Die Pastoralbriefe: Titusbrief (Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament XI,2, 3. Folge)

N. BROX, Past 301. W. THIESSEN, Christen 275. Vgl. dazu auch 0. MERK, Glaube 92f; R. HEILIGENTHAL, Werke 71. " Vgl. dazu O. MERK, Glaube 93, der das Neue der Konzeption von ltimte; in den Past darin sieht, "daß diese ltimL~ zur statischen Grundlage einer Theologie bleibender Gegenwart des Evangeliums geworden ist". "Das empfangene Heil ist durch die Kontinuität des Evangeliums bleibende Gegenwart für das Leben der Gemeinde" (98). 53 Vgl. H. V. LIPS, Glaube 46.132. Zu Recht weist aber U. WAGENER, Ordnung 206f, darauf hin, daß AUAeLV in den Past nicht einfach "reden" bedeutet, sondern sich auf die Verkündigung bzw. die Lehre bezieht und deshalb "synonym mit öLöaaxELv" ist. 50 51

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Charakter autoritativer Weisung, bezogen auf "Paulus" (1 Tim 1,3;· 2,1) und den in seinem Auftrag agierenden Gemeindeverantwortlichen (1 Tim 5,1; 6,2; 2 Tim 4,2; Tit 2,6); die Aufgabe des "Überführens" (EAEYXELV) schließlich zeigt die Nachfolger des Apostels als Hüter des rechten Glaubens gegenüber den Falschlehrern,die sich seiner Autorität nicht unterordnen wollen (Tit 1,9.13; vgl. auch 1 Tim 5,20 [gegenüber Presbytern, die sich einer Verfehlung schuldig gemacht haben]; 2 Tim 4,2). In dieselbe Richtung einer auf die Betonung der Vollmacht des Apostelschülers bedachten Ausgestaltung geht auch die angeschlossene Wendung IlE'tu :7taO'l]~ Em'tayii~. Die Bedeutung von E:7tL'tay~ ist von 1,3 her zu klären. "Paulus" hatte seine Verkündigungstätigkeit als dem "Auftrag (E:7tL'ta~) Gottes, unseres Retters", entsprechend legitimiert. Dies wird jetzt übertragen auf den Gemeindeleiter, der die vorgestellten Aufgaben erfüllt. Auch seine Autorität und sein Anspruch sind jeglicher Diskussion enthoben, weil sie vom Gotteswillen her autorisiert sind. Die angeschlossene Mahnung, daß der in dieser Weise handelnde Gemeindeleiter nicht verachtet werden darf, überrascht etwas. Das erinnert dem ersten Eindruck nach an 1 Tim 4,12. Es ist aber doch problematisch, unsere Stelle einfach von 1 Tim her zu interpretieren. Man hat zu fragen: Gibt es konkrete Anhaltspunkte bzw. Anlässe in den christlichen Gemeinden, daß der Leiter in solcher Weise in Schutz genommen werden muß, oder aber handelt es sich nur um einen allgemeinen und unspezifischen Topos, ohne konkrete Hintergründe? Es ist eher letzteres anzunehmen. Dies v. a.· auch deshalb, weil für diese Zeit noch nicht ausgeprägte Amtsstrukturen in den Gemeinden vorauszusetzen sind, die Anlaß zu entsprechenden Gegenreaktionen hätten sein können. Ein Bezug auf das jugendliche Alter der Amtsinhaber erscheint als eine zu starke Verengung. Die Stärkung der Autorität des Gemeindevorstehers in allen Belangen der Gemeinden ist das Anliegen der Past. Die abschließend zur Paränese ausgesprochene Warnung ist ein zusätzliches Mittel, den Autoritätsanspruch des Vorstehers zu unterstreichen, seine uneingeschränkte Vollmacht in allen die Gemeinde, ihren Glauben und ihr Leben betreffenden Fragen zu betonen. III Der Text läßt zwei Besonderheiten erkennen, die für Theologie und Christologie der Past kennzeichnend sind. Es ist zum einen das Fehlen von Originalität, vor allem in Christologie und Soteriologie. Die Abhängigkeit von vorgegebenen, formelhaften Bekenntnissen ist deutlich zu erkennen. Und es ist auf der anderen Seite eine sprachliche

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Einkleidung, die diesen vorgegebenen Formeln einen neuen Stellenwert für den Glauben und für das Leben gibt und ihnen damit neues Gewicht verleiht. Für das Zweite ist wieder zu verweisen auf die aus der hellenistischen Welt übernommenen Begriffe ow'ttlQ (bzw. OW'ttlQLOI!;) und EjWpaVEL
In der Art und Weise der Übernahme traditioneller GlaubensformeIn (vgl. V 14a) bzw. auch in der allgemein erkennbaren Abhängigkeit von Zentralaussagen des Glaubens (vgl. in V 11: das Heilshandeln Gottes für "alle Menschen") dokumentieren die Past ihre Verpflichtung auf die Glaubenstradition. Die ansonsten inhaltlich nicht entfaltete "Paratheke" , die dem Apostelschüler und -nachfolger zur Bewahrung und Weitergabe aufgetragen ist (vgl. 1 Tim 6,20; 2 Tim 1,14), erhält auf diese Weise eine zwar nur ansatzweise, gleichzeitig aber recht deutlich akzentuierte Präzisierung. Mit der Zitierung solcher soteriologischer Kernaussagen ist eine Opposition zu andersgearteten theologischen Entfaltungen des christlichen Glaubens zwar nicht ausdrücklich festgehalten oder formuliert, faktisch aber doch vorausgesetzt. Man darf dies erschließen aus der Grundthese, daß die Aufgabe 54 Vgl. M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 108-110. " Vgl. A. T. HANSON, Past 187: "Most of all when we read Titus are we driven to conclude that the author was trying to counter the imperial cult".

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des Gemeindeleiters in der Bewahrung des rechten Glaubens" wie ihn die Past vertreten, liegt, nämlich in der Verkündigung des dem Apostelschüler übertragenen Evangeliums (vgl. 2 Tim 1,13f; 2,8) und damit verbunden in der Abwehr von Irrlehren (vgl. 2 Tim 4,1-5). Dieser aktuell anzusiedelnden Auseinandersetzung mit theologischen Strömungen in den Gemeinden unter dem Einfluß einer judenchristlich geprägten Gnosis entspricht sodann die praxisorientierte Einbindung des heilsgeschichtlichen Bekenntnisses in die Gemeindeleiterparänese einerseits und in die darüber vermittelten Mahnungen an die verschiedenen Gruppen in den Gemeinden andererseits. Die Praxis des christlichen Lebens, die unter der Aufsicht der durch Handauflegung autorisierten Amtsträger steht, entscheidet darüber, ob die Inhalte des Glaubensbekenntnisses auch ernst genommen werden. In der vorliegenden Form der Zuordnung der verschiedenen Abschnitte - Paränese und heilsgeschichtliche Begründung - kann auch ein Beleg dafür gesehen werden, daß die christlichen Gemeinden die Bewährung des christlichen Glaubens in der Praxis eines ordentlichen und tugendhaften Lebens sehen sollten. In der umfassenden Bezugnahme auf den Gemeindeleiter, seine Aufgabe und Autorität, zeigt sich dann aber zugleich besonders deutlich der Schwund einer den einzelnen Gläubigen zugemuteten Verantwortlichkeit. Rechtgläubigkeit resultiert jetzt aus fraglosem Gehorsam. LITERATUR: M. 1. HAInus, Titus 2: 13 and the Deity of Christ: Pau1ine Studies. FS F. F. Bruce, hrsg. v. 1. D. Hagner u. M.1. Harris (Exeter 1980) 262-277; DERS., Jesus as

God. The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus (Grand Rapids 1992) 173185; S. C. MOlT, Greek Ethics and Christian Conversion: The Philonic Background of Titus 11 10-14 and IIl3-7: NT 20 (1978) 22-48; F. OGARA, "Apparuit gratia Dei 'Salvatoris nostri" (Tit 2,11-15 et 3,4-7): VD 15 (1935) 363-372; R. PESCH, "Christliche Bürgerlichkeit" (Tit 2,11-15): ATW 14 (1966) 28-33; M. REISER, Erziehung durch Gnade. Eine Betrachtung zu Tit 2,11-14: EuA 69 (1993) 443-449; P. SCHEPENS, De demonstratione divinitatis Christi ex epistula ad Titum 11,13: Gr.7 (1926) 240-243; T. VARGHA, Apparuitgratia Dei (Tit2,llss): VD 14 (1934) 3-6.

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Exkurs: Die Christologie der Pastoralbriefe

EXKURS

Die Christologie der Pastoralbriefe 1. Die Christologie im Urteil der Forschung

Das Urteil über die Christologie der Past ist in der Forschung bis heute recht zwiespältig. Unter Aufnahme des Ergebnisses der Untersuchung von H. Windisch zur "Christologie der Pastoralbriefe" (1935), daß der Autor der Past "keine theologische Christologie" hat, "sondern Christuslehre in Form von ,Sprüchen', ,Formeln' und ,Hymnen', die aus verschiedenen Lehrkreisen und Lehrstufen stammen"" vertritt auch A. T. Hanson in seinem Kommentar zu den Past (1982) die Meinung, der Autor selbst habe keine eigene christologische Lehre; im Unterschied zu Paulus und den anderen Deuteropaulinen würden von ihm auch die übernommenen bekenntnishaften und liturgischen Traditionen nur mit deren eigener Christologie tradiert, es fehle aber der Versuch, sie in eine einheitliche Lehre einzuarbeiten 2. Demgegenüber stellt 1. H. Marshall an den Anfang seiner Untersuchung der Christologie der Past (1988) die These, es gebe gute Gründe für die Annahme, daß die Christologie dieser Schreiben eine eigenständige Leistung des Verfassers und somit auch ein wesentlicher Teil der von ihm intendierten Verkündigung ist 3 • Das Fehlen einer systematisch durchgeführten Analyse der christologisch relevanten Texte der Past unter der Fragestellung, wie das Verhältnis von Tradition und Redaktion zu bestimmen ist, führte K. Läger zu einer Untersuchung, die (1995 als Dissertation abgeschlossen, 1996 im Druck erschienen) das Ziel verfolgt, "die besonderen Eigenheiten der Christologie der Pastoralbriefe zu erfassen und sie in ihrem literarischen wie in ihrem historischen Kontext darzustellen" 4. Diese Zielsetzung der Untersuchung, die einmündet in "ein Gesamtbild von der Christologie", um die Past "als Dokument der Entwicklung einer christlichen Theologie in besonderer Situation" verstehen zu lassen, basiert auf der weithin akzeptierten Einsicht, daß das Spezifische der Christologie der Past in ihrer Verbindung von vorgegebenen christologischen Traditionen und redakH. WINDISCH, Christologie 238. A. T. HANSON, Past 38f. Vgl. ähnliche Wertungen bei E. LOH SE , Entstehung 64. 3 I. H. MARSHALL, Christology 163. Marshali, a. a. O. 158-162, unterscheidet vier Haupttypen der Annäherung: Neben der traditionellen Auslegung, die die Past weiterhin als authentische Paulusbriefe betrachtet (hier wäre etwa zu nennen D. GUTHRIE, Past 47-49), nennt er "the post-Pauline understandig", "the pre-Pauline hypothesis" und die Theorie "of on ,epiphany' christology". • K. LÄGER, Christologie 20f. 1

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tioneller Gestaltung bzw. der Einordnung derselben in das Briefcorpus liegt. Damit ist auch der Weg unseres Exkurses vorgezeichnet. Es sollen zuerst einige aus der christlichen Tradition übernommene Bekenntnisse behandelt und daraufhin geprüft werden, welchen Stellenwert sie in der theologischen Konzeption der Past haben. Sodann ist die Frage zu stellen, welche Begriffe bzw. Motive der Verfasser für die Formulierung seiner christologischen Konzeption verwendet und wie er damit die ihm vorgegebenen Traditionen peu akzentuiert. Und zum Schluß ist wenigstens kurz zu fragen, ob die Christologie der Past nicht nur altertümlich sondern vielleicht sogar veraltet ist, oder ob sie einen Weg zeigt, der als zukunftsweisend angesehen werden kann. 2. Geschichtliche und theologische Bedingungen der Christologie der Past Die vom Verfasser gewählte Form der Pseudepigraphie zeigt bereits, daß ihm der Gedanke der Einbindung in die christliche Tradition ein zentrales Anliegen war. Die mit der Wahl des Pseudonyms "Paulus" möglicherweise verbundene Erwartung, der Verfasser werde sich in christologischer Hinsicht v. a. an Paulus orientieren, muß aber enttäuscht werden. Trotz der durch Einzelbeobachtungen zu belegenden Annahme, daß dem Verfasser Paulusbriefe bekannt waren und daß diese an einigen Stellen auf seine Darstellung eingewirkt haben 5 , ist doch die Christologie der Past ganz eindeutig nicht von den Zentralthemen der paulinischen Christologie bestimmt. Dies ist - gerade unter der Voraussetzung der Beurteilung der Past als "pauliniscne" Pseudepigrapha - nicht nur verständlich, sondern sogar unvermeidlich'. Die Gründe dafür lassen sich in aller Kürze benennen mit dem Hinweis auf die gegenüber Paulus veränderten "Rahmenbedingungen" 7:

a) Der Wandel im Verständnis der "Zeit" Paulus argumentiert auch in der Christologie unter den Bedingungen der Naherwartung der Parusie. Nicht nur in 1 Thes8 l,9f kann er als Inhalt des von den Christen in Thessalonich vertretenen Glaubens die Erwartung des Sohnes Gottes "vom Himmel her" benennen und die Gläubigen darin bestärken. Auch den Christen in Rom schärft Paulus ein, daß "jetzt" das Heil näher ist als zu der Zeit, "als wir zum Glauben kamen"; deshalb die Aufforderung: "zieht den Herrn Jesus Christus an ... " (Röm 13,11-14).

, Etwa in der Übereinstimmung zwischen 2 Tim 1,3-5 und Röm 1,8-11 (vgl. HThK XI 212, 11-17), oder in der unten anzusprechenden Parallelität von 2 Tim 2,8 und Röm 1,3. Vgl. dazu auch G. LoHFINK, Vermittlung. • Yg1. L. OBERLINNElt, Epiphaneia 194 f. 7 Vg1. dazu J. ROLOFF, 1 TIlll 360(-363); ausführlicher mit der Darstellung dieser "Bedingungen" DERS., Weg 155-157.

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In einer Situation, da "Paulus" seine Schüler als Nachfolger bzw. als die in der Fortsetzung seines missionarischen Wrrkens mit besonderen Aufträgen Betraute anspricht (vgl. 1 Tim 1,3; 2 Tim 1,6; Tit 1,5), wird, auch literarisch gesehen, die Zeit des Paulus zur Vergangenheit. Die Gegenwart der Past ist also die Zeit nach Paulus, d. h. auch die Zeit der christlichen Gemeinde, die nicht mehr wie Paulus und seine Gemeinden in der Naherwartung der Parusie leben kann 8 • b) Der Wandel in der Einstellung zur "Welt" Bei Paulus ist eine gewisse Distanz zur Welt erkennbar; denn sie ist bestimmt von der Vergänglichkeit und vom Tod, und dieser gilt als Folge der SUnde (Röm 5,12-14; vgl. 3,19). Die Weisheit dieser Welt gilt ihm als Torheit (1 Kor 1,20). Der Äon, in dem wir leben, kann als "böse" bezeichnet werden (Gal 1,4).

Der Verfasser der Past betont demgegenüber, daß alles von Gott Geschaffene gut. ist und deshalb auch von den Menschen als Gabe Gottes angenommen werden kann, ja muß (1 Tim 4,3f; vgl. 5,23; 6,17-19). Diese Welt ist der Ort, wo Gottes Heilswille sich verwirklicht hat in Christus Jesus zur Rettung der Menschen (vgl. 1 Tim 1,15f). Wer dieser "rettenden Gnade Gottes" folgt, kann frei von der Gefangenschaft in Gottlosigkeit und irdischen Begierden "gerecht und fromm" in dieser Welt (ev 'tq> vUv awlVL) leben (Tit 2,11f). Um die Voraussetzungen für ein solches ungestörtes und ruhiges Leben in Ehrbarkeit und Frömmigkeit zu schaffen, müssen die Christen durch ihr Gebet für die weltliche Obrigkeit zur Stabilisierung der politischen Verhältnisse beitragen (1 Tim 2,1f; vgl. Tit 3,1f). Zwar gibt es die falsche Liebe zu diesem Äon (vgl. 2 Tim 4,10) und auch die Möglichkeit des Mißbrauchs von irdischen Gütern (vgl. 1 Tim 6,9 f). Doch das ist kein Grund, sich aus dieser Welt zurückzuziehen. Die Verantwortung der Gläubigen der nichtchristlichen Welt gegenüber wird immer wieder betont (1 Tim 3,7; Tit 2,5.8.10) 9. Der beschwörende Appell des auf seinen baldigen Tod vorausschauenden "Paulus" gilt deshalb auch seinem Nachfolger" Timotheus", daß dieser den vom Apostel geleisteten Dienst der Verkündigung des Evangeliums treu weiterführt (2 Tim 4,1-5). Es ist sicherlich auch diese Verantwortung für die Welt, die die Past grundlegend kennzeichnet. • Auf einer anderen Ebene liegt das von J.

ROLOFF, Weg 155 f, angesprochene ,,zurück. treten der heilsgeschichtlichen Perspektive", was sich in der "Israelvergessenheit" kundtue. Zwar ist auch dies als ein Resultat des veränderten Geschichtsbewußtseins zu interpretieren, allerdings nicht, wie das lukanische Doppelwerk mit der betonten Anbindung der heidenchristliclien Mission an die judenchristlichen UrsprUnge zeigt, als ein notwendiges Resultat. • N. BROX, Past 51, spricht von einer "Solidarität mit der Welt, in der sich die Kirche einzurichten beginnt".

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c) Der Wandel in der Sicht des Menschen als Sünder Daß der Mensch Sünder ist und deshalb der Gnade Gottes bedarf, ist für die Past ebenso selbstverständlich wie für Paulus. Doch diese ge-

meinsame Grundüberzeugung wirkt sich in der Gesamtdarstellung sehr unterschiedlich aus. Während Paulus mit dem Begriff "Sünde" (alluQ'tLu) eine anthropologische Grundbefindlichkeit charakterisiert (vgl. bes. Röm 5,12-21; 6; Gal3, 22), kennzeichnen die Past damit Verfehlungen der Menschen gegen die Verkündigung des rechten Glaubens (2 Tim 3,6; vgl. 1 Tim 5,22.24). Dieselbe Differenz zeigt sich beim Gebrauch des Verbums alluQ'tavELv: Paulus kann - neben dem allgemeinen Sprachgebrauch mit der Bezeichnung persönlicher Schuld (vgl. 1 Kor 6,18) - davon sprechen, daß alle gesündigt haben (Röm 3,23; 5,12); in den Past heißt es vom Häretiker, daß er sündigt (Tit 3,11), und es wird davon gesprochen, wie mit solchen Presbytern zu verfahren ist, die sündigen (1 Tim 5,20). Und "Sünder" (alluQ'tlOAoL) werden in den Past - abgesehen von 1 Tim 1,15, wo eine vorgegebene formelhafte Wendung übernommen ist - in einer Aufzählung zusammen mit Gesetzlosen, Ungehorsamen und Gottlosen u. a. die genannt, deren Thn im Widerspruch zur "gesunden Lehre" steht (1 Tim 1,9 f). Für Paulus ist dagegen beim Substantiv alluQ'tlOM~ wieder der soteriologische Kontext prägend (vgl. Röm 5,8: ... E'tL alluQ'tlOAWv ÖV'tlOV ~llwV XQLO'tO~ U3tEQ ~llwV Ct3tEßUVEV). d)Es ist beinahe selbstverständlich, daß diese geschichtlich bedingten Veränderungen bedeutsame Rückwirkungen auf die Gestaltung der Soteriologie und damit auch der Christologie hatten 10. Dies soll im nächsten Abschnitt im einzelnen dargelegt werden.

3. Traditionelle Vorgaben christologischer Bekenntnisse und ihre redaktionelle Gestaltung

a) Soteriologische Bekenntnisaussagen Im folgenden seien einige soteriologische Texte kurz skizziert, die der Verfasser aus der Tradition übernommen hat, die aber gleichzeitig die These bestätigen können, daß die darin enthaltene soteriologische Christologie für die Past von zentraler Bedeutung ist 11 • . 1. ROLOFF, 1 Tim 361, spricht in diesem Zusammenhang von einer "Verflachung der paulinischen Anthropologie" und auch davon, daß "das Sündenverständnis verflacht (ist)". Es ist gewiß zutreffend, daß die für Paulus "zentrale Verbindung zwischen Sünde, Gesetz und Tod als den die Situation des natürlichen Menschen bestimmenden Verderbensmächten" in den Past "keine Entsprechung" hat (Weg 157); es ist dabei aber zu bedenken, daß etwa die Gesetzesthematik in der paulinischen Soteriologie ebenfalls einen zeit- und situationsbedingten Stellenwert hat. 11 Vgl. dazu I. H. MARSHALL, Christol~ 164-167; PH. H. TowNER, Goal 118f. Zu den 10

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(1) Christus Jesus kam in die Welt zur Rettung der Sünder (1 Tim 1,15) Im Zusammenhang der Paulus-Anamnese 1 Tim 1,12-17 zitiert der Verfasser das Bekenntnis, daß "Christus Jesus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten" (V 15b). Im Vergleich zu dem Jesuswort Lk 19, 10 (~A.8EV yaQ 0 'ULO~ 'tou av8Qwno'U ~TJ'tfjom 'Kat omom 'to anoA.wA6~) bzw. zu dem Logion Mk 2,17 zeigt die in 1 Tim 1,15 stehende Wendung mit dem Verweis auf die Betroffenheit der "Welt" und der "Sünder" die Tendenz zu einem allgemeineren, umfassenderen Verständnis. Neben dieser universalistischen Ausrichtung 12 ist in der Kontexteinbindung das Interesse aktualisierender Bestimmung erkennbar: Es ist dies ein "Wort", das "zuverlässig und jeglicher Annahme wert" ist (V 15a)13; es hat also für die christlichen Gemeinden weiterhin uneingeschränkte Gültigkeit 14. Und dadurch, daß "Paulus" sich als "ersten" bezeichnet, der dieses Erbarmens gewürdigt worden ist (V 15c), und er damit auch "Urbild" für alle Glaubenden ist (V 16), wird die bleibende Aktualität dieses Bekenntnisses bestätigt 15. (2) Christus Jesus - "Lösegeld für alle" (1 Tim 2,6) Das Bekenntnis zur Selbsthingabe Jesu Christi als "Lösegeld für alle" (av'tLA.'U'tQOV unEQ nuV'twv) in dem ebenfalls formelhaften Text 1 Tim 2,5 f zeigt auch Übereinstimmung mit synoptischer Tradition (vgl. Mk 1O,45b). Die jeweilige Eigenständigkeit der Et~-Akklamation V 5a.b (vgl. 1 Kor 8,6) und der Selbsthingabeformel samt soteriologischer Applikation V 5c.6a (vgl. Gal1,4) spricht dafür, daß erst der Verfasser der Past beide zu der vorliegenden zweigliedrigen Wendung zusammengefügt hat; auch die Subjektbezeichnung äv8Qwno~ XQLO'tO~ 'ITJoou~ geht damit auf ihn zurück 16. Für das christologische Bekenntnis der Past ist einmal zu beachten, daß die soteriologische Funktion Jesu nicht nur mit der Selbsthingabe, also mit dem stellvertretenden

christologischen Implikationen im einzelnen PH. H. TOWNER, a. a. O. 78-118; K. LÄGER, Christologie 28-104. 12 Das dem Jesuswort zugrunde liegende Bekenntnis ist ein Topos der frühchristlichen Verkündigung, die Art der Formulierung (mit der Wortverbindung XQLO"tO!; 'IT]oO'Ü!; und dem Gebrauch von O~ELV) spricht dagegen nach K. LÄGER, Christologie 33f, dafür, daß der Verfasser den Bekenntnistext formuliert hat. 13 Die Past gebrauchen diese formelhafte Wendung insgesamt fünf Mal: :rtLO"tO!; 6 M'lyO!; in 1 Tim 3,1; 2 Tim 2,11; Tit 3,8; mit der Ergänzung Kat :n:CtOT]!; cl:n:OÖOXfj!; ä!;LO!; 1 Tim 1,15; 4,9. 14 Vgl. dazu A. T. HANSON, Past 41; PH. H. TOWNER, Goal 80-82. 15 Vgl. H. SIMONSEN, Traditionselemente 52f; K. LÄGER, Christologie 37 ("Das traditionelle christologische Motiv V. 15b wird durch seinen Kontext neu akzentuiert. Die Anwendung auf Paulus bewirkt, daß die allgemeine Aussage ins Konkrete gewendet wird"). 16 Vgl. K. WENGST, Formeln 72; L. OBERLINNER, Epiphaneia 203f; K. LÄGER, Christologie40.

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Sühnetod begründet wird, sondern auch und zuerst mit seiner Stellung als "Mittler" üu:ahl1~) zwischen Gott und den Menschen - betont: als "der einzige Mittler" (V 5b)17. Daneben gibt auch der Kontext wiederum wichtige Interpretationshinweise. Das zentrale Zitat des Gottes- und Christusbekenntnisses in VV 5.6 wird in den VV 3f eingeleitet mit der Beschreibung Gottes als "Retter, der will, daß alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen". Auf diese Weise kommt es zu einer bedeutsamen Wechselwirkung im Glaubensbekenntnis: Das Bekenntnis zu Gott und zu seinem Heilswillen ist, soll es in seiner vollen Bedeutsamkeit erfaßt werden, angewiesen auf das Bekenntnis, daß Jesus Christus durch seine Selbsthingabe dieses Heil den Menschen "vermittelt" hat. Und umgekehrt gilt: Die Hingabe Jesu kann in ihrer Heilsbedeutung nur dann recht verstanden werden, wenn Jesus als der unüberbietbare Mittler (d~ ftwL"tl1~) des Heilswillens Gottes gilt 18. Mit der anschließenden Beschreibung der Stellung des Paulus als "Verkündiger und Apostel", der von dieser im Sterben Jesu sich dokumentierenden, bleibend gültigen Heilzusage Gottes "Zeugnis" ablegt (VV 6b.7) 19, erfolgt wiederum eine aktualisierende Überleitung in die Gegenwart der Past. Das heißt dann auch: Das in den "paulinischen" Gemeinden verkündete Evangelium hat seine Mitte in dieser Botschaft von der Erfüllung des Heilswillens Gottes in der Selbsthingabe Jesu "für alle". (3) Der Christushymnus 1 Tim 3,16b Dieses vom Verfasser übernommene hymnusartige Christusbekenntnis, dessen urspünglicher Sitz im Leben am passendsten im frühchristlichen Gottesdienst zu sehen ist 20 , beschreibt zu Beginn als das zentrale Heilsereignis das geschichtlich einmalige Kommen Christi in die Welt (E
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ben als Erscheinung "vor Engeln", in Zeile 6 als Aufnahme "in die Herrlichkeit"), zum anderen im irdisch-menschlichen Bereich (in den Zeilen 4 u. 5 mit den auf die Gegenwart der Gemeinden verweisenden Aussagen von der Verkündigung "bei den Völkern" und der gläubigen Annahme "in der Welt")21. Für die Past ist dieser Text zum einen bedeutsam wegen der betonten Inkarnationsaussage. Die einleitende Beschreibung der Erscheinung des Christus ,Tesus "im Fleisch" ist in Parallelität zur auffälligen Kennzeichnung des Erlösers als "der Mensch Christus Jesus" in 2,5 zu sehen 22. Der Konzeption der Past mit der Betonung der Gegenwart als Heilszeit entspricht sodann die doppelte Erwähnung der Vergegenwärtigung des Christusereignisses als Heilsgeschehen in der Verkündigung und dessen universale Geltung in der "Welt" (vgl. zu %6oJ.to~ auch 1,15) 23. Und schließlich verpflichtet der Verfasser mit der ekklesiologischen Rahmung in V 15 und mit der einleitenden Charakterisierung des Traditionsstückes als "das Geheimnis der Frömmigkeit" ('ta 'tfj~ E'ÜOEßdu~ J.t1JO't~QLOV) in V 16a die Gläubigen seiner Gemeinden auf dieses' Christusbekenntnis.

(4) Das Erscheinen "unseres Retters Christus Jesus" (2 Tim 1,9f) Aus der Sicht der Past ist das Besondere des Bekenntnistextes in 2 Tim 1,9f darin zu sehen, daß er als Explikation des Evangeliums vorgestellt wird, mit dessen Verkündigung sich "Paulus" beauftragt weiß (vgl. VV 8.11). Für die Christologie der Past sind diese Verse in jedem Fall charakteristisch; da aber die das Textstück prägenden Begriffe O
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("jetzt") offenbart worden ist 25 • Es zeigen sich zudem frappierende Gemeinsamkeiten mit den schon besprochenen drei Texten, was die Art und Weise der Präsentation der christologischen Aussagen und deren Bestimmung betrifft. Es wurde bereits hingewiesen auf die Rahmung des Bekenntnisses durch das Stichwort EuayyfALoV. Die Erfahrung des Christusgeschehens als Heilgeschehen ist geknüpft an die Verkündigung. Diese Verkündigung ist deshalb ein wesentlicher, .unverzichtbarer Bestandteil des als Heilshandeln Gottes verstandenen Offenbarungsgeschehens. Das hat Konsequenzen für das Verständnis der "Epiphanie unseres Retters Christus Jesus". Diese Epiphanie wird durch die Zuordnung zu Gottes Heilsplan und die Beschreibung der Wirkungen (der Tod ist vernichtet, Leben und Unvergänglichkeit sind ans Licht gebracht) als Heilsereignis kenntlich gemacht 26 , dessen entscheidender Bezugspunkt nicht ein Ereignis der Vergangenheit, sondern die von der Verkündigung des Evangeliums betroffene christliche Gemeinde ist 27 • Der Inhalt dieses Evangeliums ist die Botschaft vom Heil, das Gott . durch Jesus Christus offenbart hat. Damit aber rückt diese Epiphanie des Christus Jesus auch als "historisches" Datum ins Zentrum - "historisch" nicht verstanden im Sinne bloßer Faktizität, sondern als der konkrete Ort der Verwirklichung des Retterwillens Gottes und des Retterseins Jesu Christi. Die soteriologische Füllung des Epiphaniebegriffs verbietet es, die Inkarnation ausschließlich im Sinne der Menschwerdung zu verstehen; als Heilsgeschehen verstanden impliziert er Kreuz und Auferweckung als die· "zentralen Heilsdaten" 2B. (5) Jesus Christus - Auferweckter und Davidssproß (2 Tim 2,8) Aufgrund der Gemeinsamkeiten mit Röm 1,3 sind zwei Fragen zu diesem Text zu stellen, die allerdings eng miteinander zusammenhängen: Greift der Verfasser bei der doppelten Kennzeichnung Jesu Christi auf Röm 1 zurück und ändert seine Vorlage, oder ist er abhängig von einer älteren, vor und neben Paulus tradierten Über-

Vgl. PH. H. TOWNER, Goal 94f; K. LÄGER, Christologie 67-69. ,. Vgl. D. LÜHRMANN, Epiphaneia 198: "Auch hier ist die E:7tUpaVELu nicht einfach das ,Erscheinen' Jesu, sondern das helfende Eingreifen." 27 H. WIl~mIscH, Christologie 225, beschreibt das so: "Das Schwergewicht der Epiphanie Christi ist also von der Geburt und von der geschichtlichen vorösterlichen Wirksamkeit ganz auf die österlich-nachösterliche Epoche der apostolischen Heilsverkündigung und Heilsmitteilung verlegt." - Vgl. zu dieser Akzentuierung auch PH. H. TOWNER, Goal 98-100; K. LÄGER, Christologie 70f. " K. LÄGER, Christologie 71. Vgl. auch PH. H. TOWNER, Goal 98; E. SCHLARB, Lehre 166f. - N. BRox, Past 164, legt dagegen, obwohl er mit "Menschwerdung ,unseres Heilandes'" übersetzt, beim Begriff "Epiphanie" den Ton auf "das menschlich-irdische Dasein dieses Heilandes". lS

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liefelUug? Und: Lassen sich Gründe für eine Umstellung der beiden Aussagen über Jesus Christus durch den Verfasser der Past angeben? Nach H. Windisch hat der Verfasser unabhängig von Paulus in der Tradition diesen "Lehrspruch über Jesus Christus" mit einem "eindeutigen zweiexistentialen Charakter" vorgefunden; für die umgekehrte Reihenfolge macht Windisch offensichtlich den Verfasser verantwortlich (er spricht vom "apostolischen Lehrer"), dem es darauf ankam, "zunächst den Christus als den von Gott Auferweckten vorzustellen, um erst danach an die der Auferweckung vorausgegangene irdische Existenz zu erinnern, die mit der schlichten Bemerkung ,aus Davids Samen' als die des in den heiligen Schriften verheißenen Messias gekennzeichnet ist"". Da aber auch an anderen Stellen der Past die Benutzung des Römerbriefes wahrscheinlich zu machen ist, kann auch für diese Wendung Abhängigkeit von Röm 1,3 angenommen werden'·.

Dafür ist wiederum vom redaktionellen Rahmen auszugehen. Er gibt auch die Antwort auf die zweite Frage, nämlich die nach der Begründung der Abfolge der beiden heilsgeschichtlichen Bestimmungen Christi. Die beiden Bekenntnisaussagen sind Themen des von "Paulus" verkündeten Evangeliums, wie es am Ende von V 8 ausdrücklich heißt (xm;a 'to EuuyyrJ,Lov flOU). Ihre Bedeutung ergibt sich daraus, daß sie auch dem "Timotheus" ausdrücklich in Erinnerung gerufen werden. Der Verfasser identifiziert also diese Christus aussagen als Inhalt des paulinischen Evangeliums und qualifiziert sie zugleich als Belege der Identität der Überlieferung von Paulus bis in die Gegenwart der Gemeinden der Past (vgl. auch die Tradentenlinie in V 2: ä,llXOUou~ Jtug' EflOii ... t:ai:it:u Jtugu8ou). Die Voranstellung der Auferwekkungsaussage findet ihre Erklärung in der gemeinchristlichen Überzeugung, die ja auch die Paulusbriefe prägt, daß mit ihr die christologische Zentralaussage genannt ist. Der Verweis auf die Abstammung aus Davids Samen hat für den Verfasser ganz sicher auch christologische Bedeutung, allerdings nicht mehr in dem Röm 1,3 gegebenen Sinn, daß Jesus der in der Schrift verheißene Messias ist. In seiner Abstammung aus Davids Samen bestätigt sich "die menschliche Herkunft Jesu" '1. Damit ergibt sich wiederum Übereinstimmung mit den christologischen Bekenntnissen von 1 Tim 2,5 und 1 Tim 3, 16b. H. WINDIseR, Christologie 215 f. Die Unterschiede zu Röm 1,3 verweisen auch nach Meinung von PR. H. TOWNER, Goal 101, auf eine vorpaulinische Tradition, die jedoch in mehreren Formen existiert habe; vgl. auch I. H. MARSRALL, Christology 167. 30 Vgl. P. TRUMMER, Paulustradition 203; M. WOLTER, Pastoralbriefe 216 Anrn.14; 1. ROLOFF, Weg 160. - K. LÄGER, Christologie 74, gibt zu bedenken, daß dem Verfasser die Tradition neben der Vorlage in Röm 1 möglicherweise auch "in einer älteren Version geläufig war". 31 P. TRUMMER, Paulustradition 203. Vgl. auch N. BRox, Past 163; 1. ROLOFF, Weg 160. Von einer "Verkümmerung" der Aussage der davidischen Herkunft Jesu "zum Hinweis auf das wahre Menschsein des Auferstandenen" (vgl. 1. ROLOFF, 1 Tim 260) wäre nur unter der Voraussetzung zu sprechen, daß man dieser Aussage in 2 Tim 2,8 christologische Relevanz absprechen könnte. - Für titulare Bedeutung plädiert 1. H. MARSRALL, 29

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(6) Jesus Christus, "der sich für uns hingegeben hat" (Tit 2,14) Es ist bemerkenswert, daß der Verfasser der Past das christologische Motiv der Selbsthingabe Jesu Christi nach 1 Tim 2,6 noch einmal aufgreift, es aber im Unterschied dazu anders akzentuiert. In 1 Tim 2,6 ist die Universalität der durch Jesu Tod gewirkten Sühne betont (U:rr:EQ :rr:UV(wv), hier dagegen steht die christliche Gemeinde im Vordergrund (U:rr:EQ ~[l(öv). Der universale Bezug ist aber gleichzeitig gewahrt; denn dieses im stellvertretenden Sühnesterben Jesu festgemachte Bekenntnis wird wiederum theologisch eingebunden: Der Tod Jesu ist Zeichen und Ausdruck der "Gnade Gottes", die "allen Menschen" das Heil bringt (JwTT1QLO~ :rr:umv av8QO)JT:OL~) (V 11). Ein weiteres Kennzeichen der redaktionellen Gestahung 32 ist einerseits die Zuordnung zu den ethischen Weisungen 2,2-10 als deren heils geschichtliche Begründung, andererseits die Miteinbeziehung in den Verkündigungs auftrag, den der Apostel seinem Schüler erteilt (V 15; vgl. V 1).

(7) Jesus Christus, unser Retter (Tit 3,6) In dem Abschnitt Tit 3,3-7 sind die Grenzen zwischen Tradition und Redaktion "recht unscharf" 33. Zwar verweist das Schema der Gegenüberstellung von "Damals" und "Jetzt" mit der pointierten Beschreibung als Unheils- und Heilszeit wieder in die frühchristliche Verkündigung, und auch die Wendungen in V 5 sind in einer liturgischen Tauftradition denkbar. Die zentralen christologischen und soteriologischen Formulierungen zeigen dagegen ganz deutlich die Akzentsetzung des Verfassers.

In der Kontexteinbindung hat der Abschnitt einerseits die Funktion der Untermauerung der Paränese (vgl. 3,lf). Mit der Bekräftigungsformel m(J'to~ 0 Myo~ wird dieser Bekenntnistext aber auch betont (vgl. 1 Tim 1,15), und gleichzeitig wird dem Briefadressaten aufgetragen, daß er sich "dafür" einsetzen muß (V 8b). Die "Zielgruppe" seiner Verkündigung wird in einer Steigerung festgelegt; es sind zuerst die, die zum Glauben an Gott gekommen sind, es sind letztendlich aber alle Menschen. An diesem Text läßt sich der Ort der Christologie, den der Verfasser den übernommenen Traditionen durch die Kontexteinbindung gibt,

Christology 166, der so paraphrasiert: "Remember that Jesus rose from the dead and that he is the Messiah - who is going to reign - therefore we share his resurrection and his reign." 32 Der Abschnitt 2,11-14 enthält zwar in frühchristlicher Tradition geläufige Einzelmotive, ist aber in der vorliegenden Form vom Verfasser gebildet worden (vgl. u. a. PR. H. TOWNER, Goal 108; K. LÄGER, Christologie 97). J3 K. LÄGER, Christologie 102.

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gut darstellen; sie ist eingebunden in das Heilsgeschehen, das sich auf drei miteinander verknüpften und aufeinander angewiesenen Ebenen vollzieht: Die erste Ebene ist die der Heilsgeschichte: Gott handelt als "Retter" - durch den "Retter Jesus Christus" "für uns" (öLxmWeEV'n:~). Die zweite Ebene ist die der Verkündigung: Das "Wort" ist "zuverlässig" - Paulus ist zur Verkündigung berufen - er verpflichtet seinen Nachfolger. Die dritte Ebene ist die der Betroffenheit: Das Wort vom Heilshandeln Gottes gilt zuerst "uns", den Glaubenden - es hat aber grundsätzlich universale Bedeutung. b) Christologische Titel Da die neutestamentliche Überlieferung eine Fülle christologischer Titel kennt und für ihr Bekenntnis nutzt, ist auch zu den Past die Frage zu stellen, welche Rolle in ihnen die christologischen Prädikationen spielen.

(1) Christus Jesus Während die alleinstehende Bezeichnung 6 XQL<J't6~ nur einmal gebraucht wird und dabei unbetont bleibt (1 Tim 5,11), findet sich die zusammengesetzte Form in Verbindung mit Jesus recht häufig: 25 Belege in der Abfolge XQL<J'tO~ 'I'Y)(Joij~, sechs Stellen mit 'I'Y)(Joij~ XQL(J't6~34. Auch wenn anzunehmen ist, daß bei der Bezeichnung Jesu als "Christos" der Zusammenhang mit dem Bekenntnis zu Auferwekkung und Erhöhung noch bewußt war 35 , so sind doch mit dem unterschiedlichen Sprachgebrauch schwerlich besondere theologische bzw. christologische Akzentuierungen zu verbinden. Das zeigt sich etwa darin, daß bei den beiden inhaltlich vergleichbaren Bekenntnissen zum stellvertretenden Sühnetod Jesu einmal (in 1 Tim 2,5 f) "Christus Jesus" als Subjekt steht, das andere Mal (in Tit 2,13 f) der Autor die Reihenfolge "Jesus Christus" wählt. Das, worauf es dem Verfasser ankommt, wird nicht im Titel oder in der Bezeichnung Jesu zum Ausdruck gebracht; die entscheidende Aussage liegt in beiden Fällen vielmehr darin, daß die Selbsthingabe Jesu "für viele" (1 Tim 2,6) bzw. "für uns" (Tit 2,14) geschehen ist.

Vgl. dazu die Angaben bei K. LÄGER, Christologie 104. Die leicht abweichende Verhältnisbestimmung bei P. TRUMMER, Paulustradition 194 (26:4), ist bedingt durch das Fehlen von Tit 2,13 und 3,6 in der zweiten Gruppe. 35 PH. H. TOWNER, Goal 52; vgl. K. LÄGER, Christologie 105. - P. TRUMMER, Paulustradition 194, sieht in den Past, v. a. im Blick auf die fast ausschließliche Verwendung von XQLO'tO~ 'Il]ooü~, eine "Erstarrung des Titels XQLO't6~ ... zu einem bloßen Beinamen". 34

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Mit der Charakterisierung der Christologie der Past als" Titelchristologie" ,. kommen die zentralen Perspektiven des christologischen Bekenntnisses, insbesondere die Miteinbeziehung der Menschen, zu kurz.

(2) Jesus, der Kyrios In Weiterführung des urchristlich eingebürgerten Sprachgebrauchs wird auch in den Past der Titel XUQLO~ sowohl für Gott als auch für Jesus Christus verwendet 37 . Abgesehen vom mehr formelhaften Gebrauch in den Grußzuschriften (1 Tim 1,2; 2 Tim 1,2) und im Segenswunsch (2 Tim 4,22; vgl. auch 1,16.18; 2,7, sowie 4,14) übernimmt der Verfasser auch schon traditionelle Bestimmungen: Jesus Christus ist Kyrios als der zu Gott Erhöhte, der von den Gläubigen angerufen wird (vgl. 2 Tim 2,22) und seine Vollmacht als Richter offenbaren wird (2 Tim 4,8; vgl.1 Tim 6,14; 2 Tim 4,18). Als vom Kyrios in den Dienst der Verkündigung des Evangeliums gestellter Apostel und Lehrer (lTim 1,12; vgl. 2,7; 2 Tim 1,11) steht "Paulus" auch unter dem besonderen Schutz dieses Kyrios, damit er diesen Auftrag ausführen kann (2 Tim 4,17). Somit zeigt sich auch beim Titel XUQLO~, daß die aus der Tradition, vor allem auch von Paulus her bekannten Bez,iige zu erkennen sind, daß aber doch dieser Titel die Christologie nicht entscheidend prägt38. 4. Das Bekenntnis zur "Epiphaneia unseres Retters Christus Jesus" als Mitte der Christologie der Past

Für die Christologie der Past sind zwei Begriffe maßgeblich, die sonst in der neutestamentlichen Literatur keine bedeutsame Rolle spielen: der Titel (Jw't~Q und der Begriff E1tL<paVELo 39 . a) Der Titel (Jw't~Q Für die im Neuen Testament nur noch im 2. Petrusbrief vergleichbar häufige .verwendung des Titels (Jw't~Q (2 Petr 1,1.11; 2,20; 3,2.18; vgl. auch Lk 2,11; Joh 4,42; Apg 5,31; 13,23; Eph 5,23; Phil 3,20; 1 Joh 4,14) in den Past ist charakteristisch, daß von den insgesamt zehn Be" So P. TRUMMER, Paulustradition 193. 37 Vgl. dazu H. WINDISCH, Christologie 22Sf; N. BROX, Past 162; P. TRUMMER, Paulustradition 195 f; PH. H. TOWNER, Goal 52. 3B Vgl. K. LÄGER, Christologie 106. ,. Vgl. dazu H. WINDISCH, Christologie 223-227; N. BROX, Past 232f; D. LÜHRMANN, Epiphaneia 197-199; V. HASLER, Epiphanie 199--202; P. TRUMMER, Paulustradition 200202; L. OBERLINNER, Epiphaneia 196-203; L. R. DONELSON, Pseudepigraphy 135-154; I. H. MARSHALL, Christology 167-175; 1. ROLOFF, 1 Tim 363-365; PH. H. TOWNER, Goal 66-71; 75-77; E. SCHLARB, Lehre 166-171; Y. REDALlE, Paul 163-174; K. LÄGER, Christologie 111-127.

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legen sechs auf Gott bezogen sind (1 Tim 1,1; 2,3; 4,10; Tit 1,3; 2,10; 3,4); in 2 Tim 1,10; Tit 1,4; 2,13; 3,6 steht oo)'ttlQ als christologischer Titel. Von Gottes rettendem Handeln (mit dem Verbum 04>~~:LV) ist ebenfalls an drei Stellen die Rede (1 Tim 2,4; 2 Tim 1,9; Tit 3,5), von dem Jesu Christi an zwei (1 Tim 1,15; 2 Tim 4,18). Und in Tit 2,11 wird von der Offenbarung der Gnade Gottes gesprochen, "die allen Menschen das Heil bringt (OO)1;tlQLO~ :rtiimv av8QW:rtOL~)". Da der Gebrauch der Bezeichnung owt~Q als christologischer Titel nur in Abhängigkeit von der Gottesprädikation erklärt werden kann, ist zuerst nach dem religionsgeschichtlichen Hintergrund für diese zweite Verwendung zu fragen 40. Dazu ist auf die in der LXX begegnende Gottesbezeichnung OWt~Q zu verweisen (vgl. u.a. Dtn 32,15; 1 Makk 4,30; Ps 23,5; Weish 16,7; Is 12,2; 45,15; 62,1; Hab 3,18). Die Tatsache, daß in den ältesten neutestamentlichen Schriften der Titel OWt~Q für Gott gar nicht begegnet und für den christologischen Gebrauch Phi13, 20 eine Ausnahme bleibt, daß sodann die Past (ähnlich 2 Petr und das lukanische Doppelwerk) in der Sprache und in der Vorstellungswelt deutlichen Einfluß der griechisch-hellenistischen Umwelt erkennen lassen 41, spricht dafür, daß der alttestamentlich-jüdische Hintergrund für die Erklärung des owt~Q-Titels nicht ausreicht. In der hellenistischen Welt war der Titel OWtTlQ als Bezeichnung der Götter und der Herrscher üblich, und dieser Sprachgebrauch dürfte den Verfasser zumindest mitbeeinflußt haben, mit dem Titel OWt~Q seinen Glauben an Gott und an Jesus Christus zu formulieren 42.

Für den Stellenwert des christologischen Titels OWttlg ist auf zwei Dinge hinzuweisen: (1) Durch die Tatsache der "doppelten Verwendbarkeit des Titels" für Gott und für Jesus Christus kann der Verfasser ein für ihn zentrales Anliegen verdeutlichen, daß nämlich in Jesus Christus Gott sich als der offenbart hat, der für alle Menschen das Heil, die Rettung will 43 ; das hat zur Konsequenz, daß die Christologie nur über das Gottesbekenntnis zu erfassen ist und daß umgekehrt die Theologie nicht ohne das christologische Bekenntnis auskommen kann. (2) Der Titel OWttlQ steht zwar in den Präskripten auch titular und ohne unmittelbar damit verbundene soteriologische Explikation (1 Tim 1,1; Tit 1,3.4). In den meisten Fällen aber ist er soteriologisch V gl. dazu K. LÄGER, Christologie 119-121. Für die Past ist dies eindrucksvoll mit dem Vokabular zu belegen. Diese sprachlichen Eigenheiten sind ein wichtiges Argument für den pseudepigraphischen Charakter der Past (vgl. HThK XI 2/1 XXXV-XXXVII). 42 Mit "Einflüssen von beiden Seiten" ist auch nach Überzeugung von K. LÄGER, Christologie 120, zu rechnen. - Die im Anschluß an 0. Cullmann bei PR. H. TOWNER, Goal 76, gebotene Erklärung, es gebe "probably a very natural development from the idea of salvation inherent in the name I€sous (Matt 1.21) to the Church's formal designation of the Messiah as soter" (ähnliche Überlegungen bei J. ROLOFF, 1 Tim 363), hat v. a. gegen sich, daß dieser Zusammenhang nirgendwo belegt ist, auch nicht in den dafür angeführten TextsteIlen Mt 1, 21; Lk 2,11; Apg 5,31; 13,21. 4l Vgl. N. BROX, Past 233. 40 41

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definiert und sicher nicht zufällig verbunden mit den oben genannten Stellen, in denen christologische Bekenntnisse aus der Tradition aufgegriffen sind (1 Tim 2,3-6; 2 Tim 1,8-10; Tit 2,11-14; 3,4-7). Der Verfasser der Past übernimmt die Bekenntnisformeln, die im weitesten Sinn soteriologisch bestimmt sind und gibt ihnen durch den a(J)"t~Q-Titel- in der Verwendung sowohl für Gott als auch für Jesus Christus - eine heilsgeschichtliehe Zuordnung: In der Selbsthingabe des Christus Jesus "für alle" verwirklicht sich Gottes Heilswille, der "allen Menschen" gilt (1 Tim 2,3-6); es gilt aber auch: Mit dem Auftreten Jesu, seiner Epiphaneia, ist der Weg Gottes als des Retters zu seinem Ziel gekommen, und deshalb ist das Evangelium von Jesus Christus als Gottes letztes Wort an die Menschen zu interpretieren (vgl. Tit 1, 3: Ecpuv~Q(J)aEv öe xmQoL~ LöLOL~ "tov Myov UVLO'u). Diese einheitliche heilsgeschichtliche Funktion Gottes und Jesu Christi verdeutlichen die Past dann mit dem Begriff E:7tLcpavELu 44 • b) Der Begriff EmcpaVELU Die Past übernehmen aus der griechisch-hellenistischen Welt auch den Begriff rmcpaVELU 45, der als "religiöser Terminus" diejenigen, die ihn hörten oder lasen, auf "das geschichtlich faßbare Eingreifen des Gottes zugunsten seiner Verehrer, als Ermöglichung des Sieges in einer militärischen Auseinandersetzung, aber auch allgemein verstanden als ,göttliche Hilfe'" verwies".

Für den Gebrauch des Begriffs EmcpaVELU in den Past ist charakteristisch, daß er fast ausschließlich für das Offenbarwerden Jesu Christi gebraucht wird 47 • An zwei Stellen ist zugleich von Jesus Christus als a(J)"t~Q die Rede (2 Tim 1,10; Tit 2,13); und im unmittelbaren Kontext, der die EmcpavELu Jesu Christi soteriologisch entfaltet, wird einmal auch Gott als a(J)"t~Q bezeichnet (Tit 3,4), einmal auf die Gnade Gottes verwiesen, "die allen Menschen Rettung bringt" (Tit 2,11). An den beiden letzten Stellen formuliert der Verfasser mit dem Verbum EmcpuLvw8m, bezogen auf "die Gnade Gottes" bzw. "die Güte und Menschenfreundlichkeit Gottes, unseres Retters". Bei der Frage, ob der Verfasser bei EmcpavELu jeweils ein konkretes Auf den Zusammenhang der wechselseitigen Bezeichnung Gottes und Jesu Christi als "Retter" mit dem Epiphanie-Modell "als Element der Soteriologie der Pastoralbriefe" verweist auch K. LÖNING, Gerechtfertigt 251. 45 Im N euen Testament nur noch in 2 Thess 2,8, wo er parallel mit JtuQouo[u gebraucht wird. 46 D. LÜHRMANN, Epiphaneia 195f. In gleicher Bedeutung steht EltL
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Ereignis bzw. einen Punkt aus der Jesustradition ansprechen will, ist zu bedenken, daß das, was mit bn<pavELu umschrieben wird, eingebunden ist in diese theologisch bestimmte Konzeption der Soteriologie. Zwar zeigen sich Akzentuierungen, die einmal das Geschehen der Inkarnation (vgl. 2 Tim 1,10), das andere Mal die Wiederkunft Christi, seine Offenbarung als Endrichter betreffen (vgl. 1 Tim 6,14; 2 Tim 4,1.8; Tit 2,13); doch die genannten Querverbindungen zu den theologischen und soteriologischen Aussagen zeigen, daß der Verfasser nicht nur auf ein Datum der Vergangenheit oder der Zukunft verweisen will, wenn er von der Epiphaneia Jesu Christi spricht, sondern auf die Gegenwart seiner Gemeinden, deren Leben hier und jetzt bestimmt sein muß von dieser "Offenbarung" 48. Deshalb wird sowohl bei der Inkarnationsaussage 2 Tim 1,9f als auch beim Parusiehinweis Tit 2,13 von Jesus Christus als "unserem Retter" gesprochen 49, vom Handeln Gottes sowie von seiner "Gnade", die "uns" und "allen Menschen" zugute kommt 50 . Eine letzte Bestätigung für diese Interpretation gibt der Verfasser durch seine redaktionelle Einordnung: All das, was als "Offenbarung" vorgestellt wird - die Aussagen über Gott, über Christus Jesus und über die Menschen - ist in der Darstellung der Past Inhalt des "Evangeliums", zu dessen Verkündigung "Paulus" sich von Gott eingesetzt weiß (2 Tim 1,11: Eod8'1lv)5\ und es ist dies die "gesunde Lehre", welche der in der Nachfolge des Paulus stehende Gemeindeleiter "mit Nachdruck" zu bewahren und weiterzugeben hat (Tit 2,15)52. K. LÄGER, Christologie 116-118, kritisiert zu Recht die bisweilen begegnende Unterscheidung von "erster" Epiphanie und "zweiter" Epiphanie (vgl. bei V. HASLER, Epiphanie 199; L. R. DONELSON, Pseudepigraphy 141-152; E. SCHLARB, Lehre 166171; auch J. ROLOFF, 1 Tim 364f, spricht von einer "zweifachen E1wpavELu Jesu Christi", "einer vergangenen, auf die zurückgeblickt wird", sowie "einer zu erwartenden zukünftigen"; doch zugleich gilt: "Weil Gottes rettende Gnade bereits erschienen ist, darum kann die Gegenwart als von Christus qualifizierte Zeit, als Heilszeit, ergriffen und angenommen werden [Tit 3,4-7]"). 49 Diese Zusammenstellung von aw"t~Q und bwpavELu kommentiert D. LÜHRMANN, Epiphaneia 198, folgendermaßen: ,,'EmcpavELu ist also nicht bloß Synonym zu nUQolJOLU, sondern bringt in die Texte das Moment des helfenden Eingreifens ein." 50 V gl. K. LÄGER, Christologie 119: Mit dem Begriff emcpavELu wird "das gesamte Spektrum göttlicher Hinwendung zu den Menschen bezeichnet: nicht ein einzelnes, konkretes Datum, sondern das helfende Eingreifen Christi in seiner Menschwerdung, sein gegenwärtiges und noch ausstehendes Handeln". 51 Vgl. K. LÖNING, Gerechtfertigt 256: "Über die Verki'.ndigung und das Leiden des Paulus wird Gottes Epiphanie zum mitgeteilten Ereignis (vgl. 2 Tim 1,11f) und so zum rettenden Wissen, das als anvertrauter Schatz bewahrt werden muß." 52 V gl. 0. MERK, Glaube 98: "Das empfangene Heil ist durch die Kontinuität des Evangeliums bleibende Gegenwart für das Leben der Gemeinde." - K. LÄGER, Christologie 178: "Christus Jesus ist in den Pastoralbriefen insofern präsent, als sein helfendes Eingreifen bleibend Einfluß auf die Gegenwart der Glaubenden nimmt, und zwar durch das Evangelium, das wiederum an Paulus, den autorisierten Tradenten der Christusbotschaft gebunden ist." 48

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5. Die Christologie der Past - ein Versuch verantwortungsbewußten Umgangs mit der Glaubenstradition

Die Spannung zwischen dem Anspruch des Verfassers der Past, die paulinische Überlieferung (:n;uQue~x:r]) gegen Verfälschungen bewahren zu wollen, und der im Vergleich zu Paulus anders akzentuierten Christologie, die bestimmt ist von den hellenistischen Begriffen ow't'~Q und E:rtLepavELu, provoziert die Fnlge nach dem Stellenwert dieser Christologie in Theologie und Verkündigung 53. a) Die Christologie der Past ist keine in sich geschlossene Einheit im Sinne einer systematisierenden Glaubensdogmatik; denn der Verfasser unternimmt den Versuch, ihm vorgegebene Einzelaussagen vor allem zur Soteriologie aufzunehmen und sie gleichzeitig, ohne daß er sie wesentlich verändert, in eine neue christologische Konzeption einzufügen. b) Der Verfasser steht gut erkennbar in der seit frühchristlicher Zeit gültigen christologischen Bekenntnistradition; er setzt allerdings eigene Akzente, indem er den "soteriologischen Aspekt" betont 54: In Jesus Christus offenbart sich Gott, und Gott gibt sich als der zu erkennen, der das Heil aller Menschen will. c) In der Einführung der beiden Begriffe ow't'~Q und E:rtLepavELu liegt eine "Übersetzung" der Christologie in die hellenistische Welt vor 55 , wobei die aus anderen religiösen Zusammenhängen bekannte Begrifflichkeit eine Interpretation christlichen Glaubens darstellt 56 • Aktuelle Probleme, wie etwa die Begegnung mit dem hellenistischen Herrscherkult, sind dafür zwar nicht ursächlich verantwortlich zu machen, dürfen aber für die aktuelle Bedeutung der in dieser Begrifflichkeit ausformulierten Christologie nicht außer acht bleiben 57. d) Die Past bieten eine Christologie unter dem Namen und unter der Autorität des Paulus. Sie beanspruchen damit Kontinuität, Kon-

" Vgl. dazu I. H. MARsHALL, Christology 176f; K. LÄGER, Christologie 171-185. 500 P. TRUMMER, Paulustradition 208; ähnlich K. LÄGER, Christologie 182. 55 In der Übernahme des Titels (JOJT~Q zeigt sich in den Past nach Meinung von A. SAND, Theologie 353, "eine gewisse Hellenisierungstendenz". " Hier gibt es natürlich die zwei Möglichkeiten, die sich nicht säuberlich gegeneinander abgrenzen lassen und die keineswegs auf die Past zu beschränken sind, "that the Hellenistic language is christianised, or that the gospel is paganised" (1. H. MARsHALL, Christology 176). 57 Vgl. F. YOUNG, Theology 65: "More than other New Testament texts the Pastorals evidence the language that so intriguingly paralleis the ,ruler-cult'. As the emperor was god by being son of a god or the manifestation of a god, so Christ is Lord and God as God's Son, or God's manifestation ... His ,epiphany' as the man Jesus Christ, and his return as Lord and Judge, rival the claims of Lord Caesar, Saviour of the world; and Christ's slaves and servants should not be ashamed of the chains they may have to wear as subversives in the Caesar's empire."

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tinuität allerdings nicht verstanden als bloße Wiederholung der Tradition, sondern als Neuinterpretation unter Berücksichtigung der Bedingungen ihrer Zeit. Gewiß ist für die Frage der Legitimation der Christologie der Past die Auskunft, daß sie "unter den speziellen Bedingungen ihrer Zeit entstanden ist", nicht ausreichend 58 . Daran ist mit I. H. MarshalI die Frage anzuschließen, ob uns in dieser Hinsicht der Autor nicht doch ein Vorbild sein kann; denn es müsse doch immer darum gehen, für die Bewahrung der zentralen christologischen Bekenntnisse der frühchristlichen Zeit nach neuen Wegen zu suchen, um diese "alten Wahrheiten" auszudrücken, damit sie auch zu den Menschen der modemen Zeit "sprechen"59. LITERATUR: 1. A. ALLAN, Forrnula; N. BRox, Past 161-166; M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 74-78; 106-108; L. R. DONELsoN, Pseudepigraphy 129-154; v: HASLER, Epiphanie; K. LÄGER, Christologie; K. LÖNING, Gerechtfertigt; D. LÜHRMANN, Epiphaneia; L. ÜBERLINNER, Epiphaneia; 1. ROLOFF, 1 Tim 358-365; DERS., Weg; E. SCHLARB, Lehre 164-172; H. SIMONSEN, Traditionselemente; PH. H. TowNER, Goal 51-56; 75-119; P. TRUMMER, Paulustradition 193-208; H. WINDISCH, Christologie.

" Vgl. K. LÄGER, Christologie 183f. Es ist aber zu bedenken, daß damit ein Problem angesprochen wird, das doch für die christologischen Entwürfe des NeuenTestaments insgesamt Gültigkeit hat, von Paulus (Stichwort "Gesetz") bis zum Johannesevangelium (Stichwort "M;a"). - Vgl. auch K. LÖNING, Gerechtfertigt 250, der zu bedenken gibt: "Wenn man dem Phänomen der Paulusrezeption der Pastoralbriefe in der kritischen Bewertung gerecht werden will, muß man sie an ihrer eigenen Soteriologie und an ihrem eigenen Anspruch bezüglich ihrer Treue zu Paulus messen." Dazu ist aber die Frage zu stellen: Was heißt "Treue zu Paulus", wenn man den Past doch auch eine eigene Soteriologie zugesteht?! " I. H. MARSHALL, Christology 177: "The Pastor reminds us that doctrine is ,fixed' by the early traditions of the church, and he is not slow to make use of them and to warn us that we must be careful how we go beyond them. But at the same time his own example encourages us not to be afraid to find new ways of expressing the old truths that will speak to the modem world."

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Tit 3,1-7

6. Die Berufung der christlichen Gemeinde für die Welt (3,1-7) 3,1 Erinnere sie daran, sich Obrigkeiten und Machthabern 1 unterzu-

ordnen, sich gehorsam zu zeigen, zu jeglichem guten Werk bereit zu sein, 2 niemanden zu lästern, von Streit sich frei zu halten, nachgiebig zu sein, umfassende Freundlichkeit allen Menschen zu erweisen. 3 Denn einst waren auch wir ohne Einsicht, ungehorsam, in Irrtum befangen, Sklaven von vielerlei Begierden und Lüsten, in Bosheit und Neid dahinlebend, verhaßt und voll Haß gegeneinander. 4 Als aber die Güte und die Menschenfreundlichkeit Gottes, unseres Retters, erschienen 5 - nicht aufgrund von Werken, nämlich solchen in Gerechtigkeit, die wir getan haben, sondern nach seinem Erbarmen 2 -, hat er uns gerettet durch das Bad der Wiedergeburt und der Erneuerung im Heiligen Geist 3, 6 den er ausgegossen hat über unS in Fülle durch Jesus Christus, unseren Retter, 7 damit wir, durch seine Gnade gerechtfertigt, Erben würden entsprechend der Hoffnung auf ewiges Leben. I

Der vorangehende V 15 hat zwar auch deutlich überleitende Funktion; aber sowohl inhaltlich als auch von der Textstruktur her ist er stärker eingebunden in den Abschnitt ab 2,1 und gibt diesem zweiten Kapitel erkennbare Geschlossenheit. Dem entspricht der Neueinsatz in 3,1 mit einem weiteren Imperativ, der sich an den Gemeindeleiter richtet und diesen noch einmal auf seine Verantwortung für die Gemeinde anspricht. Der Textabschnitt 3,1-7 zeigt eine auffällige Parallelität zum vorangehenden Kapitel 4 : Auf die Ermahnung an den in der Gestalt des "Titus" repräsentierten Gemeindeleiter, in dieser autoritativen Position sich an die Gemeinde zu wenden (1131:0IlLllvTIOXE VI; vgl. A.aAEL 2,1), wird der Inhalt der Anweisungen vorgestellt (VV 1.2; vgl. 2,210); es folgt dann, mit begründendem yaQ angeschlossen, eine Beschreibung der heilsgeschichtlichen Situation der christlichen Gemeinde, jeweils in der kontrastierten Gegenüberstellung zu einer heillosen Vergangenheit (VV 3-7; vgl. 2,11-14). Und wie der Verfasser 1 Die Partikel ?l.aL ist erleichternde, sekundäre Einfügung (B.-D.-REHKoPF, Grammatik § 460,2). Zur Übersetzung vgl. W. HAUBECK - H. v. SIEBENTHAL, Schlüssel 240. 2 V 5a ist nicht als Ergänzung auf EOOlcrev zu beziehen (so z.B. die Übersetzung bei

M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, G. HOLTz, N. BROX, H. MERKEL), sondern als Erläuterung zu E:rtEepa'Y1J (entsprechend den Übersetzungen bei F. 1. SCHIERSE und V. BAsLER). . , Die beiden Genitive :rtaALYYEVEaLa~ und ava?l.mvrooEOl~ sind Explizierung von t..o\J'tQOü.

• Vgl. Y. REDALrE, Paul217f; H. MERKEL, Past 100f.

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Tit 3,1-7

am Ende des paränetischen Abschnittes in Kap. 2 auf die Bedeutung der "guten Werke" verweist (V 14) und dann abschließend zur direkten Rede an "Titus" zurückkehrt, so folgt auch nach 3,1-7 wieder eine an den Adressaten gerichtete Anweisung, für die "Umsetzung" des Glaubens in "gute Werke" Sorge zu tragen (3,8). Da dieser Auftrag eine Ausweitung in 3,9-11 erfährt, sind die "zusammenfassenden Anweisungen der V 8-11" vergleichsweise stark betont und deshalb als eigenständige Einheit zu behandeln 5 • Durch den übergreifenden Zuschnitt auf den von "Paulus" in seiner Verantwortung für die Gemeinde angesprochenen "Nachfolger" werden diese Verse zusammengehalten. Es sind aber disparate Texte miteinander verknüpft, die die Abhängigkeit des Verfassers von vorgegebenen Traditionen erkennen lassen 6: (1) die Forderung zu uneingeschränkter Anerkennung der staatlichen Gewalt (vgl. Röm 13,1-7; 1 Petr 2,13-17); (2) die katalogartige Aufzählung von Tugenden (vgl. 1 Tim 3,3) und Lastern (vg1.1 Tim 6,9; 2 Tim 3,2; Tit 1,16; 2 Tim 3,13; 1 Tim 6,4); (3) das im Urchristentum verbreitete Predigtschema mit der Gegenüberstellung von "einst" und "jetzt" (vgl. u. a. Gal4,3-7.8-1O; Kol1,2lf; Eph 5,8; 1 Petr 2,10; 2,25; 1 Tim 1,12-16); (4) eine soteriologische Terminologie, die in die Tauftradition eingebunden ist.

Eine eindeutige Trennung von traditionellen Vorgaben und redaktioneller Gestaltung ist bei diesem Abschnitt nicht möglich; der Verfasser gibt darin seine eigene Sichtweise wieder und stellt das heraus, was er für wichtig erachtet". II

1 Der neue Abschnitt setzt wieder ein mit einer für die Past typischen Form, nämlich einem Imperativ an den Gemeindeleiter. Das "erinnern" wird hier (wie in 2 Tim 2,14) als Aufgabe des in der Gemeinde Verantwortlichen eingeführt. Dabei liegt kein wesentlicher Bedeutungsunterschied vor zu anderen sprachlichen Formulierungen dieser Beauftragung, etwa zu ÖU')UOXELV und :n:UQUXUAELV (vgl. 1 Tim 4,11; 6,2b; Tit 2,6.15). Der entscheidende Gesichtspunkt ist auch hier, daß durch "Paulus" der an der Spitze der Gemeinde Stehende auf seine Verantwortung für den Glauben und das Leben der Gemeinde angesprochen wird.

V gl. zu dieser Beurteilung von V 8 im Rahmen der VV 8-11 N. BROX, Past 310. Vgl. dazu G. LOHFINK, Vermittlung 174-177; H. MERKEL, Past 101; K. LÄGER, Christologie 98-102. 7 Vgl. K. LÄGER, Christologie 102. Ähnlich I. H. MARSHALL, Faith 205 (205-208), zu den VV 4-7: " ... what we have before us does represent the author's own outlook and stresses what he considers important." 5 6

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Über die Vermittlung durch den Amtsträger wird dann die Stellung der christlichen Gemeinde zur staatlichen Herrschaft angesprochen. Das Thema der Beziehung der Christen zur staatlichen Autorität ist in der christlichen Tradition nicht neu; Unterordnung unter die weltliche Obrigkeit hatte bereits Paulus der Gemeinde in Rom abverlangt (Röm 13,1-7), und eine vergleichbare Mahnung wird auch vom Verfasser von 1 Petr (2, 13 f) tradiert. In den Past liegt dazu eine sachliche Parallele vor in der Aufforderung an die Christen zu Gebet und Fürbitte "für Könige und für alle, die in übergeordneter Stellung sich befinden" (1 Tim 2,1 f).

Im Vergleich zur Formulierung in 1 Tim, in der die Verantwortung der Christen auch für die weltlichen Machthaber betont wird, geht die Aussage in unserem Vers einen Schritt weiter; jetzt werden die weltlichen Herrschaftsstrukturen als auch für die Christen gültige Normen vorbehaltlos anerkannt 8 • Kaum zu beantworten ist die Frage, ob dahinter aktuelle Anliegen bzw. Probleme im Zusammenleben von christlicher Gemeinde und staatlicher Gewalt bzw. nichtchristlicher Umwelt stehen, oder ob der Verfasser hier erneut den für ihn wichtigen Gedanken der guten Beziehungen zwischen christlicher Gemeinde und nichtchristlicher Umwelt grundsätzlich aufgreifen will (vgl. 1 Tim 2,1 f; 3,7; Tit 2,5.8)'. In jedem Fall zeigt die an dieser Stelle formulierte Norm der Beziehung der Christen zur weltlichen Obrigkeit eine für den Verfasser bedeutsame formale Übereinstimmung mit innergemeindlichen Strukturen. Wichtig ist dafür das Stichwort u:lt01:aoow8m. Das Motiv der Unterordnung ist in den Past zentral für die Beschreibung der zwischenmenschlichen Beziehungen in den verschiedenen Lebensbereichen - Familie, Gemeinde, Kirche, Staat. Im Mittelpunkt des Interesses steht natürlich die gegliederte Struktur der christlichen Gemeinde mit den Presbytern und dem Episkopos an der Spitze (vgl. 1,5); deren Aufgabe besteht in der aktuellen Entwicklung - angesichts der Gefahr, daß Gemeinden sich durch Uneinheitlichkeit in der Glaubenslehre zu spalten drohen - darin, Gemeindemitglieder, die im Widerspruch zur kirchlichen Lehre stehen und es an entsprechender Unterordnung fehlen lassen, auf den rechten Weg der "gesunden LehIm Vergleich mit 1 Tim 2,1 f fällt bei Tit 3,1 f auf, daß eine unmittelbare theologische Begründung für die Unterordnung fehlt. Y. REDALlE, Paul 418f, sieht die wesentliche Gemeinsamkeit zwischen den beiden Stellen im Motiv der Universalität - bezogen auf (1) die Obrigkeit (bei der nicht einzelne Aktivitäten interessieren), (2) die für die Betroffenen (Christen) genannten Verpflichtungen gegenüber "allen Menschen" (1 Tim 2,1; Tit 3,2) sowie (3) die universale soteriologische Aussage (1 Tim 2,3-6; Tit 3,3-7). , Vgl. V. HASLER, Past 95: Es "scheint keine besondere Aktualität vorzuliegen". F. 1. SCHIERSE, Past 169, will zwar für "früher einmal - zur Zeit einer Verfolgung -" Diskussionen um die Gehorsamspflicht dem heidnischen Staat gegenüber zugestehen; "jetzt" aber seien "die Dinge geklärt". 8

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re" und des rechten "Glaubens" zurückzuführen (vgl. 1,9.10.13). In Entsprechung zu diesem Gemeindeverständnis wird auch die in der Familie und im "Haus" herrschende (Unter-)Ordnung nicht nur akzeptiert, sondern als Zeichen des rechten Glaubens aufgewertet und festgeschrieben. Die ausdrückliche Verpflichtung auch der Christen - daß sie in dem Personalpronomen a1~n;ov~ in allgemeiner Form angesprochen sind, ist nicht zu bezweifeln - auf Gehorsam und Unterordnung gegenüber der staatlichen Obrigkeit erscheint in dieser Hinsicht als Konsequenz aus dem Glaubens- und Gemeindeverständnis. Ausgehend von der Gemeinde wird die Bedeutung von Gehorsam und Achtung vor den Autoritäten auch für die beiden zentralen sozialen Gebilde, die Familie bzw. das Haus und das Staatswesen, unterstrichen und - charakteristisch für die Past - im Rahmen einer Gemeindeleiterparänese als den Christen aufgetragene Pflicht aufgenommen. Eine besondere Akzentuierung erhält auch diese Weisung zur Unterordnung dadurch, daß bereits an früherer Stelle Ungehorsam, mangelnde Bereitschaft zur Unterordnung als Kennzeichen der Anhänger abweichender Glaubenslehren vorgestellt worden sind, d. h. als Kennzeichen des Glaubensabfalls (vgl. 1,9.10.14). Auf diesem Hintergrund wird solchem Verhalten der Unterordnung im "weltlichen" Bereich auch der Charakter der Bewährung christlichen Lebens "nach außen hin" zugesprochen (dazu sind aus dem engeren Kontext die Motivangaben in 2,5 und 2,8 zu bedenken). In der Formulierung mit der Doppelung von clQXUt und E~o'UOtm (vgl. auch Lk 12,11) sieht J. Jeremias die Absicht, auf die Abhängigkeit von "Reichsbehörden" wie "städtischen Behörden" hinzuweisen 10; A. Weiser interpretiert den Doppelausdruck als "Hendiadyoin zur Bezeichnung jedweder politischer Obrigkeit, Instanz und Behörde" 11. Die Absicht des Verfassers ist in jedem Fall darin zu sehen, die Bedeutung der weltlichen, staatlichen Macht hervorzuheben. Zur "Unterordnung" kommt der "Gehorsam" hinzu; in :TtElOugXdv dürfte im Vergleich zu U:TtO't
11

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eines in Tun und Leben nach außen hin (gegenüber der nichtchristlichen Umwelt) und nach innen (in der Gemeinde) bewährten Christen. Im Vergleich mit den beiden ersten Weisungen ist der Akzent bedeutsam verschoben: Unterordnung und Gehorsam zeigen den Christen in seiner passiven Betroffenheit; mit der Bereitschaft zu guten Werken wird sein aktives Thn gefordert. Die beiden Aspekte sind in der ihnen je eigenen Bedeutung zu gewichten und dürfen nicht gegeneinander aufgerechnet werden. Der Christ wird ohne Einschränkung vor die Forderung zu Gehorsam gegenüber der staatlichen Autorität gestellt, deren Gültigkeit nicht durch die Zugehörigkeit zur christlichen Gemeinde beeinträchtigt ist. Ganz im Gegenteil! Für ihn bedeutet seine Verpflichtung auf den christlichen Glauben eine noch stärkere Verpflichtung auch auf die Gehorsamsforderung gegenüber der staatlichen Obrigkeit 13. Eigenverantwortung ist mit dieser radikalen Gehorsamsverpflichtung allerdings in der Öffentlichkeit ebensowenig ausgeschlossen wie im Rahmen der christlichen Gemeinde, wo der Gehorsams- und Unterordnungsforderung gleichfalls ein besonderer Platz eingeräumt ist. Der Christ muß zu seiner Glaubensüberzeugung auch in der Öffentlichkeit stehen; und dies wird, wiederum in einer für die Past typischen Weise (vgl. 2,14), formuliert mit der Mahnung zu "guten Werken". 2 Die einleitend in V 1 von den Gemeindemitgliedern verlangte Anerkennung der staatlichen Strukturen als gerade sie als Christen zur , Loyalität verpflichtendes System 14 sowie die Aufforderung zur Bereitschaft, in allen Bereichen und gegenüber allen Menschen sich als gläubige Christen zu engagieren, d.h. sich durch gute Werke auszuzeichnen, zeigen das Ideal einer gegenüber der (heidnischen) Umwelt aufgeschlossenen christlichen Gemeinde. Ihre Verpflichtung über auch PH. H. TowNER, Goal 112. Anders F. 1. SCHIERSE, Past 169, der hier die "staatsbürgerliche Verantwortung" der Christen angesprochen sieht. 13 Demgegenüber vertritt V. HASLER, Past 95, die Meinung, "daß die von der Gemeinde geforderte Unterordnung und der geschuldete Gehorsam nicht als passive Unterwerfung erscheinen, sondern als Aufforderung zur aktiven Verwirklichung christlichen Handeins und zur Bezeugung gläubigen Verhaltens in den öffentlichen Beziehungen". Dies erscheint angesichts der starken Rücksichtnahme auf die nichtchristliche Umwelt und Öffentlichkeit und auf die in ihr herrschenden gesetzlichen und ethischen Normen ebenso optimistisch überzogen wie Haslers weitere Bewertung, hier sei die Rede "vom Einbringen christlicher Normen ins römische Herrschaftssystem" (ebd.). Auch nach Meinung von A. WEISER, Verantwortung 42, ist in dieser Auslegung Haslers "die gesellschafts- und staatskritische Funktion der Past ... etwas überschätzt". Hat der Verfasser nicht doch vielleicht eine recht gute Meinung von der "Welt", so daß die Christen davon lernen können?! 14 Obwohl nicht ausdrücklich davon gesprochen wird, ist davon auszugehen, daß für die Past in diesen gesellschaftlichen Strukturen sich der Wille Gottes zeigt (vgl. TH. D. LEA - H. P. GRIFFIN, Past 317f).

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den Kreis der glaubenden Gemeinschaft hinaus wird noch dadurch betont, daß die für das "kirchliche Zusammenleben" geforderten Verhaltensweisen auch Anwendung finden müssen "für die Beziehungen zur Umwelt" 15. Vor der Gefahr, daß der christliche Glaube "gelästert" werde, und zwar von Außenstehenden, hat der Verfasser schon in 2,5 gewarnt (vgl. auch 1 Tim 6,1); entsprechend gilt jetzt auch für Christen die Verpflichtung, daß sie sich hüten müssen vor "Lästerung", d. h. unter anderem vor Verleumdung anderer. A. Schlatter wagt sogar die Formulierung: "Ein Christ lästert keinen fremden Gott und keinen fremden Kult."16 Die Bedeutung der Beziehung zur nichtchristlichen Umwelt nach dem Urteil der Past zeigt sich dann noch darin, daß in den beiden Mahnungen zur Vermeidung von Streit (&!laxo"U~ Elvm) und zu Milde und Freundlichkeit (btLeLXe~) zwei Eigenschaften genannt sind, die auch den Episkopos im Verhältnis zur christlichen Gemeinde auszeichnen sollen (1 Tim 3,3). Auch "Sanftmut" (:ltQaihTJ~), hier eine Bestimmung des Verhaltens der Christen gegenüber allen Menschen, wIrd in der innergemeindlichen Auseinandersetzung bei der Zurechtweisung der Gegner durch den Gemeindeleiter gefordert (vgl. 2 Tim 2,25). Hier sind die Fragen einzuschieben: Wie verhielten Christen sich gegenüber der heidnischen Umwelt, und wie war die Einstellung der Nichtchristen zu den christlichen Gemeinden? Sicher gab es Spannungen, die im Verhalten beider Gruppen ihren Grund haben konnten: von seiten der Christen etwa in einer gewissen Reserve gegenüber der staatlichen Autorität und insbesondere in der Ablehnung des Kaiserkultes, von seiten der Nichtchristen Verdächtigungen, eventuell Befürchtungen fehlender Loyalität dem Staat und den diesen tragenden Institutionen gegenÜber (einschließlich der sakralen Autorität des Herrschers). Dies ist sowohl durch das Neue Testament als auch durch andere zeitgenössische Zeugnisse zu belegen. Es ist unter anderem das Anliegen der Past, die Sorge um das Erscheinungsbild der christlichen Gemeinde im Sinne eines Zeugnisses für ihren Glauben im Gegenüber zur nichtchristlichen Umwelt als positive und bedeutungsvolle Aufgabe ins Bewußtsein der Christen, insbesondere der verantwortlichen Amtsträger, zu rufen. Darüber hinaus ist es eine Konsequenz aus dem zentralen Bekenntnis zur Universalität des Heilswillens und Heilshandelns Gottes (1 Tim 2,3f; Tit 2,11), daß sich Christen allen Menschen gegenüber (:l'tQo~ :l't(ivta~ äv8Qcb:l'tou~) entsprechend zu verhalten bemühen müssen.

Die vorgestellten Verhaltensweisen der Christen zur Umwelt haben also zwar in erster Linie praktisch-pastorale Gründe; für den Autor ist aber eine theologische Basis wichtig, wie gleich im folgenden expliziert wird. Auf diesem Hintergnind ist es problematisch, das von den " Vgl. v: HAsLER, Past 95. Auch nach H. MERKEL, Past 102, liegt in den Forderungen von V 2 eine Anleitung "zur Toleranz gegen die nichtchristIiche Umwelt" vor. 16 A. SCHLAITER, Kirche 200.

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Christen als Zeichen ihres Glaubens geforderte Tun in Kontrast zum Verhalten der Nichtchristen, der Außenstehenden, zu stellen und deren Urteil über die christlichen Gemeinden entsprechend negativ zu zeichnen 17 • 3 Wieder folgt (wie beim Anschluß von 2,11 an 2,1-10) eine Begründung für die ethischen Weisungen, die mit yag angefügt ist und dadurch einen engen Bezug zur Paränese aufweist. Aber schon die Ausführlichkeit, mit der die negative Seite menschlichen Lebens geschildert wird, zeigt, daß der Verfasser mehr will, als bloß durch den Kontrast für das zuvor beschriebene Ideal zu werben. Dieser Eindruck wird bestätigt, wenn man die mit JtO'T:e eröffnete und in V 4 mit Ö'tE weitergeführte Verknüpfung von Mahnungen und heilsgeschichtlicher Begründung beachtet, die auch schon in der Abfolge von 2,2-10 und 2,11-14 zu erkennen war. Für die Past liegt ein wesentlicher Zugang zum Glauben als Lehre im Glauben als Leben. Und hier geht der Verfasser auf dieses "Leben" in besonderer Weise ein, indem er zwei Epochen daraus einander gegenüberstellt. Diese Art der vergleichenden bzw. kontrastierenden Gegenüberstellung von vorchristlicher und christlicher Lebensführung ist ein schon bei Paulus aufgegriffener Topos (vgl. Röm 6,17-22; 7,5f; 1 Kor 6,9-11; Gal4,8-10) und wirkt auch in den Deuteropaulinen weiter (KoI1,21f; 3, 7f; Eph 2;1-10.11-22; vgl. auch 1 Petr 1,14-23)18. In den Past ist dieses Schema auch schon verwendet worden bei der (fiktiven) Selbstvorstellung des "Paulus" in 1 Tim 1,12-16, wo der "Apostel" sich selbst im Blick auf seine Vergangenheit (ta ltQotEQOV ovta) beschreibt als "Lästerer, Verfolger und Frevler" (V 13a); durch das "Erbarmen" bzw. die "Gnade" Gottes ist er dann aber in den "Dienst" der Verkündigung gestellt worden (aAA.a ~AEt't8Tjv V 13b). Die düstere Schilderung der Vergangenheit läßt die Bedeutung der dem Paulus zuteil gewordenen Erwählung in noch hellerem Licht erstrahlen. Eine vergleichbare personenbezogene Aussage liegt hier jedoch nicht vor. Die Formulierung im Wir-Stil in diesem Vers ist nicht auf die in der Briefsituation unmittelbar in dem "Wir" eingeschlossenen Personen ("Paulus" und "Titus") zu beziehen; (der fiktive) Paulus spricht vielmehr von" uns" Christen 19.

Nun hat diese kontrastierende Gegenüberstellung zweier Lebenslagen nicht nur vordergründig das Ziel, das gegenwärtige Leben der Mitglieder der christlichen Gemeinde als in jeder Hinsicht über dem der Vergangenheit erhaben auszuweisen; der Verfasser verfolgt ein 17 Diese Tendenz zeigt sich z.B. in der Auslegung von J. JEREMIAS, Past 74, wenn er die hier geforderte Bewährung des Jüngers Jesu verknüpft mit der Annahme von "Verleumdung, Haß, Spott und persönlicher Unbill" von seiten der heidnischen Umgebung. Dafür ist auch die nachfolgende Begründung nicht auszuwerten. 18 V gl. dazu die Übersicht und die Bewertung bei P. TAcHAu, ,Einst' 12. 19 Vgl. V. HAsLER, Past 95; zustimmend A. T. HANsoN, Past 190.

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aktuell-polemisches bzw. ein missionarisches Ziel. Die vorliegende negative Beschreibung eines Lebens außerhalb des Glaubens hat umfassende und allgemeingültige Bedeutung; sie charakterisiert die Situation der Menschen, die "heute" noch so sind wie "wir" "damals"20. Unterstrichen wird dieser Charakter der Allgemeingültigkeit noch dadurch, daß der Verfasser verallgemeinernd das "Wir" gebraucht, also von den christlichen Gemeinden in umfassender Weise spricht. Allerdings ist der Plural auch schon vorgegeben im Bekenntnistext VV 4-7. In der Art und Weise der Beschreibung eines vorchristlichen und so darf man im Sinne der Past ergänzen - außerchristlichen Lebens zeigt sich Verwandtschaft mit Röm 1,29 21 . In der Auswahl der Laster kommt neben einer stärker globalen Charakterisierung des Lebens als von "Begierden" und "Lüsten" bestimmt bereits in den beiden ersten Bestimmungen (av6rrtol und a:rtEleEL~) das aktuelle Anliegen zum Tragen. Als solche Menschen, denen Verständnis und Einsicht fehlt, werden ja gerade die Gemeindemitglieder charakterisiert, die sich nicht an die Weisungen der im Dienst und im Auftrag des Apostels agierenden Gemeindeleiter halten; Kennzeichen des "Unglaubens" der Irrlehrer ist, daß ihr "Denken", ihr "Verstand" befleckt ist, daß sie ihren Anspruch auf Gotteserkenntnis durch ihr eigenes Verhalten widerlegen und daß sie "ungehorsam" sind (vgl. Tit 1,15 f). In der Befangenheit in "Unverständigkeit" und in "Ungehorsam" ist also das Leben der Christen "damals", d. h. vor ihrer Bekehrung, vergleichbar mit der Situation der Abspenstigen in der Gegenwart. Noch stärker als die "Heiden", d. h. diejenigen, die nicht zum christlichen Glauben gekommen sind, sind hier die angezielt, die sich zwar zu den Gläubigen rechnen, denen aber die Past aufgrund fehlender Übereinstimmung mit der Kirche Häresie, Abfall von der Wahrheit vorwerfen. Die auf die Gegenwart gerichtete Intention der Past zeigt sich insbesondere in dem Stichwort a:rtEleEL~, dessen Bedeutsamkeit ganz deutlich mit dem auf Gehorsam und Unterordnung ausgerichteten Gemeindebild verknüpft ist. Die auf die Vergangenheit zielende Selbstvorstellung hat also nicht so sehr selbstkritische Funktion als vielmehr die, das Leben der gläubigen Gemeinde "jetzt" (vorgestellt in den VV 4-7) in Kontrast zu setzen zu einem Leben außerhalb dieser Gemeinde, damals wie heute 22 • Für den Paulus der Past ist es eine "Tatsache, daß die Christen einst in derselben unheilvollen Situation lebten wie ihre (noch) heidnischen Mitbürger" (H. MERKEL, Past

20

102).

Vgl. A. VÖGTLE, Tugend- und Lasterkataloge 34f.44f. Vgl. N. BROX, Past 305: "Die glaubenslose Situation läßt sich ... beschreiben wie die Häresie." Dieser kritische bzw. polemische Akzent gegen die, die außerhalb der Gemeinde stehen bzw. sich von ihr durch ihr Verhalten oder ihren Ungehorsam im Glauben trennen, scheint bei der Auslegung von F. 1. SCffiERSE, Past 170 f, zu stark 21

12

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In dem Verweis auf die Bindung "an vielerlei Begierden und Lüste" (ÖOUAEVOV'W; ... ) greift der Verfasser "die Terminologie des popular-

philosophischen Lasterkatalogs" auf, wobei vor allem mit dem Begriff im Neuen Testament auch die Irrlehrer charakterisiert werden können (vgl. die Kennzeichnung 2 Tim 3,4: CPIA~ÖOVOL f..tanOV ~ cpLMEkOL) 23 • Das alles gehört aber aus der Sicht eines gläubigen Christen der Vergangenheit an. Und in den nachfolgenden Stichwörtern zu dieser Vergangenheit - Bosheit, Neid, Haß - spielt wiederum ein zentrales Anliegen der Past herein: Kennzeichen der Hinwendung zum christlichen Glauben ist Abwendung von all den Einstellungen, die das Zusammenleben der Menschen belasten; an deren Stelle tritt der Anspruch, umfassende (= uneingeschränkte) "Güte allen Menschen gegenüber" zu üben (V 2). Der christlichen Gemeinde und ihren Mitgliedern wird eine besondere Verantwortung in der Welt und für die Gestaltung des menschlichen Zusammenlebens zugesprochen. Die genannten Belastungen der zwischenmenschlichen Beziehungen gehören zur Vergangenheit des gottfernen Lebens. Der Wandel zeigt sich also im Leben, im Verhalten der Gläubigen. Die Bedeutung dieses Wandels aber liegt indem, was den Neuanfang möglich gemacht hat: Gottes Wille und sein Handeln. ~öov~

4 Der Kontrast zur Vergangenheit wird deshalb nicht parallel zu V 3 formuliert, also in einer Beschreibung dessen, was wir "jetzt" sind oder tun. Der Verfasser stellt der unheilvollen Situation, in der die Menschen sich befanden, vielmehr eine Aussage über Gott, ein Bekenntnis zu Gott und seinem Handeln gegenüber. Darin (in den VV 4-7) zeigt sich erneut die Verwurzelung der Past in der Tradition christlicher Bekenntnisbildung; das Vokabular und die Aussagen über Gott und Jesus Christus aber entsprechen ganz der theologischen und christologischen KonZeption des Autors. Die Wende in der "uns" betreffenden Situation, die von "Unfreiheit" bestimmt war (ÖOUAEVOVLE~ V 3), brachte Gott. Doch es wird nicht gleich von dem gesprochen, was Gott "getan" hat (vgl. dann in V 5), vielmehr wird davon gesprochen, wie bzw. warum er gehandelt hat. Gottes "Güte" und seine "Menschenfreundlichkeit" sind der Grund dafür, daß sich die Bedingungen "für uns" entscheidend geändert haben. Die beiden hier gebrauchten Aussagen über Gott finden sich in unausgeblendet: "Weil die Christen selber einmal so unvernünftig und lasterhaft waren wie unsere jetzigen heidnischen Mitbürger, dürfen wir sie nicht schmähen und hart verurteilen." 23 Vgl. A. VÖGTLE, Tugend- und Lasterkataloge 21Of; G. STÄHLlN, ThWNT II 927f.

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terschiedlicher Bezeugung zwar im Neuen Testament 24 , sie sind aber auch in der außerbiblischen Literatur in hellenistischer Zeit - das gilt vor allem für CPLAuv8Qw:rdu - sowohl für die Beschreibung des Verhaltens der Gottheit als auch als Charakterisierungen von Menschen, insbesondere der Herrscher, häufig bezeugt 25 • In unserem Vers stehen sie als Entfaltung dessen, was im Bekenntnis zu Gott als dem "Retter" enthalten ist 26 • Dadurch wird ihnen in gewisser Weise soteriologische Bedeutung zugemessen. Die Art der Formulierung macht es unmöglich, die Aussage so zu paraphrasieren, als ob hier stünde, daß Christus erschienen ist 21 • Zum einen ist von Gott die Rede, und zum anderen davon, daß seine "Güte und Menschenfreundlichkeit" offenbar geworden sind. Aufgrund der für die Past auch an anderen Stellen erkennbaren Intention, die Christologie eng in der Theologie zu verankern, ist auf die sicher bewußt gewählte Sprachgestalt zu achten, insbesondere auf die starke Betonung der von Gott ausgehenden Initiative. Im Anschluß an die in V 2 gegebene Aufforderung zu einer unbegrenzten und vorbehaltlos wohlwollenden Zuwendung zu allen Menschen könnte man die Wahl dieser bei den Begriffe zur Umschreibung der Beweggründe Gottes so interpretieren, daß auf diese Weise das Handeln Gottes "eine paradigmatische Bedeutung" bekommen sollte; es sei damit also verwiesen auf die entsprechende "Parallelität im christlichen Handeln"28. Solche Zielsetzung ist aufgrund der paränetischen Einbindung nicht auszuschließen, zumal Glaube in den Past sich immer im Tun bewähren muß. Der Hauptakzent liegt in den Past aber eindeutig darauf, mit den beiden zum soteriologischen Begriffsinventar zählenden Ausdrücken das Bekenntnis zu Gott und zu seinem Handeln auszuformulieren.

24 Mit IpIAUV8QW1tIU wird Apg 28,2 das Verhalten der Bewohner der Insel Malta den Schiffbrüchigen gegenüber charakterisiert. Unter anderem mit dem Begriff XQT]
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Wichtig erscheint auch die Wiedergabe der Verbform E:rtE<paVT]. Die Wendung "sich offenbaren" steht im Rahmen des Schemas der Gegenüberstellung zweier Lebenssituationen auch zur Bezeichnung eines geschichtlich einmaligen Geschehens, insofern das damit Umschriebene eine Zeitepoche (:rtO"CE) abschließt (O"CE ~E). Das, was offenbar geworden ist, ist aber nicht nur ein einmaliges und punktuelles, der Vergangenheit angehörendes Ereignis; es ist vielmehr ein Geschehen, das "damals" von Gott offenbart worden ist und als dieses Gott selbst offenbarende Geschehen auch, ja in besonderer Weise die Gegenwart prägt 29 • Man kann sagen: Die Möglichkeit, von der Güte und Menschenfreundlichkeit Gottes als dem entscheidenden Heilsereignis zu sprechen, ergibt sich aus der Erfahrung und der Glaubensgewißheit der Menschen hier und heute. Das Bekenntnis zu Gott als dem Retter enthält ohne Zweifel als entscheidende Mitte das Bekenntnis zum Christusgeschehen (wie der vorangehende Abschnitt 2,11-14 bereits gezeigt hat). Und dieses Christusgeschehen und das Bekenntnis dazu werden als eine die Gegenwart bestimmende WIrklichkeit verstanden. Wenn man also von einem "Wendepunkt" sprechen will, dann ist dieser Wendepunkt nicht alternativ festzumachen, entweder "heilsgeschichtlich" in der Erscheinung Christi oder "missionsgeschichtlich" in der Bekehrung der Leser 30 ; als Offenbarung des Retterwillens Gottes ist das Christusgeschehen nur dort erfalrrbar, wo das Leben der Christen erfalrren wird als in Gott aufgehoben, geborgen in seiner Güte und Menschenfreundlichkeit. In Verbindung mit dem Bekenntnis zu Gott als "Retter" haben die beiden Begriffe primär soteriologischen Gehalt. Daraus resultiert dann die Verpflichtung zu entsprechendem Handeln seitens der Glaubenden. Der Imperativ hat also auch in den Past seinen Grund und Halt in dem Bekenntnis zum vorgängigen Handeln Gottes "für uns", also im Heilsindikativ. 5 Erst im zweiten Teil des Verses wird mit dem Eo"CJ)O"EV ~lJ.a~ das eigentlich bedeutsame soteriologische Bekenntnis formuliert. Der voranstehende Text im ersten Teil des Verses (oux ... EAEO~) ist nicht eine Erläuterung zu Eo"CJ)O"EV, sondern eine Explikation von V 4, bezogen auf die Aussage von der "Offenbarung" (E:rtE<pavT]) und das Bekenntnis zu Gott als o"CJ)"C~Q. Gott hat sich in seinem Heilswillen offenbart; dies ist das entscheidende heilsgeschichtliche Faktum. Die Selbstoffenbarung Gottes als Retter ist Ausdruck seines Erbarmens (EAEO~). Daß die Initiative Got" vgl. I. H. MARSHALL, Christology 171; G. W. KNIGHT, Sayings 90-92; DERS., Past 338-340; H. MERKEL, Past 102. ,. Vgl. zu dieser Gegenüberstellung M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 111.

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tes und sein Handeln ganz und gar unverdient und letztlich auch unverdienbar sind, das wird noch unterstrichen durch die voranstehende Verneinung: "nicht aus Werken, nämlich solchen in Gerechtigkeit, die wir getan haben". Mit dem Verweis auf den Ausschluß von Werken und der Nennung der l'nxaLoavvT] werden Aussagen der paulinischen Rechtfertigungstheologie assoziiert. Bei Paulus allerdings sind der Begriff Gerechtigkeit/Rechtfertigung (als Substantiv oder als Verbum) und die Rede von den Werken in einer ganz spezifischen Weise einander zugeordnet. Besonders klar zeigt sich die paulinische Intention in Ga12, 16, wo in einer dreimaligen Wiederholung die Möglichkeit einer Rechtfertigung des Menschen aus Gesetzeswerken verneint und zugleich (ebenfalls dreimal formuliert) die Rechtfertigung "aus" bzw. "durch Glauben an (Jesus) Christus" betont wird (ähnlich Röm 3,20; vgl. auch Gal 3,11; Röm 3,21; Phil 3,9, wo eine Rechtfertigung im bzw. durch das Gesetz ausgeschlossen wird; zur Verknüpfung von "Rechtfertigung" und "Glaube" auch GaI3,8; 3,24; PhiI3,9; Röm 3,26)31. Diese für Paulus zentrale Konstellation einer radikal negativen Bewertung der EQya V0I-t0lJ bzw. des V0l-t0; und einer antithetischen Betonung des Glaubens als dem einzigen und ausschließlichen Weg, von Gott "gerechtfertigt" zu werden, fehlt in den Past, insofern hier das Thema "Rechtfertigung" kein theologisches Problem mehr darstellt bzw. auch die Ablehnung einer "Gerechtigkeit aus Werken" nicht als Zielsetzung zu betrachten ist 32 • Für unseren Verfasser ist es durchaus möglich, von den Werken zu sprechen, die "wir" getan haben, und zwar von Werken, die der "Gerechtigkeit" entsprechen. Der Gegensatz, der hier betont werden soll, ist der zwischen den in Gerechtigkeit vollbrachten Werken und dem Erbarmen Gottes, und zwar bezogen auf die Offenbarung Gottes als unseres Retters. Die Zurückstufung dieser Werke im Zusammenhang dieser Formulierung, die von der Epiphaneia Gottes handelt, ist also keine allgemeingültige Aussage über deren Stellenwert in Verbindung mit dem christlichen Glauben, sondern Ausdruck einer Relativierung hinsichtlich ihrer heils- und offenbarungsgeschichtlichen Bedeutung". Mit P. Trummer kann man in der Formulierung der Past eine Radikalisierung gegenüber der paulinischen Negation oux Es EQYOOV sehen. "Nicht nur Werke allgemein werden für das Heil negiert, sondern sogar Werke, die wir ,in Gerechtigkeit' taten.""

Dadurch aber, daß nicht nur von den eQya gesprochen, sondern ihnen das Erbarmen Gottes gegenübergestellt wird, zeigt sich schon, daß der Verweis auf die eQya nicht für sich stehende Bedeutung hat, sonde1'll die zentrale Aussage von der Offenbarung Gottes, die ganz ~''CVgl. dazu P. TRUMM ER, Paulustradition 175-181. " 'vgl. V HASLER, Past 96; E. SCHLARB, Lehre 189. Insofern könnte es auch zu falschen Schlußfolgerungen verleiten, wenn man hier die Past im Anschluß an Paulus "Werkgerechtigkeit" ablehnen läßt (vgl. M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 111; N. BROX, Past 306f). 33 Vgl. U. Luz, Rechtfertigung 377: "Die Antithese dient ... flicht der Destruktion menschlicher Selbstverabsolutierung, sondern der Verstärkung des sofa gratia." 34 P. TRUMMER, Paulustradition 187; vgI.185-193.

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und gar unabhängig ist vom menschlichen Zutun, unterstreichen soll. Es liegt hier folglich nicht eine Steigerung in dem Sinn vor, daß eines gegen das andere gestellt würde, daß also die EQya zugunsten von EA.EO~ ausgeschlossen oder negiert würden; die Steigerung liegt darin, daß die durchaus anerkannte Bedeutung der "Werke" und der in ihnen zutage tretenden "Gerechtigkeit" für das Retterhandeln Gottes nicht der Anlaß sein konnten, besser: nicht dessen Anlaß zu sein brauchten. Es ist schließlich noch zu fragen, wie die EQya nach Meinung der Past zu beurteilen sind. Gehören sie der Vergangenheit an? Zur Beantwortung dieser Frage ist noch einmal auf den Aussagegehalt von "Offenbarung" (btEcpavr]) einzugehen. Was mit EmcpavELa bzw. dem Verbum Emcpatveaßm umschrieben wird, ist das Ereigniswerden eines für alle Menschen entscheidenden Handeins Gottes, dessen Bedeutung bis in die Gegenwart der christlichen Gemeinden andauert. Da also auch die Gegenwart der Past als ~eit der Epiphaneia der Güte und Menschenfreundlichkeit Gottes zu gelten hat, deshalb gilt die angeschlossene Aussage zu den EQya und zu ihrem Stellenwert im Leben der Christen auch heute noch - positiv als (notwendiges!) Zeichen unserer "Gerechtigkeit"35; "negativ", insofern sie dem "Erbarmen" Gottes als Grund unseres Heiles immer nachgeordnet bleiben. Der Ort der Werke, deren Bedeutung an anderen Stellen sehr betont wird (vg1.1 Tim 5,10; 6,18; 2 Tim 2,21; 3,17; Tit 2,7.14; 3,8.14), liegt nicht im Bereich der Ermöglichung der EmcpavELa Gottes und seines Heilswillens; sie sind ein - allerdings bedeutsames - Zeichen des Glaubens und eines dem Heilshandeln Gottes entsprechenden frommen Lebens. Nachdem die Selbstoffenbarung Gottes in einer Art Parenthese als Zeichen seines Erbarmens vorgestellt worden ist, folgt im zweiten Teil von V 5 die eigentliche Aussage zur Heilszeit, welche die Unheilssituation beseitigt hat. Es entspricht der TituIierung Gottes als ow'ttlQ, daß sein Handeln an den und für die Menschen umschrieben wird mit . EOWOEV. In diesem EOWOEV ~!la~ wird der eigentliche, der entscheidende heilsgeschichtliche Gegenpol zur Beschreibung der Vergangenheit (V 3: ~!lEV yaQ no'tE xat ~!lEi:~ &.VOTJ'tOL ... ) gegeben. Die Eingliederung in die durch Gott eröffnete Heilssphäre ist sodann . konkret bestimmbar, nämlich mit dem Geschehen der Taufe (vgl. AO'U'tQOV als Bezeichnung für die Taufe auch Eph 5,26). In der Verknüpfung mit OtELV wird die soteriologische Bedeutung der Taufe herausgehoben. Und dadurch, daß als der übergreifende Rahmen die Epiphaneia Gottes als des Retters vorgestellt ist, wird erneut (vgl. 2,14) die durch die Taufe gekennzeichnete Gegenwart der Im Unterschied zu Paulus wird "Gerechtigkeit" hier verstanden als "moralische Qualität des Menschen, also als Rechtschaffenheit" (E. KÄSEMANN, Titlis 299).

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Christen als der entscheidende Ort dieser Epiphaneia Gottes, der Offenbarung seiner Güte und Menschenfreundlichkeit ausgewiesen. Dieser sakramentale Akt wird zweifach umschrieben, wobei diese Umschreibungen gleichzeitig eine Deutung der Taufe geben'·. Der Verfasser spricht zuerst vom "Bad der Wiedergeburt". Der Ausdruck JtuAtyyevEOLu ist im Neuen Testament nur noch Mt 19,28 belegt, hier in Verbindung mit dem Erscheinen des Menschensohnes zum Gericht und damit bezogen auf die Verheißung einer eschatologischen Erneuerung. IIuAtyyevEOLix war bis ins zweite Jahrhundert offenbar kein geläufiger Terminus der christlichen Verkündigung". Nicht eindeutig zu klären ist die Frage, wo für die Past der religionsgeschichtliche Anknüpfungspunkt liegt". Aus der griechischen Philosophie, wo JtuAtyyevEOLu die Wiedergeburt, d. h. die Erneuerung des Kosmos bezeichnete, wurde der Begriff in die Alltagssprache übernommen. So hat das Wort Eingang gefunden in die jüdisch-hellenistische Tradition 39. In spezifisch religiöser Bedeutung wird JtUAtyyevEOLu dann in den Mysterienkulten gebraucht, sowohl für die Bezeichnung des Lebens nach dem Tod, als auch für eine "neue Geburt in diesem Leben"'". Im Blick auf daraus resultierende Überlegungen über die religionsgeschichtliche Abhängigkeit der Verwendung des Begriffs in Tit 3,5 von Mysterienreligionen, beispielsweise von Aussagen wie "Niemand kann vor der Wiedergeburt gerettet werden" (CorpHerm XIII,l), macht P. Trummer zum einen aufmerksam auf die Problematik der Datierung der betreffenden gnostischen Texte - ein Urteil, das (so ist zu ergänzen) auch für die in jenen Texten verarbeiteten Traditionen zutrifft; zum anderen weist er darauf hin, daß "über jede mögliche begriffsgeschichtliche Entsprechung oder Ableitung" für den Sinn der Aussage letztlich nur der jeweilige Kontext von Bedeutung sein kann 41. Im Unterschied zur Ableitung aus den Mysterienkulten will 1. Jeremias das mit JtuAtyyevEOLu Gemeinte stärker in der jüdischen Tradition verankern; so verberge sich hinter der Redeweise von der endzeitlichen Wende als der Neu-

V gl. dazu N. BRox, Past 307. Auch in der patristischen Literatur finden sich wenig Belege, die zudem uneinheitlich sind (vgl. dazu 1. DEY, IIAAITrnNE~IA 31; 1. D. QUINN, Tit 195). Als Ausnahme 1 Klem 4,9 ("Noe, der gläubig befunden wurde, hat durch seinen Dienst der Welt Wiedergeburt verkündigt [:n:al..bYYEvEOLav 1toollQlltiooIlEV]); aet. 7.9.47.76.85.93.99.103.107 (in Auseinandersetzung mit der stoischen Vorstellung von der periodischen Vernichtung des Kosmos mit nachfolgender Erneuerung [vgl. 99 <'> 1ta1:a "ti]v :n:al..bYYEvEOLav U:n:O"tEAOUIlEVO~ 1tOOllo~]). Vgl. zu Philo F. W. BURNETI, Philo on Immortality: A Thematic Study of Philo's Concept of :n:al..bYYEVEOLa: CBQ 46 (1984) 447"':470 . .. Vgl. M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 112. " P. ThUMMER, EWNT III 20. 36

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schöpfung in den Qumran-Schriften (1 QS 4,25) "nichts,anderes als die Palingenesia". Für die Übernahme im Kontext der Taufe durch die christliche Tradition sei sodann die im Judentum bekannte Lehre zu beachten, daß der Proselyt beim Übertritt wie "neu geschaffen" sei".

Neben diesen religionsgeschichtlichen Anknüpfungsmöglichkeiten, die sich insbesondere am Wort JtUALYYEVWLU orientieren, darf die christliche Tauftradition nicht außer acht gelassen werden; denn schon von der peripheren Bezeugung des Wortes her ist deutlich, daß es nicht möglich ist, das Taufverständnis und die Tauftheologie dieser Frühzeit christlicher Bekenntnisbildung an bestimmte Begriffe wie JtUALYYEVWLU binden zu wollen. Die Taufe, ihre Praxis und auch ihre theologische Begründung war den Gemeinden der Past vorgegeben. Im Blick auf die für die Past insgesamt bedeutsame Anbindung an die paulinische Tradition, die an einigen Stellen mit der (zumindest gut begründbaren) Hypothese der Benutzung von Paulusbriefen belegt werden kann (vgl. 1 Tim 5,18 - 1 Kor 9,9; 2 Tim 1,3-5 - Röm 1,8-11; 2 Tim 1,9f [?]; 2 Tim 2,4-6 -1 Kor 9,7.1O.24f), ist in jedem Fall Einfluß der paulinischen Tauftheologie anzunehmen, deren Grundgedanke auch mit dem Aspekt des "Neu"Werdens verbunden ist (vgl. 2 Kor 5,17; Gal6,15) bzw. auch mit dem der Erneuerung der Existenzweise durch den Tod hindurch (Röm 6,4). Es zeigt sich zudem, daß die christliche Tauftheologie in nachpaulinischer Zeit eine sprachliche Gestaltung erfahren hat, die stark in die Nähe des Begriffes rcuALyyevEatU kommt. So wird in Joh 3,3-8 die Taufe umschrieben als yevvTj8fjvm ävw8ev, in 1 Joh 3,9; 5,1.18 steht yevvTj8fjvm EX mii 8eoii, und 1 Petr 1,3.23 verwendet das Verb avuyevvaw (= neu zeugen)".

Aufgrund der sprachlichen Nähe der in verschiedenen neutestamentlichen Schriften für die Deutung des Taufgeschehens verwendeten Begriffe läßt sich als Hypothese formulieren: Die Past und ihre Gemeinden stehen in einem traditionellen Verständnis der christlichen Taufe, welches basiert auf dem Grundverständnis einer Erneuerung des Menschen, eines ihm in und durch die Taufe geschenkten neuen Lebens. Diesen Glauben formuliert der Verfasser - bzw. das ihm vorgegebene formelhafte Traditionsstück - nun mittels der Aufnahme des Begriffes JtUALYYEVWLU, der im Gebrauch in den verschiedenen Bereichen des Lebens dieses Grundverständnis der Erneuerung ebenfalls zum Ausdruck bringt, sei es im Bereich der religiösen Erfahrung oder sei es in bezug auf andere, nicht religiös bestimmte Lebensvollzüge. Das Spezifische und Entscheidende liegt dabei nicht in einer neuen Erkenntnis, die mit dem Wort vermittelt würde; das Spezifische ist vielmehr das der Formel vorausgehende und jetzt wie-

" 1. JEREMIAS, Past 75. " Zur Interpretation der Taufe unter dem Gedanken der Wiedergeburt vgL G. Taufe 106-111.

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BARTH,

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der (mit der Aufnahme eines neuen Begriffes 44) bekräftigte Bekenntnis, daß Gott in und durch die Taufe Rettung schenkt 4s • Parallel zu dem Genitiv von :n:aA.LYYEveol.a wird die soteriologische Bedeutung des Tauf-"Bades" - immer noch als Explizierung der Offenbarung von Gottes Güte und Menschenfreundlichkeit - mit avaKal.VWOL~ (Erneuerung) umschrieben 46. Auch der Gedanke der "Erneuerung" ist Bestandteil früher Tauftheologie (vgl. Röm 6,4) und bringt im Vergleich zu "Wiedergeburt" keinen neuen Inhalt ein 4? Das hier beschriebene "neue" Leben, welches dem "damaligen" in der Gott- und Glaubensferne (vgl. V 3) gegenübersteht 48 , wird jetzt noch ausdrücklich vorgestellt als eine Wirkung, als ein Geschenk des Heiligen Geistes 49 • Mit der starken Gewichtung der Taufe als des bestimmenden Ortes der von Gott kommenden Heilsinitiative macht der Verfasser auch deutlich, daß die Epiphaneia der Güte und Menschenfreundlichkeit Gottes ein dynamisches Geschehen ist, ein bis in die Gegenwart der christlichen Gemeinden hinein andauerndes offenbarendes Handeln Gottes. Damit wird auch verständlich, warum die Past so großen Wert auf das Tun, auf das Verhalten der Christen legen; darin zeigt sich nämlich, ob und wie Gottes Heilsoffenbarung bei den Menschen angekommen ist 50 • 6 Es ist weiterhin von Gott die Rede und von seinem Handeln. Dieses wird zuerst erläutert in Fortführung des zuvor ausgesprochenen Bekenntnisses, daß das Heilshandeln Gottes (EOWOEV) sich zeigt in der Mitteilung des Heiligen Geistes. Die jetzt angeschlossene Aussa.. Angesichts der sehr kargen Bezeugung des Begriffs naAtYYEvEOLa in der neutestamentlich-frühchristlichen Tradition erscheint es wenig wahrscheinlich, daß die Bezeugung der Taufe mit der Wendung AOU1:(lOV naAtYYEvEOLa~ dem Verfasser und seinen Gemeinden bereits geläufig war (so aber M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 111); das schließt nicht aus, daß der Begriff den Gemeinden aus anderen Zusammenhängen bekannt war. .., E. DINKLER, Taufaussagen 109, sieht das Besondere des Taufverständnisses der Past darin, daß die "Gegenwärtigkeit der oOJ't1\(lLa" betont wird. Die Metapher von der "Wiedergeburt" betont im Kontext von Tit 3,4-8 "besonders die Tatsache, daß den Glaubenden das Heil geschenkt ist" (D. RUSAM, Gemeinschaft 102) . .. Zur Struktur und zur Abhängigkeit der beiden Genitive naAtYYEvEOLaC; und ava"atVWOEOJ~ von c'ltll AolJ't(loii vgl. PH. H. TowNER, Goal 115-117. '" Vgl. V. HASLER, Past 96: eine "intereretierende Ergänzung der Wiedergeburt als Erneuerung durch den Heiligen Geist". Ahnlich PH. H. TowNER, Past 257. 48 Durch die AufnalIme der Wiedergeburtsvorstellung wird "der radikale Bruch zwischen einst und jetzt betont und dadurch die Größe der Heilsgabe unterstrichen" (G. BARTH, Taufe 111). .. Zur Deutung von nVEul-ta'tOC; aywlJ als "genitivus auctoris" G. HOLTZ, Past 234. so V gl. auch N. BRox, Past 308: "Die Taufe bedeutet also hier jene grundlegende Wende zwischen dem Einst und dem Jetzt, von der seit V 3 unter paränetischem Gesichtspunkt die Rede ist."

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ge, daß Gott diesen Geist "ausgegossen hat auf uns in Fülle", hat zwei Zielsetzungen. Zum einen wird mit dem Bild vom "Ausgießen" des Gottesgeistes die biblische Verheißung (vgl. Joel 3,lf) aufgegriffen und damit verknüpft wohl auch die schon christlicherseits erfolgte Aussage von der Erfüllung dieser Weissagung in denen, die sich zu Jesus Christus bekennen (vgl. Apg 2,33). Und zum anderen erhält das Bekenntnis zum Rettersein Gottes die unverzichtbare christologische Begründung. Das soteriologische Moment der Taufe liegt darin, daß Gott seinen Geist in Fülle schenkt und daß in dieser Geistmitteilung die Glaubenden Anteil erhalten an dem durch Jesus Christus ermöglichten neuen Leben (vgl. Apg 2,38). Man kann die Stellung Jesu in diesem Vers in Anknüpfung an 1 Tim 2,5 als die eines "Mittlers" bezeichnen. Dies trifft für die Past insofern in jedem Fall zu, als das christologische Bekenntnis in seiner soteriologischen Dimension notwendigerweise das Bekenntnis zu Gott als ow'ttlQ einschließt. Entsprechend ist dann die "Epiphaneia" von Gottes Güte und Menschenfreundlichkeit (V 4), seiner "Gnade" (2,11) bzw. seines universalen Heilswillens (1 Tim 2,3f) unlösbar verknüpft mit der "Epiphaneia unseres Retters Christus Jesus" (2 Tim 1,10). Das Geschenk der Fülle des Heiligen Geistes kann folglich nur christologisch vermittelt gedacht werdenS!. Es ist also aus dem Verständnis der heilsgeschichtlichen Stellung Jesu Christi heraus konsequent, den Titel ow'ttlQ auch für Jesus Christus zu verwenden. 7 Die die VV 3-7 prägende zeitliche Spannung ist die Beschreibung des Lebens der Christen: "damals" (ltO'tE), in der Gottferne, und der jetzige "Zustand" (nach der von Gott herbeigeführten Wende: Ö'tE öE), nämlich als "Gerettete". Im Blick auf die damit angesprochene Wende ist die Gegenwart der Christen vorbehaltlos und uneingeschränkt als "Heilszeit" zu charakterisieren. Dieses Verständnis kommt zur Geltung in der Bezeichnung der Christen als ~L%aLWeEV­ 'tE~. Im engeren Sinn ist dabei an die Getauften und mit dem Heiligen Geist Ausgestatteten zu denken. In der vorliegenden zeitlichen und heilsgeschichtlichen Struktur ist aber in dieser Charakterisierung als ~L%aLWeEV'tE~ umfassender all das ausgesprochen zu sehen, was in den VV 4-7 über das Leben der Christen gesagt wird. Entsprechend sind die beiden Begriffe ~L%aLWeEV'tE~ und x.aQL~ zwar in einer gewissen Abhängigkeit von Paulus zu interpretieren (vgl. Röm 3, 24: ~LxaLOu-

" "Daß Gott den Geist durch Jesus Christus ausgegossen hat, zeigt, daß für die Theologie des Verfassers der Heilswille Gottes und das Heilswerk Jesu Christi unauflöslich verbunden sind" (H. MERKEL, Past 103). Vgl. auch N. BROX, Past 309.

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IJ.EVOL ÖWQEaV 'tU alho'Ü XaQL'tL); ihre spezifische Bedeutung ist jedoch nicht aus der paulinischen Soteriologie abzuleiten 52 • Von Bedeutung ist vor allem die Auslegung von xaQL~. Wie schon in 2,11 ist auch hier xaQ~ in einem umfassenden Sinn zu deuten. Alle genannten Bedingungen, die zu dem Bekenntnis geführt haben, "er hat uns gerettet" (euwuEv ~lJ.a~), sind letztlich Zeichen dieser Gnade Gottes (EXELVOU ist zwar nicht eindeutig zuzuordnen; die Beziehung auf Gott entspricht aber am ehesten dem Kontext). Ein Leben aus der Fülle des von Gott geschenkten Geistes ist ein Leben aus der "Gnade" Gottes. Die heilsgeschichtliche Abfolge läßt sich so paraphrasieren: Einst lebten wir in der Gottesferne, jetzt aber leben wir in der Gnade Gottes. Das betrifft dann auch die Aussage von der "Rechtfertigung". Als Gerechtfertigte (öLxmw9EV'tE~) dürfen sich die Christen verstehen, weil sich ihr Leben in entscheidendem Maß geändert hat, weil die Situation, wie sie V 3 beschrieben wurde, überwundenist. Gegenüber Paulus hat sich das Gewicht bei der Rede von der Rechtfertigung klar verschoben. In den Past wird damit nicht mehr das Thema "Soteriologie" definiert, sondern es wird das Selbstverständnis der Christen unter Einschluß bzw. unter besonderer Betonung ihrer gegenwärtigen Lebenssituation gekennzeichnet 53. Dem entspricht die in den Past insgesamt zu beobachtende starke Gewichtung der Gegenwart als Heilszeit. Zu dieser Feststellung steht auch der mit dem Lva-Satz formulierte Ausblick nicht in Widerspruch 54 • Es besteht kein Zweifel: Mit der Formulierung Lva ... XATJQOVOIJ.OL YEvTJ9Ü1IJ.Ev blicken die Past aus auf eine noch ausstehende Vollendung. Aber auch hier liegt der Hauptakzent nicht auf der Transzendenz, nicht in einem Ausblick auf eine erst noch zu verwirklichende Heilssituation und Heilszeit. Dem Verfasser kommt es vor allem dar" Mit M. DIBEUUS - H. CONZELMANN, Past 113; V. HASLER, Past 97. Vgl. dagegen N. BRox, Past 309: Es gebe keinen Anlaß, daran zu zweifeln, daß die Wendung "gerechtfertigt durch seine Gnade" hier "auch im genuin paulinischen sinil ... eingesetzt sei". So auch P. TRUMMER, Paulustradition 188; A. T. HANSON, Past 192 (mit der spitzen Bemerkung: "One is almost led to conclude that the real trouble with the author is that he had not read Luther!"). " Vgl. L. HARTMANN, Namen 109: Der Ausdruck ÖLxaLro6EvtE!; ist "selbstverständlich der klassisch paulinische, aber hier ist sowohl der literarische als auch der kirchliche Kontext ein anderer. Die Wendung steht hier für die Rettung aus Gnade aus dem alten sündvollen Leben in eine neue Existenz, in der die Kraft Gottes die Gläubigen trägt. Darum ist es nach unserem Verfasser gebührend, daß die Adressaten eifrig sind, das Gute zu tun (3,8)". Anders PH. H. TOWNER, Goal 118: "In the process neither the concept of salvation that emerges nor the teaching of justification diverges significantly from Pauline thought." " Bei M. DIBELIUs - H. CONZELMANN, Past 113, wird zu Recht darauf aufmerksam gemacht, daß hier nicht formuliert ist: damit wir würden "zu Erben ewigen Lebens" (XATlQOV0J.l0L ~rofj!; atrovl.o'U). .

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auf an, darauf hinzuweisen, daß dieses noch ganz in der Zukunft liegende "ewige Leben" schon in diese Welt und Zeit hineinragt, nämlich als den Christen anvertrautes HoffnungSgut 55 • Das "Erbe sein" steht noch aus; durch die Zusage Gottes ist das "ewige Leben" aber schon gegenwärtig in der Hoffnung, in der Christen leben (vgl. auch 1,2). "Ewiges Leben" ist in der Auslegung der Past nicht etwas für christliche Existenz Unverbindliches, insofern es der Zukunft angehört. Das "Erbe" gilt nur denen, die diese Hoffnung jetzt schon im Glauben leben und bewähren. III Wieder liegt (wie in 2,1-14) eine Verbindung von formal wie inhaltlich unterschiedlichen Textsorten vor. Gleichzeitig werden verschiedene Anliegen des Verfassers miteinander verknüpft:. (1) Es ist zum einen die für die Past durchgängig bedeutsame Betonung der Autorität des Gemeindeleiters. In dem Imperativ unoJ.tLJ.tVtJO?GE wird seine Verantwortung und in gleicher Weise seine Autorität unterstrichen. Unmittelbar damit verknüpft:, als Inhalt dessen, was der Gemeindeleiter in Erinnerung zu rufen hat, stehen zuerst in den VV 1 f Mahnungen, die, für sich betrachtet, nichts spezifisch Christliches erkennen lassen. Es handelt sich um die Beziehungen zur (nichtchristlichen) Umwelt, zu den weltlich-politischen Autoritäten und zu den Menschen überhaupt. Die bislang fehlende Angabe der Motivation wird in dem umfangreichen Bekenntnisstück der VV 3-7 nachgetragen. (2) In diesen Bekenntnissätzen, die um das christliche Verständnis der Taufe kreisen, rückt dann die Besinnung auf die die Gemeinde prägenden Glaubensinhalte wieder in den Mittelpunkt. Es geht um das Selbstverständnis der christlichen Gemeinde hier und heute; der Blick auf das "damals", auf die Zeit und die Situation außerhalb dieses vom Rettergott (V 4) offenbarten Heils und der von ihm durch den Heiligen Geist geschenkten Gnade (VV 5-7), hat also als Kontrast die Gegenwart im Blick. Das Leben der christlichen Gemeinde erscheint heilsgeschichtlich konstituiert. Der unverzichtbare geschichtliche Bezugspunkt der "Epiphaneia der Güte und Menschenfreundlichkeit Gottes" ist zum einen "der Retter Jesus Christus", hier eingeführt als Mittler des Heiligen Geistes, und zum anderen der Ausblick auf das ewige Leben 56 • Das Leben der Christen steht somit in der Spannung von Vergangenheit und Zukunft; und diese Einbindung qualifi-

" Vgl. dazu K. M. WOSCHITZ, Elpis 610f. 56 Mit PH. H. TOWNER, Goal 119.

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ziert ebenfalls die Gegenwart als Heilszeit 57 • Und man darf ergänzen: Keiner der beiden Pole darf wegfallen 58 . (3) Auch wenn Abhängigkeit von vorgegebener Tradition anzunehmen ist, so ist doch nach der besonderen Beziehung dieses Textes zur Situation der Past zu fragen. Wo liegt seine Aktualität?59 Im Zentrum der Verkündigung der Past steht die Botschaft von der Gegenwart als der Zeit des Heils, auch als der entscheidenden Zeit der Erfahrung der Zuwendung Gottes 60. Mit dieser starken Betonung der Prägung des gegenwärtigen Lebens der Christen und aller damit gegebenen Bedingungen durch das von Gott den Menschen offenbarte "Erbarmen" erhalten die in den VV 1 f genannten Weisungen an die Christen bezüglich ihres Lebens und ihres Verhaltens in der Welt eine soteriologische Begründung. Die Offenheit der Christen gegenüber allen Menschen hat ihren Grund darin, daß Gott bedingungslos und voraussetzungslos sein "Erbarmen" geschenkt hat. Es wäre aber zuwenig, wenn man hier nur von einer besonderen Betonung der Ethik sprechen wollte. Es geht den Past zentral um das Verständnis der Soteriologie in der schon des öfteren genannten universalen, alle Menschen einschließenden Weise und um ein Leben der christlichen Gemeinden, welches diesem soteriologischen Grundverständnis entspricht. So sehr also auf der einen Seite die Past darauf bedacht sind, die orthodoxe Gemeinde mit dem rechten Glauben und mit der gesunden Lehre gegen die Ungehorsamen und die vom Glauben Abweichenden abzugrenzen, so sehr sind sie darauf bedacht, die Universalität des Heilswillens und des Heilshandelns Gottes zu betonen. LITERATUR: 1. DEY, IIAAllTENEnA. Ein Beitrag zur Klärung der religionsgeschichtlichen Bedeutung von Tit 3,5 (NTA XVII,5) (Münster 1937); E. DINKLER, Die Taufaussagen des Neuen Testaments: Zu Karl Barths Lehre von der Taufe, hrsg. v. F. Viering (Gütersloh '1972) 60-135; L. HARTMANN, Auf den Namen des Herrn Jesus. Die Taufe in den neutestamentlichen Schriften (SBS 148) (Stuttgart 1992) 106-111; E. KÄsEMANN, Titus 3,4-7: Exegetische Versuche und Besinnungen I (Göttingen '1970) 298-302; D. RusAM, Die Gemeinschaft der Kinder Gottes. Das Motiv der Got-

>7 Die Zeit zwischen den beiden Epiphanien, Inkarnation und Parusie, ist die Zeit der Kirche, und es ist eine christologisch bestinImte Zwischenzeit; das Epiphanieschema lenkt deshalb auch nach der Interpretation von PH. H. TOWNER, Age 439, die Aufmerksamkeit auf das mit der gegenwärtigen Welt verbundene Heil. ,. Vgl. G. SCHILLE, Paulus-Bild 77: "Die Kirche der Pastoralbriefe richtet sich auf ein nüchternes Leben in der Zeit ein, auch wenn sie Gottes Eingriff in Christus bekennt und Christi Erscheinung als Richter erwartet, also zwischen Epiphanie und Epiphanie lebt." " Diese Frage ist zwar nur andeutungsweise zu beantworten, sollte aber um eines besseren Verständnisses der kerygmatischen Intention willen nicht ganz beiseite gelassen werden . .. Mit PH. H. TOWNER, Goal 119: "This tlIeme of the reality of salvation in the present age, tlIen, I would argue, is the centerpoint of tlIe theological substructure of tlIe Pastorals."

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Tit 3,8-11 teskindschaft und die Gemeinden der johanneischen Briefe (BWANT 133) (Stuttgart 1993) 98-104; C. SPICQ, La Philanthropie hellenistique, vertu divine et royale: StTh 12 (1958) 169-191.

7. Letzte Bekräftigung der Autorität des Vorstehers für den rechten Glauben der Gemeinde (3,8-11)

Zuverlässig ist das Wort, und ich will, daß du mit Nachdruck davon Zeugnis ablegst, damit die, die im Glauben an Gott leben, darauf achten, sich mit guten Werken hervorzutun. Das ist gut [diese sind gutp und nützlich für die Menschen. 9 Törichte Streitfragen aber und Geschlechtsregister, Streitereien und Auseinandersetzungen um das Gesetz meide; sie sind nämlich ohne Nutzen und ohne Sinn. 10 Einen ketzerischen Menschen sollst du nach der ersten und einer wiederholten Warnung abweisen, 11 da du weißt, daß ein solcher ganz verkehrt ist und in Sünde lebt, einer, der sich selbst richtet. 8

I Wie zu 3,1-7 schon bemerkt: Der Übergang zu V 8 ist fließend. Mit der direkten Anrede des Adressaten und dem abschließenden Hinweis auf die Kompetenz des Gemeindeleiters zu definitiven Entscheidungen über "seine" Gemeindemitglieder wird die im Imperativ in 2, 1 einsetzende und über 2,6 und 3,1 weitergeführte und jeweils neu bestärkte Gemeindeleiterparänese zu Ende geführt. Durch die Wiederaufnahme der Irrlehrerproblematik (vgl. 1,10-16) ergibt sich eine Akzentverlagerung im Vergleich zu den vorangehenden Verhaltenskatalogen (2,2-10; 3,lf), die als Kennzeichen eines der "gesunden Lehre" entsprechenden Lebens (2,1) vorgestellt werden. Die beiden Imperative in VV 9.10 sind ausschließlich bezogen auf das Gegenüber von Gemeindeleiter als Verwalter des rechten Glaubens und Häretikern. In dieser Hinsicht liegt auch im Übergang von V 8 zu VV 9-11 eine Akzentverschiebung vor. Andererseits setzt das negative Kontrastprogramm von V 9 (angebunden mit M) die Kurzdarstellung der "Gläubigen" mit dem Kennzeichen der "guten Werke" voraus. Die Einheit der VV 8-11 ist darin begründet, daß der für die Gemeindeorganisation (vgl. 1,5), den rechten, "gesunden" Glauben (1,10-14) und ein der "gesunden Lehre" entsprechendes Leben (2,1.2-10) zuständige "Apostelschüler" mit der ihm von "Paulus" zugesprochenen Autorität (ßOVAOftaL 3,8) seine Leitungskompetenz geltend macht, und zwar gegenüber den beiden Personenkreisen der So übersetzen etwa C. SPICQ, Past 687; V. (vgl. dazu auch Anm. 16).

1

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HASLER,

Past 97; A. T.

HANSON,

Past 194

Tit 3,8-11

nfJtLO"tEuxO'tE\; auf der einen Seite und der aiQE'tLxOL auf der anderen . Seite. II

8 Mit der formelhaften Wendung JtLO"tO\; 6 Myo\; wird in V 8 wie schon an anderen Stellen in den Past eine Bekräftigung des Gesagten gegeben. Diese Formel "zuverlässig ist das Wort" steht 1 Tim 3,1; 2Tim 2,11; mit der Ergänzung "und aller Annahme wert" (xat Jt<10'l'J\; unoöoxfi\; ä,1;w\;) in 1 Tim 1,15; 4,9 2 • Die Funktion und der jeweilige Bezug dieser "Beteuerungsformel"3 ist nicht schematisch für alle Stellen in gleicher Weise festzulegen (etwa im Sinne einer eindeutigen Beantwortung der Frage, ob damit der vorhergehende oder der nachfolgende Text hervorgehoben werden soll), sondern kann nur aus dem jeweiligen Zusammenhang begründet werden. Von der theologischen Bedeutsamkeit der im engeren Kontext behandelten Themen her wird man sich auf den soteriologischen Abschnitt der vorangehenden VV 4-7 verwiesen sehen·. (Als Parallele dazu kann 1 Tim 1,15 gelten; dort ist ebenfalls ein soteriologisches Bekenntnis, allerdings in umgekehrter Reihenfolge, mit der l'tLO'to~-o -A.6yo~-Formel verknüpft.) Diese nach dem Urteil von G. W. Knight von der "überwältigenden Mehrheit der Exegeten" vertretene Position wird häufig - wie auch andere Zuordnungen eines kürzeren Textabschnittes (etwa VV 5-7 oder VV 5b-6)' zu dem vom Verfasser durch die formelhafte Wendung hervorgehobenen A.6yo~ damit begründet bzw. zumindest in engem Zusammenhang gesehen, daß es sich bei VV 4-7 um ein nach Inhalt und Form zusammengehörendes, dem Verfasser in der Tradition vorgegebenes "Wort" handelt. Dagegen ist einzuwenden, daß der Autor mit Sicherheit durch die Formel nicht einen von ihm aus der Tradition übernommenen hymnusartigen Text gewissermaßen identifizieren will'; seine Absicht ist es, wie auch an den anderen Stellen ein Signal zu setzen, um eine Aussage seines "Briefes" besonders zu betonen. Unddieser Zusammenhang liegt in den VV 3-7 vor, in denen unter Zuhilfenahme des Schemas "Damals - Jetzt" der Stand der Gläubigen

Vgl. dazu E. SCHLARB, Lehre 206-214. So N. BROX, Past 310. , So etwa 1. FREUNDORFER, Past 307; 1. REUSS, Tit 58; W. HENDRIKSEN, Past 393f; G. HOLTz, Past 235; N. BROX, Past 310; D. GUTHRIE, Past 219; Th. D. LEA - H. P. GRIFFIN, Past 326 ("probably"); U. WAGENER, Ordnung 109 Anm. 264. Vgl. auch G. D. FEE, Past 207: "the content ofvv.1-7, but esp. of 4-7"; PH. H. TOWNER, Past 259: im engeren Sinn auf die VV 4-7 bezogen, doch zugleich als kurze Zusammenfassung auf alles, was in Tit zum christlichen Leben gelehrt wird. 5 Vgl. dazu den Überblick und die Diskussion bei G. W. KNIGHT, Sayings 81-86; DERS., Past 347-350. 6 In diese Richtung geht die Erklärung von F. 1. SCillERSE, Past 172, das "Wort" der Heilspredigt werde deshalb als "zuverlässig" bezeichnet, "weil es aus einer älteren, paulinisch beeinfiußten Tradition stammt". Vgl. dagegen M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 113: Auch hier liege "das Verständnis als Beteuerungs- (nicht direkte Zitations-)formel näher". 2

3

181

Tit 3,8-11

in vorchristlicher Zeit (V 3) und in christlicher Zeit (VV 4-7) einander gegenübergestellt ist (vgl. die Einführung mit yaQ in V 3, den verbindenden Anschluß mit M in V 4 sowie die die VV 3-7 prägende Formulierung in der 1. Person Plural)'.

Doch die Einfügung der bekräftigenden Formel zielt nicht nur auf die Gemeinde; bei den verschiedenen Adressaten soll unterschiedliche Betroffenheit hervorgerufen werden. Der Hinweis auf die "Zuverlässigkeit des Wortes" gilt (1) dem Adressaten im engeren Sinn, also dem Gemeindevorsteher. "Paulus" erinnert diesen an seine Verantwortung für ein vorbildliches Leben der christlichen Gemeinde (VV 1 f); und gleich in V 8b folgt wieder die direkte Anrede in der 2. Person Singular mit einer neuen Anweisung. Darin zeigt sich, daß die :7tLO"to~-ö-Myo~-Formel auch die Funktion hat, als Überleitung traditionelles Formelgut einzubinden in die Gemeindeleiterparänese und damit die Autorität des Vorstehers für die Glaubensverkündigung zu untermauern 8. Angesprochen ist dann (2) vor allem die Gemeinde.. Sie wird immer wieder auf wichtige Inhalte des Glaubens verpflichtet; dabei sind bei aller Bindung.an vorgegebene Formeln Akzentuierungen erkennbar, die aktuelle Anliegen im Blick auf die be~onderen Bedingungen der Gemeinde betreffen 9 • Die Bekenntnisaussagen der VV 4-7 sind durchgängig soteriologisch bestimmt; sie sollen den Glauben und die Hoffnung bzw. das Selbstbewußtsein der Christen stärken. Damit verknüpft ist schließlich (3) eine apologetische Zielsetzung. "Zuverlässigkeit" ist eine Eigenschaft der christlichen Botschaft, die gerade denen abgeht, die sich nicht an die amtlich anerkannte Lehrtradition halten, wie sie vom Verfasser der Past postuliert wird. Gerade die starke Betonung der Verantwortung des "Titus" läßt eine solche antihäretische Absicht deutlich erkennbar werden. Die für die Weitergabe dieses "Wortes" in der Gemeinde verantwortliche Person agiert nicht auS eigener Vollmacht, sondern im Auftrag des Apostels. Mit den genannten Akzentuierungen harmoniert, daß gleich im Anschluß an das Bekenntnis der Hinweis auf "die guten Werke" folgt; sie sind ebenso Kennzeichen des Gemeindeleiters wie der Gemeindechristen und folglich Ausdruck der Rechtgläubigkeit 1o • Vgl. M. DmEuus - H. CONZELMANN, Past 110f.113; E. SCHLARB, Lehre 213f; W. TmESSEN, Christen 294f. • Vgl. V. HASLER, Past 97; A. T. HANSON, Past 193; Y. REDALIE, Paul334f. , Vgl. E. SCHLARB, Lehre 213f. 10 Der von R. A. CAMPBELL, Identifying 78f, befürwortete Bezug der ltLO"toS-6-A.6yoSFormel auf das, was in V 8 nachfolgt, wird u.a. (im Anschluß an E. F. SCOTI, Past 177f) damit begründet, daB das voranstehende liturgische Zitat (VV 4-7) als "Merktext" zu lang sei. Damit wird aber die Bedeutung von A.6yoS (vgl. auch 1, 4 und 1,9) zu eng gefaBt. Der Akzent liegt nicht darauf, eine (bekannte) formelhafte Wendung als eine Art verbindlichen Glaubensartikel zu zitieren (so aber die Vermutung bei J. D. QUINN, Tit 232: Der Autor greife auf eine in der lokalen Kirche vorhandene Sammlung von 7

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Die Einleitung der nachfolgenden Anweisungen an '"Titus" mit dem Verbum ßouAollm zeigt im Vergleich mit den anderen Belegen in den Past (1 Tim 2,8; 5,14), daß der Autor den Apostel eine den Adressaten verpflichtende Verhaltensregel erteilen läßt ll . Die von diesem verlangte Haltung wird umschrieben mit Standhaftigkeit im Zeugnis, wie man das ~Laßeßmoijo8m paraphrasierend wiedergeben kann. Der Autor hat mit demselben Verbum in 1 Tim 1,7 auch das Tun derer umschrieben, die sich der "Falschlehre" verschrieben haben (vgl. 1,3). Die hier in Tit 3,8 angefügte Näherbestimmung :n:egt tOU1:OJv verweist vom engeren Kontext her gesehen auf die eben zitierten Inhalte christlicher Glaubenslehre und Verkündigung. Doch der Verfasser denkt sicher auch an das Folgende, also an das, was an praktischen Konsequenzen mit der Glaubensentscheidung verknüpft ist. Wie schon an anderen Stellen (2,7.14; 3,1; vgl. auch 1 Tim 2,10; 5,10; 6,18; 2 Tim 2,21; 3,17) nennt er zur näheren Bezeichnung einer der Verkündigung entsprechenden Lebensweise die "guten Werke". "Die Einschärfung der Lehre durch die amtliche Verkündigung soll so geschehen, daß sich greifbare Erfolge einstellen": Der Glaube muß sich bewähren in "guten Werken" 12. Den guten Werken wird hier der Stellenwert einer kritischen Norm für den Glauben zugesprochen. Die Gläubigen müssen mit Sorgfalt darauf achten (
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irren von der Wahrheit (vgl. 1,13f.16) betrachtet werden. Das aber haben nicht die einzelnen Mitglieder der Gemeinde zu entscheiden, darüber befindet vielmehr der Vorsteher. Die guten Werke haben als Zeichen des rechten Glaubens amtlich anerkannte Qualität; und aufgrund dieser Bedeutung werden sie verlangt. Auffällig ist die Benennung der Christen als OL JtEJtLOTE'Ux6TE~ SE. Diese Verbindung steht in den Past nur an dieser Stelle, und sie ist im Neuen Testament nicht geläufig (einzig 1 Joh 5,10; im Zitat von Gen 15,6, bezogen auf Abraham, auch Röm 4,3 und Gal 3,6). Die Wahl dieser Wortverbindung dürfte einmal damit zusammenhängen, daß schon der kerygmatische Text VV 4-7 ganz vom Handeln Gottes bestimmt war. Doch die Formulierung ist auch gewählt im Blick auf die in V 9 folgende Abgrenzung gegen Irrlehrer; deren Bemühungen, die um "Geschlechtsregister" und "Gesetzesfragen" kreisen, wird auf diese Weise bereits vorweg abgesprochen, daß sie etwas mit dem Glauben an Gott zu tun haben können (vgl. auch die Kennzeichnung der Irrlehrer in 1,14: sie halten sich an EVTOAut avSQwJ]:wv). Doch zuvor meldet sich der Pragmatiker noch einmal zu Wort 15 : Solche Art der Frömmigkeit ist für alle Menschen von VorteiJ1 6 • Zu diesem kurzen Satz bemerkt A. T. Hanson, daß der Autor an keiner anderen Stelle sich zu solcher Banalität herablasse 17. Doch ist es dem Autor wirklich nur darum zu tun, mit Nützlichkeitserwägungen seine Gemeinden zu beruhigen? Es ist auffällig, daß die Christen hier wieder auf ihre Verantwortung den Menschen, d. h. insbesondere auch der nichtchristlichen Umwelt gegenüber angesprochen werden (vgl. Tit 3,2; 1 Tim 2,1). Das Denken der Christen, ihr Glaube und das daraus resultierende Handeln dürfen nach Meinung unseres Autors nicht nur bis zu den Gemeindegrenzen reichen. Wie in V 2 Güte allen Menschen gegenüber gefordert worden war, so wird jetzt, mit einer leicht geänderten Akzentuierung, solche positive Beziehung der Glaubenspraxis zu den Menschen gewertet als Zeichen des rechten Glaubens. Man muß an dieser Stelle auch die Frage stellen, ob auf diese Weise nicht die avSQwJtOL, d. h. die nichtchristliche Umwelt, als Schiedsrichter dafür angerufen werden, wem in der christlichen Gemeinde das Prädikat "Rechtgläubigkeit" zuzuerkennen ist. Doch das Argument mit der nichtchristlichen Umwelt darf nicht absolut gesetzt werden;

Vgl. V HASLER, Past 97; H. MERKEL, Past 105. Ob man das Relativpronomen ,aü,a auf EQya zu beziehen hat oder auf den ganzen Satz, ist nicht eindeutig festzulegen, ändert aber sachlich nichts. Die Art und Weise, wie in V 9 die (negative) Alternative festgelegt wird, spricht für den umfassenderen Bezug (vgl. G. W. KNIGHT, Past 351 f). 17 A. T. HANSON, Past 194: "nowhere does the author descend lower in mere banality than here". 15 16

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es ist in den Past ein - allerdings gewichtiger - Mosaikstein in der Kennzeichnung des Lebens der Christen, die sich in der Lehre und im Leben dem rechten Glauben verpflichtet wissen. 9 Dem Nutzen, der von den guten Werken der Gläubigen für alle Menschen ausgeht, wird als Kontrast ein Thn gegenübergestellt, das als nutzlos und erfolglos beurteilt werden muß. Das Fehlen eines Dativs der Beziehung in V 9b, vergleichbar 'to~ äv8Qcim;OL~ in V 8d, mag als Hinweis auf die umfassende Gültigkeit des negativen Urteils verstanden werden. Betroffen sind davon natürlich nur solche Menschen, die im weitesten Sinn als Christen zu bezeichnen sind. Der Vorsteher ist in seiner Verantwortung angesprochen; die abwertende Aussage ist also zugleich auch eine Begründung für sein restriktives Verhalten. Er hat dafür zu sorgen, daß bestimmte Dinge in den Gemeinden gar nicht erst aufbrechen. Konkret bedeutet dies: Abweichungen von der offiziell anerkannten Lehre hat er zu unterbinden. Der Verfasser verwendet wieder Begriffe, die auch an anderen Stellen zur Kennzeichnung der Irrlehrer gebraucht werden. Es sind "törichte Streitfragen" (vgl. auch 1 Tim 1,4; 6,4; 2 Tim 2,23); mit diesem Urteil wird implizit die Auseinandersetzung mit ihnen als nutzlos hingestellt. Mit den "Genealogien" sind (wie schon in 1 Tim 1,4) wohl gnostisch beeinflußte und an alttestamentliche Geschlechtsregister anknüpfende Aufstellungen gemeint, die über die Entstehung der Welt, die Rangordnung im Kosmos und in der himmlischen Sphäre spekulieren. Die Fragen, die sich aus dem Gesetz ergeben, gehören ebenfalls zu den Themen, die der Gemeindeleiter kraft der ihm übertragenen Autorität von seinen Gemeinden fernzuhalten hat. Das negative Urteil darüber zeigt sich in der Verwendung der Begriffe EQEL~ und ,.t
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Rückschritt im Vergleich zu den Merkmalen der Glaubenden bewertet. Diese Gläubigen sind durch die Taufe "neu geboren", "erneuert im Heiligen Geist", durch die Gnade Gottes "gerechtfertigt", schon jetzt im Besitz der "Hoffnung auf ewiges Leben". Die starke Betonung der Gegenwärtigkeit des Heils hat also auch die Funktion, weitere Reflexionen über die soteriologische Bedeutsamkeit genealogischer und nomistischer Bestimmungen nicht nur als völlig überflüssig, sondern auch in Widerspruch zur zitierten Glaubenstradition stehend zu erweisen. An dieser Stelle ist wieder eine kurze Zwischenbemerkung einzuschieben zur Problematik, vor die sich der Verfasser bei der Formulierung seiner theologischen Positionen gestellt sieht. Auf der einen Seite betont er sehr stark die Gegenwärtigkeit des Heils; die Erlösung ist bereits eschatologisch gültige Wirklichkeit geworden durch Gottes Handeln in Jesus Christus (3,4.6); wir sind gerechtfertigt (3,7a). Gleichzeitig muß die eschatologische Perspektive der Heilsvollendung gewahrt bleiben, die Hoffnung auf Verwirklichung des "ewigen Lebens" (3, 7b). Die Behauptung bzw. das Bekenntnis, daß die Auferweckung bereits geschehen sei, daß also die Vollendung des Heils schon da ist, ist aus dieser Sicht konsequent als Abweichung von der Wahrheit zu verurteilen (vgl. 2 Tim 2,18).

Es ist aber doch auffällig, daß die Past darauf abheben, den falschen Lehren der Häretiker die "guten Werke" der dem rechten und wahren Glauben folgenden Christen gegenüberzustellen. Vielleicht darf man darin einen Hinweis sehen, daß sich zwar in einigen wichtigen Punkten die Differenzierung in "gesunde" und "falsche" Lehre inhaltlich konkretisieren läßt, daß aber doch in vielen Bereichen der Verkündigung die Grenzen noch recht fließend sind. Innergemeindliche Kontroversen konnten dazu führen, daß sich Gemeindevorsteher in Lehrstreitigkeiten in den Gemeinden verbrauchten, so daß nicht nur das Bild der Gemeinden vor der Öffentlichkeit Schaden litt, sondern auch der Anspruch und die Aufgabe in Vergessenheit gerieten, daß christliche Gemeinden sich dem universalen Heilswillen Gottes verpflichtet wü;sen müssen. Mit den "guten Werken" für die Menschen, mit einer wohlwollenden Offenheit gegenüber "allen Menschen" (3,2) wird auf positive Weise der Anspruch der Gemeinden dokumentiert, den rechten Glauben zu vertreten. 10 Ungeklärt ist aber noch die Frage, wie mit Irrlehrem umzugehen ist. Dazu folgt jetzt eine Anweisung. Auch ohne ausdrückliche Verknüpfung mit den in V 9 aufgelisteten Verhaltensweisen solcher Menschen, die "Paulus" wegen ihrer Lehre kritisiert, ist klar, daß Kennzeichen des aLQEt'LxO~ äveQO):rto~ eben solches TUn ist. Wer sich in der in V 9 skizzierten Weise mit Genealogien und dem Gesetz befaßt, der

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steht im Widerspruch zu dem "Wort", von welchem der Nachfolger des Apostels als Gemeindeleiter im Auftrag des "Paulus" Zeugnis ablegt; er stellt sich damit außerhalb der Gemeinde. Die Identifizierung des von der kirchlichen Maßnahme Betroffenen als atQE"tLxO~ av8QwJto~ ist einmalig im Neuen Testament. Das Substantiv aLQEaL~ hat in der außerbiblischen griechischen Tradition die Bedeutungen "Wahl" bzw. "Auswahl" (Plato, Theait. 196c: cbtoQov aLQEaLV nQo"tLeTJ~) und bezeichnet eine bestimmte philosophische Richtung eben, so wie eine Gruppierung (Diog. Laert. I 18: ... aLQtoEL~ ötxa; I 19: 'Inn6ßo"tO~ ... Evvta cpTJoLv aLQtoEL~ xaL uywya~ EIvm; Epikt. 11 19.20: ... EUQl]OE"tE "tLvo~ Eo8' aLQtoEw~; Philo, plant. 151: ... 6 uno "tfj~ XUVLXfj~ aLQtoEw~ 6QI!TJ8EL~ CPLA.600CPO~). In Übereinstimmung mit dem Sprachgebrauch etwa bei Flavius Josephus (ant. XIII 171: "tQEt~ aLQtoEL~ "[(nv 'IouöaLwv ... ; bell. 11 118: ... OOCPLO"t~~ LöLa~ aLQtoEw~ ... ) werden im Neuen Testament die religiösen Gruppen als aLQtoEL~ bezeichnet: die Pharisäer (Apg 15,5; 26,5), die Sadduzäer (Apg 5,17), aber auch (im Mund von Juden) die "Nazoräer" (Apg 24,5.14; 28,22). Bei Paulus hat aLQEaL~ schon einen abwertenden Sinn (1 Kor 11,18f; GaI5,20). Die in 2 Petr 2,1 aus der Verbindung mit dem Genitiv von unwAELa ersichtliche negative Bedeutung ("Lehrmeinungen des Verderbens") findet eine Fortsetzung und Steigerung in dem absoluten Gebrauch von aLQEaL~ bei Ignatius (Eph. 6,2; Trall. 6,1) im Sinne von "Häresie" bzw. "Sekte"". Das Adjektiv atQE"tLx6~ hat in außerbiblischen Texten die dem Substantiv vergleichbare Bedeutung einer positiven Kennzeichnung der Tätigkeit des Auswählens (Ps-Plat., Def 412a: E~L~ xa8' i]v 6 EXWV atQE"tLx6~ EO"tLV xaL EVAaßTJ"t[Xo~ c1v XQl]) 19.

Wie bei der negativen Akzentuierung des Substantivs bei Paulus ist auch für das Adjektiv in diesem Vers Tit 3,10 eine gewisse Vorgeschichte vorauszusetzen. Dabei ist nicht zu entscheiden, ob die hier vorliegende Akzentuierung des christlichen Sprachgebrauchs übernommen ist (etwa als abwertende Bezeichnung der Christen durch Juden), oder ob es sich um einen innergemeindlich entwickelten Sprachgebrauch zur Bestimmung der Gemeindemitglieder handelt, die der Abweichung vom Glauben verdächtigt oder überführt sind. Auf diesen atQE"tLxO~ av8QwJto~ kann nun all das zutreffen, was der Verfasser über das Verhalten und die Lehre derer gesagt hat, die nicht mit der "gesunden Lehre" übereinstimmen. Letztlich geht es in den Past durchwegs darum, die Position des in der Gemeinde Verantwortlichen als Verteidiger des rechten Glaubens gegen Irrlehrer zu stärken. "Tirnotheus" ist im Auftrag des "Paulus" in Ephesus geblieben, um "Falschlehrem" Einhalt zu gebieten (1 Tim 1,3), und die von "Ti18 Vgl. dazu A. VÖGTLE, Jud 183f. Für den Gebrauch des Begriffes arQEOL~ im pejorativen Sinn gibt es nach M. SIMON, Hairesis 110, in außerchristlich-heidnischen Texten keinen Beleg. 19 Vgl. auch G. BAuMBAcH, EWNT I 96f.

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tus" ebenfalls im Auftrag des "Paulus" auf Kreta einzusetzenden Presbyter bzw. der in den Gemeinden tätige Episkopos sollen die zurechtweisen, die in Widerspruch zur "gesunden Lehre" stehen (Tit 1,5-9). Die Tätigkeit des Gemeindevorstehers wird auch an anderen Stellen mit JtagUL'tELa8m umschrieben (1 Tim 4,7; 2 Tim 2,23), dort allerdings jeweils verknüpft mit einem Sachobjekt; "Paulus" fordert radikale Ablehnung und Trennung von den falschen Lehren. An unserer Stelle wird, mit dem personalen Objekt, die gleiche radikale Entschlossenheit gefordert. Daran ist die Frage anzuknüpfen: Bedeutet die an den Vorsteher gerichtete Aufforderung, sich von solchen Leuten fernzuhalten, daß er aufgrund seiner führenden Position in der Gemeinde Umgang mit ihnen zu meiden hat? Oder aber steht dahinter eine Forderung, die letztlich das Verhältnis der Gemeinde gegenüber einem "häretischen Menschen" betrifft? Die letztgenannte Interpretation würde bedeuten, daß der Gemeindeleiter und damit auch die von ihm geleitete und repräsentierte Gemeinde sich radikal vom "Häretiker" zu trennen hat, daß der Gemeindeleiter also mit seiner Abkehr notwendigerweise auch das Verhalten der Gemeinde bestimmt. Ein solch radikales Verständnis im Sinne eines Gemeindeausschlusses 20 ist von der Gesamtargumentation der Past her wahrscheinlich: Sie fordern eindeutige Entscheidungen besonders von der Seite des Gemeindeleiters, Entscheidungen aber, die das Gemeindeleben betreffen und die deshalb auch für die Gemeinden verbindlich sind. Ob dabei schon an eine feste Form bzw. an einen offiziellen Akt des Gemeindeausschlusses gedacht ist, bleibt fraglich 21. Eine Entwicklung dahin ist erkennbar in dem Zugeständnis einer zweistufigen Ermahnung. Im Unterschied zur Regelung innergemeindlicher Streitigkeiten nach Mt 18,15-17 mit einer Steigerung der Öffentlichkeit (zuerst nur die Betroffenen; dann vor zwei Zeugen; schließlich vor der Gemeinde) ist hier nur von Bedeutung, daß der Betroffene eine zweite Chance bekommen soll, sich dem Urteil des Gemeindeleiters zu beugen 22 • So etwa F. 1. SCHIERSE, Past 175; N. BROX, Past 312. Mit V. HASLER, Past 98, ist anzunehmen, daß es sich wohl kaum um "eine eigentliche Exkommunikation" handelt; doch zugleich gilt: " ... no doubt the first beginnings of the later system of excommunication is indicated here" (A. T. HANSON, Past 195). V gl. auch E. GOLD HAHN-MüLLER, Die Grenze der Gemeinde. Studien zum Problem der Zweiten Buße im Neuen Testament unter Berücksichtigung der Entwicklung im 2.Jh. bis Tertullian (GTA 39) (Göttingen 1989) 204: "Ob die Abwehrmaßnahme mit einem förmlichen Ausschluß gleichzusetzen ist, ist dem Verb als solchem nicht sicher zu entnehmen, wird aber im Blick auf die vor Falschlehre zu schützende Gemeinde gefolgert werden dürfen." 22 V gl. V. HASLER, Past 98: An "ein seelsorgerliches Gespräch unter vier Augen, darauf vor zwei Zeugen, endlich vor der ganzen Gemeinde, wie es aus Matth. 18,15-17 W. 21

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Die "Ermahnung" (vou9EO'La) hat zum Inhalt die eindeutige Forderung zur Unterordnung unter die Autorität der durch apostolische Vollmacht legitimierten Amtsinhaber; das heißt auch: Verpflichtung auf die von ihnen verkündete Lehre. Da in der von den Past zugrunde gelegten Konstellation eines Konfliktes in der Gemeinde Recht und Unrecht, Wahrheit und Abweichung von der Wahrheit festgelegt sind, ist für den Fall eines Ausschlusses aus der Gemeinde durch die kirchliche Leitung die alleinige Schuld beim Betroffenen zu suchen. 11 Die voranstehend vom Gemeindeleiter verlangte Entscheidung des Ausschlusses des Häretikers nach wiederholter Ermahnung bedarf nach Meinung des Autors noch ,einer Präzisierung und gleichzeitig einer Rechtfertigung. Dies gilt einmal für das Gemeindeoberhaupt, welches für das Urteil und dessen Durchführung zuständig ist; dies gilt aber auch für den davon betroffenen Häretiker. Das in kausalem Sinn zu verstehende Partizip Etbffi~ ist nicht Zeichen von selbstbewußter Sicherheit, sondern ein Hinweis darauf, daß der Verfasser mit Einwänden rechnen muß, vielleicht sogar mit Einwänden gerade von seiten derer, von denen er solches Tun fordert. Der den Beschluß durchführende Gemeindeleiter weiß ja - besser: er darf und er muß sich dessen bewußt sein -, daß ihm angesichts der betroffenen Personen und ihres Verhaltens keine andere Wahl bleibt; ein "solcher"23, d.h. ein Häretiker, erweist sich durch sein Verhalten, nämlich durch die Nichtbefolgung der Ermahnungen, als ganz und gar verkehrt, als widerspenstig und im Unrecht befangen 24 • Die Verweigerung der Umkehr bedeutet noch mehr, nämlich "Festhalten an der Sünde"2S. Was kann angesichts eines solchen."Falles" der Gemeindeleiter noch tun? Er kann letztlich nur die vom Häretiker vollzogene Abkehr seinerseits· als solche kenntlich machen, um für die ihm anvertraute Gemeinde deutlich zu machen, daß er aus Verantwortung für ihren Glauben die Gemeinschaft mit dem Irrlehrer aufkündigen muß. Letztlich soll auf diese Weise das Verhalten des Gemeindeleiters als unumgänglich hingestellt und damit in gewisser Weise sowohl vor sich selbst als auch vor der Gemeinde und schließlich auch vor dem aus der Gemeinde Ausgeschlossenen gerechtfertigt werden. Diese sichtlich auf die Verteidigung der verlangten kirchenzuchtlihervorgeht, wird hier nicht mehr gedacht ... ". Doch verliert nicht bei Mt das . "Gespräch" irgendwann den Charakter des Seelsorgerlichen und mündet in der Trennung, also auch in einem amtlichen "Verwaltungsakt"? 23 Die Bezeichnung ;, 'tOLO'Ü'to~ in abwertender Bedeutung und verbunden mit dem Vorwurf des Unrechts auch 1 Kor 5,5.11; 2 Kor 2,6f; ähnlich Röm 16,18. ,. V gl. 1. REUSS, Tit 61. 2S V. HASLER, Past 98.

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chen Maßnahme gerichtete Tendenz zeigt sich schließlich noch in den beiden letzten Worten des Verses, wo dem Betroffenen gesagt wird, daß eigentlich er selbst dieses Urteil über sich gefällt hat. Das Adjektiv alrtoxm;(bGQL'tO~ ist zeitgenössisch außerhalb der Bibel nur belegt in einem Philo-Fragment, das bei Johannes Damascenus überliefert ist 26 • Mit dem Hinweis, daß ein auf diese Weise von der Kirchenzucht Betroffener "durch sich selbst verurteilt ist", wird die so entstandene Situation des Ausschlusses aus der Gemeinde zum bedauerlichen, letztlich aber durch den Gemeindeleiter und seine Aktivität nicht mehr aufzuhaltenden Fall. So wie der Häretiker sich "selbst" in den Stand der "Verurteilung" gebracht hat 21, so kann auch er allein sich wieder daraus befreien. Die hier vorliegende Erklärung, daß der Gemeindevorsteher darum zwar "weiß", ihm aber dieses Wissen gleichzeitig eigens kundgetan und in Erinnerung gerufen werden muß, läßt die Schlußfolgerung zu, daß solche "Lösungen" nicht unumstritten waren. Es bedarf zu ihrer Rechtfertigung einer eigenen Bekräftigung und Bestätigung von seiten des Apostels; durch sein Wort, auf das die Past sich berufen, soll das Verhalten des Gemeindeleiters legitimiert werden. III (1) In den christlichen Gemeinden, auf die der Autor der Past Einfluß nehmen will, gibt es gravierende theologische Kontroversen. Die Einheit der Gemeinde ist dadurch gefährdet. Auch das Erscheinungsbild nach außen hin droht Schaden zu leiden. Die Gemeinden bzw. die Personen, die an verantwortlicher Stelle stehen, müssen auf diese Herausforderungen reagieren. Die Themen und die "Fragen" in den Gemeinden bestimmen auch die "Antwort", die der Verfasser in den Past gibt. Der auch hier erkennbare stark defensive Charakter der von . "Paulus" empfohlenen bzw. angeordneten Aktivitäten entspricht der innerkirchlichen Entwicklung. Oberstes Ziel ist, die Einheit der Gemeinden zu verteidigen. Dazu dienen vor allem zwei Maßnahmen: Dem Gemeindevorsteher, den der Apostelschüler Titus repräsentiert, wird umfassende Vollmacht zugesprochen, sowohl in der Festlegung der Lehre (V 9) als auch in der Durchführung von disziplinarischen Maßnahmen (V 10); die Einheit der Gemeinden wird dadurch gewahrt, daß solche Leute aus der Gemeinde ausgeschlossen werden, die sich der Autorität des Leiters in den genannten beiden Bereichen nicht unterordnen wollen. Sacra parallela; zitiertbei M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 114. Vgl. die Wiedergabe des Argumentationsganges von V 11 bei 1. JEREMIAS, Past 76: " ... wenn er verwarnt ist und trotzdem weiter sündigt, so tut er es bewußt und im eigenen Gewissen gerichtet und schließt sich selbst aus der Gemeinde aus." 26

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(2) Wenn man die Sorge um den rechten Glauben und um das Leben der Gemeinden als geschichtlich entscheidenden Hintergrund bedenkt, dann muß es überraschen, daß gerade die Gemeinde als Argument oder als Grund für die Entscheidungen des Apostelschülers kaum Berücksichtigung findet. Gewiß werden die "Glaubenden" mit ihren "guten Werken" dem "häretischen Menschen" mit seinen "Streitereien" gegenübergestellt; aber schon dabei scheint das Vertrauen auf die Überzeugungskraft und den positiven Einfluß der Erstgenannten nicht übermäßig groß zu sein. Die Gemeinde bleibt in dieser kritischen Situation passiv; sie ist Objekt der Entscheidungen, die der Vorsteher für sie und über sie trifft. Über die Zugehörigkeit zur Gemeinde entscheidet er allein. Obwohl davon nicht ausdrücklich gesprochen wird, ist doch aus der autoritativen Stellung des Empfängers der "apostolischen" Weisung der Schluß zu ziehen, daß seine Entscheidung auch für die Gemeinde verpflichtend ist, ja daß die Annahme derselben, der Gehorsam, selbst wieder zum Kriterium der Rechtgläubigkeit werden kann. (3) Daß die Kompetenzen für Entscheidungen, die Leben und Glauben der Christen betreffen, auf den einzelnen Vorsteher der Gemeinde verlagert werden, zeigt sich auch in der -Beschreibung des Umgangs mit den der Häresie bezichtigten Gemeindemitgliedern. Der Vorsteher hat die Pflicht und die Kompetenz, durch "Ermahnung" bzw. "Zurechtweisung" die einer Irrlehre verfallenen Christen auf "das Verkehrte" ihrer Haltung aufmerksam zu machen, wobei diese "Ermahnung" (vou8wLa)28 noch als "Mittel der Seelsorge" und nicht als "strafende Maßnahme der Kirchenzucht" zu betrachten ist 29 • Das besondere Augenmerk gilt hier aber dem Fall, daß die (wiederholte) Zurechtweisung nicht fruchtet. Dann wird dem Amtsinhaber zugestanden, daß er seine Aufgabe erfüllt und sein Möglichstes getan hat und daß ihm letztlich keine andere Wahl mehr bleibt, als die Entscheidung des "Häretikers" durch dessen "Abweisung" bzw. "Abtrennung" zu ratifizieren. Die Darstellung dieser Maßnahme verfolgt das Ziel, die Autorität und Vollmacht des Gemeindeleiters für disziplinarische Maßnahmen zu unterstreichen, zugleich ihn aber auch zu entlasten von der Verantwortung für die Aktion gegenüber dem Betroffenen, nämlich den Ausschluß aus der Gemeinde; denn der Betroffene selbst hat nach Dar-

Das Substantiv VOU8EOIU hat Eph 6,4 stärker die positive Bedeutung "Weisung", in 1 Kor 10,11 hingegen ist mit "Warnung" zu übersetzen; auch das Verb vOlJ"tE8EOJ, außer Apg 20,31 nur im Corpus Paulinum (Röm 15,14; 1 Kor 4,14; 1 Thess 5,12.14; Ko11,28; 3,16; 2 Thess 3,15), kennzeichnet in entsprechender Bandbreite die Aufgabe des Seelsorgers (vgl. 1. BEHM, ThWNT IV 1015). " Mit 1. BEHM, ThWNT IV 1015. 28

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stellung des Paulus der Past durch sein Verhalten seinen Ausschluß bewirkt 30. Auch wenn man der Kirche aufgrund der Bedingungen in der damaligen Zeit das Recht für dieses Verfahren der Ausgrenzung nicht bestreiten wird 31, so ist nicht zu übersehen, daß auf diese Weise die pastorale Verantwortung des Gemeindeleiters für beendet erklärt wird. Und bereits hier ist zu fragen, ob der aufgezeigte Weg, daß der Leiter (und Vorsteher) einer Gemeinde die Verantwortung für die falsche Entscheidung eines Christen auf diesen abwälzen darf, nicht doch eine verhängnisvolle Entwicklung eingeleitet hat.

Gegen die auf diese Weise zumindest möglich gewordene Beruhigung des Gewissens der rechtgläubigen Gemeindemitglieder (vgl. V 8) ist weiterzufragen, ob die pastorale Sorge je enden darf, ob es "hoffnungslose Fälle" geben darf, bzw. ob ein solches Urteil (vgl. V 9) den Ausschluß eines Gemeindemitgliedes rechtfertigen kann - sei es Ausschluß aus der Gemeinde oder aber "nur" Ausschluß von bestimmten Handlungen bzw. kultischen Akten der Gesamtgemeinde 32 • Zudem erscheint es auch recht problematisch, die Verantwortung des Gemeindeleiters für sein Handeln und für seine Entscheidung an diesem konkreten Punkt damit zu rechtfertigen bzw. zu entschuldigen, er überlasse "einen solchen Menschen nur(!) dem Urteil, das dieser in seinem Innersten über sich selbst spricht" 33. (4) Beim Lesen des Abschnittes Tit 3,8-11 kann der Eindruck entstehen, daß solche Verhaltens anordnungen Zeichen einer gewissen Hilflosigkeit sind. Die Unsicherheit in der Entscheidung von Glaubensfragen wird kompensiert durch den Einsatz von administrativen Maßnahmen. Das Vertrauen auf die Kraft des Argumentes wird ersetzt durch den Anspruch einer von "Paulus" legitimierten Autorität. Lassen sich aber Glaubensfragen und Glaubensdifferenzen auf diesem Weg klären? Die Antwort hat zu bedenken, daß für den Verfasser diese Frage deshalb gegenstandslos ist, weil er sich in seiner Kirche im Besitz des rechten Glaubens weiß. Dem empfohlenen, ja befohlenen Verzicht auf das Gespräch (vgl. 2 Tim 2,14.16.23) korrespondiert in gewisser Weise der Verzicht auf eine (z. T. sicher kontrovers geprägte) Gemeinschaft. Vgl. G. W. KNIGHT, Past 355. V gl. H. MERKEL, Past 106, der allerdings hinzufügt: "Daß die spätere Kirche sich die Auseinandersetzung mit abweichenden theologischen Meinungen oft zu leicht gemacht hat, ist nicht dem Verfasser der Pastoralbriefe anzulasten." 3Z V gl. etwa bei J. FREuNDoRFER, Past 307, die recht entschiedene und definitive Feststellung: "Es gibt hoffnungslose Fälle von völliger geistiger Verkehrtheit und von Sünde gegen das eigene bessere Wissen und Gewissen. Ein solcher Fall ist dann gegeben, wenn ein Christ alle Belehrung und Mahnung in den Wind schlägt. Dann muß man ihn dem Urteil überlassen, das er im Innersten sich selbst spricht." 33 J. REUSS, Tit 6lf. 30

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Das angeordnete Verhalten des Vorstehers hat deutlich defensiven Charakter; das pastorale Bemühen hat versagt oder erweist sich als erfolglos bzw, vielleicht sogar als aussichtslos. Der V 11 läßt sich so verstehen, daß der in der Gemeinde Verantwortliche, der Gemeindeleiter und der Seelsorger, "sich damit abfinden (muß), daß es Menschen gibt, die auf ihrem Irrtum beharren"34. Aber gerade dann ist die Frage zu stellen: Muß er diese Erkenntnis auch umsetzen in einen kirchen amtlichen Akt des Ausschlusses dieser Christen aus der Gemeinde? LITERATUR: M. SIMON, From Greek Hairesis to Christian Heresy: Early Christian Literature and the Classical Intellectual Tradition: FS R. M. Grant (ThH 54) (Paris 1979) 101-116.

8. Persönliche Aufträge und Schlußgruß (3,12-15) Sobald ich Artemas zu dir schicke oder Tychikus, dann beeile dich, zu mir nach Nikopolis zu kommen; denn ich habe beschlossen, dort den Winter über zu bleiben. 13 Zenas, den Rechtsgelehrten, und Apollos sollst du für die (Weiter-)Reise sorgfältig ausstatten, damit es ihnen an nichts fehlt. 14 Aber auch die Unsrigen sollen lernen, sich mit guten Werken für die dringenden Bedürfnisse hervorzutun, damit sie nicht ohne Frucht bleiben. 15 Es grüßen dich alle, die bei mir sind. Grüße die, die uns im Glauben lieben. Die Gnade sei mit euch allen!

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In Entsprechung zur brieflichen Einleitung (1,1-4) und in Übereinstimmung mit den Gepflogenheiten der antiken Briefe, auch denen des Paulus, schließt Tit mit einem Ausblick, der persönliche Bereiche betrifft bzw. auf Verhältnisse Bezug nimmt, in welchen der Adressat besonders betroffen oder kompetent ist. Solche Angaben zu einzelnen Personen und spezifischen Situationen vermitteln das Bild einer konkreten und geschichtlich einmaligen Beziehung, zumal wir aus einem Vergleich mit den Paulusbriefen wissen, daß der Apostel sich am Schluß seiner Schreiben ähnlich äußert 1. Aber auch hier ist zu beachten, daß detaillierte'Personen- und Ortsangaben und Situations schilderungen zu den Stilmitteln pseudepigraphischer Briefabfassung gehören 2 ; und sie sind charakteristisch für die U. BORSE, Past 129. H. MERKEL, Past 106, verweist auf die Gemeinsamkeiten mit dem Eschatokoll von Röm und 1 Kor in der Angabe von Reiseplänen, persönlichen Instruktionen, Empfehlungen und Reisegrtißen sowie im Gnadenwunsch. 2 Vgl. N. BROX, Past 313; P. TRUMMER, Paulustradition 136f. 34

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Past (vgl. 1 Tim 1,20; 5,23; 2 Tim 1,5.8.15-18; 2,17f; 3,11; 4,1015.16 f.19-21) 3. Den Abschluß bildet sodann, ebenfalls der Briefform entsprechend, der Schlußgruß; er bleibt hingegen aufgrund seiner Knappheit recht blaß. II

12 Der Hinweis auf die Überwinterung und die damit in Aussicht gestellte Möglichkeit einer Zusammenkunft mit dem Briefempfänger, die Nennung des dafür vorgesehenen Ortes, Nikopolis, und schließlich die namentliche Vorstellung von zwei Boten bzw. Nachfolgern im Amt der Gemeindeleitung - das alles erweckt den Eindruck einer lebendigen Beziehung zwischen Absender und Adressat. Wie das Motiv der besonderen Eile sind aber auch diese Details als Kennzeichen des pseudepigraphischen Charakters der Past zu bewerten. Der Ausgangspunkt bei der Beurteilung der biographischen, topographischen und missionsstrategischen Angaben bleibt die These der literarischen Fiktion. Das betrifft einmal die Nennung des Ortes Nikopolis. Es ist unverkennbar, daß der Autor mit der konkreten Ortsbezeichnung um den Eindruck einer authentisch wirkenden Situationsschilderung bemüht ist. Aber bereits die fehlende Basis einer biographischen Einbindung läßt die Festlegung auf einen bestimmten Ort nicht ohne weiteres zu. Von den verschiedenen Orten mit Namen Nikopolis zur Zeit der Entstehung der Past 4 wird beinahe übereinstimmend die in Epirus gelegene Stadt gleichen Namens als die von (Pseudo-)Paulus gemeinte angenommen 5 • Daß der Verfasser an diese an der Westküste Griechenlands gelegene Hafenstadt dachte, konnte man - auch unter Voraussetzung der Fiktionalität der geographischen Angaben - damit begründen, daß vom Aufenthaltsort des "Titus" auf Kreta aus ein den Anweisungen des "Paulus" entsprechendes Handeln möglich und sinnvoll wäre. Sowohl die Übersiedlung der beiden genannten Personen nach Kreta als auch die Überfahrt des "Titus" und ein Zu-

"Gerade die persönlichen Notizen und Aufträge gehören zum verfeinerten literarischen Stil der Pastoralbriefe" (Y. HASLER, Past 98). - Diese Verse gehören aber auch zu den Texten, die als "authentische Überlieferungen" aus dem Leben des Paulus gelten (vgl. P. N. HARRISON, Paulines 106-108). 4 Vgl. zu den verschiedenen Orten "Nikopolis" M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 114f; CHR. BURcHARD, KlPI4, 123-126. 5 Vgl. W. LOCK, Past 158 ("probably"); J. JEREMIAS, Past 77; C. SPICQ, Past 690; M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 115 ("wahrscheinlicher"); J. N. D. KELLY, Past 257 ("probably"); P. DORNIER, Past 159 ("sfirement"); G. W. KNIGHT, Past 356f; TH. D. LEA - H. P. GRIFFIN, Past 331; PH. H. TowNER, Past 263. - Zur wirtschaftlichen und politischen Bedeutung der Stadt vgl. J. D. QUINN, Tit 255. 3

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sammentreffen mit "Paulus" wäre auf der Basis dieser topographischen Festlegung denkbar. Dasselbe gilt für die von "Paulus" mitgeteilte Absicht, in der genannten Stadt zu überwintern. Freilich ist gleich hinzuzufügen: Nikopolis konnte diese Bedeutung und Funktion vom Verfasser zugesprochen bekommen, ohne daß er sich um entsprechende historische Fragen kümmern mußte. Es ist von untergeordneter Bedeutung, daß diese Stadt "für einen Winteraufenthalt am geeignetsten erscheint" 6. Die Bedeutung des Ortes ergibt sich aus der literarischen und damit verbunden ekklesiologischen Konzeption des Autors. Am Schluß des "Briefes" erhält "Titus" den Auftrag, an einen anderen Ort zu kommen; da die Aufforderung von "Paulus" kommt, ist der Zusammenhang mit der missionarischen Tätigkeit der beiden selbstverständlich. Für den Leser ist klar, daß die an die christlichen Gemeinden Kretas bzw. deren Vorsteher gerichteten Anweisungen andernorts ebenso Gültigkeit haben sollen. Mit der Nennung von Nikopolis wird paradigmatisch das Wirkungsfeld der Nachfolger des Apostels Paulus erweitert. Die Annahme, hier liege "ein Stück genuiner historischer Tradition" vor1, ist ebenso spekulativ und überflüssig wie die mit der Erwähnung des Ortsnamens verknüpfte Vermutung, daß Paulus "einmal in Nikopolis und Epirus gewesen ist" 8. Als Grund für die Nennung der Stadt in den Past kann ein eventueller Aufenthalt des Paulus dort unmöglich in Anspruch genommen werden. Schon recht grobe Kenntnisse der Geographie versetzten den Verfasser in die Lage, die vorliegende Verknüpfung der beiden topographischen Angaben Kreta und Nikopolis vorzunehmen. In Verbindung mit Nikopolis ist nach Darstellung des Tit wichtig, daß Paulus sich dort aufhält und daß Titus sich von Kreta aus dorthin auf den Weg machen muß (EA8etv). Aus dem mit der pseudepigraphischen Abfassung verknüpften Gestaltungswillen ergibt sich auch eine Erklärung für die (quasi-)biographisehe Notiz, daß "Paulus" in Nikopolis den Winter zu verbringen beabsichtigt. Es entspricht der Gepflogenheit des Paulus, daß er am Ende von Briefen seine gegenwärtige Situation schildert, daß er weitere Pläne mitteilt bzw. auch Aufträge erteilt (vgl. Röm 15,22-29; 1 Kor 16,3.5-7.8.10f.12.17; Phm 22; vgl. auch Eph 6,2lf; Kol4,7-9). Besonders eng berührt sich unser Vers mit der Mitteilung des Paulus an die Gemeinde in Korinth, daß er mit der Möglichkeit rechnet, er werde den Winter über bei ihnen bleiben (1 Kor 16,6; nUQuXEL[.tU-

Vgl. aber F. 1. SCHIERSE, Past 176; G. HOLTZ, Past 237. Vgl. A. T. HANS ON, Past 196: " ... there may weIl be a piece of genuine historical tradition." • M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 115, erscheint dies "wohl glaublich". 6

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SELV außer an dieser Kor-Stelle auch Apg 27,12; 28,11). Abhängigkeit von solchen oder ähnlichen Paulus-Traditionen ist nicht auszuschließen.

Zum brieflichen Kontakt kommt hinzu, daß "Paulus" den Briefempfänger auffordert, er solle möglichst schnell zu ihm in die genannte Stadt kommen. Weitere Angaben werden zwar nicht gemacht, doch aus der Gesamtkonzeption kann man erschließen: Mit dieser Aktion, der Abberufung des "Titus" von Kreta und der Beendigung der ihm doch gerade so sehr ans Herz gelegten Arbeit für die Gemeinden soll eine Art "Amtsübergabe" angedeutet werden. Der Grundgedanke einer Sukzession zeigt sich auch darin, daß für den "Nachfolger" des "Titus" die Bindung an die in dem Schreiben formulierten Weisungen des "Paulus" vorausgesetzt ist. Es ergibt sich damit die für die Past ekklesiologisch bedeutsame Konstellation: "Paulus" kümmert sich nicht nur um eine angemessene "Versorgung" der Gemeinden Kretas nach seinem Weggang (1,5), sondern auch um eine Regelung der Nachfolge des von ihm selbst zu seinem Nachfolger bestimmten"Titus". Die Aufforderung an "Titus", möglichst schnell zu "Paulus" zu kommen, ist nicht nur so zu erklären, daß in der fiktiven Briefsituation die Aufgabe des Apostelschülers als "zeitlich begrenzt" angesehen wird 9. Hier kommt vielmehr zum Ausdruck, daß die angesprochenen Gemeinden weder den Apostel noch seine unmittelbaren Schiller kennen bzw. kennen können. Die Aufmerksamkeit des Lesers wird auf den Übergang der Gemeindeleitungskompetenz vom Apostelschiller auf dessen Nachfolger gelenkt; deshalb brauchen weitere Überlegungen über die Durchführung der dem "Titus" aufgetragenen Aufgaben auf Kreta nicht angestellt zu werden. Dieser Briefschluß mit der Nennung des bzw. der Nachfolger des "Titus" und mit dem Ausblick auf die Zeit nach "Titus" bestätigt, daß als Adressaten der Weisungen und auch als Verantwortliche für deren Durchführung die Nachfolger des Apostelschillers angesprochen sind; und das 'sind - in der geschichtlichen Situation der Abfassung der Past - die Gemeindeleiter ihrer Zeit.· Mit der Einführung der beiden Personennamen, die im "Brief" noch nicht genannt waren, und der Erwähnung von Nikopolis veranschaulicht der Verfasser die Ablösung des "Titus"; dabei ist bezeichnenderweise nur von seiner Rückkehr zu "Paulus", nicht aber von einer neuen AufgabensteIlung die Rede. Wie der Apostel, so gehören "jetzt", nämlich in der Zeit des zu Ende gehenden ersten Jahrhunderts, auch die unmittelbaren Schiller und Gefolgsleute des Paulus der Vergangenheit an. Die Bedeutung der ganzen Aktion wird literarisch untermalt durch das Motiv der Eile (vgl. auch 2 Tim 4,9.21; 1 Tim 3,14). , So W. STENGER, Tirnotheus 265.

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Bei den Namen der beiden Paulusbegleiter, Artemas und Tychikus, wird verständlicherweise zuerst die Frage gestellt, ob sie an anderen Stellen des Neuen Testaments und insbesondere im Umfeld des Paulus genannt werden. Der Name Artemas begegnet nur an dieser Stelle, Tychikus dagegen wird auch in 2 Tim 4,12 als Abgesandter des Paulus nach Ephesus erwähnt. In einer besonderen Beziehung zu Paulus steht Tychikus sodann auch in Kol 4,7 und Eph 6,21, vorgestellt als "geliebter Bruder" (&yaJtrl1;o~ MEA<:p6~) und "zuverlässiger Helfer" (JtL<J'tO~ öLaxovo~) (vgl. auch Apg 20,4). Doch dieser Befund ist nicht historisierend auszuwerten. Zwar ist die Kenntnis von Namen aus der Paulustradition vorauszusetzen; doch der entscheidende Gesichtspunkt ist für die Past nicht die Beziehung der beiden genannten Personen zu Paulus, sondern ihre Einordnung in die nachpaulinische Traditionskette und die Einbindung in die Aufgabe der Gemeindeverwaltung. 13 Bei den beiden Personen, die als bei "Titus" weilend eingeführt werden, liegt, was die Namen betrifft, eine vergleichbare Konstellation vor. Apollos ist in der Apostelgeschichte (Apg 18,24ff; 19,1) und bei Paulus (1 Kor 1,12; 3,4ff.22; 4,6; 16,12) als rhetorisch gebildeter Missionar genannt. Zenas hingegen wird im Neuen Testament nur an dieser Stelle erwähnt. Da bei Zenas mit dem Namen sein Beruf genannt ist, nämlich vO!lLx6~, d.h. Jurist, Rechtsgelehrter, ist davon auszugehen, daß auf der Berufsbezeichnung ein besonderes Interesse liegt. Im Unterschied zu dem in den synoptischen Evangelien bezeugten Gebrauch von vO!lLx.6C; zur Bezeichnung eines jüdischen Gesetzeslehrers, also eines Schriftgelehrten (vgl. Mt 22,35; Lk 7,30; 10,25; 1l,45f.52; 14,3), ist hier eher an einen juristisch Gebildeten in einem umfassenden Sinn zu denken.

Dann läßt sich (im Anschluß an die These von V. Hasler 10) eine passende Erklärung für die Nennung dieses rechtsgelehrten Zenas in der Umgebung des "Titus" geben. Der Verfasser kann mit der Erwähnung eines Juristen in der Nähe des "Titus" und damit in einer bedeutsamen Stellung in der Gemeinde eine apologetische und zugleich eine paränetische Absicht haben. Es ergibt sich (1) die Möglichkeit, Zenas als wichtiges Mitglied der Gemeinde zu präsentieren. Mit einem gebildeten Juristen in der Gemeinde eröffnet sich die Möglichkeit einer apologetischen Absicherung gegen denkbare Vorwürfe von seiten der nichtchristlichen Umwelt an die Adresse der christlichen Gemeinden. Diese Vorwürfe konnten in zwei Richtungen gehen, orientiert an konkreten Entwicklungen in den Gemeinden: Da ist zum einen die Ablehnung von Diskussionen um die jüdische Gesetzestradition durch den Autor und die 10

V. HASLER, Past 99.

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durch ihn repräsentierte orthodoxe Gemeinde (vgl. Tit 1,14; 3,9); daraus konnte das Mißverständnis einer grundsätzlichen Kritik am Gesetz entstehen. Auf der anderen Seite gab es in den Kreisen der Gläubigen, die mit der Betonung der schon vollendeten Realisierung der Heilszeit (vgl. 2 Tim 2,18) auch eine Relativierung der bestehenden (Unter-)Ordnung vertraten, Tendenzen, die staatlichen Strukturen mit ihren gesetzlichen Bestimmungen in Frage zu stellen. Für Außenstehende war dabei die Unterscheidung zwischen "Rechtgläubigen" und "Häretikern" nicht ohne weiteres einsichtig und nachvollziehbar. Neben solchen apologetischen Tendenzen ist (2) eine paränetische Absicht erkennbar: Mit der Ablehnung gesetzesorientierter Diskussionen und Auseinandersetzungen darf für die Christen die Frage nach der Bedeutung des Gesetzes nicht schon als negativ entschieden gelten; ein Gesetzeslehrer soll im Auftrag des "Paulus" zusammen mit Apollos von "Titus" für seine Aufgabe ausgestattet werden. Damit wird zumindest indirekt die Bedeutung der Gesetze und deren ver- . pflichtender Charakter für die christlichen Gemeinden unterstrichen. Es ist noch zu fragen, mit welcher Funktion der Verfasser die beiden genannten Mitarbeiter in der Gemeinde betraut sehen will. Da der dem Titus erteilte Auftrag nur darauf abhebt, sie mit allem für eine Reise Notwendigen zu versorgen, wird häufig vermutet, es handle sich um "wandernde Evangelisten"l1, die schon Paulus erwähnt (vgl. 1 Kor 9,14; 2 Kor 11,7-9) und die auch am Übergang vom ersten zum zweiten Jahrhundert in Did 11-13 genannt werden 12. Doch für die Past ist ein anderer Aspekt bedeutsam, welcher der Konstellation des "Briefes" entspricht: "Titus", der im Auftrag des Paulus agierende Verantwortliche für die Gemeinden, erhält Instruktionen über seine Aufgaben; und die betreffen die Gemeinden und ihren Glauben (vgl. 2,1-10; 3,1-7), die Irrlehrer (1,10-16; 3,9-11) und die Amtsträger (1,5.6-9). Und zu letzteren sind die beiden, Zenas und Apollos, zu zählen. Wie im vorhergehenden Vers Artemas und Tychikus als von "Paulus" kommende und damit qualifizierte Mitarbeiter in der Gemeindeleitung vorgestellt wurden, so wird auch "Titus" auf seine Verantwortung für die gemeindeleitenden Mitarbeiter hingewiesen. Diese sind nicht nur auf ihre Eignung hin zu überprüfen (vgl. 1,6-10), sondern sie verdienen in jeder erdenklichen Hinsicht Unterstützung 13 • A. SCHLATTER, Kirche 209; ähnlich C. SPICQ, Past 692; G. W. KNIGHT, Past 358. H. MERKEL, Past 107, sieht in den VV 13.14 ein Problem angesprochen, das in 3 Joh 5-8 "deutlicher zutage tritt: den Konflikt zwischen der alten Institution der Wandermissionare und dem gemeindeleitenden Amt". 12 VgL dazu G. SCHÖLLGEN, Didache 55-68. 13 VgL V. HASLER, Past 99: "Damit werden die Apostelschüler zu Vorbildern für kirchliche Mitarbeiter, die durch die Kirchenleitung an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Diensten eingesetzt, abberufen und neu zugewiesen werden." Reine Spekulation ist es, in ihnen die - und wegen der Fiktion der zugrunde liegenden 11

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Was in den echten Paulusbriefen als Auftrag an die Gemeinden gerichtet ist, das wird hier als Weisung an den Gemeindevorsteher weitergegeben. Zu den Namen eine abschließende Überlegung: Vielleicht wählt der Verfasser hier wie an anderen Stellen bewußt zwei Namen, von denen jeweils nur einer in der paulinischen Tradition einen festen Platz hat. Auf diese Weise wird auf der einen Seite die Kontinuität zu Paulus betont. Andererseits wird mit der Nennung einer nicht in den Paulusbriefen bezeugten Person darauf aufmerksam gemacht, daß solche Kontinuität nicht nur Gültigkeit besitzt für die bekannten Personen, sondern auch für andere, unbekannte Personen, die dem Auftrag des Paulus entsprechen und die "jetzt", in der neuen Situation der dritten christlichen Generation, den Dienst in den Gemeinden verrichten. Daß diese neue Situation im Vordergrund steht, kann man aus der Reihenfolge der Namen erschließen; die fremde Person wird jeweils an erster Stelle genannt. 14 Die dargestellte Verpflichtung des Gemeindevorstehers entläßt die Gemeindemitglieder nicht aus ihrer Verantwortung. Es entspricht der schon beobachteten Verknüpfung von Gemeindeleiterparänese und Gemeindeermahnungen, daß der Blick noch einmal umfassend auf die Christen gerichtet wird. Auffällig ist die Benennung der Gemeindemitglieder mit oL ~IlE"tEQOLI4. Hierin ein besonderes "Gemeinschafts- und Gruppenbewußtsein der Christen" ausgesprochen zu sehen 15 erscheint angesichts der Bezeugung an nur einer Stelle und im Blick auf die konkrete Verwendung in diesem Zusammenhang wenig passend: Die Christen werden mit einer Forderung konfrontiert, und insofern hat die Bezeichnung als "solche, die zu uns gehören" (wie man oL ~!lE"tEQOL auch wiedergeben kann), eher fordernden Charakter. Es ist sicher auch das Moment der Abgrenzung gegenüber denen, die nicht zur Gemeinde zählen, mitzuhören; und das betrifft sowohl Nichtchristen wie Häretiker l6 • Aber vor allem geht es darum, daß die Christen ihren Glauben auch dadurch unter Beweis stellen, daß sie wie die Vorsteher ihrer Verantwortung in der Praxis des täglichen Lebens gerecht werden 17.

Situation müßte man in jedem Fall ergänzen: die vorgestellten - "Überbringer des Briefes" sehen zu wollen (so F. 1. SCHIERSE, Past 176, ähnlich 1. REUSS, Tit 65; G. HOLTZ, Past 237; P. DORNIER, Past 160; TB. D. LEA - H. P. GRIFFIN, Past 332). 14 In dieser Bedeutung nur noch bezeugt Mart. Pol. 9,1 (vgl. F. 1. SCHIERSE, Pas! 177). 15 So O. KNOCH, Past 83. 16 V gl. N. BRox, Past 314; 1. D. QUINN, Tit 267; G. W. KNIGHT, Past 358. 11 "Christianity is to be expressed in practical action" (A. T. HANSON, Past 1?7). V gl. auch N. BRox, Past 313f.

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Mit der Bezugnahme auf die "guten Werke" wird erneut ein geläufiges Stichwort aufgegriffen. Zugleich bleibt die Mahnung im allgemeinen. Auf diese Weise kann über die gewiß auch intendierte Bereitschaft zu freigebigem Verhalten gegenüber denen, die in der Gemeinde wirken (und das bedeutet sicher nicht einen ausschließlichen Bezug auf nur zeitweise anwesende Missionare), ein umfassendes Verständnis eines sich in guten Werken erweisenden "frommen Lebens" angezielt werden. Dafür spricht auch die angefügte Warnung vor einem Defizit in der Glaubenspraxis. Glaube muß sich in guten Werken vor dem Forum der Gemeinde- und Weltöffentlichkeit bewähren. Der Maßstab für den Einsatz der Gläubigen sind die drängenden Bedürfnisse der Menschen. Wenn aber diese Bedürfnisse und die Notwendigkeiten der Betroffenen das Handeln der Christen bestimmen müssen, werden die Grenzen der Gemeinde wieder gesprengt und wird die Universalität der den Christen aufgegebenen Verpflichtungen unterstrichen 18. Ja, es erscheiqt hier geradezu ein Gemeindeideal vorgestellt, das von den Christen verlangt, die "besseren" Menschen zu sein 19 • 15 Dem Brieftopos entsprechend wird der Adressat zuerst gegrüßt, allerdings nicht, wie es die Briefkonstellation erwarten ließe, vom "Apostel Paulus", sondern von " allen" , die bei ihm sind. Im zweiten Teil erhält dann der Adressat den Auftrag, Grüße an seine Gemeinde zu übermitteln. Auf diese Weise erscheinen zwar die beiden Repräsentanten fest eingebunden in die Gemeinschaft der ihnen anvertrauten Gläubigen. Zugleich wird ihre herausgehobene Stellung als diejenigen, die nicht nur für die Gemeinde Verantwortung tragen, sondern die "ihre" Gemeinde repräsentieren, untermauert. Darin zeigt sich eine klare Gemeindekonzeption: Über "Paulus" grüßt die Gemeinde ("alle, die bei mir sind") den "Titus" ("dich"); dei wiederum wird beauftragt, die Grüße an die Gemeinde ("die uns im Glauben lieben") weiterzugeben. Der Kontakt zwischen den Gemeinden verläuft über den Vorsteher. Vgl. V. HASLER, Past 100: "Diese abschließende Mahnung wirft nochmals ein Licht auf das Selbstverständnis dieser Gemeinden, welche sich niemals damit zufrieden geben, in stiller Zurückgezogenheit ihre Frömmigkeit zu pflegen, sondern im Gegenteil mit der polemischen Abgrenzung gegen die Irrlehre eine ernste missionarische Verantwortung gegenüber der eigenen Botschaft verbinden und eine universale Verpflichtung gegenüber der ganzen Menschheit anerkennen und durchsetzen." 19 Auch wenn es nicht unbedingt notwendig ist, hier einen Gegensatz zwischen der Lauheit christlicher Gemeinden und der Opferfreude anderer Gruppierungen zu unterstellen (so aber mit Berufung auf den Anschluß mit öe G. HOLTZ, Past 2:38), wird doch mit folgendem Satz sicher die Intention der Past getroffen: "ot TJ,.Ub:EQOL können jedenfalls in konkreter Übung der guten Werke von anderen Gruppen noch viel lernen" (ebd.). 18

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Eine ungewöhnliche Bezeichnung steht für die Gemeinde des "Titus": "die, welche uns lieben im Glauben". Naheliegend ist die Erklärung, daß der Verfasser dabei eine "konventionelle Wendung" aufgreift, die er mit EV 3t1.O'tEL auf die christliche Gemeinde hin präzisiert 20 • III.O'tL~ bleibt dabei aber unbetont. Wie sich der Gruß auf das Notwendigste beschränkt, so auch der Segenswunsch. Von der Formulierung 1 Tim 6,21 und 2 Tim 4,22 unterscheidet sich der Tit-Schluß nur durch die Hinzufügung von "alle" (so auch Hebr 13,25). Möglicherweise liegt darin Anpassung an die Formulierung mit 3t(lV'tE~ in V 15a vor. Das Fehlen einer christologischen Bestimmung der Segensformel, die bei Paulus fester Bestandteil ist, erklärt sich daher, daß x:aQL~ für die Past eine umfassendere Bedeutung gewonnen hat sowohl in Verbindung mit heilsgeschichtlichen Aussagen als auch im Blick auf die Gemeindewirklichkeit, so daß "Gnade" verstanden werden kann als "das Heilsgut schlechthin"21. III (1) Der Schlußabschnitt des Tit ist nicht eine bloß zufällige oder absichtslose Zusammenstellung von Informationen und Anweisungen; darin formuliert der Autor vielmehr eine klare ekklesiologische Zukunftsperspektive. Zu Beginn des "Briefes" (in 1,5) gibt er an, wozu der Apostelschüler von "Paulus" auf Kreta zurückgelassen worden ist: Er sollte "das noch Fehlende" ('tu AELnOV'tU) in Ordnung bringen. Der Apostelschüler und -nachfolger hat das von Paulus begonnene Werk weiterzuführen, es entsprechend den Erfordernissen.der Gemeindebedürfnisse zu festigen. Die Einzelanweisungen, wie das zu geschehen hat, sind im wesentlichen Inhalt des Schreibens. Doch auch "Titus" wird mit dem ihm aufgetragenen Werk nicht zu Ende kommen; er wird von Paulus wieder zurückgerufen (3,12). Der (der fiktiven Situation angepaßten) Erinnerung von 1,5, daß und wozu "Paulus" den "Titus" auf Kreta zurückgelassen hat (&.3tEAL3tOV OE EV KQ~'tn), entspricht die Aufforderupg, jetzt wieder zu Paulus zurückzukehren (03tOUöuoov EA.8Ei:V 3tQo~ j.tE) in 3,12. Auch das WIrken des Titus auf Kreta wird damit als ein zeitlich begrenztes dargestellt, also als ein Tun, das darauf angewiesen ist, daß ein anderer in seine Fußstapfen tritt. Und eben das wird vom Apostel selbst ausgesprochen in der Ankündigung, daß entweder Artemas oder Tychikus zu "Titus" kommen wird. Dabei wird auf die Kontinuität geachtet: "Sobald" (Ö'rav) der von "Paulus" geschickte Ersatzmann und Amtsnachfolger da ist, soll "Titus" kOIIlll1en. Und es ist sicher keine Eisegese, wenn man damit die Erwartung verknüpft sieht, daß der an die Stelle des 20

21

So M. DIBELIUS - H. CONZELMANN, Past 116. Vgl. K. BERGER, EWNT III 1100.

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"Titus" tretende Beauftragte des Apostels sich um die gleichen Aufgaben zu kümmern hat, die gerade dem "Titus" vorgelegt worden sind. (2) Die Past stehen am Anfang einer Denkweise, die großen Wert legt auf die amtlich garantierte Kontinuität der Glaubenstradition und damit auf eine geordnete, offizielle Regelung der Einsetzung der dafür Verantwortlichen. Die dazu Bestimmten waren wohl selbst in bezug auf diese Aufgabe noch unsicher (vgl. 1 Tim 3,lb), und sie wurden auch von den Gemeinden nicht immer entsprechend geachtet. Dem begegnet der Verfasser dadurch, daß er die Gemeindeleiter der dritten Generation als von Paulus selbst autorisiert vorstellt. Und darunter befinden sich Personen, die, ausweislich der (bekannten) Paulusbriefe und der (breiteren) Paulustradition, nicht mehr zum engsten Kreis der Paulusschüler gehören. Neue Namen kommen hinzu; des" halb ist es gar nicht zu erwarten, daß diese - also Artemas und Zenasin den Gemeinden der Past bekannt waren, wobei diese Gemeinden wohl nicht mit den Ortsangaben Ephesus und Kreta zu verbinden sind. (3) Der Gedanke der Sukzession tritt deutlich zum Vorschein, auch wenn der Wechsel von einer Person zur anderen noch unbetont bleibt. In den VV 13.14 werden Anweisungen gegeben, die in die Zukunft weisen und angesichts der durch V 12 eröffneten Zukunftsperspektive bereits den bestellten, namentlich bekannten Nachfolger des "Titus" betreffen. Was konkret zu tun ist, das wird durch die Situation der Gemeinden bestimmt. Deshalb wird mit dem V 14 eine AufgabensteIlung beschrieben, die recht allgemein gehalten ist, die dadurch aber für die Zukunft und für konkrete Auffüllung geeignet ist.

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Rückfragen zur Auslegung der Pastoralbriefe Wer sich mit der Auslegung der Past beschäftigt, sieht sich mit zwei gegensätzlichen Erwartungen konfrontiert: Da gibt es einmal diejenige, daß die Bedeutung der Past als Bestandteil des neutestamentlichen Kanons untermauert wird, entweder durch den Nachweis ihrer authentischen Abfassung durch Paulus, oder, unter Zugrundelegung der pseudepigraphischen Abfassung, durch das Urteil, daß diese Schriften als ein der Intention des Apostels entsprechendes Zeugnis des notwendigen Kampfes der Kirche für die Bewahrung der paulinischen Überlieferung vor Vereinnahmung durch Irrlehrer zu bewerten sind. Im Gegensatz dazu wird auch die Forderung erhoben, daß der Exeget manche Äußerungen der Past zu verschiedenen Themen mit einer deutlichen Kritik versehen muß, sei es ausgehend vom biblischen Zeugnis, sei es aus grundsätzlichen anthropologischen und theologischen Erwägungen. Was der Verfasser beispielsweise zur Rolle und Stellung der Frauen in den christlichen Gemeinden sagt, mit allen Konsequenzen für den familären Bereich wie für die Öffentlichkeit, dürfe nicht unkritisiert stehenbleiben. Gleiches wird erwartet für die einseitige Festlegung des Gemeindelebens, welches auf den an der Spitze stehenden Leiter und seine Vollmacht ausgerichtet ist, für die Gemeindemitglieder aber nur gehorsame Unterordnung kenne. Als problematisch wird schließlich bewertet, daß das Verhältnis der Christen zur weltlichen Obrigkeit ebenfalls fast ausschließlich unter dem Aspekt der Unterordnung gesehen wird, jegliche kritische Funktion christlicher Welt- und Lebensgestaltung dagegen ausgespart bleibe. Kritik gibt es aber auch für eine Auslegung, die durch die Mitberücksichtigung der geschichtlichen Bedingungen - die innergemeindlichen Auseinandersetzungen um den rechten Glauben und die Spannungen zur nichtchristlichen Umwelt - zu einem sach- und zeitgerechten Verständnis der Aussagen der Past zu Leben und Glauben christlicher Gemeinden an der Wende vom ersten zum zweiten Jahrhundert beitragen will. Auch bei Anerkennung von geschichtlichen Zwängen sei doch, so der Einwand, zu fragen, ob eine theologisch verantwortliche Auslegung nicht auch dazu verpflichtet sei, Stellung zu beziehen, nach der theologischen Berechtigung mancher Aussagen zu fragen und sie gegebenenfalls auch zu kritisieren. Und schließlich bleibt als weitere grundlegende Problemstellung die Frage, welche Bedeutung es für den Stellenwert der Past im neutestamentlichen Kanon hat, daß die Past nicht von Paulus geschrieben sind, daß sie aber - wie zu vermuten ist - deshalb in den Kanon aufgenommen worden sind, weil sie unter dem Namen des Paulus stehen. Dann sei doch zu fragen, ob damit nicht ihr Stellenwert im Kanon

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Rückfragen zur Auslegung der Pastoralbriefe

entscheidend relativiert ist. Letztlich stehen wir damit bei der Frage nach der Mitte des neutestamentlichen Kanons bzw. beim Thema "Kanon im Kanon". Diese Fragestellung ist insofern höchst aktuell, als nicht zu übersehen ist, daß die Past in theologischer Hinsicht und folglich auch in der kirchlichen Verkündigung, wenn es um die zentralen Fragen des christlichen Glaubens geht, keine große Rolle spielen, daß sie aber im Bereich des Kirchenverständnisses, in der Sicht der Gemeinde und in der (expliziten oder impliziten) Begründung mancher restriktiver Strukturen bis in die Gegenwart von großer Bedeutung sind. Im folgenden sollen im Blick auf diese Fragen thesenartig drei Problemkreise skizziert werden 1. 1. Die Pastoralbriefe und Paulus

Thematisch gesehen ist diese Fragestellung am besten abzuhandeln, da sich Übereinstimmungen mit und Differenzen zu Paulus durch einen Vergleich der Schriften belegen lassen 2 • Schwieriger gestaltet sich die Beantwortung der Frage, wie diese Unterschiede theologisch zu bewerten sind. Dazu sei eine grundsätzliche Überlegung angefügt: Es ist noch einmal auf die Tatsache aufmerksam zu machen, daß die biblischen Texte insgesamt, und damit auch der neutestamentliche Kanon, geprägt sind von einem dynamischen Entwicklungsdenken. Wenn beispielsweise ein Christ der dritten Generation unter dem Namen und der Autorität des Paulus "Briefe" schreibt, wohl wissend, daß die Anweisungen "seines" Paulus mit denen des "echten" Paulus nicht übereinstimmen, ja, daß sie zum Teil im Gegensatz zu denen der paulinischen Briefe stehen, dann bedeutet dies: Nach dem Verständnis des Verfassers von Verantwortung gegenüber dem Testament des Völkerapostels ist es die Aufgabe derer, die das Werk des Apostels weiterführen, die von Paulus entwickelten Gedanken über Gott und seine Offenbarung für die Menschen und für die Welt im Blick auf neue Anforderungen weiterzuentwickeln. Die Frage nach der "Paulinizität" ist also nicht "objektiv" festzumachen und letztendlich auch nicht, wenigstens nicht ausschließlich, von den paulinischen Briefen her zu definieren, sondern wird vom Autor der pseudepigraphischen Schriften festgelege .

I Vgl. dazu v.a. J. ROLOFF, 1 Tim 376-390; F. YOUNG, Tbeology 145-161; S. E. PORTER, Autorship. 2 V gl. dazu die detaillierte Zusammenfassung bei J. ROLOFF, 1 Tim 376-382. 3 So ist zu beobachten, daß der "exklusive Paulinismus" der Past (vgl. J. ROLOFF, 1 Tim 382) weder in literarischer Hinsicht noch in der theolgischen oder ekklesiologischen Ausrichtung mit einer Fixierung auf die paulinische Tradition verknüpft ist.

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Es ist auch an dieser Stelle zu betonen, daß die Berechtigung der in den Past formulierten Weisungen und Feststellungen nicht daran gemessen werden kann, ob diese gegebenenfalls aus unserer heutigen Sicht als sachgemäß und für heutige Verhältnisse angebracht erscheinen. - Die Frage, ob das, was der Autor sagte, vielleicht in seiner Zeit schon überholt war,' wage ich nicht zu entscheiden. Derartige Wertungen aus unserer Zeit sind wohl etwas zu zuversichtlich, was die Kenntnis der geschichtlichen Bedingungen und Probleme der christlichen Gemeinden in der damaligen Zeit sowie die sach- und personengerechten Ansätze für die Bewältigung der aufgetretenen Schwierigkeiten betrifft. Dazu sei der Blick etwas ausgeweitet: Bei der Beurteilung der Weisungen der Past - sei es im grundsätzlichen Sinn oder unter der Rücksicht der Frage nach der gegenwärtigen Relevanz - ist zu differenzieren zwischen der Bewertung der Tatsache, daß der Autor sich mit Fragen von Gesellschaft und Kirche befaßt, und der konkreten Gestalt, wie er seine Lösungsvorschläge formuliert. Das bedeutet nicht mehr und nicht weniger, als daß man auch für diesen Bereich neutestamentlicher Aussagen, die auf die Praxis christlichen Lebens ausgerichtet sind, das berücksichtigt, was etwa für den Bereich der Ausformulierung theologischer und christologischer Aussagen beinahe schon als selbstverständlich zugestanden wird: daß nämlich die Art und Weise der sprachlichen und inhaltlichen Gestaltung geprägt ist von den Voraussetzungen und Bedingungen, die in der Umwelt und in den christlichen Gemeinden bestimmend waren. Es ist eigentlich erstaunlich, daß solche Einsichten bei manchen praktischen Fragen recht wenig Berücksichtigung finden, und zwar sowohl auf Seiten derer, die sich auf bestimmte Weisungen berufen, um gleichgeartete Situationen oder Entwicklungen zu legitimieren, als auch auf Seiten derer, die bestimmte Entscheidungen kritisieren. In beiden Fällen wird die ge~ schichtliche Bedingtheit der Weisungen ebenso übersehen wie das Anliegen des Verfassers, der einen bestimmten Personenkreis im Auge hat. 2. Die Pt;zstoralbriefe als Teil des neutestamentlichen Kanons

Wenn wir von der Annahme ausgehen, daß die Past nicht von Paulus sondern von einem uns unbekannten Christen der dritten Generation geschrieben worden sind\ dann scheint die Frage, in welchem Maße diese "Briefe" für die Erstellung einer "paulinischen Theologie" Ver• Dazu stellt S. E. PORTER, Authorship 111-113, fest, daß die Differenz in den christo-. logischen Aussagen das einzige, allerdings sehr ernst zu nehmende Argument für Zweifel an der paulinischen Abfassung der Past sei.

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wendung finden können, eigentlich schon entschieden; sie sind ein Teil der von Paulus ausgehenden und über Paulus hinausführenden Wirkungsgeschichte. Allerdings kann auch die Frage, was unter "paulinischer Theologie" zu verstehen ist, unterschiedlich beantwortet werden. Zuerst ist festzuhalten, daß es sich dabei nicht um etwas handelt, was von Paulus her bestimmt wird; "paulinische Theologie" ist eine sekundär durch die Synthese seiner Briefe zustandegekommene Systematisierung der Aussagen, die der Apostel selbst in dieser Form nie durchgeführt hat. Sie ist erst möglich durch eine nachträglich erstellte vergleichende Kombination der Briefe, die zu unterschiedlichen Zeiten, an unterschiedliche Gemeinden, unter unterschiedlichen Bedingungen geschrieben wurden. Als Bestandteil dieser "paulinischen Theologie" werden aber auch solche Texte in Anspruch genommen, die Paulus selbst aus der Tradition aufgenommen hat und als Bestandteil des Evangeliums weitergibt. Insofern wird bei der Festlegung der "paulinischen Theologie" Authentizität in einem absoluten Sinn nicht gefordert. Eine weitere Frage ist sodann die, in welchem Sinn "paulinische Theologie" - oder sagen wir es besser mit einem dem Sprachgebrauch des Apostels entsprechenden Begriff: das Evangelium des Paulus von den frühchristlichen Gemeinden verstanden worden ist, die für die Weitergabe seiner Briefe, ihre Auslegung und schließlich für die Anerkennung als für den Glauben richtungsweisendes Kerygma verantwortlich waren. Von den Autoren der paulinischen Pseudepjgraphen konnten ihre Aussagen zur Christologie (vgl. Kol), zur Ekklesiologie (vgl. Eph) oder auch zur Art und Weise der Bewahrung des rechten Glaubens durch Stärkung der Gemeindeleitung (vgl. Past) als legitime Fortführung des von Paulus her überlieferten Evangeliums verstanden werden. Es ist folglich damit zu rechnen, daß auch die Differenz dieser "Briefe", die im Kontext der weit umfassenderen nachpaulinischen Verkündigung zu sehen sind, zu den authentischen Paulusbriefen als dem Evangelium entsprechende Ergänzung und Weiterführung verstanden worden ist. Das ändert allerdings nichts am "objektiven" Charakter der Past als "Fälschung" und ordnet sie mit vielen anderen in die Reihe der Interpretationen der Paulus-Überlieferung ein; man kann deshalb fordern, daß sie für die Formulierung einer "paulinischen Theologie" keine Verwendung finden dürfen s. Bleiben wir bei der Frage, wie der Begriff "Paulinizität" zu definieren ist. Es ist damit zu rechnen, daß die christlichen Gemeinden, die

, Vgl.

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s. E. PORTER, Authorship 12lf.

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für die Bildung des biblischen Kanons neutestamentlicher Schriften verantwortlich waren, den Begriff "paulinisches Evangelium" in einem weiteren Sinn gefaßt haben. Dieses Evangelium umfaßt (a) die urchristliche Tradition, die Paulus übernommen und als Heilsbotschaft weiterüberliefert hat (vgl. v. a. 1 Kor 11,23-26; 15,1-11); dazu gehört (b) natürlich das Spezifikum des von Paulus verkündeten "Evangeliums", welches mit den zwei Schwerpunkten der Rechtfertigung des Sünders durch Glauben (vgl. Gal 2,16; Röm 3,20.21-26; 5,1-11) und der Heilsbedeutsamkeit des Sterbens Jesu am Kreuz (vgl. GaI3,1-5; 1 Kor 1,18-25) charakterisiert werden kann; dazu können aber (c) die unter dem Namen des Paulus verfaßten Schrift gerechnet werden, die in Weiterführung des Auftrages zur Verkündigung neue Konzeptionen entwickelten. Die etwa von S. E. Porter aufgestellte Alternative, entweder seien die Past (wenn auch widerwillig) als von Paulus verfaßt anzuerkennen, oder sie seien aus dem Kanon auszuschließen 6 , geht von einem Verständnis des Kanons aus, das wohl nicht dem Kanonverständnis der frühen christlichen Gemeinden entspricht. 3. Die Pastoralbriefe und die Wirkungsgeschichte

Die Probleme im Umgang mit den Past und die Schwierigkeit einer sachbezogenen Bewertung mancher ihrer Aussagen liegen nicht zuletzt darin, daß bestimmte Kennzeichen christlichen Gemeinde- und Kirchenverständnisses, die Gläubigen heute als Belastungen erscheinen, in den Past begegnen, ja dort unter dem Autoritätsanspruch des Paulus als Kennzeichen des rechten Glaubens von den Gläubigen eingefordert werden. Es ist dies vor allem der schon genannte Bereich des Gemeinde- und Kirchenverständnisses mit der einseitigen Betonung der hierarchischen Struktur, verbunden mit einer Überakzentuierung autoritativer Entscheidungen und der Forderung des Gehorsams auf seiten der Gemeindemitglieder, sowie die ebenfalls autoritativ definierte und in der Argumentation problematische Festlegung der Rolle der Frauen in der Kirche 7 • Könnte man in diesen Punkten in der kirchlichen Praxis der Gegenwart im Vergleich zu den Forderungen der Past andere Akzentsetzungen erkennen, wäre der Umgang mit diesen Schriften viel weniger problematisch. Die Anerkennung als Zeugnisse einer bestimmten Entwicklungsstufe fiele nicht schwer. Dann wären wir wohl viel eher bereit anzuerkennen, daß sich die Zeiten geändert haben, daß wir aber den Autor nicht mit

6 7

S. E. PORTER, Atithorship 123. VgL dazu F. YOUNG, Theology 145-147.

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unseren heutigen Maßstäben messen dürfen. Man wäre vielleicht sogar bereit zuzugestehen, daß in seiner Zeit, unter den besonderen Bedingungen seiner Gemeinden mit den zweifellos vorhandenen Problemen im Streit um den rechten Glauben, solche Entscheidungen als notwendig oder als hilfreich oder wenigstens als situationsbedingte Notmaßnahmen zu akzeptieren sind. Nun gibt es natürlich auch Stimmen, die rundweg bestreiten, daß der vom Verfasser beschrittene Weg auch nur ansatzweise sowohl theologisch als auch ekklesiologisch vertretbar gewesen sei. Für die Begründung eines solchen Urteils wäre aber erforderlich, daß unter Berücksichtigung der die Gemeinden bedrängenden Probleme der Zeit der Past konkrete Alternativvorschläge genannt würden. Das Problem liegt darin, daß die Forderungen, die "Paulus" der Past seinen Gemeinden um 100 n. ehr. vorgelegt hat, heute weitgehend die gemeindliche Wirklichkeit bestimmen. Die Kritik richtet sich folglich nicht in erster Linie gegen den Autor, insofern er seinen Gemeinden damals derartiges zugemutet hat, sondern darauf, daß heute genau das von ihm Eingeforderte in die Tat umgesetzt ist. Damit aber stehen wir vor der unbefriedigenden Situation, daß die Past verantwortlich gemacht werden für die innerkirchlichen Probleme unserer Zeit. Diese "Schuldzuweisung" ist nicht nur unredlich, sondern versperrt letztlich auch den Weg einerseits für ein Verständnis des Anliegens des Verfassers, andererseits auch für einen ekklesiologisch verantwortlichen Umgang mit diesen Texten. Sie präsentieren nicht ein "Modell", das über die Zeiten hinweg bleibend Bestand haben sollte; sie stellen uns vor die Herausforderung eines Lernprozesses S. der letztlich zeigen soll, daß christliche Gemeinden die Fähigkeit und die Bereitschaft aufbringen, ihr Selbstverständnis und ihren Anspruch sowohl in der Treue zu ihrem Glauben als auch in der Verantwortung gegenüber der Welt zu formen und zu formulieren 9. Das setzt aber die Bereitschaft voraus, von liebgewordenen Vorstellungen und eingefahrenen Strukturen Abschied zu nehmen, angesichts veränderter ge-

, Vgl. F. YOUNG, Theology 160f. Young beschreibt diese "Herausforderung so: "The challenge is to find the appropiate way of rec\aiming the church's self-consciousness of itself as a learning community ... " 9 Zu dem damit angesprochenen Gedanken einer "christlichen Identität" schreibt M. WOLTER, Pastoralbriefe 270, zum Schluß seiner Untersuchung zu den Pastoralbriefen als "Paulustradition": "Die drei Briefe wollen Antwort auf die Frage geben, wie diese Identität auch unter dem Vorzeichen eines tiefgreifenden historischen Wandels bewahrt werden kann. Es geht ihnen um die Lösung des Problems, vor das jede christliche Gemeinschaft gestellt ist, nämlich das der bleibenden Orientierung an dem für normativ erachteten Anfang angesichts einer veränderten historischen Vorfindlichkeit der Gemeinde und der Bedrohung durch einen Identitätsverlust, die durch von außen kommende fremde Identitätsangebote noch verschärft wird."

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schichtlicher Bedingungen sich zu bemühen, aus dem Glauben heraus den Herausforderungen zu begegnen. In dieser Hinsicht kann für uns der oft gescholtene Verfasser der Past sogar ein Vorbild sein. Daß uns seit der Zeit der Past in bestimmten Bereichen nichts Neues mehr eingefallen ist, dafür ist er doch fürwahr nicht verantwortlich zu machen!

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