Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW), 2. Principat, Bd. 25 (2. Teilband): Vorkonstantinisches Christentum: Leben und Umwelt Jesu; Neues Testament (Sprache und Literaturgeschichte)

258 259

260

See Part n Section n below. See especially G. D. KILPATRICK, Atticism and the Text of the Greek New Testament, in: Neutestamentliche Aufsätze: Festschrift für Prof. Prof. Josef Schmid zum 70. Geburtstag, J. BLINZLER, O. Kuss, F. MUSSNER, eds., Regensburg: 1963, 125-37; J. K. ELLIOTT, Moeris and the Textual Tradition of the Greek New Testament, in: Studies in New Testament Language andText: Essays in Honour of George D. Kilpatrick on the Occasion of his sixty-fifth Birthday, J. K. ELLIOTT, ed., Leiden: 1976, 144-52; MICHAELIS, Der Attizismus, 91-121. Atticism's effects can be seen both in the substitution of 'approved' for 'inferior' vocables and in 'correction' of faulty morphology. See, in addition to the works cited in this note, G. MUSSlEs, The Declension of the -(L)wv Comparatives in New Testament Greek, Nov. T 6 (1963) 237-8; 0.) K. ELLIOTT, Nouns with Diminutive Endings in the New Testament, Nov. T 12 (1970) 393. As far as the later development of Greek is concerned, the distinction between a literary (Atticistic) and popular (koine) Greek has been maintained. Even today, two dialects, Katharevusa (purified) and Demotic (plebeian) exist side-by-side. Examples and citations in the sections following are not intended to be exhaustive in any sense; they are simply typical.

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aV'tLAU'tQOV, ßUJt'tLO~a, ßaJt'tw'tiJ~, YQ'Y]YOQEW, Ö'Y]VUQLOV, tAE'Y]~OOVV'Y], AOYLa, Ka't'Y]XEW, ~a8'Y]'tEVW, OLKOÖEOJtO't'Y]~, QO~cpaLa, 'tEAWVLOV, uLo8EOLa, cpLAaÖEAcpLa. 261 Among old words given new meanings we may include: aLo8uvo~aL avu8E~a

=

ßuoavo~

ÖEQW öw~a

EYKOJt'tW EJtaYYEALa AaAEW JtaLÖEVW JtEQLJta'tEW cp8uvw

"to understand" (to perceive)262 "accursed" (dedicated) "disease, pain" (touchstone) "to beat" (to flay) "roof" (house) "to hinder" (to cut) "promise" (announcement) "to say" (to chatter, gossip) "to chastize" (to educate) "to walk" (to walk around) "to arrive" (to anticipate).263

The identification of the NT's vocabulary with that of the contemporary vernacular was, of course, the major contribution of DEISSMANN and his followers (see above). Especially valuable in this regard is MouLToN and MILLIGAN'S 'Vocabulary of the Greek Testament', 264 which coordinates evidence from the papyri with the vocables of the NT text. The NT partakes of K Greek's tendency (noted above) to employ, on the one hand, stronger forms, and, on the other, both compounds and diminutives, with no nuance of meaning beyond that conveyed by the simple stern or word. Here may be included: stronger forms: compounds: diminutives:

KaAw~

(d;), aKoAou8EW (EJto~aL), acpLrl~L (tuW),265 ßQEXW (ilw), 266 JtQoßa'tov (Ö'L~); avaYYEAAw, aJtaYYEAAw, aJtaQvEo~aL, EJtEQW'tUW, EJtL YLVWOKW; unLov, 8uYU'tQLOV, JtaLöLov, O'tQOU8LOV, KOQumov, KUVUQLOV, unuQLov, KALVLÖLOV, vEavLoKo~, JtaLöLoK'Y], 01jJUQLOV. 267

Mark is especially rich in diminutive nouns. 268 It must be observed, however, that a number of vocables in the NT are not characteristic of the vernacular K but are more frequent in classical literature. E. K. SIMPSON has made this point forceably in his essay 'Words Worth Weighing 261

262 263 264 265 266 267 268

See ROB., 65; COSTAS, 70; TURNER, Jewish and Christian Influence on NT Vocabulary, 149-51. In charts and lists indicating changes, the word in parenthesis is the 'old' usage. See also ROB., 65-6; COSTAS, 70; GINGRICH, NT and Semantic Change, 193-4. See note 71 above. GINGRICH, NT and Semantic Change, 193-4. GINGRICH, NT and Semantic Change, 193. SWANSON (Diminutives in NT, 151) notes the last eight examples .. Later, some diminutives were to be found with J!LKQ6<; (!) (see COSTAS, 69 note 3).

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in the Greek New Testament'.269 Among these he has included: 270 JtvLym (Mark 5:13) = "to drown" [Demosthenes]; UAOYU ~0u (2 Peter 2:12; Jude 10) = "brute creation" [Xenophon]; EKJtVELV (Mark 15:37; Luke 23:46) = "to expire" [tragedy (cf. Aeschylus)]; i)JtmJtL
B. Phonology275 Since the NT is entirely written, it is difficult to detect its phonological characteristics. This is especially true since the best manuscripts and variants (from which phonology may be determined) are at least several centuries older, 276 when the K had developed even further toward Modern Greek (MG). As far as these documents are concerned, the "N. T. scribes make no hesitation in writing UL or E; L, EL, 'TI, 'n; OL or 1) according to convenience or individual tastes. "277 If the pronunciation of vowels in the books of the NT by those living in the first century A.D. was not so thoroughly itacistic, the evidence of papyri and inscriptions shows that it was, at least, in as thorough-going state of flux as was the K in general. Taken together, these sources indicate that the basic changes mentioned above as characteristic of the K (reduction of vowel sounds and elimination of vowel quantity 278) had already established a foothold in the vernacular at the time of J esus and could be said to characterize the speech of those who preached the Good News, wrate the Gospels, and dictated the epistles,279 viz., UL = E,

269 7

2 0 271 272 273

274

275

276

277 278 279

E. K. SIMPSON, Words Worth Weighing in the Greek New Testament, London: 1946. SIMPSON, Words Worth Weighing, 13-15. TURNER, Philology in NT Studies, 105. VAN UNNIK, Good Works in 1 Peter, 92-110; VAN UNNIK, Classical Parallel, 189-202. CARAGOUNIS, O'PQNION, 35-37. We must proceed carefully in the area of classical vocabulary, however. KILPATRICK has shown that, in several instances, the insertion of a good Greek vocable for a poorer word or expression is almost certainly due to Atticism; e. g., ECPj for a.JtOKeLeEi~ ECJtEV (KILPATRICK, Atticism and the NT Text, 127) or w~ for KaeW~ (KILPATRICK, Atticism and the NT Text, 133). See also ELLIOTT, Moeris and the NT Text, 144-52. For extensive general discussion, see ROB., 117-245; M-H; BDF, 22; A. H. FORSTER, The Pronunciation of .Greek in New Testament Times, Anglican Theological Review 5 (1922) 108-15. With the exception of the papyri, many of which are not extensive, the best Uncials (N, B, A, D) are fourth and fifth c~ntury (A.D.) documents (see B. M. METZGER, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption and Restoration, 2nd ed., Oxford: 1968). Few papyri are of second century (A.D.) vintage. ROB., 239. See page 933 above. FORSTER, Pronunciation of Greek, 108-115.

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o = w, and EL, 'YJ, n, lJ, and OL = L. 2BO In addition, the iota subscript was no longer pronounced (since the second century B.C.).2Bl Of these developments, two are important for syntactical usage: EL = n (A:UOEL, future indicative = A:UOn, aorist subjunctive) and 0 = W (A:UO/-tEV, present indicative = AVW/-tEV, present subjunctive). In the case of the latter, interpretation of first person plurals is decidedly affected (cf. Rom. 5:1: ÖLKULW8EV1:E~ oiiv EK JtL01:EW~ ELQTJV'YJV EX0/-tEV [EXW!J.EV] JtQo~ 1:0V 8E6v).

C. Morphology The evidence for the morphology of vocables in the NT writings is most difficult to assess. Chiefly, we do not know the extent of Atticistic influence upon the NT manuscripts. 2B2 It is not unnatural to assurne its existence, given the fact that the books of the NT soon became authoritative documents, designed to influence readers. And, indeed, we do find ·correct' Attic variants to many Hellenistic forms. (As we have seen,2B3 morphology was one of the main concerns of the Atticists.) In general, however, we may say that the Greek of the NT partakes of the following morphological characteristics: (1) Nouns As in the K, (a) the Attic (2nd) declension has all but disappeared. Normal are vu6~, vuou (CG VEW~, VEW) and Au6~ (AEW~). An exception is LAEW~ (Matt. 16:23, Heb. 8:12); (b) -u~ has become the regular ending for many 3rd declension vowel stern nouns in the accusative plural: LX8vu~ (LX8u~), ß6u~ (ßOU~);2B4 (c) (conversely) -EL~ has become the normal accusative plural ending for nouns such as ßUOLAEV~ (ßUOLAEU~) on the pattern of Jt6AL~; (d) neuters such as KEQU~ and 1:EQU~ have been ·standardized' according to the pattern of JtVEU/-tU: plurals are now KEQU'tU 2BS and 'tEQU1:U; (e) conversion to neuters of the 3rd declension of nouns which, in Attic, were masculines of the 2nd has occurred: 2B6 1:0 1:EAO~, 1:0 ~Xo~, 1:0 oK6Jto~; (f) dual person forms have disappeared. 2B7 K assimilation of 3rd declension forms to 1st and 2nd declension patterns is not widespread (but see Lwo8EV'YJV [Acts 18: 17]), 2BB neither is the substitution 280

281

282 283 284 285 286 287 288

See BDF, 22-5; M-H, 64-89; ROB., 72; COSTAS, 59; FORSTER, Pronunciation of Greek, 111-4; MUSSIEs, CC_(i)wv Comparatives," 233-8. At approximately this time, u came to be used as a consonant. This may be evidenced in the NT by the spelling of Silvanus: LLf..OUuv6~ (cf. 1 Thess. 1 :1). See FORSTER, Pronunciation of Greek, 114. See note 274 above. See note 255 above. SMYTH, 272; BDF, 46 (2). But see Attic KQEU, Rom. 14:21. BDF, 51. BDF, 2. CHATZIDAKIS, 189.

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of the more <normal' 3rd declension accusative singular forms XUQL'tU and KAELÖU for XUQLV and KAELV. 289

(2) Adjectives As in the K, (a) more common comparative forms are in frequent use: 'tuXl,.tEQo~, 'tUXLOV (8uOOooV);290 (b) some unusual comparatives have disap-

peared: allELvoov, KUKLooV (ßEA'tLooV, KUAALooV virtually so, surviving only adverbially); (c) comparatives in -(Ooov rarely take the contracted accusative singular and nominative and accusative plural forms (e. g., IlEL~oo, !lEC~OlJ~);291 (d) superlatives have virtually disappeared, with the exception of those ending in -LO'tO~, -LO't'Yj, -LO'tOV. But K assimilation of 3rd declension forms to those of the 1st declension (e. g., aA'Yj8tlv for aA'Yj8f}) is not in evidence. (3) Pro no uns As in the K, third person forms are used for the plural of all persons of the reflexive pronoun (i. e., EUlJ't
(4) Verbs As in the K, (a) weak (first) aorist endings are commonly attached to strong (second) aorist sterns, ptoducing more obviously aorist forms: ~A8uv (~A8ov), dnuv (dnov); (b) weak (first) aorist forms appear in place of, or, alongside, other unusual (usually strong) aorists: EYUIl'YjOU (EY'Yjllu), tlIlUQ't'YjOU (f]lluQ'tov), EÖooKUV (EÖOOUV); (c) verbs beginning with the diphthongs ElJ- and QL- tend to retain these vowels when augmented, rather than change to (CG) 'YjlJ- and q>_;294 (d) -IlL verbs have receded, at tim es replaced by different verbs: o'ttlKoo (tO't'YjIlL), XOQ'tu~oo (KOQEVVlJIlL), at times by being changed to -00 verbs: 0IlVUoo (OIlVlJIlL),

289 290 291 292 293

294

But see BDF, 47 (3). COSTAS, 63. MUSSIES, "-(C)wv Declension," 234. MAYSER I, 303-4. Ibid. The NT also does not exhibit the later K tendency to use the moveable v with accusative singular personal pronouns (EIlE-Y, EOE-Y) (COSTAS, 63). J. K. ELLIOTT, Temporal Augment in Verbs with Initial Diphthong in the Greek New Testament, Nov. T 22 (1980) 3-11. See also MANDILARAS, 266. Often textual problems occur, since Atticism influenced later scribes to res tore T]U- (ELLIOTT, Augment of Diphthong, 4) and qJ- (ELLIOTT, Augment of Diphthong, 8-9 and note 15). ELLIOTT has also analyzed (Textual Variation Involving the Augment in the Greek New Testament, Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 69 [1978] 247-52) the EIT] augments of ÖUVUIlUL and IlEAAW.

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aJtOAA:UW (aJtoAAVfU), ÖELKVVW (ÖELKVV,U),295 aVOLYW (aVOLyvvfu); (e) third person plural imperatives have been given more distinetive and less ambiguous endings: -'twoav (-ov'twv), -o8woav (-o8wv); (f) third person plural perfeets have, at times, adopted the seeondary -oav ending;296 (g) df-tL frequently uses middle forms in the imperfeet: llf-tT]V (~v), llf-tE8a (~f-tEV), though Hellenistie ~~ is preferred to CG ~o8a;297 (h) the seeond prineipal part has beeome more
(5) Particles In eommon with K usage, the NT frequently employs EUV in plaee of av in indefinite relative and loeal clauses: ö~ EUV = ö~ av, öJtov EUV = öJtov av. In addition, llv or 6.v for "if" has passed from aetive use. 303

295

296 297 298 299 300 301

302

303

While ÖELKvullL is always used for first singular, ÖELKVUW; is regular and ÖELKVUEL occurs (BDF, 92). More 'regular' forms may be found also in CG authors and even in Hesiod! (MANDILARAS, 83). But see G. D. KILPATRICK, Three Problems of New Testament Text, Nov. T 21 (1979) 289-90 for a discussion of the influence of Atticism. It may be no ted thatin MG, the -IlL type of verb has disappeared (BDF, 92). This came into prominence from the second century B.C., onward (BDF, 83). MAYSER I, 324; KILPATRICK, Atticism and the NT Text, 133. ROB., 356. COSTAS, 64; CHATZIDAKIS, 187. COSTAS, 64-5; BDF, 84 (2). MANDILARAS, 877. See also 876. This phenomenon began in Hellenistic times and is common in the papyri. MANDILARAS sees this as "due to the fact that it was treated in the same way as the infinitive" (865). Indeed, the language continued to develop in this direction, so that in MG vernacular, the participle is limited to two forms: -IlEVO<;; and -vta<;; (ibid.). Such solecistic usage may be seen occasionally in the Apocalypse (e. g., 11 :4). See also BDF, 136 (1)-(3). It is noteworthy that these three forms are almost to be expected. tOaOL and fPT)oC occur in an 'official defense' by Paul before an authority (Festus), while UKouoollESa is said by the Athenian intellectuals and preserves classical usage. But see John 16:23; 20:23 bis; Acts 9:2.

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D. Syntax As far as syntax is concerned, the evidence show~ the Greek of the NT to be essentially the Greek of the K vernacular. Usage and construction is by no means uniform between (or even within) authors, however, so that significant exceptions do occur. We may say that NT Greek exhibits the following syntactical characteristics: (1) Sentence Structure While sections of the NT employ hypotactic constructions typical of CG (e. g., Acts 2:22-4; Heb. 6:4-6), many of its sentences are constructed paratactically, with clauses coordinated by conjunctions or particles (usually either KaL or Öt). 304 This has been seen by many as Semitic (reflecting the Hebrew 1),305 but it is typical of the vernacular K;306 indeed, it is "characteristic of plain and unsophisticated language in all periods , and thus of the earliest Greek prose as weIl as of the narrative sections of the NT on the whole . "307 Mark 15:23-6: Kai EÖLÖO'UV aut0 EO~'UQVLO~tVOV oivov' öe; Öt: OUK EAaßEv. Kai ota'UQovmv autov, Kai ÖLa~EQL~OVtaL tu L~
AEYL TQN IOY ~AIQN. See also Mark 14:32-4; John 2:13-6. Paul uses a s y n d e~. i c par a tax i S308 effectively for rhetorical purposes : 1 Cor. 7 :27: ötöEoaL y'UvaLKL, ~Tj ~iJtEL AVOLV' AtA'UoaL

uno y'UvaLKOe;,

~Tj

~iJtEL y'UvaiKa.

See also 1 Cor 7: 18. This is classical. 309 304

305

306 307

308 309

BDF, 458. Paullinks clauses by relative pronouns and participles (BDF, 458). See, e. g., Eph. 1:3-14; Col. 1:3-20. MOULE, 172-3; BLACK, Aramaic Approach3, 61-9; BURNEY, Aramaic Origin, 6; WELLHAUSEN, Einleitung, 20. Prol., 12. BDF, 458. See also E. SCHWYZER, Griechische Grammatik auf der Grundlage von Karl Brugmanns Griechischer Grammatik, Vol. 2, A. DEBRUNNER, ed., München: 1950, 633-4: " ... gegenüber der Hypotaxe überwiegt bei Homer die Parataxe . .. Das NT zeigt . .. häufig . .. syndetische mit öE, 't6tE, I1E'tU 'toiho, EV EKeLVql 'tep KaLQep, besonders häufig mit KaL ... Paratq.ktisches Kat ist in der volkstümlichen Erzählungsform des Neugriechischen nicht weniger üblich als in deutschen Mundarten bei ungeübten Erzählern das von Gebildeten als unerträglich empfundene 'und dann'. Auch über die indogermanischen Sprachen hinaus ist die Partftaxe das volkstümliche Element gegenüber der Hypotaxe . .. " See also DEISSMANN'S opinion, very similar, LvO, 105 note 4 (continued page 106). It is noteworthy that WELLHAUSEN (cited by BLACK, Aramaic Approach3, 61) changed his mind to this position. For asyndetic para taxis in general, see page 958 below. BDF, 494; SCHWYZER 11, 633.

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(2) Basic Verbal Characteristics (a) Mood (i) Indicative In NT Greek, the indicative exhibits a strong tendency to encroach upon the subjunctive, a tendency evident in the K in general,310 and continued even more strongly in MG. 311 This is true particularly in subordinate clauses governed by Lva and in indefinite temporal clauses: Gal. 4:17: ... EKKAdoaL 'Ö1lä.~ 8EAOlJaLV, Lva aiJl;ov~ tlJAoirtE. See also Gal. 2:4; 1 Cor. 4:16. Mark 3: 11: Kai "Ca nVEvlla"Ca "Ca uKa8aQ"Ca, ö"Cav au"Cov E8EUlQOlJV ... See also Apoc. 4:9; Mark 11 :25. Such encroachment must be termed extremely moderate, however, especially when compared with the papyri and later usage. The indicative continues to be used in the protasis of conditional sentences introduced by d. While there is dispute about the exact classification of Greek conditionals, even in classical authors,312 it is fair to say that, in the NT, simple conditionals (d + indicative, indicative) are basically restricted to
"Here the
310 311 312

313

314

CHATZIDAKIS, 216-8. CHATZIDAKIS, 218. See J. W. ROBERTS, Some Aspects of Conditional Sentences in the Greek New Testament, Bible Translator 15 (1964) 70-6; J. H. GREENLEE, 'If' in the New Testament, Bible Translator 13 (1962) 39-43. See G. VAN W. KRUGER, Conditionals in the N.T.: A Study in their Rationale (Ph D Dissertation), Cambridge: 1966, 15: "A remarkable development in the diction of the Koine condition, all too often overlooked by NT grammarians, is, at least according to classical standards, that of the restrietion of the simple d- condition to the 'realis'. Simple Et (with the indicative) has come to be predominantly used with reference to a present or alleged reality." See also ZERWICK, Biblical Greek, 103. ZERWICK, Biblical Greek, 103. See also Mark 4:3, 6; Luke 23 :37; 1 Cor. 15:16-7; Gal. 1 :9.

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945

(ii) Subjunctive The chief characteristic of NT subjunctive usage is the expansion of the LVU clause (characteristic of the K). In general, LVU + subjunctive is used in virtually every way the infinitive is used and may be said to encroach upon it. 31S Indeed, this process continued as the language developed, with the result that in MG the infinitive has totally disappeared, being replaced by va (= LVU) + subjunctive. 316 John 11 :50: ... a'U~cpEQEL U~LV LVU d~ av9QwJto~ uJt09avn UJtEQ 'toü Ä.uoü ... 1 Cor 1: 10: JtUQUKUÄ.W ÖE u~a~ ... LVU 'to ulho Ä.EYT]'tE JtaV'tE~ ... Mark 11 :28: 't(~ aOL EÖWKEV 'tl)V E;o'UaCuv 'tuu'tT]V LVU 'tuü'tU JtoLfI~; See also Mark 6:25; John 15:12. John 9:2: QußßC, 'tC~ i1~UQ'tEV, o{,'to~ 11 OL YOVEL~ ulJ'toü, LVU 't'UcpÄ.o~ YEvvT]9f1 and Rom. 11:11: ~l) EJt'tUWUV LVU JtEawmv may be examples of LVU used for result. The use of LVU + subjunctive as an imperative is not firmly established, but two likely examples are: Eph. 5:33: ... Tj ÖE Y'UVl) LVU CPOßf)'tUL 'tov (ivÖQu. Mark 5 :23: . . . LVU EÄ.9ÜJv EJtL9f1~ 'ta~ X.ELQU~ uu'tfl ... LVU

+

subjunctive for purpose is still, of course, common, though the use of

öJtw~ to introduce such final clauses has declined (but common in Matthew) and w~ has disappeared.

It is noteworthy that the construction LVU + present subjunctive as a negative command, evidenced in the papyri,317 is not weIl attested in the NT. (iii) Optativ~ Compared with CG, the optative is not frequent in Hellenistic writings, including the NT. 318 In the NT, no examples of the so-called <past general' conditional senten ce (d + optative, imperfect indicative) occur, and the two
315

JI6

JI7 318

See ZERWICK, Biblical Greek, 104-5 for an extensive treatment of Acts 5:38-9, vs. RADERMACHER. Cf. DE ZWAAN, Greek Language of Acts, 39. See BURTON, 200-27. See also MANDILARAs, 578-92. A. THuMB, Handbook of the Modern Greek Vernacular: Grammar, Texts, Glossary, trans. S. ANGUS from the 2nd improved German edition, Edinburgh: 1912, 116. CHATZIDAKIS, 226. "The optative does not hold a real position in the language of the papyri" (MANDILARAs, 657). It is possible to see its retreat also in literary writings. Note the following table (MANDILARAs, 658), showing occurrences of the optative per 100 pages of text: Xenophon 330 Strabo 76 Philo 66 Polybius 37 Diodorus Siculus 13

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See also Acts 8:20; 1 Thess. 3:11. 35 such occurrences may be numbered (27 in Paul), with 15 appearing in the form ~fJ YEVOL'tO (14 of which are in Paul [see Rom. 3:4; Ga!. 2:17]).319 Luke alone replaces the indicative with the optative in indirect discourse in a secondary sequence, though not frequently: Luke 8:9: EJtf]gonwv ÖE alJ'tov OL ~a8f]'taL a1J'to'Ü 'tL~ a'Ü'tf] ELf] iJ JtagaßoAij. See also Luke 1 :29; Acts 21 :33. 320 Though the NT's use of the optative is infrequent by classical standards, it is more frequent than that evidenced by either the papyri or secular literature generaIly.321 This has led some to suspect Semitic influence,322 but Luke's use of two optatives in ten verses in Paul's Areopagus speech (Acts 17:22-31) shows its basic literary character. 323 (b) Voice The NT's use of the middle voice is mixed. On the one hand, unlike the papyri,324 NT Greek preserves - and quite weIl - the distinction between active and middle for those verbs which, since classical times, carried different meanings in these two forms: aJtEXw

=

"I hold off" (Luke 6:24);

aJtExo~aL = "I abstain" (Acts 15:20); aJtoÖLÖw~L = "I give back" (Matt. 5 :26); aJtoÖLÖo~UL = "I seIl" (Acts 5:8); ÖUVEL~W = "Ilend" (Luke 6:35); ÖUvEL~o~aL = "I borrow" (Matt. 5:42).

See also Auv8avw, Jtuuw, cpU(VW. 325 Exceptions would be a small number of vocables which have become deponent: e. g., ÖLa'tceE~aL, EKAEyo~aL, JtgOOKuAEO~UL, JtEgLßAEJtO~UL. 326 On the other hand, as in the vernacular in general, NT Greek tends not to use the middle voice for regular verbs (to add the nuance of the subject's involve319 320 321 322 323

324 325 326

ßURTON, 176-7. See ROß., 1030-1. Such usage is frequent in the papyri (MANDILARAS, 604). TURNER, Peake's, 660. TURNER, Peake's, 660-1. Luke's introduction to his first book (Luke 1 :1-4), in the style of Hellenistic historians, shows that he intends his work to be judged as a work of literature. This is all the more true if his purpose is, indeed, seriously apologetic. See J. MUNCK, The Acts of the Apostles: Introduction, Translation, and Notes, revised by W. F. ALBRIGHT and C. S. MANN, Garden City, NY: 1967, lv-lxi. MANDILARAS (604) notes that writers anxious to emulate Attic style were anxious to use the optative, and that it occurs in "literary" papyri - though often incorrectly! MAYSER 11, 109-16. See ROß., 804 for numerous examples. The first three examples here cited are deponent also in the LXX.

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ment with the action) as frequently as did classical authors. 327 There are, however, significant exceptions: James 4:3: Ub:EL'tE Kui ou

AU~ß
ÖLOU KUKWC; uL'tELo8E ...

See also Luke 23:32; Acts 3:14; CoI. 2:15. NT Greek does preserve the distinction between middle and passive voice. 328 lt does, however, participate in the general K tendency to convert middle deponents into passive deponents: 329 a:7tEKQLellV (a:7toKQLv
329 330 331

332 333

334

335 336

BDF, 310. BDF, 316. Many uses whieh may be thought ta be passive in meaning aetually refleet traditional CG uses of the middle, whieh was very flexible (see SMYTH, 1713-34). See, e.g., 1 Cor. 10:2: Eßarn;(oavto ("obtained baptism for themselves") and 1 Cor. 11 :6: KELQao8m and ~lJQäo8m ("ta get herself shorn or shaved"). BDF, 78. J. J. O'ROURKE, The Historie Present in the Gospel of John, JBL 93 (1973) 585. S. M. REYNOLDS, The Zero Tense in Greek, Westminster Theologieal Journal 32 (19691970) 70. REYNOLDS, Zero Tense, 69. REYNOLDS, Zero Tense, 68. Its use in Aets is not, therefore, to be seen as Attieistie (cf. G. D. KILPATRICK, The Historie Present in the Gospels and Acts, Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 68 [1977J 262). S. J. DE VRIES (The Syntax of Tenses and Interpretation in the Hodayoth, Revue de Qumran 5 [1965J 375-414) notes sueh a use of the present tense in first century A.D. Hebrew. TURNER, Peake's, 661. THUMB, Handbook of Modern Greek, 162-3.

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but the NT in general and John's writings in particular, provide many notable exceptions. It is best to judge these occurrences as proper usages;337 often they convey that the images of a past event are still vividly in the speaker's (or wri ter' s) mind. 338

1 John 1:1: Ö ~v an' aQxii~, Ö aKTJKOU!J.EV, Ö EWQUKU!J.EV . See also John 1 :32; 5:22. 339 (ii) Non-Indicative Moods In moods other than the indicative, we find a serious retreat on the part of the present tense. Whereas the present was used regularly by classical authors in the subjunctive, imperative, optative (and infinitive),340 this is not true of NT Greek. 341 In all categories, the aorist is the rule. This is especially noticeable in the imperative. While classical authors show a mild, if not marked, preference for the present tense in positive commands, even in particular cases or situations,342 in NT Greek, not only is the aorist dominant overall, but in particular cases (i. e., not in commands of policy such as occur in the Pauline epistles, which do, quite naturally prefer the present tense),343 it occurs in over

337

338

339 340

341

342

343

K. L. McKAY (On the Perfect and Other Aspects in New Testament Greek, Nov. T 23 [1981] 289-329) has shown this decisive1y. His extensive studies (see 290 note 2) have demonstrated that the perfect quite consistently (294) expresses the state or condition of the subject consequent upon an action (290), and that it is not confused with the aorist in the NT (314-22). See also K. L. McKAY, Syntax in Exegesis, Tyndale Bulletin 23 (1972) 39-57. lt is not necessary to view the abundance of perfects as a Semitism (cf. TURNER, Peake' s, 661). Socrates' statement concerning arecent dream (Crito 44a) may be cited here: 'tEKIlU(QollaL EK nvoc; EVUJtV(ou, Ö M>QUKU O'ALYOV JtQO'tEQOV 'tuu'tTjC; 'tiic; VUK'tOC;. See also ENSLIN, Perfect Tense in the Fourth Gospel, 121- 31. In other authors see EOX11KullEV (2 Cor. 1 :9) and EmQuKuv (Luke 9:36). See J. HUMBERT, Verbal Aspect: Has it Evolved from Ancient to Modern Greek?, The Link 1 (1938) 21-8. See also the Appendix. The infinitive, though not, strictly speaking a mood, is included here, not only for the sake of convenience, but also because it shares many characteristics with moods other than the indicative. In Matt. 1 :18-4:25, e. g., of 41 subjunctives, imperatives, and infinitives, only 10 are present tense. See J. DONOVAN, Greek Jussives, The Classical Review 9 (1895) 146: "Now I venture to submit that, in the best Attic writers, the present is used just as freely as the aorist of actions of the kind just described, be they momentary, momentary and single, single occurrences, single or transient." DONOVAN adduces numerous examples (145-9). See also L. A. I?OST, Dramatic Uses of the Greek Imperative, American Journal of Philology 59 (1938) 31-58; C. W. E. MILLER, The Limitations of the Imperative in the Attic Orators, American Journal of Philology 13 (1892) 399-436; W. F. BAKKER, The Greek Imperative: An Investigation into the Aspectual Differences between the Present and Aorist Imperatives in Greek Prayer from Homer to the Present Day, Amsterdam: 1966, 32; HUMBERT, Verbal Aspect, 24. J. W. VOELZ, The Use of the Present and Aorist Imperatives and Prohibitions in the New Testament (Ph D Dissertation), Cambridge: 1978, 24-6.

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seven cases out of ten (72%).344 The single consistent exception is Luke. In his Gospel and Acts, we find frequent (classical) uses of present imperatives in situations of high emotional pitch: Luke 23:21: oL ÖE btEqJWVOUV AEYOV'tE<;' o'tuuQou o'tuuQou uV'tOV. 345 See also Acts 23:17; Luke 23:18. 346 This decline of the present tense, both in the imperative mood, and in the subjunctive, infinitive, and optative, is paralleled in the papyri. 347 Consequently, J. HUMBERT'S words are applicable for all of the vernacular K: "I find that the use of the present-stem in [the Oxyrhynchus Papryri letters] is extremely limited, while the aorist is overwhelmingly predominant. The rare subjunctives, infinitives and imperatives formed on the present-stem are either used, with a certain aptness, in letters which are otherwise marked by a comparatively high culture, or else appear incorrectly and even incoherently .... "348 This trend has continued into the modern era. 349 As is weIl known, tense in Greek is concerned chiefly with type of action, no t time, a feature which is of overriding significance in moods other than the indicative 350 (which does concern itself, in part, with time). Therefore, this development in tense usage may be seen to reflect a change in the rationale of the tenses which took place in Greek in Hellenistic times. 351 (iii) Partic~les As far as particip'les are concerned, the NT shares in the K vernacular' s reluctance to use them in the future tense. Thus, only isolated cases of the CG future participle of purpose occur (limited virtually to Luke-Acts [e. g., Acts 8:27; 22:5]). Indeed, some believe that the present participle is encroaching on this function 352 (see Acts 15:27; 21:16), as it seems to do in the papyri. 353 It is noteworthy, however, that some authors, especially Luke, use the aorist participle in the classical mann er . Examples can be adduced in which the aorist conveys the simple verbal act, with no time reference whatever: Luke 10: 18: E8EWQOUV 'tov ou'tuvav 344 345 346 347 348 349

350 351 352

353

w<; ao'tQuJtllv ...

JtEOOV'tU.

VOELZ, Present and Aorist Imperatives, 28-9. VOELZ, Present and Aorist Imperatives, 31 note 1. Such usage does appear elsewhere: Mark 4:39; 9:24; Matt. 15:25; lohn 4:21. HUMBERT, Verbal Aspett, 25-7. HUMBERT, Verbal Aspect, 25. HUMBERT, Verbal Aspect, 24: "What in modern Greek needs justification is the use of the present stern, whereas in ancient' Greek it is the use of the aorist." BURTON, 5, 95; BDF, 318; HUMBERT, Verbal Aspect, 21. See Appendix. BDF, 339 (2)(c). See also 1. J. O'RoURKE, The Participle m Rom. 15, 25, Catholic Biblical Quarterly 29 (1967) 116-8. MAYSER II, 170-1.

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See also 1 Thess. 1 :6; Acts 9:12. 354 It may even be argued that several of Luke's aorist participles illustrate the much-disputed classical usage of time following the main verb: Acts 25:13: 'AYQLJtJtU~ ... Kui BEQVLK'Y] KUtiJVt'Y]ouv ... aortuOu~EVOL

tOV i]O'tOV. 355

See also Acts 16:6. 356

(3) Infinitive

(a) The articular infinitive is much in evidence in the NT.357 This is not surprising, for this construction was enjoying great popularity at all levels of K Greek in the first century A.D., 358 though we see it especially frequently in more literary writings, particularly in the official documents of the Ptolemaic papyri. 359 The articular infinitive is often governed by apreposition:

+ inf: Luke 2 :4: aVEß'Y] ÖE Kui 'Iwo~cp arto 'ti]~ rUALAULU~ ... ÖL
to express cause, ÖL
to express time, ~E'ta 'tO

+

inf: Mark 14:28: aAAa ~Eta 'to EYEQ8i]vUL ~E

rtQoou~w iJ~a~ EL~ 't~v rUALAULUV.

+ inf: Rom. 8:29: ... o'Ü~ rtQOEYVW Kui rtQoWQLOEV ov~~oQcpov~ ti]~ dKOVO~ 'tou VLOU uu'tou, EL~ tO ELVUL uu'tov 'tov rtQW'tOtOKOV EV rtOAAOi~ aÖEAcpoi~. 360

to express purpose, EL~ tO

+ inf. for object clauses (2 Thess. 2:2: [EQW'tW~EV] d~ 'to ~~ ... OUAEv8i]vUL il~a~), epexegetically (James 1 :19: EO'tW ÖE rta~ av8Qwrto~ 'tuXiJ~ d~ tO aKououL), and to express result (2 Cor. 8:6: [EUV'tOiJ~ EÖWKUV] EL~ 'to rtUQUKUAEOUL TJ~ä~ TL'tOV LVU ... ErtL'tEAEO!] t~V XUQLV ... ).361

Note also the use of d~ 'to

354 355 356

357

358 359 360

361

See also BURTON, 146. See also BURTON, 145. See especially G. M. LEE, The Aorist Participle of Subsequent Action (Acts 16:6)?, Biblica 51 (1970) 235-7; G. M. LEE, The Past Participle of Subsequent Action, Nov. T 17 (1975) 199. 'toB + infinitive is widespread but is probably best understood as a Semitism - a result of LXX influence. See page 962 below. But see MANDILARAS, 816-35 for strong evidence that this construction is extensive in the papyri. ' BDF, 398. MANDILARAS, 811-2. MAYSER 11, 321. Jteo~ 'to + infinitive is also used to express purpose (see Matt. 6:1), but much less frequently (see ROB., 1075). In the papyri, cause, tiITle,
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F. KRA Pp 362 has shown that such constructions were characteristic of Hellenistic historical writing from 200 B.C. to 100 A.D., and, therefore, of the more literary K.363 (b) While CG used man: + infinitive primarily to express result, it also employed this construction for other purposes. 364 Later, the frequency of these other uses began to increase, and the NT participates in this tendency. As a result, we find diverse uses of man: in NT Greek, all typical of vernacular K (as we can see from the papyri and Epictetus).365 Result: Mark 9:26; 1 Thess. 1 :8. Epexegetical: Matt. 10:1: KaI, JteOoKaAEoU~EVO~ 'tOU~ Ö<.OÖEKa ... EÖroKEV mJ'toi~ E;OlJo(av JtVElJ~U'trov ... mo'tE EKßUAAELV mJ'tu ...

Conceived result: 366 Luke 20:20: ... aJtEo'tELAav EYKa8E'tOlJ~ ... Lva EJtLAußrov'taL au'tov AOYOlJ mo'tE JtaeaöovvaL au'tov ...

Purpose: Luke 4:29: ... KaI, Tlyayov au'tov Ero~ 6
See also Acts 14:1; Matt. 27:1. (c) The use of the infinitive in indirect discourse has declined sharply in the NT, in accordance with, the disappearance of CfJll~( (which preferred this construction) and indirect discourse generally in the K.367 Isola:ted examples do remam: Acts 25:4: 6 ~EV OVV fJo'to~ UJtEKeLell 'tlleEio8aL 'tov IIavAov d~ KawueELav, E(llJ'tOV ÖE ~EAAELV EV 'tUXEL EKJtOeEVEo8aL. \

See also Acts 1 :4.

(4) Participle The NT's use of participles conforms, in general, to that of the Hellenistic K and, with certain exceptions, to that of CG.368 362

363

364 365 366 367 368

F. KRAPP, Der substantivierte Infinitiv abhängig :von Präpositionen und Präpositionsadverbien in der historischen Gräcität, Heidelberg: 1892 (cited by RADERMACHER, Neutestamentliche Grammatik, 151). The usage chart of MANDILARAS (840-1) is significant here. While it may be noted that Thucydides and Xenophon use a greater variety of prepositions with the articular infinitive than do NT writers, Hellenistic literary authors, generally, use an even greater variety (even more than the papyri): virtually every preposition is employed, including avEU, aV1:L, KU1:U + accusative, and ~tE1:U + genitive. The NT writers; therefore, show considerable restraint when employing this construction and greater congruence with the usage of Thucydides, Xenophon and, I:!ven, Herodotus. See SMYTH, 2250, 2278. " T. MURAOKA, Purpose or Result?"QLTE in BiblicalGreek, Nov. T 15 (1973) 205-19. Cf. BDF, 391 (3). BDF, 396. ' BDF, 411.

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(a) Attributive participles, especially those used without nouns as substantives, are common in the NT (see John 6:17). Noteworthy is the continued (classical) usage 369 of anarthrous participles as indefinite substantives, especially in the plural: Matt. 10:8: Cx.08Evovv'ta~ 8EQaJtEVETE ... See also Matt. 4:24; John 10:21. (b) Predicate position participles are still used ambiguously (as to actual force), but the concessive use has declined (but see Acts 13:28; Hebrews 5:8). Genitive absolutes are quite frequent, but often they do not meet classical standards, viz., often the subject of the participle appears in the main clause. 370 In classical usage, this is only exceptional. 371 Thus the subject of the subordinate clause may refer: to a dative: Matt. 5:1: ... Kai Ka8Loav't0~ au'to'Ü, JtQoofiA8av aunp OL ~a8Y1'tai au'to'Ü' to an accusative: J ohn 8 :30: 'tav'ta au'tov AaAovv'to~, JtoAAoi EJtLo'tElJOaV d~ au'tov. to a genitive: Matt. 6:3: 00'Ü ÖE JtOLO'ÜV'tO~ EAEYI~OOVVYlV, ~lJ yvonw ~ Cx.QLO'tEQ
369 370 371

372

373 374

2052. BDF, 423. SMYTH, 2073. BDF, 423. MANDILARAS (909) has suggested that such violations stern, in part, from "a tendency to use the participal form independently in the same way as the infinitive appears with its subject in accusative, though it is identical with that of the governing verb." See also MANDILARAS, 865-7. BDF, 416. BDF, 414. The papyri do not show a similar decrease (MAYSER II, 352-3).

SMYTH,

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development of the Greek language, which has culminated in the MG future of duration. 375 See Matt. 10:22; Mark 13:25. 376 (5) Case As far as case usage is concerned, the NT exhibits the vernacular K's tendency to increase the usage of the accusative case. (a) All oblique cases still retain many of their independent functions (e. g., to convey time). But the accusative is now used for "time when" (= dative): John 4:52: EX8E~ ffiQuv Eßö6flrtV UcpTJKEV ulrtov 6 3tuQE't6~. See also Acts 10:3; Apoc. 3:3. This is the construction for MG.377 (b) The accusative is also, as in the K, more regularly used to express the objects of verbs which, in CG, took other cases. See, e. g., 1 Cor. 7:13 OL XQWflEVOL 'tov K6oflOV (dative); Matt. 14:3: KQU'tftOU~ 'tov 'I<.oavvrtv (genitive); Hebrews 6:5: YE'l'OUflEVOU~ ... QTJflu(genitive [cf. v. 4]).378uKovwnowregularly takes the accusative, often with cpwvftv (cpwvfJ~ in CG). 379 Research fails to establish a firm difference between UKOVW + genitive and UKOVW + accusative, even for classical usage. 380 (6) Prepositions The NT's use of prepositions is congruent with that of the vernacular K. On the one hand, the sphere of the preposition has expanded to a great degree, so that prepositional ph,rases are now used where CG employs a simple case form: John 3:4: AEyn nQo~ uv't6v (uv't
375 376 377

378 379 380

381

THUMB, Handbook of Modern Greek, 116. See ROB., 889. CHATZlDAKIS, 226. See also CHATZIDAKIS, 220. BDF, 173 (2). , See especially H. R. MOEHRING, The Verb AKOYEIN in Acts IX: 7 and XXII: 9, Nov. T 3 (1960) 80-99. See M-H, 461. Ev used instrumentally and uno + genitive for an accusative object after verbs of fearing might be included here but are probably due to Semitic influence (see pages 961 and 962 below).

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+ accusative: John 14:30: OVKE'tL nOAAu AUAijom flEe' Vflwv; nQo~ + accusative for nUQu + dative: Mark 4:1 0 ÖXAO~ nQo~ 'tT]V 8UAUOOUV ... ~ouv; nEQL + genitive for iJJtEQ + genitive: Matt. 26:28: 1'0 UlflU ... 1'0 nEQL nOAAwv EKXUVVOflEVOV d~ + accusative for EV: Mark 1 :39: KTJQvoomv EL~ 'tu~ ouvuymyu~.382 Relatedly, the accusative is increasingly dominant with prepositions wh ich govern several cases (cf. case usage above). The dative has virtually disappeared in several instances (avu, flE'tU, nEQL, 'Öno)383 and is present only occasionally in others (nQo~ + genitive once; + dative six times). See especially EnL, where the accusative has encroached upon all the other cases, not only locally (Matt. 9:9), but also metaphorically (Luke 1:33) and temporally (Acts 3:1).384 The NT does not, however, partake of the vernacular K's tendency to use the accusative case with prepositions which did not normally take the accusative, e. g., EK, and later uno and OVv. 385 In NT Greek, as in the K, we also see the rise of the improper prepositions, used regularly with the genitive case. 386 (7) Pronouns Two points of NT pronoun usage congruent with the vernacular Kare of particular interest. (a) NT Greek feels the lack of a third person personal pronoun for the nominative case. Thus, ulJ'to~ is beginning to lose its identifying force ("he himself") and often appears as the simple subject: Luke 5:14: ulJ'to~ nUQijYYELAEV uv't0 flTJÖEVL dnEiv. See also Luke 5:17; 19:2. 387 (b) As in the papyri, so for NT authors, ÖO'tL~ has lost its classical, indefinite force ("whoever") and has become the virtual equivalent of Ö~.388 Indeed, ARGYLE

382

383 384 385

386 387

388

The interchange of the use of d~ and EV, both locally and metaphorically, is particularly prominent (BDF, 205-6), but two things must be observed: (1) All of the Johannine writings are quite precise in their use of d~ and EV (see BDF, 205), and (2) rarely are local uses purely equivalent. Normally some prior movement 'into' can be assumed when d~ is used for EV (see all examples above and Mark 1 :9; Luke 11 :7; Mark 13:3). This may also be said for nQ6~ + accusative in Mark 4:1 (see Acts 2:3). BDF, 203. BDF, 233. CHATZIDAKIS, 224. According to THuMB (Handbook of Modern Greek, 98), "The proper prepositions are regularly joined with the ace.; the (old) gen. has maintained itself only in a few fixed formulae." BDF, 203. CHATZIDAKIS, 208. But J. H. DOBSON (Emphatic Personal Pronouns in the New Testament, Bible Translator 22 [1971J 58-61) has noted that, in general, NT personal pronoun usage is stricter than has been thought. CHATZIDAKIS, 208; MAYSER II, 76; A. W. ARGYLE, The Causal Use of the Relative Pronouns in the Greek New Testament, Bible Translator 6 (1955) 165-9. It is occasionally used with the subjunctive (Matt. 12:50; John 2:5).

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has observed that Tl'tL<;, OLTLVE<;, and ULTLVE<; have become prominent, because the simple relative would, in each case "agree in all but ac cent with the corresponding forms of the articles. "389 It may be asked if ä<; and OO'tL<; really are equivalent, however. Sometimes the classical "essential" usage is apparent: Matt. 2:6 (OT): E~EAEVOE'tUL TJYOV~EVO<; äo'tL<; JtOL~UCVEL 'tov AUOV ~O'U ("who, by his very nature"). But many occurrences seem to introduce non-restrictive (as opposed to restrictive) subordinate clauses: 1 Peter 2: 11: . . . UJtEXE08uL 'twv OUQKLKWV EJtL8'U~A.Lwv, ULTLVE<; O'tQU'tEVOV'tUL KU'tU 'til<; '4''Uxil<;. All fleshly desires war against the soul; good and evil are not being distinguished. See also Mark 12: 18; Acts 10:47; Rom 2:15.

(8) Adverbs For ou and ~iJ, the most noteworthy adverbs, the NT follows general K usage, which may be summarized as: ou with the indicative, ~iJ elsewhere. This represents a considerable simplification of classical usage. 390 We may note the following classical constructions: (a) ~iJ does occur, as in CG, as a "sympathetic negative,"391 i.e., to emphasize an implied negative meaning: Acts 10:47: ~iJ'tL 'to iJöwQ ÖVVU'tUL KWAÜOUC 'tL<; 'tOÜ ~TJ ßuJt'tL08f)VUL 'tov't0'U<; ...

See also Gal. 5:7; Acts 20:27. (b) ou is occasionally used with the participles, especially by Luke. In these cases, it emphasized th~ actual non-existence of the state or activity described: 392 Acts 7:5: ... Kui EJtTlYYECAU'tO ÖOÜVUL uu't

See also Acts 28:17; Luke 6:42. (c) ou and ~iJ are regularly used together with the aorist subjunctive (occasionally with the future indicative), as in CG, to convey an emphatic denial. Because this construction is infrequent in the papyri,393 it has been suggested that it is used with diminished force (i. e., as a simple negative),394 but it is probably

389 390

391 392 393 394

ARGYLE, Causal Use of Relatives, 165. With participles, e. g., fA.TJ was gene rally reserved for those with conditional force. See W. W. GOODWIN, A Greek Grammar, new edition, London: 1894 (reprint ed. 1963), § 1612. GOODWIN, Greek Grammar, § 1615. ROB., 1138-9. Prol., 188. B. L. GILDERSLEEVE (Notes from the Greek Seminary II, American Journal of Philology 3 [1882] 202) says: "This emphatic form of the negative (ou fA.TJ) is far more common in the LXX and in the NT than it is in classic Greek. This tendency to exaggeration in the use of an adopted language is natural." MOULTON (Prol., 189, 192) concurs, though not for the epistles (192). See also ROB., 1165; MouLE, 22.

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better to understand it in its original sense, especially in the epistles and in many Dominical sayings. 395 Matt. 24:2:
The NT typifies the general dec1ine in the use of particles characteristic of both literary and vernacular K.396 Particularly obvious are the decline of the modal particles (i. e., öf), Öf)8€v, /lf)v, TOL)397 and the absence of many combinations of particles typical of classical authors. 398 This may indicate adegeneration of the language, but certain linguistic development must also be seen: new combinations of particles appear: d ÖE /lf) y€, äeu o'Öv,
In the NT, the artic1e functions much as it does in the K in general, not differing markedly from classical standards. Two usages are noteworthy, however, both typically Hellenistic: (a) The use of the artic1e is extremely flexible with proper names, which do not, as such, take the article. 406 The rule of T. F. MIDDLETON - that proper names are used anarthrously initially and arthrously thereafter, or arthrously if

395

396

397

398 399 400 401 402 403 404 405 406

Emphatie denial would seem to be espeeially appropriate in (esehatologieal) sayings of judgment upon God's favored people Israel. M. E. THRALL, Greek Particles in the New Testament: Linguistie and Exegetieal Studies, Leiden: 1962, 39. G. THOMSON, On the Order of Words in Plato and Saint Matthew, The Link 2 (1939) 16. But Paul and Hebrews are relatively rieh in these, indieating a higher K style (see BDF, 439-41). THRALL, Greek Particles, 3-9. THRALL, Greek Particles, 9-16. THRALL, Greek Particles, 34-36. THRALL, Greek Particles, 36-7. THRALL, Greek Particles, 25-30. THRALL, Greek Particles, 30-4. THRALL, Greek Particles, 16-20. THRALL, Greek Particles, 20-24. In CG, the artic1e was normally omitted; in MG it is usual (BDF, 260).

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the person is previously known 407 - does not seem to hold. 408 For the Gospels, however, the following rules of usage may be observed: (i) In all four Gospels, OT names tend to be anarthrous, as are names further described by an arthrous appositional phrase. 409 (ii) In John, names in oblique cases (except in prepositional phrases) tend to be arthrous. 41o The synoptic Gospels do not show this tendency.411 (iii) In the Synoptics, "son of -" phrases and the vocative tend to be anarthrous. 412 (b) In the NT and K Greek generally , definite predicate nouns following the verb normally appear with the article, but those preceding the verb are frequently anarthrous. This rule, formulated by E. C. COLWELL,413 has application to numerous NT passages, including John 1:1: Kai eEO~ 6 A6yo~. See also John 10:36; Matt. 27:54; 1 Tim. 6:10. It may be noted, however, that such predicate nouns may be understood as qua li tat i v e, not definite. 414

2. Semitic Features It is undeniable that Hebrew and Aramaic exerted pressure, at least to some extent, upon the language of the NT (see above). The following words and constructions are generally considered to betray some sort of Semitic influence.

A. Vocabul ary 415

(1) Words whose', basic meaning was modified and/or expanded by the contents of their Semitic (usually Hebrew) equivalent: 407

408

409

410 411 412 413

414

415

T. F. MIDDLETON, The Doctrine of the Greek Article: Applied to the Criticism and the Illustration of the New Testament, New York: 1913, 59. R. C. NEVIUS, The Use of the Definite Article with 'Jesus' in the Fourth Gospel, NTS 12 (1965) 81. See G. D. FEE, The Use of the Definite Article with Personal Names in the Gospel of John, NTS 17 (1970-1) 182; H. M. TEEPLE, The Greek Article with Personal Names in the Synoptic Gospels, NTS 19 (1972-3) 316. FEE, Definite Article with Personal Names in John, 183. TEEPLE, Greek Article with Personal Names in the Synoptics, 315. Ibid. E. C. COLWELL, ADefinite Rule for the Use of the Article in the Greek New Testament, JBL 52 (1933) 20. P. B. HARNER, Qualitative Anarthrous Predicate Nouns: Mark 15:39 and John 1:1, JBL 92 (1973) 75 - 87. For a fine summary discussion of the problems of this construction in John 1:1, see E. L. MILLER, The Logos was God, Evangelical Quarterly 53 (1981) 65-77. See especially TURNER, Philology in NT Studies, 105-6; TURNER, Jewish and Christian Influence on NT Vocabulary, 156-60 (149-51); GINGRICH, NT and Semantic Change, 190-2; DODD, The Bible and the Greeks, 3-95; M. SILVA, New Lexical Semitisms? Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 69 (1978) 253 -7. For transliteration

958

JAMES W. VOELZ v6/-l0~, U/-laQtLa, ÖLKaWalJVTJ, EKKATJOLa, /-lEtavoLa, JtaLÖELa, tWi), KATJQOVO/-lLa, aAi)8ELa, ÖLaßOAO~, ELQi)VTJ, ÖOLO~,416 ä.YYEAO~.

(2) Words 'pressed into service' (and thus changed in meaning) by the LXX and taken up by the NT: ö6~a = "splendor" (opinion); E~O/-lOAOYEW = "to praise" (to confess); KHpaAi) = "chief" (head); ÖEW = "to forbid" (to bind); YAwooa = "nation" (tongue); AVW = "ta allow" (to loose); 6
B. Syntax (1) W ord Order and Style

(a) Verb position. While Greek ward order is flexible, it does not frequently place the verb first. Therefore, the tendency to begin sentences with verbs may be seen as Semitic. This is characteristic of the narrative sections of the NT, especially Mark. 417 Mark 10 :28: ~Q~ato AEYELv 6 rrEtQO~ autql· See also Luke 18:15; John 2:2. 418 (b) Asyndetic parataxis. While para taxis is, in general, best seen as vernacular K (see above), parataxis with asyndeton, when not rhetorical, is un-Greek and reflects Aramaic structure. 419 Such asyndeton is very characteristic of John 420 and, to a lesser extent, Mark. 421 John 15:11-5: Ta;:;ta AEAaATJKa V/-lLV Lva ... fj XaQ
416 417

418 419 420 421

from the Hebrew and Aramaic, see TURNER, Jewish and Christian Influence on NT Vocabulary, 1St. GEHMAN, 'ÄyLO~ in the LXX, 347. BDF, 472 (1). WELLHAUSEN (Einleitung, 18-9) considered this to be one of the strongest indications of Semitic influence. See also BLACK, Aramaic Approach3, 50-I. See M-H, 416-8. BLACK, Aramaic Approach3, 56. BLACK, Aramaic Approach3, 56-7. BURNEY, Aramaic Origin, 49-50. BLACK, Aramaic Approach 3 , 56; M.T.(S), 20.

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(c) Parallelism and chiasmus are well-known features of Semitic poetic style (see BURNEY, Poetry of our Lord 422). MaULE cites Luke 12:48 as exemplary parallelism: :n:av1:i OE

:n:O/..u tT]1:T]SiJoE1:aL :n:aQ' aV1:o'Ü, :n:EQLOOO1:EQOV aL1:iJoOlJOLV aV1:ov. 423

For chiasmus, K. E. BAILEY presents Luke 16:13: "No one can serve two masters. Either the one he hates and the other he loves or the one he is devoted to and the other he despises. You cannot serve God and mammon. "424 See also the standard work by N. W. LUND, Chiasmus in the New Testament. 425

(2) Specific Locutions and Idioms (a) Frequent locutions which are possible in Greek but which correspond closely to common Semitic constructions (MOULTON'S "secondary Semitisms"426) (i) (Kai) tytVE1:0 introducing another verb to specify circumstance in narrative sections: corresponding to Hebrew '11);1: 427 (Kai) tytVE1:0 ~/..SEV; (Kai) tytVE1:0 Kai ~/..SEV; (Kai) tytVE1:0 t/..SELV. The first two constructions are common in the LXX and may':well be "experiments of the translators, which must be classed as Hebraisms."428 They are most frequent in Luke-Acts. 429 Luke 1 :23: Kai tytVE'tO ... a:n:f)/..SEv d~ 1:0V OtKOV aV1:o'Ü. See also Mark 1 :9; Luke 1 :59. Luke 8:1: Kai tytVE1:0 ... Kai aV1:0~ OLWOElJEV Ka1:U 1tO/..LV. See also Luke 5:11; 8:22.

422 423 424 425

426 427 428

429

See note 151 above. MOULE, 173. BAILEY, Poet and Peasant, 112. N. W. LUND, Chiasmus in the New Testament, Chapel Hili, N.C.: 1942. See also M.T.(S), 96-8. See page 913 above. THACKERAY, Grammar of OT Greek, 50. M-H, 425. The third formulatiod,is used onee only in the LXX (THACKERAY, Grammar of OT Greek, 50). THACKERAY (Grammar of OT Greek, 50) notes that Luke uses the first eonstruetion twiee as oftenas the second and the seeond twiee as often as the third. Aets uses the third exclusively.

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Luke 6:6: EYEvEto OE ... ELOEAeELV aihüv EL~ tiJv olJvaywYllv ... See also Acts 19:1; 4:5. (ii) EV tq> + infinitive in a temporal sense: corresponding to the Hebrew ~ + infinitive. 430 Often this construction, common in the LXX, is dependent upon (Kal) EYEVEtO (i above), and it is, therefore, not surprisingly, characteristic of Luke-Acts. 431 Luke 5: 1: EYEvEto OE EV tq> tüV ÖXAOV EJtLKELOeaL avtq> ... See also Luke 5:12; Acts 19:1. (iii) Order of attributive adjectives and nouns: corresponding to the normal Hebrew pattern: artic1e, noun, artic1e, adjective (6 aveQwJto~ 6 ayae6~) (classical order: article, adjective, noun [6 ayaeü~ aveQwJto~]). This order, common in the LXX,432 is found throughout the NT. Matt. 6:11: tüV aQtov T)Jlwv tÜV EJtLOVOLOV OÜ~ T)JlLV o1lJlEQov. See also Luke 2:7; Hebrews 13:20. 433 (iv) Adjectival genitive: corresponding to the Hebrew and Aramaie tendency to use a noun in the genitive in place of an adjective to modify another noun. 434 This is especially frequent in Paul. 1 Thess. 5:5: ... UJlEL~ lJLol rpwt6~ EOtE KallJLOl T)JlEQa~. 435 2 Thess. 2:3: ... 6 aveQwJto~ tf]~ avoJlLa~, 6 lJtü~ tf]~ aJtWf..ELa~ ... See also Matt. 23:15; Eph. 5:8. (v) Pleonastic pronoun: corresponding to the personal pronouns of Hebrew and Aramaie, which must follow the indeclinable and genderless relative pronoun. 436 This is very infrequent in CG and the K.

430 431 432

433

434

435

436

M-H, 450-1. See RADERMACHER, Neutestamentliche Grammatik, 151. G. D. KILPATRICK, The Order of Some Noun and Adjective Phrases in the New Testament, Nov. T 5 (1962) 111. See also MARTIN, Syntactical Evidence of Semitic Sources, 30-1 (cf. 21-3). Similarly, TURNER (Unique Character, 211-3) has presented strang evidence that the placement of 3tä~ before article and noun (3tä~ 6 av8Qw3to~) betrays Semitic influence, since it is characteristic of the LXX but not common in the papyri (which prefer 6 av8Qw3tO~ 3tä~): Luke 7:29: 3tä~ 6 A.u6~. See also Mark 4:13; Matt. 24:9. See also TURNER, Unique Character, 208-11, for a treatment of EKELVO~ and EVEKU with similar conclusions, and M.T.(S), 25. See KAUTZSCH, E., ed., Gesenius' Hebrew Grammar, trans. A. E. COWLEY, 2nd English edition from the 28th German edition, Oxford: 1910, § 128 k-q. For frequency in the LXX, see MARTIN, Syntactical Evidence of Semitic Sources, 32-3. The actual phrase "sons of light" ("N ,~~) occurs frequendy in the War Scroll of Qumran. See Y. YADIN, ed., The Scroll of the Sons of Light Against the Sons of Darkness, trans. B. RABIN and C. RABIN, Oxford: 1962, 258ff. See M-H, 434; BLACK, Aramaic Origin3, 100-1.

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961

Mark 1 :7: ... OU OUK d~ü LKUVOC; KU~UC; A:UOUL 'tov LI-.ulv'tu 'tmv U:TtOÖlll-lu'tWV uU'toü. See also Mark 7:25; Luke 12:48. (vi) Omission of the article: corresponding to the,
441 442

For example, see KAUTZSCH, Gesenius' Hebrew Grammar, § 128. MOULE, 177. M-H, 443-5. See BLACK, Aramaie Qrigin\ 126-8. W. M. SIDEBOTTOM (The So-called Divine Passive in the Gospel Tradition, ExT 87 [1976J 201) not es that Aramaie turned passives into actives - that the passive is a Greek phenomenon. He concludes (202), therefore, that the many passives which do oc<;w in the Gospels (e. g. Matt. 5:9; 10:30) are used, not to avoid God's name but apocalyptically, i. e., to convey 'process' and 'inevitability': "The passive is the language of destiny and of cause and effect" (ibid.). See also J. G. WILLIAMS, A Critical Note ort the Aramaie Indefinite Plural of the Verb, JBL 83 (1964) 180-2. MouLTON (Prol., 11,12,61) and HOWARD (M-H, 463) take this to be good K Greek. BDF, 169, 219.

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(xi) tUÜ + infinitive with a wide range of meanings 443 beyond purpose (CG):444 corresponding to the Hebrew 7 + infinitive (and the LXX).445 Epexegetical usage is especially common. Acts 23:15: ... EtOL~OL EO~EV tOV aVEAELV avtov. See also Acts 1 :57; James 5:7; 1 Cor. 16:4. (xii) Periphrastic use of the present participle with ~v (~oav): corresponding to Aramaie and to (later) Hebrew usage. 446 Mark 1 :22: ~v YUQ OLOaoKwv avtov<; ... See also Luke 1 :10; John 1 :28. (xiii) Redundant participle: corresponding to Hebrew and Aramaie usage. Most frequent are participles of movement ([an] EA8wv and nOQElJ8EL<;) and rising (avaota<; and EYEQ8EL<;). 44 7 Matt. 2:8: nOQElJ8EVtE<; E;EtaOatE aKQLßw<; nEQi tOV naLOLOlJ' Mark 2: 14: Kai avaota<; ~KoAov811oav avti{.>. See also Matt. 2:20; Luke 1 :39. (xiv) Redundant äQxo~aL + infinitives: corresponding to the Aramaie auxiliary verb "j~. This construction, especially common in Mark (26 times), may be a Septuagintism; it corresponds to no specific Hebrew original. 448 Mark 1 :45: 6 OE E;EA8wv i]Q;ato KllQvOOELv nOAAa . See also Mark 2 :33; Luke 4 :21. (b) Locutions which are poor Greek and, therefore, almost certainly translations of Semitic constructions (i) tOOV = "behold" : corresponding to Hebrew l"J~0. Matt. 1 :20: ... LOOV äYYEAO<; KlJQLOlJ Kat' ovaQ ECPavll avti{.> . See Mark 3:22; Luke 10:3. (ii) Prepositional phrases with EK and ano used as objects of verbs of fearing and keeping on guard (cpoßEo~aL, nQooEXw, cplJAaOOW, etc.): corresponding to

443 444 445

446

447 448

M.T.(S), 47. GOODWIN, Greek Grammar, § 1548. THACKERAY, Grammar of OT Greek, 24 and note 1. But see also note 357 above. MANDILARAS (816 - 35) has shown that this construction is extensive in the papyri, where it has the same wide range of uses (beyond purpose): subject of an impersonal verb (816, 818), object (821-2), and, especially, epexegetical (817-20, 823-4). Many of his examples are quite late, however (iii-vii A.D.). M-H, 451. While this construction does occur in the papyri, its frequency in the NT is unusual. See ROB., 888 and DE ZWAAN, Greek Language of Acts, 62. M-H, 452- 3. M-H, 455-6.

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963

the Hebrew structure with '~. THACKERAy 449 notes that the LXX regularly uses uJto under such conditions. Matt. 10 :28: Kui ~TJ CPOßEL08E uJto 'twv UJtOK'tEVVOV'twv 'to OW~U . . . See also 1 John 5:21; Matt. 7:15. (iii) JtQOO'tce'YJ~L + indicative or infinitive = "to do again" or "to do further" : corresponding to the Hebrew t'l"'QiM. Most frequently, the LXX employs the infinitive in this construction. 450 Luke 20:11: Kui JtQooE8E'tO ihEQOV JtE~'ljJUL ÖOilAOV. See also Acts 12:3; Mark 14:25. (iv) Emphatic denial expressed by EL: corresponding to the Hebrew construction with C~. Here, the apodosis of a conditional sentence is suppressed (aposiopesis).451 Mark 8:12: U~TJV AEYW iJ~LV EL öo8ijOE'tUL 'tfl YEVE~ 'tuv'ttl O'YJ~ELOV. See also Hebrews 3: 11 (Ps. 84: 11 [LXX]). (v) UJtOKQL8d~ EtJtEV: corresponding to the Hebrew "~N~' W~,. This construction is copied by the Targums and Biblical Aramaic. 452 Matt. 21 :21: UJtOKQL8d~ ÖE 6 'I'YJooil~ EiJtEV UV'tOL~ ... See also Acts 4:19; Mark 10:3. (vi) Prepositional phrases with JtQoowJtov, especially uJto JtQoowJtOlJ and JtQo JtQoowJtOlJ: corresponding to Hebrew constructions with C"'~~ ("'~!?~ and "'~!??). 453 Luke 9:52: Kui UJtEO'tELAEV UYYEAOlJ~ JtQo JtQoowJtOlJ uV'toil. See also Apoc. 12:14; Luke 10:1. (vii) EL~ + accusative to indicate predicate nominative: corresponding to Hebrew constructions with

7.

John 16:20: ...

iJ

AlJJtTJ iJ~wv EL~ XUQa.v YEvijOE'tUL.

See also Matt. 19:5; 1 John 5:8. (viii) Partitive prepositional phrases with EK as subject and object: corresponding to Hebrew ,~. 454 J ohn 16: 17: dJtuv ouv EK 'twv ~u8'YJ'twv uv'toil JtQo~ uAAijAOlJ~' Apoc. 11 :9: Kui ßAEJtOlJOLV EK 'twv AUWV ... 455 See also John 7:40; Matt. 23:34. 449 THACKERAY, 450 THACKERAY,

Grammar of Grammar of

179. M-H, 453. M-H, 466. M.T.(S), 46; ROB., 599.

OT OT

Greek, 46. Greek, 52-3.

451 MOULE, 452 453 454

455

Cf. Acts 21 :16 without EK.

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(ix) Imperatival present participles: corresponding to Hebrew construction. 456 D. DAUBE has shown that the use of the present participle to convey a positive or negative command, common in 1 Peter, is characteristic of Mishnaic literature. 457 It is best to understand similar constructions in the papyri, not as imperatival, 458 but as normal predicate position participles. 459 l·Peter 2: 18: o[ oLKEtaL iJnotaaao~EvoL EV navtl <poßep tOL~ ÖEanOtaL~. See also 1 Peter 3:7-9; Rom. 12:9. Some would add as (x) Cmistranslations'. [va, e. g., is frequently the literal rendering of the Aramaie 1. But, while 1 may = the conjunction [va, it mayaIso = ÖtL or a relative pronoun. Some, therefore, have conjectured mistranslations in the case of Lva, notably in Mark 4:12,460 where the Lva has been rendered "because" or "who". 461

3. Latin Features The influence of Latin upon the NT is not, in general, large. 462 The following words and constructions may be regarded as Latinisms. 463

A. Vocabulary KEvtUQ({OV, ÖYJVUQLOV, AEYLWV, ~E~ßQuva, ~EatE~ = sextarius, speculator, = quadrans, aLtta = causa,
KOÖQa.VtYJ~

B. Syntax Luke 12:58: öo~ EQyaatav Mark 15:15: tO LKavov nOLfJoaL 456

457

458 459 460 461

462 463

do operam satisfacere

See D. DAUBE, Participle and Imperative in 1 Peter, in: E. G. SELWYN, The First Epistle of St. Peter: The Greek Text with Introduction, Notes and Essays, 2nd ed., London: 1947 (reprint cd. 1974), 471-84, and MOULE, 179-80. DAUBE, Participle and Imperative, 472: " ... in Tannaitic Hebrew, though not yet in Biblical, the participle, equivalent to our present or future tense, is common in rules of conduct and even in actual religious precepts. In fact, it is by far the most frequent form of the laws of Mishnah, Tosefta and Baraita." See Prol., 180-4; ROB., 945-6. DAUBE, Participle and Imperative, 467-71. See also MANDILARAS, 922-4. See BLACK, Aramaie Origin3, 70-92; M-H, 434-7, 469-70. See the extensive discussion of this verse in: BLACK, Aramaie Origin 3 , 211-6; TURNER, Grammatical Insights, 47-50. See M.T. (S), 30. For this section, I am largely indebted to the treatment offered by MOULE (MOULE, 192) and TURNER (M.T. ES], 29-30).

THE LANGUAGE OF THE NEW TESTAMENT

Acts 17:9: AaßovtE~ tO l.KaVOV Matt. 12:14: O'U~ßOVALOV Aa~ß6.vELv Mark 15: 19: 'tL8EVaL tU yovata Acts 19:38: ayoQatoL Ö.YOVtUL

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cum satis accepissent consilium capere genua ponere fora aguntur

See also Mark 14:56; Luke 7:4; John 8:55.

4. Christian Features

Christianity also left its mark upon the Greek employed by the NT writers. Basically, its influence was lexical.

A. Vocabul ary 464 (1) Words 'created' by Christian authors: 465 aVtLx.QLOtO~, E8EA08QfJOKLU, dömAoA6.tQfJ~, E:rtLOVOLO~, E'lJ:1t6.QEÖQO~, 8EOÖLÖUKtO~, ~L08uJtoÖOOLU, Ocp8UA~OÖO'UALU, JtQoomJtoAu~'\jJLU, '\jJE'UÖ6.ÖEAcpO~, '\jJE'UÖUJtOOtOAO~.

(2) Words which acquired a distinctively 'Christian' meaning: ÖUL~OVLOV = "demon" (deity); OKUvöuAL~m = "to cause a brother to fall" (to stumble); AOYO~ = "Gospel" (word); ~VAOV = "cross" (gallows). (3) Words 'deepened' by Christian authors: (a) from general usage: OWtiJQ, KfJQvoom, ÖOKL~O~ (at eschaton); ay6.JtfJ, KOO~O~, o6.Q~, O'UVELÖfJOL~, 466 ÖL6.KOVO~, aJtOOtOAO~, EJtLOKOJtO~, JtQEOßVtEQO~. (b) from LX)C (in turn from secular) usage: X.6.QL~ = "undeserved favor" (favor); E'lmYYEALOv = "Gospel" (good news); JtUQUßOAi] = "parable" (saying, parable, riddle).

B. Syntax Several features of syntax have also been identified by some as reflecting Christian influence. (1) TURNER467 has noted that full weight is not given to phrases such as EV XQLOtq, and EV K'UQLep by translating them "with" or "belongs to". The 'mystical union' of the Christian with Christ is conveyed by these Greek words, viz., being "inside a new sphere of experience and spiritual existence."468 With regard to Eph. 4:1 (EY~ Ö ÖEO~LO~ EV K'UQLep), TURNER asserts: 464

465 466 467 468

See TURNER, Jewish and Christian Influence on NT Vocabulary, 149-57; TURNER, Philology in NT Studies, 106-7; GINGRICH, NT and Semantic Change, 191-6; METZGER, Language of the NT, 56-9. GINGRICH, NT and Semantic Change, 193. THRALL, LYNEIi1HLIL, 125. TURNER, EV in the NT, 116. Ibid.

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"The apostle could quite weH be a prisoner "in" the Lord ... , because he lived in Christ, body, mind, and soul. It really is weak to counter this by pleading that we do not say that <someone is a prisoner in the governor.' Of course not, unless that governor should be the Son of God in whom we Christi ans live."469 METZGER caIls this the "mystical dative". 470 This interpretation mayaiso be seen to apply in other phrases, e.g., EV aAYJeEC~ (Eph. 6:14) and EV nVE1J~a'tL (1 Tim. 1:5). (2) Similar to the use of EV above is the use of d~ and EnC after nL01:EVW,471 a formulation found rarely in CG and the LXX.472 There is probably an important reason for the introduction of this construction. "It would seem therefore as if the substitution of d~ or EnL for the simple dative may have obtained currency mainly in Christian circles, where the importanee of the difference between mere belief ... and personal trust ... was keenly realised. The prepositional construetion was suggested no doubt by its being a more literal translation of the Hebrew phrase with ~. But in itself it was entirely on the lines of development of the Greek language ... There was, moreover, a fitness in it for the use for whieh it was specialised. To repose one's trust upon God or Christ was weIl expressed by nL01:EVELV btC, the dative suggesting more of the state, and the aeeusative more of the initial aet of faith; while d~ reeaIls at onee the bringing of the soul into that mystieal union whieh Paulloved to express by EV XQL01:~. But as between btC and d~, we may freely admit that it is not safe to refine too much ... The reaIly important matter is the recognition of a clear distinction between believe on or in and believe with the dative simply. "473 (3) DE ZWAAN 474 has noted that, contrary to CG and the K, the NT rarely uses the verb 1:'UYXavw ( to happen to). This may weIl reflect a belief that to speak of "chance" and "happening" is inappropriate when "the very hairs of your head" are numbered (Matt. 10:30) by a loving and aIl-powerful God. (Cf. the rarity of a'U~ßaLvw: eight times in the NT.)

Appendix There is evidence that, in several important respects, the basic nature of Greek changed between Classical and HeIlenistie times. Around the time of Jesus,

469 470 471

472

473 474

TURNER, EV in the NT, 117. METZGER, Language of the NT, 56. One example of JtLO'tEUW EV occurs, Mark 1 :15. MOULTON (Pro1., 67-8) accepts DEISSMANN'S verdict: "believe in (the sphere of) the Gospel." Prol., 67. Pro1., 68. See also DE ZWAAN, Greek Language of Acts, 64. DE ZWAAN, Greek Language of Acts, 63-4.

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stress superseded pitch as the rationale for accenting in the Greek language. 475 This is illustrated, on the one hand, by the decline of the modal particles of CG, which were used to express emotion,476 and, on the other hand, by the abandoning of CG word order - or, perhaps better, by the lack of strict attention to it - with which ancient authors were able to convey emphasis. 477 More important, however, is the change in tense meaning, particularly the change in the pr e sen t tense. lt has long been observed that, in Greek, verb tense relates, not to time, but to type of action (Aktionsart): "The ethos of English verbs concentrates attention mainly on the time to which an event is referred .... In Greek, on the other hand, this is probably not the most fundamental question ... to the Greek mind, another consideration appears to have presented itself first - namely the nature of the event, or (to use a German word which has become a technical term of grammarians) the Aktionsart ethe kind of action')."478 Confining ourselves to present and aorist, the traditional <explanation' of the

Aktionsart of these two tenses has been: action expressed by the present stern is conceived of by the speaker or writer as dur a t i v e, while action expressed by the aorist is basically punctiliar. 479 Since MUTzBAuER,48o it has been common to use the analogies of line and point for the two tenses. 481 But this construct is unsatisfactory, for too many occurrences remain unexplained. Preferable is to see the present stern of the Greek verb as essentially co nnective: a speaker or writer using it connects the verbal action to the person doing the acting; the aorist as non-connective or neutra1 482 (not anti-connective): its occurrence concentrates attention upon the act itself, not upon the relationship which may exist between it and an actor 483 (hence the name
475

476

477

478 479 480

481 482 483

THOMSON, Word Order in Plato ~nd Matthew, 16; THOMSON, The Greek Language, 35, 36. See also SMYTH, 151 note; FORSTER, Pronuncation of Greek, 113-4. THOMSON, Word Order in Plato and Matthew, 16: "But one of the distinctive features of ancient Greek was its wealth of modal particles, expressing the emotion of the speaker, such as surprise, irony, hesitancy, assurance, animation; and it is precisely these which in the New Testament have become nearly extinct." THOMSON, Word Order in Plato and Matthew, 15-7; THOMSON, The Greek Language, 36. MOULE, 5. MOULE, 5; MANDILARAS, 694. Cf. BDF, 318 and ROB., 823. C. MUTZBAUER, Die Grundlagen der Griechischen Tempuslehre und der Homerische Tempusgebrauch, Part 1, Straßburg: 1893; 11: "Die Bedeutungen des Präsens- und Aoriststammes scheiden sich scharf nach dem Princip der Anschaulichkeit. Und zwar läßt sich die Bedeutung des Präs~nsstammes einer Linie, die des Aoriststammes einem Punkte vergleichen. " MOULE, 5; ROB., 823. Cf. F. STAGG, The Abused Aorist, JBL 91 (1972) 222-31. See VOELZ, Present and Aorist flJlperatives, 115-7. Three authors have suggested similar analyses. Both BAKKER (Greek Imperative, 65) and HUMBERT (Verbal Aspect, 24) have seen that connection is essential to an understanding of the Greek present tense. BAKKER (Greek Imperative, 65), however, sees a connection between the action and the situation, while HUMBERT (Verbal Aspect, 22) retains the

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= 'unbounded'). This explanation can be seen to apply to all forms of the Greek verb. 484

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notion of duration as essential to the present stern. Most noteworthy, however, is the view of K. L. McKAY, who understands, not only that aspect, not time, is truly key to the understanding of Greek tenses (perfect and Other Aspects, 289), but also that aspect must not be understood in temporal terms (e. g., durative-punctiliar) (Perfect and Other Aspects, 295, 329). McKAY sees present stern forms conveying "action as in process ... but the idea of time is unimportant" (Syntax, 47), and aorist forms "actions considered simply as complete entitities" (Syntax, 46). He believes that tenses were selected to express the speaker's subjective asssessment (Perfect and Other Aspects, 329) of the relationship between "each event or activity in relation to its context" (Perfect and Other Aspects, 290). McKAY'S theory of "action in process" for the present stern seems dose to this author's conception of connection. (1) Indicatives: The present stern is logical to express action in present time, for the action is, indeed, connected to the actor. It is also proper for the imperfect, wh ich may show that a person was engaged in doing something (he and the act were in constant union), habitually did something (the act was connected to hirn, so that he did it at the appropriate time), began to do something (a connection was made between hirn and the act), tried to do something (he was involving hirnself with the action), etc. (These nuances are also possible for the present tense.) The aorist stern, concentrating, as it does, upon the act itself, is appropriate for the basic expression of activity in the past (w hat was done) and for conveying general truths (e. g., John 15:6). (2) Infinitives, subjunctives and optatives: While all explanations are tolerably effective for these categories, note the following examples: Sophodes, Philoctetes 1341-2: Ö(ÖWO' EKOOV IKt'ELVELV EaUtOV, i]v 'taÖE 1VEuo8fl f...EyWV. Neoptolemus says that "Ef...EVO<; uQw'to/-l.av'tL<; (1338) has predicted the fall of Troy and that he has offered to die if he has lied. The point of emphasis is that he will die if he has lied. The present tense is appropriate for the infinitive (h e and death will be conjoined), but the aorist properly concentrates upon which act will lead to that death. Plato, Phaedo 116c: Xaf...EJtaLVOUaL, EJtELÖaV ail'tOL<; JtaQayyEf...AW JtLVELV 'tO c:paQ/-I.aKOV. Here Socrates' jailer is lamenting his own position. He is charged with the task of bringing poison to those condemned, which makes hirn an object of hatred. He now hopes Socrates will think kindlyon hirn. The present tenses are appropriate here. The announcing is his job, and the convicts are to take the poison into themselves. 1 Thess. 3:12: l\Ul<; öt 6 KUQLO<; Jtf...EOVaOm Kai JtEQwoEuom 'tfl uyaJtU d<; Uf...f...iJAOU<;. In wishes and blessings, optatives tend to concentrate upon what God is to do. Acts 17:18: 'tL äv 8ff...OL 6 OJtEQ/-I.Of...Oy0<; ou'to<; f...fYELV; Here the Athenians are wondering, "Wh at is his wish? What does he really desire to express?" (Note: the stern of optatives replacing indicatives or subjunctives in a secondary sequence reflects the tense of the form replaced.) (3) Commands. Traditional Aktionsart theory has difficulty here, as has been admitted (MauLE, 20). To see the present stern as essentially connective, however, solves many problems, especially the use of present imperatives (positive commands) in emotional contexts, in emphatic demands, and in signals: Sophokles, Electra 1410 -1: cl) 'tEKVOV, 'tfKVOV I OLK'tLQE 'tTJv 'tEKouoav' Aeschylus, Prometheus Bound 392: O'tEAAOU, KO/-l.L~OU, O
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Ir is, of course, apparent that a tense system based upon connection is very subjective and subtle and would be difficult for non-native Greeks to assimilate. In the K, therefore, it is not surprising to see (1) a move to the use of the aorist in moods other than the indicative (including the infinitive)485 - since the aorist did focus upon the act itself, it was the natural choice for people who were unaware of, or unable to master fuHy, the subtleties of the present tense - and (2) the limitation of the use of the present tense in moods other than the indicative to words whose very meaning established a connection between actor and action (e. g. EXm, JtEQLJtu'tEm). As a result, we see, already in K Greek, a change in the basic orientation or function of the tenses in moods other than the indicative. N ow, the present tense began to be used essentially to express dur a t ion (the most obvious type of connection), while the aorist was used for everything nondurative. Such a schema is apparent in the Gospel of Mark and in the Gospel and Epistles of John, especially in imperatives and prohibitions. 486 This development has continued into Modern Greek, where the present and aorist sterns indicate Demosthenes, De Corona 118: AUßWV uvayvO>SL TO '\jJijq:nO!!' ÖAOV TO YQUKEL OUKO!!EV 'ÖßQLOSEiOUV TllV AUKEÖUL!!OVU Kui KUTU
("AKTIONSART")

485

486

Aorist

Present connected actor

to

Perfect

neutral, or, focus completed on act

Future uncommenced, or, intended

See McKAY for a similar analysis' (Syntax, 45) and for further information on the perfect tense (perfect and Other Aspects, 296-7 and passim.) See also note 337 above. This movement continues in MG. See THUMB, Handbook of Modern Greek, 120; HUMBERT, Verbal Aspect, 22-3. VOELZ, Present and Aorist Imperatives, 118-20.

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"continuous or repeated action and a simplex (point) action"487 respective1y. Indeed, this basic dichotomy has become so fundamental to the Greek language that Modern Greek now has two futures, "one of duration and one of simplex (point) action. "488 In K Greek, however, this transformation has not yet been completed. On the contrary, not only do some authors (especially Luke) employ the old "connective-neutral" system of tense usage (and, therefore, a more-than-average number of present tense forms), 489 but the occasional example of the old system seems to appear even in fully
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487

488 489

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THUMB, Handbook of Modern Greek, 116. HUMBERT (Verbal Aspect, 24) has noted that the relationship between the two tenses is now different: "What in modern Greek needs justification is the use of the present stern, whereas in ancient Greek it is the use of the aorist." See also: Verbal Aspect, 23. THUMB, Handbook of Modern Greek, 116. See page 949 above. See, e. g., the number of present tense infinitives and optatives in the account of Paul's experience (including his Areopagus speech) in Athens, Acts 17:16-34: 12 present, 4 aorist. See Mark 9:24: mOTEU 00 , ßOl18EL /lou -cTI amo-cL~. J ohn 4 :21 : :n;LOTEUE /lOL, yuvm, ä-CL EQXE-cm ffiQa .... This mayaiso be the solution to the use of the present tense in Mark 2:5: tEKVOV, a
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Semitisms in the New Testament by MAX

WILCOX,

Bangor, Wales

Contents I. Introductory . . . . . . . . . . . 11. Identifying New Testament Semitisms . 1. Interpreting the evidence. . . . . . . 2. Selecting the dialects of Aramaie and Hebrew . 3. Distinguishing Aramaie from Hebrew. . . . .

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111. Some Representative New Testament Semitisms . 1. Transliterated Aramaie and/or Hebrew in the NT . 2. Semitisms of Vocabulary, Idiom and Syntax. A. Vocabulary and Idiom .. . B. Syntax . . . . . . . . . . . a) The Subordinate Clause . b) The Verb . . . . . . . . c) The Pronoun . . . . . . d) Miscellaneous elements of syntax and idiom .

995 995 1007 1007 1015 1015 1016 1018 1018

IV. Conclusion

1019

Bibliography. .

1021

I. Introductory

The Gospel-tradition portrays Jesus as on occasion speaking Aramaie, giving his words in transliteration, and following them with a Greek translation or interpretation. Examples inc1ude TUAL8u KOlJJl(L) (Mark 5:41), E
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XWQLOV ULflU'tOC; - cited as the name which the inhabitants of Jerusalem gave "in their own dialect" to the field where Judas Iscariot met his end. Matt. 27:8 preserves an alternative Greek form of that name (ayQoc; ULflU'tOC;), and thus provides independent confirmation of the tradition in this point. There are other words and names (both personal and place-names) in the NT which underline the imporrance of Aramaic in the development of early Christian tradition. One such is the formula flUQUVU Su (or is it flUQUV uSu?) in 1 Cor. 16:22b, cited there as though familiar to Paul's readers. Its later appearance in the eucharistic prayer in Did. 10:6 may suggest that by the mid-second century A.D. it had become part of the Church's liturgicallanguage. Aramaic was thus a vital part of the linguistic background of Jesus and early Christian tradition. This does not, of course, mean that J esus spoke only Aramaic, but rather that the possibility of Aramaisms in the NT - especially in the Jesus-tradition - must be taken seriously. There are, however, other signs of Aramaic in the NT, especially the use of words, phrases, syntax and idiom which, although unexpected or even at times misleading in Greek may nevertheless reflect idiomatic Aramaic. Nor was Aramaic the only language spoken and written in Palestine in the NT period. We now know from the texts found at Qumran, Masada, Murabba'at, and the Bar Kokhba caves that Hebrew - indeed, two types of it, the one akin to the Biblical language and the other to Mishnaic Hebrew - played a significant role in the period. Thus Aramaic may not have been the only factor responsible for the origin of NT Semitisms : indeed, Luke 1-2 and much of Revelation contain aberrations in the Greek which seem to suggest Hebrew rather than Aramaic as their model or occasion. We are thus faced with the wider question of the extent to which the language, style and idiom of the NT may have been influenced, directly or indirectly, by the use of Aramaic and/or Hebrew traditional material, written or oral, and/or by the bilingual (or even trilingual) situation out of which such traditions, sources or books may have emerged. The aim of this study is to consider how to identify elements of language, style and diction in the Greek of the NT which may properly be traced to the influence upon it of Aramaic and/or Hebrew, and to try to assess the nature, scope and probable origins of such influence.

11. Identifying New Testament Semitisms

1. Interpreting the evidence Although the presence of Semitisms in the NT, and especially in the Gospels, the earlier chapters of Acts, and the Book of Revelation, has long been noted, there has been wide division amongst scholars over their identification, origin and even their existence. This in part reflects differing methodological assumptions. Thus, at the one extreme, CHARLES CUTLER TORREY held that all four Gospels, Acts 1: 1-15 :35, and Revelation were translations from originally

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MAX WILCOX

Aramaic (or in the case of Luke 1-2, Hebrew) documents;l at the other extreme, ERNEST CADMAN COLWELL, following up lines developed by GUSTAF ADOLF DEISSMANN,2 argued that the <Semitisms' detected in the Fourth Gospel by C. F. BURNEY and others 3 were apparent rather than real: the aberrations in the Greek supposedly reflecting Aramaic influence could be safely documented from Epictetus and from Greek papyri of the Roman period. 4 Between these two positions we have those of JULIUS WELLHAUSEN and HENRY J. CADBURY. WELLHAUSEN had already seen the relevance of the data from Epictetus and observed that Greek colloquialisms often coincided strikingly with Semitisms. 5 He rightly perceived, however, that such coincidences between Semitic and Greek idioms did not exclude acceptance of a non-Greek basis for the Gospels. Those who
"Als ob die Evangelisten, wenn das Evangelium ursprünglich semitisch war, ein nichtgriechisches Griechisch hätten schreiben müssen, welches den Lesern, auf die sie rechneten, so unverständlich wie möglich gewesen wäre!"6 For WELLHAUSEN, Jesus spoke Aramaic and the tradition both
2 3

4

5 6 7 8

9

TORREY's books and studies: The Translations made from the Original Aramaic Gospels, in: Studies in the History of Religions, Presented to Crawford Howell Toy. Eds. D. G. LYON and G. F. MOORE, New York, 1912,269-317; The Composition and Date of Acts (Harvard Theological Studies, 1), Cambridge, Mass., 1916; Our Translated Gospels, London, n. d.; The Aramaic Origin of the Gospel of John, Harvard Theological Review, 16 (1922), 305-344; The Apocalypse of John, New Haven, 1958. G. A. DEISSMANN, Bible Studies, ET. by A. GRIEVE, 2nd ed., Edinburgh, 1909. C. F. B URNEY, The Aramaic Origin of the Fourth Gospel, Oxford, 1922; IDEM, The Poetry of Our Lord, Oxford, 1925; J. A. MONTGOMERY, The Origin of the Gospel According to St. John, Philadelphia, 1923; etc. E. C. COLWELL, The Greek of the Fourth Gospel. A Study of its Aramaisms in the light of Hellenistic Greek, Chicago, 1931, p. 9 et passim. J. WELLHAUSEN, Einleitung in die drei ersten Evangelien, 2. Ausg., Berlin, 1911, p. 8. Ibid., p. 9. Ibid., p. 9. Ibid., p. 9. MAX WILCOX, Jesus in the Light of his Jewish Environment, in: ANRW II 25.1, ed. by W. HAASE, Berlin-New York, 1982, 131-195; p. 146.

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and to (hat extent it tells against thoroughgoing
11 12

13

J.

H. MOULTON, W. F. HOWARD, N. TURNER, A Grammar of New Testament Greek, Edinburgh 1906-76, 4 vols; Vol. I: Prolegomena (3rd ed.), 1908, p. 11. Pour une grammaire des LXX, Museon, 41 (1928), 152-160. Grec biblique, in: DBS 111, Paris, 1938, cols. 1320-1369; col. 1353. WILCOX, ANRW 11 25.1, pp. 146-148.

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writing - hence the large number of Greek words in Rabbinie literature, not to say Greek proverbs and signs of familiarity with a Greek Bible-version which does not seem to have been the LXX.14 Again, the documents from the so-called
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Greek in Jewish Palestine. Studies in the Life and Manners of Jewish Palestine in the II-III Centuries C. E. 2nd edition, New York, 1965 (1st ed., 1961), esp. pp. 1-67, 145-160. E. g. 5/6 HevBA 2:12, NO,to(ON 'guardian' = br;(teoJto~, as shown by the Greek copy (line 16); cf. Y. YADIN, Expedition D - The Cave of Letters, Israel Exploration Journal, 12 (1962), 227-257; pp. 246-247: "In regard to the guardianship of orphans ... the Aramaie translation uses the same term as the Greek, N~l'I" NO,toON ('guardian of the orphan'), since in the Palestinian Aramaie of this period this was the only meaning of epitropos in usage" . Y ADIN further refers here in this connection to LIEBERMAN , Greek in Jewish Palestine, p. 13. Another term is N"OON = aacp6.A.na 'security', 5/6 HevEp 1:2 (Bar Kosiba), etc. See also FITZMYER, The Languages of Palestine in the First Century A.D., Catholic Biblical Quarterly, 32 (1970), 501-531; esp. pp. 523-524 = IDEM, A Wandering Aramean. Collected Aramaie Essays (SBL Monograph Series, 25), Missoula, 1979,29-56; p. 41. Cf. MOSHE SCHWABE and BARUCH LIFSHITZ, Beth Shearim, II, English Version, p. 112, Inscription 129. The detail is also given in WILCOX, Jesus, ANRW II 25.1, p. 148, n. 88. G. H. DALMAN, The Words of Jesus considered in the Light of Post-Biblical Jewish Writings and the Aramaie Language (ET of: Die Worte Jesu, Leipzig, 1898), Edinburgh 1902, pp. 38-39. The Words of Jesus, p. 40.

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linked with (a) the (unsuitable) use of Graecisms and (b) apparent misunderstandings of such terms as
As Semitisms we may dass (i) Jta~ ... Oll and (ii) the use of Jtu~ 10 strengthen the substantive in the main dause with the relative pronoun the grammatical subject 19 20

21 22 23

24 25

Ibid., p. 41. Luke - Translator or Author?, American Journal of Theology, 24 (1920),436-455; p. 443. Ibid., p. 447. Ibid., p. 447. Ibid., pp. 447-448. Ibid., pp. 452, 455. Cf. H. F. D. SPARKS, The Semitisms of St. Luke's Gospel, Journal of Theological Studies, o. s. 44 (1943), 129-138; IDEM, The Semitisms of Acts, Journal of Theological Studies, n. s., 1 (1950), 16-28; IDEM, Some Observations on the Semitic Background of the New Testament, SNTS Bulletin, 2 (1951), 33-42; etc.

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in the relative clause. 26 Or again, in Luke 15:18,21 we have the use of followed by infinitive;28 (b) others which, while occurring in both LXX and NT are by no means typical of the LXX, being somewhat rare in it; and (c) expressions not actually found in the LXX at all but said to have the appearance of being "cast in the same mould" as that of the LXX. 29 The first of these (a) may indeed be Cs~ptuagintalisms', the more so if the OT quotations and allusions in the NT book concerned appear to be akin to the LXX. However, in the detailed examina ti on of the distribution-pattern of some 11 such expressions in Acts, the present writer found that that distribution was probably not random. Accordingly, such influence as there may have been would seem not to have been unconscious or generalized. Some other factor or factors would have to be sought - such as either deliberate <stage-setting' by Luke, or the presence of these expressions already in certain of his materia1. 30 It is, however, a pretty hazardous venture to argue as to the possible literary and stylistic aims of an author about whom we do in fact know so very little.
27

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29

30

Cf. KLAUS BEYER, Semitische Syntax im Neuen Testament, I: Satzlehre, Teil 1 (SUNT, 1), Göttingen, 1961, 189-191. One of these idioms, the form with Jt(l~ ... 011 (f.!ij), occurs in the Beth Shearim inscription (No. 129) cited above, note 16, where there seems little likelihood that the style of the LXX is the cause, the more so since the formula in which it occurs is found in Aramaic on other tomb-inscriptions. J. A. FITZMYER, The Contribution of Qumran Aramaic to the Study of the New Testament, New Testament Studies 20 (1973-74),382-407; p. 394 = IDEM, A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays (SBL Monograph Series, 25), Missoula, 1979, p. 93. MAX WILCOX, The Semitisms of Acts, Oxford, 1965, 57-61. Ibid., pp. 61-68. Ibid., p. 60; cf. SPARKS, The Semitisms of Acts, p. 27.

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<would' have written - only wh at he did in fact write. The argument frequently reflects the all too familiar logical slide from <may have done' to
"lf Luke knew and used the LXX ... why should he not have used Semitic idioms borrowed from the LXX, whether they are common there or rare? lt has been suggested that he often chose to give his narrative a biblical, or Palestinian atmosphere by adopting expressions which were found in the Old Testament and looked Semitic, and it has been seen that he was capable of introducing a Hebraism from the LXX into a Greek source when writing his Gospel. Why should he not have introduced into Acts a rare idiom, no less than a common one, from the LXX, in order to convey to the reader a biblical atmosphere? . . . Moreover, if Luke used Septuagintal expressions consciously and deliberately with a view to giving his story a certain flavour, then it is not necessarily to be expected that such expressions will be randomly distributed throughout Acts: Luke will have used them in the contexts where he thought them most appropriate". The last contention - that if Luke did in fact put the expressions in question where he wanted them, they would not show a random distribution - was never questioned. In fact it was one of the possibilities which the present writer actually suggested as a factor which might have been involved in producing that nonrandom distribution. 33 But the rest of the argument merely sets out wh at Luke might have done if his intentions had been those posited. Yet the evidence that he had such intentions is precisely that which is being <explained': the argument is either circular or purely emotive - an appeal to us to consider what Luke might have done (as though he actually did it). We do not know why Luke's data are distributed as they are: we know only the fact that they are so. lf the material has 31 32

33

WILCOX, Semitisms, pp. 61-86. Review of M. WILCOX, The Semitisms of Acts, in: Journal of Semitic Studies, 13 (1968), 282-297; p. 292. WILCOX, Semitisms, pp. 60-61.

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a
2. Selecting the dialects of Aramaic and Hebrew

Once we have satisfied ourselves that there is a case that an expression is unlikely to have been quite natural in Greek unaffected by Aramaic or Hebrew, and that it has in all probability not found its way into the language of the NT direcdy or indirecdy from the LXX, we still need to determine whether or not it is proper to Aramaic or Hebrew. This at once raises the question of the materials upon which we should base our models of First Century A.D. Jewish Aramaic and Hebrew. Ideally we should want material which is: (a) dose in date and geographical distribution to the persons and events mentioned in the NT, (b) akin to the spoken forms of the languages in idiom, grammar, syntax and literary form, (c) not itself under suspicion of being a translation, but as far as possible a free composition, (d) preserved in texts containing at least some of the teaching-forms represented in the Jesus-material (e.g., sayings, parables,
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written outside the Rabbinical schools. We now have available extensive texts in Hebrew, both the Biblical and the Mishnaic forms of it, as weIl as an appreciable amount of material in Aramaic. The non-Biblical texts written in
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37

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Misnaic Hebrew and its Relation to Biblical Hebrew and Aramaic, Jewish Quarterly Review, o. s., 20 (1908),647-737. The Language of Jesus (Avhandlinger utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi i Oslo H. Hist.-Filos. Klasse. 1954 No. 1), Oslo, 1954, p. 39: "The oldest oral tradition concerning ] esus must ... have been in (dialectal) Hebrew". Hebrew as the spoken and written language in the last days of the Second Temple, Journal of Biblical Literature, 79 (1960), 32c....47. The Language of the "Genesis ApCi>cryphon". A preliminary study, Scripta Hierosolymitana, 4 (1965), 1-36; p. 6. Ibid., p. 10. G. H. DALMAN, The Words of Jesus, pp. 82-88; IDEM, Grammatik des jüdisch-palästinischen Aramäisch, 2. Aufl., Leipzig, 1905, pp. 11-12.

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Pentateuch fragments from the Cairo Geniza, published by hirn in 1930,40 put that Targum very early indeed. Fragment A interprets Exod 22:4,5 in a way which contrasts with the rulings of the Mishnah and - so KAHLE argued - "this is only possible if the translation is much older than the Mishna". 41 The subsequent discovery of Codex Neofiti I, containing a complete Targum to the Pentateuch of Palestinian type, and induding a similar interpretation of Exod. 22:4,5 confirmed his view: in the Palestinian Pentateuch Targum (!) we had "in the main" material from pre-Christian tim es and in a language very like that spoken by the earliest Christians . 42 KAHLE was followed in this assessment by MATTHEW BLACK,43 A. DiEZ MACHO,44 and others. However, two reservations should be noted here: (i) it is not immediately evident that what is
40

41 42

43

44

45

46

Masoreten des Westens, II, Stuttgart, 1930, 1-95. The Cairo Geniza, 2nd. ed., Oxford, 1959, p. 206. The Cairo Geniza, p. 208. An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, 1st ed., Oxford, 1946, pp. 18-22; cf. 3rd. ed., 1967, pp. 20-24, 36-49. EI Targum. Introducci6n a las traducciones aramaicas de la Biblia, Barcelona, 1972, pp. 60-73; Neofiti I represents a language "pre-rabbinic, and pre-Tannaitic" (pp. 60-61). GEZA VERMES, Haggadah in the Onkelos Targum, in: Post-Biblical Jewish Studies (Studies in Judaism in Late Antiquity, 8), Leiden, 1975, 127-138, shows this clearly. The Words of Jesus, pp. 82-84.

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sequences. 47 On the other hand, those sources which do provide us with examples of (apparently) spoken Aramaic come from several centuries later. J OSEPH A. FITZMYER, in a number of publications, has urged us to adopt the first option: Qumran Aramaic (just prior to the NT or partly contemporary with it), along with other First Century Aramaic (e.g., from tomb and ossuary inscriptions) "must be the latest Aramaic that should be used for philological comparisons of the Aramaic substratum of the Gospels and Acts". 48 He is not inclined to take seriously the alleged differences between the spoken and written forms of the language in this period. It is not clear what kind of evidence he would require here, short of discoveries of hitherto unknown popular literature. FITZMYER, however, was arguing here about the philological basis - he was not excluding the possibility that Cliterary traditions' found in later rabbinicalliterature might go back to the First Century: but the form of Aramaic in which those traditions are written in the rabbinical texts does not necessarily reflect that of the first century itself. 49 This is of course quite true, yet it is still open to us to ask whether - dates of writing apart - cthe form of Aramaic' in which such literary traditions are preserved in certain at least of the Rabbinical texts may not be closer to the spoken Aramaic of the first two centuries of our era than the more consciously literary and perhaps cofficial' texts of that period may be. The problem is how to get evidence which might help to throw light on the question. Put another way, if the texts from Qumran meet the criteria for date, independent composition and sample-size, the Rabbinical material fits all criteria except that of date. There is one line of enquiry which may help us here. At a number of places in the NT there are elements of vocabulary and/or exegetical material which appear to have links wjth traditional material found in the apparently later Targumim. We may cite some examples. First, there is the well-known form gußßo'UVEL in Mark 10:51, John 20:16, referred to above, and paralleled in Tg. Pa!. CG-D to Gen. 44:18, as against Tg. Onk. which uses the form ""':l"''"I, not "',,:l'"l. FITZMYER, arguing against BLACK and KAHLE, questions whether this written, CfuUy vocalized', form belongs to the First Century language of the Palestinian Pentateuch T argum. so Rather , he suggests that the matter is the other wayaround: " ... the NT vocalization teUs us which of these later attested Jewish pronunciations is the older; it does not authorize us to date the Palestinian targum necessarily in the first century". 51

47

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49 50 51

a

So especially in 2Q24; 5Q15; 11QJN ar; 4QEnoch(Ent; 4QEnc ; 4QEnGiants ; 4 Q En Gian ts b ; 4Q En Gian ts C ; 6 Q 8; and the 4 Q Amram texts. Review of MATTHEW BLACK, An: Aramaic Approach to the Gospels and Acts, 3rd. ed., Oxford, 1967, in: Catholic Biblical Quarterly, 30 (1968),417-428; p. 420. Ibid., p. 420. Ibid., p. 421. Ibid., p. 421.

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It may not
... ('~t)) 'I~~l"I~ Closer investigation of this passage in the Targumim N eofiti - gave an arresting parallel to Acts 1: 17, ss

M'M'

now including Tg.

Acts 1: 17: ön Ka'tYlQLe~YI~EVO~ ~v EV iJ~Iv KaI, EAaXEV 'tOV KAfjQOV 'tfj~ ÖLaKOVLa~ 'tau'tYl~ ...

'M'

Gen. 44:18 (CG-D): N'ItQ~tt!·'~ ,~t) 'I~~l"I7~ [M] ["'~'I~~] Nt)'N J'''O~ ['~t)] M~CMN' i''''M·''~i'~'

The Literary and Oral Tradition of Hebrew and Aramaic amongst the Samaritans, 5 vols., Jerusalem, 1957-77; IDEM, The Contribution of the Samaritan Inheritance to Research into the History of Hebrew, Proceedings of the Israel Academy of Sciences and the Humanities, 3 (1969), 162-174. S3 MAX W.ILCOX, The Judas-Tradition in Acts 1. 15-26, New Testament Studies, 19 (197273), 438-452; p. 444. S4 In an unpublished note. This material was made available to the author by his widow, through the assistance of Profs. T. JANSMA and P. A. H. DE BOER. ss WILCOX, Judas-Tradition, p. 447. S2

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The material in the Targumim forms part of an extended Haggadah on the stand taken by the patriarch Judah over the matter of handing over Benjamin to Joseph, following discovery of the silv~r cup in Benjamin's sack. In the Hebrew Bible, Gen. 44:18 begins a new <section'
,"'M

56 57

58 59 60 61 62 63

Ibid., p. 447. Ibid., p. 448. Ibid., p. 448. Ibid., p. 449. Ibid., p. 449. Ibid., p. 449. Ibid., p. 450. See above, pp. 989-990.

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transliterated word itself gives us some hints about its possible dialectal affinities: (a) it uses the Construet State, rather than the form with the relative particle , (or ",);64 (b) the ending in -x may perhaps refleet an Emphatie State in M- rather than in N-, and we know from the Bar Kokhba letters that both were possible at that time, even in the one doeument. (4) The verb has now turned up - in Hebrew, as it happens - in a deed regulating the distribution of lands. The doeument is dated to 'the 28th of Marheshvan, in the third year of Simeon ben Kosiba, Prinee of Israel', and in it the following passage oeeurs :65

i',n

ce 'Of their own free will, on this day, have Eleazar son of Eleazar son of J:Iitta and Eliezer son of Samuel, both of En-Gedi, and ... wished to divide up among themselves the pI aces . ,,,

The Hebrew text runs: "'~

'''t.' ,~ CM"JW .

.. "Tt."N

':3 "Tt."N MTM C'''M CJ'~" ,~ C"~U":3 'i',n, ,~.,

... ~"~'i'~~ ...

If that division were by lot, it would be highly appropriate to our understanding of EK1:ijaU1:0 XWQLOV in Aets 1: 18. 66 In both of the examples just diseussed the links between the NT and the Targumim were to be found in Haggadah, not in that part of the text whieh eould be eonstrued as a translation. The NT evidenee would thus seem to strengthen the view that the Haggadie material in the so-ealled Palestinian Targumim may have existed in a rather more fixed form and at a far earlier date than is frequently argued. Thus, while we eertainly ought to start our enquiries about dialeet by eomparing the NT evidenee with that from Qumran, Murabba'at, and the Bar Kokhba eaves, we must not overlook the haggadie material preserved in the Targumim, and in the Palestinian Talmud and Midrashim, despite the fact that they are somewhat later. Similarly, there is a valuable souree of information in the Christi an Palestinian Aramaie texts, while the full value of Samaritan Aramaie is only now being appreeiated. The fact is that for voeabulary the First Century material is simply insuffieient, however valuable it may be in other ways, and we have to go to the eognate languages and the other loeal dialeets to eonstruet it. 67

64 6S

66

67

That is, it points to a less deveIoped stage or form of Aramaie than might have been expected. Y. YADIN, Expedition D - The Cave of the Letters, Israel Exploration Journal, 12 (1962), p.250. We should then have a further play on the words and links with Acts 1 :17b, 26, where the word KA.iiQo~ 'lot' is used. Thus, for example, KUTSCHER and BEN-I-;IAYYIM continually look to Samaritan Aramaie and Christian Palestinian Aramaie for assistance. BEN-I-;IAYYIM observes: " ... the Samaritan Aramaie - as it is being progressiveIy unravelled and disclosed to us - . . . presents a language to us as it was veritably uttered in Palestine". (The Contribution of the Samaritan Inheritance, p. 166.)

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J. Distinguishing Aramaic from Hebrew We come now to the serious problem of how to distinguish Aramaisms from Hcbraisms. This is the more acute if, as it appears from the Babata Archive, the Bar Kokhba texts and certain of the Qumran documents, two distinct forms of Hcbrew were current in First-Second Century Palestine - both Mishnaic and 'Biblical' Hebrew. Indeed, it is just those features in which Mishnaic Hebrew diffcrs from Biblical Hebrew that it tends to be akin to Aramaic. M. H. SEGAL notcs that it is chiefly in syntax, "particularly in the use of the tenses, the expres'iinn of the genitive, and the construction of the dependent clause", that this 'iituation is displayed. 68 But vocabulary is also similarly affected in many cases: l'vcn where Biblical Hebrew words appear in Mishnaic Hebrew they often have ".1 ehanged connotation, usually as in Ararn" . 69 The scope of the problem appears when we consider the elements of syntax ",hieh scholars pursuing the Semitic approach have usually seen as reflecting Aramaic:

(;1) The absence of the Perfect and Imperfect Consequetive forms and their replacement by Imperfect and Perfect respectively. (b) The use of the Participle as a Present, found in Biblical Hebrew, but very common in Mishnaic Hebrew and Aramaic. (e) The Periphrastic tenses: the use of the Participle with the Perfect or Imperfect of the verb
'''''i',

There are, of course, elements of syntax and idiom which seem to belong to ArJmaic rather than to Mishnaic Hebrew. Thus, the Construct State still holds pridc of place in the Hebrew of the Mishnah, whereas in Aramaic it has given wa)' to a considerable extent to the expression of the genitive by
'.H A Grammar of Mishnaic Hebrew, Oxford, 1927, p. 7. I."

Ibid., p. 5.

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using the Relative particle , or ", (with or without an anticipatory or eproleptic' pronoun). However, in the eMishnaic Hebrew' documents from the Bar Kokhba caves the distribution seems nearer the Aramaie model. Another example is the Definite Article. This is used in Mishnaic Hebrew as in Biblical Hebrew to indicate that a noun is definite, to make an adjective into a substantive, and so on. In Aramaie, on the other hand, there is no separate element, but the Emphatic State is used as an alternative to an article in the earlier language. Now the distinction between the Absolute and the Emphatic States seems to have gradually diminished and in some cases looks to have been lost or blurred. However, in llQtgJob the two states seem clearly enough distinguished. We must therefore be careful not to be too ready to generalize. Now there is a further complication arising out of the existence in NT times of evidence that a eBiblical' type of Hebrew was in use, at least amongst the Men of Qumran. It is this: no longer is it safe to appeal to influence of the LXX to explain eBiblical Greek' in the NT - it may after all be genuine. Moreover, in view of the nature of the Qumran non-Biblical texts, including as they do a good many hymnic and other liturgical elements, we should be especially careful to consider the possibility of some influence from such a eBiblical' type of Hebrew in those parts of the NT where we find hymns and other poetic material. One thinks at once of the Lukan Infancy Hymns, the Prayers of Acts, and parts of Revelation. To return to the question of distinguishing Aramaic from Mishnaic Hebrew as a factor in NT Semitism, we may note that one of the most useful indicators is vocabulary, despite the considerable interpenetration of the two languages. However, apart from the instances in the NT where we are faced with transliterations of Aramaic (or Hebrew) words, the criterion of vocabulary will be hard to apply unless it can be shown that a difficulty in the NT could have arisen as a result of misunderstanding of a certain known Aramaic or Mishnaic Hebrew word or phrase. In other words, we shall find ourselves forced to take seriously once again that most criticized feature of the Semitic approach to the NT alleged mistranslation. On the other hand, what we have before us in such cases may not be mistranslation so much as the effect of using the word which would have been right in one's other language but which is misleading or just plain wrong in its actuallinguistic context. The presence of efaux amis' in Hebrew and Aramaic would be a good start in this direction. One thinks, for example, of the words ,~tJ (Hebrew: eto serve') and ,~tJ (Aramaic: eto make', eto do', etc.). There are many more. Such emistranslations' may then be evidence of bilingualism or trilingualism, every bit as much as of emistranslation' of sources into Greek. Finally, there is the problem of Semitisms confined to one MS. or group of MSS. of the NT. Here the most notable case is that of Codex Bezae, which has called forth a quite sizeable literature. Are they original? Have they been introduced by Semitic-speaking scribes? Is there some kind of influence from the (Old) Syriac? Most important of all, is the esample' large enough and representative enough to permit the drawing of any firm conclusions? To seek an answer to these questions we shall examine a number of examples of Semitism (Aramaism or Hebraism) in the NT:

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(1) Aramaic or Hebrew words and phrases transliterated into Greek, whether or not with an accompanying translation or interpretation. (2) Elements of vocabulary, syntax and idiom which seem to show Aramaic or Hebrew influence or to be capable of being interpreted, if not wrongly, at least in more than one way. (3) Evidence of knowledge of Jewish traditional interpretations of Scripture, preserved for us in the Targumim and the texts from Qumran.

111. Some Representative New Testament Semitisms

1. Transliterated Aramaic and/or Hebrew in the NT Wehave already looked at two examples of this in the NT, namely,

Quß-

ß01JVEL (Mark 10:51; John 20:16),70 and AKEA,ÖUfA.UX (Acts 1 :19).71 In the case of the former, the NT seems to preserve a pronunciation akin to that found in the same

word in a Cairo Geniza fragment of the Palestinian Pentateuch Targum, as against that in Tg. Onk. and other later sources. In the latter case, the words in question seemed to be linked to their context by way of a reference to a piece of J ewish exegetical tradition preserved for us in the haggadah in the Palestinian Pentateuch Targumim to Gen. 44:18. Indeed, it is quite interesting that both of these instances found their support in the very same piece of haggadic material, although they are tak~ from three different books of the NT. We shall now turn to a number of other examples. (a)

ußßu (Mark 14:36; also Rom. 8:15; Gal. 4:6): The word ußßu is found in all three of the passages listed above and in each

case is provided with the same Greek version; Mark 14:36 is given as the opening of Jesus' prayer in Gethsemane, while Rom. 8:15 and Gal. 4:6 seem to envisage some kind of inspired utterance or prayer. The whole phrase ußßu 6 Jtu'tilQ looks rather stereotyped and may reflect an element of early Christian tradition. The Greek version supplied shows that the Aramaic word is the Emphatic State of ~N,
70

71

See above, pp. 989-990. See above, pp. 990-992.

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"And Isaac spoke to his father and said, 'Father!'''72 The same situation appears in the Hebrew of the Mishnah and Tosefta, a point to which we shall return. DALMAN saw its development as like that of N~N 'Mother' = 'my mother', by contraction of the final a+i to ä. 73 Against this, JEREMIAS argued that the word was not a true Emphatic State; if it had been it should have had no doubling of the b (~). It was in reality a 'baby-word' like N~N. 74 Here he was following THEODOR N ÖLDEKE who described the corresponding form in Christi an Palestinian Aramaic as "eine reine Lall/orm", indeclinable and incapable of taking pronominal suffixes. 75 JEREMIAS claimed that in Palestinian Aramaic it had driven out the form "~N, the only example of the latter which came to mind being in Exod. R. 46. 76 For further support he noted b. Ber. 40a and b. Sanh. 70b, which refer to the age when a child can say 'abba' and 'imma'.77 The word was, however, also used by grown-up children to, and with regard to, their fathers, and also as a term of respect for elderly men. 78 Hanan Ha-N eqba, a grands on of Honi the Circlemaker (m. Taan. 3 :8), is said to have been approached once by school-children, sent by the Rabbis: they tugged his coat-tails and cried, "Father, Father, give us rain". (= ... N'tQ"~ " ~M N~N N~N). Hanan prayed, "Master of the world (C"t,t 'W ",,~,), do it for these who cannot tell between a father who gives rain and a father who does not". The word for 'father' in every case is N~N; nevertheless J EREMIAS argues that this does not reflect the language of prayer, but is child-Ianguage. 79 Yet in m. Taan. 3:8 (wh ich is in view in the present story), Honi approaches God as his so n. Wehave already argued in another place in support of the view of GEZA VERMES that Honi and the later R. I:Janina ben Dosa have a great deal in common with Jesus, not least in their extreme piety and the simplicity of their trust in and approach to God. 80 It is hard to see why this may not be considered relevant to prayer-Ianguage, unless we restrict the term to formal prayer-Ianguage. But the prayers of Jesus recorded in the Gospels are all in settings other than formal public worship. The Qumran, Murabba 'at and other contemporary texts and inscriptions now add to our knowledge in this matter. First, they show that the form "~N was still in use in the NT period, and that it could be used as a form of address. 81 Thus, in lQapGen 2:24 we find: 72

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Cf. Fragment-Targum, MS. Paris Bib.nat. 110 = Cod. Vat. Ebr. 440 Gen. 22:10, ~JI) ... N~N (Paris 110: ~'~N) ~rt'~N Crt"~N' "~N' "M~~. Grammatik., p. 90, esp. n. l. Abba. Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte. Mit 4 Bildtafeln, Göttingen, 1966, p. 59. In his 'Nachtrag' to FRIEDRICH SCHULTHESS, Grammatik des christlich-palästinischen Aramäisch, ed. ENNO LITTMANN, Tübingen, 1924, p. 156. Abba, p. 59. Ibid., p. 6l. Ibid., p. 6l. In support he cited m. Eduy. 5:7; t. Peah 3:8, and Gen. R. 26, to Gen. 6:1 (three times). Ibid., pp. 62-63. The story of I:Ianan the Hidden is found in b. Taan. 23b. Jesus, ANRW II. 25.1, pp. 178-186. E. g., 6Q8 1:4; 1QTLevi ar (= 1Q21), 29:1; 4QTLevi ara 2:12; 4QTQahat 1:11; 1 QapGen 2:19,24; 3:3; pap 5/6 I:Iev A nab. recto 1 :6,7; 3:l. etc.

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... ,.,~ N" '~N N' 'M'~N ,,~n, "~N [,

"(And) he said to Enoch his father, co my father and my lord .. .''' Of course, this may be" a traditional and/or literary idiom rather than a spoken one, but it is not to be lightly ignored. Further, the forms N~N and M~N appear in inscriptions wh~re it seems that they me an CFather' or cmy father' (even in one case, possibly Cour father'). 82 The use of the Emphatic State as a vocative is attested in other places in Aramaic, and it mayaiso underlie the Greek vers ions given of TaAL8a (N~"tQ) in Mark 5:41 (cf. Luke 8:54), even though that word may in fact have been a proper name. 83 There remains the problem whether N~N here reflects Aramaic or Hebrew. As it happens, it is very usual in the Mishnah and the Tosefta, in place of '~N, cmy father'. The latter form occurs but once in the Tosefta. Both N~N and M~N appear in the Sifre, as also does '~N (although a good many cases of it are in quotations from Scripture). In Sifra '~N is confined to the expression cmy Father who is in Heaven' C'~W~W '~N); however, in both Sifra and Mekilta N~N is rather rarer than in the Mishnah and Tosefta. Thus N~N has clearly become part of the stock vocabulary of Mishnaic Hebrew, and it is therefore technically possible that its presence in the NT is to be traced to Hebrew. If so, however, the Greek versions of it in all three passages would be erroneous, for they then should have read aßßa 6 Jta'tTJQ !lau. It is noteworthy that Luke often uses the simple vocative, I1U'tEQ, especially in his Special Material. 84 Again, in the so-called ]ohannine logion' in Matt. 11 :25 = Luke 10:21 CE~O!lOAoyoU!laL aOL, llu'tEQ, KUQLE 'tOU oUQavou Kai 'tllC; yflC; ... ), FITZMYER has pointed out an interesting parallel from 1QapGen. 22:16 (itself a near-quotation of Gen. 14:19a): ... NtJ.,N' N'~W M"~ ""tJ 'N' C"~N ".,~ "~N' "And he said, cBlessed be Abram to God Most High, the Lord of Heaven and earth . . .'"

The LXX must be excluded as an influence here since it has a quite different text in the second half of the quotation. 8S If we were to posit an Aramaic basis for the Synoptic logion, it might run: NtJ.,N' N'~W M"~ N~N ~"'N If so, however, it would fit nicely with the parallel drawn between
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E. g., the Jerusalem Hypogeum Ossuary 1: "Father Dositheus", Ct'lC" N~N "Dositheus our father, and not to (be) open( ed)", nt'lc~ N" :-m~N Ct'lC". See WILCOX, TaAL8a KOlJ!!(L) in Mark 5,41, in: LOGlA. Les Paroles de Jesus - The Sayings of Jesus. Memorial Joseph Coppens. Bibliotheca Ephemeridum Lovaniensium, 59, ed. J. DELOBEL, Leuven, 198'2, 469-476. Luke 11:2 (the Lord's Prayer); 15:12,18,21; 16:24,27,30; 23:34 & 46 (Words from the Cross). The Contribution of Qumran Aramaie, p. 400-401 (= Wandering Aramean, pp. 98-99). For 'Lord of Heaven and earth' the LXX has: ö~ EKtLOEV tÜV ougavüv Kai tTJv yfJv.

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attestation in Aramaic tomb inscriptions from the 1st and 2nd Centuries A.D. as weH as in documents from that period is consistent with its being part of the language of Jesus and the early Church. On balance, the evidence is probably in favour of Aramaic rather than Hebrew as the source of it in the NT. (b) ECpcpa8a (Mark 7:34): In recent times there has been a lively debate over whether the word Ecpcpa8a in Mark 7:34 is Aramaic or Hebrew. BLACK and others, following DALMAN,86 treat is as the 2nd. pers. masc. sing. Ithpe<el or Ithpa
,~

Neofiti Mtr,l1 M'"

Ml10l1M'

,~

(toM) MtJ'l1 M'" Ml10M M"~~ "toM "As soon as the door was opened to hirn, it was shut against hirn . B6 B7

BB

B9

90

Grammatik, p. 278, n. 1. Eepepa8a (Mk 7.34), [-tu] naaxa (Mt. 26. 18W), ["ta] aaßßa"ta (passim), ["ta] C>LÖeaXl-ta (Mt 17.24 bis), in: Melanges bibliques en hommage au R. P. Beda Rigaux, ed. by ALBERT DES CAMPS and ANDRE DE HALLEUX, Gembloux, 1970,57-62; esp. pp. 57-60. Cf. also, S. MORAG, 'Eepepa8a (MARK VII. 34): Certainly Hebrew, Not Aramaic?, Journal of Semitic Studies, 17 (1972),198-202; esp., pp. 199-200,202. "Be opened" = 'Eepepa8a (Mark 7 :34): Did J esus speak Hebrew?, Zeitschrift für die ntl. Wissenschaft, 53 (1962), 229-238; pp. 232-233. The Literary and Oral Tradition of Hebrew and Aramaic amongst the Samaritans (Hebrew), 111, 2, p. 181; cf. Contribution of the Samaritan Heritage, p. 165, n.l. Eepepa8a, p. 58; cf. An Aramaic Approach, 3rd. ed., p. 299.

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VERMES and BLACK have noticed a similar variation between the text of Tg. Neofiti and its margin at Gen. 3:7. 91 In view of the apparent affinities of the Neofiti Margins with certain other strands of Pal. Targum tradition, it may be that we have here preservation of the assimilated pronunciation in the one, the written form in the other. 92 Now FITZMYER'S objection against relying on the Targumic evidence for interpreting and evaluating NT Semitisms may be raised here, but what that evidence in fact shows in the present case is: (i) the existence of the same haggadic element in Tg. Neofiti and Vat. Ebr. 440 at Gen. 49:1, but preserving two differing pronunciations of the word Ml'1t)l'1H / Ml'1t)H, and (ii) consistency of the form in Mark 7:34 with one of them, viz., Vat. Ebr. 440. 93 Thus, whereas the form ECPCPUSU may possibly reflect the Hebrew Niph
(c) J!uQuvuSu (1 Cor. 16:22; Did. 10:6): The problem here is where to divide the words: as J!uQuv uSu (= Hl'1H ,,~, cOur Lord has come', 6r perhaps Hl'1H ,,~, cOur Lord, come!'), or as J!UQUVU Su (= Hl'1 H~'~ or rm M~'~, cOur Lord, come!'). There is no question here whether Aramaic or Hebrew is involved: both H'~ and Hl'1H are Aramaic words. The issues before us are (i) what the words mean, and (ii) which dialect or type of Aramaic they reflect. As to meaning, the contexts of 1 Cor. 16:22 and Did. 10:6 have important points in common, and as KARL GEORG KUHN rightly noted, in both the words in question look like a stereotyped formula. 95

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94

9S

EMERTON, Maranatha and Ephphatha, Journal of Theological Studies, n. s. 18 (1967), 427-431, p. 428, n. 3 states that GEZA VERMES drew his attention to it; so also BLACK, Ecpcpa8a, p. 60. On this whole matter, see SHIRLEY LUND and JULIA FOSTER, Variant Versions of Targumic Traditions within Codex Neofiti 1 (SBL Aramaie Studies, 2), Missoula, 1977. It is also interesting to note that Cod. Vat. Ebr. 440 here has MMtlN (like the majority of the 1st Century Aramaie texts), against Cod. Neofiti which reads MrltlMN. The texts are: Kidron Valley Dipinto (FITZMYER and HARRINGTON, No. 67), line 4; Uzziah Tomb slab (id., No. 70), line 4; Kidron Epitaph (id., No. 71), lines 2-3; and Jerusalem Hypogeum Ossuary 1 (id., No. 95), line b. TWNT, IV (1942), 470-475; esp. 473.

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1 Cor. 16:22

Ei:

n~ ou

qnAEL TOV KUQLOV, TlTW

aVa8E!..la. !..laQava8a.

Did. 10:6 EA8tTW xaQL~ KaI. rtaQEA8ETW 6 K6o!..l0~ OiiTO~' woavva Tq> 'ULq> ~a'UELÖ. Ei: n~ äYL6~ Eonv, EQxto8w' Ei: TL~ OUK EOTL, !..lETaVOELTw. !..laQava8a. a!..l'Yjv.

With these we may compare Rev. 22:20b, A!..l'Yjv, EQXO'U, KUQLE 'I'YjooiJ. In Did. 10:6 the words occur at the end of the prayer which follows reception of the Eucharist and several Semitic words appear in it as stereotypes: woavva, a!..l'Yjv, and !..laQava8a. 96 However, the outlook of this part of the prayer is basically eschatological, looking for the coming of the turn of the age; it thus recalls 1 Cor. 11 :26, where the Sacrament portrays or rather proclaims cthe Lord's death' äXQL oii EA8n.97 Thus Rev. 22:20b, Did. 10:6 and 1 Cor. 11 :26 would all suggest the meaning cOur Lord, come!' The question now is which dialect or type of Aramaic is in play here, and the choice really hangs on whether we see the 1st. pers. plur. pronominal suffix in it as j. (-n) or N~· / M~· (-nä). N ow as EMERTON correctly observed the texts from Qumran and Murabba Cat help us in this matter. 98 They present us with the suffix in the Cl on ger' form, M~· / N~·, although in one document (Mur 27 ar) the pronominal suffix concerned occurs three times - twice as N~· (?M~·), and once (unless we have before us an abbreviation or a slip) as j •. 99 Of course this stray example (j'~' call of us') may reflect the scribe's own dialect, or perhaps the spoken (as distinct from the written) form of the language. The form with ,. is normal in Talmud Yerushalmi and in the Midrashim,10o although the earliest known Rabbinical text, Megillat Tacanit, uses the longer form (N~·). Further, if we follow the uses of the Qumran, MurabbaCat and Bar Kokhba texts, we must also rethink the spelling of the second element, usually given as N~ (Imperative of N~N). These texts overwhelmingly present the verb in the form M~N, and it would thus seem likely that the proper reconstruction of the words in Aramaic would be M~ M~"~ (or possibly M~"~ M~[N]).101

(d) TaAt8a KO'U!..l(t) (Mark 5:41): This is one of the clearest cases in the NT of transliterated Aramaic, and in itself it is peculiar to Mark. Mark provides a Greek version, TO KOQaoLOv, aoi AEYW, 96

97 98 99

100

101

The word = wauvvu (cf. Ps. 118:23) is (a) not in the LXX, and (b) incorrectly used not only in Did 10:6, but also in Matt. 21:9 and Mark 11:10 (though probably correctly in Mark 11 :9a). Cf. KUHN, TWNT, IV (1942), 475, n. 54. Maranatha, p. 427. The longer form occurs in Mur 26 ar 7 (MJ'), Mur 27 ar 2 (MJMJK), 4 (MJ" l~); the shorter (apparently) in Mur 27 ar 3 0':1). Meg. Taan. 5: KJJ" KJ~n. There is a further complication, namely, whether ""UQUVU should not be spelt KJK"~ as in a number of places in the First Century documems, in which case the forms would be Kn KJK"~. Cf. 4Q Amram b 2:3, 'K"~. However, in many other cases - with the 1st. pers. sing. suffix - the shorter form ,.,~ isused.

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EYElQE, but its accuracy seems somewhat marred by the intrusion of the words oOL AEYW for which there is no basis in the Aramaic. 102 Luke 8 :54 has an alter-

native, and as it happens, more precise Greek version, 'rl nUL<;, EYELQE, but lacks the Aramaic. It thus looks as if the tradition was firmly rooted in the pre-Markan stage of the transmission of W ords of Jesus. The present writer has given a detailed treatment of the whole matter in another place. 103 The setting is Galilee - apparently by the Sea of Galilee (Mark 5 :21) - and the girl's father is an uQ'X.L01JVaywyo<;, who bears the well-attested Hebrew name Jairus. 104 There is, however, a textual problem in Mark 5 :41 : H BCLMN f1 33 892 A E> f3 W 28 245 349

(i) (ii) (iii) (iv)

TUAL8u K01J~ TUAL8u K01J~L TUßL8u PUßßL' 8UßL'tU K01J~L

D

(v)

Tabea acultha cumhi:

ite

The questions are: first, how was the girl addressed, and secondly, how should K01J~(L) be spelt? On the first matter, reading (iii) may be due to assimilation to Acts 9:40, but if so it mayaiso suggest that some one thought that the girl should have been addressed by name and not merely as UßL'tU K01J~L = "Rabbi says to her, <E>UßL'tU K01J~L.l08 E>UßL'tU might then be an assimilation to Acts 9:40 (Tabitha), and in any case we must still reconcile the Aramaic words with their Greek
103 104

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106 107

lOB

Cf. Luke 7:14 b. See WILCOX, TUAL8u KOU!l( L) in Mk 5,41, p. 469-476. Thus, Eleazar ben Yair ('EAe6.~ugo<; uio<; 'IueLgou) of Masada (Josephus, War, 11, 17,9 [Sect. 447]), and the Ben-Yair ostracon from Masada ("N'-l::l). WILCOX, TUAL8u, p. 470-471. WILCOX, TUAL8u, p. 471; the form "Girl!" seems to be out of keeping with the personalized setting of Mark 5:40. Das Evangelium Marci, 2. Auf1., Berlin, 1909, pp. 41-42. Ibid., 1. c. Some support for this view may come from ite wh ich reads: puella puella. The word occurs in the Targumim, e. g., Tg. Neofiti Gen. 24:14.16.28. etc., where it happens to refer mostly to Rebecca. WILCOX, TUAL8u, p. 472.

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fern. sing. imperative. It looks as though we have here either the effect of the pronunciation of the word in the spoken language (cf. Syriac w» G.D, with silent yod) or possible influence of the Syriac text itself. The better attested reading is also the harder, but dictational transmission of some of the MSS. would account for both variants. 109 With regard to the two Greek vers ions of the words (Mark 5 :41; Luke 8 :54) we note that they both use the artide ('tO KOQ
Matt. 15:5 U~EL~ ÖE AEYETE' ö~ av ELnTl Tq>nuTQL ii Tfi ~'YJTQ(' öWQov ö Eav E; E~O'Ü WCPEA'YJ8f1~, KTA.

We may render the Markan words: "But you say, elf a man say to (his) father or mother, That which you ought to have had from me is Korban, that is, a gift (to God)', ... ". 109

110

111

112 113

In Christian Palestinian Aramaie, as in Syriae, the final yod seems to have been silent: cf. SCHULTHESS, Grammatik, p. 62 (Seet. 140. 1), and p. 16 (Seet. 25.2 a). WILCOX, TaAL6a, p. 473. The point has been weIl seen by E. LOPEZ-DoRIGA, who argues that the word 'taAL6a really represents not "girl" but "Iittle lamb" ("corderilla"), whieh might have been used in the popular Ianguage to mean "girl" ("niiia, chiquilla"): Y eogiendo Ja mano de Ia niiia Je diee: Talitha Koumi (Me 5,41), in: Estudios Eclesiastieos, 39 (1964), 377-381; p. 380. TaAL6a, pp. 474-476. This is the more appropriate if Jesus has with hirn at the time only the ehiId's parents and the three 'eore-diseiples'.

1003

SEMITISMS IN THE NEW TESTAMENT

Two explanations of the words have been advanced. First, the equivalence KOQßav = ÖWQov is attested in Josephus, who speaks of it in relation to (i) vows (and procedures for release from them)114 and (ii) oaths. 115 These interpretations fit well with what we know of the use of the term ':l'i" (and its alternate, Cl''') from the Mishnah and Talmud. Thus, m. Ned. 9:7,

"[H a man said]
"H a man said to his son,
"H a man said, <May what I eat of thine be the Korban' , or
'!I

M' Ml'l'm:l MlMl'l~ WlN ." m~:l' ,~ M'N ':l'i"

1 2

"Everything that a"man will find to his profit in this ossuary (is) an offering to God from the one within it" . 120 He argues, against J. T. MILIK,121 that ':l'i" is not to be translated <curse' Cmalediction'): "What reason is there for supposing that qrbn is used here like the qwnm of later rabbinical writings?"122 That is, of course, no argument at all, for on the face of things - it might weH be so; no evidence at aH is brought to show that

116

Antiquities IV, 4, 4 (Sects. 72-73; esp. 73). As a Jewish oath = 'God's gift', Against Ap~on I, 22 (Sect. 167). The text runs:

117

.l:l'" MT~' .l:l'" m~ mM) ~)~N~ . 'MN' 'MN ~~~ Mr"iC l~:l~'~ ')~,~~ r"i~ CN . ~~~~ mM) Mr"iN ~N C),,, '):l~ '~'NM

114 115

,'~ ~~'N~ .l:l'" ,l:l'''~ ,l:l'''M The Aramaie Qorbän Inscription from Jebel tIallet e~-Turi and Mk 7:111Mt 15:5, Journal of Biblical Literature, 78 (1959), 60-65 = IDEM, Essays on the Semitic Background of the New Testament, London, 1971,93-100. Here cited from the latter. Essays, p. 96; cf. FITZMYER- H'ARRINGTON, A Manual of Palestinian Aramaie Texts (Biblica et Orientalia, 34), Rome, 1978, pp. 168-169, Inscription No. 69. Trois tombeaux juifs recemment decouverts au Sud-est de Jerusalem, Studii Biblici Franciscani Liber Annuus, 7 (1956-57),232-239. Essays, p. 96.

118 . "CN 119

120

121

122

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it could not be or even may not be. He is on better ground when he asserts that such an interpretation would require an emendation of the first words in the inscription such as: (l) kl {dy} ,ns mthnh . . .123 His interpretation of the inscription is confirmed by the Peshitta version of Matt. 15 :5, which not only follows a form similar to that of the inscription, but <uses precisely the same verb' with ,:l,i:', namely "~M.124 However, we might say here that this root is also that which is found (in Hebrew) in the Mishnahin reference to the
,:l,,,

(f) EAon EAWL Aa~a aaßaXeavEL (Mark 15:34; cf. 'Matt. 27:46): In the cry ftom the Cross Jesus is shown as uttering Ps. 22:1a, but apparently in Aramaic. There are, however, important differences between the forms of it in Matthew and Mark, as weIl as in the textual attestation to both. We do not have space to examine the whole textual question here, but set out (i) the two most probable forms (i.e., Matt. 27:46 and Mark 15:34), with (ii) the most significant alternative forms (esp. the readings of Codex Bezae) in each case. Mark 15:34 EAwL EAWL Aa~a aaßaXeavEL D: flAEL flAEL Aa~a ~acpeavEL Other: Aa~a BD E>; AE~a NC

Matt. 27:46 HAL flAL AE~a aaßaXeavEL D: flAEL flAEL Aa~a ~mpeavEL Other: EAWL N (EAWEL B 33) AE~a NB (AL~a A); Aa~a DE> it vg; ~a W.

First, the text of D points to Hebrew rather than Aramaic, and in fact is identical with it, apart from the (consistent) omission of the
125 126

Ibid., Ibid., Ibid.; Ibid.,

p. 96. p. 96. pp. 98-99. p. 100, n. 15.

1005

SEMITISMS IN THE NEW TESTAMENT

"'~%'l~lt) M~' ""N ""N. This moreover is true in. both Mark and Matthew. On the other hand, if we consider the more usually accepted form(s) of the words, oußUXeUVEL clearly represents "'~%'l,,~~, while AEIlU (Matt.) would be slightly better as Aramaic than AUIlU (Mark) - is AEIlU original, or has someone tried to correct the text to bring it into line with proper Aramaic?127 The problem of the form EAu)!, in Mark has long been known, and DALMAN saw it as explicable only as a borrowing from Hebrew,128 Indeed, the same would be even more appropriate of Matthew's TlAL, which coincides with the Hebrew text of the Psalm. Thus Epiphanius seems to have thought that on the Cross J esus spoke partly in Hebrew, partly in eSyriac'. 129 This is, however, not necessary since = God has now been attested in an Aramaic document from Qumran, although the spelling NM'N is rather more common there. 130 Thus, as things stand, both Matthew and Mark (outside of the Bezan readings) have texts which seem to reflect Aramaic. Now a difficulty in the case of Mark has been that of explaining how anyone hearing Jesus uttering eeloi' could have thought he was c~lling for Elijah. As BIRKELAND puts it, "For such amistake to have been possIble Jesus must have said eeli, eli', not eeloi, eloi'" .131 He thus appeals for support to the Bezan readings and to Matt. 27:46 - for hirn, the words are Hebrew, not Aramaic. Nevertheless, to defend that view he has to explain oußUXeUVEL, and this he does by arguing that the verb ,,~~ is found in Mishnaic Hebrew: the true form is that of Matthew in the more usually accepted text and it represents "the Hebrew dialectal speech of J esus" . 132 The Bezan text is due to an attempt to make the whole clause Hebrew. However, although ~lt) is found very frequently in the Qumran literature, the present writer has not been so far able to trace an example there of ,,~~ (which does, it is true, occur in Mishnaic Hebrew, albeit not commonly).133 ,,~~, on the other hand, 'does occur in the First and Second century Aramaic texts and inscriptions. It thus seems that the Bezan reading not only reflects the Hebrew Biblical text; it would also be what would have been said had J esus spoken the words in Mishnaic Hebrew. BIRKELAND, however, puts his finger on another, and most important, problem here: how to explain Mark's text, or as we should rather put it, how to reconcile the use in Matthew and Mark of two mutually divergent Aramaic texts for the W ords of J esus and at the same time make sense of the Synoptic Documentary theory. BIRKELAND opts for seeing Mark as having translated the eli of his source into the Aramaie eloi "because he believed that J esus spoke

'N

127

128 129

130 131 132 133

Cf. EMERTON, Did Jesus Speak Hebrew?, Journal of Theological Studies, 11. s. 12 (1961), 189-202, p. 199, n. 1. EMERTON thinks it unnecessary to contrast the two readings: "There is no reason why alpha should not have been used to represent an indistinct vowel". Grammatik, p. 156, n. 1. Cited by ARNOLD MEYER, Jesu Muttersprache, pp. 8-9, esp. 9, n. 1 (Epiphanius, Adv. haer. 11, 2 [§ 792] = haer. 69,66, MIGNE PG. 42,311). He also refers to Chrysostom, Horn. in Matt., MIGNE PG. 58,776. 11 QJN frag. 14, line 1: ~N c"j:l. The Language of Jesus, p. 26. Ibid., p. 26. Ibid., p. 26.

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Aramaic". 134 But if Matthew used Mark here we must ask why he corrected EAWL to 'Y)AL but did not change the rest of the sentence to conform with the Hebrew. It could be argued that he did so to facilitate the link with the reference to calling for Elijah - the more plainly so if we adopt the spelling 'Y)AEL instead of 'Y)AL. The text of D for the words, the same in both Matthew and Mark, may have been a deliberate change to bring about (i) a clear link with the Elijah reference and (ii) consistency between the two Gospels,135 But there is another important difference between Matt. 27:46 and Mark 15:34, namely, that they use quite different Greek versions : Mark 15:34b, 6 8E6~ JlOU 6 8E6~ JlOU, d~ 1:L EYKU1:EALJtE~ JlE; Matt. 27:46b, 8EE JlOU 8EE Jlou, LVU1:L JlE EYKU1:EALJtE~; Ps. 21(22): 1 6 8E6~ JlOU 6 8E6~ JlOU, JtQ6aXE~ JlOL' LVU 1:L EYKU1:EALJtE~ JlE; Both Matthew and Mark deviate to some extent from the LXX, but Matthew's 8EE JlOU is quite striking. It suggests a direct stylistic improvement or an independent version. On the other hand, Mark's El.~ 1:L (against LVU1:L, Matt. and LVU 1:L LXX) has been claimed as an example of
"'N

134 135

136 137

Ibid., p. 26. KRISTER STENDAHL, The School of St. Matthew and its use of the Old Testament (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 20), 2nd. ed., Lund, 1967 (1st. ed., Uppsala, 1954), p.84. BLACK, An Aramaic Approach, p. 123, n. 1. Semitisms, pp. 21-24.

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1007

In the six cases of transliteration of Aramaic or Hebrew just considered, together with the two studied in the previous section, five were clearly Aramaic, two probably Aramaic and one could have as easily been Hebrew. In four examples (three of them in words of Jesus), information was forthcoming about the probable pronunciation of that Aramaic and hence perhaps about possible dialectallinks. In five instances the newly discovered texts from Palestine helped to identify the probable language (and dialect). Nevertheless, in almost all of them the evidence from the Palestinian Pentateuch Targumim and other related sources was of considerable value; its freer, less stylized form, the affinities with the spoken language, and the presence in it of early J ewish exegetical traditions also found in the NT made it indispensable. In several cases it also supported the pronunciation of Aramaic words preserved in the NT.

2. Semitisms of Vocabulary, Idiom and Syntax

The following list is not intended to be complete but rather to indicate, by way of the more convincing examples of Semitism, the nature of the linguistic affinities of the Aramaic and Hebrew which appear to underlie the NT, especially in the Gospels and Acts.

A. Vocabulary and Idiom

0.1..1..0. = EI, WELLHAUSEN

~fJ:

posited Aiamaic influence in the exceptive and adversative use of

0.1..1..0., in that it seems to have taken over the meaning of EI, ~fJ in some passages. 138 He saw the explanation in an underlying N'N which may have either sense, while N'N' is used for
139

140 141

Einleitung, pp. 16-17. Cf. also PAUL JOÜON, Quelques aramaismes sous-jacents au grec des Evangiles, Recherches de scierice religieuse, 17 (1927), 210-229; p. 225. Cf. J. H. MOULTON and G. MILLIGAN, A Vocabulary of the Greek Testament illustrated from the Papyri and other non-literary sources, London, 1930, p. 22. An Aramaic Approach, p. 114. Ibid., p. 114.

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Second Century Palestinian texts. On the other hand it is certainly found in Samaritan Aramaic, Christian Palestinian Aramaic, and the Aramaic of the Targumim. We should therefore be careful not to overestimate the argument from (apparent) silence. Examples of the usage in the NT include Mark 4:22; 9:8 (= Matt. 17:8; but note variants in Mark: EI, 1J.i) MBD it vg, a'A'Aa AC W E> & c.); 10:40 (= Matt. 20:23). 'Avao'tl]8t bd toil~ Jt6Öu~

00l)

(Acts 14:10):

In an earlier treatment of this expression the present writer saw it as a Semitism, common to both Aramaic and Hebrew, but not likely to have been a septuagintalism since it occurred in the LXX only once (4 Kgd. 13:21); there is no sign that Acts 14:10 is an allusion to that passage.t 42 EMERTON'S objection that it might nevertheless have been "borrowed" from 4 Kgd. 13:21 "to give a biblical colour to the story" seems very forced; after all, to have had that effect Luke's readers would have needed to recognize the words as Biblical. 143 Of course, if the expression were current in the contemporary Aramaic or Hebrew it is just possible that Luke did use it to give his narrative not a Biblical but a Semitic touch - but that is pure guesswork. Now the idiom occurs twice in the NT, Acts 14:10 and 26:16. Perhaps we should leave aside the second of these, since it may include an allusion to Ezek. 2: 1,2. Again, the Hebrew equivalent to the expression in 4 Kgd. 13 :21 = 2 Ki. Ci'''', a form which is found also in 1 ehr. 28:2 where, how13:21 is ever, the LXX renders it simply by tO'tl]. Thus, unless Acts 14:10 does after all contain an allusion to 4 Kgd. 13 :21, it looks as though the solution should be sought outside Scripture. Now the Aramaic idiom appears in a number of Mss. of the Pa!. Tg. to Gen. 38:26 (or Gen. 38:25 in the case of Tg. Neofiti):144

'.'I' ' ' .'I'-'V

"As soon as Judah knew (i.e., recognized) his three witnesses, he arose upon his feet and said ... ( ... Ci')". This was orignally pointed out by WENSINCK. 145 In the Hebrew Bible the similar idiom (= LXX o'tfJvut EJtL 'toil~ Jt6Öu~ 'ttv6~) occurs some 6 times but where the texts can be checked the Targum renders '~V by Ci', which is nearer to the Greek avuotfJvut. The Hebrew form with '~V is found in 1QS 6:13, meaning simply
"".'I'-'V

142 143 144 145 146

147

Semitisms, pp. 133-134. EMERTON, Review of WILCOX, Semitisms, Journal of Semitic Studies, 13 (1968), p. 292. In Gen. 38:26, MS. Paris Bib.nat. 110, Cod. Vat. Ebr. 440. In an unpublished note. Noted by VERMES; cf. EMERTON, Review, Journal of Semitic Studies, 13 (1968), p. 292, n.2. Viz.: ... Q~tJ"", Qrt~';J,-,tJ Q~'~W Q~;Jw,m (Emor, Prsh 14,3), "The judges rise and rend (their cloth es) . . ."

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translation of the whole of it; after all, in the context cStand up!' would seem to be the more natural meaning, not cArise upon your feet!'. <131:0 ~La~ (Luke 14:18):

N'"

WELLHAUSEN identified this phrase as a literal rendering of Aramaic i~ or N'"~ = Cat once' .148 R. H. CONNOLLY, on the other hand, appealed to Syriac men &edhä (or me&edha), "the commonest rendering of EiJeu~", Cstraightway', cimmediately'.149 At Luke 14:18 both Old Syriac vers ions translate <131:0 ~La~ by me&edhä. Thus, if <131:0 ~La~ is an Aramaism, "it is a Syrian Aramaisrn" , since me&edhä "is not found in Jewish Aramaic".1S0 JOACHIM JEREMIAS noted the similar expression E31:L ~La~ = cat once', in the Greek Enoch, apparently representing Aramaic N'"~ or Hebrew '"N~.1S1 BLACK observed that the phrase really renders Hebrew '"N~.1S2 There is as yet Iio help forthcoming from the Qumran and other Palestinian documents, but we should note that the Christian Palestinian Aramaic uses l ~ ~ at Luke 14:18 (<131:0 ~La~), Rom. 6:10 (Ecpa31:a~) as also 1 Cor. 15:6; Heb. 9:12; John 13:32 (EiJeU~) and Acts 16:26 (31:aQax.QfJ~a).1S3 Have we perhaps here an example of the need to take Christian Palestinian Aramaic rather more seriously than is sometimes done in attempting to reconstruct the language of Palestine in the NT period ? EV ~Lq. "'[WV Tj~EQWV

=

Cone day':

The use of the numeral d~ = Aramaic ," as an indefinite pronoun has long been noted as a NT Semitism. 1S4 However the particular use of it in the phrase cited above seems to be confined to Luke. 1ss CONNOLLY, observing that the expression does not appear to be fo'.und in the MT or the LXX looked to the Syriac versions for help and found that wherever it was possible to check them they rendered the words literally.1s6 He then further observed that the very idiom is found in Syriac outside Scripture in The Acts of Judas Thomas, and Euphemia and the Goth. 1S7 It is worth asking whether here too Christian Palestinian Aramaic may yet help us, but it is interesting that the expression should be found in the NT only in Luke and then either in Lukan Special Material or in the Lukan introduc- . tions to incidents narrated in the common tradition(s).

148 149 150 151

152 153 154 155 15fi 157

Einleitung, p. 26. Syriacisms in St Luke, Journal of Theological Studies, o. s., 37 (1936),374-385; p. 378. CONNOLLY, id., p. 378. Beobachtungen zu neutestamentlichen Stellen an Hand des neu gefundenen griechischen Henoch-Textes, Zeitschrift für die ntL Wissenschaft, 38 (1939), 115-124; p. 118. An Aramaic Approach, p. 113. FRIEDRICH SCHULTHESS, Lexicon Syropalaestinum, Berlin, 1903, p. 60a. E. g., WELLHAUSEN, Einleitung, p. 20. Luke 5:17; 8:22; 20:1. Syriacisms, p. 381. Ibid., pp. 381-382.

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EnL Ta aUTO (Aets 2:47; cf. also 1:15; 2:44,46 [DJ): As it stands the phrase EnL Ta aUTO oeeurs in the LXX where it translates Hebrew '"\ "",, =
162 163

164

Semitisms, pp. 93-100. Composition and Date of Acts, p. 12. So W. F. HOWARD, in MOULTON-HoWARD-TuRNER, Grammar, 11, p. 473. So A. VAZAKAS, Is Acts i.-xv. 35 a Literal Translation from an Aramaie Original?, Journal of Biblical Literature, 37 (1918), 105-110; esp. pp. 106ff. See WILeox, Semitisms, p. 98. WILeox, Semitisms, p. 96. The Dead Sea Manual of Discipline. Translation and Notes (B.A.S.O.R. Supplementary Studies, 10-12), New Haven, 1951; p. 34, n. 36. Review of WILeox, Semitisms, Journal of Semitic Studies, 13 (1968), p. 294.

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SEMITISMS IN THE NEW TESTAMENT

containing the expression we shall have to see it as in all probability a Hebraism - albeit of a very special kind. EUQLOKELV

=
WELLHAUSEN noted that ÖUVU08UL and LOXUELV or KU'tLOXUELV interchange with Ei'QLOKELV, especially in Codex Bezae, whereas the Syriac uses ~ t for all three. He thus sought to explain the variations in the Greek in terms of this Aramaic word which means both
'W M"M~WN N' ,~ '~M~ '''i' ,~t1 M~t1W M"~ .'.

W~

26 27

"And Cain did to Abel as he had not been able (to do) until now". The meaning
167 168

169

170

Einleitung, p. 17. An Aramaic Approach, p. 133; cf. F. H. CHASE, The Syro-Latin Text of the Gospels, London, 1895, pp. 44-45. CHASE notes that the two meanings are found in Syriac. An Aramaic Approach, p. 134, citing an unpublished note from WENSINCK. Papers were read on this matter at the Institute of Jewish Studies, University College, London, on 3rd March 1976, and at the Winter Meeting of the Society for Old Testament Study, in London, on 21st Dec. 1976. The writer hopes to publish in the near future the whole text with introduction. " Review of BLACK, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, 3rd. ed., in: Catholic Biblical Quarterly, 30 (1968), p. 423. Review of BLACK, An Aramaic Approach ... 3rd. ed., in: Journal of Near Eastern Studies, 31 (1972), 58-61; pp. 60b-61a.

1012

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We thus have clear proof of the existence in Palestinian Aramaic of the NT period of both meanings, (i) supporting WELLHAUSEN'S argument and (ii) throwing interesting light on the reliability of the language of the Targumic tosefta. ElJQE8f)vUL

EL~

(Acts 8 :40):

WENSINCK noted this expression as an Aramaism, citing in support j. MaSh. 5:2 (fol. 56a), and Fragment-Targum to Gen. 28:10 (MS. Paris Bib. nato 110)" ... and the land was shortened before hirn (i.e., Jacob) and he arrived in Haran" (n~tuM' 1,n~).171 The Aramaic idiom, then, is "~ n~tuM =
171 172·

173

In an unpublished note, cited in WILCOX, Semitisms, p. 100. In FRIEDRICH BLASS, Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, bearb. von ALBERT DEBRUNNER, 8. Aufl., mit Anhang, Göttingen, 1949, Anhang, p. 54 (on Sect. 313). Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrigen urchristlichen Literatur, 4. Aufl., Berlin, 1952, col. 588.

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SEMITISMS IN THE NEW TESTAMENT

Next, within that context we may note that is used with d~, JtQo~, EVUV'tLOV (EVUV'tL) and also EVWJtLOV; it is hard to know which of these combinations - if any - should be seen as septuagintalisms in the present context. The Targumim tend to use and , to introduce the person sinned against of before. If we were to render the words under discussion into Aramaic they might read:

C,,,

,r",,,, H"'r"ttt'

~"'tQn ,H~H

Now MICHAEL L. KLEIN, in a valuable note,174 has pointed out that in the Targumim is used not as an
C,,,

AlJ'tQovo8uL 'tOV IOQuYlA (Luke 24:21), and AV'tQ(ÜOL~ IEQolJOUAYlIl (Luke 2:38; cf. 1 :68): In themselves these phrases are scarcely Semitisms in the strictest sense, and in any caSe the verb AlJ'tQov08uL and its cognate nouns are known from the LXX. 174

175 176

177

The Preposition C'i' CBefore') - APseudo-Anti-Anthropomorphism in the Targums, Journal of Theological Studies, n.,s., 30 (1979), 502-507; p. 505. Ibid., p. 505. Ibid., p. 505. E. g., in Tg. Onk., Pseudo-Jonathan, and Neofiti to Deut 10:12, the 'nota accusativi' (n~) of the MT is rendered by C'i' in the Targumim. Thus, (a) C'i' = "before": 11 QtgJob 37:3 "before God"; 4 QEnGiams b 2:16 "before men (i. e., giants)"; Mur 25 "before heirs", etc.; (b) i~ = "against", 11 QtgJob 26:4.

C'I'

1014

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What is of special interest here is the closeness of the
=

l"I~"'~ in Luke 1 :39b:

The awkwardness of the expression EL~ nOALV 'Iovöa in Luke 1 :39b led TORREY to propose that it might represent Hebrew l"I"l"I" l'l~"'~ or, less probably, Aramaic Kl'l~"'~ "l"I'" which should have been rendered d~ 1:TJv xweuv 1:f]~ 'IouÖuLm;, "
'K

178

179

Cf. Mur 29: recto, 1:1 ... 'N.,tt" M'NJ' C~Mtt' Mtt' "'N' 1 [+ 3 + ] 10 ~ "On the 14th of Elul, in the second year of the Redemption of Israel ... ". In the Aramaie documents, the forms ... 'N"tv~ m.,n'/c'tt".,~ m.,n' appear to be the norm. The question then arises, whether this has any implications for the language of the material incorporated into Luke? The Translations made from the Original Aramaie Gospels, pp. 290-291.

SEMITISMS IN THE NEW TESTAMENT

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B. Syntax

It has been argued that syntax is the surest guide to Semitism. Thus KLAUS BEYER holds that sentence-construction is less conscious to the speaker than is the choice of vocabulary, and also more resistant to the mixing of languages or stylistic correction. 180 The problem is to isolate those elements of syntax which are not just common to Aramaic, Syriac and Hebrew, but which help us to distinguish them from one another. a) The Subordinate Clause The Aramaic particle'" or', and indeed the Hebrew particle -tv have a range of meaning and application which renders them liable to some ambiguity. The main meanings of .. , / , are: (A) a relative particle (like Hebrew -tv "tvN); (B) the sign of the genitive, replacing to some extent the old Construct State, and (C) a conjunction, meaning ... av'tcp.182 BLACK drew attention here to the support from the Old Latin (ff2 i q), cui et ventus et mare obaudiunt. The Old Latin thus assumed a Greek text with

180 181 182

183 184

Semitische Syntax im Neuen Testament, I, pp. 8-9. An Aramaic Approach, p. 70. Einleitung, p. 15, where, however, the words are cited only in an abbreviated form and without the ac tu al chapter and verse reference to Mark 4:41. See also, W. F. HOWARD, in MouLToN-HowARD-TuRNER, Grammar, 11, p. 436. An Aramaic Approach, pp. 71-72. Here the actual reference is to p. 72. Quelques aramai'smes, p. 211, n. 1.

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OL (<< avec nuance causale faible AI) would have been better. Another case is Acts 7:39. 185 b) The Verb (A) The Participle as a simple indicative. The Participle in Aramaie and also in later Hebrew (especially Mishnaic Hebrew) takes over a number of the functions which we normally associate with the finite verb. Among these is the development of what is virtually a present tense. This construction is attested in the Greek papyri,186 although it does not seem to be very common there. On the other hand, it is normal in Aramaie and Mishnaic Hebrew. There is a rather interesting case of it in Acts 10: 19, in words addressed to Peter and ascribed to the Holy Spirit: töov

äVÖQE~

r Övo'

~rl1:oUV1:E~

OE.

There are some text-critical problems here but we have discussed them elsewhere and argued that the above is the most probably correct form of the text. 187 In Aramaie the words might run: '''t)~ ,,,.,11 '''''~';J NM as WENSINCK suggested. 188 Now this construction is strikingly1ike that presented to us in 4 Q Amram b, frag. 1, line 10,

... '''''~N' ",t) '''lN' ,,,.,11 NM' N~,rr, M'Trr "'TM~ . in my vision, the vision of the dream: Lo, two were (lit. <are') passing judgment on me and saying ... " In both cases the words are linked with visions, although in Acts it is not explicitly stated that the context of the vision is a dream; Peter heard the words while turning over in his mind the vision which he had just had (Acts 10:9-16). The language in Acts 10:9-16, 19-20 suits the visionary setting - EK01:aOL~ (v. 10), seeing heaven
185 186

187 188 189

190

Ibid., p. 211, n. 1. So J. H. MOULTON, in MOULTON-HoWARD-TuRNER, Grammar, I, pp. 222-225; NIGEL TURNER, in MOULTON-HoWARD-TuRNER, Grammar, IV, pp. 12-13, however, describes it as 'rare' in the papyri. Semitisms, p. 122-123. Unpublished note; see WILCOX, Semitisms, p. 122, note 3. Cf. also 4QTestLevi ara frag. 2:(16); the content of the New Jerusalem fragments from Qumran also presupposes avision. 1. e., the construction ,~ ... N': OVÖEn01:E E
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(B) The periphrastic tenses. The use of the participle with the verb
192 193 194 195

BLASS-DEBRUNNER, Grammatik, pp. 155-156 (Sects. 353-354); TURNER, in MOULTONHowARD-TuRNER, Grammar, III, pp'. 87-89. Grammatik, pp. 155-156 (Sect. 353. 1). WILCOX, Semitisms, p. 123. Cf. BLACK, An Aramaic Approach, pp. 126-128; WILCOX, Semitisms, pp. 127-128. BLACK, An Aramaic Approach, pp. 125-126; DALMAN, The Words of Jesus, pp. 20-21; WILCOX, Semitisms, pp. 124-127.

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c) The Pronoun (A) The proleptic pronoun. "The strengthening of the definition of a noun by the use of an anticipatory pronoun, otherwise redundant, is natural in Aramaie" .196 WELLHAUSEN 197 and BLACK 198 claimed it as an Aramaism in the Gospels. Examples of it may be Acts 7:52(D), KaI.
the verb as an <ethic dative'.204 Examples may be quoted from the Palestinian Targumim 20s and the Qumran texts. 206 BLACK, following MEYER, noted a striking case of it in John 20:10,
200 201

202 203 204

205

206

207

208

WILCOX, Semitisms, p. 128. Einleitung, p. 15. An Aramaic Approach, pp. 96-100. WILCOX, Semitisms, pp. 128-129; BLACK, An Aramaic Approach, p. 100. Cf. BURNEY, Aramaic Origin, pp. 85-86. WILCOX, Semitisms, pp. 128-129; BLACK, An Aramaic Approach, pp. 99-100. WELLHAUSEN, Einleitung, 1. Auf!., Berlin, 1905, p. 27. BLACK, An Aramaic Approach, p. 96; TURNER, in MouLToN-HowARD-TuRNER, Grammar, IV, p. 36. WELLHAUSEN, Einleitung, 1. Auf!., p. 27; BLACK, An Aramaic Approach, p. 96. BLACK, An Aramaic Approach, p. 96. WILCOX, Semitisms, pp. 130-132; p. 130. Also BLACK, An Aramaic Approach, pp. 102104, and TURNER, in MouLToN-HowARD-TuRNER, Grammar, III, p. 239. E.g., Cod. Ox.2305 (in GINSBURGER'S edition, Das Fragmententhargum, Berlin, 1899), p. 73: l"'!"l"'!'~ l"'!'~ '~N', "And he said to Judah". 1 QapGen 21 :19: C~~~ 'l'1'~~ ,~ l'1'l'1N' l'1~l'1', "And (then) I returned and came horne in peace ... " An Aramaic Approach, pp. 102-103; 104. It was observed by ARNoLD MEYER, Jesu Muttersprache. Das galiläische Aramäisch in seiner Bedeutung für die Erklärung der Reden Jesu, Freiburg i. B.-Leipzig, 1896, p. 124. WILCOX, Semitisms, p. 132. JOÜON suggested that the UI!LV in Luke 10:11 was also a kind of Ethic dative (dativus commodi), Kul, "tüv KOVLO()"tÜV "tüv KOAA1l8€v"tu iJl!LV EK "tije; nOAEWe; UI!WV Eie; "toue; nobue; unol!uaaol!E8u UI!LV (Notes philologiques sur les Evangiles, Recherches de science religieuse, 18 [1928], 345-359; p. 353).

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First, we have conditional relative clauses with nö'<; + substantive in the main clause, e.g., 1 John 4:2, nö'v nVEu~u Ö 6~oAoYEi '!llOOUV XQLO'tOV EV oUQKi EAllAlJ8o'tu EK 'tou 8EOU EO'tLV, K'tA., and Luke 14:33 (H B) nö'<; ES il~&v ö<; OUK uno'tuooE'tUL nö'OLV 'toi<; tUlJ'tou lmuQxolJoLV ou ÖUVU'tUL dvui: ~OlJ ~u811'ti}<;. 209 Next, there is the use of the construction ou (~i}) ... nö'<; = total negation, as in Act~ 10:14 ouÖtno'tE ECPUYOV nö'v KOLVOV Kui uKu8uQ'tOV. 210 Again, CONNOLLY noted the use of Kui töou before time (and number) in Luke, e. g., Luke 13:16, . . . ~v EÖllOEV 6 LU'tUVö'<; töov ÖtKU Kui OK'tW E'tll . . . The construction does not seem to be found outside Syriac. 211 This list could be considerably longer; suffice it to say that it fully accords with wh at we have now come to see as indicative of the considerable Semitic (and especially Aramaic) influence in the Greek of the NT. lt now remains to draw together the threads of this study.

IV. Conclusion

First and foremost we have seen the existence of a number of Semitisms which do not appear to be traceable to influence of the LXX. This is particularly striking where the idiom or other linguistic element reflects an Aramaic or a Mishnaic Hebrew construction and so is not explained adequately by reference to Biblical Hebrew. Such locutions can hardly be described as
211 212

BEYER, Semitische Syntax im Neuen Testament, I, pp. 189-191. TORREY, The Composition and Date of Acts, pp. 7; W. F. HOWARD, in MOULTONHowARD-TuRNER, Grammar, II, pp. 433-434; WILCOX, Semitisms, pp. 72-73; and TURNER, in MOULTON-HoWARD-TuRNER, Grammar, III, pp. 196-197 - a "peculiarly Biblical Greek expression" (p. 196). See the valuable note in BEYER, Semitische Syntax im Neuen Testament, p. 189 (n. 4)-:-191. The argument that this is ultimately due to the LXX is complicated by the fact that ie appears in a Greek tomb inscription from Beth She'arim (see above, note 16), where there is also clear conformity in other ways to the formulae used on Aramaic tomb inscriptions. Syriacisms in St. Luke, pp. 378-381. Translations made from the Original Aramaic Gospels, pp. 276-279, 286-288.

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and elsewhere similarly speaks for greater ca re in assessing both language and putative source. 213 Indeed, if the Semitisms in Luke-Acts are not authentie, they may have been invented, not to eonvey a
214

215

See, for example, Acts 13:22 (WILCOX, Semitisms, pp. 21-24), 1:17-19 (cf. above, pp. 990-992; etc., and the relevant works by VERMES, LE DEAUT, and McNAMARA (see Bibliography). Haggadah in the Onkelos Targum, in: Post-Biblical Jewish Studies (Studies in Judaism in Late Antiquity, 8), Leiden, 1975, pp. 127-137. Die Sprache und Heimat des vierten Evangeliums (Beiträge zur Förderung christlicher Theologie, 6, 4), Gütersloh, 1902; cf. p. 9: The Apostles grew up in a bilingual environment. "Sie reden darum geläufig und in ihrer Weise korrekt Griechisch. Nicht um ein kümmerlich erlerntes, unfertiges Griechisch handelt es sich, sondern um Doppelsprachigkeit ... " MUSSIES, The Morphology of Koine Greek as used in the Apocalypse of St. John. A Study in Bilingualism, Leiden, 1971. He argues that it is very hard to be sure whether Aramaic or Hebrew lies behind the Apocalypse, but in any case it is probable that that way of putting the question is misleading: "both languages most likely influenced an author who was so weIl versed in Ezekiel an cl Daniel, and who lived in aperiod when both languages were used by each other's sicle" (p. 353).

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The data which we have considered indicate that Jesus' home-Ianguage was Aramaic, an Aramaic akin to that of the spoken tongue as far as we can reconstruct it. They do not, however, indicate that he spoke no other language. In any case, the Bar Kokhba and Babata Archive texts confirm LIEBERMAN'S thesis about the interpenetration of Aramaic and Hebrew with Greek in Palestine of that time. The NT evidence would cohere weH with that same view. Decision on Aramaisms or Hebraisms should not be prejudged by theories of sources or composition; rather, the Semitisms, once attested, should be used to help evaluate the material in which they are embedded. Their weight will be the greater if (a) they occur in
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Hellenistische Gattungen im Neuen Testament von

KLAUS BERGER,

Heidelberg

Inhalt Die Lage der Forschung . . . . . . .

1034

Erster Teil: Methodische Vorfragen .

1035

Bibliographie . . . . . . . . . . . a) Die Diskussion über Gattungstheorie . .' . b) Antike Gattungen im allgemeinen unter besonderer Berücksichtigung der formgeschichtlichen Arbeit am Neuen Testament . . . . . . . . . . . . . . . ~ .

I. Generelle Fragen zur Formgeschichte paganer und neutestamentlicher antiker Gattungen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1035 1035 1936 1036

11. Zur Problematik der übernahme hellenistischer Gattungen durch das Christentum des 1. Jahrhunderts. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1039 111. Die soziologische Bestimmung von Gattungen. . . . . . . . . . . . . . . . . ..

1041

IV. Innerliterarische Kriterien für die Bestimmung von Gattungen. . . . . . . . . ..

1044

V. Häufig wiederkehrende Phänomene und allgemeinere Regeln in der Gattungsforschung . . . . . . . . . . . . . .. ........ . . . . . ..

1045

Zweiter Teil: Die einzelnen Gattungen. . .

I. Genos symbuleutikon und Verwandtes. 1. Gnome, Hypotheke, sententia . . . 2. Ainos und Fabel . . . . . . . . . . 3. Paränese (Mahnrede) und exhortatio . 4. Doxographie, Gnomologium, Florilegium. 5. Haustafel und Pflichtenspiegel . 6. Gemeindeordnungen . . . . . . . 7. Tugend- und Lasterkataloge . . . 8. Chrie, Apophthegma, Anekdote. 9. Gleichnisse . . . . . . . . 10. Diatribe und Dialexis . . . 11. Der philosophische Brief . 12. Protreptikos . . . . . . . 13. Paradeigma und Exemplum . 14. Symbuleutische Argumentation.

1049 1049 1049 1074 1075 1078 1078 1086 1088 1092 1110 1124 1132 1138 1145 1148

1032

KLAUS BERGER

II. Genos epideiktikon und Verwandtes . . . . . 1. Hymnus und Gebet . . . . . • . . . . . a) Der Aufbau des griechischen Hymnus. b) Formale Probleme. . . " c) Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Proömium und Hymnus . . . . . . . . 3. Enkomion auf Personen und Synkrisis . 4. Basilikos Logos und Panegyricus .. 5. Reden bei Ankunft und Abschied. . 6. Geburtstagsgedicht (Genethliakon) . 7. Klage, Trauer, Epitaphios . 8. Ekphrasis . 9. Priamel . . . . . . 10. Erzählung . . . . 11. Lalia und Prolalia . 12. Wundergeschichten . 13. Aretalogie . . . . . 14. Biographie . . . . . 15. Hypomnemata und Apomnemoneumata . 16. Prozeßbericht und Märtyrerakte . a) Die Prozeßprotokolle . . . . . . . . . b) Philosophenmartyrien . . . . . . . . . c) Die Bedeutung der "Acta Alexandrinorum' . d) Die aggressiven Worte des Märtyrers gegen den Tyrannen. e) Ergebnisse und Vergleich mit jüdischen Martyrien. 17. Exitus illustrium virorum und ultima verba . 18. Evangelium. 19. Roman . . . 20. Novelle . . . 21. Autobiographie. 22. Reisebericht, Itinerar . 23. Geschichtsschreibung. 24. Apostelgeschichte . . .

1149 1149 1151 1163 1169 1171 1173 1194 1195 1197 1198 1201 1204 1208 1211 1212 1218 1231 1245 1248 1248 1249 1250 1251 1255 1257 1259 1264 1268 1271 1274 1275 1278

III. Genos dikanikon und Verwandtes. 1. Anklage, Invektive und Polemik . 2. Apologie . . . . . . . . . . . a) Apologien vor Gericht. . . b) Apologie und Biographie . c) Der apologetische Brief. 3. Argumentation . . . . . . . 4. Dikanische Argumentation. 5. Zeugenbericht . . . . . . .

1281 1281 1287 1288 1289 1289 1291 1294 1294

IV. Genos didaktikon und Verwandtes. 1. Progymnasmata. 2. Deklamation . . . . . . . . . .

1295 1296 1298

1033

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM· NEUEN TESTAMENT 3. Einführungsliteratur 4. Traktate . . . . . 5. Gespräch-Literatur . A. Dialog . . . . . a) Arten des Dialogs . . b) Lehrgespräch und Erotapokrisis . c) Streitgespräch . . . . . . . . . . d) Symposion . . . . . . . . . . . e) Offenbarungsdialog (s. unter Offenbarungsschriften) . f) Dialog in gnostischen Schriften . . . . . . B. Offenbarungs schriften . . . . . . . . . . . . . a) Erscheinungsberichte, Visionen, Träume. . .. b) Prophezeiung, Orakel, Offenbarungsdialog . c) Entrückungsberichte und Kultlegenden . d) Apokalypsen . 6. Lehrbriefe . . . . . .

....

,

·1299 1301 1301 1301 1302 1303 1305 1310 1315 1315 1316 1316 1319 1321 1324 1325

V. Vorliterarische Gattungen 1326 1. Brief . . . . . . . . . 1326 A. Verschiedene Arten von Briefen. 1327 B. Beobachtungen zu Aufbau und Formelgut . 1330 C. Offene Fragen . . . . . 1333 D. Briefliche Teilgattungen . 1340 a) Abgrenzung . . . . 1340 b) Koinonia . . . . . . 1341 c) Gemeindeparänese. . 1342 d) Autoritätsorientierte Exempla-Ethik . 1342 e) Bekehrungsparänese und postmissionale Mahnrede . 1344 f) Protreptische Elemente i. e. S. . . . 1344 g) Paraklese (Abwehr der Irritation) . 1344 h) Tadel .. . . . . . . . . . . . . . 1345 i) Apologie . . . . . . . . . . . . . 1347 j) Selbstbericht und Selbstempfehlung . 1347 k) Briefschlüsse . . . . . . . . . . . . . 1348 1) Hypomnese. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1350 m) Paideutikon . . . 1350 n) Apostolikon . . . . . . 1353 0) Peristasenkatalog . . . 1355 p) Briefliche Gebetstexte . 1359 q) Apokalyptische Gattungen 1361 r) Gnomische Elemente in Briefen. 1362 s) Besprechung des Verhältnisses Adressat/Briefsteller. 1363 2. Predigt . . . . . . . . . . . . . . 1363 3. Epoden, Zaubersprüche, Gebete. 1371 4. Akklamation . . . . . . 1372 1375 5. Egertikon (Diegertikon) Schlußwort

...........

1377

Gesamtbibliographie zur Theorie und Geschichte hellenistischer Gattungen im Hinblick auf die neutestamentlichen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1379

1034

KLAUS BERGER

Register. . . . . . . . . . . . . . . , .I. Stellen . . . . . . . . . . . . . 1. Nichtbiblische Quellen . . . . . . . . . . . 2. Biblia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . a) Altes Testament (1859) - b) Zwischentestamentliche und andere Literatur (1860) - c) Neues Testament (1862) - d) Neutestamentliche Apokryphen und apostolische Schriften (1875) 11. Moderne Autoren. 111. Sachen . . . . . . . . . '.

1831 1831 1831 1859

1876 1880

Die Lage der Forschung

Bereits früher wurde bemerkt, daß in der neutestamentlichen Wissenschaft seit den grundlegenden Arbeiten von M. DIBELIUS und R. BULTMANN lediglich noch eine Reihe von - übrigens nicht sehr zahlreichen - Einzelstudien zu Problemen von Gattung und Formgeschichte vorgelegt wurde. Es fehlt sowohl eine umgreifende wie auch eine zusammenfassende Darstellung nach dem neueren Stand der Forschung. Insbesondere fehlt aber auch eine gründliche, kritische und weiterführende Diskussion der Kriterien der Gattungsbestimmung. Beides kann auch in der vorliegenden Studie nicht geleistet werden; sie versteht sich aber als ein Baustein auf dem Weg dazu, und zwar in einer speziellen Hinsicht: Es geht hier um diejenigen Gattungen, die eine typisch pagan-hellenistische Vorgeschichte haben und die - wohl zumeist durch das hellenistische Judentum vermittelt dem frühen Christentum zur Verfügung standen. Nicht im Blick sind daher die Gattungen, die eine typisch alttestamentliche Vorgeschichte haben und die, auch wenn sie im hellenistischen Judentum fortlebten, doch im außerjüdischen Hellenismus keine oder zu vernachlässigende Analogien haben. Es wäre ein Unding, zwischen jüdischen und hellenistischen Gattungen im Neuen Testament zu sondern, denn auch alle jüdischen Gattungen sind bereits seit langer Zeit vor der Entstehung des Neuen Testaments hellenisiert. Man kann sagen: Innerhalb des Zeitraumes der Entstehung des Neuen Testaments ist noch all das, was sowohl Form als auch Inhalt betrifft, sowohl jüdisch als auch hellenistisch zugleich, was die kanonischen Autoren zu ihrem neuen Ziel verwenden. Man beachte also, daß es hier nur um die Gattungen mit typisch paganem Hintergrund geht oder jedenfalls - falls eine Gattung sowohl alttestamentlich als auch pagan-griechisch belegt ist - um die pagane Seite der Vorg~schichte. Die Forschung der klassischen Philologie hat nun auch ihrerseits - sowohl vor als auch nach der formgeschichtlichen Wende in der neutestamentlichen Forschung - eine große Fülle von Arbeiten zu einzelnen Gattungen und zur Geschich~e von Gattungen vorgelegt. Vor allem um die Sichtung dieser Forschung geht es hier, und zwar im Hinblick. auf Erträge für das Neue Testament. Dabei können freilich im einzelnen vorläufig nur Ansätze und Fragerichtungen dargestellt werden. Dieses nur höchst unzureichende Resultat ist vor allem dadurch bedingt, daß es auch in der klassischen Philologie weder eine zusammenfassende Darstellung der Gattungsforschung noch eine methodisch ausgeführte Gattungskritik noch - und das ist vielleicht das größte Hindernis - eine systematisierende übersicht über die Gesamtheit der diskutierten Gattungen gibt. Diese Studie

HELLENISTISCHE GATtUNGEN IM NEUEN TESTAMENT,

1035

muß daher zunächst vers~chen, eine solche übersicht zu bieten (natürlich bereits selektiv und im Blick auf das Neue Testament) und die wichtigste Literatur (nach dem gleichen Auswahlprinzip) zu nennen, die bei künftigen Einzel- oder Gesamtdarstellungen zu berücksichtigen ist. Die Methodendiskussion der letzten Jahre hat die Fragestellung, für die hier ein erster Schritt getan werden soll, angeregt. Es geht dabei keineswegs nur um die Gattungen als ·soziale' Phänomene, sondern ebensosehr um die - für Theologen bisweilen überfällige - Entdeckung der Untrennbarkeit von Form und Inhaltl. Mit H. CANCIK (1967, 13) sind wir der Meinung: "Die Grundlage unserer Untersuchung bildet die Annahme, daß in der Literatur nicht jeder beliebige Inhalt sich in jede beliebige Form kleiden läßt". In einem ersten Abschnitt werden daher einige methodische Vorfragen diskutiert, in einem zweiten Teil wird eine übersicht über die Einzelgattungen (mit Bibliographie und kurzen Hinweisen) gegeben. Unter den antiken Gattungseinteilungen sind besonders berücksichtigt worden a) die des Apollonius v. Tyana in Brief 19 (Einteilung in philosophisch, historisch, richterlich, brieflich und berichtend: q>LAOOOq>OC;, LO'tOQLKOC;, ÖLKUVLKOC;, E1tLO'tOALKOC;, imo~vrn.tU'tLKOC;); b) die Einteilung der Briefe nach Demetrius, De elocutione 223-235 (1. Jahrh. vor bis 1. Jahrh. nach Chr.); c)die Einteilung der Briefe nach Cicero, Ad familiares 11 4,1 (53 v. Chr.); IV 13,1 (46 v. Chr.); Ad Atticum IX 4,1 (49 v. Chr.); VIII 14,1; IX 10,1; XII 53; Ad familiares XII 30,1 (43 v. Chr.); d) nach Seneca, Ep. mor. 40,1; 75,1f.; e) nach Pseudo-pemetrius, 't1J1tOL E1tLO'tOALKOL (2. Jahrh. v. Chr. bis 3. Jahrh. n. Chr.); f) nach Philostratos v. Lemnos, De epistulis 11 257,29-258,28; g) Papyrus Bononiensis 5 (3. oder 4. Jahrh. v. Chr.); h) Gregor v. Nazianz, Epistulae 51; i) Julius Victor, Ars rhetorica 27 (De Epistolis) (4. Jahrh. n. Chr.); k) Ps.-Libanius, 'E1tLO'tOAq.tutOL XUQUK'ti}QEC; (ed. R. FOERsTER, Leipzig 1927, Vol. IX); - alle diese Texte sind bis auf a) zugänglich und mit englischer übersetzung versehen bei A. J. MALHERBE (1977).

Erster Teil: Methodische Vorfragen

Bibliographie a) Die Diskussion über Gattungstheorie Lit.: vgl. das Verzeichnis in BERGER, K.: Exegese des Neuen Testaments, UTB 658, Heidelberg 1977,111.128.132. ,~

1

Im Gebrauch der Abkürzungen folge ich S. SCHWERTNER, Internationales Abkürzungsverzeichnis für Theologie und Grenzgebiete. Zeitschriften, Serien, Lexika, Quellenwerke mit bibliographischen Angaben, Berlin, New York 1974. - Weitere Abkürzungen: ANRW = Aufstieg und Niedergang der römischen Welt; AU = Der altsprachliche Unterricht; JSHRZ = Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit; SBL = Society of Biblical Literature. Dazu: BERGER, K. (1977), § 24.

, ;.~. KlAUS B;ERGER .

1036

(1976) ......

Ferner: ABRAHAMS, R. D.

BEN-AMos, D.

(1969.1975.1976). -

J. (1978). - BOEcKH, A. (1877). - V. BORMANN, A. (1977). CAZEAUX, J. (1972). - COLLINS, J. J. (1979). - DONOHUE, J. J.

(1973). GÜLICH,

(1980). -

BLÄNsDORP,

Buss, M. J. (1978). (1943). - DoTY, W. G.

FUBINI, M. (1971). - GNIL'KA, CHR. (1979). - GREENWOOD, D. (1970). und RAIBLE, W. (1975a. b.1977). - HAACKER, K. (1980). - HELLHOLM, D.

E.

(1973.1977). - HINCK, W. (1977). - JAUSS, H. R. (1973). E. (1977). - KUHN, H. (1974). - LAPOINTE, R. (1970). - LOCKEMANN, W. (1974). - MOSELEY, E. M. (1969). - MUILENBURG, .T. (1969). - NIES, F. (1973.1974). - NIES, F. und REHBEIN,J. (1978). - RECKWITZ, E. (1976). - REISS, K. (1976). - RUTTKOWSKI, W. V. (1968). - SAUER, G. (1962). - SAWYER, J. F. A. (1967). - SCHLAFFER, H. (1971). - SUERBAUM, U. (1979). - V. SYDOW, C. W. (1948). - TRZYNADLOWSKI, J. (1941). - VIETOR, K. (1931). - VINCENT, CL. (1934 15). VOSSKAMP, W. (1977). HEMPFER, K. W.

KAISER, G. R.

(1974). -

KÖHLER,

b) Antike Gattungen im allgemeinen unter besonderer Berücksichtigung der formgeschichtlichen Arbeit am Neuen Testament (1929). - ATKINS, J. W. H. (1934). - BAXTIN, M. (1971). - BENOIT, P. (1956). (1961.1975). - BONSIRVEN, J. (1954). - BORNKAMM, G. (RGG3). BOULANGER, A. (1923). - BRAAK, I. (1974). - BURKE, K. (1967). - CAIRNS, F. (1972). - CAZEAUX, J. (1972). - CONZELMANN, H. (1956). - DANIELOU, J. (1957). - DIBELIUS, M. (1971 6 ). - DÖRRIE, H. (1968). - FANTHAM, E. (1978). - FASCHER, E. (1924). FEHLING, D. (1969). - FINK, G. (1975). - FISCHEL, H. A. (1973). - FONTAINE, J. (1968.1977). - FUHRMANN, M. (1960.1973.1977). - GERHART, M. (1977). - GERSTINGER, H. (1943-47). - GNILKA, CHR. (1979). - GORDIS, R. (1943/44). - GRANT, F. C. (1962). - V. GRONINGEN, B. A. (1958). - HARVEY, A. E. (1955). - HATCH, E. (1892) . . - HEILMANN, W. (1975). - HERZOG, R. (1975.1977). - HILTBRUNNER, ,0. (1964). HÖLSCHER, U. (1939). - JENS, W. (1971). - KENNEDY, G. (1963.1972). - V. KIENLE, W. (1961). - KLEIN, T. M. (1974). - KRAUSE, W. (1958). - KROLL, W. (1964 2). LEBEK, W.D. (1970). - LENTZEN-DEIS, F. (1981). - LONG, B.O. (1975.1976). - McKEON, R. (1957). - McKNIGHT, E. V. (1969). - MCQUEEN, E. I. (1967). - MELLUGIN, R. F. (1974.1978). - MURPHY, R. J. (1973). - NORDEN, E. (1905.1913.1958 5 ). PARKS, E. P. (1945). - QUADLBAUER, F. (1958). - RAIBLE, W. (1980). - REARDON, B. P. (1971). - REICH, H. (1909). - RENEHAN, R. (1972). - RIESNER, R. (1981). ROBERTS, C. H. (1953). - RÖSLER, W. (1980). - RUCH, M. (1958). - SCHADEWALDT, W. (1973) - SCHMID, W. (RAC). - SCHMIDT, K. L. (1923.1928). - SEEBERG, A. (1908. 1909). - STEINMETZ, P. (1964). - STUBBE, H. (1933). - SULLIVAN, M. (1967). THRAEDE, K. (1961-63). - TRISOGLIO, E. F. (1964.1965). - VAN UNNIK, W. C. (1971). - VIELHAUER, PH. (1975). - VOLKMANN, R. (1885 2 , repr. 1963). - WENDLAND, P. (1902.1912). - WIFSTRAND, A. (1933). - WILCOX, S. (1943). - WILLIAMS, G. (1968). DE WITT, N. W. (1936).

Lit.: ALY, W. -

BETZ, H. D.

I. Generelle Fragen zur Formgeschichte paganer und neutestamentlicher antiker Gattungen

Die formgeschichtliche Methode der Erforschung des Neuen Testaments ist in den letzten Jahren scharf kritisiert worden. Die hauptsächlichen Einwände, die eine künftige Gattungsforschung beherzigen sollte, sind folgende:

HELLENISTISCHE GA'ITUNGENIM NEUENTESTAMENT.

,1037

a) Die Typik der Gattung und damit die schlichte und einfache. Schönheit der simplen Urform wird absolut· überschätzt, insbesondere datm,'w~nn man ihr zugleich den größten überlieferungsgeschichtlichen und historischen Wert zumißt. Zugleich setzte man dabei ein Bild der frühesten Gemeinde voraus, in dem literarische Einfachheit und Bestreitung eines Problembewußtseins geradezu Voraussetzung für Erbaulichkeit waren (K. HAACKER, 1980)., Die Formgeschichte hat auf Kosten der Einzelperikope das Typische zu sehr betont und einen Maßstab lediglich von außen angelegt. Nicht nur das historisch Konkrete wurde nicht erklärt, sondern auch im Einzelfall die Veränderung in der Gestalt der Gattung und die Verwandtschaft von Gattungen. Zu fragen ist, ob die Differenz von "mündlich' und "schriftlich' zusammenfällt mit der von "einfachen' und "reinen' Gattungen und Mischformen, die sich erst bei Schriftstellern einstellten. b) Die Ganzheit der Schriften wurde zu wenig gesehen. Zu sehr hat man sich auf die Formgeschichte der "kleinsten Einheiten' beschränkt. Eine unglückliche Definition beschrieb Formgeschichte als "Erforschung der in die Gattungen aufgenommenen Formen', Gattungsforschung hingegen als Untersuchung der Gattungen als ganzer. c) Der Begriff "Sitz im Leben' ist unklar. Ist er auf eine "geschichtliche Situation' oder auf eine Institution bezogen? Für eine Form gibt es mehrere Sitze im Leben und umgekehrt. d) Es ist Folge einer ungeprüften, "romantischen' Hypothese, in kleine Einheiten zu zergliedern und diese aus dem Volksleben oder dem kollektiven Volksgedächtnis herzuleiten. e) Die Annahme eines Sitzes im Leben steht oft beziehungslos zu Struktur und Inhalt. überhaupt ist die Einheit von Form und Inhalt und damit speziell auch die mit dem Gattungsproblem verbundene semantische Frage unterschätzt worden. f) Terminologische Unklarheiten: Wonach richtet sich die Gattungsbestimmung? Erinnert wird dabei an die Differenz zwischen M. DIBELIUS und R. BU~T­ MANN hinsichtlich der Frage "Paradigma' oder "Apophthegma'. Sehen wir auf die Diskussion in der klassischen Philologie, so zeigt sich ein sehr deutliches Bemühen, abzugehen von vorfixierten archetypischen oder typologischen Grundbegriffen als Gattungsnamen. Statt dessen will man deskriptivhistorisch und nicht apriorisch-systematisch vorgehen. Für die Frage, wie man das tun soll, wird im allgemeinen die Orientierung an einem Archetyp oder auch nur an vorbildlichen Werken abgelehnt, denn die Möglichkeit des Zirkelschlusses ist hier evident. Geht man von den de facto in der Forschung bestehenden Textgruppierungen aus, so stellt man bald fest, daß die Gattungszugehörigkeit durch de facto je unterschiedliche Kriterien bestimmt wird: durch thematische, formale und inhaltlich-strukturelle. Das ist vielleicht auch gerade in dieser Vielfalt der möglichen Ausgangspunkte kein Schaden. Denn erstens wird, wenn man diese Vielfalt zunächst einmal respektiert, durch Bewahrung der notgedrungen partikulären Ansätze nicht die ganze bisherige Forschung vom Tisch gewischt, und zweitens wird

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KLAUS BERGER

der Gattungsbegriff offengehalten, so daß zu einer Gattung immer Texte gehören können, die aufgrund einer Reihe von (konstitutiven) Merkmalen ähnlich strukturiert sind. Zur Frage, wie aus der Vielzahl der Elemente eines Textes gerade die gattungsspezifischen erkannt werden, ist unten noch mehr zu sagen. Hier dazu nur dieses: a) In jedem Text gibt es viele Elemente, die mit anderen Texten und auch mit verschiedenen Gattungen gemeinsam sind. b) Das bedeutet zugleich: Ein Text trägt nicht nur gattungshafte Züge, wird nicht nur durch die Gattungszugehörigkeit determiniert. c) Das bedeutet auch: Gattungen haben nur zum Teil eigene Mittel und arbeiten oft mit Elementen, die auch in anderen Gattungen verbreitet sind. - Die konstitutiven Elemente im Sinne der Gattungszugehörigkeit sind dabei auf zwei mögliche Weisen zu bestimmen: entweder textimmanent oder "soziologisch', d. h. an der Kommunikationssituation und an der Rezeption orientiert. über die mögliche Zahl von Gattungen wird schon bei Quintilian, Inst. 111 4,1-4 diskutiert (vgl. Cicero, De oratore 11 11 ff.). Dort geht es um die Alternative: Annahme der drei rhetorischen Gattungen oder plura sed paene innumerabilia (z. B. für Dank, Klage, Beschwerde, Trösten je eine eigene Gattung). In der Tat verbietet sich ein starres Festhalten an den drei alten rhetorischen Gattungen (epideik tik on, dikanikon, symbuleutikon) vielleicht deshalb, weil hier die Fülle der nicht-rhetorischen Gattungen nicht berücksichtigt ist. Aber auch die auf die Didaktik bezogenen Prosagattungen (wie Progymnasmata und Lehrschriften) sind nicht einfach unter "epideiktisch' zu subsumieren. Andererseits muß und kann die Fülle der hellenistischen Gattungen nach einigen wenigen Gruppen generell klassifiziert werden (wenn man nicht als Alternative eine Ordnung nach dem Alphabet vorzieht). In dem unten darzustellenden Gattungssystem (im Blick auf das Neue Testament) habe ich daher neben die drei alten rhetorischen Gattungen zwei neue Großgattungen gestellt: die didaktische und die nicht-rheto- . rische. Diese Einteilung ist empirisch-induktiv gewonnen, und es war nicht von vornherein die Absicht, an den alten rhetorischen Gattungen überhaupt festzuhalten. Eine weitgehende Bewahrung der alten Einteilung und eine Erweiterung ist aber vielleicht ein behutsamer Weg, der antike Gattungsbegriffe, sofern sie bestanden haben, soweit als möglich in der Diskussion behält. Während man einerseits in vielen Einzeluntersuchungen für bestimmte Gattungen eine Summe von Regeln ermittelt hat, denen man normativen Charakter zuschreibt, und mit der Gattung sogar bereits das Rohmaterial eines Textes vorgeprägt sein läßt, so daß die Methoden und Motive eines Autors nicht mehr als nur subjektiv erscheinen, wird andererseits die Existenz fester literarischer Formen überhaupt bestritten. Es ist das Verdienst der Arbeit von F. VELTMAN (1975) zur Gattung "Apologie' (pagan und christlich), hier vor zu großem Optimismus gewarnt zu haben: Für die "Gattung' Apologie kann man zwar eine Reihe von häufigen Einzelelementen feststellen (z. B. Beteuerung der Unschuld, biographisches Material, captatio benevolentiae), nicht jedoch eine bestimmte literarische Form im Sinne eines Kompositionsschemas. Die Gattung kann nach VELTMAN daher nur aufgrund des Arrangements der Einzelteile und aufgrund der literarischen Komposition des ganzen Buches festgelegt werden. Doch wird man

HELLENISTISCHEGAITUNGEN ÄM NEUEN ·TESTA~ENT·

1039· .

auch hier mit verschiedenen Möglichkeiten rechnen müssen, wiec:ineGattupg zu ermitteln ist. Zweifellos gibt es auch Gattungen, die durch ihr Aufbaus.cl;1ema be~ stimmt sind (wie z. B. Evangelien). .

11. Zur Problematik der Obernahme hellenistischer Ga~tungen durch das Christentum des 1. Jahrhunderts

Verschiedene Mechanismen - oftmals apologetischer Art - sind entwickelt worden, um eine Vergleichbarkeit paganer (insbesondere auch literarischer und rhetorischer) Gattungen mit den Texten des Neuen Testamentes abzuwehren: a) Einfachheit und Ungekünsteltheit des ältesten Christentums. Die simplicitas der Schrift wird idealisiert. Schon Hieronymus (Ep;-J(XII 29,7) fragte: Quid facit cum psalterio Horatius? cum evangelio Maro? cum apostolo Cicero? Im übrigen spielt bei diesem Argument insbesondere seit dem 19. Jahrhundert eine Fülle von Vorurteilen über das Verhältnis von Religion und Gefühl einerseits. und Wissenschaft, Theologie und Verstand andererseits eine Rolle. Auch das tr~ditionel1e Verdikt gegen Rhetorik gehört hierher. Richtig sind daran im Blick auf das Neue Testament lediglich Beobachtungen über das Vorherrschen der moralischen Instruktion. b) Eschatologische Hochspannung am Anfang und dann erfolgende sukzessive Säkularisierung des Christentums durch dekadente Literaten. Dabei ist doch das Christentum schon von Anfang an Ergebnis von Verschmelzung und Auseinandersetzung. Die Gemeinde lebte in einer konkreten Weit. c) Christlicher Inhalt wird gegen heidnische Form gesetzt. Das Heidentum gab nur die Form, und diese verdarb zunehmend den Inhalt. d) Gegenüberstellung paganer und christlicher Texte und Gattungen nach dem Schema: 'im Innersten nicht getroffen' (p.)tder ganze Mensch' (chr.), 'philosophisch und theoretisch' (p.)teschatologisch und ohne Fluchtweg in den Innenbereich' (chr.), 'aus eigener Kraft' (p.)tauf die Schwachheit zurückgeworfen' (chr.) (so etwa W. SCHRAGE, 1974). Auch hier handelt es sich um Werturteile. Dagegen hat man in der neueren Diskussion vor allem die folgenden GegenModelle aufgestellt: a) Christentum und antike literarische Kultur sind nicht erst vom 4. Jahrhundert an vergleichbar. Auch das Neue Testament ist nicht isoliert zu studieren; wenn auch eine direkte Auseinandersetzung mit der literarischen paganen Kultur fehlt, so geht es doch hier um eine sehr subtile Auseinandersetzung (v. UNNIK). b) Totale Neuheit in Form und Inhalt hätte das Christentum unverstehbar gemacht. c) Gattungskontrast: Christliche und pagane Gattungen stehen nebeneinander als konkurrierende Literaturen, und zwar unter Ver- und Bearbeitung gemeinsamer vorgegebener Traditionen. Pagane Inhalte werden im Christentum 'metaphorisch' verwendet (was auch zu formal neuartigen Konsequenzen führt) (R. HERZOG).

1040

KLAUS BERGER

.d) Das Christentum begegnet der Antike nicht im Stadium des Zerfalls, sondern auf einem Höhepunkt gerade auch der antiken Religion. So kann man von dem henotheistischen römischen Staatskult (Sonnen- und Kaiserkult) sagen: ". . . die Religion der Antike endete geradezu mit einem gewaltigen Höhepunkt, auf dem sie vom Christentum, dem sie unschätzbare Vorarbeit geleistet hatte, besiegt wurde" (D. ESSER, 46). e) Abgesehen davon, daß jüdische und pagane Gattungen oft nicht als solche voneinander zu trennen sind (z.B.Weisheitssprüche), muß man zunächst mit einer Rezeption rechnen, während Reflexion und Distanzierung womöglich erst eine zweite Stufe des Prozesses sind (K. THRAEDE, 1961). f) In der neueren Diskussion verdient insbesondere Beachtung, daß zumindest die älteren Texte der rabbinischen überlieferung im Lichte hellenistischer paganer Gattungen erklärt werden können. Wie beim Neuen Testament geht es auch hier darum, daß nicht alttestamentliche, sondern typisch hellenistische Gattungen übernommen werden. Dieses gilt nicht nur für die Chrie, sondern für eine ganze Reihe weiterer Gattungen 2 • Bei der übernahme werden diese Formen charakteristisch "interpretiert': Halachisierung, hebräische Adaptation, missionarische Zuspitzung und Entpolitisierung sind die Wege, auf denen etwa die Chrie in das Judentum überführt wird. Aber die Rezeption bezieht sich nicht nur auf die Inhalte, sondern geschieht auch formal gesehen in verschiedener Hinsicht: So wird eine Chrie entweder ganz übernommen oder teilweise oder so, daß nur "Moterne' übernommen werden, kleine gattungstypische Elemente, oder "Simileme' , metaphorisches Material und metaphorische Technik. Rezipiert werden insbesondere alle Gattungen, die sich auf die Gestalt von 'Weisen' beziehen, denn der frühe rabbinische Gelehrte ist wohl in dieser Funktion zu verstehen. - Die hier gewonnenen methodischen Erkenntnisse sind für die Geschichte gerade der ältesten überlieferungen des frühen Christentums von großer Bedeutung. Denn die unbefangene Rezeption eines ganzen Arsenals von Gattungen auf einer gegebenen soziologischen Grundlage (Bedeutung des rabbinischen Weisen) ist eine genaue Analogie zu dem, was in der synoptischen Tradition mit Jesus geschieht. Und von den Pharisäern kann gelten, daß sie die am stärksten hellenisierte Gruppe in Palästina waren. Anhand des Wanderns von Gnomen und Chrien zur Kennzeichnung großer rabbinischer Lehrer kann man in der Tat sagen: Die großen Individuen werden weniger durch persönliche Eigenschaften oder persönliche Lehren als groß gekennzeichnet, sondern dadurch, daß ein apriori vorhandenes Konzept des Weisen auf sie übertragen wird. Ein hapax legomenon hat kaum eine Chance reproduziert zu werden 3 • Auch die soziologische Funktion der überlieferung von dem großen Weisen ist interkulturell in der Spätantike ähnlich: sie dient der Unterscheidung der

2

3

Vgl. dazu die Arbeiten von FISCHEL, H. A. (1969), BEN-AMOS, D. (1966), KAMINKA, A. (1926), BICKERMANN, E. (1951.1962) und STEIN, S. (1957). Vgl. dazu: FISCHEL, H. A. (1969) 79: "The Near East would hardly reproduce ahapax

legomenon hut would have a [ar hetter opportunity to get hold o[ an item that is quoted [requently".

HELI,.ENISTISCHE GA'ITUNGEN IM· NEUEN TESTAMENt .

1041

.

Gruppe und der Legi~imati()n· und Glorifikation der Gruppenglieder. und insbesondere des Lehrers. Der Lehrer ist immer durch Einfachheit .undAtaraxie aus'" gezeichnet. IIllafolgenden gilt es nun, die wichtigsten Wege zur Bestimmung von Gattungen darzustellen.

111. Die soziologische Bestimmung von Gattungen

Bisweilen wird sehr streng gefordert, Gattungen dürften nicht nach werkimmanenten Kriteri(!n bestimmt werden, sondern nur funktionell und auf ein Publikum bezogen (M. FUHRMANN). Gattungsgeschichte ist hier nur als Funktionsgeschichte denkbar. Diese Fragestellung' ist jedoch einseitig und dadurch zum Teil sog~r nicht fruchtbar. Denn es gilt, daß Sender und Zeichen leichter zu analysieren .sind als der Empfänger, daß gerade bei antiken Texten die einzelnen Faktoren des Kommunikationsmodells nur selten genau bekannt sind, kurz, daß Kenntnisse über Funktion und Sitz oft extrem hypothetisch sind. Zudem gilt, daß für verschiedene Exemplare einer Gattung oft ein gemeinsames soziales Milieu nicht vorauszusetzen ist (die einzelnen Texte sind verschieden verwendbar und wurden in verschiedenen Schichten verschieden verstanden). Andererseits ist es zweifellos strikt q.otwendig, über die bloßen Texte hinaus nach sozialen Dimensionen zu fragen, und zwar mit allen aufbietbaren Mitteln 4 • Nach dem in Abschnitt I (S. 1037f.) Gesagten ist zu erwarten, daß der Bezug auf den sozialen Bereictt der Empfänger in verschiedenen Gattungen auch verschieden stark ausgeprägt ist, daß er gattungs konstitutiv sein kann oder in anderen Fällen auch gerade nicht. Damit ist auch das Maß verschieden, in dem Rückschlüsse gelingen können, auf die man angewiesen ist, wenn man nur den Text hat. Vielleicht hilft es auch weiter, wenn man - an einem kommunikationstheoretischen und rezeptionskritischen Modell orientiert 5 - nach der Art fragt, in der im Text der Leser
4 5

Zu den Methoden vgl. BERGER, K. (1977), §§ 17.31-34. Vgl. etwa HEMPFER, K. W. (1973.1977) und jAUSS, H. R. (1973).

69 ANRW 11 25.2

1042

KLAUS BERGER

Im einzelnen haben sich folgende Gesichtspunkte ergeben: 1. Beim "Sitz im Leben" 6 sollte man unterscheiden zwischen der "menschlichen' Situation (Basissituation und daraus erklärbare Basisgattungen), wie etwa Klage und Lob, und der "konventionellen' Situation, wie etwa Ritual ~s Herrscherkultes . 2. Neben die äußere Situation als "Sitz im Leben' sollte vor allem das Rollenspiel der Teilnehmer treten. Soziale Interaktionen vor allem sind der Ort bestimmter Gattungen. Der Wandel von Gattungen ist abhängig von funktionalen Spezialisierungen in der Gesellschaft (Wachstum der Gesellschaft, Konflikte zwischen Gruppen). Als neues Kriterium für die Bestimmung von Gattungen wird genannt die "evolutionary condition"7. Das bedeutet für den hier behandelten Bereich: Die Zuordnung der Geschichte einer Form zur Geschichte des Urchristentums. Wenngleich diese Aufgabe im Rahmen dieses Aufsatzes nicht annähernd gelöst werden kann, sei sie am Beispiel von Wundererzählungen verdeutlicht: Die Häufung solcher Erzählungen in den Evangelien hat in der vergleichbaren Literatur keine Parallele. Sie wird verständlich, wenn die Wundergeschichten als Niederschlag einer bewegten und in kurzer Zeit sehr reichen geschichtlichen Entwicklung aufgefaßt wird: Die Mehrzahl der Wundergeschichten ist eine narrative Antwort auf beherrschende kirchengeschichtliche Konflikte, welche aus der Vollmacht Jesu gelöst werden (Reinheitsbegriff ; Versagen Israels; Samaritanermission; Heidenmission). 3. Für viele Gattungen gibt es keinen "ursprünglichen' Sitz im Leben (z. B. für "Weisheit'), ihr Gebrauch ist daher nicht ursprünglich festgelegt. Kategorien wie Nachahmung, Entlehnung (von einer ursprünglichen Situation weg) sind daher zum Teil nicht angebracht. Andererseits werden im frühen Christentum pagane Gattungen in zunehmendem Maße auch metaphorisiert. 4. Für jede Gattung ist anzugeben, welchen Ort sie im "System' der anderen Gattungen hat, d. h. welchen Platz sie sich in der "arbeitsteiligen Aneignung der Wirklichkeit' selber gibt. Denn die Summe der jeweils geltenden Gattungen stellt eine Art System dar, in dem die Komplexität der "Welt' auf ein bestimmtes Arrangement von Gattungen reduziert wird. Dabei wird es immer bestimmte Gattungen geben, die jeweils dominieren. Sie haben die Tendenz zur Stabilisierung und zur Immunisierung des ·Systems'. - Dieses Modell ist - wenigstens grundsätzlich - sehr hilfreich für die Erforschung der Landschaft frühchristlicher Gattungen: Was bedeutet es, wenn in einer bestimmten überlieferungsrichtung 'Evangelie~' eindeutig dominieren (auch so, daß ältere Entwürfe wie das MkEv im Laufe der Zeit abgelöst werden durch Neuformungen wie das MtEv)? Welche Gattungen werden in der Gattung Evangelium so rezipiert, daß sie für eine Weile "unschädlich' gemacht werden, nach einer Zeit jedoch - etwa in der Form apokrypher'"Praxeis' - wieder ihr Haupt erheben? Was bedeutet andererseits das Vor-

6

7

Dazu vor allem: Buss, M. J. (1978). Hier wird auch die Erforschung des Sitzes im Leben hellenistischer Gattungen durch die klassische Philologie dargestellt. Buss, M. J. (1978) 166.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1043

herrschen des Apostelbriefes in einer bestimmten Region, welche Konsequenzen hatte diese Vorherrschaft für das Entstehen pseudepigrapherBriefe-undwodurch ist diese Literaturform abgelöst worden? Welche Lücke füllen hier die Briefe des Clemens und des Ignatius, vor allem aber die Kirchenordnungen einerseits und die Literatur der Apologien und Traktate andererseits? Die Geschichte der ersten christlichen Jahrhunderte. wäre von hier aus als Gattungsgeschichte darzustellen. über das von PH. VIELHAUER (1975) Geleistete hinaus ist hier vor allem nach Dominanz, Ablösung, Konkurrenz zu fragen, also wirklich nach der Geschichte des <Systems' der Gattungen. Eine bloße Darstellung ihres Nebeneinanderdaseins reicht nicht aus. Im Rahmen einer solchen Geschichte ist dann auch der Ort der Frage, welche Gattungen paganen Ursprungs jeweils neu rezipiert werden. Was bedeutete es für die übernahme paganer Gattungen, als sich das Christentum mehr und mehr vom Traditionshintergrund des hellenistischen Judentums löste? 5. Besonders zu beachten ist, wie die Gattungen jeweils konkret angeeignet werden konnten. Die Arbeiten von D. L. CLARK(1963 3) und für das hellenistische Judentum und das frühe Christentum in Alexandrien vor allem. die Arbeit von R. W. SMITH (1974) haben hier vorzügliche Vorarbeiten geleistet. Denn die Progymnasmata der hellenistischen Schule umfaßten bereits einen Großteil der Gattungen, die wir im Neuen Testament wiederfinden (vgl. unten S. 1296ff.). Und beachtet man das oben über das Verhältnis von rabbinischer Literatur und hellenistischen Gattungen Gesagte, so ist es unabweisbar, daß die neutestamentlichen Schriftsteller spätestens in der Schule, in der sie schreiben gelernt haben, auch mit den wichtigsten hellenistischen Gattungen vertraut wurden. Denn wenn schon für das vergleichsweise (und angeblich) <enge' frühe Rabbinat eine öffnung für hellenistische Gattungen nachweisbar ist, wird dieses noch in viel stärkerem Maße für das relativ
/

1044

KLAUS BERGER

9. Das System der an,tiken Gattungen ist - wie die antike "Rhetorik' selber - nicht ubiquitär, sondern hat eine bestimmte Geschichte mit erheblichen regionalen Verschiedenheiten. Insbesondere eine wirklich konsequente Anwendung der formgeschichtlichen Fragestellung auf die Briefliteratur - wie es in diesem Beitrag wenigstens programmatisch geschieht - führt daher zu gewissen Verschiebungen in der Fragestellung gegenüber der älteren Formgeschichte; diese wollen bedacht sein, damit man die Ergebnisse nicht falsch einschätzt.

IV. Innerliterarische Kriterien für die Bestimmung von Gattungen 1. Viele Gattungen der Antike haben keinen antiken Namen, und umgekehrt werden die antiken Namen sehr oft nicht im präzisen technischen Sinn gebraucht (z. B. d3tOlCaA:u'\jn;). Ausschlaggebend ist daher allein das Urteil des Wissenschaftlers heute, wenn auch oft im Sinne der Festlegung und Eingrenzung der antiken Termini. 2. Wichtig ist die Unterscheidung von konstitutiven und weniger bedeutsamen Elementen, also eine hierarchische Verhältnisbestimmung der Textelemente untereinander. An die Stelle einer bloßen Aneinanderreihung gattungsbildender Elemente tritt das Bestreben, nur die "bedeutsamen' Elemente für die Bestimmung der Gattung auszunutzen. Gattungen werden daher benannt aufgrund endlicher Mengen für gleichartig geltender Elemente. Wir hatten bereits bemerkt, daß jeder Text mit anderen viele Elemente gemeinsam hat. Nur eine begrenzte Anzahl davon ist jedoch "systembildend' (F. NIEs, 1974). Man kann daher fordern, Gattungen nach empirisch-quantifizierendem Verfahren festzulegen 8 • 3. Die "konstitutiven' Elemente, aufgrund derer die Gattung eines Textes bestimmt werden kann, hängen eng zusammen mit der "Makro struktur' des Textes selbst. Die Makrostruktur ergibt sich jeweils daraus, wie textgliedernde Elemente realisiert werden, und aus der Art, wie das Verhältnis von Autor und Empfänger im Text selbst zur Sprache kommt. 4. Sehr wichtig ist die Beobachtung von J. J. COLLINS (1979), daß die konstitutiven Elemente in einem inneren Zusammenhang stehen müssen. Am Beispiel "Apokalypse' (jüdisch und pagan!) wurde gezeigt, daß sowohl der überweltliche Mittler der Offenbarung als auch der Inhalt der Botschaft (zukünftiges Heil und/ oder jenseitige Räume) durch das Stichwort "Transzendenz' in einem inneren Zusammenhang stehen. 5. Nach F. CAIRNS (1972) ist daher eine Gattung bestimmbar, wenn folgende Kriterien gegeben sind:

8

Vgl. die Tabellen bei VELTMAN, F. (1975).

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TEStAMENT

1'045

a) Unabhängig von den Texten, die man als Belegefür eill~.G~ttung·~nsieht, muß (mindestens) ein Sitz in der Interaktion (social custom) .nachweisbar, sein.' b) Die für die jeweilige Gattung primären CkonstitutiveQ')· Elemente und Topoi müssen als Ganzes von anderen Gattungen unterscheidbar sein. Denn, so ist hinzuzufügen, eine Gattung muß selbständiges' Mitglied einer ~Gesellschaft' von Texten sein, sie steht neben, in Konkurrenz und in Auseinandersetzung mit anderen Gattungen. Insbesondere ist der Aufweis klarer Grenzen gegenüber "Nachbargattungen' hilfreich. c) Es muß eine ausreichende Zahl klarer Beispiele nachweisbar sein. Nur so wird auch der Charakter der Gattung als sozialer Institution gewahrt. Die dominanten Elemente müssen eine gewisse Stabilität erreicht haben. 6. Im Rahm:en einer bestimmten Epoche (200 v. Chr. bis 250 n. Chr.) und eines bestimmten Raumes (östliche Mittelmeerländer) sollte man zunächst nach den phänomenologischen Beziehungen zwischen Ga~tungen fragen, erst dann nach historischen Abhängigkeiten. So ist es evident, daß griechische und römische Apokalypsen derselben Gattung wie die jüdischen zugehören, ohne daß damit schon die genealogische Frage entschieden wäre (deren Aufhellung in diesem Falle besonders schwierig ist). '

V. Häufig wiederkehrende Phänomene und allgemeinere Regeln in der Gattungs/orsch ung

1. Gattungskombination. In der Rhetorik ist dieses Verfahren spätestens seit Isokrates zu beobachten. Das Phänomen besteht nicht darin, daß nur Einzelelemente mit anderen Gattungen gemeinsam wären, sondern daß die Makrostruktur eines Textes selbst durch Gattungen verschiedener Herkunft bestimmt wird. Folgende Beispiele sind zu nennen:

- Panegyricus und Epitaphios weisen neben einem Enkomion stets auch einen symbuleutischen Teil auf. - Der "apologetische Brief' ist eine Mischung von Brief, Apologie und Autobiographie. - Gattungskreuzungen werden vollzogen, um unliterarische Genera zur Geltung literarischer Kunst zu erheben (z. B. im antiken Revueroman, vgl. H. STUBBE, 1933, 17). - Theologisch-historische Monographien (wie 1-111 Makk und Act) pflegen Reden, Gebete und poetische Stücke einzuschalten. - Romane enthalten in sich Erzählungen über die Taten eines Gottes (Aretalogie). - Die Evangelien enthalten zumindest konstitutive Elemente von Biographie, Enkomion und Märtyrerbericht in sich. - Auch Apokalypsen haben Gebete und Mahnreden in sich.

1046 - Biographien späterer Zeit entstehen aus der Verbindung von Enkomion und Sentenzensammlung. - Typische Mischformen sind seit alters Briefe. Auch die neutestamentlichen Briefe sind öfter eine Mischung aus Paränese und Diatribe. - Eine Kombination von Lehrgedicht, Weisheitsdichtung und Gnomologie liegt in der jüdisch-hellenistischen Schrift Ps.-Phokylides vor. - Historische und biographische Elemente sind nicht voneinander zu scheiden im Werk des Quintus Curtius Rufus (vgl. E. I. McQuEEN, 1967). Wieweit gilt diese Mischung auch für Act und Evangelien? 2. Inklusion. In einem Beispiel der Gattung ist eine andere Variante derselben Gattung enthalten. Die Lesererwartung wird enttäuscht, um auf anderer Ebene erfüllt zu werden. Die Möglichkeiten reichen von der Anspielung über die Absorption von Progymnasmata bis hin zur Inklusion im strengen Sinne (F. CAIRNS, 1972). Doch das Material aus anderen Gattungen hat nicht solches Gewicht, daß man von einer Gattungsmischung sprechen könnte. Beispiel: Das Egertikon in Eph 5,24 (vgl. dazu unten S. 1375-77). 3. Viele Gattungen kommen als "Topoi' in anderen Gattungen vor. Das gilt auch von Elementen ausgestorbener Gattungen, die so weiterleben. Andere Topoi kommen in sehr vielen Gattungen oder Untergattungen vor und sind dann "intergenerisch' oder "interspezifisch'. Aufgrund dieser Gemeinsamkeiten ergeben sich dann Interferenzzonen mit anderen Gattungen, die je nach Entstehungszeit verschieden sind. 4. Heteronomisierung ursprünglich selbständiger Gattungen ist zu beobachten für Fälle, in denen etwa Hymnus oder Evangelium Teile der Liturgie werden. Wie eine Gattung epistolar werden kann, zeigt etwa Brief 34 des Apollonius v. Tyana (HERcHER 34), der die Chrie "verbrieflicht'. 5. Po e sie und Pro s a sind immer weniger streng zu trennen. Für den hier beobachteten Zeitraum ist die Ersetzung der poetischen durch. die prosaische Form eine stets zunehmende allgemeine Tendenz. 6. Inversion nennt man die Veränderung primärer Gattungselemente in ihr Gegenteil (Beispiel: böse Wünsche statt guter, Dialog statt Monolog, Tadel statt Lob in der umgedrehten captatio benevolentiae in Gal 3,1). 7. Reaktion nennt man den Wechsel in der Strategie des Sprechers aufgrund der erwarteten, inzwischen eingetretenen Verhaltens änderung auf seiten des Adressaten. 8. Literarische Abhängigkeit ist weder das einzige noch das primär erwartbare Verhältnis von ähnlichen Texten zueinander. Tradition, Konvention und Toposgeschichte sind als Gegenmodell zu nennen. Daher ist auch die Frage falsch gestellt, ob eine "Einwirkung' bewußt oder unbewußt geschah. 9. Besonderes Gewicht ist auf die semantische Seite der Gattungen zu legen. Die Ermittlung von semantischen Feldern 9 ist ein möglicher Weg dazu. 10. Gattungskomparatistik. Hier wurde nach der Hellenisierung beispielsweise typisch römischer Gattungen gefragt (F. CAIRNS, 1972,92). Derartige 9

Vgl.

BERGER,

K. (1977), § 20-22.

HELLENISTISCHE GATl'l1NGEN· ,IMNEUENT~~~

- ·1047

Fragen sind auch VOn Bedeutungfür .das Verhältnisalttes~roe,llJ~·zujüdi$ch~ hellenistischen Gattungen. Wo lagen -Anknüpfungspunkte;·-aufgrund- derer. eine _. _. übertragung als passend erschien? Die hier in 1.-5. vorgetragenen Ge$ichtspunkte sind bislang in der. Erforschung paganer und urchristlicher antiker Gattungen nur ansatzweise realisiert. Sie sollen aber in der im folgenden gebotenen Skizze, soweit-es möglich ist, Beachtung finden. Erst am Ende der Untersuchungen ergab sich, daß es neben und in gewissem Sinne auch 'über' den Gattungen im engeren Sinne einige gattungs ähnliche, vielleicht Sammelgattungen zu nennende Größen gibt, die gewissermaßen quer zu der üblichen Gattungseinteilung zu beschreiben sind. Sie haben einzelne Merkmale von Gattungen (z. B. einen 'Sitz im Leben'), können jedoch im Dienste mehrerer Gattungen stehen, obwohl einzelne bevorzugt werden. Bislang habe ich als Sammelgattungen ermittelt: 1. Argumentation,...2. Gebet, 3. Kommentar, 4. Diatribe/Dialexis, 5. 'Epistolaria'. Diese Größen werden unten an verschiedenen Orten besprochen, und zwar jeweils in den Gattungen, in denen sie gehäuft begegnen. Hier sind sie jedoch kurz im Zusammenhang und als eigenständige Größen zu charakterisieren. 1. Argumentation (v gl. unten S. 1291 ff.) gibt es mit epideiktischer, symbuleutischer, dikanischer oder didaktischer Zielsetzung. Argumentation wird ein Text aus solchen Gattungen dann, wenn er über die Merkmale der üblichen Gattungszugehörigkeit hinaus (also z. B. Imperativ bei der symbuleutischen Gattung) einen gewissen Reichtum an zusätzlichen Formen aufweist, die nicht auf die Gattung selbst festlegbar sind (Sprichwörter, rhetorische Fragen, Aufweis von Tat und Ergehen, Beispiele, Vielfalt der Aktanten, Herstellung von Begründungsund Zweckzusammenhängen, etwa in der Form eingeschobener Begründungen in narrativen Texten, Gegenüberstellung in Nicht-Sondern, Kettenschlüsse, 31:0/..1,.<1>(.täJ..J..ov-Schlüsse, Abweisung falscher Konsequenzen, Vergleiche, Wechsel der Personen, Konfrontation, Einst-Jetzt). Besonders häufig argumentativ durchkreuzt sind epideiktisch-narrative (z. B. Röm 3,21-26) und symbuleutische (z. B. Röm 6,15-23) Texte. Dabei können solche Texte mehr oder weniger stark argumentativ durchsetzt sein. Der Sitz im Leben von Argumentation ist die Veränderung der Motivation des Hörers selbst. 2. Wie Argumentation, so ist auch Gebet an einem reichen Schatz von Formen erkennbar (z. B. Danksagung, Doxologie, Fürbitte im Brief); der Sitz im Leben ist die kultische Zuwendung zu Gott oder zum Sohn. Jedoch verbirgt sich - zumindest in der neutestamentlichen Briefliteratur inklusive der Briefe der Apk - gewissermaßen 'dahinter' in aller Regel eine Absicht, die auch den Gebetstext einer der geläufigen Gattungen zuzuordnen erlaubt. Am häufigsten ist das Gebet mit symbuleutischer Absicht, entweder so, daß die Bitte des Briefstellers sich auf die Annahme der Belehrung im Brief bezieht (z. B. Eph 1,17-19; 3,14-21; KoI1,9-11) und dadurch die Funktion eines appellativen Signals für die Hörer erhält, oder so, daß die Danksagung am Briefanfang die Funktion einer captatio benevolentiae einnimmt, an die mit der folgenden Mahnrede angeknüpft werden kann (z. B. Phm 4-9), oder so, daß die Fürbitte des Briefstellers sich direkt auf den moralischen Fortschritt der Angeredeten bezieht (z. B. Phil

1048' 1~6.9f.). - Aber daneben kann sich der Dank der-Angeredeten beziehen auf die (epideiktische) briefliche Beschreibung des Heils der Angeredeten (z. B. Kol 1,12-14). In 1 Tim 1,12-.17 ersetzt die Danksagung aufgrund ihres autobiographischen Charakters die briefliche Selbstvorstellungdes Apostels. 3. Kommentar nennen wir es, wenn der Verf. selbst sich (auf einer "MetaEbene') mit seiner Meinung neben das von ihm selbst im Text Dargestellte stellt. Die Mittel sind verschiedener Art, in Briefen häufig ist "ich schreibe dies, damit ... " (2 Petr 3,1; GaI1,20; 1 Joh 2,1), in visionär-epideiktischen Texten kommentiert der Verfasser durch "Dieses ist ... " (Apk 20,5bf.; vgl. Apk 13,18 mit dem deiktischen "hier ist"), in narrativen Texten durch die Schrift ("damit erfüllt werde ... "), wozu in Briefen als Entsprechung die Verwendung eines Sprichwortes treten kann (z. B. 2 Petr 3,5). Im Unterschied zu dikanischen Texten ist die vom Verf. gegebene Beurteilung nicht an Moralgesetzen orientiert. In Differenz zur Argumentation hebt sich die Kommentierung vom Kontext ab. 4. Diatribe/Dialexis (vgl. S. 1124ff.) verfügt wiederum über einen großen Reichtum an Formen und hat ihren Sitz in der (seelsorgerlichen) Führung der Schüler durch den Lehrer im literarischen Brief. Auch hierzu gehören Texte aller Gattungen. 5. Als Epistolaria bezeichnen wir alle diejenigen Elemente eines Briefes, die gewissermaßen über den Brief hinaus alles' betreffen, was das reale Verhältnis zwischen den Briefpartnern betrifft, also ihren außerbrieflichen Kontakt und dessen Regelung. Dazu gehören das Parusia-Motiv (S. 1329-32), Notizen über das Absenden von Boten, Ankündigung von Besuchen und Darstellung der Gründe, weshalb sich Besuche nicht realisieren ließen. Diese Epistolaria sind oftmals im Ich-Stil gehalten und autobiographisch oder apologetisch, sie können aber auch symbuleutisch sein (2 Kor 8,24; 2,8-11; in 2 Tim 1,4 im Rahmen einer symbuleutisch aufzufassenden Danksagung); in 1 Petr 5, 12( -14) geht es um den epideiktischen Aufweis des wahren Heilszustandes. Hierher gehören auch Anweisungen über den Brief selbst wie 1 Thess 5,27, die der Gattung nach symbuleutisch sind. - Davon zu unterscheiden sind jedoch die brieflichen Schlußparänesen bzw. die Zusammenfassung des wichtigsten Lehrgehaltes oder die Mahnung zu Gebet und Fürbitte am Briefschluß; diese rechnen wir nicht unter die Epistolaria im eigentlichen Sinne. Von besonderer Bedeutung im Neuen Testament ist aber die epistolare Drohrede (2 Kor 13,1-10; 3 Joh 10). Die Drohrede in 2 Kor 13 zeigt, daß auch die Sammelgattungen (hier: Argumentation und Epistolaria) miteinander in Kontakt geraten können. . Theologisch motivierte Epistolaria in antiken Briefen: Apollonius v. Tyana, Brief 45 (HERCHER 117) (Gott läßt das Kommen zu); 73 (HERCHER 124) (wenn Gott es will: entfernt vom Vaterland); Chion, Brief 12 (HERCHER 200) (ich komme, wenn Gott Heil gibt); vgl. Julian, Brief 68 (HERCHER 385).

HELLENISTISCHE GAriUNGEN . IM~NEUEN TESi~

.1049

Zweiter Teil: Die einzelnen Gattungen I. Genos symbuleutikon und Verwandtes Lit.: HARTLICH, P. (1888). - KLECK, J. (1919).

1. Gnome, Hypotheke, sententia Lit.: AHRENS, E. (1937). - BAAR, A. (1887). - BARKOWSKI, P. (PRE). - BARNS, J. (1950 und 1951). - BEARDSLEE, W. (1972). - BENNET, A. W. (1967). - BERNAYS, J. (1885). BIELOfiLAWEK, K. (1940). - BRUNCO, W. (1884). - CANCIK, H. (1967). -CARLSTON, CH. E. (1980). - CARRIERE, J. (1955). - CHADWICK, H. (RAC). - CHRISTES, J. (1979). - CRUSIUS, O. (1894). - DALFEN,J. (1967). - DIGGLE,J. (1975). - DIHLE., A. (1962). EHRHARDT, A. (1964). - ELTER, A. (1892). - FISCHEL, H. A. (1968). - FRIEDLÄNDER, P. (1913). - v. FRITZ, K. (PRE). - GERHARD, G. A. (1909). - GERLEMAN, G. (1950). GILL, D. (1980). - GIUSTA, M. (1964). - GOODWIN, P. D. und WENZEL, J. W. (1979). GOTOFF, H. C. (1981). - GRANT, F. C. (1962). - HORNA, K. (1931. PRE). - v. D. HORST, P. W. (1978). - KÖSTER, H. (1979.1980b). - KÜCHLER, M. (1979). - LEWY, H. (1899). - LIEBERMAN, S. (1950). - MARTHA, C. (1896 3 ). - MARTIN, P. (1889). - MEYER, W. (1881.1891). - v. D. MÜHLL, P. (1919). - OGDEN, F. (1977). - OTTO, A. (1890 = 1964). - PREISWERK, R. (1945). - ROBINSON,J. M. (1971). - RUSCHENBUSCH, E. (1966). - SNELL, B. (1938). - SNYDER, G. F. (1977). - STERNBACH, L. (1887-1889, repr. 1963). - THIERSCH, F. (1822.1826). - WACHSMUTH, C. (1882). - WALCOT, P. (1962). WEHRLI, F. (1973). - V. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF, U. (1890). - WILKEN, R. L. (1975). - WISSE, F. (1975). - WUNDERER, C. (1898.1901.1909). Für das Folgende sind als besonders wichtige Sammlungen von Sentenzen zugrundegelegt (die von uns gebrauchten Abkürzungen sind vorangestellt): AE Akyrios AN 1-4 . AN 6 AS

BU

CH

CN

PERRY, B. E.: Aesopica, Urbana, Ill. 1952. JAGIC, V.: Der weise Akyrios, in: ByzZ 1 (1892) 107-126. BOISSONADE, J. F.: Anecdota Graeca e codicibus regiis descripsit annotatione illustravit, Paris I 1829; 11 1830; III 1831; IV 1832; (V 1833). SCHENKL, H.: Das Florilegium ~AQLcrtoVI(ai. 3tQo)'tQv ,"uI8rUJ.a, in: WSt 11 (1889) 1-42. Amenotes. Griech. Text: WILCKEN, U. : Zur ägyptisch-hellenistischen Literatur, in: Aegyptiaca. FS G. Ebers, Leipzig 1897,142-152. - Deutsch: KÜCHLER, M.: Frühjüdische Weisheits traditionen (OBO 26), Göttingen 1979, 233f. (Buzygische Verwünschungen) vgl. KÜCHLER, M.: Frühjüdische Weisheitstraditionen (OBO 26), Göttingen 1979, 229f.; TOEPFFER, J.: Art.Buzygoi, Buzyges, in: PRE 3 (1897) 1094-97. YOUNG, D.: Chares, in: Theognis, Leipzig 1961, 113 -118. - übersetzung bei KÜCH~ER, M., a. a. 0., 247f., aufgrund der griech. Ausgabe bei JAEKEL, S.: Menanqri Sententiae, Leipzig 1964, 26-30. MERKELBACH, R., WEST, M. L.: Fragmenta Hesiodea, Oxford 1967,143-145.

1050

KLAUSBERGER

Praecepta Delphica, vgl. KÜCHLER, M., a. a. 0., 241 f. und Dn7ENBERGER, Syll III Nr. 1286 (Inschrift von Kyzikos). DM (Demokritos) DIELS, H., KRANZ, W.: Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1- III 1951-1952, II 153-165. DE (Demokrit und Epiktet) W ACHSMUTH, C.: Studien zu den griechischen Florilegien, Berlin 1882, 166-207. DP 1-111 MULLAcH, F. W. A.: Fragmenta Philosophorum Graecorum I, Paris 1875, 485ff. (= I); 488ff. (= II); 497ff. (=III). EKY Epikur, Kyriai Doxai. Griech.: Diogenes Laertius, Vitae philosophorum, ed. H. S. LONG, 11, Oxford 1964. - Deutsch: Diogenes Laertius, Leben und Meinungen berühmter Philosophen, übers. von O. APELT, Hamburg 19672 ,277-279. EM (Epicharm) CROENERT, W.: Die Sprüche des Epicharm, in: Hermes 47 (1912) 402413. EP (Epiktet) ELTER, A.: Epicteti et Moschionis Sententiae, in: Index Scholarum (Bonn) 1892, 3-22; 1892/93, 23-25.26-29.30. ER (Epikur) USENER, H., WOTKE, K.: Epikurische Spruchsammlung, in: USENER, H.: Kleine Schriften I, Leipzig, Berlin 1912, 297-325. FA (Favorinus) FREUDENTHAL, J.: ZU Phavorinus und der mittelalterlichen Florilegienliteratur, in: RMP 35 (1880) 408-430.639f. GA Griechischer Achiqar. Ed.: DENIS, A.: Fragmenta Pseudepigraphorum quae supersunt Graeca, Leiden 1970, 137-140 (= Kap. 109f.). GMI Griechischer Menander. Ed.: JAEKEL, S.: Menandri Sententiae, Leipzig 1964, 3-25. GM II Griechischer Menander, Ed.: JAEKEL, S.: Menandri Sententiae, Leipzig 1964, 33-83. GNP INGRAMs, L.: Fragment of a Gnomologium, in: The Oxyrhynchus Papyri XXXIII (ed. P. PARSONS, J. REA, E. G. TURNER) (Graeco-Roman Memoirs 48), London 1968, 79-82, Nr. 2661. GNV STERNBACH, L.: Gnomologium Vaticanum e Codice Vaticano Graeco 743~ Berlin 1963 (= Nachdruck aus: WSt 9 [1887] bis 11 [1889]). GP WACHSMUTH, c.: De Gnomologio Palatino inedito, in: FS H. Sauppe, Berlin 1879, 7-42. IS Ps.-Isokrates, Ad Demonicum. Dazu: WEFELMEIER, c.: Die Sentenzensammlung der Demonicea, Athen 1962. Ferner: ALBRECHT, E.: Zu Pseudoisokrates TIQOI!; ~T]1l6VLKOV, in: Ph. 43 (1884) 244-248. ISN Isokrates, Nikokles. Ed. F. BLASS, Isocratis Orationes, Leipzig 1888, 126-41. ISAN Isokrates, Ad Nicoclem. Ed. F. BLASS: Isocratis Orationes, Leipzig 1888, 113-25. KL Kleitarchos, in: CHADWICK, H.: The Sentences of Sextus, Cambridge 1959, 73-83 .. LO (Lokman) LEROY, L.: Vie, Preceptes et Testament de Lokman, in: ROC 14 (1909) 225-255. MF CORNILL, C. H.: Mashafa Falasfa Tabiban. Das Buch der weisen Philosophen. Nach dem Äthiopischen untersucht, Leipzig 1875. Vgl. dazu auch: ALTHEIM, F. und STIEHL, R., in: In Memoriam P. Kahle (BZAW 103) 3-9. ME (Menander) JAEKEL, S.: Menandri Sententiae. Comparatio Menandri et Philistionis, Leipzig 1964. - Vgl. auch: MEYER, W.: Die Urbinatische Sammlung von Spruchversen des Menander, Euripides und anderer: ABAW.PH 15/2 (1880) 397-449. GOERLER, W.: MEVa.VÖQO'U YVWllaL, Berlin 1963. HAGEDORN, W., WEBER, M.: Die griechisch-koptische Rezension der MenanderMEK sentenzen, in: ZPE 3 (1968) 15-50. MES SCHULTHESS, F.: Die Sprüche des Menander, aus dem Syrischen übersetzt, in: ZAW 32 (1912) 199-224. MO (Moschion) ELTER, A.: Epicteti et Moschionis Sententiae, in: Index Scholarum (Bonn) 1892,3-22; 1892/93,23-30. PHD (Philadelpheia) WEINREICH, 0.: Stiftung und Kultsatzungen eines Privatheiligtums in Philadelpheia in Lydien (SHAW.PH 1919, 16), Heidelberg 1919. D

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT .'

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YOUNG, D.: Pseudo-Phocylides, in: Theognis,Leipzig 1961,9S-;U2~ Philo, Hypothetika= Eusebius, Praep. Evang. VIII 7,1"-9(vgl. dazuJ{ücHLER, M., a. a. 0., 223ff.). . '. . PM 1-11 MULLACH, F. W. A.: Fragmenta Philosophorum Graecorum I, Paris 1875, 500-503 (= Pythagoras 1).504-509 (= Pythagoras 11). . PY (Pythagoras) YOUNG, D.: Pseudo-Pythagoras, in: Theognis, Leipzig 1961, 86-94. PS CHADWICK, H.: The Pythagorean Sentences, in: The Sentences of Sextus, Cambridge 1959, 84-94. PS syr GILDEMEISTER, J.: Pythagorassprüche in syrischer überlieferung, in: Hermes 4 (1870) 81-98. . SE (Secundus) MULLAcH, F. W. A.: Fragmenta Philosophorum Graecorum I, Paris 1875, 512-515. SI (Simonides): GRENFELL-HuNT, Hibeh Papyri I 64-66, London 1906. SW (Sieben Weise) SNELL, B.: Leben und Meinungen der Sieben Weisen. Griechische und lateinische Quellen aus zweitausend Jahren mit deutscher übertragung, München 1938. - Gr. Text nach Stob., Flor. HENSE III.1. SX CHADWICK, H.: The Sentences of Sextus, Cambridge 1959. UG (Ungeschriebene Gesetze) vgl. KÜCHLER, M., a.a. 0., 244f. PHO PHY

H. RAHN (1969, 48) bezeichnet die "gnomische Gebrauchspoesie" als "wichtigste Brücke zur christlichen Sapientia" und das Gnomische selbst als "einfache Form". Die verdienstvolle Zusammenstellung von M. KücHLER (1979) hat dieses deutlich unter Beweis gestellt und den internationalen Charakter dieser Literatur auch zur Zeit des Neuen Testamentes insbesondere für eine Reihe konkreter Einzeltraditionen belegt. Bereits das gründliche Buch von G. A. GERHARD (1909) hatte die gnomische Poesie der hellenistischen Zeit eigens behandelt (S. 228-284). Sentenzen sind insbesondere für den asianischen Stil kennzeichnend. Unter einer Gnome verstehen wir mit P. W. V. D. HORST (1978,79) "a short sentence giving a rule for conduct in daily life", mit J. DALFEN (1967, 35) "scharf formulierte, allgemein gültige Gedanken, die sich auf das Tun der Menschen beziehen". In dieselbe Richtung weisen bereits die antiken Definitionen bei Aristoteles, Rhetorik II 21: EO'tt ÖE YV<Ü~ll &:7to<pavoL; ... :7tEQL ÖOffiV aL :7tQ6:;EL; ELOL Kai. aLQE't
1052

. KLAUSBERGER

Die Differenz zu Nachbargattungen ist wie folgt zu beschreiben: 1. Im Unterschied zur Paraklesis des Protreptikos ist die Parainesis von Gnomen nicht mahnend, sondern anratend und vorschreibend. Diese präzeptive (P. HARTLICH, 1888,222) oder präskriptive (H. CANCIK, 1967) Sprache ist vor allem durch den Imperativ gekennzeichnet 10• Den Gegensatz dazu bildet - etwa in Senecas "Briefen' - die deskriptive Sprache in indikativischem Stil (H. CANCIK, 1967). 2. Im Unterschied zur Chrie wird die Gnome auch ohne Autor überliefert, hat nur einen allgemeinen Inhalt und will nur "nützen'. Die Gnome ist allgemeiner Natur und nur auf einen Ausspruch, nicht auf eine Handlung ihres Autors bezogen. Ihr Ziel ist das praktisch Nützliche. Typische inhaltliche Kennzeichen der Gnome sind (nach J. DALFEN, 1967): die Betonung der Pflichten gegenüber Göttern und Menschen, die Verwirklichung der Gerechtigkeit, die Forderung nach einfachem und offenem Wesen 11 und danach, nicht ohne Rücksicht auf die Gemeinschaft zu handeln, die übereinstimmung von Wort und Werk, Nüchternheit 12 und Mahnung an die Kürze des Lebens. Trotz ihrer Isoliertheit vom Kontext sind Gnomen sehr wohl jeweils dem Lehrsystem der betreffenden Schule verpflichtet (Seneca, Ep. 95,12: infingi volunt sectae). Typisch zwischen Sprecher und Angeredetem ist das Verhältnis Vater/Sohn, bzw. Lehrer/Schüler (Meister/Jünger). - Zu den typischen formalen Wendungen gehört außer den infinitivischen auch, daß das Verb überhaupt fehlen kann. Zur Bedeutung dieser paganen gnomischen Tradition für das Neue Testament ist zu sagen: 1. Eine Reihe von Inhalten fehlt im Neuen Testament: die Mahnung, Weisheit zu suchen und Charakterbildung durch Bildung und Klugheit, das Motiv der Freundschaft in solchen Sätzen, Weisheits sprüche über Frauen, Gnomen über Familienbeziehungen, ,Sätze über die "menschliche Natur' und ethische Stereotypa, Ratschläge für Politiker und Mahnungen, das übermaß zu vermeiden (CH. E. CARLSTON, 1980).

2. Die Erforschung der paganen Tradition kann davor schützen, neutestamentliche Texte unbesehen als Bausteine fragwürdiger religionsgeschichtlicher Hypothesen größter Tragweite zu verwenden. Der Satz 1 Kor 15,12: aV
11

12 13

Daß hiermit nicht nur formale Imperative gemeint sind, ist bei H. CANCIK (1967) 23 Anm. 42 dargestellt. DALFEN, J. (1967) 58 weist hin auf die Verwandtschaft zwischen Röm 12,8 und Mare \ Aurel VII 31. DALFEN, J. (1967) 53f. vergleicht Mare Aurel IV 26; VI 31 mit Ignatius, Polyk. 2,3. Vgl. dazu: BERGER, K.: Die impliziten Gegner. Zur Methode des Erschließens von
HELLENISTISCHE GATI'UNGEN 'IM NEUEN TES'rAMBNT' .

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.,1:053 ' .

darüber hinaus zeigen kann, daß hier eine im Hellenisl1\Us ~i~ im'R.3.bbina.t'verbreitete gnomische Sentenz zugrundeliegt, verliert die Gno~tiker~Hy,pothesezu­ sehends an Glaubwürdigkeit, und es wird viel wahrscheinlicher,' daß es sich um die Skepsis gewöhnlicher, halbwegs gebildeter Griechen handelt. überdies ist auch die von Paulus in 1 Kor 15,32 genannte "Alternative' in dieser Tradition belegt. Belege: Zweisprachiges Epitaph IG XIV KAIBEL 1746 S; 439: OUK ~O'tL tv ALÖOU 3tAotov OU 3tOQ9JlEUS XaQCll'V O'ÖK AtaKos KAELÖO'ÜXOS OUXt KEQßEAOS KVOOV Aulus Gellius, Noctes Atticae IX 5,8: i)öovi) 'tEAOS,3t6QvTJS ö6YJla. O'ÖK ~OtLV 3tQ6voLa, ouöe 3t6QvTJS ö6YJla Hippolyt, frg. 340 USENER (über Epikur): JllltE KQLOELS ElvaL tv uALÖOU JllltE öLKaOtllQLa Lucretius, De rerum natura III 980-994: quaecumque Acherunte profundo prodita sunt esse, in vita sunt omnia nobis. nec miser . . . T antalus . .., nec Tityon . . ., nec quod . . . nec praebere cibum . . . - Seneca, Ep. 24,18: Epicuream cantilenam . .. vanos esse inferorum metus, nec Ixionem rota volvi nec saxum umeris Sisyphi trudi in adversum nec ullius viscera et renasci posse cotidie et carpi . . . Seneca, Ad Marciam de Consolatione 19,4: (Fabeln über das Jenseits) nec carcerem nec [lumina igne [lagrantia ... nec tribunalia et reos. Midrasch Gen r 63,11 (ed. CH. ALBECK) zu Gen 25,29: (von Esau:) "Es gibt keine Vergeltung und keine Auferstehung der Toten" (dazu: Jub 37,19 syr). Targum Neofiti (ed. MACHO) Gen 4,8: (Streit zwischen Kain und Abel. Kains Meinung:) "Es gibt kein Gericht und keinen Richter, und es gibt keine andere Welt. Es gibt keine gute Belohnung für den Gerechten, und es gibt keine Vergeltung des Bösen" (in anderen Targumim steht an der Stelle des Letzten: "und es gibt keine Auferstehung der Toten"). U

Es handelt sich daher um eine sentenzenartig formulierte Maxime aus vornehmlich epikureischer Schultradition mit Neigung zur Variation in Reihenbildung 14 • Es geht jeweils um Leugnung transzendenter Phänomene, die sich auf Belohnung oder Bestrafung der Menschen beziehen. Die "Alternative' ist der "epikureische' Weg, wie er bei Aulus Gellius und in 1 Kor 15,32 formuliert ist. Es ist weitaus wahrscheinlicher, daß in 1 Kor 15,12 die verbreitete epikureische Maxime zugrundeliegt als der sonst nirgends belegte "gnostische' Satz. 3. Auch Sätze, die nicht mehr direkt gnomisch formuliert sind, können gleichwohl ihren Hintergrund in paganer gnomischer Tradition haben, so etwa der Satz Lk 19,21: aLQELS Ö O'ÖK ~eTJKas.

14

Vgl. die Belege bei

FISCHEL,

H. A. (1973a) 35-50.

1054

. KLAUS BERGER

Belege: Philo, Hypothetika (Eusebius, Pr. ev. VIII 7,6): ä J.l.i) Ka'tE8'r)KEV J.t'r){)' avaLQELo8aL

- Josephus, c. Ap. 11 27: Ö J.l.i) Ka'tE8'r)KE 'tL~, OVK ävaLQtloE'taL Diogenes Laertius I 57: ä J.l.i) ~80lJ, J.ti) aVEÄn Plato, Nomoi XI 913 c: ä J.ti) Ka'tE80lJ, J.l.i) äVEÄn Es handelt sich um eines der ·ungeschriebenen Gesetze'. Philo und das hellenistische Judentum nehmen diese Regeln auf, um Angriffe gegen die angebliche Menschenfeindlichkeit des Judentums abzuwehren. Der Machthaber in Lk 19,21 wird durch dieses Wort als ungerecht gekennzeichnet. Da eine alttestamentliche Entsprechung fehlt (Dtn 22,1-3 hilft nicht weiter), gibt der Verfasser des lukanischen Gleichnisses zu erkennen, daß er auf die ungeschriebenen solonischen Gesetze und damit auf pagan-hellenistische, allgemein anerkannte Normen zurückgreifen will. Das ist für die Interpretation von Bedeutung: Der Herrscher im Gleichnis wird eindeutig als ungerecht bezeichnet. Damit rückt er in die Nähe des ·gottlosen' Richters in Lk 18,2.4, der auf ganz ähnliche Weise durch Negierung populärer Standards gekennzeichnet wird. 4. Für manche Formen von Sentenzen gibt es nicht nur eine alttestamentliche, sondern auch eine pagane Vorgeschichte. Dieses gilt etwa für den von G. F. SNYDER (1977) beschriebenen Tobspruch im Neuen Testament. Zur Form von Mk 9,43-47 vergleiche man etwa Diogenes Laertius IV 49 (Leben des Bion: Besser Gunst zu gewinnen als zu genießen) und Seneca, De ira III 8,8: facilius est se a certamine abstinere quam abducere; Petron, 61,4. Das bedeutet, daß solche Sätze auch von heidnischen Hörern der Gattung nach richtig eingeschätzt werden konnten (was in diesem Fall vor dogmatischen Mißverständnissen bewahren konnte). 5. Kenntnis des gnomischen Hintergrundes neutestamentlicher Sätze bewahrt den Exegeten davor, auf apologetische Weise an der falschen Stelle die Einzigartigkeit des Christentums zu suchen. Man vergleiche Mt5,40 mit AramAchiqar 57.1 13f.: "Wenn ein Frevler die Zipfel deines Gewandes erfaßt, laß es in seiner Hand! Darauf nähere dich Schamasch: Er wird jenem das Seinige nehmen und dir geben". M. KücHLER (1979, 387) hat erkannt, daß es hier wie bei Matthäus um eine private Streitigkeit geht, die vor dem Richter enden könnte. Auch der Nachsatz entspricht durchaus der Theologie des Matthäus (vgl. auch: Röm 12,19), nach der es notwendig ist, auf das allein entscheidende Gericht zu warten. Ebenso vergleiche man zu Mt 5,38-47 SyrAchiqar 3,28: "Begegnet dir ein Feind mit Bösem, so begegne du ihm mit Gutem".

HELLENISTISCHE' GATI'UNGEN IM· NEUEN TES"tAMENT1055 . ,

Dazu lassen sich Parallelen aus der' ägyptischen Weisheitslitetatur dieser Zeit nennen 15 • - Das Ideal des Weisen, der sich durch törichte Gtwaltanwendung nicht ·provozieren' läßt, sondern den Zorn zurückhält, der weiter zusehen vermag als nur auf das, was spontane Reaktion erwarten mpchte, ist daher zur Zeit des N euen Testaments auch im orientalischen Bereich verbreitet, und zwar in populärer Gnomik, nicht nur bei Seneca und Marc Aurel. Die Philosophie fußt vielmehr hier deutlich auf dem verbreiteteren Bild des Weisen, der nicht spontan, sondern überlegen reagiert. Aus der Erforschung der Gnomik sind ferner für das Neue Testament folgende Gesichtspunkte von Bedeutung: a) Die Funktion von Gnomen im Kontext: Gnomen gehören zu den Gattungen, die keinen ursprünglichen Sitz im Leben _haben. Sie können daher überall vorkommen, erfüllen dann aber eine bestimmte Funktion, die regelmäßig der Klärung und Verschärfung des Gemeinten dient. In Geschichtswerken verdeutlichen Sentenzen die Grundzüge des Geschehens. Vergleichbar ist wohl die Funktion mancher Menschen(sohn)worte in den Evangelien (Mt 8,20; Lk 9,58) oder die ·sokratische' Gnome von Act 5,29 (cf. Platon, Apologie 29d)16. Gnomen können auch den Anfang oder Abschluß von Priameln bilden. Besagt das etwas über 1 Kor 13,13? b) Gnomen werden ·zitiert'. Im Zeitalter des Hellenismus betrifft dieses besonders Stellen aus Epos und Drama (Hesiod, Theognis, Phokylides, Homer), was dazu führen konnte, daß hellenistische Juden eine Sentenzensammlung als Pseudo-Phokylides schufen. Gleichzeitig werden Gnomen den ·Sieben Weisen' der alten Zeit zugeteilt. Plutarch verfaßt analog ein ·Symposion der Sieben Weisen'. Da der Gnome isoliert betrachtet die nötige Autorität fehlt, wird sie den ·klassischen' Dichtern oder den ebenso ·geltenden' Weisen in den Mund gelegt. Von hierher sind zunächst die Dichterzitate im Neuen Testament zu verstehen (Act 17,28: Arat; 1 Kor 15,33: Menander; Tit 1.,12: Epimenides). Darüberhinaus aber ist zu fragen, wieweit etwa auch Zitate aus dem Alten Testament zum Teil von dieser literarischen übung her zu begreifen sind (vgl. die ProverbienZitate in Röm 12,20; Jak 4,6; 5,20). Denn Autorität und Altertum kommen Einzelsätzen der ·Schrift' in besonderem Maße zu. Und wenn man den Ermittlungen, von G. A. GERHARD (1909,231-33) über die Art der Verarbeitung von Gnomen folgt, so ergeben sich auch ähnliche technische Regeln wie bei der Schriftzitierung: Verschmelzung von Partien, Umgestaltung durch Gedächtniszitat, Anpassung an Gedankengänge, Erdichtung neuer Verse und Mischung von Zitat und eigener Prosa. c) Für die interkulturelle Verbreitung der gnomischen Tradition ist von großer Bedeutung, daß sie in den Progymnasmata eine wichtige Rolle spielte. d) Zwischen 100 v. Chr. und 200 n. Chr. sind die sog. stoischen Paradoxa beliebt, Darstellungen des Weisen in extremer und abrupter Form (Wer ist weise? lS

16

Vgl. dazu BERGER, K. (1977) 197f. Vgl. auch Sophokles, Antigone 450-460 und Epiktet, Diss. II 30,1.

· 1056

KLAUS··BERGER

Wer von allen lerht! Wer ist reich? Wer mit seinem ,Teil zufrieden ist). Von daher sind Sätze wie Philo, Vit.Mos. IIJ8 (Unsere Schwäche ist unsere Stärke, vgl. Vit. Mos. I 111)' und auch die Paradoxien in 1 Kor 1,18 - 31 einzuordnen. Die Schilderung der für die ·Welt' unbegreiflichen Existenz der zu Gott Gehörenden im hellenistischen Judentum Philos und bei Paulus (z. B. auch 2 Kor 6,10) hat sich mit Vorzug an diesen Formen orientieren können .. e) Bereits W. TRILLITZSCH (1962, 16) hat beobachtet, daß Seneca dort, wo er einer Sentenz mehr Gewicht verleihen will, diese als Orakelspruch bringt, so etwa in der Cons. ad Pol. 14,2: verba velut ab oraculo missa, vgl. Sen. pat., Contr: I pr. 9. Dieselbe Tendenz stellen wir in den Evangelien fest, wenn Sentenzen wie "Kein Prophet ist angenommen in seiner Vaterstadt" (Lk 4,24) durch clJ.tf)V AEYOO VJ.tLV als Amen-Worte eingeleitet und damit als Offenbarungsrede gekennzeichnet werden (vgl. dazu: K. BERGER, Die Amen-Worte Jesu. Eine Untersuchung zum Problem der Legitimation in apokalyptischer Rede, BZNW 39, Berlin 1970 und IDEM, Zur Geschichte der Einleitungsformel ·Amen, ich sage euch', in: ZNW 63, 1972, 45 -75); innerhalb der Evangelien ist auch die Einkleidung konditionaler Relativsätze als Amen-Worte vergleichbar, denn auch hier geht es um allgemeine ·Regeln', die jetzt Offenbarungsqualität erhalten. Dieses betrifft besonders die Worte über das Eingehen in das Reich Gottes im Rahmen der Botschaft J esu. f) Wenn man die ·weisheitlichen Mahnsprüche' der Evangelien im Munde Jesu behandelt und dabei das gesamte Feld der griechischen Sentenzenliteratur ausspart, so ist dieses eine durch nichts gerechtfertigte Einschränkung 17 • Nachdem R. BULTMANN (19615) seinerzeit im Zusammenhang der Logienüberlieferung nur die alttestamentlichen und rabbinischen Belege exemplarisch vorgestellt hatte (S. 74-77), ist die Analyse des Verhältnisses paganer Gnomik zu den neutestamentlichen Analogien (und zwar nicht nur in den Evangelien) ein dringendes Desiderat, und zwar aus folgenden Gründen: 1. Der internationale Charakter vorderorientalischer Weisheit legt eine Einbeziehung des paganen Materials ebenso nahe wie deren "Hellenisierung' in den ersten Jahrhunderten vor Christus. 2. Da die Gnomen sehr häufig Grundbausteine von Chrien und Apophthegmen wie von Paränesen und weiteren exhortativen Gattungen sind, kommt ihnen in formgeschichtlicher Hinsicht eine unübertreffliche Schlüsselstellung zu. Das gilt im Neuen Testament insbesondere für die Querverbindungen zwischen Evangelien und Briefen. 3. Dieser formalen Schlüsselposition entspricht die faktische Verbreitung und hohe Popularität und - damit zusammenhängend - die in diesem Falle ganz offensichtlich nur geringe Schwelle zwischen Mündlichkeit und Schriftlichkeit. In den Progymnasmata der antiken Schule stehen die Gnomen de facto und in der Theorie an erster Stelle, und die später erlernten Gattungen setzen die Kenntnis der Gnomen voraus. Die umfangreichen Sammlungen und die immer wiederkehrenden und zumeist nur leicht abgewandelten Fassungen derselben Gnome dokumentieren die Stabilität und die enorme Verbreitung dieser Gattung. Dabei ist die 17

So aber 108.22.

ZELLER,

D. (1977) 32. Zur Gattung Mahnspruch vgl. GUARDUCCI, M. (1978)

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1057

Nähe zwischen Schriftlichkeit .und Mündlichkeit .überdies eine wichtigeBrucke~ um von der literarischen Gestalt auf alltägliche Rede zurückzuschließen; So bieten die Gnomen eine einzigartige und bislang ungenutzte Möglichkeit,mägliehst repräsentativ Auskunft zu erhalten über diejenigen Normen und Anschauungen, die im alltäglichen Leben der paganen Hörer des Neuen Testaments eine Rolle spielten. Es geht um Rezeptionsgrundlage und traditionsgeschichtliche Voraussetzung zugleich. 4. So ergibt es sich beim Studium dieser Gnomensammlungen, daß man mit Hilfe dieses Materials die Rolle des Neuen Testaments in seiner Umwelt, die Beziehungen und Querverbindungen praktisch ganz neu und aus einer neuen Perspektive darstellen kann. Das soll unten im Ansatz versucht werden. Es betrifft die gesamte Basis der Verhaltensnormen. 5. Besonders interessant ist in den späteren Sammlungen - wie bereits R. L. WILKEN (1975) konstatierte - das Verhältnis zwischen-paganer, jüdisch-hellenistischer und christlicher Tradition. Für das hellenistische Judentum bieten bereits die Sentenzensammlung des Ps.-Phokylides und die
ANRW II 25.2

1058

KL/i,VSBERGER

Bestreben, das Christentum als bessere Philosophie darzustellen, ist äußerst fraglich, da ja - anders als etwa bei Justin, .Apo!. I - der christliche Rahmen überhaupt fehlt. Vielmehr ist anzunehmen, daß die verarbeiteten Jesusworte dieser Gnomenliteratur von vornherein gattungsmäßig und traditionsgeschichtlich aufs engste verwandt sind, so daß sie nach einem kurzfristigen Aufenthalt in der Logienquelle oder in den Evangelien (sofern dieses schriftliche Zwischenstadium überhaupt vorauszusetzen ist) wieder in ihr eigentümliches Milieu zurückgenommen worden sind und nur hier als 'mündliche Tradition' weiterleben konnten. Eine Untersuchung der Rezeptionsgeschichte der "christlichen' Logientradition der Evangelien in der Alten Kirche (ebenfalls ein Desiderat) könnte zeigen, daß das Fortleben und die Rezeption dieser Worte vor allem gattungsgebunden sind. Damit sind, auch wenn diese Worte den Hörern nur durch die Evangelien bekannt gewesen sein sollten, die natürlichen Voraussetzungen für eine Wiederherauslösung der Gnomen aus dem Kontext des NT geschaffen. Der wenig ausgeprägt christliche Charakter war die Voraussetzung dazu. 6. über die populären Normvorstellungen hinaus gibt die Gnomik Aufschlüsse über Vorstellungen von Opfer, Schuld, das Verhältnis zwischen Gottesglauben und Alltagsmoral sowie über einige populäre dämonologische und auf das Ergehen nach dem Tod bezogene Vorstellungen. Das geistige Milieu ist im ganzen als "halbphilosophisch ' zu kennzeichnen. Der Versuch, die neutestamentlichen Gnomen (ein Großteil der eLogien'Tradition) formgeschichtlich im Rahmen hellenistischer Gattungen zu beurteilen und damit zugleich einen Grundbaustein von Paräneselexhortatio zu ermitteln, setzte ein bei der Analyse von rund viertausend Sätzen aus dem oben genannten Quellenbestand, der freilich nur einen Teil des überhaupt Erhaltenen darstellt. Aus diesen viertausend Sätzen wurden wegen Altertümlichkeit und inhaltlicher Vergleichbarkeit mit dem Neuen Testament (also wegen dieser beiden Kriterien) rund tausend Gnomen ausgewählt. Sie wurden zunächst nach semantischen und inhaltlichen Gesichtspunkten zu kleineren Gruppen zusammengestellt (etwa 70), um nicht vorschnell eine Entscheidung über Gattungen zu fällen. Eine mehrfache Durchsicht des Materials legte schließlich für diesen Fall eine Gattungsunterteilung nach Gesichtspunkten der logischen Struktur nahe. Dabei ergaben sich bereits auch semantische und inhaltliche feste Zuordnungen. Die Liste der Gattungen wurde bis zur Analyse des letzten Satzes offen gehalten, d.h. je nach Notwendigkeit wurde die Liste erweitert. Nachdem die tausend Belege verarbeitet waren, wurde der Versuch unternommen, neutestamentliche Analogien zu diesen Sätzen zu finden, was in fast allen Fällen gelang. Wichtig ist, daß der Ausgangspunkt nicht das Neue Testament und damit nicht die Bedürfnisse des Exegeten waren, und ferner, daß die Gattungseinteilung nicht apriori nach logischen Prinzipien erfolgte, sondern aufgrund der Verarbeitung des empirischen Materials. Von den neutestamentlichen Texten werden in der Folge jeweils nur wenige Beispiele genannt. Die folgende übersicht orientiert sich an einer begrenzten Anzahl von U ntergattungen (Aufforderung - Aufweis von Bedingung und Folge - Unvereinbarkeit und Widersinnigkeit [antithetische Struktur] - Werturteile - Beschreibung ohne

HELLENISTISCHE GATl'UNGEN IM NEUEN· TESTAMENT

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Wertung - Tugend- und Lasterkataloge ~ Pflichtenkataloge -:- Kompositionell Zu einem Thema [KurztraktateJ).Die Kriterien für diese Einteilung sind formaler Art im weitesten Sinne ·des Wortes (logisch, syntaktisch, Orientierung an. Reihenbildungen etc.). Bei der dann weiterhin geleisteten Untergliederung kommen dieselben, aber auch zusätzliche Kriterien ins Spiel (z. B. Beziehungen zu Gott, also ein Kriterium semantischer Art). Sodann aber folgt eine Liste von Themen oder zentralen Begriffen, d. h. die Kriterien sind hier semantisch-inhaltlicher Art. So wird ein erster Sinn dieses Unternehmens erkennbar: der Aufweis einer gewissen Zusammengehörigkeit von formalen und inhaltlichen Merkmalen (denn die Anzahl der inhaltlichen Stichworte ist zumeist begrenzt und entspricht häufig auch dem Neuen Testament). Sodann ist es das Ziel dieser Zusammenstellung, den hellenistischen Teil der jeweiligen gattungsgeschichtlichen Tradition aufzuweisen, in der die neutestamentlichen Worte stehen. Dabei ist angesichts der eigentümlichen Stabilität dieser
1060

, KLAUS BERGER

21. DE 1~1. - Mundsünden: PG 169. SX 223. IS 41 a. AN 2 S. 124. - Nachahmen: PY 46. DE 99. MF 8. - Obrigkeit: UG (Plutarch, Lib. Educ. 7E). DM 47 ....... Opfer und Kult: AN 4 S. 471. SX 346.449. DP 11 97. - Sanftheit: SW Solon. SW Sosiades. AN 2 S. 120. - Versöhnung: SW Chiion. - Sexualität: UG (Xenophon, Mem. IV 4,1924). SW Sosiades. - Sieg: SX 332. - Streit: MF 3. IS 30c/31. Sünde: SX 298. PM 121. DE 258. SW Periander. - Gastmahl: PM 11 54. - Täglich etwas tun: PS 1. AN 4 S. 465. - Totenbestattung: UG (Sophokles, Antigone 454f.; Aristoteles Rhet. I 13.1373 b). - Vaterland: DP I 23. - Verborgensein der Tugend: DE 35.56. - Verschärfung der Moral: SW Sosiades. - Verzicht auf Rache: CH A 8. Aelian 3. AramAchiqar 57,13-14 (GRIMME, OLZ 1911). SX 607. - Wachsamkeit: IS 17a. PS 5. - Werke: SW Pittakos. SW Sosiades. AN 2 S. 123. PY 6.27.39. KL 16. DP 8.52. DP 11 66. EM 37. DE 142.143. PS 56.82.86. SX 93.95a.95b.163b. 210a.222.224.260.303. 359.383.388.390. IS 29c. - Verzicht auf Gewalt: SW Pittakos. Nachahmen: IS 36a.36b. SX 190. DM 39. KL 1 (= Sosiades): EJtOtl 8E
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19

1061

PS 54. SX 64. - Leiden: IS 39. - Mundsünden:·SW Kleobulos.SW Solon. - Opfer und Kult: PM I 66. - Sich Rühmen: SW Pittakos. AN 1 S. 114. DE 75. - Sünde: MO 13. EM 36. ~Werke: AN 4 S. 471. DM 55. MEK 34. Eher-als (Eher x tun als y tun) NT: Act 5,29; 20,35 Dualismus: DE 25.27. - Eltern: SX 494. PM I 54 (= Jamblichus, Vit.Pyth. 34) (eher Philosophie als Eltern). - Geheimnis bewahren: IS 22a. - Hausstand: AN 2 S. 122. - Lust: DE 183. - Mundsünden: KL 44. - Sünde: DE 259. - Werke: PS 83. SX 408.606. Pflichten, die sich aus der Vorgeschichte ergeben (wenn du x gehabt/getan/ empfangen hast, tue y) NT: Joh 13,34; 15,12; Eph 5,2 Böses statt Gutem: DM 93. - Geben: SW Sosiades. SX 242. - Reue, Umkehr: D II 8. SW Sosiades. Pflichten, die sich aus der Identität ergeben (weil du a bist, tue x) NT: Eph 5,3; 1 Tim 2,10 Auserwähltheit: SX 35.433. - Besitz: SX 228. - Werke: SX 383.384 (vgl. unten Nr. 21). - Erinnern: SX 82c. Pflichten, die sich aus dem Stand ergeben NT: Haustafeln, Untertanenspiegel Besitz: SX 227. - Dualismus: SX 457.459. - Königtum und Herrschaft: Herrscherspiegel und KL 55.58.60. DE 74-86. IS 36a.36b. 37a. - Lehrer: KL 77. - Sanftmut: AN 1 S. 118. PS 81. SX 545. Richter: DE 68. - Obrigkeit, Staat: SX 182.183. - Herrscher: DE 81. Begründungen des Geforderten mit Kausalbeziehungen (yoQ, w~, o-ov) NT: YOQ in MT 5,46; w~ in Eph 5,8.15; KoI3,12; Tit 1,7; Mit YOQ: Beispiele: IS 34a. - Eid: AN 2 S. 123. PM I 37. DE 73. IS 23. - Frau: DM 110. - Geben: DE 117. - Gebet: AN 2 S. 126. Racheverzicht: AN 2 S. 124. - Hausstand: AN 2 S. 122. PM I 36. Heuchelei: SX 64. - Gerechtes Leiden: IS 39. - Mundsünden: IS 41 a. SW Chilon. SW Pittakos. AN 2 S. 121. - Nachahmen: DE 15. Sünde: DE 81. - Verzicht auf Rache: PM I 64. - Werke: DP III 4. SX 262. IS 29c. Mit w~: Frau: SX 500.503. - Gott und Moral: PS 112. SX 34.58.60. DE 14. - Kinder: SX 519. - Verehrung des Weisen: SX 190. Ehren des Wohltäters: DE 99. - Opfer und Kult: SX 449. Folgerungen mit o-ov NT: Röm 13,12 Opfer und Kult: SX 35.346. Begründungen des Geforderten mit Finalbeziehungen NT: Lk 16,9; Mt 7,12 Aushalten: IS 21 a. - Besitz: IS 28b. - Eid: Akyrios JAGIC 114. Feinde: AN 2 S. 121. - Geben: MF 177. - Geheimnisbewahrung:

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, .KLAUS BERGER

MF 1. - Hausstand: AN 2 S. 121. MF 11. - Mundsünden: AN 2 S. 124. - Sanftmut: AN 2 S. 120. SX 545. - Werk: MF 4. SX 56. 2.' Aufweis von Bedingung und Folge 21 Tun und Ergehen NT: Mk 4,22; Lk 14,11. - Goldene Regel: Mt 7,12a; Lk 6,31 Liebe: SX 444. - Würdigkeit (ä;LOS): DE 5.12.39. MEK 40. - Aushalten: SX 216. IS 21a. MF 2. - Besitz: DM 77. SX 193. DE 44. SX 274b. IS 32b. SW Pittakos. - Dualismus: PS 108. MF 56. - Dünkel: SX 203. - Eltern: SX 490.492. IS 14a. - Hochmut: PM I 49. Tugendkatalog: PM I 16. - Frau: SX 508.521. - Freiheit: SX 264b. - Freude: DE 128. - Früchte (eth.): DE 54.168. - Geben: DE 117. - Gebet: PS 17. SX 126.217.492.584. - Verhältnis zu Gott: GP 7. Gericht: MEK S. 27. - Gesetz: PM I 16. DE 69. - Goldene Regel: UG (Xenophon, Mem. IV 4,19-24; Ps:-Anax., Rhet. Alex. 1). KL 144. PS 32. SX 87.89.179. DE 257. MF 99.202. IS 13 a. - Hausstand: SX 490. - Beständiges Gut: IS 19a. - Lust: SX 75 b.206. - Metaphern: DP 22. - Mundsünden: DP I 11. SW Pittakos. Ägypt. Lehre eines Mannes f. s. Sohn § 2. MF 181. SX 22.318.429. - Nachahmen: SX 148. - Reue, Umkehr: DM 43. - Talio: PS 58.70. SX 217.219. 327.378. - Ruhm durch Gerechtigkeit: IS 38b. - Glaube: SX 591. Gott und Ethik: PS 26. - Gottesverehrung: eH A 3-7. - Opfer und Kult: EM 15. SX 102.103.108b.110.348. DP II 96. - Sanftheit: PS 24. - Reue, Umkehr: DM 43. SX 206. DE 266. MEK S. 32. MO 2. - Ruhm: IS 38b. KL 137. SX 53. - Schlaflosigkeit: PS 5. Sünde: SX 572.598. DP II 144. DE 32. PS 57. DP III 26. SX 174. 165e. DP I 12. AN 2 S. 126. AN 4 S. 473. DP II 35.56.72. - Täglich etwas tun: DP II 125. - Tote: DE 224. SX 208b. - Verborgensein: SX '325. IS 17b. SX 66. - Verzicht auf Rache: AramAchiqar 57, 13-14 (GRIMME, OLZ 1911). - Werke: AN 4 S. 468.470. DM 43. DP I 42.55.58.88. MF 4. DE 9.10.12.88.98. SX 102. MF 1.219. SX 262.304.347. - Zorn: MEK S. 30. 22 Kennzeichensätze (Wer x tut, tut damit/ist damit a) NT: Mk 10,11f; 1 Joh 3,6 Liebe: SX 226. - Würdigkeit: SX 250. - Aushalten: DM 100. Frau: SX 236.311. - Dualismus: DE 23. SX 301. - Eltern: SX 486. 487.488.491. - Frau: KL 75. SX 231.236.311.513. - Freund Gottes: DM 217. - Gebet: SX 372.375. - Erziehung: DE 52. - Verhältnis Gott-Menschen: DE 26. - Gesetz: PS 68. - Gottesverehrung: SX 417.418. - Hausstand (Kinder): SX 256. - Lust: SX 209.270.428. 588.604. KL 12.95. AN 4 S. 468. DE 120.121. - Mundsünden: SX 175. - Opfer und Kult: KL 6. PS syr 37. SX 429. - Sexualität: KL 71. - Sünde: DP II 144. SX 8. - Tod: DP II 86. - Verschärfung der Ethik: DM 89. DE 216. SX 231.597. - Werke: SX 198. PS 40. SX 4. - Nachahmen: SX 533.

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23 Aufweis des Nutzens NT: 1 Tim 4,8.; Tit 3,8 Goldene Regel: PS 32. - UnvergängL Gut: IS 38b. ~ Hoffnung: DE 133. - Metaphern: DP II 104. -Unverstand: DP I 47. - Bitteres: PM I 23. - Freundschaft: ER 23. - Leib: IS 40 b. 24 Seligpreisungen NT: Lk 11,28. - Komparativ: Act 20,35. SX 40.320. DM 45 (Komparativ).82. KL 135. DE 182. SW Chiion. SW Periander (beide Verb). 25 Weheruf Lk 6,24. - MF (Aristoteles). 26 Unzerstörbares Gut NT: 1 Kor 13,8-10.13. Vgl. Sap Sal 4,2 PM I 16. KL 15. PS 28. IS 19a. SW Pittakos. SW Periander. SI. DP II 139. 27 Gerichtsankündigung NT: Mt 7,1; Jak 5,9 PS 6a. SX 14.39.233.347.348. 28 Aufweis der Bedingungen für sinnvolles Tun (wer a sein/y tun will, muß [zuvor] x tun) Liebe: SX 442. - Frau: SX 508. - Gebet: SX 81. PS 17. - Reden/ Hören: SX 590. - Worte: IP K. 21. IS 15b. KL 144. PM II 15. Wort/Werk: SX 359. - Werk: DE 87. SX 399. - Sünde: SX 234. Leben/Sterben: SX 472. 3. Unvereinbarkeit und Widersinnigkeit (antithetische Struktur) 31 Unvereinbarkeit und Widersinnigkeit NT: Mt 6,24; 7,3-5; Mk 7,8; Lk 16,13 Liebe: SX 442. - Besitz: AN 2 S. 124. PS 110. IS 42 b. - Gottesverehrung: KL 136. SX 225.370. - Lust: KL 136. DP III 44. SX 574 (neg.: SX 272). - Werke: SX 59.225. 32 Sein und Schein NT: Mt 23,28 Worte/Taten: DM 53a.55.82.145. KL 35.48.49. SX 90.221.225.359. 433. AN 4 S. 468. DE 13.90. PS 56. - Außen/Innen: PS 54. DP 7. Gerechtigkeit: SX 64. - Heuchelei: DP 11 24. SX 549. - Zurechtweisung: AN 1 S. 114. 4. Werturteile 41 Was das Wichtigste/Größte ist NT: 1 Tim 2,1; Mt 22,38 Eltern: KL 68. SX 489. - Weisheit des Vaters: DE 61. - Beherrschung der Lust: PY 9.10. - Beherrschung der Zunge: PM I 5.18. 11 15. AramAchiqar 54,4. IP K. 21. - Gott: SX 288. PY 1. IS 13 a. Opfer: SX 46b. - Nachahmen: SX 44.45. PM 11 15. - Verstand: KL

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52. - Sünde: SX 283.595. - Vgl. die mit 'tL + Superlativ konstruierten Rätselfragen (dazu: W. SCHULTZ, Rätsel aus dem hellenischen Kulturkreise I, Leipzig 1909, 11, ibid. 1912). Das Wichtigste und das Zweitwichtigste (oft imperativisch konstruiert nach dem Schema "nächst Gott ehre . . . ce) : Liebe: SX 292. - Eigenwert: SX 129. - Weise ehren: SX 244.319. ' Wohltäter: KL 134. PS 105. - Gott/Eltern: PY 1.2.4. Das Schlimmste: SX 75a. Zahlensprüche (mit der Betonung auf dem Wert des letzten Gliedes) NT: 1 Kor 13,13 Frau: GNP 20. - Hybris: DP 11 148. - Verstand: AN 4 S. 474. Nicht x ist gut, sondern y Worte/Werke: PS 14. DP 111 6. Was hinderlich ist Lust: PS 116. PM I 30. - Nahrung: SX 108a. Aufforderung zur Bewertung (Halte x für a) NT: Eph 5,5; Jak 1,3; 1,19; 5,20; 1Joh 2,29 Fremdes tun: SW Chilon. - Brüderlichkeit: SX 496. - Besitz: DE 202. - Gottgeziemendes: SX 131.197.201. - Lust: SX 600. - Fleisch: SX307. - Lob:SX286. - Wert der Seele: PS 115. SX346 (Leib/Seele). - Freunde: DP 11119. - Verschärfung der Moral: SX 233.596.601. Sünde: SX 11.233.297a.297b.596. - Verborgensein: IS 16a. - Werke: KL 18. SX 113. Beurteilung einer Sache als
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5. Beschreibung (Ekphrasis) ohne Wertung 51 Beschreibung und Definition von Handlungstypen NT: Jak 1,27; 1 Joh 5,4 Besitz: DE 194. SX 294. - Heiligung: SX 108a. - Leib: SX 274a. Lust: KL 13. SX 75 b.205. - Verborgensein:DP II 116. - Opfer: SX 47.111. - Sanftmut: MO 3. DM 46. - Werke: DP II 60.- Neid: DE 89. PS 49. SX 365. - Zorn: DP 48. DE 256. SX 476. 52 Beschreibung von typischen Handelnden NT: Mt 12,35; Lk 6,45a Weiser: DP III 7.41. SX 41.67.143.176.309.417.418.421.469. PS 15. 92. MF 6. DE 38.188. AN 4 S. 471. MF 3. - Kind: GP 134. PS 99. DP III 43. - Freie: DE 124. KL 86. PS 25. PM I 16. - Philosoph: SX 264. DE 41. - Auserwählter: SX 2.433. - Gläubiger: SX 1.79. 257.204.384. - Frommer: SX 82d.374. - Tor: MF 174. - Wer Gott ehrt: SX 583. - Heiliger Mann: SX 30.60. - Gebildeter: DE 55. SX 542. - Ungebildeter: PS 15. - Guter Mensch: SX 395. - Würdiger: PS 4. - Gesetz: AN 2 S. 124. - Der Gefühlsbetonte: DE 253. ' - Konfrontation von zwei Typen: DE 188. 53 Filiation von Tugenden und Lastern (aus x kommt y) NT: Röm 5,3-4; 2 Petr 1,5-7 Fleisch: SX 271. - Hybris: SX 203. AN 2 S. 123. DE 235. DP II 148. PM I 49. - Lust: PS 110. DP III 44. DP II 148. DM 178. KL 10. SW Solon. SX 71 b.207. - Neid: MF 207. DP II 59. - Zorn: DP II 109. DE 252.255. - Furcht: DE 79. - Untätigkeit: PM I 1. Schwelgerei: PM I 49. SX 203. - Hunger: AN 2 S. 123. - Besitzgier: KL 23.24. PS 110. DP III 44. SX 76. - Erziehung: DE 46. Menschenfreundlichkeit: PS 51. SX 371. - Glaube: SX 166. - Frau: DP II 73. - Schöner Charakter: MF 52. - Verstand: DE 42. Gunst: DE lÖ2. - Reichtum: SW Pittakos. - Lob/Tadel: DE 148. - Vaterlandssorge: SX 481. PM 153. - Leichtsinn: DM 178. - Enthaltsamkeit: SX 86a. KL 13. -, Unbildung: PS 2. - Freundschaft: IS 33 b. DP 28. - Erkenntnis Gottes: DE 5. - Schlechte Rede: PS 59. KL 126a (v gl. SX 165c). - Vielrederei: SX 155. - Schlechte Hoffnungen: DP II 72. - Frömmigkeit: SX 86b. - Lebensweise: PS 73. SX 546. 54 Handeln verrät den Charakter (signum) NT: Lk 6,43 f. Notlage: PS 34. DE 155. AN 4 S. 470. SX 200. - Leib: SX 425. Eid: IS 13a. - Werke: KL 49. - Worte: DP II 6.124. MEK S. 25/26. GNP 7. SX 83. - Charakter: DP III 4. GP 20. - Grundsätze: SX 547. 55 Fehlen des Wichtigsten (ohne x kann kein y sein) NT: Jak 2,20.26 Besitz: DM 77. DE 44. - Mühsal: DE 133. DP II 73. - Gott: SX 215. - Verstand: DP II 18. SX 154. - Ruhm/Werk: KL 123. Werk: Sextus 11 nach MULLACH I, S. 122. SX 399.

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56 Lebenserfahrungen NT: Jak 3,6 Liebe: Euripides, Medea 85f. - Dualismus: DE 29. SX 363a. Lehrer: SX 536. - Mann und Frau: SX 502. - Freund: AN 4 S. 469. - Vernunft: DM 53. - Kinder/Männer: GP 27. - Hoffnungen der Gebildeten: DP 11 139. - Lust: SX 75b. - Jugend: DP 53. Schlechte: KL 27. - Wort: AN 2 S. 124. - Säen/Ernten: Hesiod, Theog. 599. - Leichter als: PM I 17. - Sünde: SX 12.107. AN 1 S. 114. - Gewissen: GP 28. - Verborgensein: SX 325. - WortlTat: EM7. 57 Aufweis der Beziehung des Handelns zu Gott: SX 82d,426,487,488,491. 492. - DM 217. - AN 4 S. 473. SX 72.217. - KL 53. SX 186. - DE 26. - SX 288,433. - KL 8.9. PS 4. - SX 60.143. EM 16. SX 417. KL 60. PS 13. - DE 10.15.16. - KL 63. - PS 43. KL 63. - KL 17. - PS 20. AN 2 S. 124, 4 S. 471. PS 66.24. - SX 46a.b. 47.144.36. PS 26. - DP 111 6. - DE 9.10.12.98. - SX 4.104.395. - DE 98. SX 381.421.533.579. 6. Tugendkataloge/Lasterkataloge NT: GaI5,19-23 SW Pittakos. - DP III 44. - IS 30c/31. - IS 15d. 7. Pflichtenkatalöge NT: Haustafeln, Untertanenspiegel, Diakonenspiegel, Witwenspiegel IS 16b. UG. 8. Kompositionen mittleren Umfangs zu einem Thema Gottesverehrung: AN 2 S. 120. MP 11 11. - Mundsünden: AN 2 S. 121. - Beziehung der Moral zu Gott: DE 15.16. - Sünde/Umkehr: MF (Sextus) 1. - Umgänglichkeit: IS 30c/31. - Charakter/ Werk: DP III 4. - Zorn/Zunge: DM 298a. Anhand von zwei übersichtstafeln unternehmen wir nunmehr den Versuch, eine Geschichte gnomischer Formen zu rekonstruieren. Die erste Tafel schlüsselt die wichtigsten Dokumente der paränetischen Literatur in zeitlicher Abfolge nach markanten formalen und inhaltlichen Kriterien auf. Eine erste Gruppe von Kriterien untersucht die Länge und den Komplikationsgrad von Sätzen. Dabei ruht besonderes Interesse auf den ganz kurzen Formulierungen, die nur Verb und Objekt oder nur Negation und Verb umfassen. In einer zweiten Gruppe von Kriterien wird untersucht, in welcher Weise der Modus des Sollens formuliert ist. Die dritte Gruppe von Kriterien ermittelt wichtige formelhafte Elemente oder entscheidende logische Strukturen. Die vierte Gruppe ist thematischen Fragen gewidmet, vorab der Frage, ob kleinere thematische Komplexe kompositionell gestaltet worden sind. Eine zweite Tafel baut auf den Ergebnissen der ersten übersicht auf und stellt einige formgeschichtliche Entwicklungsstränge heraus, innerhalb derer auch die neutestamentlichen Formen angesiedelt werden können.

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Auswertung von Tafel I (zwischen S. 1064 und 1065): ' . ' 1. Ein aufschlußreiches Kriterium ist der Reichtum an Formen in Spalte 111 (aber auch in Spalte 11). Er ist Zeichen für literarisches· Anspruchsniveau (Isokrates) oder für fortgeschrittene und relativ späte Sammeltätigkeit (z. B. GM I, ebenso in IS). - Die Verschiedenheit von Josephus gegenüper PHY ist hier bezeichnend. Die übersicht zeigt, daß am ehesten vorwiegend imperativisch formulierte Texte einen Reichtum an Formen hervorgebracht haben. 2. Nach Spalte IV sind verschiedene überwiegend miteinander kombinierte Themen-zu Gruppen zu ordnen: Von großem Einfluß ist die Kombination der Praecepta Delphica (Sexualität/Frau, Wort, Besitz, Freundschaft) auf Schriften, die dann gleichfalls überwiegend imperativisch formuliert sind: IS, KL, GA, PHO, SW Sosiades. Ferner zeigt sich, daß das Thema Leidenschaften regelmäßig mit dem Thema 'Wort' verbunden ist: stärker psychagogisch ausgerichtete Texte. Die häufige Kombination von Sexualität, Besitz (und oft:-'Hausstand) weist in den betreffenden Schriften auf ein ausgeprägtes Interesse an der Regelung des 'Hauses' (SW Kleobulos, Solon, Sosiades, D, KL, PHD,PHO, PHY, Josephus, Did, GM I, SX) CHaus-Typ'). 3. Mit der Gruppe "Alte Sozialethik' bezeichnen wir die Verbindung von Pflichten gegen Gott, Eltern, Vaterland/Gesetze und (bisweilen) Fre\.lßde, wie sie stets in kurzen imperativischen Sätzen formuliert·sind und im Neuen Testament in 1 Petr 2,17 'ein eindrückliches Beispiel hinterlassen haben. Bekanntlich werden diese Pflichten gemeinsam von den Stoikern (z. B. Hierokles) rezipiert (vgl. ferner auch: M. KÜCHLER, a. a. 0,., S. 244ff.). überhaupt kann gelten, daß das Verhältnis der Stoa zur gnomischen Tradition außerordentlich eng ist. 4. Die deutlich jüdischen Sammlungen (PHO, PHY und Josephus) zeigen mit der Aufnahme der Buzygien (dazu vgl. M. KücHLER, a. a. 0., S. 227f.) eine verhältnismäßig archaisierende Neigung (das gilt auch sonst, s.-\1.). Offenbar sollen die Grundgebote der Menschheit in der jüdischen Offenbarungsreligion verankert werden. 5. Herrscher- und Untertanenspiegellösen offensichtlich die "Alte Sozialethik' ab, jedenfalls begegnen sie außer in 1 Petr 2,17 (wo die Verbindung assoziativ ist) nicht zusammen. Alle diese Gattungen sind strikt imperativisch formuliert. 6. Wo Paränese über die Frau fehlt, ist dieses ein Zeichen von Annäherung der betr. Schrift an die Gattung Traktat/Monographie (so bei ISN., ISAN, IS, Plutarch). 7. Das Verhältnis zum Wort wird nicht behandelt in den eher kultisch geprägten Reihen und in den traktatähnlichen Texten. Nimmt man 6. und 7. zusammen, so sind die Themen "Frau/Sexualität' und "Wort' Indizien für den breit belegten Standardtyp gnomischer Texte, die ohne Einschränkung Erfahrungen des Alltagslebens verarbeiten. Das Fehlen dieser Themen ist ein spezielles Signal für Verengung des Themenkreises der Gattung. 8. In den stärker jüdisch-christlich geprägten Texten fehlt das Motiv "Freundschaft' entweder ganz oder es spielt eine auffallend geringe Rolle (PHO, PHY, Jos; SX; 1 Petr 2; Did). Eine Analogie dazu bieten die spezialisierten traktatähnlichen echten Isokratesschriften. Das Fehlen dieses Motivs ist daher in zwei

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Richtungen erklärbar: im Sinne des weniger ausgeprägten jüdisch-christlichen Interesses an Freundschaft oder in Richtung von Gattungen mit verengtem Themenkreis. Für das Neue Testament gilt das erstere. 9. Die Themen "Besitz' und "Leidenschaften' fehlen oft gemeinsam und kommen oft gemeinsam vor. Das entspricht der inhaltlich engen Verbindung von Besitz und ttÖOVl1 in der hellenistischen Philosophie. 10. Die Rubrik "Hausstand' hat spezielle Bedeutung für die Entwicklung der Gattung "Haustafeln' (s. S. 1078ff.). Was die Form betrifft, so ist vor allem bemerkenswert: 1. Einen "verheißenden' Ausblick auf zukünftige (positive) Folgen rechten Handelns weisen in Schlußposition nicht nur die vom Judentum beeinflußten Schriften PHY und PHO auf (bei letzterem auch innerhalb der Sätze), sondern auch PHD, SW Bias und ISN. Dieses Element ist daher nicht ausschließlich dem Judentum vertraut, wo es auf die Struktur der prophetischen Rede und das Schema von Tun und Ergehen zurückzuführen wäre. Daß gerade auch die jüdische Gnomik diese Passagen aufweist, kann auf dem gegenseitigen Sich-Verstärken der beiden Traditionen beruhen. In PHD Z. 46-50 liegt ein doppelteiliger Schluß vor (Gnade und alles Gute oder Strafe), wie er aus alttestamentlichen und frühjüdischen Gesetzesparänesen bekannt ist (vgl. dazu K. BERGER, Auferstehung, S. 486f. Anm. 194). Wichtig ist dieser Beleg wegen der übertragenen Bedeutung von aKoAovßELV (= "den Satzungen folgen"). 2. Bemerkenswert ist der protreptische Schluß in ISN, ISAN, EKY und Josephus, c. Ap. II 204. Bisweilen verbindet er sich mit der Gattung des Paideutikon (s. u. S. 1350ff.). Im Ganzen entspricht dem, daß alle ausführlichen Sammlungen auch Aufforderungen zum Suchen der Weisheit oder zum Streben nach Wissenschaft im allgemeinen aufweisen. In den protreptischen Schlußpassagen, die nach der Auffassung der Rhetorik besonderes Gewicht haben, wird daher nur ein traditionelles Element der Gnomik weiter entfaltet. Das Streben nach Weisheit bedeutet zugleich die grundsätzliche Unabgeschlossenheit der Einzelsammlung und ist die Aufforderung, durch weiteres Sammeln die Gattung am Leben zu erhalten. Die Sammlungen sind daher Ausdruck des Weisheitsstrebens selbst. 3. Besondere Beachtung verdienen die kleineren Kompositionen innerhalb einer Schrift, die teilweise die gesamte Binnenstruktur bestimmen. C. WEFELMEIER hat sie als "Nester' bezeichnet. Es handelt sich um assoziativ zu einem Thema oder Stichwort zusammengefügte Einheiten; ein logischer Ausgleich zwischen den Sätzen unterbleibt; der Verfasser gibt auch keinen Kommentar, in dem er etwa sagt, weshalb er diese Zusammenstellung arrangiert hat. ISN 15,67 kennzeichnet selbst diesen Stil: "nicht abgestimmt (6~OAOY01J~EVOV) und aneinandergeschlossen (OVYKEKAEL~EVOV), sondern wie Kernworte (KE
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nis des Herrschers zu den Untertanen, Recht und Gesetzgebung, in§§iO~2Jdie Regierungsführung, in §§ 24 ..... 26 die Beurteilung von Menschen, in §§ 27,29 q.en persönlichen Verkehr und Umgang; den Abschluß bildet ein Protreptikos in §§ 35-39. Typische Stilmittel sind: die Form "nicht ... sondern" und die Begründung der Imperative mit "denn" (yaQ). - Dagegen ist IS im Material weniger kohärent, viel weniger auf ein Thema zugeschnitten und viel traditioneller. Typisch für diese Schrift ist der Imperativ in der 2. P. Sg., die darauf folgende Begründung mit "denn,e und die Fortsetzung durch zweiteilige (antithetische oder distributive) Partien. In § 16 wird die "Alte Sozialethik' als komplette Reihe übernommen. Auffällig sind die Tugend- und Laste~kataloge in §§ 15.21.31. - Als Themen werden behandelt: § 15: Wort; §§ 18-19: Lernen, Bildung; §20: Umgang und Verkehr mit Menschen; § 21: Sieg über die Affekte; § 22f.: Treue, Vertrauen, Eid; §§ 24-26: Freundschaft; § 27: Mittelmaß; §§ 27-28: Besitz; §§ 28-29: Zufriedenheit mit dem Gegenwärtigen; §§ 29-31: Umgang mit verschiedenen Menschengruppen (dazu gehört wohl auch § 32: Gastmähler); §§ 34-35: Beratschlagen und Beraten; § 36 f. : Politisches Verhalten; §§ 38 f.: Gerechtigkeit und Reichtum; § 40: Vorrang des Geistes; §41: Worte; §§42f.: Sicherheit. - Sowohl innerhalb der Nester als auch in ihrer Verkettung (vgl. die überschneidungen besonders in §§ 27 - 29) herrscht dasselbe Prinzip der Assoziation nach Schlüsselworten (KEcpaAaLa), manchmal nur aufgrund verbalen Gleichklangs. Bemerkenswert ist, daß diese Art der Verkettung außerhalb von IS und ISAN nur noch recht selten vorkommt. Sieht man von den Kompositionen bei Hesiod ab, dann sind in der hellenistischen Literatur nur noch eH, KL, PHO und GM I zu nennen. Die späteren Sammlungen, aber teilweise auch schon GM I, folgen bei der Anordnung des Stoffes dem Alphabet. Für die Paränese des Neuen Testaments dagegen ist die Einsicht in dieses Prinzip von hervorragender Bedeutung. Auch die jüdische Weisheit kennt dergleichen; für die Zeit des Neuen Testaments ist auf Sir 23,9-11 (Eid). 18-27(Frau/Sexualität) zu verweisen, ferner auf Tob 4,16f. Im Neuen Testament betrifft dieses Prinzip sowohl Evangelien wie Briefe. So sind in Lk 12 ineinander verzahnt die beiden Stichworte "sorgen" (~EQL­ ~vav V. 11.22.25.26) und Leben/Seele (V. 13-22). Synonyma (vgl. zu "sorgen" das "fürchten" V. 4f.) erweitern den Bestand des kohärenten Textes. - In der Paränese 1 Thess 5,1-11 herrschen die - im jeweiligen Abschnitt durchaus unterschiedlich wörtlich oder metaphorisch verwendeten - Leitbegriffe Tag, Nacht, Licht, Finsternis und Wachen/Schlafen. - Wichtig ist die Leitwortfunktion von KaKOV in Röm 12f. (12,17.21; 13,3.4 [2X].10), da auf diese Weise ein gemeinsamer Nenner für die Pflichten des Einzelnen, die Aufgaben der staatlichen Obrigkeit und die Erfüllung des Gesetzes geschaffen wird: in der Abwehr des Bösen. überall sind diese Kompositionen an das überwiegen imperativischer Wendungen gebunden und weisen ein hohes Maß an formalem Reichtum auf. 4. Der Gebrauch des Infinitivs entspricht häufig sehr kurzen Sätzen, die nur Verb und Objekt oder Verb und Verneinung enthalten. Derartige Sätze werden wiederum vornehmlich in der Form des unverbundenen Katalogs' geboten. - Indem PHY und Jos diesen Stil bevorzugen, imitieren sie nicht nur archaischen Stil

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(wie bei der Rezeption der Buzygien), sondern auch zeitgenössischen sakralen Stil (vgl. PHD). überdies sind PHY, Josephus und PHD die einzigen Texte gnomischer Art aus dieser Zeit, die gründlich von Konditionalsätzen Gebrauch machen. Wegen der inhaltlich stark kultischen Ausrichtung dieser drei Texte liegt es daher nahe anzunehmen, daß sowohl die katalogartige Reihung von Infinitiven wie die Konditionalsätze in den beiden Jahrhunderten vor und nach Christus speziell zum Ausdruck sakralen Rechts dienen. Dieses gilt, wenn und insofern Sätze dieser Art nicht leichter aus der alttestamentlichen Weisheitsliteratur herleitbar sind. Es gilt auch nur für gnomische Texte. 5. Wenn das Sollen mit ÖEL, XQTJ, XQEOOV bezeichnet wird, so handelt es sich immer um indikativischen Stil. 6. PHO gehört zu den formal und inhaltlich am buntesten zusammengesetzten Schriften. Der breite Eklektizismus erklärt sich aus der Absicht' des hellenistisch-jüdischen Verfassers, pagane Weisheit umfassend zu rezipieren. 7. Plutarch weist eine Reihe von schriftstellerischen Mitteln auf, die ihn mit der Gnomik verbinden. Andererseits zeigt eine Analyse einiger Traktate, daß er über ein hohes Maß von Mitteln verfügt, welche der Gnomik nicht eigen sind. Dazu gehören insbesondere Chrien und Exempla, aber auch der fast durchgehend indikativische Stil ohne Sammlungscharakter (nur der als Brief verfaßte Traktat ODe Tranq. An.' weicht geringfügig ab), außerdem die Begrenzung auf je ein Thema (Vorstufen: ISAN und ISN). Einige dieser Elemente hat Plutarch zweifelsfrei der Gattung Protreptikos entlehnt. 8. Verneinte Forderungen treten häufig in Reihen auf (insbesondere als Prohibitive: IJ.TJ + Imperat.). Die Häufigkeit von Prohibitiven in Did (hier als OU +Futur), in PHY, PHO (Reihen mit IJ.TJ in: 19-22.48f.53-58.77-79.83-87. 138-141.175-199.224-226), ferner die Reihe verneinter Infinitive in PHD legt zunächst die Vermutung nahe, daß es sich wiederum um einen vornehmlich in sakralen Zusammenhängen gebrauchten Stil handelt. Im Neuen Testament sind vergleichbar: Röm 11,18-20; 12,2-21; 14,1-22; 1 Kor 7,5-27; Eph 4,265,18; 6,4-6; Kol 3,9.19.21f.; 1 Thess 5,15-20; 1 Tim 3,3.6.8.11; Tit 1,6-14. Einige Beobachtungen zu ISN und SW zeigen jedoch, daß es sich hier um einen Stil handelt, der weniger spezifisch religiös als vielmehr spezifisch autoritär und daher von der unbefragt geltenden religiösen Autorität verwendbar ist. Wir vergleichen unter diesem Gesichtspunkt den Regentenspiegel ISAN mit dem Untertanenspiegel ISN. Im Regentenspiegel überwiegt bei weitem der Imperativ, so wie es in der überlieferung der Praecepta Delphica schon immer Tradition bei der Anrede des freien Mannes war. Wenn verneint wird, dann mit der Formel "nicht ... sondern". - Im Untertanenspiegel ISN dagegen überwiegen die Prohibitive. Den Untertanen kann man verbieten, so wie man kleinen Kindern verbietet. Ebenso sind in der Gruppe der Sieben Weisen die Sprüche derjenigen Männer häufig prohibitivisch formuliert, die traditionell das größte Ansehen als Weise genießen (insbesondere Solon und Thales). Ohne Zweifel ist für die verneinten Forderungen im Judentum wiederum auch das Vorbild des Alten Testaments mit seinen Prohibitivreihen sehr wichtig. Das erklärt jedoch auch in diesem Falle nicht alles, insbesondere nicht für die neutestamentlichen Paränesen, in denen es nicht um Wiedergaben oder Anlehnungen

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an das alttestamentliche Gesetz geht. Vielmehr haben der alttestamentliche und der hellenistische Prohibitivstil einen verwandten autoritativen Ursprung. Die folgende synoptische Tabelle zeigt, wie pagane, jüdische und frühchristliche Elemente nicht nur formal (Verneinungen in Katalogen), sondern auch inhaltlich in enger Beziehung zueinander etwa zur gleichen Zeit nachweisbar sind. Ein Einfluß des Judentums auf PHD ist nicht anzunehmen; der Gattung nach handelt es sich dort um die offensichtlich im Vorderen Orient weiter verbreiteten Bedingungen zum Einlaß in den Tempel, wie sie Ps 15 formuliert (zur negativen Gestalt bes. Ps 15,3). Eine wichtige Frage ist dabei, in welchen Stadien der Gnomik Kapitaldelikte wie Vergewaltigung, Raub und Blutvergießen eine Rolle spielten. Auch SW Sosiades warnt vor Mord (Stob., Flor. HENSE III 1,126: q>6vov tt:nEXOV) und Gewaltanwendung (ibid.: ß(ac; JlT) EXOV). Doch im allgemeinen regelt

Philadelpheia-Stele

Ps.-Phokylidea

17 ÖOA.oV J.t1l8EVa J.ttl'tE äVÖQL J.ttl- 4 J.ttl'tE

ö6A.ou~ QWt'tEI.V

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18-20 J.tTJ <paQJ.taKov :JtoVflQov ••. J.tTJ btroLöa~ :JtoVflQa~ ... J.tTJ
20 J.tTJ
Didache

II 6 ou Atl'\jrO ßOUATJV :JtO'VrlQav Ka'ta 'to'Ü :JtATlOLOV oou V 2 Ö6A.o~ ,

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III 4 J.tTJ YLVOU .•. btaOt.ö6~ V 1 J.taYELa, <paQJ.taKLat. 184f. J.t1löe YUvTJ
II 2 OU
20 J.t[TJ (tQ:JtayJ.tov], vgl. auch Mk 10, 19: J.tTJ
II 6 OUK fan ... CtQ:Jta;, V 1 (tQ:JtayaL (vgl. II 2: ou KAEV 1 KAo:JtaL "PEL~)

XEUan~, J.tTJ KAE"Pn~, J.tTJ "P EU öOJ.taQtuQtlan~, J.tTJ ä:n:OO'tE-

Qtlan~

21. 22

ä:n:OO'tEQO'ÜvtE~


21 J.tTJ <povov

4 J.ttl8' a[J.tatL XELQa J.tLaLVEI.V

II 2 OU

25ff. u. 35ff. detaillierte Verbote

3 J.ttltE yaJ,tOKA.o:JtEELV

II 2 OU J,tOI.XEUOEL~ V 1 J,tOLXELat. II 2 OU :JtOQVEUOEL~ V 1 :JtOQVELat.

3 J.ttl't' äQoEva KU:JtQLV ÖQLVEI.V (vgl. 190f.: J.tTJ :JtaQaßfi Euva~

II 2 OU

des Ehebruchs (über :JtoQvELa nichts)

27 J.tTJ

V 1
:Jtat.öo
1072

, , -,KLAUS BERGER

Gnomik den übergesetzlichen Bereich (daß es sich um einen solchen ursprünglich auch bei den Dekaloggeboten handelt: vgl. K. BERGER, Die Gesetzesauslegung Jesu. Ihr historischer Hintergrund im Judentum und im Alten Testament I, WMANT 40, Neukirchen 1972, S. 258-361). Das Verständnis von Nomos im hellenistischen Judentum brachte es freilich mit sich, daß das Gesetz des Mose nunmehr Gesetz für die Politeia der Juden war und sein mußte; daher finden im Judentum dieser Zeit und anschließend im frühen Christentum auch wieder gesetzlich verbotene Kapitalverbrechen Eingang in die Paränese. Denn Paränese ist hier mehr als "Erfolgsmoral' oder "Lebensweisheit' ; wir hatten wiederholt Besonderheiten der jüdisch-hellenistischen und frühchristlichen Paränese mit deren sakralem Charakter erklärt. Diesen religiösen Charakter teilt sie mit der alten griechischen Gnomik. Daher der Rückgriff auf die alten Formen und Inhalte. Die folgende Tafel II (S. 1073) ordnet die Ergebnisse im Sinne einer Gattungsgeschichte einander zu. Von oben nach unten soll zeitliche Abfolge angenommen werden. Für die Gnomik selber kann man von drei Grundtypen ausgehen, die als solche auch in einer Reihe alter Texte rein erhalten sind. Eine erste, relativ gut isolierbare Gruppe sind die Infinitivreihen . Bei der Rezeption im 1. Jh. machen Josephus und Paulus die Infinitive ausdrücklich von wichtigen religiösen Autoritäten abhängig. - Neben die Infinitivreihen haben wir (auch weil bisweilen mit ihnen verbunden) die negativ formulierten Reihen des 1. Jh. gestellt, deren autoritärer Charakter oben hervorgehoben wurde. "Sitz im Leben' der Infinitivreihen ist die Formulierung grundlegenden und deshalb häufig heiligen Rechts. - Deutlich davon getrennt sind die Imperativ-Reihen, die zwar ebenfalls religiös sanktioniert werden konnten (Praecepta Delphica), jedoch in einem anderen Sinn und mit anderer Zielrichtung. Hier handelt es sich weniger um tabuartige heilige Gesetze, sondern um wichtige Regeln der Lebensklugheit und des bürgerlichen Verhaltens. Innerhalb dieser Tradition kommt es zu kleineren Kompositionen mit Auswirkungen auf das Neue Testament. überhaupt ist der Einfluß dieser Tradition auf das Neue Testament formal und inhaltlich am stärksten. Die typische Gestalt wird die Sentenzensammlung; deren erstes Glied kann mit" vor allem tue x" (3tQw'tov 3tav'toov ... ) eingeleitet werden. Der Sitz im Leben dieser Tradition ist die Belehrung der Kinder (vgl. die Stilisierungen in Theognis, GA und PHO) über ein erfolgreiches Zurechtkommen im Alltagsleben. Nicht das Tabu, sondern der Erfolg ist hier das wichtigste Kriterium. Als dritte Gruppe nennen wir die indika tivisch formulierten Sammlungen. Sie treten vor allem unter dem Namen großer Philosophen wie Demokrit und Epikur auf. Freilich ist in der Folge die Vermischung mit den imperativischen Reihen sehr stark. Die Intention indikativischer Gnomen ist die Belehrung über das wahre Sein im Sinne der Vermittlung von Erfahrung oder als Beschreibung des Weisen (wobei dieser nun im ganzen als eine geglückte Existenz vor Augen gestellt und in seiner Erfahrung erfahrbar gemacht wird). In gewisser Hinsicht stehen am Ende der indikativischen Reihen die indikativisch zu einem Thema formulierten Moraltraktate Plutarchs und anderer. - Der Sitz im Leben indikativischer Gnomik ist der Erfahrungsaustausch unter Gleichberechtigten (die man nicht durch Infinitiv, Imperativ oder Prohibitiv vor ein Soll stellen kann), weshalb es denn auch Dialoge (MenanderTradition, vgl. ME) aus solchen Erfahrungssätzen (Sprichworten) gibt.

HELLENISTISCHE' GATI'UNGEN:IM· NEUEN' TESTAM!NT;

Tafel 11: übersicht zur Formgeschichte der Gnomik 111

11. Imperativ-Reihen ,Praecepta Delphica SW Solon~ Chiton, Thales, Pittakos, Periander' "Alte Sozialethik'

Infinitiv-Reihen Nomoi agraphoi Buzygien Kleobulos (SW) vgl. Hesiod

Indikativ-Sammlungen Demokritos (5.14.Jh. v.)

...... ..... . .... .

'"

. '"

,

. ".

SWPeriander Kleitarchos (~.Jh. v.) Epikur, KUQLm A6!;m In kult. Rahmen rezipiert im 1. Jh. vor Christus Inschrift Philadelpheia. Philo, Hypothet. 7,1-9 Josephus (abh. v. Mose) Paulus Röm 12 (abh. v. 'AEyro 12,3)

Ausgeprägt negative Formulierungen in kult. Texten (Philo, Hyp. und Inschrift von Philadelpheia, aber auch Untertanenspiegel wie ISN)

!

überwiegend imperativisch: Isokrates, Ad N., N. (5.14. Jh.) Chares Kleitarchos Kleitarchos Ps.-Isokrates, Dem. Amenotes Gr Achiqar GrAchiqar Ps. -Phokylides Ps. -Phokylides Gr Ps.-Menander . Gr Ps.-Menander

...•.

'"

Tendenz zur Rahmung, Autorisierung u. Biographisierung von Gnomen in Chrien

Chriensammlungen Plutarch Diog. Laertius

I

Kleinere Kompositionen per Assoziation im Text: Isokr., Ad N., Kleitarchos, Ps.-Isokrates, Dem., Ps. -Phokylides

I

Redepassagenin den Evangelien; Paränese in .d. Briefen; Kompos. von Logiensammlungen (ThEv; Q; Apophth. Patrum)

I

Bedeutung der Chrien f. d. Evan-

/UChThEV)

Moraltraktate; Plutarch

Umfassende Sammlungen von Gnomen, z. T. mit alphabet. Anordnung: Gr Sextus, Ps.Pythagoras, Ps.-Menand.

71

A "'TVWI Tl

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.,

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1074

KLAUSBERGER

Wie sich der Einfluß der Gnomik auf die Formgeschichte der Chrie näherhin darstellt, wird noch zu untersuchen sein. In vielen Fällen ist (ähnlich wie in der frührabbinischen Literatur) die Tendenz nachweisbar, herrenlose Worte im Rahmen einer Chrie zu biographisierenund zu autorisieren. Ähnlich wie bei der Gnome ist die literarische Endgestalt weithin nur eine Sammlung von Chrien. über die Sammlung hinaus haben aber beide Formen, Gnome und Chrie, in einigen anderen Gattungen noch andere Rahmen gefunden: in den Moraltraktaten (z. B. Plutarch: Chrien illustrieren Gnomen, d. h. das biographische Element ist eindeutig dem moralischen untergeordnet), in den Evangelien (insbesondere die Chrien sind wichtige Versatzstücke in der Biographie; die Gnomen sind Bestandteile des umgreifenden Bios; genau im Gegensatz zu Plutarch ist also das moralische Element dem biographischen untergeordnet) und in Briefen (paganen und christlichen), in denen freilich nur die Gnomik fortlebt, während das biographische Element hier durch das Exemplum des Apostels selbst ersetzt und aufgesogen wird.

2. Ainos und Fabel Lit.: BIEBER, D. (1906). - CARLSTON, CH. E. (1980). - CHRISTES, J. (1979). - CRusnis, O. (1894). - DIELS, H. (1910). - DITHMAR, R. (1971). - GEBHARD, W. (1974). - GOMBEL, H. (1934). - HAUSRATH, A. (PRE.1918). - HUET, P. D. (1682). - KELLER, O. (1862). - KOEP, L. (RAC). - KÜPPERS, J. (1977). - NÖJGAARD, M. (1964). - PERRY, B. E. (1952). - PORT, W. (1933). - v. WARTENSLEBEN, G. (1901). - WEINREICH, O. (1931). WIENERT, W. (1925).

arvo; ist eine zusammenfassende Gattungsbezeichnung für die zu einem bestimmten Zweck klug erfundene Rede, für einen alten, von Mund zu Mund gehenden Spruch. Durch den Satz oder die Geschichte soll der tiefere Sinn einer allgemeinen Wahrheit ausgedrückt werden. Bildhafte Rede, Fabel und Weisheitsspruch können daher so benannt werden. Aber auch der Begriff Fabel kann einen umfassenderen Inhalt haben als er in unserem gewöhnlichen Sprachgebrauch (Tierfabel) hat, wenn man "Fabel' mit W. WIENERT (1925) definiert als "Erzählung einer konkreten Handlung, aus der eine allgemeine Wahrheit oder Moral oder Lebensklugheit durch die aktive Tätigkeit des Geistes der Zuhörer gewonnen werden soll. Diese Tätigkeit kann metaphorisch sein (Gleichniserzählung) oder auch nur verallgemeinernd (Beispielerzählung)" (8). Personen in Fabeln können demnach Menschen, Götter und Halbgötter oder auch Naturwesen (Tiere, Pflanzen, leblose Gegenstände) sein. Nicht zur Fabel gehören dagegen alle Texte, aus denen weder durch Verallgemeinerung noch übertragung die allgemeine Wahrheit einer Moral oder Lebensklugheit gewonnen werden kann. Nicht dazu gehören also sowohl Märchen und "Novellen' (im Sinn von M. DIBELIUS) wie auch Chrien, denn bei den letzteren ist die allgemeine Wahrheit in einem sofort verständlichen Symbol dargestellt. "Die Fabel ist jedoch immer eine Erzählung, die die allgemeine Wahrheit illustriert. Deshalb sind Chrie und Fabel ganz verschiedene Literaturformen. In der Chrie ist die Erzählung immer nur der Leuchter, auf den das Licht der allgemeinen Wahrheit gesteckt wird; in der Fabel ist die Erzählung das

HELLENISTISCHE GA'ITUNGEN 1M NEUEN TESTAMENT

1075

Transparent der Wahrheit", (14) . .., Der Form nach unterscheidet WlltN~KT Märchen-, Sagen- und Novellenfabeln. ' Folgt man dieser Definition' von Fabel, so würden darunter die ,neutestamentlichen Gleichnisse fallen, deren Inhalt ein Geschehensablauf ist .• ~ Näherhin würde man von novellistischen, auf Menschen bezogenenFabelnsprechenmüssen. - Von Sagenfabeln im Sinne jüdischer Midraschim ist möglicherweise in 1 Tim 1,4; 4,7; 2 Tim 4,4; Tit 1,14 die Rede, wo jeweils deriFachterminus ~'ÜeOC; gebraucht ist. Im Kontext wird die Bezeichnung im Sinne
3. Paränese (Mahnrede) und exhortatio Lit.:

J. (1885). - BRADLEY, D. G. (1953). - BÜTrNER, G. (1908). - BURGESS, T. C. (1902, 229ff.). - CANCIK, H. (1967). - DoTY, W. G. (1973). - GAISER, K. (1959). GERCKE, A. (1885). - HADoT, I. (1969). - HAHN, F. (1981). - HARTLICH, P. (1888). HUSNER, F. (1924). - INGENKAMP, H. G. (1971). - JEWETT, R. (1969). - KREUTrNER, X. (1885). - MALHERBE, A. J. (1972). - MAURACH, G. (1970). - PETER, H. (1901). PHILIPPSON, R. (1924). - RABBOW, P. (1914.1954). - RAINFURT, A. (1904). - SCHUCHARDT, C. (1883). - WEFELMEIER, C. (1962). - WENDLAND, P. (1905, 81-101). WOLBERT, W. (1981).

BERNAYS,

In den neutestamentlichen Briefen sind zwei Formen ethischer Instruktion zu unterscheiden: 1. Belehrung über die spezifischen Probleme aus verschiedenen christlichen Gemeinden (so 1 Kor 5ff.), und 2. die Paränese, die zumeist gegen Ende der Briefe steht (z. B. auch 1 Thess 4,lff.). Die exhortatio oder der f....oyoC; nUQuLV'l1'tLKOC; spielt in der Rhetorik eine nur geringe Rolle (Quintilian, Inst. 111 6,47; IX 2,103). Man versteht darunter eine
1076

KLAUS· BERGER

Die in d,er Paränese verwendeten Beispiele entstammen oft dem Nahbereich des Verhältnisses Vater/Sohn. Der Belehrte ist zugleich Schüler des Vaters. Das Verhältnis zwischen Lehrer und Schüler ist hier sehr eng gedacht. Auch in der paganen Literatur kann dafür der Ausdruck J.«l&rJ'tTtS gebraucht werden (Mare Aurel VI 30: n
18

In Jak ist das überwiegend den Zusammenhalt stiftende Thema das Verhältnis des Christen zur Rede (Wort und Werk) - übrigens ein typisches Thema der Paränesen; in Röm 12 bilden verschiedene Perspektiven des Gemeindelebens das Thema (vgl. dazu: BERG ER, K.: Bibe1kunde des Alten und Neuen Testaments, UTB 972, Heidelberg 1980, 457-461 und 361, gegen J. DALFEN [1967] 48).

HELLENISTISCHE GATTUNGEN, IM NEUEN TESTAMENT

1077

Arrians über die Jagd werden schon typische.Parinesen. geboteri,(Xc:n0phon, Kyneg. 118: :7taQaLvÖ> .•• E'ÖoEßtma'toL :7tQOS 'tel SEta). ' .' . ' Seneca nennt diesen Bereich die praeceptivapars philosophitle'(Ep.95;1), 'den die Griechen paraenetice genarint hätten; In sich selbst' seien diese ,Mahnungen freilich zu schwach, sie müßten vielmehr in das Lehrsystem der S~hule ~ingebaut werden (Ep. 95,59: infingi volunt sedae). Dieses Lehrsystembezeichnet er als decreta, welche die Griechen dogmata nennen (Ep. 95,10). Dabei handelt es sich um die Begründungen und Beweise. In der Tat kann man auch für Seneca selbst bereits eine Mischung aus präzeptivem und deskriptivem Stil feststellen (H. CANCIK, 1967). Da die paränetischen Sätze keine ausführlichen Begründungen enthalten, wird ihre Wirkung sehr entscheidend getragen von der Autorität des Lehrers, von dem sie berichtet werden. Bereits bei den Gnomen führte dieses dazu, daß sie gewissermaßen als Wanderlogien verschiedensten Lehrautoritäten in den Mund gelegt wurden (auch bei rabbinischen Lehrmeinungen ist dieses ähnlich), um mit einem "Heimatort' auch mehr Gewicht zu erlangen. Auch für Chrien ist dieses zu beobachten. Hier liegt auch einer der Gründe für die Entstehung pseudepigrapher Briefliteratur unter dem Namen von Aposteln. Am Beispiel der Pastoralbriefe kann man zeigen: Der Inhalt ist so wenig spezifisch und besteht in so hohem Maße aus paränetischen Gebrauchsgattungen, daß die Verortung dieser allgemeinen Moral bei einer großen Lehrautorität geradezu notwendig wurde. Je allgemeiner der Inhalt, um so notwendiger ist die Zurückführung auf eine geltende Autorität. Für die Didache werden zu diesem Zweck die Zwölf als Autoren bemüht. - Von der Paränese zu scheiden ist die Nachbargattung Diatribe (vgl. dazu S. 1124ff.). Auf eine der Formen innerhalb der Paränese hat D. G. BRADLEY (1953,240) aufmerksam gemacht, auf den sog. Topos (Hthe treatment in independent form of the topic of a proper thought or action, or of a virtue or a vice etc. "). Wie bei Marc Aurel (VII 32.33.34), so beginnt auch bei Paulus in 1 Thess 4,9 die Rede über einen Topos mit :7tEQL. Aber eine solche formale Einleitung ist keineswegs immer notwendig. Es genügt, daß einzelne für sich stehende Abschnitte durch den Bezug auf ein gemeinsames Thema zusammengehalten werden, ohne daß nennenswerte Brücken zum weiteren Kontext bestünden. So geht es in Sir 31,25-30und in TestJud 16über den Wein, in Röm 13 über vier Topoi: Autorität, Steuerzahlen, Liebe und eschatologische Stunde. Jeder dieser Topoi wird durch ein (in der Regel mindestens einmal wiederkehrendes) Stichwort zusammengehalten. In sich kann der Topos auch eine Sammlung von Sprichwörtern bieten. Inhaltlich geht es immer um Fragen des allgemeinen Lebens, zu dem Ratschläge gegeben werden (Freunde, Geld, Wein, Eltern, Sexualität). Diese Topoi bezeichnet BRADLEY zu Recht als gemeinsames Eigentum der hellenistischen Kultur, als fest geworden es Lehrgut. Die Rede von den Früchten, die zu erbringen sind, ist fast allen neutestamentlichen Schriften gemeinsam, auch außerhalb paränetischer Stücke im engeren Sinn. Besondere Beachtung verdient aber Gal 5,22 wegen der Verbindung mit einem Katalog. Man vergleiche etwa Marc Aurel VI 30: EIe; KaQ:7tOe; 'tfts €:7tLYE(O'U ~oofte; ÖUlSEoLe; 60(a Kat. :7tQa~ELe; KOLVOOVLKaL. Denn auch in Ga15, 19 war parallel von den "Werken" die Rede.

1078

C,

KLAUSBERGER

4. Doxographie, Gnomologium, Florilegium Lit.: CADIOU, R. (1957.1958). - CAlumuu,J. (1955). - CHADWICK,.H. (1969). - DELHAYE, P. (1962). - DEVIUESSE, R. (1928). - FAUl-HABER,M. (1909). - FISCHEL, H.A. (1973a.b). -'- GERHARD, G.A. (1909). - GIUSTA, M. (1964). - GÖIU.ER, W. (1962). - Gow, A. S. F. (1958). - HARRiS, J. R. (1920). - KNOX, W. L. (1944). - KÖSTER, H. (1980b). - KÜCHLER, M. (1979). - LINDARS, B. (1961). - PRIGENT, P. (1961). - RICHARD, M. (1962). SCHENKL, H. (1889). - WACHSMUTH, C. (1882b).

Die lose Form der Reihung in Paränesen findet eine Fortsetzung in einer eigenen literarischen Gattung, den Florilegien, bzw. Doxographien. Es handelt sich um Zusammenstellungen von Worten der Weisen (Sieben Weise, Äsop, Pythagoras). Die älteste Sammlung dieser Art, die des Demetrios v. Phaleron, ist bei Stobaios erhalten (I 172, pp. 111-125)19. Wichtig wurde diese Form auch für Chrysipp und für Epikur. Das jüdische Lehrgedicht des PseudoPhokylides kann man in diesem Sinne als ein Gnomologion bezeichnen. Auch das Thomasevangelium (und möglicherweise die sog. Logienquelle) dürften dieser Gattung zugehören. Nur ist - entgegen der Annahme von J. M. ROBINSON - der Titel
a.

5. Haustafel und Pflichtenspiegel Lit.: BALCH, D. L. (1974.1976). - CROUCH,j. E. (1972). - GNILKA,j. (1980). - KAMLAH, E. (1964.1970.1976). - LÜHRMANN, D. (1975.1980). - MANNING, C. E. (1973). - RENGSTORF, K. H. (1951). - SCHRAGE, W. (1974/75). - SCHRÖDER, D. (1959). - SCHWEIZER, E. (1976. 1977). - THESLEFF, H. (1965). - THRAEDE, K. (1980). - WEIDINGER, K. (1925). - WILHELM, F. (1915). 19

20

21

Zur Sammlung der pythagoreischen Worte vgl. DE VOGEL, C. j.: Pythagoras and Early Pythagoreanism. An Interpretation of Neglected Evidence on the Philosopher Pythagoras, Philos. Texts and Stud. 12, Assen 1966. Auch das bei j. M. ROBINSON (1971) 94 Anm. 64 und 65 Bemerkte kann nicht dem Mangel an vorchristlichen Belegen abhelfen. Für Paulus: Luz, U.: Das Geschichtsverständnis des Paulus, BEvTh 49, München 1968, 95-99 (Paulus habe christliche Testimonien benutzt); MICHEL, 0.: Paulus und seine Bibel, BFChTh 2. R. 18, Gütersloh 1929, 54: "Paulus hat keine Florilegien gekannt". - Für die spätere Zeit: Vgl. z. B. RUCKER, I. (ed.), Florilegium Edessenum anonymum, SBAW.PH 1933. 3, München 1933.

,

HELLENISTISCHE GATI'UNGEN'IM NEUEN,TESTAMiNT \

Mit Gnomik· und Paränese sehr' eng verwandtsind-. die seit;Hesiod, im
Vgl. Hesiod, Erga 336ff.706ff.; Isokrates 11 20ff.; Ps.-Isokrates I 13f.; Carmen aureum Hf.; Ps.-Phokylides 8ff.; Sextus, Sent. 486ff.; Seneca, Ep. 95,47ff.; 94,5ff. - Nach Seneca, Ep. 95,45 hat Brutus geschrieben und Vorschriften gegeben für parentes, liberi und fratres.

1080

KL:AUSBERGER

erklären zu können. In dieser Gattung (belegt. durch Xenophon, 'Oikonomikos'; Aristote1es, Politik, 1. Buch; Hierokles und den 'Bryson-Traktat") finden sich folgende Elemente, die der stoischePflichtenkanon nicht aufwies: 1. die Dreierstruktur: Es geht lediglich um das Verhältnis des Hausherrn zu Frau, Kindern und Sklaven, 2. die reziproke Verhaltensnormierung und 3. das Interesse am Gehorsam .. - Anhand der 'Oikonomik' des Ps.-Aristote1es (ed. A. WARTELLE, B. A. v. GRONINGEN), und des "Bryson-Traktates' (ed. H. THEsLEFF) konnte K. THRAEDE überdies zeigen, daß innerhalb der Geschichte dieser Gattung die besondere Tendenz besteht, das Schema bloßer Herrschaft zu mildern und Oben und Unten humanisierend aufeinander zu beziehen. So wird im 3. Buch des Ps.Aristote1es (nur lat. erhalten) dem Mann Respekt vor der Mutter seiner Kinder und Treue nahege1egt (verecundia, pudor, modestia, timor), der Frau das Fürchten und Lieben, der Ehe im ganzen concordia, unanimitas und dilectio, damit sie eine societas honorabilis et fidelis sei. Auch im "Bryson-Traktat" geht es um die Loyalität zwischen den Gatten, die das Hauswesen erhält; die Frau soll in Furcht und Liebe reagieren; die Liebe entsteht, wo der Mann nichts Gemeines und Niedriges tut. Damit stehen diese Traktate in der für die Kaiserzeit typischen Tendenz zur Gattung

Gattung

Ku8ijKOV1:U

OI,KOVO~LK6S

Stoische Pflichtenkataloge ~

.......

......

............

.......

= Beeinflussung der Form ....... ......(Kataloggestalt) .......

......

.......

......

Hellenistisches Judentum, z.B. Philo, Mut. Nom. 39-40; Post Caini 181; Immut 17

I

Frühes Christentum z. B. Pflichten gegenüber dem Staat 1 Tim 2, 1 -15 etc.

.......

.......

.......

Dreiteilung MannIFrau Vater/Kind Herr/Sklave

~

Hellenistisches Judentum, z.B. Philo, De Decal. 165-167 Ps.-Phokylides 175-230

I

Frühes Christentum Eph 5,22 - 6, 9 Ko13,18-4,1

Seneca, Ep. 94,1 Philo, Hypothetica Eus., Pr. ev. VIII 7,14

HELLENISTISCHEGA.'ITUNGEN"IM NEUEN TESTAMENT

1081

Egalisierung. Auch die Entwicklung kirchlicher Ämter ist indiesem!1uhmen zu beurteilen. Die Arbeit K. THRABDES richtet sich mehrfach kritisch gegen apologetische Lieblingstendenzen theologischer Ausleger bei diesem Thema23 • Das Schaubild (S. 1080) verdeutlicht jedoch, daß die Gattung Oikonornikos allein auch nicht ausreicht, um den Gesamtbestand der einschlägigen frühchristlichen Texte zu erklären. Die Verbindung mit dem Verhalten gegenüber dem Staat und die Katalogform sind bleibendes Erbe aus den stoischen Katalogen. - Andererseits hat jedoch schon der Oikonomikos im hellenistischen Judentum Spuren hinterlassen. Denn auch Philo, Decal. 165-167 wie Ps.-Phokylides 175-230 kennen bereits die Reziprozität der Pflichten, auch wenn hier nicht nur vom Haus die Rede ist. Bei Philo ist hier aber immerhin die Ehrung der Eltern der Ausgangspunkt, aus dem sich alles andere entwickelt. Herrscher und Beherrschte stehen sich jeweils paarweise gegenüber. Auch ist nicht anzunehmen, daß der Ort dieser Belehrung bei Philo die Synagoge sei - denn dort werden Frauen und Kinder und Sklaven nicht angeredet -, sondern das Haus. Andererseits ist hier der Einfluß der stoischen Kataloge sehr deutlich. Man" kann also sagen, daß die für das Neue Testament typische Verbindung von Elementen aus beiden Gattungen bereits im hellenistischen Judentum vollzogen worden ist. In neutestamentlicher Zeit zeigen nun einzelne Elemente der Haustafeln eine bemerkenswerte Tendenz zur Verselbständigung, so daß ·Hausstandsmahnungen' im allgemeineren Sinn entstehen. Als paulinisches Beispiel seien die besonderen Fragen genannt, die in 1 Kor 7 behandelt werden, ohne daß hier das Schema des Oikonomikos zu erkennen wäre. In der hellenistischen Briefliteratur gilt dieses vor allem für die Pythagoreerbriefe III - VII (nach STÄDELES Zählung), die jeweils einem besonderen Problem gewidmet sind und dieses ausführlich behandeln, ferner Brief 143 des Phalaris (HERcHER 455) §§ 3-4. Es fällt auf, daß die brieflichen Parallelen in der Regel an Frauen gerichtet sind. Und der Inhalt betrifft insbesondere die Regeln für das Verhalten der Frau. Während diese im Neuen Testament regelmäßig eingebunden sind in die Standesparänese der Haustafeln, zeigen vor allem die Pythagoreerbriefe eine aufschlußreiche Verselbständigung in der Form des Briefes von älteren Frauen an jüngere Frauen. Zu nennen sind: Brief III Melissa an Kleareta (STÄDELE 161-163): In § 1 wird die ·überschrift' genannt: "über die Zierde der Frau" (:7tEQL yuvaLKo~ EUKoo~(a~). Das Zusammenleben mit dem gesetzmäßigen Mann unterscheidet die Frau ebenso von der Hetäre wie der wahre Schmuck. In § 2 wird ein Tugendkatalog ergänzt um 23

Die gegenüber den stoischen Pflichten katalogen abweichende Gestalt der Haustafeln muß nun nicht mehr auf die besondere gesellschaftskritische Komponente des frühen Christentums zurückgeführt werden, und zugleich wird die unter Theologen offenbar unausrottbare Ansicht widerlegt, die antike Eheauffassung außerhalb des Christentums habe nur ein I
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KLAUSBERGER

Regeln über die Wünsche des Mannes als "ungeschriebenes Gesetz" für die Frau. Antithetisch wird wiederum die wahre Schönheit der falschen gegenübergestellt. Brief IV Myia an Phyllis (STÄDELE 163-165): Der jungen Mutter werden anhand eines Ammenspiegels Kriterien an die Hand gegeben, eine geeignete Frau auszusuchen. Dann folgen Regeln für die Behandlung von Kleinkindern. - Brief V Theano an Eubule (STÄDELE 167-169): Regeln für Kindererziehung im Stil der Moraltraktate von Plutarch mit stärkerer Betonung von Schelten, Mahnen und Warnen (rhetor. Mittel: regelhafte Konstatierungen; Lasterkataloge ; Peristasenkatalog ; Vergleiche (gegen Ende); Häufung von Oppositionen; Formulierung des Sollens durch XQ'iJ o'Üv, öd ÖE, ~O'tL öt ... ; häufiges Vorkommen des Sklavenmotivs; Lasterfiliation (am Ende);'Begründungen mit "denn" und" wissend, daß. . ."; am Anfang und am Ende der Aufruf ßAE3tE o'Üv, ~iJ; Anfang "Ich höre . . ." wie bei Scheltreden. - Brief VI Theano an Nikostrate (STÄDELE 171-175): Verhaltensregeln für die Frau bei Untreue des Mannes. Brief VII Theano an Kallisto (STÄDELE 175-179): Behandlung von Sklavinnen. Angesprochen ist der Primärbereich der Exusia der jungen Hausfrau, die von der älteren darüber zu belehren ist. Neben diesen Pythagoreerbriefen sind für die Geschichte der hellenistischen Standesparänese noch zu nennen: 1. Kratesbrief IX an die Dame Mnasos (HERCHER 209; MALHERBE 61) über den wahren Schmuck der Frau und über Vorbilder dafür. 2. Hippokratesbrief XIII 5 (an Dionysos) über die Leitungsbedürftigkeit der Frau. Auch hier geht es um die typischen Begriffe ow
HELLENISTISCHE GATTUNGEN' IM NEUEN

TESTAM~NT

1083

a) Vergleich zwischen Kratesbrief IX an Mnasos und 1 ~etr3,1:-6: Kratesbrief IX: "Enthalte dich nicht des schönsten Schmuckes, sondern schmücke dich jeden Tag, damit du dich unterscheidest. Der schönste Schmuck aber ist das, was dich am schönsten schmückt, am schönsten geschmückt aber macht Ehrbarkeit (K00JA.L0tTJS), mit der, so scheint mir, Penelope und Alkestis geschmückt waren, und auch jetzt noch werden sie wegen der Tugend gelobt und geehrt. Damit nun auch du ihnen gleich wirst, versuche, an dieser Mahnung festzuhalten."

1 Petr 3,1-6: '" ..' . "Euer Schmuck soll nicht äußerlich sein: daß ihr das Haar legen laßt, Goldschmuck umhängt und schöne' Kleider anzieht, sondern euer im Herzen verborgenes Selbst, 'in der Lauterkeit einer freundlichen und ruhigen Gesinnung, die vor Gott kostbar ist. So haben sich nämlich auch früher die heiligen Frauen geschmückt ... Sara zum Beispiel gehorchte Abraham und nannte ihn Herrn; ihr se~d ihre Kinder geworden, wenn ihr Gutes tut und vor keinem Erschrecken bangt."

Innerhalb der Standesparänese wird 1. der wahre Schmuck als sittliche Qualität definiert, 2. die Frauen werden zu dieser Art von Schmuck ausdrücklich aufgefordert, 3. Beispiele aus der Vorzeit werden genannt, die in dieser Weise geschmückt waren, 4. die Frauen werden aufgefordert, diesen gleich zu werden (Kratesbrief: taUtaL~ EV6.JA.LAAO~; 1 Petr: Kinder der Sara). b) Vergleich zwischen Pythagoreerbrief IV und Tit 2,3-5: Myia an Phyllis § 1: "als Amme sollst du die auswählen, die am besten geeignet und reinlich (K(18<1QLOV), die ferner zurückhaltend und nicht dem Schlaf ergeben ist, freilich auch nicht dem Trunke (JA.llÖE JA.clV JA.E8~) . . . wenn sie nahrhafte Milch hat und sich nicht leicht zu geschlechtlichem Umgang mit einem Mann verführen läßt".

Tit 2,3-5: "nüchtern, ehrbar, besonnen, gesund im Glauben, in der Liebe, in der Geduld; ebenso die alten Frauen in ihrer Haltung heiligmäßig, nicht verle~mde­ risch, nicht an vieles Weintrinken versklavt (OLVq> nOAA

In beiden Fällen handelt es sich um die Beschreibung einer besonderen Gruppe von Frauen (von denen wohl auch in Tit gilt, daß sie nicht mit der Hausherrin identisch sind). Ihre Aufgaben werden in einer Art Katalog zusammengestellt (Einprägung des Standesethos durch epideiktische Form). In dem paganen Brief überwiegen die strikt sachlichen Qualifikationsanforderungen; beiden gemeinsam ist die Warnung vor Trunksucht. Die religiöse Einfärbung des christlichen Textes ist erkennbar. c) Vergleich zwischen Pythagoreerbrief VII und Tit 2,3b-5: Theano an Kallisto § 1: "Euch jüngeren Frauen ist vom Gesetz zwar gleichzeitig mit eurer Verheiratung die Befehlsgewalt über

Tit 2,3b-5: "Lehrmeisterinnen im Guten (sc. die alten

1084

, KLAUS' J)~ER.

das Gesinde gegeben~ die Unterweisung dazu' muß aber durch die alten erfolgen, inde~ sie euch ständig Ratschläge zur Führung des: Haushalts erteilen".

Fr.auen) , ,damit sie die jungen Frauen belehren, ihre Männer und ihre Kinder zu lieben".

In bei den Fällen wird innerhalb der brieflichen Darstellung von Problemen der Oikonomia die Belehrung der jüngeren Frauen. durch ältere angesprochen. Dabei legt der Brief seinerseits den Inhalt dieser Lehre fest. Bei Theano geschieht dies direkt, indem die pseudepigraphe Verfasserin sich an die junge Frau als Leserin richtet, in Tit legt der pseudepigraphe Verfasser Paulus dem wohl ebenfalls pseudepigraphen Empfänger Titus ans Herz, was die alten Frauen lehren sollen. Beide Briefe bezeugen, daß man in der Gruppe der älteren Frauen eine entscheidende Stütze für die moralische Belehrung erblickte - und eine wichtige Autorität. Hier ist der Ort der Lehre für Frauen (vgl. 1 Tim 2,12; 1 Kor 14,34).

d) Vergleich zwischen Pythagoreerbrief III und 1 Petr 3,1ff.; 1 Tim 2,9f.: Melissa an Kleareta: "mit Zurückhaltung geschmückt; sie muß ein weißes, schlichtes, einfaches Kleid tragen, kein kostbares und prunkvolles. Denn verschmähen muß sie die echt purpurne und purpurschimmernde Kleidung und goldbestickte Gewänder ... Zierde der Frau aber, die nur ihrem einen, eigenen Mann gefallen will, ist ihr Wesen, nicht ihre Kleidung ... Denn vertrauen muß sie mehr auf Schönheit und Reichtum der Seele als des Antlitzes und der Güter."

1 Petr 3,1 ff. : "Euer Schmuck soll nicht äußerlich sein: daß ihr das Haar legen laßt, Goldschmuck umhängt und schöne Kleider anzieht, sondern euer im Herzen verborgenes Selbst, in der Lauterkeit einer freundlichen und ruhigen Gesinnung, die vor Gott kostbar ist". 1 Tim 2,9f.: "Ebenso sollen die Frauen in ehrbarer Haltung, in Sittsamkeit uQ.d Zucht sich schmücken, nicht mit Haargeflecht und Goldschmuck oder Perlen oder kostspieligen Kleidern, sondern, was sich für Frauen schickt, die sich zur Gottesfurcht bekennen, mit guten Werken."

Hinzuweisen ist auch auf all die Stellen, in denen die Kombination von ooo
HELLENISTISCHE GATrUNGEN'IM: NEtTEN TESr~N'l"

·t08S'

gegen Gnostiker, sondern gegen eine verbreitete und, so,ziologi~cb ,pt\er~ätbate hellenistische Gepflogenheit; die gnostischen Schriften zeigen 'mitc;len: Streitigkeiten zwischen Petrusund. den Frauen daher nur 'ein Stück, eines, bereits neutestamentlichenKampfes." Es geht um die Zentrierung der Lehr~utoritäta'uf die apostolische Tradition, nicht auf Männer ansieh. Der eine Apostelist'Garantfür die eine unteilbare Lehre. So ist übrigens auch 1 Kor 14 von dem Gesamtziel des 1 Kor her zu begreifen. Eine letzte Bastion bleibt lange Zeit die Taufe von Frauen durch Frauen. In Syr Didask wird ihnen auch dieses entzogen. Im .Zusammenhang der Haustafeln in Briefen ist schließlich· auch auf den Brief des Musonius an Pankratides (HERcHER 401-404) zu verweisen. In § 5 (HERcHER 402) wird ein stoischer Pflichtenkatalog mit ,strenger Pflichtenhierarchie aufgestellt (Götter, Vaterland, Vater~ Mutter, Hausgenossen, Verwandte). Inhaltlich wird empfohlen, diesen gegenüber auf Tadel zu verzichten, Dankbarkeit im Austausch zu üben, sanftmütig zu sein,' für cdiese ·zu kämpfen und zu sterben. Ab § 10 weitet sich das Thema zu Anweisungen über Erziehung der Kinder zur Philosophie. Die hohe Bedeutung der Kindererziehung von seiten der Frau kommt zum Ausdruck in 1 Tim 2,15 und im 5. Pythagoreerbrief (Theano an Eubule). Die Bedeutung der populären Gnomik für die Entwicklung speziell der Gestalt der neutestamentlichen Haustafeln ist in der neueren Forschung unterschätzt worden. Noch immer werden fast durchgehend Quellen aus der "höheren' Literatur herangezogen, obwohl diese doch nur ihrerseits häufig Systematisierungen des in der Gnomik Lebendigen darstellen. Das soll an Beispielen verdeutlicht werden. a) Die in 1 Kor 14,34; 1 Tim 2,12 belegte Weisung über das Schweigen der Frau hat ihre nächste Parallele bei Demokrit (DM 110, DIELS II 164): YUVT) ~i] aOKELtOO '/..oyov, ÖELVOV yaQ ("Die Frau soll sich nicht bemühen um das Wort, denn es ist gefährlich") und bei Menander (GM I S. 19 JAEKEL): yuvaL;L 3taOaL~ KOO~V 'ti OLy'i]
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KLAUS BERGBR

sondern ,zum Gehorsam in allem" (das 60uÄeuetv entspricht durchaus dem u:n:o-

'taaaea6at). d) Die Wechselseitigkeit der Pflichten, die in der neueren Diskussion eine besondere Rolle spielt, ist auch gerade in der Gnomik aufweis bar. In PHD Z. 25ff. werden zunächst die Verpflichtungen des Mannes beschrieben (keine fremde Ehefrau zu "schänden"), in Z. 35 die der Ehefrau (Die freie Frau ist heilig und kennt kein Bett und kein Beilager außer dem des eigenen Mannes. Tut sie es aber doch, ist sie nicht heilig). Wiederholt werden Mann und Frau nebeneinander genannt (Z. 17, in Z. 31 mit Voranstellung der Frau). - GMI (S. 24) 19, Z. 10-14 lautet: "Wie schön ist es für Sklaven, freundliche Herren zu haben, und für die Herren, einen wohlgesonnenen Sklaven zu haben . . . denn ich glaube, daß für den Sklaven, der kein Vaterland hat, ein freundlicher Herr das Vaterland ist." e) Die Eph 5,25-33 angesprochene Liebe des Mannes gegenüber seiner Frau (&ya:n:äv) findet eine Entsprechung in SW Sosiades (Stob., Flor. HENSE III 1, S. 127f.) o'Ü~ 'tQE
Die Analogien zwischen antiken (vor allem: religiös profilierteren) Vereinen und frühchristlichen Gemeinden, wie sie sich vor allem im paulinischen Bereich finden, sind bekannt: Freiwillige Zugehörigkeit, Aufhebung der Standes-, Rassenund Geschlechtsunterschiede, Bruderschaft der Mitglieder (vgl. dazu besonders: NOCK, A. 0.), familiäre Konzeption und Ansiedlung oft an den großen Handelsplätzen (zur sozialen Identifikation Entwurzelter). Insbesondere die Inschrift von Philadelpheia (spätes 2. oder frühes 1. Jahrh. v. ehr.), die zuletzt von BARTON und HORSLEY (1981) behandelt wurde, bezeugt die besondere Nähe zu frühchristlichen Gemeinden (Abgrenzung durch "bessere 'Moral; Versammlungen im Haus als Mitte der Kultgemeinde; Eid bei Eintritt, vgl. christlich bei Plinius, Ep. 96,7, für Essener bei Hippolyt, Ref. 23,3f.; Zuordnung von Heiligkeit und Sexualität und Befleckung der Gesamtgemeinde bei Vergehen von Einzelnen wie in 1 Kor 5,6.11; 6,15; Rolle der Gastfreundschaft). - Gattungsmäßige und formale Ähn-

HELLENISTISCHE GATrUNGEN IM· NEUENTESTA;MEN!l"

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lichkeiten zu frühchristlichen, auf die Ordnung und OrganisatioD.,-'v'on.GJmeinden bezogenen Texten bestehen in folgenden Punkten:~;·' 1. Betonung des Wegfallens allerUriterschiedezwisch~nMenschen, .diezur Gruppe gehören: in Form einer kurzen Liste,'so in Ga13,28; 6,15;1.Kor 12,13; Ko13, 11; Inschrift von Philadelpheia Z. 14-17: nOQE'U6fA.Evot dS 'tov OlKOV 'to'Ü'tov Ö.VÖQES Kai. y'UvaLKES, EAEU8EQOt Kat otKE'tat 'tOUS 8EOUS nclV'tas 6QKOuo8oooav. . . Brief 67 des Apollonius v. Tyana (HERCHER S. 123): derTempel der Artemis in Ephesus sei offen für alle: [KE'tatS "EA,A,T)Ot ßaQßclQOts EA,E'U8EQOtS ÖOUA,Ots; Hippokratischer Eid: Der Arzt darf keine Rücksicht nehmen EnL 'tE yuvatKeCoov oooJ.Ul'tOOV Kai. avöQcl>oov, EA,E'U8EQOOV 'tE Kai. ÖOUA,OOV; Kultinschrift über Zeus Panamaros (2. Jahrh. n. Chr.; SEG IV 247): nclV'tas av8Qoono'Us 6 8EOS beL 'tltV EO'tLaOtV KaA,EL Kai. KOtVltV Kai. Lo6'tttwV naQEXEt 'tQanE~av 'tOLS 6no8evo'Ü[v] acptKvo'UJ-tEVOtS (vgl. SEG IV 308,8; 303,8: Fremde und Sklaven werden in die Einladung einbezogen); Lukian, Brief 1 § 22 (HERCHER 393): en' LOTJS J-tE'tEXEtV ö'nav'tas· 2. Katalogartige Paränese (Inschrift von Philadelpheia Z. 17-25) zur Markierung der moralischen Konsequenzen des übertritts in die Gruppe (v gl. die postconversionale Mahnrede in Eph und Kol). Vgl. dazu auch Apollonius v. Tyana, Ep. 43: ana8ltS ElvaL cp86vo'U, KaKoT)8eCas, J-tLOO'US, ötaßoA,i1S, EX8QäS 'to'Ü 'twv EA,E'U8EQOOV 6voJ-ta~Eo8aL yEVO'US. 3. Haustafeln als Auflistung der gegenseitigen Pflichten zwischen Mann und Frau (Inschrift von Philadelpheia Z. 25-41), im NT besonders in 1 Petr3,1-8 und Eph 5,22-33. 4. überhaupt die Rückbeziehung der Regeln für die Gemeinde auf den Zeitpunkt des übertritts und damit die Verankerung der Moral und Gemeinderegeln in dem Akt, der die Differenz zu anderen begründet hat. 5. Die Formulierung von Grenzbedingungen für Zugehörigkeit, so in der Inschrift von Philadelpheia Z. 38-41, die Bedingungen für den Eintritt in den Tempel von Lindos (2. Jahrh. n. Chr.; DIl"I'., Syl1.3 983): XELQas Kai yvooJ-t'YJv Ka8aQous ... Kai. J-tT)ÖEV av'tOLS ÖELVOV o'UvEtö6'tas und dazu 1 Kor 5,11; 6,9 f. Gleichzeitig weist in Philadelpheia wie bei Paulus ein relativer Mangel von Bestimmungen darüber, was mit 'gefallenen' Mitgliedern geschehen soll, in die Frühzeit der Gruppe. 6. Analogien finden sich auch mit anderen Regeln für Kultvereine. Zu nennen sind die Statuten des Vereins der Diana- und Antinous-Verehrer (DEssAu, lnser. Lat.SeI. 7212) und die Satzung des Vereins 'Andreios' (DEssAu, Inscr.Lat.SeI. 7215). In beiden Texten überwiegen Regeln für die gemeinsamen Mahlzeiten des Vereins (zur Gattung: 1 Kor 11,23-29. 33-34) und Bestimmungen finanzieller Art (vgl. dazu etwa die Regelung der Kollektenfrage in den paulinisehen Briefen). Bemerkenswert ist die Zuordnung der Vereinsämter zum gemeinsamen Mahl. - Außer 1 Kor 11 eignet sich besonders die Kirchenordnung Hippolyts § 49-52 zum Vergleich, nicht nur wegen der bis ins Einzelne gehenden Regelungen für das Mahl der Gemeinde, sondern auch wegen des für Vereinssatzungen wie für Kirchenordnungen üblichen Stils in der 3. Person (eventuell in Verbindung mit Impt. II) (z. B. Hippolyt § 49: "Der Katechumene soll sich beim Mahl des ~errn nicht niederlegen ... ").

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. KLAUS· BERGER

Anhand von 1 Tim 2 (Bild des Hauses) und 3-6 (Gemeinde als Haus) kann man zeigen, daß die Haustafeln zur Kirchenordnung ausgeweitet werden 24 • Nach Analogie des Hauses wird auch die Gemeinde als' Haus gedacht. Die frühchristliche Institution der Hausgemeinde ist der aktuelle Hintergrund. Ähnliches ist auch für Tit 1,5-9 vorauszusetzen (Älteste müssen häuslich unbescholten sein, um gute Hausverwalter Gottes sein zu können) und schon für 1 Kor 3,22f.l4,1 anzunehmen (das Bild von Repräsentanz und Unterordnung entspricht dem Bild des mit der Hausführung beauftragten Sklaven. Dieses Bild nimmt 4,1 auf: u:Jt'YJQE'ta~ ..• Kai, OlKov6J.tOu~). Auch K. THRAEDE (1980) bringt die Entstehung der kirchlichen Ämter mit einem betonten Interesse an der patria potestas im Rahmen der am Haus orientierten Gemeinde zusammen. Die paganen Strukturen selbst sind von Anfang an vorgegeben. Die Entwicklung des Amtes kann dann nicht auf Paganisierung zurückgeführt werden, sondern nur auf eine innerkirchliche Zunahme des autoritären Elements. Noch die spätere Kirchenordnung in der 'Syrischen Didaskalie' ist im Grundriß ganz an den antiken Haustafeln orientiert 25 •

7. Tugend- und Lasterkataloge Lit.: ALPERS, J. (1912). - BERGMAN, J. (1976/77). - BETz, H. D. (1961,185-194.206-211). - EASTON, B. S. (1932). - FRANCKE, K. (1930). - v. F RITZ , K. (PRE). - KAMLAH, E. (1964). - MAcELENEY, N. J. (1974). - MOTT, S. eH. (1978). - RABE, H. (1909). - SCHULTZ, W. (1909). - SEITZ, O. J. F. (1962). - VÖGTLE, A. (1936). - WIBBING, S. (1959). Lit. zu Katalogen allgemein: BENNET, A. W. (1967). - BEYE, C. R. (1964). - REIMERS, F. R.-H. (1957). - SCHMITT, A. (1977). - TRÜB, H. (1952). - WIMMEL, W. (1954).

24 2S

Vgl. dazu BERGER, K., op. cit. (Anm. 18) 425f. Aufbau der Syrischen Didaskalie (übers. J. FLEMMING): Mann/Frau K. 2 Frau/Mann K. 3 Bischof K.4 Bischof als Richter K. Sf. Bischof allgemein K. 7f. Volk/Bischof K. 9 falsche Brüder K. 10 Mahnungen an Bischöfe und Diakone K. 11 Mahnungen an Bischöfe K. 12 Mahnungen für das Volk, zur Kirche zu gehen K. 13 Witwen K. 14f. Diakone und Diakonissen K. 16 Waisen und Almosen K. 17 Märtyrer K. 19 Auferstehung und Passah K. 20f. Kindererziehung (Knaben sollen Handwerk lernen) K. 22 Häresien K. 23

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10~

Ferner: DAXER, A.: Röm 1,18-2,10 im Verhältnis zur .spätjüdischen Lehrauffassung, Diss. Rostock 1914, 35ff.; BUSSMANN, C.: Themen der paulinischen Missionspred.igt auf dem Hintergrund der spätjüdisch-hellenistischen Missionsliteratur, EHS.T,23.3, 1971, 108-122; SEEBERG, A.: Der Katechismus der Urchristenheit, 1903. Zur Tradition von Herakles am Scheidewege: DETIENNE, M.: Heracles, herospythagoricien, in: RHR 157 (1960) 19-53. - DIETERICH, A.: NEKYIA. Beiträge zur Erklärung der neuentdeckten Petrusapokalypse, Leipzig und Berlin 1913 2 , Darmstadt 19693 • HÖISTAO, R.: Cynic Hero and Cynic King. Studies in the Cynic Conc~ption of Man, Diss. Uppsala, Lund 1948. - REITERER, M.: Die Herkulesentscheidung von Prodikos und ihre frühhumanistische Rezeption in der 'Voluptatis cum virtute disceptatio' des Benedictus Chelidonius, Diss. Wien 1955. - SCHAROLO, H.: Der Mythus von Herakles am Scheideweg, in: BBG 50 (1914) 209-212. - SCHÜTZ, 1.: Herkules als 'mythisches Exemplum' in der römischen Dichtung. Seine Gestalt und seine Be'deutung, Diss. Hamburg 1950. - SNELL, B.: Das Symbol des Weges, in: IOEM, Die Entdeckung des Geistes, Hamburg 1955 3 , 320-332 . ....:. TAYLOR, c.: The Two Ways in Hermas and Xenophon, in: JP 21 (1893) 243-258. - BECKER, O. (1937). - BERGMAN, J. (1976/77).

Wie die Pflichtenspiegel so entstehen auch Kataloge von Tugenden und Lastern aus Beschreibungen (Ekphraseis) 'typischer' Personen. Der Ursprung ist daher zunächst epideiktisch (vgl. unten S. 1202f.). Wo diese Personen einander gegenübergestellt werden (wie der Weise und der Tor), ergibt sich ein doppelteiliges Schema und der traditionsgeschichtliche Ursprung der Verbindung von Tugend- und Lasterkatalogen (z. B. Gal 5,19.22). Die Mehrzahl der neutestamentlichen Kataloge ist jedoch nur einseitig nach Tugenden oder Lastern aufgebaut; die 'dualistische' Struktur ist nicht notwendig. Entscheidend ist nur der grundsätzliche traditionsgeschichtliche Prozeß, der von der Bindung an einen personhaften Typus zu 'freien' Reihen von Tugenden oder Lastern führt. Bereits A. VÖGTLE (1936,84-91) hat auf vor- und außerliterarische pagane Dokumente hingewiesen, die in Katalogform Eigenschaften von Menschen aufzählen: 1. Eigenschaften von Menschen, die unter bestimmten Konstellationen geboren wurden (Astrologie, vgl. besonders: den Alexandriner Ptolemäus und Vettius Valens). Neben Tugenden und Lastern werden hier auch Fertigkeiten und Anlagen genannt, in der Regel aber nur Lasterkataloge. 2. Nichtliterarische Zeugnisse wie die Praecepta Delphica, Ehren- und Grabinschriften, wobei diese oft auch Berufsspiegel enthielten. Die Grabinschi"iften werden immer mehr den Ehrendekreten angepaßt. Diese Beobachtungen VÖGTLES bestätigen die These, daß die Kataloge im Kontext der Briefe zwar symbuleutische Funktion haben, ihrem Ursprung nach aber ekphrastisch und epideiktisch sind. In der hellenistischen Briefliteratur findet sich ein Tugendkatalog im 52. Brief des Apollonius v. Tyana (HERCHER 119), Lasterkataloge im 7. Brief des Heraklit (HERCHER 283-285, § 2), im 36. Brief des Diogenes § 6 und in den Hippokratesbriefen 17.28.30.48-50. Den Katalogen verwandt sind Filiationsreihen, in denen eine Tugend (ein Laster) aus dem anderen (der anderen) hervorgeht, so in 2 Petr 1,5-7 und in hellenistischen Briefen: z. B. in Hippokrates, Brief 17 § 43; Krates, 15. Brief; Philostrat, 52. Brief.

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Im folgenden ist - exemplarisch für diese allgemeine Entwicklung - die Geschichte speziell des dualistisch ausgerichteten Schemas zu verfolgen. (Alles andere ist unten aus dem Abschnitt über Ekphrasis zu ersehen.) Alles spricht für eine Herleitung der dualistischen Form (vgl. z. B. Ga15, 19.22) aus der paganen Tradition über Herakles am Scheidewege. Freilich kann nicht die bei Xenophon, Mem. 11 1,21-97 belegte Form direkt als Ursprung der Tugend- und Lasterkataloge gelten, denn hier ist nur von den beiden Gestalten der KaKLa und der
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In unserem Zusammenhang ist nicht allein nach dem -- auch im Alten Testament (vgl. Dtn 30,15-19) belegten -- Bild der Entscheidung zwischen zwei Möglichkeiten (Wegen, Frauen etc.) zu fragen, sondern speziell nach der Katalogform und ihrem Sitz im Leben. Betrachtet man Seneca, Vita Beata (dial.) VII 3 und Epiktet, Diss. 111 2,14 als Vorstufen der Form von Katalogen - oder wenigstens als verwandte Phänomene -, so kann man sagen: Die Katalogform entstand durch Ekphrasis (Beschreibung der Eigenschaften) und Prosopopoiie (Personifizierung) aus den beiden grundsätzlichen Wegen. Schon mit der detaillierten Beschreibung des Äußeren der beiden Frauen ist die Ekphrasis mit dieser Tradition verbunden worden. Auch in den paganen griechischen Belegen ist entweder vom Scheideweg die Rede (so bei Theognis, Eleg. 911 ff. und im Scholion zu Persius, Sat. 3, 55f.) oder von den mehr oder weniger personifizierten Größen Tugend und Laster (so bei Hesiod, Op. 287ff. und bei Prodikos nach Xenophon, Mem. 11 1,21). Die Frauen sind daher nicht (nur) Personifikationen der beiden Wege, sie sind vielmehr Gefährtinnen und Führerinnen. In der gesamten Heraklestradition liegt eiJ,le ausgeführte Zwei-Wege-Lehre nicht vor. J. BERGMAN (1977) hat anhand einer Reihe von Belegen gezeigt, daß der Sitz im Leben der Zwei-Wege-Lehre nach paganen, ·jüdischen und christlichen Zeugnissen die Unterweisung Jugendlicher zwischen dem 14. und dem 16. Lebensjahr ist. "Die besondere Bedeutung der Tradition von den beiden Personifikationen liegt für Judentum und Christentum in der in dieser überlieferung ausgebildeten Hochschätzung der Mühsale und Leiden (Herakles wird auf diesem Wege zum idealen Kyniker, vgl. dazu auch die von BERGMAN genannte Stelle Seneca, De const.2,1); in die Zwei-Wege-Tradition ist das zumindest in Mt 7,14 ("voll Drangsal") eingedrungen. - Der Konflikt um die beiden Frauen trägt maßgeblich zur Entfaltung der Gattung des Agon bei (s. dazu S. 1305 -1 0). Die Zuordnung von Engeln in Barn 18,1 oder die Darstellung als Pneumata/Geister hat eine pagane Analogie in Silius Italicus, Pun. XV 20-21, wo es von virtus und voluptas heißt, sie seien per auras allapsae. - Zur Heraklestradition bestehen offenbar auch Beziehungen von den Berichten der Logienquelle über die Versuchung Jesu her BERGMAN, 40f.) (Wüste: Einsamkeit des Herakles; ho her Berg und Art der Herrschaft: Dion Chrysostomos I 64ff.; Alternative Geist/Teufel schon Mt4,1). Fragt man - angeregt durch die neuere Diskussion über Gattungen - nach dem typischen Sitz im Leben dieses dualistischen Schemas, so ist dieses die öffentliche Werberede des Philosophen, für die sich die zwei Klassen der Menschen daraus ergeben, wer auf den Philosophen hört und wer dieses verweigert. So entsprechen zwei Klassen von Menschen, die Rechtschaffenen und die Bösen, den zwei Wegen und der Gegenüberstellung von Weisen und Toren. So wird auch begreiflich, weshalb das hellenistische Judentum diese Form rezipierte und auf den Zustand vor und nach der Bekehrung anwendete (Philo, Virt. 179ff.), denn Bekehrung zum Judentum und zum frühen Christentum werden durchgehend nach Analogie der Bekehrung zur wahren Philosophie dargestellt (vgl. unten S. 1274). Daher ist auch die Verwendung dieser Katalogform im Neuen Testament und in verwandten Schriften erklärbar:

a.

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KLAUS BERGER·

a) Die Kataloge kennzeichnen das typische Verhalten von Gerechten und Ungerechten, welches mit Heil oder Unheil verbunden ist (so in Mt 5,3-12; Apk 21,7f.; 22,14f.; 1 Kor 6,9f.; Gal 5,19-23; Röm 1,18-32). b) Es handelt sich um Paränese, die direkt mit Taufe und Bekehrung verbunden ist: Act Thomae 28 (&neXEo9E nOQvEta~, nAEovE;(a~, EQyaOta~ 'tfJ~ yaO'tQ6~ ... JA.E't6:yvOO'tE o'Öv, ~;eA9E'tE &no 'to'Ü 0I(6'tou~, Lva 'to
8. Chrie, Apophthegma, Anekdote Lit.: ALSUP,J. E. (1981). - ALY, W. (PRE). - AUNE, D. E. (1978). - BOUSSET, W. (1923). BREECH, E. (1977). - BUCHANAN, G. W. (1982). - CLARK, D. L. (1963 3). - COLSON, F. H. (1919). - DIBELIUS, M. (1971 6). - DÜRING, I. (1961). - EDELMANN, R. (1965). - FARMER, W. R. (1961/62). - FISCHEL, H. A. (1968.1969.1973). - FOCKE, F. (1923). - v. FRITZ, K. (1926). - FUNK, K. (1907). - GÄRTNER, H. (KP). - GEMOLL, W. (1924). - GERHARD, G. A. (1909). - GIGON, O. (Lexikon der Alten Welt). - GNILKA, CHR. (1979b). - GREENSPOON, L. (1981). - HAIGHT, E. H. (1940). - HARTLICH, P. (1888). - HÖISTAD, R. (1948). - KEE, H. C. (1973). - KÜMMEL, W. G. (1959 2). - LAUSBERG, H. (1960, 536ff.). - LEWY, H. (1899). - NASSEN POULOS, P. (1978.1981). - PACKMOHR, A. (1913). - PERKINS, P. (1981). - PORTON, G. G. (1981). - RAHN, l:f. (1969). - ROBBINS, V. K. (1981). - RUDBERG, G. (1935.1936). - SAYRE, F. (1938.1948). - SCHISSEL, O. (1933). - SCHMIDT, C. (1879). - SEYFFERT, M. (1857). - SPENCER, R. A. (1979). - STROKER, W. D. (1981). - TANNEHILL, R. C. (1980.1981a.b.c). - TRENKNER, S. (1958). - VANDERKAM, J. C. (1981). - v. WARTENSLEBEN, G. (1901). - WEHRLI, F. (1973). - WESSELY, C. (1902). - WIENERT, W. (1925).

Eine Chrie ist eine "knapp formulierte Anekdote mit lehrhafter Tendenz, die an einem historischen Beispiel den Inhalt einer yvWJA.'t') erläutert" (H. GÄRTNER, KP) oder die "knappe Darstellung einer auf eine bestimmte Persönlichkeit zurückgeführten einfachen Handlung oder eines bündigen Ausspruchs, wodurch etwas Nützliches gezeigt wird" oder "ein von einer bestimmten Persönlichkeit im Anschluß an eine kurz angedeutete Situation getaner, durch seine frappante 26

Vgl. BERGER, K.: Die Gesetzesauslegung Jesu. Ihr historischer Hintergrund im Judentum und im Alten Testament, I, WMANT 40, Neukirchen 1972, 200ff.

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Wahrheit wirkungsvoller kurzer Ausspruch (oder eine im Anschluß an die Situation nicht mißzuverstehende Handlung), dessen Zweck auf das Nützliche gerichtet ist" (v. WARTENSLEBEN, 1901,2.5). Eine Abgrenzung von Gnome und Apomnemoneuma gibt schon Theon, Progymnasmata 5, SPENGEL II 96: 3täoa yaQ YVOOJ1Tl OUVt0J10C; EtC;3tQ6ooo3tov &.va
ov

27

28

Vgl. die Definition Ciceros bei Macrobius, Sat. II 1,14: dicta: quae Jacete et breviter et acute. Dazu vgl. die übersetzung der 'Progymnasmata' des Hermogenes bei Priscian (Rhetores latini minores, ed. C. HALM, Frankfurt/M. 1964,551-560,552): Thema: Name + "er pflegte zu sagen ... " (Paraphrase) 1. Lob der Autorität des Sprechenden (Enkomion) 2. der Ausspruch selbst, jetzt in breiter Fassung

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. Nach Quintilian, Inst. 19,4 sind die Chrien nach der Einleitung zu gruppIeren: dixit ille (I) interrogatus ille (11) cum quis dixisset aliquid vel fecisset (111)

Nach Typ I sind die Logien des ThomasEv gestaltet Gesus sagte ... ), aber auch Act 20,35, nach Typ 11 etwa Mt 18,1-3 (überdies eine ·gemischte' Chrie wegen der Kombination von Wort und Handlung). Typ 111 liegt vor in Mk 12,41-44 Gesus reagiert von sich aus auf ein Verhalten). Mit der Gattung Chrie sind bestimmte Inhalte regelmäßig verknüpft: Die Chrie ist rational und frei von Wunderbarem und übernatürlichem; Ataraxie und einfaches Leben sind die Ideale. Daher kann der Gegensatz von König (Alexander, Xerxes) und Philosoph (Diogenes usw.) als Gesprächspartnern die kynische Umwertung aller Werte besonders gut demonstrieren (daß dieser Gegensatz auch in den Märtyrergeschichten begegnet, erleichtert die Verknüpfung). Die Chrie kann auch auf sog. ·schwierige Fragen' und solche nach dem summ um bonum bezogen sein und kurze Dialoge umfassen. Der ursprüngliche Sitz im Leben ist daher hier naturgemäß die Orientierung an dem 'weisen Lehrer', indem man in dessen Abwesenheit oder nach dessen Tod lehrreiche Geschichten über ihn erzählt: Eine Form der Lehrtraditio in der ·Schule'. Dabei ist der Weisheitslehrer seinem Schüler zugleich auch Vorbild durch Weisheit, Naturnähe und Geistesgegenwart. Doch man begnügt sich nicht mit zeitgenössischen Autoritäten, sondern gestaltet Chrien über die Weisen der alten Zeit: Die Sieben Weisen werden Doppelgänger der Philosophen. Dabei werden oftmals ursprünglich isolierte Gnomen nun chrienhaft ausgestaltet, so daß dieselbe Sentenz bei verschiedenen Weisen in verschiedener Einkleidung wiederbegegnet 29 • Eine besondere Beziehung besteht zwischen Chrie und Biographie, und diese Verbindung ist offensichtlich auch für die Evangelien von Bedeutung: In der 'Vita des Demonax' bei Lukian nimmt die 'Chrie in apophthegmatischer Form' den größten Raum des Werkes ein. Ähnlich ist im Leben des Philosophen Secundus (ed. B. E. PERRY) die Biographie der Rahmen für eine Sammlung von Apophthegmen und Chrien. In dieser Vita spielt der in der Tradition der Chrien und Apophthegmen verankerte Gegensatz zwischen Philosoph und Herrscher eine

29

3. Begründung "denn ... " 4. Gegensatz (wo das unter 3. Gesagte nicht gilt) (Kontrast) 5. Vergleich zum Inhalt des Ausspruchs 6. Beispiel 7. Urteil über den Ausspruch (z. B. durch Zitat) (Autorität) So wird aus der gnomischen Hypotheke des Bias (Diogenes Laertius I 88) bei Basilius eine Chrie (De leg.1ibr.gent. 11, 184, Paris 1722): Hypotheke: E
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große Rolle. Dieses ist hier besonders im Blick auf die Märtyrerlit~ratur.l1nd die Darstellungen des Prozesses Jesu (besondes in Joh 19) zu -bea.Chten. Kaiser Hadrian versucht nicht nur vergeblich, Secundus zum Reden zu zwingen; er muß sich auch nachdrücklich von ihm darüber belehren lassen_ (schriftlich), daß er nur ein Mensch ist. Dieses alles ist in der älteren Apophthegmentradition vorgeprägt. Hierher gehört bereits der Aristeasbrief, ferner die Gespräche zwischen jüdischen Weisen und römischen Würdenträgern, wie sie M. D. HERR (1971) dargestellt hat, die ihre Analogien haben in den Gesprächen zwischen-Alexander d. Gr. und jüdischen Gelehrten (vgl. dazu J. GUTMAN , 1940 und L . WALLACH, 1941). Vorbilder in griechischer Tradition sind die Gespräche Alexanders mit Diogenes (Diogenes Laertius VI 38 und W. W. TARN, 1939) und mit dem Weisen Kalanos (dazu: W. W. TARN, 1938). Noch das GesprächJesu mit Pilatus nachJoh 18,33-38 weist typische Züge dieser Tradition auf (vgl. dazu K. BERGER, in: NTS 20, 42, Anm. 164 und 40, Anm. 151). Andererseits sind bereits früh Sammlungen von Chrien und Apoph thegmen verschiedener Autoren bekannt; so ist unter Plutarchs Namen eine Sammlung von Aussprüchen von Königen und Feldherren überliefert 3o • Nach Auskunft seiner Schrift 'De cohibenda ira' sammelte er selbst Apophthegmen. In der Schulerziehung spielt die Chrie neben Fabel, Sentenz und Erzählung eine große Rolle. Diese nehmen in den Progymnasmata (s. S. 1296ff.) den ersten Rang ein. Auf die Rezeption durch die tannaitischen Rabbinen wurde bereits verwiesen (H. A. FISCHEL, 1968.1969). überdies zeigt die Aufnahme der Diogenes-Anekdoten durch das hellenistische Judentum die große Vertrautheit mit diesen Gattungen 31 • Allerdings geht es nicht an, mit W. GEMOLL die Apophthegmen zum Ursprungs ort der verschiedensten Gattungen zu machen (kyn. Predigten, Novelle, Geschichtsschreibung), vielmehr hat umgekehrt diese Gattung - insbesondere als Progymnasma - auf dem gattungshistorischen 'Weg zur Chrie' Darstellungsweisen anderer bestehender Gattungen in sich aufgenommen (narratio fabularisl narratio fictilislnarratio historicalnarratio civilis)32.

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Sammlungen von Apophthegmen: vgl. die Liste bei GEMOLL, W. (1924) 17 (Plutarch, Cato Maior, Xenophon). Philo, De Gigantibus 33: (Diskussion um den 'wahren' Menschen:) " ... daß nicht der aus Körper und Seele bestehende, sondern der tugendübende Mensch gemeint ist; denn tatsächlich ist dieser der wahre (Mensch), von dem auch einer der Alten, der bei hellem Tag eine Laterne nahm, zu denen, die ihn fragten, sagte, er suche einen Menschen." (Vgl. dazu Diogenes Laertius VI 41). - Kopt Jeremia-Apokr. (ed. K. H. KUHN, in: Le Museon 83 [1970J 95-135.291-350, K. 28 S: 301:) "Als Jeremia diese Dinge hörte vom Munde des Herrn, eilte er, die Lampe zu entzünden. Er kam hervor unter dem ganzen Volk Israel, sie zu suchen. Die Ältesten riefen aus: 'Unser Vater Jeremia, wen suchst du so mit dieser Lampe?' Denn es war die Mitte des Tages. Er sagte zu ihnen: 'Ich suche nach einem einzigen Menschen, in dessen Herzen die Barmherzigkeit Gottes gegenüber seinem Nächsten ist, und ich habe ihn nicht gefunden.' Und Jeremia durchsuchte das ganze Volk und fand keinen einzigen Menschen, wie ihm der Herr ihn beschrieben hatte ... ". (In K. 27 hatte Gott den Auftrag gegeben, eine Lampe anzuzünden und Jerusalem zu durchsuchen). RAHN, H. (1969) 123.

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Für das Neue Testamentist seitdem Streit zwischen M. DIBELIUS und R. BULTMANN33 ungeklärt, ob die entsprechenden Stücke aus den Evangelien grundsätzlich in diese Gattung hineingehören (BULTMANN), oder ob sie sich inhaltlich und formal so weitgehend unterscheiden, daß man höchstens von einer gattungsmäßigen Analogie sprechen kann (DIBELIUS). Nach DIBELIUS gehörten diese Stücke zu den 'Paradigmen'; erst in späteren Stufen der überlieferng sind sie den griechischen Chrien angeglichen worden. Um diesen Streit voranzubringen,empfiehlt es sich, mit textlinguistischen Methoden das Chrienmaterial so zu beschreiben, daß ein Vergleich mit den neutestamentlichen Texten differenzierter erfolgen kann, als dieses vor allem bei M. DIBELIUS geschah 34 • In einem ersten Schritt untersuchen wir die Struktur der jeweils einleitenden, ersten Partie der Chrien, d. h. die Darstellung von Frage und Anlaß. Die Einteilung nach den Anfängen entspricht zudem antiker formgeschichtlicher Reflexion zu diesem Punkt, wie wir sie bei Jamblichos, Leben des Pythagoras 82 finden: "Alle sogenannten Sprüche gliedern sich in drei Gruppen. Die erste beantwortet die Frage 'Was ist ... ?', die zweite 'Was am meisten?', die dritte 'Was soll man tun oder lassen? '''. In einem zweiten Teil wird die Antwort der Autorität untersucht, von der die Chrie berichtet wird. Die vergleichbaren neutestamentlichen Texte werden jeweils mitgenannt. Dabei bezieht sich das, was hier 'Struktur' genannt ist, auf formale wie auf inhaltliche Schemata; der eine Aspekt ist jedoch nie ganz ohne den anderen zu denken. 1. Frage und Anlaß der Chrien a) Frage nach dem Nutzen Diogenes Laertius V 17: "Auf die Frage, was die Lügner für einen Gewinn von ihren Lügen haben, antwortete er ... " ibid., VI 63: "Auf die Frage, welchen Gewinn ihm die Philosophie gebracht hätte, sagte er ... "; vgl. VI 6: "Auf die Frage, welchen Gewinn ihm die Philosophie gebracht hätte, antwortete er ... " ThomasEv 53: "Seine Jünger sprachen zu ihm: Nützt die Beschneidung oder nicht? Er sprach zu ihnen. " b) Definitionsfragen Stobaios, Flor. IV p. 290 (ed. MEINEKE): "Was ist Liebe?" Diogenes Laertius V 18: "Was ist Hoffnung?" Aus Definitionsfragen besteht der zweite Teil der Vita des Secundus Silentiarius (ed. PERRY 1964). Lk 10,29: "Wer ist mein Nächster?" (Cf. 10,36f.) 33 34

BULTMANN, R. (19615) 8-73; DIBELIUS, M. (1971 6) 150-164. Vgl. die Zusammenfassung bei DIBELIUS, M. (1971 6) 156 (über das Verhältnis zwischen Chrie und Paradigma): "Es zeigt sich eine Ähnlichkeit des Ursprungs, ein starker Unterschied des Inhalts, der die Diktion beeinflußt, ein gewisser, aber wesentlicher Unterschied des Aufbaus".

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Plutarch, Leben der Zehn Redner X 838F: " 'Was ist ein Redned~ ·'lDio,Kunst, kleine Dinge groß und große, Dinge ,klein zu machen".H . ' '. , c) Frage nach dem' Maximum Diogenes Laertius VI 69: " ... was ist das Schönste bei Menschen?H ibid., 136-37: "Was ist das Angenehmste? ... Wie können ,wir auf die beste und gerechteste Weise leben?H (In einer Reihe von Fragep., die auch Was- und Wer-Fragen enthält). Stobaios, Flor. 41,8 (HEN~E I 759,1): "Was ist das Schwierigste im Leben?" Diogenes Laertius V 18: "Was altert am schnellsten?H ibid., VI 7: "Was hat man am nötigsten zu lernen?" ibid., VI 5: "Was ist das GI~ckseligste unter Menschen?" ibid., IV 48: "Wer lädt sich das meiste Leid auf?" ibid., I 59: "Wie können die Menschen so wenig als. möglich Unrecht tun?" Sammlung bei Plutarch, Sept. Sap. Conv. Mor. 152 F. 153 A.C- D. Mk 12,28: "Welches ist das erste Gebot von allen?" Mt 22,36: "Welches Gebot ist groß (das größte) im Gesetz?" (Vgl. Justin, Apol. I 16,6: "Das größte Gebot ist ... H) Gnomensammlung AN 4, 466 (vgl. S. 1049): "Wie jemand am besten herrsche? Ohne Zorn, sagte er, weniges redend, vieles aber hörend." Die Fragen nach dem Maximum werden gattungskritisch reflektiert bei Jamblichus, Leben des Pythagoras 82. d) Kritische Anfragen aufgrund des Verhaltens Diogenes Laertius V 17: "Als man ihm vorwarf, daß er einem Taugenichts ein Almosen gegeben, sagte er: "Mein Mitleid galt nicht seinem Verhalten, sondern dem Menschen'." ibid., VI 4: "Auf die Frage, wie es käme, daß er nur wenige Schüler hätte, antwortete er ... " "Auf die Frage, warum er mit seinen Schülern so hart verfahre, sagte er: "Halten es doch auch die Ärzte so mit ihren Patienten'" (der Arztvergleich bei einer ähnlichen Anfrage auch Mk 2,16f.). ibid., VI 6: "Einst wegen seines Verkehrs mit schlimmen Gesellen zur Rede gestellt, antwortete er: "Auch die Ärzte sind mit ihren Patienten zusammen, ohne Fieber zu bekommen'" (vgl. wieder Mk 2, 16f. I). ibid., VI 47: "Als ein elender Lautenschläger allgemein getadelt wurde, trat er allein für ihn ein und lobte ihn; auf die Frage aber: "Warum dies?' antwortete er: "Weil er trotz seiner Mangelhaftigkeit es vorzieht, durch Lautenschlagen und nicht durch Raub und Diebstahl sich zu nähren'." ibid., VI 63: "Zu einem, der ihm vorhielt, daß er unreine Orte betrete, sagte er: "Auch die Sonne scheint in die Aborte, wird aber doch nicht be~ schmutzt'. " Diogenes wird getadelt, warum er Salat esse: "Wenn du dich um die Höfe der Fürsten kümmertest, brauchtest du dieses nicht zu essen." (Gnomolog. Vatic. 192). Diogenes wird tadelnd gefragt, warum er in der Säulenhalle esse (Gnomolog. Vatic. 196, vgl. Diog. Laertius VI 2,58: Warum er auf dem Markt esse).

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- Gnomolog. Vatic. 157: "Gefragt, warum nicht nütze das von ihm Angegebene, sagte er: "Auch· nicht die Büchsen, die die überaus nützlichen Medikamente enthalten, haben Nutzen von ihnen'." Mk 2,16: "Und die Schriftkundigen der Pharisäer ... sagten seinen Schülern: "Warum ißt er mit den Zöllnern und Sündern?' Und Jesus hörte es und sagte ihnen: "Die Gesunden haben den Arzt nicht nötig, sondern die Kranken ... '" Mk 2,18: "Warum fasten die Schüler des Johannes und die Schüler der Pharisäer, aber deine Schüler fasten nicht?" (Antwort mit Gleichnissen). Mk 7,5: "Warum wandeln deine Schüler nicht gemäß der überlieferung der Alten, sondern essen mit gemeinen Händen das Brot?" (Antwort mit Schriftzitaten und Jüngerbelehrung; Gnome in 7,15). Mk 2,23 f.: (Ährenraufen am Sabbat) "Sieh, was tun sie am Sabbat, was nicht erlaubt ist?" (Antwort mit Schriftzitat und mit der Sentenz V 27). Plutarch, Apophthegm. Lacon. III 230F: (Frage an Pausanias)" "Warum bist du nicht in Sparta geblieben, statt ins Exil zu gehen?' Und er sagte: ·Weil auch die Ärzte gewöhnt sind, ihre Zeit nicht unter Gesunden, sondern unter Kranken zu verbringen'." ' Plutarch, Caesar 10,8-9: ,,·Warum hast du deine Frau entlassen?' ·Weil ich dachte, meine Frau sollte noch nicht einmal unter Verdacht sein!''' Diogenes-Anekdoten (FS Th. Gomperz, 1902, 67-74, S. 71 Co!. V): "Gefragt, warum er das Sich-Baden nicht zulasse, antwortete er: ·Ich will nicht ein Hund zu sein scheinen, sondern einer sein'." Vgl. auch Diogenes Laertius 1104; II 7.71.74; IV 47; V 57. Nach der Sammlung bei D. GUTAS (1975, 87f.) erhält Sokrates eine tadelnde Anfrage per Brief und antwortet brieflich, woran sich zwei weitere Korrespondenzgänge anschließen. e) Anfrage von einem, der Schüler werden will Diogenes Laertius VI 3: "Zu ,einem pontischen Jüngling, der sein Schüler werden wollte und sich erkundigte, was er dazu nötig hätte, sagte er: ·Ein neu es Büchelchen, ein neues Griffelchen und ein neues Täfelchen', wobei er mit dem ·neu' immer zugleich mit auf den Verstand hinwies." Lk 9,57: "Ich will dir folgen"; Antwort: Sentenz Jesu. Lk 9,61: "Ich will dir folgen, Herr ... "; Antwort: Sentenz Jesu. Diogenes Laertius VI 36: "Als sich einer bei ihm in der Philosophie unterweisen lassen wollte, gab er ihm einen Hering " " ... es sagte einer zu ihm: "Geb'lete uns, D'lOgen~s .... '" f) Frage nach dem, was man tun soll

Diogenes Laertius VI 8: "Als ... einer ihn fragte, was er tun müßte, um ein tüchtiger Mann zu werden, antwortete er: ·Wenn du .. :" Plutarch, Apophthegm. Lacon. 1I1219C: "Anaxibios war durch Iphikrates, den Feldherrn der Athener, in einen Hinterhalt geraten und wurde von den Soldaten gefragt: ·Was muß man tun Cd öEi: nOLELv)'. Er sagte: ·Was denn anderes, als daß ihr gerettet werdet, ich aber kämpfe und sterbe?'''

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Mk 10,17: "Guter Lehrer, was muß ich tun, damit ich das ewige Leben 'erbe ?U (Antwort mit Sch:riftzitat). Lk 10,25: "Lehrer, was muß ich tun, daß ich das ewige Leben eJ;'be?" Lk 3,12: "Lehrer, was sollen wir tun?" Cf. 3,14: "Was, sollenwil". tun?" - Joh 6,28: "Was sollen wir tun, daß wir wirken die Werke Gottes (sc. 'die Gott verlangt) ?" - Act 16,30: ,,0 Herren, was muß ich tun, damit ich gerettet werde?" g) Frage, wie man etwas erreichen kann Lukian, Demonax 19f.: (Bedingungen des Glücks) "Wie könnte dieses jemand (sc. erreichen)? Denn alle werden wir sehr durch diese (sc. Furcht und Hoffnung) in Sklaverei gehalten ... (Antwort)" - Joh 3,4 (Belehrung des Nikodemus durch Jesus): "Wie kann ein Mensch geboren werden, der doch alt ist?" - Philostrat, Leben des Apoll. 137: "Wie er regieren könne mit Stabilität und Sicherheit . . ." h) Ein Vorfall wird gehört/gesehen und kommentiert - Diogenes Laertius VI 61: "A~s er einen olympischen Sieger seine Augen unverwandt auf eine Hetäre richten sah, sagte er: ... " ibid., V 82: "Als er hörte, daß die Athener seine Bildsäulen zertrümmert hatten, sagte er ... " "Als er einmal einen liederlichen Jüngling sah, sagte er ... " Lk 13,1-3: "Es kamen einige zu diesem Zeitpunkt und sagten ihm etwas über die Galiläer, deren Blut Pilatus mischte mit ihren Opfern ... "; 6,4 D; 14,15. ThomasEv 22: "J esus sah kleine Kinder, die Milch bekamen . . ." ThomasEv 60: ,,(Sie sahen) einen Samariter, der ein Lamm bringt und nach Judäa hineingeht. Er sagte zu seinen Jüngern: «Was will) der neben dem Lamm?' Sie sagten zu ihm: «Er kommt), damit er es töte und 'verzehre.' Er sagte zu ihnen . . . Sie sprachen:
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Weitere Formen: Diogenes Laertius I 69: "Was ist schwer?" ibid.: "Wodurch unterscheiden sich; .. ?" Stobaios, Flor. 74,55 (HENSE IV' 587,9): "Was ,ziemt sich für ... ?"

2. Die Strukturen der Antwort a) Nicht - sondern und Umkehrung des Verhältnisses zwischen den Akteuren (Schema: Nicht x hat y, sondern y hat x) Diogenes Laertius VII (v. WARTENSLEBEN, 96): "Zu einem geizigen Reichen sagte er: "Nicht er hat den Besitz erworben, sondern der Besitz ihn.'" ibid., V 17: "Als man ihm vorwarf, daß er einem Taugenichts ein Almosen gegeben, sagte er: "Mein Mitleid galt nicht seinem Verhalten, sondern dem Menschen' . " Mk 2,15-17: "Nicht haben die Gesunden den Arzt nötig, sondern die Kranken. Ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder." Mk 2,23-28: "Der Sabbat ist wegen des Menschen geworden, und nicht der Mensch wegen des Sabbats." Mk 7,5.15: "Nichts ist, was von außerhalb des Menschen in ihn hineingeht, was ihn verunreinigen kann. Sondern was aus dem Menschen herausgeht, ist es, was den Menschen verunreinigt." Diogenes Laertius 1104: "Von einem Attiker verhöhnt ob seines Skythenturns, sagte er: "Nun, mir macht mein Vaterland Schande, du aber bist eine Schande für dein Vaterland'." Vgl. dazu auch Gnomolog. Vatic. 326 (STERNBACH): "nicht den Liebenden zu verurteilen, sondern den Urteilenden zu lieben, upd zu hassen nur mit dem Wort und nicht mit der Emotion". b) Gleichnisse als Antwort Diogenes Laertius VI 63 (s.o., S. 1097): "Auch die Sonne scheint in unreine Orte, aber sie wird nicht beschmutzt." über Solon v. Athen (v. WARTENSLEBEN, 32): "Er wurde einst getadelt, daß er einen Redner mietete, als er einen Prozeß hatte, und sagte: "Auch ich miete einen Koch, wenn ich ein Gastmahl gebe:" Mk 2,17 (Arzt). 19-22; cf. Plutarch, Apophthegm. Lacon. III 230 F (Arzt) (s. o. S. 1098). Lk 10,29-36. c) Antithetische Struktur der Antwort Diogenes Laertius I 59 (Wie es zu erreichen wäre, daß die Menschen so wenig als möglich Unrecht täten): "Wenn sie Unrecht, das andere erlitten, so empfänden, als wäre es ihnen selbst angetan." (andere/selbst). ibid., I 68: (wurde nicht Ephor wie Chilon) "Ich weiß mich darein zu fügen, wenn mir Unrecht geschieht, du aber nicht."

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Demokrit v. Abdera (v. WARTENSLEBEN, 38): "Obel wirst du umkommen, weil du die Chariten, die Jungfrauen sind, zu .Dirnen ge-.n~cl1t ha$~-." . . ibid.: "Dieser scheint mir nicht fähig zu sein zu reden, aber unfähig·zu schweigen." Plutarch, De audiendis poetis 4: "Die Schlechten leben wegen des Essens und Trinkens, die Guten aber essen und trinken wegen des Lebens." Plutarch, Alexander 28,3: "Was da herausläuft, ist Menschenblut, kein Himmelsblut (Ichor), wie es rinnt im Leibe der seligen Götter". ders., Leben der Zehn Redner X 838 F (Rhetorik): "Kleine Dinge groß und große Dinge klein machen." Diogenes Laertius V 19: "Gefragt, wodurch sich die Gebildeten von den Ungebildeten unterschieden, sagte er: ·Wodurch sich Lebende von Toten ·(sc. unterscheiden)'. ce Aristippus v. Kyrene (ed. MANNEBACH, Nr. 106): "Der Gute, der Fieber hat, befindet sich wohl, der Schlechte aber, der kein Fieber hat, schlecht." (v. WARTENSLEBEN, 124) (beim Anblick einer schönen Frau): "Ein kleines Schlechtes zwar, aber ein großes Schönes." Mk 2,17.28; 7,15; 12,17. d) Antwort durch autoritative Zitate (Homer etc., Schrift) Diogenes Laertius VI 66: "Als man es tadelte, daß er von Antipater einen alten Mantel angenommen hatte, sagte er: (Ilias III 65) ·Unverwerflich sind ja der Unsterblichen ehrende Gaben'." ibid., VI 63: "Als eine Beisteuer von ihm verlangt wurde, sagte er zu den Einwohnern: (Ilias XV 82a) ·Andere magst du berauben, von Hektor ziehe die Hand ab'." Schriftzitate: Mk 2,26; 7,6-10; 10,19; 12,29-31; 14,7. Vgl. auch den entsprechenden Hinweis bei V. K. ROBBINS (1981, S. 45f.: Sprichwörter und Zitate aus Homer und den Tragikern als Pointe der Chrie). e) Wortspiel in der Antwort Aristoteles (v. WARTENSLEBEN, 103): Nicht dem Menschen habe ich es gegeben, sondern dem Menschlichen (6.1. ."A.' OU 'tQ) av8Qoonq> EÖOOKU,.
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h) .Paradoxa - Plutarch, Convivium Septem Sap. 2. - Diogenes Laertius I 77. i) Jemand wird gesehen, und der Kommentar des Sprechers macht ihn zum Lehrbeispiel - ChiIon (v. WARTENSLEBEN, 34): "Chilon sah, wie ein Geizhals zu Grabe getragen wurde, und sagte: "Dieser hat ein Leben ohne Leben gelebt und anderen Leben(sunterhalt) zurückgela·ssen·" (Wortspiel : ßCov &ßCo>'tov ~tloo; t'tEQOL; ßCov KO'tOAEAOL1tEV). Mk 12,41-44: "Und er saß und sah ... " (43:) "Amen, ich sage euch: Diese arme Witwe warf mehr als alle, die in die Schatzkammer werfen. Denn alle warfen aus ihrem überfluß, diese aber warf aus ihrer Entbehrung alles, was sie hatte, ihren ganzen Lebensunterhalt (ÖAOV 'tov ßCov ou'tij;)." Als Entsprechung zur Chilon-Stelle beachte außer ßCo; auch oV'to;/oihll. k) Tobspruch ("Etwas ist besser als ... ") - Plutarch, Apophthegmata Laconica III 234AB: "Besser sterben ... als leben. " Diogenes Laertius VI 4: "Besser ist's ... unter Geier als unter Lobschreier zu geraten; denn jene fressen die Toten, diese die Lebenden." ibid., I 76: "Besser ist Verzeihung als Rache." Mk 9,42-47.

1) Entsprechungen in Frage und Antwort Diogenes Laertius IV 48 (Superlative: das meiste Leid/der Glücklichste zu sein). ibid., VI 66 ("Nimm dich in acht" als Aufforderung zurückgegeben). ibid., VI 61 ("Hund" als Vorwurf zurückgegeben). Lk 11 ,27/28 ("Selig .. .ISelig ... ce). ThomasEv 79. Der Vorwurf wird an den zurückgegeben, der ihn erhoben hatte Plutarch, Demosthenes 8,3-5: Vorwurf: Seine Gedanken röchen nach der Lampe. Antwort: "Deine Lampe weiß im Stillen ganz andere Sachen als die meinige". Mk 7,5 (Vorwurf der Unreinheit). 12-15 (Wahre Reinheit). m) Kurze Antwort wird mit "denn ... " begründet. - ThomasEv 79. n) Gestaltung eines kleinen Dialogs im Rahmen einer Chrie Diogenes Laertius V 9; VI 31 f. (Zwischenfrage: "Warum?") - Xenophon, Mem. III 13,3.6.

HELLENISTISCHEGATI'1)NGEN IM NEUt:N TEST~.. ",

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ThomasEv 60. Zur Dialoggestaltung im ThomasEv, vgL auch' PHi -PE1lKI~S (1981). 0) Tempelreinigung als Inhalt der Handlungschrie ' Diogenes Laertius VI 64: "Er nahm seine Mahlzeit in einem Tempel ein, und als währenddessen unreine Brote vorgelegt wurden, nahm er sie und warf sie fort mit den Worten: ·Ineinem Tempel darf nichts Schmutziges Eingang finden'." Mk 11,15-17: "begann hinauszuwerfen ... und lehrte sie und sagte ihnen: ·Mein Haus soll ein Gebetshaus genannt werden' ... "; vgl. Joh 2,16: "Macht das Haus meines Vaters nicht zum Handelshaus." Zwar ist die Aktion des Diogenes auf die Qualität der eigenen Mahlzeit gerichtet, während J esus um die Reinheit des Tempels besorgt ist. Die Ähnlichkeit zwischen beiden Stücken besteht jedoch darin, daß Handlung und Wort verbunden sind (gemischte ehrie) und daß die Pointe am heiligen Ort des Geschehens der Gegensatz von Heiligkeit und durch Menschen verursachter Unreinheit ist. In beiden Fällen benachteiligt Unreinheit Menschen. Die vorstehende übersicht ist erstellt worden, um zur Entscheidung der Frage nach Einzelgattungen verläßliche und syntaktisch oder semantisch ausweisbare Kriterien zu gewinnen. Auch sollen so überschneidungen möglichst verhindert werden. Nach den von mir (1977, § 18f., S. 128-136) aufgestellten Kriterien für die Bestimmung einer Gattung müßte das jeweils offenkundig dominierende Element maßgeblich für die Festlegung einer Gattung sein. Zugleich gilt die (ibid., S. 18-20.29) Beobachtung, daß für antike Texte sehr häufig der Anfang entscheidend, weil alles Weitere festlegend ist. Wendet man diese Kriterien auf unsere Zusammenstellung an, so ergibt sich: 1. Die Antwort bzw. Reaktion in der ehrie ist zwar dramatisch gesehen die Klimax, entsprechend ihres aber in erster Linie nur inhaltlichen Innovationscharakters finden sich die für die Gattungsbestimmung interessanten Elemente hier nur selten. 2. Durch die Frage oder den Einwand zu Beginn der -ehrie wird nicht weniger als durch die Situationsangabe der typische Rahmen der ehrie sehr häufig bereits abgesteckt, dazu auch der ·Sitz im Leben', bzw. die typische Verwendung. Das entspricht überhaupt der rahmengebenden und festlegenden Eigenart von Anfangsphasen in einem Text. In der Mehrzahl der Fälle halte ich daher die in der Liste unter 1. genannten Kriterien für gattungsbestimmend und damit für die ganze ehrie maßgeblich. 3. Ganz offensichtlich kann das aber nur die Fälle betreffen, in denen dieser Anfang als wörtliche Rede gestaltet ist. Strikt davon zu unterscheiden sind die ehrien, in denen der Wortführer nur eine Situation wahrnimmt oder jemanden bei etwas ·sieht'. In diesen Fällen ist ausschließlich sein Kommentar wichtig (Beispiel: das unter 2. i) Genannte); möglicherweise handelt es sich hier oft um Lehrbeispiele, die als solche herausgestellt werden. Denn jetzt enthält nur der Kommentar des Wortführers den Grad von Allgemeinheit, der in den anderen Fällen (beim Beginn mit wörtlicher Rede) in den Worten derer zum Ausdruck kam, die etwas sagten oder erfragten. Man kann also die beiden für die Gattungs-

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bestimmung bei den Chrien wichtigen Merkmalsgruppen daran erkennen, daß zuerst etwas Allgemeineres, über die spezifische Einzelsituation Hinausgehendes formuliert wird. Denn die Ausrichtung auf das Allgemeine und Typische ist in jedem Falle Gattungsmerkmal der Chrie im allgemeinen. Aus dem hier gebotenen Material - Vollständigkeit ist nicht beabsichtigt . geht vor allem folgendes hervor: 1. Die Anwendung,der neueren exegetischen Methoden (Textlinguistik als Frage nach der Oberflächenstruktur und Gliederung) erlaubt es, Gattungskomparatistik wesentlich genauer durchzuführen, als dies für M. DIBELIUS möglich war. DIBELIUS hatte unter dem Stichwort "äußerer Aufbau' lediglich bemerkt, daß die "Paradigmen' der Evangelien erzählerisch weiter ausgestaltet seien 35 , bemerkte jedoch offenbar selbst, daß dieses kein allgemeines Kriterium ist 36 . In der Tat entsteht hier die methodologische Frage, wie gewichtig das Kriterium "erzählerische Ausgestaltung' ist. Daß DIBELIUS gerade dieses Kriterium herausstellt, ist in einem bestimmten Urteil über die Entwicklung der frühchristlichen Literatur im ganzen bedingt (s. u. unter 2.). Abgesehen davon ist der relativ häufig weiter ausgestaltete erzählerische Rahmen doch auch dadurch leicht zu erklären, daß diese Kurztexte' im Rahmen eines Evangeliums verankert werden mußten und daher einer erzählerischen Einbettung und Verflechtung mit den Evangelien bedurften. Gerade die Entdeckung der Evangelisten als selbständiger Theologen mit eigenen Interessen macht diese Annahme leichter. Und in diesem Punkt ist die Forschung seit der Entdeckung der 'Redaktionskritik' maßgeblich über M. DIBELIUS und R. BULTMANN hinausgegangen. Gerade in der erzählerischen Ausgestaltung des Rahmens durch den Evangelisten zeigen sich daher diejenigen Züge, die für den Fortgang des Lebens Jesu entscheidend sind (z. B. die Konfrontation mit den Pharisäern}. 2. Die Stoßrichtung der Argumentation von M. DIBELIUS ist: Die griechischen Chrien sind durch EUtQU1tEACU ausgezeichnet, durch witzige Schlagfertigkeit und Gewandtheit der scherzhaften Rede. An dieser Bildungswelt hatte das Neue Testament keinen Anteil. "Denn 'Wort und Werk des Meisters waren bestimmt vom Blick auf das Weitende. In dieser Sicht über die Welt hinaus, in dieser Situation der gedrängten Zeit, in diesem Bannkreis des nahenden Gottesgerichts verbietet sich das Wort, das nur glänzen oder den Hörer frappieren will. Auch Jesus erwidert gelegentlich - zumeist außerhalb der Paradigmen - in 'schlagenden' Worten; aber zur bloßen Abwehr gesellt sich der Ruf zur Buße oder der Auftrag zur Verkündigung"37. Wo chrienmäßiger Stil eindringt, handelt es sich dagegen um eine" Tendenz zur weltläufigen Form", dies sei nicht die Weise der alten Tradition, "sondern deutet auf den Stil der Welt, in den die evangelische überlieferung eingeht"38. Nun steht hier bei DIBELIUS - wie übrigens auch bei R. BULTMANN bei der Einschätzung der Evangelien - das Urteil F. OVERBECKS be35 DIBELIUS, 36 DIBELIUS, 37

DIBELIUS,

38 DIBELIUS,

M. (1971 6) 158. M. , ibid. 152 m. Anm. 6,153. M. , ibid. 157. M., ibid. 163.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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stimmend im Hintergrund, die früheste christliche 'TextprQduktionsei! durch einen unweltlichen Charakter angesichts des nahen Weitendes /massiv: determiniert 39 • Das Maß der Welthaftigkeit ist seitdem geradezu Kriteriumlür die zeitliche Einordnung von Textengew6rden. Daß es sich hier um unhaltbare Vor;. urteile handelt, hat für die Gattung Evangelium CH. H.TALBERT~(1977) gezeigt (vgl. unten S. 1244). Denn einerseits steht auch das palästinische Judentum schon seit mindestens zweihundert Jahren unter dem Einfluß des Hellenismus, und andererseits bewegt sich jede einlinige und monokausale Erklärung früh": christlicher Zeugnisse in Zirkelschlüssen. Die Naherwartung ist längst nicht so allbestimmend für das früheste Christentum wie allgemein angenommen. Und überdies zeigte der oben durchgeführte Strukturvergleich, daß nicht Gattungen ·weltlich' oder ·nicht-weltlich' sind. Wenn Jesu Gesprächspartner wirklich die Pharisäer waren - und damit die am stärksten hellenisierte Gruppe -, dann spielt hier der Gegensatz griechisch/nichtgriechisch im Sinne 'von weltlich/unweltlich sicherlich keine Rolle. Die von DIBELIUS ermittelten Tendenzen zur Straffung sind auch sonst beobachtet worden 40. Sie hängen damit zusammen, daß im Laufe weiterer Tradierung die gattungshaften Züge immer stärker hervortreten, erlauben damit aber gerade kein Urteil über die Gattungszugehörigkeit der literarischen Ausgangsform. 3. ·Witz· und ·Schlagfertigkeit', die griechische Apophthegmatiker besessen haben sollen, Jesus aber nicht, sind als Kriterien zur Beurteilung zu modern gedacht. Es ist zu fragen, ob das, was Jesus in den Antworten nach Mk 12,13-17. 18-27.28-34.35-37 leistet, nicht sehr wohl darin mit den Antworten in griechischen Chrien vergleichbar ist, daß der Lehrer sich hier mit Klugheit und Weisheit den Fangfragen der Gegner entzieht und zugleich etwas für die Menschen Nützliches bietet. Das epideiktische und das symbuleutische Element kommen hier wie bei der griechischen Chrie zusammen. Die Verbindung beider Eigenschaften machte diese Texte sehr geeignet, um als Grundbaustein der Gattung Evangelium zu dienen. Denn die grundsätzliche Ausrichtung auf Jesus als den einzigen Lehrer kommt hier zusammen mit der symbuleutischen Nützlichkeit für die Gemeinde. 4. Vor allem anhand des ThomasEv, das ja im wesentlichen aus Gnomen und Apophthegmen besteht, kann man sehr leicht ermitteln, welche Stoffe der J esusüberlieferung nicht in die Gattung ChrielApophthegma gehören, obwohl sie formale Ähnlichkeit besitzen. Es handelt sich um jene Texte, in denen die Jünger Jesus lediglich um Belehrung über etwas bitten (vgl. dazu unten S. 1304). Chrie und Apophthegma sind nicht Auskünfte des Lehrers im Sinne der schlichten Antwort auf Anfrage oder gar im Sinne der Belehrung durch Offenbarungswissen. Zwischen Apophthegma/Chrie einerseits und Belehrung durch den Offenbarer andererseits besteht ein tiefer Graben, was die Gattung betrifft. In der Tat ist 39

40

7~

OVERBECK, F.: über die Anfänge der patristischen Literatur, in: HZ NF 12 (1882) 417472 (Neudruck Darmstadt 1954). Vgl. DIBELIUS, M., ibid., 160-163. - Dazu vgl. HELD, H. J.: Matthäus als Interpret der Wundergeschichten, in: BORNKAMM, G., BARTH, G., HELD, H. J.: überlieferung und Auslegung im Matthäusevangelium, WMANT 1, Neukirchen 1975 7 , 155-288, 214ff. ~

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"KLAUS BERGER

schon von Anfang an für die Gattung Chrie/Apophthegma kennzeichnend, daß sie frei ist von übernatürlichen und wunderhaften Zügen und rein innerweltlich und rational die Weisheit des Weisen in ihrer symbuleutischen und dabei durchaus kritischen Leistungsfähigkeit für das Leben der Menschen darstellen will. Wenn dieses eine wesentliche Eigenschaft der Gattung ist,' kann man natürlich fragen, was solche Stoffe und damit diese Gattung überhaupt mit Jesus zu tun haben könnten. Die Antwort von M. DIBELIUS und sein - wie es uns scheint - künstliches H'ochspielen der Differenzen, die angeblich zwischen Chrien und Paradigmen bestehen, sind nichts anderes als Ausdruck des Unbehagens und der für den Theologen M. DIBELIUS ungelösten Schwierigkeiten, die mit der Gattung selbst gegeben sind. Aber deswegen einfach von einer anderen Gattung ("Paradigma') zu reden, ist wohl ein ungeeigneter Ausweg. Vielmehr ist mit aller Schärfe die Frage zu stellen, was eine so auf das Innerweltliche ausgerichtete Gattung überhaupt im Umkreis der Jesusbotschaft zu suchen hat. Wenn diese Frage positiv beantwortet werden kann, wird auch der Theologe von Chrien/Apophthegmen im Munde Jesu reden können. Ein Ansatzpunkt könnte dieses sein: Da die Vorgeschichte der Chrie wesentlich im Bereich kynischen Denkens anzusetzen ist, eignet ihr von Natur aus ein kritischer Zug. Denn der Kyniker steht für die Umwertung der Werte. Gerade dieser Zug aber macht Chrien/Apophthegmen für die Botschaft Jesu geeignet. Ihr kritisches Potential wird gerade in dieser Gattung so umgesetzt, daß es innerweltliche Auswirkung haben kann. Es geht daher bei dieser Gattung weniger um ·griechische' Bildung als um eine Form praktischer Lebensklugheit, die zur Zeit des Neuen Testaments mehr und mehr Inhalt der ·Philosophie' geworden war und die wir an der Botschaft Jesu nicht missen möchten. Es geht nicht an, den ·ursprünglichen' Jesus auf die apokalyptische Botschaft vom nahen WeItende festzulegen und weniger ·theologische' Themen von ihm fernzuhalten. Die Bedeutung der vornehmlich hellenistischen Gattung Chrie/Apophthegma für die, J esusüberlieferung besteht gerade darin, die Spannweite der Botschaft und den konkreten zeitgenössischen Rahmen des Auftretens Jesu (Analogie zum kynischen Weisen) nicht vergessen zu machen. 5. Zeugnisse für die Ähnlichkeiten im Programm der Umwertung der Werte zwischen Jesus und den Kynikern sind besonders die Chrien, in denen Vorwürfe wegen des Umgangs mit Unreinen/Ungerechten erhoben werden, sowie der Gebrauch der Antithese in der Antwort. Daß an der Stelle, an der Griechen Homer zitieren, Jesus das Alte Testament nennt, ist im Rahmen des hellenistischen Judentums ebenfalls alles andere als erstaunlich. Die Entsprechung in den Funktionen beider Autoritäten bestand schon lange zuvor 41 • So muß der Streit, ob es sich bei diesen Texten um Apophthegmen oder um Paradigmen handelt, zunächst einmal zugunsten R. BULTMANNS entschieden werden, denn der Form nach weist alles auf sehr enge Verwandtschaft mit paganen Chrien/Apophthegmen. Die Einwände von M. DIBELIUS konnten entkräftet werden. Sie treffen nicht das die Form bestimmende Kriterium. Unter anderem Aspekt kann DIBELIUS freilich genauso Recht haben wie BULTMANN. Denn ·Para41

Vgl. dazu

SMITH,

R. W. (1974), passim.

,

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HELLENISTISCHE GATtUNGEN .• IM NEUEN

T~STAldEl:'lr

t 107

digma'als Gattung besagt eigendich nur die Verbinduh.g,nUteine~·bist()('ja~bPer­ son und die mora1isch-beispi~lhafte Funktion des Textes." Die$eFu,nk.tiori;kön~ nen Chrien und Apophthegmen im Rahmen der Predigt oder im Rahm:en'einer bestimmten Verwendung auch des Evangelientextes durchau~ einmal- gehabt haben. Inzwischen erschien (während der Drucklegung) als Bd.20 der Reihe ·Semeia' unter Federführung von R. C. TANNEHILL eine Sammlung,vQnBeiträgen zum Thema der ·Pronouncement Stories', (vgl. dazu im Lit.·Verz. R. C.TANNEHILL, J. E. ALSuP, V. K. ROBBINS, P. NASSEN POULOS'.j. C.VANDERKAM, L. ,GREENSPOON, G. G. PORTON, PH. PERKINSUnd W. D. STROKER,~e 1981).R. C. T ANNEHILL stellt als grundsätzliche Orientierung einen Abschnitt voran, der Typen von "pronouncement stories' (= Chrien) entwickelt. In den dann folgenden Beiträgen, die das Vorkommen von Chrien in verschiedenen Literaturbereichen untersuchen (Plutarchs Moralia, Plutarchs Leben, Diogenes Laertius, zwischentestamentliehe Literatur, Philo, Josephus, tannaitische- Literatur, Synoptiker, ThomasEv und frühchristliche Apokryphen), wird dieses Einteilungsschema grundsätzlich als Rahmenorientierung bewahrt (mit den größten Abweichungen in dem qualifizierten Beitrag von V. K. ROBBINS). Nach R. C. TANNEHILL muß man folgende Arten von Chrien unterscheiden: a) ·Corrections': Der autoritative Sprecher korrigiert, tadelt oder weist zurecht. Er hat keinen aktiven Gegner innerhalb der Erzählung, vielmehr ist er selbst der Gegner. b) ·Commendations': Der autoritative Sprecher empfiehlt jemanden als Vorbild und zur Nachahmung. Der Empfohlene stellt bestimmte Werte dar, bzw. verborgene Werte werden so enthüllt und eingeschärft. c) "Objections': Gegen den autoritativen Sprecher wird ein Einwand erhoben, den er widerlegt. d) "Quests': Der autoritative Sprecher wird mit einer Bitte angegangen, die er erfüllt oder abschlägt. e) "Inquiries': An den autoritativen Sprecher werden Anfragen gerichtet, die er belehrend beantwortet: f) "Descriptions': Eine partikuläre Situation wird treffend kommentiert. Diese Einteilung beruht auf einer Reihe methodischer Voraussetzungen: 1. Entscheidend für die Frage, ob eine Chrie vorliegt oder nicht, ist die Dominanz der abschließenden Äußerung. Sie ist die Klimax des Ganzen (oft als Wort und Tat). Bei Worten gleichen Ranges ohne Betonung des Schlusses liegt daher keine Chrie mehr vor. - 2. Die Chrie ist selektiv in der "Berichterstattung' und also kein neutraler Bericht. Sie stellt vielmehr engagiert einen Wertkonflikt dar. 3. Die Klassifizierung nach Gattungen erfolgt je nach der Bewegung, die sich zwischen Stimulus (Situation, Anfrage) und Antwort ergibt. Diese Bewegung ist zugleich Ausdruck der rhetorischen Funktion der Geschichte. - 4.- Die Spannung zwischen Stimulus und Antwort spiegelt zugleich die Interaktion zwischen Gruppe und umgebender Welt. V. K. ROBBINS (1981) hat dieses Schema im Zusammenhang mit der Untersuchung von Plutarchs "Vitae Parallelae' wie folgt verändert: 71"

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KLAUSBERGER. ""

J. Aphoristische Chrien.!,Unterteilt ina) Beschreibung» b) Anfrage. Hier steht , der autoritative Sprecher' im Vordergrund, weniger die Situation oder andere Menschen. ' I.. 11. Adversative Chrien. Unterteilt in a) Vorwurf (Selbstvorwurf, direkter Vorwurf gegen angeredete Personen,' indirekter Vorwurf 'gegenüber Dritten), b) Dissens (entweder Tadel des Wortführers gegenüber einer anderen Position oder Rückstoß, wenn eine zweitrangige Figur im Gegenüber zum Wortführer die abschließende Klimax formuliert). Entscheidend ist hier immer der Konflikt zwischen Wortführer und Gruppe. III. Affirmative Chrien. Unterteilt in a) Empfehlung (Selbstempfehlung, direkte Empfehlung Anwesender, indirekte Empfehlung Dritter), b) Laudatio des Wortführers . Diese Einteilungen wirken zunächst faszinierend, sie erweisen sich jedoch bei näherem Hinsehen als vorschnell und methodisch nicht ausreichend gesichert. Denn die Zuweisung fast aller Beispiele zu den Einzelgattungen erscheint als uneinsichtig, willkürlich oder zumindest bestreitbar. Das liegt nicht nur daran, daß jedenfalls die von T ANNEHILL vorgeschlagenen Kategorien zu wenige sind, sondern daran, daß am Ende überhaupt nachweisbare Kriterien für die Beurteilungen fehlen. Um diese nicht arbiträr werden zu lassen, müssen sie aufgrund syntaktischer und semantischer Kriterien gewonnen werden. Werden hingegen überhaupt keine Kriterien genannt, so setzt eine Klassifizierung in Gattungen bereits totales Einverständnis über die Exegese der betreffenden Stelle voraus; dadurch rückt die Konsensbildung innerhalb der Z~teilung einer Stelle zu Gattungen jedoch in ferne Zukunft. Ich halte Einteilungen im Bereich strukturalistischer Abstraktionen solange für beliebige Spielerei, wie sie beliebige Gegenpositionen möglich machen. Beispiele aus dem hier diskutierten Sammelband: Warum Mk 10,17-22 Beleg für die Gattung ·quest" (Bitte) sein soll, ist nicht einzusehen. Denn mit gleichem Recht kann man die Erzählung als ·correction' ansehen (wegen V. 21 a), als ·commendation' (negatives Vorbild; wegen V. 22) oder als ·inquiry' wegen der Frage nach dem Weg zum Leben (wegen V. 17) (zu NASSEN POULOS, S. 57). - Offen bleibt, warum Plutarch, De liberis educ. I 2A ("Dein Vater muß betrunken gewesen sein, als er dich zeugte") eine ·correction' sein soll (ALSuP, S. 18f.), nicht vielmehr eine negative ·commendation' oder (so ALSUP selbst) eine ·adhortation' oder eine ·description'. Besonders fraglich ist (ALSuP, S. 20), warum Plutarch, De Alexandri Magni Fortuna aut Virtute IV 331 B - C ("Sei guter Dinge, Vater, und geh froh deines Weges, daß du bei jedem Schritt dich deines Wertes erinnerst") zur ·correction' gehören soll (Philipp hat einen Speer durch den Fuß bekommen und hinkt). Mit der Einteilung als ·correction' wird die feine Ironie und der Hinweis auf den doch höheren Wert, überhaupt noch zu leben, ganz zugedeckt. In verschiedenen ·objection'-Geschichten ist ein Vorwurf weder vorhanden noch überhaupt vorauszusetzen, wenn es etwa um die Rechtfertigung des eigenen Handelns geht (so in Plutarch, De recta ratione audiendi I 41 D-E und Regum et im"'peratorum Apophthegmata III 177a; ALsuP, S. 16f.). - Am wenigsten überzeugend ist alles, was zu den Bitt-Geschichten gebracht wird (TANNEHILL, S. 10;

HELLENISTISCHE GATTUNGEN ~ 1~' NEUENTESTAMtt~rf' -,':;~~''''

ALsuP, S. 25: Auskunft eines Orakeb). ~'Weshalb,PlutarCh~ Ciceio''2'4~6- nach ROBBINS (S. 44) ("Welche Reden,~irid~e'besten?CC ~~"Dielängstellf'()·eine·com .. mendation' sein soll, ist unklar~Es 'könnte ebenso gut eine ~inqu;r.fsein,daja nicht Demosthenes selbst empfohlen wird, sondern nur innerhalb seine;s Werkes unterschieden werden soll . ..,.., Seht fraglich ist auch, ob TestHiob 19, 1 Ä ,4 wegen des Lobpreises Gottes ("DerHerr hat gegeben .•. ") eine ccommendation~ ist (VANDERKAM, S. 67f.). Denn Gott wird hier ja nicht als Vorbild zur Nachahmung empfohlen; gerade der crhetorische', auf Wirkung bezogene Aspekt ist hier völlig anders als bei einer Empfehlung. Auch Bel et Draco 23-27 ist keine Cobjection' (VANDERKAM, S. 68), sondern eine ironische Frage, also auch ·inquiry' und meinetwegen auch Ccorrection'. - Die Bedenken betreffen auch die neutestamentlichen Texte, an denen TANNEHILL seine Kategorien entwickelt hat: Man kann nicht Mt 13,51f.; 16,13-20; Lk 10,17-20 als ccommendation' unter dem Aspekt zusammenfassen, hier gehe es immer um Privilegien und Autori tät der Jünger. Denn Mt 13,51 f. ist keine Empfehlung, sondern eine allgemeine Regel, Mt 16,13 ist nicht Empfehlung zur Nachahmung, und Lk 10,17-20 ist entweder eine'·correction' oder eine Cdescription' (zu TANNEHILL, S. 105). Dort, wo die Kriterien von T ANNEHILL auf syntaktischen oder semantischen Kriterien beruhen, ergibt sich eine Kongruenz mit dem oben von mir ~ntwickel­ ten offenen Klassifikationssystem. So entspricht der Cinquiry' das oben unter 1 a,b,c,f,g Zusammengestellte; 1 d) würde unter die 'objections' fallen, 2i) dagegen unter die ·commendation'. - Zugleich macht unsere Zusammenstellung deutlich, daß in dem von T ANNEHILL vorgeschlagenen System vor allem für die regelhaften und im engeren Sinne lehrhaften Schlüsse in Chrien kein Raum geblieben ist. Die notwendige Kritik richtet sich auch auf die Bestimmung der Gattung. Mk 1,35-38 kann man trotz der Dominanz des Schlußwortes offenbar nicht zur Chrie rechnen (gegen TANNEHILL, a. a. 0., 102), denn die Erzählung könnte nicht für sich stehen, der Schlußsatz ist keineswegs eine Pointe. Wir kommen daher zu der Feststellung, daß der Schlußsatz einer Chrie notwendigerweise einen herausgehobenen Charakter haben muß und etwas Allgemeingültiges oder für die Person Erhellendes offenbaren muß (witzige Antwort; allgemeine Regel; didaktischer Charakter, der mehr als nur die Situation betrifft), kurzum, es muß um etwas Typisches dabei gehen. Das ist auch syntaktisch erweis bar (z. B. anhand von Antithesen, Umkehrungen, Zitaten, Ich-Worten usw.). Das Verdienst der von T ANNEHILL herausgegebenen Aufsatzsammlung liegt daher weniger in der Durchführung eines fragwürdigen Einteilungsschemas, als vielmehr in einigen Beobachtungen, die sich am Rande ergeben: 1. Korrelation von Beruf des Wortführers und Form. V. K. ROBBINS hat bemerkt, daß je nachdem, ob es sich um einen philosophischen, religiösen oder politischen Führer handelt, bestimmte Arten von Chrien dominieren oder fehlen. Auch wenn man sich - wie dargestellt - auf die Einteilung nicht verlassen kann, so kann man doch beobachten, daß religiöse Führer nie abschließend von einer Figur zweiten Ranges kritisiert oder beurteilt werden, vielmehr sind für sie Einwände zu Beginn üblich, die dann von ihnen widerlegt werden. Dissens ist häufig bei sozio-politischen Führern.

1110

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KLAUS BERGER

2. In der zwischentestamen.tlichen Literatur sind Chrien äußerst selten; die meisten finden sich in TestHiob und in der Achiqar-Tradition; beide sind jedenfalls nicht palästinischen Ursprungs. - Bei Philo sind fast alle Chrien aus der griechischen Geschichte oder Mythologie entnommen; nur Abr. 260f. handelt von einer biblischen Figur. Auch bei Josephus spielt keine Chrie zeitlich vor der Perserzeit. Beide Autoren bringen darin je auf ihre Weise zum Ausdruck, daß die Chrie eine deutlich hellenistische Gattung ist. 3. Die kritische Untersuchung von G. G. PORTON über die Behandlung des rabbinischen Materials bei R. BULTMANN führt zu dem Ergebnis, daß es zumindest in der tannaitischen Literatur nur wenige gute Parallelen zur synoptischen überlieferung gibt, daß die nächsten Parallelen zu den synoptischen Chrien in der griechischen Literatur über Philosophen und Politiker zu finden sind. In der Tat sind in der tannaitischen Periode der jüdischen Literatur die Personen der übermittler unwichtig, während die Evangelien die Chrie verwenden, um damit die beeindruckende Weisheit eines einzigartigen Individuums zum Ausdruck zu bringen.

9. Gleichnisse Lit.: v. AÜlRECHT, M. (1963). - BERTEAU, R. (1977). - BONHÖFFER, A. (1908). - BUCHHEIT, V. (1960c). - DRONKERS, A.J. (1892). - HAHN, R. (1967). - KLAucK, H.-J. (1978). - KRANZ, W. (1938). - KYTZLER, B. (1962). - MACCALL, M. H. (1969). - MERKELBACH, R. (1966). - MORGENTHALER, R. (1950). - NEWIGER, H.-J. (1957). - OESCH, J. (1916). - v. D. OSTEN-SACKEN, P. (1975). - PERRY, W. C. (1962). - PFITZNER, V. C. (1967). - REITZENSTEIN, R. (1908). - RIEKS, R. (1981). - RODRIGUEZ ADRADOS, F. (1979). - SCHWARZBAUM, CH. (1977). - SMITH, C. (1910). - STEWART, R. A. (1964). TRILLITZSCH, W. (1962, 36ff.). - WILKINS, E. G. (1920). - WUNDERER, C. (1909). ZIEGLER, I. (1903). PÖSCHL, V.lGÄRTNER, H.lHEYKE, W.: Bibliographie zur antiken Bildersprache, BibI. d. klass. Altertumswiss. NF 1. Reihe, Heidelberg 1964. Ferner: ANDERSON, W. D.: Notes on the Simile in Homer and his Successors, in: CJ 53 (1957) 81-87. - ASSFAHL, G.: Vergleich und Metapher bei Quintilian, TBAW 15, Stuttgart 1932. - AYMARD, J.: Quelques series de comparaisons chez Lucain, ColI. Fac. des Lettres Univ. Montpellier 2, Montpellier 1951. - BUSHNELL, C. c.: Comparisons and Illustrations in Marcus Aurelius, in: TPAPA 36 (1905) XXIX-XXX; IDEM, A Classification According to the Subject-Matter of the Compositions and Illustrations in the Meditations of Marcus Aurelius Antonius, in: TPAPA 39 (1908) XIX-XXI. - BUSSENIUS, 0.: De Valerii Flacci in adhibendis comparationibus usu, Progr. Lübeck und Diss. Jena 1872. - CLAUSING, A.: Kritik und Exeg~se der homerischen Gleichnisse im Altertum, Parchim 1913. - COENEN, G. F. H.: De comparationibus et metaphoris apud Atticos praesertim poetas, Diss. Utrecht 1875. - DANNEHL, G.: De tropis. Particula I. De translationum, metonymiae, synecdoches apud poetas aevi Augustei usu, Diss. Halle 1868. - DIETEL, K.: Das Gleichnis in der frühen griechischen Lyrik, Diss. München 1939. - DISEP, H.: Formen bildlichen Ausdrucks bei älteren griechischen Dichtern, Diss. Göttingen 1951. - DRÖGEMÜLLER, H.-P.: Die Gleichnisse im hellenistischen Epos, Diss. Hamburg 1956. - V. DUHN, M. : Die Gleichnisse in den ersten sechs Büchern der Aeneis, Diss.masch. Hamburg 1952.- FRÄNKEL, H.-: Die homerischen Gleichnisse, Göttingen 1921. - GUMMERE, R. M.: De variis similitudinum generibus apud

HELLENISTISCHE GATIUNGENIM NEUEN TESTAMaNT"

1111

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Die Beziehungen der neutestamentlichen Gleichnisse zur Literatur der hellenistischen Umwelt sind fast völlig unerforscht. Lediglich R. BULTMANN (1910, 35-42) und F. HAUCK42 bringen kurze übersichten. Erst in neuerer Zeit hat K. BERGER (1973) für einige Einzelfälle gezeigt, daß die Analogien zu hellenistischen Formen weiter gehen als bisher angenommen 43 • Die trostlose Forschungslage ist vor allem durch folgende Gründe verursacht: 42 HAUCK, F., Art. 3tuQußOJ':!l, in: ThWNT 5 (1954) 741-759, 742f. 43

Vgl. BERGER, K. (1973) 25-33 und IDEM: Zur Frage des trarlitionsgeschichtlichen Wertes apokrypher Gleichnisse, in: NT 17 (1975) 58-76, 58-61.74-76 (Besonders über Gleichnisse, die mit OUÖE(~ oder 't(~ beginnen, speziell über 't(~ u~&v).

11t2

KLAUS, BERGER

1. Sowohl in der antiken Rhetorik als auch in:der neutestamentlichen Wissenschaft herrscht verbreitete Unklarheit über die verschiedenen Gattungen, die unter dem Oberbegriff cGleichnis'zusammengefaßt werden können. Die gründliche Arbeit von M. H. MACCALL (1969) hat, gezeigt, daß man sich auf antike Ein' teilungen hier nicht verlassen kann. 2. In der neutestamentlichen Forschung neigt man dazu, gerade für die Gleichnisse den alttestamentlichen und jüdischen Hintergrund zu betonen, sofern man überhaupt Analogien zugeben wil1 44 . Auch R. BULTMANN äußert unter dem Stichwort
44

45

46 47

Vgl. dazu FIEBIG, P.: Die Gleichnisreden J esu im Lichte der rabbinischen Gleichnisse des neutestamentlichen Zeitalters, Tübingen 1912, 243 und JEREMIAS, J.: Neutestamentliche Theologie, I. Die Verkündigung Jesu, Gütersloh 1971, 38; IDEM: Die Gleichnisse Jesu, Göttingen 1970 8 , 8. BULTMANN, R. (1961 5) 179. BULTMANN, R. (1910) 37. Vgl. dazu besonders die Anm. 44 aus J. JEREMIAS zitierten Texte.

HELLENISTISCHE GATI'UNGEN IM, NEUEN TESTAMENT'

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Wir entscheiden uns - in Abwandlung des von H. ,LAUSBERo48,!gegebenen, Autrisses - für folgendes Schema: ',', I

1. Exemplum (3toQaöELY~): Historisches Beispiel in der Form cler n~";'atit;) (Erzählung), vgl.' Quintilian, Inst. V 11,6: rei gestaeut gestae utilisad persuadendum id quod intendens commemoratio. 2. Gleichnis im engeren Sinne (3tOQOßOAi), Form: descriptio I. Aus dem allgemeinen,Menschenleben a) Typische Handlungen b) Verneinung einer unsinnigen Handlung: Mit O'ÜÖEL~ eingeleitete Sätze oder mit 1:L~ eingeleitete rhetorische Fragen, die demonstrieren, daß niemand etwas Unsinniges tut. 11. Aus dem Naturgeschehen a) aus der belebten Natur b) aus der unbelebten Natur 3. Fiktionale Erzählungen, die durch den Kontext Gleichnischarakter bekommen. 4. Allegorie Alle vier Untergattungen sind in der Antike (und später) mit dem Titel 3toQoßoAi)lsimilitudo bezeichnet worden. Ich schlage aber vor, diese Prädikation für die zweite Gruppe zu reservieren. Den Gruppen 1. - 3. ist aber gemeinsam, daß sie in einem größeren Kontext stehen und eine Wirklichkeit (real oder fiktional) nennen, die von der des sie umgebenden literarischen und/oder pragmatischen Kontextes verschieden ist. Diese Wirklichkeit wird aber auf diesen Kontext in verschiedener Weise bezogen. Einzelerläuterungen : Das Exemplum wird gesondert behandelt (vgl. u. S. 1145ff.). - Daß Gleichnisse im engeren Sinne (2.) dem Neuen Testament und dem paganen Hellenismus als Gattung gemeinsam sind, ist bekannt. Hier sind nur exemplarische Beispiele zu nennen: zu la: z.B. streitende Kinder: Mt 11,16f. und Epiktet, Diss. IV7,22f. Besonders zahlreich sind die Arztvergleiche 49 , vgl. etwa Mk 2,17 und Epiktet, Diss. 11 14,21 f. - Mit neutestamentlichen Gleichniseinleitungen dieser Gruppe vergleichbar ist Philo, Ebr. 155 ("Welchem körperlichen Leidenszustande sollen wir den seelischen ... vergleichen ... ?"): 1:LVL O;)V a3tELKaOwJA.Ev .•. ; - vgl. Mk 4, 30; Mt 11,16 etc. zu Ib: Sätze, die mit O'ÜÖEL~ eingeleitet sind: Lk 9,62; 2 Tim 2,4-6 und Epiktet, Diss. 124,3-5. Rhetorische Fragen mit 1:L~: 1 Kor 9,7-9; Lk 11,5f. und dazu Epiktet, Diss. 127,15-21 (ebenfalls mit 1:L~ 'ÖJA.oov), vgl. 122, p0. - In diese Gruppe gehören auch Gleichnissätze, die mit JA.i)n ("etwa") beginnen (Lk 6,39) oder solche, die "niemals" in sich haben (z. B. TestHiob 37,6). LAUSBERG, H. (1960), §§ 410-426. Bereits BULTMANN, R. (1910) verweist auf die Zusammenstellung bei GERHARD, G. A. (1909) 12 Anm. 2. so Vgl. BERGER, K. (1973) 32f.

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.KLAUS BERGER

zuIIa: z.B.Mt 10,16 (wie Schafe unter Wölfen); Plato, Rep. II 375a-376c (HundlWächter). zu IIb: z.B. Mt 24,27(wie der Blitz); Epiktet, Diss. IV 13,11f. Die unter 3. genannte~ fiktio,nalen Erzählungen bedürfen besonderen Kommentars. Hier sind alle diejenigen "Gleichnisse' anzusetzen, die A. jÜLICHER51 als Beispielerzählungen benannt hat, aber ebenso auch die Mehrzahl der Texte, die er 'Parabeln' nannte. Das Kriterium ist der einmalige Vorgang im Gegensatz zum typischen. Wenn man dagegen sagen kann: "So wird es ein schlauer Ackersmann, so ein Kaufmann, der seinen Vorteit versteht, immer machen! So geht es stets, wenn man vorsichtig oder unvorsichtig baut" (R. BULTMANN, S. 188), dann ist der Text noch zur Gruppe der Gleichnisse na~h Gruppe 2 lab zu rechnen. Aus der Gruppe der Parabeln jÜLICHERS sind also herauszunehmen: Mt 7,24-27 par (Hausbau auf Sand), aber auch Mk 4,26-29 (selbstwachsende Saat), Mt 12,47-50 (Fischnetz), Mk 4,30-32 parr (Senfkorn und Sauerteig). Mk 4,3-9 dagegen ist als Allegorie einzustufen (s. u. S. 1123f.). - Gemeint sind also hier mit 'fiktionalen Erzählungen' alle Texte, die von einem Einzelfall erzählen. Für diese 'Parabeln' galt bislang, daß pagan-hellenistische Vergleichstexte fehlen. Alttestamentliche Beispiele, wie etwa die Nathanparabel, kannte man bereits 52. , Zunächst ist gegenüber allen Vorurteilen über die angebliche Unvergleichbarkeit der Gleichnisse jesu im Rahmen der antiken Literatur festzuhalten, daß diese Gleichnisse nach Form und Funktion genau dem entsprechen, was innerhalb der antiken Rede die narratio darstellt. Denn sie ist nach Quintilian, Inst. IV 2,20 rei Jactae aut ut Jactae utilis ad persuadendum expositio. Das Ziel dieser Erzählung ist ausschließlich die überredung des Hörers (persuasio). Daß es dabei auch um fingierte Geschichten gehen kann, wird aus IV 2,32 deutlich: "Doch halte es niemand für tadelnswert, daß ich den Satz aufgestellt habe, die Erzählung, die ganz zu unseren Gunsten sei (quae sit tota pro nobis), müsse wahrscheinlich sein (veri similem), während sie doch wahr ist (cum vera sit). Denn es gibt sehr viele Dinge, die zwar wahr, aber allzu unglaublich sind, so wie auch Falsches oft wahrscheinlich ist. Deshalb gilt es, nicht minder sich anzustrengen, daß der Richter das glaubt, was wir der Wahrheit gemäß sagen, als auch das, was wir erfinden (ut iudex quae vere dicimus quam quae Jingimus credat)."

E. RAU (1978, 87f.) hat treffend herausgestellt, daß hier die Hörerperspektive und die Parteilichkeit des Standpunktes zentrale Kennzeichen der narratio sind. Die narratio versucht, "dem Erfundenen durch die Antizipation des Ortes, an dem der Hörer steht, die Plausibilität des Wahrscheinlichen zu geben. Und die fiktionale Verzerrung der Realität, die das mit sich bringt, soll nicht verhindern, sondern stellt im Gegenteil die Bedingung der Möglichkeit dafür her, daß das

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JÜLICHER, A.: Die Gleichnisreden Jesu 1-11, Tübingen 1910 (Nachdruck Darmstadt 1963). Vgl. dazu besonders BERGER, K. (1973) 9-25.

HELLENISTISCHE GAlTUNGENIM NEUENTESTAMl!NT. ,

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Dargestellte zum Modell der Wirklichkeit wird~C(88).-AuchmitKürze;{bTe­ vitas) und Geschlossenheit der Darstellung (Anfang, Mitte, Ende) stellen die neu.;. testamentlichen Gleichnisse gute Beispiele antiker narratio dar, in' der: alltägliches (und daher: mögliches) Geschehen fingiert wird. - Trifft die Bestimmung der Gleichnisse als narratio zu, so werden' sie zu einem Teil der überzeugungss~rategie oder Argumentation im weiteren Sinne. Hier ist jedoch zu differenzieren: a) Der literarisch-rhetorische, argumentative Charakter einer Reihe von Gleichnissen läßt sich kaum bestreiten, so z. B. für Lk 14,28-32. Aufgabe solcher Gleichnisse ist utilitas ad persuadendum, und sie sind kontextgebunden. b) Andere Gleichnisse, und zwar etwa solche, die zur Darstellung der "Basileia' dienen (Mt 13 passim und ThEv Logion 76.96-98) oder die sagen, was "der Mensch' ist (ThEv 7: "Der Mensch gleicht ... "), stellen eine bisher nicht gewußte Wirklichkeit dar, die nur so zugänglich wird, reden zum ersten Mal von einer noch nicht allseits bekannten Wirklichkeit. Hier geht es nicht um helfende Veranschaulichung, sondern die Sache wird nur durch das Bild selbst erst zugänglich. An Gleichnissen dieser Art .hat die Rede von den Gleichnissen als 'Sprachereignissen' einen gewissen Ansatzpunkt, obwohl ich diesen Terminus deshalb für ungeeignet halte, weil er nicht literarisch-historisch beschreibt, sondern philosophisch-sachlich bewertet (was sich besonders in der Abwertung außerchristlicher Gleichnisse zeigt). Die hier unter b) beschriebene Funktion der Gleichnisse scheint daran gebunden zu sein, daß sie nur einem einzigen Stichwort (z.B, Basileia) korrespondieren. Weil es sich um Dinge handelt, die nur im Gleichnis ausgesagt werden können oder sollen, ist hier das Gleichnis Offenbarungsrede im Sinne der jüdisch-apokalyptischen Tradition. Dieser Aspekt wurde von mir bereits in: "Zur Frage des traditionsgeschichtlichen Wertes apokrypher Gleichnisse', in: Nov Test 17 (1975) 74-76 (§ 6) dargestellt und ist hier zu präzisieren: :rtUeUßOA:f) ist etwa in Hen 1,2.3 Offenbarungsrede über die "eschatologischen' Geheimnisse. Zur Bilderrede gehört aber die "allegorische' Deutung z. T. notwendig hinzu, und zwar schon innerhalb jüdisch-apokalyptischer Tradition. Auserwählt ist der Empfänger von Offenbarung wie von Deutung (die gleichfalls geoffenbart werden muß!). Die Parabeltheorie etwa des Mk, daß Gleichnisse nur von insiders erfaßt werden können, ist auf diesem apokalyptischen Hintergrund gut verständlich. - Bei den neutestamentlichen Basileia-Gleichnissen ist nun das auflösende Stichwort "Basileia' zumeist vorangestellt; wo es nicht geschieht, wird es samt allegorischer Ausdeutung nachgeliefert (Mk 4,11.14ff.). Ohne das auflösende Stichwort oder die erklärende Allegorie erinnern die Basileia-Gleichnisse sehr deutlich an antike Rätsel(rede); man vergleiche etwa ThEv 7 mit dem bekannten Rätsel der Sphinx ("Was ist das ... ?"). Die eingeweihten Jünger sind also diejenigen, die wissen, daß sich die Gleichnisse auf die Basileia beziehen. - Die übereinstimmung Rätsel(rede)/apokalyptische Bilderrede ist gewiß nicht zufällig. Während also die unter a) genannten Gleichnisse helfentle Anschauung sind (das weniger Bekannte wird durch das Bekanntere, eben das Gleichnismaterial, erläutert), sind die unter b) genännten Gleichnisse erst das zu deutende Bild. Denn daß und wie es bei diesen Bildern um Gottes Geheimnisse geht, ist nur

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dem Eingeweihten verständlich. Dieser Tatbestand istes;derin der markinischen Theorie vom ~Parabelgeheimnis' (Mk,4,Uf.) seinen Ausdruck findet: Angesichts der Gleichnisbotschaft Jesu muß man Jünger sein in existenzieller Verflochtenheit - oder man bleibt verstockt. Aufgrund der Gattung, in der Jesus redet, ist überhaupt eine Jüngergemeinde notwendig; sonst bleibt es bei oberflächlicher Kenntnis, die immer tiefer in Unverständnis führt. Die Unverbindlichkeit wird durch diesen ekklesiologischen Widerhaken in der Botschaft J esu selbst aufgehoben. Denn Deutung der Rätselrede ist nicht möglich ohne das Sich-EinbeziehenLassen des ganzen Menschen. Was nach Esoterik aussieht, ist in Wahrheit Ausdruck dafür, daß die 'Wahrheit', um die es hier geht, nicht frei verfügbar und unverbindlich ist: Jesu Worte haben überhaupt nur Sinn für eine Jüngergemeinde, die sich nicht nur die Gleichnisse anhört, sondern sich auch als Schülergemeinde um den versammelt, der die Auslegung gibt (und damit sich um kirchliche Auslegung eint). Unter den hellenistischen Analogien zu neutestamentlichen Gleichniserzählungen sind zuerst einige kurze, novellenartige Erzählungen zu nennen, wie sie sich bezeichnenderweise (wegen der mit den Gleichniserzählungen gemeinsamen Kürze) in literarischen Briefen erhalten haben. Hinzuweisen ist auf die Briefe 16 (Anfang: K6Q1l tL~); 19 (Anfang: yuvi] tL~); I 11 (Anfang: naLÖCOK1lV ... llQEt6 tL~ YlJvi]); II 7 (Anfang: 9EQU3taLVU tL~) und II 22 (Anfang: rlJVaLKO~ ... EXOVOT]~) im Corpus des Aristaenet (HERCHER, S. 138.140.143.162.171). Der Umfang dieser kurzen, jeweils lehrhaften Erzählungen entspricht dem der Gleichniserzählungen, ebenso die Einleitungen, die insbesondere in den lukani~chen Gleichnissen direkte Parallelen aufweisen (Mädchen, Frau oder Dienerin + tL~ wie das häufige ä.veQo)3tO~ + tL~ bei Lukas). Besonderes Kennzeichen ist die ausführliche wörtliche Rede, ferner der Verzicht auf zeitliche oder geographische Fixierung: interessant ist lediglich das Geschlecht, das ungefähre Alter (beides zusammen wird in einem Nomen zum Ausdruck gebracht) und die soziale Stellung (Dienerin usw.). Kaum mehr als drei Personen sind in die Handlung einbezogen. Vor allem aber sind als Analogien die hellenistischen 'Fabeln' zu nennen, wie sie unter dem Namen des Äsop und anderer gesammelt wurden; entgegen einem verbreiteten Irrtum enthalten diese Sammlungen nicht nur Tierfabeln in unserem Sinne, sondern auch Gleichniserzählungen mit menschlichen Kontrahenten. Bereits A. JÜLlCHER (Die Gleichnisreden Jesu, Tübingen 1910, 198) hatte bemerkt: "Die Mehrzahl der 3taeaßoAaC Jesu, die erzählende Form tragen, sind Fabeln wie die des Stesichoros und des Aesop". Diese Erkenntnis ist jedoch in der Folge offensichtlich fast ganz verlorengegangen ; erst die neueren literaturwissenschaftlichen Methoden erlauben einen neuen Zugang und geben gleichzeitig Kriterien 'der Unterscheidung zum neutestamentlichen Gleichnisgut: a) Die moderne Rhetorikforschung zeigt, daß die· Eingangsphase eines Textes hervorragende Bedeutung besitzt. Von daher kommt der übereinstimmung hellenistischer Gleichniserzählungen mit denen des Lukas in der Eingangsphase besonderes Gewicht zu. Wie bei Lukas und in den oben genannten kurzen Novellen in Briefform findet sich hier regelmäßig eine Verbindung mit tL~, bei der das Nomen regens jeweils entweder Geschlecht und Alter angibt oder aber den Beruf oder auch schlicht eine hervorragende Eigenschaft zum besonderen Krite-

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HELLENISTISCHE GATrUNGENIM" NEUEN TESTAMENI'11 17

rium'erh~bt. Häufig ist ferner dasV~rb "haben", (lXELv),welches als Partizip aUeh ' den Platz des Nomen regens einnehmen kann. " , Während für Lukas die Einleitung mit8EL. .. ; S. 66f.: 'AvytQ nEVf1C; voooov; S. 78f.: 'AvytQ YEOOQyoC; ...) mi,t Entsprechungen für andere Altersstufen und Geschlechter (S. 156: fuvTJ 'tLC;; S. 154: ruvft 'tLC; ElXE ... ; S. 78f.: ruvyt 1tQEOß'Ü'tLC;; S. 80f.: ruvfj ~J.(lyOC;; für junge Männer S. 160: NEavLoKoc; 'tLC; bÖOL1tOQOOV; S. 122: NEavLoKoc; 'tLC;; für den Alten S. 136: ... 'tLC; YEQto'V ... ). Wie in Lk 18,2 (KQL't1JC; 'tLC;) spielt der Beruf häufig eine große Rolle in der Einleitung (S. 53f.: Fischer; S. 66f.: Kohlenbrenner und Walker; S. 72: Rinderhirt; S. 74f. :·Bauer, Schiffer; S. 76f.: Bauer; S. 78f.: Bauer; S. 92: Jäger; S. 94: Arzt; S. 120f.: Seher; S. 126: Holzfäller). Pattizipiale oder adjektivische Nomina machen andere Kennzeichen wichtig (S. 62: ein Mörder; S. 66f.: ein Armer; S. 124f.: Krankheit [voooov 'tLC;]; S. 148: Geldgier [q)('AaQyuQo~'tLC;: ein Geiziger], ähnlich wie bei Lukas das Reichsein ein solches Kennzeichen abgibt [Lk 12,16; 16,19]; S. 154: ein vom Hund Gebissener. Das
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unbestimmt bleibender Mann bzw. eine Frau usw. liefern in schwieriger Situation einen treffenden Ausspruch. Der Schüler lernt so, wie man sich "aus der Affäre zieht'. Diese Affinität zur Chrie ist ein gravierender Unterschied zu neutestamentlichen Gleichniserzählungen. Aber diese Affinität liegt keineswegs überall vor. Als Beispiel für die Nähe zur Chrie ist die von HALM(a. a. 0., 25) genannte Äsop-Erzählung zu nennen: Ein Fischer CAALEUS ... ) trübt durch seine Art zu angeln den Fluß. Er erfährt Widerspruch (kein klares Wasser mehr zu trinken). Seine rettende Antwort: "Wird der Fluß nicht so aufgewirbelt, so müßte ich Hungers sterben". Diese Affinität weisen allerdings auch Erzählungen auf, in denen die Hauptperson durch eine andere, von deren Taten betroffene Person mit einem Wort treffend "abgekanzelt' wird. Auch hier liegt das Schema der Chrie zugrunde (Beispiele bei H. C. SCHNUR, S. 80f. 66). e) Häufig, jedoch nicht immer, weisen die Analogien in den Fabelsammlungen einen Schluß auf (die <Moral'), der etwa so lautet: 6 J.tv8oS (AOYOS) ÖT)AOL ... Diese "Anwendungen' sind häufig offenkundig sekundär, da sie bisweilen den differenzierteren Inhalt der Erzählung moralisierend vereinfachen (z. B. über das Wiesel: SCHNUR, S. 62; S. 66-69 [Satyr]). Andere überleitungsformeln zur Einführung der <Moral' sind: Oütro Kai. ... , OÜtros 6 AOYOS AEX8ELT) äv bd ... , JtQOS, Ött ... In den neutestamentlichen Gleichniserzählungen kann eine Moral dann ganz fehlen, wenn in der Erzählung selbst der religiöse Gehalt bereits hinreichend deutlich wurde (z.B. Lk 19,11-27; 15,11-32). Den hellenistischen Analogien am nächsten kommen Gleichniserzählungen, die mit "so" oder "ebenso" (OÜtroS) gedeutet werden (Mt 18,35; 18,14; 20,16; Lk 12,21). Bei anderen werden die Vergleichspartikel schon in der Einleitung geliefert (Mt 22,1). Vergleichbar ist auch noch, wenn für die Hörer die Konsequenz mit o-ov gezogen wird (Mt 25,13). Erhebliche Unterschiede zu den hellenistischen Analogien ergeben sich bei der Deutung durch Wahrlich- oder die verwandten Ich-sage-Worte Jesu (Mt 21,31; Lk 16,9). Dagegen ist die allegorische Deutung von Erzählungen (Mt 13,36ff.) der nach den Fabeln im Prinzip verwandt, obwohl sie in den Fabeln ausschließlich moralisierend gegeben wird, nie geschichtstheologisch. Beachtenswert ist, daß in der Fabel vom schlechten Arzt (SCHNUR, S. 94f.) ebenso wie in Lk 16,19-31 ein Bericht aus der Unterwelt eine entscheidende Rolle spielen soll, um die beim Hörer gewünschte Umkehr zu erreichen. f) Daß in dem Rahmen der Verkündigung J esu die Gleichniserzählungen eschatologisch ausgerichtet sind und von der Stunde der Umkehr und Vergebung sprechen, sollte man als Gegensatz zu den hellenistischen Analogien nicht allzu stark betonen; es mischt sich darin leicht der Beigeschmack des Apologetischen. Denn die übergänge zwischen Religion und Moral sind hier wie dort fließend. Auch Jesus will in seinen Gleichniserzählungen auf das der Situation angemessene Verhalten hinaus. Die Situation und seine religiöse Autorität (vgl. die Ich-sageeuch-Schlüsse) modifizieren erkennbar genug. Doch wenn man dieses weiß und in Rechnung stellt, werden die Analogien zu den hellenistischen Texten gerade

HELLENISTISCHE ·GATIUNGEN IM· NEUEN TEStAME;~rr .

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nicht aufgehoben; es ist vielmehr bemerkenswert, wie weit sie. etrotZdem~erhalten geblieben sind. . Festzuhalten ist, daß für den Vergleich mit ·den hellenistischen ·Gleichniserzählungen in erster Linie Lukas in Frage kommt. Unterschiede liegen in einem anderen Bereich, der auch methodisch greifbar ist: Die neutestamentlichen Gleichniserzählungen sind durchgehend in der Erzählung selbst auf eine einzige Autoritätsfigur bezogen, und deren Handeln und Reagieren ist oft paradox, scheinbar ungerecht und willkürlich (gerade dieses macht den Unterschied gegenüber anderen Gleichnisarten aus, vgl. ~. 1117. 1121 ff.), zumindest aber unerwartet. Das trifft für das Verhalten des Vaters im Gleichnis vom verlorenen Sohn ebenso zu wie für die Reaktion gegenüber dem unbarmherzigen Knecht (Mt 18,34) usw. - Während es in den hellenistischen Gleichnissen vornehmlich darum geht, den Schülern Lebenserfahrungen und Gewitzigtsein angesichts schwieriger Situationen zu vermitteln und sie auf -den Zusammenhang zwischen Tun und Ergehen immer wieder aufmerksam zu machen (den Missetäter trifft die verdiente Strafe, wie auch immer), führen die neutestamentlichen Gleichnisse in einen Bereich ein, in dem das Unverhältnismäßige und Paradoxe die höhere Weisheit ist, so daß selbst das unmoralische Verhalten (Lk 1'6,1-12) im Gleichnis als <empfehlenswerte' analoge Handlung empfohlen werden kann. Der Unterschied mag an den formal verwandten Gleichniserzählungen Lk 15,11-32 und der
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stärker auf wirkliche Einmaligkeit bezogen (nicht: So ist das Leben, sondern: Man staune: so etwas kann es auch geben!) und stehen darin der Novelle näher. Relativ am nächsten verwandt .mit denneutestameritlichen Gleichniserzählungen ist unter diesem Aspekt dieäsopische Fabel vom Bauern und seinen Söhnen (HALM 98b, H. C. SCHNUR S. 78f.): Der Bauer erklärt vor seinem Tod, in seinem Weinberg liege ein Schatz. Die Söhne graben alles um, sie finden keinen Schatz, aber dank des Umgrabens schenkt der Weinberg ein Vielfaches seines früheren Ertrages. - Hier geht es immerhin um eine riskante Willensäußerung und geplante Irreführung von seiten des Vaters und um ein unerwartetes Ergebnis. Doch die "Moral" zeigt, daß auch diese Erzählung nicht aus dem Rahmen des üblichen fällt: "Die Fabel zeigt, daß harte Arbeit dem Menschen ein Schatz ist". Doch vergessen wir nicht, daß auch die neutestamentlichen Gleichniserzählungen an ein kluges Verhalten appellieren wollen (nur ist klug eben das, was dieser Situation, diesem Vater bzw. diesem König angemessen ist). Die Gebräuchlichkeit bestimmter Gleichnisbilder zeigt ein Vergleich zwischen Mt 13,47-50 (das Netz fing Vieles ein; Trennung der guten und der schlechten Fische voneinander in verschiedene Gefäße) Thomas Ev 8 (der Fischer findet unter vielen kleinen Fischen einen großen. Die kleinen wirft er ins Meer und wählt den großen) Ähnlich Clemens v. A., Strom. 116,3 (im zahlreichen Fang der Fische der Schönfisch) Babrios (um 100 n. Chr.) 4: "Ein Fischer warf sein Netz aus und zog's ein. Er hatte Glück: Voll war' s mit leckeren Fischen. Die kleinen aber, die nach unten flohen, entkamen durch des Netzes viele Maschen: die großen blieben in dem Bott gefangen" (Anwendung: In Unbedeutendheit liegt Heil und Rettung oft, nur selten aber sieht man, wie ein großer Herr von hohem Ansehn jeglicher Gefahr entkommt). Die gemeinsame Gleichnismaterie betrifft nicht nur die Auswertung eines relativ reichen Fischfangs, sondern darüber hinaus eine dualistische Scheidung zwischen klein und groß oder gut und schlecht. Ober die Feststellung hinaus, daß Gleichnisse der narratio entsprechen (s. o. S. 1114), wird man jedoch wohl noch einen Schritt weiter gehen können. Diese nähere Eingrenzung betrifft sowohl den fiktionalen Charakter, den ja Gleichnisse durchgehend haben, als auch den häufig juristischen Inhalt. Offensichtlich sind die Gleichnisse oftmals besonders einer Gattung verwandt, die man als fiktive Rechtsfälle bezeichnet (die aber zur narratio im weiteren Sinne gehören). Nun hatte bereits L. SCHOITROFF S3 für einen Einzelfall, nämlich für das Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32) auf eine Deklamation Quintilians s4 verwiesen, die angeblich große inhaltliche Parallelen zum Gleichnis in Lk 15 aufwies. Zwar ist das über den vergleichbaren Inhalt Gesagte leicht zu be-

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SCHOTrROFF, L.: Das Gleichnis vom verlorenen Sohn, in: ZThK 68 (1971) 27-52. Quintilian, Declamatio V (ed. G. LEHNERT, Leipzig 1905, 88ff.).

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streiten 55, nicht gut bestreitbar· ist jedoch, daß die'Form der ,Deklama.tion seht ähnlich ist und daß diese Form eine Reihe. von AO~logien in Texten aUßetl1albdes Neuen Testamentes besitzt56.ln der Exposition heißt es regelmäßig: "Ein Vater (König) hatte zwei Söhne (Knechte)". Der Status der zwei Söhne (Knechte) gegenüber der erstgenannten Autorität ist gleich. In dem auf die Exposition folgenden Satz wird dann jeweils deutlich, daß die beiden dennoch sehr verschieden sind, und der Gang der Erzählung ist davon heherrscht,daß der Vater (König) sich auch in verschiedener Weise zu ihnen verhält. Die Frage ist jeweils, ob diese unterschiedliche Behandlung sich mit ihrem doch gleichen Status verträgt, ob das Handeln des Vaters (Königs) gerecht ist. - Nun handelt es sich hier um eine relativ schmale Gruppe von Texten. Der Rahmen weitet sich jedoch, wenn weitere Texte einbezogen werden, die von K. BERGER zuerst als paradigmatischer Rechtsentscheid bezeichnet wurden 57 • Hierzu gehören Texte wie Mt 21,28-31; Lk 7,41-42; Mt 18,12; Lk 10,36f.; Mt 18,23-34; Mk 12,1-8; Lk 18,10-13. Hier geht es jeweils um einen Entscheid zwischen zwei Parteien, den zumeist der angesprochene Hörer (Formel: 't( 'Ü~LV ÖOKEL;) selbst fällen soll. Auch hier: könnte es sich freilich noch um eine Reihe besonders strukturierter Einzelfälle handeln, aus denen nichts für die Gattung Parabel und Beispielerzählung zu gewinnen ist. Dennoch sind diese Fälle wohl als Hinweise auf einen Weg anzusehen, der möglicherweise weiterführt. So soll im folgenden die These begründet werden, daß es sich bei diesen Texten um eine Gattung handelt, die der paganen Deklamation ('Ü3t6eEOL~, ~EAEt1'Ü eng verwandt ist. Mit diesen Begriffen bezeichnet man in der Rhetorik die rednerische Behandlung von Modellfällen (meist ohne Namensnennung). Die Behandlung derartiger Modellfälle gehörte in die Schulen der Rhetoriker und folgte auf die sog. Progymnasmata. Es handelt sich also um Obungsreden anhand von fingierten oder realen Musterfällen, "praktiziert in der Rhetorenschule griechischer Provenienz, die sich in Rom seit dem Anfang des 1. Jh. v. ehr. einbürgerte" 58. Quintilian gibt (Inst. 11 10,1 ff.) eine Reihe von Richtlinien an: 1. Der Schüler soll suasorias iudicialesque materias behandeln (Beratungsund Gerichtsrede). 2. Sie bietet ein Bild, das der Wirklichkeit am nächsten kommt (veritati proximam imaginem reddit). Die Stoffe sollen möglichst wirklichkeitsgetreu sein (materiae quae fingentur quam simillima veritati). 3. Die Deklamation ist von der Gerichtspraxis nicht völlig verschieden (diversum omni modo a forensibus causis). Sie hat den Zweck, einen Richter vorzubereiten (iudicem praeparare). 4. Man soll vermeiden, Dinge zu erzählen, von denen alle wissen, daß sie unwahrscheinlich sind (narrare quod omnes sciant falsum). 55

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Vgl. dazu: BERGER, K.: Gleichnisse als Texte. Zum lukanischen Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32), in: FS F. Paepcke, München 1977, 61-74, bes. 65. Vgl. BERGER, K., ibid., 61 Anm. 1. BERGER, K. (1973) 20-25. - IDEM: Zur Frage der traditions geschichtlichen Werte apokrypher Gleichnisse, in: NT 17 (1975) 66-74. Besonders das Petrusgleichnis 66ff. ist aufschlußreich. Vgl. SCHMIDT, P. L.: Art. Declamationes, in: KP 1 (1964) 1412.

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5. Weil es sich um erfundene Stoffe handelt (quas finxerimus)~ bleibt vieles im Ungewissen: Alter~ Vermögen~ Kinder~ Eltern, die Eigenheiten der Städte und ihrer Bräuche. Auch dieses ist in den kurzen neutestamentlichen Gleichniserzählungen der Fall. Die Schwülstigkeit der Themen und Fälle beklagt Quintilian als Mißbrauch. Aber das ist - vor allem im Osten - nicht schon immer so gewesen 59 • Für uns kommt es vielmehr vor allem darauf an, daß es die Gattung namenloser Modellfälle gab~ die sich - als Schulübung - nachweislich weiter Verbreitung erfreuen konnte. In der Tat zeigen nun diejenigen neutestamentlichen "Gleichnisse', die Einzelentscheidungen zum Inhalt haben, regelmäßig starke Affinität zum juristischen Bereich 60 • Aber auch dort, wo das Juristische ferner liegt, wie beim Gleichnis vom törichten Reichen (Lk 12,16-21), besteht Verwandtschaft zur .suasorischen Deklamation, für die der "Reiche' ein fester Typus ist 61 • Nun ist innerhalb der Gattung Deklamation/Jl.EAE'tT) ein sehr breites Spektrum von Möglichkeiten nachweisbar. Es reicht von Mord und Diebstahl bis zu Fällen, die dem Mythos und der Geschichte "angehängt' werden 62 • Andere Typen sind ohne Namensnennung wie die mit Lk 15 verglichene 5. Declamatio Quintilians. Nun sind diese erdachten Fälle keineswegs von sich aus Gleichnisse. Sie erhalten ihren gleichnisartigen Charakter vielmehr erst dadurch, daß sie in einem bestimmten (pragmatischen oder literarischen) Kontext erzählt werden. Schon R. BULTMANN hat bemerkt, daß diesen neutestamentlichen Texten häufig sowohl eine gleichnisartige Einleitung wie auch die "Anwendung' fehlt 63 • Der Leser soll vielmehr von sich aus die Beziehungen entdecken. Wir haben bei diesen Texten daher den bemerkenswerten Fall vor uns, daß keineswegs die literarische Gestalt des Textes selber, vielmehr nur seine Rolle und Funktion im Kontext darüber entscheiden, ob ein "Gleichnis' vorliegt. Diese Feststellung gilt auch unabhängig davon, ob diese
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Vgl. dazu HOFRICHTER, W. (1935). Es handelt sich um folgende Texte: Die Witwe und der ungerechte Richter (Lk 18,1-8); Der Wucherer und die zwei Schuldner (Lk 7,36-50); Der unbarmherzige Knecht (Mt 18, 21-35); Der verlorene Sohn (Lk 15,11-32); Die zwei ungleichen Brüder (Mt 21,28-32); Die bösen Weingärtner (Mk 12,1-12; Mt 21,33-46; Lk 20,9-19); Von den widerwilligen Gästen (Mt 22,1-14; Lk 14,15-24); Von den zehn Jungfrauen '(Mt 25,1-13); Vom gleichen Lohn für verschiedene Arbeit (Mt 20,1-16); Von den anvertrauten Geldern (Mt 25,14-30; Lk 19,11-27); Vom ungerechten Haushalter (Lk 16,1-12); Vom barmherzigen Samaritaner (Lk 10,29-37); Vom Pharisäer und Zöllner (Lk 18,9-14). Die in der Deklamation dieses Typs (vgl. HOMMEL, H.: Art. Deklamationen, in: Lexikon der Alten Welt, Zürich, Stuttgart 1965, 698f.) begegnenden Typen sind: Soldat, Armer, Reicher, Geiziger. Vgl. die übersicht bei CLARK, D. L. (1963 3), K. 7 'Declamation', 213-261 und REARDON, B. P. (1971) 99ff., bes. 104f.: «IL y a deux choses qui /rappent, dans ces J!EAEtm: L'une, Leur nature pr%ndement scoLaire; L'autre, La varieee de traitement que Le genre permettait». Vgl. BULTMANN, R. (19615) 188ff. mit Hinweis auf die Stücke, die "ganz als Erzählung formuliert" sind und bei denen sowohl "Anwendung" (vgl. dazu bes. 197) wie auch Einleitung fehlen oder sekundär sein können (z. B. Lk 14,16-24 S. 189).

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HELLENISTISCHE GATTUNGEN, IM, NEUEN TESTAMENT , ' .

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ii23

durch Kontext festgelegt bei andersartiger Herkunft der literarischen" Form) findet sich auch bei den obengenannt~n rhetorischen Fragen., die mit 't(~ einge~ leitet werden, und bei verwandten Sätzen. " ' Die Gruppe der 'exemplarischen Rechtsentscheide' ist demnach nur ein besonders ausgeprägter Typus innerhalb einer größeren Gruppe von Fallbeispielen, die als solche ihren Ursprung in der von Anfang an deutlich juristisch geprägten Rhetorik des Hellenismus, und zwar, wie wir annahmen, speziell in einem Typ von IlEAE'tfl/Deklamation haben. Dabei wird die - in Israel stets gegebene - enge Beziehung von Religion und Recht bis weit in die Terminologie hinein feststellbar, etwa wenn in Lk 18,14 gesagt wird: Ka'tEßfl o'Ü'to~ öEöLKaLwllEvo~ (Gleichnis vom Pharisäer und vom Zöllner). Aber auch die das Gleichnis vom barmherzigen Samaritaner in Lk 10,29 einleitende Frage 'tL~ tO'tLV IlOU 3tAflOLOV ist ebenso religiös wie juristisch zu verstehen. - An späteren Texten wie an dem in S. 1121 Anm. 57 genannten Petrus-Gleichnis kann man sehen, daß die Gleichnisse ähnlich an Umfang und Kompliziertheit zunehmen wie auch die Deklamationen. zu 4: Allegorie. Hier ist vor allem auf die Arbeit von H.-J. KLAu~K (1978) zu verweisen. Denn die Allegorieproblematik war zwar durch A. JÜUCHER aufgeworfen, aber nie zureichend historisch geklärt worden. Die Arbeit stellt zunächst Allegorese als exegetische Methode dar. Neben dieser Tradition, die man von den Vorsokratikern bis in die patristische Exegese verfolgen kann, steht jedoch eine andere, die von der Traumauslegung ausgeht. Diese bereits früher aufgestellte These 64 besagt: Allegorese in apokalyptischen Texten und in synoptischen Gleichnissen hat ihren Ursprung in der Traumauslegung. Sie liegt sowohl der Pescherexegese prophetischer Bücher in Qumran zugrunde als auch dem Visionsdeuteschema, das dabei freilich an alttestamentliche Vorgaben anknüpft: Sprachliches Spezifikum dieser Allegorese ist die Verwendung von identifizierenden Pronomina und Kopulae. In dieser Tradition, die -durch das Neue Testament vermittelt - neben der erstgenannten hellenistischen auch die Kirchenväter beeinflußte, ist (im Gegensatz zur profanen Mythenallegorese) die punktuelle Identifizierung von Text und Deutung konstitutiv. Die von KLAUCK vorgeschlagene Lösung der Allegorieproblematik ist einfach: Er unterscheidet zwischen Allegorie, Allegorese und Allegorisierung: Allegorie ist eine rhetorische und poetische Verfahrensweise, ein Modus der Textproduktion. Im Zentrum der Allegorie steht die Metapher. Die Auslegung eines allegorischen Textes ist demnach nicht selbst allegorisch. Die Abwertung von allegorischen Zügen dieser Art gehört zu den negativen Auswirkungen der These JÜLICHERS. Denn JÜLICHER hatte Teil an dem "beherrschenden Anliegen der deutschen Klassik", das in der "Abwertung der Metapher" bestand 65 • - Allegorese ist demgegenüber eine exegetische Methode, die von einem außertextlich gegebenen philosophischen oder theologischen Ansatz her vorgeht und sich durch 64

6S

Vgl. BERGER, K.: Zur Frage des traditionsgeschichtlichen Wertes apokrypher Gleichnisse, in: NT 17 (1975) 58-76, 74-76. KLAUCK, H.-J. (1978) 8 (mit Berufung auf GADAMER).

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einen Hang zu Mystifikation und Esoterik auszeichnet. Die Geschichte dieser exegetischen Methode reicht, wie gesagt, von den Vorsokratikern über Höhepunkte in Stoa und Neuplatonismus bis zu Auswirkungen auf die jüdische, christliche und gnostische Exegese.· - Allegorisierung schließlich ist nach KLAUCK die "nachträgliche überarbeitung eines Textes im Sinne eines allegorischen Verständnisses"66. Mittel der Allegorisierung sind z. B. Ineinanderarbeitung von Text und Kommentar und Einordnung einer isolierten Einheit in einen übergreifenden Kontext. Jesu Gleichnisse haben demnach einen deutlichen Zug zur Allegorie, wobei - nach KLAUCK - Allegorisierung dann ein vornehmlich nach österliches Phänomen ist. Vergleichbar mit dieser Allegorisierung des Gleichnisgutes ist auch die Allegorisierung der Wunderüberlieferung und das literarische Verfahren der Targumim. Allegorese findet KLAUCK dagegen nur in der Deutung des Sämannsgleichnisses Mk 4 und in der Parabel von Unkraut und Weizen in Mt 13. In Mk 7, 14-23 handelt es sich um eine nur teilweise Imitierung des Deuteschemas der Allegorese. Wenn KLAUCK die Allegorese nicht auf Jesus zurückführen möchte, weil es sich dann um apokalyptische Esoterik als geheimnisvolle Offenbarung des Heilsratschlusses Gottes handeln müßte, liegt vielleicht ein gar zu problemloses, durch Zirkelschluß gewonnenes Jesusbild zugrunde.

10. Diatribe und Dialexis E. (1975). - BICKEL, E. (1915). - BORGEN, P. (1965). - BRUNT, P. A. (1977). (1910). - CANCIK, H. (1967). - CAPELLE, W. (1957). - CAPELLE, W. undMARRou, H. I. (RAC). - CONTE, G.-B. (1966). - DAHLMANN, H. (1937.1949). DALFEN,]. (1967). - DAUBE, D. (1949.1953). - DIBELIUS, M. (1939). - DÜRR, K. (1899). - GEFFCKEN,]. (1909). - GERHARD, G. A. (1909). - V. GEYTENBEEK, A. C. (1963). HALBAUER, O. (1911). - HEINZE, R. (1889). - HENSE, O. (1892). - HERMES, TH. (1951). - HIRZEL, R. (1895). - HOBElN, H. (1895.1911). - HUSNER, F. (1924). -KINDSTRAND, ]. F. (1976). - KOESTERMANN, E. (1934). - KUSTAS, G. L. (1975/76). - LAVAGNINI, B. (1947). - LEHMANN, E. und FRIDRICHSEN, A. (1922). - LIEBERMAN, S. (1950). - MALHERBE, A.]. (1968.1970.1980). - MARMORSTEIN, A. (1929.1950). - MARTIN, L. H. (1973). - MARTIN, V. (1959). - MICHEL, A. (1964). - MOLES,]. L. (1978). - NOCK, A. D. (1972). - NORDEN, E. (1927 3 ). - OLTRAMARE, A. (1926). - PHOTlADES, P. (1959). - PUSCH, A. M. (1942). - RUDBERG, G. (1935.1936). - SCHMIDT, E. G. (1966). - SCHMIDT, G. (1967). - SEIDEL,]. (1906). - SIEGERT, F. (1980). - SINKO, TH. (1916). - STEIN, E. (1931-32).STOWERS, ST. K. (1981). - THYEN, H. (1955). - TRILLITZSCH, W. (1962, 18ff.). - VALETTE, P. (1940). - WALLACH, B. P. (1975.1976). - WEBER, E. (1887). - WEBER,H. O. (1895).WENDLAND, P. (1895. 1912a, 75-81). - WENKEBACH, E. (1908). - WERHAHN, H. M. (1953). - V. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF, U. (1881, 292ff.). - WIMMEL, W. (1962). WUELLNER, W. (1976). - ZELLER, E. (1893).

Lit.: AUNE, D.

- BULTMANN, R.

1. Immer wieder hat man die neutestamentliche Briefliteratur mit der
KLAUCK, H.-]., ibid.

356.

HELLENISTISCHE GATtUNGEN IM NEUEN TESTAMENT'

1125

stellung auch auf andere Schriften, etwa die fActa Ioannis', ausgeweite~ .. ~ BULTMANN hatte eine förmliche Abhängigkeit de$Paulus von der kynisclt-stoischen Diatribe behauptet. H. THYEN (1955) hatte dieUntersuchungenBuLTMAN~s dahin pr~zisiert, daß jetzt das hel1eni~tischeJlidentum .(Philo) als Ubennittler zwischen paganer Diatribe. und Paulus auftreten konnte und mußte. Schließlich behauptet neuerdings F. SXEGERT, daß es sich bei den drei armenischen pseudophilonischen Traktaten, die ähnliche Stilmerkmale aufweisen, um die einzigen erhaltenen Predigten des hellenistischen Judentums handelt67 • 2. K. P. DONFRIED (1974) bestreitet nun unter Berufung auf H. CANCIK und aufgrund einer Analyse der Argumente BULTMANNS, daß Paulus überhaupt von der sogenannten Diatribe beeinflußt sei. Die angeblich für die Diatribe kennzeichnenden Merkmale (dialogische Elemente, rhetorische Fragen, parataktischer Stil) seien vielmehr allgemein verbreitete rhetorische Muster dieser Zeit gewesen. BULTMANN habe sich bei seiner Analyse .im wesentlichen nur von Epiktet, Dio Chrysostomus und Plutarch leiten lassen, habe aber im übrigen nie definiert, was die Form der Diatribe sei und warum man von ihr als einer Gattung sprechen dürfe. Auch schon A. BONHÖFFER (1911)\ hatte ähnliche Kritik an BULTMANN geäußert 68 • Nun ist es das erklärte Anliegen DONFRIEDS, den Römerbrief nicht als Lehrschreiben, sondern - ganz im Sinne neuerer Fragestellungen der Exegese als Antwort auf eine spezifische Situation der Gemeinde in Rom zu erweisen. Da 'paßt' es natürlich nicht, wenn Paulus im Sinne der Diatribe mit einem nur fingierten und nicht mit einem realen Partner diskutiert. Man darf nicht, so argumentiert .DONFRIED, unter Hinweis auf den angeblichen Diatribestil des Römerbriefes dessen konkreten Abfassungszweck leugnen. Das letzte ist sicherlich zutreffend, doch gilt auch umgekehrt, daß konkreter historischer Anlaß und tatsächliche Zugehörigkeit zur Gattung Diatribe sich keineswegs ausschließen. 3. Während J. GEFFCKEN, R. BULTMANN und H. THYEN von einer festen Gattung Diatribe ausgehen, die Paulus beeinflußt habe, möchte H. RAHN (1969) ein anderes Modell vorschlagen: Er rechnet mit diatribenhaften Elementen, mit 'Diatribenartigem', welches für sich genommen keine Gattung sei, sich wohl aber in verschiedenen Gattungen (philosophischer Dialog als 'diatribenhafter Dialog'; Aufsätze [theseis]; systematisches Lehrbuch) realisiert finde (1969, S. 154-156). Freilich schließen auch diese Beobachtungen (Vorkommen in mehreren Gattungen) die Existenz der Diatribe als selbständiger Gattung keineswegs aus, da wir oben bereits bemerkt hatten, in wie hohem Maße Gattungen interferieren können und daß es Gattungsmischungen gibt. 4. ST. K. STOWERS hat (1981) gezeigt, daß das Phänomen Diatribe nicht auf Straßenpredigt oder Massenvortrag oder auf der Polemik gegenüber Gegnern der Philosophie beruht (wie man es seit J. WEISS und DEISSMANN und besonders 67

68

SIEGERT, F.: Drei hellenistisch-jüdische Predigten. über Jona - über Simson - über die Gottesbezeichnung 'wohltätig verzehrendes Feuer'. Teil I. übersetzung aus dem Armenischen und sprachliche Erläuterungen, WUNT 20, Tübingen 1980. BONHÖFFER, A.: Epiktet und das Neue Testament, Gießen 1911, 179, Anm. 1 (BULTMANN habe nicht erwiesen, daß Paulus von Form oder Gedanken der kynisch-stoischen Diatribe abhängig sei).

1126

KLAUS BERGER

seit R. BULTMANN annahm). Vielmehr geht Diatribe zurück auf die Beziehung zwischen Student und Lehrer im schulinternen Vortrag. Dieser wird dann in philosophischem Diskurs nachgeahmt und mit rhetorischer Technik angereichert. Sowohl das Element des überführens (tAtYXELV) als auch das protreptische Element richten sich nicht zunächst an Gegner, sondern an Schüler. Festgelegt sind auch die Typen des &Aa~O)v und des U:7tEQtl<PavoS, die im Röm eine besondere Rolle spielen. Falsche Schlüsse und Einwände kennzeichnen eher die Stellen, an denen das Argument einen Punkt erreicht hat, an dem eine wichtige These aufgestellt wird, ein Basisprinzip festgelegt oder ein Anspruch mit Tragweite erhoben wird. So leiten die Einwände neue Abschnitte ein und sind übergänge zu neuen Teilen des Arguments. Folgerung für Röm: Der Stoff der Kapitell-lI entstammt nicht der Straßen- oder Missionspredigt für Außenstehende, sondern in ihnen stellt sich Paulus als philosophischer und religiös-ethischer Lehrer dar, als Lehrer des Evangeliums auf dem Boden des AT; er redet über Implikationen der Botschaft für Leute, die bereits Christen sind. - Gemeinsame Merkmale der Schriftsteller der Diatribe sind a) Verwurzelung in popularphilosophischer Tradition, b) dialogischer Stil und andere rhetorische Elemente, c) der soziale Sitz in der Schule, d) die Elemente von Tadel, Anklage und Protreptik, e) HIts purpose is to point out error, to convince and to convict and then to lead one to truth, to a righter way o/li/e" (ST. K. STOWERS, S. 58). Geht man von dieser Bestimmung der Diatribe aus, dann ordnen sich so auch die Briefe Senecas ein als Selbstdarstellung des Lehrers im Rahmen des Verhältnisses zwischen Lehrer und Schüler. Der Brief ist ein neu es Instrument der Seelenführung des philosophischen Lehrers geworden. Der Hintergrund der Briefe ist daher immer die Fiktion der Anwesenheit des Lucilius in der Schule Senecas. Eine der wichtigsten Konsequenzen für die Auslegung des Röm: Die diatri bischen Passagen dieses Briefes richten sich fast alle gegen Arroganz; aber der Mitunterredner ist kein Gegner, sondern jemand, der zur Wahrheit zu führen ist; daher kann von einer antijüdischen Polemik in Röm nicht gesprochen werden (vgl. die Zusammenfassung S. 117). Das Wort
69

So SCHENKL, H.

(1891);

HALBAUER,

O. (1911);

DAHLMANN, H.

(1949).

HELLENISTISCHE GATI'UNGEN IMNEUEN 'tESTAMENT

1127'

artigen Struktur. H. CANCIK bemerkt .jedoch kritisch dazu: .,Was·unter dem Namen Diatribe inhaltlich wie formal nicht präzis zu fassen war, ist es auch unter dem Namen Dialexis nicht"70. Nun kommt es H. CANCIK vor allem daraufan, daß Senecas Dialoge und Briefe nicht als Kümmerformen des platonischen Dialogs gewertet werden (1967, 48). Unklar ist mithin die eindeutige Abgrenzbarkeit von anderen Gattungen; schon früher äußerte sich das darin, daß man die Diatribe ansah als "aus geartete Form des Dialogs"71 oder als Verbindung von Dialog und Essay 72. Nach anderen ist Diatribe zumindest keine li t e rar i s c he Gattung, sondern mündliche Propaganda, propagandistische Rede 73 • , Allerdings ist zuzugeben, daß öUIAE;L':; in der Antike kein fester Gattungsbegriff ist und vielmehr "längere zusammenhängende Erörterungen wie Unterredungen freundschaftlichen oder eristischen Charakters" bezeichnen kann 74 • Auch ist in der Tat die Abgrenzung von Diatribe und Dialog bisher noch nicht gelungen. Hier soll nun versucht werden, mit Hilfe neuerer methodischer Kriterien diese Abgrenzung durchzuführen. Auf dieser Basis soll dann der Begriff Dialexis im Sinne eines literaturwissenschaftlichen Terminus technicus neu gefüllt und im Sinne einer Gattungsbezeichnung fest umschrieben werden. Dabei werden wir, wenn wir öUIAE;L':; technisch verwenden, diesen Begriff auf Teile seines antiken Bedeutungsspektrums eingrenzen. (Um Konfusion zu vermeiden, möchte ich vorschlagen, im praktischen Gebrauch von Diatribe/Dialexis zu reden, um die Identität mit dem bisher gebrauchten Begriff für den weniger Kundigen sofort deutlich zu machen.) Daß diese Bezeichnung für das Neue Testament angemessen ist, zeigt der Tatbestand, daß für die Apostelpredigt in Act regelmäßig das Verb öLaAEyo~aL verwendet wird (Act 17,2.17.18,4.19. 19,8f. 20,7.9. 24,12.25). Die Predigt aber wächst direkt aus der Dialexis heraus, freilich nicht im Sinne der Straßenpredigt, sondern als Schülerunterweisung. Eine Abgrenzung der Dialexis als selbständiger Gattung ist in hohem Maße davon abhängig, wie die verhältnismäßig sehr zahlreichen kennzeichnenden Elemente in sich zusammenhängen und ob es eine Art 'Gestalt' dieser Gattung gibt, die sich eindeutig von anderen, insbesondere vom Dialog, unterscheidet. Denn daß einzelne Elemente einer Gattung auch in anderen Gattungen begegnen, ist geradezu selbstverständlich. Die Frage ist nur, ob die entscheidenden Elemente sinnvoll aufeinander bezogen einen in sich konsistenten Typus bilden können. In übereinstimmung mit der bisherigen Forschung sehe ich die entscheidende Frage darin, wie in den zur Gattung Dialexis gehörenden Texten die Diskussion mit

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71

72 73

74

CANCIK, H. (1967) 47 m. Anm. 79. v. WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, U.: Die griechische und lateinische Literatur und Sprache, Die Kultur der Gegenwart 8.1, Leipzig und Berlin 1912 3 , 163. NORDEN, E. (1958 5 ) 129f. CAPELLE, W. und MARROU, H. I. (RAC) 992. - Dieses Urteil ist im übrigen nicht besonders förderlich, da auch nicht-literarische Gattungen ihre Kriterien haben müßten. Denn die sog. Diatribe ist zumindest literarische Nachah~ung nicht-literarischer Rede. SCHENKL, H. (1891) 200. - Zum Verhältnis zwischen Brief und Dialexis vgl. Diogenesbrief 3: öuvav'taL yaQ aL €1uO'toAat 1tOAAa Kat OUX llnova 'tfJ~ 1tQO~ 1taQ6v'ta~ ÖL
1128

KLAUSBERGER

dem Gegenüber geführt wird - und wie sich dieses zum Dialog verhält. Dabei ist es nicht zweckmäßig, von Epiktet auszugehen,· da hier die dialoghaften Elemente sehr nahe an den sokratischen Dialog heranreichen.· Zur Klärung der Frage gehen wir vielmehr aus von Beobachtungen der neueren Literaturwissenschaft über die
HELLENISTISCHE GAITUNGEN IM NEtJEN TES.TAMENT' ", ·:1129 .' .

ständnis der stoischen Philosophen als Nicht' die'spe~a.tiven Gebiete der ·Metaphysik', sondern: die' konkreten '. Probleme .d~rLeb,ensführung werden in dieser Philosophie erörtert. Daher interessiert. auch, die 'Wirkung auf das Gegenüber und seine mögliche Reaktion. Der überlegene Seelenführer ·weiß' das alles im voraus. Es versteht sich jetzt von' selbst, daß mit diesem fingierten Gegenüber das wirkliche Gegenüber konkreter Gruppen gerade nicht ausgeschlossen ist. Denn das Interesse an konkreten Lebensproblemen istinder ganzen Richtung vorhanden 76. 5. Da die Kontrahenten nicht notwendig real anwesend sind, sondern nur explizit mitbedacht werden, ergibt sich, daß diese Gattung auch und besonders geeignet war, schriftliche Gattung zu sein und in Briefen Verwendung zu finden, die das räumliche Getrenntsein zwischen den Kontrahenten voraussetzen. Briefliche Diatribe findet sich zur Zeit des Neuen Testaments außer z. B. bei Seneca auch in Brief 58 des Apollonius v. Tyana ab § 6 (HERcHER 121 f.). 6. Gegenüber dem Dialog ergeben sich somit entscheidende formale und soziologische Besonderheiten, die untereinander zusammenhängen. E,ine genealogische Herkunft aus dem ·Dialog' ist weder erweisbar noch wahrscheinlich. Es handelt sich um eine vielmehr formal ganz selbständige Konzeption, die sehr eng mit dem Berufsverständnis der Trägergruppe zusammenhängt, Seelenführer in konkreten Lebensfragen zu sein. Das Interesse der Stoa an Psychologie erhellt dieses Phänomen von einer anderen Seite. In diesem Sinne möchte ich daher von der Dialexis als einer fest umschreib baren Gattung sprechen. Daß diese Gattung Elemente verwendet, die auch anderswo vorkommen, ist ebenso unbestritten wie die Möglichkeit, daß auch das zentrale
"Unter der philosophischen Diatribe verstehe ich die in zwanglosem, leichtem Gesprächston gehaltene, abgegrenzte Behandlung eines einzelnen philo-

7S 76

77

Vgl. dazu: RABBOW, P. (1914.1954) und HADOT, I. (1969). Vgl. dazu: WILKEN, R. L.: Kollegien, Philosophenschulen und Theologie, in: MEEKs, W. A.: Zur Soziologie des Urchristentums. Ausgewählte Beiträge zum frühchristlichen Gemeinschaftsleben in seiner gesellschaftlichen Umwelt, TB 62, München 1979, 165-193, bes. 171 f. Vgl. dazu die Arbeit von WIMMEL, W. (1962) zur horazischen Diatribensa'tire mit folgenden formal beachtenswerten Besonderheiten: 1. Form der Priamelpoirite (Provokation am Ende der Eingangsreihung). 2. Die Beispielreihung wird gleitend verändert. 3. Schwenkung durch polare Doppelreihe. 4. Umgewendetes Gleichnis: Das Gleichnis wird mit einem spezifischen Gesichtspunkt angegangen, mit einem anderen wieder verlassen. 5. Verändert wiederaufgenommene Reihe: Die Beispielreihe wird scheinbar gleichartig wiederholt. 6. Ironisches Binden (eine fragwürdige Gesamteinheit wird am Schluß doch hergestellt und behauptet). 7. Technik des wiederaufgenommenen Eingangs (vorgespielte Naivität). 8. Ambivalente Konjunktion (zwei sich ausschließende Linien werden durch die Konjunktion zusammengefaßt).

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sophischen, meist ethischen Satzes . . . Ein äußerst lebendiger, oft. durch Anrede der Hörer oder durch Einführung fingierter Gegner oder Personifikationen dialogisch gestalteter Vortrag, eine vorwiegend polemische Tendenz, ein überreicher Schmuck von Versen der Lieblingsdichter , ein ebenso reichlicher Gebrauch von Apophthegmen und Anekdoten, eine Vorliebe für witzige Pointen und Antithesen, für stets treffende, nicht immer gewählte Vergleiche, kurz ein Vortrag, in allem berechnet, die Menge zu packen und zu fesseln, dazu ein Stil, der durch Satzlösung und Bevorzugung der Parataxe scheinbar auf alle Mittel kunstvoller Rede verzichtet, und der doch hierin wie im Gebrauche vulgärer Ausdrücke unter scheinbarer Kunstlosigkeit das höchste Raffinement und rhetorische Berechnung birgt" (P. WENDLAND, 1895, 1 f.). 1. Verarbeitung kleinerer Gattungen: Beispiele (kein OLKELOV 1taQaöELy~a Vater/Sohn) meist aus Sage oder Geschichte 78 • Seneca: exempla congero ... ut te adversus id, quod maxime terribile videtur,exhorter (Dial. VI2,1). Cf. Clem. 155,1. - Beispiele sind <weise Männer', besonders Sokrates und Diogenes. - Gleichnisse (Schiffahrt, Medizin, Krieg, Theater, Wettkämpfe). Besonders die Tugendübung wird mit der Athletik verglichen. Vergleiche werden mit W01tEQ eingeleitet. - Kataloge: Typisch für die Dialexis sind Wortreichtum, Häufung von Wörtern mit derselben Vorsilbe, Reihen von Vergleichen DALFEN [1967] 131f.). - Zitate bekräftigen und bestätigen. Zumeist handelt es sich um Dichterzitate, deren Autoren nicht genannt werden. Sie können mit w~ ECJ>l1, CJ>l1oL, AEYEL eingeführt werden, können aber auch ohne übergang mit dem Kontext verschmolzen werden. So sind die Klassikerzitate in 1 Kor 15,33; Tit 1,12; Act 17,28 jeweils durch die Gattung bedingt. Darüberhinaus folgt die Zitierung der Schrift (des Alten Testaments) denselben Gesichtspunkten, was nicht nur an der Gleichheit der Einführungsformel erkennbar ist, sondern auch an dem hin und wieder begegnenden Postulat der übereinstimmung aller Autoritäten (z. B. Act 15,15)'9. Eine Untersuchung darüber, wieweit der jüdische und frühchristliche Modus des Zitierens der Schrift der pagan-hellenistischen Weise des Umgehens mit Autoritäten der Weisen und Dichter entspricht, würde ergeben, daß hier ganz offenkundig grundsätzliche übereinstimmung besteht.

a.

2. Typische Formen: Parataxe statt Kausalgefüge (z.B. 1 Kor 7,18ff'; Röm 12,8; 14,6; 2,21 f.); Anapher und Parallelität der Glieder; rhetorische Fragen; scharfe Antithesen; kurze Sätze; Verkleinerungsformen (Entkleidung', macht Wertlosigkeit erkennbar); Form der Correctio (~äAAOV ÖE).

78 79

Beispiel~ in der Diatribe: THYEN, H. (1955) 111-116 und DALFEN, J. (1967) 131-134. Vgl. dazu BERGER, K.: Die Auferstehung des Propheten und die Erhöhung des Menschensohnes, StUNT 13, Göttingen 1977, Teil I, 420f., Anm. 617.

HELLENISTISCHE GATI'UNGEN IMNEUEN TESTAMENT

1131

3. Formen des Umgehens mit dem Gegenüber: Der Hörer wird in der 2. Person direkt angesprochen. Er erhält' ~ittl(m~ist: "Mensch', aber auch: du Tor, Sklave, Elender, Unverstär;tdiger, Kind).80.' Alle diese Titel heben indirekt die autoritäre Stellung des Lehrers herVor. - Auch unpersönliche Figuren werden angeredet, Tugenden personifiziert. - Widerlegende Vorwegnahmen (3tQoKU1:u).:r1'vEL<;)der Meinungen des Gegenübers (tQEL "CL<;, /...EYEL etc.). - Fragen (z. B. O-Ux öQ~<;) und Gegenfragen (t( /...EYEL<;;); Reihen mit rhetorischen Fragen. - Mahnungen stehen nicht allein; sie ergeben sich aus dem inneren Zusammenhang des Gesprächs 'und haben Bezug zur konkreten Einzelsituation. ' Daneben auch ironische Imperative und hortatorische Subjunktive (z. B. 1 Kor 15,32). - Rhetorische Anrede des Gegenübers ("siehst du nicht"; "denke doch an ... "); Gebrauch des "kommunikativen Plurals'. - Das generelle Du kreuzt sich bisweilen mit der alttestamentlichen DuAnrede 81 . ' - Als übergang zu den Mahnungen wird das Gesagte partizipial z~sammen­ gefaßt 82 . überhaupt ist das Nebeneinander von Mahnungen und Argumentation (Grundsätze, ö6y~u1:u) kennzeichnend. Gerade dieses ist typisch ftr die neutestamentlichen Briefe, z. B. 1 Petr 1, 13ff. Häufig wird auf die Folgendes Handelns verwiesen. Im Gegensatz zur Gattung Paränese fehlt hier das Verb nie in der Mahnrede; die Abschnitte haben einen inneren Zusammenhang und sind auf konkrete Einzelsituationen bezogen. 4. Betonu!lg des Ichs des sprechenden Lehrers: Durch "ich sage" und "ich glaube" weist er auf seine Meinung hin. 5. Inhaltliche Linien: Die äußeren Dinge sind nicht für die wahren a.yct8ci zu halten. Betonung der praktischen Moral. Themen: Schmerz, Genuß, Lust, Ehre, Reichtum, Armut, Alter, Tod. - Autarkie und Apathie des Weisen, der Vorbild ist. Einbeziehung der Ehe in den sittlichen Pflichtenkreis. 6. Sprache: Vulgäre Alltagssprache und Kynismen; familiärer Ton; daneben rhetorisch-poetische Wendungen; Hyperbole; Wortspiele. 7. Sitz im Leben: Belehrung Lehrer/Schüler; popular-philosophische Traktate. Die Meinung der zu Belehrenden wird als zu widerlegender Einwand zitiert.

In der Abfolge von Argumentation und Mahnungen haben sich häufiger ein bestimmtes Arsenal von Möglichkeiten und auch relativ feste Strukturen herausgebildet: '

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Die Anrede "Unverständiger" ist auch Einleitung zur Belehrung in Erscheinungsberichten. Sie kennzeichnet damit die Anrede in der Dialexis als autoritativ. Vgl. dazu THYEN, H. (1955). Vgl. dazu THYEN, H. (1955) 93.

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KLAUS BERGER

a) Formen der Argumentation: These, Gegenthese (wo die Gegenthese unannehmbar ist: Bestätigung der These), Analogieschluß, Vergleich, Beispiele; Ausschlußverfahren; Syllogismen; Gleichsetzungen, überleitungen; Einführung neuer Kriterien; Schlußfolgerungen; Schlüsse a fortiori. - Diese Elemente sind typisch für die
11. Der philosophische Brief Lit.: ATTRIDGE, H. W. (1976). - BENTLEY, R. (1699.1874). - BERGER, K. (1974). - BLASS, F. (1887). - BRINCKMANN, W. (1963). - BURKERT, W. (1961.1971). - CANCIK, H. (1967). - DELATTE, A. (1911). - DONFRIED, K. P. (1974). - DoTY, W. G. (1973). - DRERUP, E. (1904). - DÜRING, 1. (1951). - GOMPERZ, TH. (1871). - GUIGNET, M. (1911). - HENSE,

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Nach diesen Kriterien habe ich versucht, in meiner Bibelkunde die Schriften des Neuen Testaments zu analysieren (BERGER, K.: Bibelkunde des Alten und Neuen Testaments, II. Neues Testament, UTB 972, Heidelberg 1980). Vgl. LOHFINK, G.: Paulinische Theologie in der Rezeption der Pastoralbriefe, in: KERTELGE, K. (ed.), Paulus in den neutestamentlichen Spätschriften, QD 89, Freiburg, Basel, Wien" 1981, 70-121. Bestandteile: A. Darstellung der Krise zu Anfang; Einleitung mit "dieses weißt du" in 1,15; mit "dieses aber erkenne" in 3,1-9 und mit "ich bezeuge" in 4,3-4. B. Kontrastbild: Treue und Rechtgläubigkeit; Einleitung mit "du zwar" in 2,1; mit "du aber" in 3,10 und mit "du aber" in 4,5. In A und in B geht es jeweils um Paulus als Vorbild in Lehre und Leiden sowie um Timotheus als den Nachfolger in Lehre und Leiden. C. Gericht für Untreue und Lohn für Treue. G. LOHFINK (ibid.) zeigt gleichartige Struktur für Tit 1,1-3 und 2 Tim 1,1-14; Aposteltitel - Revelationsschema - Rede vom 'Evangelium' - Beauftragung des Apostels mit dem Evangelium. .

HELLENlSTlSCHE GAlfUNGEN 1M NEUEN TESTAMENT

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O. (1925). - HERMES, TH. (1951). - HUIT, CH. (1899). - KASSEL, R. (1974). - KOCH, R. (1909). - KOSKENNIEMI, H. (1954). - LEEMAN, A. D. (1951). - LUCK, G. (1961). - MALHERBE, A. J. (1970.1972.1977). - MORRIS, E. P. (1931). - MOTT, S. CH. (1976). - NEuPERT, A. (1885). - NORDEN, E. (1893.1905). - OBENS, W. (1912). - ORELLI, J. K. (1815). - PETER, H. (1901). - PRZYCHOCKI, G. (1912). - RAHN, H. (1969, 157f.). - RUDD, W. J. N. (1979). - SCHAFSTAEDT, H. (1892). - SCHWEGLER, K. (1913). - SNELL, B. (1938). STÄDELE, A. (1980). - STRUGNELL, J. und ATTRIDGE, H. (1971). - STÜCKELBERGER, A. (1965). - THRAEDE, K. (1970). - TRILLITZSCH, W. (1962). - V. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF, U. (1898). - ZUMETIKOS, M. (1894). Reiche Literaturangaben zu den Briefen der Kyniker bei MALHERBE, A. J. (1977, 4-34). Zu den Heraklitbriefen: MONDOLFO, R. und TARAN, L.: Eraclito. Testimonianze e Imitazioni, BibI. di studi sup., Filos. antica 59, Florenz 1972.

Der philosophische Brief87 der Antike ist trotz seiner immensen Bedeutung für das Neue Testament bislang nur höchst unzureichend erforscht. Es ist wohl wesentlich den Arbeiten von W. TRILLITZSCH (1962), H. CANCIK (1967) und K. THRAEDE (1970) zu verdanken, daß unser Blick überhaupt wieder auf dieses Phänomen gelenkt wurde. Für die neutestamentliche Diskussion ist das Thema nur in einem unpublizierten Aufsatz von M. L. STIREWALT 88 , bei W. G. DOTY (1973) und bei K. P. DONFRIED (1974) behandelt worden. STIREWALT hatte vom letteressay gesprochen, während vorher vom Lehrbrief oder vom didaktischen Brief die Rede war. - Die Abstinenz insbesondere der deutschen Exegeten gegenüber diesem Phänomen ist zweifellos auf den Versuch A. DEISSMANNS zurückzuführen, zwischen Epistel und Brief zu scheiden und insbesondere für Paulus nur mit Briefen zu rechnen, nicht aber mit künstlichen und gelehrt aufgeputzten Episteln 89 • Die Einteilung DEISSMANNS aber ist nicht mehr haltbar. - Sicherlich sind

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89

Folgende wichtige philosophische Briefe sind zu nennen:

1. Die kynischen Briefe (ed. und eng!. übers. MALHERBE, A. J.: The Cynic Epistles. A Study Edition, SBL Sources for Biblical Study 12, Missoula 1977): Anacharsis, Krates, Diogenes, Heraklit, Sokrates und die Sokratiker. 2. Die Briefe Epikurs, in: Diogenes Laertius (Brief I an Herodot: X 35-83; Brief 11 an Pythokles: X 84-116; Brief 111 an Menoikeus: X 122-135). 3. Die Briefe des Dionysius von Halikarnaß (ed. RHYS ROBERTS, W.: Dionysius of Halicarnassus. The Three Literary Letters, Cambridge 1901): I An Ammaeus 1,11 An Pompeius, III An Ammaeus 2. 4. Briefe des Plutarch: I (in den 'Coniugalia Praecepta' = Moralia 138B-146A), 11 (in den 'Regum et Imperatorum Apophthegmata' = Moralia 172B-208A), 111 (in 'De Tranquillitate Animi' = Moralia 464E-477F), IV (in: 'De Animae Procreatione in Timaeo' = Moralia 1012B-1030C), V (in 'De Capienda ex Inimicis Utilitate' = Moralia 86B-92F), VI (in 'Consolatio ad Apollonium' = Moralia 101 F-l22A), VII (in 'De Fata' = Moralia 568 C - 5 75 F). 6. Seneca, 'Ad Lucilium epistulae morales'. 7. Plata, 'Epistulae', ed. J. BURNET. 8. Brief des Mara bar Serapion (ed. CURETON, W.: Spicilegium Syriacum, London 1855, 43-48.70-76. STIREWALT, M. L.: The Form and Function of the Greek Letter-Essay (unpubI.); zitiert bei DoTY, W. G. (1973) 7ff. und bei DONFRIED, K. (1974) Anm. 94. VgI. dazu auch: BERGER, K. (1974) 231 und DoTY, W. G.: The Classification of Epistolary Literature, in: CBQ 31 (1%9) 183-199.

1134

KLAUS BERGER

die neutestamentlichen Briefe nicht einfach zur Gattung des philosophischen Briefes zu rechnen, wie sich überhaupt eine eindeutige Zuordnung zu einem der in der Antike sonst geläufigen Brieftypen verbietet (BERGER, K., 1974, 231). Jedoch sollen im folgenden einfach Gesichtspunkte zusammengestellt werden, die im Vergleich zwischen philosophischem Brief und Apostelbrief aufgefallen sind. Unter
90

Vgl.

BERGER,

K. (1974) 207-219.229.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1135

1 Thess 1,6: "Ihr seid Nachahmer von uns geworden und vom Herrn" (V. 7: "so daß ihr Vorbild für alle Glaubenden wurdet"). Vgl. 2,14. 1 Kor 1,11: "Werdet meine Nachahmer (~L~l1taL ~01J YLVE08E), so, wie auch ich Nachahmer des Christus bin". Vgl. 10,32. 1 Kor4,16f.: "Ich ermahne euch nun: Werdet meine Nachahmer" (V. 17:" ... der euch erinnert an meine Wege in Christus Jesus, so wie ich überall in jeder Gemeinde lehre"). PhiI3,17: "Meine Nachahmer werdet, Brüder, und schaut die so Wandelnden, wie ihr uns als Vorbild habt." Vgl. 4,8 f. 2 Thess 3,7: "Denn ihr selbst wißt, wie man uns nachahmen muß, denn wir haben unter euch nicht gefaulenzt . . . (V. 9) um uns euch als ein Vorbild zu geben, wie man uns nachahmen muß." Paulus gibt in diesen Texten öfter die kurze imperativische Ermahnung "ahmt mich nach" (oder Umschreibungen des Imperativs). "Werdet Nachahmer" ist die häufigste Formulierung. Zum Wortfeld eng dazugehörig ist auch tU3tO~. Sein eigenes Tun wird dabei als Vorbild dargestellt, speziell das Leiden. Die Anrede "Brüder" und das Verb <Wandeln' sind häufig. Die Nachahmung des Apostels wird auf die Nachahmung Christi bezogen in 1 Kor 1,11; 1 Thess 1,6. Es handelt sich demnach um einen relativ fest geprägten Topos bei Paulus. Die Linie Gemeinde- Paulus-Christus entspricht genau der Linie Lucilius-Seneca - Sokrates. Während zwischen den jeweils letzten Gliedern (Paulus-Christus und Seneca-Sokrates) das Nachahmungsverhältnis als bestehend vorausgesetzt wird, soll es für das Verhältnis zwischen den jeweils ersten beiden Gliedern durch den Brief hergestellt werden. - Sokrates empfiehlt sich selbst als Vorbild im 1. sokratischen Brief (ed. A. J. MALHERBE, 1977, 219). 2. Der eben genannte Erste Sokratesbrief vermag auch besonderes Licht auf die sog.
" ... daß ich zu dir kommen soll. Aber ich halte es für gar nicht recht, daß die in der Philosophie (tätig sind) Worte verkaufen. Dies zu tun wäre sehr gegen meine Art. Denn seitdem,ich zu ihr (sc. der Philosophie) gekommen bin, da der Gott befahl zu philosophieren, wird man nicht finden, daß ich von irgend jemandem etwas genommen hätte.' Sondern ich gebe den Unterricht in der öffentlichkeit, indem ich in gleicher Weise dem zu hören erlaube, der viel hat, wie dem, der nich~s hat. Und ich philosophiere auch nicht hinter verschlossenen Türen, wie man von Pythagoras erzählt, noch gehe ich zu den Massen und verlange Geld von denen,

1136

KLAUS BERGER

cpaOLV a'Ü'twv xaQLv, cpaLvoV'taL ÖE au'tov<; ÖL<:x. 'tu KEQÖ11 aJtoÖOIlEVOL, Kai JtaLöECa<; OALYWQOVV'tE<; XQ11lla'tLOIlOV EJtLIlEAoVV'taL. TOLyaQovv 'tfJ<; IlEV K'tiJOEwe; 8a'UllaSoV'taL, 'tfJe; ÖE aJtaLÖEVOLa<; Ka'taYEAWV'taL Kai 'twv äAAWV Jtav'twv llaKaQt~oV'taL JtAYJV Ea'U't(Dv ... Ev'tav8a IlE JtOAAU Ka'tEXEL, Kai 'to IlEYLO'tOV, aL 'tfJ<; Jta'tQLÖo<; XQELaL ... JtQO<; a ÖYJ Kai EilE E'ta~Ev 6 8EO<;. 'EJtLELKW<; IlEV oiiv aJtEx8avEo8aL IlOL o'UIlßaLVEL aJt' alJ'tov. 'AAA' EKELVO<; acpLo'tao8aL OUK EQ.,
die hören wollen, was eInIge andere früher getan haben, und von denen, die (jetzt) bei uns sind, noch einige tun ... Ich staune aber über die übrigen, die zwar sagen, daß sie für sich selbst sich vorbereiten, sich aber offensichtlich wegen des Gewinns verkauft haben und die Erziehungsaufgabe geringschätzen, sich aber um das Geld kümmern. In der Tat werden sie für ihren Besitzerwerb bewundert, wegen des Mangels an Bildung aber ausgelacht und für alles andere glücklich gepriesen werden außer für sich selbst. Hier hält mich vieles fest, und zwar am meisten die N otwendigkeiten der Vaterstadt. Gott hat mich zU: dieser Aufgabe verordnet. Und ich bin nun recht verhaßt deswegen. Aber jener erlaubt es nicht, daß ich davon abstehe, dem man mehr gehorchen muß . . . er verbot mir zu gehen. "

Der Text erinnert in vielfältiger Weise an paulinische Briefe, besonders an lThess 2,1~12: . Auch Paulus spricht oft davon, daß er kommen will, aber nur mit Gottes Willen kommen kann oder jetzt dadurch am Kommen gehindert wird, vgl. Röm 1,10; 15,32; 2 Kor 1,15-22; PhiI2,24; 1 Thess 2,18 (Satan verhindert). V gl. auch Act. . Auch Paulus .führt seine Tätigkeit auf Gottes Willen und Befehl zurück: 1 Thess 2,4 Auch Paulus leidet für sein Evangelium: 1 Thess 2,2 In 1 Thess 2 stellt Paulus sein Wirken (wie hier Sokrates) dem der "anderen" (OUX 00<; ... äAAOL) gegenüber, die der Habgier beschuldigt werden. Sie sind damit als
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1137

Denn das Vorbild ist gleichermaßen eine Philosophie, .deren Ziel die begründete ('motivierte') Bewältigung der Fragen alltäglichen Verhaltens ist. Als Beispiel diene der III. Brief Epikurs: Diogenes Laertius X 123: "Wozu ich dich ohne Unterlaß mahnte, das mußt du auch tun und dir angelegen sein lassen, indem du dir klarmachst, daß dieses die Grundlehren sind für ein lobwürdigesLeben. Erstens halte Gott für ein unvergängliches und glückseliges Wesen ... " ~ ibid. 132: "Für alles dies ist Anfang und wichtigstes Gut die vernünftige Einsicht ... aus ihr entspringen alle Tugenden ... " - ibid. 135: "Dies und dem Verwandtes laß dir Tag und Nacht durch den Kopf gehen und ziehe auch Deinesgleichen zu diesen überlegungen hinzu, dann wirst du weder wachend noch schlafend dich beunruhigt fühlen, wirst vielmehr wie ein Gott unter Menschen leben. Denn keinem sterblichen Wesen gleicht der Mensch, der inmitten unsterblicher Güter lebt. " (Vgl. zu § 123: Mk 12,28-34; zu § 132: 2 Petr l,4ff.; zu § 135: 1 Thess 5,9f.). Insbesondere W. TRILLITZSCH (1962) hat die rhetorische Wirkung des Briefstils Senecas untersucht. Neben dem Beispiel fällt insbesondere dem Zitat (es bedarf keiner weiteren Begründung) und dem Orakel spruch (auch Sentenzen werden so eingekleidet) besondere Bedeutung zu, da sie autoritative Zeugnisse sind. Die Argumentation ist zumeist nicht formal, vielmehr werden einfache logische Gründe genannt. Die Art der Beweisführung gilt so auch für die Briefliteratur des Neuen Testaments: An die Stelle des formalen Beweises ist das Enthymem getreten, der Satzbau ist reich an Sentenzen (z. B. Röm 4,15 b; 5,7), und die häufigste Beweismethode ist die Analogie. Dabei spielen Kettenschluß, Antithese und Erfahrungsbeweis eine große Rolle. Einwände und Einwürfe sind ein wichtiges Mittel der Beweistechnik (Dialexis). Sentenzen dienen auch der Abrundung. 4. Die ausgeprägten autobiographischen Partien in den paulinischen und pseudopaulinischen Briefen des Neuen Testaments erklären sich nicht so sehr ihrer Existenz nach (Mitteilungen über den Verfasser enthält auch der nichtphilosophische Brief) als vielmehr ihrer Funktion nach aus der Vetwandtschaft zum philosophischen Brief. Zu nennen sind Gall,13-2,14; PhiI1,12-26; 1 Tim 1,13. Entsprechend weist auch der philosophische Brief spätestens seit dem 7. Brief Platos deutlich autobiographische Züge auf. Die Briefe des Diogenes (bei . den kynischen Briefen) bestehen aus Apophthegmen, die im Ich-Stil erzählt werden. Auch der Brief des Mara bar Serapion endet mit einem Apophthegma. Von hier aus wird nochmals die Verwandtschaft zur Gattung der Testamente deutlich, denn diese enthalten regelmäßig autobiographische Passagen mit der Funktion, abschreckendes oder vorbildliches Beispiel zu sein. Der Brief des Mara bar Serapion wird vom Verfasser als "Erinnerung für dich (sc. den Sohn) über das, was ich in der Welt erlebte" dargestellt. 5. Das Moment der Freundschaft kennzeichnet im besonderen den philosophischen Brief. K. THRAEDE (1970) hat dargestellt, daß der Brief als Ersatz der Anwesenheit zwischen getrennten Freunden aufzufassen ist. So ist der Brief Gespräch, und der Verfasser ist
1138

KLAUS BERGER

•

sein können 91 • Gerade das autobiographische und auf Selbstdarstellung bezogene Element im philosophischen Brief macht ihn geeignet, Topoi des Freundschaftsbriefes in sich aufzunehmen. 6. H. RAHN (1969, 158) macht auf die offenkundige Parallelität zwischen Rechtsgutachten als responsa und der Art aufmerksam, in der Seneca auf Anfragen . als Gutachter auftritt. Dieses Phänomen ist auch für Paulus gegeben: 1 Kor ist gedacht als Antwort auf schriftliche Anfragen (7,1), die offenbar der Reihe nach abgehandelt werden (öfter mit rtEQL ö€ beginnend; in antiken Briefen: Brief 6 der Sokratiker [HERCHER 613J: rtEQL ÖE 'tOU XQl')~a'tLo~ou KaL rtEQL WV rtQoOrtaL~(ov EYQaq:>E~ ... ; Brief 70 des Philostratos [HERCHER 486 J: imEQ WV ErtEo'tELAa'tE, 'tU ~EV ... , 'tu ÖE ... ; Brief 25 des Diogenes: rtEQL 8ava'tov KaL 'taq:>fJ~ ... ). Die Gattung der responsa hat wohl auch auf die frühe rabbinische Tradition eingewirkt: Die Auslegung einer Schriftstelle oder andere Fragen werden dem Gelehrten 'vorgelegt', der sie als Gutachter beantwortet. Insbesondere die formale Struktur der rabbinischen Sammlungen weist große Ähnlichkeit zu den responsa auf, denn die Sammlung gegenteiliger Meinungen zu einer Sache entspricht der Art des ius controversum (vgl. dazu: BERGER, A., in: PRE 1162-1164). Stereotyp wird in der responsa-Literatur auch die Wendung respondit als (unvorbereitete) Einleitungsformel verwendet, was sehr deutlich an die entsprechende Technik der Evangelien erinnert. . . Die Affinität zwischen Philosoph und Rechtsgelehrtem ist offenbar weiter verbreitet und hat sich - zumindest bei Seneca und bei Paulus - auch mit der Gattung des philosophischen Briefes verbunden. 7. K. P. DONFRIED (1974) hat darauf aufmerksam gemacht, daß der lettere~say immer öffentlichen Charakter hat: Nur deshalb wird er an eine bestimmte Person (durcha~us im Rahmen einer Freundschaft) geschickt, weil er für alle nützlich sein kann; Daher muß Paulus beim Rö.merbrief nicht nur an Rom gedacht haben, sondern kann (vgl. 15,25-32) auch die Gemeinde in Jerusalem oder ihr nahestehende Leute als Nebenadressaten gemeint haben. 8. Briefsammlungen für die Gattung des philosophischen Briefes kennt auch die pagane Antike: Nicht nur Platos, auch Epikurs Briefe wurden gesammelt, und Seneca hat die 'Epistulae ad Lucilium' sogar als Briefsammlung konzipiert. Wenn die frühe .Kirche daher die paulinischen und die johanneischen Briefe je zu einem Corpus sammelte, so tat sie das in Analogie, wenn nicht in Nachahmung der paganen Sitte, die über die Einzelsituation hinaus gültigen (v gl. unter 7.!) Briefe des 'Weisen' zu sammeln.

12. Protreptikos (1976/77). - BERNAYS, J. (1885). - BURGESS, T. C. (1902). - BYWATER, J. (1887). - DÜRING, I. (1961). - GÄRTNER, H. (KP). - GAISER, K. GERHÄUSSER, W. (1912). - GOMPERZ, H. (1912). - HARTLICH, P. (1888). R. (1876). - KARRIS, R. (1973). - LAZZATI, G. (1938). - MESOITEN, M. (1933-

Lit.: BERGMAN,

(1869). (1959). HIRZEL,

91

Vgl. dazu

J.

DIELS, H.

THRAEDE, K.

(1970) 66-68.

HELLENISTISCHE GATtUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1139

35). - MOLES, J. L. (1978). - NOCK, A. D~ (1933). - RAINFURT, A. (1904). - RUCH, (1958). - USENER, H. (1873). - WENDLAND, P. (1905). - ZUNTZ, G. (1951).

M.

nQOtQE3ttLI(O~ A.6yo~ ist '"eine seit der Sophistik bezeugte Gattung von Werbeschriften für Beschäftigung mit einer bestimmten Disziplin, namentlich der Philosophie" (H. GÄRTNER, KP). Ziel ist es, zur Beschäftigung mit der dargestellten Sache anzuspornen. Daher wird die Gattung hier im Rahmen des symbuleutischen Genos behandelt, obwohl es auch Gründe gibt, sie dem epideiktischen Genos zuzuweisen. Vor allem geht es in dieser Gattung darum, die Wohltätigkeit und den Nutzen der Sache aufzuzeigen, die Leugner und Ankläger zu widerlegen - so wie der Arzt den Kranken unter Hinweis auf die Vorteile erst für das Heilverfahren gewinnen muß92. In der hier verglichenen Literatur geht e~ regelmäßig darum, sich überhaupt der Philosophie zuzuwenden. Ziel ist also die
Vgl. Stobaios, Ecl. eth. 7,2 p. 40,6.

1140

KLAUS BERGER

•

PERLER, SC 123), oder wie aus dem vollständig erhaltenen Protreptikos des Clemens v. Alexandrien zu ersehen ist. Hier geht es um die Darstellung der Vortrefflichkeit der christlichen Religion gegenüber anderen Wegen: Die christliche Kirche bringt die Wahrheit, die anderen dagegen leere Mythen, Irrtum und Verderben. Der christliche Weg wird als der wahre vorgestellt. In den Schriften des Neuen Testamentes finden sich an folgenden Stellen protreptische Elemente, auch wenn man keine Einzelschrift im ganzen als Protreptikos bezeichnen kann: 1. Röm 1~ 17 -11,36: Es wird gezeigt, daß allein der christliche Weg des Glaubens an Jesus Christus zu Gerechtigkeit und Auferstehung führt, und daß darin trotz der Vorrangstellung des Judentums der jüdische Weg auf doppelte Weise
HELLENISTISCHE GATfUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1141

7. Am Anfang und am Schluß weisen neutestamentliche Briefe häufig protreptische Elemente auf, und zwar im Rahmen des sog .. Apostolikon (Selbstvorstellung mit Hinweis auf die Apostelwürde) als kurzer Abriß der Botschaft des Apostels (nebst Bestreitung von Irrlehren) oder als sog. "Ketzerschluß' , d. h. als Eingehen des Briefstellers auf die Nicht-Rezipienten oder Abweichler am Schluß des Briefes. Ein Protreptikos in Briefform liegt außer im Brief des Mara bar Serapion (Ausg. und übersetzung von W. CURETON) auch vor im 22. Brief des Hippokrates (HERcHER 308 f.). Das hervorragendste Beispiel eines protreptischen Briefes ist der Brief des Epikur an Menoikeus (Diogenes Laertius X 122-135). Auffallend ist, daß die herangezogenen Texte nach Umfang und Struktur sehr verschieden sind. Daher sind noch einmal die wesentlichen gemeinsamen Kriterien zu nennen: 1. Es geht um den Weg und die Richtung im allgemeinen, die dem Hörer empfohlen werden. 2. Detaillierte Einzelanweisungen fehlen (Kataloge, das wurde zu Didache I-V bemerkt, sind nicht detailliert). 3. Sehr häufig geht es um eine Alternative zwischen zwei Wegen mit entgegengesetztem Ausgang. 4. Ganz offen wird vom Nutzen des empfohlenen Weges gesprochen: Er übertrifft den anderer Wege, vor allem ist er durch Beständigkeit ausgezeichnet. 5. Wegen der Darstellung der überlegenen Qualität des einzuschlagenden Weges im allgemeinen gegenüber inferioren Möglichkeiten besteht eine latente und wachsende Beziehung zur Apologetik. Zur Gattung Protreptikos gehört nach Ansicht mancher Autoren der traditionelle Vergleich mit dem Färber. Er wird hier behandelt als Musterfall für die überlieferungs geschichtliche Kontinuität und Diskontinuität zwischen Antike und Christentum. Von Plato herrührend soll der Färbervergleich die Notwendigkeit einer vorbereitenden Phase vor der eigentlichen Philosophie verdeutlichen. Nur wenn diese Vorphase realisiert wurde, wird das Erlernte dauerhaft sein. Darüberhinaus wird das Bild aber auch allgemeiner verwendet, um die Unverlierbarkeit des einmal Angeeigneten zu illustrieren. Im frühen Christentum nimmt nur Basilius das Gleichnis im Sinne der antiken Erziehung zur Philosophie wieder auf, um die Notwendigkeit des Katechumenats zu erwelsen. Aber auch in den apokryphen Evangelien, die die Tradition benutzen, geht es um die Frage der Unwiderruflichkeit des Aktes des Färbens. Jesus wird als der dargestellt, der mühelos (und damit für antike Vorstellungen vom Färben schlechthin unvorstellbar) einfärbt und wieder entfärbt. Was Quintili an ausdrücklich bestreitet (und das sicher zu Recht), daß man je das ursprüngliche Weiß der Wolle wiedererlangen könne, bringt Jesus im Philippusevangelium zustande (gegen alle Regeln der Kunst - wie bei den Fischzügen des Neuen Testaments), und nach dem Arabischen Kindheitsevangelium kann er jede Farbe bewirken. Was bedeutet diese Veränderung des Bildes gegenüber der antiken Tradition? Das Färben der Wolle wird als Bild angesehen für das, was mit dem Menschen unwiderruflich geschieht, und zwar auf dem Wege seiner moralischen und allgemein-menschlichen "Bildung'. Auch die christlichen Färbervergleiche behandeln das Thema der Bildung und Gestaltung des Menschen und stehen daher weiterhin im Rahmen der Gattung Protreptikos.

1142

KLAUS BERGER

Doch wird das, was der paganen Antike als Gefährdung des Färbevorgangs erschien und was daher zu. vermeiden war, hier als der christliche Weg der Menschenbildung dargestellt: Im EvPh geht es nicht um den sorgfältigen Aufbau der Erziehung, sondern um die Destruktion aller vorher erworbenen Bildung und Einfärbung. So spiegelt sich in der Abwandlung des protreptischen Färbervergleichs in den Evangelien des 2. Jh. die soziologische und theologische Eigenart des Christentums als einer Bekehrungsreligion: Nicht die sorgfältige Vervollkommnung, sondern die Rückkehr zum Anfang ist erforderlich und möglich. Die Gleichnishandlung des Arabischen Kindheitsevangeliums soll in ähnlicher Weise zeigen, daß Jesus das Unmögliche vermag. Wie im EvPh, so hat auch hier der Färbevorgang (und das ist bezeichnenderweise nur in christlichen Texten so) eine Beziehung zum Problem der Kollektivität: Alle 72 werden weiß - jeder einzelne Stoff hat seine Farbe. Die gemeinschaftliche cBildung' aller und die jedes einzelnen werden hier anschaulich diskutiert. a) Plato, Politeia 429d-430b: "Du weißt doch, sagte ich, daß die Färber, wenn sie Wolle zu feinem Purpur färben wollen, zuerst aus so vielen Farben der Wolle nur die eine Art aussuchen, die weiße, und dann durch nicht geringe Zubereitung sie so bearbeiten, wie sie am besten die Farbe annehmen kann, und so färben sie dann. (e) Und was auf diese Weise gefärbt ist, das wird dann echt, und alles Waschen ohne oder mit Lauge kann die Farbe daraus nicht ausziehen. Das andere aber, weißt du, wird nicht so, wenn man es nicht vorher bearbeitet, ob nun jemand andere Farben einfärbt oder diese. - Ich weiß, sagte er, daß das nur Waschfarben sind und ganz schlechte. - Derartiges, sagte ich, nimm nun an, daß wir auch nach Vermögen getan haben, als wir die Kriegsmänner aussuchten und durch Musik und Gymnastik erzogen: Glaube nicht, daß wir anderes betrieben, als daß sie uns so gut wie möglich durch Belehrung die Gesetze aufnähmen wie (Stoff) die Farbe (einsaugt), damit ihre Meinung echt werde, die von dem Furchtbaren sowohl als alle übrigen, weil sie nämlich sowohl die rechte Natur haben als auch die rechte Erziehung genossen haben und auch solche Laugen nicht imstande sein mögen, ihnen die Farbe auszuwaschen, die sonst wohl tüchtig ausspülen, wie die Lust, die stärker hierin ist als alle Pottasche und Kalkerde, und Schmerz und Furcht und Begierde, die es mehr sind als jede andere Lauge ... " b) Pythagoreerbriefe (ed. A. STÄDELE) 11: Lysis an Hipparchos § 2: "Gut aber ist es zu überlegen, welchen langen Zeitraum wir durchmaßen, damit beschäftigt, Flecken von uns abzuwaschen, die sich in unserer Brust eingegraben hatten, bis wir endlich nach Jahren fähig wurden, seine Worte in uns aufzunehmen. Wie nämlich die Färber pie Kleider, die gefärbt werden sollen, zuvor reinigen und beizen, damit sie die Farbe nicht auswaschbar und niemals verblassend in sich aufsaugen, auf die gleiche Weise bereitete der göttliche Mann die Liebhaber der Philosophie vor, um keine Enttäuschung zu erleben mit einem von denen, die zu der Hoffnung Anlaß gaben, sie würden sittlich vollkommen werden."

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1143

c) Pythagoreerbriefe (ed. A. STÄDELE) V: Theano an Eubule § 4: ,;Die Mühen nämlich, meine Liebe, sind für die Kinder eine Art Beize (rtQo'Ürtoo'tlJcpu() auf dem Weg, sittliche Vervollkommnung zu erreichen; wenn sie damit ausreichend getränkt sind, behalten sie die Farbe (EIlßUCPEV'tE~ . .. arto'XQrov'tw~) der charakterlichen Vollkommenheit besser." d) Horatius, Carmen III 5,27-30: . . . neque amissos colores lana refert medicata fuco. Nec vera virtus, cum semel excidit, curat reponi deterioribus ("Nie mehr prangt die Wolle, ist sie gefärbt, im verlorenen Schimmer. So auch echter Mut: einmal entschwunden, kehrt er nimmermehr im Herzen der Feigen ein"). e) Lucretius, De rerum natura VI 1074f.: purpureusque colos conchyli iungitur una corpore cum lanae, dirimi qui non queat usquam, non si Neptuni f/uctu renovare operam des, non, mare si totum velit eluere omnibus undis f) Quintilian, Inst. 11,5: "Und von Natur halten wir am beharrlichsten fest, was unser Geist im frühesten Entwicklungsstadium in sich aufgenommen hat: wie ja auch die Gefäße dauernd nach dem schmecken, womit sie zuerst in Berührung gekommen sind, und man auch die Farben, mit denen man das ursprüngliche Weiß der Wolle gefärbt hat, nicht mehr herausspülen kann (nec lanarum colores, quibus simplex ille candor mutatus est, elui possunt)". g) Diogenes Laertius IV 10 (Xenokrates): "Zu einem, der weder Musik noch Geometrie noch Astronomie getrieben und sein Schüler werden wollte, sagte er:
Eine tabellarische Aufschlüsselung der Texte gibt folgendes Bild:

:::::>

1: t

~

~

0 ~ u ;:j '5 l: .....:I 0' 0 U ~ a b c d e f g h

8CIS

1 Wolle ist zunächst weiß

Sie muß notwendig vor dem Färben bearbeitet werden Das ist ein Bild für voraufgehende 2 Wissenschaften/Künste Es betrifft Musik, Gymnastik, Geometrie, Astronomie

x

u

...s::::

:>

~~0 1

~

k 1m

x x

x

x x

x

x

x x x x x x

x x

x

x x

in die höheren Glaubensgeheimnisse

x

Er betrifft das Erlernen der Muttersprache

5

x

Entscheidend für den Vergleich ist die Nicht-Wiederauswaschbarkeit des Gefärbten

x x x x x x (x) (x) x x x x

Diese wird aber nur durch propädeutische Wissenschaften garantiert, bzw. durch prop. Erziehung

x x x

Die Lust ist der Versuch, wieder auszuwaschen

x

x

Jesus macht das Unmögliche möglich:

x x

Er wäscht wieder aus 6

CI)

CIS

/Xl

x x

3 in die sittliche Vollkommenheit

4

~

x x

Es betrifft die LeidenIReinigung Der eigentliche Färbevorgang betrifft die Einweisung in die Weisheit, Philosophie, Gesetze

~

0

Gattung Chrie Gattung Wundererzählung

x

x x

Erläuterung: In Spalte 1 wird der Ausgangszustand der ungefärbten Wolle ausdrücklich erwähnt. In Spalte 2 geht es um den für a, b, c, g, h, m entscheidenden Vorgang, daß nämlich die Wolle vor der eigentlichen Färbung gebeizt und gereinigt werden muß. (Von der Reinigung ist in b die Rede. Der Topos wird hier ergänzt durch das vorangehende Bild vom Entfernen der Flecken. Darauf liegt hier also das Gewicht: Sittliches Streben als vorbereitende Reinigung.) Der Sitz im Leben ist der Hinweis auf die Notwendigkeit propädeutischer Erziehung. - In Spalte 3 geht es um den eigentlichen Färbevorgang. Nicht für alle ist dieser wichtig. - Entscheidend für alle ist vielmehr der in Spalte 4 behandelte Topos: Die einmal angenommene Farbe ist nicht wieder auswaschbar. Sie sollte es jedenfalls sein, wenn man gut (mit den entscheidenden Vorarbeiten) zu Werke geht. So wird die Nicht-Wiederauswaschbarkeit des Gefärbten zum Angelpunkt des traditionellen Materials: Sie ist gefährdet, wenn man nicht gut vorbereitet (a, b, c, [g, h], m), und sie ist durch ein Wunder möglich, welches Jesus bewirkt. So entspricht Spalte 5 in mancher Hinsicht dem durch Spalte 2 Vorbereiteten.

Als nun Salem kam und bemerkte, daß die· Tücher verdorben waren, fing er an, laut zu schreien, fuhr den Herrn Jesus an und sagte: ·Was hast du mir getan, Sohn der Maria? Bei allen Leuten in der Stadt hast du mich in schlechten Ruf gebracht; jeder hat sich eine passende Farbe bestellt; du aber kommst daher und hast alles verdorben!' Da antwortete der Herr Jesus: ·Welches Tuches Farbe du verändert haben willst, die will ich dir verändern'. Und er begann alsbald, die Tücher aus dem Kessel herauszuholen, alle einzeln in der Farbe gefärbt, die der Färber wollte, bis er sie alle hervor geholt hatte. Als die Juden dieses Wunder und Zeichen sahen, lobten sie Gott." 1) Origenes, In Joh. 32,22: (vom Bissen des Judas) "eingetaucht in das, was trennen konnte von seiner Seele die durch den Logos ihr zuteil gewordene Färbung (ßucp'rl)." m) ,Basilius Caes., Ad Adolescentes 175A: "Wie nun die Färber (ÖEvoonowL) zuvor vorbereiten mit Zubereitungen (8EQunELUL), was immer das Färbebad aufnehmen soll, und so die Farbe einflößen oder den Purpur oder wenn es sonst etwas ist - auf dieselbe Weise werden auch wir, wenn unauswaschbar echt bleiben soll der Glanz des Schönen, erst in diesen äußeren Dingen voreingeweiht und lernen erst dann die heiligen und unaussprechbaren Lehren." (Vgl. auch die tabellarische Aufschlüsselung S. 1144.)

13. Paradeigma und Exemplum Lit.: ALEWELL, K. (1913). - BAUMSTARK, A. (1920/21). - BICKEL, E. (1915). - V. BLUMENTHAL, A. (1927). - BOSCH, C. (1929). - CANTER, H. V. (1933). - CARLSSON, M. L. (1948). - DALFEN, J. (1967, 1-36). - DORNSEIFF, F. (1924/25). - HELM, R. (1939). HODLER, G. (1956). - JOHANSEN, H. F. (1959). - JOST, K. (1936). - KAPP, I. und MEYER, G. (ThesLL). - KLOTZ, A. (1909.1942). - KORNHARDT, H. (1936). -LAUSBERG, H. (1960). - LITCHFIELD, H. W. (1914). - LÖRCHER, A. (1925). - LUMPE, A. (RAC). - MAROUZEAU, J. (1926.1948). - MICHEL, K. (1902). - NORDH, A. (1954). OEHLER, R. (1925). - PERLMAN, S. (1961). - PETRE, H. (1940). - PITON, O. (1905/ 06). - PRICE, B. J. (1977). - REINHARDT, U. (1974). - SCHMITT, A. (1977). - SCHMITZKAHLMANN, G. (1939). - SCHÖNBERGER, H. (1910). - SCHÜTZ, I. (1950). - STREICH, F. (1913). - TOWNER, W. S. (1973). - TREU, M. (1954). - VOLKMANN, R. (1885 2 ,233239). - WEINREICH, O. (1931). - ZIEGLER, A. W. (1958). Ferner: WEINREICH, 0.: Studien zu Martial. Literarhistorische und religionsgeschichtliche Untersuchungen, TBAW 4, Stuttgart 1928, 29-73.

Unter Beispiel versteht die Antike im Unterschied zum Vergleich eine Anspielung auf vergangenes (historisches oder mythologisches 93) Geschehen oder eine kurze Erzählung darüber, die aus verschiedenartiger Absicht neben das im Kontext behandelte Thema gestellt wird. Nach Cicero, De Inv. I 49 gilt: 93

Vgl. die Abgrenzung von historischem und mythologischem Beispiel bei REINHARDT, U. (1974) 1-15.

1146

KLAUS BERGER

•

exemplum est quod rem auctoritate aut casu alicui~s hominis aut negotii confirmat aut infirmat. F. DORNSEIFF (1924/25) unterschied mehrere literarische Verwendungen des Beispiels: 1. Logische Analogie:' Das Beispiel dient zur Erweiterung der Beweise (W. KROLL, 1940, 1069) im Sinne einer von außen herangebrachten probatio. Wichtig ist, daß das exemplum eine außerhalb der causa liegende Quelle hat (LAUSBERG, H., § 411). Das ähnliche Phänomen wird "mit der causa in einen auf Glaubwürdigkeit zielenden Vergleichszusammenhang gebracht" (LAUSBERG, H., § 422). Das Beispiel dient so als überzeugungsmittel, zur Bekräftigung, Aneignung und Warnung. 2. Das Beispiel ist magisches Zaubermittel. In Hymnen und Gebeten wird die Gottheit an mythische oder historische Präzedenzfälle erinnert und soll so genötigt und überredet werden. Der Stil der Hymnen und Gebete ist entscheidend dadurch geprägt. F. DORNSEIFF selbst verweist auf 3 Makk 6,4-9 und Kopt Elias Apk 994 • Im Neuen Testament ist Act 4,24b-30 zu nennen. 3. Das Beispiel ist literarisch-künstlerischer Schmuck. Dazu wird ,verwiesen auf Cicero, De Oratore 34,120: "Das Gedenken an die alte Zeit und das Beibringen von Beispielen macht die Rede aber nicht nur höchst unterhaltend, sondern gibt ihr dazu noch auctoritas und Vertrauenswürdigkeit" (auctoritatem affert et fidem). 4. Das Beispiel wird zum Vorbild. Diese Tendenz verstärkt sich offenbar durch die kynischen Wanderprediger. - Insbesondere J. DALFEN (1967) hat die Bedeutung des Beispiels der Vorfahren für die paränetische Literatur erörtert 95 • Daß in dl!r paränetischen Literatur besonders auf die Bedeutung des Vaters als Vorbild für den Sohn hingewiesen wird, entspricht der typischen soziologischen Situation, an der auch Israels Weisheitsliteratur orientiert ist: Weisheitsspruch wie Paränese werden idealiter vom Vater an den Sohn weitergegeben; der Lehrer ist der Vater. Und zugleich ist der Vater das exemplum für die Worte. Auch die Gattung der Testamente ist an dieser Rolle des Vaters und der Väter orientiert. Es handelt sich daher im Raum des Mittelmeeres um ein
95

96

Kopt Elias-Apk (ed. G. STEINDORFF), p. 49: "Du wirst mich retten aus dieser Not, du, der gerettet hat Israel aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten; du rettetest Susanna aus der Hand der sündigen Ältesten, du rettetest die drei Heiligen Searak, Meisak, Abdenakob aus dem feurigen Ofen, der glühend war, - ich bitte dich, daß du mich erretten mögest aus dieser Not". DALFEN, J. (1967), § 1: "Das Beispiel der Vorfahren in der paränetischen Literatur' (2-12), vgl. auch 31-35. Vgl. Joh 5,20; 8,38f.41.44.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1147

spiel (z. B. Hebr 6,13-15), für die Frauen entsprechend Sara (1 Petr 3,6)97. Die Beispiele in Röm 9,6-13 (Isaak/lsmael, Jakob/Esau) dagegen sind auf Gottes eigenes paradigmatisches Handeln bezogen, welches das Verhältnis von Judenchristen und Juden in der Gegenwart illustrieren soll. Besondere Beachtung verdient die Gattung Beispielreihe (Paradigmenkatalog), wie sie in Hebr 11 vorliegt, aber auch in Sap Sal 10,1-21,1; 1 Makk 2,49-64; 3 Makk 2,1-20; 6,1-15; 4 Makk 16,16-23; 18,7-19; 4Esr 7,106110; 1 eIern 4,7-6,4; 9,2-12,8 gegeben ist. - In einer Untersuchung zu Sap Sal 10 hat A. SCHMITT (1977) sprachliche und inhaltliche Tendenzen in diesem Abschnitt ermittelt, anhand von Parallelbeispielen Gattungskriterien formaler Art erhoben und dann gezeigt, daß nicht alttestamentliche Geschichtspsalmen, sondern Entsprechungen in der griechischen Literatur die Vorbilder für die frühjüdischen und frühchristlichen Texte dieser Gattung waren. Auf der rein sprachlichen Ebene sind Renominalisierung, Antonomasie (Ersetzung des Eigennamens durch andere Nomina), häufiger Gebrauch von Synonyma bei den Verben und Aorist als überwiegendes Tempus kennzeichnend. Für die inhaltliche Struktur sind entscheidend Punktualität (ein bestimmter Punkt wird stets von neuem angegangen und beleuchtet) und Individualisierung (die Reihen sind auf Nennung bestimmter Personen zugeschnitten). Für die Gattung sind des weiteren folgende Kriterien wichtig, die vor allem das Verhältnis zwischen überschrift und Reihe betreffen: 1. Die überschrift läßt Ziel und Schwerpunkt der Reihe erkennen (z. B. Hebr 11,1). 2. Die in der überschrift angesprochene Tatsache wird in der dann folgenden Reihe anhand von Personen der Vergangenheit erläutert, demonstriert und bewiesen. 3. Die einzelnen Beispiele sind komprimiert gestaltet: Nur die Züge, die zur überschrift passen, sind jeweils rezipiert. 4. Zwischen überschrift und Beispielreihe bestehen enge Beziehungen (wortkörpergleiche und wortkörperverändernde Wiederholungen), die intensivieren und gliedern.

Die bisher immer zum Vergleich herangezogenen alttestamentlichen Texte (bes. Dtn 26,5-9; Jos 24,1-15 usw.) besitzen keine überschriftartige Zusammenfassung und kein kontinuierliches Subjekt, das auf Abstand wiederholt wird, sondern nur ein gemeinsames Thema. Genau entsprechende Texte liefert aber etwa die Rede des Lysias über das Vermögen des Demosthenes (ein Grundsatz wird durch Beispiele erläutert, es gibt Leitwörter, Synonyma und ein Resurne). Das Ziel der Beispielreihe ist einerseits symbuleutisch (die Hörer sollen nach Weisheit/Glauben streben), andererseits deutlich enkomienhaft. Und damit ist

97

Zur Bedeutung Abrahams als moralischen Vorbildes vgl. BERGER, K.: Art. Abraham II (Frühjudentum und Neues Testament), in: TRE 1 (1977) 372ff.

1148

KLAUS

B~RGER

•

der übergang zum Genos epideiktikon endgültig geschaffen. Paradigmenkataloge in antiken Briefen finden sich in Brief 8 und 73 des Philostratos (HERCHER 469f. 486f.).

14. Symbuleutische Argumentation Typische Beispiele aus dem Neuen Testament: GaI4,12-20; 5,1-12; 1 Kor 11,2-16; Röm 8,12-17; 1 Kor 3,1-23; 1 Petr 3,18-23. In diesen Fällen handelt es sich um Paränese oder Mahnrede mit ausführlichen Begründungen oder Kommentierungen; typische Argumentationsmittel sind: rhetorische Fragen, (christologische) Begründungen, Vergleiche mit "besser ... als ... ", exempla, Seligpreisungen, Schriftzitate, allgemeine Erfahrungssätze, Verheißung am Schluß, Hinweise auf den Heilsstand der Gemeinde. In hellenistischen Briefen finden wir Vergleichbares besonders in philosophischen Briefen, so etwa im Brief der Theano an Nikostrate (Pythagoreerbriefe STÄDELE VI, HERCHER V, S. 604) (Merkmale: allgemeine Erfahrungssätze; Nützlichkeit als Argument; Gleichnisse; rhetorische Fragen; Konditionalsätze; epideiktische Darstellung des Mannes, davon abgehoben und mit Imperativ: "du aber"; Anschluß mit ~ho). - Die Frage nach dem Nutzen ist auch Argument im symbuleutischen 31. Brief des Apollonius v. Tyana (HERCHER 115). Im 3. Kratesbrief schließlich (ed. MALHERBE 54f.) wird der Imperativ antithetisch differenziert, dann wird ein Begründungssatz (angeschlossen durch yaQ) geliefert, der definitorische und antithetische Aussagen enthält. - Argumentativ sind auch Brief 4 (damit; denn durch ... ); 5 (gut ist es ... , besser ist ... ) und 9 (schönster Schmuck) des Krates. Kennzeichnend für symbuleutische Argumentation ist besonders, wenn ein epideiktischer Teil vorangeht (Abhandlung, Schilderung eines Wertes oder Unwertes) und dann im übergang zur Mahnrede mit ÖLO, ovv oder Ö8EV die Folgerung daraus gezogen wird, so im Neuen Testament in 1 Petr 4,7 (v gl. Jak 5,15f.), im Bereich hellenistischer Briefliteratur im 3. Brief des Anacharsis (Beschreibung des Weins, dann ovv und Imperativ, exemplum und Drohung als Begründung), in den Briefen 1,2,3 und 5 des Aristoteles (HERCHER 172 -174), wo auf eine Abhandlung öfter ein ÖLO, ÖL01tEQ oder Ö8EV folgt, häufig (nicht nur hier) verbunden mit dem Imperativ 1tELQW oder mit ÖELV. Im 120. Phalarisbrief (HERCHER 444) folgt auf die Schilderung eines Wertes im Ich-Stil mit "daher" eingeleitet der Imperativ. Eine Art symbuleutischer Argumentation ist auch die Lasterfiliation (Brief 86 und 87 des Apollonius v. Tyana; HERCHER 126). - Für argumentative Mahnrede vergleiche man ferner: Brief des Phalaris48 (Vetitiv und Begründung; HERCHER 420); Briefe des Alkiphron I 5 (HERCHER 45f.; du - ich aber - Gebrauch des Reichtums); I 15; III 16; I 24; Aelian 20 (HERCHER 22f.) (~i] tOLVUV Kata
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1149

11. Genos epideiktikon und Verwandtes (1960). - BURGESS, T. C. (1902). (1905a.1907). - SCHWAAB, F. J. (1923).

Lit.: BUCHHEIT, V.

CAIRNS, F.

(1972). -

KRAus, O.

1. Hymnus und Gebet (1901). - AMANN, J. (1931). - ApPEL, G. (1909) - AREND, W. (1933). (1981). - BALTES, M. (1981). - BEHR, C. A. (1968). - v. D. BEN, N. (1980). - BERANGER, J. (1970). - BERGK, TH. (1883). - BETHE, E. (1927.1931). - BICKERMANN, E. (1977). - BONSIRVEN, J. (1954). - BORNMANN, F. (1968). - BOULANGER, A. (1923). - BOWRA, C. M. (1938). - BUCHHOLZ, K. (1912). - BURGESS, T. C. (1902, 173ff.). CAHEN, E. (1930). - CHLEBOWSKI, A. (1878). - COUAT, A. (1931). - DELLING, G. (1963). - DIELS, H. (1902). - DIETERICH, A. (1891). - DORNSEIFF, F. (1935). - EHRENBERG, V. (1931). - ERBSE, H. (1955). - FESTUGIERE, A.-J. (1942.1949). - GEMSS, G. (1872). - GRUPPE, O. (1887, 517ff.). - GUNKEL, H. (1921.1933). - HADOT, P. (RAC). - HARDER, R. (1944). - HEITSCH, E. (1964). - HERZOG, R. (1934). - HÖFLER, A. (1935). - HOEKSTRA, A. (1969). - HUIBREGTSE, P. K. (1940). - JANKO, R. (1982). JUNKER, H. (1958). - KEHL, A. (1972). - KEYSSNER, K. (1932). - KOENEN, L. (1968). KOENEN, L. und KRAMER, J. (1969). - KÖRTE, A. (1960 2 ). - KOLK, D. (1963). KRAGERUD, A. (1971). - KROLL, J. (1921/22). - KÜCHLER, K. CHR. G. (1788). LEFEVRE, E. (1966). - LENZ, F. W. (1961.1963). - LEXA, F. (1930). - LUDWICH, A. (1908). - MAERTENS, TH. (1956). - MAIR, A. W. (1955 2 ). - McKAY, K. J. (1967). McLENNAN, G. R. (1975). - MEINCKE, W. (1965, 165ff.). - MESK, J. (1927). - MEYER, H. (1933). - NEUSTADT, E. (1931). - NICOLAI, W. (1964). - NORDEN, E. (1913 = 19564 ). - V. D. OSTEN-SACKEN, P. (1977). - PEEK, W. (1930.1979). - PFISTER, F. (1924b). - DES PLACES, ED. (1959). - PLASSMANN, I. O. (1928= 1982). - POWELL,J. U. (1925). - PRIDIK, K.-H. (1971.1980). - QUANDT, G. (1962). - QUANDT, W. (1912). - QUASTEN, J. (1930). - RATKOWITSCH, K. (1981). - REESE, J. M. (1970). - REITERER, V. (1979). - RESE, M. (1970). - ROBERT, C. (1906). - ROUSSEL, P. (1929). - SANCHEZ, B. (1972). - SCHILLE, G. (1962). - SCHMIDT, W. (1908). - SCHWABL, H. (1969). - SMITH, P. M. (1980). SNEDORF, F. (1786). - SÖLMSEN, F. (1960.1980). - STENZEL, J. (1908). SZÖVERFFY, J. (1978). - THE1LER, W. (1966). - THRAEDE, K. (1962a. b. 1963). TSCHIEDEL, H. J. (1975). - VANDERBECK, G. (1946). - VANDERLIP, V. F. (1972). VELLAY, CH. (1904). - VERSNEL, H. S. (1974). - VOLL, W. (1948). - WALPOLE, S. (1922). - WEINREICH, O. (1914). - WEST, M. L. (1970.1975). - V. WILAMOWITz-MoELLENDORFF, U. (1881.1886.1907b). - WOLBERGS, TH. (1971). - WÜNSCH, R. (PRE). - ZUNTZ, G. (1951.1972).

Lit.: ADAMI, F.

AUFFRET, P.

Eine gute übersicht über die überlieferten antiken Hymnen und ihre Fundorte findet sich bei K. KEYSSNER (1932, XI-XVI). Ferner sei für Textausgaben verwiesen auf E. HEITSCH (1964) und J. U. POWELL, Collectanea Alexandrina. Reliquiae minores poetarum graecorum aetatis Ptolemaicae, Oxford 1925. Eine Untersuchung des Verhältnisses frühchristlicher Hymnen zu ihren paganen Seitenstücken ist bislang noch in den Anfängen steckengeblieben. Die Arbeiten von K. CHR. G. KÜCHLER (1788) und M. TREVEs (1960) beziehen sich auf das Verhältnis alttestamentlicher Hymnen zu vergleichbarem Material im Hellenismus. Einige knappe, aber wichtige Notizen liefert die

1150

KLAUS BERGER

Arbeit von }. KROLL (1921/22), und über den bei Clemens v. A. erhaltenen "Christus-Hymnus' handelt A. KEHL (1972). Die neutestamentliche Forschung beschränkt sich in der Regel darauf, das Verhältnis der Hymnen zu den Psalmen zu untersuchen. An diesem desolaten Stand der Forschung trägt auch die schlechte Quellenlage Schuld, denn über die griechischen Hymnen zur Zeit des Neuen Testamentes weiß man nur wenig, und außerhalb des Neuen Testamentes sind von der frühchristlichen Hymnenproduktion nur spärliche Reste erhalten. Wichtig für die pagane Hymnik ist die Sammlung des Mesomedes (um 140 n. Chr.). Zu nennen sind auch die Werke des Tragopodagra (ed. }. ZIMMERMANN, 1909). Von Mesomedes abhängig sind die Hymnen des Synesios (ed. W. CHRIST, 1871). Die Orphischen Hymnen sind neu zugänglich durch die englische übersetzung von A. N. ATHANASSAKIS (1977) und durch die Neuauflage der übertragung von}. O. PLASSMANN (1928.1982). Bahnbrechend für die formgeschichtliche Erforschung paganer und christlicher Hymnen war und ist der zweite Teil des "Agnostos Theos' von E. NORDEN (1913) mit der überschrift: "Untersuchungen zur Stilgeschichte der Gebets- und Prädikationsformeln' (S. 143-276, dazu noch die Anhänge IV, V und VIII [So 347-364.380-387]. Vgl. dazu unten, Abschnitt b) S. 1163ff.). Unter Hymrms verstehen die Rhetoren diejenige Art des Enkomions, die sich auf den Lobpreis der Götter bezieht. Das schloß freilich nicht aus, daß hymnische Elemente auch in die Enkomien über Menschen eingedrungen sind und umgekehrt. Die Rhetoren geben folgende Mitteilungen über Prosahymnen auf Götter: Quintilian, Inst. 111 7,7 Rhetorik an Alexander (SPENGEL 111 4-6 'Arto rtoowv öd 8EOV ErtaLVELv) Menander I (SPENGEL 111 331-367) Menander 11 (SPENGEL 111 368-446) Die im Neuen Testament erhaltenen "Hymnen' betrachten wir bis auf weiteres als Prosahymnen, einen Typ, der seit Isokrates' "Euagoras' auch im Griechischen heimisch war. Denn es hat sich trotz weitgehender Versuche in der neutestamentlichen Forschung nicht als möglich erwiesen, auch nur den Anschein eines Konsenses über die etwaige metrische Struktur neutestamentlicher Hymnen zu erreichen. Vor allem bei dem Redner Aristides finden sich außerhalb des Neuen Testamentes Prosahymnen. - Mit J. KROLL ist ferner davor zu warnen, für alle Hymnen liturgische Verwendung zu postulieren: "Was hat man nicht alles von "Bruchstücken aus Kirchenliedern' gefabelt ... der Hang, bei hymnodischen Gebilden ohne weiteres an liturgische Verwendung zu denken, verleitet erfahrungsgemäß zu vielen Fehlern"98. Die Möglichkeit einer nur literarischen Verwendung der Hymnenform ist hervorzuheben. Typisches Kennzeichen der neutestamentlichen und der jüdisch-hellenistischen, z. B. in TestHiob und Sib bewahrten Hymnen ist ferner, daß sie

98 KROLL,

J.

(1921/22) 12 m. Anm. 1.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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regelmäßig in nicht-hymnischem Kontext vorkommen, also nicht als Sammlungen überliefert sind. Der pagane "Hymnus' entspricht nun streng genommen nur dem, was im Neuen Testament formgeschichtlich als Gebet bezeichnet wird (also etwa Act 4,24b-30). Weder die Christushymnen (wie etwa Phil 2,6-11; 1 Tim 3, 16) noch die Hymnen der Apk sind der antiken Gattung 'ÜJ.tvo~ einzuordnen. Erst in dem bei Clemens v. A. erhaltenen Christushymnus ist die antike Form des Götterhymnus auf Christus übertragen worden. Das berechtigt nun freilich noch nicht sogleich, die eigentlichen Prototypen der neutestamentlichen Christushymnen nun doch in den Psalmen zu suchen. Vielmehr sind sie der vor allem durch das hellenistische Judentum rezipierten und ausgestalteten Tradition des ursprünglich inschriftlichen Enkomions auf große Männer einzuordnen. Die Hymnen der Apk dagegen sind vor allem Doxologien und erweiterte Akklamationen, verraten also ebenfalls deutlich ihren Ursprung in nichtliterarischen Gattungen. Die hauptsächliche Differenz zum 'ÜJ.tvo~ besteht darin, daß dieser regelmäßig in einem (Bitt-)Gebet endet. Das gilt im Neuen Testament nur für Act 4,24b-30. Das Vaterunser ist gesondert zu behandeln. - Nun bleibt es freilich nicht bei der Konstatierung dieser Differenz: Denn auch die Christus-Enkomien des Neuen Testamentes weisen eine große Zahl hymnischer Elemente auf. So geraten sie dann doch - trotz der grundsätzlichen Differenz in der Gattung und in der Makrostruktur - wegen der übernahme einiger für Hymnen typischer Topoi in eine gewisse Nähe zum griechischen Hymnus. Die Rezeption dieser Topoi geht dabei zweifellos einher mit dem wachsenden Bestreben, Jesus Christus in die Nähe Gottes. zu rücken. Denn alle diese Elemente sind sonst typisch für Götter. - Nicht zu vergessen ist schließlich, daß noch eine andere Gattung für Elemente aus Hymnus und Enkomion aufnahmebereit war: die Evangelien (und schließlich die spätere Homilie). Denn die wunderbare Geburt von Gott her ist auch im Hymnus dem Bericht über die wunderbaren Taten vorangestellt. Im folgenden ist zunächst der Aufbau des griechischen Hymnus kurz darzustellen, und es sind die Stücke aus jüdischer und frühchristlicher Literatur zu nennen, die dem entsprechen. So dann sind die hymnischen Elemente der Christus-Enkomien zu benennen. a) Der Aufbau des griechischen Hymnus 1. Der Redner rechtfertigt seinen Versuch, Gott zu loben. Der Hymnus als Opfer. Der Redner bittet um Beistand (sc. die Musen). Der Redner stellt die Größe seiner Aufgabe dar, der er kaum gewachsen ist (= Prooimion oder Praeludium). Vergleichbar ist Philo, Vit.Mos. II 239 (offenbar der Anfang eines Hymnus):

,,0 Herr, wie könnte dich jemand preisen, mit welchem Munde, welcher Zunge, mit welchem Werkzeug der Sprache, mit welcher Macht der Seele? Können die Sterne, zu einem Chor vereint, ein Deiner würdiges

1152

•

KLAUS BERGER

Lied singen? Kann der Himmel, ganz in Sprache sich auflösend, auch nur 'einen Teil deiner herrlichen Eigenschaften erschöpfend schildern?" Dieser erste Teil fehlt besonders in späterer Zeit häufiger. 2. Aufzählung der Qualitäten und Werke des Gottes. Nacheinander sind
schen Mittelteil' des Hymnus aus. Wo Teil 1 fehlt, leitet oft eine Reihe von attributiven Nomina den Hymnus ein, die sog. Epiklesis (Anrufung: gehäufte Vokative, Partizipien oder Relativsätze) des Namens. Auch sagt der Sprecher von sich selbst, daß er 'singt' (Ankündigung der Gattung). Beispiele :, Zeus-Hymnus des Kleanthes (ed. ZUNTZ, 300f. Zeile 1 f.6): Kuöw't' aSava'twv, 1toJ..:UWVUflE, 1taYKQa'tE~ aLEL, ZEll,
Der Hymnus des Hermes (ibid. 17) fällt aus dem Rahmen hellenistischer Hymnen, da er nur dieses erste Element thematisiert: Verschiedenste Dinge in der ganzen Schöpfung werden aufgefordert, Gott zu loben. Die Nähe zu alttestamentlichen Psalmen ist hier unverkennbar. Typisch hellenistisch sind dagegen die Anfänge der Hymnen auf die Tyche (ed. POWELL, 1925, 196): 1tOAUXQOE 1tOLKLA6floQw~ Kat ~Lya ... Im Judentum ist diese Art genau erhalten

In

dem Hymnus Sib III 11 ff.:

EI~ SE6~ fon fl6vaQXo~, aSEo<pa'to~, ateEQL vaCwv, A'Ü'to
"Ein allein herrschender Gott ist, unnennbar, den Himmel bewohnend, selbstgezeugt, unsichtbar, allein nur alles erblickend" (Obers. FRIEDLlEB, 1852).

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1153

Ähnlich ist der Anfang des Hymnus in Sib VIII 430: Ai,.toyEVrl1;o~, äXQuv'to~, aEvvuo~, atöLo~ OUQOVLO~, ...

'tE

"Nicht erzeugt und rein, beständig während und ewig, himmlisch und welcher mit Macht zumißt den feurigen Odem . . ." Im N euen Testament weist ein hymnen artiges Element dieser Art das Danklied in Apk 11,17f. auf: EUXUQLO'tOÜJ.tEV OOL, KUQLE 6 8EO~ 6 JtUVtOKQO'tWQ, 6 WV KUt. 6 ~v, ÖtL ... ("Wir. danken dir, Herr Gott allmächtiger, der ist und der war ... "). . In Ko11, 15.18 b sind hymnische Elemente dieser Art wohl in einen christologischen Prosa-eHymnus' eingedrungen. Denn diese Stücke beginnen: ö~ EO'tLV ELKWV 'tOÜ 8EOÜ 'tOÜ aOQo'tolJ, JtQW'tO'tOKO~ JtOOll~ K't(OEW~ ... ö~ EO'tLV aQXtl, JtQW'tO'tOKO~ EK nl)V VEKQWV ... (atypisch ist im Blick auf hellenistische Hymnen der für das Neue Testament wiederum typische Beginn mit ö~). Hellenistischen Hymnen eindeutig näher steht der Clementinische ChristusHymnus, der freilich (ähnlich wie CH XIII 17) nur aus dieser Eingangsphase besteht 99 : L'tOJ.tLOV JtWAWV aöawv, Jt'tEQOV oQv(8wv MAavwv, OLUS Vllwv a'tQEKtl~, JtoLJ.tllV aQvwv ßaOLALKWV, 5

'toiJ~ ooiJ~ aq)EAEL~ JtaLöa~ äYELQOV, aLVELV ay(w~,

VJ.tVELV

5

aöoAW~

aKOKOL~

10

O'toJ.taOLV Jta(Öwv ~Ytl'toQa XQLO'tOV.

15

ßaOLAEÜ ay(wv, AOYE JtavöaJ.t0'twQ Jta'tQo~ V'!J(O'tOlJ, Oocp(u~ JtQu'taVL, O'ttlQLyJ.ta JtOVWV

10

15

aLwvoxaQE~, ßQO'tEa~ YEVEä~

20

OW'tEQ 'I1l00Ü, JtOLJ.ttlV, a(>o'ttlQ, oLas, O'tOJ.tLOV, Jt'tEQOV OUQOVLOV

20

Jtavayoü~ Jto(J.tvll~,

99

Wir folgen hier dem von A.

KEHL

"Zaum von Füllen, die [Böses] nicht kennen, Flügel von Vögeln, die nicht [ziellos] umherIrren, Steuer von Schiffen, das sicher führt, Hirt von Lämmern, die dem König gehören, deine arglosen Kinder sammle, daß sie fromm loben, daß sie aufrichtig in Hymnen preisen mit unschuldigem Munde [dich] Christus, den Erzieher der Kinder. König der Heiligen, allbezwingendes Wort des höchsten Vaters, der Weisheit Herr, Stütze in [irdischen] Leiden, die ewige Freude schenkt, des sterblichen Geschlechtes Heiland, [du,] Jesus: Hirte, Landmann, Steuer, Zaum, himmlischer Flügel der ganz heiligen Herde, (1972) gebotenen Text.

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aÄLE'Ü llEl'6:rtoov 'trov Oq>~Of.tEVOOV :rtEÄayou; KaK(a;, LX8'Ü; ayvoil; KVf.ta'tO; EX 8l'O'Ü yÄUKEl'U ~OOU ÖEÄEU~OOV, ~YO'Ü :rtl'OßU'tOOV ÄOYLKroV JtOLf.ttlV, ~YO'Ü ÜYLE ßaOLÄE'Ü :rta(öoov aVE:rtU
65

Äao; ow
KLAUS BERGER

25

30

35

40

•

Fischer von Menschen die retten sich lassen aus dem Meere der Bosheit, reine Fische aus feindlicher Woge mit süßem Lebe~ [als Köder] fangend, geh' voran, Hirte geistiger Schafe, geh' voran, Tdu] heiliger König unberührter Kinder; [denn] deine Fußstapfen, Christus, [sind] der Weg zum Himmel. [Du bist] immerfließendes, Wort, unermeßliche Zeit, ewiges Licht, Quell des Erbarmens, Täter von Machttat, heiliges Leben derer, die Gott in Hymnen preisen.

Christus Jesus, mit himmlischer Milch, die aus süßen Brüs~en 45 der Braut der Gnaden, [das heißt,] deiner Weisheit, herausgepreßt wird, Säuglinge, wir) mit kindlichem Mund 50 uns nährend, aus geistiger Brust mit des Geistes Tau erfüllt ~nd gesättigt, , wollen wir argloses ~ob, 55 untrügliche Hymnen [dir], König Christus, als würdig Entgelt für die Lehre vom Leben , gemeinsam erklingen lassen, 60 in Schlichtheit [hinauf]senden [den Hymnus] auf [dich,] den,mächtigen Sohn.. ' [Denn] ein Chor, des: Friedens sind [ja], die von Christus stammen; , 65

Als Volk 'voll Besonnenheit wollen wir gern'einsam Ps'~lme~ singen auf deti Gott '<;l'es FrIedens. (c

"

,','

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1155

A. KEHL (1972) bezeichnet zu Recht Z. 1-41 als "litaneiartige Epiklese", während in Z. 42-66 über den inspirierten Zweck und die Art des Hymnengesangs reflektiert und dauerndes Lob versprochen wird. Die Aufforderung an den Gepriesenen, den Gesang an ihn selbst anzuführen, entspricht dem Musenhymnus des Mesomedes (HEITSCH 1,11 1, S. 25)100. Die Reihung von Epitheta mit der Bitte am Schluß in Zeile 11- 32 entspricht dem typischen Stil orphischer Hymnen 101 . Der Schluß in Zeile 54-66 ist dem Ursprung nach Exordialtopos der Hymnen, doch ist auch seine Stellung am Schluß nicht ohne Vorbild 102 .. Die kurzen Zeilen finden sich in der zeitgenössischen Hymnenliteratur noch in den bei Mesomedes erhaltenen Hymnen auf die Muse (HEITSCH 1,11 1), auf die Natur (ibid., 4), auf Isis (ibid., 5) unq auf den Schwan (ibid., 10). Die heidnischen Autoren betrachteten Hymnen dieser Art offenbar als ihren eigenen Kulthymnen vergleichbar und bezeichneten sie als carmen (Plinius an Trajan; vgl. dazu J. KROLL, 1921/22, 18, Anm. 3). Die dargestellte Exordialtopik findet sich auch am Anfang des christlichen Hymnus in Sib VI 1-3: ,'A8ava'tou J.tEyav ULOV ao(ÖLJ.t0V EK
"Herzlich besing' ich den Sohn des Unsterblichen, groß und voll Ruhmes, welchem den Thron zum Besitz übergab der höchste Erzeuger, eh' noch geboren er war . . .". Auf die Darstellung der
103

104

lOS

VgL dazu.: WOLBERGS, TH. (1971) 85. Vgl. WOLBERGS, TH., ibid. 85. . WOLBERGS, TH. (1971) verweist auf den Nemesishymnusdes Mesomedes (HEITSCH I, 11, 3, S. 26, Zeile 16ff.) und auf Synesios. Phil 2,6 ist hier nicht im Sinne der Genealogie aus Gott zu nennen, denn es handelt sich hier kaum um eine Präexistenzaussage (vgl. dazu unten S. 1184). Vgl. dazu NORDEN, E. (1899) 467. ' Vgl.dazu LENZ, F. W. (1964) 224.

1156

KLAUS BERGER

- Während bisweilen diese Phase des Hymnus auf einen Titel verkürzt ist (z.B. EKYOVE in einem Asklepioshymnus) 106, wird dieses anderswo, etwa im Zeushymnus des Kallimachos, zum Teil einer biographischen Darstellung (Geburt, frühe Jugend, Eintritt in die Herrschaft) 107. Den entscheidenden Abschnitt des Mittelteils des Hymnus nimmt jeweils die Aufzählung der Werke ein, die der Gott bisher gewirkt hat. Zweifellos dient dieses nicht nur dem Lobpreis des Gottes, sondern zugleich auch als (,'!ine Art Begründung für die abschließende Bitte: Warum der Gott auch in der gegenwärtigen Not Beistand leisten muß. Zu diesem Teil gehören auch regelmäßig Aussagen darüber, daß der Gott
EK ooü yaQ YEVO~ EO~EV i1xou ~C~'Yl~a Aax6vtE~ ~OÜVOL ... LOL yaQ na~ ÖÖE K6o~0~ EALO06~EVO~ nEQL yaLav nELeEtaL TI KEV ayn~, KaL EKWV uno OELO KQa'tEL'taL. Im Herakleshymnus des Aristides wird Herakles gefeiert als Begründer eines sozialen Herrscherturns, das auf der Idee der Gerechtigkeit beruht (öLKaLOovv'Y]/ mcpEAELa 'toü KOLVOÜ yEVOU~)108. Auch die sogenannten Aretalogien auf Götter sind an dieser Aufzählung der Taten des Gottes orientiert, wenn sie nicht ohnehin dem Aufbauschema des Hymnus folgen 109 . Zu nennen ist hier die vom Priester Apollonios überlieferte Serapis-Aretalogie (ed. POWELL, 1925, 69), die beginnt: MUQCa KaL 8a~ß'Yl'ta oE8EV, rWAvaLvE LUQanL, EQya. Dieser Teil des Hymnus besitzt auch die größte Analogie im Aufbau des alttestamentlichen Hymnus. Folgt man dem Aufriß, den K. KOCH (19743, 199) gibt, so hat der alttestamentliche Hymnus folgenden Aufbau: A. Aufforderung zum Lobpreis (Imperative im Plural; der Personenkreis wird genannt, dem die Aufforderung gilt); B. Mit "denn" eingeleitet: Darstellung der Preiswürdigkeit des Gottes; C. Hymnisches Hauptstück: Entfaltung des unter B. genannten thematischen Satzes durch Nennung des göttlichen Geschichtswirkens (oft Reihung von Partizipien); D. Schluß (sehr variabel): Wiederaufnahme der Aufforderung zum Lob Gottes oder auch thematischer Satz.

106 107 108 109

R. (1934) 758 (S. 6). A., neubearb. v.: HÄNDEL, P. (1960 2 ) 27f. Vgl. dazu: LENZ, F. W. (1964) 225. Vgl. dazu besonders: KEYSSNER, K. (1932) 22.30.32.34.45; und 607. HERZOG, KÖRTE,

FESTUGIERE,

A.

J.

(1949) 319

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1157

Entsprechungen zu A. fanden wir im Bereich des Hellenismus im Hermeshymnus (eH XIII 17), für den damit nochmals alttestamentlicher Einfluß zu vermuten ist. Entsprechungen zu B. ergeben sich vor allem in der häufigen Verwendung des yaQ auch in griechischen Hymnen. C. entspricht genau der Aufzählung der Taten des Gottes im paganen Hymnus. Der Abschnitt D. hat normalerweise keine Entsprechung im paganen Hymnus, da dieser im Gebet endet. Erklärt wird so aber der Schluß des clementinischen Christushymnus, Zeile 64-66 (s.o. S. 1154). Die überaus auffällige übereinstimmung in den Teilen B und C ist nur erklärbar aufgrund gemeinsamer vorderorientalischer Tradition. Dieses Phänomen ist parallel auch für weisheitliche Gattungen oft bemerkt worden. - Dieser Tatbestand bedeutet zugleich, daß für die Aretalogie in Hymnen nicht mit Sicherheit zu sagen ist, ob alttestamentlicher oder paganer <Einfluß' vorliegt. Hier fehlt also ein eindeutiges Kriterium, und andere Kriterien müssen hinzutreten. So ist der Anfang des Hymnus in Sib VIII 430-435 deutlich hellenistisch geprägt: A'ÖtoYEvrrm~, äXQavto~, aEvvao~, atöL6~ tE O'ÖQavLO~, LOXVL ~EtQWV :Tt'UQ6Eooav a'Üt~iJv

Kai, :Ttatayo'U OKf):TttQOV KatEXEL ouv a:TtflVEL :TttlQoep, TIQflVVEL tE ßaQ'UKt'U:TtEOOV öo'U:TtiJ~ata ßQOVtWV rf)v KÄOVEOOV KatEXEL QOL~iJ~ata [lJEÄCOLO], Kai, OtEQO:TtWV ~aOtLya~ a:Tta~ßÄvvEL :Tt'UQO
Die erste Zeile entspricht der Anrufung durch eine Reihe von Attributen, dann folgt eine präsentische Aufzählung des Schöpfungswirkens Gottes; unter den alttestamentlichen Hymnen hat sie eine Analogie nur in Ps 104, während die paganen Parallelen gerade hier sehr häufig sind (s. u. S. 1160f.). So sind Hymnen, die Gott als den Schöpfer verschiedener Werke preisen, nicht nur wegen des universaleren
1158

KLAUS BERGER

ohne daß es Hinweise auf hellenistische Elemente gäbe. Die einleitende Benediktion in Lk 1,68 ist eindeutig jüdischen Ursprungs. - Im sog. Kolosserhymnus Ko11, 15f. sind die Schöpfungsaussagen auf den Sohn bezogen, "in" dem, "durch" den und "auf den hin" alles erschaffen ist. Stärker hellenistisch ist die entsprechende Stelle in Hebr 1,3 (cpEQWV 'tE 'ta nav'tu ... ). Dem Tragen durch das Wort entspricht in anderen Texten die Beherrschung des Alls durch die von seinem Herrscher ausgehenden Gesetze, so im Sonnenhymnus (HEITSCH I, LIX 4, S. 181, Z. 5); Zeus-Hymnus des Kleanthes (ed. ZUNTZ, 300f., Z. 1f.). - Der Hymnus Apk 11,17f. ist ähnlich wie das
ov

b) "alles"-Prädikationen: Zeushymnus des Kleanthes : nUYKQu'tE~, nav'tu K1JßEQVOOV, naV'tEOOL ... 8Vll'tOtOL, nä~ ÖOE K6o~0~, nav't' EQYU 'tEAEL'tUL, OLa nav'twv . . .. - Zeushymnus des Aristides 7: 'ta nav'tu EnoL1l0EV / nav'tu nuv'tuxou ~LO~ ~Eo'ta. - Asklepioshymnus (ed. HERZOG, 15): OUVUOUL yaQ änuv'tu 'tEAEmlL Qlli:ÖLW~. - Pan-Hymnus llo : X8wv OE näou KUL 8aAuoou KLQVUV'tUL 'tEav XaQLV. ov yaQ nEAEL~ EQELa~U nav'twv. - Pan-Hymnus (ibid.): K6o~OLO 't0 ou~uv ... nu~ßuoLAELUV ... ~EAll IIuv6~. - Apollonhymnus aus Epidaurus (ibid.): nELQu'tu K6o~o1J nuv't6~ / nuv'to8uAij~ / nUYK6o~LOV ... ~ot­ QUV. - Tat-Hymnus (CH XIII 21): oou yaQ ß01JAO~EV01J nav'tu 'tEAEL'tUL. Den
Zitiert nach MAAS, P. (1933) 133.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1159

Auch hier finden sich bereits vorsokratische Parallelen, so etwa nach Diogenes Laertius (Ap. fr. 5): ÖOI<EL ... EV n:av'tL EVELvaL I
capere, at potest te volente ... nil quit sine te domus liberos dare ... at potest te volente). - Lucrez, De rer. nato II 1 ff. (quae quoniam rerum naturam sola gubernas nec sine te quicquam dias in luminisoras exoritur). - Ausonius, Ephemeris 3,13 (Morgengebet) (quo sine nil actum, per quem facta omnia). - Ps.-Apuleius, Ascl. 34 (sine hoc [sc. deo] nec fuit aliquid nec erit. omnia enim ab eo et in ipso et per ipsum). - Cicero, Prosahymnus an die Philosophie (Tus.Disp. V 5) (0 vitae philosophia dux . .. quid non modo nos, sed omnino vita hominum sine te esse potuisset?). Für spätere christliche Texte vgl. den Marienhymnus P Oxy 2074: xooQL~ yaQ 00'Ü OUÖEV YEL[VE ... ]. Die Belege ergeben, daß eine enge inhaltliche Beziehung besteht zwischen dem "du allein" und "ohne dich nichts". d) "aus dir"-Aussagen 111 : EI< OO'Ü YUQ ist gebräuchlicher Anfang der aretalogischen Abschnitte in Hymnen. Daß der Gott alles geschaffen hat und Vater aller ist, wird so zum Ausdruck gebracht. VonJ. STENZEL (1908) wird dieser Stil bereits auf orphische Hymnen zurückgeführt, und im Zeus-Hymnus des Kleanthes (ed. ZUNTZ, Z.4) heißt es: EI< OO'Ü yaQ YEVO~ EOJ.l.EV ... - Vgl. ferner: Kybele-Hymnus (Orphische Hymnen 27,7ff.): EI< OEO ö' a8avu'toov 'tE YEVO~ 8vll't(OV 't' EAOXEv811, 001, n:o'taJ.l.oL I
omne animarum concipitur visitque exortum lumina solis. Während in den christologischen Aussagen des Neuen Testamentes regelmäßig ÖL' au'to'Ü verwendet ist, findet sich das EI< als kurze hymnische Gottesprädikation in 1 Kor 8,6 112 •

111

112

Vgl. dazu KEYSSNER, K. (1932) 20.22.30; STENZEL, J. (1908) 18. - Texte: Hymnus auf die Sonne (HEITSCH I, LIX 4, S. 181, Zeile 5): BK oou yaQ O'tOLXdu 'tE'tuYIlEVU OOLOL VOIlOLOL KOOIlOV änuv'tu 'tQEqJO'UOL 'tE'tQU'tQonov Ei.~ BVLU'U'tOV. - Isishymnus (HEITSCH I, XLVIII, S. 165, Zeile 5f.): EK OEO ö' tÖIlEV Ö8EVqJUO~ EQXE'taL TJEALOLO ... (10f.) EK ÖE oE8EV ßQov'tu~ 'tE KEQU'UVO'\J~. - Hymnus auf den Mond (HEITSCH I, LIX 10, S. 192, Zeile 35): EK OEO yaQ nun' Eo'tL KUL El~ (aLWVE) OE änuv'tu 'tEAE'U't(t. Für Parallelen außerhalb der Hymnen-Literatur vgl. CONZELMANN, H.: Der erste Brief an die Korinther, Göttingen 1969, 171 Anm. 46f.

1160

KLAUS BERGER

•

e) Die Gottheit als Anfang, Anführer und als Erster: Die Bezeichnungen aQXTJ, aQXllYE'tll~, 3tQöno;, aQxo;113 beschreiben das vorzeitige Wesen des Gottes und damit seine Hoheit. So etwa: Zeus-Hymnus des Kleanthes (Z. 2:
a.

f) Schöpfermacht und Weltherrschaft: Zeus-Hymnus des Kleanthes: (Z. 7f.:) ~oi yaQ 3tä; ÖÖE K00J.t0; EALO00J.tEVO; 3tEQi yaLav / 3tELeE'taL; (11:) 'tOV yaQ V3tO 3tAllY'f) L;
114

115 116

Vgl. dazu KEYSSNER, K. (1932) 16-19.71-75. - Hymnus auf die Natur (aus Mesomedes): (HEITSCH I, II S. 26, Zeile H.) uQXU KaI. nuv'toov YEvva, nQwßCo'ta KOoflO'U J.tä.'tEQ ... Hymnus auf Fortuna (HEITSCH I, LV, S. 172, Zeile 11 als Schluß des Hymnus): nuv'toov YUQ UQXuv KaI. 'tEAO~ aLEv EXEL~. - Sonnen-Hymnus (HEITSCH I, LIX 3, S. 181, Zeile 1): CPUOL KaI. n'UQo~ uQxl'l 5 av'toYEvE8AE 6 nQoo'tocpavTt~ d. - Hymnus auf den Mond (HEITSCH I, LIX 10, S. 192, Zeile 35f.): uQXTt KaI. 'tEAO~ d, nuv'toov ÖE oiJ J.touvT] UVUOOEt~ EK OEO YUQ nuv't' Eatl. KaI. EL~ (moovE) OE änav'ta 'tEAE'U't~. - Hymnus auf Merkur (HEITSCH I, LIX 8, S. 186, Zeile 2): AOYOOV UQXT]YE'ta yAWOOT]~. - Sib III 16: ov'ta 'tE KaI. nQl.v E6v'ta, u'tuQ nUAt KaI. J.tE'tEnEt'ta. - Sib VI 2f.: "Weichem den Thron zum höchsten Besitz übergab der höchste Erzeuger / eh' noch geboren er war" (naQEöooKE ... o'Ünoo YEvvT]8EV'tt). - Das Alter des Gottes wird oft mit Formen von uQX- angedeutet. Vgl. dazu die bei KEYSSNER, K. (1932) 71-75 zitierten Texte Orph Arg 421: nQona J.tEV a.QxaCo'U XUEO~ J.tEAava OKO'tOV 1JJ.tvo'Uv und die weiteren Attribute aus Papyrustexten: nQEoß'U~, uQxaC'ta'to~, naAmYEvl'l~, E~ uQXii~. - "Je weniger 'ttJ.tl'l die Gottheit wirklich besitzt, desto notwendiger muß es erscheinen, ihre 'ttJ.tl'l und deren Alter rühmend in den Vordergrund zu schieben" (75). Ed. B. KEIL, § 7. - übers. nach J. AMANN (1931), 38. Zum Sich-seIbst-Erschaffen vgl. oben S. 1152. Vgl. dazu KEYSSNER, K. (1932) 18. SCHERMANN, TH. (1909) 6f. (das jüdische Gebet ist P Leid J 395, col. XXIII, H.:

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1161

Auf die Schöpfer-Aussagen in den sibyllinischen Hymnen wurde bereits verwiesen (Sib III 19-28: "O~ A6yq> EK'tLOE 3tav'ta ... ; VIII 432-456). In neutestamentlichen "Hymnen' begegnen sie Act 4,24b; Joh 1,3f.10; 1 Kor 8,6; Kol 1, 15-17; Hebr 1,3. Wie bei den Engeln in der apokalyptischen Tradition wird der Machtbereich eines Gottes damit beschrieben, daß man sagt, er sei "gesetzt über ... ". - Im Apollonhymnus von Epidaurus (P. MAAs, 1933, 133) heißt es: EXEL~ ÖE 'tE 3tELQa'ta K6oJl0'U 3tav't6~. - Im Pan-Hymnus von Epidaurus (P. MAAs, 1933, 130) werden die Teile des Alls als Glieder des Pan bezeichnet. Ähnliche Aussagen zeigen folgende Texte: Sonnen-Hymnus (HEITSCH I, LIX 4, S. 181, Z. 4-6): YEvV(i)V a'Ö'to~ ä3tav'ta ä3tEQ 3tUALV E~avaAvEL~ EK oo'Ü yaQ O'toLXELa 'tE'taYJlEVa OOLOL V6JlOLOL K6oJloV äJtav'ta 'tQE
Hymnus auf Merkur (HEITSCH I, LIX 8, S. 186f., Z. 15-19): O'tOLXELcOV ou KQa'tEL~, 3t'UQo~, aEQo~, üöa'to~, aLT]~' i1vLa, 3tT]ÖaALO'ÜXo~ E
Hymnus auf Diana (HEITSCH I, LIX 12, S. 195f., Z. 27-30): i1vLKa yaQ a'Ü~EL~, ou 'ta KOOJlLKa Jtav'ta 'tEeELKa~ YEVVfl.~ yaQ Oll äJtav'ta EJtI, Xeovo~ i}ö' {mo 3tOV'to'U KaI, Jt'tT]VWV (ÖE~LE) 3taV'toLa YEVT] JtaALvEöQa

Pan-Hymnus (HEITSCH I, LIX 2, S. 180, Z. 1 ff.): ~EiJQO OV, 3tav'to~ K'tLo'ta, eEWV eEE, KOLQavE (3tav'to~) TIuv, 6 öLao'tiioa~ 'tOV KOOJlOV 't

3tQw'to~ ö' E~E<paVT]~ EK JtQw'toyovo'U, MEALOiJXE, üöa'to~ EK ßLaLo'U 6 'tU 3tav'ta K'tLooa~ . . . (Liste) Q1J'taL~ oaL~ ßO'UAaL~ (OOL) öO'UQ'U
Gut vergleichbar ist der aus den magischen Papyri entnommene Hymnus auf den Pantokrator (HEITSCH I, LIX 1, S. 180, Z. 5ff.): d~ eEO~ aeova'to~' Jtav'twv YEVE'tWQ Oll JtE
Fragment eines Hymnus). Der Hermeshymnus wird zitiert nach DIETERICH, A.: Abraxas, Leipzig 1891, 182f.

1162

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Hymnus auf Merkur (HEITSCH I, LIX 8, S. 186, Z. 1): <EQIlf] KOOIlOKQ
\ \

\

g) Die Betonung der Einzigkeit des gepriesenen Gottes isfbesonders eindrücklich formuliert in dem bei Mesomedes erhaltenen Isis-Hymnus (HEITSCH I, II 5, S. 27, Z. 1-5.18f.): Er~ 'ÜIlVO~ ava 'tE yav

ava 'tE

vl]ij~ aALJtoQoU~

~ÖE'tUL, JtOAU'tQOJtOL~ EV 'tEAO~ EV ÖQYLOL~'

a ßUSVKEQW~ 'IoL~ . , ... Jtav'tu ÖL' aVUK'tOQWV "IoLÖL XOQEVE'tUL ... - Vgl. dazu K. KEYSSNER (1932) 34. h) Gattungsspezifische S eman tik: K. KEYSSNER (1932) hat eine für Hymnen spezifische Terminologie herausgearbeitet, die sich zum Teil auch im Neuen Testament und in vergleichbarer Literatur erhalten hat 117 • Dazu gehören: LAUO~,

LAUSL, LAijKELV, LAaoKEoSuL, und zwar in dem Sinne, daß Gott durch einen Hymnus gnädig gestimmt wird (weil der Hymnus eine AdYLKT) SUOLU ist), so auch in den bei KEYSSNER (92) genannten frühchristlichen Gebeten. Ferner: OW~ELV / ow'tijQ, welches auch in zahlreichen christlichen Texten belegt ist 118 ; cpw~ (KEYSSNER, 123) Joh 1,4.5.7-9, vgl. auch
i) Hymnusartige
117 118

KEYSSNER, K. (1932) 77. KEYSSNER, K. (1932) 104-106, verweist auf WENDLAND, P.: Soter, in: ZNW 5 (1904) 355ff. Vgl. dazu BERGER, K. (1977) 197f. Vgl. dazu BERGER, K.: Die Auferstehung des Propheten und die Erhöhung des Menschensohnes, StUNT 13, Göttingen 1977, 162; 438 Anm. 40; 536 Anm. 311f. r

119 120

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1163

magische Hymnen, in denen die Türen aufgefordert werden, sich beim Nahen der Gottheit zu heben, d. h. von selbst zu öffnen. Die zitierten Texte weisen alle eine sehr ähnliche Gestalt auf und sind zeitlich breit gestreut 121 . Im frühen Christentum ist es diese pagane Tradition, die den Hintergrund für die magische, auf Epiphanie bezogene Verwendung von Ps 24,9f. gibt. Denn auch dort hieß es nach LXX: clQa'tE 3tUAa~ ... , Kai E3t6.Q8'Y1'tE, 3tUAaL aLwvLoL, Kai ELOEf..EuoE'taL 6 ßaoLAEv~ 'tii~ Ö6~'YI~. Bei Justin, Dial. 85,(1-)4 wird dieser Text auf die Besiegung der dämonischen Mächte durch den auferstandenen Christus angewandt 122. Gleiches findet sich dann in den Acta Pilati II 5 (21) (ed. TISCHENDORF) und im lateinischen Descensus (ibid. 397)123. Man kann daher sagen: Der Anlaß für die auf Epiphanie bezogene exorzistische Verwendung des Psalms liegt in der paganen Tradition des fast gleichlautenden Türöffnungszaubers begründet. Auf die Schriftstelle kam man nicht durch "reines' Schriftstudium, sondern weil hier ein Äquivalent zum kletischen, auf Epiphanie des Gottes (und damit Besiegung des Negativen) bezogenen paganen Hymnus vorlag. b) Formale Probleme Der bleibende Wert der bahnbrechenden Arbeit von E. NORDEN (1956 4) liegt darin, daß hier Formgeschichte konsequent als Formengeschichte (vgl. den Untertitel des Werkes) betrieben wird. Die spätere Formgeschichte hat es demgegenüber allzu oft sträflich vernachlässigt, sich an der Gestalt sprachlicher Oberflächenstruktur zu orientieren 124 . E. NORDEN behandelt zunächst den Du-Stil der Prädikation und ermittelt folgende typischen Elemente: a) der Name der Gottheit wird genannt (Epiklesis); b) es folgen generalisierende Formeln (" wer du auch seist"); c) die Geburtslegende des Gottes wird kurz angesprochen; d) es folgt die Eulogie oder Aretalogie oder Doxologie, deren Kennzeichen die anaphorische Du-Anrede mit häufig wiederholtem "Du" ist; der Sinn dieser Anrede ist die Aufzählung der Taten des Gottes (oft mit der ausdrücklichen Benennung als virtus, z. B. bei Propertius III 17); e) die Einleitung kann ein Prooemium bilden, das die Selbstaufforderung zum Gesang enthält; f) in der Aretalogie finden sich Begründungssätze mit y6.Q, eben-

121

122

123

124

Die samische Eiresione: airtal, avaKALVEoSE SUQaL, nAOÜ'tO~ yaQ ELOELOL. - Das Dionysoslied: avaYE't', EUQ'UxwQLav 'tcp SECP :rtOLEL'tE. SEAEL yaQ 6 SE6~ ... ßaöL~ELv. Kallimachos, Hymn. 2,6-7: au'tOL vüv Ka'tOxilE~ avaKALvaoSE :rt'UAawv ... 6 yaQ SEO~ OUKE'tL l.taKQijv. Catull, Epithalamium (carm. 61,76ff.): claustra pandite ianuae, virgo adest. viden ut faces splendidas quatiunt comas (121 f.) .... tollite, 0 pueri, faces. fZammeum video venire. - Zur Verbindung mit Ps 24 vgl. TREVEs, M. (1960.1965). Justin, Dial. 85,4: "O'tL ÖE KaI, a.YYEAOL KaI, Ö'UvaI.tEL~ dOLV, or~ 6 A6yo~ 6 'til~ :rtQocp'YJ'tE(a~ 'til~ öLa ~a'ULö E:rtä.QaL 'ta~ :rtuAa~, Lva dOEASn o{J'to~ 6 EK vEKQmv avao'ta~ KUQLO~ 'tmv Ö'Uv6.I.tEWV. TISCHENDORF, K.: Evangelia Apocrypha, Hildesheim 1966 (Nachdruck der 2. Auflage, Leipzig 1876) 328 (Gespräch Satan/Hades:) Sie hören eine laute 'Stimme', die wie ein Donner spricht: a.Qa'tE :rtuAa~ OL a.QXOV'tE~ "I.tmv, Kai e:rt6.QS'YJ'tE :rtUAaL aLoovLOL ... Das geschieht im ganzen dreimal. Vgl. die Kritik bei BERGER, K., op. cit. Anm. 120, 151-153.172.

1164

KLAUS BERGER

so aber auch Relativsätze, aber auch Zielangaben mit Lva; g) Den Anfang eines Gebetes kann auch die Bitte um das Kommen der Gottheit bilden (H.St). Nun kann freilich auch in der 3. Person von den Taten des Gottes die Rede sein, und charakteristisch ist dann ein oih'O~, ebenfalls anaphorisch gebraucht, bisweilen innerhalb desselben Textes im Wechsel mit der Du-Anrede 125 • Schon früh wird die Aretalogie des Gottes zu Anfang des Hymnus zwar noch mit Attributen und Vokativen formuliert, später jedoch je länger, desto mehr mit Partizipien und Relativsätzen (bisweilen durch ~ verbunden). NORDEN versucht dann zu erweisen, daß hymnische Anreden vom Typ "Du bist (der und der)" nicht rein hellenisch, sondern nur durch orientalischen Einfluß zu erklären seien. - Indem er freilich als Korrelat dazu das alttestamentliche "ich bin" aufbaut und nun die Folge "ich bin"l"du bist" mit schwerwiegenden theologischen Gehalten befrachtet sieht, schafft er folgenschwere Startpositionen für die spätere Formgeschichte, die dann immer wieder jegliche religiöse
E. (1912) 163.

126 NORDEN,

E., ibid. 202f.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1165

scher Brauch ist, vom Anfang der Kola weg 127 • Die Voranstellung der Verben ist auch sonst für den semitischen Parallelismus typisch gewesen 128. 3. In reinhellenischen Texten wird Gott nur wegen seiner Taten gepriesen, in den orientalischen dagegen überwiegt der Lobpreis der Eigenschaften des Gottes (essentielle Prädikationsart gegen dynamische). Diese Prädikationsart ist den Völkern des klassischen Altertums fremd, "bevor sie unter orientalischen Einfluß traten" 129 . 4. Die Form oV1:6~ E01:LV 6 + Partizip ist orientalisch (z.B. Philo, Leg. Gai. 21), dagegen ist OV1:0~ + Epitheta griechisch 130. Wohl alle diese Thesen bedürfen heute dringend einer überprüfung. NORDEN bezeichnet ägyptische, demotische, alttestamentliche und rabbinische Quellen schlichtweg als
E., E., E., E., E.,

ibid. ibid. ibid. ibid. ibid.

203. 257. 221 f. 224f. 222f.

KLAUS BERGER

1166

tizip: ZEV~ 6 Kai, ~oofJ~ Kai, 8avat'olJ 1tELQat'a vooJA.WV (Stobaios, Ec1. I 1,9 = I S. 24 W.). Denn natürlich gibt es im Griechischen Sätze mit 6 + Partizip; bei Verblassen des für Hymnen typischen Stiles (vgl. die Entwicklung von ProsaHymnen) dringen solche im Zeitalter des Hellenismus üblichen Konstruktionen selbstverständlich auch in die Hymnen ein. Die Eigenheiten, die NORDEN bemerkt, liegen daher weniger im orientalischen Ursprung als ganz einfach in der Abfassungszeit dieser Hymnen begründet oder aber im Nicht-Vertrautsein der Verfasser oder übersetzer mit den für Hymnen typischen Stilelementen. Aber man muß eben mit beidem rechnen, um die ganze Breite des Phänomens erklären zu können. Der orientalische Charakter für sich erklärt also nichts, und die von N ORDEN angeführten altorientalischen Parallelen sind überflüssig, da sie über die feinen Abweichungen innerhalb des Griechischen nichts zu belegen vermögen. So muß NORDEN die Reihung von Gottesattributen aufgrund seiner Prämissen für ungriechisch erklären 132 , müßte dann folgerichtig den Zeus-Hymnus des Kleanthes (331/30 v. Chr.) für orientalisch halten 133, was freilich möglich ist - hier jedoch genauso gut wie bei nahezu jedem anderen Produkt der griechischen Literatur auch. - Und wenn Partizipien am Anfang und nicht am Ende der Kola stehen, so gilt dieses jedenfalls nicht für die obliquen Kasus und kann - etwa bei Inschriften - nicht einfach auf orientalischen Einfluß zurückgeführt werden 134. Einige sehr nützliche über E. NORDEN hinausgehende Bemerkungen finden sich bereits bei H. MEYER (1933). Er unternimmt auch den Versuch, zwischen epischem Hymnus, Individualhymnus und Ge_bet zu unterscheiden. Im übrigen gibt es, wenn man prinzipiell auf der von NORDEN eingeschlagenen Linie bleibt, eine Reihe von neuen Gesichtspunkten und Fragen:

132 133

NORDEN, E., ibid. 221f. Zeus-Hymnus des Kleanthes, Z. 1 f.: Kuöw't' a8ava'twv, nOA:uwVUfA,E, naYKQa'tE<; mEL, ZEU,
134

Vgl. die bei GERLACH, G. (1908) S. 68f. zitierte Inschrift LATYSCHEV, Inscr. Pont. Eux. I 195: doaY'YJoafA,EVWL 'tnv
•

ibid. Perg. 455: Ka'tao'ta8EV'ta ... owoav'ta ... Ouv't'YJQijoaV'ta . . . -

ibid. IG XIV 1078a: avavEwoav'ta .. . öLOLKijoav'ta .. . EmKou
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1167

1. Wie die jüdisch-christlichen Hymnen, so kennen auch die paganen das Phänomen, daß der Sprecher des Hymnus sein eigenes Tun zu Beginn des Hymnus zum Ausdruck bringt (Muster: uich singe"). Durch dieses Signal wird die Gattung angezeigt135. Nach H. MEYER (1933) findet sich dieses vor allem bei epischen Hymnen. 2. In paganen und jüdischen Texten wird die rhetorische Frage zum Mittel der Gestaltung von Hymnen 136 • - Dem entspricht im Neuen Testament Apk 15, 4: 'tL~ ov ~ij
136

137 138

Vgl. dazu etwa: Zeus-Hymnus des Kleanthes (Zeile 6): aE(ow . - Zeushymnus (HEITSCH I, XLVII, S. 165, Zeile 1): ~Cu 1:0V :rtav1:wv ü:rtU1:0V Kf..ti~W. - Serapishymnus (HEITSCH I, L, S. 166, Zeile 9): UL1:0'ÜIlUC OE ... Kui VIlVOf..0Yw. - Sonnenhymnus (HEITSCH I, LIX 4, S. 181, Zeile 7): Kf..n~W OE. - (10) f..C1:0llaL (OE). - (23) Kf..ti~W Ö' OUVOllu oov ... - Hymnus auf Hekate (HEITSCH I, LIX 13, S. 197, Zeile 9): OE Kaf..W Ef..f..0cpovu ... :rtOA:UIlOQCPE. P. Paris 261 (bei: DIETERICH, A. [1891] 46): OE KuHw 1:0V :rtQW1:U SEWV KOOlloV ÖLE:rtOV1:U ... - Sonnen-Hymnus (HEITSCH I, LIX 5, S. 183, Zeile 14): Kf..ti~W :rtQW1:OV 1:0V ~LO<; a.YYEf..OV ... - (20): Kui Kf..n~W aSuva1:wv ... - Vgl. auch das a.QXOllaL nach KEYSSNER, K. (1932) 10. Vgl. dazu den Hymnus auf den Pantokrator (HEITSCH I, LIX 1, S. 180, Zeile 1-4) (Antwort Zeile 5: d<; SEO<; aSavu1:O<;) und Sib III 17-19 (TC<; yaQ SVT]1:o<; ... 111:C<; XWQTJOEL ... ). - Symposiaca bei HEITSCH I, XLII 28, S. 152, Zeile 11 f.: 1:C 1l0L :rtovwv, 1:( 1l0L yowv, 1:( IlOL IlEf..EL IlEQLllvwv, - Vgl. die beiden Hymnen aus Mesomedes (HEITSCH I, II 7, S. 29, Zeile 1-5: TCe; Ö ... ~EOU<;. - 1:C<; ö ~ .. UQIlOOU<; und 8, S. 29, Zeile 1-7; Hymnus auf Adria, ibid. 6, S. 28, Zeile 3: :rtw<; 111:C<; E1:LK1:E OE ... z.B. Apk 11,17. V gl. dazu den von KEYSSNER, K. (1932) 53 zitierten Text: ';Q ~LO<; ... EXWV KQa1:o<; ULEV a1:ELQEe;. - Kleanthes 6 (Zeus): oov KQa1:o<; uLEv aECÖw. - (Zu 1:LIlTJ: S. 55). Man vergleiche dazu 1 Tim 6,16: 1:LIlTJ Kui KQa1:O<;. - Hymnus auf Fortuna (HEITSCH I, LV, S. 172, Zeile 3f.): :rtw<; XQTJ 1:EaV LOXUV 1:E ÖEL~aL Kui KQa1:o<;. - Vgl. auch KEYSSNER, K. (1932) 51.

1168

KLAUS BERGER

5. Das überwiegen des Nominalstils ist ein gemeinsames Kennzeichen jüdisch-mystischer, christlicher und paganer hymnenartiger Texte dieser Zeit 139 . Man kann daraus keine Folgerungen für einen semitischen Sprachhintergrund ziehen. Diese Erscheinung ist vielmehr daher zu erklären, daß Hymnen eine vorwiegend magische Bedeutung erhalten; innerhalb der Magie aber ist das Wissen um den/die Namen des Gottes entscheidend 140 • Dieses ist auch gerade für die Entwicklung christlicher Hymnen erweisbar, und die Entwicklung des Taufsymbols steht in engem Zusammenhang damit 141 • 6. Die starke Strukturierung der vergleichbaren neutestamentlichen Prosatexte ('Hymnen') durch anaphorische Elemente (Wiederholungen von Relativpronomina und Leitwörtern) ist ohne Analogie in den poetischen wie prosaischen heidnischen Hymnen und Enkomien. Die neutestamentlichen Texte werden dadurch jeweils in blockartige Abschnitte eingeteilt. Möglicherweise soll so die Zwischenstellung zwischen Poesie und Prosa angezeigt werden, eine Art Ersatz für den Versbau. Ob man darin sogleich einen Hinweis auf mündliche Vorstufen sehen darf, ist äußerst fraglich, denn es handelt sich um eine für das hellenistische Judentum auch sonst nachweisbare Kompositionsweise. In den beiden folgenden Abschnitten (2. und 3., unten S. 1171 ff.) sind diese Gesichtspunkte näher zu erläutern. 7. Die für die neutestamentlichen Texte typischen Anfänge (vgl. auch Sib VIII 251. 255) mit dem Relativpronomen sind nicht ohne Analogie in der zeitge139

Man denke auch an die Reihung der Zaubernamen im Typhon-Hymnus (HEITSCH I, LIX 6, S. 185, Zeile 1-5): KQa'taLE T'U
Man vergleiche dazu den großartigen Anfang des Hekate-Hymnus (HEITSCH I, LIV, S. 171, Zeile 1-4): NEQ'tEQLT] X60VLT] 'tE Kai oUQaVLT] /-toU Bo~ßw, dvoöCT] , 'tQLOÖL'tL, <paca<paQE, v'UK'tEQa<poL'tE, EX6Ql] ~EV
141

Vgl. dazu: HEITMÜLLER, W.: Im Namen Jesu. Eine sprach- und religionsgeschichtliche Untersuchung zum Neuen Testament, speziell zur christlichen Taufe, FRLANT 1.2, Göttingen 1903. - Zur magischen Bedeutung von Psalmen und Hymnen vgl. auch 11 Q Davcomp (DJD IV, 91-93). Das 'Taufen auf den Namen' ist verbunden mit der Nennung des Namens Gottes und/oder Jesu Christi durch den Taufenden - offensichtlich in Gebet oder Hymnus. Denn Gebet/ Hymnus sind in ihrem epischen Teil nichts anderes als eine Erweiterung des Namens. Justin, Dial. 85,2f. zeigt, daß diese exorzistische Verwendung des Namens hier bereits verbunden ist mit einem Abriß der wichtigsten 'wunderbaren Stationen' des Lebens Jesu, ganz offenkundig eine Vorstufe dessen, was später im Credo auf die drei Namen hin formuliert wird. Die Taufe aber ist der Ort, an dem der Name Jesu über dem zu Taufenden genannt wird. Sie ist demnach die Gelegenheit, bei der er das Symbolum erfährt. Die Arkandisziplin erklärt sich daher aus der exorzistischen Geheimhaltung des wirkkräftigen Namens.

HELLENISTISCHE GATlUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1169

nössischen paganen (Hymnus auf Asklepios, HEITSCH I, LIII S. 171, Z. 3: ö~ JtO'tE ... [bezogen auf ZfJvu, Z. 1] und Sonnen-Hymnus, HEITSCH I, LIX 5, S. 184, Z. 23: ö~ ÖUOLV clV'tOAL'!10LV EJtLOKEJta~EL~ ... ) und jüdischen Hymnik (Sib III 20, nach rhetorischen Fragen: "Oe; AOY

Vgl. dazu: BERGER, K. (1977) 193. Hier sei kurz darauf hingewiesen, daß Gebet zwar ein regulärer Teil der antiken Gattung des Hymnus ist, daß aber frühchristliche Gebete nur selten in der Gattung Hymnus begegnen. Die Bezeichnung Gebet ist vielmehr eine Sammelgattung (dazu s. o. S. 1047f.).

1170

KLAUS BERGER

ausgesagt) hat jedoch kaum nennenswerte Parallelen im Judentum 143 • Dieses besagt nichts gegen eine ursprünglich aramäische Fassung des Vaterunsers. Denn wie auch bei dem Gebetsruf "Maranatha" nach hellenistischer Weise in aramäischer Sprache um das Kommen Gottes gebetet wird, so ist auch die Reichsbitte des Vaterunsers sehr wohl aramäisch denkbar. Dabei bildet die Bitte um das Kommen des Reiches wohl den Schlüssel für die erste Hälfte dieses Gebetes, d. h. die Bitten um Heiligung des Namens und Durchsetzung des Willens sind sehr wahrscheinlich auf dieselbe Sache zu beziehen: Gott soll sein Reich auch auf Erden durchsetzen. Die jedenfalls sehr altertümliche Variante zur Reichsbitte in Lk 11,2 (EA8t1:w 1:0 JtvE'ÜIl
144 145 146

Vgl. STRACK-BILLERBECK I 418 (zu Mt 6,9). Die einzige Stelle, die vom Kommen des Reiches spricht, ist Targum Micha 4,8. - Vgl. ferner: KOCH, K.: Offenbaren wird sich die Königsherrschaft Gottes, in: NTS 25 (1978) 211-230. Vgl. KEYSSNER, K. (1932) 124f. - Zu 'Kommen' vgl. ibid., 90f. Vgl. KEYSSNER, K. (1932) 91-93. Vgl. KEYSSNER, K. (1932) 10M.: " ... bei Quw8m sahen wir, daß die Bitte um Schutz nicht nur ganz allgemein ausgesprochen wird (wie bei aW~ELv vielfach), sondern daß häufig im einzelnen die Fährnisse und Leiden des Lebens aufgeführt werden, vor denen der Gott den Menschen beschützen soll". Zentrale Bedeutung hat das "Retten" (Quw8m) auch in anderen jüdisch-hellenistischen Gebeten: 3 Makk 6,10; Test ]oseph 4,3.8; 8,1; ]ub 12,19f.

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1171

artige Abgrenzung in Blöcke ist ähnlich auch für das große Gemeindegebet in 1 eIern 59-61 nachzuweisen. Diese Struktur ist grundsätzlich derjenigen vergleichbar, die sich im folgenden für' hymnenartige Proömien in neutestamentlichen Texten ergeben wird - ein erneutes Zeichen für die Verflechtung der Formengeschichte von Gebet und Hymnus. Zum brieflichen Gebet vgl. unten S. 1359-61. 1371 f.

2. Proömium und Hymnus Lit.: BARWICK, K. (1923). - BETHE, E. (1931). - BÖHME, R. (1937). - CHRISTES,J. (1978). -

(1961). - GIBBS, J. M. (1973). - GRAEFENHAIN, R. (1921). - JANSON, T. (1964). - KRISCHER, T. (1965). - KROYMANN, J. (1965). - KÜHN, J.-H. (1961). - KUNZ, M. (1935). - LENZ, A. (1980). MESK,J. (1927). - MÜLDER, D. (1929). - PASQUALl, G. (1911). - PRIDIK, K.-H. (1971. 1980). - RAHN, H. (1968). - SCHWABL, H. (1963). - SPIRO, F. (1889). - STENZEL, J. (1908). - STOESSL, F. (1959). - ZINK, N. (1967).

ENGEL, G.

(1892). -

(1910). -

FRAENKEL, E.

JACOBY, F.

Das Wort
Vgl. dazu

BERGER,

K. (1974) 224f. (bes. Anm. 162 bis 165).

1172

KLAUS BERGER

Textes zu benennen - wie in den Proömien geht es auch hier um die Darstellung der grundlegenden Beziehungen zwischen Gott und den Menschen. Daß die Anrufung im Sinne des Gebetes fehlt, entspricht nur der Art, wie auch sonst hymnische Elemente im Neuen Testament rezipiert werden. Auffallend ist aber für alle genannten neutestamentlichen Belege der strenge Aufbau in
Die Methode der Analyse dieser Stücke ist bei BERGER, K.: Bibelkunde des Alten und Neuen Testaments, II. Neues Testament, UTB 972, Heidelberg 1980, auf das ganze Neue Testament angewendet. An diesen Analysen wird auch die Stellung der hier besprochenen Stücke im Kontext erkennbar, vgl. dort S. 30S.401.412.434f. (zu Joh 1 ausführlicher: BERGER, K. [1977J 27f.).

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1173

Daß es in Prosa formulierte direkte Vorbilder für die neutestamentlichen Analogien gibt - womöglich im hellenistischen Judentum -, kann an dieser Stelle nur vermutet werden. In den Texten von Nag-Hammadi fand sich diese Erscheinung nicht. Nun läßt sich, wie wir zeigten, ein mit ähnlichen Mitteln strukturierter Aufbau auch für Gebete wie Vaterunser und Gemeindegebet in 1 Clem S9-61 nachweisen. Aufgrund der traditionell engen Verwandtschaft von GebetIHymnusIProömium ist dieses jedenfalls ein Hinweis darauf, daß die These über die grundsätzliche Affinität der genannten "einleitenden" neutestamentlichen Texte zu diesen Gattungen zutrifft. Im übrigen mag die Feststellung von H. MEYER (1933, 8) gelten, daß hymnische Formelemente immer wieder auf die verschiedensten literarischen Erscheinungen eingewirkt haben. Diese Einwirkung wurde nicht immer bewußt realisiert, da das alltägliche Leben in viel höherem Maße, als es heute vorstellbar ist, von hymnischen Vorstellungen und Ausdrucksweisen geprägt war.

3. Enkomion auf Personen und Synkrisis (1889). - BAuER, A. (1914). - BAuER, J. (1892). - BORN, L. K. (1934). (1902). - CRUSIUS, O. (1905). - EHRENBERG, V. (1931). - FÄRBER, H. (1936). - FRAUSTADT, G. (1909). - GERLACH, J. (1932). - GOSSMANN, E. (1908). GRUBER, H. (1939). - GUTZWILLER, H. (1942). - HÄDlcKE, W. (1936). - HAMMER, W. (1937). - HENSE, O. (1893). - HÜRTH, X. (1907). - KlENZLE, E. (1936). - KRISCHER, T. (1977). - KROLL, W. (1940). - LASKY, E. (1970). - LAUSBERG, H. (1960, § 240248). - LUTHER, W. (1954). - MEINCKE, W. (1966). - MEYER, W. (1915). - MÜNSCHER, K. (1899). ~ NEEF, E. (1940). - PAYR, TH. (RAC). - SCHINNERER, F. (1886,11-16). SCHUBART, W. (1937). - STEGEMANN, W. (PRE, 435f.). - STEINKOPF, G. (1937). VILJAMAA, T. (1968). - VOLKMANN, R. (1885 2 , 314-336.338-343). - VOLLMER, F. (PRE). - WESTERMANN, A. (1833,265-267). - WISTRAND, E. (1956). - ZIEGLER, K.

Lit.: BARNER, G.

BURGEss, T. C.

(PRE und KP). Synkrisis: FOCKE, F.

(1923).

Das Prosa-Enkomion ist seit dem <Euagoras' des Isokrates (370 v.Chr.) zur literarischen Gattung geworden. Im Rahmen unserer Untersuchung ist diese Gattung aus zwei Gründen wichtig: wegen der Beziehung zu den Christus-Enkomien der Briefliteratur (Christus-Hymnen') und wegen der engen Beziehung zu Biographie und Evangelium. Briefliche Enkomien: auf Pythagoras im Brief der Lysis an Hipparchos (Pythagoreerbriefe ed. STÄDELE 1SSf.) § 2b-3; auf Hippokrates: Briefe 2 (HERCHER 289f.) § 3-S. Seit Isokrates umfaßt ein Enkomion nur noch positive Aussagen (vorher auch Tadel), und es wurde daher im Rahmen des aristotelischen Tugendsystems auf die Lobrede über den Charakter bezogen. Im allgemeinen unterscheidet man aber zwei Weisen der Gestaltung: das Vorgehen in chronologischer Ordnung nach Ereignissen und Taten (encomium narrativum) und die systematische Beschreibung von Tugenden (encomium descriptivum). Diese Disposition nach Tugenden setzt sich (auch aufgrund des aristotelischen Einflusses) im Laufe der Zeit durch. - Wenn beides kombiniert ist, hat ein Enkomion folgende Teile:

1174

KLAUS BERGER

a) :rq?OOLJ.tLOV b) YEVO~:

EeVO~, :rtU'tQL~, :rtOAL~ :TtQOYOVOL, :TtU'ttQE~ 'tU :TtEQL 'tfi~ YEVEOEW~ 'tU :TtEQL 'tfi~ cpVOEW~. YEVO~,

Für die Kindheitsberichte der Evangelien sind Hinweise in der antiken Literatur wichtig, man solle den zu Lobenden von den Göttern abstammen lassen: EQEi~ alJ'tOV EK 8ECÖV YEvto8UL 149, man solle insbesondere da, wo die Familie des Helden nicht berühmt war, von göttlichen Ahnen und Wundern bei der Geburt reden (OVJ.tßOAOV :TtEQL 'tOV 'tOKOV)150. Im Zusammenhang mit der Geburt solle man darstellen, quae responsis vel auguriis futuram claritatem promiserint (Quintilian, Inst. III 7,11) oder :TtEQL o'Ö tu~ CPtlJ.tu~ Kui 'tu~ !lUV'tELU~ KUL 'tu~ ötpEL~ 'tu~ EV 'toi~ lJ:TtVOL~ YEVOJ.ttvu~ (Isokrates, Euagoras 21). Und schon das Kind zeigte ÖOSll~ V:Tt08EOLV 't0 'tfi~ CPVOEW~ YEvvuiov a:TtOKUAV:Tt'tOlJOUV in besonderem Maße (Lukian, Demosth. Enk. 11). Damit ist die Gattung verschiedener Abschnitte in Lk 1-2 historisch verortet: die Jungfrauengeburt realisiert die göttliche Abkunft (Lk 1,26-38; vgl. Mt 2,18-25); durch Vorzeichen (Lk 1,44; 2,8-17) und Prophetien (Simeon und Hanna in Lk 2,25-38) wird angedeutet, wer der Geborene sein wird. Und seine Weisheit ist schon groß, als er noch Kind ist (Lk 2,46f.). Die apokryphen Kindheitsevangelien haben diesen Gesichtspunkt ausgestaltet. Von der überragenden Bedeutung, die für antike Enkomien und Biographie Herkunft, Geburt und Kindheit haben, lassen sich die Kindheitsevangelien überhaupt erst theologisch ernst nehmen. c) avu'tQocptl (Ausbildung und Beruf): E:TtL'tllÖEvJ.tu'tu, rl 'tou ßLOlJ ULQEOL~, 'tEXVll, VOJ.tOL Hier werden verschiedene Taten genannt, die folgende Tugenden verdeutlichen: 1. tplJXtl: aVÖQELu, CPQoVllaL~ 2. omJ.tu: KaAAo~, 'taxo~, QWJ.tll 3. 'tVXll ('tu 'tfi~ 'tVXll~): ÖlJvuo'tELU, CPLAOL

:TtAOU'tO~,

Zu den
149 NORDEN, '50

CAIRNS,

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1175

vollzogen wurde, ist die Verschiebung des Lobpreises der einzelnen Taten auf die zugrunde liegenden Normen, d. h. die gesamte moralische Seite des biographischen Enkomions. An der Stelle der moralischen UQE-CUC stehen hier freilich UQE-CUC im Sinne von Wundertaten (s. unter Aretalogie, S. 1218ff.). e) OVYKQLOL~, d.h. Vergleich mit anderen Größen, die gleichrangig und gleichartig sind, dazu gehören auch Vorgänger, "so daß hier nun das gesamte Leben und Wirken ... mit den Leistungen mythischer und historischer Personen verglichen werden kann"151. In Sap Sal10 werden die Gerechten mit dem Gegenteil verglichen. - In den Evangelien halte ich den Teil der sogenannten
J. (1974) 252. Vgl. BERGER, K.: Die Auferstehung des Propheten und die Erhöhung des Menschensohnes, StUNT 13, Göttingen 1977, 610 Anm. 527.

151 SOFFEL, 152

1176

KLAUS BERGER

zu Gott. Das Konzept der religiösen Rangordnung durchbricht daher sehr deutlich das Instrumentarium der antiken Synkrisis. a) Zum Verhältnis J esus IJ ohannes: In Lk 1-2 sind parallel dargestellt die Ankündigung der Geburt und die Geburt, und zwar mit den Mitteln der Engelerscheinung, des persönlichen Prodigiums und der Hymnen. - In Lk 3,1-20 einerseits und in Lk 3,21-4,14 andererseits liegt jeweils eine kurzgefaßte Gesamtdarstellung des Geschicks beider Figuren mit gleichen Aufbauelementen vor: 1. historischer Rahmen: 3, 1-2a Johannes d. T.: zeitgeschichtlich; 3,23-38 Jesus: universal geschichtlich. - 2. Die Identität wird durch Schriftzitate gekennzeichnet: 3,4-6 und 4,18f. (heide aus Dt.-Jes). - 3. Das Schriftzitat wird jeweils ausgelegt: Lk 3,7-14 ist als ethisch-moralische Auslegung des Zitates in 3,4-6 zu verstehen; in Lk 4,21 wird Jes 61 auf Jesus hin persönlich ausgelegt. 4. Es entsteht die Frage: Wer ist er? Für Johannes wird die Frage in 3,15-17 diskutiert (3,15: üb er der Christus sei), bei Jesus fragt man in Lk 4,22, ob er nicht der Sohn Josephs sei. - 5. Beide werden daraufhin abgelehnt: Lk 3,19f. ist der Anfang vom Ende des Johannes, und in Lk 4,28f. wird im voraus angedeutet, was J esus erwartet. - Dem Täufer wird vorerst mit Lk 3,1-20 Genüge ge ta n ; wer Jesus ist, wird dagegen von 3,21 bis Kapitel 6 inklusive dargestellt. In K. 7 wird dann der Schlußstrich gezogen: 7,1-50 könnte man unter die Frage stellen: Wer ist Jesus und wer sind seine Adressaten - beides im Unterschied zu Johannes d. T.? Insbesondere 7,18-35 dienen der Klärung der Frage: Wer ist Jesus - und wer ist der Täufer? Abgesehen davon, daß beide abgelehnt werden, daß beide als Propheten bezeichnet werden (7,16; 7,26), liegt die Besonderheit Jesu darin, daß er persönlich die Zusage der Sündenvergebung gegenüber Sündern geben kann (7, 48) und daß er Tote auferwecken kann (Lk 7,22; nicht aus Dt.-Jes). Insbesondere durch die Sündenvergebung wird wohl die johanneische Beschäftigung mit Zöllnern überboten. b) Petrus und Paulus in Apg. Von beiden wird berichtet: 1. Eine erste Rede, und zwar mit übereinstimmender Einleitungsformel: 2,14b/13,16. 2. Eine wiederholte
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1177

aus Gesetz und Propheten); Wirkung des Auftretens (BeifalllBeeindruckung); Reaktion der Juden (Eifersucht); Antwort (Zuwendung zu den Heiden); Konsequenz: Verfolgung bzw. Zorn der Juden, Ende (Staub von den Füßen; Bruch mit der Heimat). - 3. Vorbereitung zum Dienst (GeistfTeufel: Lk 3,21-4,13; Act 13,1-12). - 4. Wende nach Jerusalem (mit Jerusalem dann das Leiden im Blick: Lk 9,51; Act 19,21; z.T. wörtl. übereinstimmungen: Erfüllung, Sich-Vornehmen; nach Jerusalem/nach Rom, "notwendig muß es sein" [bEi]). - 5. Abschiedsrede (Lk 22,31-38; Act 20,19-35: Mahnungen, Hinweise auf das eigene Vorbild, Vorhersagen für die Zukunft, Verheißung für das Reich). - 6. Leidensweissagungen: Lk 9,22,44f.; 12,50; 13,32f.; 17,25; 18,31-34 und Act 20,22-25; 21,4.10-12; vgl. besonders: Binden, übergabe in die Hände der Heiden. 7. Gebet in der Stunde der Trennung: Lk 22,39-46; Act 20,36-38; 21,5f.13f. - Trauer der Jünger. - 8. Prozeß mit den Hauptetappen: Verhaftung in Jerusalem; Hoher Rat; Anklage ("finden" Lk 23,2/Act 24,5); Unschuldserklärung; Inkonsequenz (trotz Unschuld keine Freilassung); Vorführung vor den jüdischen König; Forderung der Juden; Auslieferung an die Römer; Versuch der Freilassung; Widerspruch der Juden; Martyrium (bei Paulus nicht ausgeführt). - Besonders wichtig ist in beiden Prozessen das Nebeneinander der römischen Behörden und des jüdischen Königs. f) EnO..oyoe; (Summar und Aufforderung zur Nachahmung). Zu dieser Zusammenstellung ist allerdings zu bemerken, daß sie bereits verschiedene Rhetorenmeinungen über einen größeren Zeitraum hin zusammenfaßt. Es bleibt ein Desiderat, festzustellen, "wie sich die einzelnen Enkomientopoi selbst innerhalb der gesamten Topologie im Laufe der Zeit entwickelt haben und wie sie in der Praxis durchgeführt, bzw. teils ausdrücklich begründet, übergangen worden sind ... es fehlt eine Untersuchung, die das Phänomen der großen Varietät und Variabilität dieser Topologie in der Praxis erklärt" 153. So gehört zum Enkomion auch der 'tonoe; 'tije; 'tEAElnije;, welcher in der Literatur der exitus illustrium .virorum entfaltet wird (s. u. S. 1257- 59). Eine Darstellung der praktischen Handhabung der einzelnen Topoi in Inschriften bietet bereits G. GERLACH (1908). überhaupt ist die Rolle der Inschriften in der Geschichte dieser Gattung von kaum zu überschätzender Bedeutung: Einzelne Enkomien sind inschriftlich belegt (DITTENBERGER, Sylloge 3721), und Inschriften bieten Kataloge von Taten (wie die oben S. 1166 Anm. 134 erwähnten), die Analogien zur Reihung in Christus-Enkomien bieten (vgl. 1 Tim. 3,16 mit den S. 1166 Anm. 134 genannten Inschriften). Königsinschriften vermutet man als Vorbilder für Enkomien (Aretalogien) in Ich-Form 15 4, und Inschriften wie die folgende haben die für den Vergleich mit neutestamentlichen
153 SOFFEL,

J.

154 MÜLLER,

(1974) 252. D. (1961) 16.

1178

KLAUS BERGER

TtßEQLOV KaLoaQa Oeov Leßam:oV Oeoov Leßam:oov VLOV aV'toKQa'toQa Y'fJ; Kai. OaAaOOT); 'tOV eveQYE't'YJV Kai. oun'fJQa 'tOll mJ~av'to; KOOJ,tOV MVQEWV 6 ö'fJJ.tO;

(= Ehrung für Kaiser Tiberius aus Myra in Lykien 155): "Den Kaiser Tiberius, erhabenen Gott, erhabener Götter Sohn, Herrn der Erde und des Meeres, den Wohltäter und Retter der gesamten Weh (ehrte) das Volk von Myra".

Der Text behandelt 1. den Namen, 2. die göttliche Herkunft, 3. die Funktion auf Erden, 4. die wohltätige Wirksamkeit auf Erden, 5. die zuteil gewordene Ehrung durch das Volk. Eine ähnliche Struktur weist die Ehrung für Diomedes aus Troizen in der Argolis auf (275 v. Chr.)156: "den Ausgezeichneten aus des Anthas berühmten Geschlecht, weil er die Stadt den Feinden weggenommen hatte und wieder sie mit den alten Gesetzen wohl umgeben hatte, haben die Troizener ihn aufgestellt, daß er lange (in Erinnerung) bleibe ... deswegen verehrt dich doppelt das Vaterland, den Mann und den Heros, rühmend als Stifter der höchsten Rechts". Genannt werden hier: 1. der Name, 2. Ehrentitel und Geschlecht, 3. seine Taten, 4. der ihm zuteil gewordene Ruhm. Und generell gilt für Ehreninschriften, daß der Name zuerst genannt wird, darauf das Geschlecht, dann die Wohltat, die er gewirkt hat, und schließlich wird die Ehrung angegeben 157. Es ist nun diese charakteristische Struktur der inschriftlichen Enkomien, die, so lautet unsere These, über Vermittlung des hellenistischen Judentums das Aufbauschema für die Christus-Enkomien in Phil2,6-11 und in Hebr 1,3 geliefert hat. Wenn es gelingt, diese Behauptung wenigstens wahrscheinlich zu machen, so 155 156

157

GUARDUCCI, M.: Epigrafia Greca, IV. Epigrafi sacre pagane e cristiane, Roma 1978, 68. Ibid. 63. Dazu auch: VANDERPOOL, E.: Athens Honors the Emperor Tiberius, in: Hesp. 28 (1959) 86-90; EHRENBERG, V. und JONES, A. H. M.: Documents Il1ustrating the Reigns of Augustus and Tiberius, Oxford 1955 2 • Vgl. dazu: GUARDUCCI, M., ibid. 64-68. In den politischen Ehreninschriften der Kaiserzeit des 1. Jahrhunderts wird nach S. 64 der Name zuerst genannt, dann die Herkunft, dann das EUEQYELELV und dann die Ehrung (vgl. Inschrift Nr. 72 auf S. 67). Inschrift Nr. 73: MUQKOV TIAa(rnov .. , 3ta'tQoova Kai ElJEQyE'tl1V. Daß Herrscher in den Inschriften üblicherweise als EUEQYE'tl1<; gefeiert werden, hat sich auch in Lk 22,25 niedergeschlagen (EUEQYE'taL KaAoüv'taL). Die in 22,26 (cf. Mk 10,43f.) angegebene Alternative ist freilich selbst nicht besonders 'christlich', sondern entspricht durchaus dem antiken Herrscherideal, wie es auch in Inschriften formuliert ist. So heißt es von einem Herrscher bei GUARDUCCI, ibid. 77, er habe OU ßC
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1179

ist damit die Annahme der meisten Exegeten unnötig geworden, nach der es sich hier um die Nachahmung eines alt ägyptischen Inthronisationszeremoniells oder eines gnostischen Wegschemas oder gar des Anthroposmythos handelt l58 • Diese Hypothese war ohnehin dadurch belastet, daß jegliche Zwischenglieder fehlten und daß es unerklärlich war, weshalb die früheste Gemeinde sich sogleich dem alt ägyptischen Thronzeremoniell zuwandte, um Aussagen über Christus zu machen. Bei dieser These handelte es sich vielmehr um ein methodisch fragwürdiges Relikt aus der Arbeitsweise der älteren religions geschichtlichen Schule. In einer Reihe von Texten des hellenistischen Judentums und des frühen Christentums begegnet ein dreiteiliges Enkomion-Schema, welches dem oben für Inschriften aufgewiesenen entspricht: Der erste Abschnitt umfaßt die Nennung des Namens und die Darstellung dessen, wer dieser Mann überhaupt gewesen ist. Dazu gehören auch CHoheitstitel' und die Beschreibung des grundsätzlichen Verhältnisses zu Gott, in dem der zu Lobende steht. In einem mittleren Abschnitt werden die Werke und Taten aufgezählt, die Tugenden, die Erfüllung des Gebotes und der Gehorsam gegenüber Gott. Ein dritter Abschnitt schildert den Ruhm und den großen Namen, den sich der zu Lobende im ganzen (nicht durch Einzeltaten) erworben hat. - Die Mehrzahl der vergleichbaren Texte begegnet im sog. Väter-Enkomion in Sir 44-50 und in dem Beispielkatalog 1 Makk 2,50-64. Dabei ist die Gestalt der Reihe in Sir 44ff. eine Mischung von Familiengeschichte (kurze Chronik einer Dynastie, erhalten so im P. Hauniensis und der cOrdo generis Cassiodoriorum', ed. USENER, 1877, vgl. unten S. 1235) und Successio/ ~LaöoxiJ (wohl nach dem Vorbild der ersteren angelegte Liste von Häuptern einer Philosophenschule, so etwa bei Sotion). Beide sind ähnlich aufgebaut. Die Gattung beschreibt Cornelius Nepos 18,3: familiam ... quis a quo ortus, quos honores quibusque temporibus cepisset . .. notitiae clarorum virorum . .. Die bekannte Verwandtschaft zwischen Biographie und Enkomion wird auch hier erkennbar. Es überrascht nicht, daß auch weitere, dem Judentum nahestehende Texte im Umkreis des Neuen Testamentes ähnliche Strukturen aufweisen. Regelmäßig handelt es sich dann um Märtyrer und leidende Gerechte. - Es geht aber dabei keineswegs nur um das cweisheitliche' Schema des Zusammenhangs von Tat und Lohn (Ergehen); entscheidend ist vielmehr die in dem ersten Abschnitt dargestellte cvorgängige' persönliche Erwählung, die oft in einem Verhältnis zu Gott begründet ist und sich daher auch in Wundertaten äußert. Zum Vergleich mit den Christus-Enkomien in Phil2 und Hebr 1 ist die beigefügte Tabelle (hiernach S. 1180-1183) vor allem je nach Spalte von oben nach unten zu lesen. Innerhalb der betreffenden Spalte, die den jeweiligen Abschnitt

158

Diese These geht zurück auf NORDEN, E.: Die Geburt des Kindes, Geschichte einer religiösen Idee, Darmstadt 1958 3 , 116-128. - Vgl. die neuere Diskussion bei WENGST, K.: Christologische Formeln und Lieder des Urchristentums, SNT 7, Gütersloh 1973 2 , § 13
Text

Welchen Ruhm/Namen erlangte er?

Was tat er?

Wer ist es? (Hoheits titel)

.....,. .....,.

~,

Sir 44 v. 19-21

Abraham, Vater einer Menge von Völkern, keiner Ö!J,OLO~ EV Ln ÖO~TI (v. 19)

hielt Gebot; trat in den Bund ein; Beschneidung; in der Versuchurig getreu erfunden (v. 20) Ö~ aUVETtlQYjaEv ...

Sir 45 v.1-5

fand Gnade in den Augen allen Fleisches, i]yanYj !J,EVO ~ v. Gott u. Menschen: Mose w!J,oLwaEv aVLov EV ÖO~TI aYLwv

nLaLL~, nQa1JLYj~ (v. 4) hebr.: Wegen <;) seiner Treue und wegen seiner Unterwürfigkeit ... (v. 4)

Q"rT'N~ 'rT'~~'"

ÖUl LO'ÜLo:l~

't.'

00

Darum setzte er eidlich für ihn fest: in seinem Samen die Völker zu segnen zu vermehren wie Sand der Erde zu erhöhen (avutpwaaL) Besitz zu geben (KaLaKA.YjQovO!J,llaaL) universal E~EA.E~aLO alJLov aus allen Menschen ließ ihn seine Stimme hören, zum Wolkendunkel kommen legte das Gesetz in seine Hand

(vo!J,ov ~Wll~ Kai EnLaLiJ!J,Yj~) ÖLöa~aL ...

~

~

machte ihn stark (E!J,EyaA.UVEv) in furchtbaren Taten. 011 !J,eLa, Ö0 ~ a (v. 1-3) Sir 45 v.23-24

Pinhas, Sohn des Eleazar, der dritte d~ öo~av

(J:J

Cd tTj

EV np ~YjA.WaaL aVLov Kai aLllvaL (in die Bresche trat

für sein Volk) EV aya80LYjLL nQo8u!J,La~

<'WN)

f;tTj

ÖLel LO'ÜLO <7~')

~

wurde aufgestellt für ihn ein Q"W li"'~ für ihn und seinen Samen LEQwa1JvYj~ !J,EyaA.ELOV d~ LOU~ aLwva~.

sühnte für Israel (v. 23) Sir 46v.1-6. 7f.

Ein starker Held war Josua, Sohn des Nun, ÖLaöoxo~ des Mose, !J,Eya~ Eni aWLYjQLQ. gemäß seinem Namen; Eöo~aa8Yj EV Lcp •.. L(~ nQoLEQo~ aVLo'Ü oihw~

EaLYj;

Wunder: Sonne blieb stehen (v. 1-4)

o

v. 6 Denn er folgte Gott ja völlig v. 5 rief Gott an - er erhörte ihn "'MN N'~ .,~ Q;t, und tat in der Zeit des Mose Gutes (+ Kaleb, v. 7 a) . v. 8 ÖLEGI:i)8Yjaav ... ELaayaYELv ... indem er in die Bresche trat für EL~ Yllv die Gemeinde, sie von Sünde abzuwenden, Konaaat yoyyua!J,ov ~

--

---

---

------

-

-

Text Sir 46 v. 11f.

Sir 46 v. 13-20

Sir 47 v. 1-11

47,13 49, 8 50, 1

Wer ist es? (Hoheitstitel) Die Richter ein jeder nach seinem Namen

TJyaJtlJ IJ.EVO ~ uJto KUQCOU alho'Ü: Samuel Jt Q0 cP 11 1:lJ ~ KUQ COU (hebr.: Der Jahwe Geweihte in Weissagung, Samuel, der Richter war und Priesterdienste tat) Wie das Fett vom Opfer empor_ gehoben (acpoQ(~w), so David aus Israel Wunder: spielt mit Löwen, Bären; Goliath (ruft Gott an!); Philister v. 6: EÖoSaoav, nVEoav ÖtUÖlJIJ.a Ö0 SlJ ~ LaAWIJ.Wv EßaoLAEuoEV ... ,

Was tat er?

Welchen Ruhm/Namen erlangte er?

deren Herz nicht abfiel (öowv) und die von Gott nicht wichen (öom)

ihr Andenken sei gesegnet ihre Gebeine: ava8UAOL 1:0 ovoIJ.a ainwv geht über auf die Söhne, wobei sie ÖEÖOSa0IJ.EvOL (die Väter) sind

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v. 14: EV VOIJ.ql KUQCOU EKQLVEV Wegen seiner JtCO'tL~ als Seher aufgesucht, erwies sich in all seinem Wort als zuverlässig (JtL01:0~)

Jahwe donnert v. Himmel her demütigt Feinde, richtet zugrunde kein Mensch zeugt gegen ihn wird selbst nach s. Tod befragt erhebt aus d. Erde s. Stimme

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2

v. 8 bei jedem seiner Werke: Dank (ES0IJ.0AOYlJOLV), Worte d. Lobes, besang, liebte s. Schöpfer, bestellt Saiteninstrumente, regelt Lieder, hat Festen Glanz verliehen, Feiertage festgelegt; Name Gottes im Tempel gelobt

v. 11: Der Herr vergab seine Sünden avv'l!JwoEV EL~ aLwva 1:0 KEQa~ mJTo'Ü Kai EÖWKEV aincp ÖLa811KlJv ßaaLAEWV Kai 8Q6vov ö6SlJ~ EV 1:CP 'IoQalJA

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-Text

Was tat er?

Wer ist es? (Hoheits titel)

Welchen Ruhm/Namen erlangte er?

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N

1 Makk 2,50-64

~llAwoa'tE np VOf..lqJ ÖO'tE tV'U:xa~ v:rri:Q öta8tlKll~

v. 50: V'üv, 'tEKva

öE;ao8E öo;av f..lEyaAllv Kai, Ö v 0 f..l a aLwvLOv

f..lvtlo811'tE 'ta EQya nov Jta'tEQOOV aVÖQL~Eo8E

v. 64: 'tEKva

Kai, LOXvoa'tE EV np VOf..lqJ

]oseph Pinhas 6 JtarilQ T)f..lWV ]osua Kaleb

in der Versuchung JttO'to~ erfunden bewahrte das Gesetz EV 'tc:p ~llAWOat ~iiAOV EV 'tc:p JtAllQwOat AOYOV EV 'tql f..laQ'tvQao8at EV 'tÜ

David

EV 'tc:p EAEEL au'to'Ü

Abraham

ö'tt EV alJ'tc:p öo;ao8tloEo8E zur Gerechtigkeit gerechnet wurde Herr Ägyptens empfing den Bund ewigen Priestertums wurde Richter in Israel empfing Erbe d. Landes

EKKAlloL~

Elia An., Az., Misael Daniel 1 eIern 5

EV 'tc:p

~llAwoat ~iiAOV

Vl

VOf..lo'U

JttO'tEvoav'tE~

erbte (EKAllQOV0f..llloEV) den 8Qovov

~

ßaOtAELa~ EL~ aLwva~ aVEAtlf..lcp811 d~ 'tOV oUQavov Eow8'Y)oav EK CPAOYO~

:;cl

EV 'tÜ (lJtAO't'Y)'tt au'to'Ü

errettet aus d. Mund von Löwen

ö~

gelangte an den gebührenden Ort der Herrlichkeit ('toJtov Tii~ öOS'Y)~) empfing den echten Ruhm (KAEO~) für seinen Glauben schied aus d. Welt u. ging an den heiligen Ort das größte Beispiel (vJtoYQallllo~) der Geduld

'tii~ YEVEä~

v. 4

T)f..lWV 'ta YEvvaia lmoöELYf..la'ta Petrus

v.5f.

Paulus

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... vielerlei Mühseligkeiten erduldete und so Zeugnis ablegte zeigte Kampfpreis der Geduld, vertrieben, gesteinigt, Herold

-

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Text Te Deum

Phil2

Wer ist es? (Hoheits titel) Tu rex gloriae Christe tu patris sempiternus es filius (Beachte: Du-Stil!)

Jesus Christus, o~ EV \-toQ<:Pft 8EOU uJtaQXwv

Was tat er? tu ad liberandum suscepturus hominem non horruisti virginis uterum tu devicto mortis aculeo . aperuisti credentibus regna caelorum

Tu ad dexteram Dei sedes in gloria Patris iudex crederis esse venturus

OUX uQJtaY\-tov TtYTJoa1:o EKEvWOEV \-toQ<:PTJV ÖOUAOlJ Aaßwv haJtELVWOEV

ÖLO

UJtTJKOO~

Hebr 1

Sohn, OV E8flKEV zum - Erbe des Alls, Welten durch ihn, WV emauyao\-ta 1:ii~ ÖO;fl~ ... <:PEQWV ...

H sim 9, 28, 4f.

(Märtyrer)

Welchen Ruhm / Namen erlangte er?

Z

(Hiob)

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I J)

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bis zum Tod am Kreuz

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setzte sich zur Rechten der Majestät in der Höhe, höher als die Engel:

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~

\-tdAAOV EVÖO;01:EQOL JtaQCl 1:4> KlJQLCP öo;a~ELv O<:pELAE1:E 1:0V 8EOV Ö1:L a;ColJ~ u\-td~ TtYTJoa1:o 6 8EO~, Lva 1:0U1:0 1:0 0 v 0 \-t a ßaOLa~fl1:E

JtOLTJOW OOlJ 1:0 OVO \-ta ovo\-taOLov Ev JtaoaL~ 1:ai~ YEVEai~ 1:ii~ Yii~ äXQL Lii~ OlJV1:EAEla~ 1:0U aL&vo~ --

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EClV UJtO\-tELV!l~

tr:l G)

d~ öo;av 8EOU Jta1:Qo~

----------------------

ÖLa<:poQOO1:EQOV ... KEKAflQovo\-tflKEV ovo\-ta

im Verhör nicht geleugnet willig Leiden erduldet

-

::r:

Gott UJtEQUtVWOEV aU1:ov gab ihm ovo\-ta 1:0 UJtEQ Jtäv ovo\-ta Akklamation

machte Reinigung der Sünden

-

I J)

(ÖOKEhE EQYOV \-tEya JtEJtOLflKEvaL)

Test Hiob 4,6

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00 VJ

1184

KLAUS BERGER

umfaßt, begegnet dann eine Fülle von formalen und semantischen Entsprechungen zu den Christus-Enkomien. So entsprechen sich in der Spalte 1 (Wer ist es?): Christus als "in der Gestalt Gottes" und "Gott gleich" (Phil 2), Jesus als Sohn und Abglanz der Doxa (Hebr 1), Abraham, dem keiner an Doxa gleich war (Sir 44), Mose, der nicht nur geliebt und voll Doxa war, sondern den Gott auch ehrte "wie einen Gott" (Hebr Sir 45), die Doxa des Pinehas, die Größe und Doxa des Josua (Sir 46), der wie Mose Wunder tat. Samuel (Sir 46) ist "geliebt" wie Mosl' (Sir 45). Auch von David werden Wunder berichtet (Sir 47). Und die Rede von der "Herrlichkeit" begegnet dann noch einmal in der Christus-Anrede des Tc Deums, verbunden mit der Sohnschaft. Aus dieser Reihe folgt für PhiI2,6, daß es sich dort primär um Hoheitsaussagen handelt und keineswegs notwendigerweisl' um Präexistenzaussagen. Daß es sich hier um eine Inkarnationsaussage handeln soll, halte ich für unbeweisbar. Es kann sich viel eher um den Kontrast zwischen Erwählung und Sendung von Gott her einerseits und dem Gehorsam andererseits handeln 159 • 159

Der Besitz der Gottesgestalt war es offenbar nach Phil 2,9, der Jesus dazu hätte Vl', führen können, sich für jemanden zu halten, der vom Tode ausgenommen ist. Doch oh die Gottesgestalt damit schon Präexistenz bedeutet, ist keineswegs ausgemacht. Vielmehr ist diese geläufige Meinung wohl durch ähnliche 'Hymnen' des Neuen Testamentes suggeriert und durch die Dogmengeschichte nahegelegt worden. Doch ist hier auf die Verklärungsszene (Mk 9,2: !-tE'tqwQcpwElTJ) hinzuweisen, aufgrund derer Jesus göttliche Ge.stalt erhält. Die Verklärung in Mk 9 macht deutlich, daß Gottessohnschaft eigentlich bedeutet: eine göttliche Gestalt haben (vgl. Mk 9,7). Wie in Phil 2, so besteht auch bei Markus der entscheidende Kontrast zwischen dieser Gottesgestalt und dem dann folgenden Leiden Jesu. Es geht daher um den Konflikt zwischen Sein und Geschick (in ähnlicher Weise vielleicht auch in Mk 10,35-45 für die Zebedaiden). Auch nach Mk 9 setzt aber göttliche Gestalt (war Mk 9 ursprünglich eine 'Berufung Jesu zum Gottessohn'?) nicht notwendig Präexistenz voraus. Dem Herabsteigen vom Berg bei Markus entspricht die Annahme der Knechtsgestalt in Phil 2. - Für das, was in Phil 2 geschildert wird, kennt auch das Judentum eine Reihe von Analogien. Dabei steht die Entrückung des Sehers vor Gottes Thron (zum Zwecke der Berufung und des Offenbarungsempfangs) in Analogie zu dem, was in Mk 9 Verklärung auf dem Berg und was in Phil 2 Besitz der Gottesgestalt bedeutet. Denn gemeinsam ist diesen Aussagen: Es geht um den Status des Erwähltseins, der zugleich mit Empfang der Botschaft und Umwandlung in göttliches Sein (auf der Himmelsreise oder in einem entsprechenden Vorgang auf Erden) erlangt wird. (Typisch ist für die Jesusüberlieferung, daß sich dieses alles auf Erden abspielt). - Auch für den apokalyptischen Seher des Judentums besteht nämlich das Problem, warum er nach seiner Entrückung vor Gottes Thron dann doch in der Folge das Geschick der Menschen teilen und sterben muß: a) Beim Herabsteigen von seiner Himmelsreise verliert der Visionär seine Herrlichkeitsgestalt, da er wieder umgewandelt wird. Seine Verklärung wird gewissermaßen rückgängig gemacht. In der griechischen Rezension der Ascensio Jesaiae 2,33-36 ergibt sich dabei folgender Dialog zwischen Gott und Jesaia: Gott sagt: ,,'Kehre nun wieder um, Jesaia, in das Gewand deines Fleisches. Denn du mußt die Zeit deines Lebens in der vergänglichen Welt vollrnachen'. (34) Und ich bat ihn sagend: 'Herr, entlasse (oder: schicke) mich nicht in jene nichtige Welt'. Der aber antwortete wiederum und sagte: 'Geh dort hin. Denn noch nicht ist die Zeit deines Lebens erfüllt'. (35) Und ich fiel zu seinen Füßen und bat, mich nicht in diese Welt zu senden (!-ti) ClJtoo'tu),.:i'jvu( !-tE d~ 'tov KOO!-tOV). Und der Herr setzte noch hinzu und sagte mir: 'Was weinst du, Jesaia? Siehe dein Ort, siehe dein Thron, siehe dein

HELLENISTISCHE GATTUNGEN· IM NEUEN TESTAMENT

1185

(Fortsetzung der Anmerkung 159) Kranz, siehe auch all deine Gewänder, die ich dir vorher bereitet habe. (36) Denn du mußt die Zeugenschaft (IlUQ't'UQCu) am Lose des Holzes vollenden und hier hinaufsteigen. Denn die Gesetzlosen werden dich mit einer hölzernen Säge zersägen und dich von Kopf bis Fuß zweiteilen'. " Bei Jesaia geht es um die Abfolge von Himmelsreise - Martyrium - Aufstieg zum himmlischen Lohn. Die kritische Phase zwischen Himmelsreise und Martyrium wird hier durch die Einwände des Jesaia signalisiert. Um eben diese kritische Phase geht es auch in Phil 2, 6-8. Und auch das Schema des Gesamtablaufes ist ganz verwandt, denn das in Phil 2,9f. Dargestellte entspricht mutatis mutandis dem himmlischen Lohn des J esaia. Wo Phi I 2 vom Gehorsam Jesu spricht, ist in Asc Jes vom Senden (6.noo'tEAA.ELV) Gottes die Rede. Jesaia ist wie Jesus gehorsamer Bote Gottes; an den Einwänden des Jesaia wird die Größe des Gehorsams Jesu deutlich (der offenbar keine Einwände erhebt). Daß diese Rezension der 'Ascensio Jesaiae' christlich ist, stellt mitnichten einen Einwand dar, sondern wird sich im Gegenteil sogleich als hilfreich erweisen. Zunächst aber ist festzuhalten, daß es sich hier nun wirklich nicht um eine sekundäre Auslegung von Phil 2 handeln kann. Es besteht in keinem Worte übereinstimmung, und die griech. Rezension der Asc Jesaiae ist vielmehr hier wie im ganzen deutlich der älteren Vorlage verpflichtet. Wie eine christliche Rezeption von Phil 2 aussieht, das stellt der Verfasser dieses Textes vielmehr unmittelbar anschließend vor: Hier ist vom Herabsteigen (KU'tUßUCVELv) und Hinaufsteigen (avußuLVELV) des präexistenten Jesus die Rede, und 2,40 ist, wenn nicht eine Rezeption, so doch eine deutliche Analogie zu Phil 2,9-11. Und der Herabstieg Jesu nach dem Willen des Vaters wird dann in V. 42f. dargestellt. Der Verfasser des Textes mag an dieser Stelle durchaus eine Analogie zwischen dem Geschick Jesu und dem des Jesaia gesehen haben. Wichtig ist für uns nur, daß in dem Teil über Jesaia selbst (und nicht in dem über Jesus) für uns eine Analogie zu dem vorliegt, was in Phil 2 von Jesus gesagt ist: in dem Problem, daß der, der bei Gott war, dann wieder zurück zu den Menschen und sterben muß. Während die christologische Aussage dogmatisch (nicht zuletzt im Sinne der Präexistenz und des Auslassens der 'kritischen Phase') weiterentwickelt wurde, ist hier das, was über den Propheten gesagt wird, die eigentliche Analogie zur neutestamentlichen christologischen Aussage. In der Prophetenaussage sind die altertümlichen Kategorien bewahrt. b) In einem Teil der Exemplare der jüdischen Gattung der Testamente gibt es den Topos, daß der Erzvater (oder: Mose) sich weigert zu sterben. Diese Weigerung wird teilweise damit begründet, daß der Betreffende doch mit Gott geredet habe, Gottes Herrlichkeit geschaut habe, und zwar mit seinem Leib - kurzum, daß er doch bei seiner Berufung/ Installation Gott so nahegekommen sei (wie eben Jesus beim initialen Empfang seiner Offenbarung auch und besonders bei der sog. Verklärung). Auch die Mose-überlieferung kennt diese Tradition. Die Situation ist jeweils: Der erwählte Prophet muß sterben. Dagegen werden Einwände erhoben. In der Schrift 'De morte Mosis' (ed. in lat. übersetzung: GFROERER, A. F.: Prophetae veteres pseudepigraphi, Stuttgart 1840, 317-333) heißt es: illi pedes qui coelos calcarunt, manus quae legem susceperunt, os quod Dei audire et reddere voces meruit, misericordiam consequi non poterit, quanta magis aliis difficilem (322f.). - In der äthiopischen Version vom Tod des Mose fragt dessen Mutter (vgl. Mt 20,20 diff. Mk: die Mutter der Zebedaiden in gleichem Anliegen!): ce 'Must he, who has spoken with God face to face and mouth to mouth, die?' And he said to his mother: 'Yes, he must die, all the prophets have dzed'." (ed. mit engl. übers.: ULLENDORFF, E.: The 'Death of Moses' in the Literature of the Falashas, in: BSOAS 24 [1961] 419-443, 436). - Daß der Patriarch sich weigert zu sterben, ist auch in der Tradition über den Tod Abrahams, Isaaks und Jakobs belegt. Der Kontrast zwischen Erwähltsein und Todesgeschick ist mithin schon vor- und außerchristlich im Judentum bedacht worden. Es war nicht verwunderlich, daß das Christentum sich dem im Aufriß des MkEv und von Phil 2 angeschlossen hat. - Bemerkenswert ist, daß in gleicher Situation nach der Griech. Esra-

1186

KLAUS BERGER

(Fortsetzung der Anmerkung 159) Apk Esra sagt: "Ich bin mit Mose und auf dem Berg gewandelt" - als Einwand gegen seinen von Gott bestimmten Tod: IlEt'u Mwan Kai Ev t'q> OQEL E1tEQLJt 8uOLamljQCq.> JtEQLEJt
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1187

Die zweite Spalte (Was tat er?) umfaßt in Phil2 die Aussagen über Erniedrigung und Gehorsam bis zum Tod, in Hebr 1 die über Schaffung der Sündenreinheit. Bei den anderen ist von der Bewahrung des Gebotes und des Gesetzes die Rede (Abraham, Samuel, Joseph, Elia, vgl. auch 1 Makk 2,50.64), von ihrem Geho~sam gegen Gott Oosua: folgte Gott; Richter: fielen nicht ab, wichen nicht von Gott; Mose, Abraham und Samuel: Treue), von ihrer kultischen Aktivität (Pinehas: Sühne; David: Tempel) und von ihren Tugenden, von denen im Blick auf Phil2 besonders die Treue in der Versuchung (Abraham)160 und die Unterwürfigkeit (Mose) wichtig sind. Der Geduld der Märtyrer (H sim und Test Hiob) entspricht, daß auch Petrus und Paulus geduldig leiden (1 Clem 5). Die Erniedrigung von Phil 2 wird in der Aussage nonhorruisti virginis uterum im Te Deum dann auf die Inkarnation, bezogen. Der regelmäßige Beginn neutestamentlicher Christus-Enkomien mit ör; hat auch in diesen Texten Analogien, so bei Abraham (Sir 44), bei Pinehas (Sir 45), bei den Richtern (Sir 46), bei Petrus' (1 Clem), bei Salomon (Sir 47,13), Ezechiel (Sir 49,8) und Simon (Sir 50,1). Die dritte Spalte beginnt in Phil2,9 mit ÖL6; dem entspricht in Sir 44 ÖUl e 1:oino (Abraham), in Sir 45 b "wegen" (Mose) und ÖUl1:0U1:0 (Pinehas). Wenn in Phil2,9 von der Erhöhung die Rede ist (unEQv'l!'woEV), so entspricht dem an entsprechender Stelle aV1J'l!'wouL (Abraham; Sir 44) und aVV'l!'WOEv (David; Sir 47). Sehr häufig ist in dieser Spalte vom Namen die Rede, der aufgrund der erwiesenen Gerechtigkeit erlangt wurde: Nach Phil 2,9 gibt Gott Jesus einen Namen, nach Hebr 1,4 "erbt" er einen Namen. Die Verbindung von Name und Doxa begegnet auch bei den Richtern (Sir 46), und vom Namen, der unter allen Generationen (also in zeitlicher Erstrekkung, nicht räumlich 'wie in Phil 2) genannt wird, berichtet Test Hiob 4. Vom 'Erben' als der Belohnung ist außer in Hebr 1 auch von Abraham (Sir 44) und von David (1 Makk 2) die Rede. Häufig sind Aussagen über Ewigkeit (Pinehas in Sir 45; David in Sir 47; die Angeredeten in 1 Makk 2, dort auch Pinehas und David sowie Test Hiob 4) und über Herrlichkeit (Doxa: die Richter in Sir 46; David in Sir 47; die Angeredeten in 1 Makk 2; Petrus in 1 Clem 5; die Märtyrer in H sim 9) oder über den Thron (Hebr 1; David in Sir 47 und in 1 Makk 2) oder über den Ruhm (Paulusin 1 Clem 5). Besondere Beachtung verdient, daß das Lob dieser Menschen am Schluß in einem Lob Gottes enden kann, so jedenfalls in Sir 50,22; Phil 2,11 (Eir; Ö6~uv

160

von Henoch: "im Gehorsam wurde er gerecht erfunden und wurde entrückt, und sein Tod wurde' nicht gefunden" ÖC; EV lJJt(lKoftöCKalOC; EugESdC; flHHEST] Kai OUX EugEST] au'tO'Ü Sa.VU1:0C;. Hier ist die Bewahrung vor dem Tod die Folge des Gehorsams Henochs; in Phil 2 besteht der Gehorsam dagegen gerade darin, daß Jesus auch den Tod auf sich nimmt. Der entrückte Henoch wird gerade vor dieser Konsequenz seines Gehorsams bewahrt. - Auch Hebr 12,2 b wird von hierher und somit besser verständlich. Die Versuchung besteht im Sinne .von Anin. 159 darin, die Erwählung nur zu eigenen Gunsten, nicht 'für andere' zu schätzen (so sind auch die 'Versuchungsgeschichten' in Mt 4 par Lk 4 aufzufassen). Es geht um die Treue des von Gott Gesandten zu seinem Auftrag. Die Bewährung vollzieht sich in Leiden. '

1188 eEOV .1ta'tQ6~) und P vf.-tii~ iJyiJoa'to ... ).

KLAUS BERGER

Herrn sim 9,28,5

(öo~a~ELv O
Die Bedeutung dieser Entsprechungen für die Exegese des Christus-Enkomions in Phil 2 besteht in folgendem: 1. Die gattungsmäßigen Analogien beziehen sich alle auf das Lob von Menschen. Vorbilder sind gerade nicht Götterhymnen. Vor allem aus diesem Grunde ist man bisher nicht auf diese Parallelen gestoßen. 2. Der Kontext ist symbuleutischer Art. Es lohnt sich nicht, dieses für PhiI2,6-11 zu bestreiten 161 • Aus PhiI2,3.5 geht dieses eindeutig hervor. Christus ist Vorbild und Urbild zugleich. Das gilt für den Väterpreis in Sir 44-50 ebenso wie für die Reihe in 1 Makk 2,51-60 (vgl. V. 64: aVÖQL~EOeE Kai. Loxuoa'tE EV VOf.-tq>, Ö'tL EV alJ'tql öo~aoeiJoE'tE) und für das Beispiel von Petrus und Paulus in 1 Clem (iJJtoÖECyf.-ta'ta). 3. Während in den Parallelen regelmäßig Reihen (mit mindestens zwei Gliedern) begegnen, wird in Phil2; Hebr 1 und im Te Deum Jesus allein genannt. Er ist der einzige Gerechte. Dem entspricht, daß die Kontraste zwischen Hoheit, Niedrigkeit und Belohnung nirgends so scharf gestaltet sind wie in Phil2 162 • Die meisten der hier angeführten Parallelen verarbeiten daher kurze Enkomien im Rahmen einer Beispiel-(exempla-)Reihe mit symbuleutischer Zielsetzung (also nicht mit nur epideiktischer, wie es im Prinzip beim Enkomion der Fall ist). Auch in Phil 2 ist der Kontext des Enkomions symbuleutischer Art. 4. Daß in dieser Gattung biblischer Tradition nach Vorbildern in hellenistischen Inschriften Menschen gerühmt werden, ist nicht dem Rühmen Gottes entgegengesetzt, sondern verherrlicht seine Erwählung an Menschen. Denn er hat sie erwählt, sein Gebot befolgen sie, und er verleiht den Ruhm. So kann man sagen: Gottes Herrlichkeit ist an Menschen sichtbar geworden (vgl. auch Mt 9,8!). 5. In der Struktur dieser Gattung sind die Orte im Aufbau des Textes und weithin auch das Vokabular für die christologischen Aussagen von Phil 2 gewissermaßen vorgegeben. Sowohl die Aussagen über Wesen, Herkunft und Beziehung zu Gott in Spalte 1 als auch die Aussagen über den
nv

161

162

Vgl. dazu: KÄsEMANN, E.: Kritische Analyse von PhiI 2,5-11, in: IDEM, Exegetische Versuche und Besinnungen I, Göttingen 1970 6 , 51-95. Die Besonderheit des Textes gegenüber den Analogien in der Tradition besteht in der Steigerung der Kontraste: Nirgends sonst - auch nicht in Mk 9 - wird die himmlische Verfaßtheit des Leibes des Berufenen 'Gottes Gestalt' genannt. Nirgends sonst - auch nicht in Mk 9 - ist das Kreuz, die schimpflichste Todesart, Inhalt des gehorsamen Zurückkehrens zu den Menschen. Und andererseits erhält auch keiner der anderen Berufenen den Gottesnamen und wird als Kyrios verehrt. Die Kontraste werden anhand der Kette 'Gestalt Gottes', 'Gestalt des Knechtes" 'Kreuz', 'Kyriosname' greifbar. Kein anderer der Vergleichstexte ist schließlich - um es vorsichtig zu sagen - 'in gebundener Sprache' (sog. 'Hymnus') formuliert; es gehört zur Gattung derartiger frühchristlicher christologischer gebundener Texte, daß die Aussagen über Jesus scharf gegensätzlich formuliert werden. Dieser starke Kontrast ist letztlich begründet im Kyriosanspruch.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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6. Zu den genannten Beispielen treten jüdisch-hellenistische Texte, nach denen insbesondere für Märtyrer ewiger Ruhm, himmlischer Ort, Lob und ewiges Gedenken bestimmt sind. Die Märtyrer sind herrlicher als andere (Doxa) und haben einen ewigen 1\1" amen erlangt. Sie sind darin Vorbilder 163 • Die hellenistische Gattung des Enkomions auf Personen ist demnach im Judentum (was sich in den Viten der Alten Kirche fortsetzt) vor allem auf Märtyrer bezogen worden. So ja auch in Phil 2 und Hebr 1. 7. In der Rezitation des Enkomions selbst wird der Name des Helden gefeiert, wird sein Gedächtnis aktuell begangen. Der Ort dieses Preises ist nach Sir 44,15 die EKKA.'l10Ca (vgl. 44,1: aLv€o<.o~EV), auch wenn es keineswegs erweisbar ist, daß diese Hymnen von einer Mehrzahl gesungen oder im Sprechchor rezitiert wurden. Die Rezitation durch einen einzelnen Sprecher ist die am wenigsten
163

Vgl. Saul bei Josephus, Ant. VI 345: Er will dem Tod nicht entfliehen ... Enmvov Kai 'tTJV aYr1Qw f!V'r1f!llV. So wird auch er als Beispiel genannt: Wer ihm ähnlich ist ('tOlOÜtoS;), kann auf allgemeine Anerkennung rechnen. - Josephus, Bell. Jud. III 204 (Leben für Ruhm einzutauschen, zur f!VYJf!ll der später Geborenen); III 374 (ewigen Ruhm erlangen sie, KAEOS; aLffivLOv, und den heiligsten himmlischen Ort; vgl. 1 Clem 5); Acta Iulii (ed. KNOPF-KRÜGER, 105f.): perpetua laus, nomen sempiternum.

KLAUS BERGER

1190

des in Hebr 1,3 gegebenen Aufbaus wäre der Text aber wohl vorstellbar: Die Präexistenz- sowie die Erhöhungsphase haben sich gegenüber dem ursprünglich im Sinne eines Ablaufs gedachten Schema verselbständigt. Während im hellenistischen und hellenistisch-jüdischen Schema das Hauptgewicht eindeutig auf der Darstellung der ·Werke' auf Erden liegt (so auch in Phil2), ist bereits in Hebr 1,3 eine zunehmende Betonung der Prä- und Postexistenz und eine merkliche Verkürzung der Phase des Wirkens auf Erden feststellbar . In Kol ist diese Phase ganz ausgefallen. Christus ist nicht mehr der leidende Gerechte, der auf Erden die Vorbedingung für seine Herrlichkeit schaffen müßte. Zwar wird das Friedensstiften durch das Blut noch erwähnt (1,20), jedoch ist dieses der Erhöhungsphase (Erstgeborener aus den Toten V. 18b) eingeordnet. Der sogenannte Christushymnus in 1 Tim 3,16 ist als Reihung von 6 anaphorischen Passiva quasi-biographisch orientiert; während aber das Erdenleben nur mit einer Zeile unter dem Stichwort oag~ erwähnt wird, umfaßt die Darstellung des nachösterlichen Geschehens (im Sinne des Aufbaus von Lk 24,36-53; Mk 16, 14-19)164 die restlichen 5 Zeilen. Im Gegensatz zu dem oben dargestellten Schema fehlt sowohl eine Wesensaussage als auch die Darstellung des Wirkens in Gerechtigkeit auf Erden (höchstens im EÖLKaLw8'Yj rudimentär erkennbar). Die umfassende Rolle des österlichen und nachösterlichen Geschehens soll wohl vielmehr die übermenschliche Herrlichkeit des Christus beschreiben. Die Passiva weisen darauf, daß er diese Herrlichkeit von Gott empfangen hat: Er ist der von Gott Verherrlichte. Im Lob dieses Menschen wird daher hier - deutlicher als sonst - Gott selbst gelobt, und zugleich wird damit etwas über die Legitimität dieses Christus gesagt. Es geht also um die Benennung der Herrlichkeit dessen, der von Gott gesandt ist, an dem Gott gehandelt und seine Herrlichkeit gezeigt hat. Die nächste formale Analogie außerhalb christlicher Texte liegt in der Schilderung des Wirkens der Weisheit in Sap SaI10,16ff. vor. Die einzelnen Glieder sind zwar umfangreicher, aber die Reihe: a'ÜLtl ... EgguoaTo ... ELoijA.8EV ... aVTEoT'Yj ... artEÖwKEV ... WÖllY'YjOEV ... EYEVETO d~ ... ÖLEßLßaoEv ... ÖLllyaYEV ... KaTEKA.lJOEV zeigt wie in 1 Tim 3,16 einen quasi-historischen Ablauf, dessen einzelne Stationen durch den Wechsel des Verbs angezeigt werden. Der Gattung nach liegt hier ein passivisch formuliertes Enkomion vor. Man vergleiche die ebenfalls durch Wechsel des Verbs gegliederten Isis-Aretalogien (s. u. S. 1222). In 1 Tim 3,16 liegt mithin der paradoxe Spezialfall eines passivischen Enkomions vor. Diese auffällige und nach der Gattung sogar widersinnige Konstruktion erklärt sich leichter, wenn wir das oben über Inversion Gesagte beachten: Primäre Gattungselemente werden in ihr Gegenteil verkehrt, um den Leser zur Aufmerksamkeit zu zwingen. Nicht J esus hat gewirkt, sondern Gott an ihm. Daraus ergeben sich die Legitimität des Christus und der Lobpreis Gottes. Unter den christlichen Texten ist mit 1 Tim 3,16 zunächst Justin, Dia!. 85,2 zu vergleichen (TO'Ü lJLO'Ü TO'Ü 8EO'Ü Kai rtgWTOTOKOlJ rtaO'Yj~ KTLOEW~ Kai ÖL
Vgl. dazu

BERGER,

K.: op.cit. Anm. 152,544 Anm. 339 und 618f. Anm. 552.

HELLENISTISCHE GA'ITUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1191

VEKQOOV Kai. avaßav'tOC; fl.c; 'tOV oUQavov ... ). Die Tatsache, daß es sich hier um einen magischen Kontext handelt, in dem es um den Namen Jesu geht (vgl. oben, S. 1168 Anm. 141), läßt erkennen, daß dieser Text wie auch 1 Tim 3,16 als Entfaltung des Namens ein Stück Vorgeschichte des christlichen Credos darstellt. Nun kann man von allen sog. Christushymnen sagen, daß sie (abgesehen von der Zugehörigkeit zu hellenistischen Gattungen im einzelnen) jeweils Darstellungen des Namens Jesu sind. Darauf weisen nicht nur PhiI2,9-11 und Hebr 1,4 ausdrücklich hin - dieses geht vor allem hervor aus der bislang immer rätselhaft gebliebenen Art, in der diese und andere Texte (also auch noch: Koll, 15 und 1 Tim 3,16) mit öC; eingeleitet werden. Das Relativpronomen setzt zwingend den Namen Jesu voraus, ob er nun zuvor genannt wird oder nicht (daß er wegen der Arkandisziplin, die bei magischen Namen üblich war, nicht genannt wurde, könnte aus 1 Tim 3,16a hervorgehen: "Groß ist das Mysterium der Gottesverehrung"). In jedem Falle geht es um das, was dieser Name für die Gemeinde bedeutet. Darum ging es freilich auch schon in den Enkomien der hellenistischen Inschriften: Sie feierten durch Gedenken die großen Namen (und so den Ruhm) der Helden. Doch im Rahmen des hellenistischen Judentums geht es nicht nur um den Ruhm dieses Namens, sondern auch um seine apotropäische Kraft. Der Sitz im Leben der Christus enkomien muß daher nicht nur der Lobpreis im Gottesdienst gewesen sein, er kann ebenso auch die magische Verwendung zu exorzistischen Zwecken gewesen sein, und es kann sich genausogut um den Inhalt des Namens handeln, der als Enkomion bei der Taufe
165

Vgl. HEITMÜLLER, W.: Im Namen Jesu. Eine sprach- und religionsgeschichtliche Untersuchung zum Neuen Testament, speziell zur christlichen Taufe, FRLANT 1.2, Göttingen 1903, 197ff.

1192

KLAUS BERGER

entstand die These, daß der johannesprolog eine Art Bindeglied (nicht historischgenetischer Art, aber für den Weg des Exegeten) darstellt zwischen den Christusenkomien der Briefe und der Evangelienliteratur des Neuen Testaments. Denn die Frage, wer Jesus sei, wird im JohEv mit Hilfe des Prologs auf eine Weise beantwortet, die der von Ko11; Hebr 1 und Phi12 zum Teil entspricht; nur Jesu Werk, Sühnetod und Verherrlichung werden im Evangelium darnach geboten .. Es sieht daher so aus, als ob die synoptischen Evangelien und mit ihnen dann auch das JohEv Ähnliches narrativ-explikativ (und unter Zuhilfenahme der Logienüberlieferung) wie das darstellen, das die Enkomien in Phil 2; Kol 1; Hebr 1 ihrerseits intendieren. Und damit würde ein sehr ursprünglicher, in der paganen griechischen Vorgeschichte angelegter enger Bezug zwischen Enkomion und Biographie auch im Neuen Testament sich finden. Träfe das zu, dann wäre es nicht die unwichtigste Beobachtung, daß sowohl Paulus als auch die Logienüberlieferung nicht oder noch nicht an der Verwendung dieses Schemas teilhaben. Zum einzelnen: a) Hebr 1,1-4 und Joh 1,1-14: Joh 1,3: "alles ist durch ihn geworden" und 1,10: "die Welt wurde durch ihn", vgl. mit Hebr 1,2: "durch den er auch die Äonen gemacht". - Joh 1,1: "bei Gott ... Logos" und 1,4.7: "Licht", vgl. Hebr 1,3: "Abglanz der Herrlichkeit". - Joh 1,1: "Logos", vgl. Hebr 1,3: "tragend alles mit dem Wort seiner Macht". - Joh 1,3: "alles", vgl. Hebr 1,3: "tragend alles". - Joh 1,6-8.17 Vergleich mit Johannes und Mose, vgl. Hebr 1,1 Vergleich mit "den Propheten". - Differenz: Hebr 1,3 enthält einen
Traditionsgeschichdiche übersicht über enkomienartige Erfassungen des (;eschicks Jesu in neutestamentlichen Schriften Hellenist. Grundschema des Enkomions: Wesen - Tat - Ruhm kurze Enkomien

narrative Entfaltung

nicht betroffen: paulinische Theologie (PhiI2,6-11 als vorpaulinisches Traditionsstück)

nicht betroffen: Logienüberlieferung

Aufriß der Synoptiker: Wer ist Jesus? (Mk 1,1-9,7; Mt 1-18; Lk 1-18) Was litt er? (Mk 9;8-15; Mt 19-27; Lk 19-23) Welche Verherrlichung erlangte er? (Mk 16; Mt 28; Lk 24) \

\

Schöpfungsmittlerschaft der 2. Größe neben Gott

Sühnetod bekannt

+ Sühnetod

Hebr

Joh

1

1

+Sühnetod Kol 1 + Hebr 1: Bild Gottes (ELKWV, unuuyuo!!u)

t-l

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I

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Kol 1,15-20

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Act 10,36 im Aufriß 10,36-42

~ tr.I t'"" t'"" tr.I

Joh 2-21

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+Sühnetod ~ ~

-.c \Jl

Phil 2; Kol 1; Hebr 1: Superiorität über himml. Mächte

1194

KLAUS BERGER

Die beigefügte übersicht versucht, die Verwandtschaftsverhältnisse der Enkomien mit den Evangelien deutlich zu machen. Ermöglicht wurde die These durch die Entdeckungen, daß Evangelien und Biographie/Enkomion zusammenhängen, und ferner: daß die
J.

(1970). - BLOCKLEY, R. C. (1972). - BOULANGER, A. (1923.1964). (1958). - BURGESS, T. C. (1902, 130.171). - CHRUZANDER, c. G. (1897). - DURRY, M. (1942). - GALINSKY, K. (1969). - GRINDA, F. (1916). - GUTZWILLER, H. (1942). - HADOT, P. (RAC). - KEHDING, O. (1899). - KEMPEN, C. (1918). - MAGUINNESS, W. S. (1932.1933). - MEINCKE, W. (1966). - MESK, J. (1910.1912.1927). - NAuHARDT, W. (1940). - NISSEN, TH. (1940). - NORDEN, E. (1899). - NovAK, R. (1901). - V. PROTT, H. (1898). - PURSER, L. C. (1931). - SCHMID, W. (1953). - SCHUBART, W. (1937). - SEECK, O. (PRE). - STEFFEN, V. (1959). - SYKUTRIS, J. (1927). - THÖRNELL, G. (1905). - WILCKEN, U. (1938). - ZIEGLER, K. (PRE).

BERANGER,

BUCHNER, E.

Menander widmet den ersten Abschnitt seiner
Diese Gattung der Enkomien auf Menschen hat besondere Affinität zum Götterhymnus, wie sich insbesondere an den Hoheitstiteln erweist. Am Beispiel der Inschrift auf Caesar (DITTENBERGER, Sylloge 3760, Korinth 48 v. Chr.) kann dieses verdeutlicht werden, denn Caesar wird dort genannt: 8EOV EJ'tLcpavf} Kai KOLVOV 1"0i) av8QwJ't(vOlJ ß(OlJ oW1"f}Qa. Insbesondere der neutestamentliche Hoheitstitel OW1"TJQ ist in dieser Gattung zu Hause. Ferner ist auf das in Anm. 157 (ob. S. 1178) genannte Material zu verweisen. Immer wieder wird ÖLKaLOovvll als
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1195

bräuchlichen Begriffe zur Beschreibung der <messianischen überfülle' (JtEQLOOEUW, lmEQ-, Jtf..oij'to~, Jtf..EOVa~W, UJtEQßOf..iJ, UJtEQßaf..f..W) - vermittelt durch verhältnismäßig wenige Aussagen im apokalyptischen Judentum und in Qumran (Syr Bar 75,1; 5 Esr 2,32; 4 Esr 8,52; 4 Q par lum I 10; 1 QS 3,24; 4,24; 11,12.14) - zurück auf hellenistische Herrscherprädikationen, die immer wieder Reichtum und überfülle beschreiben. Philotexte wie Opif. 23 und Leg. Alleg. In 39 zeigen, daß die Hervorhebung der Transzendenz und übermacht Gottes zur gleichen Zeit und im gleichen Raum gilt wie die Verehrung der übermacht hellenistischer Könige. Besonders interessant sind die stereotypen Werte, die in der EnkomionGattung des A6yo~ ßUOLALK6~ dem
f..tEV wvCWV UL ayoQuC, JtAiJQEL~ ÖE EOQ'tÖW KUi. JtUV'Y]YUQEWV UL YEWQYEL'tUL f..tE't' dQiJv'Y]~ 'tl YfJ, JtAEL'tUL 'tl 8UAUOOU aKLvöuvW~, EUOEßELU ÖE 'tl JtEQi. 'to 8ELOV rrU~E'tUL, 'tLf..tui. ÖE KU'tU 't0 JtQOOfJKOV EKUO'tOL~ VEf..tOV'tUL, OU ÖEÖOLKUf..tEV ... JtOAEf..tLOlJ~ ... 0f..tßQOL YUQ KU'tU KULQOV KUt 8UAUOO'Y]~ qJoQUt KUi. KUQJtWV EUqJOQLUL ÖLU 'tilv 'tOU ßUOLAEW~ ÖLKULOGUv'YJv 'tlf..tLV EU'tlJ'XOUV'tUL. Die hier genannten Ideale entsprechen vollständig dem Bild, welches in der jüdischen Apokalyptik und in der sie fortsetzenden byzantinischen Reichsapokalyptik vom Messias gilt: Bei diesem idealen König werden mithin die traditionellen Herrscher-Werke eschatologisch verwirklicht. An die Stelle der ideologisch erstellten Scheinwirklichkeit im Panegyricus tritt die
5. Reden bei Ankunft und Abschied Lit.: CAIRNS, F. (1972). - GÖRLER, W. (1965). - JÄGER, F. (1913). - LOCKYER, C. W.,JR. (1967). - VILJAMAA, T. (1968).

Man unterscheidet folgende zum Genos epideiktikon gehörende Untergattungen: 1. Das Prosphonetikon: Begrüßt wird jemand, der an dem Ort ein166

Zur Zuordnung von 'Loben' und 'Ekklesia' und Erwägungen über zugehörige Gattungen vgl. BERGER, K.: Volksversammlung und Gemeinde Gottes. Zu den Anfängen der christlichen Verwendung von 'ekklesia', in: ZThK 73 (1976) 167-207, bes. 169 Anm. 11; 174 Anm. 41-43; 175; 179 m. Anm. 64f.68.

1196

KLAUS BERGER

trifft, an dem der Sprecher ist. 2. Das Propemptikon: Jemand, der wegreist oder fortgeschickt wird, wird vom Sprecher verabschiedet. Sprecher ist der, welcher bleibt. 3. Das Syntaktikon: Abschiedsrede des Weggehenden; er lobt den Ort, den er verläßt. 4. Das Epibaterion: Der Ankommende begrüßt (und lobt) den Ort, den er erreicht. - In den beiden ersten Gruppen ist der Sprecher <stabil', in den beiden letzten ist der Sprecher in Bewegung. Eine Verarbeitung aller wichtigen zum Prosphonetikon gehörenden Elemente bietet die zentrale Szene des Gleichnisses vom verlorenen Sohn 167 (Lk 15, 11-32) in 15,20-24. F. CAIRNS (1972, 21 f.) unterscheidet folgende primären Elemente des Prosphonetikon: Die Person, die ankommt; die Person, die willkommen heißt; die Beziehung zwischen ihnen (Freundschaft, Liebe); der Empfang des Ankommenden durch den Empfangenden. Hinzu treten in dieser Gattung übliche, aber nicht notwendige Topoi: ein Verb des Ankommens (Lk 15,20: ~A8EV 3tQ6<;), die Schilderung des Ortes, wo der Ankommende gewesen ist (V. 13-16), Ausdrücke der gegenseitigen Affektion (V. 17-19.20: E03tAUYX,VL08'Y). V. 23f. Vgl. ähnlich: Homer, Odyssee XVI 17-19: w<; Öe 3tUTI]Q ov 3tuiÖu CPLAU CPQOVEWV uYU3t
Vgl. dazu besonders RAu, E. (1978) und BERGER, K.: Gleichnisse als Texte. Zum lukanischen Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32), in: FS F. Paepcke, München 1977, 61-74.

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ist und da Jesus hier seine Schüler mit Mahnungen gewissermaßen entläßt. Jedoch ist Jesus der, der fortgeht; doch ein Syntaktikon liegt eindeutig nicht vor. So gehört der Text vielmehr der Gattung der Abschiedsrede zu.

6. Geburtstagsgedicht (Genethliakon) Lit.: BUCHHEIT, V. (1960b). - BURGESS, T. C. (1902, 142-146). - CAIRNS, F. (1971.1972). - KLINGNER, FR. (1951). - MARX, F. (1898). - MUECKE, F. (1970). - PETERSEN, CHR. (1856/57). - PFEIFFER, R. (1934).

Lk 1,76-79 gilt in der Exegese regelmäßig als Genethliakon168 • Im Hintergrund stand die These von F. MARX (1898), die Vierte Ekloge Vergils sei nach dem Schema des Genethliakos Logos komponiert. Theoretisch wird die Gattung behandelt bei Dionysius v. Halikarnassos (Ars rhetorica, ed. H. USENER, Leipzig 1895) und bei Menander (SPENGEL III 412f.). Als Beispiele für die Gattung können vor allem gelten: Aristides, Or. X; Himerius, Or. VIII; Tibull I 7(G. an Messala, verbunden mit Triumphgedicht); Claudius Mamertinus (Panegyrici Latini II) (G. und Panegyricus verbunden) sowie die Trochäen in P Oxy 1011 (Geburtstag der Zeustochter Hebe im Olymp). N ach den Rhetoren umfaßt das Genethliakon folgende Punkte: 1. Der Tag selbst und seine Besonderheit werden gelobt (der Tag fiel auf den Neumond, es ist der 7., 9. oder 15. Tag). 2. Der Zeitpunkt (KaLQo~) wird in seiner günstigen Bedeutung herausgestellt Oahreszeit, Fest). 3. Ort und Vorfahren werden gelobt (der umgebende Volksstamm in betreff seiner Tugend, die Stadt, die Väter und Vorfahren). 4. Der, der Geburtstag hat, wird gelobt nach oWlla und LOXU~, daß er groß, schön und mannhaft sei. Er wird mit namentlich genannten Vorbildern verglichen (OUYKQLOL~). Wenn er noch klein ist, wird die Größe seiner Seele herausgestellt. 5. Das Wichtigste aber sind Bitten und Gebete an den Genius oder auch Bezugnahme auf das himmlische Gegenbild, die Geburt eines Gottes (so in P Oxy 1011, vgl. R. PFEIFFER, 1934): Das Fest der Gegenwart erscheint dann im Glanz eines mythischen Festes. - 6. Regelmäßig gehört zum Geburtstagsgedicht für Jüngere die Prophezeiung. Menander (SPENGEL III 412f.) formuliert das als Weissagen: JtEQi twv IlEAAOV'tWV llavtEUollaL, ötL JtaLÖE(a~ d~ äKQOV llSEL Kai UQEtfJ~, ÖtL qnAotLIlf)oE'taL JtOAEOLV, uywva~ öLa8f)oEL, Koollf)OEL JtavllYUQEL~, Kai 'tu tOLa'Üta. Dionysius v. Halikarnassos (ed. U SENER, S. 17) dagegen spricht von der Fürbitte vor den Geburtstagsgöttern: Kai EVxollEVOL to[~ tE äAAOL~ Kai 'to[~ YEVEeALOL~ eEO[~ JtEQi to'Ü IlEAAOVtO~ ßLOlJ Kai to'Ü UIlELVW 'to'Ü JtaQEAllAlJeO'tO~

168

V gl. ERDMANN , G.: Die Vorgeschichten des Lukas- und Matthäusevangeliums und Vergils vierte Ekloge, FRLANT NF 30, Göttingen 1932; HAHN, F.: Christologische Hoheitstitel. Ihre Geschichte im frühen Christentum, FRLANT 83, Göttingen 1963, 373 m. Anm. 2; VIELHAUER, P.: Das Benedictus des Zacharias (Lk 1,68-79), in: IDEM, Aufsätze zum Neuen Testament, TB 31, München 1965, 28-46, 35 m. Anm. 34; SCHÜRMANN, H.: Das Lukasevangelium, HThK 3.1, Freiburg 1969, 90 ("vielleicht ein Genethliakon").

1198

KLAUS BERGER

YEVEu8aL Toircov, Kai n;oAAa~ n;EQLOÖ01J~ XQOVWV TEAEuavTa d~ ... yf]Qa~ n;aQEA8Eiv. - Nach Tibull I 7 ist an diese Stelle das Prophezeien der Parzen getreten.

Wenn zwischen Lk 1,76-79 und der Gattung des Genethliakon eine Beziehung besteht, dann entspricht diese zumindest nicht dem von der Rhetorik ausgebildeten Schema. Nun muß man freilich bedenken, daß dieses Schema erst im 2. Jahrh. n. Chr. voll zur Entfaltung kommt. Entscheidend ist für das Schema des Genethliakon aber offenbar der enkomische Charakter und der Bezug auf den Genius. In Lk 1,76 -79 liegt praktisch nur der Teil vor, in dem Prophezeiungen über das künftige Leben des Kindes formuliert werden. Nun kommt zweifellos die 4. Ekloge der <Bucolica' des Vergil der Form nach am nächsten an Lk 1,76-79 heran. Das Problem ist nur, ob es sich bei der 4. Ekloge um ein Genethliakon handelt. Wenn wir uns an das oben S. 1194f. zum Basilikos Logos Gesagte erinnern, müssen wir die 4. Ekloge als einen futurisch gehaltenen Basilikos Logos bezeichnen (vgl. dazu auch Tibull I 7). Ich halte es für nicht beweisbar, daß durch das bloße Futur der Schritt vom Basilikos Logos zum Genethliakon vollzogen sei. Vielmehr erkennen wir im Wandel vom Vergangenheits tempus zum Futur die rhetorische Technik der Inversion, mit der die Aufmerksamkeit der Leser auf diesen besonderen Fall gezogen wird. In Lk 1,76-79 liegt daher kein Genethliakon (im Sinne der Rhetorik) vor, sondern, ähnlich wie in der 4. Ekloge Vergils, ein futurisch formuliertes FührerEnkomion. - Die Gattung Genethliakon ist möglicherweise eine spätere Fortentwicklung aus Vorformen dieser Art.

7. Klage, Trauer, Epitaphios Lit.: BÄUMERICH, J. J. (1964, 138f.). - BAUER, J. (1892). - BOWRA, C. M. (1938). BUCHNER, E. (1958). - BURESCH, K. (1886). - BURGESS, T. C. (1902, 146-156). DALFEN, J. (1967). - DUVAL, Y.-M. (1976). - DURRY, M. (1942). - EVARISTUS, M. (1917). - FAvEz, CH. (1937). - FERN, M. E. (1941). - FISCHEL, H. A. (1969, 69f.). FLACH, D. (1975). - GREGG, C. (1975). - HÜRTH, X. (1907). - JOHANN, H.-TH. (1968). - KASSEL, R. (1958). - KESE, W. (1950). - KIERDORF, W. (1980). - KRISCHER, T. (1927). - KUMANIECKI, K. (1969). - LATTIMORE, R. (1942). - MULANOVICZOWNA, L. (1971). - OPPENHEIMER, K. (1933). - POHLENZ, M. (1948). - RENEHAN, R. (1972). SCHANTZ, O. (1889). - SCHNEIDER, H. (1912). - SCHOEFFER, G. (1921). - SCHÖNBERGER, O. (1956). - SOFFEL, J. (1974). - STORK, TR. (1970). - WALLACH, B. P. (1976). - WEBER, L. (1935). Klage über die zerstörte Stadt: HARTIGAN, K. (1979). Ferner: BURESCH, C.: Consolationum a Graecis Romanisque scriptorum historia critica, in: Leipz.Stud.Class.Philol. 9 (1887) 1-170. - IDEM, Die griechischen Trostbeschlüsse, in: RMP NF 49 (1894) 424-460. - CAFFIAUX, H.: De l'oraison funebre dans la Grece paienne, Valenciennes 1861. - CHAILLET, J. L.: De orationibus quae Athenis in funeribus publicis habebantur, Diss. Leiden 1891, Dotecomiae 1891. - COLIN, G.: L'oraison funebre d'Hyperide. Ses rapports avec les autres oraisons funebres atheniennes, in: REG 51 (1938) 209-266. 305-394. - DURRY, M.: Eloge funebre d'une matrone romaine (Eloge dit de Turia), Paris 1950. - GERCKE, A.: De consolationibus, in: Tirocinium philologum sodalium regii seminarii Bonnensis, Berlin 1883,28-70. - GOSSMANN, E.: Quaestiones ad Graecorum orationum funebrium formam pertinentes, Diss. Jena 1908. -

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Klage und Trost sind zu unterscheiden: a) Klage (eQi]vo~), in rhetorischer Form auch Monodie genannt, umfaßt außer der eigentlichen Klage auch immer ein Enkomion. Wo dieses fehlt, handelt es sich um ein Epikedion: Klage, die die subjektive Situation des Betroffenen zum Ausdruck bringt (W. KEsE, 1950). Ein schönes Beispiel eines Klageliedes über eine gefallene Stadt ist in Apk 18, 9-19 erhalten. Biblische Vorbilder sind zwar in Ez 26f. gegeben. Jedoch handelt es sich keineswegs um eine Entlehnung nur aus diesem Text. Die auffällige übereinstimmung von Ez 26,5 LXX mit dem Töpferorakel (Trockenplatz für die Netze wird die Stadt dann sein) weist vielmehr darauf, daß Ez seinerseits sich hier an eine verbreitetere Gattung anschließt, für die im Bereich des Hellenismus zahlreiche Beispiele vorliegen 169 • Apk 18 nimmt daher eine zugleich alttestamentliche und hellenistische Gattung auf. Ein eindrucksvoll stilisiertes Klagelied bietet TestHiob 32. b) Trostrede (JtaQa~'lJe'l1l'LK6v). Auch hier werden Elemente aus Threnos und Enkomion verarbeitet, im Zentrum aber stehen tröstende Argumente. Darauf folgen Seligpreisungen (der Tote wird selig gepriesen wie ein Gott, bzw. weil er mit den Göttern ist, vgl. dazu: J. SOFFEL, 1974, 226-228 und K. BERGER, op.cit. Anm. 169, 128-131). Zu den tröstenden Argumenten gehören insbesondere auch exemplarische Vorbilder. Insofern kann Abraham nach Philo, Abr. 255-261, als Hypodeigma für das Verhalten in Sterbefällen dienen. Da nicht nur 169

V gl. dazu außer HARTIGAN, K. (1979) auch: BERGER, K.: Die griechische Daniel- Diegese, StPB 27, Leiden 1976, 96-100 (dort außer dem ägyptischen Töpferorakel auch zahlreiche Texte aus Apokalypsen und der Beleg aus Cicero, Ad. Farn. IV 5,4); DALFEN, J. (1967) 197; CAIRNS, F. (1972) 142; KASSEL, R. (1958) 101. - S. auch: Menander (SPENGEL III 434f.).

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Todesfälle Themen der Konsolationsliteratur sind, sondern auch Verbannung; Armut und Unglück, ist zu fragen, wieweit auch die Darstellung von fremdem Unglück (Paulus z. B. in den Peristasenkatalogen; Darstellung von Martyrien, auch die Passionsberichte der Evangelien) selbst Trostcharakter besitzt (2 Kor 1,4-7). Unter den Konsolationselementen ist besonders das von J. DALFEN (1967, 182-185) für Marc Aurel, Cicero und Ps.-Plutarch nachgewiesene Motiv vom Tod als Verwandlung und als Umwandlung zu nennen 170. Anhand der Veränderungen in der Schöpfung wird gezeigt, daß auch der Tod eine Veränderung ist. Ganz offenkundig verwendet Paulus in 1 Kor 15,35-52 Topoi dieser Art und knüpft damit an die Konsolationsliteratur an. Man vergleiche die in der paganen Literatur (s. hier Anm. 170) verwendeten Ausdrücke IAEr:U ßo Ai} , JtAUOOELV, ÖLucp80Qu mit dem paulinischen cp8oQu, acp9uQoiu, aAAuYllo0J.lE8a (15,51.52) und die gesamte Argumentation mit Samen und Schöpfung. - Wie Paulus in 1 Kor 15,32 an den Stil paganer Grabinschriften anknüpft, so macht er in dem darauf folgenden Abschnitt anhand geläufiger Topoi der Konsolationsliteratur deutlich, was Auferstehung ist. Die alten Topoi werden rücksichtslos dem judenchristlichen Auferstehungsglauben dienstbar gemacht. Sie erhalten so, insbesondere durch die Neuverknüpfung mit dem Motiv der Doxa, eine andere Funktion. Senecas
170

Mare Aurel XI 35: "Heute unreife Trauben, morgen reif, bald ausgetrocknet - alles Umwandlungen <JlEt'ußOA.uL), aber nicht in ein Nichtseiendes, sondern in ein jetzt noch nicht Seiendes"; IV 36: "Versenke dich ganz in den Gedanken, wie alles Werdende durch Umwandlung <JlE'tUßOA.i)) entsteht, und gewöhne dich an die Einsicht, daß die Allnatur nichts so sehr liebt, als das, was da ist, zu verwandeln und Neues von ähnlicher Art zu schaffen; denn alles, was da ist, ist gewissermaßen der Keim dessen, was aus ihm werden soll. Du aber meinst, nur das seien Keime, was in die Erde oder den Mutterschoß fällt. Das ist aber eine sehr oberflächliche Ansicht!"; IV 46: "Immer sollst du an Heraklits Ausspruch denken: daß es der Erde Tod sei, zu Wasser zu werden, des Wassers Tod, zu Luft zu werden, der Luft, zu Feuer zu werden und umgekehrt"; VII 23: "Die Allnatur bildet (EITA.UOE) aus dem Gesamtstoff der Welt, wie der Künstler aus Wachs, bald ein Pferd, bald schmilzt sie es wieder ein und verwendet seinen Stoff mit, um einen Baum, dann ein Kind, dann wieder ein anderes Wesen hervorzubringen. Jedes derselben besteht nur sehr kurze Zeit. Es ist aber doch nichts Schreckliches für ein Kistchen, ob es zusammengenagelt oder wieder auseinandergelegt ist"; vgl. ferner: Cicero, Tusc. I 27, 117.

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1O,38f.; Lk 12,50); e) individual- und -allgemein-eschatologische Elemente: aeterna requies (24,5), Schau (24,5), Aufnahme in den Himmel und in die Gemeinschaft der Seligen (25), Reise durch Himmel und Unterwelt (25), Weltenbrand und Erneuerung (26,6f.). - Von daher wird verständlich, wie Paulus in 1 Thess 4 seine Trostrede mit eschatologischen Elementen ausstatten kann. c) Unter Epitaphios versteht Menander (SPENGEL III 418ff.) die ursprünglich am Grabe gehaltene Rede, die aber später immer mehr zur Lobrede auf Verstorbene wurde und daher den Gesetzen des Enkomion folgte. So enthält der nachklassische Epitaphios an erster Stelle Lob (EYKW~LOV, EnuLvo~), dann aber auch noch Klage (eQfJvo~), Trost (nuQU~'UeLU, IlUKUQL()'IlO~) und schließlich ein symbuleutisches Element der Ermahnung. Vor allem IV Makk ist ein solcher Epitaphios. - Für die Geschichte der Biographie ist besonders wichtig, daß im Epitaphios die Einzelpersänlichkeit stark hervortritt. V. BUCHHEIT (1960) vertrat die These, das Enkomion verdanke seine Geschichte und Gestalt überhaupt dem Epitaphios. Zur Beziehung von Grabrede und Biographie ist auf Plinius, Epist. VII 3,1 und Tacitus'
8. Ekphrasis Lit.: BURGESS, T. C. (1902, 200-207). - DOWNEY, G. (RAC). - EVANs, E. C. (1935.1948. 1969). - FRIEDLÄNDER, P. (1913). - FÜRST, J. (1902). - GEISSLER, W. (1916). - HUGI, L. (1919). - JAEGER, W. (1932). - JAX, K. (1931). - KAKRIDIS, J. T. (1928). - KROLL, W. (PRE, S. 7, 1119). - LIEDLOFF, C. (1884). - MADYDA, L. (1939). - MATZ, FR. (1867). - MEYER, W. (1915). - MISENER, G. (1924). - NORDEN, E. (1909 2 ). - PALM, J. (1965/66). - RUDBERG, G. (1935.1936). - SPEYER, W. (1971). - STEGEMANN, W. (PRE, 438f.). - SZANTYR, A. (1970). - VILJAMAA, T. (1968).

Als Ekphrasis bezeichnet man - in Abgrenzung zur Erzählung - die
Vgl. Aristoteles, Rhet. 1386a: qJa(vw8m ... J'tQo OIl1l6:twv; Auctor ad Herennium IV 39,51: descriptio: quae rerum consequentium continet perspicuam et dilucidam cum gravitate expositionem . . . ut ante oculos esse videatur. Das W ort EKqJQaOL~ begegnet zuerst in der Rhetorik des Dionysius v. Halikarnassos (ed. USENER II 1,209).

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weisen. Als Progymnasma gewinnt die Ekphrasis dann Selbständigkeit (Theon). Ziel dieser übung ist: zu lernen, Porträts, Objekte oder Dinge in lebendiger Weise darzustellen 172. Kennzeichen der Gattung ist besonders die Dominanz von katalogartigen Reihen, in denen dann jeweils einseitig entweder Verbal- oder Nominalstil vorherrscht. Die Bedeutung dieser Gattung für die neutestamentliche Literatur liegt im Bereich der Paränese und apokalyptischer Schilderungen. a) In 1 Kor 13,4-7 liegt eine kunstvoll aufgebaute (vgl. die Negationen im Mittelteil und die :rtuv'tu-Aussagen am Ende) Ekphrasis der ayu:rtll vor. Vergleichbar ist die Schilderung von Geldgier und Unverstand in Sib VIII 17-36; in Z. 19-23 schließt diese Schilderung in Sib VIII eine Priamel ein, welche Form sich auch in 1 Kor 13,1-3.8-13 mit der Ekphrasis kombiniert findet. Auch die TestXIIPatr weisen häufig Ansätze zur Ekphrasis von Tugenden und Lastern auf, so etwa Test Juda 19,1 über den Geiz. Das besondere Merkmal der TestXIIPatr ist freilich die Verbindung mit biographischen Beispielen im Rückblick auf das Leben des jeweils redenden Patriarchen. In Briefen finden sich Ekphraseis dieser Art: Im Brief des Anacharsis 4 (HERCHER 103) (Schilderung von Lastern); Brief des Hippokrates 12 § 2 (HERCHER 293f.) (Beschreibung der Melancholie); Brief des Isokrates 4,4 (HERCHER 325) (Beschreibung des vollkommenen Mannes); Phalaris Brief 77 (HERCHER 429) (katalogartig mit übergang zum Lasterkatalog); Philostratos Brief 7 (HERCHER 469) (Gegenüberstellung von zwei Typen, des Armen und des Reichen). Eine Ekphrasis liegt auch immer dann vor, wenn Pflichtenkataloge für bestimmte Personen gegeben werden, denn hier handelt es sich regelmäßig um die Beschreibung des ·wahren' Vertreters dieser Gruppe, so etwa die Beschreibung des Sklaven Gottes in 2 Tim 2,24f. und die Kataloge über die Eigenschaften von Bischof, Presbyter, Diakon und Witwe in den Pastoralbriefen. Dem entspricht im Bereich der hellenistischen Literatur formal vor allem der Regentenspiegel, wie er sich gehäuft vor allem in Rede I-IV des Dio Chrysostomos findet. In Inschriften und literarischen Enkomien wird der jeweils gefeierte Herrscher dann mit dem Typos identifiziert. Mit den Pflichtenspiegeln der Pastoralbriefe, besonders mit dem über den Episkopos in Tit 1,7-9, vergleiche man etwa Onosander, De imperatoris officiis (ed. W. A. OLDFATHER 1,1-9.12f.17f.). " ... wenn er besonnen ist, sich selbst zu beherrschen vermag, wenn seine Lebensweise mäßig und genügsam ist, wenn er bei Strapazen Ausdauer zeigt, wenn er verständig und umsichtig, frei von Habsucht, weder zu jung noch zu alt ist, wenn möglich auch Vater von Kindern, gewandt im Reden und ein Mann, der sich eines guten Rufes erfreut" (nach diesem Katalog werden die einzelnen Elemente wieder aufgegriffen und in ihrer Notwendigkeit begründet). Auch der Ursprung der Tugend- und Lasterkataloge liegt, wie gezeigt wurde, in der Ekphrasis verschiedener typischer Figuren. Wo diese direkt einander im Sinne scharfer Alternativen konfrontiert werden, ist das doppelteilige Schema wie in Gal 5,19-24 etc. gegeben. Auch in der Prodikosfabel werden ja die beiden 172

Das Muster einer Ekphrasis gibt Aphthonius: Aphthonii Progymnasmata 12 (= Rhetores Graeci X, S. 36-41 RABE = SPENGEL, vol. II, 46-49), vgl. dazu auch: NADEAU, R. (1952).

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Wege als Beschreibung typischer Personen (edle Jungfrau/Hure) vorgestellt (s. o. S. 1090f.). Man kann zeigen, daß die typische Person später durch das typische Laster/die typische Tugend ersetzt worden ist. Während die typische Person eine Reihe von Tugenden oder Lastern besitzt, ist nun das Laster oder die Tugend selbst durch eine Reihe von Eigenschaften gekennzeichnet. Auch in 1 Kor 13 weist die dort geschilderte ayuJt'Y] noch deutlich personhafte Züge auf (verbaler Stil). Dieser personhafte Stil ist nicht erst sekundäre Personifizierung zur Veranschaulichung, sondern formgeschichtlich gesehen Relikt aus einem älteren Stadium, in dem Reihung von Eigenschaften zu paränetischen Zwecken mit persönlichen
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Das Gefolge der Tugenden wird in späterer Zeit ersetzt durch ein genealogisches Modell: Eine Grundt·ugend bringt weitere hervor, diese wieder weitere usw. (vgl. etwa 2 Petr 1, 5-7). Vgl. dazu: BERGER, K.: Zur Diskussion über die Herkunft von I Kor II 9, in: NTS 24 (1978) 271- 283. Vgl. dazu: BERGER, K.: op. cit. Anm. 79, 261 Anm. 86 (bes. 5 Q 15). - Plato, Leges 745Bff.

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HeHenistische Parallelen weisen auch die Kataloge mit apokalyptischen Schrecknissen auf (vgl. Mk 13,8; Mt 24,7; Lk 21,10f.). W. GEISSLER (1916,22. 25.30) hat auf solche Listen hingewiesen und gezeigt, daß es sich dabei insbesondere um die Beschreibung der Pest und deren Folgen handelt. Die in Lk 21,11 und in anderen Apokalypsen belegte Verbindung AL~oi Kai AOL~O( ist bereits in derartigen Listen im Bereich des Hellenismus tri;lditionell 176 • Ein weiterer Bereich der apokalyptischen Literatur kennt Ekphraseis, und zwar solche von Personen. Insbesondere zu den unter a) genannten Herrschermerkmalen ergeben sich dabei überschneidungen. Es handelt sich um Orakel über zukünftige Herrscher (die jedenfalls zum Zeitpunkt des fiktiven Entstehens der Apokalypse zukünftig waren), die nicht mit ihrem Namen, sondern verschlüsselt durch eine Reihe von Attributen dargestellt werden. Der Ursprung dieser Beschreibungen liegt im Bereich der Astrologie. Besonders ausgeprägt ist diese Spezies für die Schilderung des Antichrist 177 • Schließlkh ist auf den ekphrastischen Nominalstil der Merkabamystik hinzuweisen 178. Eine Ekphrasis liegt auch vor in dem Midrasch zu Act 7,51, den Minuskel 1739 bietet und der von G. ZUNTZ (1972, 284-290) beschrieben wurde. Als pagane Analogie zu dieser Antithesenreihe bietet sich vor allem Demosthenes XVIII 265 an. ZUNTZ weist auch auf Melito, Passah-Homilie 69.80 und Eusebius, h.e. 5,18,2.

9. Priamel Lit.: DOMBROWSKI, B. W. (1966). - DORNSEIFF, F. (1933.1959). - FRIDRICHSEN, A. (1940). - HOMMEL, H. (1966). - JAEGER, W. (1932). - KRÖHLING, W. (1935). - MEINCKE, W. (1966,108 A. 4). - v. OrrERLo, W. A. A. (1940). - RACE, W. E. (1982). - SCHMID, U. (1964). -WIMMEL, W. (1962). - WISCHMEYER, O. (1981). Ferner: BERGMANN, F. G.: La Priamele dans les Differentes Litteratures Anciennes et Modernes, Strasbourg 1868. - BUNDY, E. L.: Studia Pindarica I. II, Univ. of California Public. in Class. Philol. 18, Berkeley 1962. - ID.: The 'Quarrel between Kallimachos and Apollonios', Part I: The Epilogue of Kallimachos' Hymn to Apollo, in: CSCA 5 (1972) 39-94. - CRUSIUS, 0.: Art. Elegie, in: PRE V 2 (1905) 2260-2307, bes. 2269f. KRISCHER, T.: Die logischen Formen der Priamel, in: GB 2 (1974) 79-91.

In der Arbeit von W. E. RAcE (1982) wird die Einteilung von U. SCHMID zu Recht als künstlich und ohne Nutzen für Priameln allgemein beurteilt. Die

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Vgl. etwa Griechische Daniel-Diegese (= op. cit. Anm. 169) 12,9.10 und dazu den Kommentar S. 123-125, bes. 124f. Zu Listen mit apokalyptischen Schrecknissen vgI. ibid., 43-46.133--135. Vgl. dazu: op.cit. Anm. 169, Exkurs VI: 'Die Physiognomie des Antichrist im Rahmen der spätantiken Physiognomik', 115 -117 (mit übersichtstabelle); Stephanus Alexandrinus (ibid., XXIINr. 165) und für die in Qumran gefundenen Horoskope: BERGER, K.: Hellenistisch-heidnische Prodigien und die Vorzeichen in der jüdischen und christlichen Apokalyptik, in: ANRW II 23,2 Berlin-New York 1980, 1428-1469.1453 Anm. 91. Vgl. MAlER, J.: Serienbildung und numinoser Eindruckseffekt, in: Semitics 3 (1973) 36-66.

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Untersuchung von T. KRISCHER (1977) (Einteilung in spezifizierende, kontrastierende und generalisierende Priameln, wobei die kontrastierenden wieder unterteilt werden in relativierende und verabsolutierende) krankt wie alle logisch scheinbar glatten Einteilungsschematismen an der nur unzureichenden Verifizierbarkeit und eindeutigen Möglichkeit einer Zuordnung im Einzelfall. W. E. RACE (1982) schließt sich an die Definition von E. L. BUNDY (1962, 5) an: "The priamel is a focusing or selecting device in which one or more terms serve as [oil [or the point o[ particular interest". Dabei ist die Priamel eine Form aus zwei Teilen, nämlich aus Folie und Klimax. Die Folie bereitet die Klimax vor durch ein oder mehrere andere Beispiele oder Subjekte; die Funktion dieser vorangehenden Glieder ist es, das entscheidende Subjekt (zu Anfang oder am f,Jbergang zur Klimax) einzuführen. Dabei muß es sich nicht immer um eine Liste handeln, vielmehr kann die
179 FRIDRICHSEN,

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U. SCHMID (1964) geht davon aus, daß die Dichtung Heimat der Priamel sei. Das ist sicher zutreffend, denn Steigerung und Reihung sind Elemente der Erzählung, die Abwechslung und Spannung erzeugen. Sodann werden drei mögliche 'Sitze' von Priameln unterschieden: 1. Kontextimmanent geht es um den Höhepunkt im Zusammenhang. Kontrast und Polemik spielen keine Rolle. Es geht gewissermaßen um die unbezweifelte Darstellung eines Wertes oder eines Anliegens. - 2. Paränese und Polemik: Auseinandersetzung mit alternativen Positionen um den rechten Höchstwert. Seit Plato kämpft die Philosophie in diesem Sinne gegen die bisherigen Werte. Im Judentum und Christentum (I [III] Esra, Paulus, Synesius) dient diese Form dann einem absoluten Höchstwertdenken, bei dem Gott als höchste Instanz im Mittelpunkt steht. Wo sich daher hier griechisches und jüdisches Denken treffen, entsteht die Konzeption vom
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Vgl. dazu auch MEINCKE, W. (1966) lOS Anm. 4 und FRÄNKEL, H.: Wege und Formen früh griechischen Denkens, München 1960 2 , 6sf.: Durch Beispielreihung werden Personen 'unauffällig' unter die Heroen eingereiht.

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c) quot ... quot ... tot . . . d) eher ... eher ... als ... (d. h. niemals) oder: solange ... solange ... so lange (d. h. immer) e) wie . . . wie . . . so . . .

oder: a) Beispielreihe mit Pointe am Anfang (oder: am Schluß) b) Beispielreihe für eine Gnome, die am Anfang (oder: am Schluß) steht. In der neutestamentlichen Diskussion wird regelmäßig nur 1 Kor 13 als Beispiel für eine Priamel genannt, und zwar liegt in 13,1-3 und 13,8 -13 je eine Wertepriamel über uyan'tl vor. In V. 1-3 ist die Priamel am Prinzip des größten Nutzens orientiert, in V. 8-13 am Prinzip der längsten Dauer. Daß es sich wirklich um den Höchstwert handelt, wird also jeweils durchgehend mit Elementen aus menschlicher Erfahrung erwiesen, nicht einfach thetisch behauptet. - Bereits W. JAEGER (1932, 567) hat auf Tyrtaios als Parallele gewiesen: " Und wenn einer auch größere Schnelligkeit als Boreas hätte und wenn er die Größe und Kraft der Kyklopen hätte und größere Schönheit als Tithonos und wenn er auch königlichere Würde als Pelops hätte und die Zunge des Adrastos und wenn er allen Ruhm der Tüchtigkeit hätte und nicht kriegerische Wehrhaftigkeit, so ist er doch nicht der Erinnerung wert." 01n:' av ~v'tlau(~'tlv olh' EV /..6yc:p ävöQu 'tL8EL'tlv O'Ü'tE noÖwv UQE'tfJe; ... ouö' Ei ... ouö' Ei ... ou YUQ uvrlQ uyu8oe; Y(YVE'tUL ... Ei ~i] ... (DIEHL, Anthologia Lyrica Graeca I, Frgm. 9,1-10, übers. W. JAEGER). W. JAEGER vermutete wohl bereits zu Recht, daß nicht eine direkte Abhängigkeit zwischen Paulus und Tyrtaios besteht, sondern "daß der Grundgedanke des griechischen Vorbilds als ganz allgemeines Schema in die Predigt nEQL UQE'tfJe; der hellenistischen Popularphilosophie übergegangen war, von der Paulus sie erhalten hatte" (568)181. Auf die Verbindung von Priamel und Ekphrasis auch in Sib VIII 17-36 wurde bereits hingewiesen. üb außerhalb von 1 Kor 13 in den Briefen auch Kettenreihen wie Röm 8,30 zur Gattung Priamel gezählt werden können, sei dahingestellt (W. KRÖHLING würde das bejahen). Sicher aber ist, daß es außerhalb der Briefe in den Evangelien bisher unbeachtete erzählerische Priameln gibt, und zwar als Beispielreihungen mit der Pointe auf dem Schlußgleichnis . Dazu gehört vor allem Lk 15: Das Gleichnis vom verlorenen Schaf (V. 4-7) und von der verlorenen Drachme (V. 8-10) sind Vorspiel für das Gleichnis vom verlorenen Sohn (V. 11-32). Die drei Gleichnisse sind u. a. durch Verlieren/Fihden und das Motiv der Mitfreude miteinander verbunden. Das letzte Gleichnis ist nicht nur das ausführlichste, son181

Ähnlich auch B. W.

DOMBROWSKI

(1966) 397.402 als Kritik an U.

SCHMID

(1964).

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KLAUS BERGER

dern auch am meisten theologischer Ausdrucks- und Vorstellungsw~ise nahe. Indem es die Mitfreude, die in den beiden vorangehenden Gleichnissen selbstverständlich war (V. 6.9), zum Problem macht, bietet es die Priamelpointe 182 • Eine Priamel bilden auch die drei Gleichnisse in Mt 21,28-32 (ungleiche Söhne). 33-44 (böse Winzer); 22,1-14 (Hochzeitsmahl). Denn in dem letzten Gleichnis finden sich einerseits Züge, die mit den beiden vorangehenden gemeinsam sind (die Erstadressaten sind unwillig, die anderen kommen). Doch neu ist, daß auch die
10. Erzählung Lit.: BARWICK, K. (1928). - BEN-AMOS, D. (1966). - BENTLEY, PH. (1946). - BERGER, D. (1978). - BEYE, CH. R. (1964). - BLÄNSDORF, J. (1978). - v. BLANCKENHAGEN, P. H. (1957). - BÜRGER, K. (1887). - CHAUSSERIE-LAPREE, J.-P. (1969). - DUCKWORTH, G. E. (1933). - EFFE, B. (1975). - ERBsE, H. (1950). - FIEBIG, P. und DIBELIUS, M. (1932). FISCHEL, H. A. (1969). - FUHRMANN, M. (1977). - GÖRLER, W. (1976.1980). - HÄGG, T. (1971). - HÄNDEL, P. (1954). - HAMMER, S. (1920.1923/24.1925). - HANFMANN, G. M. A. (1957). - JUNGHANNS, P. (1932). - KÖRTE, A. und HÄNDEL, P. (1960 2 ). - LESKY, A. (1941). - MACLAREN, M. (1934). - MEHMEL, F. (1940). - MONTGOMERY, H. (1965). - NISSEN, TH. (1940). - PERRY, B. E. (1929). - PETERSEN, J. H. (1977). - ROMBERG, B. (1962). - Russo, C. F. (1955). - SANDY, G. N. (1970). - SCHÄFER, A. (1921). SCHREMPP, O. (1964). - SCHULZE, J. (1977). - SEDELMEIER, D. (1959). - STEICHELE, H. (1971/72). - STÖCKER, eH. (1976). - SUERBAUM, W. (1968). - THIELE, G. (1908). VOLKMANN, H. (1955). - WEITZMANN, K. (1957). - ZIELINSKI, TH. (1899/1901).

Im Unterschied zur beschreibenden Prosa geht es der erzählenden um die Darstellung einer Ereignisfolge. Bevor die Einzelgattungen beschrieben werden, ist zuerst hinzuweisen auf eine Reihe von Neuansätzen, die im Rahmen der neueren Erzählforschung dazu beigetragen haben, daß man schärfer erfassen lernte, was überhaupt eine Erzählung ausmacht. Die wohl fruchtbarsten Ansätze sind aus Beobachtungen anhand von Oberflächenstruktur und Komposition hervorgegangen. Für die erzählende Prosa des Neuen Testamentes ist hier - gemeint sind nicht strukturalistische Versuche 184 - bis auf wenige Bemerkungen 185 noch nichts geleistet worden. Die Arbeiten aus der Klassischen Philologie sind daher vor allem im Sinne von Fragestellungen aufzufassen, denen sich auch die neutestamentliche Exegese stellen müßte.

182 183 184

185

Vgl. auch: op. cit. Anm. 55. Vgl. dazu: op. cit. Anm. 43, § 2, 61 f. Vgl. dazu etwa: ZELLER, D.: Die Handlungsstruktur der Markuspassion. Der Ertrag strukturalistischer Literaturwissenschaft für die Exegese, in: ThQ 159 (1979) 213-227. Vgl. dazu vor allem BERGER, K. (1977) § 13, 75-85: 'Narrative Texte' und im Index unter 'Narrative Texte'. Lit. auf S. 75.

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Daß es überhaupt sinnvoll ist, nach gattungsspezifischen Eigenheiten prosaischer Erzählung zu fragen, betonte schon 1963 A. D. LEEMAN: "In Antiquity prosewriting was considered an art just as much as poetry, and the various types of ancient prose style differ from each other . . . The close relations between genre and style have been known for a long time"186. Und gerade die Stilanalyse prosaischer Gattungen hat etwas zutage gefördert, das der Gattungsforschung insgesamt weitergeholfen hat: «de partir hardiment la decouverte des moyens d'expression qui le fondent comme autonome, original, incomparable anul autre. On y gagnerait de saisir les divers genres dans leurs differences et de mieux apprecier par La meme leurs emprunts mutuels» 187. Als besonders anregend erscheinen mir die Arbeiten von T. HÄGG (1971) und J .-P. CHAUSSERIE-LAPREE (1963), und Modelle für Fragestellungen aus diesen beiden Arbeiten seien im folgenden kurz dargestellt. T. HÄGG hat seine Fragestellungen anhand der griechischen Romane entwickelt, J.-P. CHAUSSERIELAPREE an lateinischen Historikern (mit zahlreichen Querverweisen auf griechische Vorgänger). 1. Zei t- Ka tegorien: Wie wird die Zeit gerafft? Gibt es Phasen, die ausführlicher dargestellt werden ?Löcher in der Ereignisfolge ? Welche Rolle spielen Tag und Nacht im Rahmen? Welchen Zeitraum umfaßt die erzählte Zeit? Wie wird auf frühere Taten und auf das spätere Leben verwiesen? a) Rekapitulation: Kurze retrospektive Zusammenfassungen sind bisweilen wichtig für das Verständnis der jeweiligen Gegenwart. Sie geschehen auktorial oder in direkter Rede. In den Romanen wird das ganze vorhergehende Unglück summiert, um das gegenwärtige als das größte darzustellen. Diese Gesamtwiederholungen sind für die Emotionen der Hörer gedacht. Typisch sind in Romanen dabei Häufungen von Verben, so etwa im Charitonroman III 9: 1:E8vl]Ka, aVE~l]Oa, AEATIo'tE'UllaL, rtEq:JE'Uya, rtErtQallaL, OEOovAE'UKa. Die Analogie zu Peristasenkatalogen liegt auf der Hand. Auch Nomina können diese Funktion erfüllen. In wenig einheitlichen Erzählungen halten Rekapitulationen die Aktion zusammen. b) Antizipation: Zur Vorwegnahme erst zukünftiger Ereignisse in der Erzählung gibt es mehrere Mittel: das Proömium, direkte Feststellungen und Hinweise, Andeutung des happyend durch den auktorialen Kommentar, Offenbarung von seiten der Götter in Traum oder Orakel oder in Vorzeichen. Oft wird auch das Faktum kurz konstatiert, bevor es erzählt wird. - Im Neuen Testament wird die Erzählung so gestaltet durch die Leidensweissagungen in den Evangelien und in Act (20,23; 21,11). Ähnliche Bedeutung haben Weissagungen in Act (11,28 usw.). - G. E. DucKwoRTH (1933) hat für die antike Literatur überdies gezeigt, daß der Autor mit Hinweisen auf die Dummheit oder Blindheit eines Charakters und mit Vergleichen seinen Leser vor-informiert. 2. Szene oder Summar? Zur szenischen Darstellung gehören vor allem direkte Rede (mit Dialog und Monolog) und detaillierte Beschreibung der Ereig-

a

186 LEEMAN,

A. D.: Orationis ratio, Amsterdam 1963, 14. J. P. (1969) 6.

187 CHAUSSERIE- LAPREE,

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nisse; Personen reagieren auf das, was geschah; es wird dargestellt, wie sie durch die Ereignisse affiziert wurden. Treibt die direkte Rede die Handlung voran? Indirekte Rede dagegen kann sehr wohl in gerafften Summarien vorkommen. 3. Kommentar und Beschreibung unterbrechen die Erzählung. Dieses kann auch durch Zitate (vgl. etwa die Reflexionszitate bei Mt) und Vergleiche geschehen. Kurzkommentare werden in der Form von sentenzenartigen Sätzen geliefert. Wie sind Exkurse motiviert? Die Gattung
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sowie Partizipien. Dabei entstehen erzählerische Perioden, wenn adverbiale Bestimmungen gehäuft werden. Besonders auffällig sind Darstellungen der psychologischen Entwicklung 188 in der Folge der adverbialen Sätze, wie sie im Griechischen etwa vorliegt:n: w~ ÖE 'tuii'tu no80v'to ... , ÖELOUV'tE~ IlTt ... UJtEXWQOlJV und im NT in Lk 9,7 gegeben sind. - Typische Satzformen der Erzählung sind dabei die phrase Cl relance (gleichbleibendes Subjekt, mehrere Umstandsglieder und mehrere Handlungsabläufe ) und die phrase Cl rallonge (Verlängerung des Satzes durch Partizipien und Genitivi absoluti). 7. Die Gestaltung der Dramatik der Erzählung: a) durch Position des Verbs (z.B. Anfangsstellung) und Tempuswechsel (für dramatisches Crescendo; Präsens bei Neuauftritt, Gipfelpunkt der Schlacht oder bei Intervention); b) durch Rhythmus (Verlängerung und Häufung der Wirkungen), besonders bei Verbreihen in demselben Tempus, die dasselbe Subjekt haben 189 , und überhaupt bei Isosyllabie, Assonanz, Antithesen, Parallelismen, Korrelation, Anapher, Juxtaposition und Akkumulation der Begriffe; c) durch besondere Hinführung zu wichtigen Fakten. Dieses geschieht insbesondere durch ilÖTl (im NT: Mk 6,35; 11,11; 15,42; Lk 7,6; 19,37; 23,44; Joh 4,51; 6,17; 7,14; 21,4; Act 27,9; 4,3) sowie durch KUt Ötl, Ev8u Ötl, Ev'tuii8u Ötl (nicht im NT); d) durch Markierung der Unterbrechung, so impaganen Griechisch durch E~aJtCVTl~, E~aC
11. Lalia und Prolalia Lit.: MRAs, K. (1949). -

SCHMID,

W. (1891, 298). -

STOCK,

A. (1911).

Erörtert wird die Gattung bei Menandros (SPENGEL III 388ff.). Es handelt sich um die Prooemien epideiktischer Rede, insbesondere von IlEAE'tTl und Deklamationen. Verwendung finden als Prolalia: Fabel, Gleichnis, Anekdote, ein kurzer autobiographischer Bericht (auch: Reisebericht) und die Ekphrasis. Bisweilen beginnt die Prolalia mit "ich erinnere mich ... ". - Das Publikum wird durch diese kurze, in der Regel formal sehr frei gestaltete Rede emotional vorbereitet; zugleich liefert der Redner ein erstes Kunststück seiner Redefähigkeit und führt sich so ein. Dieser kurze <Mythos' ist regelmäßig vom eigentlichen Thema

J. P. (1969) 239 Anm. 2. Ein gutes Beispiel aus Xenophon bei CHAUSSERIE-LAPREE,

188 CHAUSSERIE-LAPREE, 189

J.

P. (1969) 421 Anm. 1.

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getrennt behandelt, weist aber inhaltlich deutliche Beziehungen dazu auf. Von daher versteht es sich, daß für den Neutestamentler vor allem die Beziehung zu Gleichnis und Novelle von Belang sind. In der Tat sind es im Neuen Testament vor allem Gleichnisse, die die Rolle der Prolalia einnehmen, so etwa das Gleichnis vom Sämann in Mk 4,1-13 (14-20): Es steht nicht mit den Gottesreichgleichnissen ab V. 21 auf einer Ebene, sondern macht die Rede in Gleichnissen selbst zum Thema und ist daher mit der Parabeltheorie verbunden. - Gleichnis und kurze Erzählung dienen als Prolalia in dem Abschnitt Lk 10,25-11,28, in dem es um Jesus als den Lehrer geht. Durch das Gleichnis vom barmherzigen Samaritaner (10,25-37) und die Erzählung Von Maria und Martha (10,38-42) wird dem Leser anhand von zwei narrativen Stücken eindrücklich die Bedeutung des Themas vor Augen geführt. - Ebenso beginnt Jesus seine Verteidigungsrede gegen den Beelzebubvorwurf in Mt 12 mit den beiden Gleichnissen in 12,25f. und 12,27f. Eine besondere Art von Prolalia verwendet das JohEv: Die großen Reden J esu werden regelmäßig nach dem Schema Handlung - Dialog - Monolog aufgebaut, wobei die Handlung oft in einer Wundererzählung besteht. Die Erzählung einer Geschichte aus dem Leben Jesu ist so regelmäßig 'Vorwort' zu theologischer Diskussion auf ganz anderer Ebene, die aber an die Wundertat anknüpft. Und so, wie antike Reden bisweilen auch nur aus dem Material von Prolaliai bestehen können, gibt es auch Reden im Neuen Testament, in denen vorangehende Erzählungen die folgenden Erzählungen im Sinne von Prolaliai vorbereiten, obwohl der Gattung nach kein Unterschied zwischen ihnen besteht: In Lk 15 bereiten die Gleichnisse vom verlorenen Groschen und vom verlorenen Schaf das Gleichnis vom verlorenen Sohn vor. 12. Wundergeschichten Lit.: s. unter Aretalogie, S. 1218f.; ferner: BETZ, H. D.: Jesus as Divine Man, in: Jesus and the Historlan. FS E.C. Colwell, Philadelphia 1968,114-133 (= BETZ, H. D:1980 [deutsch]). - BOLKESTEIN, H.: Theophrastos' Charakter der Deisidaimonia als religions geschichtliehe Urkunde, RVV 21,2 Gießen 1929. - BONNER, c.: The Technique of Exorcism, in: HThR 36 (1943) 39-49; IDEM: Traces of Thaumaturgic Technique in the Miracles, in: HThR 20 (1927) 171-181; BURKERT, W.: rOHL. Zum griechischen 'Schamanismus', in: RMP 105 (1962) 36-55. - DELLING, G.: Antike Wundertexte, KlT 79, Berlin 19602 • IDEM: Zur Beurteilung des Wunders durch die Antike, in: IDEM, Studien zum Neuen Testament und zum hellenistischen Judentum. Gesammelte Aufsätze 1950-1968, HAHN, F. und HOLTZ, T. (ed.), Göttingen 1970, 53-71. - IDEM: Josephus und das Wunderbare, in: ibid., 130-145. - EDELSTEIN, E. und L.: Asclepius. A Collection and Interpretation of the Testimonies I.II, Publications of the Institute of the History of Medieine. The Johns Hopkins University 2.2, Baltimore 1945. - EITREM, S.: La magie comme motif litteraire, in: SO 21 (1941) 39-83. - IDEM: Some Notes on the Demonology in the New Testament, SO.S 12, Oslo 1950. - FIEBIG, P.: Antike Wundergeschichten, KIT 79, Bonn 1911. - GEFFCKEN,J.: Der Ausgang des griechisch-römischen Heidentums, RWB 6, Heidelberg 1929 = Neudruck Darmstadt 1963. - GRANT, R. M.: Miracles and Natural Law in Greco-Roman and Early Christian Thought, Amsterdam 1952. - HAUFE, G.: Hellenistische Volksfrömmigkeit, in: LEIPOLDT, J. und GRUNDMANN, W. (ed.), Umwelt des Urchristentums I, Berlin 1965, 68-100. - HERZIG, 0:

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1. Die übersichtliche Arbeit von G. THEISSEN (1974) hat die Kontinuität paganer und urchristlicher (sowie rabbinischer) Wundergeschichten auf breiter Basis dargestellt. Die Wundergeschichten selbst werden nach Themen (Exorzismen, Therapien, Epiphanien, Rettungswunder, Geschenkwunder, Normenwunder) geordnet und in sich selbst nach einer Anzahl möglicher Motive aufgeschlüsselt. Hier liegt das Schwergewicht der Arbeit, und auf diesem Gebiet wurde vorbildliche Aufarbeitung und Klärung geleistet. Was allerdings bereits bei der Frage nach den Motiven zu kurz kommt, ist die Bedeutung der alttestamentlichen Wundergeschichten (vgl. etwa: II Reg 4,42-44 mit Mk 6,35-43 und 8,3-9; Mk 4,35-41 mit der Jonalegende; Mk 5,21-43 mjt I Reg 17,17-24; II Reg 4,18-37) und - im Zusammenhang damit - deren Bedeutung für die Christologie (über den <aretalogischen Spannungsbogen' hinaus). Die Wunder stehen in den Evangelien am Schnittpunkt von Soteriologie und Christologie. Es geht um den Mittler und die Güter der messianischen Heilszeit dabei. - Im Rahmen unserer Fragestellung wichtiger ist, daß die Frage nach der vergleichbaren Rolle von Wundergeschichten im Gesamtaufriß von Schriften paganer oder christlicher Herkunft noch offen geblieben ist. über kurze Bemerkungen (280f.) darüber, wo in antiken Schriften Wunderberichte zu finden sind, gelangt THEISSEN nicht hinaus. Zu fragen ist daher: 1. In welchen größeren literarischen Gattungen werden Wunder vornehmlich aufgenommen? Daß diese Frage allgemein nicht gestellt und untersucht wurde, ist einer der Gründe dafür, daß die Aretalogie-Hypothese sich unkontrolliert verbreiten konnte. Denn Aretalogien wären Gattungen, die rein aus Wundern bestünden. Demgegenüber ist zu fragen: 2. Trifft es zu, daß Wunder selbständig nur in vorliterarischen Gattungen begegnen (Inschriften, Papyri), literarisch dagegen nie selbständig sind? Das würde bedeuten: Wunder sind im Kontext bestimmter literarischer Gattungen (Hymnus, Philosophen-Vita, Histo-

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riographie) zum Exempel für eine typische 'unselbständige' Gattung geworden. Sie werden immer wieder als erzählerische Mittel zu epideiktischen Zwecken verwendet (in einer Zeit, die zwischen Religiösem und Nicht-Religiösem nicht schied und mit dem Wunder der Großartigkeit schlechthin Ausdruck verleihen wollte). Das bedeutet auch: Ihre nähere Zielsetzung erfahren die Wundergeschichten nahezu vollständig aus der sie inkorporierenden Großgattung. Wundergeschichten sind ein so übliches epideiktisches Darstellungsmittel, daß sie in der Tat, nimmt man sie für sich, nicht mehr darstellen als "Grenzüberschreitungen" (THEISSEN, 1974, 287ff.), welches jedoch für die jeweilige Einzelschrift, insbesondere aber für die Evangelien, eine entschieden zu farblose Bestimmung des 'hermeneutischen Gehaltes' ist. Denn, wie gesagt, in den Evangelien leben die Wundergeschichten von ihrer christologischen, d. h. von der messianischen und soteriologischen Zielsetzung des Ganzen her. Und von dieser Frage der Erfahrbarkeit Gottes an und in seinem Mittler her bestimmt sich auch eine mögliche Hermeneutik der Wundergeschichten. - Grundsätzliche Zweifel an der motivgeschichtlichen Arbeitsweise, die in diesem Falle der älteren religionsgeschichtlichen Schule entspricht, legen sich vor allem aufgrund der Arbeit von R. KRAT7 (1979) nahe. Trotz des wertvollen und interessanten Materials führte die Orientierung an Einzelmotiven häufig zu einer überinterpretation der Texte. 2. Die Einteilung der Wundergeschichten in Exorzismen, Therapien, Epiphanien, Rettungswunder, Geschenkwunder und Normenwunder, wie sie etwa G. THEISSEN vornimmt, ist, speziell was die drei letztgenannten Kategorien betrifft, modern und rein inhaltlich gedacht. Daneben soll hier eine stärker formgeschichtlich bestimmte und im übrigen offene Gruppierung treten. Denn das Hauptproblem bei der Diskussion über Wundergeschichten liegt in der Abgrenzung von nicht-wunderhaften 'Geschichten'. Denn von der Taufe Jesu an über die Verklärung, das Erkennen von Gedanken der Menschen bis hin zur Stimme am Kreuz und der Geschichte vom weggewälzten Stein am Grabe J esu ist alles Mögliche wunderbar und staunenswert im Leben J esu; kaum eine Erzählung ist ganz davon auszunehmen. Ganz sicher wird man den antiken Texten nicht gerecht, wenn man eine Gattungsabgrenzung nach dem Kriterium
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wonnene - Ansatz richtig sein, dann müßte er sich für die Bestimmung der Gattung auswirken. Und in der Tat kann man zeigen, daß die meisten sog. Wundergeschichten der epideiktischen Gattung 'zum Lobe' vor allem von Personen und Orten zuzurechnen sind und sich daher auch den bisher dafür ermittelten Untergattungen einfügen. Was wir daher als 'Wundergeschichten' bezeichnen, sind epideiktisch-enkomische Gattungen, die die besondere Qualität ihres Gegenstandes herausstellen. Bevor dieses unternommen wird, sei noch als Hinweis eine Abgrenzung vom Verständnis der Wundergeschichten als "symbolische Aktionen" (G. THEISSEN) vollzogen. Für THEISSEN stehen die Wundergeschichten unbewußt oder bewußt für etwas jeweils anderes, so die Dämonenaustreibungen für die Befreiung von den Römern, was in Mk 5 bewußt gemacht wird, die Krankenheilungen für die Fürsorge der Gemeinde um die Kranken, die Brotvermehrung für die Sorge der Gemeinde in sozialer Hinsicht. Hier wird zwar für eine moderne und in unserem Sinne unanstößige Interpretation der Wundergeschichten einiges gewonnen, jedoch wird exegetisch-historisch nicht viel anderes getan als eine Allegorisierung, nun nicht mehr existenzialer, sondern sozialer Art, der, wie anderer Allegorisierung auch, der philologisch erweisbare Anhalt im Text abgeht. Zwar ist nicht zu bestreiten, daß auch die Evangelisten selbst ihre Wunderberichte argumentativ und damit auch symbolisch einsetzen (die Fernheilung beim Hauptmann von Kapernaum hat etwas damit zu tun, wie Jesus an den Heiden wirkt), doch ist dieses nicht schon die Definition dieser Geschichten, vielmehr eine Teilabsicht im Rahmen der Komposition der Evangelien. Die Hauptabsicht jedoch ist zu beschreiben als Darstellung mächtiger, das heißt: bis in den Bereich des Leiblichen hineinreichender religiöser Erfahrung angesichts der Person J esu selber. Das Abbrechen dieser Art religiöser, charismatisch verursachter Erfahrung - und nicht die moderne Wissenschaft - ist das entscheidende Hindernis beim Verstehen von Wundergeschichten. N ach der Klärung dieser Voraussetzungen ist eine neue Einteilung zu versuchen:

1. Wunderberichte als Ätiologien: Diodor. Sie. IV 9,1-10,7 (Erklärung des Namens Herakles); Epidauros-Inschrift (DITT. Sy11.3.4 1168/9, HERZOG Nr. 15: Erklärung der Herkunft des großen Steines, der jetzt vor dem Heiligtum liegt); im NT vielleicht Act 5,1-11 (Erklärung des fast gleichzeitigen Todes von Ananias und Sapphira); die Verfluchung des Feigenbaumes (Mk 11,13 f.22 par). 2. Wunderberichte als Erscheinungsberichte : a) im Rahmen von Angelophanien: Lk 1,30- 38 (Empfängnis durch den Geist); Mk 16,1-8 (Auferstehung) b) als Erscheinen des Boten selbst in göttlicher Gestalt: Mk 9,2-8 par (Verklärung); Mk 6,45-56 (Seewandeln, wie es sonst nur Gott vermag); Auferstehungsbericht nach EvPetri. c) als Vision für den Boten Gottes: Mk 1,10f. (Taufe Jesu). Während hier bei 'wunderhaften' Ereignissen regelmäßig Gottes Bote entweder erscheint oder doch jedenfalls für sich selbst im Mittelpunkt steht (einseitig enkomische Aus-

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richtung), wird in den paganen Entsprechungen regelmäßig vom Erscheinen des Gottes selbst berichtet, und dann auch nicht zu dessen eigener Verherrlichung, sondern zugunsten der Menschen; so etwa regelmäßig in den Heilungsberichten der Inschriften von Epidauros. In der Abfolge von Schilderung der Not - (eventuell auch: Vorgeschichte im Heiligtum) - geheimnisvolles heil volles Geschehen - Schilderung des Erfolges wird die mittlere Phase sehr oft als Traumerscheinung dargestellt: Der Gott Asklepios erscheint und operiert den Kranken. Daneben begegnet auch die epiphane Variante: Ähnlich wie beim Gang der Jünger nach Emmaus (Lk 24,13-35) erscheint d<::r Gott in menschlicher Gestalt, operiert erfolgreich und gibt sich erst am Ende zu erkennen (DITT. Syll.ibid., HERZOG Nr. 25). Nun kennen freilich auch jüdische und christliche Visions berichte die kräftigende Berührung innerhalb des visionären Geschehens, doch erfolgt diese nicht zu Heilungszwecken. So gilt: In paganen Berichten erscheint der Gott selbst visionär oder epiphan und heilt; in christlichen Berichten erscheint so vor allem Gottes Bote, aber nicht zu Heilungszwecken. 3. Wundergeschichten als Verherrlichung eines Ortes: So die Inschriften von Epidauros (DITT. Syll., s.o.); im NT noch als Rest erhalten in Joh 5,2-5 (die Schilderung entspricht ganz den Zuständen bei den antiken Asklepiosheiligtümern). 4. Wunder im Rahmen der Biographie als Prodigien. Zur biographischen Rolle der
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Heilungsprozeß in beiden Fällen noch nicht abgeschlossen ist. Nur steht der auf Erden wandelnde Jesus an der Stelle des im Traum erscheinenden Gottes. b) Bei der übertragung auf einen menschlichen Wundertäter schwindet die Beziehung zum Heiligtum und zum Heiltraum. Die Form des Heilungsberichtes verbindet sich mit der der Chrie, bzw. Anekdote, wie sie sonst von berühmten Männern erzählt wurde. Denn in der Tat steht wie bei Chrien hier ein Wort oder eine Tat der dargestellten wichtigen Person im Mittelpunkt, die Reaktion auf eine wahrgenommene Not oder Anfrage ist. Daher erklären sich auch die häufigen Interferenzen von Heilungsgeschichten und Chrien anderer Art, so etwa das "Dein Glaube hat dich gerettet" in Lk 7,50. Während in den paganen inschriftlichen Heilungsberichten oft von einer längeren Operation durch den Gott berichtet wird, steht hier das schicksalswendende Wort oder eine entsprechende kurze Berührung durch Jesus/die Apostel an der zentralen Stelle der Anekdote. Machtwort und Machttat sind in dieser Funktion auch miteinander verknüpft. Auch nach Chrien nichtwunderhafter Art finden sich
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ß)

Diogenes Laertius über Empedokles (nach Herakleides): Atemlose werden auch noch nach 30 Tagen am Leben erhalten. y) Philostratos, Vita Apollonii IV 45. Ein älterer Wunderbericht mit Totenerweckung wird kritisch so rezipiert, daß Philostratos es offen läßt, ob Apollonius noch etwas Leben vorfand (dann wäre er nur ein guter Arzt) oder ob er das Leben durch die Wärme seiner Berührung wiederherstellte (dann wäre er mehr als das). ö) Jüdisch-hell. Schrift Paralipomena Jeremiae VII 12ff.: Gott selbst erweckt den Toten, durch einen Adler (als Boten, wie einst durch Mose) erscheinend. E) Lk 7,11-17: Jesus erweckt den Toten. In keinem paganen Text wird die Erweckung eindeutig als Wunder betrachtet und auf Gott zurückgeführt; in allen jüdisch-christlichen Beispielen ist dies dagegen der Fall. Der
13. Aretalogie Lit.: Bis 1961: bei M. P. NILSSON, Geschichte der Griechischen Religion II. Die hellenistische und römische Zeit, Hb. der Alt.wiss. V 2.2, München 19612, 626 Anm. 5. - Ferner besonders: ALY, W. (1935). - AUNE, D. E. (1980). - BERGMAN, J. (1968). - BETz, H. D. (1961.1968.1969). - CONZELMANN, H. (1964). - CRUSIUS, O. (1896b). - EITREM, S. (1912). - ENGELMANN, H. (1964.1975). - FAUTH, W. (1973). - FESTUGIERE, A.]. (1949a.b). - GRANDJEAN, Y. (1975). - HADAS, M./SMITH, M. (1965). - HARDER, R. (1944). - HENRICHS, A. (1978). - JÜLICHER, A. (1919). - KEE, H. C. (1973). - KIEFER,

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Liste der erhaltenen
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5. Isishymnus aus Andros (1. Jh. v. ehr.) IG XII 739 6. Isishymnus aus los (2. oder 3. Jh. n. Chr.) IG XII 5 Nr. 14; DITfENBERGER, Sylloge IIP 1267 7. Isisaretalogie aus Nysa: Diodor I 27 8. Osirishymnus: Diodor I 27 9. Mandoulishymnus: PUCHSTEIN 1880; PREISIGKE 1915; GAUTHIER 1910.1911 10. Aretalogie des Men (Kaiserzeit) STEINLEITNER 1913 11. Aretalogie eines lydischen Gottes (3. Jh. n. Chr.) STEINLEITNER 1913; KEILV. PREMERSTEIN 1911 B. Papyri: 1. Serapisaretalogie: Brief des Zoilos an Apollonios (258/57 v.Chr.) EDGAR 1919; WILCKEN 1920 2. Traum des Nektanebos (2. Jh. v.Chr.) WILCKEN 1905; WEINREICH 1911 3. Apollonaretalogie (2. Jh. n. Chr.) KÖRTE 1924 4. Isishymnus (2. Jh. n.Chr.) SCHMIDT 1918; KÖRTE 1924 5. Aretalogie des Imouthes-Asklepios (2. Jh. n. Chr.) SCHMIDT 1918; KÖRTE 1924 6. Aretalogie des Steuermanns Syrion (2. Jh. n. Chr.) SCHMIDT 1918; KÖRTE 1924; WEINREICH 1919 7. Dionysoshymnus (3. Jh. n. Chr.) KÖRTE 1927 8. Gerichtsverhandlung vor Trajan (3. Jh. n.Chr.) WEBER 1915; WEINREICH 1919 9. Die Berliner Sarapisaretalogie (3. Jh. n.Chr.): ABT 1915; WEINREICH 1919; V. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF 1921; KÖRTE 1924 1. 2. 3. 4. 5. 6.

C. Literarische Denkmäler: Die homerischen Hymnen an Demeter, Hermes und Dionysos Hymnus an Hekate bei Hesiod, Theogonie 411-452 Aretalogie des Bacchus bei Properz III 17 Aretalogie des Priapus bei Horaz, Sat. I 8 Juvenal XV (Ägyptersatire) Biographien: Pythagoras Gamblichus); Apollonius v. Tyana (Philostratos); Proklus (Marinos )

Diese übersicht wurde im Anschluß an A. KIEFER (1929) 38-40 erstellt. 'Aretalogie' ist in der Antike kein fester Gattungsbegriff, erst R. REITZENSTEIN (1906) hat das Wort dazu machen wollen - mit einer freilich viel zu weiten Definition, die alsbald zurückgewiesen wurde. In der neutestamentlichen Forschung aber erfreut sich diese hypothetische Gattung (kein
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1221

(MWeoA6you~, X.AEvll~ S' T)Ytl'toea~, 'ÖßeLYEAw'ta~, tv Ö' aeE'tCIAOYLn ~uSEv~a'ta JtOLKLA' Ex.ov'ta~) und bei Strabo, Geogr. XVII 1,17 (ouyyeacpOUOL öt 'tLVE~ Kat 'ta~ SEeaJtELa~, a.AAOL ÖE aeE'ta~ 'tÖW ev'taiJSa AOyLWV). In Sir 36 ist der "Erweis der göttlichen Kraft" gemeint (Lat. hat: inenarrabilibus virtutibus), bei Ps.-Manetho Rede über Wunderbares, bei Strabo ein göttlicher Machterweis, der vielleicht, wie R. REITZENSTEIN (1906, 10) vermutet, im Gegensatz zu den Heilungswundern in Visionen und Träumen bestand. - überall ist jedoch vorauszusetzen, daß aeE'ttl als SELa övva~L~ (Machterweis ) zu verstehen ist (vgl. die LXX-Wendung aeE'ta~ SEO'Ü KlleVOOELv). Von dieser Bedeutung aus ist auch der nun allerdings technisch verwendete Begriff aretalogus zu verstehen Ouvenal, Sat. 15,16: mendax aretalogus; Horaz, Sat. I 1,120: tam garrule, ut aretalogus diceretur; Sueton, Aug.74 [beim Mahl]: interponebat ... aretalogus; Philodem ed. Dü. 1840,13). Nach einer Inschrift von Delos (S. REINACH, 1885, 257) ist aeE'taA6yo~ der Kultbeamte, der die Taten der Gottheit erzählte und Träume interpretierte. Im Juvenalpalimpsest von Bobbio 190 heißt es: arithologi sunt, ut quidam volunt, qui miras res, id est deorum virtutes loquuntur. mihi autem videtur arithologos illos dici, qui ea quae ficta non sunt, in vulgus proJerunt; und in einer Juvenalglosse bei Papias heißt es: Aretalogus: falsidicus, mendax, artificio$US 191 . Aus diesen Texten wird bereits das geringe soziale Ansehen sichtbar, das berufsmäßige Wundererzähler aufgrund ihrer
190

Vgl. dazu:

191

REITZENSTEIN, R.,

REITZENSTEIN, R.

ibid. 8.

(1906) 8.

1222

KLAUS BERGER

den antiken Ansätzen gemein, daß
193

Dazu: MÜLLER, D. (1961) 16f. Dem dort zitierten Vorschlag A.-J. FESTUGIE:RES, die Analogien im übrigen im Aufbau der Hymnen und Enkomien zu sehen, ist voU zuzustimmen. WEINREICH, 0.: Gebet und Wunder. Zwei Abhandlungen zur Re1igions- und Literaturgeschichte, Stuttgart 1929, 319.

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Seite der Werke verkünden, die einen, was sie selbst erlebt, die anderen, was sie an anderen geschaut haben. Nunmehr sei es auch von uns ausgesprochen vor versammelter Gemeinde, wie bei der rechtskräftigen Verkündigung eines Vertrages: Keine Sorge, wir sagen nichts anderes als die volle Wahrheit". Der Schluß entspricht Joh 21,24.25 (cf. 20,30) sowohl hinsichtlich des Verweises auf die übrigen Werke, die niemand fassen kann, als auch in bezug auf die Wahrheitsbekräftigung durch den Zeugen. Parallelen für das erstere sind häufig (v gl. Philo, Post. Caini 144; Vit.Mos. 1213); die Kombination finde ich sonst nicht belegt 194 . Darf man also aufgrund dessen schließen, dieses sei in der Tat der alte Schluß der - nach Art einer Aretalogie vorzustellenden - Semeiaquelle? Nein, es geht um das ganze Evangelium, da eine Semeiaquelle nicht zu isolieren ist (s. u. S. 1229. 1231), und Formeln dieser Art sind so verbreitet, daß sie nicht einer bestimmten Gattung mehr zugerechnet werden dürfen. Abgesehen davon wäre die vorjohanneische Semeiaquelle wahrhaftig etwas in der Gattung sehr Andersartiges gewesen als die Aufzählung der Werke des Serapis bei Aristides. Wenn es aber um den Schluß des ganzen Evangeliums dabei geht, so ist zu fragen, was dieser Schluß für dessen Gattungsbestimmung im Sinne antiker Kategorien bedeutet. (Spätestens für die Endredaktion muß diese Frage ja sinnvoll beantwortet werden können.) Nicht nur dieser Passus, sondern vor allem auch die wiederholte Rede von den <Werken' Jesu bzw. Gottes weisen darauf hin, daß das Evangelium sehr deutlich in Analogie zu antiken Enkomien zu verstehen ist. Kein anderes Evangelium wird so deutlich wie Joh durch diese Züge als Prosa-Enkomion qualifiziert. 2. Inschriften und Papyri erzählen das he lf end e Ein g r e i f e n eines Gottes (besonders von Asklepios und Serapis sowie anderen orientalischen Gottheiten). Im Gegensatz zu den unter 1. genannten Texten handelt es sich hier immer um Prosa, inhaltlich um Mirakel (und nicht um <mythische' Taten des Gottes). Besonders seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. ist dieser Stil belegt. Es geht nicht um Wunderketten, sondern jeweils um eine Einzeltat, die eventuell mit einer früheren verglichen wird. Interessant sind diese Texte für den Neutestamentler vor allem wegen der zahlreichen Entsprechungen zum zwischen- und neutestamentlichen Visionsstil (s. u. S. 1316ff.). 3. Gewissermaßen als Bindeglied zwischen den auf Göttern und den auf Helden bezogenen Aretalogien sieht man die rationalistische Mythenerklärung des Euhemeros (311-298 v. Chr.: LEga avuygU
194

Vgl. das Vergleichsmaterial bei BULTMANN, R.: Das Evangelium des Johannes, Gättingen 1968 19 , 540 Anm. 3. - Für andere Enkomien: PFISTER, F.: Herakles und Christus, in: ARW 34 (1937) 56 Anm. 1.

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geht, ist nur wieder die Bedeutung von Inschriften für die epideiktische Gattung, besonders für das Enkomion. Für äußerst fraglich halte ich es auch, wenn der Ich-Bericht des Herakles bei Euripides als Beleg für die Gattung der Aretalogie angesehen wird 195 • Hier geht es um die Liste der Taten des
195

Wie das Vorangehende bei HADAS, M. und SMITH, M. (1965) 18.22. - Gemeint ist Euripides, Herakles 1269ff.: "Als dies Kleid mir wuchs, wuchs auch Last und Mülll Gegen Löwen und Drachen zog ich ins Feld,lTitanen, Giganten, Kentaurengezücht,1 Gegen köpfeerneuernde Schlange, dazu/Tausend andere.IDann stieg ich ins Totenreich, I Für Eurystheus zu holen dreileibigen Hund./Nun hab ich die letzte der Taten vollbracht,/Mit dem Kindermord meinen Bau gekrönt/ ... "

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auflösbare) frühe Verzahnung von Götterlob und Herrscherlob. Falsch ist daran die Meinung,· dieses habe ursprünglich nicht-religiösen, volkstümlich-erzählerischen Unterhaltungscharakter gehabt .. 5. Aretalogien auf Menschen sind nach verbreiteter Theorie vor allem im Spiegel literarischer ironischer Darstellung erhalten, in der Gattung der YOTltOOV <pooQu, deren Ziel nun in der Tat die Ergötzung ist. Zu nennen sind der
196 197 19!!

199

REITZENSTEIN, R. (1906) 38. REITZENSTEIN, R. (1906) 39. GUNDRY, R. H. (1974) 104. - Für die 'Vita Apollonii' hat vor allem die Studie von D. ESSER (1969) ergeben, daß Philostratos die Rolle des Wundertäters systematisch herunterspielt (bes. 80-89). Vgl. dazu: D. ESSER (1969) 100ff.

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Modell historischer JesuslChristus der Verkündigung aus der liberalen Theologie). Das Material: a) Papyrusfragment 'Aus einer Apollon-Aretalogie', publiziert von W. SCHUBART (1920a) und A. KÖRTE (1924, Nr. 657). Geschildert wird - mit ausführlicher Wechselrede - die Auseinandersetzung zwischen einem Apollonpriester und einem 'Skeptiker' namens Daulis. Daulis haßt Seher, die fremdes Unheil verkünden. Er lehnt also Orakel ab, denn Gott wohne im Himmel, die Menschen auf Erden. Der priesterliche Prophet wird bedroht und verfolgt, denn der Gegner will die Welt vom Orakelbetrug befreien. Der Apollonprophet ruft den Gott an. - Damit bricht das Fragment ab. Man kann voraussetzen, daß der Gott zugunsten seines verfolgten Propheten eingegriffen hat. Wie, das bleibt ganz offen. Daß mehr als eine Mirakelerzählung vorlag, ist nicht zu erweisen. b) Das Töpferorakel gilt als typisches Beispiel einer Prophetenaretalogie (ed. L. KOENEN, in: ZPE 2 [1968J 178-209). Die Rahmenerzählung des Töpferorakels ist (nach KOENEN, 183): Irgendjemand wurde anscheinend von Hermes-Thot auf eine Insel geschickt, die früher Insel des Helios hieß. Als der König Amenophis in diese Gegend kam und auch das dortige Heiligtum des Osiris und der mit ihm verbundenen Isis (?) besuchte, begann wohl jener Gesandte, in einem Töpferofen Keramik zu brennen. Das wurde als Sakrileg aufgefaßt. Man riß die Töpferware aus dem Ofen und zerstörte sie. Der Töpfer begann zu prophezeien. Man schleppte ihn vor den König. In der anberaumten Gerichtsverhandlung verteidigte sich der Töpfer, indem er das Geschehen prophetisch deutete; die Prophezeiungen heißen aJtoAoy(U. Der König erkannte den prophetischen Geist und ließ die Worte aufzeichnen. - Am Ende dieser Prophezeiung bricht der Töpfer tot zusammen. Worte eines Sterbenden sagen die Wahrheit. Der König läßt ihn in Heliopolis bestatten und verwahrt die aufgezeichneten Prophezeiungen in seiner Schatzkammer. Hier ist weder von Wundern noch von einem Martyrium die Rede. Wichtig ist aber das verbreitete Motiv des Konfliktes des Weisen mit der Staatsgewalt (vgl. unten S. 1251ff.). c) Jüdisches und christliches Schrifttum: Das Buch Jona wird als frühestes Beispiel einer Prophetenaretalogie genannt, so dann die apokryphen Kindheitsevangelien (bes. Lat ThomasEv) und insbesondere die apokryphen Apostelakten (seit R. REITZENSTEIN 1906). Vorchristlich sind die bei Eusebius, Praep.ev. IX 27, 1-3 7 erhaltenen Fragmente des Alexander Polyhistor aus der Schrift des Artapanos 'über die Juden' über Mose. Außer der Darstellung der Taten des Mose bietet das Fragment auch einen ELKovw~6t; in V. 37200 • Nach Art antiker Historiographie werden die historischen Umstände und Zusammenhänge breit erzählt, für Mose werden die wunderhaften Taten hervorgehoben. Die Technik der Erzählung entspricht der Apostelgeschichte, die Wunder treten deutlicher hervor, doch der historiographische Rahmen und der Horizont der 'großen Politik' machen den Unterschied zu den Evangelien erkennbar.

WJ

Deutsche übersetzung von WALTER, N.: Fragmente jüdisch-hellenistischer Historiker, in: J5HRZ 1 (1976) 128-136.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1227

7. Martyrien. Nach M. HADAs/M. SMITH (1965) gehört zum Helden der Aretalogie auch der Konflikt mit dem Herrscher und möglichst auch das Martyrium, und umgekehrt werden die Martyrien im Sinne von Aretalogien bewertet 201 . Auf diesem Wege soll vor allem die Textgrundlage für die Gattung Aretalogie verbreitert werden. Man verweist auf das Ende des Kleomenes nach Plutarch (Vit.parall., Cleomenes)202, auf die
201 202

Vgl. HADAs, M.lSMITH, M. (1965) 72.87ff. Kleomenes wird bei Plutarch dargestellt als Beispiel für stoische Weisheit und Tugend, der sich für die Erneuerung Spartas einsetzt. Sein Gegenspieler ist König Ptolemaios, der ihn, als er schon tot ist, noch kreuzigen läßt. In K. 39 heißt es: "Wenige Tage nachher bemerkten die Leute, welche den gekreuzigten Leichnam des Kleomenes bewachen mußten, eine ungewöhnlich große Schlange, die sich um seinen Kopf herumgeschlungen hatte und hierdurch das Gesicht verdeckte, so daß kein fleischfressender Vogel heranflog. Dies erweckte in dem König eine abergläubische Besorgnis und Angst, wie es auch die Weiber zu seltsamen Reinigungen veranlaßte, indem man jetzt den Getöteten für einen Liebling der Götter, ja selbst für ein höheres Wesen ansah (w~ avÖQa~ aVUQ'Y]IlEVOV 8EOCPLAOU~ Kui KQE('['tOVO~ 1:Tjv cpumv). Auch die Bewohner von Alexandrien kamen oft und zahlreich zu dem Ort heran und nannten den Kleomenes einen Heros, einen Göttersohn (llQwu 1:av KhoIlEV'Y] Kui 8EWV nuIÖu nQoauyoQEUOV1:E~), bis endlich die Gescheiteren der Sache ein Ende machten, und zwar unter Nachweis, daß ... ein menschlicher Leichnam, wenn die verschiedenen Blutsäfte am Mark zusammenfließen und eine gewisse Konsistenz in sich annehmen, alsdann Schlangen hervortreten läßt. Diese Beobachtung wurde schon im Altertum gemacht und war der Grund, weshalb man kein anderes Tier als gerade die Schlangen mit den 'Heroen' in nähere Beziehung setzte." - Wie bei Philostratos (s. Anm. 198) so wird auch bei Plutarch die Mirakeltradition heruntergespielt und 'aufgeklärt'. Die Reaktion auf die besonderen Umstände nach dem Tod des Kleomenes erinnert deutlich an Mk 15,39 (vgl. viaS 8EOU mit: 8EWV nuI~).

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KLAUS BERGER

benen, Gründen vom ältesten Evangelisten zuerst vollzogene Verbindung von Philosophen biographie und Martyrium. 8. Biographische Aretalogien. Genannt werden hier die
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1229

Erweis einer literarischen Form gewesen sei als vielmehr die Darstelhlng der Tradition vom übernatürlich begabten Mann, der hier (wegen der Verbindung mit Martyrien) nach dem Vorbild des Sokrates gedacht worden sei. Aretalogie sei überhaupt kein pattern, sondern eben nur das Wirken des Helden als eines heiligen Mannes. In der Tat behauptet nun auch H. KösTER 20 3, außer dem typischen Schluß habe die Aretalogie keine eigene literarische Form besessen; dieses Ende sei in Sir 43,27-29; 1 Makk 9,22 belegt (vgl. zur Form schon oben S. 1223). Doch in beiden Texten findet man keinen Hinweis auf den
KÖSTER,

deutsch:

H., One Jesus and Four Primitive Gospels, in: HThR 62 (1968) 203-247, (1971), dort 174.

IDEM

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vorchristlichen Wundertäter kennt (mit Ausnahme des in Alexandrien [I] spielenden Berichtes über Vespasian: Tacitus, Hist. IV 81) (vgl. dazu: LEMBERT, R., 1905, 40f.). 4. Durch die völlig
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Frage ist vielmehr nur, ob man das mit den Wundererzählungen gegebene hermeneutische Problem dadurch löst, daß man als <Evangelium' einen Jesus annimmt, der all das nicht hat, was hermeneutische Schwierigkeiten bereitet und zum Nachweis eine antike Gattung namens Aretalogie konstruiert, gegen die sich die Evangelien angeblich kritisch im Sinne des Kerygmas absetzten. Purer AntiSupranaturalismus ist keine Lösung, weil er einfach subtrahiert. - Es zeigt sich daher am Ende, daß
14. Biographie Lit.: v. ARNIM, H. (1898 und PRE). - ARRIGHETTI, G. (1966.1967). - AVOTINs, I. (1978). BARTELINK, G. J. M. (1957). - BICKEL, E. (1915). - BIGELMAIR, A. (LThK). - DEN BOER, W. (1969). - BRUNS, I. (1896.1898). - CAVALLIN, S. (1934). - CHORUS, A. (1962). - COBET, C. G. (1873). - DELCOURT, M. (1933). - DIHLE, A. (1956). DOREY, T. A. (1967). - DORNSEIFF, F. (1936.1924/25). - DREXLER, H. (1966). DÜRING, I. (1957). - EFFE, B. (1975.1980). - ERBSE, H. (1956). - ESSER, D. (1969). EVANs, E. C. (1969). - FESTUGIERE, A.-J. (1937.1960). - FREY, H. (1919/20). - FRIEDEL,

204

Die Zählnotiz in Joh 4,54 steht nicht im Widerspruch zu 2,23; 4,45. Denn 4,54 ist auf ein zweites Zeichen in Kana (vgl. 4,46!) bezogen, das er wirkte, als er aus Judäa nach Galiläa kam (im Unterschied zum 1. Kanawunder, das er vor der Jerusalemreise gewirkt hatte). Das nUALv zeigt: Er tat, was er an diesem Ort schon einmal getan hatte. 4,54 ist also im jetzigen Kontext sinnvoll und kein Indiz für eine Vorlage. Die Notiz in Joh 21,14 ist dem Wortlaut nach eindeutig auf nach österliche Erscheinungen bezogen und setzt die Erscheinungen in 20,19-22 und 20,24-29 voraus. - Schließlich gilt: Aus dem gleichen Charakter der Vorlagen als Wunder darf noch nichts über deren gemeinsame Quelle abgeleitet werden. - Daß nun die erstenbeiden Wunder nicht Exposition einer Offenbarungsrede sind und nicht dualistisch kommentiert werden, hängt nicht mit einer besonderen Quelle zusammen, sondern beruht darauf, daß der Evangelist die Wunderberichte sorgfältig der Abfolge nach anordnet und inhaltlich steigert, wobei gleichzeitig das Maß der Ablehnung wächst. Vgl. zum Problem auch: HEEKERENS, H.-P.: Die Zeichen-Quelle der johanneischen Redaktion. Ein Beitrag zur Entstehungsgeschichte des vierten Evangeliums, Diss.masch. Heidelberg 1978.

KLAUS BERGER

1232

O. (1878/79). - V. FRITZ, K. (1956). - FUHRMANN, M. (1977). - FUNAIOLI, H. (EncIt). - FUNK, K. (1907). - GALLO, I. (1967.1969). - GELZER, M. (1952). - GERSTINGER, H. (1916.1954). - GIGON, O. (1965c.d). - GOSSAGE, A. J. (1967). - GREEN, W. S. (1978). - GÜNTER, H. (1906.1910). - HADAS, M. und SMITH, M. (1965). HAGEN, H. M. (1966). - HEIDEL, W. A. (1930). - HERMANN, A. (1962). - HOMEYER, H. (1962.1963). - HUXLEY, G. L. (1969). - JENKINSON, E. (1967). - KANDA, SH. H. (1974). - KIMELMAN, R. (1979). - KIRN, P. (1955). - KLEBS, E. (1899). - KösTER, H. (1972). - DE LACY, P. (1952). - LA PENNA, A. (1962.1964.1976). - LEo, F. (1901.1960). - LIPPELT, E. (1889). - LucK, G. (1964). - LUMPE, A. (1966). - MCQUEEN, E. I. (1967). - V. MESS, A. (1915.1916). - MEYER, ED. (1899). - MISENER, G. (1924). MOMIGLIANO, A. (1971 a. b). - MOUCHOVA, B. (1968). - v. D. MÜHLL, P. (1943.1966). - MÜNSCHER, K. (1899.1920). - Orro, E. (1954). - PETZKE, G. (1970). - POLMAN, G. H. (1974). - PRIESSNIG, A. (1922). - QUESTA, C. (1957). - RAHN, H. (1957). ROHDE, E. (1876). - RONCONI, A. (1940.1966). - SCHAEFER, A. D. (1844). - SCHMIDT, W. (1891). - SCHÜTZ, I. (1950). - SCHWARTZ, E. (1898). - SPEYER, W. (1974). STEIDLE, W. (1951). - STRASBURGER, H. (1961). - STUART, D. R. (1928). - TowNEND, G. B. (1967). - TREu, M. (1954). - TREvEs, M. (1960). - V. UXKULL-GYLLENBRAND, W. GRAF (1927). - WARDMAN, A. E. (1971). - WEBER-VOTAW, eH. (1915, Nachdr. 1970). - WEHRLI, F. (1973). - WEIZSÄCKER, A. (1931). - WERHAHN, H. M. (1953). "WESTERMANN, A. (1845).

Da eine übersichtliche Geschichte der griechischen und lateinischen Biographie fehlt, ist es notwendig, zu einer allgemeinen Orientierung eine Kurzdarstellung in tabellarischer Form zu liefern. Auf die Angabe des betreffenden Jahrhunderts folgt die des Verfassers, dann der Titel des Werkes und eine kurze Charakterisierung desselben. übersicht über die griech.-räm.

biographische

Zeit

beschrieb. Person/Titel, formgeschichtliche Eigenschaften des Werkes und Aufbau

Verfasser

Literatur in chronologischer Abfolge

5.Jh. v. ehr. Skylax

Biographie des Herakleides v. Mylasa (bes. über dessen heroische Haltung)

4.Jh. v. Chr. Isokrates

Euagoras (370 v. ehr.) Erstes Prosa-Enkomion; in chronologischer Ordnung (Erinnerungsrede): einzelne Taten und aQELu( Busiris; Helena (Prosa-Enkomion) Verarbeitung legendärer Biographien von Homer und Hesiod im Agon, vgl. dann Papyrus Flinders Petrie 3.Jahrh. v. ehr. und Papyrus Michigan 2754 2.13. Jahrh. v. Chr., in der jetzigen Fassung von einem kaiserzeitlichen Kompilator kurz nach Hadrian Agesilaos (nach Vorbild von Isokrates' Euagoras): Enkomion. - L Teil: chronologische Ordnung, 2. Teil: systematische Darstellung der aQEtu( Apomnemoneumata des Sokrates: Verteidigung des Sokrates und Erinnerungen an ihn; nur wenige Ereignisse. Als Gattung von X. "selbst geschaffen K yroupaideia: philosophisch-biographisch abgerundete Novelle: Entwicklung vom Knaben zum Feldherrn.

Alkidamas

Xenophon

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT Zeit

Verfasser

1233

beschrieb. PersonITitel, formgeschichtliche Eigenschaften des Werkes und Aufbau

Mischung aus Fakten und Geschichten, um die philosophische Botschaft mftzuteilen. 1. Buch war Vorbild für Marc Aurels Selbstbetrachtungen Apologie des Sokrates: Prozeßverlauf, Rechtfertigung Plato des S., biographische Details Dialoge: bieten fast nur die Lehre des Sokrates Klearchqs v. Saloi auf Enkomion auf Plato (älterer Typ der Biographien) Kypros Aristoxenos v. Tarent Schöpfer der 'peripatetischen' Biographie (Bioi des Archytas, Sokrates, Platon) Dikaiarch v. Messene biograph. Studien, vor allem zum Leben des Pythagoras und zu anderen vorbildlichen Bioi. Untersucht nicht nur, wie Menschen leben~ sondern auch, wie sie umkommen. 'ßLO~ 'EAA6.öo~' wohl als Kulturgeschichte Griechenlands Ptolemäerbiographien (jeweils kurzer Bios, Zusammenhang durch Genealogien)' Satyros (P Oxy 1176) Leben 'des Euripides, gestaltet als Dialog. Verse der Dichter für deren Vita interpretiert. Das Gesamtwerk hieß ßLWV avuygucpi) und stellte die Leben von Monarchen, Staatsmännern, Philosophen (Sieben Weise, Pythagoras, Empedokles) und Dichtern dar. In der Tradition 'peripatetischer Tatsachenforschung. Vgl. wohl Ciceros Brutus ' Antigonos v. Karystos Biographien von Philosophen seiner Zeit; nicht chronologische Abläufe oder Systeme, sondern Charakterbilder, Anekdoten, Aussprüche. Bei Diogenes Laertius verarbeitet. Die Biographien umfassen vor allem: den Weg zur Philosophie und die Notiz über den Tod. EXUgUK'ti)gL~E 'toiJ~ ßLO'U~ ulHÖlv:Charakteristik: einzelne Eigenschaften, bezeichnende Züge; Äußerungen oder Zeugnisse zur' Begründung; literarische Beziehungen und Neigungen Hermippos v. Smyrna Bioi bedeutender Männer mit anekdotischen Einzelheiten (auch: Aristoteles). Einfluß auf Diogenes Laertius, Plutarch, Athenaios Bios EpikU1:s (nach Diog. Laertius 10,14) Ariston von Keos

J.Jh. v. Chr. P Graec Hauniensis 6

2.Jh. v. Chr. Polybios

Herakleides Leinbos (P Oxy 1367) Anonymus

Anonymus

Enkomion auf Philopoimen ("was er und seine Familie war; Art der Ausbildung, als er jung war; seine berühmten Taten") , Epitome der Philosophenleben des Satyros. Redaktion von Sotions ÖLUÖoxui 'tÖlV cpLAoa6cpwv als Quelle für Diogenes Laertius Verschiedene 'Leben des Aristoteles': Seit Hermippos, 3.Jh. v., bis hin zu Diogenes Laertius 5,1-16; Apolladar; Apellikon Anecdoton Holderi

1234 Zeit

KLAUS BERGER Verfasser

beschrieb. Person/Titel, formgeschichtliche Eigenschaften des Werkes und Aufbau

Anonymus

Leben des Alkibiades (P Lit Lond 123) (moralisches Interesse wie bei Plutarch) Anonymus Leben des Demosthenes (PSI 144) (anekdotenhaft) Anonymus Werk über Demosthenes (P Mich 10) (apologetische Tendenz) Werk über die Reisen Solons (P Oxy 680) Anonymus Anekdote über Pyrrhus (P Mil 2.48) Anonymus Sotion aus Alexandrien ~Laöoxat t&v Lh, Philodemus Beseitigung falscher Bilder über den Lehrer Epikur De viris illustribus und Biographien über Cicero und Cornelius Nepos Cato. Verschiedene genera, wichtig sind die exempla Vitae prophetarum (jüd. Grundschrift). Jeweils Name, Anonymus Ort der Herkunft und der Tätigkeit, wichtigste Kennzeichen und Ereignisse mit ihm, Inhalte seiner Prophetie, Tod und Ort der Bestattung Verf. einer 'Geschichte der Stoa' aus Biographien ihrer Stratokles v. Rhodos Vertreter Leben des Hippokrates in: Briefe des Hippokrates 2 Anonymus § 3-4 (HERCHER 289) Demetrios v. Magnesia 'Über gleichnamige Dichter und Schriftsteller'. Einfluß auf die Viten des Diogenes Laertius

l.Jh. v. ehr. Marcellinus

1. Jh. n. Chr. Nikolaus v. Damaskus Biographie des Augustus (besterhaltene hell. Königsvita) Philo

Anonymus Anonymus

Tacitus

Sueton

Leben des Mose (1-11). Apologetische, idealisierende Darstellung des ganzen Lebens und Wirkens des Mose Ougend, Erziehung, Tätigkeit als politischer Führer, als Gesetzgeber, als oberster Priester und als Prophet). Ähnlich wie Xenophons Kyroupaideia Evangelien des N.T. Vita Aesopi G (in Ägypten?). Im größeren Rahmen eines Bios: Reisebericht als Mittel der Verknüpfung unzusammenhängender Episoden. Darstellung der überlegenheit über Gegner (= populär-romanhafter Typ) Leben des Agricola. Apologet. Zweck; Verbindung von Ethnographie, Annalistik und Enkomion. Darstellung der Karriere Agricolas, Exkurs über Britannien, Statthalterschaft in Britannien, Tod, Preis des Verstorbenen Vitae Caesarum (nur kurze Abrisse, knappe Erzählungen). Zeitliche Abfolge und systematische Charakterisierung. Ohne Beispiele. überwiegen der Chronologie

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT Zeit

Verfasser

Plu tarch

1235

beschrieb. Person/Titel, formgeschichtliche Eigenschaften des Werkes und Aufbau (= 'alexandrinischer Typ'). Name, Herkunft, Jugend Tätigkeit - Persönlichkeit - Tod und Nachleben Vitae parallelae: 'peripatetischer Typ': Offenbarung des Charakters durch Taten; oft als Folge novellistischer Bilder. Die dargestellten Personen sind Muster und Vorbilder wie in den Enkomien

2. Jh. n. Chr. Lukian

Enkomion auf Demosthenes. Ein Dialog (vgl. Satyros) über Demosthenes und seine letzten Augenblicke (encomion narrativum und descriptivum) Leben des Demonax (Apomnemoneuma): Chrien und Apophthegmen (Charakteristik, Apophthegmen erzählender Teil) Peregrinus und Alexander der falsche Prophet (letzteres über die Tätigkeit eines betrügerischen Wundertäters) Anonymus ProtEv Jakobi und Ps.-MatthEv als apokryphe Kindheitsevangelien Quintus. Curtius Rufus Lat. Alexandermonographie (Romanhafte Schilderung mit historischen und biographischen Elementen: nicht philosophisch-moralisierend), darin Reden. Psycholog. Interesse Anonymus Vita des Secundus Silentiarius (= 'populär-romanhafter Typ'). Chrien und Apophthegmen wie in Lukians Demonax Arrian Diatribai des Epiktet: nur Lehre, Sprüche nicht eingeleitet oder plaziert, topisch in Kapiteln arrangiert; Form eher gnomisch als argumentativ Anabasis Alexandri: Mischung von Historie und Biographie (gegen romantisch verzerrtes Alexanderbild) Marius Maximus Kaiserviten von Nerva bis Elagabal, benutzt von den Scriptores Historiae Augustae Anonymus Vita Pindari (P Oxy 2438) Aufbau: Geschlecht - VaterZeit - Werk (vgl. Vitae prophetarum) Anonymus Ordo Generis Cassiodoriorum (ed. USENER, 1877) Familiengeschichte wie P Haun; vgl. zum Charakter Cornelius Nepos XVIII 3:familia, quis a quo ortus, quos honores quibusque temporibus ... Ps.-Herodot Vita Homeri (ed. U. v. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF, 1929) Ps.-Plutarch Vita Homeri (ed. IDEM)

3.Jh. n. Chr. Diogenes Laertius

Philostratos

Ps. -Kallisthenes

Leben und Meinungen berühmter Philosophen (Lebensweise, Worte, Chrien, Apophthegmen). Bei Empedokles auch mythische ,Elemente Leben des Apollonius v. Tyana (apologet. Charakter; Worte und Taten) Leben der Sophisten (nicht streng biographisch, eher Eindrücke) Leben Alexanders (romanhaft, mythisch)

1236

KLAUS BERGER Verfasser

beschrieb. PersonfTiteI, formgeschichtliche Eigenschaften des Werkes und Aufbau

Porphyrius

Leben des Pythagoras: Sammlung von z. T. widersprüchlichen Anekdoten; dargestellt als Wundertäter und Gelehrter; apologetischer Charakter

4.Jh. n. Chr. Jamblichus

Leben des Pythagoras (zur Praxeisliteratur gehörig): Summar des Werkes - Leben (Reisen, Charakterisierung als idealer Weiser, Bios und Lehre) - Tugenden - Schule und Liste der Schüler 30 Biographien röm. Kaiser. Schema Suetons verwendet, doch eingestreute Wundergeschichten, Novellen, Anekdoten und (falsche) Aktenstücke

Zeit

Scriptores Historiae Augustae

Aus dem Wenigen, was man über die Geschichte der antiken Biographie im Zeitalter des Hellenismus weiß, ist für eine Beurteilung möglicher Beziehungen zu den neutestamentlichen Evangelien folgendes wichtig: 1. Man hat folgende Einteilungen der Typen antiker Biographien versucht: A. 1. Enkomion-Typ (Isokrates 205 , Xenophon, Philo, Tacitus, Lukian); 2. Peripatetischer Typ: (Chronologische) Darstellung des sittlichen Charakters durch Taten (Plutarch); 3. Populär-romanhafter Typ CVita Aesopi'; Vita des Secundus Silentiarius); 4. Alexandrinischer Typ (systematisch; Sueton). B. 1. Leben der Philosophen und Dichter (bei Philosophen thematisch, nicht chronologisch angeordnet, anekdotenhaft abgerundet, auf Apophthegmen ausgerichtet; wichtig ist die Rolle der Berufung zur Philosophie); 2. Enkomien auf Staatsmänner und Feldherren; 3. Leben literarischer Personen. Die unter A gegebene Einteilung ist wegen der fraglichen Unterscheidung des peripatetischen und des alexandrinischen Typs neuerdings stark unter Beschuß geraten. Die unter B gegebene Einteilung (F. WEHRU) ist dem Vergleichen mit den Evangelien offensichtlich angemessener. 2. Nähe zum Enkomion besteht bei fast allen Biographien mehr oder weniger stark. (Daher ist das oben S. 1191 ff. über Enkomien/Evangelien Gesagte hier einzubringen.) Nach A. DIHLE (1956) unterscheidet sich das Enkomion aber von der Biographie nach Sokrates wie folgt: Die Enkomienliteratur stellt Eigenschaften (Tugenden, Laster) heraus und intendiert jeweils eine direkte Charakteristik der handelnden Person. Es geht also um die Verhaltensweisen (ESEL~) der Personen. - Die ersten Vertreter dieser Art von Biographien seien Xenophon und Isokrates. Der Bios eines Mannes (im Sinne seiner Handlungs- und Lebensweise) wird hier aus Einzelstücken nur mosaikartig zusammengesetzt.

205

Für die folgenden Angaben wird auf die übersichtstabelle über die antiken Biographien verwiesen. Diese übersicht ist vor allem an den erhaltenen oder wenigstens in Fragmenten und Fetzen überlieferten Texten orientiert. Vollständigkeit ist daher nicht beabsichtigt. Da eine vergleichbare übersicht in der Literatur bisher fehlt, empfiehlt sich ihre Benutzung besonders für den Nicht-Fachmann, speziell bei der Lektüre der neueren Sekundärliteratur.

HELLENISTISCHE GATI'UNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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Der Sokrates-Darstellung Platosdagegen verdankt nach DIHLE die Geschichte der Biographie die Darstellung des Wesens eines Mannes aus der Gesamtheit seines Lebensablaufs. A. 'MOMIGLIANO (1971 ab) hat dieser Ansicht widersprochen und hat nach Vertretern des biographischen Genos bereits im 5. Jahrh. v. Chr. gesucht. Er konnte zeigen, daß die bio- und autobiographischen Werke des 5. Jahrh. meist den Randzonen der damals Griechisch sprechenden Welt entstammten und in erster Linie über kleinasiatische Könige berichten, nur selten über griechische Führer. Der Ursprung der Biographie dürfte also im vorderorientalischen nicht-griechischen Kulturraum zu suchen sein. Neben der Darstellung der Könige steht am Anfang bereits die der Weisen (z.B. AchiqarAesop-Tradition). Für die übereinstimmung von Enkomion und Bios verweisen wir auf Quintilian, Inst. III 7,10-15.17: (10) "Dem Menschen voran wird man Vaterland, Eltern und Vorfahren stellen, die zwiefach zu behandeln sind: denn entweder wird es eine schöne Leistung sein, sich eines adligen Hauses würdig gezeigt- oder aber ein weniger angesehenes Geschlecht berühmt gemacht zu haben durch seine eigenen Taten. (11) Zuweilen wird man auch aus der Zeit, die dem betreffenden Menschen vorausliegt, das heranziehen, was durch Orakelworte oder Vogelzeichen ihm Ruhm für die Zukunft verheißen hat, so, wenn es vom Sohn, den Thetis erwartete, heißt, größer als sein Vater werde er sein, so hätten die Orakelverse verkündet ... Das Lob des Geistes ist immer das echte Lob, doch auch diese Aufgabe läßt sich nicht nur auf einem Wege durchführen; denn in einem Fall macht es sich besser, wenn man den Altersstufen und der Reihenfolge der Taten folgt, also in den ersten Lebensjahren die Anlagen lobt, dann die Erfolge beim Lernen, danach dann die ganze Kette der Leistungen, das heißt der Taten und Reden (jactorum dictorumque contextus) ... Die Zeit, die dem Lebensende folgt, läßt sich nicht immer behandeln, nicht nur, weil wir manchmal Lebende loben, sondern weil sich die Gelegenheit selten bietet, auf göttliche Ehrungen (divini honores) und von Staats wegen errichtete Standbilder Bezug zu nehmen. C(

Das Grundschema der Biographie (Herkunft- Beruf-Taten) wiederholt sich in eindrücklicher Weise in 2 Kor 11,22-33; V. 22: Herkunft (Hebräer, Israeliten, Same Abrahams); V.23a: Beruf (Diakonos des Christus); V.23b-33: Taten als Peristasenkatalog. Ähnlich und nach demselben Schema aufgebaut ist Phil 3,5-6: V. 5a-d: Herkunft (Beschnittener = Jude; Israel; Benjamin; Hebräer); V. 5e: Beruf (Pharisäer); V. 6ab: Werke (Verfolgung; Gerechtigkeit). 11 ,22 f. zeigt das biographische Mittel der Synkrisis. Die Passage in Quintilian, Inst. III 7,10 erklärt die Bedeutung des Titels <Sohn Davids' für die Kindheitsgeschichten; die in 7,11 die Prophetien von Simeon und Hanna im Tempel nach Lk 2. Facta und dicta enthält das Evangelium, oftmals auch nach dieser Einteilung (z. B. Mt 5-7.8-9; vgl. auch S. 1093. 1242). Die divini honores bei Jesu Lebensende kommen durch die Zeichen bei der Kreuzigung wie durch die Grabesgeschichte zum Ausdruck.

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KLAUS BERGER

Durch 7,10 erklären sich auch Stammbäume zu Beginn von Evangelien (Mt und Lk), aber auch von apokalyptischen Schriften (Apk Abraham tit.; 5 Esra 1,1-3; Hen 37,1). Insbesondere für prophetische oder Seher-Gestalten dient der Stammbaum zu Beginn der Schrift als Kennzeichnung ihrer Bedeutung. An den apokalyptischen Texten (früher: Jes 1,1) kann man beobachten, wie auf diese Weise biographische Versatzstücke in den apokalyptischen Text eingebracht werden, so daß das Ganze dann einen biographischen Anstrich erhält: Zeichen für die Bedeutung der Autorität, auf die die jeweilige Schrift zurückgeführt wird. Judith 8,1 bringt einen ausführlichen Stammbaum der Judith. Dazu bemerkt der übersetzer E. ZEN GER (JSHRZ I, 485f.): "Die auffallend lange Genealogie Judits dient zunächst dazu, ihre theologisch gesehen
Vgl. dazu besonders DIHLE, A. (1956) 97-102. Vgl. dazu: MOMIGLIANO, A. (1971a) 13-15. DIBELIUS, M. (1971 6 ) 105f. 124. - In der Rede vom eELO~ UVflQ (s. o. S. 1229f.) wird dieses GesetL. in einem Maße überstrapaziert, welches sich historischer und philologischer Nach-

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1239

Personen übertragen. Schon für die Apophthegmen gilt, daß die Antike ein hapax legomenon kaum je tradiert hätte (v gl. S. 1040, Anm. 3!). Individualität in unserem Sinne kommt vielleicht noch am ehesten in der Rahmung von Apophthegmen und Chrien zum Ausdruck, indirekt schließlich in der Auswahl aus dem vorhandenen umlaufenden Material. Ertrag für die neutestamentliche Forschung: Die schweren Probleme, die in den Evangelien durch die Uberdeckung des Individuellen durch das Typische für die Rückfrage nach dem
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prüfbarkeit entzieht. Gegenbeispiel: Die Magierlegende in Mt 2 als 'Kombination' von zwei typischen Legendentraditionen, als deren eines Beispiel Sueton, Augustus 94 (Augustus wird aufgrund eines Wunderzeichens berichtet, dem römischen Volk sei ein König geboren. Kein in diesem Jahr geborenes Kind darf aufgezogen werden), als deren anderes die Abraham-Midraschim (WÜNSCHE, A.: Aus Israels Lehrhallen I. Kleine Midraschim zur späteren legendarischen Literatur des Alten Testaments, Leipzig 1908, 34-44, IV: 'Abrahams Geburt und Jugendgeschichte', 35f., und V: 'Abrahams Geburt', 42f.) (aufgrund eines Sternzeichens erklären die Weisen dem König, daß ein Weltherrscher geboren ist; der König will dem Vater das Kind abkaufen, um es zu töten) zu nennen sind. Hier geht es nicht um den eELO~ aVrlQ im. allgemeinen, sondern um eine legendarische Tradition, die von einer besonderen Konstellation ausgeht und diese für die Wiederaufnahme voraussetzt. Aus der intensiven Rezeption dieser Tradition gleich zu Beginn des MtEv kann daher möglicherweise etwas erschlossen werden über das Verhältnis dieser Gemeinden zur jüdischen oder römischen Staats macht. Vgl. dazu: MOMIGLIANO, A. (1971 a) 46f.

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KLAUS BERGER

Hauptargumente für den angeblichen Unterschied zwischen Evangelium und Biographie, daß nämlich die antike Biographie eine Entwicklung darstelle, die Evangelien aber nicht. Auch die antike Biographie stellt keine Entwicklung dar (vgl. auch unter 7.). 7. Der statische Charakter des Mittelteils und die Unmöglichkeit eines Wandels ist in den Evangelien zusätzlich dadurch bedingt, daß Jesus von seiner Berufung (Taufe/Geisterfüllung) ab als Gottes Sohn und Gesandter Gottes Botschaft (und nicht seine eigene, menschliche) verkündigt. Das gilt jedoch wohl nicht nur für die Evangelien, sondern analog auch für andere biographische Schriften. Individuell sind Geburt und Tod; von der Berufung zur Philosophie an dagegen geht es im Mittelteil der Philosophenbiographie um die Darstellung der
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Lit.: GIGON, O. (1946). - HEIDEL, W. A. (1930). - NOCK, A. D.: Conversion, Cambridge 1933, Nachdruck als Taschenbuch Oxford 1963, bes. 164-186: 'Conversion to Philosophy' . Vgl. dazu DIHLE, A. (1956) 114 Anm. 1. - Zum 8'YJ(Hlw vgl. den in den Evangelien gebrauchten Ausdruck "Menschenfischer" Lk 5,11; Mk 1,17; JosAs (jüd.-hell. Missionsschrift) XXI (syr Hymnus der Aseneth): ... dum Ioseph fortis dei veniret, et pulchritu-

dinibus suis me venatus est et sapientia sua me captavit ut piscem hamo, et spiritu suo me vitae subiecit (griech.: 'Iwo'YJ

212

KUAAEL auw'Ü llYQEUO€ /-tE Kai. 'tTI oo
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1241

dieses Berufungsereignisses und hinsichtlich der Vorbildlichkeit für weitere Berufungen: Denn unmittelbar nachdem Jesus selbst berufen ist, kann er andere, d. h. seine eigenen Jünger berufen. Die Differenzen sind deutlich: Jesus wird von Gott selbst berufen (wie Sokrates), nicht durch einen älteren Philosophen. Entsprechend ist die Szenerie mit Hilfe apokalyptischer Kategorien gestaltet, die wir natürlich in der Berufung von Philosophen vergeblich suchen. Es geht jedoch nicht um
213

Vgl. dazu

DIHLE,

A. (1956) 114 Anm. 1.

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KLAUS BERGER

Die Gattung, die auf die Bekehrung hinführt, ist der Protreptikos (vgl. dazu oben S. 1138ff.). 8. Biographien kennt die hellenistische Umwelt von Politikern, Dichtern und Philosophen. Die einzige Kategorie, die sich für die Darstellung des Lebens J esu aus diesem Arsenal anbot, war der Philosophenbios. Der stark lehrhafte Charakter der Evangelien (der von Mk zu Mt bei gleichzeitiger Komplettierung biographischer Details noch verstärkt wird) ist schon von daher zu erklären, daß sich als literarische Gattung zur Darstellung eines Bios eben nur ein Aufriß anbot, der wesentlich durch Lehre (und die Beglaubigung derselben durch das Leben)231 bestimmt war. In diesem Rahmen kann man dann auch Texte wie die ·Vita Pythagorae' des Jamblichus zur Literatur der
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Daher kann Markus auch mit der Berufung (zur Aufgabe als Gottessohn, vgl. oben unter 7.) anfangen (auch die Apomnemoneumata [so unten S. 1245ff.] beginnen mit dem Zeitpunkt des öffentlichen Auftretens) , während für Mt und Lk die Herkunft Jesu entsl:heidend wird. 11. Hinsichtlich der Verwandtschaft von Biographie und Historiographie unterscheidet man zwei Richtungen: a) Um 200 V. Chr. zeigt sich eine große Affinität von Biographie und Historiographie; gleiches gilt auch für den Mosebericht bei Artapanus (s. O. S. 1226) und später für Quintus Curtius Rufus. b) Beide liegen weit auseinander in Fällen von Viten, die propagandistischen, praktischen und ermahnenden Charakter haben. Zugleich sind diese Viten in sich weniger konsistent und haben eher den Charakter von Sammlungen (unverbundene Vorfälle und Aussprüche). Die Geschichte der synoptischen Tradition im ganzen läßt sich recht gut von diesen beiden Grundmöglichkeiten her begreifen: Während Mk und - möglicherweise in noch stärkerem Maße - Q den Typ b) repräsentieren, ist die Entwicklung bei Mt und insbesondere bei Lk (wegen der Verbindung mit Act) eindeutig in Richtung auf die unter a) gegebenen Vorbilder hin zu beurteilen. Mt gibt seinem Evangelium U. a. durch die Reflexionszitate den Charakter eines Geschichtswerkes (ähnlich der
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Bei R. BULTMANN sind an dieser Stelle Formgeschichte und Kerygmatheologie eng verzahnt: Die Evangelien sind in erster Linie Produkte erst des kirchlichen Lebens CKultlegenden' als Widerspiegelung von Dogmatik und Kultus). Gerade deshalb aber sind sie Entfaltung des Kerygmas. Weil aber das Kerygma
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gerichteten Biographien. eH. H. TALBERT, 1977, 118-127 hat dieses wie folgt aufgeschlüsselt: a) Inklusion von Material verschiedenster Herkunft; b) Reinterpretatiort in einem neuen Ganzen und durch ein neues bestimmendes Prinzip; c) Neutralisierung gegnerischen Materials, bzw. des Materials, welches eine von der gegenwärtigen Position abweichende Tendenz hat. Auf diese Weise gelingt es den Evangelien, Logien über Naherwartung und Begrenzung auf Israel durch Einbettung in einen interpretierenden Zusammenhang (unschädlich' zu machen. Für antike Biographien kann dieses etwa anhand des (Busiris' von Isokrates gezeigt werden, in den Evangelien wird so Mk 9,1 durch die Verklärungsgeschichte interpretiert, Mt 10,5 b.23 durch die (historisierende) Zweiteilung des MtEv in einen Juden- und einen Heiden-Teil. d) Das Ziel der Komposition ist hier wie in den antiken Philosophen-Biographien die Verteidigung des wahren Bildes vom Lehrer gegen mögliches Mißverständnis und die Legitimation der wahren Lehre durch Aufweis des Lebens des Stifters. Ergebnis: Die Evangelien sind aus der antiken Gattung der Biographie zu erklären, die ihrerseits der Gattung Enkomion Wesentliches verdankt. Näherhin lehnen sich die Evangelien besonders stark an diejenigen Philosophenviten an, die eine Vielfalt von Material verarbeiten, welches an Einzelszenen, Worten und Taten orientiert ist. Mt und Lk zeigen gegenüber Mk die Neigung, den markinischen Bios zu einer Königsvita umzuformen. 15. Hypomnemata und Apomnemoneumata Lit.:

G. (1967, 147). - BICKERMANN, E. (1930). - BÖMER, F. (1953). - HEARD, R. (1954/55). - HYLDAHL, N. (1960). - KÖPKE, E. (1842. 1857). - LIPPELT, E. (1901). - SCHUMRICK, A. (1909). - SCHWARTZ, E. (PRE). - WILCKEN, U. (1894). - ZIEBARTH, E. (1940).

ARRIGHETTI,

Justin spricht in Dia!. 100,4 davon, Jesus werde EV toiS; futo~VrH.lOVEV~aal tmv aJtoatot..wv als "Sohn Gottes" beschrieben; in Apol. I 66,3 werden Apostel genannt im Zusammenhang der von ihnen gemachten futo~Vll~OvEV~ata, die (Evangelien' genannt würden (zitiert wird in von allen kanonischen Evangelien abweichender Form aus der Abendmahlsüberlieferung). Eusebius spricht in h. e. V 8,8 von den a.Jto~Vll~OvEv~ata eines ungenannten "apostolischen Presbyters". In h. e. III 39,15 heißt es aus Papias über Markus, er sei Schüler des Petrus gewesen und habe genau aufgeschrieben öaa futE~Vll~OVE1JaEv. Es ist zu fragen, ob und was hier möglicherweise mit paganen Gattungsbegriffen über die Evangelien (oder jedenfalls mit den kanonischen Evangelien verwandte Texte) gesagt ist. a) Hypomnemata umfassen im Gegensatz zu Apomnemoneumata nicht nur Berichte über Personen, sondern über alles Mögliche. Es handelt sich aber bei beiden Gattungen um Aufzeichnungen von Erinnernswertern. Bei den H ypomnemata unterscheidet man zwei Arten: 1. Memoiren im Sinne geschichtlicher Aufzeichnungen von Erlebnissen; wenn es den Schreiber betrifft, im Ich-Stil.

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KLAUS BERGER

2. Erinnernswerte Aufzeichnungen im Sinne von Protokollen oder Kollegheften oder Lesefrüchten (die sich auch zum Kommentieren dann eignen) oder einer Materialsammlung. Besondere Bedeutung haben davon vn6IlVT]llul'unollvT]fJ,unOfJ,o<; im Sinne von Prozeßprotokollen für die Entstehung der Gattung Passions- bzw. Märtyrerbericht. VnOIlVT]llu't(~ELV heißt: "etwas zu Protokoll geben". Die überschrift von Protokollen lautet: E~ vnofJ,vT]fJ,u'twIlÖ)V oder: UV'tLYQU
214

215 216

Vgl. Martyrium Tarachi, Probi et Andronici, ed. RUINART, K. 9: UlCO E~ouui~ ... TILAa-wu nvoc; fJY€JlOVOC; aVl1Qtiiu8m utauQip, OU Kat UlCOJlvllJlata Kat
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(1857) bietet eine ausführliche Liste der antiken Schriftsteller, die Apomnemoneumata verfaßt haben 217 • Wer seine Schrift Wt0JlVllJlOVEUJlu,;U nennt, gibt vor, daß sie aufgrund entweder der Augenzeugenschaft des Autors oder seiner Berufung auf direkte mündliche Tradition hohen dokumentarischen Wert besitzt. Es handelt sich (vgl. D. ESSER, 1969, 99) vor allem dabei zunächst um nichtliterarische Aufzeichnungen privater oder offizieller Art: Notizen, Listen, Tagebücher, Hof- und Amtsjournale, Aktenstücke, Verfügungen, Protokolle, Urkunden, die jedoch zunächst den Charakter privater Aufzeichnungen behielten. Aus alledem wird verständlich, weshalb Justin (Evangelien' als Apomnemoneumata bezeichnen konnte: Offensichtlich betrachtete er die Sammlung von Apophthegmen und Chrien in Erinnerung an Jesus als das entscheidende Kennzeichen seiner Evangelien. Auch die Streitgespräche mag er dazu gerechnet haben. über die historische Glaubwürdigkeit besagt diese Klassifizierung mithin weniger als über den dokumentarischen Anspruch und die literarische Eigenart: in Erinnerung an Jesus gesammeltes Material an Anekdoten und Reden. Für Justin waren dabei offensichtlich Kindheits- und Passionsberichte - wenn überhaupt vorhanden - weniger konstitutiv. Dem entspricht, daß er selbst in erster Linie Worte J esu und nur wenig Erzählmaterial (zitiert'. Jedenfalls in b(:!zug auf die uns vorliegenden Evangelien sind wir - wie oben dargestellt - anderer Meinung als Justin. Wir können die Evangelien als Ganzheiten nicht so bezeichnen. Aber auch für das (Mittelstück' der Evangelien würde eine Bezeichnung als Apomnemoneumata entschieden zuviel Gewicht auf die Wortüberlieferung legen. Jedenfalls aber gilt (wenn man das oben S. 1093 zur Singularform Wt0JlVllJlOVE1JJlU Gesagte beachtet), daß diese Beurteilung sich auf die Gattung Chrie beschränken würde. Nun erwägt allerdings M. HENGEL (1979, 30-32), ob nicht der Bezug auf Worte und Taten per definitionem zu den Apomnemoneumata gehöre (zur Nähe von Apomnemoneumata und Chrien: C. WESSELY [1902]). Er beruft sich dabei auf die Papias-Notiz bei Eusebius, h. e. III 39,15 (EJlVllJlOVE1JOEV ... ,;u ... ~ AEX8tv,;u ~ JtQux8tv,;u) und auf Aulus Gellius (Noct.Att. XIV 3,5), wo über die (Memorabilien' Xenophons gesagt ist, sie seien dictorum atque factorum Socratis commentarii. Commentarii heißen die Evangelien auch bei Tertullian. Die Berichte Caesars über den Gallischen Krieg werden daher der Gattung nach ähnlich eingeschätzt wie die Evangelien. - Nun wird jedoch an keiner dieser Stellen das hier zu diskutierende UJt0JlvllJlOVEuJlU';u verwendet. überdies hat das lat. commentarii die weite, umfassende Bedeutung von Hypomnemata. Und schließlich sind die Belege für WtoflVllJlOVE1JflU im Sinne der primären Betonung der Wortüberlieferung überwältigend. Die These M. HENGELS bedarf daher eines umfassenderen Nachweises und einer Auseinandersetzung mit dem in der Forschung bisher gebotenen Material, um überzeugen zu können.

217

Xenophon; Lynkeos v. Samos; Aristodemos; Stilpon; Zenon; Persaeus; Ariston v. Chios; Dioskurides; Diodorus nach Diogenes Laertius IV 1.6; Empodos nach Athenaios IX 370B; Favorinus v. Arles.

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16. Prozeßbericht und Märtyrerakte Lit.: ACKERMANN, E. (1912). - BAuER, A. (1901). - BAUMEISTER, rH. (1980). - BELL, H. J. (1932). - DELEHAYE, H. (1921). - GEFFCKEN, J. (1910). - v. HARNACK, A. (1904). HOLL, K. (1912.1914). - MARX, P. A. (1937). - MUSURILLO, H. A. (1949.1954). NICKELSBURG, G. W. E. (1980). - NIEDERMEYER, H. (1918). - PETER, H. (1897). v. PREMERSTEIN, A. (1922.1923.1932). - REITZENSTEIN, R. (1913). - RICCI, M. L. (1964). - RIESNER, R. (1981, 491-498). - RONCONI, A. (1940.1966). - SIMONETTI, M. (1956). - v. UXKULL-GYLLENBRAND, W. GRAF (1930).

Das Folgende ist wichtig für die gattungsmäßige Zuordnung der neutestamentlichen Passionsberichte im besonderen und der frühchristlichen Märtyrerakten im allgemeinen. Zu erörtern sind die Protokolle aus den Prozessen und die Rolle der paganen alexandrinischen und anderen Märtyrerakten im Vergleich zum Einfluß jüdischer Märtyrerberichte. a) Die Prozeßprotokolle Umstritten ist vor allem die Frage der historischen Glaubwürdigkeit. Diese ist vor allem abhängig von der Frage, wann Kurzschrift, die wörtliches Mitschreiben erlaubte, in römischen und griechischen Gerichten eingeführt wurde. Nach der Untersuchung von R. A. COLES (1966) ist römische Kurzschrift für Protokolle erst ab Mitte des 1. Jahrh. v. Chr. bezeugt, griechische dagegen nicht vor dem Ende des 1. Jahrh. n. Chr. (P Brem 82 und P Oxy 724). Auch die unter den im Wadi MurabbaCat (vgl. DJD II 275-277) entdeckten Texten gefundene Handschrift in griechischer Kurzschrift kann mit den anderen Dokumenten dieses Fundes erst in die erste Hälfte des 2.Jahrh. n. Chr. datiert werden. Thesen über eine frühere Verbreitung der griech. Kurzschrift in diesem Raum bleiben reine Vermutung (RIESNER, R., 1981, 493f.). Dem entspricht, daß in den offiziellen Protokollen bis zur Einführung der Kurzschrift nur die indirekte Rede verwendet wird. Wo dennoch oratio recta geboten wird (so zuerst im P Oxy 37 von 49 n. Chr.), handelt es sich zumeist um private Exzerpte aus den Prozeßprotokollen, in denen die oratio obliqua des offiziellen Protokolls umgesetzt wird in oratio recta. Außerdem ließen die privaten Kopien natürlich aus, was für sie nicht wichtig war. Auch gibt es eine Reihe von oratio recta-Zitaten, die viel zu kurz sind, als daß sie den Prozeßverlauf darstellen könnten. - Ergebnis: Die Verwendung von oratio recta ist keinerlei Indiz für Historizität, sondern im Gegenteil: Es handelt sich (bei griech. Texten vor Ende des 1. Jahrh. n. Chr.) um sekundär umgesetzte und veränderte private Wiedergaben der offiziellen Protokolle, die in oratio obliqua gehalten und nicht wörtlich, sondern Exzerpte, d. h. U3to!lv~!la'ta, waren. Tatsächlich wurden bis zur Zeit Diokletians die offiziellen Verhandlungen nicht wörtlich aufgeschrieben 218 •

218

Vgl. dazu: COLES, R. A. (1966) 24 und BICKERMANN, E.: Testificatio actorum, in: Aeg. 13 (1933) 333-355; GEFFCKEN, J.: Die Stenographie in den Akten der Märtyrer, in: Archiv für Stenographie 57 (1906) 81-89.

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über den Aufbau der Protokolle ist folgendes ermittelt worden: 1. Kephalaion: E; 'Ö:rto~Vll~O'tLO~&V oder: av'tLYQoCPOV 'Ö:rto~Vll~O'tLÖ'~O'Ü Name des Beamten, Datum, E:rtl. 'tO'Ü ßit~o'to<; - oft: :rtoQ6vtwv EV 01J~ß01JALq> mit Namen, A :rtQ6<; B (Parteien), Angabe des Rhetors mit lJ:rtEQ. 2. Corpus des Prozesses. Der Sprecher wird jeweils beim ersten Auftreten mit Patronym genannt. Seine Rede wird jeweils mit einem Verb des Sagens eingeleitet (so aber erst vom 2. bis 3. Jahrh. an; im 1. Jahrh. noch ohne Verb). Nach den Reden werden die schriftlichen Beweise vorgelesen (avoyvwoSEV'tWV oder: ~Eta ti}v avayvwoLv). Anweisungen des Vorsitzenden werden in narrativer Form gegeben und mit EKEAElJOEV eingeleitet. 3. Da die Prozeßprotokolle primär aus der Perspektive des vorsitzenden Beamten berichten, ist die Darstellung der KQLOL<; wichtig, die oft seine einzige Äußerung ist. Nur in der Krisis wird der Dativ des Adressierten verwendet (der sowieso Privileg des Vorsitzenden ist). 4. Schlußformel. Aus diesem Protokoll, welches natürlich eine bestimmte Geschichte durchläuft 219 , wird eine Märtyrerakte, indem die oratio obliqua in oratio recta umgesetzt wird, Erweiterungen angebracht werden und eine Rahmung durch eine Vorgeschichte gegeben wird. Außerdem gibt es bei jüdischen, paganen und christlichen Märtyrerberichten bestimmte gemeinsame Tendenzen, die hier darzustellen sind: b) Philosophenmartyrien Wenn die Konflikte zwischen Philosoph und Obrigkeit (König, Tyrann etc.) mit dem Tod des Philosophen endeten, so waren seit dem Tod des Sokrates die näheren Umstände dieses Todes und die letzten Worte des Philosophen überlieferungswürdig als eindrückliches exemplum. Im Rahmen dieser überlieferungen bildeten sich die Vorformen von Märtyrerberichten heraus, wie sie in den paganen
219

Vgl. dazu: eOLES, R. A. (1966). - Sehr aufschlußreich muß eine (hier nicht zu leistende) Untersuchung darüber sein, in welchem Maße dieses relativ stabile Formular des Protokolls apokalyptische Schilderungen über das Endgericht beeinflußt hat.

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2. Anaxarchos (Diog. Laert. IX 59): Beleidigung des Tyrannen - Festnahme - Märtyrerqualen - Schmerzverachtende Rede - A. beißt sich die Zunge ab und speit sie vor dem Tyrannen aus. 3. Hermeias (Diog. Laert. V 7f.) (Preishymnus des Aristoteles auf ihn): er hat unverzagt die größte Mühe ertragen - seine Taten leben fort im Lied die Musen mehren seines Namens Ruhm in Zukunft. Hinzu kommen die zahlreichen Belege für ein "Sterben
Vgl. dazu: FUCHS, H.: Der geistige Widerstand gegen Rom in der antiken Welt, Berlin 1938. - PERElTI, A.: Luciano. Un intellettuale greco contro Roma, Florenz 1946. IDEM: La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica, Biblioteca di Cultura 21, Florenz 1943.

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und Bildung im Zeichen eines gemäßigten Reformkynismus zu verteidigen. In diesem Sinne sind diese Texte als patriotische Traktate zu verstehen, in denen die apologetische Tendenz überwiegt. Sie sind weder nur Auszüge aus Prozeßprotokollen noch gar Teile eines fiktiven· Gesamtwerkes (dagegen spricht schon, daß in keinem der gefundenen Fragmente eine überschneidung mit einem anderen Fall festzustellen ist). H. A. MUSURILLO (1954, 239) kann feststellen: "There is good reason to suppose that the portrait of the vir bonus et sapiens resisting the tyrant became a stock motiJ in the rhetorical and philosophical schools, especially during the Roman period"221. - Aus diesem Grunde sieht er keine direkte Abhängigkeit zwischen den 'Acta Alexandrinorum' und den christlichen Märtyrerberichten, obwohl sie in einer großen Reihe gemeinsamer Elemente übereinstimmen. Die übereinstimmungen mit den christlichen Märtyrerakten bestehen in folgenden Punkten: 1. der dramatische Protokollstil der Vorlagen ist beibehalten, 2. Betonung des lebendigen wörtlichen Austauschs und Aphorismen, 3. Darstellung der heroischen Todesverachtung (trotz anderer Motive bei den Christen), 4. Verhältnismäßig lange Reden der Märtyrer, 5. Karikatur der römischen Administration. - Davon sind besonders wichtig und in einer langen Tradition belegt: d) Die aggressiven Worte des Märtyrers gegen den Tyrannen Der Widerstand des guten und weisen Mannes gegen den Tyrannen äußert sich (mangels anderer Mittel) in Worten. Dieser Topos222 mit langer Tradition geht in den Märtyrerakten in die Gestaltung der Protokolle ein. Zunächst einige der Belege: 1. Euripides, Frgm. 688 NAUCK (aus dem 'Syleus'?): "Brate, verbrenne mein Fleisch, trinke dich voll an meinem dunklen Blut. Denn eher werden die Sterne unter die Erde fallen und die Erde sich zum Himmel emporschwingen, als daß du von mir ein Schmeichelwort zu hören bekommst." 2. Die Euripides-Stelle wird zitiert bei Philo v. A., Prob.Lib. 25 (mit der Einleitung: "Daher wird er auch nicht jedem, der ihm Befehle gibt, gehorchen, selbst wenn dieser Mißhandlungen und Folter androht und die schrecklichsten Drohungen ausstößt, sondern wird ihm frei und offen die Worte entgegenschleudern ... ce), in Jos. 78 (lieber den Tod vorziehen) und in Leg. Alleg. III 202 (dem Leiden ins Gesicht). Vgl. auch Prob.Lib. 96. 3. Euripides, Bakehai, 491-501 (zwischen Dionysos und Pentheus): "Frech ist der Bacche und die Zunge schnell." - "Und welche Strafe hast du mir bestimmt?" - (Locken und Thyrsusstab können D. nicht genommen werden, da sie dem Gott heilig sind) "Im Gefängnis werden wir deinen Leib bewahren." - "Wenn ich rufe, m;;tcht der Gott mich frei" . . . "Von nahem sieht er alles, was geschieht." - "Wo is~ er, meine Augen sehen ihn nicht?"

221 222

Vgl. dazu: Vgl. dazu:

H. A. (1954) 262. S. F. (1949) 34.43.

MUSURILLO, BONNER,

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4. Diese Euripides-Stelle wird 'zitiert' bei Horaz, Briefe I 16,73-78: "Der Ehrenmann, der Weise (vir bonus et sapiens) wird freien Mutes sprechen (audebit dicere): ,Pentheus, Machthaber zu Theben, wo sind nun deine Schrecken? Was willst du mir an Leid und Qual auferlegen?' - ,Wegnehmen will ich deine Güter.' - ,Also wohl Vieh und Bargeld, Möbel und TafeJsilber? Nimm es hin!' - ,In Handschellen, in Fußeisen sollst du mir sitzen, in der Haft eines grausamen Kerkermeisters.' - ,Er selbst, der Gott wird, sobald ich will, mich befreien' (ipse deus simulatque volam me solvet)." 5. Acta Alexandrinorum: Acta Appiani (P Oxy 33 Co!. 11 51-56): "Dem göttlichen Antonius, deinem Vater, stand das Alleine-Herrschen wohl an. Höre, denn erstens war er Philosoph, zweitens nicht habgierig, drittens liebte er das Gute. - Bei dir ist von alle dem das Gegenteil: Tyrannei, Mangel an Rechtschaffenheit, Grausamkeit" ('t'UQavvtu, acpLAoKuya8ta, (l3taLÖta). 6. Acta Alexandrinorum: Acta Isidori (Rez. AChrest 14) "Ich bin weder Sklave noch Sohn einer Schauspielerin, sondern Gymnasiarch der berühmten Stadt Alexandrien. Aber du bist der verstoßene Sohn der Jüdin Salome. Und deshalb ... ". 7. Acta Alexandrinorum: Acta Diogenis (P Oxy ined. Co!. IV 43f., MUSURILLO 1954, 28): "Es ist dein Leben, das schmählich behandelt wird, es ist dein Thron, der . . ."; Co!. 11: "tadelt er nicht den Kaiser . . .?" 8. Acta Alexandrinorum: Acta Hermaisci (P Oxy 1242 Co!. 111): "Es betrübt uns zu sehen, daß dein Synedrion erfüllt ist mit gottlosen Juden." ... "Sieh, nochmals sage ich dir, Hermaiscus: Du antwortest zu kühn, da du auf dein Geschlecht vertraust." - "Was antworte ich zu kühn, größter Herrscher, belehre mich." "Du hast behauptet, daß mein Rat mit Juden gefüllt ist." "Ist etwa der Name Juden für dich beleidigend? In dem Falle solltest du lieber deinen eigenen Leuten helfen und nicht den Advokaten spielen für die gottlosen Juden." ("Als H. das sagte ... ", brach die mitgebrachte Sarapisbüste in Schwitzen aus: ein göttliches Zeichen zugunsten der Alexandriner). 9. Epiktet, Diss. I 2,19-212 23 (Helvidius Priscus gegen Vespasian): "Es ist in deiner Macht, mir nicht zu gestatten, Mitglied des Senats zu sein. Aber solange ich es bin, muß ich hingehen." - "Geh hin, aber wenn du hingehst~ schweige." "Frage mich nicht, und ich werde schweigen." "Aber ich muß dich fragen." "Und ich muß das sagen, was mir als das Gerechte erscheint." "Aber wenn du es sagst, werde ich dich töten." "Wann hätte ich dir gesagt, daß ich unsterblich bin? Tu du deine Sache, und ich tue meine. Deine Sache ist das Töten, meine das Sterben ohne zu zittern. Deine Sache ist es zu verbannen, meine, (dann) ohne Trauer wegzugehen." 10. Diog. Laert. IX 27 (über Zenon v. Elea): "nach Nennung der Freunde als Mitschuldiger sei er von dem Tyrannen befragt worden, ob noch irgendein anderer mit im Spiele wäre. Da habe er geantwortet: ]a, du selbst, der Fluch des Staates', und zu den Umstehenden habe er gesagt: elch bin verwundert über eure Feigheit, wenn ihr um solcher Dinge willen, wie ich sie jetzt über

223

Vgl. dazu:

STARR,

C. G.: Epictetus and the Tyrant, in:

ep

44 (1949) 20-29.

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mich ergehen -lasse, dem Tyrannen weiter dient'; schließlich habe er sich die Zunge abgebissen und sie dem Tyrannen ins Gesicht gespien." Diog. Laert. IX 59 (über Anaxarchos gegenüber König Nikokreon): "Dieser aber, der furchtbaren Qualen nicht achtend, soll den berühmten Spruch getan haben: 'Zerstampfe nur, zerstampfe des Anaxarchos Ranzen, den Anaxarch zerstampft du nicht'. " 2 Makk 7,34: "Du aber, verworfener und ruchlosester aller Menschen", und ähnliche Beschimpfungen in 4 Makk 9,1.3.15: "schmutzigster der Tyrannen und Feind der göttlichen Gerechtigkeit" und "Grausamer". 30: "rohester aller Tyrannen". 32; 10,10; 11,4: "Tugend- und Menschenhasser". 23; 12,11.13. Martyrium Philothei (ed. CRUM, 1913, 71) (gegen Diokletian): "Du böses Tier. " Griech. Daniel-Diegese (ed. BERGER XIII 13) (Henoch und Elia gegen den Antichrist): ,,0 Bewirker aller Gesetzlosigkeit und der du mit aller Ungerechtigkeit angefüllt bist, was gibst du vor zu können, was du nicht tun kannst?" Elia-Apok (STEINDORFF, 162) (Tabitha gegen den Antichrist): ,,0 Unverschämter, 0 Sohn der Gesetzlosigkeit, 0 der verfeindet ist mit allen Heiligen ... "224. 4 Makk 12,11: "Du frevelhafter Tyrann, du scheust dich nicht, nachdem du Güter und Herrschaft von Gott empfangen hast, dessen Diener zu töten?" Äth. Te'ezaza Sanbat (übers. W. LESLAU, Falasha Anthology, 27) (Nimrod fordert zum Götzendienst auf. Abraham lehnt ab und sagt): "Mein Gott ist im Himmel. Er ist es, der Sonne, Mond und ... schuf. Er, der dich zum König ernennt, ist im Himmel ... Mein Gott stirbt nicht; er ist es, der sterben läßt." - Vgl. auch den Abraham-Midrasch bei WÜNSCHE, Lehrhallen 1,1 S. 22.24.26. 2 Makk 7,34-37: "Du aber, verworfener ... erhebe dich nicht ... bist du doch dem Gericht des allmächtigen Gottes, der alles sieht, noch nicht entronnen, denn unsere Brüder sind jetzt ... zum ewigen Leben eingetreten, du aber wirst durch Gottes Gericht die gerechte Strafe für deinen übermut davontragen "225. Midrasch Qohelet 3,17 Qulia und Pappus vor Trajan): "Wenn du uns tötest, ist es gut und recht so; wenn nicht, so hat der Allgegenwärtige viele Löwen, Bären, Schlangen und Skorpione, durch die Menschen getötet werden. Wenn du uns tötest, wirst du als einer von diesen gerechnet. Aber der Heilige, gesegnet sei er, wird Rache üben für unser Blut an dir." Die Rhetorik des Aphthonios bietet in K. 7 (SPENGEL II 33-35) einen

KOL-

VO~ 1:6Jto~ KU1:a 1:lJg
225

Weiteres Vergleichsmaterial bei BERGER, K.: op.cit. Anm. 169, 142f. Vgl. auch mit Act 13,10. Weiteres Material zum Topos der Androhung der Vergeltung für den Richter der Märtyrer: BERGER, K.: op. cit. Anm. 79, Teil I Anm. 361 (S. 341), Teil II Anm. 579. - Besonders: 4 Makk 9,32; 10,10; 11,3.

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insbesondere 4 Makk auf rhetorische Topoi über das Verhältnis Tyrann/Gesetze zurückgreift.
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nach der christologischen Titulatur (Sohn Gottes, Messias, König der Juden), wodurch sich die Passionsberichte der Evangelien als wirkliche Bestandteile der Evangelien selbst erweisen, die von derselben Frage erfüllt sind. An der redaktionellen Abweichung der Evangelien gegenüber der Märtyrertradition kann man geradezu ihre besondere theologische Absicht ermitteln: Verzicht auf Schmährede macht J esus zum Vorbild für die Gemeinde, ebenso wie sein Bekenntnis zu sich selbst - im Kontrast zum verleugnenden Petrus - ihn zum Vorbild des Bekennens und Bekenntnisses der Gemeinde (vgl. 1 Tim 6,13!) werden läßt. Zur Bedeutung des Mimus (Mk 15,17-19; Mt 27,27-31 a; Joh 19,2-3) vgl. MUSURILLO, H. A. (1954) 247f. und bei Philo, Flacc. 36-39 (Carabas; vgl. das Märchen vom gestiefelten Kater) und Leg.Gai. 359. - Lukas läßt die Szene aus, da er nicht den Verdacht antirömischer Agitation wecken will. Wie in den paganen Märtyrerakten wird im Markusevangelium a) die Gerichtsszene ausführlich geschildert, b) das Bekenntnis während der Verhandlung angesetzt (in Differenz zu 4 Makk: während der Vollstreckung) und c) das Leiden nicht heroisiert (Differenz zu 4 Makk); außerhalb der Makkabäerbücher verzichten die zeitgenössischen Märtyrerberichte auf eine breite Schilderung der Qualen (das gilt auch für Philo, In Flacc. 146-191; AscJes und Apk 11,3-12); von daher verbietet sich eine einlinige Herleitung neutestamentlicher Leidensaussagen aus alttestamentlichen passio-iusti-Motiven unter Umgehung zeitgenössischer Märtyrerliteratur, wobei dann 4 Makk gegen die passio-iusti-Motive und das Neue Testament ausgespielt werden (Hinweise R. KIRCHHOFF). e) Ergebnisse und Vergleich mit jüdischen Martyrien Gegenüber dem Formular des Prozeßprotokolls wird in den Evangelien wie in den
Vgl. dazu: 2 Chron 24,20-22 (Azarja); 2 Makk 6,18-31 (Eleazar); 2 Makk 7 (Mutter und sieben Söhne); Gen r 27,27 (R. Jose ben Joezer); b Ber 61 bund Midr Mischle 9,2 (R. Akiba); b Sanh 13b und b Aboda Zara 8b (R. Jehuda ben Baba); b Aboda Zara lSa (Chananja); Mart Jesaiae (ed. TISSERANT).

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Die Berichte der Evangelien über den Märtyrertod Jesu weisen gegenüber den paganen und jüdischen Vorbildern, aber auch gegenüber den späteren christlichen Märtyrerakten eine bemerkenswerte Besonderheit auf: der Widersacher des gerechten Märtyrers wird weniger in dem Repräsentanten des Staates gesucht als vielmehr in der Gemeinde, bzw. im Jüngerkreis Jesu selbst. Dieser Widersacher erhält dabei auch die traditionellen Prädikate, die ihn entweder direkt mit dem Satan identifizieren oder doch in dessen Nähe rücken, d. h. die ihn mehr oder weniger mit <dem' Widersacher Gottes gleichsetzen. In den jüdischen Märtyrerberichten ist dieses häufig Antiochos IV., in den christlichen wie in den paganen jeweils der römische Kaiser. In den Evangelien werden jedoch Judas und Petrus als die <satanischen' Widersacher Jesu dargestellt. So wird Petrus <Satan' genannt in Mk 8,33; Mt 16,23, Judas als Träger Satans bezeichnet in Joh 13,27; Lk 22,3. In den Märtyrerberichten wird dagegen immer wieder der Kaiser mit Satan identifiziert (vgl. dazu: F.J. DÖLGER, in: Antike und Christentum 3 [1932] 177-188; K. BERGER, op. cit. Anm. 152,291 H.). Ähnliches gilt auch für die ApkJoh. Noch deutlicher wird dieser übertragungsmechanismus, wenn Judas in Joh 17,12 den Titel Sohn des Verderbens erhält, der in der gesamten apokalyptischen Tradition sonst dem Gegenspieler Gottes reserviert ist (im Neuen Testament schon 2 Thess 2,3). Auch anhand eines Strukturvergleiches zwischen Mk 14,41 und Mt 18,7 (übergeber des MenschensohnesNerursacher des end zeitlichen Abfalls) wird deutlich, daß - wohl in beiden Fällen - die zentrale negative eschatologische Figur aus der Gemeinde selbst kommt. Wenn so der Verursacher des Martyriums Oudas), bzw. der Gegner des Gerechten mit satanischen Zügen (Petrus) aus der Gemeinde kommt, wird automatisch das Verhältnis zum Staat entlastet. Diese Entlastung bezieht sich jedenfalls bei Mk und Lk auch auf die jüdische Obrigkeit, vor allem aber auf die römische. Somit verfolgen die Evangelisten mit ihrer Darstellungweise ein doppeltes Ziel: die Gemeinde wird vor Abfall gewarnt, der sich im Sinne des Verrats Qudas; vgl. das übergeben nach Mk 13,9.12 als aktuellen Hintergrund) oder der Leidensscheu (Petrus; Mk 8,34f. als Anwendung des Christusbekenntnisses) äußern könnte. Das wäre das Gemeinde-interne hortatorische Ziel. Zum anderen aber wird die staatliche Obrigkeit als neutral dargestellt (dieses gegen früher mögliche und auch später belegte Anti-Haltung, wie sie in der ApkJoh belegt ist). So kommt es auch, daß in Mk 10,35-45 durchaus andere Wege des Christseins außerhalb des Martyriums genannt werden (der Dienst nach dem Vorbild des Menschensohnes), von Mk 12,17; Röm 13,7 einmal abgesehen. Damit ist die antike Gattung Märtyrerbericht in ihrer Funktion deutlich verändert. Denn neben das positive (heroische') Exemplum des Märtyrers tritt nun das abschreckende, der Gemeinde die Möglichkeit des Versagens vor Augen stellende und damit ihrer Alltäglichkeit viel näher stehende negative Beispiel. Als Menschen sind wir angesichts des Gottessohnes in der Lage, eher darauf achten zu müssen, nicht abzufallen wie Judas und Petrus. Die Vaterunserbitte, die um Vermeidung des 3tELQaa~6~ geht, ist dieser Situation höchst angemessen. Es geht also den Märtyrerberichten mit dem gemeindeinternen Gegner weniger um die imitatio des heroischen Vorbildes als um die Vermeidung des Abfalls.

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17. Exitus illustrium virorum und ultima verba Lit.: ACKERMANN, E. (1912). -.BELL, H. J. (1932). - GNILKA, CHR. (1979b). - HEIBGES, U. (1912). - HOLL, K. (1912.1914). - MARX, P. A. (1937). - MÜNzER, F. (1901/02). NIEDERMEYER, H. (1918). - v. PREMERSTEIN, A. (1922.1923.1932). - REITZENSTEIN, R. (1913). - RONCONI, A. (1940.1966). - SALDARINI, A. J. (1977). - SCHMIDT, W. (1914). - SCHUNCK, P. (1964). - SMERAKA,J. (1928). - UXKULL-GYLLENBAND, W. GRAF (1930). - WEBER, W. (1915).

Die Gattung der exitus illustrium virorum wird der seit Beginn der Kaiserzeit besonders beliebten historischen Kleinliteratur zugerechnet, zu der auch Protokolle und Commentarien gezählt werden. Bereits Hermippos (vgl. die übersicht auf S. 1233) hat in seinen Biographien besonderes Interesse an dem Lebensende der dargestellten Männer. Diogenes Laertius überliefert diese 'tEAE'lYtUL wohl aus Exzerpten (vgl. CHR. GNILKA, 1979b; U. HEIBGES, 1912 und die Sammlung in FGH III 35-54). - Für die spätere Zeit versteht man unter dieser Gattung vor allem "jene antimonarchischen Literaturwerke mit stoischem Gepräge, welche die Opfer der Tyrannei der Caesaren zu verherrlichen suchen" (A. RONCONI, 1966, 1258). - Wie bei der Biographie im allgemeinen, so spielt bei der Darstellung des Todes großer Männer im besonderen das Vorbild des Sokrates eine große Rolle. Auch die frühchristlichen Märtyrerakten gehen häufig auf Sokrates ein (z.B. Acta Apollonii 41; Mart Pionii 17,2). - Typisch sind offenbar Sammlungen mit den Schilderungen des Endes berühmter Männer, so Cicero, De Div. II 22: clarissimorum virorum nostrae civitatis gravissimos exitus in consolatione collegimus. - Tacitus, der diese Gattung besonders pflegt (z. B. Ann. XV 60,4; vgl. P. SCHUNCK, 1964), setzt mit Sicherheit einige Werke dieser Art bereits voraus, so etwa Plinius' Buch
Vgl. dazu auch: HAMMoND, M.: Pliny the Younger's Views on Government, in: HSCP

49 (1938) 115 f.

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In den erhaltenen Exemplaren der Gattung ist ein regelrechtes Schema klar erkennbar: 1. Hinweise auf das Ende und Vorzeichen. In den Evangelien entsprechen dem die Leidensweissagungen einerseits (Mk 8,31; 9,31; 10,32-34 parr; 14,20) und insbesondere die Salbung in Bethanien als persönliches prodigiunz (cf. op. cit. Anm. 177) andererseits. 2. Ratschläge der Bekannten, Euphorie des dem Tod Geweihten (kann man Mk 14,42a so deuten?). 3. Szenerie und On des Todes (in den Evangelien: Mk 15,22.27; Joh 19,17f.). 4. Letzte Worte (ultima verba). Diese sind auch in der Darstellung der Prozesse vor dem Kaiser von besonderer Bedeutung. Sie entsprechen dann den Schmähreden, die oben S. 1251/3 dargestellt wurden. Mit großer Sorgfalt haben deshalb auch die neutestamentlichen Evangelisten die letzten Worte Jesu am Kreuz 228 jeweils im Sinne ihrer eigenen Christologie und Ethik geformt und abgewandelt: So läßt Lukas den für ihn offenbar anstößigen Ausruf Jesu aus Ps 22,2 (= Mk 15,34) weg und ersetzt ihn durch das übergeben der Seele in Gottes Hände (23,46). Joh 19,30 dagegen bringt die Aussage: 'tEt'EAE01:UL, die J esus in besondere Nähe zu paganen ultima verba bringt (s. u.). In PetrEv 19 sagtJesus: "Meine Kraft, meine Kraft, du hast mich verlassen". Justin kennt sowohl die lukanische Fassung (Dia!. 105,5) als auch eine der markinischen ähnliche (Dial. 99,1). Während es Lukas um die Darstellung des frommen Sterbens geht (vgl. auch Act 7,59)229, steht in Joh 19, 30 der Abschluß des Werkes und Auftrages Jesu im Vordergrund. Allerdings ist die johanneische Version nicht nur redaktions geschichtlich zu beurteilen. Auch in Senecas
229

230

Vgl. dazu auch: ZIMMERMANN, F.: The Last Words of Jesus, in: JBL 66 (1947) 465f.; GNILKA, J.: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Mk 15,34 par), in: BZ NF 3 (1959) 294-297. Vgl. ähnliche Wendungen in Acta Ioannis 115; Acta Petri et Pauli 83 etc. So in 4Makk 13,17 (Aufnahme durch die Väter); Man Mariani et Iacobi VI 10 (ed. KNOPF-KRÜGER): Cyprianus apparuit et porrexit manum et levavit me in altiorem catastae

[ocum, et arrisit et ait: 'Veni, sede mecum'.

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Wichtig ist vor allem in der exitus-Literatur, daß der Sterbende als moralisches Vorbild dargestellt wird, besonders in Ruhe und Mut. Seine letzten Worte deuten den Gesamtvorgang. Es gilt so, dem Lehrer auch im Sterben nachzueifern. Hebr 13,7 bringt diese Anschauung zum Ausdruck: (nl)v f)YO'lJ~EVWV ... ) wv ava8EwQo'ÖV1:E<; 1:iJv EKßaoLv 1:'fJ<; avao1:Qo
i 8. Evangelium Lit.: ACHTEMEYER, P.-J. (1970). - BAKER, D. A. (1970). - BARR, D. L. (1974). - BAUERNFEIND, O. (1915). - BETZ, H. D. (1968). - BIGELMAIR, A. (LThK2). - BORNKAMM, G. (RGG3). - BROWN, R. E. (1971). - BRUCE, F. F. (1961/62). - BULTMANN, R. (RGG2). - CANCIK, H. (1981). - CARTLIDGE, D. R. und DUNCAN, D. L. (1973 3). - DIBELlUS, M. (1929.1971 6 ). - DoTY, W. G. (1972). - EssER, D. (1969). - FRYE, R. M. (1971). GAGER,J. G. (1972). - GÖTTSCHING,J. (1889). - GROBEL, K. (1937). - GUNDRY, R. H. (1974). - HARTMAN, L. (1978). - HOBBs, E. C. (1971). - lBER, G. (1957). - KEE, H. C. (1970.1973). - KLEMM, H. G. (1972). - KLlNE, M. G. (1975). - KÖSTER, H. (1972). - KUHN, H. (1974). - LUND, N. W. (1931). - PERRIN, N. (1970.1972). PETERSEN, N. R. (1973). - PIPER, O. A. (1959). - PLÜMACHER, E. (1974.1979b). ROBINSON, J. M. (1970). - ROSE, H. J. (1925.1938). - SCHMIDT, K. L. (1923.1944).SHULER, PH. (1975). - SMITH, J. Z. (1978). - SMITH, M. (1971). - TALBERT, CH. H. (1977). - WEBER-VOTAW, CH. (1915, Nachdruck 1970). - WREGE, H.-TH. (1978).

Die vorangestellten Abschnitte haben deutlich werden lassen, daß die Evangelien aus der Tradition der antiken Philosophenbiographien heraus zu verstehen sind. Dieses betrifft, wie dargestellt, auch den Charakter besonders des ersten Evangeliums als Sammlung: Markus beginnt an der Stelle, an der Philosophenviten mit der Hinwendung zur Philosophie einsetzen. Auch Apomnemoneumata beginnen, wie erwähnt, mit dem Zeitpunkt des öffentlichen Auftretens . Dann bringt er u. a. Chrien, Apophthegmen und Gnomen. Wunderberichte ließen sich, wie gezeigt, nicht auf eine feste Gattung (Aretalogie) zurückführen; als Einzelstücke können sie vielmehr in sehr verschiedenen (prosaischen) Kontexten begegnen und erhalten von dort aus ihre jeweilige Funktion. Die Passionsberichte konnten der Gattung der Martyrien und der exitus-Literatur an die Seite gestellt

231 MICHEL, 0.: Der Brief an die Hebräer, Gättingen 1975 7 , 489 mit Verweis auf DORNSEIFF, F.: Der Märtyrer. Name und Bewertung, in: ARW 22 (1923/24) 147.

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werden. Auch auf andere verarbeitete Gattungen wurde hingewiesen (z. B. S. 1372). Nun gibt es eine Reihe von Versuchen neueren Datums, eine Art System der für die Konstitution des <Evangeliums' zentralen Gattungen zu erstellen. Nach H. KÖSTER (1972) handelt es sich um Sprüchesammlungen (wie Q und ThornasEv; im Hintergrund die Gattung der AOYOL oOqJwv), Aretalogien (die Semeiaquelle, vgl. Kindheitsevangelium nach Thomas), Apokalypsen (wie Mk 13, vgl. Apk und Johannes-Apokryphon aus Nag Hammadi; im Hintergrund stehe die jüdische Gattung der Apokalypsen) und den Passionsbericht. Aus diesen vier wichtigen Bereichen vor allem sind die Evangelien nach KÖSTER zusammengestellt, und zwar unter dem speziellen Gesichtspunkt der Kreuzestheologie. Dil' Aretalogie-Hypothese vor allem war es, die hier als Mittel diente, um der Kreuzestheologie eine kritische, das christlich Neue bringende Position zu verschaffen. Nach H. C. KEE (1970.1973) dagegen bestehen die Evangelien aus Wortund Erzählüberlieferungen. Die Wortüberlieferungen gliedern sich in: 1. Aphorismen (z.B. Mk 4,9), 2. Parabeln (Gleichnisse) (z.B. Mk4,3-8), 3. Reihenbildungen von Worten, und zwar solche, die durch Topik gebildet w('rr!ell (z. B. Salz-Worte Mt 5,13-16), oder solche, die durch gemeinsame Form gebildct werden (z.B. Seligpreisungen und Weherufe in Lk 6,20-26). - Die Erzählüberlieferungen gliedern sich in 1. Anekdoten, d.h. kurze biographische Erzählungen (wie Mk 1,23-26), 2. Aphoristische Erzählungen (wie Mk 2,23-28), eine Mischung aus narrativem und Wort-Material; die kurze Erzählung kulminiert in einem Ausspruch, 3. Wundergeschichten (Mk 5,1- 20), 4. Legenden, in denen das Göttliche direkt und offenkundig manifest wird, und zwar biographische Legenden (wie die Versuchungsberichte Mt 4; Lk 4) oder Kultlegenden (wie Mk 6,30-44 Brotvermehrung), die den Kult der Gemeinde autorisieren und begründen, 5. Passionsgeschichten. - Nun hat es H. C. KEE freilich versäumt, diese Gattungen mit zeitgenössischen paganen Redeformen zu vergleichen, was bei KÖSTER immerhin geschieht. - Die Aphorismen sind oben unter dem Stichwort Gnomen und Sentenzen behandelt worden, die Gleichnissl' wurden eigens erörtert (S. 111 off.); Reihenbildungen sind keine Gattung, sondern eine kompositorische Technik. - Statt von Anekdoten und aphoristischen Erzählungen redeten wir von Wort- und Handlungschrie; die Passionsgeschichten konnten in der Martyrientradition verankert werden, und Wundergeschichtcll stellen eine in verschiedenen literarischen Gattungen gebrauchte unselbständige Kleingattung dar. Auch Legenden sind keineswegs als selbständige Gattung zu werten (abgesehen von der speziell durch das Mittelalter geprägten und definierten Gestalt der Gattung); sie sind biographische Erzählungen, deren wunderbarer Charakter nicht die Gattung verändert, der vielmehr Gegenstand der .religionsgeschichtlichen Untersuchung ist 232 • ß2

Leider nur fragmentarischen Charakter hat die übersicht, die G. THEISSEN (1974) 126-128 zu geben versucht. Das 'schöne' Schema trügt ganz offensichtlich: Daß Wundergeschichten im Rahmen der synoptischen Tradition 'typischer' sind als 'legendarische Berichte', halte ich für falsch und unbeweisbar. Gleiches gilt übrigens für alle anderen

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Für die Frage danach, was den inneren Zusammenhang des Evangeliums ausmacht, ist seit der Arbeit von W. WREDE (1904) die Antwort auf das Problem des sog. Messiasgeheimnisses entscheidend. Denn dieses schafft ausweislieh der Zentralstelle Mk 9,9 den Zusammenhang zwischen der Passions- und der Wundertradition, eine Verbindung, die es in anderen Biographien kaum je gegeben hat. Gerade die kanonischen Evangelien kennen aber alle die Verbindung mit den 1t()(iI;El<; (im Sinne REITZENSTEINs)233 und der Passion 234 . Auch für die Bestimmung der Gattung ist daher die Frage nach der christologischen Rolle dieser Schweige- und Geheimnismotive bedeutsam. Hier - und nicht bei einer im Grunde aus Paulus hergeleiteten Kreuzestheologie - ist für die Bestimmung der eigenen theologischen Aussage dieser Gattung einzusetzen. Der Beitrag von J. Z. SMITH (1978) ist für diese Fragestellung von besonderer Bedeutung. Er wird hier kurz referiert und ergänzt: a) Biographien sollen das Mißverständnis der Außenstehenden beheben, daß der dargestellte Philosoph nur ein Magier ist. Der, den seine Anhänger als ufo<; SEO'Ü bezeichnen, wird von Skeptikern SEio<; avijg und von Außenstehenden ~l
2.1)

2)4

235

Unterscheidungen zwischen dem Typischen und dem Einmaligen hier auch. Die Kriterien; aufgrund derer hier vom Typischen oder Einmaligen geredet wird, bleiben dubios. Denn traditionsgeschichtlich ist beides gleichermaßen nicht-singulär, und auf der Ebene der Redaktion ist beides im Sinne der Einmaligkeit (gerade bei Wundern!) intendiert. Auch gehören keineswegs alle 'Gleichnisse' in den Bereich der Erzählung. Die Differenz zwischen normierenden und kerygmatischen Logien wird schon anhand von Mt 12,32 fraglich (Norm oder apokalyptisches Menschensohnwort? Wo ist das Kriterium?). R. REITZENSTEIN unterschied bei antiken Biographien zwischen der Vita einerseits (dramatische Darstellung; vgl. Tacitus, 'Agricola') und den nQ6.~EL<; andererseits (Reihung von Episoden von der Geburt bis zum Tod; übergänge zum Teil nur formal). Vgl. dazu: FESTUGÜ:RE, A.-J. (1949a.b.c). Beim apokryphen PetrusevangeIium (ed. KLosTERMANN, E.) ist zumindest sehr fraglich, ob es je mehr enthalten hat als die Passionsgeschichte. Vgl. dazu auch: BERGJ<;R, K.: Die königlichen Messiastraditionen des Neuen Testaments, in: NTS 20 (1975) 1-44; § 2: 'Sohn Gottes und Widersacher', bes. 10-12 Anm. 38.40.41. - Zur Bedeutung der Magie für die Evangelien vgl. jetzt auch AUNE, D. E. (1980) 1540-1544, V.: 'Gd,speI and Aretalogy'. '

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KLAUS BERGER

wurden, wer denn der sei, der so auftrete. Diese Fragen, die wir in der synoptischen Tradition aus Mk 6,14-16; 8,27-29 kennen, sind offenbar für die Gattung sehr wesentlich; sie verbinden auch Apostelakten mit Evangelien: Jamblichos, Leben des Pythagoras VI 30: llu8ayoQav f...OLJtOV Ka't'Y]Q(8llo lJV w~ aya80v 'tLva caLllwva KaI. cpLf...av8QwJto'ta'tov 01: IlEV 'tov IIv8wv 01: CE 'tov E~ cYJtEQßOQEWV 'AJtof...f...wva 01: CE 'tov llaulva 01: CE 'twv 'tiJv OEf...i]V'Y]V Ka'toLKovV'tWV caLllovwv Eva Jamblichos, Leben des Pythagoras III 31: 8Eo~/av8QwJto~/IIu8ayoQa~ (W. SCHULZ, Rätsel, 1909, S. 98) Vernünftige Wesen sind entweder Gott oder Mensch oder von der Art des Pythagoras ('to IlEV Eon 8EO~, 'to CE av8QwJtos;. 'to CE OLOV llu8ayoQa~) Appollonius v. Tyana, Brief 44 (HERCHER 117): "die übrigen Menschen halten mich für gottgleich, einige aber auch für Gott" Acta Thomae 9: ~ 8EO~ (~ JtQocpi]'t'Y]~) ~ aJtoo'tof...O~ 'tou 8EOU (Ilayo~ "1 0T! &noo'tOf...O~ VEOU 8EOU) Act Petri c. Simone 5,29: deus es aut homo Mart Matth 22: öon~ d av8QwJtE ~ Ilayo~ ~ cpaQllaKo~ ~ 8EO~ ~ 8EOU aYYEf...OS; Barthol.-Ev I 17: 'Hf...ELa~ EO'tI.V ~ 'EvwX ~ EK 'twv JtQoCP'Y]'twv d~ Ellot Ol)'tOs cpaLvE'taL Epist Abgari (AAA I 279f.): "Eines von beiden: entweder Gott oder Gottes Sohn" PS.-Matth-Ev 31,3: magus ... deus . .. angelus dei in eo ... Acta loh (ed. ZAHN p. 170): "Gott ... Magier ... Aber ein Magier weckt nicht Tote auf" Historia Beatae Mariae V. p. 75: "Er ist entweder Gott oder er ist ein Engel" Clemens, Strom. V 1 (vol. IX col. 20 MIGNE): "Sohn ... Engel ... Gott" Philo, Vit. Mos. 127: "überrascht forschten sie, was für ein Nous in Mose, ob menschlich oder göttlich oder aus beiden gemischt" ThomasEv 13: Gerechter Engel - Philosoph, einsichtiger Mensch - Meill Mund erträgt es nicht zu sagen, wem du gleichst Vgl. auch MF (s. Abkürzungsverzeichnis auf S. 1050) 202: Mehrere Schülerantworten, von denen die letzte die richtige ist (hier: Goldene Regel) Diese Benennung von Alternativen in der Diskussion über die Identität des Protagonisten in einer biographisch-erzählenden Schrift hat ihren Ursprung wohl im kultisch-religiösen Bereich in der Hinwendung zu einem göttlichen Wesen, von dem man nicht genau weiß, wie sein Name ist. E. NORDEN (1913) hat angesichts des quocumque nomine aus Horaz, Ode In 21,5 (S. 143-147) eine Reihe von Belegen gesammelt, die ebenfalls die Struktur "ob ... , ob ... oder ... " im Zusammenhang der Frage nach der Identität aufweisen (" wer auch immer du seiest", "ob du nun L. genannt werden mußt oder G."). Was für die Gottheit der richtige Name ist, ist für den göttlichen Menschen die richtige W esensaussage; beides bezieht sich auf die Identität des Gegenübers, die verhüllt ist.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1263

Wie in den Evangelien bleibt die Frage, ob der Dargestellte göttlicher Natur sei, über die ganze Schrift hin bestimmend. Mit der Geburtsgeschichte fängt es an: Jamblichos, Leben des Pythagoras II 7, diskutiert, ob die Mutter des Pythagoras sich mit Apollo vermischt habe, und nach Philostratos, Vita Apollonii I 4 erscheint Proteus der Mutter des Apollonius; sie fragt ihn, was für ein Kind sie gebären werde. Er antwortet: E~E. Sie fragt: Oll ÖE 'tL~; Antwort: nQU)'tEll~ 6 AtyuJtuo~ SEO~ (typischer Dialog für Erscheinungsberichte; ähnlich I 21). Dann wird berichtet, was die Menschen sagen: er sei Gottes Sohn (Jtaiöa 'tov ~lO~), und was er selbst von sich sagt (I 6). Nach einem wunderbaren Fischfang des Pythagoras ahnt man sein wahres Wesen Gamblichos, Leben des Pythagoras VIII 36: EtVUl 'tOlOV'tOV o[o~ w~ oJ\:rISw~ ~v). Doch Damis erkennt erst am Ende das wahre Wesen des Apollonius (Philostratos, Vita Apollonii VII 38): 'tO'tE JtQWT.OV Ö ~
15 XIX 91

92 XXVII 133 XXX 177 XXXV 255 VI 30 III 31

Gottes Sohn, von göttlicher Natur wie bei der Gegenwart eines Gottes . . . wahrhaft der Gott Daimon mehr als nach menschlicher Natur dem Gott, dessen Priester er war, sehr ähnlich nicht nur ein Mensch, sondern wirklich Apollon wurde von einigen für ApolIon gehalten man warf ihm vor, er gebe sich für Apollon aus als er noch lebte, nannte man ihn den Göttlichen, als er gestorben war, "jenen Mann" guter und menschenfreundlicher Daimon, Pythios, Apollon, Pan, einer der Dämonen, die den Mond bewohnen (weder Gott noch Mensch)

Philostratos, Leben des Apollonius: I 6 VII 38

So hn des Zeus göttliche Natur, die größer ist als die von Menschen.

Während in den paganen Biographien die Lösung der Frage nach der Identität in einer Vermischung der Naturen gesehen wird, ist in den Evangelien (besonders auch im JohEv) das Problem durch Annahme des Gesandtseins Jesu vom Vater, bzw. seines Pneumabesitzes aufgrund der Vorgänge bei der Taufe, gelöst. Die Spekulationen über das Verhältnis der beiden Naturen dabei (wie sie sich auch bei Philo, Vit. Mos., fanden, s. o. S. 1262) blieben der späteren Dog236

Vgl. Mk 8,19-21; Mt 16,9.

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KLAUS BERGER

mengeschichte vorbehalten. Gerade ein Gesandtsein wird aber von Apollonios abgelehnt (1 21: "Woher gesandt? Von mir selbst her ... ce). Ergebnis: Die für das MkEv theologisch so bedeutsamen Momente der Verborgenheit und des Jüngerunverständnisses sind auch für die pagane und hell.jüdische Vita typisch, und zwar, wie Philos CVita Mosis' zeigt, nicht erst für die nachchristliche. Nun fiel es heidnischen Autoren zweifellos leichter, großen Menschen göttliche Natur nachzusagen als jüdischen Autoren. Hier blieb dann - wie auch in vielen anderen Einzelheiten - die Anwendung und Umformung paganer Schemata den wirklich einzigartigen Gestalten wie Mose und J esus vorbehalten. So kann J. Z. SMITH (1978, 204) definieren: "A Cgospel' is a narrative oi a son 0/ god who appears among men as a riddle inviting misunderstanding".

19. Roman Lit.:

D. (1972). - BARTS(;H, (1938). - BLUMENBERG, LI. (1964). BOMPAIRE,J. (1977). - BRAUN, M. (1934). - BÜRGER, K. (1892.1902). - CALDERINI, A. (1913). - CASTIGLIONI, L. (1906). - CHALK, H. H. O. (1960). - CHASSANG, A. (185')1, 1862 2 ). - CIZEK, A. (1978). - CROENERT, W. (1906). - DIETZE, J. (1900). - DIHLE, A. (1978). - DUCKWORTH, G. E. (1933). - EFFE, B. (1976). - FAUTH, W. (1978). FEUILLATRE, E. (1966). - GÄRTNER, H. (1967). - GEYER, A. (1977). - GIANGRANDE, C. (1971). - GOETHALS, T. R. (1959). - GRONEWALD, M. (1979). - HADAS, M. und SMITH, M. (1965). - HÄGG, T. (1971 a. b). - HAIGHT, E. H. (1940.1943.1945). - HEFTI, V. (1940). - HEINTZE, W. (1914). - HEINZE, R. (1899). - HELM, R. (1956 2 ). - HELMS, J. (1966). - HENRICHS, A. (1972). - HERcHER, R. (1873). - HUET, P. D. (1682). IMMISCH, O. (1912.1921). - JACKSON, J. (1935). - JACOBS, F. (1821). - KAHLMEYER, J. (1934). - KAZAROW, G. (1909). - KERENYI, K. (1927.1971). - KEYES, C. W. (1922). KIRK, D. M. (1960). - KLEBS, E. (1899). - KÖSTER, H. (1980a). - KYTZLER, B. (1968). - LAVAGNINI, B. (1921.1957). - LORE'fZ, O. (1967). - LUCAS, H. (1907). MAATJE, F. C. (1964 1 ,1968 2 ). - MENDELL, C. W. (1917). - MERKELBACH, R. (1962). -MILES, G. B. und TROMPF, G. (1976). - MONCEAUX, P. (o.J.). - MOREL, W. (1963). -MÜLLER, B. A. (1916.1917/18). - MÜNSCHER, K. (1910). - NICOLAI, A. (1867). PERRY, B. E. (1923a.b. 1925a.b. 1926.1929.1930. 1964. 1967). - PERVO, R. I. (1975).PETRI, R. (1963). - PLEPELITS, K. (1976). - RATTENBURY, R. M. (1933). - REARDON, B. P. (1971). - REEVE, M. D. (1968). - REIN, E. (1927). - REITZENSTEIN, R. (1900. 1912). - REYHL, K. (1969). - RIEFSTAHL, H. (1938). - ROHDE, E. (1876,1900 2 ,1914]). SCARCELLA, A. M. (1977). - SCHIERLING, S. P. und M. J. (1978). - SCHISSEL v. FLESCHENBERG, O. (1908b). - SCHMID, W. (1899). - SCHWARTZ, E. (1896. 194J2). SCHWARTZ,J. (1967). - SCOBIE, A. (1969.1973). - SEDELMEIER, D. (1959). - SINGER, S. (1895). - SINKO, TH. (1912). - SÖDER, R. (1932). - STEINER, G. (1969). - STUBBE, H. (1933). - SULLIVAN, J. P. (1968). - SULLIVAN, M. (1967). - SZEPESSY, T. (1974/75). VAN THIEL, H. (1971). - THIELE, G. (1908). - VEYNE, P. (1964). - VILBORG, E. (1962). - WEHRLI, F. (1965a). - WEINREICH, O. (1962). - WENDLAND, P. (1911). WEST, M. L. (1969). - WEST, S. (1974). - WILCKEN, U. (1900/1901). - ZEITZ, H. (1936). - ZIMMERMANN, F. (1932.1935a.b.1936.1950). ABBOTT, F. F. W.

(1934). -

(1911). -

ANDERSON, G.

BARWICK, K.

(1928). -

(1977). -

BARTONKOVA,

BLAKE, W. E.

Von den neutestamentlichen Schriften hat man bisweilen die Evangelien, vor allem aber die Apg mit dem antiken Roman in Verbindung gebracht. Es ist zu fragen, ob die Apg zumindest in ihrem zweiten Teil (ab K. 13) als Roman be-

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1265

zeichnet werden kann oder ob nur - was aber in jedem Falle als möglich erscheint - romanhafte Elemente darin begegnen. CRoman' ist ein moderner Name für eine antike Prosagattung, die in der Antike ohne Namen und ohne rhetorische Theorie blieb. Die Gattung blühte vom 2. Jahrh. v. bis zum 3. Jahrh. n. ehr., also in der Zeit des Niedergangs des hellenistischen Epos, als dessen Ersatz und Prosaform der Roman vielfach begriffen wird. Im Gegensatz zur Historiographie stehen die Glaubwürdigkeit und die Information nicht zur Diskussion; doch weil Prosaliteratur überhaupt als informativ angesehen wurde, umgeben sich manche Romane mit dem Gewand der Historiographie. Der typische Verlauf: ein männlicher und ein weiblicher Held, beide adlig und schön; - sie verlieben sich; ein Gott interessiert sich für sie (Orakel); sie werden eingeschifft (einzeln oder zusammen); sie werden voneinander getrennt; sie machen eine lange Reise über die ganze griechische Weh und die anliegenden Länder; sie haben vielfache Gefahren zu bestehen, besonders für die Keuschheit; durch göttliche Hilfe werden sie immer wieder gerettet; am Ende erreichen sie ihr Vaterland wieder; sie werden wieder vereint und führen dann ein glückliches und ruhiges Leben. Griechische Gattungen, auf die der Roman genealogisch zurückzuführen wäre, gibt es nicht; es gibt keinen CFast-Roman'. Ohne viel Erfolg hat man aber auf folgende cNachbargattungen' verwiesen: auf das Progymnasma der einfachen Abenteuererzählung; auf die juristischen controversiae (fiktive Fälle, außergewöhnliche Abenteuer, extreme Situationen, unwahrscheinliche Vorfälle); auf das griechische Epos, insbesondere auf die COdyssee', die gleichfalls als Reise mit vielen Gefährdungen konzipiert ist; auf den erotischen Mythos, der sich mit der LI topistischen ethnographischen Reisefabulistik verbunden habe; auf romanhafte Degeneration der Historiographie. - Schließlich hat man - ohne viel Erfolg die Romane zu erklären versucht als Initiation in die Eros-Dionysos-Mysterien (MERKELBACH) oder als Weiterführung der Isis-Osiris-Mythologie (KERENYI). Nun wird man eine organische Entwicklung im Sinne einer biologischen Evolution nicht unbedingt annehmen müssen. T. HÄGG ([1971a.b] 335) stellt ganz richtig fest: "The less we regard the romances as links in a chain of developrnent within the hierarchy of a closed genre, the more horizontal inf/uence and openness to contemporary society we may expect to find in them Er betont auch zu Recht, daß Homer und die klassizistische Erziehung der Zeit Grundlage aller Romanschreiber gewesen sei. Jedoch ist es kein Ausweg, den Roman dann einfach auf eine Erfindung zurückzuführen. Die zahlreichen Spuren, die in dieser Literatur immer wieder nach Ägypten weisen, sind unübersehbar. Man kann daher mit B. P. REARDoN (1971) annehmen, daß die ältesten griechischen Romane für Griechisch sprechende Ägypter verfaßt wurden. überdies besteht kein Zweifel, daß der Roman cTraum des Nektanebos' eine übersetzung aus dem Demotischen ins H

•

1266

KLAUS BERGER

Griechische ist. Auch hier sind bereits
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1267

der Psychologie des Einzelnen weist auf stoische Gedanken. Doch soll hier der Roman nicht einfach als vulgärstoisches Produkt erklärt werden; unbestreitbar sind jedoch Affinität und die Möglichkeit einer ausgestaltenden Einwirkung. Und an dieser Stelle ergibt sich auch ein erster wichtiger Vergleichspunkt mit der Apg: Kein Schriftsteller des Neuen Testaments redet so häufig mit der vulgärstoischen Terminologie von Gottes Vorsehung wie Lukas, und nirge l1 ds kommen entsprechende Verben häufiger vor als in der Apg: JtQOXELQLtro, JtQOXELQ01:0VEtO, JtQOOQL~ro237. Lukas erklärt den Verlauf der Geschichte am Anfang des Christentums nicht nur mit Hilfe des traditionellen biblischen Schemas von Verheißung und Erfüllung, sondern auch und vor allem mit diesen Kategorien paganer philosophischer Weltanschauung. Für mit dem Roman vergleichbar hielten wir mithin die Konzeption von den Schicksalsschlägen, in denen man sich bewährt, und die zu einem guten Ende kommen (Pronoia). Darüber hinaus ist auf folgende Einzelheiten zu weisen: a) Nicht vergeblich erwartet man in der Romanliteratur sog. Peristasenkataloge, so etwa in Chaireas und Kallirhoe VIII 4: OUKE1:L ATI01:ELa Kai ÖOlJAELa Kai ÖLKTl Kai ~aXTl Kai CmoKaQ1:EQTloL<; Kai JtOAqto<; Kai
237

Vgl. dazu: SCHULZ, S.: Gottes Vorsehung bei Lukas, in: ZNW 54 (1963) 104-116. - Zu den Verben: JtQOXELQLSW Act 3,20; 22,14; 26,16. - JtQOXElQO'tOVEW Act 10,41. - JtQoOQLSW Act 4,28.

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Weg der Getrennten (B. P. REARDoN, 1971, 359). Man vergleiche die Lenkung der urchristlichen Geschichte durch Pneuma-Sprüche in der Apg. e) Im Roman wie in der Apg ist die Reiseschilderung ein Mittel, um Nachrichten verschiedenen Ursprungs und diverse Szenen miteinander zu verbinden. Ergebnis: Die Apg ist kein Roman. Dazu fehlt vor allem das erotische Element, das Trennungsmotiv, aber auch die adlige Herkunft der Helden und die Züge des damit verbundenen Milieus. Dennoch hat die Apg prinzipiell (Vorsehung) und in den späteren Kapiteln (21 ff.) in steigendem Maße Züge des Romans aufgenommen, um Paulus als den Helden darzustellen, der sich bewährt. (W ohl auch aus diesem Grunde kann Apg nicht mit dem Martyrium des Paulus enden; es hätte ja zumindest nachträglich angefügt werden können.)

20. Novelle Lit.:

(1921. 1936). - BAuER, J. B. (1961). - CATAUDELLA, Q. (1957). - ERDMANNSB. (1870). - FORSTER, E. M. (1974). - GRABO, C. H. (1928). - JACKSON, J. (1935). - MANGANARO, G. (1958). - MEINHOLD, A. (1971.1975). - MENENDEZ Y !'ELAYO, M. (1962 2 ). - PABST, W. (1953). - PARATORE, E. (1928). - PERVO, R. I. (1975. 1976). - RAHN, H. (1969, 119ff.). - RATTENBURY, R. M. (1933). - REARDON, B. P. (1969). - ROHDE, E. (1876.1900 2 .1914 3 ). - RUITZ DE ELVIRA, A. (1953). - SCHISSEL V. FLESCHENBERG, O. (1913a). - STÖCKER, CH. (1976). - THIELE, G. (1908) - TODD, F. A. (1940). - TRENKNER, S. (1958). - DE VRIES, G. J. (1963). - WALSH, P. G. (1970). - WEHRLI, F. (1965a). - WEINREICH, O. (1930/31).

ALY, W.

DÖRFFER,

M. DIBELIUS (1921) meint, in der frühchristlichen Erzähltradition der N 0velle neben Paradigma und Legende einen festen Ort zuweisen zu können. Während die Legende für ihn die typische "fromme' biographische Erzählung ist, deren Ziel die Erbauung ist, das Paradigma aber das Predigtbeispiel, ist die Novelle für ihn der Inbegriff des Eindringens einer weltlichen literarischen Gattung in die synoptische Tradition. Sie ist nicht mehr wesentlich Heilspredigt, die Worte J esu treten zurück, J esus ist nicht mehr der Herold des Gottesreiches; Texte wie die Kana-Novelle haben nichts mehr mit dem "evangelischen Ethos" zu tun (98). Sie sind anziehender als die Paradigmen, aber gerade dieses macht die "Welt' in ihnen aus, und· zugleich gilt: Sie sind "auch im günstigsten Falle den geschichtlichen Begebenheiten ferner als die Paradigmen" (99). Die literarischen Kriterien der Breite, Technik und Topik rücken die Novellen viel stärker in die Nähe zu wirklichen literarischen Gattungen. Profane Motive sind beliebt, und sie suggerieren einen bestimmten Realismus und damit Wirklichkeitstreue. Verwandt sind vor allem antike Wundergeschichten 238 , die wie die Novellen Epiphaniegeschichten sind. Jesus als der Wundertäter und das christologische Anliegen stehen im Vordergrund. Die paganen Analogien werden vor allem in hellenistischen Wunderberichten gesucht. - Daneben kennt DIBELIUS (251) auch "novellistische Gleichniserzählungen" , über die er nicht so streng urteilt, in denen er volkstümliche Dichtungen sieht und die er Jesus nicht abspricht. 238

DIBELIUS, M.

geschichten.

(1921) bietet

S.

68 eine Liste der Novellen. Es sind ausschließlich Wunder-

HELLENISTISCHE GATTUNGEN. IM NEUEN TESTAMENT

1269

Für die Bestimmung der Gattung Novelle orientiert sich DIBELIUS daher vornehmlich an den Wundererzählungen, die mit realistischer Breite erzählt und· in der Topik mit rabbinischen und hellenistischen Wundergeschichten verwandt sind. Nun ist freilich auch in diesem Falle für DIBELIUS eine merkwürdige Mischung von literaturwissenschaftlichen Beobachtungen und einem bestimmten Gesamtbild der frühchristlichen theologischen Entwicklung kennzeichnend. Bereits E. SCHICK hatte 1940 - freilich von anderen Prämissen her, nämlich um die Berechtigung der Formgeschichte im ganzen abzulehnen - mit Recht kritisch gefragt, warum denn die Novellen im Unterschied zu den Paradigmen nicht in die Predigt hineingehören sollten, da die Christologie doch auch schon am Anfang christlicher Verkündigung stehe 239 • Wir können noch schärfer fragen: Ist DIBELIUS hier nicht wieder das Opfer bestimmter systematischer Prämissen, nach denen die Geschichte des frühen Christentums durch eine immer stärker werdende Orientierung an der <Welt' gekennzeichnet ist? Wird hier nicht wieder ein Rudiment reformatorischer Geschichtsbetrachtung (die fortschreitende Dekadenz in Richtung <Welt') verbunden mit der Konzeption der liberalen Jesusforschung, am Anfang müsse ein Christentum ohne Christologie gestanden haben, in dem J esus nur Verkündiger des Wortes und Herold des Gottesreiches gewesen sein darf? Und nach der Wundergeschichten von der Art der <novellistischen' bereits dem evangelischen Ethos fremd sind? Und zeigt der nicht ein gerüttelt Maß an Naivität, wer dem auf diese Weise konstruierten
240

SCHICK, En.: Formgeschichte und Synoptikerexegese. Eine kritische Untersuchung über die Möglichkeit und die Grenzen der formgeschichtlichen Methode, NTA 18.2/3, Münster 1940. GÄRTNER, H.: Art. Novelle, KP 4 (1972) 174f.

1270

KLAUS BERGER

logischen Wissenschaften sind. Nach A. MEINHOLD (1975, 307f.) ist die Novelle "eine künstlerische Form, die als ihre Mitte ein Ereignis oder eine Situation von eindringlicher Bedeutung hat. Sie ist daher in jedem Falle stark situationsbezogen, begrenzt, was Ort und Zeit betrifft, mit dem Anschein der Einmaligkeit. Die Darstellung des Geschehens ist so vorgenommen, daß man es für historisch hält, obgleich die Wendung des dramatisch und geradlinig fortlaufenden Geschehens von symbolischem Wert ist und ans Wunderbare grenzt, ohne jedoch die Grenze des Wahrscheinlichen oder wenigstens des Möglichen zu überschreiten". Im Zentrum stehe fast immer ein Individuum, das sich mit der menschlichen Gesellschaft auseinandersetzt. Der bündige Abschluß ist dann die Lösung des verhandelten, konfliktreichen Geschehens. Die Hauptpersonen sind anfangs oft beeinträchtigt oder unscheinbar. - F. WEHRLI (1965a) bestimmt für die antike Novelle, daß es sich um in sich geschlossene Erzählungen geringen Umfangs handelt. Die Form sei ursprünglich mündlich verbreitet, könne aber literarisch werden. Die freie Verfügbarkeit habe ein Eindringen in verschiedene Großgattungen ermöglicht. Darin ist, so bemerken wir, die
Als Arten der Novelle unterscheidet man einerseits die utopische, die komisch-satirische und die schelmenhafte (R. I. PERVO, 1976), andererseits die historische (meist biographisch, Ereignisse größerer Bedeutung, z. B. Plutarch,
HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1271

diesen Gattungen verwandt ist, aber doch nicht damit schon erfaßt wurde (also Novellen im engeren Sinne des Wortes). Im letzteren Sinne hat man die oben genannten Geschichten des Ps.-Plutarch als
K. (1967b). - ARMSTRONG, H. H. (1910). - BETZ, H. D. (1978). - BLUMENTHAL, F. (1913.1914). - CLARK, A. M. (1935). - DALFEN, J. (1967). - EFFE, B. (1976). -

ABEL,

1272

KLAUS

BERGER

GIGON, O. und PÖSCHL, V. (1965). - GOMPERZ, H. (1928). - HENDRICKSON, G. L. (1933). - HICTER, M. (1944.1945). - ]ACOBY, F. (1909). - KERENYI, K. (1945). MISCH, G. (1907,19312,1949/50 3 ). - MOMIGLIANO, A. (1971a.b). - NIEDERMEIER, L. (1919). - ROSTAGNI, A. (1946). - SANDERS, J. T. (1966). - SIZOO, A. (1950). - SURINGAR, W. H. D. (1846). - TSANTSANOGLOU, K. (1973). - VEYNE, P. (1964). - V. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF, U. (1907a). - WOLF, P. (1967).

Die ältesten autobiographischen Zeugnisse in griechischer Sprache sind orientalische Königsinscbriften (OGIS 54 Ptolemaios Euergetes I und 383 Antiochos I), in denen diese ihre Werke darstellen. Hierin erblickt man den Anfang der sog. aretalogischen Autobiographie, die auch auf Götter übertragen wird (vgl. zum Isishymnhs D. MÜLLER [1961, 16f.J und den Sarapis-Hymnus in Diodor 1 27,3). In der römischen Kaiserzeit erneuerte sich die orientalische Tradition von der Entsprechung der Taten des Gottes und des Herrschers. - Das im Ich-Stil gehaltene Buch Nehemia dürfte sich in die Tradition der Herrscher-Autobiographie einfügen. Weiter sind folgende Typen der Autobiographie bekannt: a) Reiseliteratur mit autobiographischem Charakter (wie etwa Xenophons
Zur Reiseliteratur

vgl.

auch

DOBLHOFER,

E. (1970).

HELLENISTISCHE GATI'UNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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Schilderung der Unbilden) (HERCHER 89). 70 (Schicksal eines entwurzelten Städters: eine Zeitlang hat er sich den Bauern angeschlossen, ging dann in die Stadt zurück und schloß sich einer Räuberbande an) (HERCHER 92f.). 71 (Aufnahme unter die Komiker) (HERCHER 93). 72 (Rettungs geschichte) (HERCHER 93f.); Anacharsis 5 (Selbstbericht des Kynikers) (HERCHER 103); Apollonius v. Tyana 6 (autobiographische Chrie über Neureichtum) (HERCHER 103); Akresilaos (Testament) (HERCHER 131); Aristainetos I 1 (Ekphrasis der Geliebten) (HERCHER 133 f.); I 3 (Erlebnis) (HERCHER 135f.); I 7 (erot. Erlebnis) (HERCHER 139); I 16 (erot. Erlebnis) (HERCHER 148); II 12 (erot. Erlebnis) (HERCHER 165f.); Chion 3,4-7 (Ich-Bericht über Verhältnis zur Philosophie) (HERCHER 194-196).4 (Seefahrt und -sturm) (HERCHER 196f.). 16 (apologetisch-biographisch seit Jugendzeit, Inhalt der wichtigsten Lehren; fiktive Visionsschilderung mit Strafpredigt der personifizierten Sanftmut) (HERCHER 203-205); Krates 7 (Nachfolger des Diogenes, nichts besitzend, hat alles) (HERCHER 209). 20 (Erlebnisbericht) (HERCHER 212); Diogenes 6 (wirft auch den Becher weg) (HERCHER 236). 13 (Bericht über noch radikaleren Verzicht) (HERCHER 239). 16 (Bericht über Faß als Behausung). 30 (wichtiger Ich-Bericht über die Initiation als Kyniker: 2-WegeWahl und Einkleidung als Kyniker) (HERCHER 244f.). 31 (Dialog mit dem Olympiasieger) (HERCHER 245f.). 35 (erot. Erlebnis) (HERCHER 248f.). 37 (Lebensweise des Kynikers) (HERCHER 251 f.); Euripides 3 (Bericht über Ankunft des P.) (HERCHER 276); Heraklit 6 (Krankheits bericht) (HERCHER 283); Hippokrates 26 § 2 (stellt sich und seine Kinder vor) (HERCHER 311 f.). 27 (41 ff. Rekurs auf Vater etc.) (HERCHER 317); Julian 16 (Vision eines symbolischen Baumes) (HERCHER 343). 26 (Reisebericht) (HERCHER 351-353); Phalaris 4 (Selbstvorstellung nach dem üblichen biographischen Schema) (HERCHER 409 f.). 119 (Bericht über Schmerz bei Vertreibung) (HERCHER 443); Pythagoreerbriefe 10: Theano an Rhodope (Bericht über eigenen Jammer) (HERCHER 607); Sokratikerbriefe 6: Sokrates (Bericht über Leben in Armut und als Kyniker) (HERCHER (13); Sokratikerbriefe 9: Aristippus an Antisthenes (eigenes Unglück) (HERCHER 617); Sokratikerbriefe 16: Xenophon an Aristippos (Verhalten nach dem Tod des Sokrates) (HERCHER 622); Sokratikerbriefe 23: Aischines an Phaidon (Erlebnisbericht) (HERCHER 625f.); Sokratikerbriefe 24: Platon (haßt es, mit der Menge zusammen zu sein) (HERCHER 626); Sokratikerbriefe 27: Phaidros an Platon (Liebe zur Philosophie, biographische Begründung: als Kind von früher Jugend an, ihr habt mich eingeweiht); Themistokles 1 (Epistolaria) (HERCHER 740). - Für den Neutestamentler sind davon besonders wichtig Texte über die Beschäftigung mit der Philosophie, bzw. die Bekehrung zu ihr sowie das Leben als Philosoph (Kyniker); ferner Reiseberichte (im Blick auf 2 Kor, vgl. S. 1275). c) Die Verteidigungsrede vor Gericht hat autobiographischen Charakter (s. unten S. 1287ff. zu Apologie). d) Hypomnemata als Memoiren im Ich-Stil (vgl. oben S. 1245ff.). überliefert sind solche von Pyrrhus (FGrHist 229) und von Aratus (FGrHist 231). e) Grabinschriften: Eigenbericht des Toten über den Todesfall; Selbstvorstellung; Zwiesprache des Toten mit den Hinterbliebenen. Die letzten Worte des Sterbenden an die Angehörigen. Von daher Beziehung zur autobiographischen Partie in der Gattung der Testamente.

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f) Testamente: Enthalten regelmäßig einen autobiographischen Teil (im NT: Act 20,17-38, bes. V. 18). Auch darin sind sie den Briefen verwandt. Briefe als Testamente: Hellenistisch im Brief des Pherekydes (HERcHER 460), neutestamentlich in 2Tim 4,6-8 (verbunden mit der Gattung Paideutikon). g) Im Ich-Stil formuliert sind häufig Epiphanie- und Visionsberichte sowohl im jüdischen (z.B. Daniel als Prophet, aber auch Nebukadnezar nach Dan 4; 4 Esr) als auch im alttestamentlichen Ges 6) und im paganen Bereich (z. B. Mandulishymnus). Charakteristisch ist der Wechsel zwischen Er-Stil und IchStil über dieselbe berichtende Person (vgl. Apk 1,1-8.9ff.; 2 Kor 12,2-5). Bemerkenswert ist, daß in Gall,15f. der visionäre Ich-Stil mit dem autobiographischen Stil dieses Briefabschnittes zusammenfällt. Denn offenbar kann nicht jeder im autobiographischen Ich-Stil literarisch reden; dieses ist Königen und
22. Reisebericht, Itinerar Lit.: MIESNER, D. A.: The Missionary Journeys Narrative: Patterns and Implications, in: TALBERT, eH. H. (ed.): Perspectives on Luke-Acts, Edinburgh, Danville 1978, 199-214. NAvoNE, J. J.: The Journey Theme in Luke-Acts, in: BiTod 58 (1972) 616-619. - ROBBINS, V. K.: By Land and by Sea: The We-Passages and Ancient Sea Voyages, in: TALBERT, eH. H. (ed.): Perspectives on Luke-Acts, Edinburgh, Danville 1978, 215-242.

1. Für die Wir-Berichte der Act bemerkte V. K. ROBBINS (1978) eine Koinzidenz mit Seereisen (Act 16,10-17; 20,5-15; 21,1-18; 27,1-28,16). Seit der
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Der für die Apostelgeschichte kennzeichnende übergang von der 3. Person (allgemeine Schilderung; sonst seit Thukydides in der hell. Historiographie) in die 1. Person bei den Wir-Berichten hat ihre Analogie etwa in Caesars
23. Geschichtsschreibung Lit.: AVENARIUs, G. (1956). - BURCK, E. (1964 2 ). - BURKERT, W. (1965). - CADBURY, H. J. (1921). - DIBELIUS, M. (1951). - EISMAN, M. M. (1977). - FLACH, D. (1973). - GÄRTNER, H. (1975). - GRABBE, L. L. (1979). - HENGEL, M. (1979). - HERMES, E. (1966). HOMEYER, H. (1962.1963). - JACOBY, F. (1909a. b). - LATTE, K. (1956). - LEBRAM, J.-c. H. (1980). - LEEMAN, A. D. (1955). - LÖRcHER, A. (1925). - MOHM, S. (1977). SCHELLER, P. (1911). - SCHEPENS, G. (1975). - SCHWARTZ, E. (1928). - STEICHELE, H. (1971/72). - STRASBURGER, H. (1972). - STRAUB, J. (1963). - THEANDER, C. (1951). TRÄNKLE, H. (1977). - WALSH, P. G. (1967). - WITTE, K. (1910).

Die antike Historiographie, die aus Geographie und Ethnographie hervorging, stellt sich in hellenistischer Zeit in verschiedenen Typen dar: als universale Geschichtsschreibung (Polybius), in der Gestalt von Monographien (Thukydides, Sallust), als Lokalgeschichte, als antiquitates (Kulturaltertümer ; Josephus) oder als Chronik (Ps.-Philo,
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Die Mittel, mit denen Historiographie gestaltet wird, sind Widmung, Proömium (mit entsprechender Topik)242, Exkurse (geographischer und ethnographischer Art), eingeschaltete Reden und Briefe. Vor allem die Reden und Briefe reihen die neutestamentliche Apostelgeschichte ein in die Tradition der Historiographie. Denn bereits M. DIBELIUS (1949) hat hervorgehoben, daß nicht die tatsächlich gehaltene Rede, sondern ihre Bedeutung für den organischen Zusammenhang des Geschichtswerkes bestimmend für den Wortlaut sei. So bringt Lukas den
243

Die zahlreiche Lit. zu Lk 1,1-4 ist zusammengestellt bei SCHÜRMANN, H.: Das Lukasevangelium, HThK 3, Freiburg 1969, 1 Anm. a; 2 Anm. 5; 21 Anm. 13. - Zu Act 1,1: SCHNEIDER, G.: Die Apostelgeschichte, HThK 5.1, Freiburg 1980, 79f., 188t. DIBELIUS, M. (1949) 157.

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Eine ähnliche Ersetzung nimmt Lukas vor, wenn er an die Stelle von Reden auch Gebete setzen kann. c) Sentenzen verdeutlichen die Grundzüge des Geschehens. Man denke an Act 5,29; 20,35b; 26,14. ,- Schließlich hatte bereits F. FocKE (1923) die Vergleichung bedeutsamer Kontrahenten als Mittel der Historiographie erkannt. In der Apg wird eine derartige Vergleichung systematisch zwischen Petrus und Paulus durchgeführt (wenn auch nicht ausdrücklich), indem vom einen jeweils analog dasselbe erzählt wird wie vom anderen (Visionen, Art der Wunder, Bedeutung für die Heidenrnission usw.) (v gl. oben zur Synkrisis S. 1175). Auffallend bleibt, daß Lukas das Mittel der indirekten Rede kaum verwendet, dem auch nach H . GÄRTNER hohe Bedeutung zukommt 244 • H. STEICHELE (1971/72) hat nun versucht, die Apg dadurch in die antike Geschichtsschreibung einzuordnen, daß sie die wesentlichen Merkmale der Stoffdarbietung miteinander vergleicht. Als Merkmale dieser Art stellt sie heraus: 1. Die Wahl wichtiger historischer Begebenheiten zum Thema. Daher spricht man von den 'großen Taten', die noch nie dagewesen sind. Bei Lukas läßt sich beobachten, daß er seinen Stoff in diesem Sinne bedeutend macht: durch das Generalthema in 1,8, durch den Bezug auf alle Völker und indem seine Personen mit Statthaltern konfrontiert werden. - 2. Die rhetorische und dichterische Ausgestaltung des Stoffes. Das ges.chieht in der paganen Historiographie durch Einfügung von Reden, Beschreibungen, Mythen und Exkursen, durch Erweckung von Mitleid und Furcht und schließlich durch exemplarische Veranschaulichung an Einzelszenen und Einzelpersönlichkeiten: "Eine Versammlung steht für viele, eine Hauptperson läßt viele Mittelsmänner in den Hintergrund treten" (S. 30). Bei Lukas ist dieses Bestreben klar erkennbar: In seinen Szenen stehen Rede oder Dialog im Mittelpunkt; er läßt die Handlung sich steigern: Rom wird nicht als Ende, sondern als Krönung der Ausbreitung dargestellt. Namen, die die Hauptrolle spielen, werden an erster oder an letzter Stelle der Listen genannt. Kontrast (z.B. von Erfolg und Verfolgung), Peripetie (z.B. 22,25), Klimax und Konzentration sind seine wichtigsten technischen Mittel. - 3. Die Einordnung der Ereignisse in einen allgemeinen Bedeutungszusammenhang. Lukas schematisiert, bringt Summare und verkettet, er ordnet Listen den Erzählkomplexen vor. Durch Rekurs auf die Vergangenheit in K. 7; 13,17-22 (Heilsgeschichte); 10, 37-43 Gesus-überlieferung) und 20,18-36 (Testament des Paulus: Zukunft) wird der Ort des Berichteten im größeren Zusammenhang gesucht. Wenn es um besonders bedeutende Ereignisse geht, bedient Lukas sich der Mittel der breiten Schilderung, der Wiederholung und der Darstellung handelnder Personen als Sprachrohr. - Schließlich ist auf das zu verweisen, was oben zur Technik der Erzählung ausgeführt wurde (S. 1208-11), denn Historiographie ist bei Lukas primär Erzählung. Jedoch ist die Apg nicht allein von der antiken Historiographie her zu erklären.

244

DIBELIUS, M. (1949) 154 und auch: LAMBERT, A.: Die indirekte Rede als künstlerisches Stilmittel, Diss. Zürich 1946 (teilweise in: BURCK, E.: Wege zu Livius, WdF 132, Darmstadt 1967, 419-425).

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24. Apostelgeschichte Lit.: BLUMENTHAL, M. (1933). - BROWN, S. (1969). - DIBELIUS, M. (1949). - FESTUGIERE, A.-J. (1937). - HENGEL, M. (1979). - HUBBARD, B. J. (1977.1978). - MICHL, J. (1957). - MIESNER, D. A. (1978). - PLÜMACHER, E. (1972.1974.1977.1978.1979a. b). POKORNY, P. (1973). - ROBBINS, V. K. (1975). - SCHIERLING, S. P. und M. J. (1978). SCHMIDT, K. L. (1944). - SÖDER, R. (1932). - STEICHELE, H. (1971/72). - TALBERT, eH. H. (1974). - v. UNNIK, W. C. (1979). - WIATER, W. (1971/72).

Die Beziehungen der Apg zu Historiographie und Roman 245 wurden oben bereits dargestellt. Folgende weitere Gattungen sind jedoch hier auch zu diskutieren:

245

Zu Act 27 vgl. das Bruchstück des Herpyllis-Romans (aus: ZIMMERMANN, F., 1935a, 299f.): "Da die Wetteraussichten ungünstig waren - hatte man doch unter den Witterungsanzeichen eine Wolkenbildung übersehen - redeten uns die lieben Leute, bei denen wir an den Buchten des Meeres Aufnahme gefunden hatten, klugerweise zu, den folgenden Tag noch dort zu bleiben und uns dem Frohsinn zu überlassen. Die Einladung eines wohlwollenden Menschen ist ja die einleuchtendste Empfehlung zum Aufschub einer Abreise. Ich wollte auch dableiben, doch die Steuerleute waren sich nicht einig. Unser Kapitän drängte zur Abfahrt, der des großen Schiffes aber prophezeite schwersten Sturm, den wir vielleicht nicht überstehen würden. Jedenfalls beschloß man, zu fahren. Unter halkyonischen Klagen nahmen wir voneinander herzlich Abschied. Beim Besteigen seines Schiffes vergoß jeder Tränen, und während wir uns gegenseitig anschauten, tauschten wir Kußhände aus. Das große Schiff wurde langsam klargemacht, wir verließen den Hafen rascher. Während unserer Ausfahrt schien die Sonne; doch gleich danach wurde sie durch finstere Wolken verdunkelt. Plötzlich donnerte es dumpf und kurz, Reue erfaßte uns, doch konnten wir nicht mehr umkehren, denn von achtern hatten wir schweren Wind. Das Schiff der Herpyllis aber fuhr gar nicht mehr aus, sondern hielt an, vom Kai aus zurückgerufen. Nur kurze Zeit konnten wir uns sehen, dann wurden wir voneinandergerissen, denn ein gewaltiger Ostwind brach gerade vom Vorgebirge auf uns herab, und es war unmöglich, das Segel umzuwerfen, denn das kleine Fahrzeug war dem schweren Seegang nicht gewachsen. Dann aber kamen wir in Windrichtung und wurden mit vollen Segeln vom vorgenommenen Kurse längs des sehr gefährlichen Vorgebirges Laketer auf das kretische Meer abgetrieben. Infolge des trüben Wetters konnten wir nicht einmal die Insel Nisyros mehr sehen, nach der es uns zog. Doch blieb uns diesmal der Anblick versagt. Hierauf überließen wir uns dem verderblichen Element, und da wir keinen Weg sahen, der uns hätte Rettung bringen können, erwarteten wir alle nicht bloß den Tod, sondern wünschten ihn uns geradezu herbei. Denn jetzt wälzte sich das Meer in gar gewaltigen Abständen dahin, wurde zwar nicht mehr von häufigen Windstößen aufgeregt, aber es höhlte sich ins Unermeßliche, und gleich Bergen türmte es sich auf und war schwarz im Schatten der Finsternis ringsum. Die Luft aber war in einer zwar ungefährlichen, aber unheimlichen Erregung, denn von allen Seiten kamen unerwartete Böen; die einen brachten bloße Wirbelwinde, die andern Regen. Die ganze Welt erdröhnte im Umkreis. In häufigem Wechsel zuckten Blitzesfackeln vom Himmel herab. Ganz nah sahen wir oft, wie Funken vom Himmel herniederschossen. Man konnte nicht sehen, ob es Nacht oder Tag sei, so finster war es. Ganz überflutet wurden wir von dem Hereinschlagen der Wellen und dem Regen, der aus der Finsternis kam. Es war weder Erde noch Himmel zu sehen. In Nacht gehüllt war alles. Bald zeigte sich von achtern das Tageslicht, bald stürzte da~ Meer herein. Oft zuckten auch kurze Flämmchen auf beiden Seiten der Rahe nieder, mochten es Sterne sein, wie die Schiffer behaupteten, die ihnen den Namen Dioskuren

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a) Die Praxeis-Literatur. Praxeis sind Sammlungen von Taten großer Einzelfiguren 246 , auch inschriftliche Selbstdarstellungen von Herrschern, vor allem aber Taten von Wundermännern. Eine Praxis ist ein Einzelerlebnis des Helden. Die ruhmreichen Taten können als Ausweis göttlicher Sendung gelten. Zum Enkomion bestehen zweifellos gattungsmäßige Beziehungen, denn die 3tQa~ELC; sind traditionell der wichtigste Bestandteil von Enkomien 247 • - Die Apg gehört deshalb nicht zur Praxeis-Literatur, weil es nicht um die Taten nur eines einzelnen Mannes allein geht; in der Praxeis-Literatur ist die Reihung der einzelnen Episoden auch zumeist sehr lose. Das ist in den apokryphen Apostelgeschichten anders, die deshalb auch zu den Praxeis gehören. Man kann höchstens sagen, daß der Paulus-Teil der Apg Züge der Praxeis-Literatur aufweist. Doch die Acta Pauli sind von der kanonischen Apg unabhängig. b) Ist die Grundschrift der Apg ein Hypomnema bzw. ein Reisebericht? E. NORDEN geht für diese These 248 insbesondere von den Wir-Berichten der Apg aus und nimmt an, daß Lukas als Redaktor sich dann am Vorbild jüdischer und alttestamentlicher Chronisten orientiert habe. So habe Lukas den Praxeis den historischen Rahmen gegeben. - Aber auch diese These hat nur für den zweiten Teil der Apg Diskussionswert. Anders als im Reiseroman fehlen bei Lukas typische Reiseabenteuer . c) CH. H. TALBERT geht aus von der zweiteiligen Struktur des lukanischen Werkes: Das Evangelium entspricht der Biographie des Philosophen, die Apg der Erzählung oder der Liste über seine Nachfolger und die Schule, die er gegründet hat. So hat die Vita eines Philosophen bei Diogenes Laertius in der Regel drei Teile: Das Leben des Gründers, die Erzählung über die Jünger und Nachfolger (offizielle und andere) und das Summ ar über die Lehre der Schule. Vorbild für Diogenes Laertius waren wohl die ÖLUÖOXU( des Sotion, von denen Heraklides

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beilegten, oder sternähnliche Funken, die vom Wind hin und her getrieben wurden. Etwas Bestimmtes läßt sich unmöglich sagen. Da fielen alle auf die Knie und beteten." Für weitere Parallelen vgl. auch: NORDEN, E. (1913) 313. Ferner bei: PLÜMACHER, E. (1972) 14 Anm. 43. Vgl. dazu: WENDLAND, P. (1912 b) 249 Anm. 2. - Hannibals Begleiter Sosylos schrieb TIEQI. 'AvvCßo'U JtQa~Eoov, Alexanders Zeitgenosse Kallisthenes beschrieb die JtQa~EU; 'AAE~avÖQo'U. Von den JtQa~EU; des Herakles ist die Rede in CIG 5984. - R. REITZENSTEIN versteht unter JtQa~ELC'; im Gegensatz zur Vita die Sammlung der Taten und Worte einer wunderbaren Person, die sich z. T. von der Geburt bis zum Tod erstreckte. Die Besonderheit des Weisen bestehe hier weniger aufgrund seiner Lehre als aufgrund seiner Exusia. Nach dieser Definition kann er dann das Leben des Pythagoras nach Jamblichos zur Praxeis-Literatur rechnen (vgl. K. 34: JtEQI. wv dJtE KaI. EJtQa~E). JtQa~EU; und ~8oS; sind auch das Thema der Heiligenlegenden. - Nun gehören allerdings die Praxeis in diesem Sinne zu jeder antiken Biographie. Die Reihung von Praxeis allein ist wohl als Verselbständigung eines traditionellen Teiles von Biographie und Enkomion zu werten. Vgl. Menander (SPENGEL IU 420,24f.): "Co ÖE f,tEY~O"COV KEcpaAaLOV "CÖN EYKOOf,tWOUKWV dmv aL JtQa~ELS;, und Aristoteles, Rhetorik 19 (1367b 26-31): "CuS; JtQa~ELS; EmÖELKYUVaL ... "Co ö' EYKWf,tWV "Cwv EQYOOV EO"CLV, dKOS; YUQ E~ aya8wv aya8ous; KaI. "COV OÜ"Coo "CQacpEV"Ca "COW'lJ"COV dVaL. ÖLO KaI. EYKOOf,tLa1;,of,tEV JtQa~aV"Cas;. Vgl. NORDEN, E. (1913) 313-331 (2.: 'Das Proömium und das literarische rENOL der Grundschrift') .

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Lembos im 2.Jahrh. eine Epitome verfaßte. - In den späteren Philosophenviten finden sich derartige Abschnitte etwa bei Jamblichus, Leben des Pythagoras K. 35-36. K. 35 handelt von der Bekämpfung der Pythagoreer, K. 36 beginnt: 6.taÖOXo~ ÖE .1tQo~ .1tav'twv of,toA,oYEhat llv8ayoQov YEYOvEVat ... , und ab § 267 wird eine Liste der Schüler und Nachfolger gegeben. Im Leben des Pythagoras des Porphyrios wird ab K. 58 von den Schülern berichtet. M. HENGEL (1979, 37) kann auf das Buch des Epikureers Idomeneus über die Sokratiker und auf die rschaften und Priesterkasten bei Barbarenvölkern zu geben, wofür die Essener, Therapeuten, Ägypter, Brahmanen und Gymnosophisten 249 Beispiele sind. Typisch für diese Gruppen sind EYlqla'tELa (in der Apg zu den wenigen konkreten Inhalten der christlichen Moral gehörend: Act 24,25) und avaxwQllot~ (Trennung von der Welt, Rückzug auf einen Ort fern von den Städten). Nun ist die Absonderung der frühesten Gemeinde von der Welt bei Lukas nicht gegeben. Doch die Darstellung der Gemeinde in Act 1-5 trägt - insbesondere in den Summarien 2,42-47; 4,33-35; 5,12-16 - deutlich die Züge idealisierender Darstellung einer in sich geschlossenen orientalischen Bruderschaft. Für K. 2-5 mit den Schilderungen der Idealzustände der frühen Gemeinde hat Lukas sich also an das Vorbild der Darstellung östlicher philosophischer Gemeinschaften gehalten, wie man es etwa bei Philo, Prob. Lib. 75ff. (über die Essener), in den
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Nachfolger zu denken ist. Dieses Muster für die Abfolge der beiden Werke kann allerdings die konkrete Gestalt der Apg ,nicht oder nur für die K. 2-5 erklären: die konkrete Gestalt bleibt die der historischen Monographie. Es ist auch unnötig, hier von einer Gattungsmischung zu sprechen. Denn daß in größeren Rahmengattungen kleinere Gattungen anderer Herkunft mitverarbeitet werden, ist ein bekanntes Phänomen. Trifft es zu, daß die Abfolge von Evangelium und Apg vorgebildet ist im Schema 'Philosophenvita und Darstellung seiner Schule', so wird dadurch indirekt nochmals die These bestätigt, daß die Evangelien aus der Gattung der Philosophenbiographie zu erklären sind. Näherhin ist die Apg in die Gattung der apologetischen Geschichtsschreibung einzureihen und darin mit Josephus, Ant.; Philo, Leg. Gai und PS.-Manetho zu vergleichen. Darauf weist folgendes: 1. Lukas entlastet die Pharisäer; sie sind die <politischen Freunde' der Christen. 2. Anhand des Begriffes avaoTuoLC; macht Lukas deutlich, daß das Christentum eine gehobene Form des Pharisäismus ist. 3. Daraus folgt: Nicht die Christen sind die Aufrührer (gegen ihren Ruf). Aufruhr entsteht allenfalls unter Pharisäern und Sadduzäern. (Aber auch das gehört eigentlich in die Vergangenheit, denn seit der Tempelzerstörung ist der Einfluß der Sadduzäer beseitigt.) 4. Da der Begriff avaoTuoLC; die Kirche von Sadduzäern und Philosophen (Apg 17) scheidet, bringt er sie den Pharisäern nahe. Auch Doppelmitgliedschaft in der Gruppe der Pharisäer und in der Kirche ist möglich. So ist die Apg nicht nur als Buch für die Christen gedacht, sondern offenbar auch für Leser in der römischen Obrigkeit (ohnehin verlagert sich auch der Schwerpunkt der Erzählung immer mehr nach Rom). Von vornherein hatte die Evangelienliteratur schon die Tendenz, das Verhältnis zur römischen Obrigkeit zu entlasten (vgl. S. 1256). Bei Lukas kommt hinzu, daß er im Rahmen seiner Geschichtsschreibung alle Züge ausmerzt, die die Christen als Aufrührer erscheinen lassen konnten (was offenbar voraussetzt, daß in der Zeit vor Lukas dieses Verhältnis zumindest nicht unproblematisch war, wie Röm 13,7 noch zeigt und wie aus anderem Milieu auch im Ansatz der Mt 17,24-27 berichteten Episode deutlich wird). Wie teilweise die späteren Apologeten, so wendet sich daher Lukas mit seiner Darstellung auch direkt an die Obrigkeit selbst. Diesem Ziel ist auch die Darstellung des Paulus, besonders in der Frage der Finanzierung des Nasiräats, zugeordnet.

111. Genos dikanikon und Verwandtes

1. Anklage, Invektive und Polemik Lit.:

BRUERE, R. T. (1964). - CAMERON, A. (1968). - DUNKLE, J. R. (1967). - JORDAN, H. (1878). - KOSTER, S. (1980). - KURFEss, A. (1914.1915). - OPELT, 1. (1979). - REIsSINGER, W. (1975). - SCHMID, W. (1963). - VRETSKA, H. (KP). - ZMIJEWSKI, J. (1978).

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KLAUS BERGER Ferner: HOLLAR, J. A.: The Traditions of Satire and Invective in Catullus, Diss. Washington 1972. - HOLST, H.: Die Wortspiele in Ciceros Reden, SO. S 1, Oslo 1925. - NISDET, R. G. M.: In L. Calpurniurn Pisonern oratio, ed. with Text, Introd. and Comm., Oxford 1961. - Süss, W.: Ethos. Studien zur älteren griechischen Rhetorik, Leipzigl Berlin 1910.

S. KüSTER versucht in seiner maßgeblichen, zusammenfassenden Arbeit (1980, 354) eine abschließende Definition der
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ungerecht und gottlos sind und sozusagen alles Menschliche und Göttliche verwirren und auf den Kopf stellen. Zu ihnen könnte man mit Recht sagen, was auch die Offenbarung zu Kain sprach: Was habt ihr getan? Was ist das Gute, das ihr euch selbst geschaffen habt? Was haben die großen Worte über die Tugend eurer eigenen Seele genützt? Welchen kleinen oder großen Teil eures Lebenswandels habt ihr gebessert? Wie denn? Habt ihr nicht gerade im Gegenteil wahre Vorwürfe gegen euch selbst zusammengetragen, weil ihr durch die Betrachtungen über das Gute und durch philosophische Reden wohl die besten Ausleger geworden seid, aber immer über den schimpflichsten Gedanken und Taten ertappt werdet? Wahrlich, ist jetzt noch nicht in euren Seelen nach dem Aufflammen des Lasters das Gute erstorben? Darum ist von euch keiner mehr lebendig." Diese Invektive ist nicht nur aus formalen Gründen interessant, sondern auch wegen der offenkundigen Beziehung, die zwischen traditioneller Polemik gegen die Sophisten und der Behandlung von Gegnern in neutestamentlichen Invektiven besteht (s. u. S. 1285). b) Die Verbindung von Anreden im Vokativ und rhetorischen Fragen am Anfang der Rede. Man vergleiche dazu Philo, Spec.Leg. IV 200: ,,0 ihr Schwachsinnigen (cl) KEVOL CPQEVWV), wähnt ihr (VOIlL~E'tE), es könnte verborgen bleiben, wie ihr des Unglücks jener Menschen spottet und euch an den Teilen versündigt, die ihr Unglück sind ... ? Gott aber, dem alles Beaufsichtigenden und Erspähenden, wird es nie verborgen bleiben, wenn ihr das Unglück bedauernswerter Menschen verhöhnt, als ob euch nicht das gleiche Mißgeschick treffen könnte . . ." Lk 3,7: "Otternbrut (YEVVtlIlU'tU EX,LÖVWV)! Wer hat euch gewiesen, dem kommenden Zorn zu entfliehen . . . Und fangt nicht an, bei euch selbst zu sagen: Als Vater haben wir Abraham. Denn ich sage euch, Gott kann aus diesen Steinen dem Abraham Kinder erwecken. Schon liegt die Axt an der Wurzel der Bäume ... " Ga13,1 f.: ,,0 ihr unverständigen Galater C'Q uv6tl'tOL rUAU'tUL), wer hat euch nur bezaubert, wo euch doch Jesus Christus vor Augen geschrieben ist . . . Seid ihr so unverständig? Im Geist habt ihr begonnen und wollt nun im Fleisch enden?" Die Anreden verwenden entweder die Tiermetapher (Lk 3,7) oder Ausdrücke, die den Verstand der Angeredeten in Frage stellen. Darauf folgt in allen Fällen eine rhetorische Frage, die in den beiden neutestamentlichen Texten durch 'tL<; eingeleitet ist. Bei Philo und in Lk 3,7 ist der Inhalt der Frage eng verwandt: Es geht jeweils um den Wahn, daß man vor dem kommenden Unheil oder von Gottes Gericht verschont bleiben würde. Die Frage deckt den Wahn auf. c) Von den bei S. KüSTER (1980,363) genannten Formen sind weiterhin für das Neue Testament von Bedeutung: Ironie (dem bei KüSTER genannten unice imperator entspricht vorzüglich das {mEQALuv urtoO'tOAOL in 2 Kor 11,5), negative Attribute (z.B. EQYU'tUL ÖOALOL, 2 Kor 11,13), negative Verben (z.B. KUrt'Y)AEVW, 2 Kor 2,17), nominale Bedarfsbildungen (so bei KüSTER: IlLOOCPLALrtrtO<;; in 2 Kor

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11,13: 'ljJEv~Wt601'oÄOL offenbar in Analogie zu "'EV~o3tQO(pf)1;aL; vgl. auch dort in V. 14 die neuartige Verbindung "Engel des Lichts" und in V. 15 "Diener der Gerechtigkeit"). Gerade die Bedarfsbildungen weisen wohl untrüglich darauf hin, daß Paulus hier den Regeln der Gattung "Invektive' folgt. Von daher ist es nicht gerechtfertigt, als Hintergrund dieses Abschnittes zuerst "Rabbinat', dann "Prophetensprüche' und dann sehr allgemein "Diatribe' anzugeben 250 • überhaupt wird in der neutestamentlichen Forschung hier das angeblich "Prophetische' zu Unrecht gegen die hellenistische Gattung ausgespielt. - Genannt werden ferner herabsetzende Relativsätze (z. B. 2 Kor 11,15 b). d) Speziell an den neutestamentlichen Texten hat]. ZMIJEWSKI (1978,153167) für diese Gattung ermittelt: kurze Sätze, kühne Vergleiche (z.B. 2 Kor 11, 14 b: die Gegner erscheinen in der Maske von Aposteln wie der Satan in der Maske des Lichtengels). Für andere neutestamentliche Texte finden sich in dieser Gattung stark ausgeprägte Oppositionen (z. B. Gal 3,2-5). e) Obwohl auch der hellenistischen Invektive das Moment der Drohung nicht fremd ist25 1, darf es doch als typisches Kennzeichen christlicher Invektiven angesehen werden, daß mit Gottes Gericht und dem endgültigen Ende gedroht wird, so etwa in 2 Kor 11,15b 252 • Zwar ist hier nicht mit direktem Einfluß alttestamentlicher Gattungen zu rechnen 25 J, doch ist hier zweifellos der eschatologische Charakter der urchristlichen Verkündigung bestimmend für die Form geworden. f) Besonders beliebt in dieser Gattung ist das rhetorische Mittel der Synkrisis (Vergleichung) (v gl. S. KüSTER, 1980,228 und 1 Kor 9; 2 Kor 11,14b). g) Auf die Bedeutung der rhetorischen Frage wurde bereits hingewiesen (v gl. auch Gal 5,7). B. Inhal diche Kri terien; hier werden vor allem typische und immer wiederholte Vorwürfe genannt, die auch im Neuen Testament kennzeichnend für derartige Stücke sind: a) Der Vorwurf, Sklave oder Sklavensohn zu sein (bereits von W. Süss, 1910, unter die zehn Arten der Schmähtopik gerechnet): Gal 4,8-10; indirekt 4,21-31; 5,1.

250

251 252 253

Gegen ZMIJEWSKI, J.: Der Stil der paulinischen 'Narrenrede' , BBB 52, Köln, Bann 1978, 167. Vgl. dazu KOSTER, S. (1980) 365 (Register, s. v. Drohung). ZMIJEWSKI, J. (1978) 162 (Röm 3,8; Phil 3,19; 1 Thess 2,16; Gal 5,10; 1 Kor 3,17). Zu Scheltwort und Drohspruch: KOCH, K.: Was ist Formgeschichte? Methoden der Bibelexegese, Neukirchen 1974\ 233-237. - Auch das Neue Testament kennt Gerichtsworte nach der Art der prophetischen, vgl. dazu PREUSS, H. D., BERGER, K.: Bibelkunde des Alten und Neuen Testaments, I. Altes Testament, UTB 887, Heidelberg 1980, 157f. Eher alttestamentlich als hellenistisch bestimmt ist wohl auch die Gattung von Jak 5,1-6 (vgl. DIBELIUS, M., Komm. z. St.). - Eine spezielle Synthese mit der alttestamentlichen Form der Weherufe ist die Invektive in Mt 23 eingegangen. Ein besonderer Typ von Predigt mit Gerichtsdrohung ist im hellenistischen Judentum entwickelt und im NT rezipiert worden; vgl. die folg. Anm.

HELLENISTISCHE GA'ITUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1285

b) Der Vorwurf unehrenhafter oder nicht-griechischer Herkunft Goh 8, 39-44). c) Der Tiervergleich: Lk 3,7; Mt 3,7; Mt 23,33; (Phil 3,2). d) Vorwurf des Unmännlichen und Widernatürlichen. In diese Richtung zielt Gal 5,12 (v gl. zu derartigen Vorwürfen S. KüSTER, 1980, 363). e) Herabsetzung der geistigen Eigenschaften: Gal 3,1; Philo, Spec.Leg. IV 200. f) Entehrende Berufsbezeichnung oder Tätigkeit: 2 Kor 2,17; 11,13. g) Vorwurf der Habgier: 2 Kor 2,17; 4,2; 11,7ff.; 12,13. - Mt 23,14.25. h) Vorwurf der Heuchelei: Mt 23 (passim: V3tOKQL'tUC); Philo, Det.Pot. 72 (Sophisten); Somn. I 222. Auffällig und wichtig sind in bezug auf das Neue Testament zwei Dinge: 1. Im Neuen Testament findet sich kein Exemplar einer Groß-Gattung
255

Vgl. GEORGI, D.: Die Gegner des Paulus im 2. Korintherbrief, WMANT 11, Neukirchen 1964, 226: "Ist etwa ... der Sophist so etwas wie ein Kaufmann oder Kleinkrämer in Dingen, von welchen die Seele sich nährt? ... Ebenso auch diejenigen, die mit ihren Lehren in den Städten umherziehen und sie jedem, der sie haben will, verkaufen und verhökern" (Plato, Protag. 313 CD). - Lukian, Hermotimos 59: "Daher vermag ich nicht zu sagen, wie nach deiner Meinung Philosophie und Wein vergleichbar sind, außer vielleicht allein darin, daß auch die Philosophen ihre Lehren wie die Weinhändler (ihren Wein) verkaufen, indem die meisten (von ihnen sie) mischen, verfälschen und mit falschem Maß austeilen". - Explizite oder implizite Anti-Sophistenpolemik enthalten hellenistische Briefe an folgenden Stellen: Alkiphron I 34 § 3--:4; Chion 7 (HERCHER 198f.); Hippokrates 11 § 5 (HERCHER 293), cf. §§ 10.11; 17 § 30 (HERCHER 302); Pythagoreerbriefe 3 § 7 (HERCHER 602); Sokratikerbriefe 1 (HERCHER 609f.); 6 § 10 (HERCHER 614). Diese Beobachtung findet sich noch nicht in meinem Aufsatz: Die impliziten Gegner. Zur Methode des Erschließens von 'Gegnern' in neutestamentlichen Texten, in: Kirche. Festschrift G. Bornkamm, Tübingen 1980, 373-400.

1286

KLAUS BERGER

lassen. Das hat nach Plato seinen Grund darin, daß Sokrates es ablehnt, als T.ehrer' zu gelten und
Vgl. dazu: BETZ, H. D. (1972) 108 m. Anin. 472.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1287

sophistische Polemik des Paulus bezieht sich nicht aus diesem Grunde notwendig auf Judenchristen. Doch tut sich zugleich in anderer Hinsicht ein Tor zu einer historischen Dimension des frühen Christentums auf: Die breit gestreute übernahme der Sophistenpolemik zeigt, daß die christlichen Gruppen ihre Gegner und demnach auch sich selbst analog zu den Philosophenschulen verstanden, wie es vorher auch schon das hellenistische Judentum gegenüber seinen paganen Kontrahenten getan hatte. Die im N euen Testament besonders häufige Verbindung von Invektive und Gerichtsdrohung (vgl. auch Anm. 252f.) gibt der Invektive den Charakter der Anklage und ließ es als geraten erscheinen, das Ganze im Rahmen des dikanischen Genus zu behandeln. Eine typische Anklagerede ist in Ad 21,28 erhalten.

2. Apologie Lit.: BARNES, T. D. (1969). - BETZ, H. D. (1972.1975b). - BOERS, H. (1976,150). - COULTER, J. A. (1964). - CRUSIUS, O. (1896a). - GOLDSTEIN, J. A. (1968). - GOMPERZ, H. (1928). - HELM, R. (1955.1977). - KAMLAH, E. (1974). ~ LOHEIT, F. (1928). - MALHERBE, A.J. (1970). - MOMIGLIANO, A. (197la,,5Sf.). - PELLEGRINO, M. (1947). SMITH, J. Z. (1978). - STOLLE, V. (1973). - VAL~rrE, P. (1908). - VELTMAN, F. (1975.1978).

Nach der Definition des Anaximenes (4, p. 31,4-6 ed. HAMMER) ist Apologie wie folgt zu bestimmen: 1:0 Ö' anoAoyrl1:LKOV a~uQ't'l1~a't(Dv Kui aÖLKf\~a­ tWV KU1:f\yoQf\8tV1:WV ~ Ku8mtoJ't1:Ev8tv1:wv ÖLaAvoL~. Daher kann man sagen: "A work can be called an apology provided its content throughout aims at presenting a defense in answer to accusations against a certain person or group o[ persons or at overcoming or preventing opinions adverse to them" A. GOLDSTErN, 1968, 98). Demnach handelt es sich nicht um eine Apologie, wo nur ein günstiges Bild einer Persönlichkeit gegeben ist, ohne daß Anklage oder auch nur eine gegenteilige Meinung im Blick wären. Noch weniger ist es <Apologie' zu nennen, wenn ein Redner die captatio benevolentiae benutzt, um Vorurteile gegenüber seiner Person auszuräumen. Apologie im strengen Sinn ist die vor Gericht gehaltene Verteidigungsrede des Angeklagten. Diese Gattung ist von F. VELTMAN (1975) ausführlich untersucht worden. Apologie im weiteren und allgemeinen Sinn ist jede Selbstrechtfertigung und Selbstdarstellung angesichts von Gegnern und Bestreitung257 .

a.

257

Quellentexte für Apologien vor Gericht: Xenophon, Hellenika I 7,2-33; II 3,24-49. Dionysios v. Halikarnassos, Ant.Rom. IX 29-32; Appian, XI 40f.; Livius XL 9,1-15,16; XLII 41-42; XLV 22-24; XXXVIII 47-49; XXXIX 36,7-37,17; Quintus Curtius Rufus, Historia Alexandri Magni VI 9,2-24; VIT 1,18-40; Tacitus, Annales VI 8; XIII 21; XVI 21-35. - Josephus, Ant. XVI 91-'-126; XVI 339-350; Bell.Iud. I 617-640 (AT: Micha 6,3-5; Jer 2,29-35; 1 Kge 3,16-27; 1 Sam 22,11-18). - Romane: Achilles Tatius (ed. GASELLE); Chariton, Chaireas und Kallirhoe (ed. BLAKE); Heliodor, Aethiopica (ed. RArrENBURY). - Märtyrerakten (Acta' Apollonii, Acta Phileae, Martyrium Pionii; ed. KNOPF-KRÜGER), vgl. dazu auch: OWEN, E. C E.: Some Authentie Acts of the Early

1288

KLAUS BERGER

a) Apologien vor Gericht Insgesamt 23 dieser Reden sind aus der antiken Historiographie, aus Romanen, Märtyrerakten und schließlich aus der Apg bekannt. Nur Livius bietet mehr solcher Reden als Tacitus oder Lukas. - Keine der erhaltenen Reden kann wegen des oben zur antiken Protokolltechnik Bemerkten (S. 1248) als authentisch gelten; die erste erhaltene oratio recta in P Oxy 37 von 49 n. ehr. täuscht. - In den 23 erhaltenen Reden ist eine Reihe typischer formaler Elemente zu ermitteln: Rhetorische Fragen, captatio benevolentiae (oder deren Umkehrung), Erweis oder Beteuerung der Unschuld gegenüber den Anklagen, dazu gehört auch der Gebrauch von unoAoyCu/unoAoyEio9uL. Die einleitende
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1289

erklärung; Hinweis auf die Falschheit der Anklage; Aussage über die Natur der Rede; captatio benevolentiae; Dominieren der 1. Person in der Rede; Wortfeld: dicere, causa, defensio, defendere. - 2. Corpus: Feststellung der Anklagen oder der ersten zu beantwortenden Anklage; Widerlegung der Anklagen, jede in einem eigenen Abschnitt;. Hauptargument in zwei Abschnitten, bei dessen Conclusio werden die rhetorischen Fragen häufiger. 3. Conclusio: übergang nicht klar formal markiert; der Inhalt der Einführung wird wiederholt, oder die Unschuld wird betont. - In allen drei Teilen dominiert die erste Person. b) Apologie und Biographie Diese Verbindung ist regelmäßig und auch in den Paulus-Apologien der Apg sehr eng. Denn diese bieten die Vita des Paulus in - für den Leser geschickt zugeordneten - einander ergänzenden und in ihrer theologischen Bedeutung sich steigernden Versionen. - Die Verbindung ist seit der Schrift I1EQL aV'tLÖ60HO~ des Isokrates gegeben, die man eine
1290

KLAUS BERGER 184. - SCHAEFER, A.: Sind die demosthenischen Briefe echt oder nicht?, in: NJKA 105 (1877) 162. - TREVES, P.: Apocrifi demostenici, in: Ath. NF 14 (1936) 249.251. _ SCHWEGLER, K.: De Aeschinis quae feruntur epistolis, Diss. Gießen 1913. - v. WILAMOWITZ-MoELLENDORFF, U.: Unechte Briefe, in: Hermes 33 (1898) 497.

Der 7. Brief Platos gilt als Kreuzung der Gattungen Brief, Autobiographie und apologetische Rede. Ähnlich wird auch von H. D. BETz (1975) Gal eingeschätzt, der der Gattung
a.

258

Vgl. dazu:

GOLDSTEIN,

J.

A. (1968) 109.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1291

Da Person und Botschaft ganz eng verschmolzen sind, kann hier nicht zwischen 'persönlicher' Verteidigung und der des "Evangeliums' getrennt werden. Das galt auch schon für ebenso apologetische und zusätzlich biographische Stücke wie GaI1,10-2,21. - Ähnlich apologetische Stücke wie bei Paulus finden sich übrigens in den "Reden' des Dio Chrysostomus, und zwar regelmäßig dann, wenn es um die Rechtfertigung der Mängel auf seiten des Philosophen geht (Unwissenheit, Unfähigkeit, Unattraktivität, schlechte Gesundheit, Schäbigkeit der Kleidung, schlechte und wenig beeindruckende Rede ohne überzeugungskraft, ein verwahrloster Mann und Bettelphilosoph, vgl. Or. 12,5-8.16b-20; 32,22.39; 33,1. 14.50-52). Wie Paulus, so redet auch Dio Chrysostomus als Wanderphilosoph "im Angesicht Gottes" (Or. 12,12: Evav'tLov 'tOUÖE 'tOU 8EOU rtQOAtyw ... ). Ergebnis: Während Paulus nach den Apologien der Apg sich stets gegen eine wirkliche Anklage in doppelter Hinsicht gegenüber dem 'Gesetz' rechtfertigen muß (nämlich gegenüber dem jüdischen wie dem römischen), sind die apologetischen Passagen der paulinischen Briefe regelmäßig Selbstdarstellung der Eigenart seiner Botschaft und seines Apostolats, wobei hier im Einzelfall durchaus offen ist, ob eine konkrete Anschuldigung, ein bestimmter Angriff oder nur ein aus der Situation sich ergebender Zwang zur Selbstdarstellung als historischer Anlaß 'vorgegeben' ist. Immerhin bleibt auch ein apologetischer Brief, wie er in Gal vorliegt, vor allem ausweislich Gal 3 und 4 an das 'Gesetz' als Erweisgrundlage gebunden; denn in keinem Brief zuvor hatte Paulus so extensiv und zur Stützung der Argumente selbst auf das Gesetz zurückgegriffen wie in Gal. - Wie für die Briefe des Demosthenes, so gilt schließlich auch für die des Paulus: Sie sind Reden in Briefform259 . Nach antikem Verständnis handelt es sich damit um epistulae negotiales besonderer Prägung.

3. Argumentation Lit.: ACHARD, G. (1981). - BASSLER,J. (1979). - BECK, I. (1971). - BERK, U. (1979). BLÄNSDORF, J. (1978). - CRABLE, R. E. (1976). - FISCHEL, H. A. (1973b). - GALE, H. (1964). - GörrERT, K.-H. (1981). - GOMMEL, J. (1966). - HAGENDAHL, H. (1947). HAY, D. M. (1979). - JEREMIAS,J. (1953). - KOPPERSCHMIDT,J. (1977.1980.1981). LEFEvRE, E. (1979). - MAAS, U. (1973). - MICHEL, A. (1966). - MOXNES, H. (1980). NEYREY, J. H. (1978). - OEHLER, K. (1961). - PERRY, B. E. (1940). - SCHECKER, M. (1977). - SCHIAN, R. (1973). - SCHUPP, F. (1926/27). - SPRUTE, J. (1975). - TOULMIN, ST. (1958.1978). - TRILLITZSCH, W. (1962). - VÖLZING, P.-L. (1979). - WONNEBERGER, R. (1977). Ferner: GÜLICH, E., RAIBLE, W.: Linguistische Textmodelle, UTB 130, München 1977. - MOREAU, J.: La theorie de l'argumentation. Perspectives et applications, in: Publi-

259

Vgl. dazu: BERGER, K. (1974). - Und andererseits hat auch der betonte Verzicht auf die eigenen Worte (Dio Chrysostomus, Or. XII 23: "anfangen nicht mit eigenen Worten, sondern mit den Musen" OUK uULo~ EL6A~TjaEv äQsua8m J'taQ' uin:o'Ü ÖLuvoTj8ELS;, aAAa La~ Movau~ J'taQUKUAEL ... ) eine Analogie in den Apostelbriefen, die sich aufgrund des Präskriptes als Rede von Gott her verstehen.

1292

KLAUS BERGER cations du Centre BeIge de Recherehes de Logique, Louvain, Paris 1963, 206-218. PERELMAN, CH.: Logik und Argumentation, AthenäumTb, Frankfurt 1979 (Teil II: <Elemente einer Argumentationstheorie'). - PERELMAN, CH., OLBRECHTS-TYTECA, L.: Traite de I'argumentation, Ed. Univers. Brux., Brüssel1978 3 (= eng!. :The New Rhetoric. A Treatise on Argumentation, Notre Dame, London 1979). Weitere Lit. und eine übersicht hetr. das Neue Testament bei BERGER, K. (1977), § 9 (53-58).

Wie die Apologie, so ist auch die Argumentation aus der Rede vor Gericht gewissermaßen herausgewachsen. Denn zunächst ist die argumentatio, folgend auf exordium und narratio und die peroratio der Rede vorbereitend, Teilelement im klassischen Schema der Rede. Dabei ist die argumentatio der zentrale Beweis für Schuld oder Unschuld. - Erhalten bleibt daraus die Technik des Beweisens, an der hinfort die Gattung
a.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1293

3. Auch die Verwendung und Komposition narrativer Stücke und paränetisehen Materials (z. B. Chrien) kann argumentative Funktion haben, wie schon früher anhand der Erzählung in Josephus, Ant. XVIII 66ff. erkannt wurde (Argumente gegen die Partei der Isisverehrer) und wie es häufig anhand der Komposition der Evangelien festzustellen ist260 • Hier sprechen dann gewissermaßen die relativ isolierten, nicht ausdrücklich verbundenen Logien und Erzählstücke
260

Dem Nachweis diente das Anm. 253 genannte Werk. Als Beispiel kann die Erörterung der Gesetzesfrage in Lk 16 gelten.

1294

KLAUS BERGER

4. Dikanische Argumentation a) Apologetische Argumentation. In der 1. Person Singular wird sie in Gal 2,15-21 geliefert, für Gottes Handeln in Röm 9,6-33; 11,1-16.25-36. Für das hell. Judentum hat D. M. HAY Philos Schrift
5. Zeugenbericht Ein Zeugenbericht ist immer zweiteilig. Teil I besteht aus Narratio oder Ekphrasis und ist jeweils der Inhalt des Zeugnisses. Teil II ist häufig in der 1. Person gehalten (oder auch in der 3.) und enthält a) ein Verb des Sehens oder Hörens (oder beides ), mit dem die Teilnahme an dem bezeugten Geschehen beschrieben wird, b) einen Ausdruck des Bezeugens (~aQ'tlJQELV, ~6.Q'tlJ~), der das in der Gegenwart des Sprechens vollzogene Bezeugen beschreibt oder - wenn die unter a) genannten Ausdrücke fehlen - diese ersetzt. Sowohl a) als auch b) können daher einzeln begegnen; die
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1295

aber) ihm zu überlassen. Bei uns aber hat der Herr der Welt eine Teilung der Lebenszeit (zugelassen). Daß wir Zugang haben zu solcher Großzügigkeit, (dafür) sind wir selbst seine Zeugen. Denn wenn er uns (zur Zeit des) Ungehorsams und der mangelnden Erkenntnis seiner (schon) so großartig und fürsorgend ernährt hat, mit wieviel Gütern wird er uns (jetzt, nachdem wir) gehorsam geworden sind und (ihn) bekennen, nicht ehren?" 3. joh 1,14a/14b: E8Eaoa~E8a joh 3,11112f.: Ö oLöa~Ev AaAO'Ü~EV KaI. 0 E(OQaKa~EV ~aQ1:1JQO'Ü~EV . joh 4,42 nach V. 39-41: aU1:ol. yaQ aKYlKOa~EV KaI. OLöa~EV Ö1:L o{i1:0S; E01:LV ... Joh 19,35 nach V. 32-34: 6 EtoQaKms; ~E~aQ1:VQYlKEV, KaI. aAYl8Lvi) ailLo'Ü E01:LV tl ~aQ1:1JQ(a. 4. 1joh 1,1-4: 0 aKYlKOa~EV, ö E(OQaKa~Ev ... ~aQ1:1JQo'Ü~EV Kai anayyf'AAo~EV. Der Absender des Briefes legitimiert sich als Zeuge. In Anklang an joh 1 stellt sich der Verfasser vor als einer, der zu den ursprünglichen Zeugen gehört. Was von Anfang an war, ist Jesus als der Christus, ist der ewige Gott als Gegenstand sinnlicher Wahrnehmung, also der Mensch J esus Christus. In der Gemeinschaft, die durch das Hören auf die Zeugen entsteht, steht die Gemeinschaft mit Gott selbst auf dem Spiel. 5. Apk 1,2 im Verhältnis zum Korpus der Apk: EoiJ~avEv ... OS; E~aQ1:vQYlOEV 1:0V AOYOV 1:0'Ü 8EO'Ü. Ergebnis: Die Gattung Zeugenbericht wird im N euen Testament übertragen auf das Schauen der Offenbarung Gottes. Der Zeugenbericht wird regelmäßig zur Kennzeichnung besonders wichtiger Passagen eingesetzt (z. B. am Anfang einer Schrift), und regelmäßig im sog. <johanneischen' Schrifttum, zu dem in diesem Fall auch die Apk gehört (wo jedoch der Einfluß der technischen apokalyptischen Schulsprache sehr stark ist). Im JohEv dagegen steht die Verwendung der Gattung in enger Beziehung dazu, daß das Offenbarungs geschehen insgesamt ein juristisch faßbarer Vorgang ist, wie auch am johanneischen Begriff des Gesandten gezeigt werden kann 261 • Die übertragung gerade einer typisch juridischen Kategorie auf einen theologischen Sachverhalt ist nicht ohne Bedeutung für diesen selber.

IV. Genos didaktikon und Verwandtes

Lit.: MEISTER, R.: Die Entstehung der höheren Allgemeinbildung in der Antike, in: WSt 69 (1956) 256-264. - MUELLER, H.: A Critical Analysis of the Jewish Educational Philosophy in Relationship to the Epistles of St. Paul, Veröffentlichungen des Missionspriesterseminars St. Augustin, Nr. 17, St. Augustin b. Siegburg 1967. - PANIEL, K. F. W.: Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit . . ., Leipzig 1839. - SMITH, R. W.: The Art of Rhetoric in Alexandria. Its Theory and Practice in the Ancient World,

261

Vgl. dazu: BÜHNER, J. A.: Der Gesandte und sein Weg im vierten Evangelium, WUNT 11 2, Tübingen 1978.

KLAUS BERGER

1296

Den Haag 1974. - VERBEKE, G.: Ethische paideia in het latere stoicisme en het vroege christendom, in: TPh 27 (1965) 3-53. - WAGNER, W. H.: The nmöE(a-motive in the Theology of Clement of Alexandria, Diss. Drew U niversity, Madison, N. J. 1968, 94 -105 (vgl. DA 29 (1968] 1595f.).

Mit dem Namen
1. Progymnasmata Lit.: BREITENSTEIN, U. (1976). - CAIRNS, F. (1972). - CLARK, D. L. (1963 3 ).

- FOCKE, f. (1923, 330fL). - FRAN<;OIS, G. (1963). - HOPPICHLER, O. P. (1884). - JACOBS, ]. (1899). - KENNEDY, G. (1963, 270ff.). - LIEBERMAN, S. (1977). - McKEON, R. (1957). - NADEAU, V. R. (1952.1958). - ORINSKY, P. (1920). - SMITH, R. W. (1974). - STEGEMANN, W. (PRE).

Eine kurze übersicht über die Gattung der Progymnasmata ist für den Neutestamentler schon deshalb wichtig, weil durch die Institution der Progymnasmata die denkbar breiteste Kenntnis literarischer Gattungen überhaupt vermittelt wurde, denn die Progymnasmata sind "the minimum formal rhetorical equipment of any literate person from the Hellenistic period on" (F. CAIRNS, 1972, 75). Die praktische Seite der damit vermittelten Schulbildung ist in den Untersuchungen von D. L. CLARK (1963 3 ) und R. W. SMITH (1974) vorzüglich dargestellt worden. CLARK betont - insbesondere im Anschluß an McKEoN (1957) - den Nachahmungscharakter dieser Schulübungen (144-176) und behandelt dann die "elementary exercises" (177-212). - R. W. SMITH (1974) stellt (mit weiteren wichtigen Literaturangaben) dar, auf welche Weise ganz konkret in Alexandrien die "elementary and secondary education" vermittelt wurde (110ff.), und kann auf dieser Basis auch Aussagen über das jüdische und frühchristliche Bildungssystem in Alexandrien machen. So gewinnt man vor allem Einsicht in die Praxis und die institutionellen Voraussetzungen der Vermittlung des Wissens über antike literarische Gattungen.

262

Vgl. dazu: FUHRMANN, M. (1960). - MYNORS, R. A. B. (1949). - OELLACHER, H. (1937). - RYDBECK, L. (1967). - Lehrgedicht aus dem jüdisch-hellenistischen Bereich: Ps.-Phokylides (ed. YOUNG), vgl. dazu: v. D. HORST, P. W. (1979) (Weisheitsgedichtl Lehrgedicht/Gnomologie). Lehrgedichte gnomisch-paränetischer Art gehen zurück auf Theognis v. Megara, Elegien I-lI (in derselben Ausgabe von YOUNG wie Ps.-Phokylides und die verwandten Texte: Ps.-Pythagoras, Chares und andere). In der Antike existierte keine eigene Gattungsbezeichnung als nur fnT); vgl. daher: ENGEL, G. (1910); KROLL, W., Art. Lehrgedicht, in: PRE 12,1 (1925) 1842ff .. - Wo es sich um Prosa-Darstellungen im Sinne von Lehrbüchern handelt, kommt deren diskursiver Charakter theologischen Traktaten nahe.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1297

In hellenistischer Zeit wird die Grammatikschule (als erste Bildungsstufe) geschieden von der Rhetorikschule (diese bereitet auf die Praxis des öffentlichen Lebens selbst vor). In der Rhetorikschule bildet die Behandlung praktischer Fälle den Abschluß der Schulübungen; während diese bereits praktischen Fälle yu~­ vao~a'ta genannt werden, trägt alles Vorangehende die Bezeichnung 3tQoyu~vao­ ~a'ta. Unter dem Titel
263

Bereits die
1298

KLAUS

BERGER

4. Ethopoiie (f)SmtOLLu). Fingiert werden imaginäre Aktionen, oft für mythologische Zusammenhänge. Muster: Was hätte A gesagt/getan, wenn ... Beispiele aus biblischer Tradition liefern 4 Makk 8,17 - 26: , ,Was hätten sie gesagt ... ce; 16,6-11: "Was hätte die Mutter gesagt, wenn sie ... ce. Ein Muster gibt Aphthonius, Progymn. 11 (SPENGEL II 45). Wenn an tote Gegenstände imaginäre Aktionen angehängt werden, spricht man von dÖWAOJtOLLU, bei unbelebten Abstrakta von JtQoOWJtOJtOLLU. In diese Gattung gehören auch übungsbriefe an Persönlichkeiten. Ältester Beleg ist IG XIV 2012. 5. Lob und Tadel (EYKW!-A.Lovhp6yo~). Im Zusammenhang damit: 6. Synkrisis (Vergleichung) ist nach Quintilian II 4,21 eine exercitatio comparationis 7. KU1:UOKElJi] und aVUOKElJi]: die Wahrheit eines behaupteten Sachverhalts beweisen oder widerlegen 8. legum laus et vituperatio (gr.: v6I-lo~) gehört zwar noch wie 1. und 2. zum symbuleutischen Genus, wird aber von Quintilian in II 4,33 für höheres Können reserviert. Denn auf die Schulaufsätze folgen im Erziehungsgang zunächst die loei communes. 9. Theseis (Lit.: FORDYCE, CH.J., 1970 2 ; THROM, H., 1932), vgl. dazu Quintilian II 4,24f.: "Thesen aber (allgemeine Themen), die aus der Vergleichung von gegebenen Verhältnissen gewonnen werden, etwa
BONNER, S. DINGEL,

F. (1949). - BORNECQUE, H. (1902). - CLARK, D. L. (19633, 213-261). - FORDYCE, CH. J. (1970 2 ). - RrITER, C. (1881). - SUMMERS, W. C.

J. (1974).

(1913 ).

Unter dem Namen I-lEAE1:'ll bekommt die Behandlung praktischer Fälle die abschließende Rolle im Unterricht. Philodemus I 134,2 spricht von I-lELI-li]I-lU1:G

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1299

(Rhet., ed. SUDI). Als Untergattungen gelten Suasorie (Beratungs rede )264 und Controversie (Gerichtsrede). Die Bedeutung für die Gleichniserzählungen des Neuen Testaments wurde bereits dargestellt (s. o. S. 1121-1123). Zu Progymnasma und Deklamation ist abschließend folgendes zu bemerken: 't
1. Die Abfolge der übungen entspricht ungefähr der Abfolge des symbuleutischen, dikanischen und epideiktischen Genus. 2. Die oben unte.r 5. bis 8. genannten übungen insbesondere erlangen bald literarische Selbständigkeit. 3. Im Neuen Testament sind vor allem die einfachen Anfänger-Gattungen zahlreich vertreten. Die
3. Einführungsliteratur Lit.:

FUHRMANN, M.:

(1981). -

Art. Isagogische Literatur, in: KP 2 (1967) 1456ff. E. (1905). - SCHÄFER, K. TH. (RAC).

McKENNA, M. M.

NORDEN,

Einführungsschriften sind die Ergänzung der Gattung des Protreptikos, indem sie die Grundzüge der Lehre liefern. Die Formen sind variabel, doch haben sich die folgenden besonders herausgebildet: a) Einführung durch den philosophischen Brief. Dieser bietet die Lehren, die der Anfänger sich aneignen muß (Beispiel: Brief Epikurs an Herodot). b) Die Gliederung der Einführungsschrift nach dem Schema: 't(~ iJ 'tEXVl1, 'tL~

6

'tEXVL'tl1~.

c) Einführung durch ein fingiertes Gespräch, in dem der Frager und Empfänger der Jüngere ist (Modell Vater - Sohn). So führen auch in der hermetischen Literatur Hermes und Isis ihre <Söhne' in die Geheimnisse ein. Die Anrede ist häufig: cl} CPLAE :7taL Die Analogien zur alttestamentlichen und jüdischen Weisheitsliteratur liegen auf der Hand. Auch hier stoßen wir wieder auf ein bekanntes gemein-vorderorientalisches Element. Das
264

Vgl. dazu:

CLARK,

D. L. (1963 3 ) 218ff.228-250. -

FORDYCE, CH.

J. (1970 2).

1300

KLAUS BERGER

Zwar gab es keinen "Katechismus der Zwei Wege"265, doch ist wenigstens die zweiteilige Struktur mit dem Hinweis auf Heil und Unheil in Einführungsschriften aufweisbar. Denn wenn es in Didache 7,1 heißt, daß man "dieses alles", d. h. den Inhalt von K. 1-6, vorher sagen (Jt{?OEL3tOV"CE;) und dann taufen soll, dann handelt es sich in K. 1-6 um eine Einführungsschrift. Diese aber ist deutlich gegliedert nach den Wegen des Lebens und des Todes. Ebenso halte ich - was hier nicht näher zu beweisen ist 266 - das J ohEv für eine Einführungsschrift in das Christentum: Es beginnt mit den Zeugnissen für Jesus, macht dann Zeichen und Glaube zum Thema, klärt in K. 3 grundsätzlich die Notwendigkeit ab, daß man sich taufen lassen muß, zeigt in K. 4-8, wer Jesus ist und bringt in K. 8-11 die Auseinandersetzung um den gewonnenen Heilsweg (Abstammung von Abraham, Sünde, Sühnetod, Auferstehung = K. 8-11), um in den Abschiedsreden die Gemeinde selbst zum Thema zu machen. Innerhalb dieses Aufrisses kommt dem K. 3 zentrale Bedeutung zu, und hier wird in 3,18-21 hinreichend deutlich die Alternative von Licht und Finsternis vor Augen gestellt. Die Metaphern des JohEv und den Streit um ihr wahres Verständnis betrachte ich als eine Einführung in die christliche Bildersprache 267 . M. M. McKENNA (1981) betrachtet die Rede von den
265 266 267

Vgl. dazu jetzt auch: WILCKENS, U.: Der Brief an die Römer, I (1978) 112 Anm. 214. Vgl. aber den Aufriß in ibid., Anm. S. 303ff. Vgl. dazu: BERGER, K. (1977) 230.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

1301

Hebr 6,1 f. gibt kurz den Inhalt christlicher Anfängerparänese an. Im folgenden wird dann Lehre für Fortgeschrittene geboten. 4. Traktate H. KÖSTER (1980a, 432) rechnet Hebr, Barn und die christlichen Apologeten als theologische Traktate im Sinne der Werke Philos. Nun trifft dieses Urteil sicher nicht für Hebr im ganzen, sondern nur für dessen Hauptteil 7,1-10,18 zu, in dem die Lehre von Christus als dem Hohenpriester entfaltet wird. Auch in Barn betrifft diese Meinung nur K. 1 -17. Immerhin kann man sagen, daß die Entstehung theologischer Traktate gekennzeichnet ist durch a) sehr intensive Schriftzitierung und -auslegung, und durch b) ein deutlich apologetisches Interesse, welches die Abgrenzung vom Judentum und die Auseinandersetzung mit ihm direkt zum Gegenstand hat, indirekt aber damit wohl an das Urteil gebildeter Außenstehender überhaupt appellieren will. Schließlich entstehen c) Traktate als summae im Sinne einer Neufassung geltender Tradition auf der Grundlage autoritativer Zeugnisse (Philos Werke sind z. T. als Neufassung des Pentateuch zu Jenken) aus Krisensituationen in der eigenen Anhängerschaft, die den Traktat als kleine Summa im Sinne gültiger Orientierung geradezu fordern. - Man könnte von daher auch schon einen <Exkurs' wie 2 Kor 3 als Anfang christlicher Traktatbildung verstehen. Röm dagegen hatten wir dem Protreptikos zugewiesen (s. o. S. 1138ff.). Pagane Vorbilder hat man vor allem in den zahlreichen philosophischen Abhandlungen zu sehen, mit denen die neutestamentlichen Schriften auch die Orientierung an der <mittleren' Fachsprache (L. RYDBECK, 1967) gemeinsam haben. 5. Gesprächs-Literatur

A. Dialog Lit.: ABEL, K. (1967). - ANDRIEU, J. (1954). - AUNE, D. E. (1978). - BARDY, G. (1957). BARR, D. L. (1974). - BECKER, E. (1938). - BERENS, F. J. u.a. (1976). - BERTRAND, E. (1957). - CASEY, R. P. und THOMSON, R. W. (1955). - DALY, L. W. und SUCHlER, W. (1939). - DÖRRIE, H. und DÖRRIES, H. (RAC). - FocKE, F. (1923). - FRIES, C. (1933). - GRIMAL, P. (1949.1956). - GÜNTHER, A. (1977). - HENNE, H. und REHBOCK, H. (1979). - HERMANN, A. und BARDY, G. (RAC). - HERR, M. D. (1971). - HIRZEL, R. (1895). - HOFFMANN, M. (1966). - HULEN, A. B. (1932). - KAHLE, C. (1912). - KESELING, P. (1926). - KlAULEHN, W. (1913). - KÖSTER, H. (1979). - KOESTERMANN, E. (1934). - LAZZATI, G. (1937). - MEISTER, M. (1915). - MONCEAUX, P. (1919). - NEEF, E. (1940). - PAX, E. W. (1970). - PERKINS, PH. (1971.1980). - PERKMANN, A. (1928). PUSCH, A. M. (1942). - RAHN, H. (1969, 159ff.). - RASCHE, W. (1910). - RÖVER, E. (1955). - RUDOLPH, K. (1968). - RYSSEL, V.' (1893). - SCHMIDT, P. L. (1977). SCHUSTER, M. (1917). - STENZEL, J. (1916). - SZLEZAK, TH. A. (1978). - TARRANT, D. (1955). - THAMM, G. (1972). - Voss, B. R. (1970). - WALLACH, L. (1977). - WEHRLI, F. (Lexikon der Alten Welt). - WENDEL, T. (1929). - WILSON, N, G. (1970). ZÖCKLER, O. (1894). - ZOLL, G. (1962). - Zu antiken Anredeformeln: FRAENKEL, E. (1968). - WENDEL, T. (1929). - ZILLIACUS, H. (1964).

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KLAUS BERGER

Dialog ist nach P. L. SCHMIDT (1977, 104) "eine Abfolge von teils längeren, teils kürzeren Stellungnahmen (Aussagen, Fragen) zu einem bestimmten Thema, die mehreren, meist aber zwei Sprechern zugeordnet sind und durch narrativdeskriptive Partien gerahmt oder verbunden sein können. Die gattungsspezifische Differenz zu primär epischen Formen wie dem Roman oder der Novelle besteht darin, daß dort, sofern eine These im Rahmen des Handlungszusammenhanges aktualisiert wird, diese sowohl in Passagen, die über diese Handlung berichten, als auch in solchen, die innerhalb des Handlungsablaufes stehende Gespräche wiedergeben, entfaltet wird. Der Dialog dagegen realisiert sein Thema nicht in Handlungsabfolgen, über die berichtet werden könnte, sondern expliziert es ausschließlich als Wechselgespräch." Im Dialog selbst fällt daher der Erzähler weg, die Akteure erzählen ihre Geschichte selbst (ibid.), während Roman und Drama das
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1303

166-171), ferner danach, ob das Gespräch wechselt oder ob nicht vielmehr die Tendenz zum Lehrvortrag besteht, ob der Verfasser dominiert (so oft bei Dio Chrysostomus) oder eine andere historjsche oder fiktive Figur, ob der Dialog szenisch ausgestaltet ist (erzählender Dialog) oder aus einer Iuxtaposition der Lemmata besteht (dramatischer Dialog) (ibid., 108). Besonders die Unterscheidung zwischen dramatischem Dialog (Gespräch in direkter Rede) und erzählendem Dialog (Rahmenerzählung) hat sich durchgesetzt. D. L. BARR (1974) hat die Gattung Evangelium und die Gattung Dialog miteinander und mit anderen vergleichbaren Großgattungen in Beziehung gesetzt. Sein Ergebnis: Das Evangelium steht dem sokratischen Dialog als Gattung näher als der Tragik oder der Epik. Denn beide sind Prosa-Erzählungen und zielen auf
Der Dialog gehört stets - sieht man von der libertas dialogorum in Quintilian X 5,15 ab - auf die Seite der Philosophen, nicht auf die der Rhetoren. So ist im hellenistischen Judentum das zweite Buch von Philos Schrift
Vgl. PREUSS, H. D. und BERGER, K., Bibelkunde des Alten und Neuen Testaments, Teil 2, UTB 972, Heidelberg 1980, S. 303.

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KLAUS BERGER

liches gilt z.B. für Or. VIII des Dio Chrysostomus: Auf den einleitenden Dialog

in § 11-13 folgt in § 13 - 35 ein Monolog, der in § 36 durch eine Handlung abgeschlossen wird, aufgrund derer man Diogenes für verrückt hält. Die sog. Lehrgespräche der Evangelien sind in der Regel der Gattung Chrie zuzuordnen (s. o. S. 1092f.). Gegenüber den paganen Analogien ist besonders die häufige Verwendung der Anrede
Vgl. Mk 10,35; Lk Ü,13; Mk 10,17; Mk 9,38; Mk 11,20; Lk 9,51-56. Vgl. Lk 12, 13; Lk 13,1 - 5; Mk 10,17 f. Vgl. dazu den Bericht über Kroisos und die Sieben Weisen nach Diodor IX 26-27 (aus Ephoros) (deutsch bei SNELL, B.: Lehre und Meinungen der Sieben Weisen, München 1938, 85-89): "Kroisos holte sich aus Griechenland die, die an Weisheit die ersten waren, um die Größe seines Glücks sehen zu lassen; und wer sein gutes Geschick pries, den ehrte er mit großen Geschenken. Es kamen aber zu ihm der Skythe Anacharsis, Bias, Solon und Pittakos; die lud er ein zum Schmaus auf dem Rathaus und hielt sie in hoher Ehre. Und er ließ sie seinen Reichtum schauen und die Größe seiner Macht. Vor ihnen, deren Bildung in der kurzen lakonischen Rede bestand, die man damals erstrebte, stellte Kroisos, nachdem er die Männer seine Schätze hatte schauen lassen und die Menge der unterworfenen Völker, dem Anacharsis die Frage, da er der Älteste der Weisen war: 'Welches Wesen hältst du für das tapferste?' Der antwortete: 'Die wildesten Tiere, denn sie allein sterben gern für die Freiheit'. Kroisos hielt die Antwort nicht für richtig, aber in der Hoffnung, beim zweiten Mal würde er ihm einen Gefallen tun, ließ er sie gelten und fragte: 'Welches Wesen hältst du für das gerechteste?' Der erklärte wieder: 'Die wildesten Tiere, denn sie allein leben nach der Natur, nicht nach Gesetzen. Denn die Natur ist Gottes Schöpfung, das Gesetz Menschensatzung, und es ist gerechter, sich an Gottes als an der Menschen Werk zu halten'. Da wollte sich Kroisos über ihn lustig machen und fragte, ob die Tiere auch am weisesten wären: Anacharsis stimmte ihm zu und belehrte ihn: die Wahrheit der Natur höher zu achten als die Willkür des Gesetzes, sei das Wesentliche der Weisheit. Da belachte Kroisos ihn, da er seine Antworten aus Skythien und aus dem Tierleben gegeben hätte. Dann fragte er Solon, wer unter den Lebenden der Glück-

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1305

c) Streitgespräch Lit.: ALBERTZ, M. (1921). - BRINKMANN, A. (1917/18). - FROLEYKS, W. J. (1973). - HENsE, O. (1893). - HEss, K. (1960). - HIRZEL, R. (1895). - v. D. OSTEN-SACKEN, P. (1975). PERKMANN, A. (1926/7.1928). Ferner: EpKE, E.: über die Streitszenen und ihre Entwicklung in der Griechischen Tragödie, Diss. Hamburg 1951. - GEFFCKEN, J.: Studien zur griechischen Satire, in: NJKA 14 (1911) 469-493, bes. 478. - KRANZ, W.: Die Prosopopoiie des Gregorius Palamas und Demokrit, in: RMP 98 (1955) 275-278. - RADERMACHER, L.: Aristophanes, Frösche, SAWW 198.4, Wien 1921, 25-31. - REITZENSTEIN, R.: Epigramm und Skolion. Ein Beitrag zur Geschichte der alexandrinischen Dichtung, Gießen 1893, K.lV: 'Die Bukolik' (193ff.), 225f. - STEINSCHNEIDER, M.: Rangstreitliteratur, SAWW 155,4, Wien 1908. USENER, H.: Caterva, in: Kleine Schriften IV, Leipzig und Berlin 1913, 435-447. WAITES, J.: Some Features of the Allegorical Debate in Greek Literature, in: HSCP 23 (1912) 1-46.

Die sog. Streitgespräche der Evangelien verdanken ihren Ursprung nach der hellenistischen Seite hin einer Verbindung der Gattungen Chrie und Agon. Da die Chrie oben (S. 1092ff.) behandelt wurde, ist hier kurz auf den Agon einzugehen. Unter Agon versteht man eine "dramatische Synkrisis" (FROLEYKS, 1973, 396), in der in ansprechender Form Argumente für und wider eine Sache (ähnlich der nicht-dramatischen Form des deutschen 'Besinnungsaufsatzes') genannt werden; insbesondere im sophistischen Agon wird dieselbe Sache nach zwei Seiten hin behandelt. Es streiten sich in der Regel zwei Leute unterschiedlichen Berufs und unterschiedlicher Neigung. Zwischen den beiden Rivalen ist der Agon ein Rangwettstreit: geklärt werden soll, wer dem anderen überlegen ist (FROLEYKS, 1973, 398). Der Schluß ist öfter eine Sentenz (wie Mk 3,27); der Gegner verstummt, da er nichts mehr zu antworten weiß (wie Mk 3,4; Mt 22,34.46). - Jedenlichste sei, den er gesehen hätte, in der Hoffnung, daß dies sicher ihm zufallen würde. Der aber antwortete, daß er keinen mit Recht nennen könne, da er von den Lebenden das Lebensende nicht gesehen hätte; ohne dies aber könne man keinen mit Fug für glücklich halten; denn oft wurden die, die vorher ihr ganzes Leben hindurch glücklich zu sein schienen, gerade noch nah am Ende ihres Lebens von den schwersten Schicksalsschlägen getroffen. Da sprach der König: 'Hältst du mich denn etwa auch nicht einmal für den Reichsten?' Solon gab die gleiche Antwort und belehrte ihn, daß man nicht die für die Reichsten halten dürfe, die die meisten Schätze gesammelt hätten, sondern die, die das Denken für den größten Schatz hielten. Denn das Denken wird durch nichts anderes aufgewogen und nur denen, die das Denken hochschätzen, gibt es den größten und sichersten Reichtum. Kroisos fragte auch Bias, ob Solon richtig geantwortet hätte oder nicht. Der sagte: 'Richtig; denn er wollte in dir Schätze sehen und erkennen, jetzt hat er sie nur bei dir gesehen. Durch jene aber, meint er, sind die Menschen glücklicher als durch diese'. Darauf sprach der König: 'Aber wenn du den Reichtum an Hab und Gut nicht gelten läßt, so siehst du doch bei mir eine Fülle von Freunden wie bei keinem anderen'. Der antwortete, auch diese Zahl sei ungewiß wegen des Glücks. - Zu Pittakos sprach er: 'Welches ist die mächtigste Herrschaft, die du je gesehen hast?' Der antwortete: 'Die des gemalten Brettes'; damit meinte er die Gesetze, die auf Holztafeln aufgeschrieben wurden." - Für die Beurteilung des Aristeasbriefes wichtig ist die machtund königskritische Tendenz der Gattung, ferner die auf das Maximum gerichteten Fragen (vgl. oben S. 1097). Der Gegensatz von Gesetz und Naturgesetz (des Schöpfers) spielt auch in dem Streitgespräch Mk 10,1-12 die entscheidende Rolle.

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falls nicht in die Entwicklung der frühchristlichen Streitgespräche übernommen ist die Rolle des Schiedsrichters, der Schimpfwörter und des Selbstlobs der später unterlegenen Partei. Auch der Proagon entfällt. Der volkstümliche Agon wird von Prodikos auf die ethische Grundsatzfrage im Leben eines jungen Menschen übertragen; von daher wird der allegorische Agon zwischen Arete und Kakia Bestandteil der Diatribe. Die ersten ausführlicheren Wort-Streite liefert das attische Drama 272 • Auch der griechische Fachausdruck aywv AOYWV steht hier schon fest (Euripides, Andromache 234). Eine sehr ausgeprägte Tradition mit langer Nachwirkung (bis in das Barocktheater) ist der Streit personifizierter Allegorien 273 • Hierzu gehört auch der Wortstreit, den sich jeweils Tugend und Laster im Rahmen der sog. Prodikosfabel liefern 274 . Ebenso geht es oft um Fehler des Gegners und eigene Vorzüge in der Tradition des Wettstreits von Dichtern, Sängern und Weisen im sog. Rätselwettstreit 275 • Der Fachausdruck für diese Art vergleichenden Wettstreits ist aUYKQLOlC;. 272

273

274

275

Vgl. Sophokles, Aias 1040-1158; Antigone 631 H. (Kreon gegen Haimon); Euripjd('~. Andromache, 147 - 231. So: Demokrit, Frgm. 125 (DIELS-KRANZ) (Sinneswahrnehmungen gegen Vernunft; Anrede: LUAaLVa IPQiiv); Frgm. 159 (Leib gegen Seele; Demokrit als Schiedsrichter); Kleanthes, Frgm. 570 (v. ARNIM, SVF I 129) (Vernunft gegen Gemüt; Frage: LL ... mÜLo IlOt IPQuoov); Chrysipp, Frgm. 22 (v. ARNIM, SVF 111 8) bei Cicero, De finibus 11 14,44 (non mihi cum Torquato sed virtuti cum voluptate certatio . . . totumque discrimen summi boni in earum comparatione positum putat); Ovid, Amores 111 1 (Streit zwischen Tragödie und Elegie); Sophokles, Frgm. 334 (NAucK) (aus dem Streitgespräch zwischen Aphrodite und Athene im 'Urteil des Paris'; Streit zwischen Lust und Verstand); Aesop, Fabeln (HALM 414) (Sommer und Winter); KallimachosP Oxy VII 1011, S. 15ff. (Lorbeer und ölbaum); Epicharm (vgl. RADERMACHER, L. [1921J 23f.; Land und Meer); P Oxy IlI, Nr.425 (Meer und Nil); Pausanias, Graeciae descriptio V 18,2 (ALK'YJ und 'AöLKia); Gregorius Palamas (vgl. KRANZ, W. [1955J; Seele und Körper [wie bei DemokritJ). Vgl. Xenophon, Memorabilia 11 21ff.23: OQW OE; 24: Frage nach dem Namen. Antwort: oi IlEV Elloi IPLAOL ... (27) Kai EYW llKW ... (29) Kai 1) Kada u:rtoAaßoüoa ... EVVOEl~ cl) 'HQUKAEL<; ... (30) Kai 1) aQEL~ d:rtEV' ;'Q L/..:ijIlOV ("Du Elende ... ") Li ÖE ou ayaSüv EXEL~. - Bei Philo, Sacr. sind die Gesprächsgänge zwischen den beiden Frauen verteilt auf 22-25 und 28-44. Dabei richtet sich die Tugend ausdrücklich gegen das Laster (z.B. mit der Aussage: Ihr Schmuck gehört ihr nicht). Nach 45 "hört der Geist das und wendet sich weg von der Lust und gesellt sich der Tugend zu". Vgl. dazu bereits den unter Hesiods Werken (ed. GOETTLINGIUS, C., Gotha 1843, 311-326) überlieferten 'Hmoöou Kai 'ülliiQou ayÜJv (vgl. dazu K. HELDMANN, Die Niederlage Homers im Dichterwettstreit mit Hesiod, Hypomnemata 75, Göttingen 1982). Ferner: Der Streit zwischen Helikon und Kitharion (SCHUBART, W. und v. WILAMOWITZMOELLENDoRFF, U.: Lyrische und dramatische Fragmente, Berliner Klassikertexte V. 2, Berlin 1907,47-49: Wettkampf im Gesang), dazu: Ps.-Plutarch, De fluviis 11 3 (in Berge verwandelt). - Zum Dichterwettstreit vgl. bes. REITZENSTEIN, R. (1893) 225f.: Dichterwettstreit der 3. Ekloge zwischen Menalkas und Damoetas, die sich gegenseitig Rätsel aufgeben. Nach Ansicht von L. RADERMACHER (1921), R. REITZENSTEIN (1893) und H. USENER (1913) haben diese Agones kultischen Ursprung (als Seher- und Sängerwettkampf), und zwar u. a. zum Termin der Thargelien in der Gestalt von :rt0ll:rtii und ayÜJv und zu anderen Festen des Dionysos (wovon noch Plutarch, Quaest.Conv. 8 zeugt). - In philosophischer Tradition wird daraus ein Streit um die Weisheit: Schon bei Aristophanes,

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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Von besonderer Bedeutung für die Evangelien sind Streitgespräche, die zwischen Vertretern entgegengesetzter Lebensanschauungen geführt werden, so etwa der zwischen dem Trunkenbold und dem Nüchternen276 und zwischen Mann und Frau. Besonders dort, wo sich zwei Frauen streiten, handelt es sich häufiger um ·Typen'277. - Für die Beurteilung der Streitgespräche in den Evangelien ist es sehr wichtig zu wissen, inwiefern hier insbesondere die Gegner eher als typische Vertreter bestimmter Gruppen von jüdischen Lehrern dargestellt werden. Der 'jüdische Weg' wird so abgegrenzt von dem durch Jesus verkündigten neuen Weg. - In der unmittelbaren Umwelt des Neuen Testaments wird ein derartiger typischer Streit zwischen dem Sohn Gottes und seinen Gegnern in Sap SaI2,12-17 dargestellt 278 . Es wird vorausgesetzt, daß dieser 'Sohn Gottes' auch von sich aus mit Schelt- und Anklagerede gegen seine Widersacher vorgegangen ist 279 , einen hohen Anspruch für sich selbst erhebt280 und sich von dem Weg der Gegner fernhält 281 . Die Gegner ihrerseits stellen fest, daß sein Leben dem ihren unähnlich ist und seine Pfade in andere Richtung weisen (2,15)282. Es dürfte nicht zufällig sein, daß eine Reihe der hier gebrauchten Wendungen und Themen auch im Zusammenhang der Streitgespräche Jesu in den Evangelien wiederkehrt 283 . Jn der zeitgenössischen Literatur führt der Philosoph, der gleichfalls ganz andere Maßstäbe hat als seine Umwelt, Streitgespräche mit 'Typen', die das Entgegengesetzte möglichst rein verkörpern 284 .

276 277

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Frösche 883 heißt es: vüv YUQ aymv OO cI»UQWULOU<; Kui YQU[.l[.lU'tEL<; Kui ... ÖLÖUOKUAOUC;. EAEYXO<; ist auch bereits ein Wort der platon~schen Dialoge. So wie in Sap Sal 2,24 der Sohn Gottes, wird auch Jesus durch seine Gegner versucherisch auf die Probe gestellt (JtELQu~ELv) (vgl. Mk 8,11; 10,2; 12,15; Mt 16,1; 19,3; 22,18.35; Joh 8,6). V gl. etwa das ausführliche Streitgespräch des Diogenes nach Dio Chrysostomus, Or. IX 15-20 mit dem Sieger im 200-m-Lauf. Von öffentlichen OUYKQLOEL<; berichtet Polybios XXXII 6,5 (Alkaios von Messene verspottete bei dieser Gelegenheit den Isokrates).

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KLAUS BERGER

In jeder Streitrede besteht die Neigung, daß der Partner auch persönlich angegriffen und mit Wertbegriffen und abträglichen Titeln belegt wird. Die Streitrede wird so zu Anklage und Schelte285 . Diese Tendenz ist naturgemäß dort sehr stark, wo das Streitgespräch entweder nur äußerst wenige Gesprächsgänge umfaßt (d. h. kurz ist), oder wo es zum Monolog tendiert 286 . Auf die Scheltrede im Angesicht von gottlosen und ungerechten Herrschern wurde bereits verwiesen (s. 0 S. 1251 H.). Aber auch das <Streitgespräch' mit dem
285 286 287

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Vgl. dazu aus den bisher genannten Texten: Demokrit, Frgm. 125: 'tuA.aLva
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Daher erklärt sich ihre Kürze. Wie oben gezeigt (vgl. S. 1097f.), gehören sie in die Gruppe der Chrien, in denen der Lehrer kritische Anfragen beantwortet, die aufgrund seines Verhaltens gestellt werden konnten. R. BULTMANN hat daher im Prinzip Recht, wenn er die Streitgespräche als Untergruppe der Apophthegmen bezeichnet. 2. M. DIBELIUS hat zu Recht bemerkt, daß die Streitgespräche der Evangelien von normalen griechischen Streitgesprächen sich stark unterscheiden (ein <normales' wird hier jeweils in den Anm. 272 und 284 genannt). 3. Jedoch besteht - was bei beiden Autoren noch nicht recht zur Geltung kam - eine spezifische Verwandtschaft zwischen den Streitgesprächen der Evangelien und
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Philo, Det.Pot. 32-37.74-76. Die erste Passage bringt die Argumente Kains, die zweite die gegen Kain. Acta Philippi (ed. BONNET, Acta Apostolorum Apocrypha II 2) K. 15-29 (Philippus gegen Ananias, den jüdischen Hohenpriester). Beachte die Verbindung mit Strafwundern. Actus Petri cum Simone (ed. BONNET, Acta Apostolorum Apocrypha I) K. 31 (deutsch bei HENNECKE-SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokryphen 113); K. 8.12 (8: "Du gottloser Feind aller ... "). Vgl.: Martyrium Petri et Pauli (ibid.) K. 2. Vgl. besonders Mk 7,6f. Gesaia über euch Heuchler) und P Egerton 2 (ALAND, Synopse 340): E:rU,LQU~OV ... E;OV ... ; tL IlE KUAELtE ... ÖLÖuaKuAov, 1lT] aKOUOVLE~ Ö AEYW' KUA
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Schriftstellen angeführt werden, so wie es später bei Justin üblich ist (vgl. nur Dial. 67,1). Vornehmlich die Schrift dient daher der apologetischen Auseinandersetzung mit dem Judentum, was in den Wechselreden der Streitgespräche der Evangelien ebenso zum Ausdruck kommt wie in denen Justins. Dabei gibt es verschiedene Formen: Schriftstellen werden
(1978). - BAHR, G.J. (1977). - BECKER, W. A. (1877-78). - BIELOHLAWEK, (1939). - DELoBEL, J. (1966). - ERNST, J. (1978). - GALLARDO, M. D. (1974). HIRZEL, R. (1888). - HUG, A. (1932). - KOLLER, H. (1948). - LEWIS, J. J. (1966/67).

AUNE, D. E. K.

295 296 297 298

So z. B. Justin, Dial. 65,1-2 und Act 8,32f.34f. So in Mk 2,25f.; 7,10; 10,4-8; 12,26. So in Mk 7,6f.; P Egerton 2; vgl. unten Anm. 298. Vgl. Justin, Dial. 103,6; 125,4: JtELQa~wv ... aywvL~6/-tEVO~ ... Ka'tEAuoE Kai Ka'tEßaAEv, EAEy~a~ Ö'tL JtoV1]Q6~.

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1311

- MARTIN,J. (1931. RAC). - DEMEEUS, X. (1961). - v. D. MÜHLL, P. (1957). - SPOERRI, W. (Lexikon der Alten Welt). - STEIN, S. (1957). - ULLRICH, F. (1909). Ferner: FRICKENHAUS, A.: Griechische Banketthäuser, in: Jahrbuch des KaiserlichDeutschen Archäologischen Instituts 32 (1917) 114ff. - KÖRTE, A.: Aufbau und Ziel von Xenophons Symposion, SSA W .PH 79.1, Leipzig 1927. - MEINEKE, A.: Analecta Alexandrina, Berlin 1843, 377f. - MENGIS, K.: Die schriftstellerische Technik im Sophistenmahl des Athenaios, SGKA 10.5, Paderborn 1920. - SCHMIDT, M.: Didymi Chalcenteri Grammatici Alexandrini fragmenta, Leipzig 1854, 368ff. - STRACK-BILLERBECK, Bd. IV, Exkurs 2: 'Ein alt jüdisches Gastmahl' (611ff.). - WISSOWA, G.: Athenaeus und Macrobius, NGWG.PH, Göttingen 1913.

Antike Texte: Xenophon, Symposion. - Plato, Symposion. - Epikur (vgl. Plutarch, Symposiaka). - Menippus v. Gadara (1. Jh. v. Chr.; Fragment bei Athenaeus XIV 629 E. 664 E). - Meleagros (140-70 v.Chr.; vgl. Athenaeus XI 502C). - Horaz, Satire 11 8. - Asconius Pedianus (9 v. Chr. -76 n. Chr.), Symposion (Plinius, hist. nato VII 159). - Petronius (t66 n. Chr.), Trimalchio. Plutarch (t120 n. Chr.), Symposion der Sieben Weisen; Quaestiones Conviviales. - Lukian V. Samosata (t190 n. Chr.), Symposion oder Lapithen; Saturnalia (darin ab § 10: Kronosolon). - Athenaeus V. Naukratis (200 n. Chr.), Deipnosophistai. - Methodius V. Olymp (t311 n. Chr.), Symposion der zehn Jungfrauen. - Julian Apostata (t363 n. Chr.), Symposion oder Die Caesaren. Macrobius (t400 n. Chr.), Saturnalia. - Cena Cypriani (ed. A. V. HARNACK, 1898). - Ps.-Cicero, Convivium. Nach der verdienstvollen Monographie von J. MARTIN (1931) sind in neuerer Zeit bereits wichtige Vorarbeiten über die Beziehungen des antiken Symposion zum jüdischen (S. STEIN, 1957) und zum frühchristlichen Mahl, insbesondere zu den im Neuen Testament geschilderten Mahlszenen geleistet worden (vor allemX. DEMEEUS, 1961, auf dem dannJ. ERNST, 1978, fußt;J. DELoBEL, 1966). Für das Neue Testament nur sekundär von Belang ist die Differenzierung in verschiedene Gattungen bzw. Sammelbezeichnungen, wie sie von J. MARTIN (1931, 149ff.) ermittelt worden ist. Dabei ist ÖELnvov eher ein Sammelbegriff, der nicht-dramatische und nicht-dialogische Mahlschilderungen umfaßt (epische und lyrische Parodien, mimetische, ekphrastische und predigtartige Briefe und Enkomien), bezeichnen die nQoßA:rl~a'ta alJ~OaLaK
Lukian, Saturnalia: (13) 'IooTq.tLa :n:äOLV fOTW Kai ÖOVAOL~ Kai €AElJ8EQOL~ Kai :n:EVlJOL Kai :n:AOlJOLOL~. OQYL~E08aL il ayavaKLELV il U:rtELAELV fllJÖEVi €~E01:;W. MlJÖEl~ TÜV uQYlJQOV il L'iJv €08ijTa €~ELa~ETW ... (14) Das Haus de~ Gastgebers soll frei sein von flLKQoAoyCa, qJLAaQYlJQLa, qJLAOKEQÖLa. (17) KaTaKELo8w ö:n:OlJ av TVxn EKaoLO~. a~Lwfla (Rang) il YEVO~ il :n:AoijLO~ OALYOV OlJVTEAELTW €~ :n:QOVOflTJV; alle sollen denselben Wein trinken, nicht (unter keinen Umständen) der Hausherr allein den besseren. Das Fleisch sollen alle zur selben Zeit vorgesetzt bekommen, keiner soll begünstigt werden, es soll keine verschiedenen Portionen geben. Vor allem gilt als Grundregel: Lo6TlJ~ €:n:i :n:äOLV.

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im Verhältnis zum Neuen Testament speziell wichtige Symposion gilt die Definition von Plutarch (Quaest. Conviviales 708 D): KOLVOOVLU yaQ t01:L Kat, O.1to'UÖfJ~ Kai. .1taLÖLa~ Kat, "A6yoov Kat, .1tQa~EOOV 1:0 0'U~60LOV. Vergleichbar sind außer den Berichten über das letzte Mahl Jesu (Mk 14,18-25 par Mt; Lk 22,15-30; Joh 13-17) auch Lk 7,36-50; Lk 14,7-14; Mt22,1-14; Lk 14,15-24; 24,30f. - Aus der literarischen Darstellung des antiken Symposions sind eine Reihe von Zügen erhellend für die neutestamentlichen 'Mähler mit J esus': 1. Beim Mahl wird mit Vorzug auch über das Mahl gesprochen: Rahmen und Themen korrespondieren : Wenn man Äpfel sieht, diskutiert man über die Arten von Äpfeln 300 . Daher wird beim Mahl in Lk 22,30 der eschatologische Lohn für das Aushalten der Jünger im Bild des Mahles formuliert. Daher kleidet Jesus in Mk 14,25 seine Prophezeiung über das bevorstehende Lebensende und sein künftiges Geschick im Reich Gottes in die Metaphern, die die Mahlsituation liefert. Daher klingt selbst noch in der Rede vom Becher in Joh 18,11 - wie J. MARTIN, 1931,316 meint - die Mahlsituation nach. Daher wird das Dienen beim Mahl (Lk 22,26f.; Joh 13,14-17) zum Bild für das moralische Verhalten der Christen immer und überhaupt. - In allen Fällen stellt die Situation das Metaphernmaterial für umgreifende und generelle Aussagen. In den Deuteworten zu Brot und Wein gelangt diese Denk- und Redeweise zur höchsten und folgenschwersten Entfaltung 301 . 2. Zu jedem Mahl gehört ein typisches Personal (vgl. J. MARTIN, 1931,33148). Davon fehlen überall im Neuen Testament der Arzt und der 'große Zecher'. Unabdingbar ist die Rolle des Hausherrn; während das Abendmahl so arrangiert wird, daß Jesus Gesprächsführer und Hausherr zugleich ist, fallen diese Funktionen - was der antiken Norm weitaus mehr entspricht - in Lk 14,7-14; Lk 7, 36-50 auseinander, da Jesus in beiden Fällen bei Pharisäern zu Gast ist. Wenn der Hausherr besonders zuvorkommend ist, bewirtet er seine Gäste mit Salben und Wohlgerüchen 302 , was im Blick auf Lk 7,44-46 von Bedeutung ist. - Eine besondere Rolle spielt der ungebetene Gast (aK"ATJ1:0~), der zwar nicht mit Begeisterung empfangen wird, aber als Spaßmacher oder als kynischer Philosoph mit seinen planmäßigen Unartigkeiten die Wertordnung der herrschenden

300

Vgl. dazu DE MEEus, X. (1961) 855 und Macrobius, Saturnalia III 18,1: "Während Furius noch redete, wurde der Nachtisch hereingebracht und ließ eine neue Unterhaltung entstehen". 19: "Weil wir nun die Äpfel sehen, vermischt mit einem Dessert, müssen wir über die verschiedenen Arten der Äpfel diskutieren". So wird die Mahlzeit selbst zum

301

Zur Gattung Deuteworte vgl. Jos As 16,14: ÖLo-n w'Üw 't0 K'YJQLOV EO'tI.V

~~TrJ~a.

... KaI. nä~ ö; av <paYTI E~ avw'Ü

302

OVK

nVE'Ü~a ~u)'fJ~

Cmo8avEI'taL EI,~ 'tov atwva XQovov. Der Grund-

gehalt der Deuteworte ist wohl so zu verstehen, daß das Brot mit dem verglichen wird, was die Gemeinde an und durch Jesus hat (Leben), und ebenso der Kelch (Anteilhabe der Vielen an dem einen; Blut Jesu als Zeichen des Neuen Bundes). Die Frage nach der Gegenwart des Herrn beim Mahl ist eher pneumatologisch zu beantworten (woraus sich auch die Epiklesen erklären); sie ist strikt zu trennen von der Frage, was Brot und Wein über die Bedeutung Jesu für die Gemeinde sagen sollen. Vgl. rfazu: Xenophon, Symposion 2,3: 'tL o'Öv EI, KaI. ~UQOV 'tL~ Tj~Iv EveYKaL '(va Kai EUO)ÖL~ EOLLW~E8a; (vgl. MARTIN, J. [1931J 39f.).

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Zivilisation in Frage stellt. Jedenfalls paßt dieser Gast nicht und ist zudringlich 303 • In Lk 7,36-50 spielt die ·Sünderin' diese Rolle, und Jesus, der hier die (gleichfalls stereotype) Rolle des ·wichtigsten Gastes' spielt, läßt sich auf deren provozierendes Tun ein und stellt mit ihr die Wertordnung auf den Kopf. Ihr unmögliches MARTIN , Benehmen - vor allem dies ist für den ungebetenen Gast typisch 1931, 74) - beim Mahl ist wiederum Anlaß für eine theologische Aussage beim Mahl, in der nun das Wort ·lieben' zur theologischen Metapher wird, wobei zu beachten ist, daß ·Liebe' spätestens seit Plato das üblichste Thema des literarischen Symposions ist (vgl. 3.). Die später Hinzugeladenen sind die EJtLKf..:rl1:oL. Mt 22,9 geht von diesem Topos aus. Häufig geschieht das Hinzugeladenwerden gegen den Willen des Hausherrn, da es eine elementare Regel des Gastgebens mißachtet, nämlich die Gäste nicht bunt gewürfelt, sondern aufeinander abgestimmt einzuladen. In den Gesprächen mit den Pharisäern bei Tisch (Lk 7,36-50; 11,37-52; 14,1-24) steht - wenn man es mit den paganen Philosophensymposien vergleicht - J esus an der Stelle der ·Sokratiker', die Pharisäer an der Stelle der Sophisten. Die Art der Argumentation Jesu entspricht dabei, wie schon bemerkt, der Anti-Sophistenpolemik. 3. Zum typischen Personal des Symposions gehört auch das Paar der liebenden Freunde bzw. das Liebespaar (Sokrates/Alkibiades bei Platon; Sokratesl Antisthenes bei Xenophon; AgathonlPausanias bei Platon; Kakloas und Autolykos bei Xenophon; Solon und Äsop bei Plutarch; Seilenos neben Dionysos bei Julian; Diphilos und Zenon bei Lukian; Habinnas und die Frau des Trimalchio sowie Fortunata bei Petron). In Platons 'Symposion' ist dieses Verhältnis Anlaß für das Thema des Symposions selber (Eros); im christlichen Symposion des Methodius v. Olympos geht es um das bräutliche Verhältnis zum himmlischen Bräutigam, dem Logos. - Angesichts dieser Möglichkeiten der Interpretation überrascht es nicht, wenn auch der Lieblingsjünger, der beim Mahl 'im Schoß' Jesu liegt, mit dem antiken Symposion in Verbindung gebracht wird, zumal das Thema der Abschiedsreden die ·Liebe' ist. Auch aufgrund anderer Züge in der johanneischen Darstellung kann man erschließen, daß J ohannes die Eignung der Mahltradition für eine 'sympotische' Darstellung erkannte und "ein vollkommenes literarisches Symposion geschaffen" hat 304 • Auf die Liebe der Dirne zu Jesus im Gastmahl Lk 7,36-50 wurde bereits hingewiesen.

a.

303

304

So berichtet Macrobius über einen ungebetenen Gast namens Euangelus, Sat. I 7,2: conrugato indicavere vultu plerique de consedentibus Euangeli interventum otio suo inamoenum minusque placido conventui congruentem ... erat enim amarulenta dicacitate et lingua proterve mordaci procax ac securus offensarum, quas sine delectu cari vel non amici in se passim verbis odia serentibus provocabat. Vgl. MARTIN, J. (1931) 316f.: Judas, der weggeht, wenn über Liebe gesprochen wird, weil er dieses Themas nicht würdig ist, wird mit Alexidemos in Plutarchs 'Symposion' verglichen. - Das Thema 'Liebe' der joh. Abschiedsreden hat Analogien zum 'Eros' im platonischen 'Symposion'. Der JtEQLnU1:;O<; nach dem Mahl, der hier in den Garten am Kedron führt, ist von Xenophon bis zur 'Cena Cypriani' ein üblicher Abschluß des Symposions.

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4. Das antike Symposion hat grundsätzlich religiösen Charakter, was besonders beim Anbrechen jeder neuen Weinkanne zum Ausdruck kommt 305 • Auch die Anzahl der Becher ist offenbar wenigstens sporadisch fest geregelt 306 • 5. Anhand von Lk 14,7-24 hat X. DE MEEus (1961) zeigen können, daß Lukas hier sein Material sukzessive organisiert und dabei jeweils bestimmte Personen im Auge hat, an die Jesus sich richtet 307 • So kommen verschiedene Wirklichkeitsebenen in den Blick, die alle mit einem 'Mahl' zu tun haben. Analogien für diese Art Konstruktion hinter der Fassade findet DE MEEUS auch bei Platon und Macrobius: «Lc a obtenu La meme modification des perspectives temporelles en abandonnant l'aoriste au profit du present» (862). 6. Den antiken Symposien geht jeweils ein andersartiges Geschehen unmittelbar voraus, das Gelegenheit zum Dialog gibt. In Lk 14 steht die Heilung des Wassersüchtigen (14,2-6) an dieser Stelle. 7. Symposia sind neben Vorlesungen die üblichste Art des Zusammenkommens von Lehrern und Schülern der Philosophie 30B • Nun ist zwar auch der Aristeasbrief (ein zu belehrender König - viele Lehrer) ein Symposion, doch die geläufigere Form ist, daß viele Schüler um einen Lehrer versammelt sind. So ist es durchaus möglich, mit J. ERNST (1978) anzunehmen, daß das gemeinsame Mahl der Gemeinde einer der Orte war, aus dem sich christliche (Gemeinde-)Predigt entwickelt hat. Jedenfalls zeigen Lk 22 und Joh 13-17 deutlich den Einfluß der Gemeindeparänese. Wegen der besonderen Bedeutung des Lehrers beim Mahl beanspruchten wohl die Gesetzeslehrer auch die JtQw'toKu8EÖQLU (Mk 12,39; Mt 23,6; Lk 11,43; 14,7.8; 20,46). 8. Streit und insbesondere Rangstreit gehören zu den beliebtesten Themen der literarischen Symposien3 0 9 • Auch die moralischen Regeln in Lukians Satur305

306

307

308

309

Vgl. dazu: Plato, Symposion 176a (Libationen und Hymnus); Athenaeus, Deipn. V 192b: 1tö'au Öe CJ'UfA.Jt0aLOu auvuywyij 1tuQu 'tOL~ aQXu(OL~ LTJV ub;(uv EL~ flEOV avE
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nalien (Anm. 299) sind großenteils auf diesen Punkt bezogen (Gleichheit und Ungleichheit der Mahlteilnehmer). Es ist daher nur sehr naheliegend, wenn wiederum Lukas den Rangstreit beim Mahl zum Thema des Symposions selbst macht und damit die allgemeine christliche Botschaft über das Verhältnis von Hoch und Niedrig verbindet (Lk 14,7-11, bes. V.ll, und Lk 22,24-27 - man beachte, wie hier Mk 14,19 entfaltet wird I). Auch in J oh 13,14-16 kommt in der Deutung der Fußwaschung dieses Konzept klar zum Ausdruck. Dienen und Fußwaschen bei Tisch sind damit der eschatologisch geprägten Moral (Umkehrung von Hoch und Niedrig) dienstbar gemacht worden. e) Offenbarungsdialoge (s. unter Offenbarungsschriften, S. 1319ff.) f) Dialog in gnostischen Schriften Für die besondere Rolle des Dialogs in gnostischen Schriften hat H. KÖSTER (1979) diese Thesen vertreten: a) Häufiger sind ursprünglich nicht-dialogisch formulierte Traktate sekundär dialogisiert worden. Dieses läßt sich auch in großkirchlicher Literatur zeigen (vgl. etwa die Epist Apost und das Verhältnis von Justins Dialog zu seiner Apologie) und ist insgesamt möglicherweise auf das im mittleren Platonismus neu erwachte Interesse am Dialog zurückzuführen. b) In Schriften katechetischer Art zu Initiationszwecken ist die Dialogform ursprünglich. c) Sprüche Jesu werden progressiv dialogisiert; die synoptischen Evangelien und insbesondere das JohEv sind bereits auf dem Weg dazu. Die beiden idealen Gegenpole wären eine reine Spruchsammlung einerseits und eine vollständig als Dialog gestaltete Schrift andererseits. übrigens zeige sich wie im J ohEv auch in gnostischen Schriften der übergang von Dialog zu Monolog. Zuvor aber wurden Spruchdialoge zu längeren Dialogen erweitert. So vermutet KÖSTER, auch die Dialoge des JohEv seien stärker als bisher angenommen auf überliefertem Spruchgut aufgebaut. Richtig daran ist, daß Dialoge der Evangelien und der gnostischen Traktate gattungs- und überlieferungs geschichtlich verglichen werden müssen (vgl. etwa Joh 14,2-12 und ThomasEv 60.61 sowie Dialog des Erlösers) und durchaus gleichermaßen sekundär oder ursprünglich sein können. Irrig und am Ende auch jedenfalls generell unbeweisbar ist die These, daß Dialoge dieser Art (also nicht die unter b) genannten) grundsätzlich aus Sprüchen Jesu entwickelt seien. Das Einfachere steht nicht immer am Anfang; der Dialog ist eine eigene mündliche wie schriftliche Gattung; seine besondere Funktion ist die Aufnahme von innerchristlicher Diskussion, in der sich insbesondere rivalisierende christliche Gruppen wiedererkennen können und sollen. - Man kann daher nicht mit KÖSTER sagen, im Dialog des Erlösers (NHC III, 5) sei die "Gattung des Spruchdialogs noch nicht so weit entwickelt wie im Johannesevangelium" (S. 584). Vielmehr ist das überwiegen der einen oder anderen Formen unabhängig von einer hypothetischen <Entwicklung' mit besonderer Tendenz zunächst ganz neutral zu Gekränkte geht). 103-105: Der Streit um den Ehrenplatz (vgl. dazu auch Mk 10, 35-45. Auch hier ist also die Situation des himmlischen Mahles vorauszusetzen.).

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konstatieren. Daher gibt es auch keine erweis bare Entwicklung zwischen der einfachen Spruchsammlung und dem erweiterten "Dialogevangelium " so verlockend es auch sein mag, hier derartige Linien anzunehmen bzw. zu entwerfen. Die Dialoge sind abzugrenzen von Streitfragen in Chrien und von reinen Lehrfragen. Konstitutiv ist, daß sie mehr als zwei Gesprächsgänge enthalten und zudem nicht auf eine einzige Antwort Jesu einfach zulaufen.

B. Offenbarungsschriften a) Erscheinungsberichte, Visionen, Träume Lit.: AREND, W. (1933, 56f.61-63.144ff.). - EBEL, U. (1968). - FÜRBRINGER, F. (1912). GÖRGEMANNS, H. (1968). - MERKELBACH, R. (1969). - MÜNscHER, K. (1920, 173f. [Lit.]). - ÖNNERFORS, A. (1976). - PETERSON, E. (1958). - WEINSTOCK, F. (1934). WETZEL, J. G. (1931). Ferner: WIKENHAUSER, A.: Die Traumgesichte des Neuen Testaments in religionsgeschichtlicher Sicht, in: Pisciculi. FS F. J. Dölger, Münster 1939, 320-333.

Daß die neutestamentlichen Berichte über Erscheinungen, Visionen und Träume aus traditionellen Bestandteilen geformt sind, bedarf keines Nachweises mehr 310 • Inwieweit diese Elemente aus traditioneller apokalyptischer Schultradition nicht nur alttestamentlichen und innerjüdischen 311 , sondern (damit) zugleich auch hellenistischen Ursprung hatten, das ist bisher kaum untersucht worden, da der Gesamtbereich des Verhältnisses von Mantik und Apokalyptik dringend einer Bearbeitung bedarf. Hier sind nur Einzelhinweise zu geben, angesichts derer man jedoch immer wieder überrascht ist, wie stark sich das intertestamentarischeJudentum auf Terminologie und Denkweise der paganen Umwelt eingelassen hatte, auch und gerade dann, wenn es darum ging, Erfahrungen mit der himmlischen Welt zu beschreiben. Man vergleiche Act 23, 11 (der Herr erscheint Paulus) 1:TI öt E:TtLovOTJ VUK1:l E:rtL01:a~ U1J1:

310

311 312

313

Vgl. die Arbeiten von PETERSON, E. (1958), WIKENHAUSER, A. (1939) und BERGER, K. (op. cit. Anm. 152, 153-158). Diesem Nachweis diente vor allem die Arbeit von BERGER, K. (s. Anm. 152). Der Gattung nach handelt es sich um eine Götter-Aretalogie, vgl. die Lit.-Nachweise auf S. 1218f.; hier: BUNKENBERG, eHR.: Die lind ische Tempelchronik, KIT 131, Bonn 1915, 36. Vgl. dazu: LOHFINK, G.: Die Himmelfahrt Jesu. Untersuchungen zu den Himmelfahrtsund Erhöhungstexten bei Lukas, StANT 26, München 1971, 199 Anm. 136; WIKENHAUSER, A. (1939) 329; BERGER, K., op. cit. Anm. 152, 433 Anm. 21 (hier besonders das Verhä1tni~ zu jüdischen und anderen frühchristlichen Texten).

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testamentlichen "fürchte dich nicht" paganenUrsprungs 314 • Auch die Frage nach dem, was man zu tun hat, begegnet in paganen Erscheinungsberichten315 und erklärt sich von daher in dem lukanischen Erscheinungsbericht Act 22,10 (cf. 9,6). Eine Reihe weiterer wichtiger Topoi findet sich in den Erscheinungsberichten der übrigen Götter-Aretalogien 316 • Die Selbstvorstellung der Gottheit mit Name und Angabe der Taten ist offenbar allgemein=-orientalischer Offenbarungsstil; daß im Neuen Testament nur Lukas Analogien zeigt, weist darauf, daß ihm dieses Element vielleicht doch eher durch den Hellenismus zugekommen ist 317 • In der Tradition und Wirkungsgeschichte von Herakles am Scheidewege erscheinen die beiden konträrern Personifikationen regelmäßig in einem Traumgesicht: Moschos, Europa 6ff.; Ovid, Amores III 1; Silius Italicus XV 18ff.: durch die Luft geflogen; Lukian benennt seine entsprechende Schrift: IIEQl1:oU EVlJJtVLOlJ 111:0L ßLO~ AOlJKLUVOU.

Die Gestaltung einer Abwandlung der Prodikosfabel zur Vision von zwei Frauen am Schluß der 1. Rede des Dio Chrysostomus verdient besonderes Interesse, denn hier finden sich zahlreiche Parallelen zur zwischentestamentlichen und neutestamentlichen Beschreibung von Erscheinungen; die Einzelheiten reichen von der Funktion des Offenbarungsmittlers und angelus interpres über die Art, wie an ihn Fragen gestellt werden, bis hin zur abschließenden übertragung universaler Vollmacht 318 • Die beiden möglichen Typen von Herrschaft, Tyrannis 314

315

316

317

3tH

Im hellenistischen Judentum wird diese Wendung nur in originär griechischen Texten verwendet, vgl. BERGER, K., op. cit. Anm. 152, 433f., Anm. 23-25. Vgl. wiederum: lind ische Tempelchronik (s. oben Anm. 312) 38f.: KUI. ÖlEQw"täom rtEQI. LüV OUIlßEßUK6Lü~ "tL ÖEL rtOLELV, 6. 8EO~ E3no"täou "t(p LEQEL ... Unter Auswertung der S. 1219f. genannten Aretalogien ergibt sich folgendes Material: im Schlaf, bzw. in der Nacht (vgl. Act 12,6; 16,9; 18,9; 23,11; 27,23) erscheint (oft Stamm: cpuv-) oder zeigt sich (ÖELKVUIlL) die Gottheit oder schickt einen Traum; der Seher erblickt leuchtende Zeichen (O'YjIlELU). Zur Vorbereitung auf die Vision heiligt man sich vorher und enthält sich alles Bösen. Ein Befehl zum Weitersagen oder zum Aufschreiben (vgl. dazu BERGER, K., op. cit. Anm. 152, 488.491) kann gegeben werden (vgl. auch: Dionysios v. Halikarnassos, Ant. II 63,4: aYYEAAE 'PWIlULOL~ ... "ta rtUQ' EIlOV, ön ... bei der Epiphanie des entrückten Romulus). Der Gott verheißt (Orakelstil) die Heilung. Vgl. dazu BERGER, K., op. cit. Anm. 152, 439-446. Appell zur Aufmerksamkeit zu Beginn der Offenbarungsrede: Dio Chrysostomus I 58: "Höre also die Geschichte mit wachen Sinnen und sehr aufmerksam (vgl. dazu op. cit. Anm. 152, 434 Anm. 27 und BERGER, K. [1974] 214 Anm. 116), damit du sie behältst ... " (dazu s. u. Anm. 318). Im NT: Lk 1,9; Act 9,5 parr.; Apk 1,8.17; 21,6; 22,13. Eine Ich-bin-Rede im Namen der Gottheit (wie Jesus im JohEv) hält der Zauberer in P Leid J 384, col. VII, 15.25 (vgl. SCHERMANN, TH. [1909] 11). Das Material: Vgl. den Aufbau der Isis-Aretalogien: EYW dilL + Name, Wirken und konkrete Taten (z. B. Diodor I 25), s. dazu oben S. 1222. Nach Dio Chrysostomus I 64 erhält Herakles persönliche Prodigien von Zens, seinem Vater. 65: Hermes wird zu ihm gesendet wie himmlische Boten im biblischen Schrifttum ('EQIlTJV ErtEIl'\jJE, KEAEUOU~ ä ÖEI rtOLELV, vgl. dazu: BERGER, K .. op. cit. Anm. 152, 173ff.). 66: "Als Hermes in Theben, wo der kleine Herakles aufwuchs, angekommen war, sagte er, wer er sei (öon~ ElT] = Selbstvorstellung, vgl. BERGER, K., ibid. 438ff.) und wer ihn geschickt habe (rtuQ' ÖWU rtEIlCP8EL~, vgl. dazu: ibid. 527 Anm. 285), nahm ihn (AUßWV) bei der Hand (vgl. dazu:

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und Königtum, werden in dieser Vision als zwei sehr verschiedene Frauengestalten wahrgenommen. Der Einfluß der Tradition der sog. Prodikosfabel (s. o. S. 1090f.) ist unverkennbar. Dabei ist dieses Stück jedoch ein bedeutsames Bindeglied zwischen dieser Tradition der zwei moralisch entgegengesetzten Frauentypen und der visionären Schau der Hure Babyion und der jungfräulichen Braut des Lammes, die die K. 15-18 und 21-22 der Apk beherrscht. Wie bei Dio Chrysostomus geht es hier um die visionäre Erfassung zweier verschiedener typischer Herrschaften. Freilich sind sie hier geschichtlich konkret geworden (was aber nur deshalb möglich war, weil sie als eschatologische Größen von
319

320

321

ibid., 536 Anm. 311) und führte ihn ... einen Weg" (Ekphrasis des Geschauten). Hermes zu Herakles in 69: "Folge mir". (Ekphrasis der Frau). 73: "Dann fragte er Hermes, welche Gottheit sie denn sei. Er antwortete: 'Das ist .. .''' ('tL~ EO"tL ... aüLYj; Funktion des angelus interpres, vgl. z.B. äth Hen 52,3). Auch beim Gefolge: "Wer sind sie?" Antwort: "Die hier zur Rechten ist ... ". 76 (Reaktion): "Als Herakles das alles sah und hörte, war er entzückt (El"EQnEw, vgl. z.B. Acta 3,10b) und paßte genau auf, daß er es niemals vergäße" (zum Problem des Vergessens bei Offenbarungen vgl. op. cit., 492 Anm. 212 und im NT: Joh 14,26). 84: Nachdem Herakles zwischen den beiden Frauen gewählt hat, "übertrug er (sc. Zeus) dem Herakles die Herrschaft über das ganze Menschengeschlecht, weil dieser jetzt dieser Aufgabe tatsächlich gewachsen sei". - Die Gesamtschilderung ist gegenüber der herkömmlichen Prodikosfabel deutlich den Himmelsreisen angeglichen, die ja ebenfalls überaus häufig eine dualistische Struktur aufweisen (Himmel mit Gerechten oder Hölle mit Ungerechten). - Vgl. schließlich den Auftrag zum Weitersagen in 58: ömu~ ÖLa!!vTJ!!OVEVOa~ rmayyECA:n~ ... mit op. cit., 175. Dio Chrysostomus, ibid., 56-58 Redeauftrag; Herakles wird aber wegen seiner Geschichte als vagabundierender Schwätzer (aö6A,wxo~ Kai nA,avTJ~) verachtet werden (vgl. dazu: BERGER, K., op. cit. Anm. 152, 129). 57: "Denn all die klugen Worte und Gedanken der Menschen sind nichts wert im Vergleich zur göttlichen Erleuchtung und Kunde (oocpLO!!a"ta OUÖEVO~ a~La nQo~ tiJv naQa tWV 8EWV EnLnvOlav). Alles nämlich, was bei den Menschen jemals weise und wahr über die Götter . . . gesagt worden ist . . ., ist auf die Seher und Gottesmänner der Vorzeit zurückzuführen. (58) Alle aber, die ohne vom Gott ergriffen und erleuchtet zu sein irgend welche selbsterfundenen Geschichten (A,6yolJt; ... naQ' ainwv) unter dem Schein der Wahrheit in Umlauf bringen, sind töricht und schlecht" (h6nolJ~ Kai novTJQov~). Vgl. zu Lk 1,28: dOEA,8wv nQo~ au"tiJv dnEv' XaLQE ... mit Papyri Graecae Magicae (ed. PREISENDANZ) IV 1046.1053.1121: überall Verbindung von dOEQxw8m und XaLQELV (s. dazu PETERSON, E. [1958] 364). Vgl. Lk 24,52 nQoOKlJviJoaVLE~ ... unEOtQE'\jJaV ... !!Eta xaQä~ !!EyaA,TJ~ mit Plutarch,

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. die hellenistische Briefliteratur bietet neues Material zur Geschichte der visionären Gattungen (vgl. unten S. 1361 f.). b) Prophezeiung, Orakel, Offenbarungs dialog Lit.: AMANN, J. (1931, 11). - AREND, W. (1933, 146ft). - DÖRRIE, H. und DÖRRIES, H. (RAC). - FÜHRER, R. (1967). - GUARDUCCI, M. (1978,99-102.121). - HENSEL, L. (1908). - MOORE, C. H. (1921). - REITZENSTEIN, R. (1904). - RUDOLPH, K. (1968). SCHÄFER, K. TH. (RAC). - WIFSTRAND, E. (1956). Ferner: ARBESMANN, R.: Fasting and Prophecy in Pagan and Christian Antiquity, in: Tr. 7 (1949/51) 1-71. - BICKEL, E.: Die Zauberlieder der Zwölf Tafeln und der vates, in: RMP 94 (1951) 286-290. - BÖHER, R.: Schicksalshoroskopie, in: Hermes 86 (1958) 220ff. - BoucHE-LEcLERcQ, A.: Histoire de la divination dans l'antiquite, Paris 18791882. - COURCELLE, P.: Art. Divinatio, in: RAC 3 (1957) 1235-1251. - DICK, B. F.: The Role of the Orade in Lucan's De Bello Civili, in: Hermes 93 (1965) 460-466. FAUTH, W.: Art. Orakel, in: KP 4 (1972) 323-328. - FERRI, S.: Saggio di Classificazione degli Oracoli, in: Ath. 4 (1916) 396-415. - GUILLAUME, A.: Prophetie et divination, Paris 1941. - KESSELS, A. H. M.: Ancient Systems ofDream-Classification, in: Mn. 4, 22 (1969) 389-424. - LEGRAND, PH.-E.: Questions oraculaires I. La promanteia, in: REG 13 (1900) 281-301. - NOCK, A.: Orades theologiques, in: REA 30 (1928) 280-290. PARKE, H. W.: Greek Orades, London 1967. - PIPPIDI, D. M.: Inscription oraculaire de Callatis, in: BCH 86 (1962) 517-523. - PLEW, J.: über die Divination in der Geschichtsschreibung der römischen Kaiserzeit, in: FS L. Friedländer, Leipzig 1895, 360381. - VICAIRE, P.: Pressentiments, presages, propheties dans le theatre d'Eschyle, in: REG 76 (1963) 337-357. - IDEM: Platon et la divination, in: REG 83 (1970) 333ff .. WILHELM, A.: Orakelfragen und Orakelantworten, in: AFP 15 (1953) 70-79.

S. FERRI (1916, 413) kommt zu dem Schluß: "Il XQll0I-l0C;, quanto alla forma magica che essa sia; elegge, racconto, enigma, ecloga, elegia, scongiuro; e insomma, considerato in se, un AOYOC;, un'espressione verbale qualsiasi".- In der Tat konnte er zeigen, daß die Orakel für sich selbst betrachtet folgende Formen haben können: 1. Konstatierung von Tatsachen, 2. Proverbien oder Apophthegmata, häufig mit oppositioneller Struktur 322 (im NT: Lk 23,31), 3. dogmatisch-bekenntnishafte Sätze 323 , 4. Formulierungen als Gesetz oder Vorschrift, 5. talionartige Sätze nach der Struktur bona bonis et malis mala 32 4, 6. Sätze, die nur als Antworten gedacht sind und daher mit Ei beginnen, oder Sätze, die als "Wenn (sc. Sehen der Vorzeichen) ... , dann" (+ Futur) formuliert sind, 7. reine Zukunftsaussagen) 8. Wünsche (oft Optativ oder im Futur gehalten im Sinne von Verfluchung oder defixio) , 9. Gebet (Imperativ) und Antwort des Gottes (Futur), 10. Formulierung als Vision (mit ßAEJtW oder oQw).

eriducibile a una semplice affermazione storica 0

an

322

Romulus 27,8 f.: XULgOV'tU<; Uf..f..o:'!:'twSUL, JlE't' Ef..nLÖWV ayuSwv ngoaKUVOVV1:U<; (s. LOHFINK, G., op. cit. Anm. 313, 48 Anm. 127). Z. B. näau yfJ nu'tgL<;. - nE~n ßuöC~wv JlTJ qJoßov 'ta. KUJlU'tU. - KAULEL 6 VLKlJSEL<;, 6 ÖE

323

Vgl. dazu: FERRI, S. (1916) 400: ZEU<; ~v, ZEU<; Ean, ZEU<; EaaE'tUL, cl) JlEY6.f..E ZEÜ. yä

324

Kugnou<; aVLEL ÖLO KAfI~E'tE JllJ'tEgu YULUV. Z. B. Anthologia Palatina III 6,285: XEaULw ya.g EL JlUxEaULw.

vLKTlau<; an6Awf..Ev.

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Nicht die Formen selbst machen dabei das Orakelhafte aus, sondern die Funktion dieser Sätze im Kontext sowie die Autorität des Sprechers. Denn die Wirklichkeitsebene, die im Orakels atz angesprochen ist, pflegt eine andere zu sein als die des umgebenden Kontextes und bedarf der Legitimation durch einen besonderen Zeugen. Eine Reihe von Orakeln sind daher, wie D. M. PIPPIDI (1962) dargestellt hat, durch die Einleitung 6 8EO~ EXQ'Y)OE gekennzeichnet, worauf dann die Proposition als Futur (z.B . . . . EOEo8aL oder als Sentenz, z.B. 'tL~av ... ä~ELVOV) folgt. Stärker strukturiert und fachlich-terminologisch ausgestattet sind die Orakelfragen, die häufig Verben wie XQ'Y)~a'tLtELV, a~LO'Üv, ÖLöovaL enthalten, wie A. WILHELM gezeigt hat 325 • Ebenfalls am Rahmen orientiert ist die Feststellung des Philostratos über Apollonius v. Tyana (Vita I 17), dieser habe sich nicht des philosophischen oder ironischen Stils bedient, sondern des orakelhaften (wonEQ EK 'tQLnoöo~), indem er seine Sätze eingeleitet habe mit oIöu, ÖOKEL ~OL, not
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Typische Formen: a~LOI + Subj. 3. Person Sg. d ... wüto !-taL öo~ oder: XQTJ!-tatwov !-t0L oder: EnEQOOt(l + Name 3.Person + Gott. Vgl. dazu die umfangreiche Beispielsammlung aus jüdischen und neutestamentlich-apokryphen Texten (zu: ,,[denn] ich weiß" und "ihr sollt wissen, daß ... ", "wißt ihr nicht?", "von jetzt an wißt ihr") bei BERGER, K.: Zur Geschichte der Einleitungsformel 'Amen, ich sage euch', in: ZNW 63 (1972) 45-75 (68f. Anm. 83). Paulus erinnert mit olöa yaQ, oLÖa!-tEv, OUK OLÖatE an traditionelles Wissen bei sich und bei seinen Partnern. Aber dieses dient sehr oft der Mitteilung von Geheimnissen, z. B. 1 Kor 6,3; 2 Kor 12,2; 1 Thess 5,2. Vgl. dazu op. cit. Anm. 152, 153f.431 H. und dazu: LANDE, 1.: Formelhafte Wendungen der Umgangssprache im AT, Diss. Zürich, Leiden 1949. Vgl. dazu DÖRRIE, H., und DÖRRIES, H. (RAC) 343.346f. und RUDOLPH, K. (1968) 89.104.

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zen 329 , auch liegt keine "Mischung von Dialog und orakelhaftem Frage- und Antwort-Schema" vor 330 . Richtig ist aber, daß es bei diesem dialogischen Lehrvortrag nicht um eine Diskussion mit Gegnern geht und· nicht um Polemik, sondern um die Belehrung der zugehörigen Gruppe durch die Vermittlung ihrer im Lehrgespräch genannten Repräsentanten. Als Beispiele dafür sind 4 Esra und das
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So aber RUDOLPH, K. (1968) 89. Ibid. Vgl. dazu op.cit. Anm. 152, 186 m. Anm. 272. Einteilung nach FÜHRER, R. (1967) 112 -129. - Zu den Prodigien: BERGER, K.: Hellenistisch-heidnische Prodigien und die Vorzeichen in der jüdischen und christlichen Apokalyptik, in: ANRW II 23,2, Berlin-New York 1980, 1428-1469. - Lit.-Nachtrag: AREND, W. (1933) 144.146f. - BAUER, J. B.: Das Prodigium bei Sueton, Augustus 94,4, in: Hermes 102 (1974) 124-127. - FÜHRER, R. (1967) 112-123. - GOTTSCHALK, H. B.: A Prodigy in Livy (30,2,12), in: Liverpool Classical Monthly 4.8 (1979) 165. - JERMYN, L. A. S.: Weather-Signs in Vergil, in: GaR 20 (1951) 26-37.49-59. - LEMBERT, R. (1905). - OGILVIE, R.: Commentary on Livy I-V, Oxford 1965. - RAWSON, E.: Prodigy Lists and the Use of the Annales Maximi, in: CQ 65 (1971) 158-169. - SCHMIDT, P. L.: Zum Text Iivianischer Prodigienberichte, in: Hermes 96 (1968) 725-732. - WAGNER, F.: De ominibus quae ab Augusti temporibus usque ad Diocletiani aetatem traduntur, Diss. Jena 1888. - Zu den Quellen vgl. auch das ~npublizierte 4 Q Brontologion (MILIK, J. T.: Dix ans de decouvertes dans Ie desert de Juda, Paris 1957, 38). Vgl. dazu: FÜHRER, R. (1967) 128 Anm. 74 und 75. Dazu für die apokalyptische Schultradition: op. cit. oben, Anm. 332, 75, cf. 67. Vgl. dazu: BERGER, K.: Gnade im frühen Christentum, in: NedThT 27 (1973) 1-25, bes. 3-13.

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KLAUS BERGER - STRECKER, G.: Art. Entrückung, in: RAC 5 (1962) 461-476. - SCHENKE, L.: Auferstehungsverkündigung und leeres Grab, SBS 33, Stuttgart 1968.

In enger traditionsgeschichtlicher Beziehung zueinander stehen die literarischen Fixierungen der Apotheose des Herakles, des Romulus und der postmortal unter die Götter versetzten römischen Kaiser. Für Herakles und die römischen Kaiser handelt es sich dabei zumindest weitgehend um eine Entrückung nach dem auf Erden erfolgten Tod, während Romulus lebend entrückt wird, auch wenn nach Ovid, Metam. XIV 805-851 sein Leib zerstäubt wird und er so eine andere Gestalt erhält. - Die gattungsmäßigen Beziehungen zum Neuen Testament sind vor allem aus folgenden Gründen von Bedeutung: 1. Die Romulustradition kennt die Abfolge von erfolgloser Suche nach dem nun im Himmel Befindlichen und der dann folgenden Erscheinung vor einem
Da eine literarische Abhängigkeit aus historischen Gründen ausgeschlossen werden muß, ist zumindest an dieser Stelle auf die methodische Frage einzugehen, wie so auffallende Ähnlichkeiten zu erklären sind, wenn keine direkte Beziehung besteht. Der Hinweis auf eine gewisse Parallelität von Problemen reicht nicht aus, ist aber ein Teil der Antwort; hinzu kommt noch der gemeinsame Rückgriff auf offensichtlich gemein-heiIenistische Traditionen gattungsspezifischer Art. Zum ersten gilt: Der mächtigste Mensch wird unter die Götter versetzt bzw. erhält seinen Sitz im Himmel, und die Vision bestätigt die himmlische Existenz; die Vergottung des einen bedeutet Schutz für die übrigen Menschen. Die Macht des einen wird als eine nicht mehr menschlich, sondern nur noch sakral zu deutende Größe erfahren; denn für den universalen Anspruch des römischen Kaisers (auch Herakles wird als Weltherrscher verstanden: Dio Chry50st., Or. I) wie für die eschatologische Universalität des messianischen Reiches wären Menschen überfordert. In beiden Fällen geht es um den einen Herrscher für die ganze Welt. Die gemeinsame politische Lage sowie in der Ver-

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gangenheit vor allem das Reich Alexanders d. Gr. stehen dabei Pate. Orientalische Konzeptionen vom sakralen Königtum können sowohl in Palästina als auch in den Reichen der Nachfolger Alexanders wiederaufleben. Zum zweiten: Gerade auch die theologischen Kategorien der Begegnung mit der himmlischen Welt werden im zwischentestamentlichen Judentum in bisher kaum erahntem Maße gemein-hellenistisch entwickelt. Das heißt: Die Versatzstücke in den visionären Berichten sind nur zum Teil aus dem Alten Testament erklärbar, zum anderen Teil aber aus "oikumenischem' Gemeingut, zu dessen Entwicklung das Judentum ebensoviel beiträgt, wie es davon übernimmt. In diesem vorgängigen Austausch aber werden die Voraussetzungen für das geschaffen, was uns dann im N euen Testament wieder begegnet und was aus einer bloßen Konfrontation mit dem Alten Testament eben nicht zu erklären ist. Schon Test Hiob 39f. war ein Hinweis darauf, in welcher Richtung unzweifelhaft die Lösung zu suchen ist: Die Ähnlichkeiten zwischen der römischen Herrscherund der griechischen Herakles-Apotheose mit frühchristlichen Texten sind als echte Gemeinsamkeiten ernst zu nehmen und nicht apologetisch zu entwerten, indem man auf eine Fülle von Differenzen verweist (deren wichtigste in der Weise besteht, in der Jesus der "mächtigste' Mensch ist). Sie sind zu erklären durch einen gemeinsamen ~undus aus hellenistischer und jüdisch-hellenistischer Offenbarungsliteratur . - Wie alt derartige Relationen sind, darauf weist die Himmelsreise des Parmenides (DIELS I 228 ff.), deren Beziehungen zu jüdischen Himmelsreisen, etwa der Henochs nach äthHen, unübersehbar und historisch ebenso zu erklären sind. Im Falle der Herrscherapotheose wird so auch der Konkurrenzkampf zwischen Christentum und römischer Religion begreiflich, dessen Ergebnis ja nicht von vornherein feststand und in dem sich, so hoffen wir, der "bessere Mythos' durchsetzte. Darüber hinaus sind kritische Differenzierungen anzubringen: G. LOHFINK hat in seiner Untersuchung die "Himmelfahrten in der Umwelt des NT' mit der lukanischen Himmelfahrt verglichen (32-50). Da wir uns hier auf die Frage nach den Gattungen beschränken müssen, ist die Feststellung LOHFINKS wichtig, daß Entrückungslegenden jeweils auch als Kultbegründungslegenden verstanden wurden 335 • Notwendig ist auch die Unterscheidung zwischen Himmelsreisen und Entrückungsberichten. - Für nicht zutreffend halte ich jedoch die These, auch der lukanische Bericht sei ein Entrückungsbericht 336 • Sowohl in Lk 24 als auch in Acta 1 geht es um den Abschluß eines Erscheinungsberichtes ; und 335

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LOHFINK, G. op. cit. Anm. 313, 48 m. Anm. 124: "Tatsächlich steht in der griechischen und römischen Literatur am Ende von Entrückungserzählungen fast stereotyp die Notiz, daß man dem Betreffenden einen Kult eingerichtet habe. Nicht selten erfolgt schon unmittelbar nach der Entrückung die erste kultische Verehr.ung: Als Oedipus entrafft worden ist, verehrt ihn Theseus, der Zeuge des Vorgangs war, indem er sich betend zu Boden neigt". "In Wirklichkeit ist die Reihenfolge natürlich oft umgekehrt gewesen: Ein schon bestehender Kult rief einen lEQO~ A.6yo~, eine Entrückungslegende, hervor" (mit Verweis auf PFISTER, F., Der Reliquienkult im Altertum I, Gießen 1909, 480-489). Vgl. dazu: op. cit. Anm. 152, 471-478.

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derartige Berichte wurden in jüdischer Tradition schon länger besonders ausgestaltet und in ihrer Eigenart zum Anlaß für Aussagen über die Dignität des Erscheinenden gemacht337 • Kritisch zu fragen ist daher auch - besonders gegen L. SCHENKE (1968) -, ob neutestamentliche Osterberichte allgemein je als kultätiologische Texte verstanden wurden. Weder in bezug auf einen Ort noch in bezug auf Zeit oder Person wollen die neutestamentlichen Texte dieses sagen. Die apologetische Absicht dieser Berichte ist eher darauf bezogen, Jesus als das zu bestätigen, was er von Geburt an, bzw. seit seiner Taufe schon ist: als Sohn Gottes 338 • Eine andere Frage ist, wieweit Einzeltraditionen aufgrund einer längeren Vorgeschichte innerhalb verschiedener Gattungen (interspezifisch') gemeinsam sind. Dazu gehört der Topos von der vergeblichen Suche nach dem Leichnam 339 und Terminologisches wie die Verwendung von aQJt6.~ELv und acpaviI~34(). Eine gemeinsame Gattung ist das Erscheinen des Entrückten bzw. Auferstandenen mit dem Auftrag, über ihn den anderen Mitteilung zu machen 341 • Aber das ändert nichts daran, daß das Neue Testament einen Entrückungsbericht selbst - und zwar im Sinne einer Gattung - nicht kennt. d) Apokalypsen Lit.: ATTRIDGE, H. W. (1979). - COLLINS, J. J. (1975.1979). - LEBRAM, J.-C. H. (1978 [Lit.]).

"Apokalypse ist eine Gattung der Offenbarungsliteratur mit erzählerischem Rahmen, in dem eine Offenbarung vermittelt wird, die ein jenseitiges Wesen an einen menschlichen Empfänger gibt, das eine transzendente Realität enthüllt, die sowohl zeitlich ist, da sie eschatologische Rettung anvisiert, als auch räumlich, da sie auf eine andere, übernatürliche Welt bezogen ist" J. COLLINS, 1979, 9). Texte dieser Gattung haben - ohne die historischen Beziehungen der Texte untereinander zu entscheiden - J. LEBRAM (1978) für den ägyptischen Bereich3~2 und H. W. ATfRIDGE (1979) für den Raum der paganen griechisch-römischen Antike insgesamt für die Zeit von 250 v. ehr. bis 250 n. Chr. nachweisen können 343 •

a.

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V gl. dazu ibid., ferner: 170 f. Vgl. dazu ibid., 142-148. Jüdisch und christlich: Vgl. ibid., 117-122. - Pagan: Plutarch, Numa 2: acpavij YEvtu8m, KaI, JAi}'tE alJ'tov ~ij'tE uw~a 'tE8v'YJKO'tO<; E1JQE8fjVaL. Zu aQna~w pagan vgl. LOHFINK, G., op. cit. Anm. 313, mit Anm. 63-66; christlich und jüdisch: op. cit. Anm. 152, 334 Anm. 333; 351 Anm. 399; 347 Anm. 380; 1 Thess 4,17. Zu acpavij<; pagan vgl. oben Anm. 339, christlich: op. cit. Anm. 152, 475 Anm. 150. Pagan: Dionysios v. Halikarnassos, Ant. II 63,4: äYYE"A."A.E
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Nach der Bestimmung von J. J. COLLINS (1979) gehören überall zur Gattung: ein narrativer Rahmen, ein überweltlicher Mittler und ein menschlicher Rezipient, ferner definitive zukünftige Rettung und gegenwärtige jenseitige Realitäten. Andere Gattungen der Offenbarungsliteratur haben oft manches damit gemeinsam, doch Entscheidendes fehlt: bei Orakeln fehlt der jenseitige Mittler, ebenso auch bei Testamenten; Offenbarungs dialoge sind ohne erzählerischen Rahmen, Träume und Visionen manchmal ohne die Dimension zukünftiger Rettung. Bei einer Apokalypse aber ergeben der überweltliche Mittler und die jenseitige Realität sowie die geschichts-jenseitige Rettung zusammen das für die Apokalypse kennzeichnende Element der ]enseitigkeit' oder
6. Lehrbriefe

Wiedergabe der grundsätzlichen Lehrinhalte bieten Brief 16 des Chion 204f.) (gnomischer Art), ferner Brief 4 und 5 des Heraklit (HERCHER

(HERCHER

nis. - Seneca, Ad Marciam de consolatione. - Plutarch, De genio Socratis und De sera numinis vindicta (ed. DE LACY, P.; EINARSON, B.). - Lukian, Ikaromenippos. - Orphische Tafeln, ed. KERN, 0.: Orphicorum Fragmenta, Frgm. 32, S. 104. - nekyomanteia, kataplous: Vergil, Aeneis VI.

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281-283) und die Briefe des Epikur an Herodot (Diogenes Laertius X 35-83) und an Pythokles (Diogenes Laertius X 84-116), die reine Lehrdarstellung ::;ind. Im Neuen Testament bietet Hebr die meisten Analogien.

V. Vorliterarische Gattungen 1. Brief Lit.: BAHR, G. H. (1966.1968). - BERGER, K. (1974). - BETZ, H. D. (1975a.b). - BICKEI< MANN, E. (1923.1928.1940). - BOERS, H. (1976). - BRADLEY, D. G. (1953). - BRINCI\ MANN, W. (1963). - CANCIK, H. (1967). - DEISSMANN, A. (1923 4 ). - DAHL, N. A. (IDB Suppl.). - DAHLMANN, H. (1950). - DÖRRIE, H. (1968). - DONFRIED, K. P. (1974. 1977). - DOTY, W. G. (1973). - DZIAZKO, F. (PRE). - EXLER, F. X. J. (1923). FISCHER,J. A. (1977). - FUNK, R. W. (1967). - GOLDSTEIN,J. A. (1968). - GOMPERJ. TH. (1871). - HENSE, O. (1925). - HERCHER, R. (1873). - HERMES, TH. (1951). HERZOG, R. (1930). - v. D. HOUT, M. (1949). - JEWETT, R. (1969.1970). - KARLSSON. G. (1962 2 ). - KEYES, C. W. (1935). - KIM, CH.-H. (1972). - KLAUSER, TH. (196'). KOSKENNIEMI, H. (1954.1956). - KITZLER, B. (1965). - LOSSMANN, F. (1962). - Lun. G. (1961). - MALHERBE, A. J. (1972.1977a. b). - MARCKS, J. F. (1883). - MCGUIRI. M. R. P. (1960). - MERWALD, G. (1964). - MICHAELIS, W. (1925). - MONDOLFO, I{ und TARAN, L. (1972). - MORRIS, E. P. (1931). - MOTT, S. CH. (1978). - MULLIN\. T. Y. (1968.1972/73). - NORDEN, E. (1905). - OLMSTEAD, A. T. (1933). - OLSSON, B. (1925). - PETER, H. (1901). - PRIDIK, E. (1893). - REUTERS, F. H. (1963). - Rm'J ZEL, C. (1969). - RUDD, W. J. N. (1979). - SANDERS, J. T. (1962). - SCHAFSTAEDT, H. (1892). - SCHMID, W. (1892). - SCHNEIDER, J. (1954). - SCHUBART, W. (1920b). SCHUBERT, P. (1939). - SLOT, W. (1912). - STEEN, A. H. (1938). - STIREWALT, M. I (1969.1974). - STRUGNELL, J. und ATTRIDGE, H. (1971). - STÜCKELBERGER, A. (1965). SYKUTRIS, J. (1931.1932). - THRAEDE, K. (1962a.b.c.1970). - TOD, M. N. (1954). TRILLITZSCH, W. (1962). - VETSCHERA, R. (1912). - WEICHERT, V. (1910). - WESTFI{MANN, A. (1851 H.). - WHITE, J. L. (1971a.b.1972a.b). - WHITE, J. L. und KI''\; SINGER, K. A. (1976). - WIELAND, C. M. (1808). - WILCKEN, U. (1887). - ZELZER, K. (1964). - ZIEMANN, F. (1910.1911). Ferner: ANDRESEN, c.: Zum Formular frühchristlicher Gemeindebriefe, in: ZNW "(, (1956) 238-259. - CHAMPION, L. G.: Benedictions and Doxologies in the Epistles 01 Paul, Oxford 1934. - DOTY, W. G.: The Epistle in Late Hellenism and Early Christianity. Developments, Influences, and Literary Form, Diss. Drew University, Madison. N ..1. 1966. - IDEM: The Classification of Epistolary Literature, in: CBQ 31 (1969) 183-199. FRANCIS, F. 0.: The Form and Function of the Opening and Closing Paragraphs of J amc\ and IJohn, in: ZNW 61 (1970) 110-126. - GRUBE, G. M. A.: A Greek Critic. Demetriu.'. on Style, Phoe. Suppl. 4, Toronto 1961, 22-56. - KOSKENNIEMI, H.: Cicero über dic Briefarten, in: Arktos NF 1 (1954) 97-102. - NEUSNER, J.: A Life of Yohannan bCIl Zakai, Leiden 19702 ,1-80. - WELLES, C. B.: Royal Correspondence in the Hellenistic Period. A Study in Greek Epigraphy, New Haven 1934. - WESTERMANN, A.: De epistu· larum scriptoribus Graecis commentatio, Leipzig 1851-1854. - WHITE, J. L.: Nc\\' Testament Epistolary Literature in the Framework of Ancient Epistolography, unten in diesem Band (ANRW II 25,2); 1730-1756.

Zu den Folgen der Arbeit von A. DEISSMANN (1923 4 ) gehörte nicht nur die Vernachlässigung des philosophischen Lehrbriefes, sondern ebenso die

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Meinung, der im Sinne einer strengen Alternative dazu aufgefaßte Privatbrief sei ohne Ordnung und festes Schema gewesen. - Die neuere amerikanische Forschung hat - im Gefolge der Arbeiten von F. X. J. EXLER (1923) und P. SCHUBERT (1939) - bereits Wichtiges aufgearbeitet. Zu nennen sind vor allem die Arbeiten von W. G. DOTY (1966.1973) und von J. L. WHITE (1971a.b.1972a.b. 1976). Denn hier wird - wie auch in den Arbeiten von CH.-H. KIM (1972) und J. T. SANDERS (1962) - das antike Quellenmaterial - vor allem auch was die Papyri angeht - auf breiter Basis ausgewertet. Das Ergebnis dieser Arbeiten im ganzen soll auf eine große Nähe der antiken ·Privatbriefe' zu den paulinischen Gemeindebriefen weisen. In groben Zügen sind diese Ergebnisse zunächst darzustellen, dann aber kritisch zu befragen. Denn ich bin nicht der Meinung, daß die vorliterarischen Briefe das primär geeignete Vergleichsmaterial für die paulinischen und anderen neutestamentlichen Briefe sind. A. Verschiedene Arten von Briefen Lit.: Zu den offiziellen Briefen: BAIRD, W. (1961). - BENTLEY, R. A.: A Dissertation upon the Epistles of Phalaris, Themistocles, Socrates, Euripides etc. and Aesop's Fables, London 1697, Nachdr. 1883. - BICKERMANN, E.: La lettre d'Alexandre aux bannis grecs, in: REA 42 (1940) 25-35.- IDEM: Lettres de Demosthene, in: RPh 3, 11 (1937) 52-61. IDEM (= BICKERMANN) und SYKUTRIS, J.: Speusipps Brief an König Philipp, in: BVSAW. PH 80 (1928). - BLASS, F.: Die demosthenischen Briefe, in: NJPP 115 (1877) 541 ff .. DRERUP, E.: über die bei den attischen Rednern eingelegten Urkunden, in: NJPP.S 24 (1898) 221-336. - KEYEs, C. W. (1935). - NEuPERT, A.: De Demosthenicarum quae feruntur epistularum fide et auctoritate, Leipzig 1885. - REINCKE, G.: Art. Nachrichtenwesen, in: PRE 16,2 (1935) 1529-1535. - SCHWEGLER, K.: De Aeschinis quae feruntur epistolis, Diss. Gießen 1913. - SYKUTRIS, J. (1928, 69).

Die antike Theorie selbst teilte die Briefe ein nach litterae familiares und negotiales. So heißt es bei Iulius Victor (ed. K. HALM p. 447): Epistolarum species duplex est; sunt enim aut negotiales aut familiares. Negotiales sunt argumento negotioso aut gravi. In hoc genere et sententiarum pondera et verborum lumina et figurarum insignia conpendii opera requiruntur atque omnia denique oratoria praecepta, una modo exceptione, ut aliquid de summis copiis detrahamus et orationem proprius sermo explicet. Die nicht spezifisch privaten Briefe betrifft die Einteilung von W. G. DOTY (1973) nach 1. offiziellen Briefen (z. B. zwischen Herrschern und Städten), 2. öffentlichen Briefen (zur Beeinflussung der öffentlichen Meinung mit z. T. apologetischem Charakter, so von Isokrates und Plato) , 3. fiktiven Briefen (Briefromane wie Alkiphron und die Liebesbriefe des Philostratos; Himmelsbriefe wie solche des ägyptischen Totenbuches, wie der heilende Asklepiosbrief bei Pausanias und der jüdisch-hellenistische magische.Kyriakosbrief, vgl. dazu: H. GRESSMANN, ZNW 20 [1921], 23-35), 4. diskursiven Briefen (alchemistisch-astrologische; wissenschaftliche; paränetisch-didaktische; Brief-Essays). Die Antike dagegen unterschied hier zwischen empfehlenden, tadelnden, zurechtweisenden, tröstenden, scheltenden, lobenden und gratulierenden Briefen. - Für sinn-

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voller halte ich die von1. L. WHITE und K. A. KENSINGER (1976) vorgeschlagene Einteilung in 1. Bittbriefe (Empfehlungsbriefe, Petitionen, Memoranda), 2. informative Briefe, 3. Befehle und Anweisungen, 4. Freundschafts- und Familienbriefe. - Daß diese Einteilung relativ angemessen ist, beweist eine Reihe von Einzelstudien, die verschiedene Formulare oder Topoi für diese Briefarten ermittelt hat. Von der ersten Gruppe der Bittbriefe ist besonders der Empfehlungsbrief bearbeitet worden 344 • Das Ergebnis ist: In den paganen Briefen besteht ein außerordentlich streng gehandhabtes Schema 345 ; eine Reihe christlicher Empfehlungsbriefe weicht im Schema deutlich ab und ist im Sinne der Einführung in eine neue Kommunität gedacht. Im Neuen Testament 346 ist weder das eine noch das andere Schema nachweisbar. Es mag so etwas wie eine <paulinische Empfehlungsformel' geben (der Begriff
344

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348

Lit.: GOODSPEED, E. J.: Phoebe's Letter of Introduction, in: HThR 44 (1951) 55-57. KEYNEs, C. W.: The Greek Letter of Introduction, in: AJP 56 (1935) 28-44. - KJ~I, CH.-H. (1972). - MULLINS, T. Y. (1962). - WHITE, J. L. (1972a.b). VgI. dazu KIM, CH.-H. (1972): I. Identifikation der empfohlenen Person zu Beginn de~ Corpus: Name + Partizip ("der dir den Brief übergibt") + ist + familiäre oder soziale Beziehung. II. Angabe, warum es nötig ist, diese Person zu empfehlen: Verb + ÖE (oder Kat, oiiv) + besonderer Umstand (auch: Zweck der Empfehlung). III. Bitt-Abschnitt (um das Wohlwollen des Empfängers für den Empfohlenen) 1. Bittsatz. Entweder: a) Kat..w~ ovv JWLijaEL~ + Inhalt des Erbetenen, als Partizip formuliert, oder b) XaQll'i /A-0L (oiiv) (lat.: pergratum mihi feceris), oder c) EQunw aE (auch: JtaQU1;(8'Yj/A-L) (OlIV) EXELV aiJ'tov auvw-,;u/A-EVOV. 2. Umstände, für die Wohlwollen erbeten wird: "wenn er in einer Sache dich braucht/ bittet" oder" wegen wessen er auch kommt" oder" wenn e, dir gutdünkt" . 3. Zielsatz, eingeleitet durch Lva, öJt(.o~, YUQ (auch als Ergänzung der Bitte; auch: "damit er es mir bezeugt"). IV. Schluß des Corpus: "Wenn du das tust, wirst du mir gefallen" oder: "Schreibe du mir auf, wenn du etwas brauchst". Außerhalb der Papyri werden als literarische Zeugnisse genannt: 2 Reg 5,6; 2 Makk 9, 19-27; Polyk Phil 14,1; Cicero, Epist.Fam. XII und XIII. CH.-H. KIM (1972) verweist auf Röm 16,1-2; 1 Kor 16,15f. 17f.; Phil 2,29f.; 4,2f.; 1 Thess 5,12f.; Phm, bes. V. 8-17; 3 Joh 12; Hebr 13,17. - Der Ort dieser Empfehlungen ist oft in der Parusia, d. h. am Ende des Corpus, vor der Paränese, so z. B. in 1 Thess 5, 12-13a (nach der eschatologischen Klimax 4,13-5,11, vor der paränetischen Sektion 5, 13 b-22, dem Segen 5,23f. und den Grüßen 5,26). - Das Aufbauscherna: Verbindung mit öE, dann: Verb in der 1. Person Singular (JtaQaKat..wIEQw1:wlxaLQw), dann: Kennzeichen der empfohlenen Person (Akkusativ), dann: vom Adressaten erwünschte Handlung (Lva oder Infinitiv; JtQoaÖ€X0/A-aL auch in paganen Texten). - Das vergleichbare Schema mit der Bitte, Dritte zu grüßen, liegt vor in Röm 16, z. B. in 3-5a. W. G. DOTY (1973) 10f. bietet Zitate aus Demetrius und Proklus über das Schema des Empfehlungsbriefes, dann Beispiele aus Röm 16,lf. und P Oxy IV, 746. Während man Paulus theoretisch als Ausführung der Anweisungen der Theoretiker begreifen könnte, weicht doch das praktische Beispiel aus P Oxy 746 sehr weitgehend von Paulus ab.

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Die informativen Privatbriefe 349 sind durch Formeln gekennzeichnet, die besonders bei Paulus begegnen. Dazu gehören Y(YV(OOKE, yvmQL~E (vgl. das paulinische: "Ich will euch nicht in Unkenntnis darüber lassen") und nEQL (unEQ) bE 1:0'Ü (oft mit der Abwandlung "Wie du geschrieben hast"), wozu 1 Kor 7,1 (nEQL ÖE d)v EYQ
.149 .1SO

.151 .152

.153

.154

Vgl. dazu: WHITE, J. L. und KENSINGER, K. A. (1976), 80ff . Vgl. dazu: ibid., 82. - Derartige Briefe haben folgende Struktur: a) gegen Verzögerung und Aufschub, b) Forderung nach unverzüglichem Handeln, c) Drohungen, z. B. f!Y] o{,v äAAW~ 3tOLi)OEt~, d Ö' äAAW~ E01:aL ... ( ... so wirst du verantwortlich sein ... ) . Vgl. 2 Kor 13,2.10; Gal 6,7f.; 5,10.15. - Vgl. auch PTebt 759, unten Anm. 363 . V gl. dazu: BJERKELUND, C. J.: PARAKALO . Form, Funktion und Sinn der PARAKALO-Sätze in den paulinischen Briefen, Oslo 1967. - Zum Sprachgebrauch von Bittbriefen: WHITE, J. L. und KENSINGER, K. A. (1976) 90 Anm. 9 . Zu diesem Begriff vgl. vor allem FUNK, R. W. (1967) und THRAEDE, K. (1970) 146ff. Ferner: BOERs, H. (1976) 146f. - Wichtigste Elemente: Sehnsucht, Hoffnung, Hindernisse gegen das Kommen, Absenden eines Boten, Ankündigung oder Versprechen eines Besuches. Typische Beispiele für Parusia in griechischen Privatbriefen: P Oxy IX, 1216, 17 ff.: KUt vüv Öi)Awoov f!OL 3tEQt d)v XQLUV ul:XE"CaL 3tuQ' Ef!OL. SEffiv yaQ SEAOvtwv 03tEUÖW E~OQf!f)OaL 3tQo~ uf!ö.~ (vgl. Röm 1,10); P Oxy XIV, 1763,9 ff.: A.EYOUOl ÖE ön f!EXQL LE StAOf!EV E~EASEiv ouv SE<{l . Dazu vgl. THRAEDE, K. (1970) 97-102: In 5,3 liegt das Klischee amüv-3tuQwv zugrunde, verbunden mit dem Gegensatzpaar offif!u - 3tVEÜf!U, zu dem es in P Lond 1926 und bei Ovid in diesem Zusammenhang Parallelen gibt. Daraus folgert THRAEDE, daß 3tVEÜf!U, weil Bestandteil eines briefspezifischen Motivs, keinerlei theologische Qualität mehr besitze: "U nd es kann schlechterdings nicht mehr angehen, es in ein System paulinischer Begrifflichkeit einzuordnen. Alle Ausleger, die dergleichen versucht haben, sind dem

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B. Beobachtungen zu Aufbau und Formelgut Gegenüber den Erörterungen über Proto- und Eschatokoll der Briefe ist die typische Komposition lange vernachlässigt worden. Gerade hier ergeben sich aber typische Verschiebungen: Antiker Privatbrief

Paulinisches Schema

Ein!.: Absender, Adressat, Gruß, Wünsche für gute Gesundheit, 'Gedenken'; Proskynesis: Dank an Götter oder beständige Erwähnung vor Gott

Ein!.: Absender, Adressat, apostolischer Segens gruß Danksagung oder Segnung, bezogen auf den Glaubensstand derGemeinde , mit paränetischer Intention, eschatologische Klimax

Fehler verfallen, den Sinn eines Wortes aus dem Kontext zu ermitteln und es dalln, Jl!' dem Satzzusammenhang gelöst, als selbständigen 'Begriff' scheinbar zu definieren" (THRAEDE, K. [1970], 98f.). Paulus wolle nur hervorheben, daß der Brief ihn vertrete. Die Als-ob-Anwesenheit ereignet sich wirklich im Brief. - Zweifellos liegt hier deutlicher Einfluß des Parusia-Motivs der Brieftradition vor. Doch es ist zu fragen, ob THRAEDE nicht eine unnötig scharfe Alternative aufstellt, die für das Verständnis des ganzen Satze~ gerade wieder hinderlich wird. THRAEDE gelingt es nämlich nicht recht, das pneuma am V. 5 mit der Brieftradition in Einklang zu bringen; er kann hier (im Anschluß an R. BULTMANN) nur mit einer 'Grundmöglichkeit' des Menschen rechnen. Und darum ging es ja zu Anfang des Satzes wohl nicht. Zweitens verharmlost THRAEDE das mit dem Stichwort auv tfl ÖUVUJA.€L in V. 4 gegebene Problem. Gewiß ist es richtig, daß mall die dynamis nicht auf das pneuma des Apostels beziehen kann (op. cit. 100). Aber nur 'adverbiell' ist die Wendung auch nicht zu verstehen. Es handelt sich doch darum, daß erstens Paulus, zweitens die Gemeinde und drittens der Herr bei der Versammlung gegenwärtig sind. Dynamis ist die Weise, in der der Herr dabei ist. (Das hell. Judentum liefert genügend Belege für die gegenwärtige Repräsentiertheit Gottes durch seine 'Macht'.) Damit sind Pneuma und Dynamis hier noch nicht dasselbe, aber in gewisser Weise doch vergleichbar. - Es geht daher wohl darum, eine Bedeutung von Pneuma zu ermitteln, die den drei Belegen in diesem Satz gleichermaßen gerecht wird (da nicht anzunehmen ist, daß Paulus den Begriff je verschieden gebraucht) und die es plausibel machen kann, wie der epistolographische Topos mit dem theologischen Begriff zusammengeknüpft werden konnte. Es geht daher um die Ermittlung dessen, was semantisch zueinander paßt. THRAEDE wird offensichtlich durch das von R. BULTMANN her geprägte Verständnis des theologischen Pneumas an einer derartigen Lösung gehindert, die das 'briefliche' und das 'theologische' Wort als unvereinbar erscheinen lassen mußte. Doch hat auch der theologische Pneuma-Begriff des Paulus durchaus Affinität zum epistolographischen: Pneuma ist für Paulus immer, auch bei Gott, die wirkmächtige Repräsentation des Abwesenden, ist ein Modus des Seins, in dem man - anders als sarkisch sichtbar - mit dem für die Identität Konstitutiven als man selbst wirksam und gegenwärtig ist. Wenn das Pneuma jemandes da ist, ist das Entscheidende da, das unmißdeutbar Wesentliche, das, was als Kraft Veränderung bewirkt. - Es wird erkennbar, in welchem Sinne Paulus den epistolographischen Begriff voll in seine theologische Konzeption aufnehmen und ihn - wie die Analogie mit ÖlJVaJA.L~ zeigt - ganz in seinem Sinne verstehen konnte (vgl. dazu auch meinen Art. Geist NT, TRE 12.112 [1983], 178-196).

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

Corpus: mit typischen Einführungsformeln eingeleitet, in sich wieder gegliedert nach Anfang, Mitte, Schluß. Verantwortungsformel Parusia (selten) Schluß: Grüße, Wünsche, bes. für Dritte, Schlußgruß oder Gebetssatz, manchmal Datierung. Abschiedswort (EQQWOO etc.)

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Corpus: Lehre und Mahnung mit typischen Einführungsformeln, oft mit eschatologischem Schluß oder der Ankündigung zukünftiger Pläne. Vertrauensformel Apostolische Parusia Paränese Schluß: Segnungen, Grüße, Erwähnung des Schreibens

Den Abschnitt <Paränese' enthält der antike Brief nicht. Der Bezug auf die Götter ist im antiken Privatbrief nicht obligatorisch; wenn er begegnet, so ist er zumeist auf die Gesundheit bezogen. Jede Art von Segen fehlt (ebenso die Benediktionen und Doxologien). Für die einzelnen Teile des paganen Briefes hat man nun eine Reihe typischer Einleitungs- und überleitungsformeln ermittelt. Besonders häufig wird - generell im Corpus - der Hinweis auf Wissen und Wissensmitteilung als überleitung verwendet. Die Formeln YLVWOKELV OE 8tAW Ö'tL, YLYVWOKE Ö'tL, ytYQacpa OOL öJtW~ av ELÖfl~, olöE~ Ö'tL, olÖa Ö'tL, ELÖW~ Ö'tL sind gut den paulinischen OU 8EAW u~ä~ ayvodv, olöa öt, dÖO'tE~ Ö'tL, otöa~Ev, 11 OUK olöa~ an die Seite zu stellen. Doch man beachte, daß der paulinische Rekurs auf das Wissen auch einen speziell theologischen Sinn hat 355 • Meist in der Mitte des Corpus stehen Ausdrücke der Beruhigung über das Wohlergehen des Absenders 356 ; meist am Schluß des Briefcorpus weist der Absender darauf hin, daß er die Adressaten nicht vernachlässigt 357 . Typisch für das Corpus sind Ausdrücke der Angst und Sorge um den Adressaten 358 , ist die Rede von Senden und Empfangen und die Bezugnahme auf andere Korrespondenz 359 ; dabei ist JtEQL + Genitiv auf Dinge bezogen, die in früherer Korrespondenz erwähnt wurden. - Konditionalsätze finden sich häufiger in Mitte und Ende des Corpus, seltener am Anfang. - Die generelle Funktion des Corpus ist die Information. Der Vokativ ist typisch (z.B. ~fJ'tEQ, aÖEAcpt); am Anfang des Corpus ist häufiger von der Freude des Schreibers die Rede (EXaQYJV + Partizip). Die Erfüllung von Aufträgen, die er gab, wird dankbar erwähnt (mit Ka8w~, Ka8o'tL). Dabei haben die einzelnen Teile des Corpus selbst wieder je ihre besondere Funktion: Wie wichtig der Anfang ist, d. h. der übergang von der Eröffnung des 355 .'56

357 358 359

Vgl. Anm. 326 . Ausdrücke: IlTJ VOIlLO!l~ ön ... , Iltl + ÖO~U~ELV, aIlEAELV, aIlEQLllvO~, IlEQLIlVUW. Oft mit yQUCPW. Ausdrücke: IlEAEL, allEAEw. Ausdrücke: aKouELv (Ptz.), AUJ'tEW, aywvLuw, ALUV oder ocp6ÖQu. Ausdrücke: aJ'to01:EAAW, J'tEIlJ'tW, KOIlL~W.

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Briefes zur Eröffnung des Corpus, das wird durch die Häufigkeit stereotyper Formeln an diesen Anfängen deutlich: Die Eröffnung muß von der gemeinsamen Basis ausgehen. Es kann sich dabei auch um die Bitte um einen Brief handeln oder um eine Beschwerde darüber, daß man keinen Brief empfangen hat 360 . So wiru auf verschiedene Weise am Anfang des Corpus an der Basis der Gegenseitigkeit
360

361 362

363

Ausdrücke: AaJlßuvELV, avaYLvwoKELV. Zur Verwendung von 8a1JJlu~ELv hier: WHITE, J. L. (1972b) 20. - Dagegen: BERGER, K. (1974) 225 Anm. 167. Ausdrücke: ÖTJAOÜV, AEYELV, EcpTJ. - Kai Öi]AWOOV JlOL. - EYQmpa ÖE KaI. + nEQL, ÖtL, Ölä. Der typische Corpusschluß in paulinischen Briefen hat folgende Elemente: 1. EY{I) naüAo~ oder aUta~ tyw, 2. EYQa'llJa oder Atyw, 3. (das wichtigste Anliegen), 4. nEJWl8w~, nEnOL8a oder nEnELaJlaL (= die sog. Vertrauensformel), 5. die Parusie-Formel (vgl. dazu Anm. 353) mit der Ankündigung eines kommenden Besuches. Vgl. Anm. 362. - Beispiele für Verantwortlichkeitsformeln: P Tebt 767,11 f.: Ei Ö' aAAw; nOLi]OEL~ EOU nuvta~ ~Jlä~ AEA1JnTJKW~; P Tebt 759,9ff.: ÖLa Kai oKonEL Jli]nou aVTi YVWOEW~ d~ ÖLacpOQUV aOL EQXWJlaL.

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c.

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Offene Fragen

Gegenüber der hier skizzenartig vorgetragenen neuesten Richtung der formgeschichtlichen Erforschung der Briefliteratur sind eine Reihe von Fragen anzumelden, die im übrigen deren positiven Ertrag nicht schmälern, sondern nur in einen weiteren Rahmen stellen sollen: 1. Der Ausgangspunkt zur Beurteilung der frühchristlichen Briefliteratur im ganzen ist ein Vergleich zwischen Paulusbriefen und hellenistischen Privatbriefen. Diese Basis ist sowohl auf der christlichen wie auch auf der nichtchristlichen Seite zu schmal. Was die christliche Seite betrifft: Vielleicht ist es günstiger, auch zur Beurteilung der paulinischen Briefe selbst, nicht von Paulus zuerst auszugehen, sondern von dem, was in seiner unmittelbaren Nähe an christlicher Briefliteratur entsteht: Der Hebräerbrief etwa dürfte keineswegs als nachpaulinisch oder als in die
Als Argumente werden gewöhnlich genannt: Hebr 6,1.4ff. (zweite Buße).12; 10,25 (Versammlungsbesuch). 32f.: "Gedenket aber an die vorigen Tage ... "; 12,3-5.12: "Darum richtet wieder auf die lässigen Hände und die müden Knie"; 13,7. - Kuss, 0.: Der theologische Grundgedanke des Hebräerbriefes, in: Auslegung und Verkündigung I, Regensburg 1963, 281-328, 309f. spricht hier von Verfallserscheinungen, wie sie beim Nachlassen der ersten Begeisterung auftreten mußten. "Der Pegelstand des religiösen Lebens ... ist erheblich gesunken, und wie bei Niedrigwasser die Hungerfelsen sichtbar werden, sind damit die fundamentalen Schwierigkeiten der neuen Botschaft ... wieder peinlich und ärgernis erregend zum Vorschein gekommen ... ". IDEM: Der Verfasser des Hebräerbriefes als Seelsorger, ibid., 329-358, 331f., spricht von einer Reihe von Merkmalen, "die darauf hinweisen, daß die Adressaten offenbar den charakteristischen Versuchungen einer 'zweiten Generation' ausgesetzt sind. Jeder 'zweiten Generation' einer geistigen Bewegung drohen bestimmte gleiche Gefahren: der erste Schwung hat merklich nachgelassen, die Begeisterung der Anfangszeiten ist verrauscht ... so ist auch in der Adressatengemeinde ein Zustand der Stagnation, ja mehr noch: des ausgesprochenen Verfalls eingetreten ... ". - Alle diese Argumente erlauben jedoch in gar keiner Weise eine absolute zeitliche Fixierung. Denn je nach Größe der Gemeinde kann ein Verfall doch durchaus schon innerhalb eines Jahres eintreten. Warum müssen es da erst 20 oder 30 Jahre sein (abgesehen davon, daß man nicht weiß, wann die Gemeinde christlich wurde)? Schlechterdings garnichts berechtigt zu der Annahme, der Hebr könne erst in den letzten Lebensjahren bzw. nach dem Tod des· Paulus entstanden sein (so Kuss, 0., ibid., 330). Von einem paulinischen 'Einfluß' vermag ich beim besten Willen nichts zu sehen. - Im ganzen ist die Spätdatierung des Hebr zweifellos ein Beispiel für die Bedeutung unreflektierter theologischer Vorurteile: Weil Paulus als der große Theologe am Anfang stehen muß, kann alles andere nur nach ihm oder unter seinem Einfluß entstanden sein.

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deutlich sehr viel weniger Gemeinsamkeiten mit dem antiken Privatbrief und sehr viel mehr Ähnlichkeit mit schriftlicher Mahnrede aufweist. Auf der Seite der nicht-christlichen Quellen fehlt noch immer eine ausreichende Berücksichtigung der jüdischen (und schon alttestamentlichen) Prophetenbriefe, der Testamente und Segensreden, kurzum der jüdischen Offenbarungs literatur, zur Beurteilung des neutestamentlichen Briefes 365 . Beachtet man beides stärker, so wird deutlich, daß die Affinität zum Privatbrief weitaus geringer ist, als es aufgrund der neueren (im wesentlichen statistisch ausgerichteten) Forschungen erscheint. Die Apostelbriefe sind vielmehr in erster Linie wirklich apostolische Rede, was sich auch formal äußert 366 , und Zwar im Sinne schriftlich formulierter Offenbarungsrede als Mahnen und Lehren. Wenn man so argumentiert, sind nun umgekehrt wieder die Affinitäten zum Privatbrief zu erklären. Denn es gilt ja, daß in der Antike wirklich jegliche Mitteilung al\ Brief formulierbar war. Warum verwendet Paulus - und speziell er - in So hohem Maße Versatzstücke aus privatbrieflicher Tradition? Ich glaube, daß diesc\ leichter zu erklären ist als das Umgekehrte, d. h. ich denke, daß man die Anleh nung des Paulus an Privatbriefe auf einer vorausgesetzten Basis im Sinne schriftlicher apostolischer Rede leichter erklären kann als die Abweichung der meisten übrigen frühchristlichen Briefe (man denke auch an Barn und die Briefe in der Apk) von einem ursprünglich privatbrieflichen Konzept. Denn anders als die übrigen Briefe läßt Paulus sich in besonderer Weise auf die theologische und kirchenpolitische Situation seiner Gemeinden ein und leistet dieses mit Hilfe seiner Briefe. So vermittelt er in seinen Briefen mehr als christliche Mahnrede, nämlich sehr konkrete argumentative und apologetische Bewältigung von EinzeIsituationen, wie es normalerweise Aufgabe des Gemeindeführers vor Ort ist. Eben in dieser Rolle fühlt sich Paulus aber (außer in Röm), und daher kommt die Intimität des Verhältnisses zu den Gemeinden, das Bestreben, auch
366

367

VgI. dazu aber: BERGER, K. (1974) 199-219. - v. D. WOUDE, A. S.: The Book of Nahum. A Letter Written in Exile, OTS 20, Leiden 1977. Zu dem gegenüber dem griech. Brief charakteristisch veränderten Präskript vgl. BERGER, K. (1974) 190-207. Hier einfach mit einer Addition griechischen und semitischen Briefstils zu rechnen, ist eine formgeschichdiche Naivität. Ergänzendes Material: Friede und Segen sind verbunden in 4 Q 4,11f. - Zu Nu 6,22-27 in Inschriften vgl. Tov, E.: Une inscription grecque d'origine samaritaine, RB 81 (1974) 394-399. Zum offiziellen Charakter des apostolischen Briefprotokolls vgl. BERGER, K. (1974) 196 f. Anm. 30. - Zu Paulus als Vater: ibid., 212 Anm. 103f.; 1 Kor 4,15; 1 Thess 2,11; phil 2,22.

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allgemeineren Traktat wieder ähnlicher sieht. Auch die anderen paulinischen Briefe haben im übrigen genug davon bewahrt, wenn man etwa an die theologischen Exkurse des 2 Kor denkt 368 • Die Affinität zum Privatbrief ist daher aufs Ganze gesehen die Ausnahme und eine gewissermaßen situations bedingte redaktionelle Zutat des Paulus zu einem allgemeineren Typus schriftlicher christlicher Rede. 2. Die genannten Ergebnisse haben auch darin einen nur begrenzten Stellenwert, daß sie in erster Linie formelhaftes Gut betreffen. Dabei handelt es sich um Kleinformeln, z. T. sogar nur um Einzelwörter. Der Prozentsatz des wirklich Identischen ist aller Wahrscheinlichkeit nach weitaus geringer, als es im Augenblick den Anschein hat 369 • Um Mißverständnisse auszuschließen: Es geht in dem unter 1. und 2. Bemerkten nicht darum, die religions geschichtliche Besonderheit des apostolischen Briefes literaturwissenschaftlich zu begründen; im Gegenteil. Denn wenn nur der Privatbrief die Vorlage ist, sind alle spezifisch theologischen Elemente christliche Neuerungen. Wenn man aber andere Arten von Literatur hinzuzieht, ist dieser Sprung nicht gegeben. Gegenüber der Frage nach den überleitungsformeln ist der Blick ganz entschieden auf eine formgeschichtliche Untersuchung der einzelnen Argumentationsformen der Briefliteratur zu richten. Dabei geht es um das Phänomen der starken Formenmischung in den Briefen (RAHN, H. 1969, 107-109), um die Bedeutung gnomischer Sprüche in den Briefen, um
.1foH

.1h9

.170

Vgl. bes. K. 2-7 und dazu op.cit. Anm. 83, 382 (Einschaltung von Reflexionen statt Reisebericht). W. G. DoTY (1973) 67 stellt fest, die Differenz zwischen den paulinischen und den übrigen Briefen des NT bestehe in der größeren Generalität der letzteren, daß die Autoren nicht mehr so direkt in die Briefsituation verwickelt sind und der Brief im ganzen nicht mehr so dialogisch gehalten ist. Die katholischen Briefe schließlich bedeuteten die weiteste Entfernung von den auf konkrete Fälle bezogenen hellenistischen Privatbriefen (70). - Wir versuchen, den generellen Charakter nicht als späteren Verfall darzustellen, sondern als das gegenüber Paulus übliche . Zum großen Teil handelt es sich um Wendungen, die auch in anderen Gattungen als im Privatbrief belegt sind. Zu erinnern ist nur an die so lebendig gehaltene Dialexis in den armenischen Philo-Traktaten 'De Iona' und 'De Sampsone' (übers. F. SIEGERT). Daß auch das berühmte OU 8EAW VIlUt; ayvoELv (vgl. Anm. 326) nicht auf Briefe beschränkt ist, sondern ein Element der Offenbarungsrede sein kann, hat bereits K. BERGER (1974) 227 Anm. 183 gezeigt. Beispiel: Röm 3,21-31 ist gerahmt durch ausführliche Schriftzitate und -beweise in 3, 10-20 und in 4,1-23. In dem ersten Schriftbeweis geht es darum, daß man nicht durch Werke des Gesetzes, in dem zweiten darum, daß man wohl aber durch Glauben gerechtfertigt wird. Die beiden Schriftbeweise verhalten sich zueinander wie die beiden Hälften eines Diptychons. Sie tragen die wesentliche Aussage. Das Scharnier bildet 3,21-31 (Sühnetod als Ermöglichung des neuen Weges).

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form (zunächst ohne Rücksicht auf Häufigkeit) beschreiben, und zwar als Argumentationsform und in diesem Sinne formgeschichtlich. 3. Die aufgrund von Formeln und patterns gewonnenen Kriterien lassen sich oft nur gewaltsam auf neutestamentliche Briefe übertragen. Das gilt insbesondere für die umstrittenen Fälle von Teilbriefen und zusammengesetzten Briefen. Hier wird das pattern-Schema oft dazu verwendet, vorgefaßte Teilungshypothesen zu legitimieren. Wie bei jeder Anwendung weitgehender und die Gliederung im einzelnen bestimmender Schemata muß immer wieder durch U ITIstellung und Uminterpretation das Schema nachträglich hergestellt werden. Demgegenüber empfiehlt sich das Ausgehen von der Einzelform 371 . 4. Bei der genannten Betrachtungsweise kommt der
372

:173

Beispiele für willkürliche Handhabung von patterns: Das Corpus eines Briefes ist durch eschatologische Schlußstücke ausgezeichnet. W. G. DoTY (1973) 36 vergleicht daraufhin 1 Kor 4,6-13 und Gal 6,2-10. - Aber wie verhält es sich mit 1 Thess 4,17ff., wo doch schon in 2,17-19 der Schluß des Corpus vorliegen soll? - Bei 2 Kor wird jede Einteilung zu reiner Willkür. LOHMEYER, E.: Der Brief an die Philipper, Göttingen 1956, 191: "Darum darf man vermuten, daß die brieflichen Ein- und Ausleitungen unmittelbar von den Formeln hergenommen sind, mit denen ein urchristlicher Gottesdienst begonnen und beschlossen wurde". Ähnlich auch: FRIEDRICH, G.: Lohmeyers These über 'Das paulinische Briefpräskript' kritisch beleuchtet, in: ZNW 46 (1955) 272-274. Vgl. Philo, Leg.Alleg. ur 104; Det. Pot. 146; Ebr. 224; Migr. 124.

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aufgefordert, die über die bloße Lektüre des Textes hinausgeht, die er als Konsequenz zu leisten hat. - 2. Briefliche Fürbitte des Autors für seine Adressaten, zumeist als Segenswunsch bezeichnet (Schema: "Gott gebe euch ... CC). Daß diese Form besonders in Apostelbriefen begegnet, ist nicht zufällig. Denn hier spricht der Apostel mit vollmächtigem Wort als der autoritative
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Vgl. dazu: BERGER, K. (1974) 209f. Jüdische Analogie: Rede des Kenez in Lib.Ant. 25,2 (Ps.-Philo): "Stark ist unter euch die Wurzel, die Galle und Bitterkeit hervorbringt. Und jetzt sei der Herr gelobt (Et nunc benedictus dominus qui ... ), der offenbart hat alle, die den Willen haben, das Volk zu verderben mit ihren ganz nichtsnutzigen Werken ... ". - Pagane Analogie: Epiktet, Diss IV 4,7: "Wie nun soll ich aufhören (sc. Fehler zu machen)? Es gab eine Zeit, in der auch ich Fehler machte. Nun aber nicht mehr, Dank sei Gott" (vüv Ö' OUKELL, X6.Ql~ np 8E0). ZU dem Dank an Götter in antiken Privatbriefen vgl. LOHsE, E.: Die Briefe an die Kolosser und an Philemon, Göttingen 1968, 40 Anm. 2-3, 41 Anm. 1. Dank für wichtige Einsichten: Barn 5,3 (Schriftbeweis!); 6,10, vgl. ferner: BERGER, K. (1974) 225 Anm. 166 und 220f.

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worden ist, sind zunächst allgemeine Gesichtspunkte über die Vergleichung dieser hellenistischen mit den neutestamentlichen Briefen voranzustellen. Briefe sind aus der Antike in nahezu allen möglichen Prosagattungen überliefert (bei Horaz auch in poetischer Form).
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Briefen des Apollonius v. Tyana Nr. LXXVII, LXXXI, LXXXII, LXXXIV, (XCI). - Eine Rede an die Schüler ist unter dem Namen des Aristoteles bei D. GUTAS (Nr. 34, S. 173), ähnlich unter dem Namen Platos (Nr. 17, ibid., S. 125) erhalten. Die 2. Person Plural ist Kennzeichen der Anrede. - Die unter a) genannten Briefe sind jedenfalls die Vor- und Parallelformen zu Senecas <Epistulae ad Lucilium'. Eine erkennbare Analogie dazu sind Briefe von Philosophen an bestimmte Städte (so ja auch in der überschrift frühchristlicher Briefe:
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An die mit "ich aber" markierte Wende und/oder Reaktion schließt sich häufig ein Ich-Bericht an. Formale Varianten: EYÜJ yaQ, EYÜJ yofiv, TjIlEi~ ÖE, Ellot IlEV, NT: Röm 7,9: 7,14; 11,1; 15,14; 1 Kor 9,15; 11,23; 2 Kor 12,15. 2. 8alJlla~ELV vor allem in der Gestalt "wundere dich nicht", "ich wundere mich", "du scheinst dich zu wundern", "du würdest dich wundern". Die Verwendung dieses emotionalen Appellativs ist besonders zu Briefbeginn häufig. NT: Gal 1,6; 1 Joh 3,13. 3. waTE, o'Öv, ÖtO, TOLVlJV bilden oftmals am Schluß des Briefes die Einleitung zu abschließenden Imperativen an die angeredete Person. Da diese Formen in der Gnomik nur äußerst selten belegt sind, handelt es sich um einen woh I vor allem in den Briefen entwickelten Beitrag zur Entwicklung der Mahnrede in neutestamentlichen Briefen. In der Folge sind nun einige innerbriefliche Teilgattungen des Neuen Testaments mit ihren hellenistischen Gegenstücken zu vergleichen.

D. Briefliche Teilgattungen a) Abgrenzung: NT: In 2 Tim als Kontrastmahnung IrrlehrerlTim., so in 3,1-9.10 und 4,3-4.5. - Ferner: 1 Thess 4,3-8; 5,1-11; Eph 4,17-24; 5,6-14.15-20. Merkmale: Prohibitive und andere Verneinungen; antithetische Zuordnungen (einst/jetzt; alter/neuer Mensch; Finsternis/Licht; geheim/offenbar) auch personaler Art (ihrldie Heiden, die Unwissenden, die Unweisen), Tugend- und Lasterkataloge, nicht-sondern, nicht mehr, sich enthalten von (UJtEXE08ut), auvVerbindungen. Hell. Analogien: Kratesbrief 6 (an seine Schüler: "Philosophiert, sooft ihr atmet ... und nicht wie die anderen, sondern wie Antisthenes begann und Diogenes es vollendete ... "). 18 (an jugendliche Schüler: Ein Katalog von Verhaltensweisen wird einem Katalog über die anderen gegenübergestellt, die gelernt haben, warmes Wasser zu gebrauchen usw.). 19 (Abgrenzung vom Vorbild des Odysseus und seiner Gefährten, Verweis auf Diogenes: Er, nicht Od., ist Vater des Kynismus). 21 (der Weg im Kynismus/"aber die Vielen ... "). 7 ("An die Reiehen": Scheltrede mit Abgrenzung und Gegenbild unter Berufung auf die eigenen Autoritäten; Lasterkataloge; Wir . .. ihr aber). - Epikur, Brief an Menoikeus (Diogenes Laertius X 122-135, 125/6): "Die große Menge indes scheut bald den Tod als das größte aller übel, bald sieht sie in ihm eine Erholung ... Der Weise dagegen . . . Wer sich aber ... nicht für die größere Masse, sondern für den Wohlgeschmack entscheidet ... Wer aber den Jüngling auffordert ... , der ist ein Tor" ; vgl. wegen des Verhältnisses zum Tod besonders 1 Thess 4,13; zu 5,10 in demselben Brief: "Dies und dem Verwandtes laß dir Tag und Nacht durch den Kopf gehen und ziehe auch deinesgleichen zu diesen überlegungen hinzu, dann ;;.' irst du weder wachend noch schlafend dich beunruhigt fühlen, wirst vielmehr

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wie ein Gott unter Menschen leben. Denn keinem sterblichen Wesen gleicht der Mensch, der inmitten unsterblicher Güter lebt". - Diogenesbrief 11 ("Es gibt aber solche, die den Vielen mehr gefallen wollen als daß sie Philosophen sind ... "). 12 ("Die Vielen ... laß nun diese mit ihren Begierden schlafen ... Du aber bleibe bei der rechten übung, wie du begonnen hast, und bemühe dich. . ."; die Aufforderung, bei der begonnenen Richtung zu bleiben: 2 Tim 3,14 "du aber bleibe bei dem, was du gelernt ... "). - Sokratikerbriefe 18 (HERCHER 623f.) (Lob des Schusters, der keinen Vorwand hat, nicht zu philosophieren wie einige der anderen, die nicht die Worte und das in den Worten Enthaltene erfahren wollen). 6 (HERCHER 613)("mir genügt dies ... die aber an Aufwand nichts auslassen ... " § 10: nicht wie die Sophisten: kein Lohn). 32 (Schluß) (HERCHER 633) (" wir müssen uns darin viel von Menschen unterscheiden, du aber bist ... CC). - Alkiphron, Briefe I 34,4 (HERCHER 55) ("glaubst du dich von der Sekte der Sophisten zu unterscheiden?"). - Kalanos an Alexander (HERCHER 192) (nicht den Philosophen ähnlich mit Worten in der Versammlung, sondern Taten, den Worten gleich). Phalaris, Brief 77 (HERCHER 429) ("Du vielleicht ... ich aber ... das Volk aber ... ihr aber"). Zuzuordnen sind die Selbstabgrenzung des Verfassers und die Warnung vor Irrlehrern. Selbstabgrenzung des Verfassers: NT: 1 Thess 2,1-7. - Hellenistisch: 1. Brief des Apollonius v. Tyana (HERCHER 110) (Ich habe keine Gemeinschaft mit Sophisten und Grammatikern). - Plutarch, Praec. Ger. Reipubl. 1 (Abgrenzung von den Philosophen, die zwar Lampen putzen, aber kein 01 nachgießen). Josephus, Ant. III 85 (Rede des Mose; seine Worte sind nicht mit Menschenworten zu verwechseln. Autorisierung durch Gott). - Allgemeines Merkmal: Anfangsposition in der betreffenden größeren literarischen Einheit. Warnung vor Irrlehrern: z. B. 1 Joh 2,18-27 (Erinnerung an die Tradition wie oben in Diogenesbrief 12 und 2 Tim 3,14; "Bleiben" wie ebendort; Klärung und Deutung von Vorfällen). Von dieser Abgrenzung der Gruppen zu unterscheiden ist die unter 4. behandelte antithetische Gegenüberstellung von Lehrern im Sinne der Modelle des Handelns. Die Gegenüberstellung der Modelle hat ihren Ursprung im Protreptikos, die Gegenüberstellung der Gruppen ist Paränese für bereits bestehende Gruppen. Die Funktion dieser epistolaren Kleingattung ist die autoritative Abgrenzung der Angesprochenen von anderen (etwa rivalisierenden) Gruppen. Während üblicherweise die Angesprochenen selbst die Minorität gegenüber den Heiden oder den vielen Unwissenden sind, kehrt sich die Größendimension im Verhältnis zu den Irrlehrern wohl öfters um. - Positive Entsprechung zur Abgrenzung ist: b) Koinonia: NT: 1 Joh 1,5 -10; 2,1 -17; 3,1 -10. Merkmale: Abgrenzungsregeln und Kriterien für eine positive Zugehörigkeit zur Gemeinschaft; Antithesen; Anwendung auf konkrete Fälle; Beschreibung der Gruppe; Formulierungen mit nue; 6 ... ; Wir-Stil.

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Hellenistisch: Apollonius v. Tyana, Brief 43 (HERcHER 117): "Wenn jemand sagt, daß er mein Schüler sei (Ei AEYEL 'tL~ ElvaL YVWQLJ.lO~ EJ.lO~ ... ), soll er sagen, daß er im Hause bleibt, sich zu enthalten von jedem Bad, lebende Wesen nicht töten, auch nicht Fleisch essen, unzugänglich sein für ... ") (Lasterkatalog) (dann weitere Kriterien). - Auch das Aposteldekret Act 15,23-29 ist als Brief formuliert und enthält zum Stichwort ÖllJ.lq> Kat LÖL«;,X "[{nv 3tOAL'tWV EKao'tq» und in ausführlicheren Moraltraktaten, so bei Plutarch, Laud. ips. (einzelne Typen von sich selbst Lobenden werden vorgestellt; EVLOL). Funktion dieser Gattung ist es, mit Hilfe verbreiteter Kategorien und typischen Vokabulars die Verschiedenheiten innerhalb der Gruppe im Rahmen ihrer Einheit zu integrieren. d) Autoritätsorientierte Exempla-Ethik: NT: PhiI3,2-21 (17); Hebr 13,1-19; Eph 5,21-6,9. Merkmale: Historische oder legendarische Namen von Menschen; Erinnern; Nachahmen (J.lLJ.lELo8aL); eng damit verbunden ist oft die Unterordnung unter ~egenwärtige Autoritäten. Die exempla der Vorväter haben Bezug zu den gegenNärtigen Vätern. Sach-Stichworte: Autorität und Tradition.

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Hellenistisch: Kratesbrief 19 (Beschreibung des Diogenes als des Vaters des Kynismus "und es steht dir an ... , ihn nachzuahmen"); Pythagoreerbriefe: Lysis an Hipparchos (STÄDELE 154-159) (Pythagoras wird von den Sophisten unterschieden); Brief 28 des Apollonius v. Tyana (HERCHER 115) (über Zalmoxis); öfter am Schluß von Trostbriefen, auch von Testamenten, in denen der Verstorbene als Vorbild dargestellt wird: Phalarisbrief 103 (HERCHER 438f.); Sokratikerbrief 26 (HERCHER 624f.); Testament des Arkesilaos (Diog. Laert. IV 44). Im 19. Kratesbrief wird Odysseus als Vorbild für die Kyniker abgelehnt, Diogenes dagegen empfohlen. Diese antithetische Gegenüberstellung nachahmenswerter "Väter" hat nicht nur Bedeutung für 1 Thess 2, sondern besonders auch für 2 Tim. - Bereits R. KARRIS (1971 und 1973) hatte gezeigt, daß hier Material der Anti-Sophistenpolemik zugrunde liegt. In einem weiterführenden Aufsatz wies nun L. TH. ]OHNSON (1978/79) nach, daß diese Darstellungsweise nicht allein der antisophistischen Polemik entstammt, sondern für Paränese und Protreptik belegt ist. In bei den Fällen werden häufig alternative Modelle vor Augen geführt. Anders als es R. KARRIS und mit ihm die Forschung weithin annahm, ist es nicht das Anliegen des Verf. von 2 Tim, der Gemeinde seine eigene Lehre glaubwürdig zu machen . .In seiner eigenen Gemeinde steht seine Autorität nicht infrage; die Adressaten teilen seine Lehre und akzeptieren seine Autorität. Das Problem sind vielmehr die Falschlehrer. Es wird dadurch gelöst, daß der Adressat immer wieder auf das Modell und Beispiel des Paulus festgelegt wird und an seine Lehre erinnert wird. So teilt der Brief keine neue Lehre mit, sondern Erinnerung u!1d Beispiel sowie die Implikationen des vor Augen geführten Modells. Dem entspricht negativ die Beschreibung der falschen Lehrer. Es ist nun aber schon nach antiker Konzeption oft Merkmal des paränetischen Briefes, diese beiden Wege vor Augen zu führen und mit Vorbildern zu verbinden: Ps.-Libanius definiert die JtUQULV'Y]'tLKi) EJtW'tOA:i) (HERCHER 8) wie folgt: Z'Y]Auni)<; aEL, ßEA'tW'tE, YLVO'U 'tmv EVUQE'tWV avöQmv' KQEL't'tOV yaQ EOU 'toil<; ayu8oil<; ~'Y]AoijV'tU KUAm<; aKOUELV il CPUUAOL<; EJtOI!EVOV EJtOVELÖW'tOV dVUL 'toi:<; JtäOLV. Im Vergleich zu den oben (S. 1075 - 77) behandelten <Paränesen' ist diese Verbindung mit dem Vorbild nun ein wesentliches Kennzeichen gerade des paränetischen Briefes, und das hängt zweifellos zusammen mit der Autorität des Briefstellers selbst. Er ist entweder dieses Vorbild selbst, oder er weist auf ihn als seinen Lehrer (Paulus kennt beides). In dem von L. TH. ]OHNSON angeführten Ps.-Isokrates, Ad Demonicum, spielt der Hinweis auf Vorbilder ebenfalls immer eine große Rolle (so etwa § 2: "Nachahmer zu sein der Guten und nicht der Schlechten - deswegen habe ich dir dies geschickt"), aber die Vorbilder selbst (wie Herakles und Tantalus) haben doch nur untergeordnete Bedeutung, ebenfalls im Kontrast zu den neutestamentlichen und anderen Briefen. - Vorbilder werden dagegen in den Traktaten entfaltet (denen PS.-Isokrates'
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sehen Reihen), und Diogenes, Sokrates und Herakles sind die meistgenannten Namen. - Lasterkataloge und Tugendkataloge wie auch Peristasenkataloge sind derartigen Traktaten zueigen. JOHNSON kommt daher zu dem abschließenden Ergebnis, daß 2 Tim in der Form der persönlichen Paränese inhaltlich den philosophischen protreptischcll Diskursen sehr nahekommt. e) Bekehrungsparänese und postmissionale Mahnrede : NT: Eph 4,25-31; 5,3-5; Jak 1,1-15.17-27. Merkmale: Antithetischer Stil; nicht - sondern; Kataloge; Basileia-Worte; aufhören, ablegen, Makarismen, in der postmissionalen Mahnrede das Verhältni., von Wort und Tat, von Anspruch und Sein. Hellenistisch: Kratesbrief 23 (Aufforderung zur Konsequenz im K ynikcrsein und zur Beendigung noch beibehaltener Verhaltensweisen; Anlegen der Waffen des Diogenes, vg1. dazu Eph 6,10-17). f) Protreptische Elemente i.e.S.: NT: die Normendiskussion in Gal 5,13-23 (Laster- und Tugendkatalogl'; Antithetik; wenige Imperative; allgemeine Sätze; ßAEJtE'tE ~ij ... ); Schilderung des Fundamentalverhaltens in 1 Petr 5,5-7 (retributionsorientiert). - DiskussioJl über die zwei Wege in 2Petr 2,15; 1 Kor 12,31b (Sich-Aufblähen oder Liebe). Hellenistisch: Kratesbrief 5 (Warum man eher Philosophie betreiben als sich mit Gesetzen beschäftigen soll; Steigerung
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brieflich-autoritativ als 'Schulhaupt', jedenfalls als ein in der Philosophie Erf:1hrener.

h) Tadel (btL1:LJ.trrCLKOV, '4JEKtLKOV. - Scheltrede): NT: 1 Kor 3,4-13; 6,1-11; 11,17-34. Merkmale: Oft Anrede an die 2. Pers.PI.; "aufhören"; "ich höre". Hellenistisch: Kratesbrief 7 (Scheltrede); Pythagoreerbriefe: Brief der Theano an Eubule 1.3 (Katalog mit Lastern). - VgI. auch die Rede in Josephus, Ant. VI89ff. Typische Elemente der Schelte in neutestamentlichen und hellenistischen Briefen sind: :1) Frage mit ÖLeI tC, so in Brief 6 des Philostratos, HERCHER S. 469: Ei oWq:>QovEi~, ÖLU tC EJ.t0L J.tovq:J; Ei ÖE xaQC~TI, ÖLU tC J.tll KUJ.t0(; Anacharsis II 1 (HERCHER, S. 102). h) Gegensatz "früher-jetzt aber": Gal 3,3; 4,15; Brief 3 des Apollonius v. Tyana (HERCHER S. 110) ("vorher so, jetzt so. Wie nun ... ?"). - 16. Brief des Chion (HERCHER S. 205 § 8) ("erst ... jetzt verläßt du mich"). - 58. Brief des Julian Ap. (damals kein Unrecht ... jetzt aber). c) Scheltnamen: Gal 3,1 (unvernünftig, so auch V. 3); Alkiphron I, Brief 28 (HERCHER S. 53) ("dreimalgekrümmter und unglückseligster ... unglücklicher Kekrops"); II 7 (HERCHER S. 76) (unselige); I 34,4: cl) UVO'Yl'tE. d) Drohungen: 1 Kor 14,38; Alkiphron I, Brief 18 Schluß: "hör auf, damit nicht ... ", ähnlich 28. Brief (HERCHER S. 53) ebenfalls am Schluß; Alkiphron II, Brief 56 (HERCHER S. 87) am Schluß; Brief 3 des Anacharsis (HERCHER S. 103) (laß nun ... wenn aber nicht: Gefahr für den eigenen Leib). - 28. Brief des Diogenes (HERCHER S. 241-43) (daher bestraft euch die Natur; kein Frieden; einander beneidend); Phalaris Brief 97 (HERCHER S. 436f). e) Schilderung des vom Angeredeten begangenen Unrechts: Vgl. Gal 3,2 mit Pythagoreerbriefe, Brief des Lysis an Hipparchos (STÄDELE S. 159): "Was du mit Eifer gelernt hast, Hipparchos, hast du nicht bewahrt, nachdem du gekostet den Reichtum Siziliens, dem du nicht hättest erliegen dürfen". 1. Brief des Anacharsis (HERCHER S. 102) "Ihr verlacht meine Stimme ... " (Anfang). f) "Wißt ihr nicht, daß ... ?" 1 Kor 3,16; 6,2.9.15.16.19. - Alkiphron I, Brief 34 (HERcHER S. 55): "oder weißt du nicht, was für ein ... er ist". - Heraklit, Brief 4 § 2: "Ungebildete, wißt ihr nicht, daß es keinen Gott gibt, von Hand gemacht ... ". g) Fragen mit ausdrücklicher Bitte um Antwort: Ga13,2 ("dieses will ich wissen von euch ... "). - Alkiphron I, Brief 18 (HERCHER S. 50): "Woher nun, sage mir ... ". h) "ihr irrt"/"irrt nicht!" 1 Kor 6,9; 15,33; GaI6,7; Jak 1,16. - Apollonius v. Tyana, Brief 48 (HERCHER S. 118): "Du irrtest, indem du glaubtest ... "

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i) "ihr habt vergessen": Hebr 12,5. - 16. Brief des Chion (HERCHER S. 205 § 8): "du erinnerst dich weder an das Gelernte noch an dich selbst". j) Ironische Wendungen: Ga15,15 "Wenn ihr einander beißt ... ". - 28. Brief des Diogenes: "dem Aussehen nach Menschen, der Seele nach Affen ... "; 2. Brief des Phalaris (HERCHER S. 409): "ich klage mich an ... ihr ... ich". k) "Würdig/Unwürdig": 1 Kor 6,2. - 17. Brief des Diogenes (HERCHER S. 239) "du hast dich nicht würdig erwiesen". Lysis an Hipparch (STÄDELE S. 159) § 7. 1) "du bist verrückt geworden": GaI3,1; Alkiphron I, Brief 18: "Du bist übermütig oder verrückt". - Alkiphron I, Brief 34 § 2 (HERCHER S. 55): "Du bist verrückt geworden, E .... ". - Alkiphron II, Brief 11 (HERCHER S. 71): "Du bist nicht vernünftig, wie es scheint, Frau, noch denkst du etwas Gesundes · .. ". - 1. Brief des Anacharsis (HERCHER S. 103) Schluß: "Dies ist Sache von Unbelehrbaren ... denn kein vernünftiger Mensch würde so denken". - Diogenes, 28. Brief, § 2: "Denn nichts beurteilt ihr mit gesundem Verstand ... , Unkenntnis, Torheit ... ungebildet lebt ihr ... ". - Phalaris, Brief 131: "In großer Dummheit scheinst du mir dich zu befinden". m) "ich höre": 1 Kor 11,18, vgl. 5,1. - Alkiphron I, Brief 18: "Du bist übermütig oder verrückt, denn ich höre von dir . . . hat mir jemand gemeldet · .. ". - Diogenes, Brief 17 (HERCHER S. 239): "Ich höre, daß du schreibst . . .". - Kratesbrief 10 (an Lysis) (Anfang): "Ich höre über dich · .. ". - Pythagoras an Hieron §2 (STÄDELE S. 153): "Was man nämlich von dir hört, widerspricht nicht den Verhaltensweisen, die Unglück bringen · .. ". Vgl. Pythagoreerbriefe, Brief des Lysis an Hipparchos § 7: "Es behaupten aber viele, daß du sogar in aller öffentlichkeit Philosophie betreibst " n) Rhetorische Fragen: 1 Kor 14,26; Alkiphron I, Brief 28 (HERCHER S. 53) (3 Fragen); Apollonius v. Tyana, Brief 104 (HERCHER S. 128): "Da du den Griechen so feindlich bist, daß du aus Freien Sklaven gemacht hast, was bedarf es, daß ich mit dir bin?". - Ga14,9 ("wie?"). 0) Struktur "ich - du (ihr) aber": Alkiphron I, Brief 28; II, Brief 27 (,;habe ich dich nicht ... du aber ... ce); vgl. Brief des Apollonius v. Tyana 105 (HERCHER S. 128): "Nero hat die Griechen ... befreit, du aber ... "; cf. 52.56. 106. - Brief des Philippus v. Makedonien § 13 (HERCHER S. 463): "Ihr aber ... ce. p) "ich lobe nicht, ich tadele": 1 Kor 11,17.22; Brief des Philippus v. Maked. § 24 ("was ich euch nun vorwerfe, ist ... ce). Vgl. Phalaris, Brief 2 (HERCHER S. 409); Diogenes, Brief 17 (HERCHER S. 239): "ich lobe dich nicht". q) "soweit ist es schon gekommen": 1 Kor 4,8. - Brief des Philippus v. Maked., § 12 (HERCHER S. 463): "soweit seid ihr in der Habgier gekommen ... ". r) Fragen mit '"CL: 1 Kor 14,26; Alkiphron II, Brief 27 (HERCHER S. 76): "Was (soll) dies, 0 S., du behandelst hochmütig die Herrin, Unglückliche?". - Apollonius v. Tyana, Brief 3 (HERCHER S. 110). s) Direkte Beurteilung des Versagens: Brief 1 Alexanders d. Gr. (HERCHER S. 98) § 1: "Du hast nicht recht getan ..." . . .. t) Frage mit '"CL;: Philostratos, Brief 61 (HERCHER S. 484): "Wer hat dich ... geschoren?"; Gal 3,1.

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Das in dieser Gattung häufige Gebot 'aufzuhören' (Jtauo~(1L) begegnet im Neuen Testament nur Act 13,10 ("willst du nicht endlich aufhören ... ?"). Besonders interessant ist die im 16. Brief des Chion berichtete Scheltrede der Göttin, die sie dem Verf. in einer Erscheinung zuteil werden läßt.

i) Apologie: NT: Gal. - 1 Kor 3,18-4,6; 2 Kor passim. Merkmale: s. o. S. 1287ff. - In den Briefen sind davon besonders wichtig: Selbstdarstellung, Ich-Aussagen, Autobiographie. ' Hellenistisch: Aeschines, Brief 12 (HERCHER S. 41) (Biographie; ein Nicht ... - Katalog erweist seine Unschuld; obwohl er könnte, nimmt er kein Geld von den Angeredeten); 16. Brief des Chion (an Klearch) (HERCHER S. 203-205) ("nicht"; "ich aber"; biographischer Teil in § 4; § 5: hat sich als Jugendlicher positiv verhalten; § 6: Stichwortartige Wiedergabe der Lehre. Der Hinweis auf die Lehrgrundsätze dient der Frage: "Glaubst du, daß einer, der solches denkt, dein Gegner ist?"); ,- Demosthenes, Brief 2 (§ 14-16.19.24) (HERCHER S. 223f.) (nichts bewußt). - Euripides, Brief 5 (Verteidigung gegen den Vorwurf der Habsucht). - Heraklitbrief 7 § 2 (HERCHER S. 283-285) (Kataloge von Fehlern; Kapitalverbrechen). - Julian Ap., 6. Brief (HERCHER S. 338) (1. Pers.Sing. weder ... weder ... noch). - Brief de.s Peisistratos (HERCHER S. 490) ("ich sündige nicht ... sondern" [Bitte um Vertrauen]). ~ Platon, 1. Brief (HERCHER S. 492) (benennt Zeugen und sendet Geld zurück). - Brief 35 des Apollonius v. Tyana (HERCHER S. 115f.) (nicht für Gelderwerb). - Diogenes, 4. Brief (HERCHER S. 236) ("nicht ... "; Bitte um Vergebung). Die hellenistischen Parallelen vermögen insbesondere die Exegese von 2 Kor voranzutreiben: 1. Die Mehrzahl der Briefe 'richtet ~ich gegen den Vorwurf der Unredlichkeit in finanziellen Angelegenheiten. 2. Die Darstellung der eigenen Lebensgrundsätze zu apologetischen Zwecken entspricht 2 Kor 4,16-5,11.

j) Selbstbericht und Selbstempfehlung: NT: 1 Thess 2; Pastoralbriefe. Merkmale: Briefschreiber stellt sich als nachahmenswertes Vorbild hin. Hellenistisch: 6. Brief des Anacharsis (HERCHER S. 103) (du/ich; das Ich ist demgegenüber das Vorbild). - Brief des Agrippa an Gaius (Philo, Leg. Gai 279287.323ff.). - 6. Brief des Diogenes (HERCHER S. 236) (Ich-Bericht; "auch du versuche ... , damit"). - 6. Brief des Apollonius- v. Tyana (HERCHER S. 181) (autobiographische Chrieals Brief). - Brutusbrief 19 (HERCHERS. 181). -7. Brief des Krates (wir/ihr). - 20. Brief des Krates (autobiographisch; über die Wirkung des eigenen Vorbilds; "das schreibe ich dir, damit auch du ... denn die Tat lehrt schneller als das Wort", vgl. Brief 21). - Sokratikerbrief 6 (HERCHER S. 613). Heraklitbrief 4 § 3 (HERCHER S. 218f.). - VgL auch die Selbstdarstellung im Gebet des Mose Josephus, Ant. IV 40ff. Deutlich autobiographisch geprägte Briefe liegen vor in den Sokratikerbriefen 27 § 2 (Phaedrus an Plato) (HERCHER

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S. 627). - Alkiphron III 70 (HERCHER S. 92f.). - Hippokrates, Briefe 2 § 3-4 (HERCHER S. 289). - Phalaris, Brief 49 (HERCHER S. 422f.). k) Briefschlüsse Während die Anfänge neutestamentlicher und paganer Briefe bereits des öfteren miteinander verglichen wurden, steht ein Vergleich der Briefschlüsse unter gattungskritischem Aspekt noch aus. a) Briefliche Schlußparänese (symbuleutisch). Der Briefschluß wird häufig dazu ausgenutzt, in aller Kürze (oft: nochmals; d.h. also unabhängig davon, ob im Corpus des Briefes bereits Paränese oder Mahnrede vertreten war) die wichtigsten Mahnungen in ausgeprägt paränetischer Form vorzutragen. Es handelt sich also nicht um die Schlußfolgerungen, mit denen Kynikerbriefe oft enden (nach dem Schema "Versuche nun also, dies zu tun"), sondern um eigenständige (Reihen von) Mahnungen, so etwa im 1. Brief des Aristoteles (an Philippus) (HERCHER S. 172): " ... , indem du die Seele zur Philosophie, den Leib aber zur Gesundheit führst". NT: 2 Kor 13,11-12 a; Phil 4,4-6.8-9; Kol 4,2-6; 1 Thess 5,12-22; Tit 3,14; 1 Joh 5,21; 2 Thess 3,13; Hebr 13,1-17; Eph 6,10-20 und 1 Kor 16,13f (vgl. 15,58). Merkmale: Imperative bilden häufig den Schluß antiker Briefe (die folgenden Seitenzahlen nach HERCHER): Aelian I 8 (19); I 12 (20); Aeschines 1 (33); Alkiphron 6 (46). 24 (52).28 (53). 34 (56); III 34 (78). 56 (87); Anacharsis 8 (104); Arkesilaos (131); Aristoteles 1 (172). 2 (172f.); Demosthenes 5,6 (233); Diogenes 4 (236). 7 (237). 22 (240); Dionysius v. Antiochien 47 (267); Heraklit 3 (281); Hippokrates 26 (312); Krates 10 (210). 16 (211). 29 (214); Phalaris 37 (417). 39 (418). 66 (425). 105 (439). 132 (450); Philostratos 17 (473). 19 (473).24 (475).28 (476).36 (478), vgl. mit 1. Person Plural 55 (428); Plato 15 (532); Pythagoras 2 (601). 4 (604). 11 (allg.eth.Regel; 608); Sokrates 10 (618). 12 (648). 31 (633). 32 (633); Synesios 159 (739); Themistokles 2 (749); Theophylaktos 69 (785). b) Religiöser Briefschluß: als Anrufung der Götter in Alkiphron I 26 (52); II 3 (64); II 4 (67); Aristaen. II 8 (163); Diogenes 34 (248); Julian 46 (367); Phalaris 126 (448). - Als Erklärung des Verf. über seine Verehrung der Gottheit: Alkiphron 33, 5 (55). - Als Gebetswunsch Dionysius v. Antiochien 41 (266) (Bitte für uns); Phalaris 67 (426) (Bitte für dich). - Als Erwähnung der Gottheit: Alkiphron III 35 (78).60 (89); Aristaen. II 9 (164); Hippokrates 26 (312); Philostratos 14 (472). 61 (484); Plato 8 (527); Pythagoras 12 (608). 8 (607); Sokrates 1 (611). 24 (626); Themistokles 3 (742). Im N euen Testament finden wir häufig Gebetswünsche und -paränese am Briefschluß Gak 5,13-18; Hebr 13,18ff.; 1 Thess 5,25; Ko14,2-4; Phi I 4,6; Eph 6,18-20; Röm 15,30-32; 1 Joh 5,14-17), was sich in dieser Häufigkeit durch die paganen Belege nicht erklären läßt. - Seltener sind Gebete am

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c)

d)

e)

f)

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Schluß, so Hebr 13,20f.; 2 Thess 3,16. Sie werden ersetzt durch futurische Aussagen über Gott in 1 Petr 5,10f. (sonst eher am Briefanfang). Die Zusammenfassung des Wichtigsten am Briefende ist das epideiktische Gegenstück zu der unter a) genannten Schlußparänese. Sie findet sich im Neuen Testament in 1 Joh 5,18-20 (gefolgt von der Schlußparänese); Ga16, 12-16 und in 1 Petr 5,12b. - In der paganen Literatur entspricht dem Isokrates 4 (HERCHER S. 327) (" von allem nur dies eine ... ce). Der Briefschluß wird als höchste Steigerung der Aussage dort verstanden, wo allgemeine Sentenzen am Ende gebracht werden (Alkiphron In 57 [87]. 60 [89]; Phalaris 83 [432]. 119 [443]; Plato 4 [501]; Pythagoras 6 [606]; Sokrates 7b [616] oder wo eine Antithese am Schluß steht (Alkiphron I 9 [47].17 [50]; In 70 [93]; Krates 19[212]; Phalaris 82[432]) oder wo der Brief mit einer Wertung ("Besser ... als") endet (Alkiphron I 25 [52]; In 3 [68]. 6 [69f.]. 7 [70]. 54 [85]; Anacharsis 1 [102]; Krates 5 [208]; Sokrates 7b [616], vgl. Hippokrates 13 [295]; Phalaris 83 [432]. 119 [444]). Eine besondere Gruppe bilden Briefe, die auf einen O-Ruf enden (Alkiphron In 33 [77J; Philostratos 16 [473; dreimal]. 18 [473]. 37 [479]. 61 [484]). Andere bringen zur Betonung der peroratio am Schluß ein GI e ich ni s (Pythagoras 4 [604]. 5 [605]) oder ein exemplum (Theophylaktos 72 [788]). Die Schlüsse neutestamentlicher Briefe sind zumeist besser
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Antigonos [107J: Wenn der Herrscher so ist, werden auch die Beherrschten so; Archytas 2 [132J; Diogenes 46 [257J; Pythagoras 3 [603J. 5 [605J; Sokrates 2 [612J. 7 [616J; Themistokles 12 [752J). Mit diesen Konditionalsätzen sind die Schlüsse der Briefe in der Apk zu vergleichen (2,7.11.17.26; 3,5.12.21); eine vergleichbare Erfolgverheißung findet sich in Isokrates 5 (327). g) Ein Kommentar am Briefschluß, in dem der Verfasser über sein eigenes Tun reflektiert (oder dessen Ziel angibt), findet sich im Neuen Testament in 2 Joh 12; 3 Joh 13; Hebr 13,22. - Pagan in: Aeschines 4 (35) (Mehr will ich nicht sagen, nur so viel); Aristoteles 4 (173); Isokrates 2 (323); Plato 7 (523); Sokrates 6 (615); Soter 30 (632) (nicht genug Papier); Themistokles 8 (750). Ähnlich in: Aelian I 1 (17). 15 (21); Alkiphron I 17 (50); III 12 (72); Amelius (101); Anacharsis 1 (102); Archytas 2 (132); Chion 7 (199); Diogenes 3 (235). 45 (256f.). 46 (257); Hippokrates 1 (289). 18 (306); Krates 30 (214); Phalaris 26 (413); Themistokles 4 (744). 14 (754). - Vgl. auch Diogenes 19 (240) ("Dies zu sagen ist gerecht"). h) Epistolaria (vgl. oben S. 1048) finden sich am Schluß von Briefen in Röm 15,29; Eph 6,21 f.; Phil. 4.18; 2 Tim 4,21, in paganen Texten in Aristaen. II 1 (159) ("Ich komme ... "); Chion 12 (200) (überbringer). 15 (203); Demosthenes 5 (233). 16 (239); Hippokrates 18 (306). 20 (307); Isokrates 7 (332); Phalaris 88 (434); Sokrates 16 (622). i) Eine Aufforderung zum Hören findet sich in Hebr 13,22, pagan in Isokrates 6 (330). Gemeinsam ist in jedem Falle, daß der Briefschluß besondere Bedeutung hat; in Bezug auf die Rolle von Gebet und Gebetsparänese sowie des
I) Hypomnese: NT: 1Joh 2,13-14. Merkmale: Elemente der captatio; Erinnerung an vorausgehende positive Stadien der Beziehung. Hellenistisch: Erinnerung im Trostbrief: Sokratikerbriefe 21 (HERCHER S. 624f.); im symbuleutischen Brief: Diogenes, Brief 26 (HERCHER S. 241). m) Paideutikon: Der Briefsteller beauftragt den Angesprochenen, daß dieser nun seinerseits von ihm abhängige und ihm un tergebene Menschen in angegebener Weise belehren oder erziehen oder doch bestimmte Eigenschaften von ihnen dauerhaft erwarten soll. Wir bezeichnen diese Untergattung nicht nur deshalb so, weil sie

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im 7. Pythagoreerbrief ausdrücklich OLOU(JI(UALU genannt wird (s. u.), sondern weil sie ihren vornehmlichen 'Sitz' in der Belehrung des Lehrers hat. Dabei tritt regelmäßig eine Dreier-Konstellation hervor: Der übergeordnete Lehrer schreibt den Brief, der untergeordnete nimmt die Mahnung als Schüler entgegen, ist aber selbst gegenüber den an letzter Stelle stehenden Schülern der aktuelle Lehrer. Seinen Ursprung hat diese Untergattung offensichtlich in der hellenistischen Gattung der Herrscherspiegel einerseits (vgl. Dio Chrysostomus 1-III und Isokrates, Ad Nikokl.) und in der Gattung des Oikonomikos andererseits, die in diesem Falle in erster Linie brieflich belegt ist; es geht dabei jeweils um Anweisungen zur Erziehung von Hausgenossen, besonders von Kindern. Daß beide Ursprungsbereiche strukturell verwandt sind, ist ohne weiteres deutlich (bei den Herrscherspiegeln ist übrigens zu erwägen, welche Bedeutung die darin vertretene Ethik über den angesprochenen Herrscher hinaus für die Erziehung des freien Mannes überhaupt hat und welche Bedeutung diese auf das Königtum ausgerichtete Ethik für die im Neuen Testament mit dem Stichwort Basileia verbundene Ethik besitzt). - Die Belege: a) Isokrates, Nikokl. 57: "Regt an (:rtQO'tQE:rtE'tE) die jungen Menschen zur Tugend, nicht nur mahnend (:rtUQULVO'ÜV'tEC;), sondern auch betreffs der Handlungen selbst ihnen zeigend, wie die guten Männer sein müssen. Lehrt eure Kinder (OLoaoKE'tE), von diesen beherrscht zu werden, und gewöhnt sie, die genannte Erziehung so gut wie möglich zu betreiben. Denn wenn sie gut lernen beherrscht zu werden, werden sie über viele herrschen können. Und wenn sie treu sind und gerecht, werden sie teilhaben an unseren Gütern, wenn sie aber schlecht werden, werden sie wegen der Habe in Gefahr kommen. . ." b) Brief des Musonius an Pankratides (HERcHER S. 401-404): (Nach dem einleitenden protreptischen Teil in § 10, S. 403): "Fasse nun Mut, Pankratides, und lasse die Kinder nicht nur zur Philosophie zu, sondern ermahne sie dazu (:rtuQuKaAEL), und indem du dich als Mitstreiter darstellst, stachele sie an und gewähre die größte Freiheit im Reden von allen. Wenn du dieses einrichtest ... ". c) Pythagoreerbriefe: Theano an Kallisto (STÄDELE VII, S. 175f.): § 1: "Euch jüngeren Frauen ist vom. Gesetz zwar gleichzeitig mit eurer Verheiratung die Befehlsgewalt (t;O'UOLU) über das Gesinde gegeben, die Unterweisung (OLOUOKUALU) dazu muß aber durch die alten erfolgen, indem sie euch ständig Ratschläge zur Führung des Haushalts erteilen (:rtUQULVOUV'tWV). Denn richtig ist es, zunächst zu lernen (~UVeavELv), was ihr nicht versteht, um den Rat für den geeignetsten zu halten, der von den Alten kommt; in solchen Dingen nämlich muß eine unerfahrene Seele eines heranwachsenden Mädchens unterwiesen werden. Der erste Herrschaftsbereich im Haus ist für Frauen aber die Herrschaft über die Mägde ... " (Unterpunkte: Lebensunterhalt; Vergehen; Straferlaß; in §2 der Gegensatz "einige [sc. junge Herrinnen] ... , du aber ... "). d) Pythagoreerbriefe: Myia an Phyllis (STÄDELE IV, S. 162f.) § 1: "Nachdem du Mutter geworderi bist, gebe ich dir folgende Ratschläge (:rtUQULVEW): Als Amme sollst du die auswählen, die . . ." (es folgt ein 'Ammenspiegel' . In § 3 folgen Anweisungen zur Behandlung des Neugeborenen).

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e) Brief des Diogenes an Metrokies (Diogenesbrief 12) (HERcHER S. 238): (Der Lehrer gibt seinem Schüler Anweisungen darüber, wie Leute zu behandeln sind, die sich über Kyniker beschweren): "Laß nun diese ... tief schlafen. Es wird sie nämlich die Mühsal treffen ... Du aber bleibe in der Lehrübung, womit du begonnen hast (au ÖE E:n:(~EVE EV'tTI aaKijaEL Ö:n:EQ ilQ~w ... )." f) Brief des Kaisers Julian an Arsakios, Oberpriester von Galatien (HERcHER S. 368f.): (Der Oberpriester soll die ihm untergebenen Priester ermahnen) "Und es ist nicht genug, daß allein du so bist, sondern schlechthin alle Priester, die in Galatien sind (sc. sollen so sein). Diese bedrohe oder überrede, daß sie eifrig sind. Oder suspendiere sie vom heiligen Dienst, wenn sie nicht mit Frauen und Kindern zu den Göttern hinzutreten, sondern es zulassen, daß ihre Hausgenossen ... sich ohne Ehrfurcht gegen die Götter verhalten und die Gottlosigkeit der Gottesverehrung vorziehen. (§ 4) Dann mahne (:n:UQU(VEaov), daß ein Priester weder zum Theater gehe noch im Wirtshaus trinke noch ... Und die gehorchen, ehre; die nicht gehorchen, vertreibe ... " Im Neuen Testament gehören zu dieser Gattung die Abschnitte 1 Tim 4,11-5,23 (Paulus ermahnt T., Vorbild zu sein für die, die auf ihn hören; er gibt an, wie die einzelnen Gruppen zu ermahnen (:n:UQUKUAELV) sind, in 5,1-2, wie die Fehlenden zurechtzuweisen (EAtYXELV) sind, in 5,20, und wem die Hände aufzulegen sind, in 5,22); 2 Tim 2,2 (T. soll nur denen die Lehre anvertrauen, die auch selbst wieder Lehrer sein können). 14f. (T. soll die Gemeinde ermahnen (ÖLU~UQ'tUQO~UL), sich nicht in Wortgefechte einzulassen usw.); Tit 2,1-3,8 (Paulus teilt Titus den Inhalt der Belehrung für die einzelnen Gruppen mit; er soll sie in 3,1 ermahnen, der Obrigkeit untertan zu sein [U:n:O~L~VnaKw]) und 1 Petr 5, 1-3 (Petrus ermahnt die Ältesten, die Herde gut zu weiden und Vorbilder zu sein; die <Ermahnung' ist wohl in dem <Weiden' angesprochen). Die genannte Dreierkonstellation hat mithin folgende Gestalten: a) b) c) d) e) f) g) h) i)

Isokrates - Angeredete Polisbürger - Jugendliche und Kinder Musonius - sein Schüler Pankratides - Kinder Theano (Frau des Pythagoras) - ihre Schülerin Kallisto - die Sklavinnen Pythagoreerin Myia - ihre Schülerin Phyllis - Amme und Kinder Diogenes - sein Schüler Metrokies - Außenstehende Kaiser Julian - Oberpriester Arsakios - andere Priester Paulus - Timotheus - Gruppen in der Gemeinde Paulus - Titus - Gruppen in der Gemeinde Petrus - (Mit)Alteste - die Gemeinde

Die Gattung ist mithin regelmäßig in halb oder ganz autoritären Konstellationen belegt. Bezeichnenderweise fehlt sie in den echten Paulusbriefen. Die Verbreitung in der philosophischen Schultradition ist durchweg in Briefen bezeugt. Die Großgattung Brief besitzt eine natürliche Affinität zu dieser Untergattung, da der autoritative übergeordnete Lehrer ja notwendig nicht vor Ort sein kann und seinem an Ort und Stelle agierenden Schüler Anweisungen gibt. Die Gattung ist daher der
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zur Ermahnung anderer, die an den Adressaten gerichtet sind (besonders häufig: 3. in der Schultradition die briefliche Verankerung, 4. in der Schultradition die Affinität zum Protreptikos. 5. Da viele Untergebene und Erziehungsbedürftige naturgemäß im Haus sind, bleibt die Hausverwaltung auch in der philosophischen und neutestamentlichen Tradition (vgl. oben c) und d) mit 1 Tim 3,4.5.12.15; 5,4) erhalten. Ferner: Die gedankliche Struktur des oben unter e) zitierten Diogenesbriefes (die anderen lassen/du aber bleibe ... ) entspricht genau 2 Tim 3,14 (böse Mensehen .. ./du aber bleibe in dem, was du gelernt hast; ~EVE, vgl. E:n;e~EVE). - Der eAmmenspiegel' in dem oben unter d) behandelten Brief der Myia besitzt auffallende Ähnlichkeit mit Tit 2,3. - In dem unter b) genannten Brief des Musonius begegnet eine ähnliche Kombination von Protreptikos und Paideutikon wie in den Pastoralbriefen (zum Protreptikos in den P. vgl. besonders: L. TH. J OHNSON [1978/79]). Ein besonderes Kennzeichen der Gattung - nicht nur in der Schultradition, sondern auch schon bei Isokrates - ist die Verbindung von Mahnwort und V01:bild des Angeredeten. Die Vorgeschichte der Gattung liegt im Bereich der Gnomik, wie aus folgenden Belegen hervorgeht: :n;UQULVEW, :n;UQUKUAEW),

SWThales (Stob., Flor. HENSE III 1, S. 119f.): ÖeÖUOKE Kui ~
SW Sosiades (ibid., S. 126): 'U[oiJ~ :n;UeÖE'UE SW Kleo bulos (ibid., S. 112): 1:EKVU :n;ULÖEU ELV SW Sosiades (ibid., S. 128): VEW1:EQOV ÖeÖUOKE Josephus, c.Ap. II 204 ("und er [sc. Mose] hat befohlen, die Schrift zu lehren, um die Gesetze und die Taten der Vorfahren zu verstehen, diese, um sie nachzuahmen, jene, damit sie mit ihnen aufwachsen und sie weder übertreten noch nicht kennen"). Did 4,9: "Du sollst nicht wegnehmen deine Hand von deinem Sohn oder von deiner Tochter, sondern von Jugend an sollst du sie lehren die Furcht Gottes" (ÖLÖ
n) Apostolikon Unter Apostolikon verstehe ich die Selbsteinführung des Apostels zu Beginn eines Briefes, wozu auch gehört die Begründung seiner Funktion im Gegenüb~r zu den Angesprochenen, eine kurze Darstellung seiner Botschaft und eventuell auch die Abweisung gegenteiliger Meinungen. Klassische Beispiele sind: Röm 1,1-5; 1 Thess 1,9f.; GaI1,1f.10-2,21; 1 Tim 1,12-20; 2 Tim 1,3.9-12; Tit 1,1-3; 1 Joh 1,1-10; 2 Petr 1,12-21; Kol 1,12-2,5; Apk 2,1.8.12.18; 3,1.7.14. - Auch innerhalb eines Briefes kann eine derartige Passage stehen,

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so etwa in 1 Kor 15,1-11; 2 Kor 5,17-21; Eph 3,1-13. - In 1 Kor sind die ersten vier Kapitel davon ausgefüllt: 1 Kor 1,10-4,21. Die Entstehung des Apostolikon und seiner Elemente läßt sich aus der Rezeption hellenistischen Briefstils und ihrer charakteristischen christlichen Neuinterpretation verständlich machen. Wir versuchen, mögliche Entwicklungsphasen als Stufenfolge zu rekonstruieren: 1. Selbstvorstellung des Briefstellers zu Beginn seines Briefes: Hippokrates 26 § 2 (HERCHER S. 311); Phalaris 4 «HERCHER S. 409f.); 148 (HERCHER S. 459); Josephus, Ant. XI 216 (Artaxerxes stellt sich als Großkönig vor). 2. Schilderung des bisherigen Verhältnisses zwischen Briefsteller und Angeredeten (von den erwähnten: Phalaris 148: "Ich war der Grund eurer Freiheit"); Hippokrates 26. 3. Im Rahmen brieflicher Selbstdarstellung (vgl. dazu vor allem oben S. 1347f.) wird auch die Lehre entfaltet, so besonders in Chion 16 ab § 4 (Gott und die Gerechtigkeit zu ehren; Sozialpflichten als paränetische Reihe. Schluß: "Glaubst du, daß einer, der solches denkt, dein Gegner ist?" Das entspricht unmittelbar der Funktion von 2 Kor 5,1-11). 4. Christianisierung der Selbstvorstellung als der einfachsten Stufe (1.) in Apk 2,1.8.12.18; 3,1.7.14; 1 Joh 1,1.3 cf. 2 Petr 1,16b. 5. Christianisierung der Stufe 1 als Autoritätsnachweis des Apostels gegenüber der Gemeinde: Röm 1,1f.5; GaI1,1f.10-16; Phm 1.8f .. 6. Christianisierung von Stufe 2 als Darstellung das Verhältnisses zwischen Apostel und Gemeinde; Einkleidung als Danksagung Röm 1,8; 1 Thess 1,2-2,16. 7. Christianisierung von Stufe 3 in Verbindung mit 1 und 2: Der Apostel weist auf die wichtigsten Elemente seiner Botschaft: Gal 1,4; Röm 1,3f.; 1 Kor 15,3-7; 2 Kor 5,20f.; 6,1f.; 6,14-7,1; KoI1,13-23a; 2,3; Eph 3,6; 1 Thess 1,9f.; 1 Tim 1,8-11; 1 Petr 1,2a (Reste in: 2 Tim 1,9-11; 2,8f.; 1 Tim 3,16; 2 Thess 1,10b; 3tCa'tL~: Tit 1,1.4; 1 Joh 1,5). 8. Entfaltung von 5. im Sinne der Abgrenzung und Warnung vor Irrlehrern (als Pseudo-Autoritäten): Gal 1,6-9; KoI2,6ff.; 2 Thess 2,1ff.; 1 Kor 1,104,21; 1 Tim 1,6f. 9. Entfaltung von 7 als Aufforderung zur Annahme der durch den Apostel vermittelten Erkenntnis: Eph. 3,18f.; 1 Tim 1,18; 2 Tim 1,13; (2 Kor 5,20b); PhiI1,27. 10. Verbindung von 5. mit dem Revelationsschema: 2 Tim 1,9f.; Tit 1,2f.; Eph 3,5-8, Kol 1,26-28. 11. Mit der Warnung vor Irrlehrern wird positiv die Gegenlehre verbunden: 1 Tim 1,(6-7)8-11. 12. Verbindung mit dem Paideutikon (vgl. S. 1350ff.): Veränderung der apostolischen Selbstdarstellung; das Verhältnis Apostel-Gemeinde tritt zurück; Betonung des Biographischen (1 Tim 1,12-20); 2 Tim 1,9-12. Die Elemente, die hier im Nacheinander dargestellt sind, finden sich oft miteinander kombiniert. Das Nacheinander hier ist nicht im zeitlichen Sinne gedacht, sondern soll die Kombination verschiedener Elemente verständlich machen.

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0) Peristasenkatalog : Lit.: BULTMANN, R.: Der Stil der paulinischen Predigt und die kynisch-stoische Diatribe, Göttin gen 1910. - IDEM: Das religiöse Element in der ethischen Unterweisung des Epiktet und des Neuen Testaments, in: ZNW 13 (1912) 97-110.177-191. - IDEM: Der Zweite Brief an die Korinther, Göttingen 1976, 115-117. - FRIDRICHSEN, A.: Zum Stil des paulinischen Peristasenkatalogs 2 Cor. 11,23H. in: SO 7 (1928) 25-29. - IDEM: Peristasenkatalog und res gestae, in: SO 8 (1929) 78-82. - IDEM: Paulus und die Stoa, in: CN 9 (1944) 27-32. - GÜTTGEMANNS, E.: Der leidende Apostel und sein Herr, Göttingen 1966. - HöIsTAD, R.: Eine hellenistische Parallele zu 2 Kor 6,3 H., in: CN 9 (1944) 22-27. - KORNEMANN, E.: Mausoleum und Tatenbericht des Augustus, Leipzig/Berlin 1921. - SCHRAGE, W.: Leid, Kreuz und Eschaton. Die Peristasenkataloge als Merkmale paulinischer theologia crucis und Eschatologie, in: EvTh 34 (1974) 141-175. - VOLKMANN, H.: Res gestae Divi Augusti, Leipzig 1942, 21964.

Die weit verbreitete und allgemeinere Form der Nominareihung ist zu unterscheiden von der spezifischen Gattung der Peristasenkataloge. Die Form der Nominareihung dient unter Absehen vom zeitlichen und verbalen Aspekt dazu, eine möglichst vollständige Ekphrasis bestimmter Phänomene zu geben. Leitprinzip ist die Vollständigkeit. Intention ist die Zuordnung möglichst vieler Einzelerscheinungen zu einem Leitphänomen. Dabei stehen die Einzelaspekte gleichberechtigt und gleichrangig nebeneinander. Die Abfolge in der Liste bedeutet keine Rangfolge, sondern gleichmäßige Zuordnung zu dem Zentrum. Zu diesen Reihungen gehören etwa Listen mit apokalyptischen Schrecknissen im Sinne von Strafen Gottes oder von Vorzeichen zum Gericht, wie sie Jub 23,13 bietet und wie sie von mir in dem Kommentar zur Griechischen Daniel-Diegese (StPB 27, Leiden 1976, S. 42-45) gesammelt sind. Aus diesen Listen hebt sich die hellenistische Gattung der Peristasenkataloge als eigenständige Gattung ab, und zwar durch folgendes: 1. Der gemeinsame Bezugspunkt der geschilderten Phänomene ist der Mensch, und zwar als leidender. 2. Es geht daher nicht um Schrecknisse im allgemeinen, sondern um eine Liste von Dingen, die jeder Einzelne konkret physisch und psychisch erfährt. Die Ausrichtung der Liste ist daher individual-anthropologisch. 3. Mit der Richtung auf das Leiden des einzelnen Menschen ist, weil Leiden ihn als Menschen nicht nur objektiv-beschreibbar trifft, sondern auch eine sprachlich formulierbare subjektive Seite hat, die Frage der Aufnahme und Verarbeitung des Leidens gestellt. Auch diese ist nach dem Konzept dieser Kataloge jeweils individuell möglich und notwendig. 4. Von daher ergeben sich bereits zwei - im übrigen öfter sich überschneidende - Sitze dieser Gattung: das Selbstzeugnis (Rede in der 1. P. Singular) und die pädagogisch-seelsorgerliche überwindung von Leiden (oder das Reden darüber). überschneidung findet immer dann statt, wenn das Selbstzeugnis zugleich pädagogisch-seelsorgerliche Funktion hat. 5. Da in Philosophie und Christentum der Autor eines Textes eigentlich immer nur auf der Seite der Moral zu stehen pflegt, ergibt es sich von selbst, daß in allen Texten dieser Provenienz ein Zusammenhang zwischen Leiden und positiver Moral gesehen wird. Von daher erklärt sich die ausgeprägte Neigung zur Verbindung mit Tugendkatalogen (1 Kor 4,9-13; 2 Kor 6,4-10; Diognetbrief 7,7-9), mit dem Thema der Leiden des Philosophen und schließlich mit Märtyrerberichten. 6. Aufgrund

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der individualistischen Ausrichtung der Kataloge und der Formulierung als Selbstzeugnis ergibt sich eine strukturelle Affinität zu Biographie und Autobiographie. Dieses geht nicht nur besonders aus 2 Kor 6,4-10 hervor, sondern auch aus der Tendenz der späteren Märtyrerakten, die einzelnen Qualen etappenweise und narrativ ausgestaltet aufeinander im Rahmen einer
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Beachtung zeitgenössischer Katalogformen. Hinzu kommt, möglicherweise auch als Bindeglied zu herrscherlichen Texten, die Heraklestradition. Seit Euripides, Herakles 394ff. und Alkiphron III 61 (HERcHER 89) sowie besonders Diodor. Sie. IV 7,4 ff. spielen in der Liste der Taten des Herakles die nOVOL eine besondere Rolle. Angesichts dieser Gemeinsamkeiten in der hellenistischen Gattung ist es verfehlt, einseitig und unübersehbar apologetisch, die Besonderheiten der paulinisehen Kataloge ausschließlich unter dem Aspekt der theologia crucis und der Rechtfertigungslehre zu besprechen und damit auch die paulinischen Kataloge über einen Kamm zu scheren. Denn es ist zu einfach, den stoischen Aussagen zum Thema zu unterstellen, der Stoiker sei von allen Nöten völlig unberührt, während Paulus existentiell sich habe betreffen lassen; die stoischen Aussagen dienten der Selbstdarstellung und Selbstverherrlichung des Menschen, in den christlichen Texten dagegen gehe es um Gnadenlehre, Danksagung und Verherrlichung Gottes. Hier werden nur einfach altbekannte Schablonen zur Entscheidung literarischer und subtilerer traditionsgeschichtlicher Vorgänge aufgetürmt. Die wenigen in den Kommentaren immer wieder zitierten Beispiele aus Seneca und Epiktet sind zu ergänzen um Material aus der hellenistischen Briefliteratur. Zu nennen sind insbesondere: Brief der Theano an Eubule (Pythagoreerbriefe V, ed. STÄDELE, 166-169 [Brief über KindererziehungJ) § 4: "indem du sie ... nicht verwöhnst, als sie auch durch Hunger und Durst, dazu Kälte und Hitze und die Scheu vor berechtigtem Tadel, und zwar von seiten der Altersgenossen oder der Respektspersonen, ertragen läßt (EVEYKELV) ... Die Mühen nämlich ... sind für die Kinder eine Art Beize auf dem Weg, sittliche Vervollkommnung zu erreichen". - Alkiphron III, Brief 61 (HERcHER S. 89) (Schilderung verschiedenartigen Unglücks; tröstet sich selbst dabei). - Diogenes an Aristippos (32. Brief des Diogenes, HERCHER S. 246f., § 2) (Aufzählung verschiedener Leiden, die verschiedene Menschen treffen, auch Geißelung und Kreuzigung, Beraubung der Verwandten. Zurückführung auf Tyrannen). - 49. Phalarisbrief (HERcHER S. 420) (Liste von persönlichen Unglücksfällen, um darzustellen, in welcher Hinsicht er eutyches genannt werden kann). Wichtig erscheint mir das Zeugnis aus der hellenistischen Romanliteratur in Chaireas und Kallirhoe 8: OUKE'tL A'Y]O'tELU KUt ÖOtlAELU KUt ÖLK'Yl KUt ~ax'Yl KUt anoKuQ'tEQ'YlOL~ KUt nOAE~o~ KUt äAWOL~, aAAa EQW'tE~ ÖLKULOL EV 'tOl1't

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Wenn, wie im 32. Diogenesbrief, ein Katalog auch Leiden betrifft, die verschiedenen Menschen zukommen, dann sind unter diesem Gesichtspunkt auch die Kataloge mit Seligpreisungen (Mt 5,1-12; Lk 6,20-23) zu den Peristasenkatalogen zu rechnen oder von ihnen beeinflußt zu denken; denn es war schon immer ein Problem für die Exegese, gegenüber sonstigen Belegen von Seligpreisungen die so ausgeprägt nur hier vorfindliche Reihenbildung zu erklären. Abschließend ist die für die Gattung besonders aufschlußreiche Tendenz zur Antithesenbildung zu untersuchen; hieraus ergeben sich auch möglicherweise Gesichtspunkte für die Eigenart der christlichen Kataloge. Röm 8,35-37 (Drangsal, Not, Verfolgung, Hunger, Nacktheit, Gefahr, Schwert, täglich Getötetwerden, Schlachtschafe); dagegen: "wir siegen durch den, der uns liebt" (V. 37). 1 Kor 4,9-13 (zum Tode bestimmt, Schauspiel ... , töricht, schwach, Hunger, Durst, Nacktheit usw.). Gegensätze a) wir/ihr in 4,10; b) V. 12f.: dem Leiden gegenüber steht die entgegengesetzte eigene Aktivität. 2 Kor 4,7-12 Struktur der Reihe: in Not, aber nicht ganz vernichtet. Analogien: Seneca, D ial. II 10,4 (feriunt. . . non pervertunt) und Philo, Spec. Leg. III 6 (Gott danken, daß ich von der Flut umströmt, doch nicht völlig in die Tiefe gerissen werde). Ein zweiter Gegensatz ist in 4,10f. der beide Male mit Jesus verbundene Gegensatz von Tod und Leben. In 4,12 ist wie in 1 Kor 4,10 der Gegensatz wir/ihr gegeben. 2 Kor 6,4-10: Die Reihe ist ein Muster für den übergang von Peristasenkatalog zu Tugendkatalog (in V. 5). In V. 8-10 Antithesen nach dem Schema von Schein und Sein. 2 Kor 12,10 (Schwäche, Schmähung, Not, Verfolgung, Bedrängnis); dagegen: Freude, "denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark" (vgl. V. 9: Kraft Christi). Diognetbrief 7,7-9 (wilden Tieren hingeworfen, bestraft); dagegen: nicht besiegt, Anhänger mehrend. Ursache: Kraft Gottes, nicht Menschenwerk. Seneca, Ep. 41,4 (pericula, cupiditates, adversa, tempestas). Dagegen: interritus, in tactus, felix und placidus bleiben. Das ist stärker, als man es nur dem armen Körper zutrauen würde. Erklärung § 5: Göttliche Kraft ist in ihn eingegangen (vis isto divina descendit: animum excellentem ... ). Seneca, Ep. 30,3 (in conspectu mortis, in quocumque corporis habitu, defici); dagegen: fortis, hilaris, laetus, nec deficiens. Kraft dazu: philosophia. Seneca, Dia!. II 10,4 (dolor corporis, debilitas, amicorum liberorumque amissio et patriae bello flagrantis calamitas); dagegen: feriunt, non pervertunt. Kraft: Es handelt sich um den sapiens. Epiktet, Diss. II 19,24 (krank sein, in Gefahr sein, sterben, verfolgt, ehrlos); dagegen: zugleich glücklich sein (EUTUXELV). Wird als unerreichbares stoisches Ideal dargestellt und der Gleichgesonnenheit mit Gott verglichen. Plutarch, Moralia 1057E (Kerker, herabstürzen vom Felsen, auf die Folter gespannt werden, Glieder abhacken, fallen beim Ringen; einschließen in Mauern, verkauftwerden von Freunden); dagegen: Der Weise (Stoiker) verliert dabei seine Freiheit nicht, leidet keine Gewalt, empfindet keine Qual usw.

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SlavHen 66,6 und TestJud 25,4 zählen die Leiden der Gerechten jetzt auf, für die sie im kommenden Äon Vergeltung erwarten. Ähnlich auch Hen(äth) 103,9. Verwandt sind die Seligpreisungen in Mt 5 und Lk 6. TestJos 1,4: Im Stil des Dankliedes des Einzelnen bekennt Joseph seine Rettung durch Gott. Ähnlich 1 QH 9. Die rettende Tat Gottes liegt in der Vergangenheit; daher die Gattung des Dankliedes. Nimmt man die oben genannten hellenistischen Briefe hinzu, so geschieht die Aufhebung des Leides, als Antithese formuliert, durch folgende Faktoren: durch die Kraft Gottes im Menschen (Seneca, Ep. 41; Diognetbrief; 2 Kor 12), durch Gottes vergangen es (TestJos; 1 QH; 2 Kor 4; Philo, Spec.Leg. III 6) oder zukünftiges Eingreifen (Seligpreisungen; SlavHen 66; TestJud 25; Hen(äth) 103); durch die im Menschen jetzt wirksame, von Gott kommende Kraft und Liebe (Röm 8) und unsichtbare Wirkweise (2 Kor 6,12); durch das Glück des philosophischen Weisen, mithin durch die Kraft der Philosophie (Seneca, Ep. 30; Seneca, Dial. II 10; Plutarch, Moralia). Als übermenschliche Kraft wird dieses ausdrücklich dargestellt in Epiktet, Diss. II 19 und in Diognetbrief 7. Erkennbar ist damit, daß die von SCHRAGE für typisch paulinisch (im Sinne eines christlichen Korrektivs) gehaltenen Elemente sich quer durch die paganen, jüdischen und christlichen Belege ziehen. Bei Seneca und Epiktet ist der Rekurs auf göttliche Kraft bzw. auf menschen unmögliche Gottähnlichkeit ausdrücklich. An der Stelle der von der Philosophie erwarteten Kraft steht in den christlichen und jüdischen Texten die aus der Gottesbeziehung erwartete Kraft und Zukunftsgarantie. Die stoischen Texte setzen nicht unempfindsame Menschen voraus, sondern das Gegenteil. Nicht nur die Briefe zeigen, da~ es auch in der hellenistischen Literatur nicht durchweg um den mühelosen Triumph gegenüber Angst und Schrecken geht. Bei der Beschreibung des Philosophen in Dio Chrysostomus LXXVIII LXXVIII § 40-45 begegnen auf andere Weise Elemente der Peristasenkataloge:

§ 40: Natürlich unterliegt er dabei (beim Helfen) bisweilen anderen Leuten und Bestrebungen und hat überhaupt keine oder nur sehr wenig Macht . . . Nur mit wenigen Freiwilligen verbündet, liefert er Trieben, Meinungen und Menschen insgesamt eine weit härtere Schlacht, als es die Spartaner seinerzeit taten ... ; § 41: (man hält ihn für verrückt); § 42: Er ist jedoch nicht zornig und ungehalten über diese Leute, sondern noch freundlicher zu ihnen ... ; § 44: (Herakles habe befohlen, seinen Körper zu verbrennen). In der antiken Briefliteratur finden sich Peristasenkataloge auch in Brief 49 und 147 des Phalaris (HERCHER S. 422f. 458). Hinzuweisen ist auch auf den Leidenskatalog der Märtyrer nach Phalaris, Brief 147 § 3 (HERCHER S. 458f.). (Die Hingerichteten behaupten, eine LÖCU ÖLKULOOUVfI zu haben.) p) Briefliche Gebetstexte : Die hellenistische Briefliteratur kennt eme Reihe von Typen epistolarer Gebetstexte:

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a) Der Adressat soll für sich bitten. Dazu fordert ihn der Briefautor auf: Alkiphron I, Brief 35 § 4 (HERCHER S. 56) (Briefschluß) (Bitte du, daß dir die A. nicht heimzahle für diesen Hochmut) (vgl. Act 8,22). - Themistokles Brief 8 (HERCHER S. 749) (Bitte Götter um Rettung). - Phalaris, Brief 67 (HERCHER S. 426) (Briefschluß) (Bitte Gott, daß du nie die Erfahrung der Tyrannei machst). - Musonius-Brief § 3 (HERCHER S. 401) (Bittest du nicht inständig für sie bei den Göttern). - NT: Jak 5,16 (fehlt in den typischen Gemeindebriefen). b) Der Adressat soll für den Absender bitten: Dionysius Sophista 41 (HERCHER S. 266) (Schluß des Briefes) (Bete daher für uns, denn dies ist mir ersehnt und heilsam, für dich lieb und gut). - NT: 1 Thess 5,25; Kol 4,3; Hebr 13,18. c) Segenswunsch ("Die Götter mögen . . ."; "W enn Gott doch gäbe . . ."; "Vielleicht geben die Götter ... "; gemeinsames Merkmal: Rede über die Götter im Potentialis der 3. Person Plural): Demosthenes, Brief 6 (HERCHER S. 233) (Worte, die die Götter auf ihr Haupt zurückwenden mögen ... ). Aristaen. 11, Brief 13 (HERCHERS. 166) (So möge mir Aphrodite gnädig sein). Julian Ap., Brief 46 (HERCHER S. 367) (Die Götter mögen euch allezeit gesund bewahren). - 38 (HERCHER S. 360f.) (Alle Götter mit Asklepios mögen dich geleiten). - Apollonius v. Tyana, Brief 45 (Vielleicht wird Gott erlauben, daß ich zu euch komme). - Themistokles, Brief 9 (HERCHER S. 750) (Wenn doch Gott gäbe ... er wird es geben). - Pythagoreerbriefe 12 (Schluß) (HERCHER S. 466) ("Wenn Gott hilft, werden wir bald etwas über Erziehung schreiben"). - NT: Hebr 13,20f. d) Direkte Anrede an die Götter alS Bitte. - Aristaen. 11, Brief 8 (HERCHER S. 163) (Schluß) ("Ihr Götter, wendet ab ... ce). - Alkiphron 11, Brief 4 § 21 (Schluß; HERCHER S. 67) ("Es möge offenbar werden, Götter, was von allgemeinem Nutzen ist ... "); 111, Brief 68 (HERCHER S. 92; Anfang) ("Selige Götter, ihr möget gnädig und wohlwollend sein ... ce). - 11, Brief 3 § 17 (Schluß) ("Demeter, sei gnädig"). - Aristaen. 11, Brief 1 (HERCHER S. 158) ("hilf mit, daß der Brief ankommt"); 11, Brief 2 (HERCHER S. 159) ("Dieses Gebet erfüllt, wenn es geht, Götter"); 11, Brief 21 (HERCHER S. 171) ("daß ich mich nicht ändere"). - NT: 1 Kor 16,22 b (Maranatha). Sonst im NT nicht in Briefen belegt. e) Direkte Anrede an die Götter als Dank (oder als Anklage): Krates, Brief 33 (HERCHER S. 215; Anfang) ("Dank aber Gott und dir"). - Periander, Brief 1 (HERCHER S. 408) ("Viel Dank dem Gott P., daß ich euch versammelt finde"). - Diogenes, Brief 34 (HERCHER S. 248) ("Wenn ich nun dich versöhne ... Dank den Göttern"). - Aristaen. 11, Brief 14 (HERCHER S. 1(7) (Schluß) ("Dank den Göttern, daß ... sie wieder die Sehnsucht erneuern"). - NT: Röm 7,25. f) Der Absender berichtet über sein Gebet: 1. ohne daß er den Inhalt des Gebetes weiter mitteilt: Phalaris, Brief 84 § 2 (Mein Dank bei den Göttern). - Alkiphron I, Brief 33 §5 ("ich verehre aber kniefällig die N."). - Fürbitte: Papyrus brief aus Alexandrien (2.13. Jahrh. n. ehr., Faijum, BGU 2,385): Kat 't0 TCQOOKVV'Y)JlU aal) TCOLW (Ka8' EKUO't'Y)V

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fJJlE(>av) na(>Ct 'tq> KlJ(>Lq> ~a(>anLöL (ähnlich auch sonst belegt). - NT: 1 Thess

1,2. 2. indem er den Inhalt des Gebetes in indirekter Rede wiedergibt: Apollonius v. Tyana, Brief 46 (HERCHER S. 118) ("für den ich bitte, daß er ... "). 48 (HERCHER S. 118) ("ich bete um Wohlergehen"); Demosthenes I (HERCHER S. 219; Anfang) ("Ich bitte alle Götter ... "); Julian Ap., Brief 37 ("dankend den Göttern, die mich schreiben ließen und auch vielleicht ein Wiedersehen zugestehen werden"); Alkiphron II, Brief 1 § 3 ("Ich bete darum, dich bei mir zu sehen"). 2 § 6 ("Ich bete für dich bei Aphrodite, daß dir dieses nicht passiert"). - Philippus, Brief 7 (HERCHER S. 466) ("Großen Dank nun weiß ich den Göttern"). - Themistokles, Brief 13 (HERCHER S. 752f.) ("Wir beten, daß das, was hindert, beseitigt wird"). - NT: Röm 1,9; Eph 1,16; Phil1,3; 2 Tim 1,3. g) Bericht über Gebet und Erfüllung: Alkiphron III, Brief 53 (HERCHER S. 85). Bericht über ein Gebet in einer narratio: Hippokrates, Brief 17 (HERCHER S. 298). Von Bedeutung ist es, daß angesichts des fast gänzlichen Fehlens jüdischer Parallelen zu c) und e) diese neutestamentlichen Formen sehr häufig in hellenistischen Briefen belegt sind. Eine Erklärung direkt aus dem frühchristlichen Gottesdienst erübrigt sich daher hier, wie auch sonst diese Erklärung (vor allem mangels wirklicher Belege) oft fragwürdig ist. Ebenso beachtlich ist freilich, daß die direkte Anrede an die Götter d) kaum Parallelen in neutestamentlichen Briefen hat, was eindeutig auf das überwiegen des Segenswunsches c) zurückzuführen ist. - Dafür fehlen in den paganen Briefen Doxologien. q) Apokalyptische Gattungen: Dem Charakter des Briefes als Selbstzeugnis entspricht es, wenn Briefe der Ort werden, an dem im Ich-Stil von visionären Widerfahrnissen berichtet wird. Im Neuen Testament ist das aus Gal 1,12-16; 1 Kor 15,8-11; 2 Kor 12,1-4 ersichtlich (außer Joh 20,18; Lk 10,18; Act 10f.22.26 und ApkJoh die einzigen visionären Ich-Berichte des Neuen Testaments). In der hellenistischen Briefliteratur ergeben sich überraschend zahlreiche und aufschlußreiche Parallelen. Sie vermögen vor allem wichtige Bestandteile auch anderer jüdischer und frühchristlicher Visionsberichte zu erhellen und als hellenistisch zu erweisen. 1. Alkiphron 11, Brief 4 § 15 (HERCHER S. 66) (Vision; "nicht glauben, sondern sehen", vgl. Joh 20,29!). 2. Alkiphron II, Brief 10 (HERCHER S. 71) (Schilderung eines Traumes; dabei: EÖOSE JlOL, vgl. dazu: K. BERGER, op. cit. Anm. 152, S. 438 Anm. 42). 3. Alkiphron III, Brief 59 (HERCHER S. 88) (Ausführliche Schilderung des Erschienenen; Charakterisierung: KaLVOV 'tO'Ü'tO Kai nE(>av nao'Y)~ nLo'tEü.)~ <paoJla). Beachte die Verwendung von "Glaube" und "neu" (vgl. auchMk 1,27). 4. Chion, Brief 17 (HERCHER S. 205) (EÖOSE JlOL, vgl. dazu BERGER, ibid.; Schilderung; Imperativ, vgl. dazu: K. BERGER, op. cit. Anm. 152, 173 H.; Doppelvision, vgl. dazu: K. BERGER, op. cit. Anm. 152, S. 450f.; die Vision wird nicht für KLßÖ'Y)AO~ gehalten, vgl. Sap 2,16).

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5. Krates, Brief 26 (Traumerscheinung befiehlt zu opfern) (ed. MALHERBE S. 77). 6. Heraklit, Brief 8 (HERCHER S. 585) (Traum; Erfüllung eines Sibyllenzitates). 7. Hippokrates, Brief 15 (HERCHER S. 296): Traum, tÖ6KOlJV vgl. oben bei 2., Beschreibung der Erscheinung, der Erschienene streckt die Hand aus und H. ergreift sie, vgl. dazu: K. BERGER, op.cit. Anm. 152, S. 536 Anm. 311.312; Bitte, den Visionär nicht zu verlassen. Dieser wendet sich um (also ein Topos, vgl. Joh 20,14; Apk 1,12, der eine zweite Phase in der Vision einleitet), Schilderung der erschienenen Frau. Beim Weggehen (vgl. dazu K. BERGER, op. cit. Anm. 152, S. 170-172) wird gefragt: "Wer bist du, und wie soll ich dich anrufen?" (vgl. besonders dazu: K. BERGER, op. cit. Anm. 152, S. 439-442, daraus bes. AscJes 7,2ff.; Jos Ant. V 281; S. 444 Anm. 59). Daß eine 2., entgegengesetzte Frau erscheint, stammt aus der Tradition der Prodikosfabel. 8. Isokrates, Brief 16 (HERCHER S. 343) (Vision der zwei Bäume; dabei: 8U(>(>EL). 9. Pflanzenbuch des Thessalos (Hs. T u. M) (1. Jh. n. Chr. ?). r) Gnomische Elemente in der Briefliteratur: Aufgrund der häufigen Mahnrede in Briefen finden sich immer wieder auch Elemente der gnomischen Tradition in hellenistischen Briefen und in denen des Neuen Testaments. Hellenistisch: a) 16. Brief des Chion, § 6-7 (HERCHER S. 204f.): Katalog mit Infinitiven, die die nicht-politischen und nicht-verwandtschaftlichen Sozialverpflichtungen umfassen; z. B.: sich keinen Feind bereiten, sondern den, der es ist, zum Freund machen. b) Apollonius v. Tyana, 15. Brief (HERCHER S. 113) ("Wer vom Geld abhängig ist, macht sich viele Herren"). c) Apollonius v. Tyana, 81. Brief (HERCHER S. 126): Chrie als Brief. d) Apollonius v. Tyana, 87. Brief (HERCHER S. 126) (Sentenz als Brief: "Die Leidenschaft des Zorns wird ... zur physischen Krankheit"). e) Apollonius v. Tyana, 94. Brief (HERSCHER S. 127): "Den, der trauert, tröste mit anderem Leid". f) Musonius-Brief § 5 (HERCHER S. 402) (Stoischer Pflichtenkatalog: Frömmigkeit und Heiligkeit gegen die Götter, Gerechtigkeit und Heiligkeit gegen die Menschen. Dann: Vaterland, Vater, Mutter, Hausgenossen und Verwandte, es folgen Infinitive zu den Themen Tadeln, Danken, Sich-Verteidigen). g) Sentenzen in der hell. Briefliteratur: 50. Brief des Brutus (HERCHER S. 186) (nicht die Waffen Kraft der Männer, sondern die Männer Kraft der Waffen); 24. Kratesbrief (Männer nicht um der Pferde willen, sondern Pferde um der Männer willen); Phalaris, Brief 83 (einer/viele, viele/einer). Der Ausweis dieser Elemente in Briefen bedeutet formgeschichtlich, daß der breite Strom hellenistischer Paränese, den das Neue Testament aufweist, nicht nur in den Briefen Senecas, sondern weit darüber hinaus in den literatischen Briefen, die unter dem Namen philosophischer Autoritäten tradiert werden, Analogien hat.

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s) Besprechung des Verhältnisses Adressat/Briefsteller: Die Darstellung des Verhältnisses 'ich-ihr' hat in Briefen häufig einleitende Funktion, so etwa in 1 Thess 1,4-2,2 (hier mit dem Apostolikon zusammenfallend) oder in Eph 1,13-14; 2,1-22; PhiI1,3-11; 2 Kor 1,3-11; 1 Joh 1,2-7 (Ziel des Briefes); diese einleitende Funktion wird besonders gut erkennbar, wenn die Darstellung innerhalb des Briefes den Auftakt zu neuen und wichtigen Abschni tten bildet, so in 1 Kor 15,1 - 3 a oder auch in 1 Thess 4,1-2. - In hellenistischen Briefen sind derartige Passagen genauso wichtig, vgl. etwa Isokrates, Brief 7 (HERCHER S. 330): "über die enge Beziehung, die zwischen uns zueinander besteht, denke ich, daß du von vielen darüber gehört hast". - Philippus, Brief 5 (HERCHER S. 466): "Ich habe den Brief von euch empfangen, durch den ihr mir die Eintracht und den Frieden erneuert. Ich erfahre aber ... "; Brief 6 des Anacharsis (HERCHER S. 103); Brief des Antigonos (HERCHER S. 107) und schließlich Brief 7 des Krates (ihr-ich aber). Zweifellos handelt es sich hier um einen eigentümlichen Bestandteil gerade brieflicher Rede, denn in erster Linie das Verhältnis räumlich getrennter Partner bedarf einer Darstellung im Brief.

2. Predigt Lit.: BORGEN, P. (1965). - SIEGERT, F. (1980). - THYEN, H. (1955). - WENDLAND, P. (1912a.b). Lit.: BACHER, W.: Die Proömien in der alten jüdischen Homilie, Leipzig 1913. - BAECK, L.: The Pharisees, New York 1947, 109-122 ('Greek and Jewish Preaching'). - BULTMANN, R. (1910). - DIBELIUS, M. (1971 6). - JEWETT, R. (1969). - JONES, M.: The Style of St. Paul's Preaching, in: Expos. 14 (1917) 241-258.330-347. - MANN, J.: The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue I, Cincinnati, Ohio 1940, II, ebd. 1966. - LERLE, E.: Die Predigt im Neuen Testament, Uelzen o.J. - MENCHINI, C. M.: 11 discorso di S. Stefano Protomartire nella letteratura e predicazione cristiana primitiva, Rom 1951. - PAPE, P.: Die Predigt und das Brieffragment des Aristides, TU 12.2, Leipzig 1895. - QUACQUARELLI, A.: Retorica e Liturgia antenicena, Ricerche Patristiche 1, Rom, Paris, Tournai, New York 1960 (K. 4: 'Sermo, omilia, panegirico ed epistola', K. 9: '11 dialogo liturgico'). - WÜLLNER, W.: Haggadic Homily Genre in I Corinthians 1-3, in: JBL 89 (1970) 199-204. Ein stark mythologisierter Predigtbegriff beherrscht seit langem die neutestamentliche Forschung und hat zu erheblichen - auch systematisch-hermeneutischen - Konsequenzen geführt. Der Lebenshintergrund für die unreflektierte Verabsolutierung der Größe 'Predigt' ist wohl in der dominierenden Bedeutung der Predigt für den Protestantismus zu sehen. Nur anzudeuten ist hier, daß eine lebendige theologische Tradition über Luthers Predigtbegriff als der viva vox evangelii über den Zirkelschluß von M. DIBELIUS, die Predigt sei Ursitz aller J esusüberlieferung und das schlechthin Formgebende im N euen Testament, bis hin zum Kerygma-Begriff der Sc~ule R. BULTMANNs 377 und zur Meinung geführt

377

Vgl. dazu jetzt auch: McDoNALD, J. I. H.: Kerygma and Didache, London, Cambridge 1979.

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hat, auch Paulus sei im wesentlichen auf dem Hintergrund jüdisch-hellenistischer und philosophischer Predigt zu verstehen 378 . Dabei liefert das Bild des kynischen Wand er- und Winkelpredigers ein Gegen- und Vergleichsbild zum christlichen Prediger 379 . Die Diatribe wurde zugleich als 'Homiliengattung' betrachtet380 , und noch immer ist das Stichwort 'Predigt' ein formgeschichtliches Reizwort 381 . Die katholischen und skandinavischen Bestreiter der These von DIBELIUS haben es den Verteidigern der These von DIBELIUS verhältnismäßig leicht gemacht 382 . Wegen ihrer Bedeutung für die formgeschichtliche Methode ist die Position von M. DIBELIUS kurz darzustellen: 1. Die Anfänge der Formung christlicher überlieferung sind nicht literarisch, sondern durch praktische Bedürfnisse bestimmt. Diese sind im umfassenden Sinne Bedürfnisse der Predigt (näherhin in Mission, Kultus und Katechese). Der unliterarische Charakter korrespondiert dem Warten auf das Weltende (hier macht sich wieder einmal das Geschichtsbild F. OVERBECKS bemerkbar). 2. Aus der jetzigen überlieferung in den Evangelien ist die je zugrundeliegende Predigt aber nur indirekt zu erkennen. Denn im Laufe der Ent-Eschatologisierung des frühesten Christentums sind zahlreiche weltliche Gattungen wie Novelle und Chrie eingedrungen. Das Ursprüngliche aber ist eine Predigt, die den Hörer 'treffen' (nicht: erfreuen; hier wird das Erbe S. KIERKEGAARDS sichtbar) will. Nur in diesem Sinne ist predigtmäßige Stilisierung auch ein Gradmesser für Geschichtlichkeit (eine unverdorbene, religiöse, aber nicht neutrale Rede). Ursprünglich zugeordnet ist der Predigt nur das Paradigma (Predigtbeispiel). 3. Die Formwerdung durch den Prediger "vollzieht sich also auch nicht nach individuellen Wünschen und Kräften, sondern gemäß den Notwendigkeiten der Predigt, also nach überindividuellen Gesetzen, die sich aus dem Sein der urchristlichen Gemeinden ergeben"383. 4. In jedem Falle ist die Predigt Ursitz aller Tradition von Jesus. Dazu sind auch die paulinischen Gemeindebriefe zu rechnen. Denn sie waren ja zur Vorlesung in der Gemeindeversammlung bestimmt. Und noch 1 Clem gehört dieser Gattung zu, sonst wäre das große Gebet in K. 59f. nicht zu erklären. Daß DIBELIUS bei seiner These ein bestimmtes Geschichtsbild via Zirkelschluß oktroyiert, bedarf keiner Erörterung mehr384 . Es gibt nicht einige Formen, die weltlicher sind als andere 385 . Die älteste Gemeinde nach DIBELIUS ist ohne Sinn für Freude, Sprache, Schönheit - eine recht finstere Gruppe von Eiferern, 378 379

380

381 382

383 384 385

Vgl. DoTY, W. G. (1973) 38.50. So etwa: GEORGI, D.: Die Gegner des Paulus im 2. Korintherbrief, WMANT 11, Neukirchen 1964, 187-205. Vgl. die Titel der Arbeiten von R. BULTMANN (1910) und H. THYEN (1955). Dagegen: ST. K. STOWERS (1981). Vgl. auch S. 1125ff. Vgl. dazu den Anhang von IBER, G., in: DIBELIUS, M. (1971 6 ), bes. 307-310. Besonders zu nennen sind H. RIESENFELD und K. STENOAHL. DIBELIUS, M. (1971 6 ) 57. Vgl. bereits die Erörterung von Chrie und Paradigma oben S. 1104ff. Vgl. dazu auch: HAACKER, K. (1980) und IOEM: Neutestamentliche Wissenschaft, Wuppertal 1981, 56-63.

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die in monomaner Weise an das Weltende denken; Krampf als Alternative zur Bürgerlichkeit: ein anthropologisch defizitäres Christentum. Daß die Jesusüberlieferung am Anfang nur einen einzigen Sitz im Leben gehabt habe, ist nach alledem nicht erweisbar; ebenso wenig ist es freilich die Ansicht der skandinavischen Schule in diesem Punkt. - Was hindert eigentlich daran, mit einer Vielzahl von Interessen zu rechnen, die zur Ausbildung einer Vielzahl von Formen führte, weil sie mit vielen
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389

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So bei BERGER, K. (1977) 111-127. Vgl. den zusammenfassenden überblick über die augenblickliche (hauptsächlich amerikanische) Forschung bei AUNE, D. A.: Magic in Early Christianity, in: ANRW II 23.2, Berlin, New York 1980, 1507-1557 und besonders SMITH, M.: Jesus the Magician, New York 1977 (dt.: Jesus der Magier, München 1981). Vgl. DIBELIUS, M., op. cit. Anm. 383, 53-55. - Hier wird wohl einfach die Entdeckung rezipientenorientierter und rhetorisch wichtiger Elemente mit 'Predigt' gleichgesetzt. Doch ist hier sehr zu differenzieren: Selbst in den wissenschaftlichen Gattungen gibt es einen impliziten Leser; daraus, daß es ihn gibt, ist nicht zu erschließen, daß der Text Predigt oder Predigtvorlage gewesen ist, denn es gibt diesen impliziten Leser eben auf mannigfach verschiedene Weisen. M. DIBELIUS hat also richtig erkannt, daß der Leser 'betroffen' werden soll und daß es nicht um einen neutralen Text (den es aber wohl sowieso nicht gibt) geht. Und sicherlich könnte auch die Art, in der der Leser in der zeitgenössischen Predigt 'vorkam', ein Indiz für die Gattung 'Predigt' sein. Nur sind eben solche Texte nicht erhalten (vgl. auch das oben S. 1248 zur Kurzschrift Gesagte). Möglicherweise wird ein Apostelbrief eher in den Kategorien heiligen Rechts gesehen und hat mehr amtlichen Charakter, vgl. etwa BERGER, K.: Volksversammlung und Gemeinde Gottes, in: ZThK 73 (1976) 169 Anm. 13; 177 Anm. 55.56. - überdies ist das Verhältnis zwischen freier Predigt und Lesepredigt ungeklärt., Folgt man den Angaben des Lukas, so wurde die Predigt ganz frei gehalten. Diatribe/Dialexis ist eine typisch schriftliche Gattung: Das folgt aus dem oben (S. 1128f.) dargestellten autoritären Umgang mit dem Partner, der eben kein wirklicher, sondern ein nur vorgestellter ist. Daher auch die innere Affinität zur Briefliteratur (z. B. Senecas 'Briefe an Lucilius') und zum Schriftkommentar (Philo), der ja doch mehr sein will als ein Kommentar, nämlich Neu-Edition des Pentateuch für die Juden Alexandriens.

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noch ist die Identität der Form nachzuweisen. Bestenfalls darf man im Falle als solcher gekennzeichneter Predigten (wie bei den Missionsreden der Apg) eine Strukturähnlichkeit voraussetzen und von da aus auch für andere Texte erschließen 391. Ergebnis: Die Form der kynischen
Vgl. dazu: WILCKENS, U.: Die Missionsreden der Apostelgeschichte, Neukirchen 1974 3 • Wenn den an Juden gerichteten Predigten einerseits und den an Heiden gerichteten andererseits sowohl bei Lukas als auch anderswo ein gemeinsames 'Schema' zugrunde liegt, so läßt gerade diese Verbreitung des Schemas über einen Autor hinaus den Schluß zu, daß hier in der Tat Predigtpraxis vorliegt. Doch bieten die neutestamentlichen Autoren natürlich nicht den Text von Predigten, sondern liefern eine transformierte Gattung, die man bestenfalls als schriftliches Predigtresümee bezeichnen kann.

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Verallgemeinerung der Unheilsdrohung, Schlußmahnung, jedem das Gebührende zukommen zu lassen); Cher. 91-96 (Invektive über heidnische Feiern); Somn. I 221 f.; Sib S,228ff. (ursprünglich Predigt an die Hybris). Wie stark Apostelbrief und apostolische Predigt Ähnlichkeiten aufgewiesen haben dürften, ist von K. BERGER (1974) dargestellt worden. Darüber hinaus kann Vergleichbares anhand der angeblichen Paulusrede auf dem Areopag (Act 17,16-34) und der in Röm 1f. enthaltenen Umkehrpredigt aufgewiesen werden. Gemeinsam ist der Aufriß: Zeit des Götzendienstes trotz Schöpfungsoffenbarung ,

Jetzt ist Zeit der Umkehr (Langmut Gottes)

Act 17,22-29 Röm 1,18-32

Act 17,30 Röm 2,1.4

Denn es kommt dann das Gericht Act 17,31 , Röm 2,2f.S-11.

Wenn das, was sich Lukas als Apostelpredigt vorstellte, so deutlich und bis in den Wortlaut hinein entsprechend als Teil eines Apostelbriefes erscheint, so bedeutet das 1. etwas über die Verbreitung des gemeinsamen Schemas, 2. über die Interferenz von schriftlicher und als mündlich gehalten vorgestellter Rede. Mit Homilien Verwandtes enthalten vielleicht auch andere Briefe. Erwähnt seien nur die verwandten Abschnitte Eph 4,17-6,17 und KoI3,S-4,6. Einerseits können Analogien zu dieser postconversionalen Mahnrede als Predigt vorgestellt werden, so etwa in Act Thom 28 ("Männer und Frauen, Knaben und Mädchen, Jünglinge und Jungfrauen, ihr, die ihr im Mannesalter, und ihr, die ihr Greise seid, mögt ihr nun Knechte oder Freie sein, enthaltet euch der Hurerei, der Habsucht und der Völlerei. Denn in diesen drei Hauptstücken geschieht jede Gesetzesübertretung, denn ... CC), andererseits besteht gerade zwischen den genannten Passagen aus Eph und Kol sowie Thomasakten 28 und den Ordnungen für Kultvereine (vgl. die Regel von Philadelpheia [vgl. S. 1086f.], wie in Act Thom 28 mit Katalogparänese und Betonung der Aufhebung aller Differenzen zwischen Menschen) eine enge Beziehung. Wie ist diese Beziehung zwischen Predigt einerseits und Kult- und Gemeindeordnung andererseits zu deuten? Zur Beantwortung dieser auch für den übergang von Mündlichkeit und Schriftlichkeit überhaupt wichtigen Frage folgende Gesichtspunkte: 1. Die Vereinsregel ist zugleich das von anderen Gruppen Unterscheidende, bzw. die Summe dessen. Sie ist daher sachlich der Initiation zugeordnet. 2. Auch in der paganen Inschrift von Philadelpheia (2. oder 1. Jahrh. v. Chr.) besteht die Absicht einer Art Erneuerung dieser Grundlage, indem die Inschrift bei den Monats- und Jahresopfern berührt wird. Wer ein reines Gewissen hat, darf und kann die Inschrift mit den Satzungen berühren. Es gibt hier eine Art reditus ad conversionem. - 3. Die anfänglichen und für alle Folge konstitutiven Regeln werden sowohl zu Anfang als auch später mündlich mitgeteilt; das war schon aufgrund des unterschiedlichen Bildungsgrades (gerade zu Kultgruppen dieser Art sind ja alle zugelassen) der Teilnehmer notwendig. Auch die spätere Erinnerung daran erfolgt in erster Linie mündlich. - 4. Wegen der besonderen Bedeutung der Grundlage-Regeln für die Gruppe ist eine Tendenz zur schriftlichen Fixierung nicht nur de facto belegt, sondern auch apriori wahr-

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KLAUS BERGER

scheinlich. So erklärt sich die inschriftliche und epistolare Festlegung gerade dieser Regeln. Schriftlichkeit bedeutet daher Verbindlichkeit der Basis, Erinnerungswürdigkeit für später und Festlegung des Minimum. - 5. So erklärt es sich, daß auch noch lange nach der Taufe (Eph und Kol) die Taufparänese schriftlich wiederholt wird. - 6. Schließlich bedeutet die Schriftlichkeit auch eine Hilfe für die Lehrer. So ist offenbar die Didache gedacht: Nach den ersten sechs Kapiteln paränetischen Inhalts heißt es in 7,1: "Dieses alles vorher sagend tauft auf den Namen ... ce. Ähnliche Beobachtungen wie zu Röm 1 f. und Act 17 lassen sich auch zu Texten machen, die als AoYOt; 3tUQUKAt'}OEWt; (Mahnrede) bezeichnet werden, so zu 2 Makk 15,7-16 (V. 8: Kui 3tUQEKUAEL; V. 11: 'tlJV ... 3tUQ
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lern Bösen. Denn nicht wird Gott geehrt von einem schlechten Menschen, noch wird er mit Gelagen verehrt noch mit Tragödien gewonnen wie ein schlechter Mensch, sondern durch Tugend und den Eifer guter und gerechter Werke. Daher muß jeder nach Kräften gut sein in der Tat und im Wollen, der Gott angenehm sein will, und nicht den Verlust von Geld mehr fürchten als die Dinge, die zur Schande gereichen. Und daß der Bürger den mehr schätzt, der seine Habe opfert, als den, der nur anständig ist. - Denjenigen aber, die nicht leicht zu diesem Entschluß überzeugt werden können, sondern eine Seele haben, die leicht zum Unrecht neigt, soll auf folgende Weise von uns verkündigt werden, allen solchen Bürgern und Bürgerinnen und Halbbürgern: Zu gedenken der Götter, daß sie sind und daß sie den Ungerechten Strafe schicken. Und sich vor Augen stellen den Zeitpunkt, in dem für jeden das Ende, der Abschied vom Leben ist. Denn alle, die vor dem Sterben sind, überfällt die Reue, da sie sich erinnern, worin sie Unrecht getan haben, und der Wille, daß sie alles gerecht getan hätten. Darum muß ein jeder bei jeglicher Handlung immer sich auf diesen, weil gegenwärtigen Augenblick einlassen. Denn so kümmert er sich am besten um das Gute und Gerechte. - Wenn aber jemandem ein böser Dämon zur Seite steht, der ihn zum Unrecht treibt, dann soll er sich aufhalten bei Tempeln und Altären und Hainen, indem er die Ungerechtigkeit flieht wie eine gottlose Herrin, die sehr böse ist, und die Götter anflehen, diese abzuwenden. Er soll aber auch zu Männern gehen, die einen Ruf haben im Gutsein, wo er dann etwas hören wird über das glückselige Leben und die Strafe für böse Menschen, damit er abwende die Dämonen der bösen, gottlosen Werke. - Alle aber, die die Stadt bewohnen, sollen mit anderen gesetzlichen wie mit väterlichen Weisen die Götter verehren, die väterlichen Weisen aber sind die schönsten. Außerdem sollen alle den Gesetzen gehorchen, die politischen Führer ehren, vor ihnen weichen und ihre Befehle tun. Denn nächst den Göttern und Genien und Heroen werden die Eltern am meisten geehrt . . ." Tov<; KUtOLKO'ÜV-tU<; tf]V JtOALV KUi. tf]v xooQuv Jt
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KLAUS BERGER KOL~' Kat 't(ßEa8aL JtQO O/lJ,UlLWV 'tOV KaLQOV 'tOll'tOV, EV ~ YLVELaL 'tO 'tEAOe; EKUO'tq> 'tije; aJtaAAayij~ 'tOll ~ijv' JtaoL yaQ E/l1tLJt'tEL /lE'ta/lEAELa 'toLe; /lEAAOlJOL 'tEAElJ'tav, /lE/lv'Y)/lEVOLe; &v ..,öLKi)KaOL Kat6Q/l1) 'tOll ßovAE08aL miv'ta JtEJtQax8aL öLKaLw~ ainoL~. 8LO ÖEL EKao'tov JtaQ' EKclO't'Y)V JtQa;Lv ad OlJVOLKELOllV 'tov KaLQov 'tOll'tOV w~ ö1) JtaQov'ta' ollLw yaQ av /lclALO'ta 'toiJ KaAoll Kat 'tOll ÖLKaLOlJ CPQOV'tLELV. 'Eav ÖE 'tq> JtaQao'tfi ÖaL/lwv KaKOe; 'tQEJtwv JtQo~ aÖLKLav, öLa'tQLßELV JtQo~ vaoL~ Kat ßW/lOL~ Kat 'tE/lEVEOL, CPEvyoV'ta 't1)v aÖLKLav w~ ÖEOJtoLvav aOEßEO'tU't'Y)V Kat xaAEJtW'tcl't'Y)V, LKE'tEvoV'ta 'tove; 8EOV~ OlJVaJto'tQEJtELV alhi)v. '!EvaL ÖE Kat JtQO~ ävöQae; öo;av Exov'ta~ EJt' avöQaya8L~, aKOlJOo/lEVOV JtEQt EUÖaL/lOVOe; ßLOlJ Kat KaKWV avöQwv LL/lWQLae;, tva aJtO'tQEJt'Y)'taL 'tWV aÖLKWV EQYWV ÖELOLöaL/lOVWV ÖaL/lOVa~ aAclO'tOQa~. IIclv'ta~ ÖE 'tL/laV 'tov~ Ka'tOLKOllV'ta~ 't1)v JtOALV Kat 'tOL~ äAAOL~ VO/lL/lOLe; Kat 'tOL~ Jta'tQLOL~ 'tov~ 8EOV~' Jtu'tQLa ÖE clvaL 'ta KclAALO'ta. IIEJtEL08aL öE ...

Diese Anweisungen zur Bekehrungspredigt sind zweifellos paganen U rsprungs; darauf weist nicht nur der Polytheismus, sondern auch der Inhalt der gepredigten Moral, welcher die
JtEJtEL08aL X(1) Kat VO/lL~ELV 8EOV~ clvaL ... /lE/lvij08aL 8EWV w~ ov'tWV Kat Ö(Ka~ EJtLJtE/l1tOV'tWV 'tOLe; aÖLKOLe;

2. Christliche Eschatologie nimmt den Ort ein, an dem im paganen Text die <Strafe' oder die Reue in der Todesstunde stand. 3. Eng mit der Hinwendung zu den Göttern ist die Bekehrung zu
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rechte Verhältnis zu Gott hat damit von vornherein einen sehr engen Bezug zur Ethik überhaupt. Die Verbindung muß - aus der Sicht der hellenistischen Paränese - nicht erst sekundär hergestellt werden, sondern ist vorgegeben.

3. Epoden, Zaubersprüche, Gebete Lit.: ApPEL, G. (1909). - AUSFELD, C. (1903). - V. FRITZ, K. (1945). - HAMMAN, A. (1980). - HEIM, R. (1893). - HORN, W. (1970). - KAKRIDIS, J. T. (1928). - KLEINKNECHT, H. (1937). - KUSTER, B. (1911). - LAAGER, J. (RAC). - LASAULX, E. v. (1842). - MAHE, J. P. (1974). - NORDEN, E. (1913, 141H.). - PFISTER, F. (PRE). - DES PLACES, ED. (1959). - ROSENMEYER, TH. G. (1962). - WÜNSCH, R. (1914). Ferner: LEVI, P.: The Prose Style of the Magical Papyri, in: Proceedings of the 14th International Congress of Papyrology 1974, London 1975, 211-216.

Die Beziehungen des nicht-literarischen paganen Gebets zum frühchristlichen Gebet sind kaum erforscht. Auch unter Einbeziehung des oben (vgl. S. 1149ff.) zu Hymnus und Gebet Gesagten kann man aber wohl folgendes feststellen: 1. Nicht jedes in einem neutestamentlichen Text vorkommende Gebet ist damit auch schon Wiedergabe eines entsprechenden liturgischen Gebetes (mit J. KROLL, 1921/22, 12f.). 2. Die paganen Gebete auf Inschriften und in Papyri (vgl. bes. die Sammlung PGM) zeigen im wesentlichen dieselbe Grundstruktur wie die literarischen Hymnen: Anrufung Gottes - epischer Mittelteil (Taten des Gottes) - Gebetswunsch. Der dritte Teil des Gebetes wird eingeleitet durch Wendungen wie 6). .Ao., vvv, tAao~, EASE. Dabei ist das EASE nebst zugehöriger Bitte um Dringlichkeit christlich-eschatologisch interpretiert z. B. in Apk 22,20: vaL, EQX0f..taL 'taxv ... EQXOU KVQLE 'IYJoov (vgl. Lk 18,6-8). Bisweilen sind die paganen Gebete auch reduziert auf Epitheta und kurzen Gebetswunsch . 3. Christen verwenden Gebete an der paganen Texten formal entsprechenden Stelle. Man vergleiche den Gebetswunsch Phil 1,4 f.: :n:o.V'tO'tE EV Jto.on ÖEi)OEL f..t0u iJJtEQ Jto.v'twv Uf..tWV f..tE'ta xaQä~ 'tfJv ÖEYJoLv :n:OLOVf..tEVO~ mit dem Brief aus Alexandrien (2.13. Jh. n. Chr., BGU 2,385): Kai. 'to JtQOOKVVYJf..to. OOU JtOLW (Ka8' EKo.O'tYJV tlf..tEQav) JtaQa 't4> KUQLt{> LaQo.JtLÖL und dem normalen Schema des Gebets um Gesundheit am Briefeingang: E'ÜX0f..taL OE uYLaLvELV (Briefende: EQQwoSaL OE E'ÜX0f..taL). 4. Das christliche Gebet "durch Jesus Christus" (z. B. Röm 7,25; Ko13, 17) entspricht sehr wohl paganen Beschwörungsformeln (z. B. PGM I 42: 6QKL~W OE Ka['ta 'tOV f..t ] Eyo.AOU 'AJt6AAWVO~), denn J esus ist hier als Anwalt, Mittler und Garant gedacht, auf dessen Namen sich der Beter wirksam beziehen kann. Auch andere Formulierungen mit ÖLo. können magisch-epikletische Funktion haben 392 •

392

Vgl. etwa Corpus Hermeticum XIII 20: ou el 6 Seoc;. 6 obC; avSQomoc; 'tuin:u ßoQ. ÖUl Jt'UQOC;, ÖL'
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Daß ÖUl zunächst nur beim christlichen Dankgebet belegt ist, erweist Jesus aber als den himmlischen Mittler überhaupt 393 . 5. Kennzeichnend bleibt für paganen wie jüdisch-christlichen Gebetsstil der übergang von der 2. zur 3. Person (Bitte um Kommen/Lobpreis). 6. Bisweilen unterscheidet man zwischen Segenswunsch (Die Götter seien dir/mir gnädig), Gebet (Flehen und Bitte um Abhilfe) und Hymnus im engeren Sinne (Lobpreis der Taten) (MEYER, H., 1933,6-8). 7. Eine besondere Position behalten Gebete am Anfang (und am Ende) von Texten 394 . 8. Die Verwandtschaft von Gebetsruf und Akklamation gilt generell und ist auch semantisch für Einzelfälle zu verifizieren, z. B. am EAElloov-RuP95. Und wohl generell kann gelten, daß für Semantik und Kleinformeln das vergleichbare Material zwischen paganen, jüdisch-hellenistischen und frühchristlichen Gebeten noch längst nicht zureichend dargestellt ist. 9. Die Gattung Dankgebet des Todgeweihten ist hellenistisch und belegt in Jub 22,7-9 (danken, weil du mich hast sehen lassen diesen Tag ... Friede über deinem Sklaven) und im Somnium Scipionis 1,1 (Cicero, Resp. VI9 "Dank dir, erhabener Sonnengott, Dank auch euch, ihr anderen himmlischen Geister, daß ich noch einmal, ehe ich aus diesem Leben scheiden muß, hier in meinem Reich und unter diesem meinem Dach den Publius Cornelius Scipio schauen darf ... "). Der Dank, daß Gott den Beter diesen Tag hat sehen lassen, ist relativ häufig in Sterbegebeten (Mart. Polyk. 14,2). NT: Lk 2,29-32; vgl. auch: Plutarch, Marius 46. 10. über die in 1 Tim 2,1-4 angemahnten Gebete für die Obrigkeit (ausgeführt in 1 Cl em 61 hat E. BICKERMANN (1977) gehandelt und dabei auch auf das griechische Gebet für die Polis hingewiesen: Hesiod, Op. 225ff.; Aischylos, Suppl. 625ff; Aischylos, Eumen. 916ff.; Theognis 885f.; Aristophanes, Aves 878; Menander, Kolax fr. 1 (KOERTE); Inschrift Magnesia am Mäander um 200 v. Chr. und im Rahmen privater Devotion: Isaios 8,16. 4. Akklamation Lit.: ALFÖLDI, A.: Die Ausgestaltung des monarchischen Zeremoniells am römischen Kaiserhofe, in: MDAI.R 49 (1934) 79-88 (= DERS., Die monarchische Repräsentation im römi393 394

395

Vgl. WOLTER, M.: Rechtfertigung und zukünftiges Heil, Berlin 1978, 91ff.189. Vgl. das Prooimion des Helioshymnus bei Mesomedes (an die Muse): "Singe, Muse, mir liebe, heb' an mit meinem Gesang, doch Luft von deinen Hainen möge meinen Geist bewegen!" (übers. G. WILLE). Ferner: MÜLLER, D. (1929), ALT, K. (1979) und BERGER, K. (1974) 224 mit Anm. 162ff. und die 'Mahnrede an die Hellenen' des Ps.-Justin: "Zu Beginn meiner Mahnrede an euch, ihr Hellenen, ist es mein Gebet zu Gott, daß es mir vergönnt sein möge, euch zu sagen, was euch notwendig ist, und daß andererseits ihr eure bisherige Hartnäckigkeit aufgeben ... und das, was euch von Nutzen ist, jetzt erwählen möchtet ... ". Im NT gilt das nicht nur für die Fürbitte am Briefeingang, sondern bereits für den Segensgruß im Protokoll. Zu Mt 11 ,25( - 30) vgl. bereits oben S. 1140. Vgl. Z. B. das Gebet an Isis in der Vita Aesopi G (4): ÖtnÖrHla 'tij; ÖAll; otKou~evll;,

'lot ~uQt(.oVU~E, tAEllOOV 'tOVÖE . . . ave' iliv EuoeßlloEv ... Kai d ~TJ . . . ßOUAEt ... öuva'tTJ yo.Q Oll Kai 'to. tv OKO'tEt JtEJt'twKo'ta JtnALV Ei;
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sehen Kaiserreiche, Darmstadt 1970, 79-118). - ALTMANN, A.: Kedushah-Hymns in the Earliest Hechaloth-Literature, in: Melilah 11 1-24, Manchester 1946. - CABROL, F.: Art. Acclamations, in: DA CL 1.1 (1903) 240-265. - CHARLESWORTH, M. P. (1943). FERRARIUS, F. B.: De veterum acclamationibus et plausu libri VII (in: GRAEVIUS, J. G.: Thesaurus antiquitatum Romanarum VI, Venedig 1732, 181-230). - KLAUSER, TH.: Art. Akklamation, in: RAC 1 (1950) 216-233. - LEITER, S. (1973/74). - McILHAGGA, D.: Hosanna, Supplication and Acclamation, in: StLi 5 (1966) 129-150. - PETERSON, E. (1926). - SZÖVERFFY, J. (1978). - WEINREICH, O. (1919).

Die paganen Akklamationen sind wichtig für die neutestamentliche Christologie 396 und für die hymnischen Stücke der Apk. Denn diese sind formgeschichtlich am ehesten als erweiterte Akklamationen zu begreifen 397 : 396 397

Zu EA.€11 00V vgl. S. 1374 unter 4. und Anm. 405, zu a.~LOC; vgl. S. 1374 unter 1. Vgl. dazu: JÖRNS, K.-P.: Das hymnische Evangelium. Untersuchungen zu Aufbau, Funktion und Herkunft der hymnischen Stücke in der Johannesoffenbarung, StNT 5, Gütersloh 1971. - JÖRNS hält sich (18f.) an die Definition TH. KLAUSERS ("Unter Akklamationen versteht man die oft rhythmisch formulierten und sprechchorartig vorgetragenen Zurufe, mit denen eine Volksmenge Beifall, Lob und Glückwunsch, oder Tadel oder Verwünschung und Forderung zum Ausdruck bringt" (1950, 216) und findet, daß dieser Definition kein 'Hymnus' der Apk entspricht. Vor allem seien Akklamationen nicht so lang wie Apk 4,11; 5,9f. und regelmäßig ohne Begründung. Gegenüber JÖRNS ist zu bemerken: 1. Daß die Hymnen der Apk im Unterschied zur Akklamation keinen forensischen, vielmehr religiösen Charakter hätten, ist eine falsche und unzureichende Alternative (vgl. unten Anm. 399). - 2. JÖRNS operiert mit einem formgeschichtlich ungenügend geklärten Begriff 'Hymnus' (vgl. dazu oben S. 1151). Vielmehr sind die 'Hymnen' der Apk sehr verschiedenartiger formaler Herkunft. (Auch die alttestamentlichen Psalmen spielen dabei eine große Rolle, ferner Gerichtsdoxologien wie 16,7b usw.) Zusammengehalten werden diese Texte durch ihre Funktion als kommentierende Chorlieder (wie in der antiken Tragödie). - 3. Der Erklärungsversuch von J ÖRNS für a~LOC; aus der Formel "es ist würdig und recht" ist sicherlich sprachlich so nicht möglich. Doch sachlich hat JÖRNS dabei richtig erkannt, daß (unabhängig von dieser Formulierung) das Zusprechen des Lobes kein Wunsch ist, sondern 'forensich' Zusprechen dessen, was dem Akklamierten gebührt. Daher hat die Akklamation im Laufe der Geschichte immer eine ausgeprägt juristische Bedeutung gehabt. Man sollte nicht bezweifeln, daß es auch in der Apk grundsätzlich um ein Geschehen in diesen Dimensionen geht. Auch der Wechselgesang ist zweifellos nicht eine nur ästhetische Angelegenheit, sondern ein Sich-Bestätigen der betroffenen Parteien. - 4. An der Akklamation in Lk 2,14 (von Engeln gesprochen) ist dieses darzustellen: Es geht nicht um einen Wunsch, sondern um das, was jemandem aufgrund seiner Stellung zukommt: Doxa kommt Gott zu, der Friedensgruß den Auserwählten. Der Auserwählte bekommt auch sonst "Friede" zugerufen, wenn er den Bereich betritt, in dem er Bürgerrecht hat (so etwa in Test Dan 5,9: "und er wird euch in sein Heiligtum führen, euch 'Frieden!' zurufend"; äth Hen 71,15 sagt der Engel zu Henoch: "Du bist der Mensch, der zur Gerechtigkeit geboren wird. Er ruft dir Frieden zu im Namen der zukünftigen Welt, denn von dort geht hervor der Friede seit der Schöpfung der Welt".) "Frieden" ist in all diesen Fällen der initiale Gruß als Zeichen der Zugehörigkeit. Für Lk 2,14 soll das besagen: Da jetzt der Erlöser da ist, gehören die Menschen mit den Engeln zusammen zu der einen Ekklesia Gottes. "Friede" in Lk 2,14 bedeutet daher nicht Waffenruhe, sondern Zugehörigkeit zu den Erwählten, Bürgerrecht mit den Engeln vor Gott. Dieses hat der Erlöser bewirkt. Zum Ganzen ist als Analogie auch Hebr 12,22f. zu nennen. - 5. JÖRNS versäumt es, auf die Analogien zu den 'Hymnen' der Apk in den zeitgenössischen Apokalypsen zu verweisen, die die nächsten Parallelen sind und gleichfalls akklamatorischen Charakter haben. Zu

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1. ä;tO~-Rufe. Apk 4,11; 5,9f.12; 16,6 vergleiche man mit dem z. B. aus der Volksversammlung von Oxyrhynchos (MITTEIS-WILCKEN 1,2 Nr. 45,20) berichteten Ruf: <0 ÖfJ,.w~ tß6rlOEV' no/.). .ÖJv '\jJllCPLO~6:nov ä;tO~ und mit Hist. Augusta, Ant. Diadum. 1,8 (Antoninus dignus imperio ). Hinzuweisen ist auf die häufige Verwendung von ä;tO~ in den Ehrendekreten 398 und in dem gesamten zugehörigen Kontext: Die Ehrung (insbesondere des Königs) im Rahmen der versammelten zugehörigen Ekklesia 399. 2. Siegerakklamationen. Zu Apk 5,5; 12,10-12 (V. 11) (vgl. auch 11,15) sind zu vergleichen die auf Gemmen und Amuletten belegte Inschrift mlv1:u VLKQ. Ö ~EQunL~400, ferner: VLKQ. Ö ~aQunL~ 'tOV cp86voV 401 , ferner: 'tq) ~f.yLO'tCP 8Eq) ~uQanEL, ö~ ÖLöoLll OOL ~E'ta 'tfJ~ "IotO~ VELKfJV, KQa'to~ 'tf)~ OLK01)~EVf]~ naOfJ~, woher dann auch christliche Rufe wie XQLO'tO~ VLKQ. (EVLKf]OEV) zu erklären sind 402 . Die profane Akklamation NLKQ.~, VLKllOEt~ an' UL&VO~. >A~u~6vLE VLKQ.~ ist an Commodus gerichtet (Dio Chrysostomus LXXII, 20). Auch Christen akklamieren weiter mit Rufen wie: VLKQ. Ö AÜY01)O'tO~403. 3. Doxologien werden an den paganen Stil angeglichen. Man vergleiche 1 Tim 6,16 (iP 'tL~fJ KUi, KQa'to~ ULWVtOV) mit dem Aither-Hymnus: 3"Q dLO~ ... EXrov KQa'to~ ULEV a'tEtQE~, OOV KQa1:0~ ULEV aELÖro 404 . 4. EAEf]oov-Rufe sind auch außerchristlich belegt, so etwa in Epiktet, Diss. II 7: EAEfJOOV tl~ä~. Auch in biblischem Sprachgebrauch sind Rufe dieser Art nicht nur an Götter gerichtet 40s .

398

399

400 401 402 403 404 405

nennen sind: Äth Gorgorios-Apk (übers. LEsLAu, W.: Falasha Anthology 83: Antwort der Engel auf ein Strafgericht Gottes): "Heilig, heilig, heilig, Gott Sabaoth, vollkommen in seinen Taten, der Gnädige und Barmherzige, der die Niedrigen erhöht und vernichtet die Starken. Du allein bist der König der Gerechtigkeit, der Herr des Gesetzes und der Richter der Richter"; 84: "Lob dem höchsten Gott, der im Himmel ist"; 85: "Heilig ist der König, der wohnt in der Residenz des Heiligen". - Hebr Revelatio Mosis I (ed. M. GASTER, JRAS 1893/94) 574: "Groß ist der Herr und sehr zu preisen"; 575: "Dein, Herr, ist Größe und Macht"; ibid.: "Preiset den Herrn, ihr seine Engel, ihr mächtig an Stärke, die ihr sein Wort erfüllt". - Paulus-Apk K. 16 und 18: "Gerecht bist du, Herr, und gerecht ist dein Gericht", in K. 14 mit der Erweiterung: " ... und es ist kein Ansehen der Person bei dir, sondern du vergiltst einem jeden nach deinem Urteil". - Arab Schenute-Apk I (ZDMG 1913f.) 4,17 (Lied der 24 Ältesten): "Halleluja! Lobet und preiset den Herrn, unseren Gott. Stimmt ihm ein neues Loblied an, denn sein Segen und sein Heil sind in den Kirchen seiner Heiligen. Halleluja!" - Vgl. auch Armen Pls-Apk 47. Vgl. z. B. DITTENBERGER, Sylloge 493,15: OQ(i>VtEI!; tOVI!; ä~LO'U1!; tLl.W.lj..tEVO'UI!;. 537,50: (jemand hat) a.;tov Ea'UtOV 1taQaoKE'Uu~(J.)V tmv ÖEÖOj..tEV(J.)V ... tLj..tmv. 544,20: KaS6-n av EKaatOI!; autmv ä~LOI!; Ti tLj..t'rJSf}VaL -uJto tf}1!; Jt6AE(J.)~, und zur Verbindung mit tLllij auch: 1 Tim 6,1: Jtuo'rJl!; tLj..tf}<; a~LO'UI!;. Vgl. dazu: BERGER, K.: Volksversammlung und Gemeinde Gottes, in: ZThK 73 (1976) 169 m. Anm. 11. 174f. 179. Vgl. dazu WEINREICH, O. (1919) 33. Vgl. dazu KLAusER, TH. (1950) 230. ibid., 231. ibid., 231. Vgl. dazu KEYSSNER, K. (1932) 53-55. Vgl. dazu BERGER, K.: Die königlichen Messiastraditionen des Neuen Testaments, in: NTS 20 (1973/74) 31 Anm. 118.

HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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Dem biblischen Amen (schon in LXX z. T. mit ytVOLtO wiedergegeben, vgl. K. BERGER, Die Amen-Worte Jesu, BZNW 39 [1970] 8 Anm. 12) entspricht
5. Egertikon (Diegertikon) Lit.:

CAIRNS,

F. (1972, 83-85). -

HATTo,

A. T. (1965).

Schon früh und in erheblichem Umfang wird die Aufforderung, sich vom Schlaf zu erheben und das Morgenlicht anzuschauen, von der Poesie verarbeitet und insbesondere auf den Bräutigam (oder auf den Liebhaber überhaupt) bezogen, der am frühen Morgen gern noch weiterschlafen möchte. Zu nennen sind: Anonymus (um 200 v. Chr.): uvCOtW '"

tO
ELooQ(i<;;

Sappho 39 (D) (= 30 LP; 46f.TREu) (Mädchen vor der Kammertüre singen bei Nacht, bis der Morgen dämmert): UAA' EytQ8EL<;, T)i:8' ... "Weckt dich, junger Bräutigam, dann der Morgen, geh zu deinen Freunden ... ce). Theokrit, Idylle 18,55-57: EYQE08uL ÖE nQo<; um ~T)nLAa8'YJo8E. VEV~E8u Kä~~E<; E<; oQ8Qov, End KU nQäto<; UOLÖO<; E; Euvä<; KEAuÖiJon UVUOX,OJV E'ÜtQLXa ÖELQav.

Nonius Marcellus (451,11 M): nos in Epistulis quae inscribuntur a Doctrinis de Peregrinando: exvigila igitur aliquando et moracium cogitationum prius quam aetas in meridie est torpedinem pelle. Nach W. v. STRZELECKI (PRE 17,1 [1936] 882-897) handelt es sich hier um einen Protreptikos. Molad Mosheh (ed. S. J. MILLER, New York 1949) 68,5-7 (S. 188f.): ,,0 der du schläfst, wache auf, werde furchterfüllt und gehorche nicht dem bösen Trieb, und unaufhörlich sage Grußworte des Friedens zu dem, der vierzig Tage fastend blieb, damit du gerettet würdest von Heimsuchungen ... ". Spätestens bei Prudentius, Cath. Lib., Hymnus ad galli cantum 1, wird diese Gattung christianisiert: Ales diei nuntius lucem propinquam praecinit nos excitator mentium iam Christus ad vitam vocat auferte clamat lectulos aegros, soporos, desides castique, recti ac sobrii vigilate, iam sum proximus post solis ortum fulgidi serum est cubile spernere ni parte noctis addita temPus labori adieceris.

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KLAUS BERGER

Erklärbar wird aus dieser verbreiteten Tradition vor allem das poetische Fragment Eph 5,14. Denn die grundlegenden Elemente des Egertikon, die zeitliche Abfolge von Schlafen - Gewecktwerden - Licht des Tages Sehen begegnen auch hier. EYELQE Ö Ka8EvÖWv Kat
mit der Fassung bei Clemens v.A. (Protr. IX 84,2), die den Zusatz bietet KVQLO~, Ö Ti1~
406

407

Griech Ps.-Methodius I (ed.: ISTRIJN, W., Otkroveni;e Metodija Patarskajo apokrificeskija vidienia Daniila, Moskau 1897, 5-50, S. 49 App., vgl. S. 66). Beachte auch die Osterhomilie des Epiphanius MPG 43, 461-464: (Christus nimmt Adam bei der Hand und weckt ihn auf. Er sagt:) "Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten, und Christus wird dir Licht geben. Ich, dein Gott, der für dein Heil dein Sohn wurde ... ich sage jetzt ... zu den Gefangenen: Geht hinaus!; zu denen, die in Finsternis sind: Zeigt euch!; zu denen, die schlafen: Steht auf!; und zu dir, Schlafender: Steh auf! ... laß uns gehen von hier, vom Tod zum Leben, von Vergänglichkeit zu Unvergänglichkeit, von Finsternis zum ewigen Licht, vom Leiden zur Freude, von der Gefangenschaft zur Freiheit, vom Gefängnis zum himmlischen Jerusalem, von der Gefangenschaft zu den Freuden des Paradieses, von der Erde zum Himmel". - Armenische Version der Anaphora Pilati (vgl. SIRARPIE DER NERSESSIAN: An Armenian Version of the Homilies on the Harrowing of Hell, in: Dumbarton Oaks Papers 8 [1954] 202-224, S. 218): (Christus sagt in der Hölle:) "Steh' auf, Adam, und erstehe von den Toten; erwache, der du schläfst in Finsternis, daß mein Licht dich erleuchte; erwache und kräftige dich, der du in Finsternis sitzt; wache auf und kleide dich in Unsterblichkeit, der du saßest im Schatten des Todes; wache auf und laß dich befreien, der du gebunden warst ... wie mit Eisen". Vgl. dazu op. cit. Anm. 152, 556 Anm. 378 und 576 Anm. 427. Der Ruf zum Aufstehen auch bei Philo, Vit.Mos. I 283: &va<J1:u<; OJ(Q'UE ßaOLAEü, 'tu dna bW'UQLoa<;.

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am Anfang als geistliche übertragung paganer Gattungen bezeichneten. Die verschiedenartige Metaphorisierung auch innerhalb des christlichen Bereiches läßt (da der Text in der griech. Apokalypse auch im Stamm text erheblich divergiert) den Schluß auf selbständige Neuaufnahme der Tradition zu dem späteren Zeitpunkt zu. Auch wenn das nicht so wäre, so werden doch schon innerhalb des Christentums die vor der Bekehrung Toten immer wieder mit den Toten vor der Auferstehung verglichen 408 (vgl. Joh 5).

Schlußwort Eine
408

Zur Verbindung von Licht und Gericht: Syr Bar 19,3f.; Slav Hen 46,3; Joh 3,20f. - Vgl. auch die pagane Anrede an die Toten bei Epiphanius, Ancor. 86,5: &vcio'ta, Ö öEtva,
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über dem Kontext. Auch bei Orakeln und Visionen werden an und für sich völlig profane Formen verwendet. Die Gattung ergibt sich aus dem Verhältnis zur Wirklichkeitsqualität des Kontextes. 6. Die Frage nach dem, was Wirklichkeit ist, bestimmt auch die jüdische und christliche besondere Rezeption paganer Gattungen in mehreren ähnlich gelagerten Fällen: a) Die hymnischen Prädikate des panegyrischen Basilikos Logos gelten für das apokalyptische Judentum und das frühe Christentum von keinem gegenwärtigen Herrscher, sondern nur vom Messias. Der Schleier des Lobes, der den nur menschlichen Regenten lobend umhüllt, wird gewissermaßen zerrissen. Wirklichkeit können diese Prädikate nur eschatologisch und 'von Gott her' werden. b) Der Streit zwischen abstrakten (und nur 'personifizierten') Gegnern wird - wie anhand der Gattung Streitgepräche ersichtlich - im Falle Jesu und seiner Gegner greifbar historische (oder als solche behauptete) Wirklichkeit. Der unversöhnbare und für das griechische Empfinden deshalb nie wirklich reale Schwarz-Weiß-Gegensatz zwischen Tugend und Laster kann nur im Rahmen eschatologisch bedingter Intoleranz zwischen J esus und seinen Gegnern (die Evangelisten denken nicht nur an die jüdischen) Realität werden. Diese dualistische Schärfe war zuvor nur abstrakt gegeben. Noch Sap Sal2 - 5 redet vom Gottessohn ohne historische Konkretion, im Sinne des Typus. Wie in dem unter a) genannten Fall so ist auch hier der Typus Realität geworden. c) Der seit der Prodikosfabel im Griechischen geläufige Gegensatz zwischen den zwei Frauen wird in der Apokalypse des NT politische Wirklichkeit in Gestalt der Hure Babyion und der jungfräulichen Braut 'himmlisches J erusalem', in Gal 4 im Sinne der Sklavin und der Freien. Wie schon immer in der Geschichte dieser Gattung geht es auch hier um die 'Entscheidung' zwischen zwei Wegen - sowohl Apk wie auch Gal warnen vor dem Abfall zur gegnerischen 'Frau' und zeigen ihr 'wahres Wesen' allegorisch auf. Doch die Entscheidung, die zu leisten ist, betrifft nicht zwei immer möglich gewesene Wege, nicht anthropologische Grundmöglichkeiten, sondern Wege, die ihren Charakter aus der strikten Einmaligkeit der jeweiligen Stunde empfangen, wenn es denn bei dem Verhältnis Gottes zu seinem Volk wirklich um Geschichte gehen soll. In allen drei Fällen wird daher - an der Gattungsgeschichte nachprüfbar der immer gültige Typos in konkreten heilsgeschichtlichen Figuren Wirklichkeit. Dieses führt jeweils zu einem außerordentlich anstößigen Absolutheitsanspruch im Rahmen bestehender Wirklichkeit, der durch das Prädikat 'eschatologisch' gemildert werden soll. 7. Das Christliche bei der Rezeption paganer Gattungen besteht nicht darin, daß bestimmte Gattungen christlicher oder fundamentaler wären als andere (M. DIBELIUS), sondern darin, daß gerade diese große Vielfalt (und man könnte sagen: im Prinzip jede Gattung) für fähig gehalten wurde, das Lob des einen zu tragen, gerade damit seinen schlechthin universalen Anspruch sichtbar zu machen und ihn so als 'Erfüller' der Dimension des religiosum zu erweisen.

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HELLENISTISCHE GATTUNGEN IM NEUEN TESTAMENT

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1432

KLAUS BERGER

ZMIJEWSKI, J.: Der Stil der paulinischen
Semitic Poetic Structures in the N ew Testament by

STANISLAV SEGERT,

Los Angeles, California

Contents 1. Greek Text and Semitic Background . II. State of Research . . . III. Semitic Poetic Features 1. Translatable and non-translatable features 2. Hebrew parallelismus membrorum. . . . . 3. Semitic poetic features not translatable into Greek 4. J ewish poetry of Hellenistic and Roman periods in Hebrew, Aramaic and Greek a) Poetry in Hebrew . b) Poetry in Aramaic . . . . . . . . . . . . c) Poetry in Greek . . . . . . . . . . . . .

1434 1435 1437 1437 1438 1439 1440 1440 1441 1441

IV. Poetic Passages in the Greek New Testament 1442 1. Graphical devices . . . . . . . . . . . . . 1442 1442 2. List of poetic passages in the Greek NT . 1443 3. Character of poetic passages and features in the NT . 4. Distribution and relative frequency of poetic passages and features in NT books 1445 V. Adaptations and Imitations of Old Testament Poetry in the New Testament. 1. Adaptations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Parallelistic additions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. New Testament poems modelled on Old Testament poetry .

1445 1446 1446 1447

Publications which are quoted more frequently are listed in the Selective Bibliography (SB) at the end of this article (p. 1461-1462). The Greek New Testament (NT) quotations and translations are based on editions which are identical in the basic text but differ in several other features: The Greek N ew Testament (GNT3) (SB 1.1) and Novum Testamentum Graece (NTG26) (SB 1.2). For the Gospels, the Synopsis edited by KURT ALAND (SB 1.3) was also used. For NT books the abbreviations of GNT3 (see SB 1.1), p. xlvi, are used: Mt, Mk, Lk, Jn; Ac; Ro, 1,2 Cor, Ga, Eph, Php, Col, 1,2 Th, 1,2 Tm, Tt, Phm, He; Jas, 1,2 Pe, 1,2,3 Jn, Jd; Rev. Old Testament (OT) books are quoted in full. The translations from NT and OT are rather literal, their purpose is to render the structures of the originals.

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VI. Synoptic Gospels and Revelation . 1. Sayings of J esus . . . . . . . . 2. Beatitudes and Lord's Prayer .. 3. Parallelistic sayings of Jesus: thetic and antithetic . 4. Poetic features based on sound a) Paronomasia b) Alliteration c) Rhythm .. . d) Rhyme .. . 5. Parallelistic structures and their adaptations in three synoptic gospels. 6. Reflexes of folk poetry in gospel traditions. . . . . . . . . . . . . . 7. Apocalyptic traditions in the 'SynopticApocalypse'and in the Bookof Revelation VII. The Gospel of John. . . 1. Parallelistic structures 2. The Prologue . . . . VIII. Epistles . . . . . . . . . 1. Early Christian poetry . 2. Poetic features in NT epistles . 3. Epistles of Paul. . . . . . 4. Deutero-Pauline epistles . 5. Catholic epistles . IX. Concluding Remarks 1. Textual variants . 2. Poetic structures and features in non-canonical writings . 3. Some opportunities for research . . . . a) Patterns of Hebrew biblical poetry . b) Translations and reconstructions . c) Semitic and Greek models X. Selected Bibliography .. . 1. Texts . . . . . . . . . . 2. Hebrew biblical poetry 3. Aramaic traditions . . . 4. Greek language and style in NT 5. New Testament poetry . . . . .

1447 1447 1448 1449 1450 1450 1450 1450 1451 1451 1452 1453 1454 1454 1455 1455 1455 1456 1457 1457 1458 1458 1458 1459 1459 1460 1460 1460 1461 1461 1461 1461 1461 1462

I. Greek Text and Semitic Background

The language of the New Testament is Greek as are many of its literary patterns and forms. The Palestinian background of New Testament traditions can be traced back to two Semitic languages, Hebrew and Aramaic. Hebrew is the language of the Biblical canon; later it was cultivated in liturgy, law and also in religious poetry. Aramaic was the language spoken by the people of Palestine; it is

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represented by non-literary and literary texts including poetry. In the Greek New Testament, Aramaic words and sentences are presented. 1 Some poetic features of Hebrew and Aramaic origin are still transparent in the Greek text of the New Testament. They can be determined through analysis of syntactic structures and semantic features. Most of them belong to various kinds of parallelismus membrorum. Parallelistic features in those New Testament books which were influenced by Greek literary style correspond sometimes to devices of Greek rhetoric. Other Semitic poetic features can be retrieved from some Greek texts of the New Testament only through the reconstruction of the presumed Hebrew, or rather , Aramaic, original wording. These features are rhythm, rhyme, assonance, alliteration and paronomasia. Aramaic words and sentences in the Greek New Testament go back to Aramaic oral traditions of which no connected texts survived. Some Aramaic tradition units reflect traditions formulated in Hebrew. In this study, structures of Semitic origin in the poetic passages of the Greek NT are presented and use of these poetic devices in prose texts discussed. These poetic patterns go back to the poetics of the Hebrew Old Testament. They were developed and partly modified in the Jewish poetry in the Hellenistic, Maccabeean and Herodian periods, in Hebrew, Aramaic and even Greek. Some Palestinian folk traditions were used in the New Testament; their poetic forms were apparently similar to those of religious literature. These limitations to the Semitic patterns and to selected formal characteristics of New Testament poetry are admittedly one-sided. However, concentration on formal aspects may yield some objective observations useful for further research.

11. State o[ Research

The Ancient Church Fathers praised the beauty of the New Testament. This praise has continued up to the present. While OSCAR WILDE was reading the New Testament in original Greek in Reading, he was highly appreciative of its poetry. 2 The considerable number of rather impressionistic appreciations of New Testament is not matched by attempts at scholarly analysis. Within the rich literature devoted to the New Testament, the study of its poetry is disproportionally underrepresented; even so,

I

2

Cf. JEREMIAS (SB 3.5), 5-6; SEGERT, S., Altaramäische Grammatik, (Leipzig, 1975), 519; cf. FITZMYER (SB 3.4), 10-12. For use of Ianguages in Palestine in NT tim es cf. FITZMYER, 29-56; DlEz MACHO (SB 3.2). The Complete Works of Oscar Wilde, XI, De Profundis ... (Garden City, New York, 1923), 61, 65-68, 70-73, 75-77, 82.

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the amount of pertinent publications is so large that only a small selection can be mentioned. There is only one major modern book devoted entirely to the poetry of Jesus, by CHARLES F. BURNEY, which appeared shortly after the death of its author in 1925. 3 Based on Hebrew Biblical poetry and reconstruction of Aramaic traditions, it still remains a foundation and a model for further research. The study of Semitic poetic structures in the New Testament, especially parallelism, attracted more attention in the beginning of the 19th century. After ROBERT A. LowTH, later Bishop of London, determined the rules of parallelism in the Hebrew Old Testament in 1753,4 JOHN JEBB, Bishop of Limerick, applied them to the Greek New Testament in 1820. S It seems that the excessive emphasis on symmetry by some later researchers compromised this approach in general. 6 The basic similarity of biblical poetic parallelistic structures was acknowledged by CHARLES AUGUSTUS BRIGGS, who displayed together with examples from the Hebrew Old Testament passages from the New Testament - and also those from the Hebrew Mishnaic treatise Pirqe Aboth. 7 In his comprehensive study of parallelism, LOUIS I. NEWMAN presented a short survey of parallelism in the Greek New Testament, in the Old Testament Apocrypha and Pseudepigrapha and in rabbinicalliterature. 8 The study of the poetry in the gospels depends on the reconstruction of its original Aramaic wording. Among scholars who contributed to this research are those renowned for thcir work in the Biblical and Post-Biblical Judaism: 9 JULIUS WELLHAUSEN, GUSTAF DALMAN and CHARLES CUTLER TORREY. They used Aramaic texts available then, mostly Palestinian Jewish traditionalliterature, the Targumim and the Talmud of Jerusalem. This line of study was continued by MATTHEW BLACK who conveniently summarized his results in a book. 10 He was able to use some additional material, such as the fragments from the Cairo Geniza. The discovery of Qumran Scrolls gave scholars access to the type of Aramaic both geographically and chronologically doser to the Aramaic traditions of J esus and early Christians. In many artides - which were then collected in two books 11 - JOSEPH A. FITZMYER effectively used this new evidence. British N ew Testament scholar T. W. MANSON applied the results of this philological research for better understanding of sayings and teaching of Jesus. 12 3 4 5

6 7

8 9

10

11

12

Cf. SB 5.1. Cf. SB 2.1. JEBB, JOHN, Sacred Literature ... (London, 1820). Cf. NEWMAN (SB 2.4), 65-66. Cf. NEWMAN 66-67. BRIGGS (SB 2.2), 385-414; NT 387-388, Aboth 388-389. NEWMAN (SB 2.4), 65-67, 64-65, 69-73. Cf. BLAcK (SB 3.1), 1-14. BLACK (SB 3.1). FITZMYER (SB 3.3 and 3.4). Cf. also MALONEY, ELUOT c., Semitic Interference in Marcan Syntax (Chico, California, 1981), 7-34. MANSON (SB 5.2), 28-32. Cf. also STEIN, ROBERT H., The Method and Message of Jesus' Teaching (Philadelphia, 1978),7-33,151-153.

SEMITIC POETIC STRUCTURES IN THE NEW TESTAMENT

1437

German New Testament scholar JOACHIM JEREMIAS continued in the reconstruction of Aramaic sayings of J esus and used them as basis for a general characterization of his message. 13 Relatively more attention was devoted to the HeHenistic types of early Christian poetry of New Testament in epistles. Not less than four books appeared between 1962 and 1971. 14 In these monographs as weH as in articles and commentaries both the poetic features of Semitic origin and their HeHenistic patterns were studied. American Biblical scholar AMOS N. WILDER presented the various kinds of poetry in one chapter of his work on New Testament literary language and rhetoric. 15 In his detailed and weH documented study on style of the Greek New Testament N IGEL TURNER 16 devoted relatively little attention to its poetic features based on Semitic traditions, even though he attempted to distinguish specific Aramaic features from exclusively Hebrew ones and from those which are common to both of these languages. This book serves weIl as a basis for attempts to relate Semitic poetic features to Greek rhetoric devices of similar character. Many important observations on individual poetic passages and features are contained in commentaries, in exegetic monographs and articles.

111. Semitic Poetic Features

1. Translatable and non-translatable features

Some features characterizing ancient Hebrew and Aramaic poetry may be expressed even through translation into other languages which do not differ considerably in structure, such as ancient Greek. Most of these persistent features are based on the paraHelistic structure of ancient Semitic poetry. Such features also can be imitated in Greek. Poetic devices expressed in Hebrew or Aramaic through sound patterns can hardly be translated. Some of them were not used as structuring principles and appeared only occasionally: rhyme, assonance, alliteration, paronomasia. These devices are also used in ancient Greek literature. 17 In the Greek NT they can be considered either as attempts to imitate Semitic devices, or as applications of Greek patterns. The rhythm in Hebrew biblical and post-biblical poetry and in Aramaic poetry of Hellenistic and Roman periods can be reconstructed with some degree

13

14 IS 16 17

(SB 3.5). Cf. SB 5.3-6. WILDER (SB 5.7), 89-117. TURNER (SB 4.3). VOLKMANN (SB 4.5); NORDEN (SB 4.6).

JEREMIAS

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of probability . The dominant principle was word stress, or alternation of stressed and unstressed syllables in a colon.

2. Hebrew parallelismus membrorum Syntactic and semantic relationships between words in Hebrew Biblical poetry can be objectively determined and also translated in a language such as Greek; they belong mostly to the phenomenon called parallelismus membrorum. The use of this concept and term in Biblical studies go es back to ROBERT LOWTH'S lectures published in 1753. 18 Two of LOWTH'S types of parallelism have been generally accepted: the synonymous and antithetic. But "synthetic parallelism" according to his definition can hardly be considered parallelism. His examples can be characterized rather as those of incomplete or imperfect synonymous parallelism. Even if LOWTH'S term "synonymous parallelism" is commonly accepted, it seems advisable to distinguish various kinds within this category and even to consider somewhat different terminology. As synonymous those words and clauses may be understood which refer to the same real person, thing or action. In many instances the relationship between half-verses (cola) is complementary. The references might be expressed through syntactic and semantic categories which are not exactly parallel. A broader term, such as the thetic (positive) parallelism, may cover all these types. The term and concept of antithetic parallelism is clearly defined by opposition of half-verses, based on semantic oppositions of their parts; on the other hand, syntactic similarity or parallelity stresses this opposition. A special subdivision of this type can be considered. If semantically opposite words are used, but resulting meaning of both half verses is parallel, the term "convergent" may be used. In Hebrew biblical poetry, thetic and antithetic parallelism is in most instances developed within one verse consisting of two half-verses (cola). However, larger units may be used, such as a tricolon with an additional colon, or combination of four cola which can be graphically presented as ABAB or ABBA.19 For even larger combinations of verses the Greek term strophe is appropriate. As in Greek dramatic chorus, the strophe is often parallel to an antistrophe. The non-parallelistic relationships between the first half-verse (colon) and the second half-verse are more difficult to trace, but some of them can be mentioned here: one clause extended through two cola; one colon consisting of the main clause and another colon consisting of the subordinated clause; a second clause continuing the action or description of the first colon, with no parallel semantic features. 18

1<J

LOWTH (SB 2.1), Prael. XIX., pp. 365-391 (pp. 237-260 in the 1st ed.); BURNEY (SB 5.1), 15-22. EISSFELDT (SB 2.5).

SEMITIC POETIC STRUCTURES IN THE NEW TESTAMENT

1439

Characteristic examples of parallelistic verses and combinations appear in OT poetic passages quoted in the NT. In the following examples Hebrew verses are rendered into Greek with no changes affecting the parallelistic structure. A. Thetic parallelism: a) synonymous (both cola refer to the same agents and actions): "What is man that you are mindful of hirn, the son of man, that you care for hirn?"

Psalm 8:4/He 2:6

Also Exodus 33:19/Ro 9:15: "Who has believed our message, and to whom the arm of the Lord has been revealed?" Isaiah 53:1/Jn 12:38 b) complementary: "The sun will be turned into darkness and the moon into blood."

Joel 2:31 I Ac 2:20

Also: Proverbs 25:21/Ro 12:20; Isaiah 66: 1/ Ac 7:49. B. Antithetic parallelism: "(God) opposeslscorns the proud (scorners), but gives grace to the humble." Proverbs 3:34/Jas 4:6 and 1 Pe 5:5 With stress on the second part: " ... in the place where it was said to them,
Isaiah 40:4/Lk 3:5.

3. Semitic poetic features not translatable into Greek In the Hebrew Old Testament and also in the ancient Aramaic poetry it is possible to observe instances of paronomasia: words containing identical or very similar sounds used together for various effects. This cannot be translated into Greek, but can be imitated. The alliteration of characteristic consonants in Semitic poetry can also be imitated, in both poetry and prose.

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Rhyme did not belong to the standard features of Hebrew biblical poetry; insofar as it appears it reflects a syntactic parallelity rather than poetic intention. 20 The rhythm of the oldest poems in the Hebrew Bible is based on the regularity of the parallelistic structure. W'ith the gradual relaxing of this syntactic and semantic structure, phonetic principles became dominant. The regularity of word stresses provided coherence to poetic cola and verses. The poems from the period of Israelite and Judean kingdoms (1000-586 B.C.) were most probably composed according to the rules of this accentuation prosody. The alternating prosody is based on alternation of stressed and unstressed syllables in the cola. It is suitable for languages in which prosodie values of all syllables are equivalent. This applies for post-exilic Hebrew and even more for Aramaie; open syllables with long vowel (CV) and closed syllabies, mostly with short vowel (CVC), were equivalent, while reduced vowels were disregarded. This type of alternation prosody may be found in post-exilic Hebrew psalms. 21 Verses exhibiting alternation of stressed and unstressed syllables can be observed also in the Aramaie passages of the Book of Daniel. 4. J ewish poetry of Hellenistic and Roman periods in Hebrew, Aramaie and Greek

Both poetry exhibiting regular verse structure and passages not strictly poetic that contain some poetic devices appear in texts preceding the creative period of the NT. In general, it is possible to observe a continuation of OT traditions. Some poetic structures were even more relaxed than in the later poetry of the Hebrew Bible, while some new uses of traditional poetic devices were developed. a) Poetry in Hebrew The largest document of Post-Biblical Hebrew poetry is the Book composed at the beginning of the 2nd century B. C. by Jeshu ben Sira, commonly called CEcclesiasticus'. It follows closely the pattern used in biblical W'isdom poetry. The greater part of this book is preserved in the original Hebrew, some parts of it in an old manuscript found at Masada. 22 Its often parallelistic verses can be mostly scanned according to alternation prosody. 23 These are instances of grammatical rhyme. 24 The poetry of Qumran is in large part continuation of biblical structures and devices. This applies to Essene psalms (11 QPs) as weIl as to the poetic passages of 20

21 22 23

24

GRAY (SB 2.3), 63; BURNEY (SB 5.1),147-159. Cf. EISSFELDT (SB 2.5), 60-61; SEGERT (SB 2.7),511-542. YADIN, YIGAEL, ed., The Ben Si ra Scroll from Masada Oerusalem, 1965). SEGERT (SB 2.7),538-541; HRUSHOVSKI, BENJAMIN, Note on the Systems of Hebrew Versification, in: CARMI, T., ed., The Penguin Book of Hebrew Verse (Harmondsworth, 1981), 57-72, see 61. E. g. 44: 1-8.

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1441

the Damascus Document (CD), of the W'ar Scroll (1 DM) and of the "Norm of the Unity"25 (1 QS). In this later text the antithetic parallelistic devices serve to express the dualism of good and evil. A relaxation of parallelistic structure in the Ion ger cola and verses can be observed in the meditative poetry of the Thanksgiving Songs (Hodayot, 1 QH).26 Their cohesion is often sustained through chainlike repetition of certain words and phrases. This feature can be traced back to isolated occurences in later canonical psalms. b) Poetry in Aramaic Although the Aramaic passages of the Book of Daniel cannot be dated with certainty, the time interval separating them from the New Testament period is relatively short. The relatively high frequency of the manuscripts of the canonical Book of Daniel - and also of pseudo-Danielic literature - shows the importance and influence of this book for the Essenes. In the Book of Daniel, the doxologies especially exhibit a poetic structure: 2:20-23; 3:33; 4:31; 6:27-28. Some apocalyptic descriptions are also presented as poetry: 4:7-9, 11-14; 7:9-10, 13 -14; 7: 23 - 2 7. The last passage does not show such a strong parallelistic cohesion as the preceding ones. Some narrative passages can be arranged into cola with fairly regular alternation of stressed and unstressed syllabI es. The dose similarity of linguistic structure in Hebrew and Aramaic made possible a rendering of Hebrew poetry in the Book of Job without considerable changes of poetic structure in the Aramaic Targum to Job (11 QtgJob). Some poetically structured passages appear in Aramaic writings found in the Qumran caves: 27 the poetic description of Sarah's beauty in Genesis Apocryphon (1 QapGn 20:2-7), some passages in the Testament of Levi and in writings of apocalyptic character from the Fourth Qumran cave, such as Vision of
2S

26

27 28

29

This is an attempt to translate more exactly the Hebrew title srk hyl;d; other titles: 'Rule of the Community', 'Manual of Discipline.' Cf. KITTEL, BONNIE PEDROTTI, The Hymns of Qumran: Translation and Commentary (Chico, California, 1981). Survey of previous analyses on pp. 1-20, 181-186. Collected in SB 1.7, 1-137, 191-208. Cf. SB 1.7, 64-79; The Books of Enoch, ed., J. T. MILIK (Oxford, 1976). Cf. for Aramaie poetry in general FITZMYER (SB 3.4), 16-17.

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It is possible to add poetic books and passages whose Hebrew original was not preserved to the great corpus of Hebrew biblical poetry which has been translated since the third century B. C. into Greek. The poems in the First Book of Maccabees and in the Book of Judith follow the canonical models quite closely. In the Psalms of Solomon, composed mostly in the first century B. C., some relaxation of poetic structure may be observed: the cola and verses are longer and more complicated. The Aramaic poetic and semi-poetic passages of the Book of Daniel were rendered adequately in the Greek translation. Prayers and songs in the apocryphal book of Tobith, whose originallanguage has been proven as Aramaic by several Qumran fragments, were also expressed in Greek with sufficient regard for their poetic structure. Greek was used for original poetry wh ich continued the biblical traditions also in formal respect. Such poetic structures can be weIl observed in Greek additions tothe Book of Daniel, the Prayer of Azariah and the Song of the Three, and in the poem in 3 Maccabees. Even though opinions about the extent of poetry in \X7isdom of Solomon differ, many of its poetic structures and devices point to canonical models. The parallelistic poetic structure in the apocryphal Prayer of Manasseh is still visible even in its Latin and Syriac versions .

IV. Poetic Passages in the Creek New Testament 1. Graphical devices Poetic structure is indicated only rarely by presentation in lines in Hebrew OT manuscripts and prints. 30 In some ancient manuscripts of the Greek Septuagint OT, major poetical books are arranged colometrically, one colon on one line. Some Greek NT manuscripts were also written in sense-lines;31 the poetry and prose were not distinguished from each other. In most modern editions and translations of the NT, the poetic passages are printed on separate lines. Considerable differences between two authoritative editions can be seen easily in the following list. 2. List of poetic passages in the Greek NT Poetic passages printed in lines in both these editions 32 are not marked, those acknowledged as poetry in NTG26 only are in round brackets, those presented in lines in GNT3 only in pointed brackets. 30 31

32

Deuteronomy, c. 32; some psalms in Qumran SeraIls. METZGER, BRUCE M., Manuseripts of the Greek Bible (New York - Oxford, 1981), 39-40. Cf. SB 1.1 and 1.2.

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Three quotations of Greek poetry are indicated as such by G. Full quotations from the OT are not included in this list. Gospels Mt 5:3-10 (11--12) Mt 6:9-13 Mt 11:17

Mt (21:9) Mt 21:9 Mt 24:29

Mk 11:9-10 Mk 13:24-25

Lk 1:(13-17), (30-34), (42),46-55, 67-74 Lk 2:14,29-31 Lk 6:20-21 (22), 24-25 (26) Lk 11 :2-4 Lk 7:32 Lk (7:22), (8: 10) Lk (10: 15) Lk(12:53) Lk 19:38

Jn 12: 13

Acts: 17:28G Epistles: Ro (11:33 + 36); 1 Cor (8:6); 15:33G; Eph (4:5-6); 5:14; Php (2:6-11); Col (1:15-18); 1 Th (5:16-22); 1 Tm (2:5-6); 3:16; (6:7-8, 11-12, 15-16); 2Tm (1:9-10); 2:11-13; Tt 1:12G; (3:4-7); 2Pe (1:18-21); (2:10); (2:21-25); (3:18-19); 2Pe (2:22b); 1Jn (4:7-10). Revelation (in NTG26 some of the following passages are not printed in poetic lines, but in paragraphs set off from the other text): 1:7; (3:7); 4:8,11; 5:9-10, 12, 13; 7:5-8 (list): 7:10, 12, (14-)15-17; (10:5-6); 11:15,17-18; 12:10-12; 13:(9),10; 14:(4-5,7,8,9,13,15); 15:3-4; 16:5-6,7; 18:2-3,4-8, 10, 14, 16, 19-20,21-24; 19: 1-2,3,5,6-8; 21 :(3-4).

3. Character of poetic passages and features in the NT The preceding list shows a relatively large number of poetic passages in Luke's Gospel and in deutero-Pauline epistles, in which Hellenistic literary devices in general are weIl represented. In books of this type even quotations from Greek poetry appear. They are identifiable by their form: the hexameter from Epimenides in Titus 1: 12; the iambic trimeter from Menander in 1 Corinthians 15:33; apart of verse from Aratus in Acts 17:28. 33 Ir is very doubtful that hexameters such as the one in Hebrews 12: 13 a were composed intentionaIly;34 such formations could come up accidentally due to the structuring of Greek words and senten ces . 33

34

The quotation from Euripides' Bacchae 795 in Ac 26: 14 is not marked as poetry in the editions. Cf. BLASS (SB 4.1), § 487, 257-258.

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The reason for the relatively large number of poetic and quasi-poetic passages in the Book of Revelation is different: The poetic structures of Semitic type are used in doxologies and other passages of liturgical character. Since no full consensus was reached about the determination of poetic units, even more differences may be expected in attempts to find and define characteristic features of Semitic poetry in the Greek NT. The study of Semitic poetic structures and devices may start with those passages which are clearly poetic. The rules of Hebrew and Aramaic poetry can be observed in üld Testament verses quoted in the New Testament;35 in most of them the original poetic structure is well preserved. For the study of New Testament poetic structures, those quotations which are supplemented by other elements formed according to the rules of Hebrew parallelistic poetry are more revealing. Analysis of strictly poetic passages may provide a basis for the study of poetic features in texts with looser structure, in poetizing or rhythmical prose. The syntactic and semantic parallelity of cola and their parts in various kinds of verse structures which are commonly subsumed under the heading of parallelismus membrorum can be established on basis of the text in Greek. The rhythmical and phonetic devices - alliteration, rhyme, paronomasia - can be observed only in re translations into Aramaic or Hebrew. While the presence of Semitic poetic structures in the N ew Testament books and passages based on a Semitic tradition can be clearly established as such, their occurrence in New Testament texts of partly or entirely Hellenistic character also can be explained as the result of the similar devices of Greek poetics and rhetorics. 36 Both synonymous and antithetic parallelism correspond to Greek devices. Chainlike connecting of cola by identical words and phrases is known in Greek as sörites. Figures such as chiasmus, epiphora or homoioteleuton, alliteration, assonance or paronomasia are common to both Hebrew and Aramaic poetry and to Greek rhetorics. Even balancing of cola, so typical for Semitic verse structure, appears in Greek prose as isokölia. 37 The relative frequency of poetic structures also depends on the function or genre of a text. Parallelistic structures are much more frequent in the collections of sayings or in direct speeches than in a narrative. Short units of liturgical character, such as doxologies, retained their poetic structure from their Hebrew or Aramaic models. The presumed quotations from early Christian hymns and creeds exhibit poetic structure, too. The function requires such structure, if a text is to be re ci ted or sung, especially in a group. The formal structure of such units ohen does not reach the regularity of poetry, but the high frequency of poetic features provides more cohesion than is usual in a prose text. Index of quotations, GNT3, 897-900 and 900-903; list of quotations and allegations, NTG26, 739-769. 36 Cf. VOLKMANN (SB 4.5), 393-566; NORDEN (SB 4.6), 16-79, 126-149; on parallelism, 813-824. 37 Cf. WINSTON, DAVID, The Wisdom of Solomon (The Anchor Bible, 43), (Garden City, New York, 1979), 14-18: list of Hebrew and Greek poetic and stylistic features. 3S

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4. Distribution and relative frequency of poetic passages and features in NT

books

If both the background of the traditions and the genre of NT books is taken into consideration, it is possible to rank them according to the frequency of passages structured according to the rules of parallelistic poetry. However, the diversity of genres in the narrative books would require separating the narrative framework from the sayings, or at least establishing their quantitative proportions. The relatively highest proportion of parallelistic structures appears in the great epistles of Paul: 1 and 2 Corinthians and Romans. They are followed by his short epistles, Philemon, 1 Thessalonians and Philippians, and by the epistles to Colossians and Ephesians. The considerably lower proportions of poetic structures in Galatians can be explained by the animated style. Among the deutero-Pauline epistles, 1 Timothy - and also 1 Peter - are dose to Colossians and Ephesians while Titus and especially 2 Timothy and Hebrews contain a relatively smaller amount of poetic structures - of course, if the direct OT quotations are not counted. The longer the epistle, the higher is the frequency of poetic structures, also in the Catholic epistles; the highest in 1 Peter, then in James, 1 John and 2 Peter, which correspond in their relative frequency to the epistle to Titus, while 2 and 3 J ohn and Jude are doser to 2 Thessalonians. The overall relative frequency of poetic structures in all four gospels and in Revelation corresponds to that of the shorter Pauline and the Ion ger Catholic epistles. The sayings in the gospels and quasi-liturgical sections in the Revelation contain relatively more poetic structures than the narrative framework. This explains also the very low frequency of poetic structures in the Acts of Apostles; they are limited mostly to the speeches in their first part. On basis of the types and frequency of poetic phenomena mentioned above, the books of the NT canon can be divided into three major divisions: 1. Books dosely following Semitic, more exactly Aramaic, traditions even in their style: three synoptic gospels and Revelation; 2. Reworking of Semitic traditional material according to Hellenistic patterns: Gospel of John; 3. Books of Hellenistic character using Semitic material and stylistic devices occasionally: Epistles, Acts.

V. Adaptations and Imitations o[ Old Testament Poetry in the N ew Testament In the New Testament times the Old Testament was quoted with a great degree of freedom, with more attention to needs of the present time than to historical setting of the quotation. This can be observed in the Essene literature as weIl as in the New Testament.

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1. Adaptations A typical example is the quotation of Isaiah 40: 3 in synoptic gospels (Mk 1:3; Mt 3:3; Lk 3:4). In the Hebrew original and also in the Septuagint translation the words "the voice of one calling" serve as introduction to a parallelistic bicolon "in the desert prepare the way of the Lord, make straight in the wilderness a highway for our God." In the N ew Testament the indication of place is connected with the introduction, "a voice of one calling in the desert," after which his message folIows: "prepare the way of the Lord, make straight (his) paths." This bicolon has perfect parallelistic structure. It was achieved through omission of the parallel expression "in the wilderness" which was parallel to "in the desert", the part of the original colon which was removed and placed in the introduction. Some quotations from the Old Testament exhibit stricter parallelistic structure than the original, such as Micah 7:6 as used in Lk 12: 53, or Joel 3: 3 as quoted in Ac 2:19.

2. Parallelistic additions There are verses in the New Testament in which the Old Testament base is enriched by a parallel colon, not taken from this model. In the apparent bicolon in 2 Peter 2:22 the quotation from the Old Testament Book of Proverbs 26: 11 "a dog which returned to his own vomit" is followed by a parallel colon, a quotation 38 "and a sow that is washed to (her) wallowing (in) the mud." Such parallelistic supplements also can appear in structures which are not poetic: in Mt 5:43 the quotation from Leviticus 19:18 "you shalliove your neighbor" is followed by an antithetic parallel "and you shall hate your enemy." For this addition correspondence, if not model, may be found in the dualistic passage of Qumran Essene writings. 39

38

39

Syriac Al}iqar, 8:18; cf. LEAHY, THOMAS W., in: The Jerome Biblical Commentary, eds., RAYMOND E. BROWN, ]OSEPH A. FITZMYER, ROLAND E. MURPHY (Englewood Cliffs, New Jersey, 1968), 497. 1 QS 1:3-4,9-11.

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3. New Testament poems modelIed on Old Testament poetry

In the two first chapters of Luke's Gospel, the narrative of the birth of John the Baptist and of Jesus, itself closely patterned on Old Testament models, is interrupted and enhanced by longer strictly poetic passages, such as Magnificat (1 :46-55), Benedictus (1 :68-79) and Nunc dimittis (2:29-33). It is possible to find sources in the Hebrew OT poetry for nearly all the verses. 40 Such a model also can be considered for the shortest of poetic passages of the Infancy Story in Luke 2: 14: 41 "Glory in the highest unto God, and on earth peace among men of his favor." The analysis of poetic structure shows that this short poem is formed of two cola and not of three (as in the later textual and interpretatory tradition). The words "among men of his favor" are parallel to "to God" in the first colon. A possible Hebrew model for the Greek expression en anthräpois eudokias was found by CLAUS-HuNNO HUNZINGER 42 in a Qumran text; the Hebrew word is r~wn-. The Aramaie equivalent r<wt- was found later by JOSEPH A. FITZMYER 43 in a Qumran fragment. As more such Aramaic parallels were discovered by FITZMYER,44 the question may be asked whether the Greek poems in Luke 1-2 are based on Aramaic models. Their relatively loose poetic structure could be explained by the translation from Aramaic; in Aramaic poems the cohesion was provided by rhythm, either alternating or accentuating.

VI. Synoptic Gospels and Revelation 1. Sayings of Jesus While the original tradition of words of J esus was Aramaic', their only form accessible now is in Greek. If Aramaic traditions have been fixed in writing, none of them survived. 40

41

42

43 44

Cf. BROWN, RAYMONn E., The Birth of Messiah (Garden City, New York, 1977), 233499, esp. 358-360, 386-389, 458; FITZMYER, JOSEPH A., The Gospel According to Luke (I-IX) (The Anchor Bible, 28) (Garden City, NewYork, 1981),303-448, esp. 356-357, 374-375, 418. BROWN, 403-405, 425-427; FITZMYER, 396-397; 410-412; also In. (SB 3.3), 101-104; FLUSSER, DAVID, Sanctus und Gloria, in: BETZ, 0., ed., Abraham unser Vater (Leiden, 1963), 129-152. HUNZINGER, CLAUS-HuNNO, Neues Licht auf Lc 2.14 anthräpoi eudokias, Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 44 (1952-1953), 85-90. FITZMYER (SB 3.4), 93-94. FITZMYER, 91-93; In., Luke (see note 40), 117; parallels from the Aramaic "Son of God" text 4 Q 246.

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Parallelistic structures were not considerably changed in translation into Greek from Aramaic. Those features expressed by combinations of sounds, such as regular rhythm and paronomasia, can be found with various degrees of certainty in the hypothetical reconstructions of the original Aramaic wording. 45 While the previous reconstructions were based on Aramaic dialects geographically and tempo rally distant from the original places and times of Jesus acitivity, the recently used Aramaic texts from Qumran caves and Targums of Palestinian type provide a basis doser to the language spoken by Jesus and apostles. 46 Additional help is provided by the translations of the Gospels into Aramaic languages. The Old Syriac gospels from the end of the 2nd cent. B. C. preserved in the Sinaitic and Curetonian manuscripts are old, but exhibit an eastern type of Aramaie, while the translations into a western dialect, so-called Christian-Palestinian Aramaic is more recent by several centuries. 47

2. Beatitudes and Lord's Prayer Two typically poetic units, the Beatitudes and Lord's Prayer, are preserved in two Gospels, Matthew and Luke. They apparently go back to a collection of sayings (Q). In general, the more regular form in Luke's Gospel is considered to be original, while in Matthew the regularity and rhythm were probabJy affected by additions. In Luke's Gospel four beatitudes (6:20-23) are parallel to three woes (6:24-26). Matthew presents aseries of beatitudes only (5:3-11). Its Aramaic reconstruction 48 exhibits some regularity of rhythm, based on regular distribution of word stresses in the cola. From the renderings of Lord's Prayer in Greek,49 Luke's wording can be considered more original: the cola are shorter and more regular. In the Aramaie reconstruction it is possible to observe even the regular alternation of stressed and unstressed syllabIes. Some petitions are grouped in pairs; first and second are short (Mt 6:9; Lk 11 :2) and parallel. In the original text of Luke 11 :4, his last petition appears as isolated, while in Matthew 6: 12 it was supplemented to an antithetic bicolon. 50

45 46 47

48

49

50

BURNEY, (SB 5.1), 100-175; BLACK (SB 3.1), 160-185; JEREMIAS (SB 3.5), 20-29. FITZMYER (SB 3.4), 6-10. Cf. METZGER, BRUCE M., The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission and Limitations (Oxford, 1977), 30-48, 75-82; cf. also in the same book, Limitations of Syriac in Representing Greek, by SEBASTIAN P. BROCK, 83-98. BURNEY (SB 5.1), 166, limited to 5: 1-8. JEREMIAS (SB 3.5), 193-203; cf. for the Lord's Prayer in general also DALMAN, GUSTAF, Die Worte Jesu, I (1930, reprint, Darmstadt, 1965), 283-365. BURNEY (SB 5.1),113; JEREMIAS (SB 3.5),196.

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3. Parallelistic sayings of J esus: thetic and antithetic In sayings of J esus which may be not dassified as regular poetry, many features characteristic for poetry appear with high frequency. The most visible, even in Greek translation, is the parallelism between cola of a higher unit. 51 In the similes and short parables this parallelism is often positive, 52 as it is in the series of instructions given by Jesus to his disciples (Mt 10:5-42).53 Far more frequent are the sayings formulated in antithetic parallelism. They appear throughout the synoptic gospels, often in dose connection to sayings formulated in poetic parallelism. As demonstrated by JOACHIM JEREMIAS,54 the way J esus used this form differs considerably from usual function of parallelism in Hebrew biblical poetry. In the older biblical poetry the main idea is expressed in the first colon, while the second colon either repeats it in different words or adds some details. This is true for virtually all occurences of thetic parallelism and also for most antithetic parallelistic verses in the OT wisdom. Only in some prophetie poetic passages the main thrust is in the second, final colon. 55 This type of antithetic parallelism was used by Jesus very frequently, in various functions. He forcefully contras ted the present situation and the future, the opposition between evil to be avoided and will of God to be followed. The antithetic parallelism also was used forcefully in polemic sayings which are collected in Matthew 23: 1-36. 56 This poetic form was known in Palestine; it appears in Pirqe Aboth,57 in Essene writings 58 and especially in the message of John the Baptist, as transmitted in the gospels (Mt 3:7-12; Lk 3:7-9, 15-17; Mk 1:7-8).

51

52

53

54 55

56

57

58

Here the cola within the next higher unit, the verse, or at most a combination of few verses, are considered. Parallelistic structures appear also in larger units, especially in parables: Mt 7:24-25 + 26-27; Mt 25:34-40 + 41-45. A short saying with inner parallelism can introduce later, longer parallel structures, e. g. "the leaven of the Pharisees and the leaven of Herod(ians)" Mk 8: 15 (adjusted according to papyrus 45, W [Freerianus] , e [Koridethi] etc. from Mk 3:6) introduces according to YIGAEL YADIN (in his lecture on Temple ScroIl, given on March 31,1982, in Los Angeles) the symbolic numbers (8: 19-20): "12" for Pharisees and "7" for Herodians i. e. Essenes (cf. C. DANIEL, Revue de Qumran 6 [1967-1969],31-53). Cf. Mk 3:24 + 25; Mk 4:4 + 5 + 7; Mt 7: 13 + 14; Mt 12:30; cf. also Mt 11:28-30 with chain-like links (cf. antithetic structures Mt 9:37; Mt 13:48-49; Lk 12:21). Cf. JEREMIAS (SB 3.5), 14-20; he gives more than one hundred instances and classifies them according to their forms - opposite words, negation, polarization, etc. - and functions. JEREMIAS, 18-19. Cf. e.g. Amos 5:15; 8:10; 8:11; Hosea 4:10; 6:1; 11:2; Isaiah 1:3; 1:16-17; 1:18; 40:7; 40:30-31. Cf. Mk 2: 17; 2:27; 4: 11, 13; 9:35; 13: 11; Mt 6:22-23; 7: 1; 16: 19; 22: 14; Lk 14: 8-10; with chiastic arrangement: Mk 8:35. Pirqe Aboth 1:3; 1:13; 1:15; 1:17. E.g. 1QS 1:3-4,4-5,9-11; 1QM 1:5-6; 13:11-13; 1QH 14:19-21; mostly based on dualism.

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4. Poetic features based on sound In the reconstructions of the Aramaic sayings of Jesus, a significant number of sound patterns which may be considered as poetic figures can be observed. Their presence strengthens the reliability of reconstruction, as was demonstrated especially by MATTHEW BLACK. S9 a) Paronomasia The antithesis in Matthew 23: 4 appears stronger through the similarity of contrasting Aramaic words :60 " ... who strain out the louse (qalrnä) and swallow the camel (garnlä)." In the saying about sah, more such relationships can be observed: especially on basis of its form in Luke 14:35: 61 "if the sah have lost its savour ('in täpel rniJlal), wherewith shall it be sahed (biJrnä tabbiJlünneh); it is neither fit for the ground (lä r'arCä) not yet for dung (lä zareCä)." Retranslation of the word for "dung", proposed by JOACHIM JEREMIAS, 62 is zabbälä, with sound similarity to words in two first cola. b) Alliteration A more than accidental accumulation of certain sounds can be observed in some sayings retranslated into Aramaic: 63 "which of you shall have a son or an ox fallen into a pit" (Lk 14:5); (biJrä) (biJCirä) (berä) "likewise joy shall be in heaven over one sinner that repenteth" (Lk 15:7). (betjwä) (batjä batyä) c) Rhythm CHARLES F. BURNEy64 and JOACHIM JEREMIAS 6S applied accentuation prosody to many sayings of J esus in the reconstructed Aramaic form. Symmetrie and S9

60 61

62 63

64 6S

3.1), 160-185; jEREMIAS (SB 3.5), 27-29. 175-176, after A. T. OLMSTEAD. BLACK, 167; jEREMIAS (SB 3.5), 28. jEREMIAS, 29; proposed already by FRIEDRICH PERLES, cf. BLACK, 168, 184. BURNEY (SB 5.1), 100-146. jEREMIAS (SB 3.5), 20-27. BLAcK (SB BLACK,

BLAcK,

166.

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asymmetrie verse patterns known from the Hebrew biblical poetry were found there. These Aramaie verses also can be scanned according to the alternation prosody;66 in comparison with the accentuation prosody the number of stresses in a colon is in some instances the same, sometimes a little higher. 67 Symmetrie verses can be reconstructed for Matthew 8:20 and Luke 9:58, with three-word stresses or four accents in first two cola: 68

l-taHayya 'illhon bärtn u-l- Jftd,J dz-smayya qinntn u-l-ktir näsa lei leh han d-yarken reseh <

"the foxes have holes and the birds of heavens nests, but the Son of man does not have where he could lay his head."

The proportion of asymmetrie verses is lower. The verses adduced (Mt 20: 16) exhibit also grammatical rhyme: 69

yhon 'ahrdy:J qdg,ma:tn w_qag,m~y:J 'dhra:tn

"the last will be first and the first last."

The beginning of Lord's Prayer (Mt 6:9-10) can be scanned according to either prosodie system: 70 'a~n~Jn d-bismayya

d -t: Jmdlkütak - -

y#qddd~j sm~

J th: $;kyäna~

d) Rhyme As in the verses just quoted, the rhymes in the Aramaie sayings are grammatical rhymes. They are corollary to the regular syntactic structure of the verses: parallel word endings are expressed by similar sounds. The occurences of rhyme, which are relatively rare, can be explained by this general parallelistic structure. The occasional use of rhyme extends the parallelity from syntactic level to that of sound. 5. Parallelistic structures and their adaptations in three synoptic gospels In the narrative passages of synoptic gospels some parallelistic cola occur, mostly in positive arrangement. 71 Such parallelistic combinations are more 66 67

68 69 70

71

Cf. above III. 3, p. 1440; III. 4. b, p. 1441. In the following Aramaie verses the natural word stress which serves also as structuring principle for the accentuation prosody is marked by '. The stress of alternation prosody is marked by x; insofar the natural stress is also used, it is left without brackets; if not, it is enclosed in brackets k). 5.1), 169; JEREMIAS (SB 3.5), 23. 27. BURNEY (SB 5.1),113,161; cf. JEREMIAS, 196. Mk 4:39; Mt 6:39-40. BURNEY (SB

JEREMIAS,

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frequent in the direct speeches of persons other than Jesus. 72 Frequent use of antithetic parallelism in the preaching of John the Baptisr7 3 is similar to that in the sayings of J esus. In the pericopes common to all three synoptic gospels, that of Mark, considered to be the oldest codification of the traditions, preserved weIl the formal features of parallelism. These are often blurred or even broken by additions or other changes in Matthew and Luke. 74 In the passages shared by Matthew and Luke which are derived from a presumed common source (so-called Q) quite often the arrangement of Luke is more parallelistic than that of Matthew. 7s Also in pericopes included in Luke's gospel only, such parallelistic features can be observed. 76 This phenomenon may be explained by greater fidelity to the original, ultimately Aramaic, parallelistic tradition, but a tendency toward greater symmetry in Greek style may have enhanced' this parallelistic regularity in Luke. 77

6. Reflexes of folk poetry in gospel traditions

The bicolon appearing in the speech of Jesus in Matthew 11: 17 (and Luke 7:32) is probably a folk proverb: 78 "We played flute for you, and you did not dance, we wailed, and you did not lament (weep)." Its translation to the Old Syriac gospels gives not only a perfect parallelism but also grammatical rhyme and paronomasia: raqqeq,tön - 'arqeq,tön. 79 There may be other folk sayings in the synoptic tradition; some of them use motives known in the ancient Near East hundreds of years before. The saying of Jesus in Matthew 8:20 and Luke 9:58 is presented in two mutually complementary thetic cola followed by an antithetic bicolon: 80 The second colon corresponds to a sentence in a Hittite prayer from the 14th century

B.C. 81

72 73 74

75 76

77 78

79 80 81

Mt 8:9; Mk 11:28; Mk 12:14; Lk 19:8. Mt 3:11-13. Cf. e. g. Mk. 4:40 with Mt 8:26 and Lk 8:25; Mk 10: 11-12 with Mt 19:9 and Lk 16: 18; Mk 10:27 with Lk 18:27; Mk 7:8 with Mt 15:3; cf. also the dissolution or shortening of chain Mk 9:37 in Lk 9:48 and Mt 18:5. Lk 11 :46 - Mt 23:4; Lk 12:52 - Mt 12:35; Lk 17:4 -Mt 18:22. Lk 7:44-46; 12:49-50; 15:24; 16:3. Cf. BLASS (SB 4.1), §§ 489-492, pp. 259-261. It is presented as a direct speech; cf. also the double rhyme and the parallels (FITZMYER. Luke [see note 40 to 5.3 aboveJ, 680). BLACK (SB 3.1),161, according to Old Syriac and Peshitta. See above VI. 4. c, p. 1451. Hittite texts are quoted according to the translation by ALB RECHT GOETZE in: JAMFS

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1453

Also the motif of sah which loses its savor (Mk 9:50; Mt 5: 13; Lk 14:3)82 can be found in a Hittite source, ahhough in different function. 83 A saying mentions the dog in the framework of the gospel, in the speech of the Syrophenician woman (Mk 7:28; Mt 15:27): . "even the dogs - under the table - eat the crumbs of the children (falling from the table of their masters)." It may be a very distant reflection of a tradition, which is known from a Hittite ritual 84 mentioning dogs who desecrated ritually clean places and instruments. Suc~ a tradition may help to rationalize the incorrect rendering to hagion "holy" in Matthew 7:6, an equivalent of Aramaie word qudsä "holy", instead of q"däsä "ring" which is parallel to "pearls" in the second half of the same verse. 8S

7. Apocalyptic trapitions m the CSynoptic Apocalypse' and m the Book of Revelation The apocalyptic sayings of Jesus collected in Mark 13 and in parallel chapters of other two synoptic gospels (Mt 24; Lk 21) exhibit many parallelistic sentences. This feature can be traced back to the sayings of this kind in Hebrew prophetie books of the Old Testament, in the Aramaie parts of the Book of Daniel, and even beyond. . The same is true about descriptive passages in theBook of Revelation where much of old material is used. Even if these apocalyptic traditions are based on dualistic concept strictly contrasting God and world, good and evil, these contrasts appear in relatively larger units. On the level of verses or sentences, the parallelism is mostly of positive type: it is used to enhance the description of woes and blessings to come in the last days. In the Book of Revelation parallelistic features can be found in the doxologies, and also in most of the introductory formulas presenting the sender of the seven letters in chapters 2 and 3.

82 83 84

8S

B. PRITCHARD, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (2 nd ed., Princeton, 1955), ANET. - Cf. ANET, 395 (10). See above, VI. 4. a, p. 1450. ANET, 353 (5-20). ANET, 209 (b, 55-70). - For other parallels of NT with Ancient Near Eastern traditions cf. SEGERT, STANISLAV, Altorientalisches Material zum Alten Testament, Archiv Orientalni 26 (1958), 498-:505, esp. 504-505; FISHER, LOREN R., An Amarna Age Prodigal, Journal of Semitic Studies 3 (1958), 113-127; BUCCELLATI, GIORGIO, Le Beatitutidini sullo sfondo della tradizione sapienziale mesopotamica, Bibbia e Oriente 14 (1972), 241-264. Attested in the Aramaic Targum to Job (11 Q) 38:8; cf. FITZMYER (SB 3.4), 14-15.

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VII. The Gospel o[ John

1. Parallelistic structures In those pericopes of John's Gospel in which traditions also appearing in the synoptic gospels were used, the traditional parallelistic arrangement is often preserved,86 but even more frequently deconstructed. 87 Sometimes new parallelistic structures are built from these traditional elements. 88 Such structures also appear in the passages which do not have equivalent in the synoptic gospels. H9 Thetic parallelism is weIl represented, but antithetic parallelism occurs with high frequency comparable to that in synoptic sayings of Jesus. 90 The way in which these parallelistic thetic and antithetic relationships are expressed in John's Gospel differs in many instances from the parallelistic style in the synoptic gospels. While the parallelism in Semitic or Semitizing tradition is based on the semantic synonymity or antonymity of the words used in these structures, in John's gospel the antithesis is frequently expressed by the use of negative particles. 91 Even in thetic parallelism the relationship is often provided by pairing expressions of different syntactic and semantic character. 92 Parallelistic units Ion ger than one verse or one sentence are often indicated by simple juxtaposition, but more frequently the connections of such structures can be characterized by the term "chain": A word which appears at the end of a parallelistic structure reappears aga in in the first part of the following parallelistic sentence. 93 These links often connect longer sequences of verses. 94 Even before the end of one chain, another chain word can come up which then helps maintain the cohesion of a Ion ger passage. 95 Models for this device can be found in Hebrew biblical poetry, but they are very rare. 96

86 87

88 89

90

91 <)2

93

94 95 96

Mk 8:35 - Jn 12:25; Mt 10:40 - Jn 13:20. Mk 10:45 - Jn 12:26; Mt 10:24 - Jn 15:20. Mk 11 :24 - Jn 14: 13-14; cf. Jn 16:23. Jn 3: 14, 17, 18; Jn 3:30,36; Jn 5: 17, 19, 21-23; Jn 14: 1, 19, 23-24, 27; with chiastic ar· rangement: 11:25-26; 14:11,20. Cf. to the poetic format BROWN, RAYMOND E., The Gospel according to John (i-xii) (Thl' Anchor Bible, 29) (Garden City, New York, 1966), CXXXII-CXXXV. Jn 3:18 (but cf. 3:36); 4:14; 7:16; 14:23-24. Jn 6:39; 7:24; active and passive verbal form: Jn 3: 14, 18. Jn 11:51-52; 14:27. J n 10: 14 -15; 13: 31 - 32. Jn 6:31-35,41,48-51,58 "bread" - 6:51-56 "flesh" - 6:53-56 "blood". They come up especially in the 'Songs of ascents', Psalms 120-134: connective chain words: "peace" 120:6 b + 7a; "my help" 121: 1b + 2 a; "bless-" 129:8b + 8 c; sentences in chain: 126: 2de + 3ab; repetitive strings of words: 121:7a + 7b + 8a; 122:6a + 7a + He; phrases in strings: 130:6b + bc(?); 131 :2c + 2d; 134:1 a + 2b.

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1455

2. The Prologue The Prologue to John's Gospel (1: 1-18) deserves special attention. 97 It is structured in regular cola which may be interpreted as poetry. Such an interpretation is supported by the correspondence of 1: 3 with two Hebrew cola of poem in the Essene
wbd
VIII. Epistles 1. Early Christian poetry The distinctively poetic passages in Pauline, deutero-Pauline and Catholic epistles are considered quotations from early Christian poetry. 100 According to 97

98

99 100

Cf. BURNEY, C. F., The Aramaie Origin of the Fourth Gospel (Oxford, 1922), 28-48; BULTMANN RUDOLF, The Gospel of John: A Commentary (Philadelphia, 1971), 13-83; BRowN (sc,~ note 90 above), 3-37; GESE, HARTMUT, The Prologue to John's Gospel, in: Essays on Uiblical Theology (Minneapolis, 1981), 167-222. Cf. GESE, 174-175. BURNEY (~e note 97 above), 40-41. Cf. SB 5.3-6; LOHSE (SB 4.7), 18-27; WILDER (SB 5.7), 107-117; cf. also STAUFFER,

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their function they may be characterized as christological hymns (e. g. Php 2:6-11; Coll:15-18; 1 Tim 3:16; IPe 2:21-25; 3:18-19), paraenetic songs based on salvation through Christ (Eph 5: 14; 1 Pe 1: 18 - 21; perhaps also Php 2:5), general paraenetic poetry (1 Tim 6:7-8, 11-12), or credal formulae (Eph 4:5-6; 1 Tim 6: 15-16). In these poems, thetic parallelistic series express the abundance of spiritual gifts, while in antithetic structures the goodness of God is contras ted to the evil of men and world. The cola are relatively short, as can be expected for poetry which was sung or recited by a group. Taking the length of the cola as criterion, two types of poetry in NT epistles can be distinguished. The poems with longer cola are similar in their form to Hebrew Essene Thanksgiving Hymns (Höddyöt), to Greek verses in the Wisdom of Solomon and to later Syriac Odes of Solomon. For the poems with shorter cola, formal analogies can be found in Greek folk poetry, 101 and in later Greek . gnostic and related poetry. 102 In the early Christian poems quoted in NT epistles, instances of parallelistic structure do occur, but not with a frequency sufficient for poetic cohesion. Attempts to find such cohesion in the configurations of Greek sounds, such as syllable count or rhythmic clausulae, do not appear convincing. 103 Apparently the manner of presentation, recitation, cantillation or singing, could provide the necessary rhythmic structuring. If some of these Greek Christian poetic passages were based on Aramaic or Hebrew traditions,104 their Semitic original was probably structured according to the principles of accentuation or alternation prosody. This hypothesis can be tested by translating such poems into Aramaie or Hebrew.

2. Poetic features in NT epistles Even in the passages which do not exhibit poetic structure many instances of thetic and antithetic parallelism can be found. Some features known from the poetry of Semitic type, such as alliteration and assonance, can be observed also in the prose. Both imitation of Semitic poetic models and application of the devices of Hellenistic rhetorics may lead to similar results. 10S In general, use of OT allegations and motifs points to Semitic sources, but Hellenistic rhetorical patterns were suitable even for presentation of this foreign material.

101 102

103

104 lOS

ETHELBERT, New Testament Theology (London, 1955), 338-339; BARTH, MARKUS, Ephesians (The Anchor Bible, 34) (Garden City, New York, 1974), 6-10. CL examples in NORDEN (SB 4.6), 46, 48, 822-823. Cf. VÖLKER, WALTHER, ed., Quel1en zur Geschichte der christlichen Gnosis (Tübingen, 1932),26-27 (cf. also 18 and 25 [9]); SCHATTEN MANN (SB 5.4), 12-13,56-58,62-71, 96-98, 102-103. SCHATTENMANN 105-108; cf. BARTH, Ephesians (see note 100 above), 7, note 15. Cf. WILDER (SB 5.7), 110. Cf. NORDEN (SB 4.6), 813-819.

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1457

High frequency of parallelistic features in doxologies and other sections of liturgical character goes back to ancient Hebrew traditions. The parallelistic arrangement of instructions to the followers of Jesus in series of commands, advices and prohibitions 106 follows an Aramaic model: the instructions given by Jesus to the apostles.1° 7

3. Epistles of Paul As in the sermons connected with Paul's name in the Acts of Apostles, in his epistles quotations of OT poetry are often freely developed through use of Greek rhetorical devices. l'oS Such devices are frequent in the polemic passages; antithetic parallelism in such function 109 should be explained as an imitation of a Hellenistic ' . rather than a Jewish model. According to EDUARD NORDEN, influence of contemporary Greek rhetorics of Asiatic type can be observed in the style of Paul's epistles. 110 Many of these rhetoric devices correspond to characteristic features of Hebrew and Aramaic poetry.111 The use of poetic or rhetoric features is not limited to major epistles which Paul addressed to the large congregations in Corinth and Rome. Even in the private letter to Philemon and in the more personal letter to Philippians such devices occur frequently. The intensity of Paul's deepest feelings led hirn to a dense structuring of his message. Senten ces probably intended as prose acquire a nearly poetic form and structure. Perhaps the most characteristic text of this type is 1 Corinthians c. 13. Parallel structures in the beginning, long series of positive and negative statements on love, effective use of parallel positive and contrasting expressions provide poetic features, even though the formal regularity of a poem was neither intended nor reached.

4. Deutero-Pauline epistles The epistles to Colossians and Ephesians differ from the other epistles bearing the name of Paul by a relatively higher frequency of poetic passages;112

lOh

107

108 109 110 111

112

Cf. especially the series in 1 Th 5: 16-22, short cola with grammatical rhymes. Mt 10:5-42. See above VI. 3, p. 1449. Such series do appear also in Greek cynic-stoic diatribe. E. g. Ro 9: 14; 10:8, 19; 11 :28. E. g. 1 Cor 9: 1-12; Ro 3: 1-9, 18-23. NORDEN (SB 4.6), 492-510, 3-4, esp. 507. See above, IV. 3, p. 1444 (notes 36-37); cf. BLASS (SB 4.1), §§ 485,489-494, pp. 256-257, 259-262. For hymn in Col1 cf. ROBINSON, JAMES M., A Formal Analysis of Colossians 1:15-20, Journal of Biblical Literature 76 (1957), 270-287; LOHSE, EDUARD, Colossians and

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the use of poetic features in the prose passages corresponds to that of Pau!'s epistles of comparable length. The extremely low frequency of such poetic devices in 2 Thessalonians provides one more argument against Paul's authorship.113 The author or authors of Pastoral epistles followed Paul not only in content but also in form. Their poetic devices correspond in type and frequency to thos e in Paul's own epistles. The epistle to Hebrews contains many parallelistic poetic features in quotations from the OT. Their high frequency is balanced by their scarcity in the prose. This contrast of styles avoids monotony and thus enhances the effectiveness of the message.

5. Catholic epistles The use of poetic features in epistles of John is similar to that in John's gospel. As in similar passages in other NT epistles, both thetic and antithetic parallelism is loose. The cohesion is enhanced by chainlike use of words such as agape "love" and its derivatives in Jn 5:7-10. A parallelistic passage in 1 Jn 2:12-14 is based on rhetorical presentation of appeals to three groups, arranged according to the use of present or past tense in 3 + 3 sentences . The first epistle of Peter is similar to the epistles of Pauline tradition in its message and also in formal respect. The use of parallel structures confirms this commonly accepted characterization. The epistle of James probably go es back to traditional paraenesis, in the epistle of Jude apocalyptic material is contained, 2 Peter is a variation on the same motifs, but neither of them exhibits a higher frequency of poetic features of Semitic type. They go back to Jewish traditions; nevertheless the tools of Hellenistic rhetorics, known in Palestinian Judaism long before, were effectively used for conveying a non-Hellenistic message.

IX. Concluding Remarks 1. Textual variants

It was already observed that the so-called Western text in the gospels, represented by the Codex Bezae (D) and by most ancient Syriac and Latin versions, probably preserved some original features of Aramaic traditions. 114 This

113 114

Philemon (Hermeneia) (Philadelphia 1971, 1975), 32-61. For Eph cf. BARTH, Ephesians (see note 100 above). Cf. LOHsE (SB 4.7), 53-54. Cf. WENSINCK, A. J., The Semitisms of Codex Bezae and their Relation to the nonWestern Text of the Gospel of Saint Luke, in: Bulletin of the Bezan Club, vol. 12 (Leiden, 1937),42; quoted by BLAcK (SB 3.1), 244; also BLAcK 244-246; FITZMYER (SB 3.4), 17.

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1459

adherence to Aramaic models also can be observed in the presence of certain paraIlelistic structures which were dissolved in other textual types. 115 Similar adherence to paraIlelistic structure can be observed in the epistles, often in the group represented by Codex Sinaiticus (~), Codex Alexandrinus (A) and the minuscule 33. 116 The so-caIled Western interpolations can also be mentioned here. A paraIlelistic saying is attested only in Codex Bezae (D) after Luke 6:4: "On the same day as he saw someone working on the Sabbath, he told hirn: Man, if you know what you are doing, you are blessed; if you don't know, you are cursed and transgressor of the Law." Both the continuing tradition of Semitic paraIlelism and its convergence with some devices of Greek and Roman poetics and rhetorics can explain the paraIlelistic structure of the famous Comma Johanneum in 1 John 5:7-8, which is attested only in very late Greek and Latin manuscripts. 117 Three witnesses of the Trinity in heaven are presented here in parallel to three witnesses in earth.

2. Poetic structures and features in non-canonical writings

In Greek gospel fragments preserved on papyri 118 and in the quotations in ecclesiasticalliterature, similar types and frequency of paraIlelistic structures as in the canonical books can be observed. The paraIlelistic structures are relatively weIl preserved, sometimes even in comparison with corresponding canonical sayings, in the Gospel of Thomas known previously from a few Greek fragments and now available in a complete Coptic text 1l9 discovered at Nag Hammadi (Chenoboskion) in Middle Egypt. Additional parallelistic structures are found here: The saying of Jesus on giving to Caesar and to God (Mk 12: 17; Mt 22: 21; Lk 20: 25) is enriched by third parallel colon in the Gospel of Thomas (100): "and give to me what is mine."

3. Some opportunities for research

There still are many gaps of various kinds which do not aIlow to present NT poetry in aIl its aspects with certainty and completeness.

115

116 117

118 119

Cf. en tori) phanero(i) Mt 6:2 W (Freerianus), e (Koridethi), Old Latin, Syriac Sinaiticus. Cf. 1 Cor 4: 14. METZGER, BRUCE M., The Text of the New Testament (2 nd ed., Oxford, 1968), 101-102, 269-270. DE SANTOS OTERO (SB 1.6). Translations into Latin, by G. GARITTE, German, by E. HAENCHEN, and English by B. M. METZGER. in the AnOf~nrlix T t() Ar ANn_ Svn()n<:i~ (SR 1 ,) "17-"'V1

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a) Patterns of Hebrew biblical poetry The present state of research in Hebrew biblical poetry does not provide all the important data which could be used for evaluation of character and originality of the NT poetry. There is no investigation of antithetic parallelism in the Hebrew Bible which could be compared with the detailed study of this phenomenon in the synoptic gospels by jOACHIM jEREMIAS. 120 Many recent contributions to the study of OT poetry go in directions other than those which could be effectively used as background for research in intertestamental and early Christian poetry. Very welcome would be a thorough analysis of biblical poetic structures and devices applied in original Greek jewish poetry, especially in the Wisdom of Solomon. 121 b) Translations and reconstructions The attempts to reconstruct the original Aramaic wording of the gospel tradition now can be pursued with more confidence, as the contemporary Aramaic material found in Qumran area and in other sites in the vicinity of the Dead Sea is being made available through further publications. It will be useful to study in more detail how Hebrew and Aramaic poetic passages of the Bible were rendered in the Greek Septuagint. 122 Also the study of translation techniques used for poetic and poeticising passages of the New Testament in the Old Syriac gospels, in other Syriac translations and in the Syro-Palestinian version can yield useful material. The attempts to reconstruct the original Aramaic or Hebrew traditions from the Greek NT may be extended, at least tentatively, from the gospels to early Christian liturgical formulas and poetic structures of hymns and seminal creeds, as quoted in epistles and in Revelation. c) Semitic and Greek models The similarity between Hebrew and Aramaic poetic devices and devices of Hellenistic rhetorics will require more detailed study of these phenomena. 123 This research can profitably use recent studies of motifs and ideas expressed by these particular formal means. This kind of research may be extended beyond the limits of the N ew Testament canon to other early Christian literature, both in Greek and in other languages. Recent finds of Coptic texts provide new opportunities for this research. (SB 3.5), 16. See note 37 above. A paper on this topic presented to the meeting of the International Organization for Septuagint and Cognate Studies, in August 1983 in Salamanca, has to be published in: Estudios y Textos. A study of poetic structures and features in gnostic literature is being prepared for ANR W II,22, ed. by W. HAASE.

120 JEREMIAS 121 122

123

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1461

X. Selected Bibliography 1. Texts 1.1. The Greek New Testament, eds., KURT ALAND, MATTHEW BLACK, CARLO M. MARTINI, BRUCE M. METZGER and ALLEN WIKGREN (yd ed., New York, 1975). 1.2. Novum Testamentum Graece, eds., E. NESTLE - K. ALAND (26 th ed., Stuttgart, 1979). 1.3. Synopsis Quattuor Evangeliorum, ed., KURT ALAND (7 th ed., Stuttgart, 1971). 1.4. Biblia Hebraica Stuttgartensia, eds., K. ELLIGER, et W. RUDOLPH (Stuttgart, 1977). 1.5. Septuaginta, ed., ALFRED RAHLFS (Stuttgart, 1935). 1.6. Los Evangelios Ap6crifos, ed., AURELIO DE SANTOS OTERO (3rd ed., Madrid, 1975). 1.7. FITZMYER, JOSEPH A., and HARRINGTON, DANIEL J., A Manual of Palestinian Aramaic Texts (Rome, 1978). 1.8. LOHsE, EDUARD, Die Texte aus Qumran: Hebräisch und deutsch (München, 1964). 2. Hebrew biblical poetry

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4.1. BLASS F., DEBRUNNER A., (tr. ROBERT W. FUNK), A Greek Grammar of the New Testament (Chicago 1961, 1974).

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überlieferung und Geschichte der frühchristlichen Evangelienliteratur von

HELMUT KÖSTER,

Cambridge, Mass.

Inhalt 1. Bestand und überlieferung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1464

1. Der frühchristliche Gebrauch des Begriffs 'Evangelium' . . . . . . .

1464

2. Der Begriff 'Evangelium' als Bezeichnung einer literarischen Gattung. 3. Die kanonischen Evangelien . . . . . . . . . . .

1475

4. Im kirchlichen Gebrauch überlieferte Evangelien . . . . . .

1483

5. Durch Handschriftenfunde entdeckte Evangelien . . . . . .

1487 1497

6. Durch Zitate kirchlicher Schriftsteller bekannte Evangelien. II. Entwicklung und Geschichte. . . . . . . . . . . .

1469

1504

1. Die mündliche überlieferung und ihre Formen

1504

2. Das Evangelium als Aretalogie . . . . . . . . .

1509

3. Das Spruchevangelium und seine Auslegung. .

1512

4. Von der Passionsgeschichte zur Biographie J esu .

1524

5. Bearbeitung und Harmonisierung der Evangelienliteratur .

1537

NB: Die hier verwendeten Abkürzungen entsprechen SIEGFRIED SCHWERTNER, Internationales Abkürzungsverzeichnis für Theologie und Grenzgebiete (Berlin: De Gruyter, 1974). Deutsche übersetzungen apokrypher Evangelien folgen in der Regel EDGAR HENNECKE und WILHELM SCHNEEMELCHER (Hrsg.), Neutestamentliche Apokryphen (Tübingen: MohrlSiebeck, 41968); übersetzungen aus dem 'Thomasevangelium' von LEIPOLDT (s. Anm. 157). Für häufiger in Kurztiteln zitierte Werke finden sich vollständige bibliographische Angaben in den folgenden Anmerkungen: BULTMANN, Geschichte, s. Anm. 82 und 209; GERO, s. Anm. 104; JEREMIAS, Unbekannte Jesusworte, s. Anm. 139; KLOSTERMANN, Apocrypha 2, s. Anm. 145; KÖSTER, Synoptische überlieferung, s. Anm. 12; KÖSTER und ROBINSON, Entwicklungslinien, s. Anm. 32; H.-W. KUHN, Ältere Sammlungen im Markusevangelium, s. Anm. 85; VIELHAUER, Geschichte der urchristlichen Literatur, s. Anm. 32. Mit NTApo wird auf die 4. Auflage der Ausgabe der Neutestamentlichen Apokryphen von HENNECKE und SCHNEEMELCHER verwiesen (s. o. und Anm. 37).

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1. Bestand und Uberlieferung

1. Der frühchristliche Gebrauch des Begriffs 'Evangelium'1

In den ältesten christlichen Schriften, den Briefen des Paulus, bezeichnet der Begriff 'Evangelium' durchweg die christliche Botschaft oder Predigt. Das Wort 'Evangelium'wird hier sehr häufig verwendet. 2 Der Gebrauch ist technisch, so daß einfach vom 'Evangelium' geredet werden kann, ohne eine besondere Angabe des Inhalts. 3 Als nomen actionis bezeichnet 'Evangelium' die Predigttätigkeit des christlichen Missionars. 4 Es kann aber auch der Inhalt der Predigt mit dem Begriff 'Evangelium' beschrieben werden. Wichtig sind für die weitere Entwicklung des Sprachgebrauchs diejenigen Stellen, an denen dieser Inhalt auch in kurzen, sogenannten kerygmatischen Formulierungen angegeben wird, z.B. 1. Thess. 1,10: "Wie ihr euch bekehrt habt von den Götzen zu Gott, dem lebendigen und wahren Gott zu dienen und seinen Sohn vom Himmel zu erwarten, den er von den Toten erweckt hat, Jesus, der uns vor dem kommenden Zorngericht errettet. " Ausdrücklich zitiert wird der Inhalt 1. Kor. 15, 1- 5: "Das Evangelium, das ich euch verkündet habe, das ihr auch übernommen habt, in dem ihr auch steht, durch das ihr auch gerettet werdet, . . . . daß Christus gestorben ist für unsere Sünden nach den Schriften, und daß er begraben wurde, und daß er am dritten Tage auferweckt wurde nach den Schriften, und daß er erschienen ist dem Kephas, darauf den Zwölfen." An eine schriftliche Fixierung des Evangeliums ist dabei nicht gedacht. Der Inhalt beschränkt sich im wesentlichen auf die bloße Nennung von Kreuz, Auferstehung, Auferstehungserscheinungen und die in der nahen Zukunft erwartete Parusie Christi, also auf das urchristliche Kerygma. s Verbindungslinien zur 1

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Ausführliche Literatur zum Begriff 'Evangelium' bei O. MICHEL, Evangelium, RAC 6 (1966), Sp. 1156-60; G. FRIEDRICH, EuaYY€ALOv, ThWNT 2 (1935), S. 705; 10,2 (1979), S. 1087-88. Der Begriff findet sich 48 mal in den echten Paulusbriefen, außerdem 12 mal in den umstrittenen und unechten Briefen (2. Thess., Eph., Kol., Past.). Das Verb steht 19 mal in den echten Briefen. Paulus redet vom "Evangelium" ohne Angabe des Inhalts in Röm. 1,16; 10,16; 11,28; 1. Kor. 4,15; 9,14.18.23 u.ö.; vgl. auch die Wendung "die Botschaft verkünden" (TO EuaYY€ALOv EuaYYEAn;m8m) 1. Kor. 15,1; 2. Kor. 11,7; Gal. 1,11. Röm. 15,19; Phil. 4,15 u. ö. Zur Ausbildung des Kerygmas der frühen hellenistischen Gemeinde vgl. RUDOLF BUL TMANN, Theologie des Neuen Testaments (Tübingen: Mohr/Siebeck, 51965), S. 68-94.

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späteren Evangelienliteratur bestehen nur insofern, als auch dort der Bericht von Jesu Leiden, Tod und Auferstehung eine wesentliche Rolle spielen sollte. 6 In den deuteropaulinischen Briefen ändert sich an diesem Sprachgebrauch wenig. 7 Noch in dem erst im 2. Jahrhundert entstandenen <2. Timotheusbrief wird auf eine kerygmatische Formel mit dem Terminus <Evangelium' hingewiesen: "Erinnere dich an Jesus Christus, erweckt von den Toten, aus dem Samen Davids, nach meinem Evangelium" (2. Tim. 2,8). In der <Apostelgeschichte' tritt der Begriff allerdings stark zurück,8 im
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Dazu s. u. S. 1527 über die Passionsgeschichte und das <Markusevangelium'. Der Begriff findet sich in allen deutero-paulinischen Briefen: 2. Thess. 1,8; 2,14; KoI. 1,5.23; Eph. 1,13; 3,6; 6,15.19; 1. Tim. 1,11; 2. Tim. 1,8.10; 2,8. Er fehlt aber im
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gleichen kerygmatischen Formulierungen, die sich bereits bei Paulus fanden, vgl. Sm. 7.2: " ... sich an die Propheten zu halten, besonders aber an das Evangelium, in dem uns das Leiden offenbart und die Auferstehung vollendet wird." Vgl. Phld. 9.2: "Das Evangelium, die Ankunft des Retters, unseres Herrn Jesu Christi, sein Leiden und die Auferstehung. Die geliebten Propheten haben auf ihn hin verkündigt; das Evangelium aber ist die fertige Größe der Unvergänglichkeit. " Auch an der schwierigen Stelle Phld. 8.2, in der Ignatius das Evangelium den "Archiven" gegenüberstellt, 17 auf die sich seine Gegner berufen, kann man nich t an ein schriftliches Evangelium denken;18 denn für Ignatius ist das Evangelium wiederum das Kerygma von Kreuz, Tod und Auferstehung Christi. Oberhaupt fehlt bei Ignatius jeder sichere Hinweis auf die Benutzung eines schriftlichen Evangeliums. 19 Vollends kann gar keine Rede davon sein, daß Ignatius eine solche Schrift als Evangelium bezeichnet. Die Verwendung des Terminus <Evangelium' in der
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Zur Interpretation vgl. KÖSTER, Synoptische überlieferung, S. 8-9; WILLIAM R. SCHOEDEL, Ignatius and the Archives, HThR 71 (1978), S. 97-106. JOHANNES KLEVINGHAUS, Die theologische Stellung der Apostolischen Väter zur alttestamentlichen Offenbarung (BFChTh 44,1; Gütersloh: Bertelsmann, 1948), S. 98ff., meint, daß Ignatius hier ein schriftliches Evangelium den jüdisch-gnostischen Offenbarungsschriften seiner Gegner (= die Archive) gegenüberstelle. KÖSTER, Synoptische überlieferung, S. 24-61. Ebd., S. 204-207. Ebd., S. 70-111.

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Justins des Märtyrers, bei dem sich ohnehin die ersten Anzeichen dafür finden, daß man nun begann, Schriften mit den Worten und Taten Jesu als Evangelien zu bezeichnen und zu zitieren. Der erste kirchliche Schriftsteller, der Evangelienbücher ausgiebig benutzt, auf sie ausdrücklich hinweist und häufig zitiert, ist Justin der Märtyrer, dessen erhaltene Schriften (zwei Apologien und ein Dialog mit dem Juden Trypho) kurz nach dem Jahre 150 n. ehr. entstanden sind. 22 Er bezeichnet sie in der Regel als "Erinnerungen der Apostel" (aJto~vT] ~OVEU ~u'tu 'twv aJtoo'tOAWV). 23 Es ist deutlich, daß damit Evangelienschriften gemeint sind; denn im Zusammenhang mit dem Hinweis auf die "Erinnerungen der Apostel" finden sich häufig entsprechende Zitate aus solchen Schriften. Außerdem setzt Justin diese "Erinnerungen" gelegentlich Schriften gleich, die er "Evangelien" nennt; vg!. Apo!. 1.66.3: "Die Apostel haben in den von ihnen stammenden Erinnerungen, die Evangelien genannt werden (ä KUAEi'tUL EuuyytALU), überliefert, daß ihnen das Folgende aufgetragen worden sei." Dia!. 10.2 läßt Justin seinen Gesprächspartner Tryphon sagen: "Ich weiß, daß eure Gebote, die in dem sogenannten Evangelium stehen, so wunderbar und groß sind, daß, wie ich meine, kein Mensch sie befolgen kann; denn ich habe sie mit Interesse gelesen. "24 Bei diesem ersten Gebrauch des Begriffs Evangelium zur Bezeichnung christlicher Schriften ist deutlich, daß es sich um im christlichen Gebrauch anerkannte Bücher handelt, und zwar um eben solche Bücher, die auch weiterhin in der Kirche so bezeichnet worden sind: Justin zitiert in der Regel aus den Evangelien des Matthäus und des Lukas, allerdings ohne jemals auf diese Verfasser hinzuweisen. Daß diese Schriften im gottesdienstlichen Gebrauch gelesen wurden, läßt sich ebenfalls aus Justin entnehmen. 25 Auf eine kanonische Verwendung dieser Schriften kann man allerdings daraus keineswegs schließen; ebensowenig ergibt sich das aus Justins Gebrauch von "es steht geschrieben" (ytYQUJt'tUL) bei Zitaten aus diesen Schriften, denn fast immer ist dieser Ausdruck mit anderen Verben verbunden. 26

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Die <1. Apologie' ist an Antoninus Pius (gest. 161 n. Chr.) sowie an seine Adoptivsöhne und Nachfolger Marcus Aurelius und Lucius Verus adressiert. Justin hat zwischen 163 und 167 n. Chr. das Martyrium erlitten. Der Terminus ist oft besprochen worden; vgl. vor allem WILHELM BoussET, Die Evangeliencitate Justins des Märtyrers (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1891), S. 14-18; RICHARD HEARD, The AIIOMNHMONEYMATA in Papias, Justin, and Irenaeus, NTSt 1 (1954-55), S. 122-29. Ein drittes Mal findet sich diese Bezeichnung Dial. 100.1, und zwar wird hier mit "es steht geschrieben" (ytYQaJtt'm) auf ein Wort Jesu verwiesen. Apol. 1. 67. 3; hier stehen die "Erinnerungen der Apostel" neben den "Schriften der Propheten", d. h. neben den alttestamentlichen Büchern. Vgl. dazu HANS VON CAMPENHAUSEN, Die Entstehung der christlichen Bibel (BHTh 39; Tübingen: MohrlSiebeck, 1968), S. 196-97. Z. B. "Es steht im Evangelium geschrieben, daß Jesus gesagt hat ... " (Dial. 100.1); "was auch in den Erinnerungen der Apostel geschrieben ist, daß es geschehen sei" (Dial. 104.1);

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In der Zeit nach Justin setzte sich der Gebrauch des Terminus 'Evangelium' zur Bezeichnung von Evangelienschriften sehr schnell durch, sowohl bei katholischen als auch bei gnostischen Christen. 27 Problematisch ist, daß nun alle möglichen Schriften 'Evangelien' heißen (dar. s. u. S. 1473f.). Bisher unerklärt bleibt aber, wie es überhaupt zu der Bezeichnung von bestimmten Schriften als 'Evangelien' kam; denn ein selbstverständlicher übergang von der Verwendung des Begriffs als terminus technicus der christlichen Missionspredigt zur Bezeichnung einer Literaturgattung ist nicht ohne weiteres ersichtlich. Man kann zwar darauf hinweisen, daß der Inhalt des ältesten neutestamentlichen Evangeliums, nämlich des 'Markusevangeliums' - eine Passionsgeschichte mit biographischer Einleitung -, im wesentlichen dem als Evangelium bezeichneten paulinisc;hen Kerygma entspricht,28 aber nichts deutet darau{ hin, daß man sich im 2. Jahrhundert n. Chr. dieser Analogie bewußt gewesen ist. Die einzig mögliche Erklärung für die übertragung des Begriffs auf eine Schrift wird bei Marcion zu suchen sein. 29 Gegen die Verfälschung der ursprünglichen Botschaft Jesu berief sich Marcion zunächst auf die paulinischen Briefe. Den von Zusätzen gereinigten Briefen des Paulus mußte Marcion natürlich die Botschaft Jesu zur Seite stellen, konnte sich dabei aber auf die mündliche Tradition nicht berufen; denn gerade hier war die durch die judaisierenden Urapostel verursachte Verfälschung der kirchlichen Tradition für Marcion am deutlichsten greifbar. Stellen der paulinischen Briefe, an denen Paulus auf das "Evangelium" verweist, oder auf "sein Evangelium", 30 verstand Marcion als Hinweise auf ein schriftliches Evangelium, nämlich das Evangelium des Paulus, das es nun zu finden und wiederherzustellen galt. Im 'Lukasevangelium', das ihm allerdings wohl ohne Angabe eines apostolischen Verfassernamens vorlag, fand Marcion dieses paulinische Evangelium und stellte es in revidierter Form als schriftliches 'Evangelium' seinem Schriftkanon der paulinischen Briefe voran. Der Anstoß zur Bezeichnung einer Schrift als 'Evangelium' ginge also dann von den paulinischen Briefen aus und hat andere kirchliche Kreise, katholische wie gnosti-

vgI. ferner DiaI. 101. 3; 102.5; 105.5-6; 106.1-2. Das einfache YEYQaJt'wL findet sich bei solchen Zitaten nur Dial. 103.3,6; 106.4. 27 Vgl. die Nachweise bei G. W. H. LAMPE, A Patristic Greek Lexicon (Oxford: Clarendon, 1961), s. v. EuaYYEALOv, S. 555-559. Auch in den neuentdeckten koptisch-gnostischen Schriften aus Nag Hammadi findet sich dieser Sprachgebrauch, z. B. 'De resurrectione', NHC I, 48,6-10. 28 JULIUS SCHNIEWIND, Zur Synoptikerexegese, ThR, NF 2 (1930), S. 183; WILLI MARXSEN, Der Evangelist Markus. Studien zur Redaktionsgeschichte des Evangeliums (FRLANT 67; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 21959), S. 77-101. 29 Diese Erklärung hat HANS VON CAMPENHAUSEN, Entstehung der christlichen Bibel, S, 182-87, wahrscheinlich zu machen versucht; vgl. ADOLF VON HARNACK, Marcion. Das Evangelium vom fremden Gott (Leipzig: Hinrichs, 21924; Neudruck: Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1960), S. 35f., vgl. S. 39, 306. 30 Die Wendung Ka1;a LO EuaYYEALoV flOU findet sich Röm. 2,16; 16,25; 2. Tim. 2,8. Paulinisch sind wohl alle diese Stellen nicht, aber wenigstens Röm. 2,16 wird Marcion schon vorgelegen haben. In Gal. 1,7 hat Marcion die entsprechende Wendung eingefügt; vgl. HARNACK, Marcion, S. 306.

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sche, veranlagt, diesem <Evangelium' des Ketzers Marcion nun ihrerseits maßgebende schriftliche Evangelien gegenüberzustellen. Das würde auch erklären, warum Justin, der etwa ein Jahrzehnt nach Marcion schrieb, seine sonst als "Erinnerungen der Apostel" bezeichneten Schriften nur gelegentlich "Evangelien" nennt. 31

2. Der Begriff <Evangelium' als Bezeichnung einer literarischen Gattung

Seit der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts werden eine große Anzahl von Schriften als <Evangelien' bezeichnet. Sie lassen sich weder im Blick auf ihren Inhalt noch in bezug auf ihren literarischen Aufbau als ein und derselben literarischen Gattung zugehörig beschreiben. Es finden sich hier: Spruchsammlungen, Sammlungen von Wundergeschichten, Geburts- und Kindheitslegenden, Passionsgeschichten, als Offenbarungsschriften verfaßte Genesisauslegungen, theologische Abhandlungen und spekulative Dialoge, Meditationen und schließlich einer Biographie vergleichbare Schriften, zu denen u. a. die Evangelien des neutestamentlichen Kanons gehören. Es ist nicht sinnvoll, alle diese Schriften in ein und demselben Zusammenhang einer literargeschichtlichen Darstellung zu behandeln, zumal die entsprechenden Titel in vielen Fällen überhaupt erst durch spätere Abschreiber hinzugefügt wurden. 32 Es ist also notwendig, nach Maßstäben zu suchen, nach denen sich bestimmen läßt, welche Schriften in den Zusammenhang der Geschichte der Evangelienliteratur hineingehören. Der traditionelle Ausgangspunkt für die Ausarbeitung solcher Maßstäbe sind die Evangelien des neutestamentlichen Kanons und hier insbesondere das <Markusevangelium', das weithin als das älteste Evangelium des Neuen Testaments angesehen wird. Dieser Ansatz ist aber in doppelter Hinsicht mißlich. Einmal hat er dazu geführt, die Evangelien als eine literarische Gattung sui generis zu betrachten, die sich in die Entwicklung der sonstigen Literatur der Antike nicht einordnen läßt. Zum anderen ergab sich daraus eine Definition des Begriffs Evangelium, die es unmöglich machte, kanonische und apokryphe Evangelien der gleichen literargeschichtlichen Entwicklung zuzuordnen. FRANZ OVERBECK hat in

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Es ist sehr wohl möglich, daß sich Justin mit der Bezeichnung fmOI!VlJI!OVEUI!Ut'U zwar an den profangriechischen Sprachgebrauch anlehnt, aber damit gleichzeitig einen älteren christlichen Sprachgebrauch weiterführt. Papias von Hierapolis hatte, wie HEAD (NTSt 1, 1954-55, S. 122ff.) gezeigt hat, die Termini I!VlJl!OVEUELV und uJtOI!VlJl!OVEUELV für die Weitergabe und Fixierung der Worte und Taten Jesu (t'u uJto 'tO'Ü KlJQLOlJ 11 AEXOEVt'U 11 JtQUXOEVt'u) gebraucht (bei Euseb, Hist. eccl. 3.39.3,9). MVlJl!0VEUELV und I!Ll!vT]aKELv stehen immer in den ältesten Zitationsformeln von Herrenwortzitaten (1. Clem. 13.2; 46.7; Pol. Phil. 2.3; Apg. 11,16; 20,35; vgl. KÖSTER, Synoptische überlieferung, S. 5f.). überhaupt werden die Apostel häufig als glaubwürdige Zeugen der "Erinnerung" an J esus genannt, vgl. z.B. Lk. 24,6ff.; Joh. 2,22; 2. Pt. 2,3. Vgl. PHILIPP VIELHAUER, Geschichte der urchristlichen Literatur (Berlin: De Gruyter, 1975), S. 257f.; JAMES M. ROBINSON und HELMUT KÖSTER, Entwicklungslinien durch die Welt des frühen Christentums (Tübingen: Siebeck, 1971), S. 71-74 (dort auch weitere Li teratur).

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seiner berühmten Studie <über die Anfänge der patristischen Literatur'33 die Evangelien der Kategorie der "christlichen U rliteratur" zugeordnet,34 also einer Literaturform, die eigentlich gar keine Literatur im vollen Sinne ist und auch von der späteren patristischen Literatur streng geschieden werden muß. Dieses Urteil ist seither vielfach wiederholt worden. Man spricht von "Klein-Literatur", 35 von "kultischen Volksbüchern", 36 die den unteren Schichten der Bevölkerung angehören und von der
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dieser Definitiün zuürdnen, wenngleich bei Matthäus, Lukas und Jühannes die Passiünsgeschichte nicht als wichtigstes Strukturelement angesehen werden kann. Die Prübleme dieser Hypüthese werden evident, sübald man süwühl die Vo.rfürmen und Quellen der kanünischen Evangelien als auch die außerkanünische Evangelienliteratur mit in Betracht zieht. 40 Schün Markus, und nüch mehr die späteren Evangelisten haben schriftliche Quellen benutzt. Dazu gehören Sammlungen vün Weisheitssprüchen und Gleichnissen (die <synüptische Spruchquelle', die Quelle vün Mk. 4), Sammlungen vün Wundergeschichten (die jühanneische Zeichen-Quelle) und Kümpüsitiünen apükalyptischer Weissagungen (Mk. 13; Mt. 24-25). Sülche Sammlungen sind "nach Fürmen und Gesetzen gestaltet, die sich auch in anderer vülkstümlicher prüfaner und religiöser Literatur erkennen lassen. "41 Das Kerygma vün Kreuz und Auferstehung läßt sich aber in diesen älteren Sammlungen gerade nicht erkennen. Vielmehr sind sie vün anderen theülügischen und süziülügischen Grundfaktüren bestimmt, die das , Wachstum der Evangelienliteratur in diesem Frühstadium prägten und, wie sich nüch zeigen wird, auch in den späteren Stadien der Entwicklung der Evangelienliteratur eine erhebliche Rülle spielten. SCHNIEWINDS Annahme, auch die Vürfürmen der kanünischen Evangelien seien vom Kerygma, also. vün der in den paulinischen Briefen bezeugten Predigt vün Jesu Kreuzestod und Auferstehung, bestimmt, läßt sich also. nicht halten. Ebensüwenig läßt sich diese Definitiün der literarischen Gattung des Evangeliums anwenden, wenn man die zahlreichen Evangelien in Betracht zieht, die nicht in den Schriftkanün des Neuen Testamentes aufgenümmen würden sind. Nicht nur "sind die apükryphen Evangelien in ihrer Form und in ihrem Aufbau keine Einheit, "42 sündern man müßte den größeren Teil dieser Schriften in der Behandlung der Geschichte der Evangelienliteratur beiseite lassen, wenn man die vün SCHNIEWIND vürgeschlagene und weithin zur Anerkennung gelangte Definitiün der Gattung <Evangelium' zugrunde legen wollte. Dagegen wäre nun freilich nichts einzuwenden, wenn diese nichtkanüni'schen Evangelien mit den vier Evangelienschriften des N euen Testamentes nichts oder nur sehr wenig zu tun hätten. Nur wenige außerkanünische Fragmente süllten dann hier berücksichtigt werden (das
Vgl. zur Kritik der Hypothese SCHNIEWINDS meine Ausführungen in: KÖSTER und ROBINSON, Entwicklungslinien, S. 151-155; 252-255. 41 BORNKAMM, RGG3 2, Sp. 750. 42 SCHNEEMELCHER, NTApo 1, S. 49. 43 Diese Position hat SCHNEEMELCHER in seiner Einleitung zu den apokryphen Evangelien (NTApo 1, S. 48ff.) vertreten, sie ist aber in der Darbietung des Materials nicht konsequent durchgeführt. 40

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gemäße Urteile ein. Es wird oft gar nicht mehr nach dem Verhältnis solcher Evangelien zum Typus des Kerygma-Evangeliums gefragt, sondern mit einem verhältnismäßig engen Maßstab eines 'synoptischen', d. h. den ersten drei kanonischen Evangelien entsprechenden Charakters gearbeitet. Dabei wird natürlich unversehens das ]ohannesevangelium' des Rechtes entkleidet, als Maßstab für die literarische Gattung des Evangeliums zu gelten. Das hat weiter zur Folge, daß alle diejenigen nichtkanonischen Schriften, die in erster Linie weiterentwickeltes Spruch- und Dialogmaterial enthalten, einer andersartigen literarischen Gattung zugewiesen werden, weil hier nicht mehr der irdische Jesus spricht und handelt, sondern der "erhöhte Herr", der Weisheit und Leben vermitteln will als ob diese Definition nicht auch auf große Teile der kanonischen Evangelien paßte!44 Anderem apokryphen Evangelienmaterial wird schließlich bescheinigt, es sei nicht theologisch ausgerichtet, sondern habe erbauliche Interessen und sei deshalb einer besonderen Gattung zuzuweisen. 45 Aber gerade hier zeigt sich eine enge Verwandtschaft mit dem recht reichhaltigen Material von Wundergeschichten und Legenden der kanonischen Evangelien. Mir scheint, daß die gesamte seit OVERBECK in Gang gekommene Diskussion der literarischen Gattung des Evangeliums in eine Sackgasse geraten ist, und zwar gerade wegen der von OVERBECK angezeigten Richtung dieser Diskussion. Das ist freilich erst seit der Entdeckung neuer apokrypher Evangelien recht deutlich geworden. Mit der an den kanonischen, und vor allem an den synoptischen Evangelien orientierten Bestimmung des Gattungsbegriffs läßt sich das heute bekannte Material nicht mehr bewältigen. Für eine erneute Ausarbeitung von Maßstäben, die für eine Gesamtdarstellung der Geschichte der Evangelienliteratur notwendig sind, muß von vornherein das gesamte Material im Blick sein. Die nichtkanonischen Evangelien haben einen Anspruch darauf, ernst genommen zu werden, statt nur nach Maßstäben beurteilt zu werden, die aus Beobachtungen an den kanonischen Evangelien gewonnen worden sind. An theologischen Fragen orientierte Maßstäbe sind allerdings notwendig. Aber die vielfach gedankenlos vorgenommene Gleichsetzung von kanonisch mit theologisch, historisch und ursprünglich auf der einen Seite, und von apokryph mit erbaulich, spekulativ und abhängig auf der anderen Seite hat in der wissenschaftlichen Diskussion keinen Platz. Es ist vielfach beobachtet worden, daß die apokryphe Evangelienliteratur keine einheitliche Größe darstellt. 46 Aber auch die kanonischen Evangelien sind nur scheinbar einheitlich. Alle vier haben in der Tat eine Passionsgeschichte wohl einer der Hauptgründe für ihre Aufnahme in den Kanon. 47 Jedoch ist im übrigen das dargeb~tene Material keineswegs einheitlich und stammt offenbar aus

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Besonders bezeichnend sind die entsprechenden Ausführungen von SCHNEEMELCHER, NTApo 1, S. 50f. SCHNEEMELCHER, ebd., S. 51. Zum ganzen vgl. KARL LUDWIG SCHMIDT, Kanonische und apokryphe Evangelien und Apostelgeschichten (AThANT 5; Basel: Majer, 1944). SCHNEEMELCHER, ebd., S. 51. Daß darüber hinaus die Evangelien des Matthäus, Markus und Lukas den gleichen AufriG haben, liegt schlicht daran, daß Matthäus und Lukas von Markus abhängig sind.

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einer Reihe sehr verschiedener Quellen. Gerade mit diesen Quellen zeigen die apokryphen Evangelien vielfache Berührungen im Inhalt und in der Art des verarbeiteten Materials. Außerdem ist weithin anerkannt, daß diese Quellen der kanonischen Evangelien ebenso wie die apokryphen Schriften durchaus in den Zusammenhang der sonstigen profanen und religiösen Literaturgeschichte hineingehören. 48 Dann wird man aber auch die inmitten der Entwicklung der Evangelienliteratur stehenden kanonischen Evangelien nicht von der Frage eines Zusammenhanges mit der sonstigen Literaturgeschichte ausnehmen dürfen. Zur Abgrenzung und Definition des für die Geschichte der Evangelienliteratur in Frage kommenden Materials lassen sich die kanonischen Evangelien nicht als Maßstab verwenden, weil sie komplexe literarische Größen sind. Hingegen bieten sich gerade jene Quellenschriften an, die sich sowohl aus den kanonischen als auch aus apokryphen Evangelien erschließen lassen. In ihnen ist das überlieferte Material von Jesus zum ersten Male in schriftliche Form gefaßt worden. Und zwar handelt es sich um Spruchsammlungen verschiedener Art, Sammlungen von Wundergeschichten und Passions- und Auferstehungsberichte. Zwar sind alle diese ältesten Schriften, die die Keimzellen der Entwicklung der Evangelienliteratur waren, jeweils auf die überlieferung von Jesus bezogen, sie gehören aber ganz verschiedenen literarischen Gattungen an. Die Weiterführung der Evangelienliteratur ist durch die Verflechtung und den Ausbau dieses aus verschiedenartigen Quellen fließenden Materials bestimmt. Soweit sich das in den vorhandenen Zeugnissen beobachten läßt, müssen sie sämtlich in die Untersuchung einbegriffen werden, ganz gleich welchem Stadium der Entwicklung sie angehören, und ohne Rücksicht darauf, ob solche Schriften als <Evangelien' bezeichnet werden. Auf der anderen Seite bleiben Schriften der gleichen Gattung, die jedoch kein traditionelles Material der überlieferung von Jesus enthalten (wie z. B. die Apostelgeschichten) hier außer Betracht. Aus diesem Ansatz ergibt sich ein Maßstab dafür, Schriften auszuschließen, die zwar als <Evangelien' überliefert sind, oder in denen "Jesus" oder "der Herr" redet, die aber weder in ihrer Form noch in bezug auf die in ihnen verwendeten Traditionen und Quellen auf die sonstige Geschichte und Weiterentwicklung jener ältesten Quellenschriften bezogen sind. Ein Dialogevangelium wie der