Aristoteles, ''Metaphysik Z'': Text, Ubersetzung und Kommentar, Band 1

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KAPITEL Z

Nun scheint es am ehesten bei den Karpern klar zu sein, daB ihnen das Pradikat "ousia" zukommt. Daher sagen wir sowohl von den Tieren und den Pflanzen als auch von ihren Teilen, dail es sich urn ousiai handelt; ferner auch von den Naturkarpern, d. h. dem Feuer, dem Wasser, der Erde und jedem, was von dieser Art ist, uberdies von aHem, was Teil von ihnen ist oder sich aus ihnen, sei es aus jeweils einem Teil von ihnen, sei es aus ihnen in ihrer Gesamtheit, zusammensetzt, wie z. B. das Universum und seine TeiIe, Sterne, Mand und Sonne. Ob dies abet die einzigen ousiai sind, oder ob es auch noch andere gibt, oder ob nur einige von diesen ousiai sind, oder ob es neben diesen einigen auch unter den anderen Dingen einige ousiai gibt, oder ob unter den etsteren sich keine ousia findet, es dafUt aber bestimmte andere ousiai gibt, das muG untersucht werden. Einige aber meinen, daG die G renzen des Karpers, d. h. Flache, Linie und Punkt bzw. Einheit, ousiai seien, und zwar in einem strengeren Sinne als der physische und der matherna tische Karper. Ferner meinen die einen, daG es iiber die wahrnehmbaren Gegenstande hinaus nichts von der Art gibt, wahrend die anderen meinen, es gebe sagar mehrere Arten soIcher ousiai, die dies in einem noch strengeren Sinne sind, da sie ewig seien. So nimmt Platan die Ideen und die mathematischen Gegenstande als zwei Arten von ousia an, und daneben erst als dritte die ousia der wahrnehmbaren Karper. Speusipp nimmt sogar noch mehr Arten von ousia an, wobei er mit dem Einen beginnt, und dazu noch Prinzipien fUr jede Art von ousia: eines fUr Zahlen, eines fur Grofien und schlieBlich eines fUr die Seele. Und so zieht et auf diese Weise die Reihe der ousiai in die Lange. Einige dagegen meinen, daB die Natur der Formen mit der der Zahlen zusammenfalle, dafi aber alles Obrige sich ihnen der Reihe nach anschliefie, zuerst Linien und Flachen, bis hin zur·ousia des Firmaments und zu den wahrnehmbaren Gegenstanden. Was nun diese Dinge angeht, so muG man zusehen, was davon treffend behauptet wird und was nicht: welche Dinge ousiai sind) und ob es irgendwelche ousiai neben den wahrnehmbaren gibt oder nicht und in welcher Weise die, die es gibt, existieren; insbesondere, ob es (neben den wahrnehmbaren) eine abgetrennte ousia gibt, und warum und in welcher Weise sie so existiert, oder ob es keine gibe. Vorher aber mussen wir im UmriB angeben, was eigentlich die ousia ist.

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Metaphysik Z

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Obersetzung

KAPITEL

3

Von ousia sp richt man, wenn nicht in noch mehr Bedeutungen, so doch jedenfalls in vier hauptsachlichen Verwendungen. Denn sowlihl das "Was es heiBt, dies zu sein" als auch das Allgemeine, aber auch die Gattung werden als die ousia einer jeden Sache angesehen, dazu noch als viertes das Zugrundeliegende. Das Zugrundeliegende ist nun das, von dem alles Ubrige ausgesagt wird, wahrend es seinerseits rucht mehr von anderem ausgesagt wird. Deshalb miissen wir zunachst hinsichtlich seiner nahere Bestimmungen treffen. Denn es ist das urspriinglich Zugrundeliegende, welches am ehesten als ousia angesehen wird. Nun ist es aber auf eine Weise die Materie, von der als dem ursprunglich Zugrundeliegenden gesprochen wird, auf eine andere Weise dagegen die Gestalt und auf eine dritte das aus diesen Zusammengesetzte. Ich verstehe aber unter "Materie" so etwas wie das Erz, unter "Gestalt" die Figur, die sich clem Anblick bietet, unter dem "aus cliesen Zusammengesetzten" das Standbild, das Konkrete. Wenn also die Form gegeniiber der Materie Priori tat hat und in strengerem Sinne als diese ein Seiendes ist, so folgt, daB sie auch, aus clemselben Grunde, Priaritat haben muil gegeniiber clem aus beiden Zusammengesetzten. Wir haben nun dam it im graben Vmri13 angegeben, was denn die ousia sei, daB sie namlich das ist, was nicht selbst von einem Zugrundeliegenclen, sondern von clem alles Gbrige ausgesagt wird. Aber man darf die Sache so nicht stehenlassen. Das reicht namlich nicht aus. Denn dies ist schon fUr sich genommen unklar, und auBerdem ergabe sich so, daB die Materie ousia ist. Denn wenn sie nicht ousia ware, so bliebe iiberhaupt nichts, was sonst ousia sein konnte. Wenn namlich alles andere abgelost wird, sieht es so aus, als ob uberhaupt nichts ubrig bliebe. Denn alles andere sind Widerfahrnisse, Wirkungen und Kriifte der Karper, und Lange, Breite und Hahe sind Quantitaten und nicht ousia (denn die Quantitiit ist nicht ousia); vielmehr ist ousia eher dasjenige, clem dies alles urspriinglich zukommt. Aber in der Tat, wenn wit Lange, Brehe und Hehe wegnehmen, dann sehen wir nichts, das iibrigbJiebe, es sei denn, es gebe da irgend etwas, das von ihnen begrenzt wird. Wenn man also die Sache so betrachtet, dann muG es sogar so scheinen, als sei allein die Materie ousia. Vnter "Materie" verstehe ich aber das, was als solches weder ein Was ist, noch ein Quantum und auch sonst nicht durch irgend etwas charakterisiert ist, wodurch das Seiende bestimmt wird. Sie ist namlich etwas, von clem jecle dieser Bestimmungen ausgesagt wird, dessen Seinsweise sich aber von der einer jeden Art von Bestimmung unterscheidet. Denn alles Obrige wircl von der ousia ausgesagt, diese aber von der Materie. Foiglich ist dies letzte fUr sich genommen weder ein Was, noch ein Quantum, noch sonst irgend etwas. Und genauso wenig treffen die entsprechenden Verneinungen auf es zu. Denn auch d iese kannen ihm nur in akzidenteller Weise zukommen.

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99

Obersetzung

Wenn man bei der Betrachtung hiervon ausgeht, kommt heraus, daB die Materie ousia ist. Aber das ist unmoglich. Denn die ousia scheint vor aUem auch dadurch charakterisiert zu sein, daB sie abtrennbar und ein Dies von der Art ist. Daher sollte man meinen, daB die Form und das aus beiden Zusammengesetzte eher ousia seien als die Materie. Die Art von ousia nun, die aus beiden, namlich aus der Materie und der Gestalt, zusammengesetzt ist, a 3D konnen wir beiseite lassen. Denn sie ist nachgeordnet und wirft keine Probleme auf. Problemlos ist in gewissem Sinne auch die Materie. Was der Untersuchung bedarf, ist dagegen die dritte Art von ousia. Sie namlich bereitet die graBten Verstandnisschwierigkeiten. Nun ist man sich allgemein darin einig, daB wenigstens einige der wahrnehmbaren Gegenstande ousiai sind, so daB wir unsere Untersuchung bei Ihnen beginnen soHten. Denn dies ist von Vorteil, wenn wir zu dem Einsichtigeren ubergehen Ioz9 b 3 wollen. Denn allen geht es so, daB sic etwas Jernen, indem sie durch das, was seiner Natur nach weniger einsicht.ig ist, in Richtung auf das von Natur Einsichtigere fortschreiten. Und dies ist die Aufgabe: So, wie es im Bereich b j des Handelns darum geht, von dem ausgehend, was fUr den Einzelnen guc ist, das schlechthin Gute auch fUr den Einzelnen gut zu machen, so gilt es (in der Wissenschaft) , ausgehend von dem, was dem Lernenden schon einsichtig ist, das seiner Natur nach E insichtige auch dem Lernenden einsichtig zu machen. Nun ist das, was dem Einzelnen einsichtig und naheliegend ist, in vielen Fallen kaum wirklich einsichtig und hat wenig oder gar nichts mit der Realitat zu tun. Aber gleichwohl mussen wir den Versuch machen, aus dem, was sachlich b ID zwar kaum einsichtig, aber dem Lernenden eben doch irgendwie einsichtig ist, das schlechthin Einsichtige zu erkennen, indem man den Ubergang, wie schon gesagt, durch diese Anfangsstadien vollzicht.

KAPIrEL 4

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Da wir zu Anfang angegeben haben, aufwie viele verschiedene Weisen wir die ousia bestimrnen, und da sich dabei zeigte, daB eine dieser Bestimmungen das "Was es heiBt, dies zu sein" ist, sollten wir nun dies naher betrachten. Und zunachst wollen wit dariiber einige rein formale Bemerkungen machen, namlich daB das "Was es heiGt, dies zu sein" einer jeden Sache das ist, als was sie von ihr selbst her bezeichnet wird. Denn du zu sem, ist nicht gebildet zu sein. Dena du bist nicht von dir selbst her gebildet. Es ist also das, was du von dir selbst her bist. Aber auch wiederum nicht aIles das, als was eine Sache von ihr selbst her bezeichnet wird. Denn es kommt nicht in Betracht, was einer Sache in der Weise von ihr selbst her zukommt wie einer Fhche das Weifie. Denn eine Flache zu sein ist nicht WeiBes zu sein, genausowenig aber, das aus beiden Zusammengesetzte zu sein, namlich eine wei fie FHche zu sein. Warum nicht? Wei 1 darin die Flache selbst noch vorkommt. Diejenige Forme! also ware die Formel des "Was es heiGt, dies zu sein" einer jeden Sache, welche

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Obersetzung

zwar die Sache bestimmt, aber so, daG die Sache selbst nicht mehr vorkommt. Wenn also cine weiBe Flache zu sein dasselbe ist wie eine glatte Flache zu sein, dann wurden weill zu sein und glatt zu sein zusammenfallen. Da es nun auch im Hinblick auf aIle ubrigen Kategorien entsprechend Zusammengesetztes gibt - denn alles, die Qualitat, die Quaptitat, die zeitliche Bestimmung, die ortliche Bestimmung und die Bewegung, hat etwas, was ihm zugrunde Uegt - mussen wir jetzt untersuchen, ob es fur jedes von ihnen eine Formel des "Was es heiI3t, dies zu sein" gibt, und ob auch diese Dinge, wie z. B. ein weiBer Mensch, ein "Was es heiBt, dies zu sein" besitzen. Sei nun der Name dafUr "Hemd". Worin besteht nun das ein Hemd zu sdn? Aber dies gehort doch wahl nicht zu den Dingen, als die etwas von sich selbst aus bezeichnet werden konnte? Aber vielleicht gibt es zwei Bedeutungen, in denen man von "nicht von sich selbst aus" spricht, und zwar handelt es sich in dem einen Fall datum, daB man etwas hinzugefUgt hat, wah rend in dem anderen Fall eben dies unterblieben ist. Deon in dem einen Fall wird die Sache auf eine solche Weise als das bezeichnet, ais was sie definiert wird, daB die Sache selbst doer anderen hinzugefugt worden ist, so etwa, wenn man versuchen wollte, das weiB zu sein zu definieren, indem man die Formel "weiBer Mensch" angabe. Der andere Fall dagegen liegt vor, wenn die Sache auf eine solche Weise als das bezeichnet wird, als was sie definiert wird, daB eben umgekehrt etwas anderes der Sache nicht hinzugefUgt worden ist, so etwa, wenn "Hemd" "weiBer Mensch" bedeutete, man aber das Hemd als weiB definierte. Naturlich ist ein weiBer Mensch etwas WeiBes, aber er ist nicht das, was es heiBt, weiB zu sem. Aber handelt es sich bei dem Hemd zu sein uberhaupt urn ein "Was es heiBt, dies zu sem"? Doch wahl nicht. Denn das "Was es heiBt, dies zu sein" ist das, was etwas eigentlich ist. Wenn dagegen eine Sache von dner anderen ausgesagt wird, dann handelt es sich nicht urn das, was diese Sache eigentlich ist, wie z. B. der weiBe Mensch nicht das ist, was diese Sache eigentlich ist, wenn es denn zutrifft, daB ein Dieses zu sein aUein den ousiai zukommt. Daraus foIgt, daB nur die Dinge ein "Was es heiSt, dies zu sein" haben, deren Formel eine Definition ist. Urn eine Definition aber handelt es sich nicht schon, wenn eine Bezeichnung mit einer Formel in der Bedeutung iibereinstimmt - denn ciann waren ane Forme1n Definitionen; denn man konnte fUr jede Formel eine Bezeichnung angeben, und so ware auch die Ilias eine Definition - , sondern erst dann, wenn sie sich auf etwas bezieht, das primar ist. Von der Art sind aber nur die Dinge, die nicht aufgrund der Tatsache, daB eine Sache von einer anderen ausgesagt wird, als das bezeichnet werden, was sie sind. Daraus foIgt, daB nichts, was nicht zu den Formen dner Gattung gehort, ein "Was es heigt. dies zu sein" besitzt; sondern nur diese besitzen cines. Denn nur diese scheinen nicht aufgrund einer bloBen Teilhabe oder eines Widerfahrnisses oder bloB akzidentell ais das, was sie sind, bezeichnet zu werden. Aber eine Formel, weIche die Bedeutung angibt, kann es immerhin auch fUr jedes von den ubrigen Dingen geben; im FaUe ciner einfachen Bezeichnung

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OberIetzung

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71

eine Formel, die ausdriickt, daB dies jenem zukommt, im FaIle einer komplexen Bezeichnung eine detaillierrere Charakterisierun g. Aber eine Definition kann es hier nicht geben, und ebensowenig ein "Was es heiGt, dies zu sein". Oder sollte es so sein, daB "Definition", genau wie ja auch "Was etwas ist", mehrere Bedeutungen hat? Denn auch das "Was etwas ist" bezeichnet auf eine Weise die ousia und das Dies von der Art, auf eine andere Weise da-gegen eine jede Art von Pradikaten, Quantirat, Qualitat und was es sonst ooch dergleichen alO gibt. Denn genauso wie auch das "ist" auf alIes zutrifft, nur nicht auf dieselbe Weise, sondern auf das eine primar und nur sekundar auf das Obrige, so kommt auch das "Was etwas ist" uneingeschriin kt nu r der ousia zu, in gewissem Sinne aber auch allem Obrigen. Denn auch von der Qualitat konnten wir angeben, was sie ist, so daB auch die Qualitat zu dem "Was etwas istH gehort, aber eben nicht uneingeschrankt, sondern gerade wie hinsichtlich des Nichtseienden az 5 manche dialektisch sagen, das Nichtseiende sei, nicht uneingeschdnkt, sondern eben als Nichtseiendes, so auch bei der Qualitat. Nun verhilt es slch zwar so, daB man auch betrachten muB, wie man iiber eine jede Sache zu reden habe; aber man sollte wenigstens im gleichen Mafic auch betrachten, wie es sich mit der Sache selbst verhiik So miissen wir auch jetzt, wo der Sprachgebrauch geklart ist, zur Sache selbst sagen, daB das "Was es heiBt, dies zu sein" ganz entsprechend in erster Linie und uneingeschrankt der ousia, dann aber auch aHem iibrigen zukommen wird, genau wie auch das a 30 .. Was etwas ist", nicht was es heillt, uneingeschrankt etwas zu sein, sondern was es heifit, eine Qualitat oder eine Quantitat zu sein. Man muB namlich sagen, dafi diese Dinge in homonymer Weise seiencl sind, oder aber, dail sie es durch Hinzufiigung oder Wegnahme sind, in clem Sinne, wie auch das nicht Erkennbare erkennbar ist. Und dies ware vorzuziehen, wei! es in Wirklichkeit richtig ist, weder zu sagen, sie seien nur in homonymer Weise seiend, noch auch, sic seien aIle in derselben Weise seiend, sondern viclmehr, wie das Arztliche, aufgrund ihrer Beziehung auf ein und diesel be Sache, nicht aufgrund a 35 der Tatsache, daB sie ein und dassel be sind, aber auch nicht in bloB homonymer I030b Weise. Denn auch der arztliche Korper und die arztITChe- Tat1gkeit und das rr;iiche Instrumentarium werden nicht in homonymer Weise "arztlich" genanor, ooch aufgrund einer identischen Sache, sondern im Hinblick auf ein solches Identisches. Welche dieser beiden Ausdrucksweisen man nun vorziehc, darauf kommt es nicht an; aber jedenfalls ist so vie! klar, daB es eine Definirion im primaren und uneingeschdinkten Sinne unddas "Was es heiBt, dics zu b 5 sein'i nur von den ousiai gibt. Unbeschadet dessen gibr es sic in entsprechender W6s-e- auch von aHem Ubrigen, nur eben nicht im primaren Sinn. Denn es foIgt nicht, wenn wir dies annehmen, daB all das eine Definition hat, was in seiner Bedeutung mit einer Formel iibereinstimmt, sondern nur das, was mit einer bestimmten Art von Formel iibereinstimmt. Dies aber ist der Fall, wenn es sich urn die Forme! ,iner Sache handelt, einer Sache nicht aufgrund eine, bloBen Zusammenhangs wie die 11ias oder in dem Sinne, in clem Sachen durch Verkniipfung eines sind, sondern in einer der Bedeutungen, die es fUr das Eine b IO

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Metaphysik Z

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OberIetzJlng

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gibt. Denn vom Einen spricht man in gleicher Weise wie vom Seienden. "Seiend" aber bedeutet einmal ein Dies von der Art, dano auch eine Quantitat oder eine Qualitat. Daher wird es auch vom weiBen Meoschen eioe Formel und sagar eine Definition geben, nur eben in anderer Weise als vom WeiBen und von der ousia. KAPITEL j

Wenn jemand nun bestreiten sollte, daB eine Formel. die auf HinzufUgung beruht, eine Definition sei, dano entsteht die schwierige Frage, ob es uberhaupt fur irgendwelche Dinge, die nicht einfach, sondern gepaart sind, eine Definition geben kann. Denn dergleichen liBt sich nur erklaren, indem man etwas runzufiigt. Was ich meine, ist dies: Es gibt die Nase und die Konkavheit, und auilerdem gibt es noch die Stupsigkeit, das aus beiden so Zusammengesetzte, daB davon die Rede ist, daB sich dies an jenem findet. Und daB die Konkavheit und die Stupsigkeit der Nase widerfahren, ist jedenfalls nicht akzidentell; sondern sic kommen ihr von ihr selbst aus zu. Und nicht in der Weise, in der das Weiile clem Kallias oder clem Menschen zukommt, wei! Kallias Weil3es und dieses zuEmig ein Mensch ist, sandern in der Weise, wie das Mannliche dem Lebewesen und das Gleiche der Quantitiit zukommt und iiberhaupt all das, von dem man sag!, es komme einer Sache von ihr selbst aus zu. Dieser Fall liegt aber iiberall dart vor, wo in der Erklarung der Sache entweder die Formel oder der Name dessen auftritt, wovon das zu Erkliirende ein Widerfahrnis ist und ohne des sen Erwahnung es nicht erkliirt werden konnte, wie man denn das WeiBe ohoe Bezugnabme auf den Menscheo, nicht abet das Weibliche ohoe Bezugnahme auf das Lebeweseo erklaren kann. Daraus foIgt, dail es bei diesen Dingen das "Was es heiEt, dies zu sein" und auch die Definition iiberhaupt nicht gibt, oder wenn es sie gibt, dann in eioem anderen Sinne, wie wir ja schon eriautert haben. Es gibt hinsichtlich dieser Dinge aber noch eine weitere Schwierigkeit: Weno namlich eine stupsige Nase und eine konkave Nase dasselbe sind, dano wiirde das Stupsige mit dem Konkaven zusammenfallen. Wenn sie aber nicht dasselbe sind, wei I es namlich unmoglich ist, vom Stupsigen zu sprecheo, obne zugleich die Sache zu erwiihnen. an der es als etwas auftritt) das ihr von ihr selbst aus widerHihrt (dcnn das Stupsige ist ja nichts anderes als Konkavitiit an der Nase), dann ist es entweder nicht moglich zu sagen. was eine stupsige Nase ist, oder man wird zweimal dassel be sagen: konkave Nase Nase. Deon die stupsige Nase wiirde eine konkave Nase Nase sein. Daher ware es absurd, wenn dergleichen Dingen ein .. Was es heiGt, dies zu sein" zukommcn sollte. Wenn es aber nicht so ist, dann hatten wir einen unendlichen RegreB. Denn cine stupsige Nase Nase wird noch etwas weiteres enthalten. Es durfte damit wohl klar sein, daB es eine Definition nur von der ousia gibt. Denn wenn es sie auch von den anderen Arten von Priid.ikaten gibt, clann miiBten diese Definitionen auf Hinzufiigung beruhen, wie im Fall des

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Ungeraden. Denn das kann nicht ohne Bezugnahme auf die Zahl, und das Weibliche nicht ohne Bezugnahme auf das Lebewesen definiert we rden. Von "auf HinzufUgung beruhend" spreche ich in den Billen, in denen sich ergibt, daB man, wie in den genannten Billen, zweimal dassclbe sagt. Wenn dies aber a5 zutrifft, dann kann es auch keine Definition von den Dingen gcpcn, bei denen es sich urn eine Paarung handelt, wie etwa der ungeraden ZahL Das bleibt einem nur dadurch verborgen, daB diese Formeln nieht sorgfaltig genug ausgedruckt werden. Wenn es aber doch auch von diesen Dingen Definitionen geben soUte, dann gibt es sie entweder in einer noch anderen Weise, oder wir mussen, wie schon erortert wurde, sagen, daB von dee Definition und von dem ,.Was es heiBt, dies zu sein" in mehrereo Bedeutungen gesprochen wird. Foiglich wied es in einer Hinsieht cine Definition von nichts anderem als den .a lO ousiai gebco, noch wird das "Was es heiSt, dies zu sein" iegend etwas anderem zukommen; in einer andeeen Hinsicht wied es beides sehr wohl auch bei anderen Dingen geben. Damit ist klar, daB die Definition die Formel des "Was es heiBt, dies zu sein" ist und daB das ,.Was es heiBt, dies zu sein" entweder ausschliefHich den ousiai oder doch nur diesen 1m strengsten Sinne, primae und uneingescheankt zukommt.

KAPITEL

6

Ob nun das "Was es heiBt, dies zu seio" und die jeweilige Sache dasselbe sind oder voneinander verschieden, das verlangt nahere Prufung. Denn davon konnen wir uns auch fUr unsere Untersuchung dee ousia etwas versprechen. Deon nicht nur scheint es so, daB die jeweilige' Sache nicht von ihrer ousia verschieden ist; es ist auch so, daB das "Was es heiBt, dies zu sein" als die ousia der jeweiligen Sache bezeichnet wird. Bei den Dingen nun, die nur akzidentell ausgesagt werden, soBte man meinen, daB sie verschieden sind, daB z. B. ein weiBer Mensch und das ein weiBer Mensch zu sein verschiedeo sind. Denn wenn es dasselbe ware, dano ware auch ein Mensch zu sein und cin weiBer Mensch zu sein dassel be. Denn ein Mensch und ein weiBer Mensch sind dasselbe, wie man jedenfalls behauptet, so daB auch das ein weiBer Mensch zu sein und das ein Mensch zu sein dasselbe ware. Oder ist es nicht vielmehr so, daB daraus nicht folgt, daB beides bei den Dingen, die akzidentell ausgesagt werden, zusammenfallt? Denn die AuBenbegriffe fallen nicht auf dieselbe Weise (mit dem Mittelbegriff) zusammen. Aber vielleicht konnte es einem einleuchten, daB .immerhin dies folgt, daB namlich die AuBenbegriffe, wie namlich das weiB zu sein und das gebildet zu sein, akzidentell zusammenfallen, im Widerspruch zur allgemeinen Meinung. 1st es dagegen im Fall der Dinge, die von etwas von sich selbst her ausgesagt werden, notwendig, daB das "Was es heiBt, dies zu sein" und die jeweilige Sache identisch sind, so etwa, wenn es bestimmte ousiai von der Art gibt, daB es keine weitcren ousiai odee weitere Naturen gibt, die ihnen vorgeordnet

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Obersetzung

77

sind, ousiai also von der Art, wie es einige von den Ideen annehmen? Denn wenn das Gute selbst und das gut zu sein, das Lebewesen selbst und das Lebewesen zu sein, und das seiend zu sein und das Seiende selbsr jeweils verschiedene Dinge sein soU ten, dann miiGte es, zusatzlich zu den genannten, weitere ousiai, Naturen oder Ideen geben, und jene ousiai 'Yurclen diesen vQrgeordnet sein, wenn das "Was es heiSt, dies zu sein" ousia ist. Ferner, fUr den Fall, dan diese beiden voneinander abgerrennr sind, wird es von dem einen kein Wissen geben, und das andere wird nichr Seiendes sein. (Von "abgetrennt sein" spreche ich aber, wenn weder dem Guren selbst clas, was es ist, gut zu sem, zukommt, noeh auch diesem, gut zu seio.) Denn zum einen liegt Wissen von einer Saehe jeweils dann vat, wenn wir erkennen, was es heiSt, jenes zu sein. Zum anderen aber verhalt es sich mit allem anderen genau wie mit dem Guten. Wenn also nicht einmal das gut zu sein gut ist, dann ist auch das seiend zu sein nieht seiend und das eines zu sein nicht eines. Aber entwecler ist das "Was es heiSt, dies zu sein" gleichermaf3en in jedem Fall seiend oder in keinem. Wenn also ruchr einmal das seiend zu sein seiend isr, dann ist erst recht nichr irgendeines von den . ubtigen seiend. Ferner ist dasjenige, dem es nicht zukommr, das zu scm, was es ist, gut zu sein, nieht gut. Es isr also norwendig, dan das Gure und das gut zu sein, und das Schone und das schon zu sein ein und dasselbe sind, insofern es sich urn Dinge handelt, bei denen etwas nicht aufgrund cines anderen aIs das bezeichnet wird, was es isr, sandeen von sieh selbst aus und primar. D enn schon die Erfiillung dieser Bedingungen wurde ausreichen, selbst wenn es sich nichr urn Formen handeIre, und vielleicht erst recht, wenn es sich urn Formen handeln soHte. Damit aber ist zugieich auch kIat: Wenn die Ideen von der Art sind, wie eioige behaupten, dann kann das Zugrundeliegende nicht ousia sein. Denn diese (namlich die Ideen) mussen zwat ousiai sein, kbnnen aber ihr Sein nieht ais etwas von erwas Zugrundeliegendem Ausgesagtes haben. Denn in diesem FaIle existierren sie nut dadurch, daB etwas an Ihnen teilhat. Aufgrund dieser Argumente also erweisen sich die jeweilige Sache und das "Was es heif3r, dies zu seio" als ein und dasselbe, und das nicht bloB akzidenrell; ferner aber auch aufgrund der Oberlegu ng, daG etwas zu erkennen genau darin besteht, zu erkennen "was es heiGt, dies zu sein", so daf3 auch durch die Berrachrung von Einzelfallen die Norwendigkeir der Identirar beider bekraftigr wird. Von dem aber, was nur akzidenrell ais das bezeichnet wird, was es ist, wie z. B. von clem Gebilderen oder dem WeiBen, gilt nicht, daB bei ihm die Sache selbst und ihr "Was es heiGt, dies zu sein" zusammenfielen. Denn von ihnen isr in qoppelter Bedeutung die Red e. Denn "das WeiGe" ist einmaI das, dem das Weif3e zukommr, zum anderen aber auch das, was ihm zukommr, so daB in gewisser Hinsicht die Sache selbst und das "Was es heif3t, dies zu sein" dasselhe sind, in anderer Hinsicht auch wieder nicht. Denn weill zu sein ist nkh[ dasselbe wie der Mensch und auch rucht wie der weif3e Mensch, aber es ist identisch mit dem Widerfahrnis. Wie unsinnig cine Trennung beidet ware, wutde sich auch zeigen, wenn man einem jeden "Was es heillr, dies zu

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Obersttzung

79

sein" einen eigenen Namen geben wiirde. Denn dann wiirde es noeh zusatzlich zu jenem .. Was es heiGt, dies zu sein" ein weiteees geben, etwa fUr das "Was es heint, ein Pferd zu sein" ein weiteres .. Was es hemt, ein Pferd zu sein". Doch was spricht eigentlich dagegen, daB es, so wie die Dinge nun einmal liegen, einige Dinge gibt, die von Hause aus ein "Was es heiBt1 dies zu sein" sind, wenn denn das .. Was es heillt, dies zu sein" ousia ist? Aber in der Tat sind sic nicht nur se!bst cines, sandeen sagar ihre Forme! ist identisch, wie es ja auch aus dem Gesagten hervorgeht. Denn es ist kein Zufall, daB das Eioe und das eines zu sein cines sind. Ferner gabe es, waren sic verschieden, cinen unendlichen RegreB. Denn das "Was es heint, dies zu seio", namlich das eines zu sein, ware eine Sac he, eine andere das Eine selbst, so daG auch auf diese beiden das gleiche Argument anwendbar ware. DaB nun im Fall der Dinge, die primar sind und die von sich selbst aus als das bezeichnet werden, was sie sind, das die jeweilige Sache zu seio und diese Sache selbst ein und dasselbe sind, das ist klar. Die sophistischen Eiowande gegen diese These lassen sich offensichtlich auf dieselbe Weise au£16sen wie das Problem, ob Sokrates und Sokrates zu sein dasselbe sind. Denn es besteht kein Unterschied, weder zwischen den Voraussetzungen, von denen aus in beiden Eillen argumentiert wird, noch zwischen den Uberlegungen, aufgrund derer man in beiden Fallen zu einer Lasung des Problems gelangen kann. Damit ist dargelegt, in welchem Sinne das "Was es heiGt, dies zu sein" und die jeweilige Sache dasselbe sind und in welchem Slnne nicht.

KAPITEL

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Die Dinge, die entstehen, entstehen teils von Natue, teils durch Kunst, teils auch spontan. Aber alles, was entsteht, entsteht unter Einwirkung von etwas, wird aus etwas und wird zu etwas. Von dem aber, zu dem etwas wird, spreche ich im Hinblick auf jede Art von Pradikat. Dies kann ein Dies von der Art odee ein Quantum oder ein Quale oder erwas an cinem bestimmten Ort sein. FaIle von natiirlichem Entstehen liegen dart vor, wo etwas von Natur entsteht. Und in diesen Fallen ist das, woraus es entsteht, das, was wir Materie nennen; das, unter dessen Einwirkung es entsteht, ist irgendein Naturgegenstand; und das, was es wird, ist ein Mensch oder cine Pflanze oder sonst etwas von dec Art dessen, was wir am ehesten ousia nennen. Alles was, sei es von Natue, sei es durch Kunst, entsteht, hat eine Materie. Denn jedes von ihnen ist etwas, das fahig ist, zu und auch nicht zu sein. Dies aber ist die in clem jeweiligen Gegenstand enthaltene Materie. Ganz allgemeln ist sowohl das, woraus etwas entsteht, wie auch das, gemail dem es enrsteht, eine Natur (denn das Werdende hat eine Natur, z. B. Pflanze oder Lebewesen), und das, unter des sen Einwirkung es entsteht, ist eine Natur, im Sinne dee Form, und zwar dec Art nach dieselbe Natur, nur daB diese Natue sich an einem anderen findet. Denn es ist ein Mensch, der einen Menschen zeugt. Auf diese Weise nun entsteht das, was

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Obe,.tetzung

durch die Natur entsteht. Die iibrigen Formen von Entstehen werden dagegen als Herstellungen bezeichnet. Jede Art dec Herstellung hat ihren Ursprung entweder in einer Kunst oder in einer Fahigkeit oder in einer Oberlegung. Einige von diesen finden aber auch spontan oder durch bloBen Zufall statt) und zwar ganz ahnlich wie bei den Dingen, die von Natur ,.entstehen, Denn auch dort entstehen in einigen Fallen diesel ben Dinge einmal aus Samen) ein anderes Mal aber auch ohne Samen. Dber diese Falle nun miissen wir spater noch nahere Untersuchungen anstellen. Durch Kunst dagegen entsteht all das, dessen Form in der Seele (des Herstellenden) enthalten ist. Unter uForm" verstehe ich aber das .. Was es heiBt, dies zu sein" einer jeden Sache und die ousia 1m primaren Sinn, Denn auch das einander Entgegengesetzte hat in einem gewissen Sinn diesel be Form, Die ousia des Mangels namlich ist die entgegengesetzte ousia. So ist etwa die Gesundheit cusia auch der Krankheit. Denn die Krankheit wird durch die Abwesenheit jener erklart. Die Gesundheit aber is! die Forme! in der Seele <des Arztes), d. h. die Wissenschaft. Das Gesunde entsteht nun, wenn jemand, wie foIgt, iiberlegt hat: Da Gesundheit dieser bestimmte Zustand ist) muB zur Herstellung des Gesunden ein anderer bestimmter Zustand vodiegen. sagen wir das GleichmaB. Wenn aber dies erreicht werden soll) muB Warme vorliegen. Und der Arzt denkt in dieser Weise immer weiter, bis er die Reihe zu etwas hingefiihrt hat) das er schlieBlich selbst verwirklichen kann. Die an diesen Punkt sich nunmehr anschlieBende Veranderung, die auf das Gesundsein gerichtet ist) heiBt Herstellung, Daraus ergibt sich) daB in gewisser Hinsicht die Gesundheit aus Gesundheit und das Haus aus einem Haus entsteht) und zwar das. was Materie hat) aus dem ohne Materie. Denn die Heilkunst wie auch die Baukunst sind jeweils die Form dec Gesundheit bzw. des Hauses. Wenn ich aber von einer ousia ohne Materie spreche, clann meine ich damit das "Was es heifit. dies zu sein". Bei den E ntstehungen und Veranderungen wird nun der eine Teil Dberlegung, der andere Herstellung genannt, Der Teil, dec vom Anfang der Sache und von der Form ausgeht, heiBt Dbedegung, der Teil jedoch, der vom Endpunkt det Uberlegung ausgeht, heiBt Herstellung. Auf entsprechende Weise entsteht auch jeder der anderen Zustande, namlich der Zwischenstadien, Was ich meine, ist dies: Wenn jemand gesund werden soIl, muB er einen Zustand des Gleichmafies erreichen. Worin besteht nun der Zustand des GleichmaBes? Hierin; dies aber wird dann eintreten, wenn der Patient erwarmt wircl. Worin aber besteht nun dies? Darin. Das aber ist schon der Moglichkejt nach vorhanden, Dies aber liegt bereits in seiner Macht. Was nun eigentlich etwas bewirkt und wovon der Proze13 der Genesung seinen Anfang nimmt, das ist, wenn er auf Kunst beruht, die Form, die sich in der See1e beftndet. Wenn es sich aber urn einen spontanen Ablauf handelt, dann nimmt die Veranderung von genau clem ihren Anfang, was auch den Ausgangspunkt des Wirkens fur denjenigen abgabe, der aufgrund von Kunst handelt, so wie es ja auch bei der arztlichen Behandlung vorkommen kann) daB man von der Erwarmung ausgeht; diese aber erzeugt man hier durch

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KAPITEL

8

Was entsteht, entsteht unter der Einwirkung von etwas (damit aber meine ich das, woher die Entstehung ihren Ausgang nimmt); ferl\er entsteht es aus a 25 etwas (darunter aber 5011 nun nicht der Mangel, sondern die Materie verstanden werden; wir haben ja bereits naher dargelegt, wie wir das meinen); und schliefHich wird es zu etwas (dies aber ist cine Kugel oder ein Ring oder urn was sonst es sich gerade handeln mag). Da dies nun so ist, stellt derjenige, der eine eherne Kugel herstellt, nicht das Zugrundeliegende. das Erz, her, und ebensowenig die Kugel, es sei denn bloG akzidentell, insofern namlich die "30 eherne Kugel dne Kugel ist und es jene ist, die er herstellt. Denn ein Dies von der Art herzustellen, heiHt ja aus clem jeweils Zugrundeliegenden ein Dieses zu machen. Damit aber meine ich, daG das Erz rund zu machen nicht heiSt, das Runde oder die Kugel herzusteUen, sondern etwas anderes, namlich diese Form an einem anderen. Denn wenn man auch dies herstellt, dann muGte man es wahl aus irgendeinem anderen herstellen. Denn das hatten wir ja I033b vorausgesetzt. So etwa stellt man eine eherne Kugel her. Dies aber tut man in der Weise, daB man aus cliesem Bestimmten, das Erz ist, dieses Bestimmte macht, das eine Kugel ist. Wenn man nun auch dieses selbst herstellt, dann ist klar, daB man es auf dieselbe Weise hcrstellen muG, und so wurden die Entstehungen ins Unendliche fortgehen . Es ist also offenkundig, daB auch die Form, oder wie immer man die Gestalt nennen solI, welche sich an b 5 dem wahrnehmbaren Gegenstand findet, nicht entsteht und daB es keine Entstehung von ihr geben kann. Und ebensowenig entsteht das "Was es heiGt, dies zu sein" des wahrnehmbaren Gegenstandes. Denn das ist es, was in einem anderen entweder unter Einwirkung von Kunst oder unter Einwirkung einer Natur [oder einer Fahigkeit] auftdtt. Was man dagegen bewirkt, ist dies, daG es eine eherne Kugel gibt. Denn sie stellt man aus Erz und einer Kugel her. In dies Bestimmte namlich bringt man diese bestimmte Form ein, und das ist h I O dann eine eherne Kugel. Wenn es dagegen so etwas wie das Entstehen des Kugelscins uberhaupt gibt, dann muBte es sich darum handeln, daB etwas aus etwas zu etwas wird. Denn das, was entsteht, wird sich immer so aufteilen lassen mussen, und dies mull dies und das muG das sein; ich meine, dies muH Materie und das Form sein. Wenn also eine Kugel diejenige Gestalt ist, bei der jeder Punkt gleich weit vom Mittelpunkt entfernt ist, dann muBte das eine davon das sein, an dem das auftritt, was man hervorbringt, das andere aber das, was an jenem auftritt, das Ganze zusammen aber das, was entstanden b I5 ist. Es ist also aufgrund des Gesagten offenkundig, daG das, was im Sinn der Form ousia genannt wird, nicht entsteht, daG vielmehr die konkrete ousia die, welche aufgrund jener so bezeichnet wird, wie sie bezeichnet wird - das ist, was entsteht; ferner, daG in aHem, was hervorgebracht wird, Matede vorhanden ist, und das eine an ihm dies, das andere das ist.

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93

Obersetzung

Gibt es nun noch irgendeine Kugel neben diesen bestirnmten Kugeln oder b 20 ein Haus neben den aus Ziegelsteinen bestehenden? Oder ist es nicht vielmehr so, daB ein Dies von der Art erSt gar nicht entstehen kemme, wenn es so ware? Vielmehr bezeichnen derlei Ausdriicke dn solches da, und es handelt sich nicht urn ein Dieses und urn etwas Bestimmtes, sonderil man macht und erzeugt aus diesem ein solches, und wenn die Sache erst einmal erzeugt ist, dann ist sie ein Dieses soiches. Dies bestimmte Ganze aber, Kallias oder Sokrates, entspricht dieser bestimmten ehernen Kugel; der Mensch und das b 25 Lebewesen hingegen entsprechen der ehernen Kugel iiberhaupt. Es ist also offenkundig, daB die Ursache, die in den Formen liegt, wie einige sich iiber die Formen auszudrucken pflegen, wenn es soiche neben den Einzeldingen iiberhaupt gibt, jedenfalls fUr das Entstehen und das Sein der Dinge vollig nutzIos ist. Und es ist jedenfalls nicht aus diesen Grunden, daB man ousiai annehmen muBte, die fUr sich bestehen. In einigen Fallen ist es ja uberdies ganz klar, dail das, was erzeugt, dem, b 30 was erzeugt wird, gleicht, wenn sie auch nicht dassel be sind, ooch auch der Zahl nach eines, sonde en nur der Art nach eines, wie bei den naturlichen Gegenstanden - denn es ist dn Mensch, der einen Menschen zeugt - , es sei denn, etwas entstehe gegen die Natur, wenn etwa ein Pferd eineo Maulesel zeugt. Und selbst hier ist es ahnlich. Denn, was einem Pferd und cinem Esel gemeinsam ist, die nachsthohere Gattung, tragt keioen Namen. Und dies ware das, was vielleicht beide sind, so etwas wie Maulesel. Daher ist es offenkundig, I034a dail man sich keine Form als Paradigma zurechtzulegen braucht (denn es war vor allem bei diesen Gegenstanden, daB man nach einer soIchen Form suchte; denn diese Gegenstande werden am ehesten fUr ousiai gehalten); sondern das Erzeugende reicht v611ig aus, urn die Sache herzustellen und urn Ursache clafiir zu sein, daB die Form an der Materie auftritt. Das Ganze zusammen, die Form a 5 von dieser Art in diesen Geweben und Knochen, ist dann schon Kallias oder Sokrates. Und sie unterscheiden sich durch ihre Materie (denn die ist verschieden), dassel be aber sind sie dec Spezies nach (denn die Spezies ist nicht weiter teilbar). KAPITEL

9

Man konnte darin eine Schwierigkeit sehen, warum manche Dinge sowohl durch Kunst als auch spontan entstehen, wie Gesundheit, andere aber nicht, a lO wie ein Haus. Der Grund hierfiir liegt darin, daB in manchen Fallen die Materie,"welche beim Herstellen und beim Entstehen der Dinge, die durch Kunst entstehen, den Ausgangspunkt der Entstehung bildet und in der ein Teil der Sache schon vorhanden ist, - dail diese Materie teils von der Art ist, daB sie sich selbst in Bewegung versetzen kann, teils aber nicht von dieser Art. Und von der ersteren Art von Materie ist ein Teil so, daB sie sich auf diese ganz bestimmte Weise in Bewegung versetzen kann, ein anderer Teil aber so, daB sie dies nicht kann. Denn vieles hat zwar die Fahigkeit, sich selbst a I5

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Obersetzung

in Bewegung zu setzen, nur rucht in rueser ganz bestimmten Weise, z. B. zu tanzen. Was nun eine Materie von rueser Art besitzt, wie z. B. die Steine, das kann sich rucht in diese bestimmte Art der Bewegung versetzen, es sei denn unter Einwirkung eines anderen Dinges, in eine andere bestinimte Art von Bewegung freilich sehr wahl. Deswegen kann es die einen Dinge nicht ohne jemanden geben, der iiber die Kunst verfiigt, wah rend es die"anderen auch so geben kann. Denn diese konnen von etwas in Bewegung versetzt werden, das zwar nicht iibe r rue Kunst verfiigt, aber in der Lage ist, sich entweder unter :1- 20 der Einwirkung eines anderen, das auch nicht iiber die Kunst verfiigt, oder aufgrund eines Teils seiner selbst auf diese Weise zu bewegen. Aufgrund des Gesagten ist aber auch klar, dail in gewisser Hinsicht alles, was entsteht, aus einem Gleichnamigen entsteht, so wie die Dinge, die von Natur aus entstehen, und zwar entweder aus einem gleichnamigen Teil, wie das Haus aus einem Haus entsteht, insofern es unter Einwirkung des Intellekts entsteht (denn die Baukunst ist die Form), oder aus etwas, das einen solchen Teil besitzt, es sei denn, es entstiinde bloB akzidentell. Denn das, was primare und nlcht I Zj akzidentelIe Ursache des Hervorbringens ist, ist ein Teil der Sache. Denn die Warme, die bei der Bewegung entstand, hat die Warme im Korper hergestellt. Diese Ietztere aber ist entweder schon selbst die Gesundheit oder doch ein Teil von ihr, oder es foIgt ihr ein bestimmter Teil der Gesundheit oder die" Gesundheit selbst. Deshalb sagt man auch von ihr, daG sie die Gesundheit herstellt, weil sie namlich jenes herstellt, dem die Gesundheit foIgt und mit 130 dem sie zusammenf:illt. Daraus folgt, daB auch hier, ebenso wie bei den Schlufifolgerungen. alIer Dinge Anfang die ousia ist. Denn aus dem "Was etwas ist" entspringen dart die Schlu13folgerungen, hier die Entstehungen. Mit den Dingen, rue von Natur aus zustande kommen, verhalt es sich genau wie mit den bisher besprochenen. Denn der Same wirkt in derselben Weise, in der auch die Dinge wirken, die aus Kunst etwas herstelIen. Deon auch dieser hat der Moglichkeit nach die Form, und auch dasjenige, von dem der Same stammt, ist in gewissem Sinne namensgleich, es sei denn, es handle sich I034b urn eine Mifibildung. Man darf namlich nicht alle FaIle nach dem Muster "ein Mensch entsteht aus einem Menschen" betrachten: Es gibt ja auch den Fall, dan eine Frau aus einem Mann entsteht. Deshalb entsteht auch ein Maulesel nicht aus einem Maulesel. All das aber, was spoman entsteht, entsteht hier auf diese1be Weise wie dare, namlich all das, des sen Materie sich von selbst in h5 diejenige Bewegung versetzen kann. welche sonst der Same in Gang bringt. Wessen Materie aber diese Fahigkeit nicht besitzt, das ist auch nicht in der Lage, auf irgendeine andere Weise zu entstehen als aus eben den Dingen, aus denen es entsteht. Aber nicht nur in Hinsicht auf die ousia macht dieser Gedankengang klar, daB die Form rucht entsteht, sondern dies gilt in gleicher Weise auch von allem Dbrigen, was primar ist, d. h. von der Quantitat, von der Qualitat und allen iibrigen Arten von Pradikaten. Denn genauso, wie zwar die eherne Kugel h IO entsteht, nicht aber die Kugel, noch auch das Erz, sondern
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10

Obersetzung

clem Etz auftritt (clenn in jeclem FaIle miissen Materie und Form beteits vorhanden sein), so auch [beim ,.Was etwas ist",] bei cler Qualitat, der Quantitat und gleicherweise bei den ubrigen Arten von Pradikaten. Denn es entsteht nicht die QuaHtat, sondeen ein Stuck Holz von dieser Qualitat, noch auch die Quantitat, sandeen ein Stuck Holz oder ein Lebewesen von diliser Quantitat. Aber was man aus diesen Oberlegungen als Eigenart der ousia entnehmen kann, ist dies, dafi (fUr die Entstehung einer ousia) in jedem FaIle cine andere ousia schon in Wirklichkeit vorhanden sein muG, die sie erzeugt, z. B. ein Lebewesen, wenn ein Lebewesen entstehen 5011. Bei der Qualitat oder der Quantitat ist das dagegen nicht notwendig, hier genugt schon die Moglichkeit.

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KAPITEL 10

Da die Definition eine Formel ist, jede Formel aber Teile hat, und sich auch b zO der Teil der Formel zum Teil der Sache so verhalt, wie die ganze Formel zur ganzen Sache, entsteht nunmehr die schwierige Frage, ob die Formel der einzelnen Teile in det Formel des Ganzen enthalten sein muG oder nicht. Denn in einigen Fallen sind diese Formeln offenbar enthalten, in anderen aber nicht. Denn die Formel des Kreises enthalt nicht die Formel der Segmente, die b z 5 Formel dec Silhe dagegen enthalt die der Buchstaben. Und doch zerfallt dec Kreis genauso in seine Segmente wie die Silbe in ihre Buchstaben. Ein wei teres Problem aber jst dies: Wenn die Teile Priori tat vor dem Ganzen haben, der spitze Winkel aber Teil des rechten Winkels ist und dec Finger Teil des Lebewesens, dann rniiSte der spitze Winkel Prioritat vor dem rechten Winkel und der Finger Prioritat vor dem Menschen haben. Es scheint abet vielmehr b 30 gerade umgekehrt zu sein, dan namlich jene Prioritat vor diesen haben. Denn in der Formel werden diese aus jenen erklart, und auch, was das unabhangig 'voneinander Existieren angeht, hahen jene Priori tat. Aber es ist doch wahl so, daB vorn Teil in mehteren Weisen gesprochen wird. Eine davon ist die, nach der das quantitative Man ein Teil ist. Abet das wollen wir hier beiseite lassen. Das, was wir jetzt zu untersuchen haben, 1st die Frage, aus welchen Dingen die ousia ais aus ihren Teilen besteht. Wenn nun die Materie eine Sache ist, die Form eine andere, und ein Drittes das aus I035a diesen Zusarnmengesetzte, und wenn sowohl die Materie ais auch die Form und das aus diesen Zusammengesetzte oush ist, dann gibt es eine Hinsicht, in der auch die Materie Teil einer bestimmten Sache ist, wah rend sie in einer anderen Hinsicht nicht Teil von ihr ist, sondern Teil nur das ist, woraus 51ch die Formel der Form zusammensetzt. So ist etwa das Gewebe nicht Teil der Konkavheit (denn bei ihm handelt es sich Iediglich urn die Materie, an der i5 jene auftritt); sehr wahl aber ist es ein Teil der Stupsigkeit. Und das Erz ist Teil des konkreten Standbildes, nicht aber des Standbildes im Sinne der Form. Es kann namlich als eine bestimmte Sache jeweils nur die Form odec die Sache, insofern sie diese Form hat, bezeichnet werden; das Material aber kann, fUr



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Oberse/tung

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sich genommen, nie so bezeichnet werden. Daher kommt es, daB die Formel des Kreises nicht die Formel der Segmente enthalt, wahl aber die Formel dec :l 10 Silbe die der Buchstaben. Denn die Buchstaben sind Teile der Formel fur die Form und nicht Materie; die Kreissegmente sind hingegen nur in der Weise TeiIe, daB sie die Materie bilden, an denen sie auftritt. Freilich stehen sie der Form naher als das Erz, in das die Rundheit eingebracht worden ist. (In einer Hinsicht ist es aber so, daB nkht einmal jegliche Art von Buchstaben in dec Formel der Silbe enthalten sein k6nnen, wie z. B. diese bestimmten in Wachs a 15 eingepragten oder die als Schall in der Luft sind. Denn auch diese sind schon Teil der Silbe ais deren wahrnehmbare Materie.) Denn selbst wenn auch die Linie, wenn sie in ihre beiden Halften zerteilt wird, in diese vergeht, und ebenso der Mensch, wenn er in seine Knochen, Sehnen und Gewebe zerteilt wird, sind sie doch nicht schon deswegen aus diesen auf eine Weise zusammeogesetzt, daB es sich bei ihnen urn Teile der ousia hande!te, sondern vielmehr bestehen sic aus Ihnen ais ihrer Materie, und diese sind Teile des konkreteo a 2.0 Gegenstandes, nicht mehr aber der Form und des sen, worauf die Foeme! sich bezieht. Deshalb treten sic auch nicht in den Formeln auf. Bei manchen Dingeo wird also die Formel von Tcilen von dieser Art (in ihrer Formel) enmalten sein, bei anderen dagegen darf sie nicht eothalten sein, es sei denn, es handle sich urn die Formel einer Sache, bei der die Materie miteinbezogen ist. Aus diesem Grunde namlich bestehen einige Dinge aus den Dingen, in die sie bei ihrcm Vergehen zerfallen, als aus ihren Prinzipien, wahrend das bei anderen Dingen nicht der Fall ist. Was immer nun so beschaffen ist, dan Materie und Form miteinbezogen 3 Z 5 sind, wie das Stupsige und dec eherne Ring, das zerf
die Formel des spitzen Winkels in die des techten. Denn wer den spitzen Winkel definieren will, macht dabei vom rechten Winkel Gebraucb. Der spitze Winkel ist namlich dadurch charakterisiert, kleiner ais ein rechter zu sein.

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Oberse!ztmg

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Genauso verhalt es sich mit Kreis und Halbkreis. Oenn der Halbkreis wird mit Hilfe des Kreises definiert, und der Finger mit Hilfe des Ganzen. Oenn b I 0 es ist der so-und-so beschaffene Teil eines Menschen, welcher ein Finger ist. Foiglich ist all das nachgeordnet, was nur ais Materie Teil ist und in was die Oinge als in ihre Materie zerfallen. All das aber, was Teil ais Ted der Forme! und der der Forme} entsprechenden ousia ist, das ist vorgeordnet, entwedet in seiner Gesamtheit oder teilweise. Oa aber die Seele der Lebewesen (denn diese ist die ousia des Beseelten) ihre ousia im Sinne der Formel, die Form b I und das "Was es heiGt, ein so beschaffener Korper zu sein ist (denn wenigstens kann kein Teil eines jeden Lebewesens, wenn man ihn richtig definieren will, ohne Bezugnahme auf seine Funktion definiert werden, und die kann ihm nicht ohne Wahrnehmungsvermogen zukommen), so foIgt, daG die Teile det See1e, entweder insgesamt odet teilweise, Prioritar gegeniiber dem konkreten Lehewesen haben. Und beim Einzelding ist es ehenso. Oer Korper hingegen bz O und seine Teile sind dieser Art von ousia nachgeordnet, und in diese Teile ais in ihre Materie zerHillt nicht die ousia, sondern das Konkrete. Oa dies nun so ist, hahen in einer Hinsicht diese Teile Priori tat vor clem Konkreten, in anderer Hinsicht aber auch wieder nicht. Oenn abgetrennt k6nnen sie nicht existieren. Denn ein Finger ist nicht in jedcm beliebigen Zustand Finger cines Lebewesens, vielmehr ist der abgestorbene Finger dies nur dem Namen nacho Einige Teile aber sind gleichgeordnet, namlich die entscheidenden Teilc, das, in dem b Z5 die Forme1 und die ousia unmittelbar priisent sind, so etwas wie das Herz oder das Gehirn. Denn es kommt hier nicht darauf an, welches von beiden es tatsachlich ist. Bei clem Menschcn aber und dem Pferd und all dem, was zwar in dieser Weise auf die Einze1dinge zutrifft, aber doch allgemein ist, handelt es sich nicht urn cine ousia, sondern urn eine Art von Konkretem aus dieser bestimmten Forme! und clieser bestimmten Materie, Freilich allgemein verstanden. Wenn wir nun zum Einzelding kommen, so besteht de! Sokrates bereits aus b 30 der schlechthin letzten Materie, und bei aUem Obrigen ist es genauso. Einen Ted nun gibt es sowohl von der (unter "Form" verstehe ich das "Was es heiGt, dies zu sein") als auch vom Konkreten, das sich aus Form und der Materie selbst zusammensetzt. Aber Teile der Formel sind nur die der Form, die Formel aber bezieht sich auf clas Allgemeine. Denn das Kreis zu scin und ein Kreis und das Seele zu sein und eine See!e sind jeweils dassel be. Von dem I0361l aber, was bereits ein Konkretes ist, etwa von diesem bestimmten Kreis und von cinem der Einzeidinge, sei es nun wahrnehmbar oder intelligibel - unter "intelligiblen" aber verstehe ich etwa die mathematischen Kreise, unter "wahrnehmbaren" die ehernen und h61zernen - , von cliesen Dingen nun gibt es keine Definition, sondern sie werden mit Hilfe von Intuition bzw. von Wahr- :1. 5 nehmung erfaill. Wenn sie aber nicht mehr in der Wirklichkeit des Erfassens , prasent sind, dann ist es auch nicht mehr kIar, ob es sie iiberhaupt noch gibt oder nicht. Bezeichnet aber ais das, was sie sind, und erEant werden sie in jedem Fall nur vermittels der allgemeinen FormeL Die Materie hingegen ist H

96

Metaphysik Z

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II

ObersetZll11g

fUr sich genommen unerkennbar. Die Materie ist aber teils wahrnehmbar, teils inteUigibel; wahrnehmbar wie z. B. Erz und Holz und was es sonst an Materie gibt, die dec Vedinderung unterworfen ist, intelligibel aber die Marerie, die in wahrnehmbaren Gegenstanden vorhanden ist, aber nicht, insofern diese wahrnehmbar sind, wie z. B. die mathematischen Gegenstande. Damit ist nun gesagt, wie es sich mit dem Ganzen und dem Teil und mit dem Vorgeordneten und Nachgeordneten verhalt. Wenn also jemand fragt, ob dec rechte Winkel und der Kreis und das Lebewesen Prioritat haben oder ihre Teile. in die sie zerfallen und aus denen sie bestehen, dann mussen wir darauf entgegnen, daB es hier keine einfache Antwort gibt. Denn wenn auch die Seele ein Lebewesen oder sonst etwas Lebendes ist, insofern die Seele alles Lebenden eben dieses Lebende ist, und dn Kreis das Kreis zu seln und ein rechter Winkel das ein rechter Winkel zu sein und die ousia des rechten Winkels, dann muB man sagen, daB etwas, nur auf eine bestimmte Weise aufgefaBt, etwas anderem nachgeordnet ist, wenn auch dies in elner bestimmten Weise aufgefaBt wird, namlich, z. B., als etwas, das in der Formel enthalten ist, oder als elne bestimmte Art von rechtem Winkel. Denn ein rechter Winkel ist auch der, der Materie miteinbezieht, der eherne, aber auch der, der von ganz bestimmten einzelnen Linien gebildet wird. Der rechte Winkel ohne Materie nun ist den Teilen in seiner Forme! nachgeordnet, aber vorgeordnet den Teilen im einzelnen rechten Winkel. DaB er aber schlechthin vorgeocdnet oder nachgeordnet sei, kann man nicht sagen. Wenn dagegen die Seele etwas anderes und nicht das Lebewesen ist, dann muB man immer noch sagen, daB sie nur in gewisser Hinsicht vorgeordnet ist, in anderer Hinsicht aber nicht, wie das ja erklart worden ist.

-10

a IS

l1.0

11.5

KAPITEL I I

Es wird aus guten Grunden auch a]s Schwierigkeit empfunden, anzugeben, welcherart Dinge Teile der Form sind und welcherart Dinge Teile nicht der Form, sondern dessen sind, bel dem die Materie miteinbezogen ist. Jedoch ist es unmoglich, auch nur irgend etwas zu definieren, solange das nicht klar ist. Denn die Definition hat das Allgemeine und die Form zum Gegenstand. Solange nun nkht offenkundig ist, welche Teile nur Teile im Sinne von Materie 130 sind und welche nicht, kann auch nicht offenkundig sein, was die Formel dec Sache ist. Was nun offensichtlich an dec Art nach voneinandec Verschiedenem auftritt, wie dec Kreis sowohl an Erz als auch an Stein oder an Holz, bei dem scheint es klar zu sein, daB weder das Erz noch der Stein in irgendeiner Weise zur ousia des Kreises gehoren. weil er getrennt von ihnen auftritt. Aber selbst bei den Dingen, bei denen wir nicht beobachten, daB sie getrennt auftreten, 13 S spricht doch nichts dagegen, daB es sich auch mit Ihnen ebenso verhalt wie mit jenen, wie etwa, wenn aIle Kreise, die man beobachtete, ehern waren. I036b

Metaphysik Z

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Obe,.se!zllng

99

Denn urn nichts weniger wiirde gelten, daG das En in keiner Weise zur Form gehort. Es ware nur schwierig. davon in Gedanken abzusehen. So erscheint auch die Form des Menschen immer an Geweben und Knochen und Teilen dieser Art. Folgt daraus nun, daB auch diese Teile der Form und der Formel sind? Doch wohl nicht, vielmehr sind sie nur Materie. Aber wjr sind unfahig, sie von der Materie zu trennen, weil sie nkht auch an anderem auftdtt. Da es nun scheint, daG dn soIcher FaU vorkommen kann, es aber unklar is[, warm er auftrin, haben einige Philosophen bereits beim Kreis und beim Dreieck Schwierigkei[en und meinen, es sei nicht angemessen, sie durch Linien und das Kontinuum zu defmieren, sondern es sollte von allen diesen Dingen so geredet werden wie von den Geweben und Knochen des Menschen und von Erz und Stein des Kreises. Und sie reduzieren alles auf die Zahlen und behaupten, daG die Formel der Linie mit der des Paares zusammenfalle. Und von denjenigen, die behaupten, daB es Ideen gibt, bezeichnen einige die Zweiheit als die Linie selbst, andere hingegen als die Form der Linie. Denn manche Dinge seien von der An, daB bei ihnen die Form und das, wovon sie die Form ist, zusammenfallen, wie z. B. die Zweiheit und die Form der Zweiheit, bei der Lime sei dies aber nicht mehr so. Dies hat allerdings erstens zur Folge, daG ein und dasselbe die Form von vielen Dingeo wird, die der Art oach offenbar vecschieden sind (und diese Konsequenz har skh auch schon fiir die Pythago reer ergeben), und zweitens ist es dann moglich, daB man aus dieser Form eine Form fUr alles macht, und alles Obrige nicht mehr als Formen geiten laGt. Freilich wiirde auf diese Weise alles eines werden. Dan nun im Zusammenhang mit den Definitionen gewisse Schwierigkeiten entstehen, das haben wir gesagt, und auch, worauf dies beruht. Deshalb ist es auch vergebliche Miihe, alles in dieser Weise zu reduzieren und von der Materie gaoz abzusehen. Denn eimge Dinge sind nun einmal ein Dieses an Jenem oder ein J enes in diesem bestimmten Zustand. Auch der Vergleich, den der jiingere Sokrates hinsichtlich des Lebewesens anzustellen pflegte, ist nicht wirklich treffend. Er fuhrt namlich vorn wahren Sachverhalt ab und macht glauben, der Mensch konoe auch ohne seine Teile existieren, wie der Kreis ohoe das Erz. Die FaIle Iiegen aber nicht gleich. Denn das Lebewesen ist doch wohl eine Art von wahmehmungsfahigen Gegenstand, kann daher auch nicht ohne Riicksich t auf sein Bewegtsein definiert werden, folglich auch nicht ohne Rucksicht auf den Urn stand, daB sich seine Tei1e in einem bestimrnten Zustand befinden mussen. Denn die Hand ist nicht ohne wei teres Hand des Menschen, dem nur, wenn sie fahjg ist, ihre Funktion zu erfiillen, also nur, wenn sie lebendig ist. Wenn sie aber nicht mehr lebendig ist, ist sie auch kein Teil mehr. Was nun die rnathematischen Gegenstande anlangt, warum sind hier nicht die Formeln dec Teile Teile det Formel, etwa bei einem Kreis die Halbkreise? Denn diese Dinge sind nicht Gegenstand det Wahrnehmung. Aber vielleicht macht das gar keinen Unterschied. Denn es konnen auch einige nicht wahrnehmbare Dinge Materie haben, wie uberhaupt alles, was nicht ein "Was es heiSt, dies zu sein" ist. Die Halbkreise werden folgHch nicht Teil des Kreises

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Metaphysik Z

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Nov lit 1t'lrowv €CP' oaov €V wi<; avaleunxoi<; 1te'lt ol'lT]1a!· f] yu'l €V holVOI<; a1to'lia b IO Ie"xlldaa 1t'lo €'lyou wi<; 1t"'lt 111<; ouaia<; €a1t MyOI<;. MyOl Iii; 1a01T]V 1"V a1to'liav, OIU 1i 1t01" BV €anv oil 10V Myov elvai olov 0 100 avll'lOl1tou 10 t;00v Oi1touv· €a10l yu'l 0010<; auwo Myo<;. OIU 1i 10010 EV tan van' ou 1tOnU, t;00v xat oi1touv; €1tt yu'l 100 uvll'lOl1to<; b I j xut IeOUXOV 1tOnU tanv (hav Imu'lXlJ lla1E'lf[! llu1"'lov, EV lit owv Imu'lXlJ xat 1tulllJ n 10 o uvll'lOl1to<; (101" yu'l EV yiYV"WI xat eanv 6 leouxo<; uvll'lOl1to<;)· €vwolla 0' ou lla1E'lou llci1"'lOV· 10 yu'l YEVO<; ou oox"i 1roV OlacpO'lrov yu'l UV 1rov b,o €vav1iOlV 10 aU10 a! yu'l olacpo'lat €Vanial al<; OlacpE'l"1 TO ysvo<;). d 01; xat 0 aUTo<; Myo<;, el1t"'l datv at olacpo'lat 1tleeiou<;, olov 1t"t;ov oi1touv ii1tT"'lov. OIU Ti yu'l woll' EV alele' ou 1tOnU; ou yu'l on €VU1tu'lX"'· ODTOl yu'l a1tUVTOlV eawl BV. od OE ye EV b' j elVa! oaa €v T0 6 yu'l leoyo<; Ti<; €anv El<; xat ouaia<;, !baT" EVO<; TtVO<; od alJTov elVa! leoyov· xat yu'l f] ouaia EV n xat TOOe n cD<; Oi; €maxo1tdv 1t'lrowv 1te'lt Trov xaTu TU<; ola!'lEael<; O'lI ouol;v yu'l ETe'lOV €anv tv 10 1t1e"V TO Te b 30 1t'lrowv YEVO<; xat at olacpo'lai· TU 0' uAAa YEVT] taTt TO Te 1t'lroTOV xat wowu a! otacpo'lai, olov TO 1t'lrowv t;00v, TO O£ t;00v oi1touv, xat 1tUIeIV t;00v oi1touv ii1tTe'lov· 01;

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12

Oberse/zung

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ousia diejenige, die als das, was sie ist, nicht deshalb bezeichnet wird, weil sich etwas an cinem anderen fIndet, das ihm als Materie zugrunde liegt. Bei all dem aber, das als Materie ousia ist oder als etwas, bei dem die Materie rniteinbezogen ist, fallen das "Was es heiSt, dies zu sein" und die Sache selbst nicht zusammen. Sie sind aber auch nicht bloB in akzidenteller Weise eines, wie Sokrates und das Gebildete. Denn nur im letztercn Fallliegt akzidentelle Identitat vor.

b5

KAPITEL 12

Jetzt aber wollen wir in einem ersten Durchgang uber die Definition sprechen, soweit dariiber noch nicht in den Analytiken gehandelt worden ist. Denn das Problem, das dort aufgeworfen worden ist, kann fUr unsere Untersuchungen uber die ousia von Nutzen sein. Ieh meine aber die folgende b JO Schwierigkeit: Wodurch wahl ist das eines, von dessen Forme! wir sagen, es sei eine Definition, wie etwa die des Menschen: "zweifiil3iges Lebewesen"? Es sci namlich angenommen, dies sei die Formel des Menschen. Wodurch ist also dieses eines, und nicht vieles, Lebewesen und ZweifUl3iges? Denn im Fall von "Mensch und Weil3es H gilt: Es ist vieles, wenn nicht das eine dem anderen b l5 zukommt, es ist dagegen eines, wenn immer das eine dem anderen zukommt und dem Zugrundeliegenden, dem Menschen, etwas widerfahrt. Oenn dann werden sie eines, und es gibt den weillen Menschen. Hier aber ist es nicht so, daB das eine am anderen teilhat. Denn nach allgemeiner Ansicht hat die Gattung nicht an mren differentiae teil. Sonst namlich mufite ein und dieselbe Sache an Dingen teilhaben, die einander entgegengesetzt sind. Denn die diffe rentiae, mit Hilfe deter die Gattung eingeteilt wird, sind einander entge- b zo gengesetzt. Aber selbst wenn die Gattung an den differentiae teilhat, bleibt das Argument dassel be, wenn denn die differentiae mehr als cine sind, etwa auf dem Lande Lebendes, ZweifiiBiges, Ungeflugeltes. Warum namlich sind aIle diese eines und nicht vielcs? JedenfalIs nicht deshalb, wei! sie in ihr enthalten sind. Denn auf diese Weise wurde aus allen eines werden. Es muB aber wenigstens alles, was in der Definition vorkommt, eines sein. Denn bei der Definition handelt es sich urn eine einzige Formel, die iibe rdies eine ousia b Z5 zum Gegenstand hat, so daB es sich urn die Forme! von einer Sache handeln muB. Denn es ist auch so, daB mit "ousia" etwas bezeichnet wird, das eines und ein Dies von der Art ist, wie wi! sagen. Wir sollten aber zunachst einmal die Art von Definitionen genauer untersuchen, die mit der Methode der Einteilung gewonnen werden. Denn in der Definition kommt nichts anderes vor als die sogenannte erste Gattung und die differentiae. Die anderen Gattungen bestehen namlich aus der ersten b 30 Gattung und den jeweils mit ihr zusammengefafiten differentiae. So ist etwa die erste Gattung Lebewesen, die nachste zweifiifiiges Lebewesen, und dann schliefilich zweifiifiiges. ungefliigeltes Lebewesen. Und genauso auch, wenn

M elaphysik Z

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Obersetzung

10,

noch mehr Terme bei der Formulierung gebraucht werden. Es kommt aber I03sa uberhaupt nicht darauf an, ob die Definition durch viele oder wenige Terme ausgcdruckt wird, also auch nicht, ob durch wenige oder nur zwei. Von diesen beiden ware dann der dne die differentia, der andere die Gattung. So ist z. B. im Fall von "zweifulliges Lebewesen" Lebewesen Gattung,.. das andere aber '5 differentia. Wenn es nun die Gattung neben den Arten (im Sinne der Arten einer Gattung) uberhaupt nicht gibt, oder wenn es sie zwar gibt, aber nur ais Materie (denn der artikulierte Laut ist sowohl Gauung ais auch Materie, und die differentiae machen aus ihm die Arten, d. h. die Buchstaben), dann ist es offenkundig, dail die Definition die Forme! ist, die aus den differentiae besteht. Aber weiterhin mull man bei der Einteilung darauf achten, daB man sich an eine differentia halt, die wirklich cine differentia der jeweils vorliegenden differentia ist. So 1St etwa das mit Fufien Versehene differentia des Lebewesens; a lO will man das nun weiter einteilen, dann muil man wissen, welche differentia das mit Fiillen versehene Lebewesen eben ais ein mit FuBen versehenes hat. Man darf also nicht sagen, daB von dem mit FiiBen Versehenen das eine geflugeit und das andere ungefliigelt ist, wenn man denn die Sache angemessen darstellen will - denn soIche Fehler macht man nur aus Unfahigkeit-, vielmehr mull man eher sagen, das eine sei spaltfiiBig, das andere aber nicht spaltfufiig. Denn diese sind differentiae des Fulles. Die Spaltfiilligkdt ist namlich eine a I 5 Art der FiiBigkeit. Und so sollte man jeweils fottschreiten, bis man zu clem gelangt, was keine differentiae mehr hat. Dann aber wird es genau so viele Arten des Fulles wie differentiae geben, und die Zahl det Arten von mit Fiif3en versehenen Lebewesen wird der Zahl von differentiae entsprechen. Wenn sich dies also so verhalt, dann ist es offenkundig, dall die letzte differentia die ousia der Sache und ihte Definition sein mull, wenn wir doch vermeiclen miissen, in 120 den Definitionen dasselbe mehrmals zu erwahnen. Denn das ware redundant. Genau das aber t!itt ein: Wenn man namlich sagt "ein mit Fu13en versehenes, zweifiii3iges Lebewesen", dann hat man nichts anderes gesagt ais "ein Lebewesen, welches FuBe hat, welches zwei FuBe hat". Und wenn man dies weiter nach der treffenden Einteilung einteilt, dann wird man dieselbe Sache noch ofter erwahnen, und zwar ebenso oft, wie es differentiae gibt. Wenn es sich nun so ergibt, daB die differentia jeweils differentia der a 25 vorhergehenden ist, dann wird die letzte differentia eine Einheit darstellen, namlich die Form und die ousia. Wenn dagegen die differentia d ie jeweils vothergehende nur akzidentell einteilt, wie wenn man das mit Fullen Versehene in Weilles und Schwarzes einteilt, dann erhielte man eine letzte differentia, die so viele Sachen ware, wie man Schnitte hat. E s ist daher offenkundig, daB es sich bei der Definition urn eine Formel handelt, die aus den differentiae besteht, und zwar, genau gesagt, aus der letzten von diesen, jedenfalls, wenn man es richtig macht. Das wurde einem 130 klar werden, wenn man in solchen Definitionen eine U mstellung vornahme, wenn man z. B. als Definition des Menschen "zweifiifiiges, mit Fullen versehe-

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9 01

ObersetZllng

[07

nes Lebewesen" angabe. Wenn man schon "zweifiil3iges" gesagt hat, ist "mit FiiBen versehenes" redundant. Innerhalb der ousia aber gibt es keine Reihenfolge. Denn wie sollte man sich das eine als fruher, das andere als spater vorstellen? Dariiber nun, wie die Eigenart der Definitionen zu bestirnmen ware, die mit Hilfe der Methode der Einteilung gebildet werdoo, sei im ersten Durchgang so viel gesagt.

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3

KAP1TEL 13

Da aber unsere Untersuchung die Dusia betrifft, wollen wir wieder zu ihr I038b zuriickkehren. So, wie man sagt, daB das Zugrundeliegende ousia sei, aber auch das "Was es heiSt, dies zu sein" [und das aus diesen Zusammengesetzte]. so sagt man es auch vom Allgemeinen. Von den ersten beiden ist nun schon die Rede gewesen, sowohl vom "Was es hemt, dies zu sein" als auch vom Zugrundeliegenden, daG es namlich zwei Weisen des Zugrundeliegens gibt, einmal in der Weise cines Dies von der Art, so wie das Lebewesen seinen Widerfahrnissen zugrunde liegt, dann aber auch in der Weise, in der die Materie der Wirklichkeit zugrunde liegt. Einige meinen aber, daB auch das Allgemeine Ursache sei, und zwar im hochsten MaBe, und daB das Allgemeine auch Prinzip sei. Deshalb wollen wir jetzt auch auf dieses naher eingehen. Es scheint namlich unmoglich zu sein, daB es sich bei irgend erwas von dem, was allgemein ausgesagt wird, urn eine ousia handelt. Erstens namlich ist die ousia einer jeglichen Sache erwas, das ihr eigentum- b 10 lich ist und nicht auch irgend etwas anderem zukommt; das Allgemeine hingegen ist gemeinsam. Denn genau das wird ja als Allgemeines bezeichnet, was seiner Natur nach geeignet ist, mehreren Dingen zuzukommen. Wovon nun sollte dies ousia sein? Denn es miil3te ousia entweder von allen oder von keinem sein. Es kann aber nicht ousia von allen sein. Fiir den Fall aber, daG es ousia von einem einzigen sein sollte, miifiten auch die iibrigen Dinge dieses cine sein. Denn Dinge, deren ousia und deren .. Was es heiBt, dies zu sein" eines sind, sind auch selbst eines. Ferner wird als ousia das bezeichnet, was b I 5 nicht von etwas als ihm Zugrundeliegendem ausgesagt werden kann; das Allgemeine aber wird stets von einem ihm ZugrundeLiegenden ausgesagt. Aber ist es etwa so, dail das Allgemeine zwar rucht auf dieselbe Weise ousia sein kann wie clas "Was es heiGt, dies zu sein", doch in ihm so enthalten ist wie das Lebewesen im Menschen und im Pferd? Nun, dann gibt es offen bar cine Formel von ihm. Aber es macht auch nichts aus, wenn diese nicht die Formel von aHem ist, was in der ousia enthalten ist. Denn urn nichts weniger b2.0 mii(3te es sich dabei urn die ousia von etwas handeln, so wie der Mensch ousia des Menschen ist, in clem er vorhanden ist, so dail sich wieder dieselbe Folgerung ergeben wiirde. Denn es miiilte [wie das Lebewesen] ousia von • jenem sein, in welchem es als ein ihm Eigcntiimliches vorhanden ist. Ferner 1st es unmoglich, ja absurd, dail cin Dieses und eine ousia, wenn sie denn

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109

iiberhaupt aus ctwas besteht, niche aus ousiai, ooch 3uch aus einem Dies von b 25 der Art hestehen sollte, sondeen aus einer Qualitat. Denn in diesem Fall harte etwas, das nicht Dusia ist, namlich eine Qualibit, Prioritiit gegeniiber einer Dusia und clem Dieses. Das aber ist unmoglich; denn weder dec Formel oach, ooch der Zeit, ooch dec Erkenntnis oach konnen blofie..Widerfahrnissc gegeni..iber dec Dusia Prioritiit haben. Denn andernfalls rniifiten sic auch abgetrennt cxistieren konnen. Ferner miifite es auch in Sokratcs als dessen ousia vorhanden sein, so daG es ousia von zwei Dingen ware. Oberhaupt foige aber, b 30 wcnn dec Mensch und alles, wovan wir auf diese Weise sprechen, Dusia ist, daG kein Bestandteil dec Formel ousia von iegend etwas sein kann und daG es auch nicht gerrennt von ihnen oder an irgend etwas anderem existieren kann. Damit meine ich, daB es z. B. kein Lebewesen gibt, das neben den bestimmten Lebewesen existierte, und daG das Entsprechende auch von allen anderen Teilen der Formel gilt. Wenn man also die Sache von daher betrachtet, so ist offenkundig, daG nichts von dem, was den Dingen allgemein zukommt, eine h35 ousia ist; aber das ist auch offenkundig, wenn man bedenkt, daB nichts, was von mehreren Dingen gemeinsam ausgesagt wird, ein Dies von der Art I039a bezeichnet, sondern immet nut ein SoIches. Ware dies nicht so, so erg abe sich neben vielen anderen Schwierigkeiten auch der Dritte Mensch. Die Sache kann abet auch noch auf folgende Weise klar werden: Unmoglich namlich kann eine ousia aus ousiai bestehen, die als wirkliche ousiai in iht vorhanden sind. Denn Dinge, die in dieser Weise in Wirklichkeit zwei sind, sind niemals in Wirklichkeit eines, sondern sie konnten nut eines sein, wenn a j sie bloG det Moglichkeit nach zwei waren. So etwa setzt sich die doppe1t lange Linie aus zwei halb so langen Linien zusammen, die freilich nur det Maglichkeit nach existieren. Denn erst ihre Wirklichkeir reiIt die Linie. Daraus ergibt sich, daG die ousia, wenn sie denn eines ist, nicht aus ousiai zusammengesetzt sein kann, die in ihr vorhanden sind, und zwar genau in der Weise, die Demokrit durchaus richtig beschreibt. Denn et sagt, es sei unmoglich, daB aus zweien Eines oder aus Einem zwei werden. Er laBt namlich seine unteilbaren a ro GraBen, und nur sie, ousiai sein. Es isr nun klat, daB es sich genauso auch bei det Zahl verhaIten wird, wenn die Zahl tatsachlich, wie von einigen behauptet wird, ein Komplex von Einheiten ist. Denn entweder ist das Paar nicht eines, oder cs tritt im Paar keine Einheit auf, die dies in Wirklichkeit ware. Doch dies Ergebnis wirfr cin Problem auf: Wenn namlich cine ousia nicht aus Allgemeinem bestehen kann, weil das Allgemeine stets ein SoIches, nicht a 1j aber ein Dies von der Art bezeichnet, und wenn ferner gilt, daB keine ousia aus in Wirklichkcit existierenden ousiai bestehen kann, so miiBte uberhaupt jede Art von ousia unzusammengesetzt sein, und daraus wurde folgen, daG es auch keinerlei Formel Rir irgendeine Art von ousia gabe. Und doch ist es die allgemeine Ansicht und auch schon tangst ausgesprochen J daB es entweder uberhaupt nur von der ousia eine Definition gibr oder doch von ihr eher als von aHem anderen. Nun aber gabe es nicht einmal von ihr eine Definition; :1. 20 folglich gabe es eine Definition von uberhaupt nichrs. Es ist doch abet

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Obtrse!zll7lg

II/

vielmehr SO, dal3 es in einer gewissen Hinsicht cine Definition von ihr geben wird, in anderer Hinsicht dagegen nicht. Das, was ich hier sage, wird aus den weiteren Ausfiihrungen klarer werden.

KAPITEL '4

•

Aufgrund eben diese r Dberlegungen ist offenkundig, welche Konsequenzen sich fUr diejenigen abzeichnen, die sowohl behaupten, die Ideen seien ousiai und sogar abgetrennt existierende, als auch zugleich die Art aus der Gattung '25 und den differentiae zusammengesetzt sein lassen. Denn wenn die Anen existieren und wenn sich das Lebewesen sowohl im Menschen als auch im Pferde findet, dann stellt sich die Frage, ob es der Zahl nach ein und dassel be ist oder verscrueden. Denn daG es der Formel nach eines ist, ist klar. D enn derjenige, der in beiden Fallen anzugeben versucht, was das Lebewesen ist, geht genau diesel be Formel durch. Wenn es nun so etwas gibt wie einen Mcnschen, der an sich existiert, ein Dies von der Art ist und abgetrennt fUr sich besteht, dann miiGten auch seine Bestandteile, d. h. das Lebewesen und das Zweifiinige, jeweils ein Dies von der Art bezeichnen, abgetrennt fUr sich existieren konnen und ousiai sein. Folglich gilt das auch fUr das Lebewesen. Wenn dies nun ein und dassel be ist, das Lebewesen im Pferde und das im Menschen, und zwar so, wie du mit dir selbst, wie kann dann das, was in Dingen vorkommt, die voneinander getrennt sind, eines sein? Und warum wiirde dieses Lebewesen nicht auch von sich selbst getrennt sein? Ferner, I039b wenn es am Zweifufiigen und am Vielfiifiigen teilhaben 5011, dann ergibt sich etwas Unmogliches: Denn einander Entgegengesetztes wiirde ihm, das doch eines und ein Dies von der Art ist, zugleich zukommen. Aber wenn es nicht teilhaben kann, welches ist dann die Weise, die man im Auge hat, wenn man sagt, das Lebewesen sei zweifUBig oder auf clem Lande lebend? Aber 5011 man h j vielleicht sagen, sie seien zusammengesetzt und betiihrten sich oder seien vermischt? Doch all das ist Unfug. Nehmen wir also an, das Lebewesen sei in einem jeden etwas anderes. Aber dann wird es eine unabsehbare Menge von Dingen geben, deren oush das Lebewesen ist. Denn es ist ja nicht von ungefahr, daB das Lebewesen ein Bestandteil des Menschen 1st. Ferner wird vieles clas Lebewesen selbst sein. Denn nicht nur ist es so, daG das Lebewesen in einem jeden jeweils cine ousia ist (denn es wird nicht im Hinblick auf etwas anderes als "Lebewesen u b 10 bezeichnet; denn andernfalls ware jenes andere Bestandteil des Menschen und jenes auch seine Gattung); es ist iiberclies auch so, daB es sich bei aHem, woraus der Mensch besteht, urn Ideen handelt. Folglich wird das Lebewesen rucht von dem einen Idee. von einem anderen aber ousia sein. Das ist namlich unmoglich. "Lebewesen selbst" wird also ein jedes det Lebewesen sein, die sich in den verschiedenen Lebewesen finden. Ferner muS man fragen, aus

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Obersetzllflg

II}

welchem Lebewesen selbst es bestehen soli, und wie es aus dem Lebewesen selbst bestehen kann. Und wie kann es, neben dem Lebewesen selbst, noch das Lebewesen geben, dessen ousia es ist, eben dies zu sein? Ferner ergeben sich nicht nur genau diese!ben Konsequenzen im Fall der wahrnehmbaren Gegenstande, sondern sagar noch absurdere als diese. Wenn C;S nun unmeglich ist, daB die Dinge sich so verhalten, dann ist kIar, dail es von den wahrnehmbaten Dingen nicht in der Weise eine Idee gibt, wie einige behaupten.

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KAPITEL I j

Da es sich nun bei dem Konkreten und der Forme! urn verschiedene Arten b lO von ousia hande!t (damit meine ich, daB die cine in der Weise ousia ist, dail bei ihr die Forme! zusammen mit der Materie miteinbezogen ist, wah rend die andere die Formel iiberhaupt ist), so gilt, dail es von den Dingen, die auf die erstere Art ais ousia bezeichnet werden, ein Vergehen gibt. Denn es gibt ja bei Ihnen auch ein Entstehen. Von det Forme! hingegen gibt es das nicht in clem Sinne, daB sic dem Frozeil des Vergehens untcrworfen ware. Denn in diesem Sinne gibt es von ihr auch kern Entstehen. Es entsteht namlich nicht b I 5 das ein Haus zu sein, sondern nur das dieses Haus zu sein. Vie!mehr existieren Formcln und existieren dano wieder nicht, ohne Entstehen und Vergehen. Denn es ist ja schon bewiesen worden, daB niemand dieser Art Dinge erzeugt oder herstellt. Deshalb sind aber auch die einzelnen wahrnehmbaren ousiai weder Gegensrand von Definition noch von Beweis, und zwar, wei! sie eine Marerie haben, in deren Natur es begriindet ist, daB sie sowohl existieren ais auch nicht existieren kennen. Daher sind im Bereich det wahrnehmbaren b 30 ousiai jedenfalls aIle Einzeldinge verganglich. Nun hat der Beweis Notwendiges zum Gegenstand, und die Definition ist eine Sache der Wissenschaft; und genausowenig, wie Wissen bald Wissen, bald Unwissen sem kann (vielmehr handelt es sich bei derartigem urn bloBe Meinung), so kann es ebensowenig bei Beweis und Definicion ein soIches Schwanken geben. Vielmehr handelt es sich bei dem, was sich auch anders verhalten kann, urn bloGe Meinung. Daher 104011. ist es klar, daB es von diesen Dingen weder Definition noch Beweis geben kann. Denn einmal sind die Dinge, die dem Prozef3 des Vergehens unterworfen sind, undeutlich se1bst fUr diejenigen, die Kenntnis von ihnen haben, wenn sie einmal aus dem Blickfeld verschwunden sind; zum anderen konnen die Formeln bzw. Argumente, auch wenn sie unverandert in der Seele erhalten bleiben, dann nicht mehr ais Definicion oder Beweis gelten. Deshalb saUte aj man auch, wenn man sich bemiiht, ein Einzelding zu definieren, nicht verkennen, daB es stets m6glich ist, die Definition zunichte zu machen. Denn Einzeldinge lassen sich nun einrnal nicht definieren. - Polg!ich kann man auch keine Idee defmieren. Denn die Idee gehert, wic sie behaupten, zu den Einzeldingen und existiert abgetrennt. Die Forme! aber mun aus Namen bestehen, und wer definiert, darf nicht ais Wortsch6pfer a I 0

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Obersttzung

II!

auftreten (denn dann w"are unverstandlich, was er sagt). Die Namen aber, die es gibt, sind allen Gegenstanden der betreffenden Art gemeinsam. Daher ist es notwendig, dail diese Namen auch noch auf anderes zutreffen. Wenn z. B. jemand dich definieren wollte, dann wird er von einem Lebewesen reden, das mager ist oder bleich oder irgend etwas anderes. das aucp einem anderen zukommen wird. Wenn nun aber jemand behauptete, flichts spreche dagegen, dail ailes, einzeln genommen, vielen Dingen, aber zusammen nur diesem einen zukomme, dann ware zu erwidern, erstens, daB z. B. beim zweifiiBigen Lebewesen diese Kombination auch beiden zukommen wird, namlich dem Lebewesen und dem Zweifiiiligen. Und zwar muil dies jedenfalls 1m FaIle der Dinge so sein, die zeitlos und notwendigerweise sind. Denn das Lebewesen und das Zweifiillige sind ja dem Zusammengesetzten vorgeordnet und Teile von ihm, ja sie existieren sogar abgetrennt, wenn denn der Mensch ctwas ist, das abgetrennt existiert. Denn entweder ist keines von beiden oder beides von dieser Art. Wenn nun keines von dieser Art ist, dann kann auch die Gattung nicht neben den Arten existieren. Wenn sie aber so existieren solIte, dann auch die differentia. Ferner gilt dies, weil sic Prioritat dem Sein nach haben. Was abcr derart ist, geht nicht mit dem zugrunde. vor dem es Priori tat hat. Oberdies, wenn die Ideen aus Ideen zusammengesetzt sind (denn das, woraus sie zusammengesetzt sind, ist weniger komplex), dann wird es auch so sein mussen, daB jenes, woraus sich die Idee zusammensetzt, wie z. B. das Lebewesen und das ZweifiiBige, von vergleichsweise) vielem ausgesagt wird. Denn wie sollten sie erkannt werden konnen, wenn es nicht so ware? Es miiBte dann namlich eine Idee geben, die man von nicht mehe als genau einer Sache aussagen konnce. Aber das ist nach ihrer Ansicht nicht der Fall, sondern jede Idee ist von der Art, daB anderes an ihr teilhaben kann. Wie nun schon gesagt worden ist, entgeht es einem leicht bei den zeidosen Dingen, daB man Einzeldinge nicht defmieren kann, vor aHem, wenn es sich urn Einzigartiges handelt. wie Sonne oder Mond. Denn man begeht nicht aUein den Fehler, daB man etwas hinzufiigt, nach dessen Wegnahme es sich immer noch urn die Sonne handeln wiirde, wie z. B. "die Erde Umwandelndes" oder "sich nachts Verbergendes l ' . Denn wenn sie stehen bliebe oder sich nachts zeigte, dann diirfte es sich nach diesen Definitionen nlcht mehr urn die Sonne handeln. Aber das ware abwegig. Denn "Sonne" bezeichnet eine bestimmte ousia. Aber man macht auch den Fehler, daB man in die Definition aufnimmt, was auch auf andere Gegenstande zutreffen konnte, dergestalt daB, wenn ein anderes Gestirn mit denselben Eigenschaften auftreten wiirde, es sich offenkundig urn eine Sonne handeln muBte. Folglich ware die Formel beiden gemeinsam. Aber es war vorausgesetzt, daB die Sonne cin Einzelding sei, so wie Kleon und Sokrates. Und was sollte sonst der Grund scin, warum keiner von ihnen eine Definition einer Idee anbietet? Wenn man es versuchte, dann wurde namlich klar werden, daB wir mit dem soeben Gesagtcn das Richtige treffen.

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Obersetzung

KAPITEL

II7

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Es ist aber offenkundig, daB selbst von den Dingen, die allgemein fur ousiai gehalten werden, die meisten bloBe Moglichkeiten sind; ulld zwar gilt dies von den Teilen der Lebewesen (denn keines von Ihnen existiert abgetrennt, und wenn man sie tatsachlich abgetrennt hat, so existieren sie auch dann samtlich bloG als Materie) ebenso wie von Erde, Feuer und Luft. Denn kdnes von diesen ist wirklich Eines, sondern sie gleichen einem Haufen, bevor sie verdaut sind und etwas, das eines ist, aus ihnen entstanden ist. Am ehesten konnte man vermuten, daB die Teile der belebten Wesen, und zwar gerade diejenigen, die der Seele besonders nahe sind, beides seien, namlich sowohl etwas, das det Witklichkeit nach, als auch etwas, das der Moglichkeit nach existiett, und zwar deshalb, weil etwas in ihren Gelenken ihnen Prinzipien der Bewegung vermittelt. Deswegen leben ja einige Lebewesen auch dann weiter, wenn sie geteilt sind. Und doch wird all das nur der Moglichkeit nach stin, solange es von Natuc aus dnes ist und von Natur aus zusammenhangt, und nicht dutch Gewalt oder nur weil es zusammengewachsen ist. Denn bei dergleichen handelt es sich urn eine Fehlbildung. Nun wird aber von dem Einen auf eine Weise gesprochen, die der Weise entspricht, wie man vom Seienden cedet. Ferner ist die ousia dessen, was dnes ist, eine einzige, und all das, dessen ousia dec Zahl nach eine ist, ist selbst der Zahl nach eines. Deshalb ist es offenkundig, daB weder das Eine noch das Seicnde die ousia dec Dinge sein kann, genausowenig wie das Element zu sein oder das Prinzip zu sein. Vielmehr suchen wir jeweils danach, worin denn nun das Prinzip besteht, damit wir die Sache auf etwas Bekannteres zuriickfiihren konnen. Von den genannten Dingen konnten schon eher das Seiende und das Eine ousia sein, eher als das Prinzip oder das Elemcnt oder die Ursache. Aber selbst jene sind noch nicht ousiai, wenn es denn so ist, daB auch sonst nichts, was Dingen gemein ist, ousia sein kann. Denn die ousia kommt nichts anderem zu als sich selbst und dem, was sie hat und dessen ousia sie ist. Ferner durfte das Eine nlcht an vielen Stellen gleichzeitig sein konnen, wahrend das, was Dingen gemein ist, gleichzeitig an vielen Stellen auftritt. Foiglich ist klar, daB nichts Allgemeines etwas ist, das neben den Einzeldingen getrennt fur sich existiert. Diejenigen aber, die die Ideen ansetzen, haben insofern recht, als sie sie abgettennt existieren lassen, wenn es sich denn urn ousiai handelt; insofetn aber haben sie nicht recht, als sie das Eine tiber den Vielen als Form bezeichnen. Der Grund dafiir aber ist der, daB sie rucht in der Lage sind, anzugeben, welches denn diese ousiai sind, die unverganglich neben den einzelnen wahrnehmbaren ousiai existieren. Folglich lassen sie sie den verganglichen Dingen artgleich sein (denn mit diesen sind wir vertraut), und schaffen einen Menschen selbst und ein Pferd selbst, indem sie einfach das Wort "selbst" zu den Namen der wahrnehmbaren Dinge hinzufiigen. Und doch, selbst wenn wir niemals

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OberIetz"ng

die Gestirne gesehen hatten, so mufhe es, glaube ich, urn nichts weniger neben 1041\1 den ousiai, die wir kennengelernt hatten, soIche geben, die zeitlos sind, Aber so, wie die Dinge nun in Wirklichkeit liegen, ist es also doch wohl notwendig, daB es solche ousiai gibt, selbst wenn wir noch nicht sagen konnen, urn welche es sich dabei handelt. DaB nun nichts, was allgemein ausgesagt wird, ousia ist, und daB es keine ousia gibt, welche sich aus ousiai zusammensetzt, das ist a 5 klar. KAPITEL 17

Wir wollen gleichsam wieder von vorn beginnen und darlegen, wie man die Frage beantwotten sollte, was und wie beschaffen die ousia sei. Denn aufgrund dieser Obedegungen k6nnen wir uns vielleicht Klarheit auch tiber jene Art von ousia verschaffen, welche auch immer es sein mag. die von den wahrnehmbaren ousiai abgetrennt existiert. Da es sich nun bei der ousia urn ein Prinzip und urn eine bestimmte Art von Ursache handelt, sollte man der Sache von daher nachgehen. Die Frage nach dem "Warum" verfolgt man immer in der Weise, daB man fragt, warurn eine Sache einer bestimmten anderen zukommt. Denn zu untersuchen, warum der gebildete Mensch ein gebildeter Mensch ist. das hemt entweder das. was eben gesagt worden ist, zu untersuchen, namlich warum der Mensch gebiJdet ist, oder etwas anderes. Denn zu untersuchen, warum eine Sache eben diese Sache ist, heiilt gar nichts zu untersuchen. Denn dail etwas der Fall ist und daB etwas existiert, das muB schon als geklart gegeben sein, ich meine z, B. dail der Mond sich verfinstert. Dafiir aber, daB eine Sache eben diese Sache ist. damr gibt es in allen Fallen ein und diesel be Erklarung und eine einzige Ursache - z. B. warum der Mensch ein Mensch ist und warum der Ge bildete gebildet ist - , es sei denn, man wollte sagen, eine jede Sache sci nicht von sich selbst zu trennen, und daB eben darin nach Voraussetzung das cines zu sein bestehe. Aber dies gilt gleichermaBen von aUem, und dazu ist dann nichts weiter zu sagen. Was man aber untersuchen konnte, ist, warum der Mensch ein so-und-so beschaffenes Lebewesen ist. Soviel jedenfalls ist klar, daB man in diesem Fall nicht danach fragt, warum das, was ein Mensch ist, ein Mensch ist. Wonach man fragt, ist also dies, warum eine Sache an einer anderen vo rkommt (daB sie aber vorkommt, muB bereits kJar sein; denn, ware es nicht so, ware die Untersuchung gegenstandslos), z, B. "Warum donnert es?" d. h. "Warum entsteht ein Getose in den Wolken?". Denn auf diese Weise ist das Gesuchte etwas, das an etwas anderem vorkommt. Und .. Warum ist dieses, namlich Ziegel und Steine, ein Haus?". Es ist also offenkundig, daB man die Ursache sucht. Dies aber ist, abstrakt gesprochen, das "Was es heiBt, dies zu sein". In einigen Fallen, wie doch wohl beim Haus oder beim Bett. ist dies die Zweckursache, in anderen aber das erste Bewegende. D enn auch dies ist eine Ursache. Nach dieser Art von Ursache aber sucht man im FaUe des Entstehens und Vergehens. nach jener anderen aber auch im Faile des Seins. Das Gesuchte entgeht einem aber

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Obersetzung

/21

am ehesten in den Failen, in denen Oinge nicht voneinander ausgesagt werden, wie z. B. wenn danach gesucht wird, was ein Mensch sei. da mer einfach vom Menschen gesprochen undonicht naher bestimmt wird. dail dieses das ist. Vielmehr muil man die Dinge unters uchen. nachdem man sie zergliedert hat. Oenn wenn man das nicht tut. dann entsteht die Lage, dail map nicht entscheiden kann, ob liberhaupt noch etwas gesucht wird oder nicht. Oa man aber von der Existenz der Sache schon Kenntrus haben und diese vorliegen muB. 1st klar, daB man die Materie daraufhin befragt, aufgrund wovon sie jeweils diese Sache ist. z. B. "Wodurch ist dies hier ein Haus?" .. Weil an ihm das vorliegt, was es heiGt, cin Haus zu sein." Und "Wodurch ist dies ein Mensch?" oder ., Wodurch ist dieser Karper etwas, das sich in diesem Zustand befindet?". Man sucht also nach der Ursache fUr die Materie, [das aber ist die Form,] aufgrund derer sie jeweils etwas Bestimmtes ist. Dies aber ist die ousia. Darum 1st es offenkundig, daG es im Falle der einfachen Dinge keine Untersuchung und auch keine Unterweisung (im angegebenen Sinne) gib t, sondern die Unte rsuchung solcher Oinge von ganz anderer Art sein muG. Oa nun das, was aus etwas in der Weise zusammengesetzt ist, daG das Ganze cines ist, aber nicht wie ein Haufen, sondern wie die Silbe - die Silbe 1st aber nicht ihre Buchstaben, und die Silbe .. BAH ist auch nicht dasselbe wie "B" und "A" zusammen, noch ist das Fleisch Feuer und Erde. Denn wenn sie sich aufgelast haben, dann gibt es das eine nicht mehr, namlich das Fleisch und die Silbe, wohl aber gibt es noch die Buchstaben und das Feuer und die Erde. Folglieh ist die Silbe etwas Bestimmtes und nieht blDG die Buehstaben, der Vokal und der Konsonant, sondern noch etwas anderes. Und das Fleisch ist nicht bloG Feuer und Erde, oder das HeiGe und das Kalte, sondern noch etwas anderes. Wenn es nun notwendig ist, daG dies andere auch seinerseits entweder ein Element ist oder aus E lementen besteht, dann trare fUr den Fail, daB es ein E lement ist, wiederum dasselbe Argument zu. Denn aus diesem und dem Feuer und der Erde mliBte dann das Fleisch bestehen und dazu noch aus etwas anderem, so dail wir einen unendlichen Regre13 erhielten. Wenn es aber ein Element zum Bestandteil hat, dann ist klar, daB es nicht aus einem einzigen, sondern aus mehreren bestehen witd. (Sonst wa re es namlich mit jenem Element identisch.) Foiglich k6nnten wir auch darauf wieder dassel be Argument anwenden wie vorher auf das Fleisch und die Silbe. Man sollte aber meinen, daB es s1ch dabei urn ein Was und nicht urn ein Element handelt und daB es die Ursache dafUr 1st, daB dies hier Fleisch, jenes abet cine Silbe ist. Entsprechendes gilt auch in allen iibrigen Fallen. Dies nun ist die ousia einer jeglichen Sache. Denn dies ist die primare Ursache fUr ihr Sein. Da aber von den Oingen einige nicht ousiai sind und es vielmehr so 1St, daB aUe Dinge, die ousiai sind, sich gemafi einer Natur und von Natur gebildet haben, dlirfte woh l einleuchteo, daG diese Natur. die kein Element, sondern ein Prinzip ist, die ousia 1st. Element abet ist das, in was etwas zerfallt und das in ihm als Materie enthalten ist, wie bei der Silbe das "A" und das "B".

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