POLITICA ET ARS Interdisziplinäre Studien zur politischen Ideen- und Kulturgeschichte
herausgegeben von
Prof. Dr. Richard Saage, Prof. Dr. Walter Reese-Schäfer und Prof. Dr. Eva-Maria Seng
Band 9
LIT
, Richard Saage
Utopisches Denken im historischen Prozess Materialien zur Utopieforschung
LIT
Für Hans Ulrich Seeber
Umschlagbild: Marius, Richard: Thomas Morus. Eine Biogmphie, Zürich 1987 (Frontispiz)
Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abl1lfbar. ISBN 3-8258-9555-6
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Berlin 2006
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Inhalt I
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition Thomas Morus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
"Utopia" und die drei Identitäten des Thomas Morus
15
Morus' "Utopia" und die Macht. Zu Hermann Onckens und Gerhard Ritters Utopia-Interpretationen. . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Karl Kautskys marxistische Interpretation der "Utopia" des Thomas Morus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
II
Die Kontroverse über den Utopiebegriff Plädoyer für den klassischen Utopiebegriff .
. . 51
Anmerkungen zur Kritik an meinem Plädoyer für das klassische Utopiemuster . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
Wie zukunftsflihig ist der klassische Utopiebegriff? .
79
Utopia und kein Ende? Zur Rezeption eines Buches.
95
III Utopie und Aufldärung Zur Differenz und Konvergenz von Vertragsdenken und Utopie . . . 113 Die "anthropologische Wende" im utopischen Diskurs der Aufklärung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.127
Rousseaus Stellung zum utopischen Diskurs der Neuzeit .
. 139
Johann Gottfried Schnabels "Insel Felsenburg" - ein Klassiker des Utopie-Diskurses im Zeitalter der Aufklärung? . . . . . . . . . . . . 153 Jenseits von Utopia. Zur Hegemonie kontraktualistischer Elemente in Christian Wolffs "Grundsätze des Natur- und VöJckerrechts" von 1754 .
.
. . . . . . . 161
IV Utopie uud Politik Stadt und Planung.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 1
Inhalt
Utopie und Staatsästhetik. Das russische Beispiel in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhundens
.177
War Hiller ein Utopist?
.203
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Utopie und Programmatik. Zum politischen Selbstverständnis der deutschen Sozialdemokratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.217
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen und der klassische Utopiediskurs
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .227
Anhang Andreas Heyer Brauchen die politischen Wissenschaften einen Begriff der Utopie? Mit Überlegungen zum Stellenwen der politischen Theorie und Ideengeschichte. Nachwon . . .
. 245
Editorische Bemerkungen und Drucknachweise .
. 265
Personenregister. . .
.267
Literaturverzeichnis.
.277
ii
Einleitung Dem vierbändigen Werk "Utopische Profile", publiziert in den Jahren 2001 bis 2003. liegt das Ziel zugrunde, die Utopieproblematik im Licht ihres klassischen, auf Platon und Morus zurück gehenden Musters zu reforrnulieren sowie zugleich die Vemetzung des Diskurses ihrer Prot agonisten im historischen Kontext nachzuweisen und zu überliefern. Die in dem vorliegenden Band gesammelten Aufsätze stellen notwendige Vertiefungen dieses Versuches dar. Es geht im Kern darum, nicht nur die Entstehung des klassischen Utopiebegriffs anhand von exemplarischen Fallbeispielen interpretatorischer Annäherungen an die ..Utopia" des Thomas Morus zu rekon struieren (Teil I). Ebenso wichtig erscheint die Frage. wie der klassische Utopiebcgriff sich im Forschungsprozess bewährt und ob er dem Kreuzfeuer wissenschaftlicher und polemischer Kritik standgehalten hat (feil II). Außerdem steht auf dem Priifstand die analytische Abgrenzung von anderen Konstruktionsprinzipien sozio-politischer Realität wie dem Kontrakrualismus und die beobachtbare Verschmelzung beider zu .Mischmodellen", die vor allem im 18. Jahrhundert zu •
beobachten ist (TeH III). Schließlich ist die politikrelevante Wirkuogsgeschichte des utopischen Denkens zu thematisieren, das die westliche Zivilisation als dynamisches Ferment bewusst oder unbewusst in hohem Maße prägte (feil IV). Im Zuge dieser Bemühungen, Genesis und Geltung des klassischen Utopiebegriffs im histo rischen Prozess seiner Entfaltung so umfassend wie möglich zu rekonstruieren, ist dem Verfasser dessen spezifische Stoßrichtung zunehmend klar geworden, die es so in außereuropäischen Kul turen nicht gegeben hat. Die südamerikanische Zivilisation der Inkas lebte von der Magie einer kosmologischen Religion, der gerade das fehlt., was das klassische utopische Denken von Anfang an auszeichnete: die Diskursivität rational nachvollziehbarer Aussagen über das beste, im Dies seits angesiedelte Gemeinwesen. Der Schöpfergott Viracocha, später ersetzt durch die als Gott gedachte Sonne, legitimierte den Herrscher, der nach seinem Tod als dessen Sohn vergöttlicht wurde. Auch der Animismus der Fruchtbarkeitsgöttin und der numinösen Kräfte. lokalisiert in Bäumen, Quellen und Sternbildern, steht im schroffen Gegensatz zum instrumentellen, d.h. uti litaristischen Naturverständnis des klassischen utopischen Denkens, das nicht in der Anberung, sondern in der Beherrschung der Narur die Bedingung der Möglichkeit eines optimalen Gemein wesens sah. Der Koran ist in der islamischen Kultur ein heiliger Text, der von der AnJctindigung des Jüngsten Gerichts und eines gütigen Schöpfergottes durchdrungen ist. Er kennt zwar den Chiliasmus und die Eschatologie, aber ein Säkularisierungsschub, der utopisches Denken hätte generieren können, steht bis auf den heutigen Tag aus. Die Welt der Menschen und der Natur wird gedeutet als das Werk eines umfassenden Gottes. das ihren Bezugspunkt im Himmel hat. Demgegenüber ist für das utopische Denken das erü f llte Leben primär Ausfluss einer weitgehend säkularisierten Vernunft. Zwar entstand der Konfuzianismus unter vergleichbaren sozialen Umständen wie das utopi sche Denken. Doch der Erfahrung der Auflösung des alten chinesischen Feudalreiches ebenso ausgesetzt wie das utopische Denken dem Zerfall der europäischen Feudalstruktur, gingen heide Ansätze in völlig verschiedene Richtungen: Konfuzius entwarf eine stark säkularisierte Ethik, auf deren Grundlage das Feudalsystem wieder errichtet werden sollte. Morus dagegen entwickelte eine Strategie nach vom, an deren Ende ein kommunistisches Gemeinwesen stand, das sowohl
1
Einleitung mit der mittelalterlichen Ständegesellschaft als auch mit der entstehenden bürgerlichen Gesell schaft brach. Vielleicht kommt im ostasiatischen Kulturkreis der buddhistisch-konfuzianische Synkretismus des Koreaners YuJgok dem utopischen Ansatz am nächsten. Im Spannungsfeld der vita activa und der vita contemplnliva lcbend, verband er die konfuzianische Ethik mit der buddhistischen Thgend des Mitleids. Seine Abkehr vom Individuum und seine Hinwendung zum Kollektiv, die Vergemeinschaftungdes Eigentums, die Aufwertung der körperlichen Arbeit sowie die Förderung der Bildung scheinen auf utopische Elemente hinzudeuten. Doch ist für Yulgok das Unnuster des "gelungenen Lebens" die Großfamilie und nicht der Staat, der mit rationalen Mitteln das Leben der einzelnen von der Wiege bis zur Bahre kontrolliert. Die Bhagavadgita. auf die sich alle Kasten des Hinduismus beziehen, hat demgegenüber mit dem utopischen Denken, wie dieser Band in Anlehnung an Moros' betiihmter Schrift zeigt. nicht einmal eine punktuel le Überschneidung gemeinsam. Steht in "Utopia" der konstruktive Geist des Machens im Vor dergrund, so lebt die Bhagavadgita von der aus dem Kosmos fließenden Spiritualität des ,,Es". Strebt "Utopia" das gelungene Leben untcr selbst geSChaffenen gesellschaftlichen Bedingungen im Diesseits an, das auf der Optimierung der physischen und kulturellen Natur des Menschen be ruht, so sind Körperlichkeit und geistige Identität des Menschen ohne Eigenwert: Das Es bedient sich ihrer und verlässt sie, "so wie der Mensch zerschlissene Kleider gegen neue" tauscht. Aber auch der Buddhismus des ostasiatischen Kulturkreises hat andere Wurzeln als das klassische uto pische Denken. So stellt Konrad Meising zusammenfassend fest, "daß der Buddhismus nur dann utopische Elemente aufweist. wenn er aus der Bahn schlingert, ( ... ) d.h. wenn er entweder ihm ursprunglieh wesensfremde Züge adaptiert. oder wenn er sein ureigenes Ziel, die individuelle Erlösung vom universalen Leiden des Daseins, aus den Augen verliert und innerweltliches Heil anstrebt, wenn er also von der Religion zur Refonn-Jdeologie wird". Diese These enthält eine verallgemeinerungsfähige Aussage. Zwar ist das utopische Denken für andere Kulturen rezipierbar: Im Rahmen eines kulturellen Transfers kann es sich mit außer europäischen Glaubens- und Weltbildern verbinden, wie die Adaption utopisCher Elmente im Neu-Buddhismus des 19. Jahrhunderts unter dem Einfluss des westlichen Kolonialismus zeigt. Umgekehrt hat sich das klassische utopische Denken auch buddhistischen Einflüssen geöffnet, wie Huxleys nach dem Zweiten Weltkrieg entstandener utopischer Roman ,,Eiland" eindrucks voll dokumentiert. Schon frUher - zu Beginn des
18. Jahrhunderts - wandte sieh der Baron
de Lahontan den Indianerkulturen Nordamerikas zu. Seine von theologischen Interpretationen weitgehend freien Beobachtungen der Gentilverbände, der Sprache. Sitten und Gebräuche auto chthoner Indianerstämme gelten zu Recht als Pioniertaten der modemen Ethnologie. Aber seine Ulopisierung dieser Vorgänge in Gestalt der ..Edlen Wilden" kann seine eurozentrische Herkunft
nicht leugnen: Lahontans methodischer
Kunstgriff bestand darin, dass
er seine ethnologischen
Erkenntnisse zur Kritikfolie gegenüber den FehlentwickJungen Europas instrumentalisierte, um gleichzeitig Lösungsvorschläge für die Krise seiner Herkunftsgesellschaft zu machen. Das ge lang freilich nur dadurch, dass er die alteingesessene Religion zur Inkarnation einer natürlichen Vernunft erhob, die ihre Herkunft aus dem Umkreis des utopischen Denkens nicht leugnen kann. Doch diesem Anspruch, auch mit anderen Kultwen assimilierbar zu sein, steht eine eurozen trierte Genesis gegenüber, die das Profil des utopiSChen Denkens nachhaltig geprägt hat. Zu nen nen sind folgende Strukturmerkmale des westeuropäischen Kulturkreises seit der Frühen Neu zeit, die es so in anderen Zivilisationen nicht gegeben hat. Erstens: Es ist nicht zufo:iI1ig, dass das Ulopische Denkens sich zuerst in England durchsetzte, weil sich hier die nutzenorientierte In dividualisierung und beginnende Säkularisierung des Lebens und des Weltverständnisses in der Wissenschaft, Religion, Ökonomie etc. am stärksten Bahn brach. Den negativen Dimensionen dieses Prozesses, Orientierungslosigkeit und materielles Elend auf der einen sowie gigantische Anhäufung von Reichtümern und der Primat des Egoismus auf der anderen Seite, das Gegenbild
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Einleitung
einer solidarischen Gesellschaft gegenüberzustellen, ist das entscheidende Ziel des utopischen Denkens, das - ohne sich auf die Vergangenheit, auf ein goldenes Zeitalter oder ein idealisiertes Mittelalter, zu berufen - das Prcxlukt der Menschen selbst ist. Aus diesem Geist des Machens resultiert der Impetus, der Utopia erst ermöglichte. Zweitens ist ein Denken die Bedingung von Utopia, das in der Lage erscheint, der Welt, wie sie ist, eine diesseitige Alternative zu konfrontie· ren. Diese Fähigkeit setzte die grundlegende Möglichkeit einer Infragestellung der eigenen Her· kunftsgesellschaft voraus, aus deren sozio·kulturellen Kontext man sich zumindest im Denken zu befreien und ihr dadurch eine Alternative zu konfrontierten vermochte. Eine solche Fähigkeit des Relativierens erfuhr mächtige Impulse durch die Entdeckung der Neuen Welt, die Aneignung der antikcn Zivilisation. die christliche Tradition des Nominalismus und nicht zuletzt auch durch die Ersetzung des ptolemäischen durch das kopernikanische Weltbild. Drittens assimilierte sich diesen Bedingungen ein weiteres Struktunnerkmal: die Herkunft aus der antiken und christlich· jüdischen Denktraditioß. Ihr ist die utopische Vorstellung eines gelungenen Lebens, aber auch der Institutionen zu danken, in denen es stattfinden soll: Exemplarisch sei hier auf Platons Kon zept der Gütergemeinschaft, aber auch auf die Organisationsform des mittelaJterlichcn Klosters verwiesen, die in vieler Hinsicht das Modell des fruhen utopischen Gemeinschaftslebens geprägt hat. Wenn diese Faktoren, die in ihrer Gesamtheit in der Frühen Neuzeit nur in den fortgeschrit tenen Regionen Europas zu finden waren, das utopische Muster konstituierten, so sollte doch zweierlei bedacht werden: Selbst ein Konstrukt, handelt es sich um ein heuristisches Angebot, nicht um ein politisches Programm, das Verwirklichung anstrebt. Die Relevanz des klassischen utopischen Denkens muss sich erst im Forschungsprozess erweisen. Daher ist es prinzipiell modi fizierbar und jenseits aller anthropologischen Ontologien anzusiedeln. Betrachte ich aber Utopia aJs praktisches Orientierungswisscn, so kann es diese Funktion nur erfüllen, wenn es - wie bereits hervorgehoben - eiDe Eins-zu-Eins-Umsetzung nicht anstrebt. Ein reaJisiertes utopisches Denken verliert seine Distanz zur Realität und läuft notwendig auf seine Aufhebung hinaus. Schließlich scheint es unabdingbar, im utopischen Denken zwischen Inhalt und Form zu unterscheiden. Des sen inhaltliche Ausführung ist immer epochengebunden, weil das utopische Konstrukt stets auf die sozio-politischen Fehlentwicklungen seiner jeweiligen Herkunftsgesellschaft reagiert. Daher ist es sinnlos, die utopischen Lösungen, die Morus der Welt um 1516 anbot, auch nach dem Zu sammenbruch des Realsozialismus zu propagieren. Allerdings kann die Form der Utopia auch heute noch Relevanz beanspruchen: Deren normative Kraft besteht in der dialogischen Struktur der Selbstkritik und der damit verbundenen Selbstreflexion. Es ist das Signum der heute noch diskutierbaren und ernst zu nehmenden utopischen Muster nach dem Zweiten Weltkrieg, dass sie ihre Selbstkritik gleich mitliefem, indem sie die Gefahr für ein yerwirklichtes Utopia aufzeigen, ins Gegenteil des positiv Intendierten umzuschlagen. Ohne Zweifel werfen diese Bemerkungen ein scharfes Licht auf die Motive, die den Ver fasser zum Schreiben der in diesem Band versammelten Aufsätze veranlasst haben. Sie dürfen aber nicht die praktische Seite des Zustandekommens dieses Buches überdecken. Insbesondere habe ich Dr. Andreas Heyer zu danken, der picht nur ein Nachwort beisteuerte. Darüber hinaus lektorierte er den Band und steigerte erheblich seinen Gebrauchswert durch ein Personenregister. Dafür gilt ihm mein Dank, ebenso Herrn stud. phiL Till Leibersperger, der durch seine kritische Lektüre entscheidend zum druckfertigen Zustand der Aufsatzsammlung beitrug. Halle. im Mai 2006
Richard Saage
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Teil I
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition
Thomas Morus I. Geistesgeschichtliche und biographische Verortung der "Utopia" Wahrscheinlich wäre Thomas Morus auch ohne seine Schrift "Utopia" berühmt geworden. Aber mit Sicherheit ist auszuschließen, dass die Nachwelt ihn ohne dieses Werk zu einem Klassiker des politischen Denkens erhoben hätte. Moros schuf nämlich mit diesem Buch nicht nur ein neues literarisches Genre. das bis auf den heutigen Tag Bestand hat. Noch wichtiger erscheint, dass er mit "Utopia" eine neuzeitliche Denktradition ins Leben rief, die eine genuine Alternative sowohl zum kontraktualistischen Paradigma des subjektiven Naturrechts (Hobbes. Locke etc.) als auch zum machtstaaLlichen Diskurs (BOOin, Machiavelli, earl Schmiu) darstellt. Man wird sogar behaupten dürfen, dass mit dem Erscheinen der "Utopia" von einer kollektiven Alternative zum individualistischen Weg in die Modeme die Rede sein kann. Zwar sind die übrigen Schriften Morus' in sich selbst bedeutend genug, um ausfilhrlich gewürdigt zu werden. Doch bleiben diese philologischen, historischen und theologischen Arbeiten im folgenden unberücksichtigt, weil es hier nur um die "Klassizität" seines politischen Denkens im engeren Sinn geht. Morus' berühmte Schrift hat nicht nur die Landschaft des politischen DenkeRs in Europa verändert und geprägt: Sie markiert auch innerhalb der intellektuellen Entwicklung ihres Au10rs selbst eine bedeutende Zäsur. "Utopia" zeigt Moros auf der Höhe seines weltzugewandten humanistischen Denkens. Tatsächlich verlief sein Leben bis zum Erscheinen seines berühmten Buches
in Balmen, die
beruflichen Erfolg mit dem Studium der
antiken Schriftsteller in
idealer
Weise zu verbinden schien. Nach dem Studium der Theologie (auf Veranlassung des Lordkanz lers lohn MOrlen, bei dem er als ,,Page" tätig war) und dem Studium der Rechte (auf Wunsch des Vaters) konnte sich Morus bereits
1501 als niedergelassener Anwalt mit eigener Kanzlei etablie
ren, der es bald mit seiner Klientel im Londoner Handelskapital auf dem Gebiele des Zivilrechts zu Wohlstand und Ansehen brachte. Seine ersten Erfahrungen mit der Politik machte Morus, als man ihn
1504 zum Parlamentsmitglied wählte. Er zog sich den Unmut Heinrichs VII. zu, weil
er gegen dessen Geldforderungen opponierte. Vom Verfolgungsdruck des Königs glaubte sich Moros erst mit der Thronbesteigung Heinrichs vm. im Jahr Parlament er
1509 entlastet, in dessen erstem
1510 Mitglied wurde. 1m selben lahr zum Under-Sheriff der City of London (Bera
ter des Bürgermeisters in Rechtsfragen) ernannt, arbeitete er in den folgenden lahren vor allem für die Interessen der City of London gegenüber der Krone. Hand in Hand mit seinem beruflichen Erfolg stieg seine Anerkennung in den führenden hu manistischen .Kreisen Europas. Zu seinen Freunden zählte neben John Colet vor allem Erasmus. der ihm
1509 seine klassische Schrift ,,Lob der Torheit" widmete. Zusammen mit den durch die
italienische Renaissance geprägten WilIiam Grocyn, Thomas Linacre und William Lily studier te Moros eingehend die griechische Sprache und Literatur.
1501 hielt er öffentliche Vorlesun
gen, insbesondere über Augustinus' "Gottesstaat". In Zusammenarbeit mit Lily übersetzte er im
1505/1506 Gast im Hause 1510 publizierte er seine Übersetzung "Life of lohn Picus". Vier Jahre später begann er mit seiner "Geschichte Richards m.", die 1518 erschien. Und vor allem veröffentlichte er 1516 "Utopia'" die seinen späteren Weltruhm entscheidend mit selben Jahr Epigramme aus der ,,AnLhologia Graeca". Als Erasmus
Morus' war, übertrug er mit ihm Lukian.
begrtindete. Noch vor dem Ausbruch der offenen Religionskriege verfasst, scheint besonders die se Schrift von den Reformhoffnungen des humanistischen Denkens getragen zu sein. Für diese Annahme spriCht auch ihr Entstehungskontext. MolUs nutzte nämlich
1515 seine Teilnahme an
einer Handelsmission nach Flandern zu intensiven Gesprächen mit fUhrenden Humanisten wie
7
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Ulopietradition Erasmus in Brügge, Peter Gilis in Antwerpen und Jerome Busleyden in Malinas. In diesem Dis
7. Mai bis zum 22. Oktober 1515 zunächst den zweiten Teil der "Utopia". Im Frilhjahr 1516 vollendete er sie in
lrussionszusammenhang schrieb er während seines Flandern-Aufenthaltes vom
London durch die Hinzufügung des Ersten Buches. Im Dezember desselben Jahres erschien die Schrift in Löwen. Doch bald nach dem Erscheinen der "Utopia" setzte in Morus' Denken eine folgenschwe re Umorientierung ein: Hatte in "Utopia" die "Gerechtigkeit" zumindest eine genauso gewich tige Bedeutung wie die "Ordnung", so dominierte in seinen späteren Schriften eindeutig die Anarchie-Furcht und damit das Ordnungsdenken. Nicht grundlos wurde dieser ..Paradigmen wechsel" mit dem ,.Evil May Day", also der Verhängung des Ausnahmezustandes durch den Kö nig anläßlich ausländerfeindlicher Ausschreitungen in London am l.Mai
1517, in Verbindung
gebracht. Er dürfte aber noch wesenUichere Impulse von dem auch in England erstarkenden Pro testantismus erhalten haben. Sieht man von dem theologischen Traktat "Tbe Four Last Things"
(1522) einmal ab, so sind die der mittleren Schaffensphase Morus' zuzuordnenden Schriften wie "Responsio ad Lutherum" (1523), ,,Dialogue concerning Heresies" (1529) und "Confulation of Tyndale's Answer" (1532133) dem Ziel gewidmet. den orthodoxen katholischen Standpunkt ge genüber der protestantischen Herausforderung zu verteidigen. Vor ihr warnte er immer wieder mit dem Argument, sie unterminiere die Stabilität des Gemeinwesens, weil sie die Gesellschaft in religiöse Lager spalte, die sich unversöhnlich gegenüberstünden. Wahrscheinlich hat diese spätere Entwicklung Morus' entscheidend mit dazu beigetragen, dass seine Schrift "Utopia" im Kern als Ausfluss katholischer Religiosität interpretien worden ist: Ihr Vorbild sei das mittel alterliche Kloster gewesen, wie dessen umfassende Regelungsmechanismen des Tagesablaufs, dessen antiindividualistischer Lebensstil und dessen Option für das Gemeineigentum unUberseh bar dokumentiere. Diese Interpreration kann sich gleichfaUs auf Details der Morusschen Vita stützen. Bereits während seiner ,,Pagen-Zeit" unter Bischof Morton wurde sich Morus seiner ausgeprägten reli giösen Neigungen bewusst. Von 1499 bis 1503 lebte er aJs Gast der Kartäuser im Londoner Chart erhouse. Vor die Entscheidung gesl.elJt, das Priesteramt oder die Ehe anzustreben, geriet er
1501
in eine seelische Krise. Da er seine Sexualität nicht unterdrücken zu können glaubte, entschloss er sich
1505 zur Ehe mit Jane Colt, die ihm drei Töchter und einen Sohn gebar. Kurz nach dem 1511 die Witwe Alice Middleton, mit der er offenbar ein Le
Tod seiner ersten Frau heiratete er
ben in sexueller Enthaltung im Sinne einer "weiterentwickelten irdischen Buße" (Marius) führte. Aber auch in seiner späteren politischen Karriere als lnteressenvertreter der Krone blieb die Ori entierung an seinen orthodoxen katholischen Glaubensgewissheiten konstant SOlange Heinrich VITI. Front machte gegen den Protestantismus, erwies sich Morus als sein loyaJer Politiker, des sen Karriere im Zusammenhang mit einer Reihe hochrangiger diplomatischer Aktivitäten vom König dezidiert gefördert wurde, bis er ihn
1529 mit dem Amt des Lordkanzlers betraute. Zwar
konnte sich Morus nicht dauerhaft an den Schaltern der politischen Macht behaupten. Sehr bald im Schatten des neuen Beraters des Königs, Thomas Cromwell, stehend, war er nicht mehr als "ein Strohmann: Politik wurde an ihm vorbei gemacht statt von ihm" (Marius). Doch charakteri stisch ist auch, dass er im Sinne seiner religiösen Überzeugungen als Richter der Star Chamber in der Verfolgung der protestantischen Häretiker unnachsichtig war, deren Einkerkerung, Folterung und Verbrennung er zumindest billigend in Kauf nahm. Nicht zuletzt muss schließlich Morus' standhafte Weigerung hervorgehoben werden, den ge gen die katholische Kirche gerichteten Kurswechsel Heinrichs vrn. im Zusammenhang mit des sen Scheidungsabsichten nachzuvollziehen. Auch im Kerker und angesichts des Todes hielt er an seinen theologischen Überzeugungen fest. Seine Schriften im Tower "Treatise on the Passion", "Treatise to rcceive the Blessed Sody", "Dialogue of Comfort against Tribulat" und ,,oe Trititia
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Thomas Morus Christi" sind Belege der tiefen Verwurzelung Moros' im katholischen Glauben. Doch ist vor einer Ex�post-lnterpretation der "Utopia" zu warnen. "Utopia" erschien
1516 zu einem Zeitpunkt, als
im Denken Morus seine humanistischen Überzeugungen zwar von seinen religiösen Prämissen ,,korrigiert", aber noch keineswegs überlagen worden waren. lm folgenden werde ich daher die These zu belegen versuchen, dass sich "Utopia" in seiner geistesgeschichLlichen Genesis zwar aus antiken und christlichen Motiven speiste. Aber ihr Muster selbst ist nicht identisch mit ihrer Genesis, sondern hat ein unverwechselbares ,,modernes" Profil.
ll. Die Struktur der "Utopia" Ohne die Entdeckung der Neuen Welt wäre "Utopia" wohl kaum in ihrer vorliegenden literari schen Form geschrieben worden. Im ersten Buch der Schrift wird der Parteigänger der Utopier, Raphael Hythlodeus, als Begleiter Amerigo Vespuccis vorgestellt, dessen 1507 veröffentlichten Reisetagebücher Morus bekannt gewesen sein müssen. Im Mittelpunkt des Dialogs, den Hythlo deus mit Morus führt, steht die Diagnose der sozialen und politischen Ordnung Europas. Dabei ist er um den Nachweis bemüht. "wieviel verderbter Europa doch ist als beinahe jeder andere Platz in der weiten Welt, die er bereist hat" (Marius). Im zweiten Buch beschreibt Hythlodeus in Fonn einer öffentlichen Rede die idealen Einrichtungen Utopias. Das Szenario des von ihm geschilder ten GesellschaftsmodeUs sollte in der Tradition des utopischen Denkens Schule machen. Wenn auch jeweils epochenspezifisch gebrochen, tauchen die entwickelten Struktunnerkmale in allen späteren Entwürfen wieder auf: Sie reichen von der kritischen Zeitdiagnose und dem ihm entge� gengesetzten Gesellschaftsideal über die ökonomischen Voraussetzungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens und das politische System bis hin zu Angaben über den Geltungsansproch des utopischen Konstrukts. ,
Fast das gesamte Erste Buch, also knapp 50 Prozent des Textes, hat Moros der kritischen Dia gnose der europäischen Gesellschaft seiner Zeit gewidmet: nicht nur quantitativ, sondern auch qualitativ kommt der Zeit-Diagnose eine ebenso große Bedeutung zu wie der Beschreibung des idealen Gemeinwesens selbst. Dieser Befund hängt mit einem wichtigen Strukturmerkmal des utopischen Konstrukts zusammen: Erst die ausführliche, an rationalen Kriterien ausgerichtete Analyse der sozio-politischen Defizite der HerkunftsgeseUschaft Moros' verbürgt die Verklam merung der fiktiven besseren Alternative mit der Realität und setzt sie von bloßen unverbindli chen Träumen, von Mythen und Chiliasmen ab. Sie verleiht "Utopia" zugleich auch eine nonnati ve Kran, die in der Lage erscheint, so etwas wie eine weltimmanente Hoffnung auf eine bessere Zukunft im Diesseits zu vermitteln. Denn in dem Maße, wie das menschbche Elend nicht als Ausfluss der Strafe Gottes, als das Wirken von Dämonen oder eines blinden Schicksals interpre tiert wird, sondern als das Werk der Menschen selbst, besteht Aussicht. durch die Beseitigung der Ursachen selbstverschuldeter Fehlentwicklungen die Grundlagen eines "gelungenen" Lebens für alle zu legen. Tatsächlich lässt Morus Hythlodeus eine vernichtende Kritik an den sozialen und politischen Missständen unter der Herrschaft Heinrichs vm. vortragen, deren analytische Schärfe im zeitge nössischen Kontext ihresgleichen sucht. Dtr Ausgangspunkt ist die Desintegration des Gemein� wesens. Deren entscheidende Ursache sah Moros in der sogenannten Einhegungsbewegung. Be kanntlich wurde sie dadurch verursacht, dass es seit dem 15. Jahrhundert auf den überregionalen Märkten zu einer großen Nachfrage nach Wolle für die Textilproduktion kam. Daraufhin eigneten sich in England große Teile des landbesitzenden Adels durch Einzäunung das Gemeindeland, die Allmende, an, um nach deren Umwandlung in Weiden unter Profitgesichtspunkten Schafzucht im großen Stil zum Zweck der Wollegewinnung treiben zu können. Diesem Prozess. dem in
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Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradilion
England eine ganze soziale Schicht, nämlich die Pachtbauern, zum Opfer fiel, hatte Morus vor Augen, als er den berühmten Satz prägte: ,.Das sind eure Schafe ( ... ), die so sanft und genügsam zu sein pflegten,jetzt aber, wie man hört, gefräßig und bösartig werden. daß sie sogar Menschen fressen, Felder, Gehöfte und Dörfer verwüsten und entvölkern" (26). Bemerkenswert ist ferner, dass Morus zwischen dem wirtschaftlichen Individualismus des landbesitzenden Adels und dem Machtstreben des Frühabsolutismus einen engen Zusammenhang sah: Der letztere ist, so müs sen wir Morus interpretieren, nichts weiter "als eine Art von Verschwörung der Reichen, clie im Namen und unter dem Rechtstitel des Staates rur ihren eigenen Vorteil sorgen" (U 108).1 Morus' Kritikmuster zeichnen sich dadurch aus, dass sie auf Strukturen zielen. Jede morali sierende Personalisierung vcnneidend, richten sie sich auf die bestehende Eigentumsverfassung als ganze: Es ist die Verfugung über Privateigentum, die die Verwirklichung des ..bonum commu ne" fortwährend verhindert. Weder sei es möglich, gegen ihre Polarisierungstendenzen ..einem jeden das" durch Gesetzgebung zu schützen, "was er sein Privateigentum nennt ( ... ) oder ( ... ) genügend von fremdem Besitz abgrenzen zu lassen" (U 44). Noch sei es auf der staatlichen Ebene als Fürstenberater sinnvoll, eine humanere Politik zu konzipieren: Hythlodeus wird nicht müde, darauf hinzuweisen, dass sie an der anonymen Logik der Besitz- und Machtakkumulation, die aus der Verfügung über Privateigentum resultiert, scheitern müsse. Auch eine Sozialgesctz gebung oder Vorrichtungen zur Kontrolle der politischen Macht könnten sie nicht außer Kraft setzen: Sie seien nur ein Kurieren an Symptomen, griffen aber das Übel nicht an der Wurzel (U
441). Wenn aber auf der Grundlage des Privateigenrums eine "gerechte oder erfolgreiche Politik" nicht möglich erscheint, weil "das Beste den Schlechtesten zufallt" (U 44), kann die Alterna tive nicht in Reformen der bestehenden Eigentumsverfassung, sondern nur in einem radikalen Neuanfang auf der Basis des Gemeineigentums bestehen. Diesen Bruch mit der Sozialstruktur Europas hat Moros mit der Insellage "Utopias" symbolisch Ausdruck verliehen: Einer "tabula rasa" gleich, stellt sie - von Traditionen und rechtlichen Ansprüchen faktischer Eigentumsver hältnisse befreit - einen Zustand dar, "wo allen aUes gehört". Er allein garantiert, "daß keinem etwas für seine persönlichen Bedürfnisse fehlt, sofern nur dafür gesorgt ist, daß die öffentlichen Speicher gefüllt sind. Es gibt nämlich keine mißgünstige Güterverteilung, es gibt weder Anne noch Bettler dort, und obwohl keiner etwas besitzt, sind doch alle reich" (U 106). Doch zugleich war sich Moros darüber im klaren, dass diese Ordnung des kommunistischen Gemeineigenrums nur dann den Kriterien der Vernunft standzuha1ten vennag, wenn sie in ihrer konkreten Umsetzung zwei restriktiven Bedingungen Rechnung trägt: der Knappheit der Mittel und dem anthropologischen Defizit. Erst dann können wir uns dem Geltungsanspruch Utopias zuwenden.
m. Antwort auf Europas Misere - "Utopia" als der "beste" Staat a.
Die Knappheit der Mittel
Es zeichnet den Realismus der Morusschen Konstruktion eines ..besten" Staates aus, dass er von Anfang an von den begrenzten Ressourcen einer vorindustriellen Agrargesellschaft ausging, de ren Reproduktion im wesentlichen auf der Anwendung tierischer und menschlicher Muskelkraft basierte. Der Boden der Utopier, so heißt es, ist ,,nicht überall fruchtbar und das Klima nicht Im
Folgenden zitiere ich nach dieser Edition: Moros 1996. Die deutsche Übersetzung
wurde
verglichen mit der
lateinische und englischen Version in: Moros 1965. Das der arabischen Ziffer in der Klammer vOJ1U1gestelite "U" ist
ein Kürzel rur "Utopia".
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Thomas Morus
allzu gesund" (U 78). Der "von Natur zu karge Boden" müsse "durch künstliche Mittel und mühsame Arbeit" verbessert werden (ebd.). Nur dadurch, dass die Utopier ein utilitaristisches, ja, instrumentelles Verhältnis zur Natur gewinnen, können Sie ihr Ziel, die materielle Überfluss� produktion als Voraussetzung für ein ,,gutes Leben" aller, erreichen. Die Utopier holzen ganze Wälder ab und forsten sie an anderer Stelle wieder auf, wenn dies dem wirtschaftlichen Nutzen dient. "Dabei hat man nicht nur den besseren Ertrag im Auge, sondern auch die Transportverhält nisse: das Holz soll mehr in die Nähe des Meeres, der Aüsse oder der Städte selbst wachsen, weil man ja Feldfrüchte auf dem Landwege mit viel geringerer Mühe als Holz über weite Strecken verfrachten kann" (ebd.). Ein ähnliches utilitaristisches bzw. instrumentelles Naturverhältnis lässt die Architektur- und Stadtplanung der Utopier erkennen. Bekanntlich wuchsen die Städte bis in die Frühe Neuzeit entlang den Krümmungen der F1üsse. Offenbar inspiriert durch die italienischen Idealstädte des 14. und 15. Jahrhunderts brechen die Utopier mit dem Muster der mittelalterlichen Städte: Von dem Gründungsvater Utopos gleichso\Ull auf dem Reißbrett konzipiert, orientieren sie sich an geo metrischen Formen, die so in der Natur nicht vorkommen: an der Geraden und dem Kreis. Der Grundriss ihrer Städte ist "fast quadratisch" (U 51), das Straßennetz im Rastersystem angelegt, und bei der Anordnung der Häuser haben sie sich auf eine einheitliche Blockbebauung geei nigt. Alle Elemente der utopischen Stadt sind kompatibel und austauschbar: ..Wer eine von ihren Städten kennt, kennt alle: so völlig gleichen sie einander, soweit es das Gelände erlaubt" (U 50). Ganz offensichtlich scheint in "Utopia" das Bild der Stadt durch, "das für uns im Zeitalter der gigantischen Technik alltäglich geworden ist. Dieses Muster wurde jedoch der Natur durch den menschlichen Geist aufgezwungen und hat mit der Natur selbst wenig zu tun" (Marius). Aber die Knappheit der Mittel erzwingt in "Utopia" nicht nur ein instrumentelles Verhält� nis zur äußeren Natur; sie unterwirft auch das Leben der Menschen dem Diktat einer äußerst umfassenden zentralisierten Bewirtschaftung des Gemeineigentums, einer restriktiven Bedürf� nisbefriedigung der einzelnen und einer strikten Arbeitsdisziplin. Im Unterschied zum kommu nistischen Ansatz Platons erhebt Morus das Gemeineigentum zur Basis der Gesamtgesellschaft, deren Wirtschaftsleben unter Umgehung des Marktes und des Zahlungsverkehrs durch lokale und zentrale Behörden gelenkt wird CU 64). Der Kampf ums Überleben macht ferner die voll ständige Mobilisierung der Arbeitsressourcen notwendig, die ihrerseits - von den ca. 500 für das Studium der Wissenschaft und der Künste freigestellten Personen abgesehen - die Arbeitspflicht unter der staatlichen Aufsicht der Syphogranten für alle Einwohner erzwingt (U 54). Nicht zu faLIig konkretisiert sich das Gleichheitsprinzip Utopias vor allem in der Aufwertung der Arbeit: Neben der landwirtschaftlichen Tätigkeit müssen alle Männer und Frauen mindestens ein Hand werk erlernen (ebd.). Außerdem kommt der Prosperität der Wirtschaft zugute, dass sie von den in anderen Ländern wirksamen Zwang entlastet ist, mehr als die Hälfte der Bevölkerung (viele Frauen, große Teile des Klerus und des Adels und ihre Bediensteten, Arbeitslose. Bettler etc.) cr� nähren zu müssen, die untätig sind. Und schließlich herrscht in Utopia ein striktes Luxusverbot. Legitim sind nur "natürliche" Bedürfnisse, die sich nicht auf Konventionen zurückführen lassen (U 58, 64f, 84), Wenn Morus schreibt, die Wirtschaft Utopias produziere einen Vorrat für zwei Jahre und einen disponiblen Überschuss für den Außenhandel (U 50) bei einer täglichen Arbeitszeit von sechs Stunden (U 56), dann ist diese FeststeUung durchaus realistisch, weil die utopische Ökono mie auf dem Niveau einer ZWM gesunden, aber im ganzen recht frugalen Lebensweise angesiedelt scheint. Doch der Preis für diese begrenzte und konstante Nachfrage ist evident: Dem Individu um ist sowohl als Produzent wie auch als Konsument jede Entfaltungsmöglichkeit entzogen, weil ihm alles, was im Zusammenhang mit. der Wirtschaft steht, vom Staat vorgeschrieben wird. Ist es realistisch, ihm dieses enge Korsett zuzumuten? Oder besteht die Gefahr, dass die menschli�
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Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition che Natur gegen eine solche gesteuerte Ökonomie der knappen Mittel rebelliert? Damit ist die anthropologische Frage aufgewotfen, die Morus auf seine Weise beantwortet hat.
b. Das anthropologische Defizit Moros hat in "Utopia" keine systematische Anthropologie entwickelt. Doch es gibt genügend indirekte Hinweise. die ausreichen, um seine anthropologischen Prämissen rekonstruieren zu können. Auf der einen Seite ist Utopia eine Tugend-Republik: Sie ist von menschlichen Wesen bevölkert, die das Allgemeinwohl in einem Maße verinnerlicht haben, dass sie - gemessen an der Korruptionsanf älligkeil, der Habgier und dem Egoismus der Europäer - als .,neue" Men schen gelten mUssen. Man geht also kaum fehl, wenn man Moros unterstellt, dass Utopia ohne die anthropologische Annahme der VelVollkommnungsf ahigkeit des Menschen in sich zusam menbräche. Auf der anderen Seite sind den Utopiern gravierende Nonnenverletzungen nicht fremd: Sie reichen von Kapitalverbrechen über die Sucht nach Luxus und "eit1en und sinnlo sen Ehrbezeugungen" und den "üblen Verlockungen verwerflicher Begierden" (U 72[), bis hin zum Ehebruch und dem Absinken selbst der Tugendhaften "in Verderbnis und Laster" (U 102). Diese beiden in einem unübcrsehbarenSpannungsbezug zu einander stehenden Dimensionen der menschlichen Natur vorausgesetzt, hat man zu Recht davon gesprochen. dass die Anthropologie der Utopier einer ..tabula rasa" gleiche: Der Mensch sei weder ganz "gut" noch ganz "böse". Es komme entscheidend auf die instirutioneUen Rahmenbediogungen an, ob die aggressive Seite der menschlichen Natur deren soziale und tugendhafte Tendenzen überlagere oder ob das Gegenteil der Fall ist. Für den Aufbau Utopias hat diese These weitreichende Konsequenzen. Sie impliziert eine ungeheure Aufwertung des institutionellen Arrangements Utopias, weil es die Aufgabe zu erfüllen hat, die egoistischen und individualistischen Neigungen zu reprimieren und die sozialen bzw. tugendhaften Motivationen des "neuen Menschen" zu fördern. Moros hat aus dieser Prämisse folgerichtige, ja, radikale Konsequenzen für das innere Ge füge seines ,Jdealen" Staates gezogen. Von der Wiege bis zur Bahre wird der einzelne durch den Staat entweder betreut oder direkt oder indirekt überwacht. Eingebunden in ein System le benslanger Erziehung und sozialer Fürsorge, dienen selbst die Spiele in der Freizeit dem Sieg der Tugend über das Laster (U 55). Die Privatsphäre der einzelnen ist minimiert: Alle Haustü ren Utopias können leicht geöffnet werden. Um individualistisches Eigentumsstreben gar nicht erst aufkommen zu lassen, wechseln die Utopier a11e zehn Jahr durch das Los ihre Häuser (U
52).Die Ehe als Basis-Institution des Gemeinwesens wird besonders geschützt: Wiederholl sich ein Ehebruch. so haben die Delinquenten mit der Todesstrafe zu rechnen (U 82). Vor allem aber legt sich ein dichtes Netz indirekter oder direkter sozialer Kontrollen über das AUtagsleben der Utopier. Ein gesellschaftsfeindliches Verhalten wird im Keim schon dadurch erstickt, dass wäh rend des gemeinsamen Essens im Refektorium jeder jeden beobachtet. Hytholodeus sieht eine große Errungenschaft Utopias darin, dass man "vor aller Augen ( . . . ) seine gewohnte Arbeit verrichten oder seine Freizeit anständig verbringen (muß)" (U 36): Niemand kann sich vor der Arbeit drücken oder in Bierschänken, Weinstuben und Freudenhäusern lasterhaften Vergnügun gen nachgehen. Will jemand in eine andere Stadt verreisen, so benötigt er die Erlaubnis der Behörden. Herumstreifen ohne obrigkeiLliche Genehmigung wird mit Auspeitschen, im Wieder holungsfall mit Zwangsarbeit bestraft (U 63). Die instirutionelle Überformung des Alltagslebens macht auch vor dem politischen System im engeren Sinne nicht halt, das oft als Vorläufer der repräsentativen Demokratie des We stens dargestellt worden ist. Zwar bekennen sich die Utopier zur republikaniSChen Tradition, zu Wahlen und zum Repräsentationsprinzip. Doch bereits das von ihnen praktizierte Öffenllich keitsmodell zeigt, dass der Ausgangspunkt des politischen Willensbildungsprozesses nicht der
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Thomas Morus einzelne ist, dessen vernünftiger Wille - wie es die normativen Grundlagen westlicher Demo kratien vorsehen - den sozio-politischen Institutionen vorgeordnet gedacht wird. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall: Der politische Bürger ist nichts weiter als eine Verlängerung der p0litischen Institutionen, innerhalb derer er reibungslos zu funktionieren hat. Wer außerhalb des Senats oder der Volksversammlung sich diskutant am politischen WiJlensbildungsprozess betei ligen wiU, muss mit der Todesstrafe rechnen (U 53). Nicht die ursprünglich Gleichen und Freien. sondern das VersammJungskollektiv ist Garant der Wahrheit. Wenn aber die Gruppe die Ziele der Gesellschaft festlegt, dann entf8.llt die Notwendigkeit einer kodifizierten Sphäre individueller Bürger-und Menschenrechte. So trifft auch im politischen Leben zu, was für die Alltagsexistenz der Utopier konstitutiv ist: Erst im Tod können sie erfahren, was es heißt, "allein" zu sein. c.
Der Geitungsanspruch
Der "Utopia" des Thomas Morus, so ist abschließend festzustellen, muss attestiert werden, dass sie im Vergleich zu den antiken und christlichen Phantasiebildern einer besseren Welt einen deut lichen Realitäts- und Rationalitätsvorsprung für sich reklamieren kann. Zwar ist unbestritten, dass ohne das antike und das christliche Erbe utopisches Denken nicht möglich gewesen wäre. Wie einerseits Platons "Politeia" Vorbild für die politischen Institutionen und die Struktur der politischen Eliten des utopischen Staates sowie dessen Geltungsanspruch war, so sind die Regeln des menschlichen Zusammenlebens bei der Arbeit und in der Freizeit dem antiindividualistischen Reglement der mittelalterlichen KJostergemeinschaft nachempfunden. Doch im Unterschied zu Platon wertete MONS im Zeichen eines rigiden Egalitarismus die menschliche Arbeit radikal auf. Auch entzog er Platons Ständegesellschaft dadurch den Boden, dass er das Gemeineigentum von der politisch herrschenden Kaste auf die GesamtgeseUschaft übertrug. Aber auch die Dif ferenzen zum mittelalterlichen K10ster sind evident. Im Gegensatz zu dessen Selbstverständnis optieren die Utopier für einen Hedonismus der natürlichen Bedütfnisse, der mit einer deutJichen Aufwertung der körperlichen Lust verbunden ist (U 75, 76f, 82). Außerdem sind die Utopier Heiden, deren Toleranz-Verständnis CU 98f) eine recht säkularisierte Beziehung zu den verschie denen Religionen erkennen lässt (U 96f). Und selbst wenn sie an der Unsterblichkeit der Seele festhalten, begründen sie, charakteristisch genug, dieses Dogma nicht nur theologisch, sondern auch staatspolitisch: Wer nicht an Bestrafungen und Belohnungen im jenseitigen Leben glaube, der setze sich auch über die Gesetze des Staates hinweg und gefahrde dessen Stabilität (U 97). Dieser Säkularisierungsschub dürfte hinreichend gezeigt haben, dass in Moros' Utopia "die Menschen weitgehend als Urheber ihrer eigenen Einrichtungen dargestellt" (Elias) werden. Uto pia ist zwar ein Phantasiebild, könnte aber verwirklicht werden. Doch verfolgte Moros dieses Ziel? Im Text der "Utopia" fehlt es an Hinweisen, die für die Annahme sprächen, die sozio politischen VerhäJtnisse seiner Zeit sollten und könnten nach dem Vorbild seines idealen Staates umgewälzt werden. Es ist nicht einmal sicher, dass sich Moros selbst unzweideutig mit Utopia identifizierte. Er gibt zu bedenken, dass das Gemeineigentum ein erträgliches Leben unmöglich machen könnte, "weil sich jeder vor der Arbeit druckt, da keinerlei Zwang zu eigenem Erwerb drängt und ihn das Vertrauen auf fremden Fleiß faul macht" (U 45). Außerdem befürchtet er, der Wegfall des gesetzlich geschützten Privateigentums fti.hre zwangsläufig zu ,.Mord und Aufruhr" (ebd.). Und selbst nachdem Hytholdeus dieser Kritik durch die Schilderung der Institutionen Uto pias entgegengetreten ist. sind seine Zweifel am ..gemeinschaftlichen (kommunistischen) Leben und der Lebensweise ohne Geldumlaur' (U 109) nicht zerstreut: Sie liefen auf eine Nivellierung der gesellschaftJichen Ränge hinaus (ebd.). Andererseits sind Interpretationen nicht haltbar, wonach Morus dem Leser mit dem Stilmit tel der Ironie nicht das Wunsch- sondern das Furchtbild einer möglichen Gesellschaft habe vor 13
Thomas Moros und das Paradigma der klassischen Utopietradition
Augen führen wollen. Weder Morus' Text noch seine fruhen Interpreten stützen eine solche Aus legung. Vielmehr räumt er ein, dass es im Staat der Utopier vieles gebe, was rur die europäischen Staaten anstrebenswert sei (U 1 10). Er enthalte nicht wenig,
so an
anderer Stelle, "was man sich
zum Vorbild nehmen könnte, um die Mißstände der hiesigen Städte und SLaaten, Völker und Reiche zu verbessern" (U 20). Aber darüber, wie diese Rcformpcrspektive in Politik umzusetzen sei, schweigt er sich in Übereinstimmung mit dem Geltungsanspruch seiner KonslJ11ktion aus: "Utopia" heißt so viel wie "Nicht-Ort". Sie ist ihrem eigenen Anspruch nach eine Fiktion, die verdeutlicht, dass es zumindest im vernünftigen Denken bessere Alternativen zur bestehenden Wirklichkeit gibt.
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"Utopia" und die drei Identitäten des Thomas Morus I. Biographischer Kontext Die "Utopia" des Thomas Morus ist im biographischen Kontext ihres Autors nur dann ange messen zu interpretieren, wenn man dessen drei ,,ldentitäten" ernst nimmt: als Politiker und Jurist bzw. Staatsmann� als einer der fUhrenden Humanisten seiner Zeit und nicht zuletzt als katholischer Christ. Da alle drei ,Jdentitäten" in der ..Utopia", wenn auch in unterschiedlicher Gewichtung. deren spezifisches Profil ausmachen, haben wir uns ihnen in der gebotenen Kürze zuzuwenden. Die Identität des Thomas Moros als Politiker und Jurist verweist unmittelbar auf seine Her kunft. In London 1478 als zweites Kind und ältester Sohn einer in den bürgerlichen luristenstand aufgestiegenen Familie geboren, wuchs er in relativ wohlgeordneten Verhältnissen auf. Sein Va ter John More (145 1 - 1 529) brachte es bis zum Richter am Oberhofgericht und zum Titel ei nes "Gentleman". Richard Marius zufolge. der die bisher umfassendste Biografie über Morus vorgelegt hat. ließ dieser eine "starke Neigung zur Autoritätsgläubigkeit" L erkennen, die wahr scheinlich auf sein Verhältnis zum Vater zurückzuführen ist. Um 1490 besuchte Morus die St Anthony's School - eine Art höhere Grundschule -, wo er in lateinischer Grammatik, Logik, Rhetorik und Disputationskunst unterrichtet wurde. Daran schloss sich bis 1492 ein zweijäluiger ,,Pagendienst" unter der Obhut von lohn Morton, dem Er.lbischof von Canterbury und lord kanzler, an. Morton schickte Morus nach Oxford, wo er an der Fakultät der Freien Künste neben Grammatik, Logik und Rhetorik noch Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie studierte. Doch auf Druck seines Vaters kehrte er 1494 nach London zurück, wo er das Studium der Rech te aufnahm, zunächst am New Ion, ab 1496 am Lincoln's Inn. Nach Marius war die wichtigste politische Schlussfolgerung. die er unter dem Einfluss Sir lohn Fortescues aus dem Jurastudi um zog. die Erkenntnis, dass die Macht der Könige beschränkt sei, weil sie zwar die Gesetze gerecht anwenden, nicht aber schaffen können. Verstoßcn sie gegen Gesetze oder allgemein ak zeptierte Regeln, so hat das Volk ein GehorsamsverweigerungsrechL 2 1501 wurde Morus nie dergelassener Anwalt mit eigener Kanzlei. In den FoJgejahren zu einem erfolgreichen und wohl habenden Juristen avanciert, trat er auf dem Gebiet des Zivilrechts auch als Interessenvertreter des aufstrebenden Londoner Handelskapitals hervor. 1504 stieg er zum Mitglied des Parlaments auf und opponierte, gestützt von den Interessen der Handelsbourgeoisie, gegen Geldforderungen Heinrichs VB. 1510 Abgeordneter im ersten Parlament Heinrichs vru. erfolgte seine Ernennung zum Untersheriff der City of London. Zwischen 1 5 1 7 bis 1529 machte Morus rasch Karriere im Dienst Heinrichs Vill. Mit zahlreichen hochrangigen Missionen betraut, wurde er Mitglied des königlichen Rates (1517), Königlicher Sekretär (1518), Untersehatzkanzler (1521), Sprecher des Unterhauses (1 523), High Stuart der Universität Oxford (1 524) und Cambridge ( 1525), Richter der Star Chambcr (1 526) sowie Lord Kanzler (1 529). 1532 unterwarf sich der englische Klerus endgültig der Suprematie Heinrichs vm. Einen Tag später trat Morus aJs Lordkanzler zurück. Nach der Verweigerung des Eides auf die Suprematie am 14.5.1534 in den Tower eingeliefert, erfolgte nach Entzug seiner Lehensgüter am 12.6.1535 das Todesurteil wegen eines (fingierten) Meineides, das am 6.7. 1535 auf dem Towerhügel durch Enthauptung vollstreckt wurde. Mit dem Aufstieg und Fall des Po)jtikers Morus ging seine Laufbahn als Humanist Hand in Hand. Morus war mit den wichtigsten und einflussreichsten Humanisten seiner Zeit bekannt. Mit 2
Marius 1985. S. 11. A.a.O S. 33. .•
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Thomas MOllls und das Paradigma der klassischen Utopietradition
nicht wenigen unter ihnen stand er im Briefwechsel. Befreundet war Moros mit John Colet und Erasmus von Rouerdam. In seinem Brief an Ulrich von Hutten stellte Erasmus Moros mit Alex ander dem Großen oder AchilIes auf eine Stufe: "Sie waren nicht würdiger der Unsterblichkeit als er." Schon als Jüngling habe er Epigramme verfasst und Lukian schätzen gelernt. ,.Auch mich hat cr dazu angestiftet, das .Lob der Narrheit' (eine Satire) zu schreiben". 3 Der klassischen litera tur ftiihzeitig zugewandt, •.srudierte er die griechische Literatur und Philosophie. sehr wider den Willen seines Vaters, eines sonst tüchtigen und verständigen Mannes, der ihm alle Unterstützung entzog und ihn fast verstoßen hätte, weil es schien, als wolle er nicht in die Fußstapfen des Natcrs treten, der ein Gelehrter des englischen Rechtes ist". 4 Noch als Jüngling. so berichtete Erasmus. arbeitete Morus "an einem Dialog, in dem er den Kommunismus des Plato, sogar mitsamt der Weibergemeinschaft. verteidigte. Auf den Tyrannicida (l'yrannenmörder) des Lukian schrieb er eine Anrwort, und wünschte, mich dabei zum Gegner zu haben. damit er aus dem Versuch um so
• •.ein scharf genauer erfahre, ob er Fortschritte in der Schriftstellerei gemacht".' John Coler
sinniger Mann mit trefflicher Urteilskraft", habe im vertraulichen Gespräch gemeint, ,,England besitze nur ein einziges Genie, Morus. und doch blühen auf dieser Insel so viele ausgezeichnete Geister" . 6 Tatsächlich können sich die Werke, die Morus' Ruf als Humanist begründeten, sehen lassen: Gräzistische Studien mit Grocyn und Linacre folgte die Übersetzung von Epigrammen
1505 übersetzte und bearbeitete Moros Gianfresco Picos Lebensbeschreibung seines Onkels Pico della Mirandola. 1505/06 übersetzte er mit Erasmus, der Gast war im Hause Morus', Lukian. 1510 erschien Moros' ,,Life of John Picus" und 1516 die aus der ,.Anthologia Graeca" mit Lily.
"Utopia", die ihn schon zu seinen Lebzeiten bertihmt machte. Die dritte Identität des Thomas MolUs war seine Existenz als katholischer Christ. Erasmus berichtet, dass er ,,noch als Jüngling öffentliche Vorlesungen vor einer zahlreichen Zuhörerschaft über des Augustinus Bücher vom Reiche Gottes (de civitate dei) (hielt); und sogar Priester und Greise kamen, von dem jungen Manne, der keine Weihen empfangen, die Geheimnisse der Re ligion erklären zu hören, und es reute ihnen nicht. Dabei widmete er sich auch mit ganzer Seele frommen Werken und suchte sich durch Nachtwachen, Fasten, Beten und ähnlichen Vorübungen für den Priesterstand vorzubereiten. Aber er erkannte in dieser Sache eher als die meisten derje nigen, die sich unbedacht zu einem so schwierigen Beruf drängen, daß keiner rur ihn gefährlicher sei als dieser. Nur eines stand im Wege, daß er sich dieser Lebensweise widmete: er vermochte es nicht. sein Verlangen nach einem Weibe zu überwinden. Und er wollte lieber ein keuscher Gatte sein, als ein schmutziger Priester". 7 Auch wenn Morus für eine grundlegende Reform des Priester- und Papsttums eintrat, stand er grundsätzlich als .Mann der Ordnung" auf der Seite des •
Klerus. In seiner Jugend verbrachte er nach einem Konflikt mit dem Vater drei Jahre als Gast der
Kartäuser im Londoner Chanerhouse. Über dcn Ausgang seines Ringens mit dcr Frage, ob er in
den Franziskanerorden eintreten sollte, hat uns, wie wir sahen, Erasmus informiert. Von seinem Katholizismus zeugen ferner nicht nur seine gegen den Protestantismus gerichteten Schriften
(1522), ,,Responsio ad Lutherom (1523), ,,Dialogue conceming Here sies" (1529), ..Confutation of Tyndale's Answer" (1 533/34) und "Answer 10 a Poisoned Book" (1534). Während seiner Inhaftierung im Tower von 1534 bis 1535 schrieb Morus weitere theo
"The Four Last Things"
logische Werke: "Treatise on the Passion", "Treatise to receive the Blessed Body", ..Dialogue of Comfort against Tribulat" und
,,oe Tristitia Christi".
Diese Tower-Schriften am Ende seines
Lebens stellen unwiderlegbare Dokumente seiner katholischen Gläubigkeit dar. In deren Namen l •
S
•
1
Zit. D. Kautsky
1947, S . 1 23.
A.a.O., S. 124. A.a.O.• S. 129.
Ebd.
A.a.O., S. 125.
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Drei Ideotitäten
nahm er es mit der Ablehnung des Suprematseides auf den König, der diesen als Oberhaupt der englischen Kirche "unmittelbar zu Gott" erhebt, in Kauf, nach einem juristisch fragwürdigen Prozess auf dem Schafott hingerichtet zu werden. Er soll mit den Worten: "the king's good ser vant, but God's first" gestorben zu sein. Wegen seines Märtyrerrums wurde er am 19. Mai 1935 heilig gesprochen. Eberhard Jäckel hat zu Recht festgestellt, dass der "Dreiklang eines politischen, humanisti schen und eines religiösen Aspekts"8 unabdingbare Grundlage für das Verständnis der "Utopia" sei, weil sie nicht. wie vielfach angenommen, nacheinander auftretende Phasen im Leben Mo rus' seien, sondern während seines gesamten Lebens dessen Profi] bestimmten. In der Tat sind die drei Identitäten des Juristen bzw. Politikers. des Humanisten und des katholischen Christen eine realistische Hintergrundannahme, um wesentliche Strukturelemente der "Utopia" abbilden zu können. Doch zur Einordnung der "Utopia" in das Lebenswerk Moros' darf der behauptete ,,Dreiklang" nicht statisch gedeutet werden. Zwar waren alle diese Elemente in jedem Lcbensab schnitt Morus' präsent. Doch gerade am Beispiel der "Utopia" lässt sich zeigen, dass die humani stische Komponente in Morus' Leben um 1516, dem Erscheinungsjahr der "Utopia", gegenüber den heiden anderen eine hegemoniale Stellung einnahm. Diese These ist freilich nur dann plau sibel. wenn im Text der "Utopia" selbst nachgewiesen werden kann, dass die politische und die katholisch�christliche Dimension eindeutig im Schatten der antiken Vorbilder stehen. Aber bevor wir uns den letzteren zuwenden, müssen wir zunächst prüfen, in welchem Maße der Politiker und Christ Thomas Morus die "Utopia" geprägt hat.
11. Die politische Dimension der "Utopia" Wenn man unter Realpolitik: die Kunst versteht, divergierende Interessen zu einem wie auch im Uhren, dann schaltete Morus sie zwar in mer gearteten, durchsetzungsfahigen Kompromiss zu f seiner Schrift nicht aus, wohl aber marginalisiene er sie. Im ersten Teil der "Utopia" gebt es zentral in der Diskussion zwischen More, Peter Ägidius und Raphael Hythlodeus, dem Protago nisten Utopias, um die Frage, ob sich Hythlodeus als FÜTstenberater in die Realpoltik einmischen soll oder nicht. Ägidius und Moros raten ihm dazu. Letzterer kleidet diese Option sogar in ein Po litikmodell. das die Akzeptanz des bestehenden status quo als Erfolgsbedingung pragmatischer Politik voraussetzt. Er empfiehlt Hythlodeus, "verkehrte Meinungen nicht gleich mit der Wurzel auszureißen". Vielmehr solle er ,Jiebcr auf Umwegen versuchen, ( . . . ) nach besten Kräften alles recht geschickt zu behandeln, und was du nicht zum Guten wenden kannst. wenigstens vor dem Schlimmsten zu bewahren. Denn es ist ausgeschlossen, daß alle Verhältnisse gut sind, solange nicht alle Menschen gut sind, worauf wir ja wohl noch eine hübsche Reihe von Jahren wer den warten müssen" (U 61).9 Unter dieser Einschränkung sei es durchaus möglich. mit klugen Ratschlägen "der Öffentlichkeit deo allergrößten Nutzen (zu) stiften" (U 50). Es ist nun für das Verständnis von ,,Politik" in der "Utopia" des Thomas Morus von allergröß� ter Wichtigkeit, dass Hythlodeus - das alter eg o Mores als Protagonist Utopias - einem solchen pragmatischen Politikverständnis entschieden widerspricht Zwar sucht Moros ihn durch den Hinweis zu überzeugen, dass es doch gerade Platon gewesen sei, demzufolge Staaten erst dann glücklich sein können, ..wenn entweder die Philosophen Herrscher oder die Könige Philosophen seien. Wie fern muß da das Glück noch sein, wenn die Philosophen sich nicht einmal herablas� sen, den Königen ihren guten Rat mitzuteilen?" (U 500. Doch Hythlodeus bleibt von diesem �
Jäcke1 I976, S. 183. Im Folgenden zitiere ich nach folgender Edition. Morus 1986. Die deutsche Übersetzung wurde verglichen mit der lateinischen und englischen Version in Morus 1965. Das der arabischen Ziffer in der Klammer vorangestellte U ist ein KUr.reI flir "Utopia".
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Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Ulopieuadition
Argument unbeeindruckt: Sich ebenfalls auf Platon berufend, habe dieser vorausgesehen, "daß die Könige niemaJs, es sei denn, daß sie selber Philosophie treiben, den Ratschlägen philoso phierender Männer innerlich zustimmen werden (sind sie doch mit verkehrten Meinungen seit früher Jugend getränkt und davon angesteckt), was er ja am eigenen Leibe bei Dionysius erfahren hat" CU 51). Das von Morus und Ägidius favorisierte pragmatische Politikverständnis führe nicht weiter, weil es die Wurzel aller Übel, das Privateigentum, unangetastet lasse. Man perpetuiere die elenden Verhältnisse, wenn man sich damit zufrieden gebe, sie lediglich "möglichst wenig übel gestalten" (U 62) zu wollen. Wo noch das Privateigentum existiere, "wo alle Menschen alle Werte am Maßstab des Geldes messen, da wird es kaum jemals möglich sein, eine gerechte und glückliche Politik zu treiben" (U 65). Gewiss, diese These bleibt nicht unwidersprochen. Im dialektischen Gegenzug behauptet Morus das genaue Gegenteil, dass es nämlich eine glückliche GeseUschaft auf der Grundlage der Gütergemeinschaft nicht geben könne, weil sie zur Indolenz und die aus ihr folgende Not zu Mord und Aufruhr führe. Vor allem aber nivelliere sie die Gesellschaft und zerstöre alle Au torität (vgl. U 67[). Aber Hythlodeus hält dieser Kritik entgegen, Morus habe die Strukturen der kJassengespaltenen Eigentümergesellschaft dennaßen internalisiert, dass er außerstande sei, sich die Alternative einer kommunistischen Gesellschaft auch nur vorzustellen. Jedcnfalls behält er erzählstrategisch gegenüber seinem Kritiker die Oberhand, weil sein Argument die Oberlei tung zur "Utopia" darstellt, der Alternative zu den sozio-ökonomischen Fehlentwicklungen der englischen Herkunftsgesellschaft, deren Defizite insbesondere an der radikalen Kritik der Ent wurzelung und Vertreibung der Pachtbbauern im Zuge der sogenannten Einhegungsbewegung aufgezeigt werden (vgl. U 351). Ohne Zweifel ging Moros als erfolgreicher Anwalt und als Interessenvertreter der Handels bourgoisie der City of London im englischen Parlament gegenüber der Krone im ersten Teil der "Utopia" geoau von dem Politikverständnis aus, das er Hythlodeus nahe legte: pragmatisch aus gerichtet, auf Kompromisse abzielend und das Privateigentum sowie die aus seiner Verwertung folgenden Konflikte als unbezweifelbare Grundlage politischen Handeins akzeptierend. Dass ei� ne solche Politikkonzeption in der "Utopia" keinen Platz hat. wird deutlich, wenn man sich ihrem Regierungssystem zuwendet. Morus bezeichnet es als Republik. Dem Verständnis seiner Zeit fol gend, handelt es sich also um die Übernahme der Interpretation der römischen Republik als einer Mischverfassung: Der Fürst mit seinen Beratern, den Traniboren, verkörpert das monarchische, der Senat in Verbindung mit den Syphogranten, den gewählten Haushaltsvorständen, das aristo kratische und dje Volksversammlung das demokratische Element. Das auf Wahlen beruhende Repräsentationssystem kann nicht darüber hinwegtauschen, dass Morus die Mischverfassung als statisches HarmoniemodeU im Sinne Platons interpretiert. Mögliche Koalitionen zwischen dem Fürsten und den Traniboren sind für ihn a priori gleichzusetzen mit einem gegen das Volk ge richteten Umsturz. Daher gilt in Utopia die Maxime. dass Beratungen außerhalb des Senats und der Volksversammlung über öffentliche Angelegenheiten "ein todeswürdiges Verbrechen" CU 80) sind. Die Regel des politischen Lebens in Utopia ist aJso der hannonische Ausgleich zwischen ihren drei Komponenten: Diesem Primat rigider Konftiktvenneidung wird die außerinstitutionel le Öffentlichkeit, in der der mündige Bürger sich erst entfalten kann, geopfert. Die lnstitutionen haben den Konflikt nicht zu kanalisieren, sondern ihn gar nicht erst zum Ausbruch kommen zu lassen. Dieses Ziel erreichen sie um so eher, als die QueUe der vielen Auseinandersetzungen, das Privateigentum und sein Korrelat der Privatheit, abgeschafft ist. Die Restkonftikte werden durch ein umfassendes Erziehungssystem (vgJ. U 107), durch die Kontrolle eines jeden einzelnen bei den öffentlichen Mahlzeiten (vgJ. U 94), die behördliche Einengung der Bewegungsfreiheit (vgl. U 970, das Luxus� und Vergnügungsverbot (vgl. U 100, 103f, I 14[), dem reglementierten Ta gesablauf (vgl. U 97) sowie die strikt kontrollierte Arbeitspflicht (vgl. U 841) minimiert. 18
Drei Identitätcn
Nun ist von dem Historiker Hennann Oocken bestritten worden, dass sich das innenpolitische Harmoniegebot Utopias auch auf den zwischenstaatlichen Bereich übertragen lasse. Das Gegen· teil sei der Fall: Utopia treibe vielmehr eine aktive Kolonialpolitik, um ihr Bevölkerungswachs· turn konstant zu halten. Außerdem stelle sie sich auf bewaffnete Konflikte ein, die neben dem militärischen Selbstschutz Handels- und Interventionskriege zum Sturz von Tyranneien ebenso mit umfassten wie militärisches Eingreifen in den Kolonien. Von der Außenwelt aufgrund ihrer Insellage mit ihren schwer zugänglichen Küsten isoliert, habe Morus ursprünglich Utopia zwar aus dem machtpolitischen Spannungsfeld der internationalen Beziehungen heraushalten wollen. Doch einmal mit anderen Nationen in Berührung gekommen, kÖMe sich Morus' idealer Staat nicht der Dialektik der Macht entziehen. Am Ende, so Oocken, entpuppe sich Morus als realpoli· tischer Vorläufer des britischen Imperialismus. "So zeichnet er die Umrisse einer kolonialen und maritimen Machtausweitung: Siedelung über See, nationales Merkantilsystem, Bündnismaschi· nerie und Vasallengefolge, wenn man will die Ansätze einer kapitalistischen Weltausbeutung. Es ist, als ob diese Phantasie vor vierhundert Jahren schon die modeme Herrschaftsstellung der Angelsachsen in der Welt zu ahnen vennöchte". 10 Doch Onckens Interpretation, hochgradig spekulativ und in aktualisierender Absicht mit ei ner antibritischen Stoßrichtung ausgestattet, hält einer detaillierten Überprüfung am Morusschen Text nicht stand. Hythlodeus tritt nicht nur als einer der schätfsten Kritiker der expansiven Kriegspolitik der fTÜhabsolutistischen Fürsten auf (vgl. U 51ft). Die Utopier selbst, so Moros, verabscheuen den Krieg "aufs höchste als etwas ganz Bestialisches, womit sich jedoch keine Art wilder Bestien so beständig beschäftigt wie der Mensch. Entgegen der Sitte beinahe aller Völker halten sie nichts für so unrühmlich, als im Krieg Ruhm zu suchen" (U 140). Angesichts der grausamen Eroberungen der Europäer in der Neuen Welt, die Morus bekannt waren, kann
man es den Utopiern nicht verdenken, dass sie sich um Verbündete bemühen. sich auf Kriege einstellen und die neuestc Waffentechnik zur Anwendung bringen. Aber sie betonen ausdrück· lieh, dass es sich um Verteidigungskriege handelt, welche dem eigenen und dem Schutz ihrer Verbündeten dienen (U 144ft). Selbst ihre Kolonialpolitik steht im scharfen Widerspruch zu der der führenden Mächte Europas im 16. Jahrhundert. Kolonisiert wird nur brach liegendes Land, wie Morus betont (vgl. U 90). Außerdem ist ein Verlassen der Kolonien für den FalJ vorgesehen, dass die Bevölkerung in Utopia schrumpft (vgl. U 90). ,,Nicht Unterjochung und Ausbeutung der Eingeborenen der Kolonien wollte er", schrieb Kautsky zu Recht, "sondern ihre Aufnahme als gleichberechtigte Bürger und ihre Teilnahme an den Vorteilen der höheren Produktionsweise, die ihnen die Kolonisten brachten". 11 Wenn also festzustellen ist, dass der Politiker Moros, wie er im Konfliktfeld zwischen ParIa· ment und Krone sowie im Rahmen einer beginnenden britischen Expansionspolitik unter Hein rich vm. geprägt wurde, nur residual in die Strukturen "Utopias" einbringen konnte, erhebt sich die Frage, ob ihm dies in seiner Identität als katholischer Christ besser gelang.
111. Utopia und der Katholizismus Dass sich Moros in Utopia zum Katholizismus bekennt, wird niemand bestreiten können. Aber diese Identifikation erfolgt mit bedeutsamen Vorbehalten. Zunächst f allt auf, dass neben der per· manenten Kriegspolitik und ihren katastrophalen Folgen für große Teile der Bevölkerung sowie der frühkapitalistischen Ausbeutung und Entwurzelung der Schicht der Pachtbauem durch die 10 LI
Oncken 1922, S. 17. Diese Interpretation ist von Ritter 1947 vertieft worden. Kautsky 1947, S. 306.
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Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition
"Einhegungsbewegung" vor allem der katholische Klerus in den kritischen Fokus der Morus� schen Zeitdiagnose gerät. Bereits im ersten Teil der Schrift macht ein Possenreißer auf die Frage, wie man der überhand nehmenden Bettelei Herr werden könne, den Vorschlag, "es solle ein Ge� setz erlassen werden, alle diese Bettler auf Benediktinerklöster gänzlich zu verteilen und sie zu sogenannten Laienbrüdern zu machen; die Weiber, gebiete ich, sollen Nonnen werden" (U 48). Ein Theologe wandte ein, dieser Vorschlag beende die Bettelei nur dann, wenn man zugleich für die "Klosterbrüder" Sorge trüge. Die Antwort des Possenreißers ist charakteristisch genug: ,,Ach was", erwiderte er, ..dafür ist längst gesorgt. Der Herr Kardinal hat ja ausgezeichnet für euch vorgesorgt, indem er bestimmt hat, die Tagediebe sollten mit Zwangsarbeit beschäftigt werden; ihr sei doch die größten Tagediebe!" (U 48). Und an anderer Stelle bezeichnet Hythlodeus "die Priester und die sogenannten ,frommen' Ordensbruder" als "eine gewaltige ( . . . ) faule Schar!" CU 86). Ferner wird Morus nicht müde, die religiös motivierte Askese zu kritisieren. ..Strapazen, Nachtwachen und Kasteiung" um ihrer selbst willen, ohne den Nachweis, dass diese Selbsttortur die Leiden der Mitmenschen mildert, hält Morus aus der Perspektive Utopias für moralisch ver� werflieh (vgl. U 1 10). Die Utopier halten es denn auch für wahnwitzig, "sich selber aufzureiben, ohne irgendeinem Menschen zu nützen, bloß um eines nichtigen Schattens von Tugend willen, oder bloß um sich gegen künftige Widerwärtigkeiten abzuhärten, die sich vielleicht niemals er· eignen werden" (U 124). Auch lehnen die Utopier das katholische Dogma des Selbstmords ab. Auf Anraten der Behörden beendet ein todkranker und unheilbarer Patient "sein Leben frei willig durch Fasten oder findet in der Betäubung ohne eine Todesempfindung seine Erlösung" (U 129f). Allerdings muss der Freitod mit Zustimmung der Priester und des Senats erfolgen. Die ganze Differenz, die Morus um 1516 vom institutionellen Zustand der katholischen Kirche seiner Zeit trennt, wird deutlich, wenn er die innere Organisation der Priesterschaft in Utopia schildert. Während zu seiner Zeit die Hierarcltie des Klerus Tausende von Priestern, Mönchen, Nonnen sowie mittleren und höheren Amtsträgern umfasste, gibt es in Utopia nur eine kleine Zahl von Geistlichen. Außer ihrer Ehre mit keinerlei Machtkompetenzen ausgestattet, ist ihre Zahl "darum so gering und unbedeutend, weil das Ansehen des Standes, dem die Utopier jetzt so große VerehrunKentgegenbringen, an Wert sinken würde, wenn man seine Ehre vielen Leuten zukommen lassen wollte, zumal man es für schwierig hält, viele Menschen von so vortrefflicher Gesinnung zu finden, die der Würde dieses Standes gewachsen sind; denn dies zu bekleiden er fordert mehr als ein Mittelmaß von Thgenden" (U 1 65). [m Unterschied zur katholischen Kirche wählt außerdem das Volk die Priester, ..und zwar nach demselben Verfahren wie die anderen Obrigkeiten, in geheimer Abstimmung, um private Einflüsse auszuschalten. Die Gewählten wer� den vom Kollegium der Priester geweiht. Diese leiten den Gottesdienst, sorgen für die Pflege des religiösen Lebens und sind eine Art Sittenrichter. Es gilt für eine große Schande, von ihnen wegen ungehörigen Lebenswandels vorgeladen und gerügt zu werden" CU 163). Daneben sind sie für die politische und wissenschaftliche Erziehung der jungen Utopier zuständig. Vor allem aber leben die Priester -jenseits des Zölibats - in monogamen Ehen mit den "erlesensten Frauen des Volkes" (U 164) zusammen. Gleichzeitig können auch verwitwete Frauen zu Priesterinnen geweiht werden" CU 164). Und schließlich ist in Utopia der religiöse Bilderdienst unbekannt. "So erblickt man denn kein Götterbild im Tempel, damit es jedem unbenommen bleibt, in welcher Gestalt er sich Gott in der glühendsten Verehrung vorstellen will" (U 166f). Zwar ist bei den Utopiern die Glückseligkeit religiös überhöht. Aber stets verbinden sie diese aus der Religion entliehenen ethischen Prinzipien mit der Philosophie, ,,die auf VemunftgTÜnden beruht" (U 109). Tatsächlich ist die Balance zwischen Vernunft und Religion bei den Utopiern prekär. Einerseits halten sie die Vernunft als zu schwach, "um von sich aus zur Erkenntnis der wahren Glückseligkeit vor.wdringen" (U 109). Andererseits meinen die Utopier aber, dass man 20
Drei Identitäten
zu ihren religiösen Prinzipien auch durch die Vemunftgelangen kann (vgl. U 109). Zugleich darf nicht vergessen werden, dass die Religion der Utopier nicht identisch ist mit dem katholischen Glaubensbekenntnis. Ursprünglich waren sie nämlich Heiden. Bei allen verschiedenen Zugängen zu ihr, ist ihre Gottheit eine Mischung aus pantheistischer Vernunft und alles umfassender Natur (vgl. U 1550. Allerdings haben sich einige Utopier unter dem Einfluss von Raphael Hythlodeus zum Christentum bekannt� Doch charakteristisch ist zweierlei. Zum einen trug zu ihrer Bekeh rung erheblich bei, dass ,,sie hörten, Christus habe die gemeinschaftliche (konununistische) Le bensführung seiner Jünger gutgeheißen, und daß diese in den Kreisen der echten Christen noch heute üblich sei" (U 157). Zum andern Hillt aber auch auf, dass "ein frisch Getaufter, der gegen unseren Rat offensichtlich über die Verehrung Christi mit mehr Eifer als Klugheit predigte; er geriet dabei so ins Feuer, daß er bald unser Glaubensbekenntnis über alle anderen erhob, ja diese obendrein alle zusammen in Grund und Boden verdanunte, sie unheilig nannte und ihre Beken ner als ruchlose Gotteslästerer, würdig des höllischen Feuers, begeiferte" (U 157 f). Bei diesem Anfall religiöser Intoleranz griffen die utopischen Behörden sofort ein, inhaftierten den Fanatiker und machten ihm den Prozess: nicht wegen seiner religiösen Gesinnung, sondern wegen seiner Anstiftung zum öffentlichen Aufruhr. Der "Griindungsvater" Utopos selbst hatte die Maxime zur ehernen Grundlage der Utopier erhoben, dass keine Religion den Anspruch auf ein allein selig machendes Bekenntnis erheben durfte. Da in jedem religiösen Glauben ein göttliches Element vorhanden sein könnte, würde es verschüttet werden, wenn nur eine Richtung dominierte. Falls es aber den "richtigen Glauben" geben sollte, so werde er sich von allein und gewaltlos aufgrund vernünftiger Argumentation durchsetzen (vgl. U 158f). Allerdings bestand Utopos auf einer Maxime, die er nicht relativierte: der Überzeugung, dass es nach dem irdischen ein jenseitiges Leben gebe. Aber f tir die säku larisierte Stoßrichtung der religiösen Überzeugungen Utopias ist charakteristisch, dass er diese Doktrin staatspolitisch begtiindete: Wer die Strafe in einem jenseitige Leben nicht furchte, habe auch keinen Grund, die irdischen, vom Staat erlassenen Gesetze zu achten (vgl. U 159). Die sem Grundsatz der Staatsräson dient auch eine wichtige Funktion der utopischen Gottesdienste: Niemand darf an ihnen teilnehmen, ohne nicht vorher im Kreise der Familie dem jeweiligen pa ter fumilias seine Sünden gebeichtet und dadurch seine Agressionen entschärft zu haben (vgl. U 1 67f). Es kann kaum ein Zweifel daran bestehen, dass nicht nur solche Vorstufen der religi ösen Rituale, sondern auch diese selbst im Dienst der säkularen Konftiktvermeidungsstrategie des utopischen Staates stehen. Auch wenn Morus in "Utopia" seinen Katholizismus nicht leugnete, so ließ er ihn doch in einem Licht erscheinen, das ihn selbst als einen radikalen Reformer seiner eigenen Kirche aus weist. Utopia erscheint mehr als Kritikfolie denn als affirmativer Hoffnungsträger des Katholi zismus. Doch in welchem Verhältnis steht Utopia zu Moros' Humanismus?
IV. Die Hegemonie der Antikenrezeption in "Utopia" Utopia hat zwar seine Zivilisation ohne Kenntnis der griechischen und römischen Antike ent wickelt. Doch gleichsam unbewusst folgte sie Spuren, welche zum antiken Bildungsideal hin fUhren. Der Schluss ist sogar erlaubt, dass Hythlodeus deswegen einen so intensiven Zugang zu den Utopiern hatte, weil er ,,nicht wenig Latein und viel Griechisch (versteht). Letzteres deshalb mehr als die Römersprache, weil er sich früher ganz auf die Philosophie geworfen hatte, in der er nichts von Belang im Lateinischen fand außer einigem von Seneca und Cicero" (U 21). Hythlo deus vermutet sogar, dass die Utopier von den Griechen abstammen, "weil ihre Sprache. die im übrigen fast persisch klingt. noch einige Spuren der griechischen Sprache in den-Bezeichnungen 21
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Ulopierradition der Städte und Behörden festhält" (U ] 26). Angesichts dieser Geistesverwandtschaft eignen sich die Utopier rasch die griechische Sprache und die klassische Literatur an (vgl. U 126). Unter den griechischen Klassikern (vgl. U 1260, mit denen Hythlodeus die Ulopier bekannt machte, ragt neben den Schriften des Aristoteies, Theophrast, Laskaris, Hesychios, Dioskorides, Plutarch und Lukian, den Dichtungen des Aristophanes, Homer, Euripides und Sophokles, den histori schen Werken des Thukydides, Herodot und Herodian sowie den medizinischen Abhandlungen des Hippokrates und des Galen vor allem die ,,Politcia" des Platon 12 hervor. Tatsächlich bezieht sich Morus auf kein Werk der griechischen Antike häufiger als auf diesen Dialog. Es sind u. a. folgende Lehrstücke, die von Hythlodeus zitiert werden: Platons Diktum, dass im idealen Staat die Könige Philosophen sein müssen (U 500, das berühmte Höhlengleichnis (U 65) und Platons Konzeption des Gcmeineigentums (U 78). Doch Morus belässt es nicht bei bloßen Zitationen. Für ihn ist der platonische Idealstaat un mittelbar das von Utopia zu Uberbietende Vorbild. So heißt es in einem Gedicht, das er der Schrin vorangestellt hat, Utopia sei sogar dem platonischen Staat überlegen und sollte mit Recht ,,Euto pia" (Glücksland) heißen.
Il
Wie stark sich Morus vom Modellcharakter der ,,Politeia" hat inspi
rieren lassen, geht einerseits aus der literarischen Form der "Utopia", andererseits aber auch aus ihren ökonomischen und sozio-politischen Strukturmerkmalen hervor. Ähnlich wie Platon in sei ner ,,Politeia", so wählte auch Morus die Form des Dialogs, um seinen Idealstaat zu präsentieren. Platon legte bekanntlich Sokrates seine eigenen Meinungen in den Mund. Analog verfuhr Mo rus mit Hythlodeus, der als sein alter ego firmiert: ein literarischer Kunstgriff, der, wie noch zu zeigen sein wird, die kritische Selbstreftexionen des dargestellten Idealstaates ermöglicht Aber auch das Gesellschaftsmodell Utopias kann seine Herkunft aus Platons Überlegungen, wie ein idealer Staat beschaffen sein sollte, nicht leugnen. Dass die politiSChe Elite Utopias der Schicht der Philosophen in Platons ,,Politeia" nachgebildet ist, unterliegt kaum einem Zweifel. Etwa 500 literarisch Gebildete sind von körperlicher Arbeit entlastet. um sich ganz ihren Studien widmen zu können (vgl. U 87). Aus dieser Gruppe rekrutiert sich die politische Führungsschicht im enge ren Sinne, nämlich die Gesandten, Traniboren und schließlich der Fürst selbst (vgJ. U 87). Dabei betont Morus den Gedanken der Mobilität, der sich bereits bei Platon findet: ,,sie werden nicht als eine Klasse abgesondert (denn sie ergänzen sich fortwährend durch Aufstieg von unten her), aber doch als eine Elite der intellektuell Begabtesten und sittlich Reifsten aus der Masse deutlich hervorgehoben." l' Auf das platonische Harmoniemuster mit seiner antiindividualistischen Stoßrichtung ist be reits im Zusammenhang mit der Mischverfassung der utopischen Republik hingewiesen worden. Ebenso wichtig erscheint, dass Platon und Morus gleichermaßen von einem stationären Gesell schaftsmodel1 ausgingen. Platons explizites Ziel war es, die Dynamik der attischen Demokratie definitiv zu beenden, um den idealen Staat in seiner Vollkommenheit aus dem Kreislauf der Verfassung, aus der Vergänglichkeit der historischen Kontingenz zu lösen: Was vollkommen ist, ruht in sich selbst, weil es alle seine Potenzen verwirklicht und zu weüerer Perfektionierung nicht mehr f ahig ist Einen ähnlichen stationären Zustand strebt Morus in "Utopia" an. Damil die Zahl der Bürgerinnen und der Bürger konstant bleibt, findet zunächst ein Ausgleich zwischen den Mit gliedern der Großfamilien, dann aber auch zwischen den Städten statt, so dass eine festgelegte Zahl weder über- noch unterschritten wird. Sollte aber die Bevölkerung des gesamten lnselstaa· tes
steigen, kolonisieren die Utopier brach liegendes Land außerhalb ihrer Grenzen (vgJ. U 89f).
1st umgekehrt die Population Utopias rückläufig, so werden die Lücken durch Rückwanderung der Kolonisten gefüllt. Eine weitere wichtige Übereinstimmung zwischen Platons "Politeia" und 12
Vgl. Platon 1990, S. 67 312. Im Folgenden wird nach der Stephanus-Numerierung zitiert. Vgl. MOIlIs 1965, S. 29, 21. -
U
"
Riuer
1948, S. 74.
22
Drei Identitäten
Morus' ..Utopia« kommt hinzu. Platon optierte für ein striktes Luxusverbot. Das Signum einer dekadenten Polis setzte er in Beziehung zur der Zahl der Änte, welche auf Völlerei und exzes siven Hedonismus zurückzuführende Krankheiten kurierten. IJ Auch Morus mutet den Bürgern Utopias ein striktes Luxusverbot zu. Gold und Silber sind in ihrer Wertschätzung so herunterge stuft, dass man aus diesen Edelmetallen Sklavenkeuen und Nachtgeschirre fertigt (U 100- 103). Das Maß aller Dinge ist dagegen die Befriedigung der sogenannten ..natürlichen" Bedürfnisse: Es reicht aus, wenn man sich angemessen einfach kleidet und sich mit einer frugalen Ernäh rung zufrieden gibt. Daher beziehen die einzelnen aus den staatlichen Magazinen ohne Geld als Zahlungsmittel immer nur das, was sie auch tatsächlich benötigen (vgl. U 93). Dass das Verbot der Oberbevölkerong und des Geltungskonsums bei Moros nicht nur mora lisch begTÜndet wird, sondern eine wichtige Funktionsbedingung des ökonomischen Systems ist, sollte nicht unerwähnt bleiben: Utopia ist ein Land mit nur bescheidenen natürlichen Ressourcen (vgl. U 125). Da der technische Fortschritt in einer auf Landwirtschaft und Handwerk beruhen den Gesellschaft nur langsam die Produktivität der Arbeit steigern kann, muss der Boom an materiellen Gütern konstant und berechenbar bleiben. Das aber ist nur in einer stationären Ge sellschaft möglich. Ähnliche Bedingungen fand PIaton vor. Das wichtigste Strukturelement, das Morus der platonischen ,,Politeia" entlehnte, ist aber dessen Eintreten für das kommunistische Gemeineigentum. 16 Platons These, dass die Verfügung über Privateigentums zu "stets von neuern entstehenden und niemals endenden Streitigkeiten um Hab und Gut" (U 66) führt, s(ellt das ent scheidende Fundament des idealen Staates der Utopier dar. Ausdtiicklich wird Platon attestiert, er habe es zu Recht verschmäht, "solchen Lemen überhaupt noch Gesetze zu geben, die sich gegen gesetzliche und gleichmäßige Verteilung aller Lebensgüter auf alle StaatsbOrger sträubten. Denn das hat dieser tiefe Denker ohne weiteres gesehen, daß nur ein einziger Weg zum Wohle des Staates führe: die Verkündigung der Gleichheit des Besitzes, die doch niemals durchgef lihrt werden kann, wo die einzelnen noch Privateigentum besitzen" (U 66). Mores Antikenrezeption beeinflusst Fonn und Inhalt der ..Utopia" in einem solchen Umfang, dass um 1516, dem Jahr des Erscheinens der ..Utopia", deren hegemonialer Einßuss auf dieses Werk außer Frage steht. Doch geht er so weit, dass Morus' berühmte Schrift nicht mehr ist als eine Fußnote zu Platons "Politeia"?
V. Das "moderne Profil" Utopias Morus' "Utopia" wäre sicherlich nicht weltberühmt geworden, wenn ihr Szenario eine blasse Ko pie der ,,Politeia" Platons darstellen würde. Der Grund, dass sie ein ganzes bis auf den heutigen Tag vitales literarisches Genre hervorbrachte, liegt zu einem großen Teil auch in ihrer nach vom orientierten Stoßrichtung begTÜndet. Utopia ist dann auch in entscheidenden Aspekten über die platonische ,,Politeia" hinausgegangen. Verdeutlichen lässt sich dies gerade an der gemeinsamen Schnittmenge mit Platons Ansatz, die besonders zentral ist: den Eigentumsverhältnissen. Wie wir sahen, sah Platon in der Institution des Gemeineigentums den entscheidenden homogenisie renden Faktor seines idealen Staats. Aber er schränkte es auf die politische Kaste der Wächter und Philosophen ein: Der für die materielle Reproduktion der Gesellschaft zuständige Stand der Handwerker. Bauern, Händler, Reeder, Arbeiter etc. sollte weiterhin über Privateigentum ver fügen. So gesehen, optierte er für eine Art bürgerlicher Gesellschaft, deren politische Spitze freilich durch einen ständischen Kommunismus charakterisiert war. Auch die Frauen- und Kin"
vgl. P!atoo 19'Xl, 404b-405a. 16 Vgl. Platon 1990, 462a-c. 23
Thomas Morus
und das Paradigma der klassischen Utopietradition
dergemeinschaft 11 ist in Platons Szenario ausschließlich ein zwingendes Gebot für den Stand der Philosophen und Wächter, willlfend für die körperlich arbeitende große Masse der Bevö,tkerung monogame Ehebeziehungen zwischen den Geschlechtern vorherrschen. Anders die "Utopia" des Thomas Moros. Konfrontiert mit den zentralisierenden Tendenzen des frühneuzeitlichen Kapitalismus innerhalb der Strukturen der sich herausbildenden frühab solutistischen Monarchie, die durch die Bildung territorialer Nationalstaaten diesen Trend un terstützte, haben die Utopier die Ständegesellschaft abgeschafft und die kommunistische Eigen tumsstruktur auf die Gesamtgesellschaft übertragen. Gleichzeitig gingen sie in zweierlei Hinsicht über Platons Konstrukt hinaus. Einerseits machten sie die monogame patriarchalische Ehe als staatlichen Ordnungs- und Integrationsfaktor für alle verbindlich, die sie zusätzlich noch unter besonderen staatlichen Schutz stellten: Ehebrechern drohte im Wiederholungsfall die Todesstra fe (vgl. U 130, 134f, 149). Andererseits setzten sie auf die weitgehende Mobilisierung der Ar behsressourcen, indern sie die produktive Tätigkeiten zu einer vorn Staat sanktionierten Pflicht für alle erhoben (vgl. U 84f, 93, 97f, 128). Dies vorausgesetzt, ist die Sklavenarbeit in Utopia eine Angelegenheit des Strafvollzugs oder eine Konsequenz der Kriegsgefangenschaft (vgl. U 128f), während Platon sie in der "Politeia" gar nicht erst erwähnt, weil er sie als selbstverständ lich für die Versorgung der Polis voraussetze. Für Platon war im übrigen der ganze Bereich der Wutschaft eher marginal; ihn interessierte vor allem die interne Organisation und Verfassung der politisch herrschenden Elite. Bei Morus dagegen ist die zentral gesteuerte Wirtschaft auf der Grundlage des kommunistischen Gemeineigentums eine Frage des materiellen Überlebens von Utopia. So wird im Senat von Amaurotum, der Hauptstadt Utopias, der Überschuss der einen Be zirke und der Mangel der anderen statistisch festgestellt und kostenlos ausgeglichen. Auf diese Weise "bildet das ganze Inselreich gleichsam eine Familie" (U 98f). Andere wichtige Differenzen kommen hinzu. Die Beschäftigung mit der Wissenschaft war für Platon ein Privileg der Philosophen. Morus dagegen demokratisierte den Zugang zu ihr da durch, dass er ihn zu einern Recht rur jeden erhebt, unabhängig von seinem Geschlecht (vgl. U 84). Platon lässt ferner ein kontemplatives Wissenschaftsverständnis erkennen. Geometrie und Astronomie werden nicht der praktischen Zwecke des Kaufs und Verkaufs oder der Naturbe herrschung wegen betrieben, sondern dienen als "Bildungsmittel philosophischer Gesinnung", der ,,Erkenntnis des immer Seienden". I' Morus dagegen übernimmt den modemen Anspruch der Naturwissenschaft, dass deren Erkenntnisse einerseits praktischen Zwecken und andererseits der Unterwerfung der Natur dienen. So haben die Utopier Brutmaschinen ebenso entwickelt wie die Buchdruckerkunst (vgl. U 129), aber auch Methoden der Wettervorhersage. Sie schät zen die exakte Astronomie, während sie die Astrologie verachten. Vor allem aber internalisierten sie ein instrumentelles Naturverhältnis, das die modeme wissenschaftlich-technische Zivilisation auch mit ihrem ökologischen Gefahrenpotential hellsichtig antizipiert. Wenn die Utopier es für nützlich erachten, werden "ganze Willder ( " . ) von Menschenhand ausgerodet und anderswo angepflanzt! Dabei sind nicht Rücksichten auf die Fruchtbarkeit, sondern auf die Transportver hältnisse maßgebend: man wünscht das Holz in größere Nähe des Meeres oder der flüsse oder der Städte selbst zu haben, weil man auf den Landwegen mit geringerer Mühe Getreide als Holz von weither verfrachten kann" (U 125). Der konstruktive Geist des Machens konunt auch in ihrer Stadtplanung und Architektur zum Tragen (vgl. de Broyn 1996: 6 1 - 69): Orientiert an geome trischen Basisfiguren, sind sie auf Funktionalität, Hygiene und Austauschbarkeit ihrer Elemente angelegt. "Wer eine Stadt kennt", schreibt Moros, ,,kennt sie alle: so völlig ähnlich sind sie un tereinander, soweit nicht die Örtlichkeit Abweichungen bedingt" (U 76). 11 vgl. P!aton 1990, 451b458d. 18
P!atou 1990, 527 b. 24
Drei Identitäten Nicht zuletzt scheint die spezjfische Modernität der "Utopia" des Thomas Morus aber auch in ihrem Geltungsanspruch selbst auf. Zwar übernimmt Moros von Platon die Option. dass Uto pia ein in der Sphäre der Ideen verankertes regulatives Prinzip ist 1\ welches nicht Eins-zu-Eins durch eine politische Umwälzung zu verwirklichen ist. wie dies sein Zeitgenosse Thomas Mün zer propagierte, allerdings cJliliastisch argumentierend. Aber Moros unterscheidet sich von hei den dadurch. dass er das Ideal einer kommunistischen Gesellschaft mehrfach kritisch hinterfragt. Der modeme Mensch, wie Moros an sich selbst zeigt, ist keine homogene Entität; er ist vielmehr
in sich zerrissen. So steht in der Persönlichkeit Moros' der Protagonist dem Kritiker Utopias ge genüber, der explizit vor dem Gemeineigentum als der Quelle von Indolenz und Streitigkeiten warnt, die zu Mord und Totschlag führen können (vgl. U 67f, 177). So gesehen, ist die "Utopia" des Thomas MolUs das fruhe Beispiel einer sclbstreflexiven AufklärunglO• welche dem Leser zumutet, seine eigene begründete Entscheidung zu treffen.
19 VgL Piatoo 1990, S92b. l!I
Vgl. Seeber 2003.
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Morus' "Utopia" und die Macht. Zu Hermann Onckens und Gerhard Ritters Utopia-Interpretationen I. Es kann nicbt verwundern, dass ein Text vom Rang der "Utopia" des Thomas Morus eine Re zeptionsgeschichte hervorgerufen hat, deren detaillierte Darstellung ganze Bücher fillien würde. Doch schon dann, wenn man einige Zäsuren der Auseinandersetzung mit Moros' berühmter Schrift Revue passieren lässt, fallt auf, dass in seinem Szenario eines besten Staates der ganze Bereich der Außenpolitik und der Internationalen Beziehungen, in Verbindung mit dem Macht problem, eher unterbelichtet ist. So hat der komplexe und zudem durch das Stilmittel der Ironie noch zusätzlich gebrochene Text zwar Ansatzpunkte für sehr unterschiedliche Interpretationen geboten, wie die konunentierte Bibliographie von Thomas Nipperdey l sowie die informative Überblicksdarstellung von Jenny Kreyssig 1 zeigen. Karl Kautsky 3 nahm den von den Utopi ern praktizierten Kommunismus zum Anlass, Morus' Werk als einen gewichtigen Vorläufer des modernen Sozialismus zu vereinnahmen. Ähnlich argumentierte Ernst Bloch. Literaturwissen schaftler wie Alfred Doren " Friedrich Brie s und Clive Staples Lewis (; entwickelten die These, das ideale Gemeinwesen "Utopia" sei gar nicht ernst gemeint. Vielmehr stelle es nichts weiter als eine ironische intellektuelle Spielerei dar. Und ein katholischer Autor wie Edward Surtz, SJ. 7,
glaubte schließlich, in "Utopia" das humanistische Manifest für eine umfassende Refonnation des Katholizismus am Vorabend der großen, von Luther ausgelösten protestantischen Revolte entdecken zu können. Diese standpunktbezogenen Interpretationen haben einen gegenläufigen Forschungstrend hervorgerufen, der "Utopia" fest in den historischen Kontext der noch angeb lich stark vom Mittelalter geprägten Biographie Morus' und ihrer späteren Entwicklung nach
1516 einbindet. Beispiele im deutschsprachigen Bereich sind Fcrdinand Scibts ll und Gerhard Oexles 9 Utopia-Interpretationen. Aber auch diese "Schule" ist nicht unkritisiert geblieben: Bei aller Akzeptanz der antiken und christlich-mittelalterlichen Quellen haben Forscher wie Thomas Nipperdey 10, NorbertElias 11, Krishan Kumar l1 und Richard Saage 11 auf das spezifisch ,,moderne Profil" der "Utopia" hingewiesen. Um so verdienstvoller ist es, dass Hermann Oncken I. und Gerhard Ritter IS den Versuch un ternommen haben, das Machtproblem bei Morus im Zusammenhang mit der Außen- und Mi litärpolitik der Utopier zu untersuchen. Oncken sieht in seiner
Vgl. Nipperdey 1975. Vgl. Kreyssig 1988. l Vgl. Kautsky 1947. � Vgl. Doren 1924/25. Vgl. Brie 1936137. 6 Vgl. Lewis 1959. Vgl. Sunz 1957. I Vgl. Seibl 1972. Vgl. Oexle 1984. � 10 Vgl. Nipperdey 1975. 8. 1 19- 146. 11 Vgl.E1ias I985, S. 183-1%. 11 Vgl. Kumar 1987, S.I -32. 13 VgI.Saage 200I , S.7-67. I� Vgl. Oncken 1922. 15 Vgl. Ritter 1948. 2
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1922 publizierten Schrift ,,Die
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition
Utopia des Thomas Morus und das Machtproblem in der Staatslehre" dessen ideales Gemeinwe sen durch eine charakteristische Strukturambivalenz gekennzeichnet: Einerseits hebe MolUs den ahistorischen Charakter Utopias hervor, gegründet auf einem radikalen Traditionsbruch mit dem System der internationalen Beziehungen Europas. "Indem MolUs den isolierten Staat ( . . . ) aus planmäßiger Neugründung auf kolonialem Neuland entstanden sein läßt, löst er ihn auch aus den historischen Zusammenhängen der europäischen Staatengesellschaft heraus: er hat keine , verfal lenen Schlösser und keine Basalte', er ist traditionsfrei. Mit dieser doppelten Voraussetzung erst ist die Bahn für die Abschaffung des Privateigentums und die Einführung des Kommunismus in Produktion, Konsumtion und Lebensgemeinschaft frei gemacht; sie wird dadurch erleichtert, dass Morus sich, wie auch andere kommunistische Theoretiker und Praktiker, mit einer wesent lich agrarischen Wirtschaftsform und dementsprechend mit einer primitiven Gesellschaftskultur begnügt. Alle diese Voraussetzungen gehören dazu, um jene Rationalisierung des Lebens im Idealstaat zu ermöglichen, wie sie dem philosophischen Geiste gemäß sind". 16 Andererseits je doch werde die sorgHUtig abgelöste Außenwelt in Utopia wieder eingeführt. Nicht nur macht Hythlodeus, das alter ego Morus', die Utopier mit der Antike und dem Christentum bekannt. Noch wichtiger erscheint, dass sie auch mit fremden "autonomen Sphären der Macht ( . . . ) in Berührung treten und nach den Gesetzen der Macht von ihnen bewältigt werden. Damit beginnt das Problem, das uns beschäftigt., Leben zu gewinnen". 17 Es ist nun für die Argumentationsstrategie Onckens entscheidend, dass er dem innenpoliti· schen (kommunistischen) Wohlfahrtsstaat Utopias einen außenpolitischen Machtstaat konfron tiert, der keineswegs auf Frieden, sondern auf Krieg und Imperialismus eingestellt ist. Noch mehr: In seiner Außenpolitik enthüllt sich Oncken zufolge Utopia als eine Antizipation der historischen Potenzen des real existierenden Inselstaates Englands, des Heimatlandes Thomas Morus'. Gut zwanzig Jahre später hat Gerhard Ritter, dem wir eine der besten de�tschen Über· setzungen der "Utopia" zu verdanken haben, in seinem 1940 erschienenen Buch ,,Machtstaat und Utopie" 11 an diese Interpretation angeknüpft und sie weiter entwickelt. In der sechsten Auf lage, die er 1948 unter dem Titel ,,Die Dämonie der Macht" publizierte, attestiert er Oncken, den für die Morus-Forschung innovativen Versuch, ,.zwar nicht die Kernstücke der Schilderung Utopiens, wohl aber den ersten einführenden Hauptteil des Ganzen und gewisse (nach seiner Vennutung später entstandene) Partien des zweiten als ,Prograrnmschrift eines Mannes' zu deu ten, der ,jeden Tag englischer Minister werden kann'. Die (auch schon von Früheren bemerkten) nationalenglischen Züge des ,Staatsromans', rückten dadurch in eine ganz neuartige, scharfe Be leuchtung".19 Zwar habe Morus gegenüber Raphael Hythlodeus. dem Parteigänger der Utopier, den politischen Opportunismus verteidigt. Doch wenn sich auch letzterer kraft seiner offensiven Rhetorik durchzusetzen scheine, sehe .,hier Hermann Oncken den entscheidenden Ansatzpunkt für das Verständnis der .Utopia': sie ist (nach ihm) nicht als ,philosophia scholastica', als radika le Ideologie zu verstehen, sondern - in überarbeiteter Gestalt - als ,praktisch-politischer Traktat' eines Realpolitikers, der den Schauplatz seines Auftrctens kennt und sich darauf einzurichten weiß. Und sicherlich: nimmt man die Einwendungen des fingierten Moros zusammen mit den Bemühungen des wirklichen, seiner ,Utopia' eine günstige Aufnahme bei praktischen Staats männern und insbesondere beim Kanzler Wolsey zu sichern, so entsteht der Eindruck, daß jene
11 Ebd. 11 Vgl. Ritter 1940.
I� Oncken 1922, S. 12f 19
1948, S. 59. Auf diese Edition beziehe ich mich im Folgenden, weil sie offenbar die .,Summe� der Auseinan dersetzung Ritters mit Moros' Utopia" dan;teUI.
Ritter
•.
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Utopia und die Macbt opportunistisch klingenden Wendungen für unseren Humanisten mehr bedeutet haben müssen als ein bloßes literarisches Kunstmittel zur ,Retardierung' und Steigerung des Dialogs".:ZO Für das VerStändnis der ..Utopia" ist von allergrößter Wichtigkeit, auf zwei Fragen einzuge hen, die eine durchaus gegensätzliche Stoßrichtung aufweisen. Das erste Problem besteht darin, ob sich durch ..Utopia" tatsächlich ein Bruch zwischen einem nach innen gerichteten Wohl fahrtsstaat und einem nach außen aggressiv auftretenden ,,Machtstaat" vorliegt, der letztendlich die "Utopia" zu der programmatischen Denkschrift eines im "Wartestand" befindlichen Politi kers vetwandelt habe. Die zweite Frage fordert die Klärung der These, dass relevante Teile der politischen Struktur ..Utopias" als Abbild des englischen Herkunftslandes zu deuten sind. Meine Gegenthese insistiert dagegen auf der Einheit des Morusschen Konstrukts: Es gibt keinen Ausein anderfall zwischen friedlicher Innen- und aggressiver Außenpolitik, weil die Gegenüberstellung von Friedens- und Machtstaat am Beispiel Utopias ihren Gegenstand nicht angemessen abbil det. Und mit der Einheit Utopias entH ilit auch die Ineinssetzung der Abhängigkeit ihrer internen Struktur und ihrer Reaktion auf die äußeren Fehlentwicklungen von der englischen Herkunfts gesellschaft: Was im ersten Fall der Grundlage entbehrt, ist im zweiten durchaus der Fall. Da der Übersetzter ..Utopias", Gerhard Riuer, Onckens holzschnittartiges Paradigma aufgrund sei ner überragenden Textkenntnis kompetent elaboriert, werden wird uns im Folgenden vorwiegend auf seine Ausführungen beziehen.
ll. Gerhard Ritter entfaltet Onckens Machtstaatsthcse vor allem auf drei Ebenen des Umganges Uto pias mit seinen Nachbarn im Spannungsfeld der internationalen Beziehungen: I . Der strukturelle wirtschaftliche Imperialismus der Utopier. 2. Die Gründung von Kolonien außerhalb des engeren Herrschaftsbereichs Utopias, 3, Die utopische Kriegspotitik. Trotz knapper materieller Ressourcen gelingt es den Ulopiern nach Morus durch die Effizi enz ihrer kollektiven Arbeitsorganisation, die Nutzung technischer Erfindungen und ein striktes Luxusverbot nicht nur die eigene Bevölkerung unter den Bedingungen einer täglichen Beschäfti gung von sechs Stunden hinreichend zu ernähren. Darüber hinaus produzieren sie für den Außen handel beträchtliche Überschüsse. Aus dieser wirtschaftlichen Überlegenheit resultiert nach Rit ter der strukturelle wirtschaftliche Imperialismus der Utopier. "Wenn das ganze Ausland ringsum an die Utopier verschuldet ist und diese Verschuldung ununterbrochen wächst - welche Garantie haben dann diese zinspflichtigen Völker, daß man in Amaurotum, der Inselhauptstadt, diese ihre Zwangslage niemals ausnutzen, mäßige Verkaufspreise innehalten, die (an sich schon unwahr scheinlich humane) Verschenkung von Exponwaren an Arme fortsetzen wird (ganz abgesehen davon, daß keine selbstbewusste Nation sich gern etwas schenken lässt)? Offenbar müssen sie utopische Waren kaufen - denn warum sollten sie sich sonst freiwillig verschulden? Sie sind al so hilflos der Übennacht der Utopier ausgeliefert". �I Diese Interpretation scheint auf den ersten Blick plausibel zu sein. Doch man kommt in der Auseinandersetzung mit diesem Imperia1ismus� VOtwurf nicht weiter, wenn man Moros' fiktionale Schilderung Utopias einfach auf die Motivati onslage der Europäer im
16. Jahrhundert herunterbricht und nicht beachtetet, dass die Utopier als
,,neue Menschen" konzipiert wurden, die sich doch gerade von der Raubgier und Gewinnsucht der Europäer unterscheiden wollen. Erst wenn man sich über dieses Selbstverständnis hinwegsetzt, kann man ntit Ritter die Fra ge stellen, warum denn die Utopier überhaupt Export betreiben, "wenn nicht entweder aus wirt20
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A.a.O., S. 66. A.a.O" S, 78,
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Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Ulopictradition schaftJicher Not, oder aber (gewollt oder ungewollt) zum Erwerb finanzieller und damit politi scher Macht? Und ist das keine Machtpolitik, wenn man nicht um der eigenen Sicherheit w�llen die Machthaber fremder Völker mit Gold erkauft, zum Verrat an der eigenen Nation treibt oder untereinander entzweit?"ll. Demgegenüber kommt es aber darauf an, sich an die Handlungslo gik nicht der Europäer, sondern der in einem fiktionalen Raum agierenden Utopier zu halten. Ritter verkennt, dass auch die Utopier Nutzenmaximierer im Sinne ihrer Selbsterhaltung sind. Nur verwirklichen sie das Utilitätsprinzip nicbt - wie der Vertreter des modemen Naturrechts individuell, sondern kollektiv. Die kollektive Selbsterhaltung gebietet es aber, sich dadurch Ver bündete zu schaffen, dass man einen Teil des in Utopia erwirtschafteten materiellen Überflusses ans Ausland abfließen lässt: eine Maßnahme, die der altruistischen Motivation der Utopier, ge prägt durch ihre interne Solidargemeinschaft, ohne Einschränkung entspricht. Es handelt sich um Bedingungen, von denen die Nehmerländer zur Zeit des Thomas Morus im internationalen Han deisverkehr nur träumen konnten: ,,Ein Siebentel des Exports", schreibtRitter zu Recht, .,schenkt Utopia den Anncn des Käuferlandes, den Rest verkauft man zu mäßigem Preis, legt den Erlös teilweise in Einfuhrwaren an, fUhrt das Nötigste dem eigenen Staatschatz in Bannitteln (also in Gold und Silber) zu, läßt aber das meiste auf Kredit im Ausland stehen, und zwar in Form von Anleillen an ausländische Städte, für deren Verzinsung jeweils die betreffende Stadt zu sorgen hat. Die Zinsen schließlich fordern die Utopier nur in Ausnahmef,Hlen ein: nämlich nur dann, wenn sie Geld für Darlehen an andere Völker brauchen oder im KriegsfaU, um damit ausländi sche Söldner zu bezahlen oder um illre Feinde mit viel Geld ,zu erkaufen oder gegeneinander zu hetzen, sei es durch Verrat oder durch Entzweiung"'. l] Der Außenhandel der Utopier leitet über zu illrer Kolonialisierungspolitik. Utopia ist der Gefahr der Oberbevölkerung ausgesetzt. "Wächst ( . . . ) einmal die Kopfzahl einer ganzen Stadt über Gebühr an, so gleicht man den Menschenmangel anderer Städte des Reiches damit aus. Soll te aber die Menschenmasse des ganzen Inselreiches mehr als billig anschwellen, dann werden
�
die Bürger aus jeder Stadt aufgeboten, die auf dem nächstgelegenen Festland überall da, wo die Eingeborenen Überfluß an Ackerland haben und die Bodenkultur brachliegt, eine Kolonie grunden, die illren heimischen Gesetzen entspricht" (U 90). � Ritter nimmt in Anlehnung an Oockens nicht belegte Hypothese, der zufolge Morus bei der Abfassung seines Werkes die Eroberung und Besiedlung Irlands durch die Engländer vor Augen hatte, diese Textstelle zum Anlass, Utopia an den ,,Anfang einer langen Kelte von Staatsschriften" zu setzen, ,Jn denen der modeme engli sche Imperialismus, wie er in Jahrhunderten langsam erwuchs, seine theoretische Rechtfertigung fand". n Aber auch diese Herunterstufung Utopias auf das Niveau europäischer bzw. britischer Kolonialpolitik ist nicht plausibel. Utopia folgte Platons Verdikt eines expansiven Staates. So wohl Platon als auch Morus musste auf einer bestimmte Grenze des Bevölkerungswachstum insistieren, weil sich ihre idealen Staaten auf agrarischer und handwerklicher Basis zu reprodu zieren hatten, welche - trotz aller Sympathie der Utopier fUr den wissenschaftlich-technischen Fortschritt - die Produktivität der Arbeit nur sehr langsam erhöhte. Da für Morus - im Unter schied zu PlaLOn - aus moralischen Gründen die systematische Kindestötung nicht in Frage kam, entspricht es durchaus der Logik Utopias, Kolonien zu grunden. Ebenso klar ist aber, dass die koloniale Expansion keine Eigendynamik annehmen kann, weil sie an den Erfordernissen ei ner stationären Agrargesellschaft gebunden bleibt. Falls nämlich, so Morus, "einmal irgendein n
A.II.0., S. 78r. l] A.aO., s. nr. � Im Folgenden wird zitiert nach Morus 1986. Die Übersetzung Gerhard RiUCrs wurde verglichen mit Moros 1965. Das in runden Klammem gesetzte "U" steht für Utopia, die nachfolgenden arabischen Ziffern geben die Seitenzahl der o.a. Edition an. :tI
Ritter 1948, S. 79.
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Utopia und die Macht Unglücksfall einige von ihren Städten so stark entvölkern sollte, daß der Verlust aus anderen Gegenden des Inselreiches nicht ausgeglichen werden kann, ohne die gesetzliche Volkszahl der einzelnen Städte zu vennindern (was seit Menschengedenken nur zweimal im Gefolge von heftig wütenden Seuchen vorgekommen sein soll), so wird durch Rückwanderung aus den Kolonien für Ergänzung gesorgt. Sie lassen nämlich lieber die Kolonie zugrunde gehen als irgendeine von den Städten des Inselreiches Schaden nehmen" CU 90). Im übrigen charakterisiert ihre Kolonialpolitik, was bereits über ihren Außenhandel festge stellt wurde: Da die Utopier sich von einem selbstJäufigen kapitalistischen Bereicherungsstreben distanzieren, ist die Differenz zum zeitgenössischen Kolonialismus im allgemeinen oder gar zur nationalsozia1istischen Eroberungspolilik im besonderen unübersehbar.
1. Sie gründen Kolonien
nur dort, wo "die Eingeborenen Überfluß an Ackerland haben und die Bodenkultur brachliegt" (U 90). 2. Sie bieten den Eingeborenen gleichberechtigte Kooperation an, "wenn sie mit ihnen in Gemeinschaft leben wollen. Mit denen, die wollen, verbinden sie sich zu gleicher Lebensweise und gleichen Sitten und verschmelzen dann leicht mit ihnen, und das dient zu beider Völker Se
stern: erreichen sie doch dank ihrer Einrichtungen, daß dieselbe Bodenfläche für heide reichlich Raum bietet, die vorher dem einen knapp und unzureichend erschien" (U
90).
Andererseits ist
es ihrer Option für die kollektive Nutzenmaxierung bei der Verwertung der natürlichen Ressour cen geschuldet, dass sie gegen die widerstrebenden Staaten Krieg fUhren. "Denn sie ha1ten es für einen sehr gerechten Grund zum Krieg, wenn irgendein Volk ein Stück Boden selber nicht nutzt, sondern gleichsam zwecklos und leer besetzt hält, sich aber doch weigert, die Nutzung und den Besitz anderen zu überlassen, die nach dem Willen der Natur von dort ihre Nahrung ziehen sollten" (U 90). Die Einsetzung militärischer Mittel gegen Völker, welche sich nicht dem Primat der kol lektiven Nutzenmaximierung beugen, zeigt, dass die Utopier keine Pazjfisten sind; sie fUhren Kriege zur Verteidigung ihres Landes und ihrer Freunde sowie zum Sturz von Tyrannen eines unterdrückten Volks. Auch kennen sie Handelskriege im Interesse ihrer Verbündeten und die schon erwähnten Militäreinsätze in ihren Kolonien. Aber die Utopier sind zugleich weit von der nationalsozialistischen Doktrin entfernt. im Krieg der Rassen und der Völker das "Gesetz der Geschichte" zu sehen. .,Den Krieg verabscheuen die Utopier aufs höchste als etwas ganz Bestia lisches, womit sich jedoch keine Art wilder Bestien so beständig beschäftigt wie der Mensch. Entgegen der Sitte beinahe aller Völker, halten sie nichts für so unrühmlich, a1s im Krieg Ruhm zu suchen. Zwar betreiben sie ständig ihre militärische Ausbildung, und zwar nicht nur der Män ner, sondern auch der Frauen, an hierfür festgesetzten Tagen, um nicht im Bedarfsfall untüchtig
140). Moros betont ausdrücklich, dass die Utopier ,,nicht leichten Her zens einen Krieg an(fangen)" (U 140), sondern nur dann, wenn sie oder ihre Freunde angegriffen zu sein zum Kriege" (U
werden. Dann allerdings führen sie ihn auf hohem Waffenniveau mit aller Härte bis zur Vernich tung ihrer Feinde. •,Nur einen Zweck verfolgen sie im Kriege: das Ziel zu erreichen, das ihnen schon früher hätte zufallen müssen, um den Krieg überhaupt überflüssig machen zu mÜSSen; oder wenn das der Natur der Sache nach nicht möglich ist, nehmen sie so strenge Rache an denen, die sie fUr das Vergehen verantwortlich machen, daß der Schrecken sie einschüchtern muß, künftig dasselbe noch einma1 zu wagen"
CU 145).
Wieder ist das kollektive Nutzmaximierungsprinzip für die utopische KriegspoJitik hand lungsrelevant: Jenseits des Ehrbegriffs feudaler Dynasten setzen die Utopier - der Sitte der Zeit gemäß - gekaufte Söldner ein, bevor sie eigene Landsleute der Gefahr des militärischen Kamp fes aussetzen. Trotz all dieser Einschränkungen schreibt jedoch Ritter: ..Kann man zweifeln, daß auch hier wieder dem imperialistischen Machldrang des utopischen Inselvolkes - bewußt oder
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Thomas Moros und das Pacadigma der k1assiscben Utopieuaditioß
unbewußt - Tür und Tor geöffnet wird?" . 26 Erneut unterstellt Ritter dem Verfasser der ..Utopia", er verlasse die aus dem fiktiven Gemeinweisen Utopias folgende Logik. zugunsten realpolitischer Machtpolitik. Aber auch in diesem Fall bleibt Morus den Prämissen Utopias treu, ob man sie�nun sympathisch findet oder nicht. Utopia benötigt zu seiner Reproduktion keine Kriege: Es ruht in sich selber und hat seine Selbstgenügsamkeit nur gegen äußere Intervention zu verteidigen. Der Realismus, sich diesem Problem zu stellen, ist nicht nur ein Charakteristikum der utopischen Außenpolitik: Er ist auch rur die inneren Verhältnisse federführend, von der Wirtschaft über das politische System bis hin zum Erliehungswesen. Utopia ist bei Morus kein idyllischer Mythos eines goldenen Zeitalters, sondern eine durchkalkulierte, den internen und externen Restriktionen Rechnung tragende, wenn auch fiktive Alternative zu den ebenso klar aufgezeigten Fehlentwick lungen der eigenen HerkunftsgeseUschaft Dies trifft im besonderen Maße für die Außen- und Militärpolitik: Utopias zu. Prinzipiell defensiv und daher weder mit dem britischen Kolonialismus noch mit der faschistischen Eroberungspolitik des 20. Jahrhunderts zu verwechseln, reagiert sie nur realistisch auf die sich im 16. Jahrhundert in der Neuen Welt klar abzeichnende Fehlentwick lung: eine europäische Kolonia1politik, die vor dem Genozid an der autochthonen Bevölkerung, wie ihn die Konquistadoren in Südamerika praktizierten, nicht zurückschreckt. Deren Opfer aber könnte in der Sicht Morus' jederzeit auch Utopia als Teil der ,,Neuen Welt" werden. Deshalb liegt es im Interesse ihrer Selbsthaltung, den Krieg..zwar zu stigmatisieren, aber ihm zugleich mit Mitteln gewachsen zu sein, die den realen Herausforderungen entsprechen. Morus' Utopia, so lässt sich zusammenfassend sagen, ist weder ein Machtstaat im kontinen taleuropäischen Sinne noch ein Friedensstaat im Sinne eines anarchistischen "goldenen Zeital ters". Es handelt sich vielmehr um eine archistische Konstruktion, welche ihren Realltätsgehalt dadurch gewinnt, dass sie innen- und außenpolitische Strukturen entwickelt, welche die Fehlent wicklung der Herkunftsgesellschaft ihres Autors vermeiden. So gesehen, wird auch in "Utopia" Realpolitik betrieben, freilich als Alternative zu der in Europa praktizierten.
ill. Dass der utopische Umgang mit militärischer Macht nichts mit dem Faschismus zu tun hat. muss auch Ritter zugeben. Morus, so schreibt er, habe ganz und gar nicht "an Wertunterschiede der Rassen, sondern ausschließlich an solche der Bildungshöhe und moralischen Vollkommen heit" Z1 gedacht. Aber Ritter im. wenn er die These vertritt, Morus setze Utopia mit England gleich: Utopia ist ein ahistorisches Konstrukt mit universalistischem Anspruch. Selbst geogra phisch in einem ..Niemandsland" oder ,,Nicht-Ort" angesiedelt und mit natürlichen Ressourcen cher knapp ausgestattet, ist es seinem Anspruch nach rur jeden Teil der Weltbevölkerung als re gulatives Prinzip relevant. Daher ist die fatale Gleichsetzung "der europäischen Kultumationen mit den Nachvölkern der Utopier", die Ritter vornimmt, ideologisch motiviert Angeblich emp finden es aus diesem Grund die europäischen Nachbarn Englands als Überheblichkeit, "wenn die Utopier das barbarische Wesen ihrer Nachbarn verachten und sich weigern, sie als eben bürtig behandeln". U Einer der besten Übersetzer der Utopia ins Deutsche wie Gerhard Ritter sollte wissen, dass Morus für die Kolonien - zumindest in der Regel - eher eine gleichberech tigte Integration vorsieht, die cr unter nutzenmaximierenden Aspekten rechtfertigt (vgl. U 90). Reicht aber dieses Argument zur Widerlegung der These aus, dass Morus mit Utopia tatsächlich 16 A.a.O., S. 85. n A.a.O., S. 87. a ElxI. 32
Utopia und die Macht eine ..veredelte" Version Englands im Auge gehabt hat'? Damit ist übergeleitet zu der zweiten Ausgangsfrage,·ob er mit ..Utopia" Teilaspekte seiner Herkunftsgesellschaft identifizierte. Gewiss darf man Moros nicht unterstellen, er habe sich durch einen harten radikalen Schnitt von der englischen Gesellschaft seiner Zeit lösen können. Aber man muss von der Annahme ausgehen, dass sich die ge�einsarne Schnittmenge seines Textes mit ihr genau auf jene sozia len und politischen Fehlentwicklungen beschränkt, welchen Utopia als die bessere Alternative gegenübertritt. Tatsächlich steht im Zentrum der Zeitdiagnose MolUs' die sogenannte Einhe gungsbewegung, die seit dem 15. Jahrhundert in England die Kapitalisierung der Landwirtschaft einleitete. Bekanntlich ging zu diesem Zeitpunkt der kleine und mittlere Landadel, die Gentry, dazu über, die Allmende einzuzäunen, um riesige Weiden für Schafe anzulegen, die ihrerseits den wertvollen Rohstoff Wolle für die im Verlagssystem hergestellten Textilien lieferten. Diese Stoffe wurden dann auf den regionalen und überregionalen europäischen Märkten mit hohem Gewinn verkauft. ,,Eure Schafe!", heißt es bei Morus. ,,Eigentlich gelten sie als recht zahm und genügsam; jetzt aber haben sie, wie man hört, auf einmal angefangen, so gefräßig und wild zu werden, daß sie sogar Menschen fressen, Länder, Häuser, Städte verwüsten und entvölkern. ( . . . ) Damit also ein einziger Prassee, unersättlich und wie ein wahrer Fluch seines Landes, ein paar tausend Morgen zusammenhängendes Ackerland mit einem einzigen Zaun umgeben kann, wer den Pächter von Haus und Hof vertrieben: durch listige Ränke oder gewaltsame Unterdrückung macht man sie wehrlos und bringt sie durch ennüdende Plackereien zum Verkauf' (U 35f). Durch Monopolbildungen gelangen zudem Schafe und Rinder in die Hand weniger Reicher, die ihrer seits ihre Marktmacht missbrauchen, um die Preise nach Belieben hochzutreiben (vgl. U 360. Zwar ist Hythlodeus' Kritik an der Kriegspolitik des Friihabsolutismus und seine katastropha len gesellschaftlichen Folgen auf Frankreich gemünzt (vgl. U
321). Doch erscheint sie durchaus
übertragbar auch auf die englischen Verhältnisse unter Heinrich VIII. Freilich enden mit der Analyse und Kritik. der sozio-politischen Fehlentwicklungen der eng lischen Herkunftsgesellschaft auch die Gemeinsamkeiten mit Moros' Text. Wenn er sich auf die fiktive Alternative, nämlich Utopia selbst, bezieht, hat er andere Vorbilder im Visier. Zwar sind sowohl Utopia als auch England Inselstaaten. Aber es ist davor zu warnen, aus dieser Analogie zu weit reichende Schlüsse zu ziehen. Das Inselmotiv hat vor allem eine innerutopische Funk tion: Es soll gerade den Bruch mit der (englischen) Herkunftsgesellschaft symbolisieren: Nur in einem Raum, der sich vollständig von den Traditionen und Institutionen einer auf Privatei gentums gegründeten Sozietät wie England gelöst hat, kann Utopia errichtet werden. Deswegen ist für Fremde die Insel von außen nur schwer zu erreichen, während die Utopier aufgrund ih rer genauen Kenntnis der Fahrrinnen leicht zu jedem Punkt der Erde gelangen können. Noch wiChtiger aber erscheint, dass die antiken Muster prägend fur den Aufbau Utopias gewesen sind. Deren Hauptstadt Amaueotum hat weitaus mehr Ähnlichkeit mit den antiken Idea1städten und ihren Nachfolgern in der Renaissance als mit dem mittelalterlichen London. "Der Idealstadt entwurf, der für alle vierundfünfzig Städte Utopias Gesetz ist, beschreibt Moros exemplarisch anhand der Hauptstadt �Amaurotum', die in der Mitte seiner Insel thront. Der Grundriß der mit einer hohen und dicken Mauer befestigten Siedlung ist der Idee nach ein Quadrat, das den to pographischen Gegebenheiten angepasst wurde. Die Stadt liegt zwischen einer Hügellandschaft und einem schiffbaren Strom, der sechzig Meilen weiter ins Meer mündet. Mitten durch Amau rorum fließt ein kleiner Auß, der die Bürger mit Wasser versorgt". l9 Die städteplanerische An lage Amaurotums ist meilenweit von der Bedeutungsordnung des mittelalterlichen Stadtprofils
19
Bruyn 1996. S. 62.
33
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition
entfernt. Als ,,Modell einer rational durchgeplanten Quadratstadt'·)I). trägt sie eher die damals modernisierende Handschrift eines Alberti, Hlarcte und Vittuv (vgl. U 76-79), Ist nicht aber das politische System Utopias als eine Kopie der parlamentarischen Monar chie Englands zu interpretieren, wie dies oft geschehen ist7 Sprechen nicht die Institution eines Monarchen im Zusammenhang mit einer Mischverfassung für diese These, die auf einem aus differenzierten Repräsentations- und Wahlsystem beruht'! Doch in Utopia wird der ,,Fürst" nach republikanischem Muster auf Lebenszeit gewählt, ..falls dem nicht der Verdacht tyrannischer Gelüste entgegensteht" (U 80). Er ist abhängig von einem Senat und einem zentralen Parlament, das einmal im Jahr in Amaurotum zusammentritt (vgl. U 79-83). Der weitgehend selbständigen Herrschaft eines Königs - wie im Frühabsolutismus üblich - ist auf diese Weise der Boden entzo gen. Zwar wurde vor langer Zeit Utopia von dem König Utopos gegründet, der auch die gesetzli chen Grundlagen dieses idealen Staates legte. Doch beim Eintreffen Hythlodeus' ist Utopia eine klassische Republik, die als traditionelle Mischverfassung über einen Fürsten (monarchisches Element), einen Senat (aristokratisches Elemente) und eine Volksversammlung (demokratisches Element) verfügt. Dieses Muster erinnert eher an Polybios' Interpretation der römischen Repu blik als an den englischen Frühabsolutismus des 16. Jahrhunderts. ,,Das Fehlen eines Monarchen in Utopia", schreibt der Biograf Moll.ls' , Richard Marins, "ist besttirzend, sobald wir uns darüber im klaren werden, und es ist ein Signal, das uns auf die späteren Beziehungen Morus zum König vorbereitet". 11 Aber auch das Wahl- und Repräsentationssystem Utopias hat wenig zu tun mit der Tradition des englischen Parlamentarismus. Deren Profil war vor allem geprägt vom Konflikt zwischen den Abgeordneten des "House of Commons" und dem König. Morus dagegen wertet den sorio-politischen Konflikt nicht - wie zeitgleich Machiavelli Jl - positiv auf. sondern betont dessen destroktive Potenz. Infolgedessen interpretiert er das Parlament in Amaurolum gerade nicht konftikttheoretisch, wie das englische Beispiel es nahe legt. Vielmehr sollen die Institu tionen seines Repräsentationssystems den Konflikt gerade im Ansatz venneiden. Daher kommt seinem Dikrum prinzipielle Bedeutung zu: ,,Außerhalb des Senats ooer der Volksversammlungen über öffentliche Angelegenheiten zu beraten, gilt flir ein todeswürdiges Verbrechen" (U 80). Nicht nur die These, Utopia sei eine fiktive Überhöhung von Morus' englischer Herkunfts gesellschaft, sondern auch Onckens Annahme. Teile des berühmten Werkes Moros' seien die programmatische Denkschrift eines aufstrebenden Politikers im "Wartestand" gewesen, entbehrt jeder Plausibilität. Während Utopia eine ausgefeilte gesellschaftliche und außenpolitische Kon zeption zugrunde liegt, muss der Ansatz des späteren von Heinrich VIII. ernannten Lordkanzlers Moros eher als administratives Flickwerk angesehen werden, von dem wenig Glanz ausging. Mo rus profilierte sich in seinem hohen Amt lediglich durch eine rigide Unterdrückung puritanischer Ketzer, wie sein moderner Biograf Richard Marius hervorhebt: ,pass er nicht die Nachfolge des spanischen Inquisitors Torquemada in England antrat, war eine Folge des Streits des Kö nigs mit dem Papst und nicht das Ergebnis einer bannherzigen Regung, die er in seinem Herzen verspürte",'1 Ansonsten steuerte Moros während seiner Amtszeit die politischen Ereignisse in England nicht, sondern ließ sich eher von ihnen treiben. Von seinem König entfremdet, der ihn als Aushängeschild und Marionette zugleich benutzte, verfügte er in seiner Ohnmacht zwar über das ..Große Siegel". Doch die Politik am Hofe Heinrichs vm. gestalteten andere. Morus scheint dieses Desaster geahnt zu haben, aJs er das Amt des Lordkanzlers nur zögernd akzeptierte. Dass ein solcher Mann den Ehrgeiz hane, konzeptionelle Politik in die Praxis umzusetzen, ist sehr unwahrscheinlich. Nicht zuf aIlig bekannte sich Morus im Gespräch mit Hythlodeus zum )I)
A.aO., 5. 63. Marius 1985, 5. 163. 3l Vgl. Machiavelli 1925, S. 6f. » Marius 1985, 5. 406.
)1
34
Utopia und die Macht
Primat des Pragmatismus in der Politik. dessen Maxime Anpassung. aber nicht radikale Neuge staltung ist (vg1. U SO. 61).
IV. Wer die vorgebrachten Argumente unvoreingenommen prüft, kommt um den Schluss nicht her um. dass die Utopia-Interpretationen Dnckens und Ritters Ausfluss einer geschichtspolirischen Intention sind. Morus' ..Utopia" muss erstens dafür herhalten, den englischen Imperialismus auf das zurückzuführen, was er trotz aller angeblich moralischen Verbrämung von Anfang war: machiavellistische Machtpolitik. "Der wieder aktiver werdende liberale Imperialismus", schrieb Dncken 1922, ,.den die Haldane, Asquith und Grey ins Leben riefen. nahm mit Nachdruck den werbenden Gedanken der englischen Weltverantwortlichkeit, der Erziehung der Völker zur Frei heit in sein Programm auf. Immer wieder eine Weltmission, die den nationalen Auserwählt heitsgedanken mit idealistischen Menschheitszielen verknüpft, zwar die Macht scheinbar hinter irgendeinem Ethos zurücktreten läßt, aber niemals davor zurückschreckt, eine neue , Bürde' der Verantwortlichkeit auf die eigenen Schultern zu nehmen - um schließlich doch die gewaltigste Welteroberung seit den Zeiten des Römerreiches zu voUenden". � Die Macht, so müssen wir 00cken und Ritter interpretieren, ist unaufhebbar. Thre ontologische Struktur folgt der Geschichte wie ein unauslöschlicher Schatten. Und zweitens lehrt uns nach Dncken die "Utopia" des Tho mas Morus, dass die Verdrängung der Macht zu ihrer Potenzierung führt: Indem der Verfasser der "Utopia" anfanglich deren Wesen leugnete, sich aber dann doch durch die Beziehung Utopi as zur staatlichen Umwelt ihr stellen musste, gerät seine Politik gerade wegen ihres moralischen Ausgangspunktes "noch viel machiavellistischer"35 als die des florentinischen Denkers. Die Konsequenzen, die Oncken 1922 aus diesem ontologischen Lehrstück für Deutschland zieht, lassen an Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig. Wenn man dem Machtphänomen nicht entrinnen kann, darf sich Deutschland nach dem verlorenen Ersten Weltkrieg nicht der lllusion hingeben, durch den Eintritt in den Völkerbund im Sinne einer .,höheren Gemeinschaft" das Phänomen der Macht destruiert zu haben. Aueh die Umwandlung Deutschlands in eine Republik ändere an diesem Sachverhalt nichts. Was Dncken implizit meint, ist klar: Das Deutsche Reich muss sich nach seiner militärischen Niederlage von 1 9 1 8 neu aJs Machtstaat etablieren. Mit welchen Resultaten wenige Jahre später dieses Ziel im ,,Dritten Reich" verwirklicht wurde, ist bekannt: mit der größten Katastrophe der deutschen Geschichte.
)< Oncken 1922, S. 18r. � Aa.O., S.18. 35
Karl Kautskys marxistische Interpretation der "Utopia" des Thomas Morus I. Karl Marx rezipierte die "Utopia" des 1l1Omas Morus nicht als Vorläufennodell des modemen Sozialismus, sondern als ökonomisches Dokument der "ursprünglichen Akkumulation des Ka pitals" in der FJÜhen Neuzeit. Im Zusammenhang mit der sogenannten .Einhegungsbewegung", •
heißt es im Ersten Band des "Kapitals", spreche Moros "von dem sonderbaren Land, wo ,Scha fe die Menschen auffressen·... 1 Ein Vergleich zwischen den Schriften der englischen Kanzler Fonescue und Themas Moros verdeutliche die Kluft zwischen dem 15. und 16. Jahrhundert in den Lebensverhältnissen der lohnabhängigen Bevölkerung .Aus ihrem goldnen Zeitalter stürzte . •
die englische Arbeiterklasse ohne alle Zwischenübergänge in das eiserne".l In einer längeren Fußnote zitierte er aus der "Utopia" jene berühmte Stelle, welche die sozialen Konsequenzen des Eindringens des bisher nur in der Zirkulationssphäre tätigen Kapitals in die agrarische Produktion schildert: die materielle Entwurzelung und Verelendung einer ganzen sozialen Schicht der von der Allmende vertriebenen Pachtbauem. ..Von diesen armen Flüchtlingen, von denen Thomas Morus sagt, daß man sie zum Diebstahl zwang, ,wurden 72000 große und kleine Diebe hinge richtet unter der Regierung Heinrichs des Achten' (Holinshed)".3 Entsprechend nahm Marx die "Utopia" des Thomas Moros nicht als Prototyp eines literarischen Mediums wahr,
das ein alter
natives Gesellschaftsbild fiktiv den kritikwürdigen Zuständen der eigenen Herlrunftsgesellschaft konfrontiert. Vielmehr reihte er ihren Verfasser neben Hobbes, Locke, Hume ll.a. in die Tradi tion der Vordenker der politischen Ökonomie ein. • Auch in den "Grundrisssen der politischen Ökonomie" bezieht er sich auf Mores' "Utopia" als Beleg dafür, dass "das kleine Pachtsystem aufgebrochen und ( . . . ) jene ganze gewaltsame ökonomische UmwäIzung stattfand, die Thomas Moros bejammert (denunziert)". � Um so erstaunlicher ist, dass sich einer der fuhrenden Köpfe der ersten Generation der mar xistischen Schule. Karl Kautsky, in seinem Buch "Thomas More und die Utopie" nicht so sehr fur die politökonomischen Aussagen, sondern vielmehr für Morus' Alternative zur bürgerlichen Gesellschaft interessierte, die Marx mit keinem Wort erwähnte. War dessen Erkenntnisinteresse die Rekonstruktion der historischen Genesis des kapitalistischen Wirtschaftssystems. so ging es Kautsky darum, Denkern und Akteuren auf die Spur zu kommen. die als Vorläufer des modemen, d.h. marxistischen Sozialismus in Frage kommen. Ursprünglich wollte er nach eigenen Aussagen eine vergleichende Studie über Münzer und Moros schreiben. Doch die Persönlichkeit des letz teren habe ihn so fasziniert, dass er ihm seine Studie widmete. Aber wie emotional diese Wahl auch begründet gewesen sein mag: Daran, dass er sich seinem Forschungsgegenstand im Fo kus des historischen Materialismus Marxscher Provenienz nähern werde, ließ er keinen Zweifel. ,,Mein ,Thomas Morus' war die erste größere historische Arbeit, die einer der deutschen Schüler von Marx und Engels auf Grund der von unseren Meistem entwickelten materialistischen Ge schichtsauffassung veröffentlichte. Die damals beobachtete Auffassung", schrieb er 1907. "ist
1 •
,
Marx 1969, S. 747, FN 19'3. A.a.O., S.746. A.a.O., S.764. A.a.O., S. 645, FN 765. Marx 1953, S. 9'22,
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Thomas Morus und das Paradigma der klassiscben Ulopietntdition seitdem in der Sozialdemokratie und mit ihr zu einer das ganze proletarische Denken beherr schende Methode geworden". � Auf sie bezog er sich bereits in der ersten Auflage von 1887: ,.Es sei daher an dieser Stelle daran erinnert, daß, wenn es mir gelungen sein sollte, neue, beachtens werte Gesichtspunkte aufzusteUen, sie der Marxschen historischen Auffassung und Methode zu danken sind". 1 Damit ist die entscheidende Frage gestellt. der im folgenden Aufsatz nachzugehen ist: Trägt diese erste marxistische Analyse der "Utopia" des Thomas Morus wirklich zu ihrem besseren Verständnis bei? Leuchtet sie Fassetten in diesem komplex.en Text aus, die zum Zeitpunkt des Erscheinens der Studie unbekannt waren und bis heute interessant bleiben? Kann, mit einem Wort, Kautskys Utopia-Srudie als ein Meilenstein in der langen Rezeptionsgeschichte dieser be deutenden Schrift gelten?
11. Kautskys Schrift gliedert sich in drei Abschnitte "Das Zeitalter des Humanismus", .,Thomas More" sowie ,.Die Utopia". Während Teil
2 und 3 direkt aufeinander bezogen gelesen werden
können, steht der erste Abschnitt relativ isoliert für sich. Kautsky muss diese mangelnde Inte gration des ersten mit dem zweiten und dritten Textblock bewusst gewesen sein, weil er sie mit dem Hinweis zu rechtfertigen sucht: "Vorliegende Schrift ist indes nicht ausschließlich für Fach gelehrte, sondern für ein größeres Publikum bestimmt. Bei diesem konnte ich nicht die Kenntnis der historischen Situation voraussetzen, deren Kind Thomas More war und ohne deren Erkennt nis er nicht verstanden werden kann. Diese Situation war aber eine so eigenartige. daß sie nicht mit wenigen Worten auseinandergesetzt werden konnte, daß zu ihrer Darlegung oft weit in die Geschichte des Mittelalters zurückgegriffen werden mußte. So ist die Einleitung entstanden, die den ersten der drei Abschnitte umfaßl, aus denen die vorliegende Arbeit besteht". I Im ersten Kapitel des ersten Teils setzt Kautsky sich mit den Anfangen des Kapitalismus der modemen Staaten auseinander.
Im
Stil einer marxistischen GeschichtsenzykJopädie kompiliert er bekann
te Fakten. Zunächst stilisiert er die mittelalterliche Ausgangslage am Beispiel des Feudalismus und der Städte, um im seihen Kapitel allerdings bereits durch die Korrelation von Welthandel und Absolutismus den beginnenden Zerfall der mittelalterlichen Gesellschaftsfonnationen und die Heraufkunft frühkapitalistischer Tendenzen zu schildern. Die Dynamik der marktorientierten Produktion einmal in Gang gesetzt, schildert Kautsky nun die Auswirkungen auf den Grund besitz, auf die lGrche und auf den "Überbau" dieser revolutionären Umwälzung in Gestalt des Humanismus. Zwar versucht Kautsky, diesen ,,historischen Vorspann" als zwingend notwendig zu recht fertigen. "Wie jeder Sozialist, kann auch More nur aus seiner Zeit verstanden werden. Diese ist aber schwieriger zu verstehen, als die irgend eines späteren Sozialisten, da sie von der unseren verschiedener ist. Ihr Verständnis setzt die Bekanntschaft voraus nicht nur mit den AnH ingen des Kapitalismus, sondern auch mit den Ausgängen des Feudalismus, vor allem ein Verständnis der gewaltigen RoUe, welche die Kirche auf der einen, der Welthandel auf der anderen Seite da mals spielten". t Auch stellt er gelegentlich direkte Bezüge zu Morus her, wenn er z.B. auf die politische Rolle der Humanisten verweist: ,,Die Gelehrten spielten damals eine andere Rolle an den Höfen als heutzutage; sie erschienen nicht als geduldete gelehrte Bedienstete, sondern als 6 1 •
9
Kautsky 1947, S. 7 S. 6. Ebd. A.a.O., S. 13.
A.a.O
.•
38
Kautskys Utopia-Interpretation gesuchte Freunde der Fürsten. Zum Teil ist auf diesen Umstand Heinrich(s) VIU. Benehmen ge gen More zurückzuflihren". 10 Die Mischung aus rückwärtsgewandten Traditionsbeständen und sich allmählich durchsetzenden Elementen einer neuen Produktionsweise habe auch dem Huma nismus, nicht zuletzt Thomas Moros selbst, seinen Stempel aufgedrückt. 1 1 Sowohl in Rabelais' ,,Abtei Thelema" als auch in Morus' "Utopia" sieht Kautsky literarisch verfremdete Refonn modelle für die katholische Kirche seiner Zeit. 11 Und schließlich ordnet er Morus dem alten "sozialen" Katholizismus des Mittelalters zu, den er scharf absetzt vom doktrinären ,,Jesuitenka tholizismus" der Gegenreformation, 13 Doch als Epochenüberblick ist der erste Abschnitt so weit gefasst, dass er nicht nur für die "Utopia", sondern auch fUr andere Werke der Renaissance wie die "Essays" Montaignes, Rabclais' "Gargantua und Pantagroel" oder Erasmus' "Lob der Narr heit" eine nützliche Folie abgeben könnte. Was fehlt. sind die konkreten Vermittlungen zwischen den epochenspezifischen Merkmalen der Renaissance und der Struktur der "Utopia", Dieser Aufgabe widmet sich Kautsky erst im zweiten und dritten Teil seiner Studie, Im Zen trum von Teil II steht die Persönlichkeit Thomas Mores', der er eine beträchtliche Ausstrah lungskraft attestiert, Zunächst wendet er sich dessen Biographien zu, die ihm zum Zeitpunkt der Niederschrift seiner Studie zur Verfügung standen. Es ist gewiss ein Verdienst Kautskys. ein weitaus realistischeres Bild des Verfassers der Utopia gezeichnet zu haben, als die hagiographi schen Lebensbilder, die Wtlliam Roper, Stapleton oder Creasacre More und andere entwarfen, Dabei stützt er sich vor allem auf Aussagen von Erasmus von Rotlerdam. Zwar bewundert auch dieser seinen Freund Morus. dem er sein ,,Lob der Narrheit" widmet, Doch zu Recht betrach tet Kautsky den biografischen Abriss, den Erasmus uns 1519 in Fonn eines Briefes an Ulrich von Hutten überliefert, als eine wichtige Quelle ,Er enthält eine fönnliche Lebensbeschreibung . •
Mores bis zu diesem Datum von seinem vertrautesten Freunde, mit dem er jahrelang zusanunen gewohnt und gewirkt. Wer könnte uns trefflicher mit More bekannt machen?", 14 Das zweite Ka pitel ist dem Humanisten More gewidmet. Es umfasst dessen ganze Lebensspanne, ohne aber den YoUständigkeitsanspruch einer Biografie zu erheben. Selektiv interessieren Kautsky nur solche Lebensdaten, die für die geistige Entwicklung des ..Kommunisten Morus" auf Gebieten relevant sind, ,,auf denen sich das soziale Leben äußert, vor allem die Entwicklung seiner ökonomischen, politischen und religiösen Anschauungen". IS Als humanistischer Schriftsteller, so KaulSky, habe ihn vor allem Platon angezogen, Es ist später zu zeigen, welche Rolle dieser griechische Philo soph in der Sicht Kaut'ikys bei dessen Konzipierung des ..modemen Sozialismus" spielte, Das Kapitel schließt mit einer Würdigung des von Morus' geforderten Frauenstudiums und seines positiven Verhältnisses zur Kunst und zu den modemen Naturwissenschaften, Das dritte Kapitel thematisiert das Verhältnis Mores zum Katholizismus, Kautsky vertritt hier die These, dass der ,,halbe Ketzer" le Pico deUa Mirandola Mores Ideal war, dessen Lebensbe schreibung er vom Lateinischen ins Englische übersetzte, Wie dieser habe er sich mit einem Katholizismus identifiziert, dessen christliche Lehren er mit dem Stand des Wissens seiner Zeit in Übereinstimmung zu bringen suchte. Als Venreter eines derart "gereinigten" Katholizismus kennzeichnet Kaulsky Morus als Gegner der ,'pfaffenherrschaft" einerseits und Befürworter der religiösen Toleranz 17 andererseits. Das vierte Kapitel schließlich untersucht den Politiker Mo rus. Nach der Schilderung der politischen Lage Englands charakterisierte Kautsky Morus zwar
10 A.a.O., S. 86f. A.a.O., S. 74. 12 Vgl.aaO.,S.91. Vgl. aa.O., S.I04. Il 14 A.a.O" S, 119, u A.a.0., S. BI. 16 A.a.O., S. 147. Vgl. a.a.O., S. 147-160, 11 11
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Thomas Morus und das Paradigma der kJassischen UlOpietradition
als Anhänger der Ffustenherrschaft. gleichzeitig aber aJs Gegner tyrannischer Regime. Diese Prämissen, ergänzt durch sein unbeugsames Festhalten am Katholizismus, machten nach Kauts ky die Widerspruchlichkeit des Politikers Morus aus, als er, der Tyrannenhasser, in den Dienst des Königs Heinrichs VIII. trat. Gezwungen, einen .zweifrontenkrieg" gegen den Protestantis •
mus einerseits und das tyrannisch gewordene Königtum andererseits zu führen, sei Mores Un tergang - wie nach den ehernen Regeln einer griechischen Tragödie - vorgezeichnet gewesen. Doch Kautskys Interpretation wirft eine Reihe von Fragen auf. So muss er sich mit dem Problem auseinandersetzen, warum Morus, der politische Interessenvertreter der Handelsbourgeoisie der "City of London" und gleichzeitige Kämpfer gegen die absolutistische Despotie, den Dienst am Hof Heinrichs VIII., innerhalb dessen er bis zum Lordkanzler aufstieg, nicht ausschlug. Auch ist vom Slandpunkt des historischen Materialismus nicht ohne weiteres schlüssig, wie der angeb lich erste modeme Sozialist, der ein kommunistisches Utopia imaginiene, sich zugleich in den Dienst der fortgeschrittensten Kapita1fraktion Englands, der treibenden Kraft der bürgerlichen Modernisierung, zu Beginn des 16. Jahrhundens stellen konnte. Den ersten Widerspruch sucht KaulSky durch die These aufzulösen, dass die "Utopia" ein politisches Programm enthalte, "das allgemeinen Beifall errang". Dessen Verfasser "war damit in die erste Reihe der englischen Politiker getreten. Wenn er auch wollte, er konnte jetzt dem Hore nicht länger fernbleiben, gerade wegen seiner kühnen Kritik des bestehenden Absolutis mus. More hatte damit aufgehört, ein bloßer Privatmann zu sein; er, der Liebling Landons, der England beherrschenden Stadt, der Liebling der Humanisten, die damals die öffentliche Meinung
machten, er war ein politiSCher Faktor geworden, den man gewinnen oder vernichten musste". LI
Folgt man Kautsky, so hatte Morus also ganz wesentlich seinen politischen Aurstieg der 1516 er schienenen " Utopia" zu verdanken. Der in dieser Schrift vertretene Kommunismus, so Kautsky, schreckte niemanden, gab es doch keine Partei oder Organisation, die ihn zu einer ernst zu neh menden politischen Kraft hätte formieren können. Aber diese Vennutung ist nicht ohne weiteres plausibel, wenn man bedenkt, dass der Kommunismus der Wiedertäufer von Münster zur glei chen Zeit den Fürsten, dem Adel und dem gehobenen Bürgertum das Blut in den Adern erfrieren ließ. Nachvollziehbar wäre KaUlSkyS These nur, wenn er hinzugefügt hätte, dass der Kommunis mus des Thomas Morus keine Aufforderung zur sozialen Revolution enthielt. sondern von ihm im Sinne Platos als philosophisch begründetes regulatives Prinzip verstanden wurde. [0 diesem Sinne für die Humanisten und das Bürgertum nichts weiter als ..eine anmutige Schwärmerei", sei ihnen dagegen die in dieser Schrift geäußerten Kritik an den bestehenden politischen Verhältnis sen ..aus der Seele gesprochen". 19 Wenn Morus in .,Utopia" zudem stabile politische Verhältnisse zum obersten politischen Prinzip erhebe, dann entspreche auch diese Maxime einem fundamen
talen Anliegen der City of London, die für ihre Geschäfte nichts mehr wünschte als stabile und damit berechenbare staatliche Rahmenbedingungen.lO Kautsky war ehrlich genug zuzugeben, dass diese Erklärung für den politischen Aufstieg MOllls keinen direkten Beweis ins Feld führen konnte.2L Einerseits lässt sich die Zuordnung des sozialen Standortes Mores zum Londoner Handelskapital nur halten, wenn man sie halbiert: Unter vollständiger Ausblendung des kommunistischen Impetus, von dem ..Utopia" lebt, darf diese nur noch als Ordnungsfaktor ernst genommen werden: ,,Das Kapital hat stets nach ,Ord nung ' gerufen, nur zeitweise nach ,Freiheit'. Die Ordnung war sein wichtigstes Lebenselement; More, in dem Ideenkreis des Landoner Bürgertums groß geworden, war daher ein ,Ordnungs mann " der nichts mehr scheute, als eine selbständige Aktion des Volkes. Alles für das Volk,
11 Vgl. a.1l.0., S. 191. 19 Ebd. 10 Vgl. a.a.O., S. t94f. 11 Vgl. a.a.O., S. 190.
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KaulSkys Utopia-Interpretation nichts durch das Volk, war seine Losung". n Gleichzeitig muss er aber zugeben. dass More zwar in praktischer Hinsicht Vertreter der Klasseninteressen der City of London war, "wenn er auch theoretisch über diese hinausragte"n, wie der Kommunismus Utopias hinlänglich dokumentie re. Diesen, so müssen wir Kautsky interpretieren, konnte er aber nur deshalb in ein ,,modemes" Gewand hüllen, weil er seine Kenntnisse der damals fortgeschriuensten politischen Ökonomie eben diesem Handclskapital verdankt: Nur aufgrund seiner Wirtschaftskompetenz avancierte er zu dessen Interessenvertreter. Umgekehrt versetzte sie ihn aber auch in die Lage, einen Kommu nismus in Utopia
zu
konzipieren, der dem Frühkapitalismus auf gleicher Augenhöhe als nach
vom gerichtete Alternative gegenübertrat Andererseits stellt seine Annahme einer unmittelbaren politischen Akzeptanz der "Utopia" eine Hypothese dar, die von der neueren Forschung widerlegt worden ist Auch wenn später On cken l<4 und Ritter ll diesen Topos übernahmen, war Utopia zu keinem Augenblick das Programm eines im "Wartestand" befindlichen Politikers. 16 Vielmehr ist davon auszugehen, dass "Utopia" eher das Ende seiner humanistischen Schaffensperiode markiert. Nicht als Machtfaktor. sondern aJs Dekoration war der Humanist Moros für Heinrich Vlli. interessant. ... Utopia' erschien im De zember 1516 und brachte seinem Verfasser einen zwar sehr bescheidenen, aber doch immerhin internationalen Ruf. Morus war in jenen Jahren der einzige Engländer. der ein Buch geschrieben haue. das auch auf dem Kontinent relativ viel gelesen wurde. Könige hatten gerne zur Dekoration ein paar Schriftsteller an ihrem Hof. Mit Thomas Moros konnte Heinrich sich in die Gesel1schaft der französischen Könige, deutschen Kaiser und italienischen Fürsten einreihen, die Schriftstel ler bei Hofe hatten, um etwas literarischen Glanz in den grauen Alltag der Regierongsgeschäfte zu bringen".ll Daneben war Moros ein glänzender Redner, ein angenehmer Gesellschafter und ein guter Rechtsanwalt: Qualifikationen, die ein frühabsolutistischer Monarch wie Heinrich VIII. wohl zu schätzen wusste. Ausgehend von der derzeitigen biografischen Quellenlage. die Kautsky selbstverständlich nicht zur Verfügung stand, spricht umgekehrt vieles dafür, dass Moros seine politische Karriere am Hof Heinrichs VID. selbst aktiv anstrebte. Seine Motive waren vielf rutig, wie Marius zeigt Wenn er z.B. 1516 eine Pension des Königs ablehnte, dann nicht aus Mangel an Ehrgeiz, sondern aufgrund ihrer zu niedrigen Dotierung. •.Ammonius schrieb im Februar an Erasmus, Moros sei von seinem rühmlichen Dienst bei der flandrischen Mission zurückgekehrt und sitze jetzt oft im Palast am Kamin. Keiner wünsche Wolsey (dem damaligen Lordkanzler. R.S.) früher .guten Morgen' als Morus. sagte Ammonius". U Treffen diese Aussagen zu, so hat die Karriere Morus' am Hof Heinrichs VIII. mit dem Erfolg der .. Utopia" nur sehr indirekt etwas zu tun: Er war zwar international, beschränkte sich zu Mores Lebzeiten aber im wesentlichen auf die Kreise der Humanisten.
ill. Nach dem Epochenüberblick und der Beschäftigung mit der politischen und humanistischen Laufbahn des Katholiken Morus, die sich in Kautskys Darstellung wie konzentrische, wenn auch weitgehend isolierte Kreise überlappen. fokussiert der dritte das Zentrum markierende innere Zirkel Morus' weltberühmte Schrift ..Utopia". Im ersten Kapitel dieses dritten Abschnittes setzt 22 A.a.Q., S. 194f. II A.a.O S. I94. .•
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Vgl. Oncken 1922. Vgl. Ritter 1948. Vgl. in diesem Band S. 34.
n Marius I987, S.251. A.a.Q., $. 250.
21
41
Thomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition sich Kautsky mit More freilich als Ökonom und Sozialist auseinander. Er kommt zu dem Schluss, dass die wesentlichen Wurzeln des Sozialisten Morus in den folgenden Sachverhalten auszuma chen seien: "sein liebenswürdiger, dem urwüchsigen Kommunismus entsprechender Charakter; die ökonomische Situation Englands, welche die der Arbeiterklasse nachteiligen Folgen des Ka pitalismus besonders scharf erkennen ließ; die glückliche Verbindung klassischer Philosophie mit praktischer ökonomischerTätigkeit - alle diese Umstände vereint mussten in einem so scharfen. so unerschrockenen, so wehrhaften Geiste, wie dem Mores, ein Ideal entstehen lassen, das als eine Vorahnung des modemen Sozialismus gelten darr'. 2t Die dann folgende ökonomische Kri tik, die More in seiner Schrift an den wirtschaftlichen Verhältnissen seiner HerkunflSgesellschaft übt, rekonstruiert Kautsky anband eines langen Zitates im Kontext der Diskussion mit Kardinal Morten: Sie gipfelt bekanntlich in dem Ausspruch des Hythlodeus, auf den sich, wie gezeigt, bereits Marx im Ersten Band des "Kapital" berief: ,,Das sind eure Schafe ( . . . ). die sanft und genügsam waren und nun, wie ich höre, zu gierige reißende Bestien geworden sind. daß sie selbst Menschen vcrschJingen und ganze Felder, Häuser, Gemeinden verzehren und entvölkern". XI In der Tat haue der Marxist Kautsky allen Grund. die ökonomische Kritik, mit der Moros diese Metapher im sozialgeschichtlichen Zusammenhang erläuterte, in dessen Worten unkommentiert selbst sprechen zu lassen. zumal die Väter des ..wissenschaftlichen Sozialismus" deren polit ökonomische Ursachenanalyse mitsamt der Reaktion der englischen Justiz auf die massiven so zialen Entwunelungsprozesse dieser ..ursprünglichen Akkumulation" kaum prägnanter hätten analysieren können, als Morus es getan hat. Im Folgenden wendet sich KaulSky der Frage zu, wie sich Morus' Absage an jede Form der Ausbeutung ,,mit der Verteidigung des Katholizismus. der Ausbeutung durch Klöster und den Papst"'! vereinbaren lässt. Für Morus, so Kautsky, war die Option für den Katholizismus unabwendbar, weil er in ihm das geringere soziale Übel sah. Während der erstarkende Pro testantismus aufgrund der ihm eigenen Ethik bei der Konfiskation der Klöster und frommen Stiftungen durch den Absolutismus den kapitalistisch gesonnenen Großgrundbesitzern und Spe kulanten in die Hände spielte, habe Morus im Katholizismus wegen seiner aus der Feudalzeit stammenden sozialen Dimension ein ,,Hindernis der Prolctarisierung der Volksmassen"
!l
gese
hen. Zugleich signalisiene nach Kautsky dieser Tatbestand die entscheidende polit-ökonomische Trennliniezwischen Münzer und Morus. Während sich dieser im Namen des Protestantismus auf die Volksmassen berief. distanzierte sich Morus von ihm in dem Maße, wie sich der Protestantis mus auf dem Kontinent zu einer Massenbewegung auswuchs. die schließlich auf einen blutigen Bürgerkrieg zusteuerte. "So sehnsüchtig auch More wünschte, seinen Idealstaat verwirk1icht zu sehen. so scheu bebte er vor dem Versuch zurück, der Ausbeutung von unten her ein Ende zu bereiten", ), Auch wenn Kautsky
selbst diese Schlussfolgerung nicht zieht, liegt es in der Logik
seiner Argumentation. dass rur Morus sowohl die Wiedertäuferbewegung als auch die in einem Bürgerkrieg mit den Fürsten verwickelte Bauernschaft im Zuge der Reformation ideologisch verblendet waren, weil sie sich von ihrem eigentlichen sozialen Schutzpatron, der katholischen Kirche, abgewandt hatten und damit ein wesentliches Bollwerk gegen die Kapitalisierung der Agrarverfassung zerstörten. Erst im zweiten Kapitel des dritten Abschnittes wendet sich Kautsky der Textanalyse der "Utopia" zu. Zunächst lässt er eine beachtliche philologische Akribie erkennen: wenn er den in seiner Zeit weit verbreiteten deutschen Utopia-Übersetzungen gravierende Fehler nachweist. " KaulSky 1947, S. 229. 1O A.a.O., S. 233. 'I A.a.O., S. 240.
" Ebd. 3}
A.a.O., $.248. 42
Kautskys Utopia-Interpretation
Nach dieser kritischen Auseinandersetzung mit den Editionen der "Utopia" um 1880 in Deutsch land dokumentiert Kautsky anband langer Zitate aus der Morusschen Schrift vom 3. bis zum 6. Kapitel die Produktionsweise, die Familienstruktur, die Politik, Wissenschaft und Religion sowie den Zweck der "Utopia". Welche neuen Akzente in der Utopia-Forschung haben wir Kautkys In terpretation zu verdanken? Innerhalb des marxistischen Interpretationskontextes seiner Zeit f aJ..lt auf, dass er in einer entscheidenden Hinsicht über die Marxsche Utopia-Rezeption hinausgeht. Wie gezeigt, sah Marx in diesem Text einen wichtigen Beleg für die "ursprüngliche Akkumula tion des Kapitals" in England. Entsprechend ordnete er Morus als einen Vorläufer der bürgerli chen poJitischen Ökonomie ein. Kautsky dagegen erweiterte das Spektrum: Für ihn ist darüber hinaus die "Utopia" ein wichtiger Beleg früher Vorfonnen des modernen Sozialismus marxi stischer Provenienz selbst. In diesem Licht musste sich Kautsyks Ansatz aber auch vom damals vorherrschenden "bürgerlichen" Interpretationsmusterder "Utopia" distanzieren. ,,Man stellt, na mentlich in Professorenkreisen, die ,Utopia' vielfach als eine humanistische Spielerei hin, eine Wiederaufwännung des Platonischen Konununismus. Aber schon das erste Buch, die Einleitung mit dem kritischen Teile, zeigt, wie verschieden die ,Utopia' von der Republik Platons ist, wie völlig modem. ( . . . ) Plato findet seinen Kommunismus bei der Darlegung des Begriffs der Ge
rechtigkeil. Der Kommunismus Mores wird dagegen begründet mit einer Kritik der bestehenden und ökonomischen Zustände". 3' Aber nicht nur von ihrem methodischen Ausgangspunkten her gesehen seien beiden Schriften strikt zu unterscheiden. Auch die Ziele und Forderungen beider Konununismusvarianten zeigten qualitative Differenzen auf. Sie legten für Kautsky den Schluss nahe, dass die Gleichstellung des Kommunismus in der ,,Politeia" einerseits und der "Utopia" andererseits ungef ahr ebenso vernünftig sei wie die Identifikation eines Ziegels mit einer Rose aufgrund der Tatsache, dass beide rot sind. 35 Allerdings schränkt Kautsky diese Aussage auch wieder ein, wenn er konzediert: ,,Mehrere Äußerlichkeiten sind ihnen freilich gemein. Aber nur oberflächliche Beschauer können sich da durch täuschen lassen". 36 Doch um welche "äußerliche" gemeinsame Schnittmenge handelt es sich? Kautsky hat, wie bereits hervorgehoben, den biografischen Abriss über Morus, den Eras mus in seinem Brief an Hutten überlieferte, a1s Quelle sehr ernst genommen. Danach war Moros schon als junger Mann mlt den kommunistischen Ideen Platons vertraut und offenbar von ihnen so eingenommen. ,,dass er sie (mitsamt der Weibergemeinschaft) in seiner Schrift verteidigen wollte". 37 Daraus zieht Kautsky den Schluss, man konune nicht umhin, "zuzugeben, daß die ,Utopia' von der Platonischen , Republik' beeinftußt worden ist". }B Ferner weist er auf weitere Stellen in der "Politeia" hin, die Platons Spuren dokumentieren. So erhelle aus einem kurzen Gedicht, das Morus der "Utopia" voranstellt, dass er bei deren Niederschrift das platonische Staatsideal vor Augen gehabt habe, wenn er sie als ,.Nebenbuhlerin" des platonischen Staates bezeichnete. den es freilich noch zu überbieten gelte. :JII Und außerdem lasse Morus im ersten Buch Hythlodeus sagen, dass er dem Diktum Platons Recht gebe, wonach gute Gesetze nur in einem Staat greifen können, der auf der Grundlage des Gemeineigentums enichtet sei. 40 Auch in der Bevölkerongsfrage ziehen Kautsky zufolge Morus und Platon an einem Strang: Sie optie ren nämlich heide für ein stationäres Gemeinwesen. ,,Das Beharren der Bevölkerung auf einem
,. A.a.O S. 262. 3S Ebd .•
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)7
•
.
Ebd.
A.a.O., S. 134
.
Ebd
.
A.a.O., S. 135. l!I * Ebd .
43
Thomas Moros und das Paradigma der klassischen Utopietrndition
bestimmten Stande musste er ( . . . ) ebenso wie Platon voraussetzen, da beide ihre Gemeinwesen auf der Grundlage von Bauerntum und Handwerk aufbauten". 41 Weitere Indizien, die Kautsky nicht nennt, kommen hinzu. So irrt er, wenn er Platon unter stellt, es gehe ihm in seinem Politeia-Dialog lediglich abstrakt um die Idee der Gerechtigkeit. Die Strukturanalogie zu Morus' "Utopia" besteht vielmehr darin, dass beide Dialoge auf krisco hafte Tendenzen ihrer jeweiligen Herkunftsgesellschaft reagieren: Platon auf die ökonomische und politische Dynamik der attischen Demokratie 42; Morus auf die desintegrierenden Tendenzen der ursprünglichen Akkumulation in England zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Diese historische Ana10gie vorausgesetzt, verwundert es nicht, dass kein antikes Werk in der "Utopia" so häu fig genannt wird wie Platons "Politeia". Gleichfalls ist das strikte Luxusverbot, das in .,Utopia" herrscht, ebenso platonischer Provenienz wie der Staatsaufbau Utopias selbst: Auf Statik und Konftiktfreiheit angelegt, mutieren Platons Philosophen zu jener gelehrten politischen Elite, die, von körperlicher Arbeit entlastet, trotz aller demokratischen und monarchischen Gegengewich te in Morus' idealer Republik die öffentlich relevante Willensbildung steuert. Und schließlich tritt der Geltungsanspruch "Utopias" a1s eines Ideals bzw. eines regulativen Prinzips nicht aus dem Schatten der Ideenlehre, wie Platon sie in der "Politeia" entwickelte. Ob diese zahleichen Übereinstimmungen mit dem Hinweis abzutun sind, dass sich die "Verwandtschaft mit der Pla tonischen ,Republik' ( . . . ) wesentlich auf Äußerlichkeiten beschränkt"41, erscheint zwnindest fraglich. Aber diese einschränkenden Hinweise sind noch kein Einwand gegen Kautskys These. Mo rus' "Utopia" übernehme vom modernen kapitalistischen System induzierte Elemente, die diese in Absetzung vom antiken Konstrukt Platons zumindest in Ansätzen eine ebenso "moderne" Al ternative konfrontierte. Was ist also ,,modem" am Kommunismus Utopias? An erster Stelle nennt Kautsky das primäre Staatsziel "Utopias", das "weder dem urwüchsigen noch dem platonischen Kommunismus eigen war": Es bestehe darin, a1len Bürgern zu ermöglichen, ,jede Zeit, die nicht von den Bedütfnissen der Gemeinschaft in Anspruch genommen wird, der köperlichen Arbeit zu entziehen und der freien Tätigkeit und Entfaltung ihres Geistes zu widmen. Doch darin sehen sie die Gückseligkeit des Lebens" . 44 Sodann nennt Kautsky in Verbindung mit dieser Maxime den freien Zugang aller zur wissenschaftlichen und kulturellen Bildung, der bei Platon nur der poli sehen Elite der Philosophen offen stand. 4� Allerdings nähert sich Morus Platons Muster in der Hinsicht auch wieder an, dass er eine Klasse von Gelehrten vorsieht, die sich ausschließlich der wissenschaftlichen Arbeit zu widmen haben Ui. Platons ,,Politeia", so Kautsky weiter, zerfalle ,,in scharf von einander abgegrenzte Stände, und der Kommunismus war bei Plato ein Privilegium des obersten derselben". 41 Ganz anders der Kommunismus der Utopier: Als Erbe des modernen .Kapitalismus übernehme er dessen Option der Authebung ständischer Unterschiede, Zugleich gehe er aber über diesen dadurch hinaus, dass er die freie Konkurrenz durch eine zentralisierte Planwirtschaft auf nationaler Grundlage ersetze, "welche die Produktion organisiert, den Bedarf und die Mittel zu dessen Deckung feststeHt und die Arbeitsprodukte dieser Statistik entsprechend verteilt". 48 Vor allem aber unterscheidet sich Morus von Platon dadurch, dass die Utopier die Arbeits pflicht für alle, also für Mann und Frau, einführen. ,,Dieser große Grundsatz verbindet 41 A.a.O., S. 306. 2 Vgl. hierzu Saage 2005, S. 58 -60. 4) Kaut�ky 1947, S. 135. 44 Aa.O.,S.314. •
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Ui •,
Etx1.
Aa.O., S. 315 . Aa.O., S. 285.
41 Ebd. 44
ihIi aufs
Kautskys Utopia-lnterpretation engste mit dem modernen Sozialismus, scheidet ihn aufs strengste mit dem Kommunismus Pla tos, der ein
Kommunismus der Nichtarbeiter, der Ausbeuter ist. Der bevorrechtigte Stand der
platonischen Republik, die ,Wächter', die allein im Kommunismus leben. betrachten die ru beit als etwas Entwürdigendes; sie leben von den Abgaben der arbeitenden Bürger". �� Ferner konfrontiert Moros der Frauen- und Kindergemeinschaft Platons die monogame patriarchalische Ehe, die, allerdings auf freier Partnerwahl beruhend, die Utopier durch rigide BestrafWlg des Ehebruchs schützen. 30 ,.Die Aufrechterhaltung der Unterordnung der Frau und des patriarchali schen Einzelhaushalts stehen dagegen im Widerspruch zu Tendenzen des modemen Sozialismus und auch im Widerspruch zu den Tendenzen des Moreschen Sozialismus selbst". SI Schließlich erwähnte zwar Platon die Sklaverei in der "Politeia" mit keinem Wort. Aber diese Institution war für ihn - wie für die meisten antiken Denker - eine solche Selbstverständlichkeit, dass er sie gar nicht erwähnte. Morus dagegen kann tendenziell aufgrund der Arbeitspfticht für alle der Sklaverei entraten. Wenn sie als Institution noch eine marginale Rolle spielt, dann als Folge der Kriegsgefangenschaft und des Strafvollzugs. 51 Diesem Katalog der Differenzen zwischen Platons und Morus' Ansatz wäre lediglich hinzuzufUgen, dass Platon der gesamte Bereich der gesellschaftlichen Reproduktion, also die Sphäre der Wirtschaft, in der Handwerker, Händler, Reeder, Bankiers, Bauern und Sklaven die Versorgung und den Wohlstand der antiken Gesell schaft garantieren, wenig interessiert. MOlUS dagegen verwendet in "Utopia" große Mühe darauf, ein sozioökonomisches Modell zu entwickeln, das zumindest von seinen Prämissen her eine Ge samtgesellschaft mit den fürs Überleben notwendigen materiellen Gütern versorgen könnte.
Es steht außer Frage, dass Kautsky mit der Herausarbeitung der Differenzen zu Platons "Po liteia" innovative Wege in der Utopieforschung in Deutschland in den SOer Jaluen des 19. Jahr hunderts gegangen ist. Aber diese Leistung wird überdeckt durch seine These, Utopia habe im Grunde kein eigenes, autonomes Genre hervorgebracht, sondern müsse wegen des noch "un reifen" gesellschaftlichen Entwicklungsstandes des Kapitalismus im England des
16. Jahrhun
derts auf eine "Vorfonn des modemen Sozialismus" heruntergestuft werden, der seinen authen tischen Ausdruck erst im Marxismus gefunden habe. Ob diese teleologische Betrachtungsweise der "Utopia" des Thomas Morus zu halten ist, wird abschließend zu untersuchen sein.
IV. Kautskys
im Sinne der marxistischen Geschichtslogik: teleologische Beurteilung der "Utopia"
des Thomas Morus ist durch einen immanenten Spannungsbezug geprägt. Einerseits verdanken wir ihr " den ersten Versuch, eine Produktionsweise zu malen, die den Gegensatz zur kapitalisti schen bildet, gleichzeitig aber an den Errungenschaften festhält, die die kapitalistische Zivilisa tion über die vorherigen EntwiCklungsstufen hinaus gemacht hat, eine Produktionsweise, deren Gegensatz zur kapitalistischen nicht in der Reaktion besteht". 51 Andererseits entspreche sie nur eingeschränkt dem marxistischen Erwartungshorizont. Noch stark von der handwerklichen und der bäuerlichen Produktionsweise des 16. Jahrhunderts geprägt, falle nämlich dei Morussche Sozialismus trotz aller Modernität hinter die Kriterien eines kommunistischen Ansatzes zurück, der den Erfordernissen einer durch die Industrialisierung geprägten Zivilisation Rechnung trägt. Und was den Geltungsanspruch der "Utopia" betreffe, so habe Moros dessen Durchsetzung sich ti
Aa.D., S. 286. 30 A.a-D., S. 304. SI Aa.O., S. 305. '2 Aa.D., S. 237f. 'l A.a.D., S. 249.
45
lbomas Morus und das Paradigma der klassischen Utopietradition
nicht anders als durch einen mächtigen Fürsten vorstellen können, der dieses Konzept - als eine im Kopf fertige Fiktion - "der Menschheit von oben herab aufoktroyieren sollte"SI, anstatt auf den Klassenkampf und die aus ihm folgende "Logik der Tatsachen"" zu setzen. Kautskys Ein ordnung der "Utopia" in die marxistische Fortschrittsphilosophie und ihre Reduktion auf eine der unteren Stufen der gesellschaftlichen Entwicklungsskala wirft eine Reihe von Fragen auf: I . Wird Kautskys Betonung der strukturellen Bedeutungspräferenz der .,Basis", also der sozio ökonomischen Reproduktionsmechanismen der Bedeutung des "Oberbaus", d.h. des polilischen Systems Utopias im engeren Verständnis gerecht? 2. Begriff sich Morus selbst als Sozialist in dem Sinne, dass er die idealisierende Schilderung des kommunistischen Gemeinwesens Utopias in jedem Punkt und ohne Vorbehalt akzeptierte? 3. Ging er, wie Kautsky behauptet, davon aus, dass Utopia tatsächlich verwirklicht werden sollte? Was die erste Frage betrifft, so deckt ihre Beantwortung den kognitiven Preis auf, der zu zahlen ist, wenn man Morus' .,Utopia" in einer orthodox marxistischen Perspektive interpretiert. Von der Wiedergabe eines einschlägigen Zitates abgesehen, etfahren wir nämlich genauso we nig vom institutionellen Aufbau wie von den Funktionen des politischcn Systems Utopias. Es wird in der Sicht KaulSkys vollständig überlagert von der Ökonomie, dem Haushalt, der Familie und der Ehe: lnstitutionen, welche die gesellschaftliche Reproduktion sichern. "Von geringerer Bedeutung erscheint uns der politische und ideologische Überbau. Von Politik ist in einem kom munistischen Gemeinwesen überhaupt nicht viel zu sagen". � Kautsky versteigt sich sogar zu der These, dass in "Utopia" "mit der Aufhebung der Klassengegensätze die politischen Funktionen einschlafen und das Gemeinwesen sich aus einem politischen Gemeinwesen in eine Produktions genossenschaft umwandelt". SI Man wird sagen können, dass eine solche materialistische Deu tung der innenpolitischen Realitäl "Utopias" nicht gerecht wird: Sie läuft auf eine Verhannlosung des rigiden Antiindividualismus hinaus, den Kautsky mit keinem Wort erwähnt. In Utopias poli tischer Verfassung gibt es keine Sphäre unantastbarer individueller Menschenrechte; die Sphäre der Privatheit ist ebenso reduziert)l wie die Bewegungsfreiheit der Bürger": Beide Ullterliegen der strikten Kontrolle der Obrigkeit. 1m übrigen übersieht Kautsky, dass in Utopia aufgrund der materiellen Gleichstellung allen Klassen.k:onflikten der Boden entzogen ist. Dennoch kontrolliert der ,.starke Staat" das Leben der Bürger von der Wiege bis zur Bahre: Die etatistische Präsenz hat, was Kautsky übersieht. weniger eine ökonomische als eine anthropologische Fundierung, welche gravierendes Fehlverhalten nicht ausschließt. 60 Die menschliche Natur, so mUssen wir Morus interpretieren, ist zwar weder positiv noch negativ festgelegt. Doch bedarf sie starker Institutionen, um in die von Utopia geforderte Richtung der Tugendhaftigkeit gelenkt zu werden. Die zweite Frage verweist auf die Kritik, die Morus an den kommunistischen Vorstellun gen seines aller ego. Hythlodeus, übt. Das kommunistische Gemeineigentum verführe zur Indo lenz 61 , seine Einführung rufe die Gefahr von Mord und Totschlag hervor6.J und schließlich laufe es auf eine trostlose Nivellierung der gesellschaftlichen Ränge hinaus. 6J Kautsky versucht, dieser vernichtenden Kritik dadurch den Wind aus den Segeln zu nehmen, dass Morus angeblich aus Rücksichtnahme auf die Zensur in Utopia "die Vertretung seines Standpunktes einem anderen, � » �
Ebd. Ebd.
A.aO., S. 309. ". A.a.0., S.313. SI
Vgl. Morus 1986, S. 87. " Vgl. a.a.O., S. 98. Vgl. a.aO., S. 1 14, 165. 60 61 Vgl. a.a.O., S. 67f. G A.aO., S. 68. 6.} A.a.Q., S. 1 TI.
46
Kautskys Utopia-Interpretation
Raphael Hylhlodeus, überlassen (habe), indes er sich selbst einführt als teilweiser Gegner seiner Auffassung. Aber nicht das, was More, sondern was Raphael sagt, ist bedeutend". 64 Immer wie der betont er: ..Thomas Morus wirkliche Ansichten werden von Raphael ausgesprochen". ß Einen anderen für sich sprechen zu lassen, sei nicht nur die Aufwännung einer klassischen Fonn, son dern ..auch eine Vorsichtsmaßregel gegenüber dem argwöhnischen Despotismus". 66 Die Schwä che der Argumentation Kautskys beruht auf ihrem hypothetischen Charakter. Warum sollte ein Denker von der hochgradigen Reflexivität eines Thomas Morus nicht aus sachlichen Grunden mit Gegenargumenten den kommunistischen Ansatz gleichsam immanent kritisiert haben? Deckt es sich nicht mit seinen selbstreflexiven ironischen Stilmitteln, dass er nicht Hythlodeus in verfrem dender Absicht unerbittlich auf die möglichen Defizite bzw. auf den Preis aufmerksam macht, der mit der Einftihrung des Gemeineigentums verbunden sein könnte? Und wie wäre es ihm bei seiner - auch von Kautsky nicht bezweifelten - persönlichen lntcgrität möglich gewesen, nicht nur der fUhrende jurististische Interessenvertreter des Handelskapitals der City of London und schließlich Lordkanzler im Dienst Heinrichs Vill. zu werden, wenn er in seinem Text nicht eine deutliche Distanz zu Hythlodeus erkennen ließe? Wenn es aber zutrifft, dass Utopia zugleich auch eine radikale Infragestellung des kommu� nistischen Gemeineigentums impliziert, kann Kautskys instrumentalisierender Zugriff auf die "Utopia" im Sinne einer Subsumtion unter den "Sozialismus" nicht überzeugen: Diese Option wird auch nicht dadurch plausibler, dass er Morus' angeblichen Soziallsmus in der Tradition ei nes mittelalterlichen Urkommunismus verankert, fUr dessen Einfluss auf Morus er den Beweis schuldig bleibt. Es lässt sich mit dem Text besser vereinbaren, Utopia als den Prototyp eines selb ständigen Genres zu betrachten, welches zwar mit sozialistischen Elementen konvergieren kann, mit diesen aber nicht unbedingt identisch sein muss. Diesen Schluss scheint auch die Beantwor tung der dritten frage nahe zu legen, die auf den Geltungsanspruch der Utopia abzielt. Kautsky behauptet, Morus habe nichts mehr gewünscht, als die VerwirkJichung Utopias. Er verzichtete angeblich nur deswegen auf eine Transfonnationsstrategie, weil ihm weder eine kampfbereite Arbeiterklasse noch eine effektive Partei bzw. Organisation zu Gebot stand. 67 Doch auch diese These ist spekulativ, während Moros' Text an Eindeutigkeit nichts zu wünschen übrig lässt. "Uto pia" heißt Nicht·Ort: Es ist das fiktive Bild einer Gesellschaft, die wir haben oder nicht haben wollen. Zwar gebe es vieles in Utopia, was man in Europa übernehmen sollte. Aber der Gedanke an eine Ein·zu-Eins-Umsetzung ist Morus fremd: Hier setzt er sich in weitaus höherem Maß mit Platon ineins. als Kautsky es wahrhaben möchte. " Der ,,Himmel der Ideen" ist strukturell von den irdischen Realitäten getrennt. So verhält es sich auch mit dem utopischen Genre. Es kann, so die Botschaft Morus', seine Autonomie als Genre und seine Rolle als regulative Idee in der politisChen Prax.is nur dann behaupten bzw. erfüllen, wenn es sich dem instrumentalisierenden Zugriff und einem wie auch immer begründeten Verwirklichungszwang entzieht. Andernfalls verlöre Utopia ihre Offenheit und ihre nonnative
Kraft, deren Garant der Kritiker Morus selbst
ist: als das alter ego des Hythlodeus, des Parteigängers der Utopier.
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KaulSky 1947, S.181. A.a.O S. 239. 66 A.a.O., S. 258. 67 Vgl. a. a.O S.219. 61 Vgl. Moros 1986, S.69. 117.
65
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47
Teil 11
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
Plädoyer für den klassischen .l.!topi�begriff I.
In keinem anderen Land der westlichen Welt ist
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dtr klassische, aufThomas Morus zurückgehen-
de Ulopiebegriffvon einer so extremenpejoraü'en Semantik. geprägt wie in der Bundesrepublik. Vor allem unter dem Einfluss Ernst Blochs ist er in den Sozialwissenschaften zu einer analy
tischen Residualgröße regrediert, von der kaum noch jemand Notiz nimmt. Bemerkenswcn an
diesem Tatbestand ist, dass die Kritik nicht etwa erfolgt, weil ihr ein anti-utopischer Impetus
zugrundeläge. Vielmehr ist sie eher immanent ausgerichtet: Der Vorwurf lautet, das klassische
Konzept greife zu kurz, um den Kern des "Utopischen" überhaupt analytisch in den Griff zu bekommen. Soweit ich sehen kann, konzentrieren sich die Vorbehalte auf drei Aspekte des klas sischen Konzepts, die hier zum besseren Verständnis in der gebotenen Kürze zu referieren sind.
_ ,1 . Oe! klassische Utopiebegriff sei zu eng gefasst, weil er seinen Gegenstand auf den "Staats
roman" im Sinne Robert von Mohls I reduziert. "Doch Utopisches", schrieb Ernst Bloch, ..auf
die Thomas Morus-Weise zu beschränken oder auch nur schlechthin zu orientieren, das wäre, a1s
wollte man die Elektrizität auf den Bernstein reduzieren, von dem sie ihren griechischen Namen
hat und an dem sie zuerst bemerkt worden ist Ja, Utopisches fant mit dem Staatsroman SO wenig zusammen, dass die ganze Totalität Philosophie notwendig wird (eine zuweilen fast vergesse
ne Totalität), um dem mit Utopie Bezeichneten inhaltlich gerecht zu werden". 1 2. Der Begriff
"Utopie" gelte in seiner klassischen Version nicht nur umgangssprachlich als distrediiiert. weil
er durch seine eigenen analytischen Schwächen ,,nach einer langen Phase der vollendeten Ver achtung'" auf das Niveau eines Wolkenkuckucksheims heruntergekommen sei. "Das Wolken
kuckucksheim, ,darin die Sehnsucht aus unveränderten Elementen der Gegenwart das schönere Bild sich fonnt' (Heinz. Maus), ist naiv und deshalb wohlfeile Zielscheibe des Spotts von ,Re
alpolitikern .. •.• 3. Das utopische Muster im Sinne des Thomas Morus bleibe abstrakt, weil es
sich seiner eigenen historischen Gebundenheit nicht bewusst werde. ,,Je bunter die Bilder von
der besseren Zukunft, desto gefangener sind sie im Horizonte ihrer Gegenwart, desto ferner ist
ihnen das Bewußtsein von der Historizität ihrer Vorstellungen. Solche Bilder sind in Wahrheit
gerade in ihrer detaillierten Ausftihrung abstrakt und durch den Mangel an Bewußtsein von ihrer historischen Bedingtheit unhistorisch". �
Ohne freilich auf diese Kritiken explizit Bezug nehmend. war Norben Elias einer der ersten
Sozialwissenschaftler, die Anfang der 80er Jahre eine Rehabilitation des klassischen Utopiebe
griffs versucht haben. Nach einer ausftihrlichen Auseinandersetzung mit "Thomas Morus' Staats
kritik" fasste er seine ..Überlegungen zur Bestimmung des Begriffs Utopie" in der folgenden Arbeitsdefinition zusammen: ,,gi� Utopie ist ein Phantasiebild einer Gesel1schaft, das Lösungs
f?r
ganz bestimmte ungelöste Probleme der jewei�igen Ursprungsgesellschaft enthält, .��P!Sch1!ge .und zwar Lösungsvors��, die entweder anzei en welcheÄnderungen der bestehenden Ge
�rfasser oder T sellschaft die
tiiie�lchen Utq�_herbeiwün�chen ode7WCiCiieAl!ge�- -
gen sie fürchten und viel1eicht manchmal heide zugleich. Man könnte noch einen Schritt weiter
gehen. Igt�u�, �.;lft �h alle Utopien als Furcht- oder.. W�!chsebilde auf akute Konflikte I 3
,
Vgl. MohI 1855.
Bloch. 1995, S. 13.
Schmitt 1988, S. 79. S. 32. Ebd. Neusüss 1986,
51
\.
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
der UrsprungsgeselJschaft beziehen". 6 Diese Arbeitsdefinition bedarf allerdings einiger Erläute· rungen und Ergänzungen. Zunächst ist hervorzuheben, dass der Ausgangspunkt des klassischen utopischen Denkens in der Frühen Neuzeit die säkularisierte Vernunft ist., die mit der Renais· sanee allmählich prägende� Einfluss gewann� � k�!�!�ve §Pl�Iar1be j:rü!!.deterStd��-��tiven . Entwurf, der uns zeigt, wie die Welt, in der wir leben wollen, sein oder nicht sein soll. Vor allem �be; spri�ht Eli�s im Zu�;m��nhang mit den utopiscilen Fiktionen von g;seU. schaftliehen Phantasiebildern. d.h er stellt s!.!
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ll. Es ist bereits dargelegt worden, dass der klassische Utopiebegriff nicht, wie von seinen Kriti· kern unterstellt, nur mit dem Staatsroman ineinszusctzen ist, weil er seit seinen Vorläufern in der Antike immer auch staatsfreie. d.h. anarchistische Konzepte mit umfasst hat. 1 Doch wenn man diese Korrektur berücksichtigt: Was spricht dagegen, im Kern des utopischen Konstrukts die rational nachvolJziehbaren Strukturen einer staatsfreien oder einer staatlich verfassten Gesamt gesellschaft zu sehen, die den Fehlentwicklungenjener Gesellschaften gegenübergestellt werden, in denen sie entstanden? Die Kritiker meinen, dieses Konzept versage, weil sich das Utopische in beliebig vielen anderen Medien brechen könne. Der Kommentar aus der Sicht des klassischen Konzepts ist eindeutig: Wenn sich das Utopische auch in Tagträumen, in der Neunten Symphonie Beethovens, in Jahrmärkten, der bildenden Kunst elc. Bahn bricht, mag es sich um Manifestatia. nen utopischer Elemente handeln, aber niemals um eine Utopie im strikten Wortsinn. Als solche übersteigt sie stets das nur Subjektive und ist au(überindividuelle Interaktionszusammenhänge einer idealen oder negativ akzentuierten Solidarge;;'�inschäft geriChtet. se16staarlii;"wennsie ein ���istisches GC)11einwesen!111agiQim--_ Vom wissenschaftlichen Erkenntnisinteresse her gesehen, ist es sinnlos, eine Arbeitshypothe. se mit einer anderen zu konfrontieren, wenn die Kriterien ihrer Evaluation unkJar bleiben. Die Schwäche des Ansatzes der Kritiker ist. wie es scheint, genau das, was sie als dessen Stärke aus geben: die unüberbietbare Vielfalt der Gegenstände, in denen das Utopische sich zu manifestieren vermag. Das Utopische hängt mit fast allem und jedem zusammen und entzieht sich, weil seine 6
1
Elias 1985, S. 103.
vgl. Saage 200 I , S . 32-37. ,
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Plädoyer
Gegenstände beliebig austauschbar sind, jeglicher Kategorisierung. Letzten Endes entscheidet aber der Forschungsprozess selbst, ob sich ein analytisches Raster bei der Durchdringung der Stoffmassen bewährt oder nicht. Über Elias hinausgehend, habe ich daher den Vorschlag ge� m{!<;D!IA�I!. JI.��!s��en Uto i im S � ax-Webers·be;uss ICIeaItypus stilisiere!L 1IDd_ihn�alS:,heuristisches Arbeitsinstrumentarium einzuführen. Ennutigt wird ein sol W�bers Hinwei�-dafaüf,dassder Idealtypus in seiner Reinheit eine über cher·S·� h ritt durch Max gemeinsame Schnittmenge mit dem utopischen Konstrukt habe: Er werde ,.gewonnen sehbare durch einseitige Sleigerung eines oder einiger Gesichtspunkte und durch Zusammenschluss einer Fülle von diffus und diskret, hier mehr, dort weniger, steUenweise gar nicht. vorhandener Einzelerscheinungen, die sich jenen einseitig hervorgehobenen Gesichtspunkten fügen, zu einem in sich einheitlichen Gedankengebilde. In seiner begrifflichen Reinheit ist dieses Gedank.engebilde nirgends in der Wirklichkeit empirisch vorfindbar, es ist eine Utopie, und für die historische Arbeit erwächst die Aufgabe, in jedem einzelnen Falle festzustellen, wie nahe und wie fern die Wirklichkeit jenem Idealbilde steht •
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Stilisieren wir das kl��L�Jl�J }Jt?pi���nzept in��:�odologischer Absicht zu einem Idealty� pus, so ergeben sich aus ihm zwei genuine Forschungsvorteile. WirVeffü-gen�eincrscitSulJCrein;;-- Instrumentarium, mit dessen Hilfe wir die Utopie von anderen geistesgeschichtlichen Phänomenen präzise abgrenzen und unterscheiden können. Und wir haben, fast wichtiger noch, zugleich auch die Möglichkeit, Mischformen zu identifizieren, die die Utopie mit anderen Konzeptionen eingeg;:i;Fn isi.."�r' ;�te' fu�:;cl.un i;che Vorteil ist evident, wenn wir z.B. den Idealtypus ,,klassische" Utopie mit dem Kontraktualismus des modemen Naturrechts vergleichen. 9 Seide rur die Frühe Neuzeit so charakteristischen Denkströmungen setzten sich vom traditionellen Naturrecht des Mittelalters und der Antike ab, weil sie dessen hierarchische Struktur und ihren in der Transzendenz des Göttlichen verwurzelten Ursprung ablehnten. Zugleich kann aber ihre Verankerung in der säkularisierten Vernunft nicht dariiber hinwegtäuschen, dass die Utopie deren kollektive und das modeme Naturrecht deren individualistische Spielart ist: eine Differenz, die die eine in der Regel zu kommunistischen Gesellschaftsformationen, die andere zu Varianten der bürgerlichen Eigentümergesellschaften gelangen lässt.
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Der Idealtypus "Utopie" bietet aber auch genügend Abgrenzungskriterien gegenüber dem Mythos und dem Chiliasmus. Mythen sind, dem allgemeinen Verständnis zufolge, in ihrer ur sprunglichen Intention heilige Erzählungen, die einerseits den Menschen helfen, mangels anderer Kategorien Erscheinungen der Natur wie Leben und Tod, den Wechsel der Jahreszeiten, Blitz und Donner, aber auch durch Orkane und Vulkanausbrüche bewirkte Katastrophen etc. für sich begreifbar zu machen. Andererseits wirken Mythen aber auch sinnstiftend für die Menschen, wenn sie diese befähigen, ihr unabwendbares Schicksal zu ertragen, wie Hesiods Mythos des goldenen und des eisernen Zeitalters zeigt. Demgegenüber ging die Utopie von Anfang an von der prinzipiellen Machbarlceit der Welt aus, weil sie der gestaltenden Kraft der säkularisierten Vernunft vertraut, die für die Griechen als ,,Logos" der Gegenbegriff zum Mythos war. Aber auch die Trennlinien zum Chiliasmus sind in der Perspektive des Idealtypus "Utopie" scharf konturiert. Chiliasmen und Eschatologicn gingen eine feste Synthese mit der biblischen Über lieferung ein: Im vorgeschichtlichen Raum sind sie ebenso auf den Garten Eden fixiert wie am Ende der Geschichte, nachdem das Jüngste Gericht das apokalyptische Erleiden des Jammers der diesseitigen Welt beendet. Das utopische Denken dagegen akzeptierte die Kraft Gottes als aus schließliches Gestaltungsprinzip der Geschichte nicht: Es setzte an die Stelle des "Ora! (Sete!)" das ,,Labora! (Arbeite!)". Die von der säkularisierten Vernunft angeleitete Arbeit, nicht das gottI
9
Weber 1988, S. 191. Zur Differenz zwischen dem traditionellen und dem modemen Naturrecht vgl. Euchner 1979, S.
53
14 -21.
'1 I
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
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ergebene Beten ist das Prinzip der Utopie. Aber der Idealtypus .,Utopie" ist auch strapazierf ähig , genug, sich von einem so modemen Phänomen wie der Science-Fiction deutlich abzusetzen. In !..- der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als Ausfluss des Technik- und Fortschrittsoptimismus \ im Zuge des expandierenden wissenschaftlich-technischen Fortschritts entstanden, steht dieser selbst im Zentrum der imaginierten Extrapolation, um mit Hi1fe modernster Raumschiffe ermöglichte Abenteuer auf fremden Planeten zu schildern. Das utopische Denken hat sich zwar immer für Technik begeistern können, aber in letzter Instanz war es sein Interesse, sie für den sozialen Zweck der Solidargemeinschaft zu instrumentalisieren.
\
Die "kJassische Utopie" als Idealtypus hat also den operativen Vorteil, ihren Gegenstand von verwandten, aber doch deutlich unterschiedenen Phänomenen wie KontraktuaJismus, My then, Chiliasmen und Science-Fiction sowie wissenschaftliche Prognostik abgrenzen zu können. -Zugleich erweist sie sich aber auch als hilfreich, wenn es darum geht, Mischfonnen zu identifizieren. Utopische Elemente in Form geometrischer Basisfiguren, auf denen Utopias Hauptstadt Amaurotum beruht, sind in der Architektur der Idealstädte, die der Herrschaftspräsentation des Frühabsolutismus dienten, ebenso zu erkennen, wie in den Refonnbestrebungen frOhneuzeitlicher Fürsten, ihre Territorien zu vermessen und dem Wildwuchs der mittelalterlichen Städte mit den Mitteln rationaler Stadtplanung Einhalt zu gebieten. 10 Ohne freilich das utopische Genre zu sprengen, tauchen ferner in vielen Utopien der Neuzeit chiliastische Motive auf, die vom Paradies - wie in ,.schnabels Insel Felsenburg" li - bis hin zu Bächen reichen, in denen - wie in de Foignys Australien-Utopie n - Milch und Honig Hießen. Umgekehrt enthält der Chiliasmus uto pische Elemente, wenn er von einem neuen Menschen und einem diesseitigen "Tausendjährigen Reich" ausgeht. Ebenfalls findet man im Mythos die typisch utopische Konstellation wieder, die elenden Be dingungen der gegenwärtigen HerkunftsgeseUschaft mit den Wonnen des "goldenen Zeitalters" zu konfrontieren. Ohne Mühe kann schließlich Rousseaus politische Theorie als Mischmodell kontraktualistischer und utopischer Elemente interpretiert werden. Wie sein Hauptwerk "Conttat Social" LS ankündigt, ist es unzweifelhaft dem modemen Naturrecht zuzuordnen. Aber ebenso eindeutig enthält die aus dem Gesellschaftsvertrag fließende volonM generale in ihrer holisti schen Stoßrichtung ebenso ein utopisches Element in Gestalt des veredelten Menschen, den sie hervorbringen soll. Und nicht zuletzt hat im 20. Jahrhundert das utopische Denken die Science'fiCt.!.Q.l}.und.dieseJQl �SJ ?Cer!11 Jtn Ursula K. Le Guins "Planet der Habenichtse" L� sind interstellare Reisen eine SelbstverständliChkeit; aber ihre positive Utopie ist ein anarchistisches Gemeinwe sen, in dem die Rechte des einzelnen nur eine Beschränkung in den Rechten der anderen auf individuelle Selbstentfaltung findet. Schließlich kann die Science-fiction-Serie "Star-Trek" als Beispiel dafür gelten, wie durch die Übernahme von Werten der Toleranz, der MultikuJturalität, der Achtung von Minderheiten etc. Motive der postmateriellen Utopien IS im Science-fiction Genre rezipiert wurden. Nehmen wir hinzu, dass die durch die Idealcypisierung des klassischen Utopiemusters ange deuteten Mischungsverhältnisse die jeweiligen Muster keineswegs auflösen, weil sich im kon kreten Fallbeispiel stets ein gewisses Übergewicht des einen oder des anderen Genre ausmachen lässt, so ist die These nicht unbegründet, dass die Engfi.lhrung des klassischen Begriffs auf einen Idealtypus im konkreten Forschungsprozess unübersehbare Vorteile bietet. Was Kritiker ihm als �__
\
10 Vgl. Seng 2003, pas.!lim. 11 Vgl. Schnabel 1979; ferner Sasge 20C0a, S. 1 1 5 - 130. 1I Vgl. de Foigny 1676; ferner Sasge 2OOOa. S. 35-51 .
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Vgl. Rousseau 0.1.
Vgl. L.e Guin 1989.
L� VgI. Saage 2000, S. 355-384.
54
,
Plädoyer Defizit anlasten, hat sich so unter mcthodoJogischen Gesichtspunkten als richtungsweisend für die modeme Utopieforschung etwiesen.
In. Das zweite Argument geht von einer einseitigen Sicht des Musters der klassischen Utopie aus.
Es unterstellt, dieses Konzept erschöpfe sich in der subjektiv�willkürlichen lmaginierung von positiven Gesellschaftsszenarien der Zukunft. Da es letztendlich völlig unverbindlich bleibe, ge� be es sich selbst mit seinen überhöhten Ansprüchen der Lächerlichkeit preis. In gewisser Weise beginnt die Wolkenkuckucksheim-Problematik der idealen Insel Utopia und ihres vollkommenen Staates mit ihrem Namen. "Utopia" ist ein von Morus erfundenes Kunstwort, das aus zwei grie chischen Silben besteht: "ou=nicht" und "topos=Ort". Utopia heißt also so viel wie Nicht-Ort oder Nirgendwo. Zwar erfahren wir in Morus' Text, dass der Parteigänger Utopias Hythlodeus den berühmten Entdecker Amerigo Vespucci während einer seiner Reisen in die' Neue Welt be gleitet hat und dass er bei dieser Gelegenheit in Utopia gelandet sein soll. Aber wo Utopia genau zu lokalisieren ist, bleibt, wie der Name schon sagt, völlig im Dunkeln. Obendrein belegt Mo rus seinen Gesprächspartner dann auch noch mit dem griechischen Namen ,,Hythlodeus", d.h. zu
deutsch "Possenreißer" . Ein Possenreißer ist aber nichts weiter als ein Spaßmacher und Auf
schneider. Als Hauptakteur in derb-komischen Theaterstücken mit Gesang- und Tanzeinlagen will er gar nicht ernst genommen werden.
Er hat nur ein Ziel: Er möchte sein Publikum durch
groteske Improvisationen und übertriebene Streiche unterhalten, wie sie im Bauerntheater oder
in den Vorstadtbühnen der Metropolen inszeniert worden sind. Ist also Utopia der perfekte Staat ,
jenseits von Not und Elend, wie Hythlodeus ihn anzupreisen nicht müde wird, unter diesen Um ständen überhaupt ein seriöser Diskussionsgegenstand? Stellt sich am Ende die weltberühmte "Utopia" des Thomas Morus als ein idealisiertes Trugbild, als eine Art humanistisch überhöhtes Wolkenkuckucksheim heraus? Eines steht jedenfalls fest: Utopia ist, wie Morus immer wieder betont, unzweifelhaft eine Fiktion. Sie ist eine Gesellschaft, die nicht existien. Aber entlarvt sie das schon als lügenhaftes Trugbild? Als solches müsste Utopia dann gelten, wenn sie ein Phantasieprodukt wäre, das er funden wurde, um die Menschen bewusst zum Vorteil ihres Erfinders zu täuschen. Eine solche Möglichkeit ist aber in diesem Fall auszuschließen. weil die utopische Konstruktion trotz aller Fiktivität einen realen Bezug zu ihrer Ursprungsgesellschaft hat. Einerseits ist in diesem Zu sammenhang festzustellen, dass innerhalb des klassischen utopischen Paradigmas gleichrangig neben der positiven immer auch die ,,schwarze" Variante zu berücksichtigen ist: Selbst konser vative Utopiekritiker erkennen den seriösen zeitdiagnostischen Gehalt der k.1assischen Dystopien an. 16 Dieser Tatbestand vetweist andererseits auf eine weitere Konstellation, die von der oben dargestellten Kritik unbeachtet bleibt: Es ist die Diagnose der Herkunftsgesellschaft, die im klas sischen Konzept ebenso wichtig ist wie die imaginierte Alternative selbst. Dass Thomas Morus fünfzig Prozent seines Textes der Kritik der zeitgenössischen Agrarverfassung Englands und des FfÜhabsolutismus gewidmet hat, ist also kein Zufall. Zu Recht wurde darauf hingewiesen, dass Moros' Kritik auf Strukturen, nicht auf Personen zielt. 11 In dem Maße, wie sie sich einer moralisierenden Bewertung der aufgezeigten Missstände enthält, konzentriert sie sich auf gesellschaftliche Mechanismen und deren Kausalitäten. Dieser Ansatz ist flir Utopia folgenreich. Einerseits verbürgt er, dass die utopische Alternative, über die 16
17
Vgl. Lübbe 1989, S. 87
-
100.
Nipperdey 1962, S. 362. 55
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
rational nachvollziehbare Kritik vermittelt, den Kontakt zur sozio-politischen Realität der Ur sprungsgeseUschaft nicht verliert. Als eine Reaktion auf eine gesellschaftliche Wirklichkeit, der sie als Alternative gegenübertritt, bleibt sie dennoch mit ihr verkJammen und eben dadurch auch von den phantastischen Welten des subjektiven und damit unverbindlichen Träumens, der Legen den, Sagen und Märchen unterschieden. Andererseits kann der Nachweis, dass nicht transzenden· tc Mächte oder eine dämonisierte Natur. sondern von Menschen zu verantwortende Strukturen das Elend verursachten, das Morus im ersten Teil der "Utopia" beschreibt, Hoffnung vermitteln. Wenn die geseUschaftikhe Polarisierung zu einem großen Teil Ausfluss der Verfügung über Pri vateigentum ist, dann muss das Übel weltimmanent an dieser Wurzel bekämpft werden, soll die soziale Gerechtigkeit zur obersten Maxime des Gemeinwesens aufsteigen. Die Sozialkritik stellt also eine wichtige Realitätsverankerung Utopias in dem Sinne dar, dass die realen negativen Trends in der historischen Empirie eben jene strukturellen Defizite sind, wei che in der idealen Gesellschaft gerade vermieden werden. Wer ctie klassischen Utopien in dieser Perspektive liest, wird kaum auf den Gedanken kommen können, die Alternativen zu ihr seien nichts weiter als müßige Wolkenkuckucksheime. So lässt Thomas Moros den Parteigänger Uto· pias, Hythlodeus, eine Kritik an den sozialen und politischen Missständen unter der Herrschaft Heinrichs VIII. formulieren, die an Schärfe und Konsistenz kaum zu überbieten ist. Indiz für den Zerfall des Gemeinwesens sei das wachsende Heer der Entwurzelten, der Bettler und Diebe. Ih nen suche die Justiz mit einer harten Rechtsprechung beizukommen. indem manchmal zwanzig von ihnen an einem Galgen aufgehängt würden. Doch nicht die Bettler als Individuen, so müssen wi.r Moros interpretieren, sind rur die Delikte verantwortlich, die man ihnen vorwirft. sondern die gesellschaftlichen Verhältnisse selbst. Für den objektiven Zwang einer permanenten Freisetzung immer neuer Entwurzelter macht Moros eine Reihe sozialer Umstände verantwortlich: Aus den zahlreichen Kriegen der fruhabsolutistischen Fürsten kehrten ausgemusterte Soldaten heim, die, ohne Beruf und oftmals verkrüppelt, sich gezwungen sehen, zu betteln oder zu stehlen. Zu dieser ständig wachsenden Schicht der Deklassierten stoße die ehemalige Gefolgschaft vieler verarmter Adliger. 11 Die entscheidende Ursache des sozialen Elends aber sah er in der sogenannten Ein hegungsbewegung. In ihrem Rahmen habe die Gentry. also der kleine englische Landadel, eine ganze Schicht von Pachtbauem vertrieben, indem sie die Allmende einzäunte und in Weiden ver wandelte: Durch Schafzucht sollte der Rohstoff Wolle für die Herstellung von Textilien erzeugt werden, welche über regionale und überregionale Märkte unter Gewinngesichtspunklen zu ver· äußern waren. Diesen Prozess hatte Morus vor Augen, als er den bekannten Satz prägte: ,,Das sind eure Schafe ( . . . ). die so sanft und genügsam zu sein pflegten, jetzt aber, wie man hört. so gefräßig und bösartig werden, daß sie sogar Menschen fressen, Felder, Gehöfte und Dörfer verwüsten und entvölkern" ( . . . ). 19 In der Epoche des Absolutismus und der Aufklärung von der Mitte des sechzehnten Jahrhun· derts bis zum Ausbruch der Französischen Revolution stand der klassische Utopiediskurs ganz im Zeichen radikaler Kritik an der absolutistischen Monarchie und ihren feudalen Stützmäch ten. Absolutismus, Adel und katholische Kirche sind Mercier zufolge nicht nur in sich selbst korrupt. Durch die Mechanismen ihrer Reproduktion zerstören sie, fast wichtiger noch, die so ziale Homogenität des Gemeinwesens. Ohne Morus zu nennen, fOlgt Mercier einem ähnlichen Muster der Gesellschaftskritik wie dieser: In dem Maße, wie eine kleine, um Krone und Altar gruppierte Schicht von der Auspressung der großen Masse der Bevölkerung lebt, stehl äußerste Armut unvermittelt unermesslichem Reichtum gegenüber. Nicht nur in der Metropole Paris ist der soziale Antagonismus zwischen Armen und Reichen zum dominierenden Signum der gesell-
11 Vgl. Moros 1996, 5. 23-26. 19 A.a.D., 5.26.
56
Plädoyer
schaftlichen Verhältnisse geworden. Er charakterisiert fast noch eindringlicher die Situation des flachen Landes. Mercier stellt die Frage, ob es "schrecklichere, nicdcrdriickendere Bestimmung geben (konnte) als die eines gemeinen Ackerbauers, der nach seiner schweren Arbeit nur immer neue Mühen erfuhr und den schmalen und kurzen Raum seines Lebens mit Seufzen ausfüllte? War nicht jedes Sklaveodasein diesem ewigen Kampf gegen niederträchtige Tyrannen vorzuzie hen, die ihre Hütten plÜßdern ließen, indem sie der biuersten Armut noch Abgaben auferlegten! Diese äußerste Verachtung schwächte in ihnen selbst noch das Gefühl der Verzweiflung, und der unterdruckte verachtete Bauer in seinem traurigen Zustand pflügte seine harte Furche, ließ seinen Kopf hängen und war schließlich von seinem Ochsen nicht mehr zu unterscheiden". 20 Zwar veränderte die Industrielle Revolution die Rahmenbedingungen des klassischen utopi schen Diskurses grundlegend: Fand er bisher seit der Antike in den Grenzen einer Agrargesell schaft statt, so wurden diese nunmehr zugunsten des strukturellen Rahmens einer entstehenden Industriegesellschaft aufgebrochen. Doch das menschliche Elend nahm durch diesen gravieren den Wandel nicht ab, sondern schien sich zu vermehren. Robert Owen wies ab
1815 in seiner
Zeitdiagnose auf einen charakteristischcn Widerspruch der Entwicklungstendenzen der engli schen Gesellschaft seiner Zeit hin. Auf der einen Seite hätte sich der gesellschaftliche Reichtum durch die Einführung der Dampf- und Schwingmaschine, durch die in den letzten
50 Jahren
gemachten Entdeckungen und Erfindungen sowie durch die dramatische Steigerung der maschi nellen Produktivkraft so erhöht, dass bereits jetzt der vorhandene gesellschaftliche Reichtum bei gerechter Verteilung zur Beendigung des Elends ausreiche. Auf der anderen Seite jedoch müs· se festgestellt werden, dass die große Mehrheit des Volkes weniger Annehmlichkeiten bei ihrer Arbeit vorfinde als vor der Industrialisierung. Der Segen, den die maschinelle Prcx1uktion her· vorbrachten, wiege bei weitem nicht das Eleod auf, das sie in der Gesellschaft verocsacht hätte. Die Masse der Bevölkerung. zu Sklaven weniger Monopolherren herabgesunken, befinde ich in einem armseligeren Zustand als zu der Zeit, als sich die Gesellschaften noch fast ausschließlich über menschliche und tierische Muskelkraft reproduzieren mussten. 2. Aber auch der utopische Diskurs des
20. JatutlUnderts war tief in den realen Fehlentwick
lungen dieser Epoche mit ihren zahlreichen Bruchen und Katastrophen verankert. 22 Unmittelbar vor dem Ersten Weltkrieg stand des Phänomen der industriellen Klassengesellschaft nach innen und der imperialistischen Ausbeutung nach außen im Zentrum der utopischen Zeitdiagnose. Die Erfahrungen des Ersten Weltkriegs im Rücken, reflektierte sie nach
1918 die traumatische Er
fahrung der großen Materialsehlachten und des durch sie mitbewirkten Zusammenbruchs des Fortschrittsglauben des
19. Jahrhunderts. Ausgelöst von einer gigantischen Kriegsmaschinerie,
welche zum Symbol einer pervertierten Technik aufstieg, wurde deren Zweck für die Betroffe· nen immer unkJarer, je mehr sie in das millionenfache Sterben und Leiden verstrickt waren. Die totalitären Regime, die als Antwort auf diese materielle und moralische Katastrophe entstanden, waren der Stoff, aus dem die klassischen Dystopien bei Samjatin u, Otwell 14 und Huxley 15 ge staltet wurden: Zum ersten Mal avancierte die Zeitdiagnose selbst zum Zentrum des utopischen Szenarios. Nach dem Zweiten Weltkrieg setzte die Tradition der positiven Utopien zwar wieder ein. Aber auch die sogenannten "postmateriellen Utopien" lebten von einer kritischen Zeitdia gnose, in deren Zentrum der hemmungslose Konsum und Energieverbrauch der Länder des Nor dens bei gleichzeitiger Verelendung der Regionen des Südens, die insbesondere von westlichen
20 Merciet 1982, S. 92. 11
n 13 14 :u
VgI. Owen l978. S.351. Vgl. hierzu und zum folgenden Saage 2003, passim. VgJ. Samjatin 1984. Vgl. Orwell I984. Vgl. Huxlcy 1981.
57
Die Kontroverse über den Utopiebegriff lndustrienationen ausgelöste Ökologiekrise und die nach wie vor bestehende Unterdrückung der Frau stand. Diese hier in der gebotenen Kürze vorgestellten Kritikszenarien mögen genügen, um den Wolkenkuckucksheim-Verdacht zu widerlegen: Die strukturelle Anbindung des utopischen Kon strukts als Alternative zu den Fehlentwicklungen der eigenen HerkunflSgesellschaft ist das ent scheidende realistische Korrektiv gegenüber einem möglichen subjektiven Eskapismus der Auto ren utopischer Texte. Nehmen sie ihn in Kauf, so geben sie das Genre preis: Wolkenkuckuckshei me haben mit der Utopie nichts zu tun. Sie sind eine polemische Formel, die viel über diejenigen aussagt, welche sie benutzen, aber nichts über das klassische Utopiemuster selbst.
IV. Dem dritten Argument liegt der Vorwurf zugrunde, der klassische Ulopiebegriffsei abstrakt, weil er ein Bewusstsein seiner "eigenen historischen Bedingtheit" vermissen lasse. Man könnte auch sagen: Ohne sich selbst in der gegebenen Situation als historisch bedingt zu "verfremden", blei be der klassische Utopiebegriff •.naiv". Denn die die Borniertheit überwindende Selbstreflexion setzt immer auch einen Abstand von sich selbst voraus, der das utopische Denken erst zur Lem f ahigkeit und damit zur eigenen Weiterentwicklung qualifiziert. Aber eben diese Lemfahigkeit spriCht das hier zur Debatte stehende Argument dem klassischen Utopiebegriff ab. Es ist eine Tatsache, dass viele mit dem k1assischen Utopiebegriff zusammenhängende Missverständnisse und Fehlinterpretationen durch eine selektive Wahrnehmung seines Gegen standes bedingt sind. Wer immer nur eine bestimmte Utopie für das Ganze nimmt., kann nur schwer nachvollziehen, was dem hier hinterfragten Argument als Defizit angerechnet wird. Er läuft leicht Gefahr, ihre Janusgesichtigkeit zu verkennen: Der klassische Utopiebegriff ist zwar rnethodologisch aJs Idealtypus auf ein relativ statisches Muster festgelegt, aber als eine bedeuten de intellektuelle Triebkraft des sozialen Modemisierungsprozesses ist zugleich sein historisch dynamischer Charakter unverkennbar. Er kommt freilich erst dann in den Blick, wenn man den Versuch unternimmt, den utopischen Diskurs zumindest auf KJassikcr-Ebenc von den Anfangen in der Antike bis zu seinen Ausläufern im letzten Viertel das 20. Jahrhunderts als Ganzen zur Kenntnis zu nehmen: Als vemetztes Kommunikationssystem enthüllt sich dann als einer seiner wichtigsten Struktunnerkmale seine Lemfahigkeit. Weit davon entfernt, nur Reflex auf die Her kunftsgesellschaft seiner Autoren zu sein, profilierte sich utopisches Denken von Anfang vor allem auch als eine bewusste Anstrengung, historische Analyse, Antizipationen nicht realer, aber möglicher Trends und selbstkritische Reflexion seiner eigenen Defizite miteinander zu verbin den. Richtungsweisend in dieser Hinsicht ist der Prototyp des klassischen Genres: die ..Utopia" des Thomas Morus' selbst. Moros' Roman ist ein Dialog über die angeblich so glückliche Insel Utopia. Doch sein persönlicher Anteil an dieser Unterhaltung beschränkt sich darauf, den Bericht über Utopia aus dem Munde seines fiktiven Gesprächpartners Hylhlodeus in Zweifel zu ziehen. Bereits im ersten Teil der "Utopia" kommt es zu einer Meinungsverschiedenheit zwischen ihm und Hythlodeus in der Frage, ob der Philosoph zur Politikberatung geeignet sei. Moros rät dem Parteigänger der Utopier, er solle sich mit seinem Wissen und seiner Erfahrung der Allgemein heit zur Verfügung stellen: ..das könntest du nirgends mit so großem Nutzen tun, wie wenn du Ratgeber irgendeines großen Fürsten wärst und ihm, richtig und verantwortungsvol1, wie du es meiner Überzeugung nach tun würdest, rietest". Ui Doch Hythlodeus hält Moros' Wunsch ent gegen, dem gegenwärtigen Staat nÜt1..e sein Rat nichts. Einerseits beschäftigten sich die Fürsten 26
Mexus 1996,
S. 22. 58
Plädoyer lieber mit militärischen Dingen "als mit den vernünftigen Künsten des Friedens".27 Anderer seits wolle er nicht in den Chor derer einstimmen, die liebdienerisch "durch ihren Beifall um der Gunst der Fürsten willen" den widersinnigsten Meinungen beipfliChteten. 11 Dass Morus der radi kalen Einstellung des HyLhlodeus nicht zustimmt, geht noch deutlicher aus dem zweiten Teil der "Utopia" hervor. Deren Kernstück, das konununistische Gemeineigentum, kritisiert er mit drei
1 . Es verführe zur indolenz, weil es die eigene Anstrengung überflüssig mache. lt 2. Wer das Privateigentum abschaffe, laufe Gefahr, ,,Mord und Aufruhr"XI den Weg zu ebnen. 3. Die kommunistische Organisation der Gesellschaft tendiere zu einem tristen Egalitarismus, Argumenten:
der im Gemeinwesen ..alles, was nach allgemeiner Ansicht die wahre Zierde eines Staatswesens ausmacht, vollsLändig" ausschaltet. 31 Lernfahigkeit und ihre Voraussetzung, Selbstreflex:.ivität, hat der klassische utopische Dis kurs auch bewiesen, als um die Mitte des
18. Jahrhunderts die weißen Flecken auf der Erd
karte getilgt und zugleich das geschichtsphilosophische Fortschrittsdcnken seine welthistorische Karriere begann. Morelly!2 und Mercierll stehen für die utopische Antwort auf diese epochale Herausforderung: Sie vollzogen in ihren Konstrukten die Wende von der Raum- zur Zeitutopie, ohne den Kern des utopischen Denkens, die Konzipierung einer Idealgesellschaft, aufzugeben. Die Raum-Utopie, wie Morus sie für die Zeit bis zur ersten Hälfte des
18. Jahrhunderts folgen
reich imaginiert hatte, ging davon aus, dass die ideale Insel und die verderbte Herkunftswelt des Ich-Erzählers zeitgleich, aber durch räumliche Distanzierung getrennt, existierten. Jetzt wurde das utopische Konstrukt, das selbst noch entwickJungsf ahige Potenzen aufwies, in die Zukunft projiziert. Aber auch die in dieser Epoche einsetzende Industrielle Revolution hat sich das uto pische Denken folgenreich und kreativ assimiliert. Technik spielte für es seit seinen AnH ingen
stets eine überragende Rolle. Aber sie
war doch nur ein Element innerhalb des normativ auf·
geladenen ökonomischen und politischen Verfassungsrahmens, den die utopische Gesellschaft auszeichnete. Mit dem Beginn des
19. Jahrhunderts, mit Saint-Simon)ol, beginnt sich dieses Ver
hältnis umzukehren: Die Technik und ihr Fortschritt steckten den Rahmen ab, in welchem sich das politische und soziale Leben abzuspielen hat. Aber der klassische utopische Entwurf ließ den AntiindividuaHsmus der archistischen Linie des klassischen Utopiediskurses nicht unangetastet. Schon seit der Antike war die herrschafts bezogene Utopie in der Nachfolge Platons keineswegs ohne Korrektiv: Zeitgleich mit ihr ent standen anarchistische Konzepte, die den Staat minimierten oder abschafften und an Stelle des von ihm ausgeübten Zwanges die ungehinderte Entfaltung des Individuums in einer libertären Solidargemeinschaft imaginierten. 35 Dieser Trend setzte sich in der Frühen Neuzeit fort. Kam es bei de Foigny lt noch zu einem Mischmodell archistischer und anarchistischer Komponenten, so stellen die Visionen der edlen Wilden, wie der Baron des Lahontan'7 sie seinen europäischen Lesern zum Vorbild empfahl, reine anarchistische Gegenbilder zu der etatisierten Zivilisation des europäischen Aneien Regime dar. Doch bereits
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Ebd Ebd
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A.aO., S.45
im 19. Jahrhundert setzte ein Lernprozess inner-
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.
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31
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Ebd. Ebd.
MoreUy
1964, S. 1S4f. 19Sf. )4 Vgl. Saint-Simon 1966, S .222, 282-286. 333 u. passim; ferner zum Gesamtwerk Saage 2002a, S. 9-33. )J Vgl. Saage 2001.S.32-37. lt Vgl. Foigny 1676; ferner Saage 2002, S. 35-51. 17 Vgl. Lahontan 1981; ferner Saage 2002. S. 95 - 114. l)
Mercier 1982, S.
59
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
halb der archistischen Tradition selbst ein. Bei Cabet :18 und Bellamy � ist die eiserne Diktatur des Staates über die Bedürfnisse der Utopier weitgehend liberalisiert: Den von der Industriellen Revolution produzierten gesellschaftlichen Reichtum vor Augen, kann jeder so viel Luxus kon sumieren, wie es in einer egalitären Gesellschaft möglich ist. Herben George WeHs .co schließlich ging zu Beginn des
20. Jahrhunderts zu einem Generalangriff auf den Antiindividualismus der
archistischen Tradition über: Er klagte gegenüber der Homogenität die Differenz, gegenüber der strikten Reglementierung der Utopier ihre ungehinderte Bewegungsfreiheit, gegenüber dem Harmoniegedanken die kreative Kraft von Konflikt und Konkurrenz sowie gegenüber der Be grenzung auf die überschaubaren Räume der utopischen Insel den Weltstaat ein. Die radikalste Selbstkritik des utopischen Denkens ist aber am Beispiel der klassischen Dys topien bei Samjatin 41 , Huxley42 und Orwell 41 nachzuvollziehen. Ihre Texte sind oft als Reflexe auf die modernen totalitären Herrschaftssysteme des Faschismus und des stalinistischen Kom munismus gelesen worden. Doch eine alternative Rezeption ist möglich, nämlich im Medium der Selbstkritik der archistischen Tradition. Alle Topoi, die sich in Moros' ..Utopia" finden, sind auch in den drei genannten Dystopien präsent, freilich jetzt radikal negativ gewendet. Diese Tendenz ist idealtypisch rein in Orwells ,,1984" ausgeprägt. Moros' Staatspräsident hat seine Entspre chung im zynischen Diktator "Big Brother", seine tugendhafte politische Elite in den Funktio nären des totalitären Staates und die große Masse der Bevölkerung, die durch ihre physische
Arbeit die materielle Reproduktion des Gemeinwesens zu garantieren hat, sind in Orwells dysto pischem Szenario die vor sich hinvegetierendcn Proles. Man kann die drei klassischen Dystopien des
20. Jahrhunderts für den zeitgenössischen Utopiediskurs nicht hoch genug einsrufen: Sie
sind gleichsam zu einem Filter geworden, das über die Qualität utopischer Konstrukte nach dem Zweiten Weltkrieg entscheidet. Um den Antiindividualismus der archistischen Tradition mit ih rem geschichtsphilosophisch fundierten Absolutheitsanspruch zurückzuweisen, kam es zu einer Hegemonie anarchistischer, d.h. die Rechte der Individuen hochhaltender Szenarien. Konsequent ersetzten sie die Kategorie der ,.historischen Notwendigkeit", mit der die utopische Realisation vor allem im 19. und frühen
20. Jahrhundert begründet wurde, durch den Geltungsanspruch re
gulativer Prinzipien: Wie in den Raum-Utopien der Frühen Neuzeit, beschränkt sich der neuere Utopiediskurs auf die Produktion von Orientierungswissen, abgekoppelt von den strategischen Imperativen realpolitischer Umsetzungsstrategien. -----
Aber der Einfluss Dystopias machte sich noch in einer anderen Hinsicht geltend. Wie Ursula
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K. Le Guin in "Der Planet der Habenichtse""'" in klassischer Weise gezeigt hat, können uto-
I
den sie nach Prinzipien entwarf, die Ideen Kropotkins, verbunden mit modemen ökoJogischen
I
!
pisehe Konstrukte heute nur noch dann Glaubwürdigkeit für sich beanspruchen, wenn sie ihre Kritik gleich mitliefem. .., Zwar gilt Le Guins Sympathie dem anarchistischen Planeten Anarres, und feministischen Elementen. nachempfunden sind. Aber zugleich zeigt sie auch die Gefahren eines solchen Gemeinwesens auf. In dem Maße, in dem es Institutionen minimiert, weil sie angeblich die Freiheit des Individuum zerstören, wächst die Möglichkeit der Akkumulation in fonneller Macht im WilJensbildungsprozess der anarchistischen Kommune: Sie verbreitet ein KJima des Konfonnismus, der dystopische Züge annimmt, weil er die Freiheit des Individuums mindestens so wirksam unterdrückt wie die offene Repression. Wenn es eine Gemeinsamkeit :l8 ]9 .co
•1
42 •3 44
4'
VgL Cabet 1979, S. 254; ferner Saage 2002a, S. 87- 109. Vgl. Belhuny 1983. S, 147f.; ferner Saage 2002a. S. 135- 155 . Vgl. WeHs 1967, S. 9 - 1 1 , 32-44 u. passim; ferner Saage 2003, S. 23-49. Vgl. Samjatin 1984; ferner Saage 2003, S. 95-117. VgL Huxley 1981; ferner Saage 2003, S. 119- 137. Vgl. OrweH I984; ferner Saage2003, S. 139- 156. VgL Le Guin 1989; ferner Saage 2003, S. 205 -224. VgL hierzu Seeber 2003.
60
Plädoyer für das bunte Ensemble neuerer utopischer Gesellschaftsbilder gibt, dann in der Formel, dass es Mischfonnen utopischer und dystopischer Elemente sind. die zum höchsten Kriterium des Rangs eines Entwurfs der klassischen Tradition im ausgelaufenen 20. Jahrhundert aufgestiegen sind. Kann es ein besseres, ein überzeugenderes Indiz für die Lernprozesse des utopischen Den kens geben?
61
Anmerkungen zur Kritik an meinem Plädoyer für das klassische Utopiemuster ' Wer die Kommentare und Kritiken Revue passieren lässt, die mein ,,Plädoyer für den klassi· sehen Utopiebegriff" (im folgenden ,'plädoyer") hervorgerufen hat, kommt um den Eindruck nicht herum, dass sie ein recht genaues Bild des derzeitigen Standes der Utopiediskussion in der Bundesrepublik Deutschland vermitteln. Lässt man einmal die inhaltliche und mcthodologische Ausdifferenzierungder einzelnen Argumentationslinien beiseite, so kann von zwei Grundpositio Den ausgegangen werden, die sich offensichtlich unversöhnlich gegenüberstehen: Auf der einen Seite ist die Denkschule derjenigen zu nennen, die grundsätzlich das utopische Denken ablehnt, weil es angeblich quer steht zu anthropologischen Grundbefindlichkeiten. Verdichte es sich am Ende sogar zu einem sozio-politischen Herrschaftssystem, so sei die Versklavung der Menschen nicht zu verhindern, wie Faschismus und Stalinismus dokumentierten. Dieses rigorose Utopie verdikt, dessen diskreditierende Absicht unverkennbar ist, sieht sich auf der anderen Seite mit der Überzeugung derer konfrontiert. die sich ebenfalls auf anthropologische Konstanten stOtzen. Nur ist für sie die Utopie nicht die Negation, sondern der authentische Ausfluss der menschlichen Natur selbst: Ohne ihre ..Seinstranszendenz" im Blick auf ein besseres und erfüllteres Leben als Alternative zum gegenwärtigen, so Jautet das Argument, würde der Mensch versteinern und die Gesellschaft, in sich petrifiziert, unweigerlich in die Inhumanität abgleiten. Das Dilemma der anthropologisch fundierten Utopiekritik und -apologie liegt auf der Hand: In dem Maße, wie anthropologische Setzungen geistesgeschichtlicher Art in der Regel mit normativen Vorentscheidungen verbunden sind, ist das Problem der Utopiebejahung oder -vemeinung in die Sphäre der Werte und des Sollens verlagert. Gegen die eine von den je weiligen nonnativen Prämissen abgeleitete Utopiedefinition, obwohl in sich schlüssig. kann die andere gesetzt werden. Der "Wahrheitsfindung" ist somit insofern der Boden entzogen, als es keine übergeordnete Instanz gibt, die entscheidet, welcher Werthorizont ,,richtig" oder welcher ,Jalsch" ist. Die Folgen einer solchen nonnativen Polarisierung im Gewand einer negativen oder positiven Anthropologie und den aus ihnen folgenden Utopiebeurteilungen sind offensichtlich: Die Option für oder gegen die Utopie sagt mehr über den Standort des Interpreten aus als über den Forschungsgegenstand selbst. In meinem ,,Plädoyer" habe ich versucht, diesem Dilemma durch die Einbindung der Utopie in den historischen Prozess bei gleichzeitigem Verzicht auf ein eindeutiges Menschenbild zu entgehen. das im übrigen der innerutopischen Pluralität an thropologischer Prämissen nicht gerecht würde: Als sorio-kultureller Ausfluss des europäischen Selbstverständnisses seil der Antike, so meine These, fand sie ihre erste klassische Gestalt in der ,.Utopia" des Thomas Morus, bevor sie als solidargemeinschaftliches Korrektiv des ebenfalls im europäisch-amerikanischen Denken verankerten Individualismus nicht nur eine literarische. sozialphilosophische und experimentell-sozialrefonnerische Tradition begründete, sondern auch als intellektuelles Fennenl mindestens indirekt auf die Modernisicrungsprozesse in Europa und den Vereinigten Staaten selbst einwirkte. Dieses Erkenntnisinteressc vorausgesetzt, habe ich unter methodologischen Gesichtpunkten in meinem ,'plädoyer" in Anlehnung an Norbert Elias 1 ein Utopiekonzept entwickelt, welches die anthropologische Lagermentalität durchbricht: ein Versuch, der bei nicht wenigen KommenI
2
Dr. Andreas Heyer. Dr. Axel RUdiger und Dr. lngrid Thienel-Saage habe ich für Anregungen und die kritische Lektüre des Textes zu danken. Vg!. Elias 1985. S . 1 0 1 - 15O.
63
Die Kontroverse über den Utopicbegriff
tatoren Unverständnis, Fehldeutungen und Kritik ausgelöst hat. Wäre es mein Ziel gewesen, auf jeden der 22 Beiträge ausführlich einzugehen, wie sie es teilweise zweifellos verdienten, so hätte ich ein ganzes Buch schreiben müssen. Ich habe mich daher entschlossen, die Kritiken und Kom mentare zu "bündeln": Die in ihnen enthaltenen Argumente kommen immer dann zum Tragen, wenn sie sich mit dem jeweiligen analytischen Fokus der Diskussion überschneiden. Insgesamt lässt sie sich um die folgenden Schwerpunkte gruppieren: I. Methodische Neutralität und in haltliche Parteinahme, n. Säkularisierte Vernunft und christliche Glaubensgewissheit, III. Der Marxsche Erwartungshorizont und die Blochschc Utopieerweiterung, IV. Utopia und der Ideal typus, V. Das feministische Utopia. VI. Zur Zukunftsf ahigkeit der Utopie.
I. Methodische Neutralität und inhaltliche Parteinahme Bei aller Zustimmung zu meinem "Plädoyer" für den klassischen Utopiebegriff vennisst Hans Ulrich Seeber die OffenJegung "der impliziten Apologie der Utopie als handlungsorientierender regulativer Idee, die im politischen Ideenwettstreit um die Möglichkeiten der Orientierung in ei ner rasch sich ändernden Welt nach wie vor nicht ausgedient zu haben braucht" (Seeber 2005, 4). l Vielmehr stelle meine Berufung auf Webers Konstrukt des Idealtypus ein eher objektivisti sches Wissenschaftsverstlindnis in den Vordergrund. Ähnlich argumentiert Thieß Petersen
.
•
.Ri
chard Saages Plädoyer für den klassischen Utopiebegriffbasiert im wesentlich auf den drei - von ihm ausfUhrlich diskutierten - analytischen Vorurteilen der klassischen Utopiekonzeption. Damit führt er sein Plädoyer ,unter methodologischen Gesichtspunkten '
(12)" (petersen 2005, I). Zwar
Uberzeuge die methodologische Argumentation, sie biete aber keine inhaltliche Begründung da für, dass eine Beschäftigung mit dem Konzept der Utopie überhaupt noch lohnend ist. ,,Eine Legitimation für die Sinnhaftigkeit und Notwendigkeit einer Arbeit am und mit dem Utopiekon zept bzw. einer weiteren Utopieforschung enthä l t sein Plädoyer mithin nicht. Wer sich allerdings so vehement wie Saage für einen bestimmten Begriff einsetzt, sollte auch inhaltliche Argumente
für dessen Verwendung in der Forschung liefern" (ebd.). Seeber und Petersen haben das dem .,Plädoyer" zugrunde liegende Erkenntnisinteresse klar beschrieben: Mir ging es nicht darum, für ein bestimmtes utopisches Gesellschaftsmodell - etwa das des Morus' - Überzeugungsarbeit zu leisten. Mein Interesse war ein methodologisches: Die Verteidigung eines analytischen Rasters, das sich im Forschungsprozess bewährt hat. Leider ha ben nicht alle Kritiker des "Plädoyers" diese Differenzierung zwischen analytischem Instrumen tarium und der Wünschbarkeit oder Ablehnung eines bestimmten utopischen Gesellschaftsent wurfs beachtet: Gewollt oder ungewollt geraten sie in die Rolle derjenigen, welche den
Verfasser
unter Totalitarisffiusverdacht stellen. obgleich sie wissen müssten, dass er sein ganzes Lebens werk auch in der Utopieforschung der Abwehr totalitärer Aspirationen und der Erforschung der historischen und ideengeschichtlichen Grundlagen freiheitlicher Institutionen gewidmet hat. � So schreibt Andreas Urs Sommer: ,.Die Hauptschwierigkeit von Saages Verteidigung des klassi schen Utopiebegriffs liegt darin, daß sie sich nicht auf die Verteidigung eines Idealtypus be schränkt, sondern - ohne dies eigens auszuweisen - auf die Verteidigung konketer ,klassischer' Utopien ausgreift" (Sommer 2005. 4). Denselben Vorwurf erhebt Arno Waschkuhn (Waschkuhn
2005, 3). Aber er geht noch einen Schritt weiter. Im Blick auf Morus' Utopia unterstellt er dem 3
�
Im Folgenden wird nach diesem Muster zitien: Dem n i Klammem gesetzten Namen des Autors folgt der ebenfalls in Klammem gesetzte nummerierte Absatz seines Textes. Die ohne Autorennamen in Klammern gesetzte Ziffer bezieht sich auf den jeweiligen nummerierten Absatz seines Textes in EWE, 16. Jahrgang (2005) Heft 3. Die ohne AUlorennamen in Klammem gesetzte Ziffer bezieht sich auf den jeweiligen nwnmerierten Absatz des Plädoyers. Vgl. exemplarisch Saage 1989 u. 2000.
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Anmerkungen zur Kritik Verfasser, er würde mit dem Entwurf des Urhebers des ganzen Genres dessen holistischen und antiindividualistischen Entwurf kritiklos als Vorbild empfehlen: ,,Die binnengesellschaftlich un dialektische und konfliktfrei-harmonistische Konstruktion ist institutionell überdetenniniert und weist zahlreiche Analogien zur platonischen Politeia auf. ( . . . .) Diese Systemvemunft führt zum übersozialisierten Menschen, nicht aber zu unverwechselbaren, selbstbewussten Individuen, die als Handlungssubjekte zu freier Assoziation f ahig sind" (ebd.). Indem Waschkuhn auf diese Wei se den Forscher mit seinem Gegenstand ineinssetzt, entzieht er wissenschaftlichem Arbeiten per se den Boden und ebnet den Weg für dessen politische Denunziation. Ähnlich argumentiert Pohlmann, für den alle Varianten der Utopie a priori totalitär sind. Oh ne Popper explizit zu erwähnen, schreibt er ganz in dessen Sinn: "Utopia - das ist eine wahrlich vaterlose Gesellschaft. denn hier sind die Aufgaben der Zeugung. Ernährung und Erziehung dem ,Staat', dem ,Kollektiv' übertragen worden, einem ,reinen', ,nährenden' ,harmonischen' Gesell schaftsorganismus, der symbolsprachlich für nichts anderes steht als die entsexualisierte Mutter. Utopia, das ist psychologisch die infantil-regressive Phantasie eines immerwährenden, harmo nischen Miteinander mit der sexualitätsfreien Mutter" (pohlmann 2005, 4). In ähnlichem Sinne glaubt Friedemann Richert seine Kritik an meinem ,,Plädoyer" wie folgt resümieren zu können: ,,zusammenfassend ( . . . ) lässt sich festhalten: Sowohl der klassische Utopiebegriff als auch die Vielfalt des utopischen Diskurses berufen sich als Hauptargument auf die säkularisierte Vernunft. Diese aber hat erstens den Keim des Totalitären und Willkürlichen in sich, zweitens bedarf jede Utopie mit einem politisch wirksamen Anspruch zur Realisierung ihrer selbst des nicht verifi zierbaren Postulats des , neuen Menschen', und drittens übergeht oder ignoriert utopisches Den ken das Emergenzgeschehen jeglicher Vergesellschaftung. Gerade weil aber politisch-utopisches Denken arn Primat der säkularisierten Vernunft festhält, darum aber immer wieder in die von mir genannten Aporien gerät, kann letztlich nicht von einer Selbstreflexivität und einem Lernprozess des utopischen Dcnkens gesprochen werden. Damit ist meine Kritik am Plädoyer von Richard Saage für den klassischen Utopiebegriff klar benannt" (Richert 2005, 4). pie genannten Autoren insinuieren also, der Verferfasser identifiziere sich inhaltlich mit dem archistischen Utopietyp aus der Tradition Morus' und Platons. Doch das Gegenteil ist der Fall. Seit Beginn meiner Utopieforschungen Ende der 80er Jahre erteilte ich einem holistischen An satz, utopische Gegengesellschaft zu konstruieren, als Antwort auf heurige Problemlagen un zweideutig eine Absage. S Sie ist kein Widerspruch zu der Feststellung, dass Moros ein Modell entwickelt hat, das sich nicht nur bei der Rekonstruktion der epochenspezifischen Varianten der Utopie bewährte, sondern darüber hinaus die Grundlagen der Lernfähigkeit des ganzen Genres legte. 6 Auch hielt ich es immer für ein Gebot der intellektuellen Redlichkeit, nicht - wie Pop per - negative Werturteile über das utopische Genre zu formulieren, die sich aus einer einzigen Quelle speisen: der "Politeia" des Platon. Wer die Gattung der Utopie ernst nimmt, muss sich schon die Mühe machen, sie unverkürzt zur Kenntnis zu nehmen, und zwar in ihren archistischen wie anarchistischen, ihren antiindividualistischen und ihren die individuelle Freiheit betonenden Varianten, wie sie von der Antike über die Epoche der Renaissance, der Aufklärung, der Indu· strieHen Revolution des 19. bis hin zum Ausgang des 20. Jahrhunderts entwickelt worden sind. Aber dieses Postulat war nicht, wie schon hervorgehoben, das Thema meines ,,Plädoyers". In ihm ging es mir nicht um inhaltliche Werturteile zugunsten des einen oder des anderen Utopietyps und schon gar nicht um die Akzeptanz oder Ablehnung eines bestimmten Gesellschaftsentwurfs. Mein Erkenntnisinteressc war vielmehr auf ein analytisches Muster gerichtet, innerhalb des· sen die vom utopischen Denken überlieferten Materialien und Quellen einigermaßen schlüssig 5
6
Vgl. exemplarisch Saage 1992a, S. 156. VgL Morus' Kritik am utopischen Gemeineigentum: Morus 1996, S. 45, 109.
65
Die Kontroverse über den Utopiebegriff einzuordnen und in ihrem gegenseitigen Bezug zu interpretieren sind. Den Nachweis habe ich nicht - wie einige meiner Kritiker - mit ebenso griffigen wie plakativen Thesen zu erbringen versucht. Erst das analytische Durchdringen beträchtlicher Stoffrnassen von der Antike bis zum
20. Jahrhunderts, deren Strukturierung sich in einem vierbändigen Werk "Utopische Profile" l mit 1604 Druckseiten niedergeschlagen hat, ermutigte mich, dieses Plädoyer für eine Ende des
bestimmte Forschungsstrategie zu schreiben, die sich selbstverständlich der Konkurrenz anderer Ansätze zu stellen hat. Dabei geht es nicht darum, "wahre" von ,.falschen" analytischen Mu stern zu unterscheiden: Das einzige Relevanzkriterium ist ihre Bewährung im Forschungsprozess selbst, und zwar jenseits aller wertbestimmten Urteile und Vorurteile.
II. Säkularisierte Vernunft und christliche Glaubensgewissheit Große Probleme bereitete einigen Kritikern die von mir vorgeschlagene Verbindung zwischen der "säkularisierten" Vernunft und dem utopischen Genre. Bei Friedrich Pohlmann gehl die Aversi on gegen Begriffe wie "säkularisierte Vernunft", "rational", "emanzipatorisch" "antiegoistisch" ,.solidargemeinschaft" ctc. so weit, dass er sie durch ,,neutralere" Kategorien wie ,,neuartiges in nerweltliches Könoensbewusstsein", "verständlich", "phantastische Alternative zur Gegenwart" etc. ersetzen möchte (pohlmann 2005,
I). Andreas Urs Sommer erscheint es prinzipiell fraglich,
"inwiefern der ,Ausgangspunkt des klassischen utopischen Denkens in der FlÜhen Neuzeit die säkularisierte Vernunft ist'
(3). Ich gestehe offen, dass mir aJs Philosophiehisloriker nicht klar
geworden ist, was im 16. und 17. Jahrhundert jene ,säkularisierte Vernunft' sein soll, der die Utopie höchstselbst , vertrau['
(9). Ebenso dunkel bleibt mir bei der Lektüre von Moros, Campa
neUa und Andreae, wo die , Utopie von Anfang an von der prinzipiellen Machbarkeit der Welt'
(9) ausgegangen sein so,," (Sommer 2005, 6).
Auf Sommers Fragen haben andere Kommentatoren des ,,Plädoyers" durchaus im Sinne des Verfassers geantwortet. So weist Peter Nitschke daraufhin, dass im Kern "Utopia" ein Konstrukt ist, "aber eines, das nach rationalen Regeln organisiert wird. Die Vernunft ist somit der Maßstab der Utopief ahigkeit. Hierbei geht es
nichr um die individuelle Vernunft, sondern um die VemWlft des Ganzen" (Nitschke 2005, 1). Deren säkularisierte Stoßrichtung sieht Nitschke in Morus' Text
darin, dass dieser ursprünglich "eine heidnische Variante rur das gesellSChaftliche Zusammenle ben vorschlägt" (2). Unverkennbar bestehe der Vemunftanspruch seit dem platonischen Paradig ma
(logos versus mythos) in der Utopie aus einer Zurückweisung all jener Elemente, die sich
nicht irgendwie rational erklären lassen (ebd.). Auch ist zutreffend, dass die "Vernunft des Gan zen" immer auf Gemeinschaftsfähigkeit des Menschen bzw. auf die Stiftung einer gelingenden oder misslingenden Solidargemeinschaft gerichtet ist. Aber zugleich kommt doch stets auch eine individuelle Komponente insofern ins Spiel, als es das individuelle Bewusstsein eines Autors ist, das die Gegengesellschaft entwirft. ,,Der Entwurf der Besten aller
Welten ist somit immer schon
eine Konstruktion des individuellen Geistes und insofern sind die Maßstäbe für das, was richtig ist, nur überprufbar an den logischen Regeln des Diskurses. Es ist somit rolgerichtig, dass die Utopie klassischerweise dialogisch verf ahrt, denn nur im Pro- und Kontra-Verfahren läßt sich der Sinn oder Unsinn eines radikal formulierten Konzepts zur Solidargemeinschaft ennitteln"
(22).
Allerdings spielt der christliche Hintergrund in Nitschkes Utopierekonstruktion eine konsti tutivere Rolle als in meinen Arbeiten. Dennoch ist für mich sein Versuch, zwischen Utopie und deren christlicher Einbettung zu vermitteln, nachvollziehbar. Auch utopische Autoren vermoch ten sich in der Frühen Neuzeit nicht mit einem einzigen scharfen Schnitt von ihrer christlich 7
Vgl. Saage 200 1, 2002, 2002a, 2003.
66
Anmerkungen zur Kritik
geprägten Herkunftswclt zu lösen.' So hat Andreas Lienkamp (Lienkamp 2005, 2-9) akribisch die christlichen Elemente in Moros' ..Utopia" herausgearbeitet. Aber leider geht er nicht darauf ein, dass Moros sich bei der Konstruktion des utopischen Gemeinweisen vor allem auf Platon bezieht und Bibelzitate für seine Konzeption kaum eine Rolle spielen, dass er die körperliche Lust und den Hedonismus gegenüber christlicher Askese aufwertet ', dass das FesLhaiten an der Unsterblichkeit der Seele vor allem staatspolitisch begründet wird LO und dass Morus die Utopicr weitgehend als Urheber ihrer eigenen Einrichtungen herausstellt, wie insbesondere der geome trische Konstruktivismus der Hauptstadt Utopias, Amaurotum, zeigt.
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Wie stark das christliche
bzw. säkularisierte Element in den frühneuzeitlichen Utopien gewichtet wird, hängt sicherlich auch vom subjektiven Standort des jeweiligen Forschers ab. In diesem Sinne weist Nitschke zu Recht auf den christlichen Hintergrund des utopischen Motivs bei Andreae, Campanella und Winstanley hin (vgl. Nitschke 2005, 2 - 3). Doch für Andreae spielen, Bacons ,.Neu-Atlantis" vorwegnehmend, die modernen Naturwissenschaften in seiner "Christianoplis" eine entschei dende Rolle, die sich nur schwer in das traditionelle christliche Weltbild einordnen lassen. !1 Bei Campanella kommen deutlich humanistisch-heidnische Elemente zum Tragen, I) und vom Chi liasmus des frühen Winstanley bleibt in seiner Sozialutopie "Gleichheit im Reiche der Freiheit" nur noch sehr wenig übrig, nachdem er erkannt hatte, dass das Zuwarten auf das Reich Got tes seinen Hoffnungen keine realistische Perspektive eröffnete. L· SO berechtigt der Verweis auf christliche Bezüge in Detailfragen bei der Analyse der politischen Utopien der Neuzeit ist, so darf doch deren prinzipielle säkularisierte Stossrichtung nicht aus dem Blick geraten. Friedemann Richert leugnet aus protestantischer Sicht diese Verbindung der Utopie mit der säkularisierten Vernunft nicht. Aber er deklariert sie, wie gezeigt, als einen verhängnisvollen Irr weg. Für ihn trägt die säkularisierte Vernunft und damit das utopische Denken insgesamt den "Keim des Totalitären und Willkürlichen" (Richert 2005, 4) in sich. Doch war es nicht die selbst reflexiv gewordene Vernunft der Aufklärung, die - wie bei Diderot nachzulesen - nicht nur gegen den religiösen Fanatismus, sondern auch gegen die antiindividualistische Tendenz des rationa listischen Systemdenkens Front machte? War es nicht das säkularisierte Vernunftdenken selbst, das - wie bei Kant zu studieren - auf seine eigenen Grenzen verwies? Hat der religiöse Funda mentalismus sowohl des katholischen als auch des protestantischen Lagers, der in den Glaubens kriegen des 16. und 17. Jahrhunderts blutig eskalierte, nicht erst von der säkularisierten Vernunft gelernt, sich zu relativieren, die Trennung zwischen Religion und Staat anzuerkennen und Tole ranz gegenüber Andersgläubigen zu üben? Würden wir nicht auch heute noch Hexen verbrennen, wenn nicht eine selbstreflexive Vernunft Institutionen hervorgebracht hätte, die uns in Gestalt des Rechtsstaates daran hinderten? Und gab es nicht gerade im utopischen Denken von Montaigne bis Mercier eine Tradition, welche gegen die bekannten Verfehlungen der christlichen Religionen Front machten? Für ruchert ist die Voraussetzung der Möglichkeit eines erneuerten utopischen Denkens "ei ne chrisllich konzipierte Vernunftkonzeption" (5). Wer wollte gegen ein religiöses Glaubensbe kenntnis, das ,,ais liebende Vernunft und vernünftige Liebe als Organ des Gemeinsamen zum Tragen kommen" (6) muss, ernsthaft polemisieren? Aber taugt es zur analytischen Durchdrin gung des hier zu Diskussion stehenden historischen Materials? Man wird ihm nicht gerecht, I t
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IJ
I.
Vgl. hierzu am Beispiel der Überschneidungen von Utopie und Chiliasmus Saage 2002b, S. 474f. Vgl. Moros 1996, S. 77. A.a.O., S. 98f. A.a.O., S. 48 - 52.
Vgl. Saage 2001 , S. I34 f. Vgl. a.a.0., S.J05 - 1 l0. Vgl. a.a.O.. S. 165- 169.
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Die Kontroverse über den Ulopiebegriff wenn man es auf eine "christlich erschlossene Vemunftkonzeption" festlegt. Das Unnuster uto pischen Denkens, der ideale Staat Platons, war heidnisch und musste ohne christliche Glaubens gewissheiten auskommen. Auch darf nicht vergessen werden, dass selbst die Utopier des Thomas Morus ursprünglich Heiden waren, die sich an der natürlichen Vernunft und an der Philosophie orientierten. Zwar sehen die utopischen Entwürfe seit der Frühen Neuzeit häufig religiöse Syste me vor. Doch dem konstruktiven Geist des Machens verpflichtet, sind sie für das Funktionieren der fiktiven Gemeinwesen eher peripher. Auf keine spezifischen Religionen festgelegt, ist das Utopiegeore religions- und kirchengeschichtlich neutral: Utopien können atheistische u, deisti schel', heidnischel7, naturreligiöse ", katholische I' ooer evangelische lnhaltelD annehmen, um ihrer Funktion der Konsensstabilisierung der Utopier gerecht zu werden.
m. Der Marxsche Erwartungshorizont und Blochs Utopieerweiterung Thieß Petersen steht für einen ganzen Trend, wenn er den entscheidenden Ansatzpunkt einer Er neuerung des utopischen Denkens in der Beantwortung der Frage sieht, wie ein gutes und gelun genes Leben aussehen soU (petersen 2005, 5). Thm zufolge findet sich eine mögliche Konzeption und ein Maßstab der Beurteilung der bestehenden gesellschaftlichen VerhälLnisse beim jungen Marx. "Das gute Leben ist ( . . . ) ein Leben, in dem der Mensch als wahrer Mensch lebt und somit die anthropologischen Idealvorstellungen von Marx realisiert hat. Marx legt diese Vorstellungen in seinen bis zum Jahre
1846/47 geschriebenen Frühwerken offen:' (6). In der Weiterentwick
lung dieses Ansatzes stelle Erich Fromm der Existenzweise des Seins als Zentrum des guten Lebens die des Habens gegenüber. Auf das Besitzergrcifen und Besitzen von Gegenständen fi xiert. das andere von ihrem Gebrauch ausschließt, habe sie heute die Fonn des massenhaften
konsumtiven Verbrauchs angenommen. Im Gegensatz zur Hegemonie des passiven Vergnügens, ist "das Leben gemäß dem Prinzip des Seins mit Lebendigkeit und Aktivitäten verbunden. Das
Sein ist zu verstehen als ein Aktiv-Sein im Sinne der produktiven, schöpferischen, kreativen und selbstbestimmten Anwendung der menschlichen Kräfte und bezieht sich auf Erlebnisse. Damit verbunden ist eine aktive Form der Freude" (7). Genügen diese Hinweise. um Marx zum Utopisten zu stilisieren? Der Marx·Kenner Helmut Fleischer bestreitet eine solche Zuordnung entschieden. Er kann zeigen, wie sich Marx von einem zunächst unpolitisch-politisierenden Intellektuellen zu einem politischen Intellektuellen wandel te, der sich ganz und gar nicht als utopischer Zukunftsdenker verstand. ,,Nicht Bildprojektionen eines Zukünftigen, sondern gegenwärtige Interessen und Befahigungen von einiger prospekti ven Potenz bilden das inspirierende Zen.trum" (Fleischer 2005,
4). seines Denkens. Wenn nach
Marx alle Mysterien ihre Lösung in der menschlichen Praxis und in deren Begreifen finden, dann, so Fleischer, habe er die Utopie in Wirklichkeit nicht in Wissenschaft, sondern in einen
Erwartungshorizont transformiert. ,,in den die Fortsetzungen einiger schon gegenwärtig wirken· der Handlungspotenzen eingezeichnet sind. ( . . . ) Weitreichende utopische Entwürfe sind nicht Motoren entsprechender Aktivitäten, sondern nur Indi.katoren für einen limitierten Stand der for mativen Potenz" (3). Fleischers Analyse der für Marx so charakteristischen Utopieabstinenz habe ich nichts hinzuzufügen: Man wird in der Tat dem Marxschen Hauptwerk, der Kritik der politi schen Ökonomie des Kapitalismus, bestenfalls eine utopische Intention unterstellen können, so· 15
Vgl. Fontenelle 1982. I' Vgl. Mercier 1982. Vgl. PlatOll I990. •, '1 Vgl. Lahootan 1704. •, Vgl. Lesconvet 1706. 10 Vgl. Andreae 1982.
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Anmerkungen zur Kritik fern die Perspektive seiner Kritik eine kJassenlose Gesellschaft ist, deren detail1ierte Ausmalung er und Engels freilich im Interesse der "Wissenschaftlichkeit" unter ein Bilderverbot stellten. Anders verhält es sich allerdings mit der Hoffnungsphilosophie Ernst Blochs: Sie hat sich aus drücklich die Aufgabe gestellt, den Marxismus zu "utopisieren", und zwar mit dem expliziten Ziel, als •.konkrete Utopie", wie Horst Müller hervorhebt, "das spezifisch begriffliche Instrumen tarium eines utopisch-kritischen Begreifens der Praxis an die Hand zu geben. Ich sehe nicht, wo sich aus Saages ausgreifender Utopieforschung ein entsprechender Emag an wirldichkeits- und zukunftserschließenden Begriffen, praxisanalytischen Orientierungen ergibt oder wo überhaupt die nicht nur idealisierende, visionäre, sondern identifizierende, zur Konkretion drängende Idee einer neuen Kommunität aufscheint" (Müller 2005, 8). Dass in der Tat der klassische UtopiebegrifT mit der von Marx inaugurierten "Wende von der Philosophie zur Praxis" nur wenig zu tun hat, muss nicht eigens betont werden. Immerhin ist dem von mir vertretenen klassischen Utopiekonzepl zu konzedieren, dass er sich aufgrund seiner analytischen Engführung im Forschungsprozess bewährt hat, wie selbst feministische Utopiefor scherinnen bestätigen (vgl. Roß 2005, 3 -5 und Holland-Cunz 2005, 2). Und dem Vorwurf, er entspreche nicht nur den Regeln der politischen Angepasstheit (Müller 2005, 17) und sei dar über hinaus angesichts des Standes der Antiglobalisierungsbewegung historisch obsolet, kann ich nur zweierlei entgegenhalten: Wie verträgt sich der Vorwurf der "political correctness" mit dem Totalitiuismusverdacht, mit dem einige Kritiker den klassischen Ansatz zu stigmatisieren suchen? Und wie ist die angebliche Antiquienheit dieses Ansatzes zu vereinbaren mit der von Sceber hervorgehobenen Tatsache, dass sich mein ..Verständnis der konstitutiven Merkmale der Gattung Utopie ( . . . ) nicht prinzipiell vom internationalen Stand der literaturwissenschaftlichen Utopieforschung (unterscheidet), wie er dem von Fortunati und Trousson edierten Dictionary 0/ Literary Utopias zu entnehmen ist" (Seeber 2005, 6)? Aber es sind gerade diese forschungsstrategischen Vorteile der klassischen Konzeption, wel che bei nicht wenigen Kommentatoren Skepsis hervorrufen. ,.Es könnte eben sein", schreibt Peter Faulstich, ..dass die wissenschaftliche, methodologische Absicht einer Klassifikation un· terschiedlicher Fonnen des Zukunftsdenkens ein politisches Interesse, utopische Potentiale zu reaktivieren, überwiegt. Insofern wäre die Abwehr der drei Kritikaspekte aus einer solchen re duzierten Position geradezu deren Bestätigung: als zu eng - weil auf den Roman fixiert - zu wenig reaJistisch - weil auf wolkige Entwürfe beschränkt, und zu abstrakt - weil ohne histo risch orientierte Selbstreflexion" (Faulstich 2005, 5). Zwar überwiegt im klassischen Utopiebe griff, wie ich ihn handhabe, das wissenschaftliche Interesse. Aber er schließt politische Praxis nicht grundsätzlich aus. sofern diese wie jene selbstreflexiv bleibt und sich den Regeln der Dis kursivität unterwirfL Nur aus einer klaren Begrifflichkeit kann rationale Praxis erwachsen: Sie ist, wie insbesondere die Katastrophen des 20. Jahrhundert gezeigt haben, in letzter lnstanz de ren einziges Korrektiv. Aus Faulstichs Erkenntnisinteresse folgt ein "weiter, potentialorientierter Ulopiebegriff' (7) im Sinne Blochs. der religiöse Vorstellungen eines wieder gewonnenen Para dieses ebenso umfasst wie die Filme ,,Matrix" und ,,Dune" (ebd.). Damit hat er die Trennlinie zwischen dem von mir favorisierten und dem Blochsehen Ansatz klar aufzeigt. Doch immerhin sollte eine Übereinstimmung nicht übersehen werden: Auch der klassische Ansatz betont, dass Utopien h i re Herkunftsgesellschaft kritisieren und dass sie ihr eine sinnlich konkrete Alternative gegenüberstellen. Und zugleich ist der ihm assimilierte idealtypische Ansatz durchaus geeignet, auch den intentionaJen Elementen der Utopie Rechnung zu tragen, wie Max Webers Interesse an der psychischen Umstrukturierung des Menschen durch den Sieg des Kapitalismus über die Seele zeigt (vgl. Euchner 2005, 4) . !I 21 Euchner bezieht sich auf Hennis 1987, S. 16, 21, 177.
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff Reicht die aus dem Geist der Kritik:
an
den bestehenden gesellschaftlichen Verhältnissen
geborene Intention, utopische Gegenbilder zu kreieren, als gemeinsame SChnittmenge bcider Ansätze aus, um eine "Synthese" zwischen ihnen zu ermöglichen? Barbara Holland�Cunz ist der Meinung, dass sich die klassische und intentionale Konzeption ergänzen können, weil sie, isoliert zur Anwendung gebracht, die Totalität des utopischen Phänomens nicht zu fassen ver� mögen. "Blochianerlnnen halten sich an die Hervorbringungen gesellschaftlicher Bewegungen und diskreditieren literarisch�theorctische Träumereien, StaatsromaninterpretInnen halten sich an den heilig gesprochenen Staatsmann Morus und schließen künstlerische Erzeugnisse und Ar� tefakte vorschnell aus" (Holland-Cunz 2005. 5). Doch sei diese Differenz nur ein Konstrukt In Wirk1ichkeit habe die utopische Literatur der Neuen Frauenbewegung der 70er Jahre dokumen tiert, dass "im Feminismus auf die ,Ernst-Bloch-Weise' des Noch-Nicht, des utopischen Gehalts sozialer Bewegungen, zahlreiche Texte. die der ,Thomas-MoTUs-Weise' verpflichtet sind, ent standen: klassische Staatsromane in zeitgenössischer literarischer Fonn: eine brisante Mischung aus feministisch-utopischen und patriarchal-dystopischen Szenarien" (6). Zu keinem Zeitpunkt habe ich die These vertreten, das analytische Raster der klassischen Utopie stelle den einzig möglichen Zugriff auf den Untcrsuchungsgegenstand dar. Stets lehnte und lehne ich es ab, die methodologische Option mit der Wahrheitsfrage zu koppeln: Sie hat sich in der Auseinandersetzung mit dem Literatur- und Quellenmaterial immer erneut zu bewäh ren und muss - im Falle des Misslingens - korrigiert oder durch einen anderen Ansatz ersetzt werden. Insofern spricht nichts gegen die gleichberechtigte Relevanz beider Forschungsansätze. Wahrscheinlich kommt ein Forschungsintcresse. das sich auf die utopischen Gegen- oder Wam bilder zukünftiger Gesellschaft konzentriert, mit dem klassischen Ansatz weiter als mit Blochs Hoffnungsprinzip. Wer indes den zu neuen Ufern aufbrechenden Impetus einer sozialen Bewe gung als teilnehmender Beobachter zu fokussieren sucht, ist möglicherweise mit der ,,Ernst Bloch-Weise" besser bedient. Doch eines sollte klar sein: Einen bloßen Methoden-Mix kann es für den Forscher nicht geben. Der Blochsche und in modifizierter Form auch der Mannheimsche Ansatz U hat andere geistesgeschichtliche Wurzeln als der klassische UtopiebegrifI. Die erste Va riante geht auf Gustav Landauers Buch "Die Revolution" 2l zurück: Er sieht die erste Form des utopischen Denkens und Handeins im Chiliasmus der Wiedertäufer des 16. Jahrhunderts, welche die Herrschaftsstruktur des späten Mittelalters, die Topie, durchbricht. Morus erhält seine Im pulse aus der Antike, vor allem aus Platons .'politeia"JA: Sein Erkenntnisinteresse sind nicht die fundamentaJen Kräfte, die zur sozialen Umwälzung drängen, sondern die Diskursivität eißes be sten Gemeinwesens, das sich ursprünglich als Raumutopie durchaus mit dem Status eines Ideals zufrieden gab. Nichts liegt mir ferner. als unter methodologischen Vorwänden dogmatische Polarisierungen zu provozieren. Jede methodologische Option sollte sich für ihre Möglichkeiten und Grenzen Rechenschaft ablegen. Wenn dies gewährleistet ist, spricht alles dafür, mit Hans-Ulrich Seeher
zwischen dem engeren Tenninus der "Utopie" im Sinne Morus' und der weiteren Version des "Utopischen" in der Fassung Ernst Blochs zu unterscheiden. "Sobald der Begriff Utopie jede
Form eines besseren und vollkommenen Lebens meint, die in der Kulturgeschichte anzutreffen sind, in Mythen vom Anfang und Ende der Geschichte ebenso wie in religiösen oder weltlichen Verheißungen, in Märchen und Volksballaden ebenso wie in der bildenden Kunst, dann verweist er als anthropologische Kategorie auf eine den Menschen schlechthin auszeichnende Sehnsucht, über das unbefriedigende Hier und Jetzt hinauszugelangen. Um dieser BJochschen Begriffsaus weitung terminOlogisch gerecht zu werden, spricht man vom Utopischen und vom Utopismus U
vgl. Mannheim 1985. Vg!. Landauer 1919. JA Vgl. Platon 1990.
n
70
Anmerkungen zur Kritik
(,utopianism'), ein Begriff, der nicht strukturelle Verschiedenheit betont, sondern beispielsweise den gleichen Ursprung und die innere Verwandtschaft von religiösen und säkularen Heilsvorstel lungen" (Seeber 2005, 1). Auch Theo Stammen beharrt zu Recht auf der strikten Unterscheidung zwischen der "Utopie" und dem "Utopischen". Er weist daraufhin, dass z.B. Elias ausschließ lich von der "Utopie" spricht. Aus der Satire hervorgegangen, sei die Utopie eine literarische Gauung. Das Utopische dagegen bezeichne eine Denkweise, "die in der Regel auf vage Weise Aussagen über Zukünftiges macht" (Stammen 2005, I). Diese begriffliche Differenz ist m. E. zutreffend. Nur habe ich sie in meinem Sprachgebrauch insofern modifiziert, als die "Utopie" das vollständige Ensemble der Sphären und Ebenen einer fiktiven Gesamtgesellschaft bezeich net, während das "Utopische" lediglich Elemente dieses utopischen "Ganzen" bezeichnet. Ganz in diesem Sinne schreibt Konrad Hilpert: "Aber das entscheidende Merkmal des Utopischen, nämlich eine Idealgesellschaft im Auge zu haben, die zu gesellschaftlichen Zuständen, so wie sie faktisch sind, in Gegensatz stehen, enthalten auch die zeitgenössischen Fonnen des Utopi schen. Ein Unterschied besteht aber dahingehend, dass sie nicht mehr zu wissen vorgeben, wie ,die' ideale Gesellschaft aussieht, sondern nur noch, wie eine relativ bessere aussehen könnte" (HUpert 2005, 5). Den Preis der Blochschen Begriffserweiterung zum melhodologischen Prinzip habe ich in meinem ,,Plädoyer" benannt: Es ist seine mangelnde analytische Trennschärfe. Dennoch schlie ße ich nicht aus, dass man in seiner Perspektive zu wichtigen Einblicken in die sozio-kulturelle Genesis bzw. in die komplexe Vorgeschichte des utopischen Phänomens sowie seiner intentio nalen Elemente gelangen kann. So gesehen, fühle ich mich durch den Beitrag von Burghard Schmidt zumindest teilweise bestätigt. Er hat zweierlei gezeigt: Einerseits stinunt er mit meiner Kritik an einer Entleerung des Utopiebegriffs überein, sofern dieser zu weit gefasst wird. ..Wenn es denn in der Erweiterung des Utopiebegriffs zu einer Denk- wie Kunstfrage überhaupt um Klas sifikationsprobleme ginge und der Erkenntnisstolz darauf aus wäre, noch melu und noch mehr Gehalte dem dadurch gerade sich entleerenden Klassenbegriff Utopie zuzuordnen, indem dieser den kleinsten gemeinsamen Nenner noch kleiner machen muss, um die Umfassung zu leisten, dann wäre das ein müßiges und sträflich ablenkendes Erkenntnisspiel mit Erkenntnisminderung als Effekt" (Schmidt 2005, 4). Diese Feststellung ist nun aber nicht, wie Schmidt meint, ein bloßer ."Argumentationstrick" in polemischer Absicht. Denn so ganz irrelevant ist die Klassifi kation bzw. die als Arbcitshypothese verstandene Definition der Utopie im Forschungsprozess auch nicht, wie Schmidt zu unterstellen scheint: Immerhin bezeichnet sie den Untersuchungsge genstand, der sich ohne seinen Begriff schlicht in Auflösung beH inde. Andererseits kann Schmidt aber auch plausibel machen, dass der erweiterte Begriff der Uto pie Erkenntnispotentiale zu erschließen vermag: Die Erkenntnisabsicht der Erweiterer ziele dar auf ab, ..über das Gewinnen von Utopischem auch aus der gesamten Kultur- und Wissensphä nomenalität der Menschhcitsgcschichte unter dem Namen Utopie diese Gewinne beziehen zu können auf die möglichen Zukünfte gesamtgesellschaftlicher Zukünfte. Deshalb, obwohl ich gerne bereit wäre, für das Anliegen andere Namen zu wählen, wie Saage vorschlägt und dann wohl solche meint wie Vision, Entwurf, Zukunftsbild selber, VorSChlag, Perspektivität ete., sehe ich denn doch den Sinn des von mir betriebenen Verbleibs bei Utopie darin, dass solche anderen Namen die gesellschaftliche Zukünftigkeit ausblenden wÜfdeoder unterbeleuchten, während un ter dem Namen Utopie diese gesamtgeselJschaftliche Perspektive unmissverständlich aufgerufen ist" (6). In der Tat: Es wäre ein akzeptables Resultat des Streits über die in meinem ,.Plädoyer" vorgetragenen Thesen zumindest für die Utopieforschung im deutschsprachigen Bereich, wenn sich in Zukunft in den Sozialwissenschaften drei "Schulen" gegenüberstünden, die in einem fai ren Wettstreit - jeder auf seine Weise - die Analyse des utopischen Phänomens vorantrieben: die "Utopieverengcrer" wie der Verfasser in Anlehnung an Elias und Weber, die "Utopieerweite71
Die Kontroverse über den Utopiebegriff cer" wie Burghart Schmidt in Anlehnung an Bloch und Mannheim und die .ariickenbauer" wie •
Barbara Holland-Cunz. die zwischen heiden Ansätzen zu vennitteln suchen.
IV. Utopia und das methodologische Konstrukt des Idealtypus Kein Aspekt meines .,Plädoyers" hat mehr Aufmerksamkeit bei den Kommentatoren erregt. als der Vorschlag, im Zusammenhang mit dem klassischen Muster Max Webers .Jdealtypus" in die sozialwissenschaftliche Utopieforschung einzuführen. Die Überlegung, die den Verfasser zu diesem Schritt veranlasste. war denkbar einfach: Seit Kant haben wir gelernt. dass man \lor der Erkenntnis wissen muss, was man sucht; sonst findet man nichts. Das heuristische Instrument eines solchen Findens kann der empiriegesättigte Idealtypus sein, der scharf von der "Wesensbestimmung" oder "Verwesentlichung" (Lienkamp 2005, 1 1 ) eines kulturgeschichtlichen Phänomens zu unterscheiden ist. Als Konstrukt in seiner Reinheit nirgendwo in der historisch-politischen Welt auffindbar, kann er, zutreffend angewandt, seinen Forschungsgegenstand auch nicht deformieren, wie Theo Stanunen und Andreas Lienkamp mut maßen. So schreibt Stammen: .Meiner Ansicht geraten Sie (d.h. der Verfasser, R.S.) durch die •
Scientifizierung dieses literarischen Namens (der Utopie, R.S.) unausweichlich auf eine falsche Spur - gerade auch dadurch, dass Sie diesen literarischen Utopiebegriff zu einem Idealtypus ,Utopie' im Max Weberschcn Sinne eines rationalen Konstrukts umformen, der Ihnen zu dem noch genügend Abgrenzungskritcrien gegenüber ,Mythos' und ,Chiliasmus' bietet" (Stammen
2005,4). Zwar ist die Utopie selbst nicht Ausfluss von "Wissenschaft", sondern einer Phantasie tätigkeit, die sich an die Regeln des diskursiven Denkens hält. Aber selbstverständlich kann sie Gegenstand einer kulturwissenschafLlichen Untersuchung sein, für die als möglichcr- wenn auch nicht ausschließlicher - methodischer Ansatz der Idealtypus in Frage kommt. Ebenfalls vermag mich Andreas Lienkamps Einwand nicht überzeugen. dass die EngfUhrung des Idealtypus "un· gewollt zur Deformation (gerät)" (Lienkamp 2005, 11). Sollte dies der Fall sein, so müsste das nominalistische Konstrukt des Idealtypus modifiziert oder durch einen anderen ersetzt werden. Es ist Walter Euchner zu danken, dass er die prinzipielle Frage aufwirft, ob die idealtypische Option in der Utopieforschung überhaupt möglich ist. Um dies beurteilen zu können, untersucht er zuvor Webers eigenen Umgang mjt seinem Instrumentarium. Euchner gelangt zu folgenden Antworten: I . Weber bezieht den Idealtypus auf die Sozialwissenschaft als "Wirklichkeitswissen· schaff', die sich mit sozialen und politischen Realphänomenen zu beschäftigen hat wie Markt, Stadt und Stadtwirtschaft, Kapitalismus, die Herrschaftsfonnen und ·typen. ,,Als geistige und zugleich real wirkende gesellschaftliche Phänomene werden Christentum und die zum ,Geist des Kapitalismus' gewordene protestantische Ethik analysiert. Als Idealtypus sind sie ,reines, von uns geschaffenes Gedankenbild', das ,aus Bestandteilen der historischen Wirklichkeit sich abstrahieren lässt' bzw. ,aus seinen einzelnen, der geschichtlichen Wirklichkeit zu entnehmen· den Bestandteilen allmählich komponiert werden' muß. Auch .Gedanken und Ideale' können rur Weber sozial wirksame Kräfte sein. Da das utopische Denken darunter f allt, spricht nichts dagegen, einen Idealtypus der klassischen Utopie zu konstruieren" (Euchner 2005, 3). 2. Weber dient der Idealtypus nicht nur zur Einordnung von historischen Erscheinungen der verschiedenen Kulturkreise sowie zur Bildung einer ,,sozialen Kasuistik". sondern auch der Untersuchung der "Eigenart" von Kulturerscheinungen. Da die Solidargemeinschaft als Signum der Utopie neben dem Individualismus seit der Antike eine ,.Eigenart" par ex:cellence der europäischen Kultur ist, lässt Euchner zufolge der Idealtypus durchaus eine dcutHche Anschlussfähigkeit an die vom Au tor und Elias vertretene Arbeitshypothese erkennen, wonach die Utopie das Phantasiebild einer
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Anmerkungen zur Kritik Gesellschaft darstellt. das Lösungsvorschläge zur Behebung bestimmter Defizite der Ursprungs gesellschaft enthält (5). Völlig zutreffend hat Euchner auf die Tatsache verwiesen, dass das Phänomen der Utopie unzureichend rekonstruiert bleibt, wenn das strukturelle Übergewicht nicht durch intentionale Elemente ausbalanciert wird (ebd.). Diese Intention aber, durchaus mit dem oben charakteri sierten Idealtypus vereinbar, bezieht sich auf die Möglichkeit eines "gelungenen Lebens" als verwirklichter Vernunft. Wie kann man dann aber, so Euchner, dem Verfasser folgen, der nicht nur archistische und anarchistische Varianten, sondern auch noch die Dystopie, also die ,,schwar ze" Utopie, unter dem analytischen Dach des Idealtypus ,,klassische" Utopie einen Platz zuweist (6)? Diese Aporie löst sich auf, wenn man zweierlei bedenkt: I . Unter strukturellen Gesichts punkten des fiktiven Gesellschaftsentwurfs sind auch die Horrorszenarien der "schwarzen" Uto pie bei Samjatin, Huxley und Orwell elc. Solidargemeinschaflen, die alle Strukturmerkmale des klassischen Musters enthalten, freilich völlig ins Negative verkehrt. 2. Zwar scheint das Ge seIlschaftsszenario in Samjatins "Wir", Huxleys ,.schöne neue Welt" und Orwells ,,1984" das genaue Gegenteil, ja. die abstrakte Negation eines gelungenen utopischen Lebens zu sein. Doch gebe ich zu bedenken, dass zumindest die Amoren dieser Texte an den Werten der Solidarität, der Liebe und der persönlichen Integrität festgehalten haben. Weder Samjatin noch Orwell und Hux ley haben das Grauen. das Menschen in einer totalitären Gesellschaft zugemutet wird, affinnativ oder zynisch geschildert. Jede Zeile ihrer Romane verdeutlicht, dass sie gerade im Interesse des gelungenen Lebens an der utopischen Intention festhalten, nämlich vor einer Zukunft zu warnen, die wir nicht haben können wollen. Andreas Urs Sommer weist auf ein anderes Missverständnis meines Umganges mit dem heu ristischen Muster des Idealtypus hin, das bei der Lektüre des "Plädoyers" leicht entstehen kann. ahig sein Er stellt die Frage, wie es möglich ist, dass der Idealtypus zugleich statisch und lemf soll. Außerdem sei ihm unklar, wie man einem Begriff Lemfahigkeit und damit Handlungen auslösenden und Intentionen verfolgenden Subjelctcharakter unterstellen könne (Sommer 2005. 3). Tatsächlich habe ich in meinem ..Plädoyer" implizit zwischen dem utopischen Text einerseits und den Intentionen seines jeweiligen Verfassers andererseits unterschieden. Der Idealtypus ist in seiner struk.turbezogenen Dimension selbstverständlich nur auf die in den Texten und in den zu anderen Ausdrucksformen geronnenen Entwürfen alternativer Gesellschaften anwendbar. Das dynamische Element der Intention hingegen. das für denjeweiligen Epochenbezug und die lern prozesse utopischer Produktionen sorgt, ist deren Autor zuzuordnen. Webers Idealtypus ist in der Bundesrepublik vorwiegend Ober Talcott Parsons struktur-funktionalistische Systemtheorie rezi piert worden, welche die ethisch-kulturelle Legitimation der politischen Ordnung zugunsten ei nes technokratischen Modemisierungsmodells marginalisiert Wenn demgegenüber, wie Hennis betont, Weber vor allem interessierte, wie der Kapitalismus •.Fachmcnschen ohne Geist, Ge nussmenschen ohne Herz" (Max Weber) erzeugte.:U dann kann ein solches ,,Primärphänomen" (Martin Draht)· auch ftir die Utopie dadurch geltend werden, dass sich das ,'phantasiebild ei ner Gesellschaft" mit Lösungsvorschlägen für die Defizite der HerkunftsgeseLlschaft des Autors korreliert. Die dadurch ennöglichte Verbindung zwischen der statischen, weil strukturbezogenen Stossnchtung des Idealtypus und der variablen Herstellung des Epochenbezugs setzt freilich vor aus, dass sich die Lernprozesse des Autors innerha1b der formalen Vorgaben des Utopie-Genres bewegen. Dessen idealtypische Statik muss weit genug gefasst sein, die epochenspezifischen Modifikationen noch aufzufangen und eng genug, um die Differenzen zu verwandten und doch unterschiedenen kulturgeschichtlichen Phänomenen erkennen zu lassen. :u
vgl. Hennis 1987, S.16, 21. 77. 16 Auf diesen Zusammenhang hat Eochner (4) aufmerksam gemacht Er bezieht sich auf Draht 1968. S. 323 u. 346.
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff
Eine bedenkenswerte Kritik an der Anwendung des Weberschen Idealtypus auf den For schungsgegenstand der Utopie hat Theo Stammen formuliert. Die "Utopia" des Thomas Morus, so Stammen, stehe quer zum heuristischen Insuumentarium des Idealtypus, weil sie nur dann hinreichend gewürdigt werden könne, wenn man sie in ihren zeitgenössischen literarischen Kon text z.B. der Lukianischen Satire einbinde. ,.Es ist ein nach wie vor bestehendes Problem der politischen ldecngeschichtsschreibung, dass sie die literarischen Formen ihrer Texte nicht als ein konstitutives Moment der ,Botschaften' wahrnimmt und entsprechend in die Textinterpretation integral einbezieht" (Stammen 2005, 4). Diese These, so einleuchtend sie für eine Werkinterpre tation der ..Utopia" des Morus auch sein mag, zielt an meinem Erkenntnisinteresse vorbei: Aus gehend von dem Urmuster kommt es mir wesentlich auf die Re1.eptionsgeschichte der "Utopia" an, auf ihre Mutationen im Kontext der Epochen. Dieser Prozess hat eine solche Fülle von Ent würfen hervorgebracht, welche die nur literarische Fonn gesprengt haben: Sie fanden Eingang nicht nur im Roman, sondern auch im sozialphilosophischen Diskurs und dem refonnerischen Experiment,ja, sogar in die Architektur, die Malerei und den Film. Es handelt sich um eine sol che Fülle von utopischen Artefakten, dass zu ihrer Klassifizierung und zu ihrem Verständnis die idealtypische Methode, behutsam angewandt. durchaus hilfreich sein kann. Zu einer weiteren Differenzierung des Begriffs .Idealtypus" im Kontext der Utopieforschung trägt auch die Kritik Friedrich Pohlmanns bei. •.Die Ansicht des Autors, Webers Idealtypus habe eine ,unübersehbare gemeinsame Schnittmenge mit dem utopischen Konstrukt', ist ein großes Missverständnis des Idealtypus, das dadurch erleichtert wird, dass Weber bei der Charakterisie rung dieses Instruments selbst von . Utopie' spriCht. ( . . . ) Idealtypus und Utopie sind in Wirk lichkeit kontrlJre Gedankenkonstruktionen. Ich benenne nur den wichtigsten Unterschied: der Idealtypus übeneichnet die Wirklichkeit. während die Utopie der Wirklichkeit eine phantasti sche Alternative entgegenhält" (pohlmann 2005, 6). Selbstverständlich ist Pohlmann zuzustim men, dass Utopie und Idealtypus unterschiedliche Funktionen ausüben. Aber der Verfasser hat nie behauptet, dass sie identisch seien: Er sprach lediglich von einer gemeinsamen Schniumenge. Sie besteht, kurz gesagt, im Vorgang des Konstruierens eines Szenarios, das als reines Gedan kenprodukt sich selbst diskursiven Regeln unterwirft. Zwar nicht in der historisch-empirischen Wirklichkeit vorfindbar. ist es dennoch auf sie bezogen. Genau diese Übereinstimmung scheint Weber im Blick gehabt zu haben, als er den Idealtypus mit der Utopie in Verbindung brach te. Trifft diese Hypothese zu, so ist es wenig plausibel, wenn Pohlmann einem Forscher vom wissenschaftlichen Format Max Webers eine laxe und falsche Wortwahl unterstellt (vgl. ebd.). Andere Kommentatoren drängen auf die Verfeinerung des Idealtypus der Utopie, um mög lichst alle Facetten des Forschungsgegenstandes ausleuchten zu können. So findet Günter Ropohl grundsätzliCh ,,saagcs Gedanken attraktiv, den Ulopiebegriff als Idealtypus zu rekonstruieren, doch er müsste ( . . . ) erweitert und verallgemeinert werden. Die innere Verwandtschaft der menschlichen Antizipations-, Konstruktions- und Innovationsaktivitätenkäme nicht in den Blick, wenn man den Utopiebegriff allein an den Staatsromanen oder, wie Norbert Elias, bloß an Zu kunftsvisionen der gesellschaftlichen Verfassung festmachen würde. Es ist derselbe Möglich keitssinn, der einerseits eine neuartige Antriebskonfiguration für abgasfreie Kraftfahrzeuge kon zipiert und andererseits neuartige Organisationsfonnen gesellschaftlicher Partizipation konstru iert. die sich in der Bevormundung professioneUer Politikkader entgegenstellt. Merkwürdiger Weise steht er im einen Fall in hohem Ansehen, während er im zweiten Fall als unrealistischer Illusionismus abgetan wird" (Ropohl 2005, 5). RopohJs Forderung an die idealtypische Methode kann ich nur zustimmen, weil ihre Realisierung genau das zu leisten vermag, was er zu Recht einldagt: einerseits die Identifikation utopischer, Elemente elwa in Gestalt technologischer In novationen wie Weltraumstationen, Roboter und Computernetze, zugleich aber auch deren Ein bindung in das Gefüge eines fiktiven gesellschaftlichen Ganzen (ebd.). Diese Konvergenz von •
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Anmerkungen zur Kritik technologischer und gesellschaftlicher Erneuerung, die insbesondere Herbert George Wells neue Impulse zu verdanken hatn, ist im 20. Jahrhundert exemplarisch immer dann zu beobachten, wenn technikimmanente Science-Fiction-Szenarien sich mit gesellschaftlichen [nhalten füllen und umgekehrt utopische oder auch dystopische Gesellschaftsentwürfe auf modernste Technik verweisen. Wie alle methodologischen Optionen, so fordert auch die Einführung des [dealtypus in die Utopieforschung ihren Preis. Ihn hat Hans Ulrich Seeber aus der Sicht des Literaturwissenschaft leTS prägnant bezeichnet. Zwar geht der Yerf. von der Utopie als literarischer Gattung aus, aber sein auf die gesellschaftliche Modell-Fiktion gerichtetes Erkenntnisinteresse vernachlässigt be wusst und kontrolliert viele literarische Konsequenzen dieser Option. ..Utopie als Literatur be deutet, daß zwei Erfindungen miteinander verbunden werden, nämlich eine sozio-politische und eine literarisch-narrative Konstruktion, wobei letztere der Erzeugung der musion anderen Lebens dient. Der Ausbau der romanhaften Strukturen, zumal der Dystopie, vermehrt drastisch jene Be standteile des Textes (Handlung, Figuren, GefUhlsdarstellung, Stimmung, Textualität, rhetorische Bildlichkeit), die von Saages Beschreibung nicht mehr erfasst werden können" (Seeher 2005, 4). Tatsächlich besteht die begrenzte Reichweite des klassischen Utopiebegriffs darin, dass die spe zi1isch literarischen Dimensionen utopischer Texte nicht im Zentrum des analytischen Fokus stehen, weil sie nur insoweit interessieren, wie sie Strukturen einer alternativen Gesellschaft ver deutlichen. Das mag für die Literaturwissenschaften ein schwer zu ertragendes Defizit sein, für die politische [deengeschichte hingegen ist diese Reduktion ein Gewinn, weil, von ästhetischen Fragen entlastet, für sie dadurch eine neue Quellengattung erschlossen wird. Dennoch sollte sich jeder sozialwissenschaftliche Utopieforscher der Gefalu bewusst sein, die entsteht, wenn das analytische Potential der Utopie ihren imaginären Gehalt konsumiert. Auf sie weist Karin Wilhelm hin, wenn sie die Gratwanderung der von mir vorgeschlagenen Forschungsstrategie betont. Sie halte zwar das Modell der politischen Kritik fUr erkenntnistaug lich, tendiere aber dazu. der ,.literarisch-fiktiven Erzählung jene Eigentümlichkeit zu nehmen, die sie in ihrer kunstvollen Künstlichkeit zum Widerpart der Realität und der sie objektivieren den Wissenschaft erst kraftvol1 werden lässt. Denn als Bestandteil des literarischen Genres des ,Noch-nicht' (Bloch) ist sie ebenso wie die in optische Bilder gebannte Erzählung Gefährtin je ner Kunst, die in ihrer Unabhängigkeit von FunktionalitätsanspTÜchen und aktiver Einflussnahme auf den aktuellen Gang der Dinge gleichsam im Raum des anderen Jcbt und nur hier lebendig ist" (Wilhelm 2005, 3). Doch andererseits macht Bettina Roß zu Recht daraufaufmerksam, dass auch das andere Extrem des phantastischen Eskapismus eine Gefalu für den Gegenstand der Utopie forschung darstellt (vg1. Roß 2005, 3). Wenn der imaginäre Überschuss hegemonial wird, droht die Utopie sich jener Kontrolle durch das diskursive Denken zu begeben, die ihren eigentlichen Kern ausmacht. So wenig das Phantasiepotenzial der Utopie auf dem Altar der Realitätsveran kerung geopfert werden darf, so wenig geht es an, es ausschließlich zum "Wesen" der Utopie zu erklären, auch wenn es mit anspruchsvollen literarischen Mitteln artikuliert wird.
V. Utopie und Feminismus Hannelore Schröder eröffnet ihre feministische Kritik an meinem "Plädoyer" mit dem Vorwurf, der Verfasser reklamiere mit seiner Utopiekonzeption ein Wahrheitsmonopol für einen patriar chalisch orientierten Ansatz, den er durch die Verbindung mit dem Prädikat ,,klassisch" unan fechtbar zu machen suche (Schröder 2005, I u. 2). Doch das Gegenteil ist mein Ziel. Die Rele vanz eines methodischen Zugriffs hängt allein von seiner Leistungsf ahigkeit bei der Analyse des n
Vgl. beispielhaft Wells 1927.
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff zu untersuchenden Gegenstandes ab. Hilft gegen Schröders Unterstellung der Hinweis auf mein wissenschaftstheoretisches Credo, dass es einen verbindlichen Utopiebegriff nicht gibt und der Methodenpluralismus ohne Alternative ist? Wenn ich das Prädikat ..klassisch" für den auf Morus zurückgehenden AnsalZ wählte, dann aus derpragmatischen Feststellung heraus. dass nun einmal die "Utopia" dem ganzen Genre den Namen gab und dass sich. wie ich in meinem vierbändigen Werk "Utopische Profile" nachweisen konnte. das Morussche Muster wie ein roter Faden durch die Utopieproduktionen von der Frühen Neuzeit bis zum Ausgang des 20. Jahrhunderts zieht. Dass er auch ein Großteil der Utopien der Neuen Frauenbewegung in seinen analytischen Fokus mit einbezieht, ist von der feministischen Utopieforschung bestätigt worden (vgl. Holland-Cunz 2005, 2 und Roß 2005, 1 - 3); insofern trifft den Verfasser der Vorwurf einer bornierten patriar chalischen Verstümmelung seines Forschungsgegenstandes nichl Bettina Roß bemängelt in ihrem Beitrag, der Verf. habe in seinem ,,Plädoyer" zu wenig die "Konstruktion sozialer (und eben nicht nur staatsfemer) Herrschaft und die Emanzipation der Geschlechter" (Roß 2005. 5) betont. Doch möchte ich auf zweierlei hinweisen: Mir ging es in diesem Aufsatz um die methodologischen Grundlagen eines empirisch belastbaren Utopiebe griffs, der durchaus auch feministischen Erkenntnisinteressen gewachsen ist. Zum anderen kann der Verfasser für sich beanspruchen, einer der wenigen Ana1ytiker und Historiker des utopischen Denkens zu sein, der die innovatorischen, aber auch regressiven Inhalte der Frauen-Utopien in einer Überblicksdarstellung im Kontext des gesamten Genres ausfUhrlich dargestellt und gewür digt hat. 21 Im übrigen ist es aus meiner Sicht bemerkenswert. dass eine feministische Utopie forscherin wie Bettina Roß auf den Pfaden des klassischen Utopiebegriffs wandelt, wenn sie im phantastischen Überschuss eines ungezügelten Eskapismus eine Gefahr für die Seriosität des gesamten Mediums sieht (vgJ. 4). Und auch die renommierteste Analytikerin der neueren Frauenutopien in der Bundesrepublik, Barbara Holland-Cunz, stellt das heuristische Instrumentarium der ..Thomas-Morus-Weise" für h i ren Ansatz als unverzichtbar heraus: ,,Ich möchte die These fonnulieren, dass die Verteidigung des klassischen Utopiebegriffs zum jetzigen Zeitpunkt eine nachholende Wiedereinsetzung der akademischen Utopieforschung in die ihr angestammten Rechte darstellt. Nach dem Abgesang 1989, dem ausgebliebenen Y2K-Drama und der Entstehung der utopiefreudigen globalisierungs kritischen Bewegung (,Eine andere Welt ist möglich') kann und muss sich die Utopieforschung als legitimer Ort der Befassung mit dem Kanon im wissenschaftlichen Feld neu verankern. Ein heutiges Plädoyer für den klassischen Utopiebegriff präsentiert keine neue These, sondern eine neue theoriestrategische Bewertung: gegen die politisch hoch aufgeladenen Ereignisse der ver gangenen 15 Jahre, in denen utopische und dystopische Bilder nie auf die , Thomas Morus-Weise' in den Blick gerieten" (Holland-Cunz 2005, 4).
VI. Sind Utopien in unserer Gesellschaft zukunftsfähig? Auch wenn ich versucht habe, meine Ausführungen als methodologischen Diskurs von der Frage nach dem Sinn der Utopie in der Zukunft zu trennen, haben sich viele Beiträgerinnen und Bei träger über diese Abstinenz hinweggesetzt. Tatsächlich ist Seeber zuzustimmen. wenn er betont, die Berufung auf Webers Idealtypus und das damit verbundene objektivistische Wissenschafts verständnis "im Sinne der Einhaltung von Rationalitätskriterien" (Seeber 2005, 4) könne zwar wichtige Strukturen, nicht aber das Utopieverstiindnis des Verfasser als Ganzes erfassen. Daher möchte ich zum Schluss kurz auf das ..ethisch-politische Anliegen" (Seeber (ebd.)) des utopi schen Denkens eingehen, das in einigen Kommentaren des ,,Plädoyers" thematisiert worden ist. 1:1
vgl. Saage 2003, 5.13-96, 211 -258, 342-319.
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Anmerkungen zur Kritik Ausgesprochen hilfreich ist Andrea Maurers Versuch, die Grenzen des klassischen Utopie konzepts aus soziologischer Sicht zu bestimmen, wenn
es
um die Auseinandersetzung mit des
ihigkeit im 21. Jahrhundert geht. Das klassische Utopiemuster unterstelle, "dass sen Zukunftsf< rationale, erfolgreiche Lösungen rur die aufgedeckten Probleme gefunden werden können, die zudem noch von Folgeproblemen und Bestandsschwierigkeiten frei sind. Und es wird zweitens von der Vorstellung ausgegangen, dass die Aufdeckung von Problemen und die Beschreibung möglicher Lösungen Lernprozesse freisetzen und kollektive Handlungen initiieren können. die zu einer Änderung der Sozialordnungen bzw. der Verfassung hinreichen, denn nur dann hät ten Utopien einen emanzipativ-aufkJärerischen Gehalt" (Maurer 2005, 13). Dagegen sprächen, dass soziale Ordnungsmechanismen nur unter bestimmten Bedingungen und nicht immer ohne weiteres Zutun entstehen und dass sie stets mit ungewollten Nebeneffekten rechnen müssten. Auch seien die notwendigen Voraussetzungen rur rationale Entscheidungsmechanismen weder überall möglich, stabil und erfolgreich und selten vom Wissen über Verbesserungsmöglichkeiten getragen. Dennoch sind für Maurer Utopien eine wichtige und soziale Wissensfonn, in deren Perspektive sich zentrale Grundkonflikte und Grundmodelle sozialer Ordnung abbilden ließen. Auf diese Weise ennöglichten es utopische Szenarien, aufgedeckte Problem genauer zu analy sieren, Erfolgsbedingungen und Nebenfolgen spezifischer Lösungen zu untersuchen sowie die Voraussetzung erfolgreicher kollektiver Änderungen zu diskutieren (vgl. 15). Demgegenüber sieht Peter Nitschke die Chance der Utopie im 21. Jahrhundert im Zusam menhang mit dem Schicksal der Demokratie in der Epoche der Globalisierung bei gleichzeitiger Individualisierung der Lebenswelten.
,,Im Kontext von Globalisierung und Fragmentierung der
Lebensläufe geht immer mehr das verloren, was eigentlich demokratietheoretisch den Anspruch auf das politische Subjekt ausmachen sollre: nämlich die Selbsterkenntnis zur GemeinschaftsHi. higkeit. Bestmöglich lässt sie sich nur verwirklichen, wenn alle vernünftig wären. Da wir dies aber nicht sind, kann es zumindest nicht schaden, wenn einzelne Denker quasi wie im abge schlossenen Laborversuch das System einer wirklichen Solidargemeinschaft modellieren. ( . . . ) Nichts ist so angebracht, wie eine neue zeitgemäße Utopie! - Die Frage steUt sich dann aller dings auch: Wo wird sie geschrieben?" (Nitschke 2005, 5). Auch rur Meliua Konopka ist der in meinem "Plädoyer" vorgestellte klassische Utopiebegriff anschlussf ahig an utopische Szenarien, welche den Gegebenheiten des 2 1 . Jahrhunderts gewachsen sind. Sie sieht innerhalb des anar chistischen Musters die Umrisse zweier Entwicklungstrends. die sich zu einem utopischen und einem dystopischen Szenario verdichten können. Auf der einen Seite führe die Globalisierung zu einer Weltgesellschaft ohne Weltstaat und ohne Weltregierung. Neuen, demokratisch nicht legiti mierten transnationalen Akteuren in Gestalt multinationaler Konzerne wachsen neue Handlungs und Machtchancen zu. Sie nutzen diese im Interesse der Herstellung einer Weltmarktherrschaft vor allem dadurch, dass sie die Nationalstaaten untereinander ausspielen.
•
.Es geht hier m. a.
W. um eine Enbnächtigung nationalstaatlicher Politik durch die Macht transnationaler Konzer ne mit dem Ziel der Verwirklichung der ,schwarzen' Utopie der Weltmarktgesellsehafl, d.h. der
,schwarzen' marktanarchistischen Utopie des minimalen Staates" (Konopka 2005, 15). Dieser ,,Brasilianisierung Europas" (Beck) stehe. so Konopka, die Utopie einer Weltbürger gesellschaft gegenüber. In dem Maße, wie eine globale Zivilgesellschaft Gegenmacht entwicke le. avanciere sie zum Gegenspieler des globalisierten Kapitalismus. Gestützt auf plurale Akteure, ,,zu denen insbesondere die Frauen- und die Umwettbewegung gehören" (7), entstehe im Sinne Kants ein weltbürgerlicher Republikanismus. Ausgehend von den modemen lnfonnations- und Kommunikationstcchnologien, ist in dessen Zentrum die Freiheit der einzelnen lokalisiert. ,,Man kann in diesem Zusammenhang auch sprechen von der utopischen Vision einer kosmopolitischen
Demokralie. die auf der Selbsterfahrung der globalen bzw. transnationalen Zivilgesellschaft und der Gewährleistung eines Weltbürgerrechts für alle beruht" (8). Aber die Funktion der Utopie
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff
besteht nicht nur in der Produktion zukünftigerdemokratischer Szenarien, sondern ihre Energien müssen in der Herkunftswelt selbst präsent sein, wie Konrad Hilpert betont. "Eine Gesellschaft, in der die Kraft, über das Gegebene hinaus zu träumen, erlischt oder durch Pragmatismus er stickt wird, nimmt sich eines der wichtigsten Potentiale der Verbesserung, der Überwindung von als unbefriedigend empfundenen und Konflikte generierenden Konstellationen sowie der Lösung mittel- und langfristiger Probleme. Wenn nicht alles tIilgt, nehmen Zahl und Gewicht solch langfristiger und zugleich globaler werdender Probleme von Jahr zu Jahr zu, wie etwa die Veränderung des Klimas, die Belastung von Böden und Gewässern, die zunehmende Kluft in der wirtschaftlichen Entwick]ung zwischen reichen und armen Ländern, das Potential an ethni schen Konflikten und Anderes mehr zeigen. Desha1b sind utopische Energien notwendig" (Hil perl 2005. 4). Allerdings trete heute das utopische Potential nicht mehr als voll entwickelte Uto pie, wohl aber als Phänomen des Utopischen in Erscheinung. Im Unterschied zum klassischen Typ könnte man es, so Hilpert, als ..sanfte Utopie" oder als "Vision" bezeichnen. Kleinformati ger, realitätsnaher, sektoral in seinem Geltungsanspruch und stärker auf kleine Schritte setzend, handele es sich nicht mehr um den Vollzug des Gesamtentwurfs einer idealen Gesellschaft (vgl. 5). Dass sich diese prognostischen Versuche einer Ortsbestimmung des utopischen Denkens im 2 t . Jahrhundert mit dem Geltungsanspruch einer erneuerten klassischen Utopie weitgehend decken, geht aus deren Geltungsanspruch unmittelbar hervor: Als regulatives Prinzip möglicher gesellschaftlicher Zukünfte hat sie, wie der Verfasser schon oft ausführte, auf den holistischen Antiindividualismus der archistischen Tradition ebenso zu verzichten wie auf eine geschichtsphi losophisch fundierte Fortschrittsgläubigkeit. Vor allem aber muss sie seJbstreflexiv, d.h. sich der Gefahr des Umschlags in das Gegenteil des positiv Intendierten stets bewusst sein. So durch Jahr hunderte lange Lernprozesse innerhalb eines dicht vemetzten Kommunikationszusammenhanges sich selbst korrigierend, könnte utopiSChes Denken auch in Zukunft nicht nur ein wichtiges zeil diagnostisches Potential, sondern auch ein politisch-ethisches Korrektiv des primär den eigenen Nutzen maximierenden Egoismus darstellen.
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Wie zukunftsfähig ist der klassische Utopiebegriff? I. Wer heute über politische Utopien redet, muss wissen, dass es keinen Konsens darüber gibt, was man unter diesem Begriff zu verstehen hat. Exemplarisch lässt sich dieses Dilemma in den Sozialwissenschaften aufzeigen. In ihrem Diskurs sind vor allem der intentionale. der totalitäre und der kJassische Utopiebegriff schulernachend geworden. Die intentionale Konzeption geht in ihren Ursprüngen auf Gustav Landauer zurück. In sei ner
1907 erschienenen Studie Die Revolution interpretierte er die Utopie als den entscheidenden 16. Jahrhundert. Deren
sozialen Sprengsatz der revolutionären Umbruche in Europa seit dem
Mechanismen suchte er dadurch zu kennzeichnen, dass die gesellschaftliche Entwicklung im mer zwischen zwei "Zuständen relativer Stabilität" pendelt. Diese Ordnungsgefüge, die alle Be reiche der Gesellschaft umfassen und auch in das Individualleben eingreifen, nannte er
Topie.
Freilich ist deren Bestandssicherheit nicht absolut. weil es in ihrem Wirkungsbereich Potentiale gibt, die sie nicht zu absorbieren vermag: die "Utopien". Für sie sind kennzeichnend. dass sie sich der Sphäre der herrschenden gesellschaftlichen Normen und Institutionen entziehen. Als ein ..Gemenge individueller Bestrebungen und WiUenstendenzen. die immer heterogen und einzeln vorhanden sind", sind sie negatorisch auf die Herrschaftsstrukturen der Topie geriChtet. In dem Maße, wie es den Trägem der Utopie. vor allem den Intellektuellen und Künstlern. gelingt, sie zu zersetzen, gerät die jeweilige Topie in eine Legitimationskrise. Hat sie eine be stimmte Intensität erreicht, so beginnen sich die ursprünglich individualisierten Utopien durch "die Form des begeisterten Rausches" zu einer überindividuellen ..Gesamtheit und Mitlebens form" zu bündeln. Die Utopie geht nun von der Destruktion zur Konstruktion über, indem sie das fiktive Szenario einer idealen Gesellschaft entwirft, das freilich an den restriktiven Bedingungen seiner Verwirklichung scheitert und ein neues Herrschaftsgefligc hervorbringt Diese neue Topie umfasst zwar in der Regel neben den erhalten gebliebenen Komponenten der früheren Herr schaftssysteme die siegreichen Elemente der älteren Utopien. Doch ausdrücklich lehnt Landauer jeden historischen Fortschrittsdeterminismus ab. Wir müssen daraus den Schluss ziehen, dass der Rückfall auf die Stufe bereits überwunden geglaubter Topien möglich ist. Allerdings lebt das utopische Potential unterhalb der sozio-politischen Herrschaftsebene in den Individuen weiler. Es ist klar, dass Landauers Utopiebegriff eine Neuschöpfung ist, die mit dem von Morus ent wickelten Ansatz in seiner berühmten Schrift von
1516 nur noch wenig gemeinsam hat. Das,
was heide Konzeptionen verbindet, stellt eine vergleichsweise kleine Überschneidung ihrer Be deutungsgehalte dar. Sie beschränkt sich auf die Konfrontation des utopischen Ideals mit den kritikwürdigen Tendenzen der Herkunftsgesellschaft und dem Anspruch auf Emanzipation der in der bisherigen Geschichte unterdrucktcn gesellSChaftlichen Gruppen und Klassen. Tatsächlich hat Landauers Utopiebegriff eine anarchistische Stoßrichtung. Die Utopie tritt im Namen der un gehinderten Entfaltung des Individuums gegen die in Institutionen geronnene Herrschaft an, die vom Staat über die Wirtschaft bis ins private Leben reicht. Doch während nach diesem Verständ nis die Utopie das Medium darstellt, innerhalb dessen institutionalisierte Formen der Repression gleichsam verflüssigt werden, wertet die klassische Tradition das institutionelle Element ihres Entwurfs gerade auf. Es verwundert nicht, dass Landauer in seiner Schrift Die Revolution (1905) diese Seilen der
Utopa i des Thomas Morus ausblendet. Um sie überhaupt in sein Paradigma in
tegrieren zu können, hebt er lediglich die Elemente hervor, die man als relativ liberal einstufen könnte wie die Förderung des Friedens, die Pflege von Wissenschaft und Kunst, die Aufhebung
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff der Ständeordnung, die Wahl der Beamten, die religiöse Toleranz sowie die deistische Vernunft religion. Andere wichtige Differenzen kommen hinzu. Die klassische Utopie war von Anfang an an tiindividualistisch ausgerichtet Stets hatte das Ganze Priorität gegenüber den Teilen bzw. dem lndividuuffi. Diese Prämisse schlug sich nieder in dem Entwurf einer Gesanugesellschaft, de ren institutionelles Geflecht von der Wirtschaft bis zum politischen System und den Bez.iehun gen zwischen den Geschlechtern detailliert ausgeführt wird. Dagegen bleiben die Ausflihrungen Landauers und seiner Nachfolger über die konkrete Ausgestaltung ihres Entwurfs eher vage. Sie wenden sich nicht wie die klassische Tradition gegen den Individualisierungsprozess der frü hen Neuzeit, sondern nehmen von ihm ihren Ausgang. Bei Landauer ist das utopische Potential anthropologisch begründet. Mehr oder weniger ausgeprägt ist es in den Individuen verankert. bevor es zu einer kollektiven Größe mutiert. Vor allem aber steht die klassische Tradition im Zeichen der Raum-Utopie: die fiktive gesellschaftliche Alternative existiert zeitgleich zu den kritisierten gesellschaftlichen Verhältnissen, unter denen die Utopie entstand. Zugleich erfolgt ein Bruch mit der bisherigen Geschichte, die als durch und durch korrumpiert gilt. Im Gegensatz zu dieser Annahme könnte man Landauers Ansatz eine Zeitutopie nennen, weil sie ihr Ziel, die herrschaftsfreie Gesellschaft, in die Zukunft verlagert, ohne freilich die utopische Fiktion an ein konsistentes Fortschrittsmuster zu binden, wie dies später bei Bloch der Fall ist.
Im Unterschied
zur Raumutopie wird die Vergangenheit aufgewenet, weil in jede Stufe einer verwirklichten Uto pie Elemente vergangener Utopien aufgenommen worden sind. Das intentionale, weil von der individuellen Handlungsmotivation ausgehende Utopiever ständnis ist von Karl Mannheim und Ernst Bloch folgenreich weiterentwickelt worden. Zwar wirft Mannheim Landauer vor, er unterstelle, im Prinzip sei jede Utopie verwirklichbar; er neige daher zur ,,seinsblindheit" und zum Voluntarismus, weil er verkenne, dass es absolute, d. h. un realistische Utopien gibt Doch dieser Distanzierung stehen weitreichende Übereinstimmungen gegenüber. Wie Landauer sieht auch Mannheim nicht nur die erste Gestalt des utopischen Be wusstseins im Chiliasmus der Wiedertäufer, der die individuellen utopischen [ntentionen zu einer überindividuellen Gesamtheit verbindet Ebenso wichtig ist, dass er von ihm das Topie-Utopie Muster übernimmt: Er ordnet der Topie die Ideologiezu, während die Utopie durch die Funktion gekennzeichnet ist, die Strukturen der Topie zu sprengen. Auch übernimmt er Landauers These, dass jede Seinsstufe utopische Potentiale früherer Gesellschaftsfonnationen enthält, durch die sie in Richtung auf ein nächstes Sein gesprengt wird. Allerdings interpretiert Mannheim - im Gegensatz zu Landauer - diesen Prozess im Rahmen eines rechtshegelianischen Evolutionsmo delis. So folgenreich Mannheims Konzeptualisierung "Utopie" und ,.Ideologie" flir die Sozialwis senschaften auch gewesen sein mag: Die erfolgreiche Wirkungsgeschichte dieser Differenz kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass es Mannheims wissenschaftssoziologischer Ansatz selbst ist, der ihr letztlich den Boden entzieht. Als standortgebundene d.h. selektive Sichtweisc gesell schaftlicher Wirklichkeit ist es für den Zeitgenossen unmöglich, zwischen Ideologie und Utopie zu unterscheiden. Wer vermag zu erkennen, was "seinstranszendent" im Sinne der Veränderung der sozialen Verhältnisse und was Apologie des gesellschaftlichen Status quo ist, wenn die auf Verwirklichung angelegte ,.relative Utopie" zur ldeologie in dem Augenblick werden muss, in dem sie sich der Transfonnation zur nächsten Seinsstufe verweigert? Man wird sagen können, dass Mannheim den Begriff der Utopie als eigenständige Kategorie auflöst und zu einer Varian te dessen erkJärt, was er unter Ideologie versteht: Sie tritt einmal als Anwalt der Veränderung des Status quo auf (Utopie), muss aber zugleich die von ihr geschaffene gesellschaftliche Wirk lichkeit verteidigen (Ideologie). Nur unter dieser Prämisse ist plausibel, dass Mannheim sowohl den Chiliasmus der Wiedertäufer als auch den Liberalismus genauso unter den Utopiebegriff
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Zukunft der Utopie subsumiert wie den Konservatismus und den Sozialismus/Kommunismus. Im Sinne seines wis� senssoziologischen Ansatzes handelt es sich um standortgebundene Denksysteme, die sich in einer abgesruften Weise zur jeweiligen sozio�politischen Wirklichkeit befinden. Doch durch das analytische Raster fällt der spezifische Kern des Utopischen selbst: Er umfasst alles, was sich seit der Frühen Neuzeit an relevanten Denkkonzeptionen entwickelt hat, und ist eben durch diesen Totalitätsanspruch gleichzusetzen mit dem .,Nichts". Auch Ernst Blochs spätere marxistische Wende. die die utopische Intention, vermittelt über die Kategorie des "objektiv" Möglichen, in den kategorialen Ralunen des historischen Materia� lismus einbindet, kann die Beeinflussung seines Utopiebegriffs durch Landauer nicht verdecken, obwohl er seinen Ideengeber verschweigt Für ihn beginnt das utopische Denken gleichfalls mit den sozialrevolutionären Bestrebungen des Bauemkrieges und der Wiedertäufer des 16. Jahrhun� derts. Dem entspricht, dass er - wie Landauer - in der Utopie im Kern eine nach vom gerichtete Motivation sieht, die sich in individuellen Träumen, Wünschen und Sehnsüchten Ausdruck ver� schafft und auf die Gestalrung der besseren Möglichkeiten einer keineswegs vollständig deter� minierten Zukunft drängt. Bloch ist zudem gleichfalls davon überzeugt, dass die Entstehung von Topien, selbst wenn sie die Fonn einer konterrevolutionären Regression annehmen, das utopische Potential in den Individuen nicht zu zerstören vennag. Doch dieser positiven Einschätzung stehen gravierende Defizite gegenüber. Landauer hat nie einen Zweifel daran gelassen, dass das Utopi sche kein autonomes Phänomen ist, sondern Derivatcharakter hat: Es ist Ausfluss revolutionärer Umbrüche. Dieser Reduktionismus hat seinen Preis: Als utopisch gilt alles, was die revolutionäre Umwälzung fördert. Auf der subjektiven Ebene ausgesiedelt, kann sich bei Bloch die utopische Intention in einer unübersichtlichen Fülle möglicher Ausdrucksformen Geltung verschaffen: Sie reichen von religiösen Eschatologien, rauschhaften Zuständen und orgiastischen Chiliasmen über individuelle Tagträume, Märchen und Jahnnärkte bis hin zur Neunten Symphonie Beelhovens. Wer einen Begriff notwendig so weit fassen muss, "entgrenzt" ihn im wahrsten Sinne des Wortes. Utopien hören dann auf, ein klar umrissener Uotersuchungsgegenstand zu sein. Setzte Mannbeim dieser Ausuferung immerhin dadurch eine Grenze, dass er sie auf rekon� sttuierbare Denksysteme bezog, so können sich Utopien bei Bloch in letzter Instanz eigentlich nur "ereignen". Dem wissenschaftlichen Zugriff entzogen. gibt es lediglich einen authentischen Weg, sich ihnen zu nähern: Die direkte Teilhabe an ihnen als subjektives Erlebnis. Von die� sem Utopiebegriffist gesagt worden, dass er die Statik "endzeitlicher Idealvorstellungen" durch� brochen und das Utopische zugleich dynamisiert habe. Erst dieser Neuakzenruierung, die eine Wende von der bloßen Denkbemühung zu einer die Geschichte durchziehenden und Theorie und Praxis vennittelnden Denkhaltung bewirkte, sei die Erneuerung des utopischen Diskurses, insbe sondere in den Sozialwissenschaften, zu verdanken. Was unter dieser Formulierung verstanden werden muss, ist klar genug: Es ist das Plädoyer für einen gegenstandsunabhängigen Utopie� begriff, der von dem von Moros entwickelten Muster nur noch die Intention übrig lässt. Die Identität des utopischen Phänomens liegt dann nicht in "irgendwelchen Ähnlichkeiten positiver Zukunftsbilder ( . . . ), sondern in der kritischen Negation der bestehenden Gegenwartim Namen einer glücklicheren Zukunft, die noch so verschieden ausgemalt sein mag. Deshalb kann sich die utopische Intention auch dort ausdrücken, wo auf Zukunftsbilder verzichtet wird" (Neusüss). Lassen Landauer, Bloch und Mannheim das Urmuster des Utopischen mit den sozialrevo� lutionären Bestrebungen der Wiedertäufer und des Bauernkrieges beginnen, so f ührt Karl Rai� mund Popper den totalitären Utopiebegriff auf Platons Paliteia zurück. Als eine geschlossene Systemutopie habe er sie der offenen Gesellschaft der attischen Demokratie mit ihrer Dynamik, ihren Klassenkämpfen, ihrem Individualismus und dem Emanzipationsstreben ihrer Unterschich� teD als Alternative empfohlen. In der Moderne, so Popper, entstand eine ähnliche Konstellation: Utopische Konzepte einer geschlossenen Gesellschaft, wie sie von Marx und Hegel entwickelt
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff wurden, sind ihm zufolge als Antwort auf die Individualisierungstendenzen und Konfliktpoten tiale der pluralistischen Gesellschaften des Westens zu begreifen. Für Poppers Utopiebegriff im engeren Sinn ist entscheidend, dass er ihn nicht aus einer Ontologie oder Anthropologie ableitet. Vielmehr fillut er Platons utopisches Modell des ständischen Kommunismus auf die aristokrati schen Stammesgesellschaften Spanas und Kretas bzw. auf deren ältere Vorlä.ufer zurück. ln deren Statik, KonftiktJosigkeit und Stabilität glaubte er, eine Lösung für das Problem gefunden zu ha ben, wie man den Klassenkampf venneiden sowie den Einfluss der ökonomischen Interessen auf ein Minimum reduzieren und kontrollieren könne. Das entscheidende Gestaltungsprinzip des utopischen Musters ist nach Popper der Holismus bzw. das Ganzheitsdenken, das er als unmittelbare Konsequenz der ,,Rückkehr zum Stamm, zur primitiven Horde" interpretiert. Ihm zufolge hat das Interesse des "Ganzen" stets Vorrang gegen über den Wünschen des Individuums. Das utopische Gesellschaftsmodell interpretiert Popper entsprechend als Ausfluss der vonnodemen Strukturen einer tribaIen Großfamilie, die in ihrer Unterkomplexität in einer ausdifferenzierten Industriegesellschaft nicht anders als durch Terror im großen Stil verwirklicht werden kann. Er kommt immer dann zum Tragen, wenn er sich mit dem Historizismus und einer bestimmten Variante der Sozialtechnologie verbindet. Auch der Historizismus ist Ausfluss des ursprünglichen Stammesegoismus, der für sich eine welthi storische Mission und damit einen absoluten Herrschaftsprimat reklamiert. Zugleich fungiert er innerhalb des utopischen Modells als das entscheidende Bindeglied zwischen dem holistischen Systementwurf und der zu verändernden sozio-politischen Realität: Erst dadurch, dass die Uto pie mit dem Anspruch auftritt, ein historisches Gesetz bzw. eine "geschichtliche Notwendigkeit" zu exekutieren, erhebt sie den Anspruch auf Totalrevision der gesellschaftlichen Wirklichkeit. Dieser Handlungsimperativ wird eingelöst durch die sogenannte ..utopische Sozialtechnik" . Als ,,Methode des Planens im großen Stil" schafft sie irreversible Fakten. Zugleich ist die Anwen dung des totalitären Terrors ihr notwendiges Korrelat, weil nur dann die Stetigkeit der utopischen Zielsetzung auf lange Zeit gesichert erscheint, wenn der Pluralismus konkurrierender Interessen ebenso zerstört wird wie aUe anderen, aus dem sozialen Wandel folgenden Hindernisse, die der Verwirklichung des Endziels im Wege stehen. Poppers Verdienst besteht sicherlich darin, dass er systematischer als dies je zuvor der Fall gewesen ist, die totalitären Potentiale geschlossener Systemutopien mitsamt ihrem historizisti sehen Geltungsanspruch aufgedeckt hat. Aber die Stärken dieses Utopiebegriffs bezeichnen zu gleich auch seine Schwäche. Poppers Ansatz zerstört nämlich die Autonomie des utopischen Phänomens; er reduziert es zum Ausfluss des Totalitarismus, ja, zu einem Synonym desselben. Die Folgen sind weitreichend. Sie führen zu einer groben Verstümmelung des Utopischen, die
notwendig dann eintritt, wenn ein Teil f tir das Ganze genommen wird. Durch die GleichsetzWlg
mit dem Totalitarismus erfährt nämlich einerseits das Utopische eine Ausweitung aufDenkstruk turen, die ihm eher fremd sind. So subsumiert Popper die Gesellschaflstheorien von Marx und Engels ebenso unter den Begriff der Utopie wie das Herrschaftssystern des Faschismus. Ande rerseits führt Poppers Ansatz aber auch zu einer charakteristischen Verengung des utopischen Phänomens, die deren Substanz unmittelbar berührt. Als Derivat des Totalitarismus gleichsam auf ein statisches Konstrukt festgelegt, wird das Utopische gerade nicht als das wahrgenommen, was es von Anfang an gewesen ist: ein Diskurs, in dessen Rahmen auch in Alternativen gedacht und fUr Lernprozesse sensibilisiert wurde. So zielt Poppers Vorwurf, die politische Utopie sei strukturell UDterkomplex, ins Leere. Ge wiss, im utopischen Denken der Neuzeit hat es immer auch Modelle gegeben, deren regressiver Gemeinschaftscharakter unübersehbar ist. Doch es gehört zum Ethos wissenschaftlichen Arbei tens, die Kritik an einem Genre nicht an seinem schwächsten, sondern an seinem stär.ksten Glied anzusetzen. Wer zum Beispiel die
Utopia des Thomas MOlUS mit den mittelalterlichen Gesell82
Zukunft der Utopie schaftsformationen vergleicht. kommt um die Einsicht nicht herum, dass sie mit deren strati fikatorischen Strukturen bricht. Einer der ersten, der diesen Zusammenhang in aller Klarheit erkannte, war der Historiker Thomas Nipperdey: ,,Die utopische Welt ( . . . ) ist ( . . . ) eine funk
tionelle Totalilät. Das zusammenschließende Prinzip ist nicht das der hierarchischen Srufung, die Zuordnung gemäß einer Analogie spielt keine Rolle mehr. Vielmehr sind die Teilbereiche der utopischen Welt einander gleichgeordnet und gleichursprünglich auf ein gemeinsames, von ih nen gemeinsam erst zu konstituierendes Zentrum bezogen. Die Welt ist in sich selbst monistisch strukturiert. Die Interdependenz ist nicht gemeinsamer Aufbau, sondern die Vermittlung von al len mit aBen, ein universales Ineinandergreifen, ein dynamischer Vorgang des sich Integrierens. Die fUhrende Kategorie ist nicht mehr die der Substanz, sondern die der Relation. Die Eigen welt der Teilbereiche ist nicht gescWosscn, sondern funktionalisiert, diese Eigenwelt ist darum auch nicht natürlich vorgegeben, sondern dem planenden Zugriff aufgegeben". Dass es unter diesen strukturellen Voraussetzungen den utopischen Denkern der klassischen Tradition gelang, zwanglos den wissenschaftlich-technischen Fortschritt in ihre Konstrukte zu integrieren, ist eine logische Konsequenz dieses Tatbestandes. Wenn so das utopische Denken seil seinen AnHingen der Komplexität der Modeme nicht nur Rechnung trug, sondern ihr, wie sich an vielen Beispielen erweisen lässt, vorarbeitete, so bietet es doch den nicht zu unterschätzenden Vorteil, Komplexität auch reduzieren bzw. sie sich in anderen, vielleicht humaneren Kontexten als Gedankenexperi ment zumindest vorsteHen zu können. Das Dilemma des intentionalen und des totalitären Utopiebegriffs ist offensichtlich: Seide Ansätze argumentieren reduktionistisch, weil ihr Gegenstand sich mit dem Phänomen des Uto pischen immer nur partiell deckt. Wer sich also auf die politische Utopie in unverkürzter Weise einlassen will, kommt um den Rekurs auf die Quellen, in denen sie sich niederschlug, nicht her um. Einen Ausweg aus diesen Schwierigkeiten bietet in der Tat der Vorschlag, den Norben Elias gemacht hat: Die Rückbesinnung auf die klassische Tradition, die mit Morus' Utopia begann. Gehe ich nämlich von diesem Muster aus, so sind politische Utopien Fiktionen innerweltlicher Gesellschaften, die sich zu einem Wunsch oder -Furchtbild verdichten. Was Utopien und Dysto pieo verbindet, ist, dass es sich stets um fiktive, rational nachvollziehbare Gesellschaftsmodelle handelt. die, das bloß subjektive Wünschen oder irrationaJe Ängste überschreitend, eine Welt bezeichnen, die wir baben oder vcnneiden wollen. In beiden Fällen ist das normative Motiv do minant. unverziehtbare Werte des Humanen wie Liebe, Integrität und gesellschaftliche Solidarität zu optimieren oder doch wenigstens zu verteidigen. Ihre Zielprojektionen zeichnen sich durch eine präzise Kritik bestehender Institutionen und sozio-politischer Verhältnisse aus, der sie ei ne in säkularisierten Kategorien artikulierte Alternative gegenüberstellen. Ohne die antithetische Konfrontation des utopischen Ideals mit dem, was kritikwürdig erscheint, verlöre die klassische Utopie ihre Identität. Dass sie zu Beginn des 16. Jahrhunderts mit dem Zerfall der feudalen Ständegesellschaft ent stand, ist kein ZufaJl. Zwei Wege boten sich an, auf deren Zerfall zu reagieren. Den ersten Weg beschritten die Vertreter des subjektiven bzw. individualistischen Naturrechts. Sie versuchten. einen neuen gesellschaftlichen Konsens dadurch zu erreichen, dass sie das autonome individu um und seine vernünftige Urteilskraft in das Zentrum der neuen Sinnstiftung stellten. Über einen Vertrag, den die einzelnen Vernunftträger in einem vorstaatlichen Naturzustand untereinander abschlossen, sollten politische Herrschaft und das ihm vorausgesetzte gesellschaftliche System vorwiegend säkular gereChtfertigt werden. Den anderen Weg gingen seit dem Erscheinen der
Utopia des Thomas Moros im Jahr 1516 die Utopisten. Als Produkt der Säkularisierung ver suchten sie von Anfang an deren Konsequenz. die Individualisierung und Fragmentierung der Lebenswelten durch die entstehende bürgerliche Gesellschaft, mit einem neuen ganzheitlichen Ordnungsgefüge zu beetJden. Deren Bausteine sind ebenfalls Konstrukte der verweltlichten Ver-
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff nunft selbst. allerdings in ihrer kollektiven bzw. monistischen Spielart: Sie gestaltet die Utopien zu einem Entwurf, der uns zeigen soll, wie die Welt, in der wir leben wollen, sein oder nicht sein soll. Die analytischen Vorteile dieses Konzeptes liegen auf der Hand, weil sie die Defizite des intentionalen und des totalitären Utopiebegriffs vermeidet. Ich möchte drei Vorzüge nennen: 1 . Das klassische Utopiemuster bietet klare Kriterien, die seinen Gegenstand von anderen Phä
nomenen deutlich abgrenzen. Danach können metaphysische und jenseitige Visionen wie das Paradies oder das "goldene Zeitalter" ebenso wenig als politische Utopien gelten wie blo ße Traumassoziationen, chiliastische Heilserwanungen und religiöse Eschatologien, Mythen oder die verschiedenen Varianten des individualistischen Vertragsdenkens. Als Konstrukte der säkularisierten Vernunft sind sie nonnativ nach vom gerichtet. Aus diesem Grund dürfen sie auch nicht ineinsgesetzt werden mit Antizipaüonen technischer Art wie Science-fiction oder mit sozialwissenschaftlicher Prognostik, wie sie etwa der Marxismus oder die Futurologie versuchen. Methodologisch zu einem Idealtypus verdichtet, sind in der Perspektive des klas sischen Utopiebegriffs aber auch durchaus Mischfonnen identifizierbar. 2. Dieses Konzept trägt in dem Maße, wie es die politische Utopie als ein Phänomen des Rea gierens und Antizipierens zugleich begreift, der Kontinuität und dem Wandel seines Gegen standes voll Rechnung. Zwar bleiben seine Strukturelemente, die von der Sozia1kritik über das wirtschaftliche und politische System bis zu seinem Geltungsanspruch reichen, identisch. Doch füllen sie sich variabel mit epochenspezifischen Inhalten, weil sich die Problemlage, auf die sie reagieren, verändert. Da sie nicht auf ein bestimmtes Genre festgelegt sind, können die utopischen Inhalte durch unterschiedliche Medien wie den Roman oder den sozialphilosophi schen Diskurs transportiert werden.
3. Der kJassische Utopiebegriff steht nicht unter dem Zwang, die utopische Fiktion auf ihr vorge gebene Größen wie ,,Revolution" oder "Totalitarismus" zurückführen zu müssen. Sie können mit ihnen konvergieren, sind aber nicht mit ihnen identisch. Mit dem Wegfall reduktionisti scher Zuordnungen macht er den Weg frei für eine kritisch-hermeneutische Untersuchung sei nes Gegenstandes. Erst sie ermöglicht es, vom Utopischen im Plural, d.h. von seinen vielf äl tigen Gestalten zu reden und, fast wichtiger noch, es als ein lemfdhiges, durch selbstkritische Reflexion sensibilisiertes Phänomen zu begreifen, das die modeme Zivilisation nachhaltig beeinflusst hat. Insofern öffnet sich dieses Konzept der Wirkungsgeschichte des utopischen Denkens und kann so zu einem konkreten Gegenstand historischer, soziologischer, politolo gischer, philosophischer und literaturwissenschaftlicher Forschung werden.
D. Niemand wird behaupten können, dass Max Webers richtungsweisende Diagnosen der modemen Gesellschaft utopische Züge tragen. Wer seine Analysen des bürokratisierten "Gehäuses der Hö rigkeit der Zukunft" kennt, wird ihn eher als antiulopischen Fatalisten bezeichnen wollen. Und doch ist er in der Entwicklung der Methodologie seines idealtypischen Ansatzes der utopischen Methode näher als man auf den ersten Blick vermutet. Wie beim utopischen Entwurf, so handelt es sich beim Idealtypus um eine Konstrukt sozialer Realität, das in dieser Reinfonn in der hi storischen Wirklichkeit nirgendwo vorkommt oder, um mit Weber zu sprechen: Er "wird gewon
nen durch einseitige Steigerung eines oder einiger Gesichtspunkte und durch Zusammenschluß
einer Fülle von diffus und diskret. hier mehr, dort weniger, stellenweise gar, vorhandener Ein .c:elerscheinungen, die sich jenen einseitig hervorgehobenen Gesichtspunkten fügen zu einem in sich einheitlichen Gedankengebilde. In seiner begrifflichen Reinheit ist dieses Gedankengebil84
Zukunft der Utopie de nirgends in der Wirklichkeit empirisch vorfindbar, es ist eine
Utopie, und für die historische
Arbeit erwächst die Aufgabe, in jedem einzelnen Falle festzustellen, wie nahe und wie fern die Wirklichkeitjenem Idealbilde steht«. 1 Wenn wir diese idealtypische Methode auf das uns überlieferte utopische Material in sei· nen verschiedenen Artikulationsformen anwenden, dann bietet es sich an, mit Andreas Voigt zwischen archistischen und anarchistischen Konstruktionsmustern des utopischen Dcnkens zu unterscheiden. Voigt begründete diese Differenz anthropologisch. Er sah nämlich das unterschei· dende Merkmal in dem verschiedenen Verhalten der Menschen zum Dienen und Herrschen, zu Zwang und Freiheit. Das Ideal der archistischen Utopie ist daher in der Regel ein Staat mit starker umfassender Zwangsgewalt, der die Beziehungen der Staatsangehörigen von der Wiege bis zur Bahre in allen Einzelheiten regelt. Das Leitbild der anarchistischen Utopie geht demgegenüber vom Gesellschaftsideal der absoluten Freiheit aus. Jeder Zwang, jede Art von Herrschaft, die Re gierung, die Polizei und die Justiz werden verworfen. So unversöhnlich sich die holistischen und die individualistischen Prämissen beider Ansätze gegenüberzustehen scheinen - eines vetbindet sie unter dem Oberbegriff der klassischen Utopie: Sie stehen in Opposition zum besitzindividua· listischen Egoismus ihrer Herkunftsgesellschaft und optieren für ein fiktives Gesellschaftsmodell mit solidargemeinschaftlicher Ausrichtung. Obwohl Morus'
Utopia wie fast alle Utopien seiner
Epoche dem archistischen Typus zuzuordnen sind. vollzog sich in derenjormalen Mustern einer fiktiven, aus dem Geist der Sozialkritik hervorgehenden idealen Solidargemeinschaft vor allem
anar chistischen Utopietypus, der - bereits in der Antike nachweisbar - seit den siebziger Jahren des
in der Epoche der Renaissance und der Reformation die allmähliche Herausbildung des vergangenen Jahrhunderts eine hegemoniale Konjunktur erlebte.
Allerdings unterscheidet sich mein Gebrauch der Kategorien "archistisch" und "anarchi· stisch" von Voigts Ansatz grundlegend. Zunächst halte ich deren Anbindung an anthropologi· sehe Grundbefindlichkeiten für reduktionistisch, weil archistische Utopien als Antworten auf die Chaotik der Herkunftsgesellschaften ihrer Autoren ebenso interpretierbar sind, wie ihre anar· chistischen Varianten auf deren hohen Reglementierungsgrad verweisen können. Ferner entzieht sich der Gebrauch beider Kategorien als Idealtypen, d.h. als heuristische Instrumentarien der wer· tend ablehnenden KOlUlotation, die Voigl ihnen beimisst. Und schließlich ist für meinen Ansatz das unterschiedliche Naturverhältnis der archistischen und anarchistischen Utopie zentral, das für Voigt keine RoUe spielt. Seit der Antike ist nämlich die utopische Phantasie, die dem archisti sehen Muster zugrunde liegt, ganz auf die Regulation von Sozialmechanismen ausgerichtet. Ein Bereich jenseits der Gesellschaft kann nicht bestehen. weil er planender Vernunft entzogen wäre. Auch die Natur selbst ist dem gesellschaftlichen Nutzenprinzip untergeordnet. Demgegenüber ist für dcn anarchistischen Ansatz in der antiken Schäfer·Dichtung der Entwurf politischer und sozio·ökonomischer Institutionen sowie von Normen gesellschaftlichen Handeins und kulturei· Jer Interaktion peripher. Doch gleichwohl ist Politik als Friedensstiftung auf das urgeschichtliche Hirtentum zurückbezogen und wird an ihm gemessen. Auf der Folie dieser idealtypischen Unterscheidung lässt sich die Rezeption des antiken Uto piemusters ebenso abbilden wie das spezifische Profil der modemen Utopie selbst. So nimmt Morus trotz der unverkennbaren Kontinuitätslinien einen bedeutenden Paradigmenwechsel für die archistische Denktradition vor, wenn er den pejorativen Arbeitsbegriff der Antike aufwer· tel und gleichzeitig das Gemeineigentum zur Grundlage nicht nur - wie bei Platon - der po- litischen Elite. sondern der Gesamtgesellschaft erhebt. Dieser Egalitarismus niveUiert das, was selbst noch bei Euhemoros außer Frage stand: die hierarchische, ständestaatliche Struktur der Gesellschaft mit ihren Privilegien und Rängen. Eine zweite Trennlinie, die die modeme archistiWeber 1988. S. 191.
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff sche Utopie von ihren antiken Vorläufern unterscheidet, wird konstituiert durch ihre Stellung zur modemen Naturwissenschaft und Technik: Sie ersetzt den kontemplativen Wissenschaftsbegriff Platons durch die aktive Anwendung naturwissenschaft1icher Erkenntnisse in Fonn einer in die Sphäre der Wirtschaft eingreifenden Technik, die dem antiken Denken fremd war. Durch diesen Vorgang dynamisiert und als Zeitutopie seit Mitte des 18. Jahrhunderts in die Zukunft projiziert, wurde im Zeichen des teleologischen Fortschrittsdenken das antike Paradigma der ewigen Wie derkehr des Gleichen ebenso obsolet wie der Primat der überschaubaren und statischen Größe der antiken ldealstadt. Den durch die Industrielle Revolution produzierten Reichtum vor Augen, ersetzte die modeme archistische Utopie schließlich den ehernen Tatbestand knapper Ressourcen durch den des materiellen Überllusscs, der bisher außerhalb der Welt des Mythos undenkbar er schien. Demgegenüber gelang die "Modernisierung" des anarchistischen Utopieansatzes erst, als er den antiken Automaton-Mythos der selbsttätigen Natur durch die "Sklaverei der Maschine" (Oscar Wilde) ersetzte. Das idealtypische Raster des klassischen Utopiebegriffs ist aber auch geeignet, die entschei denden Differenzen zum Chiliasmus bzw. zur Eschatologie zu identifizieren. Ausschließlich das Resultat menschlicher Anstrengungen und nicht eines Lranszendenten Gnadenaktes, erscheint im Unterschied zur Paradies-Konzeption MolUs'
Ulopia als das Resultat der Analyse jener Gesell
schaft, aus der ihr Autor stammt und der sie zugleich als die bessere Möglichkeit entgegentritt. Die Alternative besteht nicht darin, dass man den irdischen Lastern und weltlichen Genüssen entsagt, um ein frommes Leben zu führen. Worauf es ankommt, ist vielmehr, die aufgezeigten weltimmanenten, von den Menschen selbst zu verantwortenden Ursachen des Elends zu besei tigen: Erst dann sind die Fundamente Utopias gelegt. Gegenüber den Vorstellungen der chilias tischen Schwarmgeister in der Frühen Neuzeit sind die ,,neuen Menschen" Utopias keineswegs a priori voUkommen. Ihre anthropologische Grundausstattung gleicht der einer tabuLa
rasa: Sie
kann durch äußere Einflüsse in eine positive oder negative Richtung modelliert werden. Im Ge gensatz zum chiLiastischen Selbstverständnis spielen daher in den archistischen Raum-Utopien der Frühen Neuzeit Institutionen eine entscheidende Rolle: In Staat, Wirtschaft, Familie, Bil dungswesen, Religionsgemeinschaft und Schule haben sie die konstruktiven Anlagen der Men schen zu fördern und ihr destruktives Potential durch vernünftige Gesetze zu reprimieren. Zwar entziehen die Raum-Utopien der Frühen Neuzeit in der Regel gleichfalls dem Mein und Dein den Boden. Doch im Unterschied zum Chiliasmus hiell man an einer hierarchischen Ordnung fest, die vom politischen System bis zur patriarchalischen Familienstruktur reichte. Was schließlich für die Utopie die Sozialkritik bedeutet, ist für das chiliastische Paradigma die Apokalypse. Dem entspricht, dass sich die dem utopischen und dem chiliastischen Ansatz zugrunde liegenden Mo tive ausschließen. Nicht Aufklärung über die von den Menschen selbst verschuldeten Ursachen depravierter sozialer Verhältnisse ist die Stoßrichtung des apokalyptischen Paradigmas, sondern die Mobilisierung von individuellen und kollektiven Ängsten vor der Strafe Gottes. Vor allem ermöglicht die idealtypische Methode analytisch tragf aruge Kriterien der Unter scheidung zwischen Utopie und Scienee-Fietion. Im Unterschied zur klassischen Utopie, die seit der Antike in ihrem jeweiligen Entstehungskontextauf sozio-politische Krisensymptome reagier te, ist Science-Fietion Ausfluss des Wissenschafts- und Technikoptimismus des 19. Jahrhunderts. Dem kühnen Entdecker und Erfinder bzw. dem genialen Jngenieur und nicht geseUschaftlichen Krisenherden verdankt sie ihre Inspiration. Verschieden ist auch die Stellung heider Genres zur Technik. Zwar spielte rur die klassische Utopietradition von Anfang an deren Hochschätzung ei ne entscheidende Rolle, wie wir nicht erst seit Bacons Neu-Atlanlis wissen. Seit dem 19. Jahrhun dert steigt sie sogar mit dem Einsetzen der Industrialisierung zu einem Eckpfeiler des utopischen Entwurfs auf. Doch geht es dem utopischen Denken nicht so sehr um die Technik an sich, son dern vielmehr um ihre Auswirkung auf die Gesellschaft. Demgegenüber betont Science-Fiction
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Zukunft der Utopie das Ob und Wie der technischen Innovation. llire Autoren interessieren sich dafür, wie das Raum schiff möglichst realistisch zum Fliegen gebracht wird. Die Nutzung der Technik durch den Prot agonisten und seine durch sie ermöglichten spektakulären Taten sind entscheidend, nicht aber ein gesamtgesellschaftliches Szenario, das als Wunsch- oder Furchtbild geschildert wird. Auch das Verhältnis beider zur Zukunft unterscheidet sich grundlegend. Science-Fiction lebt, Elemente angen von einer, wenn auch imaginär angereicher der Futurologie assimilierend, seit ihren Anf ten Prognostik technischer Entwicklungen, die bis zur Antizipation der Atombombe durch Carel Capek und H. G. Wells reichte. Im Gegensatz zu diesem prognostischen Prinzip des "Wenn Dann", das Science-Fiction mit der Zukunftsforschung verbindet, ist das klassische utopische Denken selbst nach seiner geschichtsphilosophischen Wende um die Mitte des 18. Jahrhunderts auch ohne Prognostik ausgekommen. Nicht die Antizipation von Zukunft aufgrund der Extrapo lation real existierender Techniken, sondern die nonnative Fiktion einer staatlich verfassten oder staatsfreien Gesellschaft, wie wir sie haben oder nicht haben woUen, hat entscheidend auf ihr Profil eingewirkt - gleichgültig, ob das imaginäre Gemeinwesen als regulatives Prinzip wie in der Raumutopie oder aber als prinzipiell verwirklichbare wie in der Zeitutopie gedacht worden ist. Ein ebenso großer analytischer Vorteil der idealtypischen Methode besteht freilich darin, Mischforrnen des utopischen Denkens zu identifizieren. In der Welt des antiken Mythos sind nämlich sowohl im archistischen als auch im anarchistischen Spektrum Elemente auffindbar, ohne die die modeme Utopie nicht entstanden wäre. Zu Recht gilt als antikes Unnuster des ar chistischen Gesellschaftsentwurfs Platons Politeia. Doch darf nicht übersehen werden, dass sein idealer Staat seinerseits Vorläufer in antiken Idealstadtkonzeptionen hatte, die. wie z.B. Hippe damus, sein Modell antizipierten und in Stein ausführten. Als Artefakten der Ratio, stellen sie ein an geometrischen Basisfiguren ausgerichtetes "sekundäres System" dar, das dem Chaos der Natur entzogen und ausschließlich menschlicher Kontrolle unterworfen ist. Zugleich schaffen sie neben der sozio-politischen Verfassung die in Architektur geronnene physische Umwelt für ein "gutes Leben". Diese Konzentration aller Kräfte im Kampf gegen die äußeren Naturgewalten macht Herrschaft zu einer nicht hintergehbaren Tatsache. Der anarchistische Ansatz der Anti ke argumentiert umgekehrt: Alle Probleme werden gelöst, wenn man sich für ein Leben nicht gegen, sondern mit der Natur entscheidet. Selbst Teil der Natur, sorgt diese für das Menschenge schlecht dann, wenn es sich ihr ohne prometheischen Trotz überlässt und ihrer Weisheit vertraut. Das "goldene Zeitalter", nicht nur von Hesiod, sondern auch in der römischen Dichtung von Vergil, Horaz u.a. immer wieder beschworen, ist nichts anderes als eine mythische Überhöhung dieses Credos. Nach der Kritik der archistischen Linie des utopischen Denkens durch Autoren wie Samjatin, Huxley und Orwell scheint dieses anarchistische Muster der antiken Utopie noch unausgeschöpfte Potentiale zu enthalten, an die die sogenannten "postmateriellen" Utopien der 60er und 70er Jahre unter ökologischen und antitotalitären Vorzeichen anknüpfen konnten. Auch der Chiliasmus stellt trotz aller gravierenden Differenzen zur modemen Utopie ein ,,Mischmodell" dar, weil er Elemente enthält, die für diese konstitutiv geworden sind. Zu nennen ist der diesseitige Charakter des Paradieses und seine Prämisse der Abwesenheit der durch die Unterscheidung von Mein und Dein vermittelten Konkurrenzbeziehung sowie sexueller Begier den. Ebenso wichtig ist das Postulat der PerfektionsH ihigkeit des Menschen sowie das Konzept des Millenniums als intermediäre Ebene zwischen der rein irdischen Existenz der gefallenen Menschen und der rein himmlischen Seinsweise der Erlösten. Wenn schließlich im Sinne des Joachim von Fiore im chi1iastischen Denken nicht die Hierarchie der Kirche. sondern die Mön che zum Vorbild für die Menschheit avancieren, dann ist zugleich auf die Affinität hingewie sen, die das mittelalterliche Klosler mit der Organisationsstruktur der klassischen utopischen Gemeinwesen der Frühen Neuzeit verbindet. Selbstverständlich kann man angesichts dieser ge-
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Die Kontroverse tiber den Utopiebegriff meinsamen Schnittmenge an der Option einer "christlichen Utopie" festhalten. Schwännte der Utopist Gabriel de Foigny (1630- 1692) nicht von einem Land, in dem ,,Milch und Honig" Hie ßen und nannte nicht ein Autor wie Johann Gottfried Schnabel (1692- 1751/58) seine Utopie der
Insel Felsenburg ein "irdisches Paradies"? Lebte Moros nicht vier Jahre in einem Kloster? Und war nicht Campanella zeit seines Lebens ein Mönch? Doch abgesehen davon. dass die chiliasti sche Metaphorik bei den genannten Autoren in keinem Fall die Struktur des utopischen Musters sprengt. hat diese Option einen bedeutsamen Nachteil in Kauf zu nehmen. Sie muss den Be grilT der Utopie bzw. des Chiliasmus so weit fassen, dass sie die aufgezeigten Differenzen mit einzuschließen hat. Ihr heuristischer Gebrauchswert und ihre analytische Trennschärfe sind also denkbar gering. Spätestens nach dem Zweiten Weltkrieg ist es ebenfalls zu Mischmodellen von klassischen
Utopien und Science-Fiction-Szenarien gekommen. So integriert Ursula K. Le Guins The Left
Hand 01Darkness in überzeugender Weise Elemente der Science-Fiction wie interstellare Reise.
Raumschiffe, kosmische Zeitdifferenzen, Aliens fremder Planeten etc. in das klassische utopi sche Muster, ohne dieses selbst aufzugeben. Umgekehrt wurde in der fortgeschrittenen Science Fiction-Literatur das fiktive gesellSChaftliche Szenario gegenüber den Akteuren aufgewertet. Die neuen Entwürfe reichen von einer geeinten Menschheit und einem auf wissenschaftlich technischem Fortschritt beruhenden beispieUosen Wohlstand für alle bis hin zur Vervollkomm nung des Menschen im Medium schöpferischer Arbeit und gesellschaftlicher Harmonie, die nicht zuletzt auch das Resultat eines ausdifferenzierten Ertiehungssystems ist. "Star Trek
-
Thc next
generation" hat zweifellos das Erbe dieses Trends zu einer positiven Zukunftsvision angetreten: Nonnative Aspekte des gesellschaftlichen Zusammenlebens drängen das Action-Muster in den Hintergrund. Tatsächlich lässt die Kombination aus rationalem aufklärerischem Denken, roman tischen GefUhJen, der entdeckerischen Neugier und der ,.Philosophie des Weltraums", die sich am Universum als Ganzem orientiert, künstliche Mittel zur Spannungssteigerung wie Weltraum kämpfe oder Verfolgungsjagden beinahe obsolet erscheinen. Dass freilich diese utopischen Ele mente das Science-Fiction-Muster keineswegs sprengen, wird vor allem
an
ihren dystopischen
Varianten deutlich. Ein Menschenbild vor Augen, dessen Grundwerte der Solidarität, Liebe und Wahrhaftigkeit sie nicht relativierten, wollten Samjatin, Huxley und Orwell Kräfte mobilisieren, damit eine Zukunft, die wir nicht wünschen können, vennieden wird. Doch ob diese Intention die dystopische Science-Fiction zu beeindrucken vermag, ist mehr als fraglich. Geprägt vom Hang zum Fatalismus und der versteckten Lust am Untergang stellt sich das Problem. ob sie die Funktion der klassischen "schwarzen" Utopien, nämlich als Wambilder für aktuelle Gefahren der Zukunft zu dienen, überhaupt auszuüben vermag.
ill. Das klassische Utopiemuster erschöpft sich aber nicht in seiner Eigenschaft als heuristisches Prinzip zur Auffindung seiner eigenen Identität und Abgrenzung von anderen geistesgeschichtli chen Phänomenen. Anders als das Konstrukt des Idealtypus ist das klassische utopische Muster darüber hinaus selbst Teil des historischen Prozesses seit der Friihen Neuzeit gewesen. Nicht als statischer Idealtypus, wohl aber als historische Kategorie verdankt es seine Dynamik der Eigen art, sowohl auf Fehlentwicklungen zu reagieren als auch Alternativen zu ihnen antizipieren zu können. Die klassischen Utopien der Neuzeit riskieren zwar den Traditionsbruch mit der Herkunfts welt, in der sie entstanden sind, um eine Alternative zu deren gesel1schaftlichen Fehlentwick lungen aufzeigen zu können. Doch ebenso sicher ist, dass es falsch wäre, utopische Konstrukte 88
Zukunft der Utopie
immer Dur mit idealen Gemeinwesen oder zukünftigen Sclueckensszenarien gleichzusetzen und sie ausschließlich unter diesem Aspekt zu sehen. Ebenso wichtig wie der utopische Entwurf selbst ist der sozio-politische Anlass, der ihn hervorgebracht hat. Die Utopien der Renaissance und der Refonnation bei Morus, Campanella, Andreae und Winstanley reagieren auf die extreme Polarisierung zwischen Annen und Reichen, auf die feudale und fTÜhkapitalistische Ausbeutung der menschlichen Arbeit, aber auch auf einen Staat und seine Justiz, die von den Interessen einer besitzindividualistischen Oberschicht instrumentalisiert sind. Die Utopien im Zeitalter des Abso lutismus, wie sie von de Foigny, Vairasse, FonteneUe, de Lahontan, Fenelon, Schnabel, Mercier, Morelly, Diderot, Restif de Ia Bretonne u.a. konzipiert wurden, attackieren die Institution der absolutistischen Monarchie sowie deren Stützmächte in Gestalt des Adels und der katholischen Kirche. Sie prangern den Luxus der Reichen ebenso an wie die Unterwürfigkeit und das Elend der Armen. Im 19. und &ühen 20. Jahrhundert stellen Utopisten wie Saint- Simon, Fourier, Owen, Cabet, Bulwer-Lytton, Bellamy. Morris, H. G. WeHs und Bogdanow dem durch die Industrialisierung er zeugten gesellschaftlichen Reichtum ohne historisches Beispiel die Verelendung breiter Schich ten der Bevölkerung gegenüber, die ebenfalls präzedenzlos ist. Die Dystopien seit Beginn der 20er Jahre bei Samjatin. Huxley und OrweU nehmen ihren Ausgang von der Destruktionskraft der modemen Technik im Ersten Weltkrieg und der Anwendung totalitärer Herrschaftstechniken sowohl in ihrer östlichen wie westlichen Ausprägung. Und die sogenannten postmaterieUen Uta pien. die von Skinner, Huxley, Callenbach und Lc Guin entworfen wurden, empören sich über den ungehemmten Konsumismus der reichen Industrieländer und die zunehmende Verannung der südlichen Regionen, die noch nicht abgeschlossene Gleichstellung der Frau mit dem Mann und die zunehmende Zerstörung der natürlichen Lebensbedingungen der Menschheit durch den Industrialisierungsprozess. Aber der sozio-politische Kontext des klassischen Utopiediskurses ist nicht nur dessen Aus löser: Er wirkt auch auf die Antizipationen des utopischen Gemeinwesens selbst ein, die den kritisierten FehlentwickJungen konfrontiert werden. Er erzwingt, wenn man so will, deren je weilige epochenspezifische Gestalt. In dem Maße nämlich, wie das utopische Denken die mit dem jeweiligen Stand der Naturbeherrschung gegebenen Möglichkeiten seiner Ursprungsgesell schaft auslotet, bleiben seine Fiktionen ihr zumindest punktuell verhaftet. Zeigen lässt sich dies an der Triade "Wissenschaftffechnik", "Arbeit" und "Bedürfnisse", die als der Motor des Sy stems der materiellen Reproduktion der utopischen Gemeinwesen zu gelten hat, sofern sie sich nicht als bloßes kritisches Korrektiv des Zivilisationsprozesses, wie in den anarchistischen Uto pien des "Bon sauvage" im 18. Jahrhundert, sondern auch als eine konstruktive Alternative zu ihm verstanden. So zogen die großen Utopisten der Renaissance und der Refonnation aus dem begrenzten Stand der Naturbeherrschung durch Wissenschaft und Technik, der selbst bei Bacon den Rahmen der Agrargesellschaft nicht zu sprengen vermochte, zwei Konsequenzen: Sie werte ten die physische Arbeit in einem Maße auf, wie es das Mittelalter und die Antike nicht kannten. Und sie plädierten fUr deren vollständige Mobilisierung in möglichst effizienter Weise, die sich nicht selten am organisatorischen Vorbild militärischer Hierarchien orientierte. Dem niedrigen Stand der Produktivität der Arbeit in der Antike und der Frühen Neuzeit entsprach, fast wichtiger noch, der eherne Imperativ des Luxusverbots: Legitim war nur die Befriedigung sogenannter ,,natürlicher" Bedürfnisse. Er ennöglichte es, die gesamte Wirtschaft ausschließlich auf die Erzeugung lebensnotwendiger Güter festzulegen. Zu einer dramatischen Neuakzentuierung dieser Triade kam es erst mit der Industriellen Revolution im 19. Jahrhun dert: Wissenschaft und Technik eröffneten zum ersten Mal in der Geschichte die Perspektive einer Industriegesellschaft, die nicht mehr in der physischen Arbeit, sondern in der maschinellen Produktion die Quellen eines gesellschaftlichen Reichtums sieht, der die Perspektiven eines gren89
Die Kontroverse über den Ulopiebegriff zenlosen materiellen Überflusses zu verbürgen schien. Aus dieser Perspektive zogen die Utopi sten weitreichende Folgerungen: Das Sparsamkeitsgebot wurde ersetzt durch den hedonistischen Massenkonsum, und an die Stelle der physischen Fron trat die Maschine, die die menschliche Arbeit nicht abschaffte, ihr aber neue qualifizierte Betätigungsfelder zuwies. Dieses Szenario lebte von dem Glauben, dass die Technik per se neutral sei: Ob sie sich zum Nutzen oder Scha den der Menschen auswirke, hänge allein von den gesellschaftlichen Rahmenbedingungen ab. Bereits in der zweiten Hälfte des
19. Jahrhunderts, dann aber vor allem nach den Erfahrungen
der großen Materialschlachten des Erst.en Weltkrieges kamen Zweifel an dieser Prämisse auf: Sie wurden von den klassischen ,.schwarzen" Utopien zu einem Furchlbild der Zukunft verdichtet. Wissenschaft und Technik avancieren nun zu der großen Destruktionskraft, die die vollständi ge Versldavung der Menschen bewirkt. Aber auch die sogenannten ..postmateriellen" Utopien seit Anfang der 60er Jahre sehen sich insofern auf ihre Ursprungsgesellschaft zurückverwiesen, als ihre Fiktionen entscheidende Impulse von der drohenden ökologischen Katastrophe erhal teo. Sie fördern Wissenschaft und Technik nur noch insoweit, wie sie die ÜberIebensbedingun gen der Menschheit sichern helfen. Und sie kehren bei gleichzeitiger Aufwertung ästhetischer und sexueller Bedürfnisse zu einer Ethik des Konsumvenichts zurück, der eine Entlastung der menschlichen Arbeit von den Geboten äußerster Effizienz zugunsten selbstbestimmter Tätigkeit entspricht. Doch die Abhängigkeit der utopischen Fiktion von dem sozio-politischen Kontext ihrer Ent stehung wird auch deutlich, wenn man sich ihrem Geltungsanspruch zuwendet. Nicht zuHUlig ist er im 18. Jahrhundert in dem Augenblick einem wichtigen Paradigmenwechsel unterworfen, als eine Reihe bedeutender technischer Erfindungen, die von der Koksverhüttung des Eisens über Newcomens Dampfmaschine bis hin zum Puddelverfahren und der Dreschmaschine reichen, einen neuen Stand der Naturbeherrschung ankündigten, der auch neue Möglichkeiten der Gesell schaftsgestaltung zu eröffnen schien. Diese Weichenstellung der zivilisatorischen Entwicklung in Europahinterließ im utopischen Denken tiefe Spuren. In den älteren Utopien fand der Erzähler in der Regel die perfekte Gesellschaftsordnung bereits fertig vor: Er hatte deren ideales Funk tionieren dem Leser lediglich mitzuteilen. Seil dem 18. Jahrhundenjedoch erlebt der Leser mit, wie das utopische Gemeinwesen entsteht: Die handelnden Subjekte werden zu Demiurgen einer idealen Weh. Das Moment der ,.Machbarkeit" und des Planens war schon immer ein wichtiges Element der utopischen Fiktion. Aber es verblieb in der Sphäre der Phantasie. Jetzt wird dagegen das utopische Konstrukt
zu
einer konkreten Aufgabe, die auch tatsächlich gelöst werden kann:
eine Überzeugung, die im Umschlag von der Raurn- zur Zeitutopie ihren prägnantesten Ausdruck findet. In der Epoche
der Renaissance und der
Refonnation
wurde
das utopische
Gemeinwesen,
zumeist in Gestalt einer Insel, zeitgleich zu den kritisierten gesellschaftlichen Verhältnissen ge dacht, denen es als die bessere Alternative konfrontiert wurde. Utopisches Ideal und Ursprungs gesellschaft waren durch ein räumliches Kontinuum miteinander verbunden. Demgegenüber wird das utopische Ziel nun in die Zukunft projiziert, und zwar mit der geschichtsphilosophisch verbürgten Erwartung, dass es von der Realität eingeholt wird. Diese Assimilierung des utopi schen Entwurfs mit dem teleologischen Fortschrittsdenken mag viele Gründe haben. Unbestreit bar jedoch ist, dass sie auch mit dem wachsenden Vertrauen in die Fähigkeit der Menschen zu tun hat, ihre gesellschaftlichen Verhältnisse von Grund auf rational gestalten zu können. Umgekehrt wirkte freilich die Erfahrung der Destruktionskräfte der Technik seit dem Ersten Weltkrieg auch auf den Geltungsanspruch der Zeitutopie zurück: Seil Samjatins
Wir ist die geschichtsphilos0-
phische FortschriUspcrspektive diskreditiert, weil in ihrem Namen selbsternannte ,.Eliten" men schenverachtende Unterdrückungssysteme gerechtfertigt haben. Dies vorausgesetzt, ist im neue ren Utopiediskurs die Tendenz erkennbar, zum Geltungsanspruch der älteren Raum-Utopien zu-
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Zukunft der Utopie IÜckzukehren: Er hat den Status eines regulativen Prinzips, das immer nur annäherungsweise ver wirklicht werden kann und nicht mehr auf eine revolutionäre Totalrevision der sozio-politischen WirkJichkeit abzielt.
IV. Aber der klassische Utopiediskurs reagiert nicht nur auf die ihm von außen vorgegebenen Rah menbedingungen: Sie einerseits als Grenze akzeptierend, versucht er sie andererseits aber auch durch Ausschöpfung ihrer Potentiale zu erweitern. In diesem Zusammenhang ist zu wenig beach ihigkeit tet worden, dass der utopische Diskurs durch alternatives Denken und durch seine LernH geprägt worden ist. Zu Recht ist oft darauf hingewiesen worden, dass die autoritäre Sozialut0pie in der Nachfolge von Moros und Campanella die Welt in ein riesiges Kloster verwandelt, das seiner antiindividualistischen Stoßrichtung auf allen Ebenen der Gesellschaft Geltung ver schafft: Militärische Disziplin und rationalistische Planung reglementieren den Tagesablauf und die Lebenswelt der einzelnen insgesamt von der Wiege bis zur Bahre. Thre Privatheit ist ganz oder weitgehend aufgehoben, ihre Bewegungsfreiheit von der Obrigkeit eingeschränkt, und ihre Bedürfnisse, Sitten und Gebräuche, ihre Zeremonien, selbst ihre Kleidung, Wohnungen und die Grundrisse ihrer Städte, unterliegen dem Diktat vollständiger Homogenität Doch es darf nicht vergessen werden, dass seit dem 16. Jahrhundert immer fiktive Gegen modelle zu diesen utopischen Leviathanen konstruiert worden sind, die die individuelle Freiheit und die Vielheit der Bedürfnisse zur höchsten Maxime erhoben. In Rabelais' Abtei Thelema gibt es als Antwort auf Moros' Utopia nur eine Regel: "Tu, was Dir gefallU" In de Foignys Australien-Utopie am Ende des 17. Jahrhunderts sind Gesetze und der Staat abgeschafft: alle Entscheidungen werden von Gleichen auf lokaler Ebene getroffen. Im Zeitalter des Absolutis mus prägten vor allem de Lahontan und Diderot den utopischen Sozialcharakter des "Bon Sau vage": Er ruht in sich selbst und lebt mit seinesgleichen in einer "wohlgeordnctcn Anarchie", die - frei von aller individuellen Fremdbestimmung - durch das Gesetz der Natur sich selbst re guliert. Fourier und Morris entwarfen im 19. Jaluhundert das Szenario eines von institutionellen Zwängen weitgehend befreiten Gemeinwesens, damit sich die Individuen ohne Bevonnundung autonom entfalten können. Und selbst die utopischen Fiktionen bei Cabet und BeUamy lassen die Tendenz einer Individualisierung der menschlichen Bedürfnisse erkennen. Unterdessen sind diese Beispiele für den utopischen Diskurs seit den 60er Jahren des vergangenen Jahrhunderts gleichsam hegemonial geworden: Im Unterschied zu den etatistischen Sozialutopien der Frühen Neuzeit wird die Garantie individueller Privatheit und die eigenverantwortliche Selbstentfaltung eines jeden einzelnen zu einem unverzichtbaren Strukturelement der alternativen Fiktion. Aber der utopische Diskurs artikulierte sich nicht nur in Alternativen: Er ließ auch von An fang an die Bereitschaft erkennen, die eigenen Prämissen zu überprüfen. Der Beginn einer sol chen kritischen Selbstkorrektur H ingt mit Morus selbst an: HythJodeus, der Parteigänger der Uto pier, muss sich die bohrende Frage gefallen lassen, ob das kommunistische Gemeinwesen, das er propagiert, nicht das Gegenteil von dem bewirkt, was er beabsichtigt: nämlich Mord und Auf ruhr sowie trostlose Nivellierung und lähmende lnitiativlosigkeit. Theodor Hertzka und H. G. Wells kritisierten die klassische Tradition mit dem Argument, ihr Defizit bestehe darin, dass sie der Tugend einen viel höheren Stellenwert eingeräumt habe als der individuellen Freiheit. Diese Tendenz selbstkritischer Infragestellung der antiindividualistischen Stoßrichtung der klassischen Tradition erreicht dann im 20. Jahrhundert in den Dystopien ihren Höhepunkt: Tatsächlich las sen sich Samjatins Wir, HuxJeys Schöne neue Welt und Orwells ,,1 984" nicht nur als Reflexe auf die totalitären Herrschaftstechniken. sondern auch als detaillierte Kritik der zentralen Struk91
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
tulTIlerkrnale der klassischen Tradition lesen. Vereinfacht ausgedrückt. werden deren nOlTIlative Vorgaben in dem Maße in ihr Gegenteil verkehrt, wie ihre ursprüngliche Absicht der Emanzipa tion der Menschheit von Ausbeutung und Unterdrückung entfallt. Da die Utopisten in der Nachfolge Morus' ihre idealen Gemeinwesen nie vom Individu um, sondern immer vom Ganzen her dachten, ist eben diese Konsequenz gezogen, sobald das ..Ganze" gleichgesetzt wird mit dem ebenso partikularen wie absoluten Machtanspruch einer to talitären Herrschaftskastc. Für Samjatin, Huxley und Orwell ist das Positive nur noch indirekt, nur noch im Schauen des Furchtbildes von 1984 erkennbar. Der posunaU:rieUe Utopiediskurs der Gegenwart ist gleichsam durch das Filter dieser Utopiekritik hindurchgegangen. So wird zwar in Le Guins Utopie
Planel der Habenichtse die Positivität des utopischen Konstrukts erneuert.
Aber es streift zugleich den Schein höchster Perfektion des menschlichen Zusammenlebens ab. StaU dessen liefert der utopische Entwurf seine eigene Kritik gleich mit:
Er ist reflexiv geworden,
weil er selbst die Möglichkeiten des Scheiterns des utopischen Ideals aufzeigt. Und schließlich trägt er der ökologischen Kritik von Hans Jonas dadurch Rechnung, dass er die Fiktion einer solidarischen Gesellschaft an den partnerschaftJichen Umgang der wissenschaftlich-technischen Zivilisation mit der äußeren Natur bindet. Der klassische utopische Diskurs richtete aber den selbstkritischen Fokus auch auf seine eigenen geSChlechtsspezifischen Wahrnehmungsschran ken. Bisher von patriarchalen lnteressenlagen mehr oder weniger dezidiert bestimmt, ging er spätestens seit Ende der siebziger Jahre dazu über, die Frauenfragen nicht nur als ein PoLitikfeld unter anderen zu behandeln, sondern ins Zentrum des gesamten Konstrukts zu stellen. Von eini gen dekonstruktivistischen Ausnahmen abgesehen, erwies sich das klassische Muster als robust genug, auch diesem Paradigmenwechsel standzuhalten. Der Vorwurf postmoderner Kritiker, die klassische Utopie als ,,große Erzählung" reproduzie re das, was als Totalitarismus das Profil der modernen Zivilisation der ersten Hä1fte des 20. Jahr hunderts bis zur Unkenntlichkeit entstellt haoc. ist aufgrund ihrer Lernf ahigkeit von ihr selbst widerlegt worden. Für diejenigen, die deren enonnes Potential der Selbstkorrektur ignorieren, löst sich in der Tat die Identität des utopischen Phänomens auf. Aber es ist gerade sie, die ga rantiert, dass die Betonung der Differenz deren Einbindung in eine Solidargcmeinschaft nicht zerstört, sondern zur Voraussetzung hat
v. Man kann nicht behaupten, dass der klassische Utopiediskurs wirkungslos geblieben ist. Gleich wohl spriCht vieles dafür, dass es sich bei der Annahme um einen Irrweg handelt. die Wirksam keit des utopischen Denkens stehe zur gesellschaftliChen Realität in einem Verhältnis wie die naturwissenschaftliche Hypothese zum Experiment. Wer sich so dem utopischen Denken nähert, schreibt es bereits ab, bevor er es überhaupt zur Kenntnis genommen hat, weil jeder weiß, dass jene Experimente, die vom Jesuitenstaat am Paraguay bis zu den utopischen Kommunen Owens, Fouriers und Cabets in den Vereinigten Staat reichen, gescheitert sind. Die Wirksamkeit des uto pischen Denkens erfolgte vielmehr in einem komplizierten Diffusionsprozess eher indirekt. So prägte es jenseits einer Eins·zu-Eins-Umsetzungslogik sowohl die Struktur der westli chen Gesellschaften als auch die Herrschaftsordnungen des sowjetischen Typs dadurch, dass es teils bestehende Trends verstärkte, teils neue Entwicklungspotentiale erschloss. In Campanellas
Sonnenstaac spielen Zeitmessgeräte und Wetterfahnen eine große Rolle. Sie symbolisieren das reibungslose Funktionieren der einzelnen in den sozio-technischen Superstrukturen der westli chen Zivilisation. Die Erkenntnis der Utopisten insbesondere des 19. Jahrhunderts, dass infolge der immer komplexer werdenden Arbeitsteüungjeder von jedem auf einer sich stets erweiternden
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Zukunft der Utopie Stufenleiter in zunehmendem Maße abhängig werde, hat seine Entsprechung in der Herausbil· dung von ,,sachzwängen", die den einzelnen zu angepasstem Verhalten zwingen. Systemüber· greifend prägte das utopische Muster aber auch die realsozialistischen Länder. In ihnen findet sich die Vorstellung der autoritären Variante des utopischen Denkens wieder. dass das ideale Gemeinwesen nur zu verwirklichen ist, wenn die Politik Vorrang gegenüber der Wirtschaft, die Bürokratie gegenüber den Rechten der einzelnen, die Planbarkeit gegenüber der individuellen Spontaneität und Kreativität, die Überwachung und Bevormundung der Individuen gegenüber der persönlichen Autonomie und das Prinzip der Abschottung nach außen gegenüber dem Recht eines jeden einzelnen nach ungehinderter Bewegungsfreiheit hat. Auch die Vision eines ,,neuen Menschen" findet sich im utopischen Diskurs der Bolschewiki. Thr hat Trotzki emphatisch Aus druck verliehen, als er
1924 schrieb. im vollendeten Sozialismus erhebe sich der gewöhnliche
Mensch auf die Höhe eines Aristoteies. Goethe und Marx. Und er fUgte den Satz hinzu, dass über der Gebirgskette neue Gipfel aufragten. Der utopiSChe Diskurs hinterließ nicht nur Spuren in den gesellschaftlichen und staatlichen Strukturen; er ist in vielen anderen Lebensbereichen der Modeme präsent. Als Beispiele seien lediglich Architektur und Malerei genannt. So sind die Architekturkonzeptionen der klassischen Utopietradition in ihrem Vorbildcharakter für die Modeme nicht hoch genug einzuschätzen. Die Bauweise und der Grundriss der utopischen Stadt in der Renaissance sind vollkommen funk· tionalistisch und rationalistisch ausgerichtet. Orientiert an geometrischen Mustern, Lassen sie ein instrumentelles Verhältnis zur Natur erkennen. Es handelt sich um Antizipationen einer von tech· nischer Zweckrationalität geprägten Bauweise und Stadtplanung, die heute zum Alltag der Welt· zivilisation gehört. Aber der klassische Utopiediskurs insbesondere des
19. Jahrhunderts brachte
auch Alternativen hervor. So gibt WiLliam Morris die an geometrischen Strukturen orientierte Stadt· und Landschaftsplanung auf: Er stellt sie in den Dienst einer groß angelegten Renatura lisierung, die der Gartenstadtbewegung entscheidende Impulse vennittelte. Und wer heute eine Alternative zur "unwirtlichen Stadt" sucht, kann irruncr noch Anregungen in den Architektur konzeptionen der utopischen Sozialisten wie Fourier und Owen finden, die ihre Baupläne in
ir wichtige den Dienst der Befriedigung der sozialen Bedürfnisse der Menschen steUten. Was ft Richtungen der Architektur und der Stadtplanung zutrifft, lässt sich auch von der modemen Ma lerei sagen. Insbesondere der Konstruktivismus der russischen Avantgarde zwischen
1913 und
1932 zog einen radikalen Schlussstrich unter die künstlerischen Fonnen der Vergangenheil Sein Gestaltungsmedium war, an zentrale Struktunnerkmale der Renaissance-Utopie erinnernd, die geometrische Figur, die mit Malewitschs " Schwarzes Quadrat auf weißem Grund" die äußer ste Radikalität des Traditionsbruches symbolisierte. Planung. Klassenlosigkeit, Ablehnung der Vergangenheit, der Aufbau eines ,,neuen Lebens" im "tabula-rasa-Verfahren", sowie die Wende von der Analyse zur Synthese bezeichnen Elemente einer ästhetischen Programmatik, die ihre Herkunft aus dem utopischen Denken nicht leugnen können. Dennoch ist spätestens nach dem Zusammenbruch der realsozialistischen Systeme in Euro pa vom Ende des utopischen Denkens die Rede. Diese These ist zutreffend, wenn man sie auf die autoritäre Linie des klassischen Utopiediskurscs einschränkt. Die Gesellschaftsordnungen des sowjetischen Typs haben alle Realisierungsbedingungen ihrer eigenen Utopie erfUllt: von der Abschaffung des privaten Eigentums an den Produktions- und Arbeitsmitteln tiber die Erzie· hungsdiktarur bis hin zur Allejnherrschaft einer sclbstcrnannten Elite. Dennoch brachen sie in sich zusammen, ohne dass es einer gewaltsamen Einwirkung von außen bedurft hätte. Die Grün de dieses welthistorischen Vorganges haben - neben vielen anderen Faktoren - auch mit den totalitären Suukturrnerkmalenjener Fiktion zu tun, die in Bogdanows Mars·Utopien ihren klas· sischen Ausdruck fand. Ich möchte drei Ursachenzusarnmenhänge nennen, die das blockierten. was ich als Lemf ahigkeit des utopischen Denkens bezeichnet habe: das Monopol der Wahrheits-
93
Die Kontroverse über den Utopiebegriff findung und des sozio-politischen Handlungsprimats für eine kleine Elite, die Fortschreibung eines antiindividualistischen Homogenitätspostulats und der geschichtsphilosophisch begründe te Verwirklichungsanspruch des utopischen Konstrukts, der diesem letztlich seine selbstkriti sche Potenz und seinen handlungsorientierenden Geltungsanspruch als eines regulativen Prinzips raubte. Wer tendenzielJ die Utopie des Kommunismus als verwirklicht betrachtet, kann andere Utopien nicht mehr neben sich dulden. Obwohl vom utopischen Denken inspiriert, ist er dem Zwang unterworfen, es zu liquidieren. Das ist, wenn nicht alles täuscht, eines der zentralen Di lemmata der Sowjerunion gewesen. Wäre es falsch, das Ende der autoritären Utopievariante mit dem Ende des utopischen Den kens schlechthin gleichzusetzen? Oie Beantwortung dieser Frage hängt vom Standpunkt derer ab, die sie stellen. Wer meint, die Gesellschaft sei im Kern intakt, braucht keine Utopie, Doch dem steht die Tatsache gegenüber, dass der Problemdruck, der seit Morus Utopien hervorbrachte, wei ter fortbesteht Aber seine Qualität hat sich selbst noch im Vergleich zu den ersten Jahrzehnten des vergangenen Jahrhunderts so verändert, dass die Lösungen der klassischen Tradition, insbe sondere die EntwOrfe des
19. Und frühen 20, Jahrhunderts, ihnen nicht mehr gewachsen sind.
Heute stehen die Übcrlebensbedingungen der Menschheit selbst auf der politischen Tagesord nung. die durch die Vernichtung der Regenwälder, die Zerstörung der schützenden Ozonschicht, den Treibhauseffekt, die Bevölkerungsexplosion in den unentwickelten Regionen des Südens und durch einen immer noch möglichen atomaren Holocaust in Frage gestellt sind, Dieser Bedrohung kann nur begegnet werden, wenn es zu einem neuen Ausgleich zwischen den unverzichtbaren Rechten der einzelnen und den unabweisbaren Ansprüchen eines solidarischen Ganzen kommt. Das eigentliche Problem, das von Anfang an im Zentrum des utopischen Denkens stand, ist also nach dem Zusammenbruch des Realsozialismus nicht gegenstandslos geworden. Es könnte mithin sein, dass es sich im Gegenteil in aller Schärfe erneut steUt. ln diesem Falle wäre das utopische Denken nach den Erfahrungen seiner fast vierhundertjährigen Geschichte den neuen globalen Herausforderungen nur dann gewachsen, wenn es einschlägige Folgerungen aus seinen eigenen Lernprozessen zieht.
94
Utopia und kein Ende? Zur Rezeption eines Buches I. Kontexte der Rezeption Als der Verfasser im Jahr 1987 mit der Quellenarbeit an dem Buch ,'politische Utopien der Neuzeit" begann I , ging er von der Erwartung aus, dass sein Projekt bestenfalls auf ein begrenztes akademisches Interesse stoßen würde. Zwar spielte die Ulopieproblematik im deutschsprachigen Raum während der Studentenbewegung vom Ende der 60er bis in die 70cr Jahre hinein eine beträchtliche RoUe. Doch in der folgenden Dekade schienen die utopischen Energien erschöpft zu sein. In den Sozialwissenschaften kehne man zu nüchterner empirischer Forschung zurück, und in den Feuilletons der großen Zeitungen wurde der Utopiediskurs immer mehr zu einem randsländigen Thema. Diese Situation hatte sich schlagartig verändert, als schließlich im Mai 1990 das druckfertige Manuskript vorlag. Mit einem Schlag war das Thema "Utopie" erneut in aller Munde: In den Zeitungen wurden Kontroversen darüber ausgetragen, ob das "Ende der Utopie" gekommen sei oder nicht, und auf dem Büchennarkt hatten Arbeiten Konjunktur, die entweder den Abgesang auf die Utopie anstimmten oder aber sie zu rehabilitieren versuchten. An diesem Trend partizipierte auch das vorliegende Buch. Obwohl a1s wissenschaftliche Arbeit konzipiert, wurde es in unerwartet hoher Auflage abgesetzt. 1 997 erschien eine Übersetzung ins Italienische. 1 Und auch die Rezeption durch die Kritik konnte sich sehen lassen: Dem Verfasser sind 29 zum Teil sehr ausführliche Besprechungen bekannt J
-
ganz abgesehen von Rundfunk
und Fernsehsendungen -, in denen dieses Buch eine zum Teil zentrale Rolle spielte. Was war geschehen? Warum diese beachtliche Resonanz, die von einem geisteswissenschaft lichen Werk wie diesem mit marginalisierter Themenstellung nicht zu erwarten war? Von kaum jemandem ernsthaft prognostiziert, kollabierten, wie wir wissen, die Herrschaftssysteme des so wjetischen Typs in Mittel- und Osteuropa im Herbst 1989, ohne dass es eines gewaltsamen Ein griffs von außen bedurft hätte. Mit dieser welthistorischen Wende brachen aber nicht nur bloße Regime zusammen. Für viele Beobachter des Zeitgeistes ging viel mehr zugrunde - nämlich die Utopie einer hannonischen, den menschlichen Bedürfnissen endlich gerecht werdenden Gesell schaft. Gewiss, Schriftsteller wie Milan Kundera hatten den Umschlag dieses positiven Traumes in den AlplJaum des ,,real existierenden Sozialismus" längst satirisch
zu
literarischen Bildern
verarbeitet. Er hob den regimeunmittelbaren Antiindividua1ismus der Länder des Realsozialis mus hervor, der die einzelnen "zu Noten in einer herrlichen Bachfuge" reduziere, "und wer dies nicht wollte, würde ein bloßer schwarzer Punkt bleiben, überflüssig und bedeutungslos, leicht fangbar und zwischen den Fingernägeln knackbar" . • Dennoch gab es eine Reihe von Fragen, die sich in dieser Zeit des Umbruchs stellten. Waren mit dem Zusanunenbruch das Realsozia lismus aUe utopischen Entwürfe diskreditiert? Oder ist es nicht vielmehr der Realsozialismus selbst gewesen, der sich schon lange vor seinem Niedergang vom utopischen Denken abgewandt hatte? Und wie ist die Zukunft des utopischen Ansatzes in den libera1-demokratischen Ländern des Westens einzuschätzen? Genügen sie sich als ..Sieger der Geschichte" mit ihren nonnativen 1
)
•
Vgl. Saagc 1991. Vgl. Saage 1997a. Gransow 1991; Münlder 1991; Nitz 1991; Stra.sser 1991; Arend 1992; Eggensperger 1992; Jung 1992; Köhler 1992; Kriz.a.n 1992; Neusüss 1992; Petzold 1992; Salewski 1992; Stcil 1992: Wischke 1992; Pro Zukunft 1991; Das gute: Boch in der Schule 1991; Hö1scher 1992; Jcziorowski 1993; Kc:ttenbach 1993; MÜßZ-Koenen 1992; Petzo1d 1993; Steicrt 1993; Stunn 1993; Tommissen 1993; Zitelmann 1993; Braunschlldel l994; Rigotti 1994; Vollrath 1994; Kro both 1995; Kroboth 1995a. Kundcn. 1983, S. 13ff. 95
Die Kontroverse über den Ulopiebegriff und institutionellen Ressourcen selbst? Oder sind sie nach wie vor auf utopische Horizonte im Interesse ihrer Emeuerungsfahigkeit angewiesen? In der Bundesrepublik haben diese Fragen zu Beginn der 90er Jahre eine Kontroverse aus gelöst, die die öffentlicbe Meinung, sehr vereinfacht ausgedrückt, in zwei Lager spaltete. Auf der einen Seite standen diejenigen, die von der fortbestehenden Relevanz des utopischen Den kens als unverzichtbares Orientierungspotential auch der westlichen Länder überzeugt waren. Für sie hatte sich der Realsozialismus schon lange vor seinem Untergang vom utopischen Den ken verabschiedet und damit eine verhängnisvolle FehlentwickJung eingeleitet, deren Resultat im Herbst 1989 von jedermann zu besichtigen war. Auf der anderen Seite sahen sich diejenigen bestätigt, die das Scheitern der realsozialistischen Länder monokausal auf die ihnen zugrunde liegende Utopie zurückführten: Deren Antiindividualismus habe alle kreativen Ressourcen zer stört, die Regime versteinert, Millionen Menschen das Leben gekostet und die nur mit Terror aufrechtzuerhaltende Gesellschaftsordnung schließlich
zum
Einsturz gebracht. Zweifellos trug
diese Debatte erheblich zur Standortbestimmung vieler verunsicherter Bürgerinnen und Bürger in einer Zeit bei, in der die Konjunktur griffiger Schlagworte und die Blitzkarrieren suggesti ver Formeln zur Überprüfung alter Positionen und lnterpretationsmuster zwangen. Aber dieses Verdienst darf nicht über die Defizite dieser politischen Kontroverse hinwegtäuschen. So hat te einer ihrer Protagonisten, lohrulO Strasser, dem Leser nicht verdeutlicht, was er unter einer "Utopie" überhaupt versteht. ' Und sein Gegenspieler, loachim Fest', operierte mit einem Uto piebegrifT, der zwei zu trennende Ansätze vermischte und so für zusätzliche Verwirrung sorgte: "die in einem engeren Sinne utopische Denkform, in der es um die Entwürfe einer vollkommenen Gesellschaft geht, die mit rein innerweltlichen, also in der Verfügung der Menschen stehenden Mitteln realisiert werden können, und jener Strömung des eschatologischen Denkens, in der nicht durch menschlichen, sondern übernatürlichen Eingriff die Heraufkunft einer neuen Welt und ei nes neuen Menschen erträumt wird". 7 Vor allem aber lieB diese Kontroverse erkennen, dass die Grundlagen des Streits, nämlich die Geschichte des utopischen Denkens "offenbar nicht jedem der sich äußernden Fachleute präsent'" war. Angesichts eines solchen nur "intuitiven Vorverständnis(ses), was Utopie sei oder nicht'" entstand offenbar ein Informationsbedürfnis nach der Begrifflichkeit und der historischen Ent wicklung des utopischen Diskurses seit Moros, das in einer über die ,,scientific commuruty" hin ausgehenden Öffentlichkeit das Interesse an diesem Buch stimulierte. Diese Aufgabe erfüllte die vorliegende Darstellung, wie einige Rezensenten hervorhoben, um SO mehr, als ihr "Ton" durch "sachliche, objektive Information bestimmt" werde. "Es fehlen Bewertung und Spott über ge scheiterte politische Bilder. Angesichts der utopischen Bilder, die mit dem Ende des autoritären Sozialismus Schaden erlitten haben, wäre für besserwissende Bewertung im nachhinein Gelegen. heit gewesen". 10 Neben seiner Quellennähe und Klarheit der Präsentation des Stoffs handele es sich nicht zuletzt deswegen um einen wichtigen Beitrag zur damals aktuellen Utopie-DiSkussion, weil sich der Verfasser ,.meist auf die Darstellung des Selbstverständnisses dieser Utopien be schränkt, ohne dieses durch übertriebene Ausführung eigener , Wertungen' zu stören. So gelingt es ihm, charakteristische Wesensmerkmale des utopischen Denkens herauszuarbeiten". 11 Doch ein weiterer wichtiger Aspekt der Rezeptionsgeschichte dieses Buches kommt hinzu. Als zwi5
(,
Vgl. Strasser 1990. Vgl. Fesl 1991.
7
MUnklec 1991.
I
Kettenbach 1993. , Wischke 1992, 5.110. 10 Jeziol'O'WsJci 1993, S. 157. 11 ZileJmann 1993, S. 2J8f
96
Utopia und kein Ende?
sehen 1989 und 1991 die kommunistischen Diktaturen in Mittel- und Osteuropa in sich zusam menbrachen, schien für nicht wenige Zeitgenossen ,.Das Ende der Geschichte" erreicht zu sein. Die liberale Demokratie, so verkündete z.B. der amerikanische Sozialwissenschaftler Francis Fu kuyama 12, stelle die Fonn der Integration der gesellschaftlichen Verhältnisse dar, zu der es keine historische Alternative mehr gebe. Offenbar sahen viele Leser in dem vorliegenden Buch eine Alternative zu ihrem Unbehagen, das diesc Thesen bei ihnen hervonief. Wie ein Rezensent ricbtig bemerkt, waren deren Stoßrich tung klar: Der ,,Abschied von der Geschichte" beabsichtigte genau das, was man gemeinhin der Utopie unterstellte: "den Versuch, einen bestimmten gesellschaftlichen Zustand festzuschreiben und für allgemeingültig zu erklären". n Zwar zeigt in der Tat der vorliegende Band auf, dass utopisches Denken in der Perfektion der imaginierten gesellschaftlichen Mechanismen auf einen statischen Zustand abzielt. "in dem jedwedes Glücksverlangen in den vorgegebenen Spielregeln des sozialen Zusammenlebens seiDe Erfüllung finden sol1te". Doch das zentraJe Erkenntnisinter esse des vorliegenden Buches ist gerade der Nachweis, dass "der eigentliche Anlaß utopischen Denkens ( . . . ) nicht in einer voraussetzungslosen, mehr oder minder spielerischen Konzeption geseIJschaftlicher Endzustände, sondern in den jeweils vorgefundenen gesellschaftlichen Ver hältnissen (liegt)", die der utopische Autor mit rationalen Argumenten kritisiert. Doch zugleich kann diese Arbeit aber auch dokumentieren, dass dies kein einmaliger Vorgang ist, der die histo rische EntwickJung gleichsam sistiert. Vielmehr untersteUt sie, dass .jedwede, auch zukünftige gesellschaftliche ReaJität ( . . . ) in unterschiedlichem Maße auf kritische Resonanz stoßen (wird). Utopisches Denken",
so
lässt sich in der Tat ein wichtiges Resultat der vorliegenden Untersu
chung zusrunmenfassen, .Jebt von daher zwar von Ideen und Vorstellungen einer idealen Ge sellschaft, die diesem Denken immanente Logik aber treibt über jeden imaginierten EndZUSland einer Gesellschaft hinaus, so daß sich jeder Endzustand nur als Zwischenzustand" 14 erweist. Nicht zuletzt gelang es dem Verfasser aber auch, Leser unterschiedlicher politischer Proveni enz zu erreichen. Zwar ist von einer Rezensentin zutreffend hervorgehoben worden, dass sich das vorliegende Buch "gegen die Identifikation von Ordnungsutopien und totalitären Staatsformen" wende, ..weil es auch innerhalb der Tradition der politischen Utopien eine Differenz verfolgt, die von A. Voigt zuerst 1906 vorgeschlagen, aber später nur in Einzelf illen beachtet wurde: die Unterscheidung zwischen .archistischer" d.h. hemchaftsbezogener, und ,anarchistischer', d.h. herrschaftsfreier Utopie. Letztere füge sich nicht dem normativen Muster geseUsehaftlicher Ho mogenität, sondern betone den Eigenwert des Differenten, der Vielfalt und der Individualität". U Doch andererseits hat der Verf. aber auch die Strukturmerkmale jener hegemonialen autoritär en Linie des utopischen Denkens herausgearbeitet, vor der konservative Autoren seit dem 19. Jahrhundert eindringlich warnten und die die Utopietradition in den klassischen Dystopien einer immanenten Selbstkritik unterzogen hat. Dieser Umstand machte die Studie auch fllr diejenigen lesbar, die die Konvergenz von Utopie und Totalitarismus unterstellten. Für sie konnte entweder die Kenntnis der Geschichte des utopischen Denkens ..dazu beitragen, Menschen daftir zu sen· sibilisieren, daß das Grauen im Gewand der hoffnungsfrohen Verheißung kommt". " Oder aber ihnen schien die Apologie des utopischen Denkens, die man im Vergleich zu Fests Abrechnung erkennen zu können glaubte, "verständlich vordem Hintergrund realexistierender totalitärer Dik taturen, denn sie waren und sind doch noch schlimmer als das, was Morus, CampaneJla, Bacon und die ganze Phalanx der Utopisten bis hin zum Dreigestim Samjatin, Orwell, Huxley an Utopi11
Il
Vgl. Fukuyama 1992. Braunschldel 1994, S. 179.
14 Ebd.
u MUnz.Koeoco 1992, S. 434. 16 Zitelmann 1993, S. 218. 97
Die Kontroverse über den Utopiebegriff eo enlwarfen. Aber schlimm genug war es schon". !7 Für unorthodoxe Linke aber bot die Lektüre des Buches die Möglichkeit, in ihm einen Beitrag
zur
Überwindung des gegenwärtigen "Kon
junkturtiefs" zu sehen, weil es dazu motiviere, ,,anschauliche Vorstellungen von einer idealen Gesellschaft zu entwickeln, die die Phantasie eines breiten Publikums anregen." Das könne auch ein gutes Minel sein, ,.rechtsradikaJen Gruppierungen, die heute so starken Zulauf haben, entge
genzutreten und die Inhumanität der in jenen Kreisen verbreiteten Denkschemata zu entlarven". 11
Und marxistische Leser konnten die Arbeit, wie ein Rezensent meinte, deswegen attraktiv fin den, weil es "ein tieferes Verständnis der Grundlagen, Inhalte, Grenzen und Widersprüche einer sozialistisch-kommunistischen Gesellschaft und auch ihrer Erosion zu vennitteln vermag, als es gemeinhin im Rahmen der marxistischen Tradition möglich ist. Insofern kann das Buch für das Ringen um sozialistische Neuansätze kaum genug hervorgehoben werden". 19 Schließlich hatte das Buch aber auch den einschlägig an der wissenschaftlichen Analyse des utopischen Denkens Interessierten etwas zu bieten. Dem Verfasser wurde attestiert. er habe eine Studie vorgelegt, ,,mit der er einen erheblichen Teil der utopisch-politischen Literatur überzeu gend rehabilitiert und rur die politische Ideengeschichte rekJamiert"l1). Das Buch besteche nicht nur ,Jnsgesamt durch die Verbindung von Quellennähe, flüssiger Darstellung und gründlicher Analyse"ll. Darüber hinaus gelinge es ihm mit "seiner historischen Analyse der k1assischen Utopietradition seit Morus (
. . .
) im Spannungsfeld von missionarischem Utopiebewußtsein und
Utopiekritik alle relevanten Facetten dieses Kernstücks europäischer Geistesgeschichte in fach lich souveräner Manier transparent"n zu machen. Auf breite Zustimmung stieß auch der Aufbau der Arbeit und die ihm zugrundliegende Strukturierung des Stoffs. Es handele sich um die ,,seit langem ( . . . ) erste wirkliche Geschichte des utopischen Denkens und nicht einfach um eine Nacherzählung der berühmten Utopien. Natllrlich gibt auch Saage Inhaltsangaben, aber sein Ziel ist es, die Hauptzüge des utopischen Denkens in verschiedenen Epochen der Neuzeit herauszuar beiten". n Der Verfasser habe eine ..stringent entwicklungsgeschichtlich angelegte, systcmatische Ideengeschichte utopischen Dcnkens" vorgelegt, die "vorbildlich soziohistorische Einordnung, theoretischen Gehalt und Reichweite der Modelle" auffachert, "deren Originallektüre so zu grö ßerem Gewinn wird". )4 Dabei sei ihm "eine seltene Kombination von gehaltvoller Detailinfor mation und übergreifender Darstellung allgemeiner Strukturmerkmalc" gelungen. "Vennieden wird so die Gefahr cnnüdender Einzelreferate wie die inhaltsleerer Allgemeinplätze. Nicht als weltfremde Phantasten, sondern als engagierte Gesellschaftslcritiker werden die Utopisten vor gestellt. Darin liegt das Hauptverdienst dieser auch gut lesbaren ÜbcrbHcksdarstellung". II Nicht nur für die Utopieforschung sei das vorliegende Buch "ein wichtiges Novum" 16, das diese durch seinen Erkenntnisertrag "ein gutes Stück weitergebracht" habe 17• Darüber hinaus sei es "grundlegend für die sozialwissenschaftliche Auseinandersetzung mit einer Fonn des p0litischen Denkens, deren (durchaus klassischer) Gelrungsanspruch als kritisches Korrektiv und als regulatives Prinzip (nicht als Heilsplan der Geschichte) angesichts dramatisch wachsender 11
Salewski 1992. Köhler 1992, S. 29 19 Jung 1992, S. I90. l1) Stunn l993, S.9t. 11 Gransow 1991, S.526. n K.roboth 1995a. iI
u Niu 1991. Arend 1992, S. 43.
)4 II
Hölscher 1992, S. 148. Stelen 1993, S. 291. 17 Hölscher 1992, S. 148.
l6
98
Utopia und kein Ende? gesellschaftlicher Problemlagen weiterhin beachtet werden sollte". � Doch andererseits kann die referierte, das vorliegende Werk im großen und ganzen anerkennende Rezeption nicht verdecken, dass an ihm sowohl konzeptionelle als auch Details betreffende Kritik geübt worden ist Auf sie wird im folgenden einzugehen sein.
II. Der Streit um den Utopiebegriff Der Kampf um den semantischen Gehalt politischer Begriffe hat in der Streitkuitur der Bundes republik eine lange Tradition: Es wäre ein wahres Wunder gewesen, wenn ein politisch so bri santes Phänomen wie das der Utopie hier eine Ausnahme gemacht hätte. Bereits vor dem Ersten Weltkrieg kam es zu einer folgenreichen Uminterpretation der kJassischen, auf Morus zuruckge henden Konzeption, die zumindest in der deutschsprachigen Welt eine neue Konjunktur auslö ste. Drei Namen sind mit ihr verbunden: Gustav Landauer, Ernst Bloch und Karl Mannheim.19 Zwar hielten sie an der sozialkritischen Stoßrichtung utopischen Dcnkens fest. Doch spreng ten sie zugleich die ideale Alternative in Gestalt einer perfekten Gesellschaftsordnung historisch auf. "Utopie wird aus einem Gebiet der Denkbemühung zu einer die Geschichte durchziehen den Denkhaltung, die in der dialektischen Theorie-Praxis-Vermittlung zu Haus ist". )0 Was unter dieser Formulierung zu verstehen ist, hat Amhelm Neusüss gezeigt, als er sich für einen "gegen standsunabhängigen" Utopiebegriff einsetzte, der von dem ursprünglichen, auf Morus zurück gehenden Muster nur noch die "Intention" gelten lässt. Die Identität des utopischen Phänomens liege nicht "in irgendweJchen Ähnlichkeiten positiver Zukunftsbilder ( . . . ), sondern in der kriti
schen Negation der bestehenden Gegenwart im Namen einer glücklicheren Zukunft, die noch so verschieden ausgemalt sein mag. Deshalb kann sich die utopische Intention auch da ausdrücken, wo auf Zukunftsbilder verzichtet wird". )1 Von diesem Ansatz ausgehend, hat Neusüss die wohl am weitesten gehende Kritik an dem vorliegenden Buch geübt: Dessen entscheidendes konzeptionelles Defizit beruhe darauf, dass es sich bei der analytischen Bestimmung des Utopischen von einer ,.falschen", nämlich von einer der klassischen Linie verpflichteten Konzeption leiten lasse. Neusüss' Kritik lebt von der rigo rosen Ablehnung aller konkurrierenden Utopiebegriffe. An die Stelle der Pluralität heuristischer Definitionsangebole, die ihre Relevanz erst im Forschungsprozess selbst nachzuweisen haben, setzt er ein Muster absolut, das Abweichungen nicht duldet: seinen eigenen. Ohne es auf Ge genstände oder Inhalte festzulegen, lebe das Phänomen des Utopischen von der "Intention", der schlechten sozio-politischen Wirklichkeit die bessere Alternative gegenüberzustellen, und zwar unabhängig davon, ob die Ablehnung der Herkunftsgesellschart und ihre Alternative in mythi schen, religiösen oder säkularisierten Kategorien sich ausdrückt. Dadurch, dass im vorliegenden Buch das Phänomen des Utopischen auf das von Morus entwickelte fonnale Mustereiner idealen Gesellschaft, wenn auch in historisch variabler Fonn, festgeschrieben werde, komme es zu ei ner Verengung der Utopie, die der Mannigfaltigkeit seiner geschichtlichen Erscheinungsfomlen nicht gerecht werde. So vennisst Neusüss gerade jene Autoren, die im Sinne seiner "utopischen Intention" ins Zentrum der vorliegenden Darstellung hätten geruckt werden müssen: Von Rous seau über Spinoza, Hegel und Joachim von Fiore bis hin zu Vico, dem Linkshegelianismus, Marx und Lukacs 32 11 211 � )L n
-
ganz zu schweigen von Gorz' "Wege ins Paradies", Fichtes "Geschlosse-
Steiert 1993, S.29L Vgl. Braun 1991. Schntidt 1988,S.79. Neusüss 1986. S.32. NeusUss l992. S . 1 1 1 . 99
Die Kontroverse über den Utopiebegriff Der Handelsstaat", Amo Schmidts "Gelehrtenrepublik", Jüngers ,.Heliopolis" und earl Schmitts "Burbunken-Skizze" von 1917. n
Dieser beliebig ausweitbaren Yereinnahmungsstrategie entspricht umgekehrt, dass in der Perspektive des intentionalen Utopiebegriffs jene Entwürfe gerade als Negation des Utopi schen erscheinen, die im vorliegenden Band ihm zugerechnet werden, wenn auch mit kritisch selbstreflektorischer Stoßrichtung. Neusüss wirft denn auch dem Verfasser vor, ihm gelte ,just der grimmigste Einspruch gegen die Utopie als Verfolgung ihrer Intention. Als dürften die Ver wünschungstexte Samjatins, Huxleys, Orwells deshalb ,schwarze Utopien' heißen, weil sie uto pischer Absicht folgten, und nicht vielmehr einzig, weil sie diese anschwärzen: als Schuld an längst erfahrbaren EntwickJungen, deren scheinbare Eigenlogik sie - wozu die alte Utopiefonn sich satirisch empfahl - bis zum bitteren Ende extrapolierte". ,.. Spätestens an dieser Stelle wird eine weitere Grenzen von Neusüss' eigenem Utopiebegriff deutlich. Fixiert auf die gegenslands lose "utopische Intention", weitet er nicht nur den UtopiebegrifT in totalisierender Weise aus, die seinem inflationären Gebrauch auf Kosten analytischer Schärfe Tür und Tor öffnet. Darüber hinaus ist er blind gegenüber den immanenten Lernprozessen, die sich im utopischen Diskurs von Morus bis zur Gegenwart abgespielt haben und die den "schwanen" Utopien erst ihr Ge wicht verleihen: Diese dynamische Komponente des utopischen Diskurses zu verdeuLlichen, die ihr bewegendes Prinzip in der rücksichtslosen Selbstkritik hat, ohne dessen formales Muster zu sprengen, ist in der Tat eine der wichtigsten Erkenntnisinteressen des vorliegenden Buches. Freilich ist der Unbedingtheitsanspruch von Neusüss' konzeptioneller Kritik nicht unwider sprochen geblieben. So gehört Johano Strasser zu den Rezensenten des vorliegenden Buches, die die Pluralität divergierender Utopiebegriffe vorbehaltlos akzeptieren. Obwohl ebenfalls vom wei ter gefassten intentionalen Utopiebegriff der Blochschen bzw. Mannheimschen-Schule herkom mend, ist er ohne pejoratives Vorurteil gegenüber der analytischen Leistungsfahigkeit des klassi schen Musters. Zur Eingrenzung "seines ansonsten uferlosen Gegenstandsbereichs" komme der Verf. "durch seine im Gegensatz zu Karl Mannheims engere Definition der politischen Utopien als ,Fiktionen innerweltlicher GeseUschaften ( . . . ). die sich entweder zu einem Wunsch- oder Furchtbild verdichten!". l!l Auf diese Weise würden sowohl in die Vergangenheit projizierte Fik tionen wie das Paradies oder das Goldene Zeitalter als auch alle Traumassoziationen, magische Wünsche, Märchen und religiöse Heilserwartungen ausgesondert. Von einer so definierten po litischen Utopie könne dann in der Tat gesagt werden. ihre Zielprojektion zeichne sich durch eine präzise Kritik bestehender Institutionen und sozio-politischer Verhältnisse aus, der sie eine durchdachte und rational nachvollziehbare Alternative gegenüberstelle. Zwar kann Strasser zufolge die vom Verfasser gewählte methodologische Option der Aus sonderung aller utopischer Rand· und Obergangsbereiche dem an Blochs ,,Prinzip Hoffnung" geschulten Leser in mancher Hinsicht "ein wenig gewalttätig erscheinen". Doch dieser Zugriff bewähre sich, wenn es darum gehe, "Licht in die komplizierte Materie der politischen Utopie zu bringen und durch eine Periodisierung und Typisierung des utopischen Denkens den lästi gen Pauschalierungen entgegenzutreten, die auf diesem Felde die Urteilskraft lIii�n". 36 Ähn lich argumentierte Münz-Kocnen. lhr zufolge mag die Ausklammerung "phantastisch-visionärer Utopiebildungen und damit des ästhetischen Geltungsbereichs aus der utopischen Tradition" be dauerlich sein. Freilich könne sich der Gewinn der Darstellung auf einer anderen Ebene sehen lassen: Es sei die Analyse der sozialen Umstände der Ausgangsgesellschaften auf jene Bedin gungen hin, "die konkrete Utopien in Gang bringen. Der Verf. entwickelt dazu ein analytisches II • l!I lIi
Ebd
.
Ebd.
Stra.� I99I,S. 1147. A.a.O., S. 1148.
100
Utopia und kein Ende? Raster. das an alle 36 ausgewählte Utopien von der Renaissance bis zur Gegenwart angelegt wird. Die Zeitdiagnose geht stets der genauen Untersuchung utopischer Flktionalität voraus. Diese wird befragt nach ihren Aussagen über Gemeinwohl und Verfassungsgrundsätze, Orga nisation der Güterherstellung und -verteilung, nach der Rolle von Wissenschaft und Technik, nach Erziehungskonzepten, nach den Funktionen von Justiz, Religion und Kunst".
11
Was also diesen Rezensenten zufolgc das klassische Muster zu leisten vermag, ist eine sinn volle Eingrenzung des Untersuchungsgegenstandes, die seine forschungsstrategische Operatio nalisierung überhaupt erst ermöglicht. Zugleich ist klar, dass ein so verstandener Utopiebegriff sich gegenüber der Subsumtion unter andere Paradigmen wie das des Chiliasmus, des Marxis mus und der Science-Fiction sperren muss: eine Konsequenz, die in der Rezeption dieses Buches nicht unwidersprochen geblieben ist.
ill. Utopisches Denken jenseits von Eschatologie, Marxismus nnd Science-Fiction Dass der Haupteinwand gegen den intentionalen Utopiebegriff, nämlich dessen Ausuferung und damit verbunden dessen Verlust an analytischer Trennschärfe gegenüber ähnlichen, aber doch prinzipiell anderen Phänomenen, zum Argument gegen die Konzeption des VOrliegenden Bu ches wendbar ist, geht aus den Rezensionen von Joachim Petzold hervor. Er vennisst in der Auseinandersetzung des Verfasser mit der Geschichte der politischen Utopien zweierlei: Einer seits kritisiert er ihre eurozentrische Ausrichtung, die z. B. der Situation in der Dritten Welt zu wenig Rechnung trage. .,Schrieben nicht Thomas Moros und Campanella ihre Utopien unter Be dingungen, die mehr denen der Dritten als unserer Ersten Welt ähnelten? Wer vom Hungertod bedroht ist, der setzt selbst bei den Menschenrechten andere Prioritäten ( . . . ). Kann man, darf man Uberhaupt die Lebensgewohnheiten der Ersten Welt zum allgemeinen Modell machen?". )a Andererseits bemängelte er, der Verfasser übersehe, dass auch die NS-Bewegung Ulopische Ziele verfolgt habe, wenn auch ganz anderer Art. Es gebe nämlich auch Utopien, die in die Vergangen heit wiesen, "um deren bereits überwundene Hinterlassenschaften zu neuem Leben zu erwecken und zu konservieren". 19 In diesem Zusammenhang mUsse man fragen, "ob nicht in den Jenseits vorstellungen der großen Religionsgemeinschaften die gesellschaftlichen Utopie vorweggenom men werden und speziell in den christlichen Sekten die Zukunftserwartungen der klassischen Utopisten fortlebten". -40 Offenbar meinte Pettold die chiliastischen Strömungen des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. in denen bereits Landauer, Bloch und Mannheim die ersten Formen des utopischen Bewusstseins sahen. Als das vorliegende Buch konzipiert wurde. war sich der Verfasser sehr wohl darüber im kla ren, dass es zwischen dem utopischen und dem chiliastischen Denken der christlich-jUdischen Tradition gemeinsame Schnittmengen gibt: Sie reichen von der Paradies-Vorstellung als durch aus weltzugewandtes Gegenbild zu den kritikwUrdigen Lebensbedingungen der Menschen über das christliche Postulat der Perfektion des Menschen und die Struktur eines Tausendjährigen Zwischenreiches bis hin zum Organisationsmuster des mittelalterlichen Klosters als Modell der Neuordnung der gesellschaftlichen Beziehungen im utopischen Denken. Doch ebenso klar ist, dass sich das utopische Ideal einer harmonischen Gesellschaft den Regeln der diskursiven Logik unterwirft, während die Paradies-Vorstellung diese gerade außer Kraft setzt. Auch kann nicht
" MUnz-Koenen 1992, S.433. )I
lt 4{1
Petzold 1993, S.43.
A.a.O., S. 38 Peuold 1992, Sp. 8. 101
Die Kontroverse Uber den Utopiebegriff bestritten werden, dass der ,,neue Mensch" der christlichen Tradition Gottähnlichkeit im wörtli chen Sinne rur sich reklamierte und damit die Obsoletheit irdischer Institutionen von der Ehe bis hin zum Privateigentum unterstellte. während die großen Utopisten der Frühen Neuzeit in dessen anthropologischer Grundausstattung ein Konglomerat destruktiver und konstruktiver Anlagen vennuteten, die erst durch strikte institutionelle Einbindung im Sinne des idealen Gemeinwesens zu modifizieren und zu steuern waren. Noch wichtiger aber ist, dass ihr transzendenter Bezug die Vision des Tausendjährigen Rei ches in einen Zeithorizont integrierte, den die klassische Utopie nicht kannte: An die Stelle einer im Jüngsten Gericht kulminierenden Teleologie setzte sie den mit den kritisierten Vemältnissen der Herkunftsgesellschaft zeitgJeich wirkenden Geltungspanspruch eines Ideals bzw. regulati ven Prinzips. Und schließlich darf nicht der unterschiedliche Stellenwert klösterlicher Organi sationsstrukturen in der mittelalterlichen Welt und im utopischen Denken vergessen werden: In jener stellt es einen Teilaspekt der gesellschaftlichen Wirklichkeit mit ihren traditionalen feu dalen Strukturen dar, in diesem fungiert es als Organisationsprinzip einer Gesamtgesellschafl Zudem waren Morus' Utopier ursprünglich Heiden, die, auch ohne die VennittJung religiöser Transzendenz, allein durch Arbeit und rationa1e Steuerung der gesellschaftlichen Prozesse die Voraussetzung für ein gelungenes Leben schaffen. Diese Feststellung verdeutlicht einen weiteren grundlegenden Unterschied zwischen dem chiliastischen und dem utopischen Denken: Während jenes in allen Kulturen zu finden ist, hat dieses ein spezifisch säkularisiertes Gepräge, das nur in Europa im Zeitalter der Entdeckung der Neuen Welt hegemonial wurde: Nur hier brach sich der konstruktive Geist des Machens Bahn, von dem das utopische Denken lebt. So gesehen, ist die kritisierte eurozentrische Ausrichtung der vorliegenden Darstellung schlicht ihrem eigenen Gegenstand geschuldet. Völlig abwegig aber ist es, wenn auch noch der Nazi-Ideologie unter dem Dach des Utopie Begriffs Unterlrunftgewährt wird. 4L Wie ein Rezensent richtig bemerkt, hat sich Hitler als ,.Anti Utopist" verstanden, weil das. was er unter .,Realpolitik" verstand. sich nicht aus utopischen Quellen, sondern aus der sozialdarwinistischen Rassen-Ideologie speiste. Emsterzu nehmen sind sicherlich Kritiken, die auf dem Zusammenhang von Utopie und Marxismus insistieren. So reicht einem Rezensenten die Begründung des Verfassers, den Marxismus in seiner Rekonstruktion des utopischen Denkens unberücksichtigt zu lassen, nicht aus: nämlich dessen wissenschaftliche Ambition und - damit in enger Verbindung - dessen Ablehnung, die zukünftige kommunistische Ordnung detailliert zu schildern. Er bestand auf dem utopischen Charakter des Werks von Marx und Engels, weil deren Denken den .,historischen Endzustand der klassenlosen Gesellschaft" 42 imaginiert habe. Da viele Voraussagen der Väter des sogenannten "wissenschaftlichen Sozia lismus", so ein anderer Rezensent, vom Verlauf der Geschichte nicht bestätigt wurden, seien sie selbst .in die Reihe der sozialistischen Utopisten gedrängt worden". .Q War also die mas sive Kritik, die Marx und Engels an der utopische Tradition, vor allem an den Vertretern des sogenannten "utopischen Sozialismus" der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts geübt haben. ein Missverständnis? Handelte es sich im Grunde um die Auseinandersetzung zwischen zwei uto pischen Schulen? Lucian Hölscher'" hat schlüssig nachgewiesen, dass dies keineswegs der Fall gewesen ist An die Stelle einer utopischen Fiktion der zukünftigen Gesellschaft, wie sie aus der Sicht der Unterdrückten sein soU, setzten nämlich Marx und Engels die Prämisse der prinzi piellen Planbarkeit der sozialistischen Alternative. die andere theoretische Voraussetzungen hat als die Utopie. Während diese antizipierendes Phantasiebild ist, beruht jene auf Prognosen, auf •
4L vgl. hierzu Saage 1995a. 41 Zitelman 1993, S. 218. 4) Petzold 1993, S.4O. '" Vgl. Hölscher 1990.
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Utopia und kein Ende? der - im marxistischen Diskurs freilich geschichtsphilosophisch gestützten - Hochrechnung von Fakten und Trends der bestehenden Gesellschaft. Hölschers Studie kann ferner belegen, dass es den führenden sozialdemokratischen Marxi sten vor dem Ersten Weltkrieg vor allem darum ging, ihre RcvoluLionserwartungen prognostisch und nicht utopisch abzusichern. Konsequent begnügten sie sich bei der Bestimmung des Ziels der erwarteten Umwälzung damit, die nach ihrer Meinung positiven Trends der bürgerlich kapitalistischen Gesellschaft herauszuarbeiten, welche nach der Abschaffung des Privateigen tums an den Produktionsmitteln zur ungehinderten Entfaltung gelangen und die neue soziali stische Gesellschaft prägen sollten. Paradigmatisch leitete Bebel in den ersten Auflagen seines Klassikers ,.Die Frau und der Sozialismus" (1879) die sozialdemokratischen Zukunftsvorstel lungen aus hypothetischen ..Wenn-Dann-Sätzen" ab. Die Absicht war klar: Die fiktive bildhafte Überhöhung des anzustrebenden Zieles sollte als unwissenschaftlich disqualifiziert und der Uto piebedarf der eigenen Basis, wie die große Verbreitung von Bellamys .Rückblick aus dem Jahre •
2000 auf 1 887" in der deutschen Arbeiterschaft zeigt. so gut es ging ,,realpolitisch" kanalisiert werden. Diese Doppelstraregie liegt auch Kautskys "Thomas More und die Utopie" zugrunde: eine Studie, die 1888 erschien. oll Kautsky verwirft die Morussche Fiktion einer idealen Gesellschaft keineswegs pauschal. Er lobt dessen Kritik der sozio-ökonomischen Verhältnisse Englands und qualifiziert die Ziele Morus', nämlich die gesamtgesellschaftliche Abschaffung des Privateigen tums an den Produktions- und Arbeitsmitteln, als durchaus ,,modem". Aber ihre Durchführung habe eine Schranke an der Rückständigkeit der Produktionsweise seiner Zeit gefunden. So gehöre zu den unmodernen Seiten der "Utopia" des Thomas Morus vor allem die Fesselung jedes Men
schen an ein bestimmtes Handwerk. In anderen Worten: Die sozio-ökonomische Entwicklung seiner Zeit war zwar für Morus' Erkenntnisvennögen weit genug vorangeschritten, um Tenden zen der bürgerlichen Gesellschaft wahrnehmen zu können, "aber noch lange nicht weit genug, um Mittel zu deren Überwindung zu bieten" (Kautsky): Diese Aufgabe, so müssen wir Kauts ky interpretieren. habe erst der "wissenschaftliche Sozialismus" von Marx und Engels gelöst. Das utopische Denken ist zwar dessen Vorläufer, hat aber keinen Eigenwert, weil es von ihm absorbiert wurde. Dass die marxistische Prognostik, wie sie z.B. von Kautsky rur die deutsche Sozialdemo kratie im Kaiserreich schulemachend weiterentwickelte wurde, ihre Grenzen hatte, dass die Of fenheit ihrer HYJXJthesenbildung zunehmend dessen geschichtsphilosophischem Dctenninismus geopfert wurde und dass in sie selbst unter der Hand utopische Elemente eingegangen sind, ist bekannt Doch die eigentliche Emanzipation vom Marx-Engelsschen Bilderverbot wurde erst, wie in dem vorliegenden Buch gezeigt wird, im frühen bolschewistischen Utopie-Diskurs vollzo gen. Es sollte nicht unerwähnt bleiben, dass in einer Rezension diese Unterscheidung zwischen utopischem und marxistischem Denken nicht nur akzeptiert wird. Sie schreibt ihr sogar eine weiterführende Relevanz zu, wenn sie ausdlÜcklich bestätigt, ..daß die Bolschewiki mit ihrer p0sitiven Utopieauffassung aus der marxistischen Tradition ausbrachen. Freilich zeigte sich an den letzten Jahrzehnten der UdSSR, daß diese Antriebe längst erloschen waren - der auch den Uto pisten einst vom Moskauer Sowjet gewidmete Obelisk vor dem Kreml gehörte längst der grauen Vorzeit an. Gegenwärtig (d.h. im Jahr 1992, R.S.) gibt die kommunistische (Selbsl)Kritik dem bolschewistischen Utopismus eine vorwiegend negative Bedeutung."-46 Darauf, dass demselben Rezensenten zufolge die Widerspruche und Defizite der realsozialistischen Ländern, die letztlich
., Vgl. Kautsky 1891:l
--
Jung 1992. S. 193
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff zu ihrem Untergang führen. sich innerhalb des hier vorgeschlagenen Utopiekonzepts schlüssiger interpretieren ließen als im Rahmen eines marx.istischen Paradigmas, wurde bereits hingewiesen. Aber der diesem Buch zugrundeliegende Utopie·Begriffgrenzt sich nicht nur von derchristli chen Eschatologie und dem Marxismus ab; er zieht auch eine klare Trennlinie zum literarischen Genre der Sciencc-Fiction: Sie aber, so ein Rezensent, verhindere das zutreffende Verständnis des Utopischen, wie es sich seit H. G. WeHs im 20. Jahrhundert entwickelt habe. Zwar könne der Verfasser den Nachweis führen, dass auch die Utopien des 19. Jahrhunderts denen des 16, und 17. verpflichtet bleiben. Aber er komme für das 20. Jahrhundert über einige Allgemeinheiten nicht hinaus.
,.Es
genügt nicht, den anscheinend kanonisierten Textkorpus von Wclls bis Orwell zu
Grunde zu legen ohne Namen wie Aldiss, Carl Amery, Asimov, Ballard, Brunner, Capek, Dick, Diseh, Lern, Miller Jr., Stapledon oder Mark 1\vain auch nur zu erwähnen: Die rigorose Ausklam· merung all dessen, was unter dem ( . . . ) Kürzel SF rangiert, führt zu einer sehr verkürzten,ja wie ich meine, die eigentlichen Dimensionen des Utopieproblems im 20. Jahrhundert verkennenden Darstellung".41 Diese Kritik vermag wenig zu überzeugen. Dass sich die klassische Utopietraditi on im vergangenen Jahrhundert zum Teil mit wichtigen Elementen der Scicnce-Fiction-Literatur überlappt hat, ist unbestritten. Ebenso klar kann aber die hier vorliegende Darstellung des uto pischen Dcnkens der Gegenwart zeigen, dass sie sich als eigenständiges Paradigma durchhält: Sie hebt sich sowohl von ihrer Genesis als auch von ihren Struktunnerkmalen vom Genre der Science-Fiction ab.•• So haben die Ursprünge der politischen Utopie im hier gemeinten Sinne sowohl in ihrer archistischen als auch in ihrer anarchistischen Spielart ihre Wurzeln in der Antike. Morus hat dieses Erbe, das, wie ein Rezensent zutreffend hervorhebt, ein •.Kernstück europäischer Gei stesgeschichte"·9 darstellt, wiederentdeckt und ihm zugleich sein spezifisch modemes Gepräge verliehen. Demgegenüber ist Science-Fiction wesentlich Ausfluss des Technik-Optimismus des
19. Jahrhunderts. Ihre Motivation resultiert nicht wie bei den Utopien aus gesellschaftlichen Kri senherden, sondern aus dem Charisma des genialen Wissenschaftlers, des innovatorischen lnge· nieurs und des kühnen Entdeckungsreisenden. Aber auch die Bauprinzipien von politischer Uto pie und Science-Fiction unterscheiden sich gravierend. Während die utopischen Autoren nicht so sehr die Wissenschaft bzw. die Technik an sich interessiert, sondern eher ihre Funktion als Produ zenten des gesellschaftlichen Reichtums, von dem die zu konstituierende ideale Gesellschaft lebt, ist Science-Fiction auf die wissenschaftlich·technische Innovation als solche fokussiert. Damit fOlgt sie nicht - wie die Utopie - der Logik der sozialen Konstruktion, sondern der der immanen ten Entwicklung von Wissenschaft und Technik. Gleichwohl lässt sich der vorliegenden Studie entnehmen, dass es durchaus Gemeinsamkeiten zwischen heiden Paradigmen gibt. Dem säkula risieren Vernunftdenken verpflichtet, machen heide Front gegen das eschatologisch.chiJiastische Denken. Vor allem ist es in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts zu einer An Konvergenz in der Weise gekommen, dass in der Science-Fiction-Literatur zunehmend eher für die Utopie charak· teristische gesellschaftliche Szenarien eine Rolle spielen, während sich das utopische Paradigma schon vor dem Ersten Weltkrieg für Science·Fiction-Antizipationen geöffnet hat: Seit Wells und Bogdanow spielen in ihren Entwürfen atombetriebene Raumschiffe, Minus-Materie, interplane tare Raumflüge etc. eine zentrale Rolle. Aber dass soJche "Mischfonnen" überhaupt identifizierbar sind, setzt zumindest die ideal· typische Differenz zwischen beiden Genres voraus. Die vorliegenden Studie hat jedenfalls den Versuch unternommen, hierzu einen Beitrag zu leisten, indem sie die unverwechselbare Genesis der modernen Utopie vor allem auf Platon und Morus zurilckführte. In der Literatur haben sich 41
SaJewski 1992.
Vgl. zum folgenden Saage 1mb. 4jI Kroboth 19958.
41
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Utopia und kein Ende? Stimmen zu Wort geme1det, die dieses Unternehmen skeptisch kommentierten. Auf sie wird im folgenden einzugehen sein.
IV. Beginnt das utopische Denken mit Platon und Moros? Aufkeine Schlüsseltexte basiert das vorliegende Buch mehr als auf die "Politeia" des Platon und die "Utopia" des Thomas Morus. Angesichts der verwirrenden Fülle der auf dem wissenschaftli chen Markt gehandelten Utopiekonzeptionen schien dem Verfasser in der Tat der Rekurs auf die Quellen utopischen Denkens den authentischsten Zugriff auf sein Thema zu ermöglichen. Doch gerade diese methodologische Option ist von zwei Kritikern massiv in Frage gestellt worden. Dem einen Rezensenten fehlte in der vorliegenden Darstellung die Auseinandersetzung mit der Frage, .,nach der formalen Konstitution der utopischen Entwürfe, des utopischen Wissens ( . . . ). Das zeigt sich bei Saage etwa darin, daß er die Geschichte der neuzeitlichen Utopien auf der Folie der platonischen ,Politeia' behandeln zu können glaubt, ohne weiter auf die grundlegen de Differenz einzugehen, daß bei Platon der ideale Staat in seiner gesamten Konstruktion von einer Philosophie getragen ist, die bei den neuzeitlichen Utopien gänzlich feWt". 50 Der andere Rezensent wirft die Frage auf, was den Verfasser bewogen haben mag, ,'platon, nebst Morus, permanent zum Begründer der Utopietradition zu stempeln?" . Er äußerte die Vennutung, dass ..der vom StaatsrechtIer Mohl einst geprägte Ausdruck ,Staatsroman', irreführend in beiden Tei len seiner Komposition, ( . . . ) noch bei Saage als Unterscheidungsblockade nach(wirkt)". 51 In Wirklichkeit seien die fiktiven Entwürfe Platons und Morus' durch Welten getrennt: Dies zei ge die Unvergleichbarkeit ihrer historischen Entstehungskontexte ebenso wie die divergierenden Gerechtigkeitskonzeptionen und der diametral entgegengesetzte Umgang mit dem Phänomen der Herrschaft in ihren Entwürfen. n Dass zwischen der platonischen Konzeption der ,,Politeia" und dem Muster der ..Utopia" des Thomas Morus eine nahtlose Identität besteht, hat der Verfasser an keiner Stelle behauptet. Die Lektüre nur weniger Seiten dieser beiden Texte reicht aus, wn die Gewissheit zu haben, dass man sich in zwei verschiedenen literarischen Welten befindet. die von jeweils eigenen Denk stilen dominiert werden. n Platon steht am Beginn der europäischen Idealstaat-Tradition. die in der Frühen Neuzeit weiterentwickelt wurde. Aus bestimmten begründeten Annahmen über die Natur des Menschen und der Gesellschaft leitet er diskursiv Prinzipien des dem "bonum commu ne" verpfliChteten Staates ebenso ab wie die Eigenschaften eines ,,neuen Menschen", der dieses Gemeinwesen trägt. Es wird kein Versuch unternommen, die ideale Republik als eine wirkliche Gesellschaft mit realen Männern und Frauen zu imaginieren. Sein abstrakter Denkstil verpflich tet ihn nicht. die Fiktion zu konkretisieren. Das aber ist gerade in den modemen Utopien der Fall. Morus zeigt seine beste Gesellschaft nicht als ein nonnatives oder erst anzustrebendes Modell, sondern als bereits aktualisierte, als schon real existierende Sozietät Verallgemeinernd ließe sich sagen, dass Utopia eine konkrete Beschreibung der besten oder der schlechtesten Gesellschaft ist, und zwar nicht als abstraktes Ideal, sondern als ein im vollen Betrieb befindliches Gemeinwesen. Doch darf diese Differenz in der literarischen Darstellung der Inhalte des "besten" Staates nicht überbewertet werden. Würde man den Versuch, "Utopia" nach rein literaturwissenschaftli chen oder philosophiegeschichtlichen Kriterien zu bestimmen, absolut setzen, so wäre man blind gegenüber dem tatsächlichen Einfluss. den Platon auf die neuzeitliche Utopietradition ausgeübt 30
MUnkler 1991.
'I
NeusUss 1992. 5. 109.
5J A.a.O 5. 109f.
Vgl. zum folgenden Kumar 1987. S. 2ff. .•
S3
105
Die Kontroverse über den
Utopiebegriff
hat. Warum hat sich Morus auf Platons ,.PoLiteia" häufiger bewgen als auf jeden anderen antiken Text. den er in seiner .,Utopia" erwähnt? [n welchen Hinsichten war die ideale Republik Platons für Morus' "besten Staat" anschlussflihig? Es sind zweifellos die rationalen, der säkularisierten Vernunft verpflichteten Elemente seines Ansatzes, die Morus faszinierten. Denn PIatons mytho logische Begründung der Ständegesellschaft und des Kreislaufs der Verfassung in Verbindung mit seiner Seelenlehre können nicht darüber hinwegtäuschen, dass sie von Paradigmen überla gert wurden, die im modemen Utopie-Diskurs eine zentrale Rolle spielen: Zu nennen wäre hier sein Argument, Gesellschaften könnten nur dann optimal funktionieren, wenn sie sich arbeits leilig reproduzieren, oder seine Konzeption der Philosophen-Könige, die ihn als einen der ersten Vertreter der verwissenschaftlichten Politik im Sinne des sodal engineering ausweisen. In der Platon-Literatur wird dann auch immer wieder darauf verwiesen, dass sowohl sein eugenischer Ansatz als auch der Kommunismus der herrschenden Stände der Philosophen und Wächter nichts anderes sei als das Ideal einer wissenschaftlich gesteuerten Politik, die zweifel los Modell gestanden hat für das Planungsdenken der modemen Utopie: Inhaltlich reicht sein Einfluss auf die archistische Utopieliteratur bis hin zu H. G. Wells und den bolschewistischen Utopien des fruhen 20. Jahrhunderts. Wenn ein Rezensent schreibt, Plalon habe "dauerhafte Herr schaft", Morus hingegen ,,herrschaftslose Dauer" angestrebt: "Kommunismus', in der Tat, dient heide Male als Mittel, aber eben zu den exakt entgegengesetzten Zwecken von Herrschaftser halt und Gleichheitsbestand, und deshalb appliziert ihn Platon der Spitze gesellschaftlicher Hier archie, während Morus die enthierarchisierte Gesellschaft darin fundiert" s- , dann deuten diese Aussagen auf eine unzureichende Auseinandersetzung mit dem Morusschen Text einerseits und den Entwürfen seiner Nachfolger andererseits hin: Nicht nur in Morus' ..Utopia" taucht Platons Dreiteilung von ,,Herrschern" und ,,Funktionären" als der politischen Elite und dem Rest der Be völkerung wieder auf, der durch körperliche Arbeit ftir die Reproduktion des Gemeinwesens zu sorgen hat. Auch WeHs Samurai, Hux1eys Kontrolleure, die Innere Partei in Orwells Ozeanien haben in dem Herrschaftssystem, dem sie zugeordnet sind, ihre Entsprechung in der dreifachen Hierarchie der Philosophenkönige, der Wächter und der gewöhnlichen Handwerker und Bau ern. Wie in Platons ,,Politeia" gehört es zu ihrer Struktur, dass das öffentliche Leben Priorität gegenüber dem privaten hat und dass das Leben und der Tagesablauf der Utopier einer strikten Kontrolle und Regulierung unterliegt. Auch wird von vielen modemen archistischcn Utopien der Kommunismus des Eigentums, der Frauen und Kinder sowie der eugenische Ansatz der Repro duktion übernommen. Selbst Platons "edle Lüge" spielt in manchen von ihnen eine Rolle. Bezweifelt wurde aber auch, dass Morus überhaupt eine konstruktive Alternative zu den von ihm kritisierten Verhältnissen der englischen Gesellschaft intendiert habe. Es sei bedauerlich, so ein anderer Rezensent, dass sich der Verfasser nicht mit der These Eberhard Jäckels auseinandcr� gesetzt habe, Morus ginge es in Wirklichkeit darum, "vor einer ausschließlich auf Vernunft ge gründeten Gesellschaft" zu warnen. "Demnach war die vermeintlich erste Utopie in Wirklichkeit die erste ,Anti-Utopie''' .H Es trifft sicherlkh zu, dass Morus in seinen Text eine selbstkritische Reflexionsebene eingezogen hat, die in gewisser Weise den späteren Utopie�Diskurs für lern prozesse sensibilisierte. Jedenfalls tritt er seinem .Alter Ego", dem Protagonisten der Utopier, Hythlodeus, mit dem Argument gegenüber, die Abschaffung des Privateigentums fördere Indo lenz, Mord und Aufruhr und schließlich die Nivellierung der gesellschaftlichen Ränge. Auch hat der komplexe und zudem durch das Stilmittel der Ironie noch zusätzlich gebrochene Text Anhaltspunkte für sehr unterschiedliche Interpretationen geboten. Aber ebenso sicher ist, dass Auslegungen, wonach Moros mil dem Stilmittel der Ironie nicht das Wunschbild-, sondern das .
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Neusilss 1992, S. 1 10. Zitelmann 1993, S. 218.
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Utopia und kein Ende?
Furchtbild einer alternativen GeseUschaft entwerfen wollte, im Text keine Anhaltspunkte finden. Wenn Morus auch nicht in "Utopia" ein Modell sah, von dem er glaubte, es müsse und könne revolutionär auf Europa übertragen werden, so attestierte er ihm doch, dass es in ihm vieles gebe, "was man sich zum Vorbild nehmen könnte, um die Mißstände der hiesigen Städte und Staaten, Völker und Reiche zu verbessern". $6 1m übrigen haben die gesamten Klassiker des utopischen Denkens nach ihm bis hin zu H.G. WeHs die "Utopia" als einen positiven Entwurf verstanden und sich von ihm inspirieren lassen: Dagegen ist der Beweis, dass sie verblendete Toren waren, bisher noch nicht erbracht worden.
V. Unausgeschöpfte Potentiale der politischen Utopie? Ein letzter Schwerpunkt kritischer Überlegungen zum vorliegenden Buch konzentrierte sich auf die Verwirklichungsproblematik politischer Utopien und ihre Bedeutung als Orientierungshori zont heute. Der Verfasser, so lautete der Vorwurf, habe es versäumt "die entscheidende Dimensi on der Utopie" zu thematisieren. "Er versagt sich den kritischen Blick auf die ReaJisierungsversu ehe, welche die Geschichte der utopischen Entwürfe in der Neuzeit vom Jesuitenstaatin Paraguay über die Produktions- und Lebensgemeinschaften des 19. Jahrhunderts in den USA bis zu alter nativen Landkommunen aJs parallele Lebensformen begleitet haben". n Ein anderer Rezensent vennisst die Rekonstruktion dersoziaJrevolutionären Auswirkungen der Zeit-Utopie. Hier mache sich "für den historischen Durchgang der Studie gerade das Aussparen der Wirkungsgeschichte negativ bemerkbar, f allt doch danlit die Periode des revolutionären Umbruchs völlig unter den Tisch. Dies gilt auch für das Verständnis des Utopismus des 19. Jahrhunderts, die frühen Arbei terkommunisten usw.U)I Und schließlich ist im Zusammenhang mit der Umsetzungsproblematik der Tenninus "politische Utopie" grundsätzlich in Frage gestellt worden. Wenn der Verfasser "politische Utopien" behandle, stelle sich die Frage, inwiefern sie es überhaupt seien. "Und gibt es noch andere - etwa unpolitische? Aber sobald an die Stelle der Herrschaft über Menschen die VerwaJtung von Sachen tritt, hört doch Politik überhaupt auf, jedenfal1s in jedem bekannten und auch von Saage nicht transzendierten Verstand. Insofern ist alle Utopie gerade unpolitisch und kann aJs politisch nur gelten, soweit sie in ihrem Anspruch gegen das Bestehende notwendig antipolitisch sein muß"." Tatsächlich ist vom Verfasser der Tenninus "politische Utopie" in einem viel vordergrün digeren Sinne verwandt worden als der Kritiker offenbar vennutet. Das Adjektiv "politisch" legitimiert sich ausschließlich durch den Umstand, dass es sich hier um positive oder negative Fiktionen von GesamlgeseIlschajten handelt, die entweder staatlich verfasst oder aber staatsfrei konzipiert sind. Sie sind "politisch" im wörtlichen Sinne, weil es ihnen nicht um individuel le Vervollkommnung des einzelnen durch pädagogische Konzepte im Stil des Bildungsromans oder um maximaJe ästhetische Schönheit im Sinne eines Kunstwerks geht. Vielmehr visionieren sie überindividuelle Interaktionszusammenhänge, die auf das "bonum commune" abheben und gesellschaftliche Voraussetzungen oder Gef ahrdungen eines gelungenen Lebens für alle fiktio naJ auszuloten versuchen. Dabei ,,k.1ammert sich" der Verfasser keineswegs ,,an Formen"60 der Artikulation des Utopischen: Die gewünschte oder befürchtete Sozietät kann sowohl im Medium eines philosophischen Dialogs, eines Reiseberichts, eines Fürstenspiegels und einer Abhand lung aJs auch in dem eines Romans, eines Pamphlets oder eines künstlerischen Manifests zum � Morus 1996, S. 20. 51 Miinlder 1991. � Jung 1992, S.I92 5t Neusüss 1992. S. 109. 60 A.a.Q., S. 111.
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Die Kontroverse über den Utopiebegriff Ausdruck gelangen. Was aber die konkrete Umsetzung politischer Utopien in gesellschaftliche Wirklichkeit betrifft, so trifft durchaus zu, was ein anderer Rezensent bemerkte: ,,Die strenge Meßlatte der gesellschaftlichen Realisierbarkeit interessiert nicht in erster Linie. ( . . . ) Diesem Buch kommt es mehr auf Linien und Entwicklungen an. Manches historische Detail kann sich der interessierte Leser aus zusätzlichen Quellen ergänzen. Das gilt auch für die Einordnung von utopischen Entwürfen in den realen politischen, philosophischen und theologischen Kontext der jeweiligen Epochen. Hier regt das gekonnte Buch zum Weiterlesen und Weiterdenken an". 6L Es gibt aber noch einen anderen Grund. warum sowohl dem Jesuitenstaat in Paraguay als auch den Versuchen der Anhänger Fouriers, Owens, Cabets u.a. im 19. Jahrhundert, die utopi sehen Konzepte ihrer Vordenker vor allem in den Vereinigten Staaten zu verwirklichen, lediglich historische. aber keine für die Validität utopischen Denkens entscheidende Bedeutung zukonunt. Vieles spricht nämlich dafür, dass es sich bei der Annahme um einen Irrweg handelt, die Wirk samkeit utopischen Denkens stehe zur gesellschaftlichen Realität in einem Verhältnis wie die naturwissenschaftliche Hypothese zum Experiment. Wer sich so dem utopischen Denken nähert, schreibt es bereits ab, bevor er es überhaupt zur Kenntnis genommen hat, weil jeder weiß. dass jene "Experimente" aus oft beschriebenen Grtlnden gescheitert sind. Die Wirksamkeit des utopi schen Denkens seit der Frühen Neuzeit erfolgte in einem komplizierten Diffusionsprozess eher indirekt. So ging es im 15. und 16. Jahrhunderte eine komplexe Synthese mit Architekturtrak taten. Idealstadtkonzeptionen und der Entfaltung territorialer Souveränität ein. Ganz in djcsem Sinne wurden die klassischen utopischen Entwürfe nicht der Poesie, sondern den Staatswissen schaften zugeordnet. Nicht zuf illig ließ die erste deutsche Übersetzung der .,Utopia" des Thomas Morus "durch den Basler Ratssyndikus und Juraproressor Claudius Cantiuncula den gesamten Ersten Teil der Morusschen Schrift mit seiner an Radikalität kaum zu überbietenden Kritik an den sozio-politischen Verhältnissen Englands unberücksichtigt. Durch diesen Kunstgriff mutier te nun das ideale Gemeinwesen ..Utopia" zu einem realistischen Musterbeispiel ..guter Policey", wie der Übersetzer in seiner Einleitung betonte. Zugleich wird in einer neueren Habilitations schrift62 verdeutlicht, dass die Initiativen zur Umsetzung des Leitbildes einer feuersicheren, sau beren Stadt mit geraden Straßen und möglichst rechteckigen Plätzen, wie MolUs sie am Beispiel von Amaurotum für "Utopia" modellierte. sowohl von den Räten der Städte als auch von ih rem LandesfÜfSten ausgingen. Allerdings waren die effizientesten Mechanismen der Exekution dieser nonnativen Vorgabe die vereinheitlichenden Bauordnungen des fTÜhneuzeitlichen Staates und seines Beamtenapparates. Zur Rekonstruktion dieser Zusammenhänge aber hätte es eines anderen methodologischen Ansatzes sowie anderer Quellen und Literahlr bedurft. Und da ein anderer Forschungsgegenstand ein anderes Buch hervorbringen muss. vermag obige Kritik nicht sonderlich zu überzeugen. Mit der Umsetzungsproblematik geht die Frage einher, welche Rolle utopisches Denken heu te insbesondere in den hochkomplexen Gesellschaften des Westens überhaupt noch spielen kann. Die These des vorliegenden Buches, dass es als regulatives Prinzip einer neu zu schaffenden Synthese zwischen den unverziehtbaren Rechten des einzelnen und den überlebenswichtigen Po stulaten eines solidarischen Ganzen im Kern durchaus geeignet sei, auf die Probleme der dritten industriellen Revolution zu reagieren, stieß auf Zustimmung ebenso wie auf schroffe Ablehnung.
,.Die politische Utopie ist nicht tot", schrieb ein Rezensent. ,,Im Gegenteil: In einer Gesellschaft,
die den permanenten Wandel ihrer ökonomischen und Sozialstruktur zum eigenen Überlebens prinzip gemacht hat, ist die kollektive Verständigung über die wünschenswerten Ziele und Ge fahren dieses Wandels heute mehr denn je zuvor unabdingbar". Utopien. so wird dem Verfasser 6L 6l
Jeziorowski 1993, S. 157.
Vgl. Seng 2003.
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Utopia und
kein Ende?
zugestimmt, ,Joten den mentalen Spielraum aus, den eine Gesellschaft bei der Verbesserung ihrer Lebensgrundlagen hat. In diesem Sinne sind sie für ihn nicht nur eine traditionsreiche literarische Gattung, sondern auch ein wesentliches Instrument der politischen Orientierung in der Gegen wart". 6l Die vorliegende Untersuchung, so ein anderer Rezensent, mache zudem deutlich, "daß utopisches Denken keineswegs notwendig totalitär wird, sobald es sich programmatisch wendet. Zwar gibt es eine beachtliche Tradition des Antiindividualismus und des etatistischen Ordnungs denkens in der politischen Utopie. Aber schon früh ( . . . ) begegnen wir ( . . . ) einer genuinen Alternative zum utopischen Etatismus eines Thomas Moros und seiner Nachfolger" . 64 ln einer anderen Besprechung wird utopisches Denken sogar als "Gegengift" zu den der modernen Zivi lisation immanenten totalitären Gefahren empfohlen. Es sei nämlich kein Zufall, "daß gerade in den autoritären Systemen dieses Jahrhunderts, im Faschismus, im Nationalsozialismus und auch in den Staatssozialismen verschiedenster Provenienzjegliches utopisches Denken tabuisiert war. Utopieverbot, so könnte man ohne weiteres schlußfolgern, ist ein Gradmesser für die totalitäre Ausrichtung und Strukturierung einer Gesellschafl; in dieser Hinsicht ist die gegenwärtig gras sierende Diffamierung und Tabuisierung utopischen Denkens ein in jeder Hinsicht bedenkliches und alarmierendes Zeichen". M Wenn dcrgestalt die Erschöpfung utopischer Energien als Gradmesser einer totalitären Er starrung der Gesellschaft fungiert, so ist dieser Befund für einen anderen Rezensenten eher das notwendige Resultat eiDes seit der Frühen Neuzeit einsetzenden gesellschaftJichen Prozesses, der zugleich das absorbiert, was ihn vorangetrieben hat: die utopische lntention. ,,Die Energie, die ewigmenschliches Wünschen und Hoffen in der beginnenden Neuzeit Europa innerweltlich sozietär zur utopischen Intention fokussierte, entsprang dem Kompensationsbedarf für den Ge wißheitsverlust religiöser Zeichenbedcutungen. Je peinLicber er empfunden ward, desto steiler verlief die Karriere, die die utopische Intention, das Denken noch ihrer Gegner besetzend, im Wandel ihrer Ausdrucksweisen nehmen mußte - bis die Semantik der Machbarkeit die Welt zu Folgen revolutioniert hatte, deren Komplexität sich ihre Telosimaginationen nicht mehr anmes sen kann. Ihr Zeitalter darf rechtens das utopische heißen. Die Distanz, die sich darin ausspricht, signalisicrt sein Ende". 66 Weil der Verfasser diesen unabwendbaren Prozess nicht wahrhaben wolle, setze er auf das, was er als "die lebendige AktuaJität von utopischem ÜberschuB erwiesen wissen will: ,postmaterielle Zukunftsszenarios"'. Zwar bedienten sich die Autoren dieser Ent würfe noch einmal der Form der Raum-Utopie. Doch längst in die Defensive geraten, reagierten sie angesichts der ökologischen Gefahr "durch die Flucht in Nischen, aJso durchaus utopiefremd. Hinge ihr Überleben von derlei ab, die Menschheit wäre schon abgeschrieben". fi1 Was an dieser Argumentation irritiert, ist der große geschichtsphilosophische Gestus, der in Hegelscher Manier vorgibt, über das "absolute Wissen" zukünftiger Entwicklungen zu verfU gen: Die klassische Utopietradition auf den ,.Abfallhaufen der Geschichte" werfend, um einen Tenninus Trotzkis zu verwenden, ist es diesem Kritiker zufotge offenbar in der Luhmannschen Systemtheorie "aufgehoben", die allein den von der utopischen lntention entscheidend mit be wirkten Komplexitätsgrad der Gesellschaft gerecht zu werden vennag. Doch nach den Erfahrun gen des 20. Jahrhunderts sollte man mit solchen totalisierenden Sichtweisen vorsichtig sein und sich mehr an die Realität konkreter Lebenswelten halten. In ihnen gibt es genügend Anhaltspunk te, die dazu ennutigen, der Logik jener venneintlich nicht steuerbaren Systemzwänge, die sich angeblich hinter dem Rücken der individuellen Akteure gleichsam anonym durchsetzen, die uto6J
Hölscher 1992, S. 147. Strasser 1991, S. 1149. 6S Braunschädel 1994, S. ISO. 66 Neusüss 1992, S. 1 1 1. 67 A.a.O S. 112. �
.•
109
Die Kontroverse über den Utopiebegriff
pisehe Logik: einer möglichen, aber noch nicht wirklichen Welt korrigierend gegenüberzusteIJen, in der wir gerne leben wollen. Die zukunftsfabigen Elemente der postmaterieUen Utopien haben längst Eingang gefunden in Überlebensszenarien der Menschheit, wie die Lektüre des 1991 an den "Club of Rome" gerichteten Berichts zeigt. 6IJ Die dort von seriösen Wissenschaftler vorge schlagenen Maßnahmen zur Rettung der natürlichen Lebensbedingungen macht deutlich, dass eine lebenswerte Zukunft gesUJllet sein will. Da es zur Erreichung dieses Ziels nicht ausreicht, auf die .Begriffs- und Ana1ysemiuel zur Risikoabschätzung und prognostischer Orientierung"IN zurückzugreifen, sieht der Verfasser seine Hoffnung bestätigt, dass die politische Utopie eine Zukunft hat. •
61
IN
Vgl. Saage 1992u. Neusüss 1992, S. 112.
1 10
Teil III
Utopie und Aufklärung
Zur Differenz und Konvergenz von Vertragsdenken und Utopie I. Die Differenz zwischen Vertragsdenken und Utopie verweist auf ihre gemeinsame historische Ausgangslage in der Frühen Neuzeit: die Herauslösung der einzelnen aus dem mittelalterlichen Ordo. Konstruktiv in die Zukunft gerichtet. können beide Muster sich zwar nicht mit einem scharfen Schnitt radikal von ihren antiken und mittelalterlichen Herkunftsgesellschaften lösen. Doch ebenso klar ist, dass sie diese auch nicht restaurieren wollten. Vielmehr strebten sie ei ne neue Gesellschaft an, die vorwiegend Ausfluss des menschlichen Geistes selbst ist: Nicht zu bestreitende theologische Konnotationen bezogen sich nur reaktiv auf jenes Konstrukt, das sich utopisch oder vertragstheoretisch legitimierte. So ist beiden Ansätzen gemeinsam, dass sie sich dem instrumenteUen Naturverhältnis der modernen Naturwissenschaften öffneten. Utopia ist ein Phantasieprodukt, das sich den diskursiven Regeln der Logik unterwirft. Der äußeren Natur ok troyieren die Utopier geometrische Fonnen, wie ihre Idealstadt Amaurotum zeigt. I Ihre innere Natur ist durch und durch vom rationalen Reglement des Staates geprägt: Alles ist durchdacht, alles geplant - von der Wiege bis zur Bahre. 1 Und Hobbes, der Vordenker des modemen Natur rechts, beruft sich auf die resolutiv-kompositorische Methode: Die Natur und die Gesellschaft werden zunächst in ihre nicht weiter teilbaren Elemente zerlegt und dann zu einem Ganzen syn thetisiert. l Das Ziel ist klar: Die Gesetze der Natur, mit denen der Gesellschaft identifiziert, sollen erkannt werden, damit man sie zu deren Unterwerfung nutzen kann. Dieser für beide Konzeptionen konstitutive Geist des ,,Machens" hatte eine neue Anthro pologie zur Voraussetzung. Das stoisch-scholastische Naturrecht unterstellte ganz im Sinne des Aristoteles, dass der Mensch ein ,Don politikon, ein ens soziaLe, sei, kraft seiner humanen Kon stitution auf die Polis bzw. den Staat hin angelegt. Der utopische und der kontraktualistische An satz hingegen sehen im Gemeinwesen das Kunstprodukt von Menschen, die ihn zum Zweck des Überlebens und ihrer optimalen Nutzenmaximierung wegen errichten. 4 Dieser Funktion vennag der Staat aber nur dann zu genügen, wenn seine volle Handlungsf ahigkeit als Souverän gegeben ist. Zwar führen kontraktualistische wie utopische Staaten nach außen hin Kriege. Aber sie die nen in aller Regel der Verteidigung und damit der Stabilisierung des inneren slatus
"Ganz im GegenSlllZ zu den zeitgenössischen Illustratiooen, die n.ach mittelalterlichem Brauch die Insel Utopia und Städte unter dem Aspekt da BedeutungsordnuDg abzubilclcn trachteten, schilderte Morus mit Amaurotum das Modell einer mional durchgeplanten Quadratstadt wad schufdamit einen Proto(yp" (de Bruyn 1996, S. 63). .,To us Utopia .seems unspeakable dreary, with a life so monotonous that il reminds us of sorne drab people's de mocracy. Everyone marches in lockslcp. The pcculiaritics of individuals that make life interesting are thouroghly sujugated to communo.l needs. Nobody in Utopia except the long-vanished founder, King Utopos. is given a namt! in the book. In reading about Utopias citizens, we can understand Raphael's (der Protagonist Utopias, R.S.) oversight, ror they seem like interthagable parts in a great sodal m.achine, and the pleasure - if there is one - is too see the whole Uring working, not to lhe delight in lhe individuals who live lhere. A novelist in Utopia would have a hatd time; an engineer would be at harne" (Marius 1984, S. 160). .,Hobbe:s gebraucht fUr seine Methode die Termini ResoI.utionlKomposition bzw. Ano.lyselSynthesc und bezeichnet damit eine zweifache, sich ergänzende Denkbewegung. Sie beinhaltet als allgemeines Schema die Unterscheidung von Ganzem und Teil, die rucht ontisch identifizien werden, sondern als Relation an beliebigen Gegenständen an setzbar sind. Resolution heißt Zerlegen des Ganzen in einfache Elemente, Komposition die Zusammensetzung des Ganzen aus diesen methodisch emtiuelten Teilen" (WeiB 1980, S. 62). Auf diesen Zusammenhang weist neuerdings hin Heyer 2OOS, S. 43ff. Hobbes zählt expansive Angriffskriege zu den wichtigstCfl Ursachen der Auflösung eines Staates: Er warnt vor dem hre i
,
,
,
quo. S Doch
113
Utopie und AufkJänJng
diese gemeinsame Korrelation von Nutzenmaximierung im Interesse der optimalen Befriedigung menschlicher Bedürfnisse und der potestas eines "starken" Staates impliziert zugleich auch die entscheidenden Differenzen, die beide Ansätze voneinander trennen.
11. Seine Herkunft aus der entstehenden bürgerlichen Gesellschaft ist dem Vertragsdenken unaus löschlich ins Profil geschrieben: Dessen zentrale Kategorie, der Kontrakt, ist der Verrechtlichung des bürgerlichen Warenverkehrs nachgebildet. Insofern musste es per se das Feudalsystem dele gitimieren. Dem entspricht ein zweites Struktunnerkmal. Für den kontraktualistischen Ansatz ist nämlich charakteristisch, dass die optimale Nutzenmaximierung auf die ursprünglich Gleichen und Freien in einem (vorstaatlichen) Natur,lUstand bezogen ist und nur durch die Individuen selbst betrieben werden kann. In gewisser Weise definiert sich der einzelne durch seine Fähig keit, zweckrational seinen Nutzen steigern zu können. Er schafft dadurch eine Konstellation, die den individualisierten Konflikt unvermeidbar macht. Dessen Bewertung im kontraktuahstischen Paradigma erscheint ambivalent: Einerseits muss er gesetzlich "gehegt" werden, weil er, sich selbst überlassen, zur Selbstdestruktion des Individuums neigt. Andererseits ist er unter vertrag lich abgesicherten Bedingungen unverzichtbar fOr die Steigerung des individuellen Nutzens: In dem Maße, wie sie gelingt, prosperiert auch das Gemeinwesen. Noch vor der Entfaltung des modemen Naturrechts hat Machiavelli diesen Zusammenhang am historischen Beispiel der rö mischen Republik und der Geschichte von Florenz' aufzuzeigen versucht: Beide Gemeinwesen prosperierten nicht trotz, sondern wegen der pennanenten Auseinandersetzungen divergierender Interessen, die ihren Nutzen zu optimieren suchen. 7 Selbst die Fiktion der ursprunglich Gleichen und Freien nimmt Machiavelli bereits vorweg, ohne ihnen freitich innerhalb eines naturrechtli ehen Paradigmas more geomelrico einen systematischen Stellenwert zu geben. • Allerdings führt der "beIJum omnium in omnes" (Hobbes) Dur dann zu innovatorischen Wrrkungen, wenn er, wie hervorgehoben, innerhalb bestimmter Regeln erfolgt. Das nonnen generierende Konstrukt im kontraktualistischen Ansatz ist der "Gesellschaftsvertrag", Auch er "unersättlichen Appetit nach Vergrößerung des Herrschaftsbe�iches, auch H�ißhunger genannt, zusammen mit den unheilbaren Wunden, die man dabei oft vom Feinde empfllngt, und die Geschwülste aller nicht vercinigttn Eroberun gen, die oftma1s eine Last bedeuten und deren Aurgabe ungeflhrticher iSl als ihre &haltung" (Hobbes 1984, 5.254). Auch Morus wird nicht müde:, die ständigen Eroberungskriege der frühabsolutistischen Fürsten anzuprangern, weil
sie der inneren Destabilisierung des Gemeinwesens Vorschub leisteten. Wie später tUt Hobbes, so sind auch fUr ihn
• ,
nur Verteidigungskriege legitim (vgl. Moros 1986, s. 140), Vgl. Machiavc:lli 2000, passim.
..In Aorenz ( , . . ) spaltete sich zuerst der Adel unter sich, dann d« Adel und das Volk, und zuletzt das Volk und der
Pöbel; und oft kam es, daß eine dieser Parteien noch ihrem Siege sich in zwei spaltete. Durch diese Spaltungen ent
stand so großes Blutvergießen, erfolgten so viele Verbannungen, so viele Familien gingen unter, als nie in irgendeiner
Republik, von der man Nochricht hat. Und fUrwahr, n!'ICh meinem Urteil scheint mir kein anderer Beweis so sehr die
Moch! unserer Stadt danutun, als der, welcher in diesen Spaltungen selbst liegt. Denn wlhrend sie Kraft genug ha
ben würden, die größte und mächtigste Republik zu vernichten, schien die unsrige immer gtößer zu werden, So groß waren jene Bürger, solche Macht lag n i ihrem Geiste und so rest war ihr Wille, sich und ihr Vaterland zu erheben, daß
immer die, welche von so groBen Übeln frei blieben, Florenz mehr durch ihre Tüchtigkeit erheben konnten, als es
die Verderblichkeit dßr Ereignisse. die es geschWächte hatten, hatte hembdrtlcken können" (Machiavelli 192.5, S, 6f), So legte Machiavelli einem der Anfilhrer der Zünfte in Florenz w!ilirend eines Aufstandes folgende Worte in den
Mund: "Wir gehen, meines Erachtens. einem gewissen Siege entgegen, weil die, we.lche uns widerstehen könnten, uneinig und reich sind. Ihre Uneinigkeit wird
uns
den Sieg geben; ihre Reichtümer in unseren Händen werden hn i
dtu sie uns vorwerfen. Alle Mensc�n haben den gleichen Ursprung, ihre G�sch1echter sind gleich alt, alle hat die Natur gleich geschaff�n, Ziehl sie nacla aus, ihr
uns erhalten. laßt euch durch das Alter ihres Blutes nicht abschrecken,
werdet sehen, das sie UII.)' gleich sind. Kleidet uns in ihre Kleider, sie in die unsrigen, und ohne allen Zweifel werden wir Adel, sie p(jbel �rscheinen. Nur Armut und Reichtum machJ zwischen uns den Unterschied (Hervorhebung von
mir, R.S.)" (Machiavel1i
1925, S. 176).
114
Vertrag und Utopie fällt durch sein individualistisches Gepräge auf: Die nutzenmaximierende Egoisten bringen über einen Vertrag konsensual erst die Regeln hervor, innerhalb derer sie im verfassten Gemeinwesen ihre Konkurrenzen austragen. Aber an ihrer affektgesteuerten anthropologischen Struktur verän dert sich im Staat nichts: Sie ist dieselbe wie im Natunustand. In beiden Fällen lautet die Prä misse: Nur wer ein angenehmes Leben in relativem Wohlstand, verbunden mit der Befriedigung aller sinnlichen Bedürfnisse, führt, ist glücklich. Dieser hedonistische, aus dem Epikuräismus henilhrende Zug der menschlichen Natur ist der Ursprung ihres Verhaltens. Freilich kann die ses Ziel im kontraktualistischen Denken mit unterschiedlichen Mitteln erreicht werden: Spinoza glaubte, eine vertragstheoretisch abgesicherte individuelle Nutzenmaximierung optimal nur in einer Demokratie ennöglichen zu können, weil die Menschen ,,nichts so schwer ertragen, wie ihresgleichen zu dienen und sich von ihnen regieren zu lassen. Schließlich ist nichts so schwer, wie den Menschen die ihnen einmal zugestandene Freiheit wieder zu nehmen". <) Der lediglich unter hohem Aufwand durchsetzbare Gehorsam entfalle nur in der Demokratie als konstitutive Herrschaftsbed.ingung. weil in ihr das Volk "nicht auf fremde Autorität, sondern aufgrund seiner eigenen Zustimmung handelt". 10 Auf Konsens gegründet, minimiere die Demokratie die Kosten der Repression wie sie gleichzeitig die Freisetzung schöpferischer Potentiale maximiere. In der Demokratie komme es daher zu einer Agglomeration bzw. Addierung der individuellen Nutzen.
11
Hobbes dagegen sah die Lösung in einer autoritären Monarchie, weil nur ein Staat mit fast unbe grenzten Vollmachten gegenüber seinen Untertanen deren Nutzenmaximierung unter friedlichen Verhältnissen sichern könne. Das Beispiel der Staatskonstruktion bei Spinoza und Hobbes zeigt zwar, dass das Ausmaß der Übertragung der natürlichen Rechte auf den Staat im kontraktualistischen Denken sehr un
terschiedlich au,nillt. Doch selbst
ihre extremste Variante autoritärer Herrschaft in Gestal t des
Hobbessehen Leviathan verdeuLlicht. dass die individualistischen Spuren in seinem Geflige un auslöschlich sind. So gibt er den gesamten Bereich der Wirtschaft frei: Nach marktwirtschaft lichen GesiChtspunkten könncn die Individuen über ihr Privateigentum verfügen. Sie können kaufen und verkaufen mit dem Motiv, dadurch ihrcn Reichtum zu steigern: Nur wenn sich öko nomische Zusammenballungen ergeben, welche den Primat der Politik des Leviathan bedrohen, greift dieser ein. Ansonsten beschränkt er sich auf die Garantie der rechtlichen Rahmenbedin gongen des Wirtschaftslebens. Im Leviathan, so kann gesagt werden, zeichnet sich die Trennung zwischen Staat und Gesellschaft zumindest virtuell ab. So genießen die einzelnen "die Freiheit des Kaufs und Verkaufs oder anderer gegenseitiger Verträge, der Wahl der eigenen Wohnung, der eigenen Ernährung, des eigenen Berufs, der Kindererziehung, die sie für geeignet halten".
11
Auch herrscht in der Sphäre ihrer Privatheit Gewissensfreiheit; lediglich in der Öffentlichkeit mUssen sie das staatlich sanktionierte Glaubensbekenntnis akzeptieren. Zwar kennt Hobbes kei ne rechtlich kodifizierte Sphäre individueller Menschenrechte. wie Locke sie später schulema chend konzipierte. Doch können sich die einzelnen auch im Staat auf das natürliche Recht auf Selbsterhaltung berufen. wenn sie an Leib und Leben bedroht sind. Niemand ist zum Selbstmord
,
Spinoza 1984, S. 85. " EtxL 11 Zu Recht weist Eochner darauf hin, ,.daß Spinoza sich vorstellt, die po/entin der einzelnen könnten aggregief1 wer den. Die Demokratie st i die Staatsform, die hierfür die besten Voraussetzungen bietet.. ( . . . ) Die politische Form der Demokratie, die Organe der Repräsentation der Einzelintcressen (besser potential! der einzelnen) kennt, minimiert einerseits die negativen Affekte, die durch politische Unterdrückung entstehen (was zugleich Potenzsteigerung be deutet), andererseits begünstigt sie die Entfaltung der Kräfte jener, die sich sowieso rational verhalten. So gesehen fUhrt die Demokratie w einer Steigerung des wechselseitigen Nutzens und damit wr Steigerung der Votkskraft" (Euchner 1993, 5.127). 11 Hobbes 1984, S. 165.
115
Utopie und Aufklärung verpflichtet. II Zum Schutz des eigenen Lebens können im Krieg taugliche Ersatzsoldaten ge� stellt werden. 14 Klagen gegen sich selbst und gegen Menschen, von denen mein Leben abhängt, ist ebenso der Boden entzogen wie durch Folter erpressten Geständnissen. lJ Selbst Verbrechern ist es erlaubt, sich durch koUektive Gegenwehr dem Zugriff des Staates entziehen zu wollen. 16 Aber Rechtsbrecher. so müssen wir Hobbes interpretieren. haben keine Chance. ihrer Strafe zu entgehen. wenn der Leviathan seine Funktion der Friedensstiftung erfüllt. Umgekehrt gilt "die Verpflichtung der Untertanen gegen den Souverän ( . . . ) nur so lange ( . . . ). wie er sie auf Grund seiner Macht schützen kann. und nicht länger". 11 Das aber setzt voraus. dass er uneingeschränkt handlungsf< ihig ist. Seine Autonomie zu sichern. ist die entscheidende Aufgabe des wsprüngli ehen Vertrages aller mit allen. den die Gleichen und Freien abschließen. " Aus ihm folgt, dass der Leviathan nicht den Gesetzen unterworfen ist, die er selber erlässt. Er vereinigt Legislative, Exekutive und Judikative in einer Hand. und als Oberhaupt der staatlich lizensierten Kirche ver� pflichtet er alle Untertanen auf die Staatsreligion. Er kann nach Belieben Beamte einsetzen und entlassen, Steuern erheben, über Krieg und Frieden beschließen. die ÖffenLlichkeiteinschließlich der Lehnneinungen an den Universitäten durch Zensur kontrollieren, Parteien verbieten, gegen "Ideologen" vorgehen und gesellschaftliche Vereinigungen unter seine Kontrolle stellen.
ill. Wenn der Kontraktualismus von der individuellen Nutzenmaximierung ausgeht und dessen Spu� ren selbst noch in seiner autoritärsten Variante unübersehbar sind, dann stellt trotz der aufge zeigten Gemeinsamkeiten der utopische Ansatz das Gegenprogramm mit allen seinen sozialen und politischen Konsequenzen dar. lt Diese These ist bereits durch einen Blick auf die zeitdiaII
"Wenn deshalb ein Souverin einem wenn auch rechunäßig verurteilten Menschen befiehlt. sich selbst zu töten, zu
verletzen oder zu verstümmeln, Angreifern keinen WiderstlUld zu leisten oder aufNahrung, Luft, Arznei oder IUIdere lebenswichtige Dinge zu verrichten, so hat dieser Mensch doch die Freiheit, den Gehorsam zu verweigern" (Hobbes 1� )J
1984, S. 168). A.a.O.• S. 169. .,Auch Anklagen, die auf der Folter abgegeben werden, können nicht als Zeugnis anerkannt werden. Denn die Folter
soll nur dazu dienen, Hinweise zu erhalten und Licht in die weiteren Untersuchungen und in die Erforschung
der
Wahrheit zu bringen, und was in diesem Falle gestanden wird, hat die Erleichterung des Gefolterten zum Ziel, nicht
die Infonnation der Folterer, lainn also nicht die Glaubwürdigkeit eines ausreichenden Zeugnisses
besitzen. Denn ob
sich der Gefoltene durch eine wahre oder falsche Anklage von der Folter befreit - er tut dies auf Grund des Rechts,
16
sein Leben zu erhalten" (Hobbes 1984. S. 107f).
) gesetzt den Fall, eine große Anzahl von Menschen hätte schon unrechunäßig der souveränen Gewalt Wider Kapitalverbrechen begangen, für das jeder von ihnen die Todesstrafe zu erwarten hat: Haben diese Menschen nichl die Freiheil, sich zusammenzuschließen und sich gegenseitig beizustehen und :w verteidigen? Sicherlich - denn sie verteidigen hr i Leben, was der Schuldige ebenso darf wie der Unschuldige" (Hobbes 1984. ,.(
• • •
stand geleistet oder ein
n JI
S . 1 69f).
A.a.O., S. 171.
fUhrten die Selbstbeschrllnkung, unter der sie, wie wir wissen, in Staaten leben, letztlich allein mit dem Ziel und die Absicht ein, dadurch für h i re Selbster haltung zu sorgen und ein zufriedeneres Leben zu ruhten - das heißt, dem elenden Kriegszustand zu entkommen. der ,,Die Menschen, die von Natur aus Freiheit und Herrschaft über andere lieben,
( . . . ) aus den natlirlic.hen Leidenschaften der Menschen notwendig folgt, dann nämlich, wenn es keine sichtbare Ge walt gibt, die sie im Zaume halten und durch Furcht vor Strafe an die BrfUllung ihrer Verträge und lUl die Beachtung
I?
der natlirlichen Gesetze zu binden vermag" (Hobbes 1984, S. 131).
Niemand hat diese Differenz schärfer fonnuliert als der Kontraktualist Spinoza: .,Die Affekte, von denen wir mitge
nommen werden, verstehen die Philosophen als Fehler, in die die Menschen durch eigene Schuld verfallen. ( . . . ). Sie
stellen sich freilich die Menschen nicht vor, wie sie sind, sondern wie sie sie haben möchten;
und so ist es gekommen,
daß sie statt einer Ethik meistens eine Satire geschrieben und niemals eine Politik-Theorie konzipien haben, die sich
auf das wirkliche Lebe.n anwenden ließe; produziert haben sie nur etwas, das als eine Chimäre anzusehen ist oder das
man in Utopia oder in jenem goldenen Zeitalter der Dichter, errichten können" (Spinoza 1994, S. 7).
116
wo dies filrwahr am wenigsten erforderlich war, hätte
Vertrag und Utopie gnostische Dimension des utopischen Denkens verifizierbar. Während das modeme Narurrecht ausschließHch das Feudalsystem delegitimierte, die bürgerliche Gesellschaft aber - in welcher Variante auch immer - rechtfertigte, hat sicb die modeme Utopie von Anfang an nicht mit der Kritik der feudalistischen Sozialstrukrur beschieden; ebenso heftig, wenn nicht sogar noch de zidierter, distanzierte sie sich von den kapitalistischen Strukturen der entstehenden bürgerlichen Gesellschaft. Nicht zufaIlig ist die radikalste Kritik der Kapitalisierung der englischen Land wirtschaft im Zuge der sogenannten ,,Einhegungsbewegung" zu Beginn des 16. Jahrhunderts im ersten Teil der "Utopia" des Thomas Moros nachzulesen. 20 Eine weitere Differenz kommt hinzu. Zwar ist auch in Morus' "Utopia" Nutzenmaximie rung im Interesse eines materiell angenehmen Lebens und ihr Korrelat, das instrumentelle Na turverhältnis als eine der materiellen Grundlagen menschlicher Bedürfnisbefriedigung, eine ent scheidende Prämisse. Auch wendet sich Morus dezidiert gegen asketische Übungen, die den Körper zerstören, ohne dass daraus irgend ein Nutzen erwächst. 11 Der Befriedigung der sinnli chen, auch der sexuellen Bedürfnisse, wird ein legitimer Ort eingeräumt n Aber der Unterschied zum Kontraktualismus besteht darin, dass der utopische Ansatz das Optimum des gesellschaft lichen Wohls nicht in der individuellen, sondern in der koUektiven Nutzenmaximierung sieht. Der Grund ist sehr einleuchtend: Im holistischen Ansatz der klassischen modemen Utopie exi stiert das Individuum als eine autonome Größe nur ansatzweise: Entweder realisiert man den geseUschaftliche Nutzen gemeinsam in den staatlichen Institutionen, oder er ist von vornherein gescheitert. Dadurch ist die zweite Differenz begründet: Wenn der Nutzen nur im Kollektiv möglich ist, dann erreicht er sein Optimum nicht, wie bei den Konlraktualisten, in der dynamischen Dimen sion des Konflikts, sondern nur unter den Bedingungen eines Höchsonaßes an gesellschaftlicher Harmonie und Konformität in einer stationären GeseUschaft. U Sind für die Vertragstheoreti ker Institutionen Vorrichtungen zur Kanalisierung, aber nicht zur Ausschaltung von Konflikten, so dienen sie im utopischen Denken dazu, Streitigkeiten und Auseinandersetzungen gar nicht
10
II
n
13
,Damit ein einz.iger Prasset, unersättlich wie ein wahrer Auch seines Landes, ein paar tausend Morgen zusammen· hängendes Ackerland mit einem einzigen Zaun umgeben kann. wenlen Pächter von Haus und Hof venrieben: durch listige Ränke oder gewaltsame UnterdrUckung macht man sie wehrlos oder bringt sie durch ennUdende Plackereien zum Verkauf. So oder so müssen die UnglUcklichen auswandem, Männer, Weiber, Ehemänner mit ihren Frauen, Wit wen, Waisen, Eltern mit den kleinen Kindern und einer mehr vielköpfigen als als vielbesitzendcn Familien" (Morus 1986. S. 35f). Die Utopier, so Moros, halten es "rur geradezu wahnwitzig, den Reiz körperlicher Schönheit zu verachten, die Kdtfte des Körpers zu zermürben, Gelenkigkeit in Trägheit zu verkehren, den Leib durch Fasten zu erschöpfen, die Ge sundheit zu vergewaltigen und auch sonst die Lockungen der Natur zu verschmähen ( . . . ). ( . . . ) dagegen sich selber aufreiben, ohne irgc::ndeinem Menschen zu nützen, bloß um eines nichtigen Schattens von Thgend willen, oder bloß um sich gegen künftige WidelWllttigkeiten abzuhänen, die sieh vielleicht niemals ereignen werden - das erscheint ihnen ganz unsinnig: als Grausamkeit gegen die eigene Person und zugleich als höchste Undankbarkeit gegen die Natur" (Moros 1986, S. I24). In Utopia ist es legitim, "wenn sich ein deutliches Wohlbehagen durch die Sinne ergießt. ( . . . ) das erfolgt durch die Entleerung der Eingeweide von den natürlichen Abgängen. oder auch bei der Kinden.eugung, oder wenn das Jucken irgendeines Körpenei l s dUJCh Reiben oder KratLen gelindert wird" (Moros 1986, S. 118). ,.Damit aber die Zahl der Bürger nicht abnehmen und nicht über eine gewisse Grenze anwachsen kann. ist vorge sehen, daß keinem Familienverbande ( . . . ) weniger als zehn und mehr als sechzehn Erwachsene angehören dürfen ( . . . ). Diese Bestimmung ist leicht innezuhalten, indem man den Überschuß der über:fUlllen Großfamilien in weniger kopfreiehe Familien versetzt. Wächst aber einmal die Kopfzahl einer ganzen Stadt über Gebühr an, so gleicht man den Menschenmangel unserer Städte des Reiches damit aus. Sollte: aber die Menscherunasse des ganzen Inselreiches mehr als billig anschwellen, dann werden Bürger aus jeder Stadt aufgeboten, die auf dem nächsUiegenden Festland überall da, wodie Eingeborenen Überfluß an Ackerland haben und die Bodenkultur brachliegt, eine Kolonie griinden, die hren i heimischen Gesetzen entspricht" (Morus 1986, S.89f).
1 17
Utopie und AuIklärung erst zum Ausbruch gelangen zu lassen . 24 Unter dieser Voraussetzung freilich sind die Utopier als Nutzenmaximierer kaum zu übertreffen. In Morus' Utopia werden die Wälder rücksichts los abgebolzt und an anderer Stelle wieder aufgeforstet, wenn dies dem kollektiven Nutzen ent spricht. 15 Ihre Städte sind unter verkehrstechnischen, sicherheitsrelevanten und hygienischen Ge sichtspunkten vollkommen funktional konstruiert. Utilitaristisch ist gleichfalls die gesamte Plan wirtschaft organisiert. 16 Die Arbeit, im Kollektiv fast voHständig mobilisiert und zweckrational verwallet, wird so effizient ausgeschöpft, dass sie trolZ knapper Mittel Überfluss produziert: Er ennöglicht einen sechsstündigen Arbeitstag, der genügend Muße für die Befriedigung geistiger Bedürfnisse garantiert. 11 Die holistisch gedachte Nutzenmaximierung zieht die dritte Differenz zum kontraktualisti sehen Ansatz nach sich. Der Staat als oberster Nutzenmaximiercr wird nicht vom Individuum her gedacht: Vielmehr ist er die Erfindung eines weisen "Gründungsvaters", der nach antikem Vorbild die Regeln der Vernunft - wie Platons Philosophen - erkennt und sie im utopischen Gemeinwesen bei der Konzipierung seiner Institutionen zur Anwendung bringt. Damit entf ällt die Bedingung des unaufhebbaren Rests der Individualität, die selbst noch in den autoritärsten vcrtragstheoretischcn StaatskonstruklCn erkennbar sind. Niemand hat diesen individualistischen Vorbehalt mehr gefUrchtet als Morus. Zwar ersetzte er in seiner idealen Republik "Utopia" den egoistischen Nutzenmaximierer durch einen "neuen Menschen", der seinen Vorteil nur in dem der Gesamtheit zu finden vennag. Doch ging er gleichzeitig von einem Menschenbild aus, das er merkwürdig offen ließ: Der Mensch ist zur Tugend fähig, wenn harte Institutionen ihn in diese Richtung lenken. Aber ohne ihre Leitung besteht für ihn die Gefahr zu depravieren. Diese Ambivalenz hat das institutionelle Arrangement des Ulopischen Denkens zutiefst ge prägt: Sie tilgt selbst noch jene ..privaten" Vorbehalte, auf die Hobbes aufgrund der individua listischen Prämissen seines Ansatzes nicht verLichten konnte. Das bei Hobbes vom Staat unan getastete Privateigentum wird durch den Gemeinbesitz substituiert, um Eigentumskonflikte im Ansatz zu verhindern. 11 Das marktförmige Kaufen und Verkaufen ersetzt Morus durch die Ab schaffung des Geldes und die Einrichtung einer planwirtschaftlichen Behörde in der Hauptstadt Utopias, welche Überfluss und Mangel an Gütern in den einzelnen Landesteilen statistisch be1>0 1$
,Außerhalb de.� Senats oder der Volksversammlung über öffentliche Angelegenheiten zu beraten, gilt für ein todwlir
,
diges Verbrechen" (Moros 1986, S. 80). Angesichts des nicht überall fruchtbaren Bodens und des nicht besonders milden Klimas in Utopia sind ihre Be wohner nicht nur gezwungen, "dem von Natur geringeren Boden durch künstliche Mittel und fleißige Arbeit nach(zu)helfen, sondern ganze Wälder werden von Menschenhand gerodet und anderswo angepflanzt! Dabei sind nicht Rücksichten auf die Fruchtbarkeit, SOlidem auf die Transportverhältnisse maßgebend: man wünscht das Holz in größerer Nähe des Meeres odec der FItisse oder der StJdte selbst zu haben, weil man
16
geringerer MUhe Getreide als Holz von weither transportien:1I kann" (Morus 1986, S. 125).
KUr den Landwegen mit
Im Senat Utopias "wird restgestdlt, welcher Überschuß in den einzelne Bezirken besteht, und wiederum, in welcher Art von Erträgnis andere etwa hinter dem Bedürfnis zurückbleiben. Sobald das ennittelt ist, IlIßt man sogleich den
Bedarf der einen durch den Überschuß der anderen aUSgleichen; und zwar geschieht das kostenlos, ohne daß die
Abgebenden von den Empfängern einen Gegenwert erhalten. Aber daRIr, daß eine Stadt der anderen keine iher
Lieferungen in Rechnung stellt, erhält sie auch wieder von einer anderen hren i Bedarf gedeckt, ohne etwas daftlr zu schuJden. So bildet das ganze Inselreich gleichsam eine Familie" (Morus 1986, S. 981).
27 "Weil nämlich die Utopier nur sechs Stunden bei der Arbeit sind, könnte man vielleicht der Meinung sein, es müs
se daraus ein Mangel an lebensnotWendigen ArbeitsproduJcten entstehen. Weit gefehlt! Im Gegenteil genügt diese
11
Arbcitszeit nicht nur zur Herstellung des nötigen Vorrats an Erzeugnissen, die zu den Bedümissen oder Annelunlich keiten des Lebens gehören, sondern es bleibt sogar noch davon übrig" (Moros 1986, S. 85).
Wo es noch Privateigentum gibt, wo alle Menschen alle Werte wn Maßstab des Gddes messen, da wird es kaum
••
jemals möglich sein, eine gerechte und glücldiche Politik zu treiben" (Morus 1986, S. 65). In Utopia dagegen, so Morus,
"wo
alles Eigentum Gemeineigentwn ist, zweifeJt niemand, daß es keinem fUr seine PrivatbedUrfnisse an
etwas mangeln wird, solange nur daftir gesorgt wird, daß die öffentlichen Speicher geftillt sind. Da gibt es ja keine
ungerechte GUlerverteilung. keine Almen und keine Bettler, und obschon keiner etwas be.<;itzt. sind doch alle reich" (Moros 1986. S. I72).
118
Vertrag und
Utopie
rechnet und zentral ausgleicht. 19 Die Verantwortung der einzelnen für die Erziehung ihrer Kinder wird staatlichen Institutionen übertragen. Selbst die Bekleidung der einzelnen ist Angelegenheit des Staates: Er achtet auf die Einhaltung der uniformen KJeiderordnung und die Unterbindung des Luxuskonsums. 1st für die Kontraktualisten die Bewegungsfreiheit eines jeden völlig un bestritten, so stehen sie in Utopia unter der Kontrolle der Behörden. XI Sah Hobbes wenigstens in den eigenen vier Wänden Gedankenfreiheit vor, so ist Privatheit in Utopia ohne Schutz: Die Häuser müssen alle zehn Jahre gewechselt werden. Ihre Türen stehen jedem offen. )1 Im kontraktualistischen Denken konnten sich aufgrund der nicht hintergehbaren Sphäre der Privatheit eine subjektive, vom Staat ausgegrenzte Binnenmoral und eine relativ autonome Öf fentlichkeit ausbilden, welche sich gleichfalls losgelöst von der etatistischen potestas entwickel ten und ausdifferenzierten, während sich ihr Gegenpol auf den Bereich der Legalität zurückver wiesen sah. Anders im utopischen Denken. Eine Öffentlichkeit außerhalb der sLaaLlichcn Institu tionen gibt es nicht: Wer im vom Staat nicht kontrollierten Raum diskutiert, hat mit der Todes strafe zu rechnen. n Da das autonome Individuum und sein Korrelat, die Privatheit, fehlt, ist der Staat auch für die Durchsetzung der Moral zuständig. In Morus "Utopia" bestraft er den Ehe bruch im Wiederholungsfall mit der Todesstrafe oder mit Sklavenarbeit. n Wer Wirtshäuser und Bordelle besucht, sich dem Spiel hingibt oder faulenzt, muss mit öffentlicher Stigmatisierung rechnen. )01 Der Staat, so kann zusammenfassend festgestellt werden, ist sowohl im kontraktualistischen als auch im utopischen Denken der säkulare Administrator und Gestalter der Politik. Doch die se souveränen Attribute haben in beiden Ansätzen einen sehr unterschiedlichen Stellenwert, weil die Potenzierung der etatistischcnpoteslas im utopischen Ansatz sehr viel weiter geht als im kon traktualistischen. Der letztere findet zwar seine Grenze in den unverzichlbaren Rechten des in dividuums, das durch einen Vertrag das ganze staatliche Arrangement hervorgebracht hat. Doch dieser individuelle Vorbehalt setzt zugleich gesellschaftliche Ungleichheit bis zur möglichen Ver elendung breiter Schichten voraus. Das utopische Paradigma hingegen will genau diese aus dcr Verwertung des Privateigenrums resultierenden Antagonismen radikal beseitigen. Aber der Preis, den es zu zahlen hat, ist die Opferung des Individuums und seines Rechts auf Privatheit.
IV. Die Entwicklung des politischen Dcnkens blieb freilich nicht bei dieser Aporie zwischen Kon traktualismus und Utopie stehen, welche bis in die frühe
Phase des 18. Jahrhunderts zu beobM
achten ist. Spätestens mit der Veröffentlichung des ..Contrat Social" Jean-Jacques Rousseaus 19 30
Vgt FN 289.
"Wenn einer auf eigene Faust auBerhatb seines Stadtbezirks sich herumtreibt und ohne filrstlichen Urlaubsschein er
griffen wird, sieht man ihn als Ausreißer an, bringt ihn schimpflich in die Stadt zulik:k und lässt ihn scharf zilchtigen; II
im Wiederholungsfall wird er mit VetSloßung in die Sklaverei bestraft" (Moros 1986, S. 98).
,,Die Türen sind zweißilge1ig, durch einen leisen Druck der Hand zu öffnen, und lassen so jeden hinein:
so
alle zehn Jahre um, und zwar nach dem Lose" (Morus
32 »
Vgl.
FN 287.
,.Ehebrecher werden mit härtester Sklaverei
der Pflichteifer des anderen
l4
schließen sich dann von selber wieder
weit geht die Beseitigung des Privateigentumsl Denn selbst die Häuser tauschen sie
1986, S. 78).
bestraft. ( . . . ) So kommt es zuweilen vor, daß die Reue des einen und
Teils das Mitleid
des Fürsten erregt und dem Schuldigen wieder
Jedoch auf Rtlckfall in das Verbrechen steht der Too" (Morus 1986, S.
134).
die Freiheit erwirkt.
,,.Ihr seht schon, es gibt dort nirgends eine Möglichkeit zum Müßiggang, keine Vorwand tum Faulenzen. Keine Wein� schenke, kein Bierhaus, nirgends eine Bordell, keine Gelegenheit zur Verftihrung, keine Spelunken, kein heimliches
Zusammenhocken, sondern überall sicht die Öffentlichkeit dem einzelnen zu und zwingt ihn zu der gewohnten Arbeit und zur Ehrbarkeit beim Vergnügen" (Moros
1986, S.98).
119
Utopie und AufkJärung
ist der Versuch unternommen worden, einen ,.Drinen Weg" zwischen Vertragsdenken und Uto pie zu beschreiten." Die Fragen, die sich Rousseau in seinem politiktheoretischen Hauptwerk stellte, können so fonnuliert werden: Wie ist es möglich, den Auseinanderfall von individuel ler und kollektiver Nutzenmaximierung zu verhindern? Wie ist das Risiko sozialer Verelendung zu venneiden, ohne die individuellen Rechte der einzelnen zu tilgen? Wie ist gesellschaftliche Solidarität denkbar, ohne individuelle mteressen unterdrücken zu müssen? Dass Rousseaus Ausgangspunkt bei der Beantwortung dieser Fragen das vertragstheorelische Muster ist, steht außer Frage. Der Titel seines politiktheoretischen Klassikers lautet: ,.Du contrat social" (Vom Gesellschaftsvertrag).)6 Der legitime Staat muss vom einzelnen, nicht dieser von jenem her gedacht werden. Politische Herrschaft ist ein gesellschaftlich vermitteltes Kunstpro dukt: .Da kein Mensch von Natur aus einen Machtanspruch über seinesgleichen hat. bleibt Dur •
die Vereinbarungeiner jeden legitimen Autorität unter den Menschen übrig". 17 Wie bei den Kon traktualisten üblich, ist der Ausgangspunkt die Autonomie der einzelnen. Daher beginmdas erste Kapitel des ersten Buches mit dem Satz: ,,Der Mensch ist frei geboren, aber überall liegt er in Ketten".)8 Entsprechend ist für ihn - wie für alle modemen Kontraktualisten - die Feudalherr schaft das absurdeste Herrschaftssystem. "das es je gegeben hat. Es steht im Widerspruch zu den Prinzipien des Naturrechts und zu jeder guten Politik". " Rousscau gehl ferner von der Tria de ,.Naturlustand", "Vertrag" und "Verfassungsprinzipien" des subjektiven Naturrechts aus. •
Im
.zweiten Discours" bringt er explizit auf den Begriff, wovon die älteren Kontraktualisten still
schweigend ausgegangen sind: Der Naturzustand ist kein historisches Faktum, sondern eine Hy pothese, wie man sie in der Physik verwendet. 40 Ferner schilden er die ,,natürlichen Menschen" als egalilitäre und freie, in sich ruhende Monaden, die. "von Natur gut", 'I ursprünglich nicht nur ohne politische, sondern sogar ohne gesellschaftliche Über- und Unterordnung auskamen. 42 Wie bei vielen Kontraktualisten, insbesondere bei Locke,·) zu beobachten, entwickeln sich diese ursprünglich Gleichen und Freien bereits im Naturzustand zu Eigentümern. "Um ein Stück Land :»
Vgl. hierzu auch SaagelHeyer 2005, S. 1 - 17. Dieser Aufsatt stellt eine wichtige Ergänzung zu den nachfolgenden Überlegungen dar, weil er auch die Romane Rousseaus in den Fokus der Analyse von Vertragsdenken und Utopie mit einbezieht. 36 Im Folgenden wird zitiert nach Rousscau I'J77. Die deutsche Übersetzung wurde verglichen mit Rousseau 1964. Die Zitate nach Rousseau I'J71 wurden mit dem französischen Original im se1ben Buch verglichen. 11 Rousseau Im, S.66. 3l A.a.o., S. 61 19 A.a.O., S. 68. 40 ..zuerst wollen wir alle Tatsachen ausschalten, denn sie berUhren nicht die Frage. Man dar( die Untersuchungen, in die man Ober dieses Thema eintreten kann, nicht fUr historische Wahrheiten nehmen, sondern nur für hypothetische und be
120
Vertrag und Utopie zu besitzen, muß man folgende Bedingungen beachten: I . das Land darf noch von niemandem bewohnt sein;
2. Man darf nur so viel besitzen, aJs man zum Leben braucht, 3. Man muß es
wirklich besitzen, nicht durch eine leere Zeremonie, sondern durch Arbeit und Bestellung, das einzige Eigentumszeichen, das mangels Rechtstitel von anderen geachtet wird". 4'1 Andere StruktunnerkmaJe des kontraktuaJistischen Ansatzes kommen hinzu. Das Motiv zur Staatsgründung bei Rousseau lässt sich durchaus kontraktualistisch deuten, nämlich als Erwar tung eines sich maximierenden individuellen Nutzens. Es sei unsinnig, im Gesellschaftsvertrag ..irgendeinen wirklichen Verzicht der einzelnen sehen zu wollen. Durch den Vertrag hat sich nicht nur ihre Lage gegen früher verbessert; sie haben statt einer Veräußerung einen vorteilhaften Tausch gemacht: statt einer unsicheren und ungewissen eine andere, bessere und gesichertere le bensweise; statt einer naturgegebenen Ungebundenheit die Freiheit; stall der Macht., anderen zu schaden, ihre eigene Sicherheit; statt der Stärke, die aber andere überwinden könnten, ein Recht, das die Gesellschaftsunion unüberwindlich macht"." Vor allem aber trägt das aus dem ..Con tral Social" hervorgegangene Gemeinwesen das kontraktualistische Signum eines Rechtsstaates: Der aus dem Gesellschaftsvertrag resultierende Allgemeine Wille kann sich nur a1s ..Gesetz" äußern, vor dem alle gleich sind und dessen Ursprung das Volk ist: "Das Volk, das den Gesel zen unterworfen ist, muß ihr Urheber sein. Nur jene, die sich zusammenschließen, dürfen die Gesellschaftsbedingungen regeln".46 Ferner schöpft Rousseau das Potential möglicher Regie rungsformen aus, die der Kontraktualismus als realistische Optionen fUr legitim hält: Monarchie. Demokratie, Aristokratie. Dabei bewegt er sich auch durchaus im Spektrum vertragstheoreti schen Denkens, das keineswegs im Sinne des Hobbes auf autoritäre Herrschaft festgelegt ist. Rousseau tritt demgegenüber für eine Minimierung der etatistischen potestas ein, wie seine Fa vorisierung der Demokratie als direkte Volksherrschaft und seine Warnung vor der Gefahr der SÜIokratisierung zeigen: "Gewiß ist auch, daß die Erledigung der Geschäfte um so langsamer wird,je mehr Leute damit befasst sind. ( . . . ) Ich habe ( . . . ) bewiesen, daß die Regierung um so sChlapperwird,je zahlreicher die Beamten sind". 47 Doch der strukturel1e Bezug des politiktheoretischen Paradigmas Rousseaus auf das Ver tragsdenken darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass er seine ältere Variante, wie sie federfüh rend von Hobbes und Locke entwickelt wurde, kritisiert. [hnen wirft er vor, sie hätten einen "ursprünglichen" Vertrag auf der Grundlage und zur Legitimierung ungerechter, weil ungleicher Eigentumsverhältnisse konzipiert. ,,zwischen Mensch und Mensch oder zwischen einem Men schen oder einem Volk ist folgende Absprache ohne Sinn: ,Ich schließe mil dir einen Vertrag. der
ganz zu deinen Lasten und ganz zu meinem Nutzen gehl; ich halte ihn, solange es mir gefltllt, und du musst ihn einhalten. solange es mir passt", " Diese Ideologiekritik setzt Rousseau fort, wenn er Hobbes und Locke vorwirft, ihre Naturzustandskonzeption dringe gar nicht zum ,,natürlichen Menschen" vor, weil sie sich auf den in der bürgerlich-kapitalistischen Welt sozialisierten Bour geois von London und Paris mit all seinen zivilisatorischen Defiziten beriefen.·9 Der ,,natürliche Mensch" sei nur in einem Stadium vor der Zivilisationsgeschichte identifizierbar, d.h. also nicht in einemvorstaatlichell Zustand, wie der ältere Kontraktua1ismus suggerierte, sondern in einem
� A.I.O., S.81. A.a.O., S. 93. 016 A.a.O., S. 98.
45
•7
..
A.a.O., S. 125. A.a.O., S. 71.
49 Hobbes Kenn1eichnung des Naturzustandes als eines "helium omnium in omnes", so Rousseau, rum daher, dass He!
unzweckmäßigerweise zu der Sorge um die Erhaltung des Wilden das Bedürfnis nach Befriedigung einer Menge von Leidenschaften hinzugenommen hat, die erst das Werk der Gesellschaft sind und en.t Gesetze zu ihrer Bekämpfung nötig machten" (ROUSse3U 1971. S. 167).
121
Utopie und Aufk1ärung vorgesellschajtlichen status naturalis. Daher könne man ihn auch nicht auf der Basis historischer Quellen rekonsbUieren.:KI Der ältere Kontraktualismus, so muss man Rousseau interpretieren, sichert die bestehenden ungleichen Eigentumsverhältnisse der bürgerlichen Gesellschaft ab; er ist apologetisch und ver liert daher seine kritischen Funktionen. Doch auf deren Wiedereinsetzung,
so
das Credo Rous
seaus, kommt alles an. Aber wie ist sie zu erreichen? Rousseau verlässt zu diesem Zweck zwar nicht den Umkreis des kontraktualistischen Ansatzes, aber er modifiziert ihn grundlegend, indem er die heiden sich bisher konträr gegenüberstehenden Pole der Utopie und des Kontraktualjsmus zusammenzuführen sucht. Tatsächlich finden sich im "Contrat social" nicht wenige Textstellen, die eine solche Konvergenz von Vertragsdenken und Utopie belegen. So kann der individualisti sche Ausgangspunktdes ..Contrat Social" nicht darüber hinwegtäuschen, dass in einer logischen Sekunde nach dessen Abschluss der einzelne in der Kollektivität des Allgemeinen Willens ohne Rest aufgeht, um dann von ihr seine Individualität zurückzuerhalten: jetzt allerdings ,.als unzer trennlichen Teil des Ganzen". SI
v. Dieser "abgefederte" Antiindividualismus als Derivat utopischen Denkens äußert sich in Rous seaus Ansatz in zweierlei Hinsicht: Einerseits in der Perhorreszierung des PartikularwiUens: ,Jn einer vollkommenen Verfassung muß der Sonder- oder Individualwille gleich Null, der der Re gierung eigene Standeswille sehr untergeordnet und der Gemein- oder souveräne Wille folglich immer beherrschend und die Richtschnur flir alle anderen sein". n Andererseits bricht Rousseau aber auch mit der Vorstellung des älteren Kontraktualismus, der egoistische Mensch des Natur zustandes verändere seine anthropologische Struktur im vertragstheoretisch legitimierten Staat nicht. Vielmehr bleibe er auch in gesetzlich geregelten Verhältnissen der seinen individuellen Nutzen maximierende Bürger, freilich innerhalb selbst gesetzter Regeln, die seine Koexistenz mit den anderen Egoisten sichern. Rousseau dagegen beerbt das utopische Denken, wenn er aus dem "Contrat social" einen ,.neuen Menschen" hervorgehen lässt. ,,Dieser Übergang vom Natur zum Zivilstatus", so Rousseau, "bringt im Menschen eine sehr bemerkenswerte Verwandlung hervor: anstelle des Instinkts setzt er die Gerechtigkeit und verleiht seinen HandJungen jene mo ralische Verpßichtung, die ihnen vorher gefehlt hatte. Nun erst löst die Stimme der POicht den physischen Trieb und das Recht der Begierde ab. Der Mensch, der bisher nur an sich gedacht hatte, sieht sich gezwungen, nach anderen GesichtspWlkten zu handeln und seine Vernunft zu befragen, bevor er seine Neigungen befolgt. Obwohl er sich damit mehrerer Vorteile begibt, die ihm die Natur mitgegeben hatte, gewinnt er andere und größere". :13 Nach dem Sieg der bolschewistischen Oktoberrevolution feierte Leo Trotzki einst den "neuen Menschen", der sich zur Höhe eines Aristoteles, Goethe oder Marx aufschwingen werde, ja, hin ter dieser weltgeschichtlichen Passhöhe menschlicher Evolution ragten sogar noch neue Gipfel auf. so Zwar geht Rousseau in seiner Vision des ,.neuen Menschen" nicht so weit. Doch immerhin nimmt er in vielen Aspekten Trotzkis Antizipationen der menschlichen Entwicklungspotentiale � �I :!2 '3
so
Vgl. Rousseau 1 971,S.81.
A.a.O S. 74. A.a.O S. 124. A.aO S. 78f. .•
.•
.•
.Der Mensch wird unvergleichlich viel stärker. k]üger und feiner; sein Körper wird harmonischer, seine Bewegungen wenlen rhytJuniocher und seine Stimme wird musikalischer werden. Die Formen des Alltagslebens wenlen dynami sche Theatralität annerunen. Der durchschnittliche Menschentyp wird sich bis zum Niveau des Arisloteles. Goethe und Man; erheben. Und über dieser Bergkctte werden neue Gipfel aufragen" (Trotzki 1924, S. 215). •
122
Venrag und Utopie
voraus: Die Fähigkeiten des durch den "contrat sodai" hindurchgegangen Menschen erweitern sich, "seine Gefühle läutern sich und seine ganze Seele erhebt sich zu solcher Höhe, daß er wenn ihn der Missbrauch seiner neuen Lebensbedingungen nicht oft unter jene sinken ließe, denen der entkommen ist - den Augenblick preisen müsste, der ihn für immer erlöst und aus ei nem dummen beschränkten Tier zu einem intelligenten Wesen und zu einem Menschen gemacht
hat" 'S . Was Rousseau zu der Einführung des Topos des ,.neuen Menschen" also veranlasste, ist die utopische Intention, den individuellen Nutzen zur moralisch legitimierten Interessenwahr nehmung des übergeordneten AUgemeinwillens zu sublimieren. Daher müsse jeder, der es wagt, einem Volk eine Verfassung zu geben, zugleich auch "die menschliche Natur" � umwandeln. Es komme darauf an, ,Jeden einzelnen, der cin in sich vollkommenes und selbständiges Ganzes ist,
in einen Teil des größeren Ganzen umzuformen, von dem diese Einzelwesen gewissennaßen ihr Sein und ihr Leben erhalten". S1 Analog hätten Thomas Morus und seine Anhänger argumentiert: Der einzelne ist nichts anderes als das Derivat jener idealen staatlichen Institutionen, die ihn wie spiralförmige Kreise umgeben und ihn zu einem funktionsfähigen Teil des Ganzen machen. Wenn in einem Staat die volante generale herrscht, entfällt auch eine vom Staat ausgegrenzte Sphäre individueller Grund- und Menschenrechte. Warum auf sie insistieren, wenn es nieman den gibt, der sie verletzen will? Genau dieser Schluss liegt auf der Linie der Logik des utopischen Staates. SI
Sodann ist die Ablehnung des sozialen Konßikts und damit der pluralistischen Struktur po litischer Systeme zu nennen. "Wenn sich ( . . . ) auf Kosten der Gemeinschaft Klüngel und Par teien bilden, ( . . . ) dann gibt es keinen GemeinwiUen mehr, und die Ansicht die gewinnt, ist eine Privatansicht. Damit sich der Gemeinwille klar ausdrucken kann, darf es im Staat keine Sonderwillen geben ( . . .
) So war es auch mit der einzigartigen und erhabenen Verfassung des
großen Lykurg". " Der affirmative Hinweis Rousseaus auf Lykurg bezeichnet das Vorbild, nach dem Platon seinen idealen Staat konzipierte, den seinerseits Moros in "Utopia" "modernisiert" har. So übernimmt Rousseau das von Lykurg und Platon verordnete Luxusvcrbot. Er stigmati� siert den Geltungskonsum als "das schlimmste aller Übel". liO Zwar will, wie gezeigt, Rousseau im Gegensatz zu Lykurg und Platon - das Privateigentum nicht abschaffen; aber es wird doch durch den Allgemeinwillen so sozialpflichtig modifiziert. dass es zumindest dem utopischen Ide al nahe kommt. "Was die Gleichheit betrifft, so darf man unter diesem Wort nicht verstehen, dass die Macht und der Reichtum völlig gleichwertig sein müssten, sondern, daß die Macht jede Gewalttätigkeit ausschließt und sich nur kraft des Amtes und der Gesetze äußern darf; daß kein Staatsbürger so reich sein darf, um einen anderen kaufen zu können, und niemand so arm, sich verkaufen zu müssen. Das setzt bei den Großen voraus, daß sie Reichtum und Einfluß beschrän ken. und bei den Kleinen, daß sie nicht geizig und neidisch sind". 61
lm utopischen Denken ist seil Morus mit dem Konftiktverbot zugleich auch, wie gezeigt., das sich in der Öffentlichkeit entfaltende Diskussionsprinzip obsolet, das ein zentrales Struktur"
Rousseau 1977, 5.79.
� A.a.O., S. 100. n
SI
Ebd.
Vgl. Saage 1995b, S. 117 -130. " Rousseau 1m, S. 89. 60 Rousseau 1971, S. 123: ,.Der Luxus ist ein Abhilfeminei, das noch viel schlimmer im als das Übel, das er zu heilen vorgibt. Oder vielmehr: er ist selbst das schlimmste aller Übel, wie groß oder klein ein Staat auch sein möge. Um die Unmengen von Kammerdienern und Schurken zu ernähren, die er hervorgebracht hat, bedruckt und ruiniert er den Landarbeiter und den Bürger. Er gleicht jenen heißen Südwinden, die Wiesen und Felder mit altesverschlingen den Insekten bedecken, die den nutzbringenden Tieren die Nahrung wegfressen und allerorts wo sie hinkommen, Hungersnot und Tod einschleppen'" (Rousseau 1971, 5.123). 61 A.a.O., S. 1 12f.
123
Utopie und Aufklärung
merkmal des konttaktualistischen Denkens darstellt. Zwar venneidet Rousseau Morus' rigides Verdikt des öffentlichen Gebrauchs der Vernunft außerhalb der staatlichen Institutionen. Aber dass er der utopischen Tendenz der Abwertung der kritisch räsonierenden Öffentlichkeit 61 folgt, die zu Recht als eine zentrale Kategorie der bürgerlichen GeseUschaft gilt, steht auch außer Fra� ge. ,,Je größer die Eintracht in den Volksversammlungen ist, d.h. je mehr sich die Ansichten der Einstimmigkeit nähern, um so beherrschender ist der GemeinwiUe. Lange Debatten dage gen, Streitigkeiten und Tumulte weisen auf das Anwachsen der Privatinteressen und den Verfall des Staates hin". 6) Da im utopischen Staat die wichtigsten materiellen Konfliktursachen beseitigt sind, kommt er angesichts der geringen Zahl der Verbrechen mit wenigen Gesetzen aus. Dies ist auch in Rousscaus "Contrat social" der Fall. "In einem gut regierten Staat", schreibt er, "werden wenige Strafen verhängt, nicht weil man viel begnadigt, sondern weil es wenige Verbrecher gibt. Wenn der Staat zugrunde geht, macht eine ÜberflHle von Verbrechen das Verbrechen straffrei". '" Nicht zufällig hat der Schüler Rousseaus, Louis-Stbastien Mercier, 65 an diese utopischen Elemente in den Theoriekonstrukten des "Contrat Social" und des ,,zweiten Discours" ange knüpft. Mit seinem Roman ,,Das Jahr 2440" profilierte er sich in der Geschichte des utopischen Denkens als der ..Erfinder" der Zeitutopie. Im Gegensatz zur älteren Raumutopie wurde nun durch die Rezeption des geschichtsphilosophischen Ansatzes in der zweiten Hälfte des 18. Jahr hunderts die Utopie des idealen Staates von der Gegenwart in die Zukunft verlegt.
VI. Was mag den Kontraktualisten Rousseau bewogen haben, das vertragsthcoretische Paradigma mit utopischen Elementen anzureichern? Worin bestand sein Motiv, die sich seit dem 16. Jahrhundert herausbildende Konfrontation zwischen einem individualistischen und einem kollektiven Weg in die Modeme aufzubrechen? Hellsichtigen Geistern wurde, zumal im 18. Jahrhundert, zunehmend klar, dass der Sieges zug der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft ihren Preis forderte, den Moros bereits im 16. Jahrhundert antizipierte: lm Zuge einer inzwischen systemisch gewordenen Kapitalakkumulati on geriet das individualistische Prinzip in den Schatten der Ausbeutung und Verelendung ganzer Schichten der Gesellschaft. Wie kaum ein Denker vor ihm, hat Rousseau diese Tendenzen seis mographisch registriert. Rousseau glaubte, diese Defizite dadurch beseitigen zu können, dass er zumindest partieU auf das utopische Denken zurückgriff. Dass er es nicht insgesamt übernehmen konnte, ist im strikten Antiindividualismus des utopischen Ansatzes selbst begtiindet. Dieser Gefahr baute er vor, indem er sich prinzipiell als Vertragstheoretiker verstand. Doch relativierte er den rigiden Individualismus des kontraktualistischen Musters durch die Übernahme der auf gezeigten, auf die Solidarität des Ganzen verweisenden utopischen Elemente. Der einzelne, so müssen wir Rousseau interpretieren, muss zu seinem Recht kommen. Aber in humaner Weise ge lingt dies nur durch den solidarischen Bezug auf die Milmenschen, die er in symbolischer Weise in der moralisch überhöhten Größe des Allgemeinwillens verkörpert sah. Die These, dass Rousseau mit seinem Versuch, eine Synthese zwischen Vertragsdenken und Utopie herbeizuführen, gescheitert. ist, gehört unterdessen zu den Gemeinplätzen der politischen Ideengeschichte: Ich will es mir ersparen, hier die Topoi der partiell berechtigten, aus den totali tären Erfahrungen des 20. Jahrhunderts gespeisten Rousseau-Kritik von Schumpeler und Popper Q 6)
Vgl. Habennas 1968.
A.a.O., S. 170. A.a.O., S. 95. 65 vgl. Merder 1982. Zu den von Rousseau entlehnten Elementen in diesem Roman "g!. Saage 2002, S. 177- 197. 64
124
Vertrag und Utopie
bis hin zu Talmon und Fraenkel im einzelnen aufzulisten. Aber das Problem, das er aufwarf und vergeblich zu beantworten suchte, bleibt bis auf den heutigen Tag relevant. Wie sind im 21. Jahrhundert die Abgründe eines sich absolut setzenden Egoismus ebenso zu vermeiden wie jener Kollektivismus, der das Individuum und seine unverzichtbaren Rechte auf dem Altar des "gläsernen Menschen" opfert?
125
Die "anthropologische Wende" im utopischen Diskurs der Aufklärung I. Die ältere Aufldärung stand im Bann der Descartesschen Unterscheidung zwischen ,,res cogit ans" und ,,res extensa": Absolute Priorität hatte die rationalistische Vernunft gegenUber dem auf die bloße Quantität der Ausdehnung reduzierten Körper. Zweifellos steht diese Prämisse in einer geistesgeschichtlichen Kontinuität zu den Strukturrnerkmalen der Utopien der Renaissance und der Refonnation: Die Disziplinierung der Natur durch geometrische Basisfiguren und die Un terwerfung der natürlichen Lebensbedingungen der Menschen unter ihren Willen waren ebenso mit dieser Annahme vereinbar wie die Berechenbarkeit menschlichen Verhaltens durch institu tionelle Reglementierung und die etatistische Kontrolle der Sexualität. Doch im Verlauf des 18. Jahrhunderts brach sich eine neue Erfahrung Bahn, der es um den .zusammenhang der tieri •
schen Natur des Menschen mit der geistigen" 1 ging. Wie reagierte nun der Utopie-Diskurs der Aufklärung auf diese neue Anthropologie, die durch die Stichworte ..Rückgang auf die Empirie", ,,Naturalisierung des Menschen", ,,Rehabilitierung der Sinne", kurz: durch die Wende .,zum Kör per, zu den Sinnen, zum Triebleben, zu den unteren Seelenkräften, zum dunk.1en fundus animae. zum Unbcwußten"J gekennzeichnet war? Bei der Auswertung der Texte in der Perspektive dieser systematischen Fragestellung erwies es sich als sinnvoll, die vorliegenden utopischen Entwürfe nach dem Kriterium archistischer oder anarchistischer fiktiver Gesellschaftsentwürfe zu unterscheiden und separat zu untersuchen, Diese idealtypische Kategorisierung geht auf Andreas Voigt zurück, der sie anthropologisch be gründete.) Er sah nämlich das unterscheidende Merkmal in dem verschiedenen Verhalten der Menschen zum Herrschen und zum Dienen, zu Zwang und Freiheit. Das Ideal der archistischen Utopie ist daher in der Regel ein Staat mit starker. umfassender Zwangsgewalt, der die Beziehun gen der Staatsangehörigen von der Wiege bis zur Bahre in a1len Einzelheiten regelt. Das Leitbild der anarchistischen Utopie geht demgegenüber vorn Gesellschaftsideal der absoluten Freiheit aus, Jeder Zwang, jede Art von Herrschaft, die Regierung, Polizei und die Justiz ausüben, wer den verworfen. � Allerdings unterscheidet sich mein Gebrauch dieser Kategorien von Voigts Ansatz grund legend. Zunächst verwende ich sie als Idealtypen. Als gedankliche Konstruktionen dienen sie der Strukturieruog des utopischen Materials, ohne behaupten zu wollen. sie seien in Reinform nachweisbar. Gleichwohl steht ihr heuristischer Nutzen gerade dann außer Frage, wenn es darum geht, Mischformen zu identifizieren. Abgesehen davon, dass mit dieser Kategorisierung Voigts ulopiefeindliche Implikationen nicht übernommen werden, ist ferner für meinen Ansatz das un terschiedliche Naturverhä1tnis des archistischen und des anarchistischen Utopietyps zentral. das für Voigt keine Rolle spielt. Seit der Antike ist nämlich die utopische Phantasie, die dem archisti sehen Muster zugrunde liegt, ganz auf die Regulation der Sozialmechanismen ausgerichtet. Ein Bereich jenseits der Gesellschaft kann nicht bestehen, weil er planender Verfügung entzogen wä re. Auch die Natur selbst ist dem gesellschaftlichen Nutzenprinzip untergeordnet. Demgegenüber kenntder anarchistische Ansatz in der antiken Schäfer-Dichtung den Entwurfvon politischen und I
2
)
•
Zil. n. Schings 1994, S. I.
A,aO., S,5.
Vgl. Voigt 1906, S. 17 -22, hier S. 20.
A,a.O., S, ISr.
127
Utopie und Aufklärung sozio-ökonomischen Institutionen, Normen gesellschaftlichen Handeins und kultureller Interak tion nicht. Doch gleichwohl ist Politik: als Friedensstiftung auf das urgeschichtliche Hirtentum zurückbewgen und wird an ihm gemessen. '
im Diskurs der Aufklärung konzentriert sich im folgenden auf Vairasse' "Histoire des Sevarambes" (1675)6, auf FonteneUes "Histoire des Ajaoicns" (1682/1768)?, auf Fenelons Salent-Utopie in "Die Abenteuer des Telemach" (1 699) I, Schnabels ,,Insel Felsenburg" (1731)9, Morellys "Gesetzbuch der Natur" (1755) 10, Merciers ,.Das Jahr 2440" (1771)11 und Rttifs ,.La Dtcouverte australe Par un homme-volant etc." (1781) 12. Dabei war das entscheidende Kriterium f lir die Zuordnung zur Kategorie ,,archisti Die Untersuchung der archistischen Utopien
scher" Entwürfe die Existenz eines Staates, auch wenn er - wie z.B. in Schnabels ,,Insel Felsen burg" oder in Retifs Megapetagonen-Utopie - nur schwach ausgeprägt ist. Als Beispjel anarchi stischer Utopie-Muster der Aufklärung lagen der Untersuchung de Foignys ,,Nouveau Voyage de la Terre Australe"
(1676) 13, Fenelons Bätica-Modell in ,.Die Abenteuer des Telemach (1699) I�,
Lahontans "Suite du Voyage de I' Amerique ou Dialogues de Monsieur le Baron des Lahontan
I' Ameriquc" (1704.)1', Morellys ,,Naufrage des Isles flottantes ou Basi liade du ctlebre Pilpai" (1753) 16 und DideroLs ,,Nachtrag zu ,Bougainvilies Reise'" (177&n9) 17 et d'un Sauvage dans
vor. Auch diese Schwerpunktbildung ist durch eine beachtliche Bandbreite gekennzeichnet, die von "reinen" anarchistischen Ansätzen wie bei Ftnelon, Lahontan und Diderot bis hin zu Misch modellen mit archistischcn Elementen wie bei de Foigny und Morelly reichen. Bestimmendes Merkmal war jedoch in allen Fällen das Kriterium einer staatsfreien Gescllschaft. Doch kehren wir zur Ausgangsfrage zurück. Haben sich diese repräsentativen utopischen Entwürfe der Aufklärung von der sogenannten ,,anthropologischen Wende" inspirieren lassen? Hinterließ die Einbeziehung der irrationalen Triebsphärc des Menschen in den Wirkungsbereich der Vernunft, die Aufwertung der Sinne als Erkenntnisorgan, die Konstruktion geschich15philo sophischer Teleologien nach dem Vorbild des biologischen Lebensrhythmus der Menschen, die starke Tendenz von der Geometrisierung zur Naturalisierung der Lebensweltcn und damit ver bunden die Ersetzung der Leitwisscnschaft der Geometrie durch die Biologie signifikante Spuren in den utopischen Entwürfen der Aufklärung des
17. und 18. Jahrhunderts?
11. Ohne Frage steht Vairasse' Sevaramben-Utopie in deutlicher Distanz zu der oben genannten ,,anthropologischen Wende". Die Transparenz geometrischer Grundrisse der Bauten, die Ho mogenität der Architektur, die Funktionalität der Gestaltung städtischer und ländlicher Räume, aber auch der reglementierte Tagesablaufder Sevaramben und ihre unifonnierte Kleiderordnung symbolisieren die Statik einer ahistorischen rationalistischen Superstruktur. "Der sevarambische J
VgL Garber 1985. Vairasse 1702. Das erste Buch wird mit I, das zweite mh 11 gekennzeichnet. Fontenelle 1982. 1 • Fenelon 1984, S. 396-412. Die Übersetzung, nach der zitiert wurde, ist verglichen wocden, m.il Fenelon 1987. 9 Schnabel 1'179. 10 Morelly 1964. Diese Übersetzung, nach der zitiert wurde, ist verglichen worden mit: Morelly 1910. II Mercier 1982. Diese Übersetzung. nach der c i h zitiert habe, wurde verglichen mit: Mercier 1971. 11 REtif dela Bretonnc 1CJ79. n Foigny 1693. Die Edition. nach der ich zitiert habe, wurde verglichen mit der Erstausgabe: Foigny 1676. 14 FtneJon 1984, S. I44- 152. u Lahontan 1704. Diese Edition, nach der ich zitiere, wurde verglichen mit folgender Übersetzung: Lahontan 1981. 16 Morelly 1753. 17 Diderot 1984. Diese Übersetzung, nach derich zitiere, wurde verglichen, mit Oiderol l961. 6
128
Anthropologische Wende Urbanismus zeigte eine markante Tendenz zur Geometrie", so wurde zutreffend hervorgehoben.
"Die schier unbegrenzten Möglichkeiten der Naturbcherrschung durch den hohen Entwicklungs ahigkeit ihres stand der Technik. werden von den Sevarambiem selbstbewußt aus der Leisrungsf 1 Kollektivismus abgeleitet". 1 Der quadratische Grundriss der öffentlichen Gebäude, die sym
metrische Anordnung der Wachtürme und der Wohngebäude, die gerade Straßenführung, die der öffentlichen und privaten Hygiene dienenden Einrichtungen sowie die aus utilitaristischen Gründen überdachten Straßen weisen Vairasse' Entwurf als eine "cancsianisehe Utopie"19 aus:
Ihr liegt ganz im Sinne der älteren Aufklärung eine Art sozialer Geometrie zugrunde, die die
Einheit des Gemeinwesens in Gestalt einer geselJschaftlichen, slädteplanerischen und architek
tonischen Symmetrie anstrebt 10. Entscheidende Elemente dcr sogenannten "anthropologischen Wende" sind also in Vairasse' Konstrukt nicht auszumachen. Diese Aussage trifft im Kern auch auf Fontenelles Ajao-Utopie zu. Zwar scheint sein Kon
strukt mit einem wichtigen Strukturmerkmal der anthropologischen Wende des 18. Jahrhunderts
zu konvergieren, wenn es auf den partnerschaftlichen, nicht reglementierenden Umgang mit der Natur selzt: In dem Maße, wie sie von sich aus dem einzelnen gibt, was er zum Überleben benö tigt, entfällt der Zwang des Staates, die Individuen im Rahmen einer strikten Arbeitsdisziplin zu
homogenisieren und sie ihrer Spontaneität im Rahmen hierarchischer Institutionen um der Effizi� enz willen zu berauben. Nach der Logik des antiken Automaton-Prinzipsll alimentiert die Natur
die einzelnen durch fruchtbare Böden, deren üppige Erträge den wissenschaftlich-technischen Fortschritt überflüssig erscheinen lassen. Wie eine Ikone des naturalisierten Primitivismus hebt Fontenelle die aus Leder gefertigten Boote der Ajaoiens hervor, die an die Kanus der nordame rikanischen Indianer erinnern. U Aber auch dieser Ansatz einer ,,Naturalisierung" im Sinne der
,,anthropologischen Wende" tritt nicht eigentlich aus dem Schatten der eher homogenisierenden
Struktur der älteren archistischen Utopietradition. Zwar liegt Ajao weit hinter dem Stand der wissenschaftlich�technischen Entwicklung Europas zurück. Aber wie in der klassischen Utopie
tradition wird das flache Land von den sechs großen Städten dominiert. Diese Stadtrepubliken sind in ihrer Architektur und Planung eindeutig more geomelrico rationalistisch und funktional
ausgerichtet. Die landwirtschafilichen Nutzflächen haben die Ajoiens streng symmetrisch ge·
ordnet. U Thre Planwirtschaft funktioniert auf statistischer Basis, und ihr System der politischen Repräsentation ist durch ein Höchstmaß an Transparenz und überindividueller Gerechtigkeit ge
kennzeichnet: alles lndizien einer eher kol1ektivistisch·rationalistischen Zivilisation, wie sie von Morus und seinen Anhängern geprägt worden isl.
Ein anderes �ichtiges EI ��_ent der ,,�.!!Y.9.P9!Qgischc.n. Wcnde" des 18. J�rhunderts ist in Fontenelies P hilosophen-RepublIk gfeichfalls nicht wirklich verankert: ��hrit.t.s.�ken,
das in Analogie zur Entwicklun&.9...es menschlichen Lebens konzipiert-Worden ist. Von einer eHr· hcluiCJlenEvoluti<;; kan-; betFont��elie nnrcntaleReae�eil die Europäer die
d��ege
Ajoiens zwar in ihrem wissenschaftlich-technischen Leistungsvermögen übertreffen, aber hin
sichtlich der Entwicklung ihrer Weltanschauung. ihrer Moral. der Regelung ihrer politischen
Verhältnisse sowie ihrer Gesellschaftsordnung sind sie ihnen eindeutig unterlegen. Die These
Funkes, dass der Ausgleich zwischen diesen divergenten Kulturstufen eine Fortschrittsperspek·
tive eröffnet, ist nicht ohne weiteres plausibel. 201 Es findet sich im Text Fontenelles nicht nur kein "
Funke
1999, S. 14.
19 MUhll 1938, S. 183.
10
Vairasse I702, Bd.I.,S.I99r. GünthcrlMüllcr 1988, S.27r. 2l Fontenellc 1982, S. 39. 13 Aa.O., S. 33. M Vgl. Funke 1982, 5.310. 11
129
Utopie und Aufklärung teleologisch-geschlchtsphilosophischer Begrundungszusammenhang, der auf einen strukturier ten Geschichtsprozess verweist. Es ist im Gegenteil durchaus Skepsis am Schluss der Schrift zu erkennen, ob Europa überhaupt in der Lage sein wird, die sittliche Höhe Ajaos zu erreichen. � Fenelons Salent-Utopie lässt zwar insofern eine gewisse Nähe zur "anthropologischen Wen de" erkennen, als dieser Entwurf einige bedeutende Konzessionen an die ,.Natur" zu machen scheint. So ist der Bau überflüssigen Wohnraums und jeder Prunk in der Architektur untersagt. Ferner lehnen die Bürger Salents die Errichtung öffentlicher Pracht- und Repräsentationsbau ten ab, weil sie den Reichtum des Landes erschöpft, ohne den materiellen Nutzen des Volkes zu fördern. Eine Ausnahme stellen lediglich die Tempel dar. Auch bleibt der städtische Charak ter Salents erhalten. Aber während rings um die Stadt der Ackerbau "in Ehren" gehalten und "die Felder sorgfaItig gepflegt" werden, ist die Metropole selbst in ihrem äußeren Gepräge, wie Telemach bemerkt, "eine Einöde geworden".)6 Andererseits verharrt Fenelon in seinem Salent Entwurf deutlich in der rationalistischen Tradition der älteren archistischen Utopie-Tradition. Unter planerischen Gesichtspunkten greift der Staat in alle Bereiche des Lebens konlroUierend und gestaltend ein. 27 Diese Sozialgeometrie prägt auch die äußere Phänomenologie Salents. Der Zuschnitt der Häuser in der Stadt ist einheitlich, ihre Größe utilitaristisch der Zahl der Fami lienmitglieder angepasst. Unter Beachtung hygienischer Gesichtspunkte enthält jedes Gebäude neben einem Salon einen von Säulen umgebenen Innenhof sowic kleinere Zimmer. Diese ver schiedenen je nach der Größe der Familie entworfenen Modelle dienen nicht nur dazu, die Stadt zu verschönern; sie tragen auch dazu bei, ihr eine "regelmäßige Gestalt" zu geben. U Ihr ent spricht eine für. die sieben Stände verbindliche Kleiderordnung. Noch deutlicher als bei Fenelon ist in Schnabels ,,Insel Felsenburg" eine gewisse Öffnung zur neuen Anthropologie zu erkennen. Als ein wichtiges Indiz muss die Psychologisierung der han delnden Akteure gelten. 29 Hatten wir es in der älteren Utopietradition mit bloßen sozialen Rol lenträgern zu lun, so schildert Schnabeljetzt in einer Serie von Lebensläufen Individuen mit einer biographisch vermittelten, unverwechselbaren Identität, die sich ausschließlich aus der Ausein andersetzung mit den "dunklen Seiten" des menschlichen Zusammenlebens speist. )(I Jedenfalls hat der Leser den Eindruck, dass Schnabel den aJlgemeinen SittenverfaU der europäischen Zivi lisation nicht mehr ausschließlich auf die sozialen Umstände einer Eigentümergesellschaft zu rückfuhrt. Trifft diese Einschätzung zu, so ist sehr wahrscheinlich, dass sich Schnabel bei der Konzipierung seines. utopischen Entwurfs von der "anthropologischen Wende" hat inspirieren lassen. Morellys "Gesetzbuch" ist durch eine Mischform zwischen dem älteren rationalistischem Paradigma und der Rehabilitation der Sinnlichkeit gekennzeichnet Einerseits leitet er die ideale
kommunistische Gesellschaft rationalistisch more geometrico ab. Das Ideal der Gesellschaft wird geschildert. als handele es sich um eine nach mechanischen Gesetzen funktionierende präzise Maschine ll, das seine Herkunft aus der älteren Tradition der Aufklärung und seine Vereinbarkeit mit dem archistischen Utopietypus nicht leugnen kann. Dieser an geometrischen Maßen orien tierten sozialen Harmonie korrespondiert im "Gesetzbuch" die Homogenität und Regelmäßigkeit der städtischen Grundrisse und der Architektur der Bauten des idealen Gemeinwesens. l� In der zentralistischen Struktur des Staates bleibt nichts dem Zufall oder der Spontaneität überlassen.
� Fontenelle 1982, S.l06.
)6
Ftne10n 1984, S. 398.
II
Vgl. Freyer 1936, S. 124. Fenelon 1984, S. 220.
rI
l!I
Schnabel 1979, S.130. )() A.aO., S. l09ffu. passim. JI Morelly 1964, S. 94. II A.a.O., S.185-189.
130
Anthropologische Wende Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass sich diese Dimensionen der von Morelly imaginierten
,,natürlichen Gesellschaft" eindeutig an der Leitwissenschaft der Gcomelrie bzw. der Mathematik ausrichten.
l];:rseits sind zentrale Elemente der ,,anthropologischen Wende" in Morellys Utopie Andk � kenri6är. �mmer wieder weist er darauf hin,-daSs die· Iß(ii�ner �s�llschaften als Entwurf un� die Assoziationen der ,J3,ons Saüvages", d.h. der "ganzen", Geist und Süine gfeichermaßen"unl �len- gCseÜsciia-filicnen Vereiriigungen den �n!!tuilfchen Ge.se��n am �chsten kommen, weil es siCJ{itnfZtlsainmcß"schJüsSeVön·(Jüi-chrue Zivilisation noch nicht de: pravierten Individuen handelt. Ferner sieht Morelly im "Gesetzbuch", wie bereits gezeigt, eine Erkenntnistheorie vor, die nicht von Descartes' "cogito ergo sum", sondern von den sinnlichen Bedürfnissen ausgeht. Er fOlgt eindeutig sensualistischen Prämissen, wenn er unterstellt, der Mensch habe weder angeborene Ideen noch Neigungen. Diese kommen erst dadurch zustande, dass sich die Natur seiner sinnlichen Bedürfnisse bedient. Durch deren Befriedigung entwickelt er sein Bewusstsein stufenweise, indem er Begriffe ausbildet, mit deren Hilfe der einzelne sich in seiner Umwelt zu behaupten vennag. II
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Morelly vertritt im "Gesetzbuch" darüber hinaus eine sensualistische Vergesellschaftungs
theorie, die ebenfalls nicht vom lntellekt, sondern gleichfalls von den Sinncn ausgeht. So über
nimmt er die neue Prämisse, dass sich der Mensch durch seine Auseinandersetzung mit der Na
tur venniuels seiner Sinne gleichsam selbst hervorbringt, und zwar bezogen auf den jeweiligen Stand der Bewältigung seiner Umwelt. Morelly war einer der ersten, der aus dieser anthropo logischen Prämisse ein Fortschrittsparadigma ableitete, das nach dem Vorbild der biologischen EntwiCklung des Menschen von der Kindheit über das Erwachsenenda..ein bis zum Greisenalter modelJiert war. Diesen Vorgang schildert er als einen dialektisch verlaufenden Prozess. So ist die Einführung des Privateigentums mit ihren schädlichen Auswirkungen im Sinne der Negation der Negation eine vorübergehende historische Notwendigkeit, die die Natur den Völkern zumutete, um sie durch Intümer reifen zu lassen, bis die Menschheit am Ende "einen bleibenden Zustand der Güte")4 erreicht.
,,Das
In Merciers Jahr 2440" ist paradigmatisch, dass der Enlstehungsprozess des utopischen Staates in der Traumwelt des Subjekts stattfindet: Die Vernunft, der das Gemeinwesen des Jah res 2440 verpflichtet ist, geht also nicht im cartesianischen "cogito ergo sum" auf. Vielmehr wird der Traum in den Wirkungsbereich der menschlichen Ratio einbewgen. Das leh versi chert sich seiner zukünftigen Existenz nicht nur dadurch, dass es denkt, sondern auch dadurch, dass es träumt. l.S Zugleich integriert Mercier als einer der ersten das neue Fortschrittsdenken in den utopischen Dislcurs, indem er das in die Zukunft projizierte ideale Gemeinwesen mit einer geschichtsphilosophisch begründeten linearen Teleologie verbindet, die sich durchaus mit den biologischen Entwicklungsstadien des menschlichen Lebens vereinbaren lässt. )6 Eine weitere gemeinsame Schnittmenge mit der ,,anthropologischen Wende" kommt hinzu.
Auch wenn Mercier keinem ,,zurück zur Natur!" das Wort redet, so ist doch seine Option für ein ganzheitliches Leben unübersehbar. Kritisch gegenüber der vor allem den Intellekt ansprechen den urbanen Zivilisation der großen Metropolen beschwört er die Idylle des von selbstgenügsa+ mer Arbeit erflillten Landlebens, in dem der ,,ganze Mensch" sich zu entfalten vennag. Ganz in diesem Sinne lehnt er auch die religiöse Spiritualisierung durch die katholische Kirche ab: ,,Ein Wilder, der in den Wäldern herumläuft, den Himmcl und die Natur betrachtet und sozusagen den »
A.a.Q., S.91f. A.a.Q., S. IS4f. " Mercier 1982, S. 182u. 196. l6 A.a.O., S. 76 u. 102.
M
131
Utopie und Aufklärung einzigen Herrn, den
er anerkennt,
fühlt, ist der wahren Religion näher als ein Kartäuser, der in
seiner Klause steckt und mit den TrugbiJdem seiner Uberhitzten Phantasie verkehrt". 37 Zwar siedelt Retif de la Bretonne das äußere Erscheinungsbild seiner vollkommenen Ge meinwesen in der Mitte zwischen dem naturalisierten Muster der Bon-Sauvagc-Vision und der nach naturwissenschaftlichem Vorbild strukturierten Gestaltung des utopischen Raumes an. So basiert er seine idealen Lebenswellen auf der im 18. Jahrhundert modernsten Technologie und dem fortgeschrittensten handwerklichen Können, wie sie nur in einer differenzierten Zivilisati on möglich sind. )I Auch findet auf der Christinen-lnsel das zivilisatorische Homogenitätsideal seinen sinnfälligsten Ausdruck in ciner einheitlichen Kleidung und bei den Megapetagonen in einem reglementierten Tagesablauf. Doch passt es zur naturalisierten ländlichen Idylle, wenn ViCtOM und Christine auf dem "unbesteigbaren Berg" zunächst in einer vulkanischen Grotte wohnen. Erst später lassen sie sich einen Palast im korinthischen Stil bauen, der offenbar einem in klassizistischen Fonnen ausgef Uhrten Landhaus ähnelt. 39 Der weitere Verlauf des Romans verdeutlicht zudem, dass diese Naturalisierungstendenz he gemonial wird. Es zeigt sich nämlich, dass Retif entschiedener als seine Vorgänger die Leitwis sensehaft der Geometrie verabschiedet und sie in Anlehnung an Buffon durch die der Biologie ersetzt. Die Entwicklung einer moralischen Standards entsprechenden Gesellschaft wird nicht mehr nur durch gute Gesetze und eine hochwertige Eniehung. also von EinflUssen der Um welt, abhängig gemacht, sondern von genetisch bedingten Faktoren. Wenn man so will, wird die Anthropologie in die Evolution der Natur hineingenommen: Das Individuum verliert seine theo logische Sonderstellung gegenüber dem Tierreich. Ober Buffon hinausgehend, radikalisiert Retif diesen Ansatz sogar noch. Während Buffon ohne die Vorstellung eines dem Menschen immanen ten geistigen Prinzips nicht auskommen zu können meint, damit er in der Lage ist, seinen Nutzen rational
zu
kalkulieren, ist fLir Rttif die cartesianische Trennung zwischen Geist und Materie
gegenstandslos geworden. Ihm zufolge hat "die Natur tausend Versuche, tausend Mittel angewandt ( . . . ). ehe sie einen Menschen hervorbrachte". Sie seien ,.in einigen Gattungen noch vorhanden. Dazu gehören die verschiedenen Arten der Affen; andere haben sich vermischt in Gestalt der verschiedenen Tier menschen".40 Plaziert im mitLleren Bereich der Entwicklungsskala, ist außerdem der Mensch der
europäischen Zivilisation nicht das Ziel und die VoUendung der biologischen Entwicklung, wie die Überlegenheit der sogenannten Megapetagonen zeigt. Aber den Verlust dieser Priorität des Menschen in der Natur kompensiert Retif dadurch, dass er ihn aufklärerisch wendet: In Opposi tion zu der das Fremde bedrohenden Eroberungspolitik der Europäer, insbesondere in Süd- und Nordamerika, propagiert er statt der Vernichtung der Ureinwohner die Vermischung mit ihnen,
um die Höherentwicklung der menschlichen Gattung vorantreiben zu können.
III. Wenn man sich die Strukturmerkmale der anarchistischen Utopie vor Augen führt, liegt die Hy
pothese nahe, dass sie sich mit vielen Merkmalen der anthropologischen Wende vereinbaren
lassen: die Aufwertung der von den Menschen nicht domestizierten Wildnis mit ihrer Vorliebe
für das Unregelmäßige und Asymmetrische, der die Menschen alimentierende Automatismus der " A.a.O., S.24I,Fn 137. ,. Retif dc la Bmonne 1 ff79, S. 196r. )9 A.a.O., S.l04f u. l6Of. <10 A.a.O., S. 462.
132
Anthropologische Wende Natur, die Entinstitutionalisierung der Gesellschaft als Voraussetzung der individuelJen Befrei� ung sowie die weitgehende Liberalisierung der Sexualität. In welchem Umfang sich die anthro pologische Wende in den anarchistischen Utopien niedergeschlagen hat, hängt also davon ab, ob diese Strukturelemente in den untersuchten anarchistischen Utopien in "Reinform" auftreten oder zumindest hegemonial deren Profil bestimmen. Diese Frage gilt es, im folgenden zu klären. Tatsächlich lässt de Foignys anarchistisches Utopie�Konstrukt eine Reihe von Elementen der anthropologischen Wende erkennen. Offensichtlich greift er auf das antike Automaton·Prinzip der selbsttätigen Natur zurOck, das die Menschen von der Last der Arbeitsdisziplin und staat licher Sanktionsgewalt befreit. 41 Von den Zwängen der gesellschaftlichen Reproduktion gelöst,
verwandelt sich Arbeit in Spiel, und Wissenschaft und Technik transformieren sich zu Gegen ständen der Unterhaltung. 4l Femererscheinen ,,als typische Merkmale der anarchistischen Repu blique sauvage die schamlose Nacktheit der Australier, ihre Gleichheit, Freiheit, BrOderlichkeit, ihre Gütergemeinschaft und soziale Harmonie, ihre Rationalität und Seelenruhe"43; Eigenschaf· teD, die sich durchaus mit der Vision des "ganzen Menschen" vereinbaren lassen. Doch im Sinne seines homogenisierenden Vernunft-Absolutismus knüpft dc Foigny zugleich auch an fonnale Muster der archistisch- kollektivistischen Zivilisation Morus' an, wenn er deren instrumenteIJes Verhältnis zur Natur ebenso schildert wie die Gleichförmigkeit der Sprache, der Sitten, der Bauten und der Kultur des Landes. Selbst die Baumaterialien der Häuser, die Bergkri stallen gleichen, verbürgen ebenso Transparenz wie die Stadtplanungund Architektur auf geome trische Muster festgelegt ist. .... Diese Tendenz zur archistisch-geometrischen Strukturierung des utopischen Raumes erreicht dadurch eine eindrucksvolle symbolische Verdichtung, dass die Au stralier ,Jhr Land durch Abtragung aller Gebirge zu einer einzigen gigantischen schiefen Ebene
nivellieren" und "alle natürlichen Wässer in ein geometrisches System von Bewässerungskanä len" umgewandelt haben. 4J Wenn so bei de Foigny Elemente der anthropologischen Wende von Komponenten des älte ren archistisch-rationalistischen Musters der Aufklärung konterkariert werden, so stellt sich die Frage, ob ein solches Mischmodell auch für die anderen anarchistischen Utopien der Aufklärung charakteristisch ist. Offenbar ist Fenelon in seiner Bätica-Utopie einen Schritt über de Foigny hinausgegangen. Die Leitwissenschaft der Geometrie ist ersetzt durch das Paradigma der "reinen Natur", die auf die Biologie verweist. Das instrumentelle Naturverhältnis des Descarteschen Ra tionalismus ist aufgehoben worden zugunsten eines Lebens in und mit der Natur. Eine einseitige Priorisierung der geistigen Natur des Menschen auf Kosten seiner sinnlichen ist nicht erkennbar, wie der Umstand zeigt, dass die Quelle der Tugend der Bäticaner das Studium der "reinen" Natur sein soll.46 In patriarchalische Großfamilien gegliedert, führen deren Mitglieder "das friedliche und tugendhafte Leben einer glUckJichen Anarchie . . . - ohne Schifffahrt, Handel, Geld, Krieg, Weinbau und technischen Fortschritt". 47 Andererseits sind andere Elemente der anthropologischen Wende des
18. Jahrhunderts nicht
ausgebildet. So fehlt der Ansatz eines biologischen Evolutionismus. der die Differenz zwischen der Welt der Menschen und dem Tierreich einebnet ebenso wie ein daraus abgeleitetes Fort schrittsparadigma. Die Erotik und die Sexualität als wesentliche Entfaltungsmöglichkeit des "ganzen Menschen" spielen bei Fenelon ebenso wenig eine Rolle wie die Einbeziehung des
41 Foigny 1693, S. BI.
Aa.O S. I07ff. Funke 1999, S.23. .... Foigny 1693, S.64f. .u Funke 1999, S.23. <46 F6lelon 1984, S. 147. 01 Funke 1999, S. 24.
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•)
133
Utopie und Aufklärung Unbewussten in das "gute Leben". Und nicht zuletzt wird das naturalisierte Bätica-Modell "kor rigiert" durch den gleichzeitigen rationalistischen Salent-Entwutf, der ganz offensichtlich ein Abbild der um ihre Defizite bereinigten zeitgenössischen Zivilisation ist. Demgegenüber denkt Lahontan in der Tat den Naturzustand radikaler zu Ende als Fenelon.
In seinem Entwurf finden wir keine Naturbeherrschung·' , keine Stadtkulwr� und keine Tendenz zur GeomeLrisierung. Dagegen wird der natürliche Normenkonsensjenseits eines staatlichen Ge waltmonopols betont. � Indem Lahontan die Menschen des status naluralis als "nackte Philoso phen", als "philosophes nuds"sl. bezeichnet, erhebt er die Nacktheit zum Symbol der unkorrum pierten Vernunft. Zugleich setzt er sie so vollständig mit der Natur gleich, dass nicht nur dem Descarteschen "cogito, ergo sum" der Boden entzogen, sondern der Bruch mit der europäischen Zivilisation insgesamt herbeigeführt wird, an die das archistische utopische Denken immerhin anknüpfte: Die Hütte der Eingeborenen (caban) tritt an die Stelle der an geometrischen Mustern ausgerichteten und funktional konzipierten Idea1stadL Über fiinfzig Jahre später ist Rousseau in seinem ,,zweiten Diskurs" diesen Spuren gefolgt. In seinem "reinen Natur.lustand" irren die Wilden durch die Wälder, "ohne Fertigkeiten, ohne Sprache, ohne Wohnstätte, ohne Krieg, oh ne Bindungen, ohne seinesgleichen zu bedürfen, ohne Begierde, ihnen Übles zuzufügen". 51 Sie definieren sich über ihre natürliche Sinnlichkeit und sekundär erst über ihren Verstand. Allerdings ist die Hinwendung zum "ganzen Menschen" bei Lahontan noch nicht ganz voll zogen. Zwar sind seine antizivilisatorischen Schlussfolgerungen weitergehender als die seiner Vorgänger. Doch die .,sinnlichkeit" der Wilden steht noch eindeutig unler der Kontrolle der na türlichen Vernunft: Indem ein Spannungsbezug zu ihr und den dynamischen Kräflen des Unbe wussten nicht erkennbar ist, mutiert Lahontans Versuch, die Sitten und Gebräuche der Indianer zum Inbegriff eines "natur- und vernunftgemäßen LebensSJ zu stilisieren. am Ende doch zum "alter ego" des kritischen Europäers. S4 Auch evolutionäre Muster, die sich an den biologischen Kreisläufen des Lebens orientieren, sucht man bei ihm vergebens. Vielmehr erneuert er den Gel tungsanspruch der klassischen archistischen Raum-Utopie, wenn er dem naturnahen und ver. nünftigen Leben unvermittelt die depravierte Zivilisation der Europäer als das scheinbar "ganz Andere" konfrontiert. In Morellys anarchistischem Utopie-Entwurr der ,,Basiliade" liegt in ähnlicher Weise ein Mischmodell vor, das Elemente der anthropologischen Wende mit der archistischen Utopietra dition zu verbinden sucht. Auf der einen Seite beruht das Wirtschaftssystem der .Basiliade" auf •
dem antiken Topos der "selbsttätigen Natur", "die dem Menschen die Mühe bei der Sicherung seines Lebensunterhalts erspart". ll Zugleich werden alle Topoi des anarchistischen Paradigmas in diesen Entwurf integriert:
Im Zeichen einer radikalen Entinstitutionalisierung des politischen
und gesellschaftlichen Zusammenlebens reichen deren Strukturmerkmale von der sozialen Har monie ohne staatlich vermittelte Integration und der kommunistischen Gütergemeinschaft über die freie Liebe und die spontane politische Konsensbildung bis hin zur religiösen Toleranz. Die Hochschätzung der Sinne vor allem in der Option fuf den ganzheitlichen Lebensgenuss und die gleichzeitige Abkehr von der einseitigen Aufwertung der geistigen Natur des Menschen ist un verkennbar. Zwar ist in Morellys Entwurf ein aufgeklärter Monarch vorgesehen. Doch er übt nur ...
� so 'I
Sl
,) S4
Lahoman 1704, S. 73. A.a.O., S.54.
A.a.O., S.62. A.a.O. Preface.
Rousseau 1981, S. 89. Kohl, S. Ilf.
Bitterli 1991, S.423.
1$ GüntherlMüUer t 988, S. 28.
134
Anthropologische Wende repräsentative Funktionen aus, um der ,,immerwährenden Einmütigkeit"56 symbolisch Ausdruck zu verleihen. Ein Volk ohne Herrscher", geht die Perhorreszierung persönlicher AbhängigkeilS verhältnisse so weit, dass die Ehe in der "Basiliade" als Anachronismus erscheinen müsste. Die Geschlechter befriedigen ihre erotischen Bedürfnisse in aller Öffentlichkeit nach dem Grundsatz ,,naturalia non sunt turpia" (Natürliches kann nicht schimpflich sein). " Aber zugleich hält Morelly in der "Basiliade" auch an der Leitwissenschaft der Geometrie fest, wie die Symmetrie des Städtebaus, der Architektur, der Landschaftsplanung usw, verdeut licht. "Ein geometrisches Straßennetz teilt das Land in gleich große Quadrate, an den Straßen kreuzungen finden sich planmäßige Ansiedlungen, nach gleichem Schema erbaut und mit glei cher Einwohnerzahl. Die Architektur der Hauptstadt erinnert an die Symmetrie von Bienenwa ben und symbolisiert in ihrer Unifonnität die Gleichheit der Bürger. Aufwendige Wasserbauten, Staudämme, Kanäle und Aquädukte verwandeln das Land in einen einzigen Garten, in dem der regelmäßige Wechsel von Feldern, Obstbaumhainen, Wäldern und Wiesen die Symmetrie der klassischen französischen Gartenbaukunst widerspiegelt". 59
Zur voUständigen Hegemonie gelangt innerhalb des anarchistischen Musters die anthropolo gische Synthese von Vernunft und Sinnlichkeit dann auch erst in Diderots ,,Nachtrag zu ,Bou gainvilles Reise"'. Wie kein Autor der Aufklärung vor und nach ihm hinterfragt er kritisch das geschlossene Systemdenken ebenso wie die einseitige Betonung der Ratio als das Wesen der menschlichen Natur. Indem er das starr dogmatische Weltbild der älteren Aufklärung mit den Fakten der Einzelwissenschaften konfrontiert, erhebt er die Erscheinungen des Traums, des Wahnsinns und des unbewussten Seelenlebens zu seinen bevorzugten Untersuchungsgegenstän den. Einer der ersten, der das Normale durch das Unnormale zu verstehen sucht, wertet er die Sinne als Erkenntnisorgane aur. Dies führt ihn dazu, dass er, Maupcrtius und Buffon rolgend, dezidiert die Ablösung der Leitwisscnschaft der Mathematik durch die der Biologie fordert. Fe derführend tritt Diderot mit seiner Hinwendung zum ,,ganzen Menschen" für ein neues Ideal aufklärerischer Hwnanität ein. Dieses erkenntnisleitende Interesse inspiriert Diderot zur utopischen Konstruktion einer Ge sellschaft, die - im Gegensatz zur europäischen Zivilisation - den fundamentalen FreiheilSbe dürfnissen des Menschen in hohem Maße Rechnung trägt. Es könne nicht bezweifelt werden, dass die ,,Anarchie in Kalabrien" weniger Schaden anrichte als die europäische Gesittung im Rahmen absolutistischer Staaten. � Den Grund sieht Diderot in der mechanischen Struktur der europäischen Zivilisation, deren "Maschinencharaktcr" den Bedürfnissen des ganzen. also Ver nunft und Sinne umfassenden, Menschen nicht gerecht werde. Offenbar hatte er den ä l teren Kon traktualismus vor Augen, der, orientiert an der Leitwissenschaft der Mathematik, Staaten nach Art der Geometrie (more geometrico) konstruieren zu können glaubte. Demgegenüber leben die Tahitianer in 'einem Zustand, in dem staatHche und religiöse Repressionsgewalt überflüssig ge worden ist: ,,Das wildeste Volk der Erde, das tahitianische, das sich genau an das Naturgesetz gehalten hat, kommt einer guten Gesetzgebung näher als irgendein zivilisiertes Volk" . 'I Zugleich stellt Diderots ,,Nachtrag" insofern einen Höhepunkt der Utopieliteratur dar, als niemand vor ihm der selbstreftektorischen Dimension imaginierter Gegenwelten einen so ho hen Stellenwert beimisst wie er. Aufklärung über die Aufklärung fordernd, zog er aus seiner dezidierten Abkehr vom rationalistischen Systemdenken der auf PIaton und Morus zuriickge56
Morelly 1753,Bd. I.S.41.
" Ebd.
51
Kleinwächter 1891, S.68.
)9 Funlre 1999. S. 18.
60 Diderot 1984, S.234.
61
A.a.O., S. 229.
135
Utopie und Aufklärung henden archistischen Systemutopie die äußerste Konsequenz, indem er das utopische Ideal und seinen Geltungsanspruch selbst noch problematisierte und so an die Stelle der Geschlossenheit
des utopischen Entwurfs dessen Offenheit setzt. Diesem Ziel dienen in seinem "Beitrag" die vier verschiedenen, sich gegenseitig korrigierenden Reflexionsebenen, auf denen die Person Bou gainviUes und die Resultate seiner Entdeckungsreise, die Opferrolle der Tahitianer angesichts der destruktiven Tendenzen der europäischen Zivilisation, die Sexualmoral der "Wilden" und der ,,Zivilisierten" und abschließend der Inhalt der gesamten Debatte selbstreflexiv diskutiert werden. Vor allem aber repräsentiert der "Beitrag" die "anthropologische Wende" in exemplarischer Weise, wenn Diderot in ihm variantenreich die These vertritt, dass es gerade die nicht frei ausge lebte Sexualität und Erotik war, die zu Aggressionen, Konflikten und Frustrationen führt und so die Harmonie der gesellschaftlichen Beziehungen stört. Die konfuktfreie Gesellschaft, so lautet seine Botschaft. steht und f ällt mit der Befreiung der Sexualität von Reglementierungen religi öser, moralischer und staatlicher Art. Es gibt zwar Ehen aufTahiti. Doch sie haben ihr ausschließ liches Fundament in der freien Liebcsgemeinschaft der Partner. 62 Selbst der Geschlechtsverkehr unter Familienmitgliedern gilt nicht als anrtichig, wenn sie ihren Grund in der emotionale Zu neigung hat 6) Selbst der Primat des Bevölkerungswachsrums, an dem die freie Sexualität ihre Grenzen findet, lässt sich argumentativ als zentrale Reproduktionsbedingung einer naturalisierten Gesellschaft interpretieren. Ein weiteres Kemelement des neuen anthropologischen Denkens steht im Zentrum des "Bei trags": Er bindet die Konfrontation der Lebenswelt der Tahitianer mit der Zivilisation der Euro päer in ein geschichtsphilosophisches Entwick1ungsschema ein, das der biologischen Evolution des menschlichen Lebens nachgebildet ist. ,,Der Tahitianer steht dem Anfang der Welt, der Euro päer ihrem Greisenalter so nahe! Der Abstand, der ihn von uns trennt, ist größer als der Abstand zwischen dem neugeborenen lGnd und dem Menschen in der Auflösung des Alters. Er versteht nichts von unseren Bräuchen und Gesetzen oder sieht in ihnen nur Fesseln, die in hundertlei Fonnen gekleidet sind: Fesseln, die nur Empörung und VeraChtung in einem Wesen hervorrufen können, in dem das Freiheitsgefühl das tiefste aller Gefühle ist". 60 Zugleich wird der utopische Raum jetzt im Sinne der Zeitutopie teleologisch umgedeutet Allerdings ist die Zukunft, seit Mercier der neue Ort des utopischen Ideals, jetzt identisch mit seinem Zerfall.
IV. Die Spuren der "anthropologischen Wende", so konnte gezeigt werden, sind im 17. Jahrhun dert im utopischen Diskurs der Aufklärung nur schwach ausgeprägt Die archistischen Entwürfe Vairasse', Fontenellcs und Fenelons stehen noch eindeutig in der Tradition des geometrischen Musters. Das ist selbst noch der Fall in der ersten staatsfreien Utopie der frühen Neuzeit, in de Foignys Australien-Utopie. Allerdings beginnt sich mit dem Bätica-Entwurf Fenelons und Schnabels ,Jnsel Felsenburg" allmählich eine Hinwendung des utopischen Denkens zur Natura lisierung abzuzeichnen, die sich aber nur mühsam der Vorherrschaft des utopischen Systcmratio nalismus zu entziehen vermag: Es ist charakteristisch, dass wir es selbst noch in der Mitte des 18. Jahrhunderts mit Mischmodellen zu tun haben, wie in Morellys archistischem "Gesetzbuch der Natur" und in seiner anarchistischen ,,Basiliade" deutlich wird. Der hegemoniale Durchbruch der 6'1 � 60
A.a.O.,
s. 216.
Aa.O., S.21l.
A.a.O., S. 202.
136
Anthropologische Wende anthropologischen Wende ist erst seit den 70er Jahren des 18. Jahrhunderts nachweisbar, als Mer eier den Traum zum Gestaltungsraum des Utopischen erhebt, Retif in Anlehnung an Buffon den biologischen Faktor der Erbanlagen zum entscheidenden movens der utopischen Fortschrittskon zeptioß anvancieren lässt und Diderot schließlich die zentralen Elemente der anthropologischen Wende in seiner Tahiti-Utopie
zu
einem Gesamtszenario integriert, das den Höhepunkt und das
Ende der anarchistischen Utopie-Tradition des Bon-Sauvage anzeigt. Ein zentrales Resultat der vorliegenden Untersuchung bestand ferner darin, dass die Rezepti on der anthropologischen Wende im Verlauf des 18. Jahrhunderts durch den Utopie-Diskurs der Aufklärung eine unübersehbare Individualisierung ihres Musters herbeigeführt hat, ohne frei lich deren holistische Struktur ganz zu sprengen. Dieser Befund wirft die Frage auf, ob sich im Schatten der "anthropologischen Wende" neben der "Kontraktualisierung" des utopischen Denkens umgekehrt eine Utopisierung des individualistischen Naturrechts nachweisen lässt. In diesem Zusammenhang wird dem ffiuvre Rousseaus und Diderots eine Schlüsselstellung zu kommen, weil alles dafür spricht, dass in ihren Schriften der Konvergenzproblematik eine über ragende Bedeutung zukommt. Um zu einer angemessenen Rekonstruktion dieses Vorganges zu gelangen, ist nicht nur die Berücksichtigung ihrer einschlägigen sozialphilosophischen und poli tiktheoretischen Schriften, sondern auch ihrer Romane unverzichtbar. Auch erwarte ich von der Auswertung der Quellen, aus denen sich ihre Kritik am Ancien Regime, aber auch ihre fiktio nalen Alternativen zu ihm speisten, weitere Aufschlüsse. Erst wenn die Resultate dieser noch zu leistenden Forschungen vorliegen. wird es möglich sein, die entscheidende Frage zu beantwor ten. warum und in welcher Weise die sogenannte "anthropologische Wende" die Konvergenz von Vertragsdenken und Utopie im Sinne einer "Selbstaulldärung der Aufklärung" begünstigt oder sogar vorangetrieben hat.
137
Rousseaus SteUung zum utopischen Diskurs der Neuzeit ' I. Einleitung Quer durch die politischen Lager hindurch ist bis auf den heutigen Tag die ideengeschichtliehe Verortung der politischen Theorie Jean-Jacques Rousscaus ein Problem. Die Kardinalfrage lau tet: Ist sie dem utopischen Denken in seiner archistischen bzw. anarchistischen Spielart l oder dem individualistischen Ansatz des kontraktualistischen bzw. modemen Naturrechts 3 zuzuord nen? Diese Problemstellung kann nicht als begriffsscholaslische Spitzfindigkeit abgetan werden. Ihre aktuelle Dimension besteht schlicht darin, ob die liberal-individualistischen Schichten des Rousseauschen Denkens dessen kollektive Komponenten überlagern oder ob das Umgekehrte der Fall ist: Je nach der Auflösung dieses Spannungsverhä1tnisses ist eine Entscheidung darüber getroffen, ob Rousseau als Vordenker des liberalen Rechtsstaates � oder aher als Vorläufer einer totalitären Demokratie zu geHen hat. Die zweite Interpretationsrichtung wurde folgenreich unter anderem von Yaakov Leib Talmon J, der von Rousseaus ..totalitärer Demokratie" bzw. ..lot.alitärer Ideologie" spricht, und Ernst Fraenkel ' vorgetragen. Es blieb aber Koselleck vorbehalten, diese Argumentation in aller Deut1ichkeit zuzuspitzen. Er ging davon aus, dass Rousseau mit seiner Argumentation den Schritt vom "totalen Staat" hin zur ..pennanenten Diktatur" vollzogen habe: ..Ohne es zu ahnen, hat Rousseau die permanente Revolution auf der Suche nach dem wahren Staat entfesselt. Was er suchte, war die Einheit von Moral und Politi1c, und was er fand, war der totale Staat, dass heißt die permanente Revolution im Gewande der Legalität. (
. .
. ) Die Souverä
nität von Rousseau enthüllt sich damit als eine permanente Diktatur.'" Gegen diese Deutung des Rousseauschen Staatsdenken intervenierte unter anderem Wemer Bahner. • Und hing Fetscher schließlich relativierte die Vorwürfe gegen Rousseau durch die Rückbindung von dessen Theorie an die historische Entwicklung des achtzehnten Jahrhunderts. t Leo Stranss aber ging davon aus, dass gerade der hier geschilderte Dualismus der eigentliche Kern des Werkes Rousseaus sei und daher als Ausgangsthese einer jeden Analyse zuerst einmal akzeptiert werden müsse: .,Er führt seinen Lesern das verwirrende Schauspiel eines Menschen vor, der ständig zwischen zwei diame tral entgegengesetzten Ansichten hin und her geworfen wird. Einmal tritt er eifrig für die Rechte der Einzelperson oder für die Rechte des Herzens gegenüber jeder Beschränkung und Autorität ein, und im nächsten Augenblick fordert er mit gleichem Eifern die vollständige Unterwerfung des einzelnen unter die Gesellschaft oder unter den Staat und begünstigt die rigoroseste sittliche und gesellschaftliche Disziplin."!O Die Position Stranss' sollte aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass sich in diesem Punkt die "SchuJen" der Rousseau-Interpretation unversöhnlich gegenüber stehen. Ausgehend von ei ner konservativen Position ordnete 1933 Georg Quabbe das Rousseausche System des Contrat ! 1
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9 10
Dieser Text ist in Zusammenarbeit mit Andreas Heyer entstanden. Zur idealtypischen Unten;cheidung zwischen archistischer und anarchistischer Utopie vgl. Voigt 1906, S. 181T. Zum kritischen Umgang mit dieser Charakterisierung vgl. Saage 2001, S. 18. Vgl. hierzu grundlegend Euchncr 1979. S. 14-42. Für diese These spricht die Tatsache, dass die Rechtsstaatskonzeplion KanlS ohne dessen intensive RousseauRezeption nicht denkbar wäre. Vgl. CBSSr i er 199L TaImon 1961, 5. 34- 36. Vgl. exemplariSCh Fraenkel l968, 5. 16Sff. Koselleck 1992, 5. 136f. Vgl. Bahner l97I, S. 27-44. Vgl. Fetscher 1990, 5.14-19 sowie passim. SlnlUSS 1989, S. 265.
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Utopie und Aufklärung
social unzweideuÜg dem individualistischen Naturrecht zu: Rousseaus GeselJschaftsvertrag sei das Gegenteil einer Utopie. ,.Rousseau wiU nicht eine Staatsform aufzeigen, die geeignet ist, irgendetwas in irgendeiner Hinsicht besser zu gestalten, als es bisher war; denn seine Hauptent� deckung, die Souveränität des Volksganzen, der volonte generaJe, soU ja nach seinem eigenen Wort das Problem lösen, wie der der siulichen Natur der freigeborenen Menschen widerspre
chende gegenwärtige Zustand der Unfreiheit legitimiert werden kann (Contrat social l 1 : Qu'est ce qui peut le rendre legitime? Je crois pouvoir ressoudre cettc question): indem nämlich nach der von Hobbes inaugurierten Methode der Gesellschaftsvertrag (Contrat soda!) zugleich Un�
terwetfungsvertrag aller unter alle ist". 11 Zwanzig Jahre später stimmte der Marxist Ernst Bloch dieser Interpretation zu, indem auch er in seinem Hauptwerk ,,Das Prinzip Hoffnung" die p0litische Theorie Rousseaus klar dem Kontraktualismus des subjektiven Naturrechts zuordnete: ,,Erst in der letzten, feurigsten Gestalt des klassischen Naturrechts, bei Rousseau (Contrat social,
1762), triu mit voller Macht das Volk auf, ständisch ungeteilt. unrepräsentiert. Der Bürger wollte selber nach dem Rechten sehen, wünschte keinen mehr, der ihn ersetzt". lJ Rousseau, so Bloch, radikalisiere den Kontraktualismus insofern, als er den Unterwerfungsvenragdem Einigungsver· trag mit dem Ziel subsumiere, dass der Mensch nach dem Venragsschluss ebenso frei sei wie im Naturzustand. Doch dem Kontraktualisten Rousseau wird regelmäßig in der Forschungsliteratur dessen al
ter ego in Gestalt des Utopisten konfrontiert. !) Insbesondere in den Literaturwissenschaften ist die These hegemonial, dass Jean·Jacques Rousseau als Utopist zu interpretieren sei. So sicht Bernhard Lypp im Zentrum des Rousseauschen Werkes die utopische Fiktion ,,hindernisloser Übereinstimmung des Menschen mit sich selbst" I., deren differente Illustration er nicht nur in der Nouvelle Helolse und in dcr Erziehungskonzeption des Emile, sondern auch in seiner politischen Theorie im engeren Sinne, nämlich im Contrat sodal, versucht habe. Von zentraler Bedeutung ist nach Michael Winter in diesem Zusammenhang Rousseaus Schilderung des Landgutes von Cta rens in seinem Roman Nouvelle Hllofse. In diesem "idealen Gemeinwesen" tauchten viele Topoi der utopischen Denktradition auf. Zunächst die seit Morus bekannte funktional-hierarchische GeseUschaftsstruktur: An der Spitze die Familie Wolmars und deren Freunde, darunter ange siede1t die Grup� der Aufseher in Gestalt des Hauspersonals und schließlich an der Basis die Feldarbciter und Tagelöhner, welche die körperliche Arbeit ZU verrichten haben. Ergänzt wer� de dieses utopische Szenario durch die Arbeitspflicht rur alle, durch Subsistenzwirtschaft, durch die kontrollierte Heiratsanbahnung und die totale Beaufsichtigung aller Gesellschaftsmitglieder. "Überall spürt man den verdeckten Zwang unter der Oberfläche der Freiheit. Wer die Ordnung nicht akzeptiert, wird entfernt". IS Jean Starobinski war es vorbehalten, dieses angeblich uto pische Szenario der ,,NouveUe H6Ioi"se" auf das Kernstück der politischen Theorie Rousseaus. auf den Gesellschaftsvertrag selbst ZU beziehen. ,,Eine einmütige Welt entsteht, in der, wie in der Gesellschaft des Gesellschaftsvertrages, kein Sonderwille sich vom Gemeinwillen isolieren kann. ( . . . ) in beiden Wcrken sorgt das absolute Vertrauen. das die Seelen einander öffnet, dafür, dass die Privilegien der Reinheit und der Unschuld zuruckgewonnen werden. Aus der völligen Entfremdung, durch welche die Wesen sich einander darbieten und sichtbar machen, erwächst I1
Quabbe 1933, S. 37{. 1985, S. 625. U Für den deutschsprachigen Rawn sei exemplarisch verwiesen auf die Positionen von Lypp 1985, und Winter 1985. Für Frankreich seien genannt Starobinski 1993, und die neueste Studie von Ansan 1999. Am einflussreichsten im englischsprachigen Raum war die Arbeit von Jones Im. Den kritischen Umgang mit diesen Thesen sucht die neue Studie von Heyer 2005a, hier S.245-248. 14 Lypp 1985, S. 113. u Wmter 1985, S. 96. Il
Bloch
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Rousseau und Utopia ihnen zuletzt des Recht, als autonome und freie Wesen zu existieren". 16 Und Guillaurne Ansart schließlich überführte diese Thesen in ein theoretisches Konstrukt. in dem Rousseaus Werke als Schlüsseltexte des utopischen Diskurses des 18. Jahrhunderts interpretiert werden. 17 Wie es scheint. ist der Spannungszustand einer so1chen konträren Einordnung der politischen Theorie Rousseaus nur lösbar, wenn wir uns auf die Grundprinzipien einer idealtypischen Unter scheidung zwischen Kontraktualismus und Utopie zuriickbesinnen. I' Wir. benötigen belastbare Kriterien dieser beiden neben der Machtstaatstheorie MachiaveJlis bedeutenden Paradigmen, ei ne politische Ordnung zu denken, wenn eine Chance bestehen soll, die politische Theorie Rous seaus realistisch zu vennessen. Daher soll im Folgenden ein analytisches Raster in idealtypischer Vereinfachung vorgestellt werden, das möglicherweise geeignet ist. Rousseaus Ansatz in seinem Spannungsbezug zwischen kontrakrualistischen und utopischen Elementen zu charakterisieren. Seine Bewährungsprobe wird es zu bestehen haben in der Konfrontation mit dem Kernstück der politischen Theorie Rousseaus, dem Contrat Social.
11. Idealtypische Gegenüberstellung von vertragstheoretischem und utopischem Denken Dass das kontraktualistische Denken ebenso wie sein utopischer Widerpart ein Resonanzphän0men auf die zerfallende Seinshierarchie der mittelalterlichen Welt darstellt, steht ebenso außer Frage wie der BaustotT, aus denen sie ihre alternativen Entwürfe konslTUierten: die säkularisierte Vernunft der nach Autonomie strebenden Menschen selbst. welche zunehmend die theologische Bevormundung als unerträgliche Zumutung empfanden. Wenn auf diese Weise heide Ordnungs konzepte in Opposition zur mittelalterlichen Welt gerieten, so kann diese Gemeinsamkeit nicht über grundlegende Unterschiede hinwegtäuschen. Diese Differenz reflektierte sich vor allem in der Stoßrichtung. die beide Ansätze auszeichnete: Die Vertreter des modernen Naturrechts ver standen sich als individuelle Platzhalter der säkularisierten Vernunft, welche den realhistorischen Differenzierungspro7.cssder Modeme, der sich in der Ausbildung relativ autonomer Sphären der Religion, Wissenschaft, Wirtschaft, Politik, Kultur etc. niederschlug, gleichsam zu Ende dach ten. Demgegenüber ging es den Repräsentanten des utopischen Ansat1..e5 darum, die Ganzheit der Gesellschaft in fiktiver Form wieder herzustellen. Jetzt allerdings nicht durch die Rückkehr zu mittelalterlichen Solidarmodellen, sondern durch den Rekurs auf eine zwar ebenfalls säku larisierte, aber im Kern holistisch ausgerichtete Vernunftkonzeption. Dass wir es in der Tat mit zwei alternativen Wegen in die Moderne zu tun haben, zeigen die folgenden differenten Struk tunnerkmale. 1 . Die Kontraktualisten dachten Politik vom einzelnen her, der keineswegs teleOlogisch, wie
Aristoteles meinte, auf den Staat hin angelegt ist. Als herrscbaftsfeindliches Wesen in ei nem Naturzustand lebend. musste er sich erst Icraft eines Vertrages mit anderen urspriinglich Gleichen und Freien über die Spielregeln einigen, unter denen sie im verfassten Gemeinwe sen koexistieren wollten. Demgegenüber sind fiir die Utopisten der Naturzustand, die Fiktion der ursprünglich Gleichen und Freien sowie der individualistisch ausgerichtete Vertrag über flüssige ooer doch marginale Größen. Die Verfassung des idealen Staates wurde von einem 16 17 11
Slarobinslci 1993. S. 129. Ansart l999,vorallem S.15-51. Die nachfolgende idealtypische Kontrastierung von Venragsdenkeo und Utopie Stützt sieh aufmehrete Arbeiten.Vgl. hierzu 5aage 1989a, S.67 -92, Saage 1995a, S. 101 - 1 16, Saage 1995b, S. 117 - I 19, Heyer 2004, 5. 482-497, Heyer 2005a, S. 231 - 267.
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Utopie und Aufldärung Grilndungsvater in Übereinstimmung mit den Regeln der kollektiv ausgerichteten säkulari sierten Vernunft von Grund auf neu gestaltet, und zwar in bewusster Ablelmung gerade jener Individualisierungstendenzen der frühen Neuzeit. an die die Kontraktualisten anknüpften.
2. Ocr einzelne wird von den Kontrakrualisten als konsequenter Nutzenmaximierer gedacht Zu mindest in der Endphase des Naturzustandes kurz. vor dem Vertragsschluss ist er aufgrund seines aggressiven Sozialverhaltens in einen "Krieg aller gegen alle" verwickelt. Bereits im Naturzustand in der Regel als Eigentümer konzipiert, der seine Habe unter GewinngeSiChts punkten verwerten will, bleibt sein agonales Verhalten nach dem Veruagsschluss voll erhal ten. Der verfasste Staat gibt kraft seiner Gesetze lediglich den Rahmen vor, innerhalb dessen sich die ökonomische Dynamik entfaltet und begrenzt wird. Demgegenüber ist für das utopi sche Denken ein "neuer Mensch" unverzichtbar, der sich durch hohe Intelligenz, körperliche Schönheit sowie durch solidarisches Verhalten innerhalb der Institutionen des idealen Staates auszeichnet. Seine Arbeitsmoral ist auf die Meluung des gesellschaftlichen Reichtums auf der Grundlage des kommunistischen Gemeineigentums gerichtet. wobei als Motiv des Wirt schaftens nicht die grenzenlose Profitmaximierung, sondern die Bedürfnisbefriedigung des Gemeinwesens wirkt.
3. Produktion und Distribution sind im Rahmen der marktfönnigen Verwertung des Privatei gentums fUr die Kontral
4. Die Kontraktualisten sind in der Regel Konflikttheoretiker. Das agonale Prinzip des Marktes ist nicht nur für das Wirtschaftsleben zentral: Es bestimmt selbst noch ihre Vernunftkonzep lion, da der einzelne nur Aspekte ihrer Totalität wahrnehmen kann. Eine räsonierende Öf fentlichkeit erscheint daher als durch institutionelle Garantien gesicherter aogstfreier Raum unverzichtbar, damit sich die Gleichen und Freien über das einigen können, was sie als kon sensf ahige Vernünftigkeit akzeptieren. Analog ist das Muster des [nteressenkampfes struktu riert. Innerhalb vorgegebener Spielregeln kommt es gemäß der Durchsetzungs- und Konflikt f ahigkeit der Interessen zu einem Kompromiss als Gemeinwohl a posteriori. Demgegenüber legitimieren die Utopisten
ihr höchstes Ideal, die geseUschaftliche Hannonie, mit einer holi
stisch vorgegebenen Vernunftkonzeption in der Nachfolge Platons. Wie dessen Philosophen, so sind die funktionalen Eliten der utopischen Konstrukte im Besitz der Wahrheit, über die nicht mehr gestritten werden kann. Repräsentativkörperschaften sind nicht Stätten des Kon fliktaustausches, sondern der Bestätigung dessen, was als Wahrheit gilt. Das Feld der Dis kussion ist auf den Bereich der wissenschaftlichen Forschung eingeengt. In der politischen Öffentlichkeit ist es nicht existent. Zu welchen Resultaten kommen wir, wenn wir Rousseaus "Contrat Social" auf der Folie dieses idealtypischen Struktunnodells lesen? Zunächst gehen wir auf die Zitate im ..Contrat So dal" ein, die Georg Quabbe und Ernst Bloch veranlasst haben könnten, Rousseau eindeutig als Kontraktualisten, als engagierten Vertreter des modernen Naturrechts zu identifizieren. In einem zweiten Schritt sind dann die Textstellen ZU untersuchen, welche die maßgeblich in den Litera� turwissenschaften vorgetragene These, Rousseau sei ein Utopist, untermauern könnten.
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Rousseau und Utopia
lli. Der Contrat Sodal und die Paradigmen des Kontraktnalismus sowie der Utopie im Denken Rousseaus Auf den ersten Blick scheint es sich bei unserer Fragestellung um ein Scheinproblem zu han deln. Ordnet sich Rousseau nicht selbst dem Kontraktualismus des modemen Naturrechts zu, wenn er seiner theoretischen Hauptschrift den Titel Conrrat Social gibt? Distanziert er sich nicht eindeutig vom utopischen Denken, wenn er es nicht bei der Forderung nach Gleichheit belässt, sondern der individuellen Freiheit einen mindestens ebenso bedeutsamen Rang zuweist? "Der Mensch wird frei geboren", so eröffnet er das erste Kapitel des "Contrat SodaJ", "aber überall liegt er in Ketten". 19 Und an anderer Steile betont er: .,Weil jeder Mensch von Geburt an frei und Herr seiner selbst ist, kann ihn niemand - unter welchem Vorwand auch immer - ohne seine Einwilligung unterwerfen. Wer beschließt, dass der Sohn eines Sklaven als Sklave geboren wird, behauptet, dass er nicht als Mensch geboren wurde". » In den 1764 erschienenen "Briefen vom Berge" verteidigt Rousseau den "Contrat Sodai" und den ,,Emile" einerseits gegen das Verbot dieser Schriften in seiner Geburtsstadt Genf und andererseits gegen die verschiedenen Angriffe aus dem Umkreis von Voltaire. Der "Contrat Social", so führt Rousseau aus, sei keine Utopie, sondern vielmehr eine empirische Beschreibung des politischen Zustandes der Stadt Genf. Da durch unterscheide er sich von den "Chimären" im Stile eines Platon, Morus und Vairasse. ,,Mein Herr, hätte ich bloß ein System gemacht, so geben sie gewiss zu, dass man gar nichts darüber gcsagthättc. Man hätte sich begnügt, den "Gesellschaftsvertrag" mit Platons Staat, mit der "Uto pia" (von Morus) und der "Histoire des Sevarambes" (von Vairasse) ins Land der Chimären zu vetweisen".ll Ganz bewusst scheint Rousseau den "Gesellschaftsvertrag" gegen den utopischen Diskurs in die Tradition des kontraktuaJistischen Denkens einzuordnen. Nicht mit Platon und Morus will er in einem Atemzug genannt werden, sondern mit Althusius, Locke, Sidney, AbM Saint-PielTe und Montesquieu. :n Für Rousseau ist offenbar der Antagonismus zwischen Kontraktualismus und Utopie, wie er vor allem für das siebzehnte Jahrhundert bestimmend war, noch gegenwärtig. Tatsächlich lässt sich die Struktur der Hauptschrift seiner politischen Theorie auf die kontraktua listische Triade "Naturzustand", "Gesellschaftsvertrag" und den aus ihnen fließenden "Verfas sungsprinzipien" im konstituierten Staat zuruckführen. Deren wichtigste Elemente sind bekannt und sollen daher an dieser Stelle nur kurz angesprochen werden. Rousseau hat die Naturzu standskonzeption des älteren modernen Naturrechts nicht nur rezipiert, sondern insbesondere im ,,zweiten Discours" weiterentwickelt. Er wirft Hobbes vor, gar nicht bis zum natürlichen Menschen vorgedrungen zu sein. Der in einen "helium omnium in omnes" verwickelte einzel ne sei als Ausfluss der bürgerlichen Konkurrenzgescllschaft durch und durch sozialisiert. Wer den natürlichen Menschen freilegen wolle, müsse über den vorstaatlichen Zustand hinaus eine vorgesellschaftliche Situation imaginieren. Dann zeige sich, dass die naürlichen t Menschen in sich ruhenden Monaden gleichen, die als isolierte Gleiche und Freie nur zur Fortpflanzung un tereinander gelegentlich Kontakt aufnehmen. n Aber dieser aggressionslose "natürliche Mensch" (homme naturei) wird durch äußere Umstände (Naturkatastrophen, Einführung des Privateigen tums etc.) in die Vergesellschaftung getrieben. Es entsteht eine auf Arbeitsteilung sowie Wissen schaft, Technik und Kultur beruhende Zivilisation, die zwar eine höhere geistige und materielle Lebensqualität verbürgt, die einzelnen aber zugleich sittlich und moralisch depraviert. 2.4 )9 Rousseau 1977 a, S.66. 111 A. a. 0., S.171. 11 Rousseau 1978 a, S. 149. 22 A. a. 0., S. 152. 2) ROllsseau 1983, Teil 1 . 2.4 Rousseau 1983, Tei12.
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Utopie und Aufldärung
Es ist nun von entscheidender Bedeutung, dass am Ende dieses Zivilisationsprozesses eine
gesellschaftliche Konflik:t1age entsteht, welche sich vorn Hobbessehen "Krieg aller gegen alle" nicht mehr unterscheidet 11 "Es erhob sich zwischen dem Recht des Stärkeren und dem Recht des ersten Besitzers ein dauernder Konflikt. der nur durch Kämpfe und Morde zu beenden war. Das ruhige Werden der Gesellschaft macht dem schrecklichsten Kriegszustand Platz."16 Und im "Contrat social" heißt es: ,,Meine Annahme ist, dass die Menschen an jenem Punkt ange· langt sind. wo die Hindernisse. die dem Vernarren im Naturzustand entgegenstehen, jene Kräfte übersteigen, die der einzelne einbringen kann, um in diesem Zustand zu verbleiben. Dann kann dieser Primitivzustand nicht mehr fortdauern. Das Menschengeschlecht würde zugrunde gehen, wenn es seine Lebensweise nicht änderte". 11 Die Lösung dieses Dilemmas erfolge im Rahmen des klassischen Kontraktualismus: die ursprünglich Gleichen und Freien schließen einen Gesell· schaftsvertrag, und zwar mit dem ausdriicklichen Ziel, dass eine Gesellschaftsform gefunden werden muss, "die mit der gesamten gemeinsamen Kraft aller Mitglieder die Person und die Habe eines jeden einzelnen Mitglieds verteidigt und beschützt; in der jeder einzeLne, mit allen verbündet, nur sich selbst gehorcht und so frei bleibt wie zuvor'. Das ist das Grundproblem. das der Gesellschaftsvertrag (contrat social) löst". 11 Subsumierte Hobbes den Gesellschaftsvertrag unter den Herrschaftsvertrag, so verf ahrt Rousseau, um sein Ziel zu erreichen, umgekehrt: Mit der Vergesellschaftung der einzelnen durch den Contrat sodal ist zugleich über ihre Herrschafts· form entschieden: Souverän ist die volonte generale des Volkes. welche sich die Regierungsfonn der Monarchie, Aristokratie und Demokratie geben kann. Der Gesellschaftsvertrag erscheint in diesem Licht als der "gerechte Vertrag". Im 2. Discours hatte Rousseau die spannungsreiche Konfliktlage der Individuen im Endzustand des Naturzustands zwar ebenfalls kontraktualistisch gelöst. 1t Doch im Gegensatz zur idealen Variante des Conlral social kommt es hier zum "con trat des riches" (Fetscher), also zu einem Vertrag, der von Anfang an ungültig sei, da er, analog zum klassischen modernen Naturrecht, den vorhandenen und ungerechten Status quo rechtlich absichere.](I Interpretiert werden kann dieses antagonistische Verhältnis beider Positionen als Auseinandersetzung Rousseaus mit den Theorien von Hobbes und Locke. 31 Die Spuren des Kontraktualismus lassen sich nicht nur auf der Ebene des politischen Sy stems mit ihrer funktionalen Gewaltenteilung. dem Delegationsprinzip und dem ihm korrelierten imperativen Mandat sowie der Regierung als Exekutivausschuss des Souveräns nachweisen. Sie prägen auch deutlich die soziale Verfassung und die Stellung des einzelnen Bürgers. So ist Rous seau als Kontraktualist im Gegensatz zur Gemeineigentumskonzeption des utopischen Denkens Anhänger des bürgerlichen Privateigentums, das er ähnlich wie der Klassiker des modemen Na· turrechts. John Locke ll, ableitet: "Um ein Stück Land als erster zu besitzen, muss man fOlgende Bedingungen beachten: 1. das Land darf noch von niemandem bewohnt sein; 2. man dart nur soviel besitzen. als man zum Leben braucht. 3. man muss es wirklich besitzen, nicht durch eine leere Zeremonie, sondern durch Arbeit und Bestellung, das einzige Eigentumszeichen, das man gels Rechtstitel von anderen geaChtet wird". n Der Heiligkeit des Privateigentums entsprechen 11
16
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)1 II
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A. a. 0., S. 221-233. A. a. 0., S. 223f.
Rousseau 1m a, S. 72. An dieser Ste.lle wird auch einer der Zusammenhinge deutlich, die fUr eine lbese der Ver einbarkeil der ußterschiedlichen Werke Rousseaus sprechen, über die seil GuSlave Lanson (1912) intensiv diskutiert wird.
A. a 0., S. 73. Rousseau 1983, S. 227 -233. Vgl. Fetscher 1990, S.49-61. Vgl. WelzeI 1980. Locke 1992, S.215-231. Rousseau l977a, S.81.
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Rousseau und Utopia zwei klassische kontraktualistische Korrelate: der Rechtsstaat einerseits und der Bürgerstatus andererseits. Immer wieder betont Rousseau, dass sich der Allgemeinwille nur in allgemeinen Gesetzen artikulieren kann, die sich niemals auf Sonderfalle beriehen dürfen. � Der Rechtsstaat als notwendige Konsequenz des Allgemeinen Willens ist auch und besonders rur die legitime Monarchie verbindlich: ,.Der Staat besteht aus sich selbst; die Regierung besteht nur durch den Souverän. Mithin ist oder soll der herrschende Wille des Fürsten nur der Gemeinwille oder das Gesetz sein. Seine Macht ist nur die gebündelte öffentliche Macht". }5 Die andere zentrale Konnexinstitution des Privateigentums ist, wie gesagt, der autonome Sta tus des Staatsbürgers als citoyen: Das Eigentum sei die wahre Grundlage der bürgerlichen Ge· sellschaft und der wabre Garant der Bindungen der citoyens. )6 Das utopische Denken kerult in dem Maße die Autonomie des Staatsbürgers nicht, als dieser außerhalb des Staates keine eigenen Interessen auszubilden vermag und das kommunistische Gemeineigentum ihm die materielle Ba· sis der Autonomie als eines politischen Akteurs entzieht. Bei Rousseau dagegen ist der Bürger als Individuum mit der Staatsautorität eng verbunden: Dadurch, dass sie Teil seines eigenen WH· lens ist, genießt er den Status eines citoyen, der auch im verfassten Staat zusammen mit anderen
citoyem eine egalitäre BÜTgergesellschaft konstituiert. Um deren Spielraum zu sichern, wendet sich Rousseau wiederholt gegen die Gefahr der Bürokratisierung der Gemeinwesen. Waren die utopischen Leviathane dadurch charakterisiert, dass ein ausdifferenzierter Beamtenapparat die Utopier von der Wiege bis zur Bahre betreut, so nimmt Rousseau aufgrund seiner kontraktua listischen Prämissen die genaue Gegenposition ein. die cr zugleich mit einer Verneinung der utopischen Planungskonzeption verbindet: "Gewiss ist auch, dass die Erledigung der Geschäfte um so langsamer wird, je mehr Leute damit befasst sind. Wenn man sich zu sehr auf die Vor·
sicht verlässt, vertraut man nicht genug dem Glück. Man lässt die Gelegenheiten entwischen und verliert vor lauter Überlegung oft die Frucht der Überlegung". 17 Andererseits ist nicht zu übersehen, dass diesen Elementen des Kontraktualismus im poü· tischen Denken Rousseaus Ansätze gegenüberstehen, die zumindest eine Affinität zum utopi· sehen Diskurs bis zur Mitte des achtzehnten Jahrhunderts erkennen lassen. An erster Stelle ist die Kollektivität der volontt gtntrote zu nennen, die ihren individualistischen Ausgangspunkt fast vollständig zu konsumieren scheint: ,.Alles Unwesentliche weggelassen, lässt sich der Ge sellschaftsvertrag auf folgende Begriffe zUJÜckführen: Jeder VOll um unterstellt gemeinschaftlich
seine Person und seine ganze Kraft (puissance) der höchste" Leitung des Gemeinwillens (volonte gerlerale). und wir empfangen als Körper jedes Glied als unzertremllichm Teil des Ganzen " . .l8 Wie im utopischen Denken, scheint im Vollzug des Gesellschaftsvertrages der einzelne Vertrags· teilnehmer seine geistige, psychische und materielle Identität dem idealen Ganzen, dem Moral und Kollektivkörper der zum Staat geronnenen volonte generale zu verdanken. Dem entspricht Rousseaus Übernahme des utopischen Harmoniemodells. Während die meisten Kontraktualisten den im Rahmen der Gesetze sich abspielenden Konflikt der konkurrierenden Einzelioteressen als Motor der gesellschaftlichen Weiterentwicklung positiv aufwerteten, folgt Rousseau den Uto. pisten, wenn er ihn perhorresziert. Die Partikularinteressen und ihre Realisierung sind bei ilun durch und durch depraviert.)') Um sie gar nicht erst gesellschaftlich wirksam werden zu lassen, optiert er, trotz seiner grundsätzlichen Anerkennung des Privateigentums, wie die Utopisten der
so
A. a. 0., S.96f. A. a. 0., S. 122. )6 Rousseau 1977b, S.38. 17 Rousscau 1977a, S.I25. lt A. a. 0., S. 24. )') Vgl. A. a. 0., S. 128, 158. l:I
145
Utopie und Aufklärung
Renaissance und der Reformation für kleine überschaubare Gemeinwesenoo, in denen die Be sitzunterschiede eingeebnet sind, ein strenges Luxusverbot und ein großer informeller Konsens über die grundlegenden Werte des Gemeinwesens bestehen _1, so dass dem Diskussionsprinzip-l ebenso der Boden entzogen ist wie der Notwendigkeit einer komplexen Gesetzgebung. 0 In die sem Sinne führte bereits lring Fetscher aus: "Rousseau wird hier begriffen als ein traditionali stischer Moralist, der die verheerenden Folgen der entfesselten Konkurrenzgesellschaft erkennt und durch politische und pädagogische Mittel ihren ,Fortschritt zu verlangsamen' sucht."� Der Kulturpessimismus Rousseaus lädt sich damit ein Stück weit utopisch auf, da dieser mit sei nen Ausführungen in einer Tradition steht, die in der Epoche der franzöösischen Aufklärung auf Autoren wie La Hontan oder Montcsquieu zurückgeht. -, Daraus folgt für Rousseau notwendig, dass es für ihn ein Gemeinwohl a posteriori als Re sultat eines empirisch nachzuzeichnenden Konflikts mit anschließendem Kompromiss nicht ge ben kann. � Eine solche Konstruktion liefe auf die Sununierung von Partikularwillen hinaus und müsste den Allgemeinwillen notwendig verfehlen. Wie bei den Utopisten ist rur ihn vielmehr die
volomt gbllmle Ausfluss einer holistisch gedachten Vernunft, die der Vernunft der einzelnen Individuen a priOJi übergeordnet ist. Während die einzelnen irren können, ist diese unfehlbar. _7 ,,Da aber der Souverän aus seinen Mitgliedern besteht, kann er kein Interesse verfolgen, das ihrem Interesse widerspricht. Er kann dieses Interesse gar nicht haben. Folglich braucht diese souveräne Macht gar nicht gegen die Untertanen geschützt zu werden, weil es unmöglich ist, dass der Staatskörper seinen Mitgliedern schaden wolle. ( . . . ) Der Souverän ist allein dadurch. dass er ist, irruner schon das, was er sein soll".·· Auch die aus diesem ldent:ttätsdellken folgen den Sanktionen für abweichendes Verhalten sind dem utopischen Ansatz nachgebildet: •.Damit der Gesellschaftsvertrag keine leere Form bleibe, muss er stillschweigend folgende Verpflichtung beinhalten, die den anderen Verpflichtungen allein Gewicht verleiht: Wer dem Gemeinwillen den Gehorsam verweige� muss durch den ganzen Körper dazu gezwungen werden. Das heißt nichts anderes, als dass man ihn zwingt, frei zu sein. Die Hingabe eines jeden Staatsbürgers an das Vaterland ist die Bedingung, die den Bürger vor jeder persönlichen Abhängigkeit schützt". .fit Der utopische Holismus, von dem Rousseau in bestimmten Aspekten seiner politischen Theorie auszugehen scheint, lässt sich auch in der Aufwertung des Gemeinwohls gegenüber der Ptivathcit"', in seiner Kritik der auf dem Repräsentationsprinzip beruhenden parlamentarischen Demokratieil, der pejorativen Semantik seiner Beurteilung der kritisch räsonierenden Öffent lichkeit"l, in dem von ihm geforderten Minimum an Gesetzen bei gleichzeitig extrem niedriger Verbrechensrate II und vor allem im Fehlen einer kodifizierten Sphäre vorstaatlicher individuel ler Menschenrechte nachweisen. In dem Maße, wie der einzelne in der Volksouveränität ohne «J _I � _,
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A. a. 0., S. l07. 120, 129. A. 8. 0., S. 129. A. a. 0., S. 167, 170.
A. 8. 0., S. 166. Fetscher 1990, S. 254.
Vgl. Saage 2002. S. 95-1 14, 254-257, Heyer 2005a, 97- 1 16.
Vgl. hierzu die ansonsten die kontrllktua1istischen Elemente in Rousseaus Theorie vernachlässigende Interpretation
von Ernst FraenkcI 1968. S. 165- 169. 173-180. Rousseau I m a , S.87.
... A. a O.,S.77. .w A. a. 0., S. 77f.
,.;t A a. 0., S . 1 58. �I
A. a. 0., S. 158f. Zur Ablehnung der parlamentarischen Demokratie im utopischen Denken vgl. Saage 1999c, S.
128-143.
So!
D
A.
a.
0., 5 . 1 67, 169f.
A. a. 0., S. 95.
146
Rousseau und Utopia
Rest aufgeht, kennt Rousseau zwar Teilhaberrechte, aber keine individuellen Grundrechte, Diese Tendenz war im utopischen Diskurs bis zur Mitte des achtzehnten Jahrhunderts hegemonial. 14
Ein weiterer wichtiger Aspekt kommt hinzu.
Im älteren Kontraktualismus blieben die Menschen
in ihrem natürlichen und ihrem vergesellschafteD Status nach dem Vertragsabschluss dieselben: Ihre anthropologische Struktur veränderte sich nicht. Sie existierten als konkurrenzbezogene Be sitzindividualisten auch im verfassten Staat weiter. Freilich agierten sie jetzt - im Vergleich zum Naturzustand - im Rahmen von Gesetzen, nachdem Sie das Recht auf Selbstjustiz auf den Staat übertragen hatten, Demgegenüber kommt Rousseau dem utopischen Ansatz weit entgegen, wenn er dem Ge sellschaftsvertrag explizit eine Veredelungsfunktion attestiert. Er verbindet mit ihm nämlich den zentralen utopischen Topos des ,,neuen Menschen", wenn er schreibt: "Dieser Übergang vom Natur- zum Zivilstatus bringt im Menschen eine sehr bemerkenswerte Veränderung hervor: an stelle des Instinkts setzt er die Gerechtigkeit und verleiht seinen Handlungen jene moralische Verpflichtung, die ihnen vorher gefehlt hatte ( . . . ). Seine Fähigkeiten entwickeln sich, seine Ide en erweitern sich, seine Gefühle läutern sich und seine ganze Seele erhebt sich zu solcher Höhe, dass er ( . , . ) den Augenblick preisen müsste, der ihn für immer erlöst und aus einem dum men beschränkten Tier zu einem intelligente Wesen gemacht hat". $$ Rousseau teilt also, wie es scheint, die utopische Prämisse, dass derjenige, der es wagt, "einem Volk eine Verfassung zu ge ben, ( . . . ) auch wagen muss, sozusagen die menschliche Natur umzuwandeln". $I! Dabei kommt es
ihm wie den Utopisten darauf an, jeden einzelnen "in einen Teil eines größeren Ganzen umzu
formen, von dem diese Einzelwesen gewissermaßen ihr Sein und ihr Leben erhalten". !11 Genau hier ist ja der Grund dafür zu suchen, dass Rousseau oftmals als "totalitärer Denker" wahrgenom men wurde. So führte Talmon aus: ,,Die Aufgabe des Gesetzgebers ist die Schaffung eines neuen Menschentyps mit einer neuen Mentalität, neuen Werten, einer neuen Art von Empfindsamkeit, frei von alten Instinkten, Vorurteilen und schlechten Gewohnheiten. Es genügt nicht, die Regie rungsmaschinerie zu ändern noch eine Klassenumschichtung herbeizuführen. Die menschliche Natur muss geändert werden oder, in der Terminologie des 18, Jahrhunderts, der Mensch muss dazu gebracht werden, tugendhaft zu sem,"
sr
Aufschlussreich ist auch, dass Rousseau seinen "Gesetzgeber" offensichtlich nach dem Vor bild utopischer Grilndungsväter modelliert, wie Moros ihn in Gestalt des legendären Utopos in die neuzeitliche Literatur eingeführt hat Sowohl Morus als auch Rousseau hatten offenbar den antiken Gesetzgeber Lykurg vor Augen, als sie den Gründungsmythos ihrer idealen Staaten kon zipierten. " ,,Der Gesetzgeber ist innerhalb des Staates ein in jeder Beziehung außergewöhnlicher Mensch. Er ist durch sein Genie und nicht weniger durch sein Amt, das weder Verwaltung noch Herrschaft ist Er begründet die Republik, geht aber nicht in die Verfassung ein. Es ist ein be sonderes und höheres Amt, das mit der menschlichen Herrschaft nichts gemeinsam hat", «I Denn seine Person ist als Verfassungsgeber dadurch legitimiert, dass keine "Privatinteressen die Hei ligkeit seines Werkes verfaIschteo".61 Was für den Gesetzgeber gilt, ist auch für den einfachen
citoyen verbindlich. Wie die Utopier, findet er sein wahres Glück nicht in der Privatheit. sondern im Dienst am Vaterland. ,Je besser die Verfassung, desto mehr beschäftigen sich die Bürger mit den öffentlichen Angelegenheiten als mit ihren eigenen. Es gibt sogar weniger PrivatangeJegenS4
Vgl. hierzu Saage 1995b, S. 117- 130. Rousseau Ima, S. 78r. $I! A. a, 0., S. 100. �
n jS
Ebd.
Talmon l96t, S.44.
� Zu Rousseaus Rekurs auf Lykurg ...gl. auch Fraenkel 1968, S. 181
«I 61
Rousseau 1977a, 5.101. Bbd.
147
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1 89
.
Utopie und Aufklärung
heiten, weil die Summe des gemeinsamen Glücks dem Individualglück einen größeren Anteil beisteuert. Er braucht es also nicht so sehr in seinen privaten Tätigkeit zu suchen. ( . . . ) Wenn erst jemand von den Staatsangelegenheiten behauptet, dass ihn das nichts anginge, dann muss
Q man damit rechnen, dass der Staat verloren ist". Rousseau ist also wie die mopisten enga
gierter Verfassungspatriot. Um den idealen Staat nicht nur in den Köpfen, sondern auch in den Herzen der Bürger zu verankern, schreckt er ebenso wenig wie viele Utopisten davor zurück, ihn in Gestalt einer zivilen Religion zu überhöhen. 61 Offensichtlich, so lässt sich das Resultat der vorliegenden Überlegungen zusammenfassen, ist Rousseaus politische Theorie ein Mischmodell aus kontraktualistischen und utopischen Ele menten. Doch welche Schichten seines Denkens überwiegen? Lassen sich die utopischen Ele mente seinem kontraktualistischen Muster assimilieren? Oder ist das Gegenteil der Fall? Um diese Frage zu beantworten, ist es notwendig, sich mit der expliziten Beurteilung des ulOpischen Denkens - sowohl in seiner archistischen als auch in seiner anarchistischen Variante - durch Rousseau, wie sich diese in verschiedenen seiner Schriften finden lässt, zu beschäftigen.
IV. Rousseaus Kritik des utopischen Musters Dass Rousseau sich als Utopiekritiker verstanden hat, steht außer Frage. Wie schon gezeigt wor den ist, vetwies er Platons ,,Politeia" ins "Land der Chimären". Die negative Zurechnung der politischen �1(opien und ihrer Autoren wird im Werk von Rousseau auch am Beispiel Fenelons deutlich. Für Rousseau ist dessen Werk "Die Abenteuer des Telemach" mit seinen utopischen Passagen vor aHem eines: Frauenlektüre. " Im "Emile" ist es das LiebUngsbuch Sophies, der späteren Frau Emiles. Und Sophie interessiert sich nicht für den dezidiert politischen und utopi schen Gehalt des Romans, sondern Dur für die Liebesgeschichten. Das utopische Potential des Werkes wird erst in dem Moment deutlich, wo Emile selbst es unter Anleitung seines Erziehers Rousseau liest: "Dann lasse ich ihn den Telemach lesen und seinen Weg verfolgen. Wir suchen das glückliche Salent und den guten Idomeneus, der durch sein UngJück weiser geworden war. Unterwegs finden wir viele Protesilas, aber keinen Philokles. Auch Adrast, der König der Daunier, ist nicht unauffindbar. Aber überlassen wir es den Lesern, sich unsere Reise vonustellen, oder sie an unserer stau, einen Telemach in der Hand, selbst zu machen. Blasen wir ihnen keine betrüblichen Auslegungen ein, die der Autor selber vermeidet oder wider Willen macht. Da aber Emile kein König ist und ich kein Gott bin, so bereitet es uns keinen Kummer, Telemach und Mentor in den Wohltaten, die sie den Menschen erweisen, nicht nachahmen zu können. Niemand kann besser als wir auf seinem Platz bleiben und niemand wünscht weniger, ihn zu verlassen. Wir wissen, dass wir alle die gleiche Aufgabe haben: Wer das Gute aus ganzem Herzen liebt und mit seiner ganzen Kraft tut, der erfüllt sie. 6l Wir wissen. dass Telemach und Mentor Schattenbilder sind. Emile reist nicht als Müßiggänger und er tut mehr Gutes, als wenn er ein Fürst wäre. Wären wir Könige und Wohltäter, richteten wir, ohne es zu wissen, tausend wirkliche Übel für eine scbeinbare Wohltat an, die wir zu erweisen wähnen. Wären wir Könige und Weise, so wäre die erste Wohltat, die wir uns selbst und anderen erwiesen, auf die Königschaft zu verzichten und wieder das zu werden, was wir sind". 66 Rousseau kritisiert also ein zentrales Strukturmerkmal der neuzeitlichen Utopie. Ihm zufolge kommt es nicht darauf an, ein perfekt funktionierendes ideales Gegenbild zu zeichnen: F�nelon, Q
A. a. 0., S. 158. A. a. 0., S. 2CJ7. " Zum abwertenden Frauenbegriff Rousseaus vgl. Seidman-Trouille 1988. 6l Dies ist eiDe direkte Anspielung auf Platons ,,Politeia", vgl. P1aton 1982, 433b. 66 Rousseau 1995. S.516. 63
148
Rousseau und Utopia der Schöpfer von Telemach und Mentor, komme über die Konzipierung von "Schattenbildern" nicht hinaus. Ja, Rousseau charakterisiert dessen Akteure als ,,Müßiggänger". Ferner lehnt er demgegenüber die Verweigerung der utopischen Protagonisten, in der Gegenwart beratend oder helfend aktiv zu werden, ab. Gerade bei Morus wird in aller Schärfe deutlich, dass das utopische Gegenbild nicht umgesetzt werden soll. Denn Hythlodeus, der über Utopia berichtet, ist nicht bereit, als Fürstenberater oder in ähnlicher Position in die europäischen Verhältnisse einzugrei fen. Er geht vielmehr erneut auf Reisen. 6? Schließlich kritisiert Rousseau, dass in den meisten neuzeitlichen Utopien alles auf ein Ziel festgelegt sei, dem alles untergeordnet werde. Und die ser Zweck sei auch nur eine "scheinbare Wohltat", beseitige sie doch nicht. selbst ,,mit tausend Übeln" behaftet, die Probleme der Herkunftsgesellschaft. Es ist sinnlos, so müssen wir Rous seau interpretieren, die politischen Strukturen des absolutistischen Ancien Regime durch ein ebenso unterdruckendes utopisches System zu ersetzen, in welchem ein Fürst wie Utopos das Gewaltmonopol mehr oder weniger allein ione hat und die Bevölkerung nicht in den politischen Prozess eingreift bzw. an diesem beteiligt ist. Was Rousseau also ablehnt, ist die archistische, d.h. herrschaftsbezogene Struktur der meisten neuzeitlichen Utopien. Er kritisiert damit genau jene Punkte, die ihm seine modemen konservativen Interpreten immer wieder vorwerlen. 68 Diese Interpretation kann sich auch auf Rousseaus Auslegung der ,,Persischen Briefe" Mon tesquieus stützen. 9 Dieser beschreibt in eincm kurzen Exkurs die Geschichte der Troglodyten, eines glücklichen Volkes, das in einem durchaus als ideal zu bezeichnenden Gemeinwesen or ganisiert ist. Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung kommen sie aber auf die Idee, sich einen König zu geben. Thr Entschluss hat eine doppelte Konsequenz: Zum einen delegieren sie große Teile der politischen Verantwortung auf einen Fürsten und verzichten damit auf ihre Kom petenzen aJs citoyens. Und zum andem wird bei Montesquieu der Tag der Krönung des Königs zum Tag des Unglücks. Denn obwohl die Troglodyten sich bei der Wahl des Königs für den weisesten und tugendhaftesten ihrer Mitbürger entscheiden, so ist doch in den "Persischen Brie fen" die Monarchie per se negativ besetzt. Es ist dies eine Kritik, der sich Rousseau vorbehaltlos anschließt. Scheint damit seine Ablehnung der archistischen Utopietradition eindeutig zu sein, so steht ihr die bereits erwähnte These gegenüber, er habe in der "Nouvelle Helolse" selbst eine archistische Utopie entworfen. Die Handlung des Romans ist bekannt Ein junges adliges Mädchen verliebt sich in einen BGrgerlichen, der diese Liebe als tugendhafter, gebildeter und sensibler Mensch wahrscheinlich sogar verdient. Doch der Vater des Mädchens verbietet roe Beziehung wegen der Standesschran ken, und seine Tochter heiratet einen Adligen. Mit diesem nun errichtet sie sich ein Haus mit angeschlossener Wirtschaft, Feldern und einem Garten. Es ist dies ein Ensemble, das aufgrund seiner Abgeschlossenheit, Autarkie und der (fast totalen) Verfügungsgewalt der Eheleute über die Bediensteten auf der Basis eines strengen Sittenkodex tatsächlich charakteristische Merkmale der neuzeitlichen archistischen Utopie aufweist. Doch das oberflächlich als utopisch zu bezeich nende Gemeinwesen wird in dem Moment zerstört, wo der ehemalige Liebhaber der Tochter des Adligen am Ort des Geschehens eintrifft. Es passiert, was kommen musste: Das Herz fordert sein Recht, die Liebe flammt wieder auf und die Liebenden, nun sowohl der gläsernen Atmosphäre ihres eigenen Gemeinwesens als auch den bürgerlichen Verpflichtungen unterworfen, geraten in innere Konflikte. Rousseau löst roe Problemlage auf, indem er die Tochter des Adligen sterben lässt. Diese kurze Inhaltsangabe verdeutlicht bereits, worum es Rousseau geht. Nicht um die 67 68 9
Zur Verweigerung von Hythlodeus, als Fürstenberater tätig zu werden, siehe Morus 1993, S. 2Of., 33, 36, vgl. Saage 2001, S. 91 -93, Heyer 2005. S. 57-61. Talmon 1961, KoseIJeck 1992.
Montesquieu 1986; die Geschichte über die Troglodyten in den Briefen 1 1 -14. Das Verhältnis dieser Passagen zum utopischen Diskurs analysieren Saage 2002, S. 254 257, Heyer 2005a, 99 -101. -
149
Utopie und Aufldärung
Konstruktion einer Utopie, sondern um den Nachweis, dass sich Leidenschaften und Vernunft als Antagonismus von Natur und Kultur gegenüberstehen. Der Mensch des achtzehnten Jahrhun� derts ist in der Wahrnehmung Rousseaus ein innerlich zerrissener Mensch, da er seine Leiden schaften drosseln muss zugunsten starrer etatistischer Strukturen. Diese Zeitdiagnose findet sich dann. allerdings in weitaus radikaJerer Stoßrichtung, ab ca. 1750 auch bei La Meurie ("L'homme machine") und Diderot (,,La religieuse"). Erst Condorcet (..Esquisse d'un tableau hislorique des progres de I'esprit humain") hebt 1793/94 diesen Gegensatz mit Blick auf den Fortschritt auf. 10 Wir kommen also um die Einsicht nicht herum, dass die Clarens�Fiktion in Rousseaus ,,La Nouvelle H610"ise" gerade nicht als archistische Utopie, sondern im Gegenteil als deren Kritik zu bewerten ist. Denn sie unterdrücke die Leidenschaften des Menschen und sei damit kaum besser als das Ancien Regime. Von entscheidender Bedeutung ist nun aber, dass Rousseau auch dJe anarchistische Utopievariante kritisiert, die seit Montaigne in Gestalt naturalisierter Gemein wesen im utopischen Diskurs des 18. Jahrhunderts stets präsent war. In seinem letzten und nicht vollendeten Buch, den "Träumereien eines einsamen Spaziergängers", beschreibt Rousscau, wie er sich beim Botanisieren verirrt und so in eine Gegend kommt, die er noch nicht kennt. "Un� merklich aber durch den starken Eindruck der Gegenstände überwältigt, vergaß ich die Botanik und die Pflanzen, setzte mich auf ein Polster von Lycopodium und Moos und überließ mich mei� neo Träumen, indem ich mir vorstellte, dass ich an einern aller Welt unbekannten Winkel sei, aus welchem mich meine Verfolger nicht vertreiben würden. Eine Regung von Stolz mischte sich bald in diese Empfindung. Ich verglich mich mit den großen Reisenden, die eine wüste Insel ent� decken. und ich sagte mit Wohlgefallen zu mir selber: Ohne Zweifel bin ich der erste Mensch, der hierhin vorgedrungen ist, beinahe kam ich mir wie ein zweiter Kolumbus vor. Indes ich mich in diesem Gedanken aufblähte, höfte ich in einer geringen Entfernung ein Geklapper, das ich zu kennen glaubte; ich horchte. dasselbe Geräusch wiederholt sich und wird lauter. Überrascht und neugierig stehe ich auf, dringe durch Dickicht aus Sträuchern dorthin. woher das Geräusch kommt, und siehe da, in einer Mulde etwa zwanzig Schritt von dem Ort, zu dem ich als erster vorgedrungen zu sein glaubte, entfernt, gewahrte ich eine Strumpfmanufaktur" 7L Das Ideal der unberührten Natur ist nach Rouss.eau also kaum noch existent, weil die Welt bereits so gut wie vermessen ist. Daher sinkt die Utopisierung solcher Räume zu einer bloßen Chimäre herab. Der ideale Ort, den Rousseau vorfindet und beschreibt, ist durch eine der in seiner Sicht dekadentesten Erfindungen der Modeme zerstört: durch eine Manufaktur, in der Striimpfc hergestellt werden. Der utopische Raum auch in seiner anarchistischen, naturalisierten Gestalt, so das Credo Rousseaus, hat. wenn er überhaupt noch besteht, keine Zukunft aufgrund der übennächtigen und intervenierenden Macht Europa. 7l Was passiert, wenn Utopia und Europa aufeinandertreffen, hat knapp zehn Jahre später Dcnis Diderot in seiner anarchistischen Utopie "Supplement au Voyage de Bougainville" eindeutig beschrieben: die europäische Aggressivität wird den utopischen Raum zerstören. 7J .
V. Die Hegemonie des Kontraktualismus in Rousseaus Konvergenzmodell Wenn sich Rousseau dergestalt als Kritiker der Ulopictradition profilierte, dann ist fUr die Ein ordnung seiner politischen Theorie der Schluss unausweichlich, dass in seinem Denken das kon� traktualistische Muster hegemoniaJ war. Dennoch konnten wir anhand der Analyse des Contrat 10 71 7l 7J
Vgl. Heyer 2004, S. 142 - 145 sowie passim, GembickiIReichardt 1993, Rohbeck 1987. Rousseau 1978b, S.727f. Vg1. auch Rousseau 1978c, S. 129. Vgl.Heyer2Q04, S.396-411.
150
Rousseau und Utopia Social auch zeigen, dass trotzdem utopische Elemente in dieses Muster stillschweigend Eingang
gefunden haben. Was mag Rousseau bewogen haben, diesen Schritt zu gehen, obwohl klar ist. dass er die politische Utopie in ihrer Reinfonn sowohl in ihrer etatistisch�autoritären als auch in ihrer anarchistisch�libertären Spielart ablehnte. Eine Erklärung bietet sich an, wenn wir uns den Antagonismus zwischen Natur und Zivilisa� tion vor Augen führen, der im Zentrum der Zeitdiagnostik Rousscaus steht. Sein Erkenntnisin teresse beabsichtigt nicht nur, die aus ihm resultierende Zerrissenheit des modernen Menschen, sondern auch Wege zur Auflösung oder doch wenigstens zur Minimierung dieses Konflikts auf zuzeigen. Es ist bereits darauf hingewiesen worden, dass im Gegensatz zum älteren modernen Naturrecht bei Hobbes und Locke der "Contrat Social" eine "Veredelung des Menschen" durch die Veruagstheorie vorsieht Der Mensch, als Einwohner von Paris um 1750 ein lasterhaftes De kadenzwesen, wird durch den Gesellschaftsvertrag und die dabei erfolgte Aufgabe der Individua� lität zugunsten des Kollektivs ein "neuer Mensch". Als Teil des Kollektivs der v% nti generale streift er gleichzeitig mit seiner Individualität alle seine Laster ab und ist nun, zusammen mit den anderen, gut und rugendhaft. Im Gefolge der Übernahme dieser am "neuen Menschen" orien tierten Kodierung hat Rousseau alle utopischen Elemente in sein Paradigma des Contrat Social integriert, die aufgezeigt wurden. Doch das Paradigma selbst bleibt kontraktualistisch, weil für Rousseau die sich auf den individualistischen Vertrag gründende bürgerliche Gesellschaft ohne Alternative ist: Wie gezeigt werden konnte, ist der Weg zur naturalisierten Utopie ebenso ver schlossen wie der Pfad zum etatistisch�autoritären utopischen Muster. Die einzige Chance auf eine humane Gesellschaft ist demgegenüber ein kontraktualistisch begründetes kleinbürgerliches Gemeinwesen. das sich einem utopisch überhöhten Sollzustand lediglich annähern kann, soweit die Menschen noch einen haJbwegs unverdorbenen Kern besitzen. Deutlich wird dies bei einer Betrachtung von Rousseaus "Verfassungsentwurffür Korsika". 14 Hier entwickelter ein politisch· pragmatisches Programm, wie sich die Bevölkerung der Insel im Rahmen ihres Revolutionspro zesses gegen Italien (und später dann Frankreich) nach siegreichem Abschluss desselben, den Prinzipien des Contrat sedat so weit als möglich annähern kann. Wir können diese Abhandlung daher mit der These schließen, dass sich ab ca. 1750 das Verhältnis von Veruagstheorie und Utopie grundlegend zu ändern beginnt. 'D Denn einerseits ad� aptiert der kontraktualistische Entwurf zentrale Elemente der Utopie und andererseits wird die Utopie für den Kontraktualismus zunehmend anschlussfahiger. Für die erste Entwicklung ist das Werk Rousseaus von Bedeutung, flir die zweite Tendenz stehen die einschlägigen Teile des Oeuvres Diderots. Diese für die Rekonstruktion der Aufklärung um dic Mitte des achtzehnten Jahrhunderts zentra1e analytische Perspektive wird aber verschüttet, wenn man Rousseau mono· kausal dem utopischen Diskurs zuordnet.
7<' 'D
Rousseau 1989a, vor allem S. 526; vgl. ebenfalls Rousseau 1989b, S.44lfJ., S. 499ff. Vgl. hienu Saage 1999a, S. 97-1 12, Saage 199%, S. 113- 127; Saage 2003, Heyer 2005a. 151
Johann Gottfried Schnabels "Insel Felsenburg" - ein Klassiker des Utopie-Diskurses im Zeitalter der Aufklärung? I. Schnabels Roman "Wunderliche FATA einiger See-Fahrer"l, bcrtihmt geworden unter dem Titel ,,Insel Felsenburg", gilt heute als einer der wichtigsten deutschen Beiträge zur Tradition der politischen Utopien im Zeita1ter der Aufklärung. Dieses Buch erwies sich zudem im achtzehnten Jahrhundert als ein außerordentlicher Publikumserfolg. So erlebte Band 1 des Romans zwischen 1731 und 1768 acht. Band 2 zwischen 1732 und 1767 sieben. Band 3 zwischen 1736 und 1767 sechs und Band 4 zwischen 1737 und 1769 immerhin noch fünf Auflagen. 2 Dass dieser Roman nicht nur von den .,gebildeten" Ständen, sondern auch von den verelen deten Unterschichten des dritten Standes rezipiert wurde, ist ohne die Schilderung einer idealen Gegenwelt nicht zu verstehen. Offensichtlich konnte der Roman so etwas wie Hoffnung ver� mitteln, weil sein Autor einen Neubeginn und mit diesem ein grundsätzlich besseres Leben des Menschen für möglich hielt. Zum anderen ging vielleicht genau von den Aspekten des Buches eine große Faszination aus, die von der zeitgenössischen moralisierenden Literanu-Kritik gerade verworfen wurden. "Ln einer elenden barbarischen Sprache geschrieben" und die ,,Phantasie des jungen Lesers ( . . . ) zum Nachteil des gesunden Menschenverstandes" entzündend, so heißt es in einer zeitgenössischen Polemik, verderbe es nicht nur den Geschmack junger Leute und lenke sie von "der nötigen Tätigkeit" ab, weil es den Leser mit einer Welt konfrontiere, in der man ohne Mühe, fleiß und Arbeit glücklich leben könne. Es entha1te darüber hinaus, weit schlimmer noch, "der MoraJität so naChteilige Grundsätze und Bilder" , dass es den ,,schädlichsten Romanen" in nichts nachstehe. } Tatsächlich wurde das Werk dann auch zu einem Jugendbuch umstilisiert, aus dem der Bearbeiter alle anrüchigen Passagen entfernte und anstößige Szenen verhannlosend glättete. Der Rea1ismus der Zeitdiagnose Schnabels ist für den heutigen Leser nicht grundlos alles andere als moralisch prekär, vermittelt er doch authentische Einblicke in die moralische Krise des Ancien Regime nach der Katastrophe des Dreißigjährigen Krieges. Als "Bürger ohne Grund� besitz am unteren Ende des Standes" kannte sich Schnabel wie kaum ein anderer in den gesell� schaftlichen Missständen seiner Epoche aus: Sie prägten schließlich seine eigene Lebenswelt, in der er - nach dem Tod seiner Eltern ohne Studium und akademisches Amt - .,statt dessen halb Friseur, haJb Chirurg. sozial wenig angesehen" fortwährend um die ,,Nahrung" für seine Familie und sich kämpfen musste. • Nirgendwo schlug sich dieser Erfahrungshorizont authen tischer nieder als in der in .Josel Felsenburg" geübten Sozialkritik. Selbst der Reichtum bietet keine Sicherheit. Oftmals rasch efWorben, kann er ,jederzeit gar plötzlich und zwar öfters auf gef ahrlichste. nicht selten gar auf lächerlichste Art wieder verloren" gehen (326) . .,Tausend und abertausend Christen" gebe es. so Schnabel, ..die mit ihrer sauern Hand-Arbeit kaum so viel" verdienen, dass ..sie sich nach Vermögen ersättigen können. Die wenigsten Reichen wollen den
Z J
•
Im folgenden zitiere ich nach dieser Edition: Schnabel 1979. Die Belegstellen der Schnabel-Zitale aus dieser mit Bd. I des Schnabelschcn Romans identischen Ausgabe, dW"Ch runde Klammer gekennzeichnet, befinden sich m i Text. Die Rechtschreibung wurde vorsichtig modernisiert. Das trifft alJCh auf die Zitate der zeitgenössischen Kommentatoren Schnabels zu. Vgl. Meid !Springer-Strand 1979, S. 594. FN 5. Andre 1788/89, hier Bd. 1 (1788), ungcz., BI. 3. Dammann 1992, S.77.
153
Utopie und Aufklärung Annen von ihrem Überflusse" elwas geben, weil sie fUrchten, "dadurch selbst in Annut zu ge raten"
(269). Dem sozialen Elend entspricht, dass in Schnabels Schilderung der europäischen Verhrutnisse es von ,,herumschweifenden ,Mördern', Spitzbuben und Dieben" (317) nur so wim melt. Wer zeigt, dass er über Geldstücke verfügt, weckt bei den anderen Begehrlichkeiten, deren Befriedigung Mord mit einschließt
(313). Trinkgelage mit Fremden enden damit, dass der ah (1 15). Nachts müssen ehrbare Leute damit
nungslose Mitzecher im Rausch ausgeplündert wird
rechnen, ..von einer Rotte Straßen-Räuber überfallen und bis aufs Hemd« ausgeraubt und fort gejagt zu werden
(302). Die Habgier macht selbst vor Kirchendiebstählen nicht halt (316), und
Meuchelmord wird schon dann begangen, wenn der Täter sich an jemanden rächen will. gegen den er einen Prozess verloren hat (347). Hat der "armor sceleratus habendi" fast alle Hemmschwellen gegenüber dem offenen Ver brechen beseitigt, so kann er höchstens von einem allgemeinen Sittenverfall noch übertroffen werden. Duell-Affaren illustrieren die Brüchigkeit und Inhumanität der herrschenden Ehrbegrif fe (318). Religiöse Intoleranz scheint zur Normalität des Alltags zu gehören: Der Andersgläubige wird "ein verfluchter Ketzer gescholten", damit ihn wirksamer drangsalieren kann. Der EheblUch gehört noch zu den weniger schwerwiegenden Indizien des allgemeinen Niedergangs der Sitten. So schildert Schnabel das Verhältnis eines jungen Hauslehrers mit der Frau eines Amtmannes voUer Ironie. Zwar verstand dieser von den alten Sprachen und anderen Wissenschaften kaum mehr als sein Schüler. Doch habe er der Frau Amtmännin Ovids De arte amandi desto besser zu erklären gewusst, "indem beide die Privatstunden dermaßen öffentlich zu halten pflegten, daß ihre freie Auffilhrung dem Amtmann endlich selbst Verdacht erwecken mußte" ( 1 1 1). Sexuelle Nötigung gehört in Schnabels Europa zur ständigen Bedrohung, der Frauen aus gesetzt sind
(365). Der Leser wird Zeuge einer Szene, wie ein Bruder versucht, seine beiden Schwestern zur Prostitution zu zwingen (285). Des Angriffs auf ihre lntegrität.. zu dem die "geile Brunst" einige "verhurte Schandbuben", auch "Huren-Hengste" von Schnabel genannt (291),
verleitet, können sich die betroffenen Frauen Rl.!r dadurch erwehren, dass sie auf die Verge waltiger mit dem Messer einstechen
(2930. Umgekehrt werden die Prostituierten von Schna
bel durchgehend mit pejorativen Begriffen charakterisiert wie "Schandmctze", "Schandhure", "Schand-Balg, deren GeiJheit unaussprechlich" ist
(296) usw. Aber auch die sogenannte "Blut
schande" fehlt nicht in Schnabels düsterem Szenario der europäischen Dekadenz. So hat Lemlie, der moralisch defekte Kapitän, mit dem Albert JuHus, der Griindungsvater des idealen Gemein wesens, auf der lnsel Felsenburg strandete, mit
1 8 Jahren seine Schwester vergewaltigt: Später
unterhielt er mit ihr über drei Jahre lang ein sexuelles Verhältnis. •,zwei Huren-Kinder", so heißt es bei Schnabel, die aus dieser Verbindung hervorgingen, hare er ermordet "und in Schmelz tiegeln als eine besonders kostbare Massam zu
Asche verbrannt". Als die Eltern Lemlies
von
diesem Verbrechen erfuhren und eine Untersuchung forderten, "wurden sie beide in einer Nacht durch beigebrachtes Gift in die andere Welt geschickt" (195). Überhaupt ist die Kindestötung ein Delikt, auf das Schnabel mit besonderem Nachdruck hin weist, wenn er einen Fall schildert, in dem die Tätenn zusammen mit ihrer Mutter versucht, den Verdacht auf eine Unschuldige zu lenken. Die Denunzierte wird vom Richter aufgefordert, die Tat zuzugeben, andernfalls drohe ihr die Folter. Um der "schmählichen Tortur" zu entgehen, ge steht sie die Tat (358). Nur durch einen Zufall wird sie am Ende doch freigesprochen. Aber die Gerichte erpressen nicht nur mit Hilfe oder durch Androhung der Folter die von ihnen gewünsch ten Geständnisse; die Justiz selbst lässt einen Tiefpunkt moralischer Verkommenheit erkennen: Ein Richter stellt z.B. auf eine bloße Vermutung hin einen Haftbefehl gegen zwei Unschuldige aus: Sie werden "unwissend, warum, gefangen und in Kellen" gelegt (305). Gleichzeitig beginnt er nach einer Weile, die unschuldig Inhaftierten "fast ganz zu vergessen" (307).
154
Schnabels .lnset Felsenburg"
11. Sicherlich wurde die Resonanz, die Schnabels Buch zu einem "der meistgelesenen deutschen Ro mane seiner Zeit"" machte, aber auch von der Annahme des Publikums getragen, dass die Insel Felsenburg eine Variation auf Daniel Defoes berühmtes Werk Robinson Crusoe sei. Dieser Um stand hat sicherlich dazu beigetragen, dass Schnabels "Insel Felsenburg" zunächst nicbt als uto pischer Staatsroman in Deutschland rezipiert wurde. So schrieb Arthur von Kirchenheim
1892:
,,Daniel Defoe, der geistreiche Erörterer sozialer Fragen, war dann (1719) bekanntlich der eigent liche Schöpfer dieser Robinsonaden, die überall nachgeahmt wurden, in Deutschland besonders durch Schnabel in seiner ,Insel Felsenburg'
(1731- 1741), einem Paradies, in dem schließlich
nur ein deutscher Adam mit einer Eva übrig bleibt, um ein Geschlecht zu begTÜnden, in dem das ist die Hauptsache - Standes- und Religionsunterschiede nicht existieren. Das war vor bun dertfünfzig Jahren das Ideal, von dem eben die wirklichen Staaten weit genug entfernt waren". 6 TatsächLich haben vennutlich aus diesem Grund von Mohl1, K1einwächter ', Schmitt ', Brasch ](l, VOigl ll, Freyer1l u.a. in ihren Darstellungen des utopischen Denkens der Neuzeit Schnabels Insel
Felsenburg nicht behandelt. Selbst Swoboda berücksichtigt in seiner Anthologie Der Traum vom besten Staat 1) diesen utopisChen Roman nicht. Allerdings hat sich bereits Schnabel selbst gegen den Vorwurfgewandt, sein Roman sei nichts als ,,zusammengeraspelte Robinsonaden-Späne" (5). Die Originalität seines Werkes besteht viel mehr darin, wie ein zeitgenössischer Autor bemerkt, "die Geschichte Robinsons als Geschichte des Menschen und seiner fortschreitenden Kultur im Kleinen" 14 dargestellt zu haben. Weitere Unterschiede kommen hinzu. Das utopische Paradigma ist auf die Konstruktion einer neuen Ge sellschaftsfonnation festgelegt, die sich als Antwort auf die kritisierten Fehlentwicldungen der Herkunftsgesellschaft h i res Autors versteht. Robinsons Aufbauwerk dagegen ist die Tat eines einzelnen, der in einer Notlage überleben will, um möglichst bald in die so schmerzlich ver misste Zivilisation zurückkehren zu können. Diese Differenzen sind SO schwerwiegend, dass sie möglicherweise die Zuordnung dieses Romans zum utopischen Genre weniger behindert haben als die apokalyptischen bzw. chiliastischen Elemente, die er enthält. I' Der ,,Jammer-Stand" "auf der höchsten Höhe des Unglücks"
(367), in dem sich eine Frau
befunden hat, bevor sie auf der Insel Felsenburg Zuflucht fand, lässt sich nämlich auf den ersten Blick auch als Ausdruck einer apokalyptischen Erfahrung verstehen, die erst im Licht des Er lebnishorizontes der Insel Felsenburg ihre chiliastische Erlösung findet. Neuankömmlinge emp finden ihre Rettung durch die Einwohner der Insel Felsenburg, "als ob die allerelendsten Leute von der ganzen Welt" in den "allerglückseligsten Stand auf Erden" versetzt werden
(300). Ein
an der Küste der Insel Gestrandeter wirft denn auch die Frage auf, "ob er sich unter Engeln oder sterblichen Menschen" befindet
(263). Die chiliastische Motivation Schnabels, so scheint
es, greift in das Szenario der Insel Felsenburg so dominant ein, dass sie selbst noch das Funk tionieren des Normenkonsens dieses idealen Gemeinwesens garantiert. Dadurch, dass offenbar durch transzendente Intervention die Bösen ertrinken oder auf andere Weise umkommen, kön-
,
,
7 I
, 10 11 11 Il
14 1$
Ebd. Von Kirchenheim
1892, S.193. Vgl. von Moh1 1855. S. 167 -214. KJeinwllchter 1891. Scbmitt 1904. Brasch 1885. Voigt 1906. Freyer 1936. Swoboda 1987. Haken 1805. S. VI. Zur idealtypischen Umerscheidung zwischen Utopie und Chiliasmus/Apok.a1ypse vgl. Saage 2001, S. 48-67.
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Utopie und Aufklärung nen sich Habgier und Eigennutz nicht mehr auf der Insel auswirken. Die Folgen sind eindeutig: "Der Nonnenkonsensus der Inselbewohner braucht nicht weiter begründet zu werden, weil die Frommen unter sich bleiben, die verstockten Sünder sterben, und nur deshalb funktionieren auch die neuen soziaJen Einrichtungen". 16
Dem entspricht, dass es "das Gebet der Felsenburger und ihr Gottvertrauen" ist, "das gleich� sam als Ursache der Hilfe Gones aufgefaßt wird und ihnen diese Hilfe fast automatisch zu� kommen läßt". 17 Auch wird der Insel Felsenburg immer wieder attestiert, sie sei ein "irdisches Paradies" (88), das schönste Lust-Revier der Welt", bei dessen Anblick "unsere Augen eine gute Zeit recht starr offenstehen, der Mund aber, vor Verwunderung des Gemüts geschlossen bleiben mußte"
(97). Schon Albert Julius war, als er die Insel entdeckte, davon überzeugt, "daß er das
schönste Paradies" vor sich habe, "woraus vermutlich Adam und Eva durch den Cherub veIjagt worden" sind (1 52). Die Bevölkerung ist nach biblischem Vorbild in neun Stämme aufgeteilt, an deren Spitze der patriarchalische ,,Altvater" steht. "ParaJlelen zum Hirrunlischen Jerusalem und Anspielungen auf das biblische Paradies", so Wilhelm Voßkamp, "finden sich an vielen Stellen des Romans, so daß der Leser darin ein Modell fur die Felsenburg-Utopie erblicken kann".
11
In. Sind die chiliastischen bzw. die apokaJyptischen Elemente in Schnabels ,,Insel Felsenburg" so gravierend, dass sie einer möglichen Zuordnung dieses Romans zum utopischen Genre den Bo� den entziehen? Im folgenden vertrete ich die These, dass im Licht des klassischen Utopiebegriffs diese Frage zu verneinen ist, weil die utopische Stoßrichtung des Sclmabelschen Konstrukts strukturierend auf dessen Grundlagen zurückwirkt. Dieses klassische Utopiemuster geht auf die
1516 erschienene Schrift des Thomas Morus zurück. Der säkulisierten Vernunft verpflichtet, sind ihm zufolge Utopien Phantasieprodukte staatlich verfasster oder staatsfreier Gesellschaften, die sich zu einem Furcht- oder Wunschbild verdichten. Ihr Ausgangspunkt ist die präzise Kritik bestehender gesellschaftlicher oder staatlicher Institutionen der Herkunftsgesellschaft, der ein rational nachvollziehbares Gesellschaftskonstrukt im positiven oder negativen Sinn konfrontiert wird. 19 Am Beispiel der Sozialkritik, des säkularisierten Konstruktivismus und des Nonncn� konsens ist zu zeigen, dass der klassische Utopiebegriff durchaus geeignet erscheint, das von Schnabel vorgestellte Gesellschaftsmodell analytisch zu durchdringen. Die in "Insel Felsenburg" geübte Sozialkritik stellt eine dichte Beschreibung der gesellschaft lichen Fehlentwicklungen Europas dar. Ihr Ziel ist, wie gezeigt wurde, die Missstände unge�
schönt zu benennen und sie als behebbar dailustelleo. Zu Recht ist betont worden, dass die eu� ropäischc Wirklichkeit "als Gegenbild zur Utopie des Gemeinwesens der Insel Felsenburg ( . . . ) durch die zahlreichen Lebensläufe" deIjenigen vennittclt wird, die in ihm Zuflucht finden. Sie ,,zeichnen ein grimmiges Bild der gesellschaftlichen und politischen Zustände Europas, das nur von wenigen Lichtblicken erhellt wird. Lebenslauf um Lebenslauf enthüllt Mißstände in den ver� schiedensten Bereichen der Gesellschaft". 20 Es ist das Szenario einer aus den Fugen geratenen Ständegesellschaft, das an keiner StelJe Zweifel darüber aufkommen lässt, wer die Schuld an diesen Missständen trägt: die gesellschaftlichen Verhältnisse selbst. Demgegenüber dominieren in der chiliastischen Zeitdiagnose der Apokalypse dunkle und unklare Bilder, die auf die Ein� 16 Mähl 198S, S.63.
A.a.O., S. 79. Voßkamp 1986, S. 97. 19 Vgl. Elias 1985, S. 101-150 sowie Saage 2000, S. 45-58. 20 Meid/Springer.Strand 1979, S. 603.
17
18
156
Schnabels ,jnsel Felsenburg"
heitlichkeit der Gedankenführung und diskursive Stringenz verzichten. �I Auch ist es nicht ihr Ziel, über die geseIJschaftlichen Ursachen der Missstände aufzuklären. Vielmehr will das apoka lyptische Paradigma individuelle und kollektive Ängste vor der Strafe Gottes mobilisieren, die abgesehen von der kleinen Elite der Frommen - die große Mehrheit des in Laster und Sünde verstrickten Menschengeschlechts treffen wird. n Auch täuscht die chiliastische Metaphorik nicht darüber hinweg, dass das Gemeinwesen der ,,Insel Felsenburg" durchaus die Merkmale einer "vernünftigen" Zivilisation trägt. Als das Pro dukt planvollen Handeins, kann sie zu ihrem Funktionieren durchaus der göttlichen Hilfe ent raten. So ist charakteristisch, dass man nicht auf die göttliche Fügung wartet, von gestrandeten Schiffen mit Menschen und Material versorgt zu werden, die man zum Überleben in einer Zivi lisation benötigt. Vielmehr bauen die Felsenburger selbst Schiffe, um sich aus Europa mit feh lenden Handwerkern, Künstlern, Pastoren und Ehepartnern 2J ebenso einzudecken wie mit tech nischem Gerät. Dieser auf Felsenburg festzustellende utopische Geist des Machens hat - wie in den älteren Utopien - seine Entsprechung in der an geometrischen Formen orientierten Struktur der Insel, ihrer Bebauung und Besiedelung sowie in der Homogenität der Lebensbedingungen. Schließlich ist der Nonnenkonsens in weit höherem Maße der säkularisierten Vernunft als der göttlichen Intervention verpflichtet. So sind bereits vor der Gründung des idealen Gemein weisens im Namen des modemen Naturrechts die hierarchischen Strukturen der europäischen Zivilisation prinzipiell außer Kraft gesetzt. Als Lemlic, der berüchtigte Kapitän des Schiffs, mit dem der spätere Gründungsvater Albert Julius auf der Insel Felsenburg strandet, auch hier das Kommando zu führen versuchte, wurde ihm entgegengehalten, dass seine Befehlsgewalt beendet sei: Jetzt gelte einer so viel wie der andere; ausgeführt werde, wofür sich die meisten Stimmen entscheiden. Weigerte sich der Dritte, das zu tun, was die anderen zwei wollten, "so mag er elen diglich krepieren" (140). Auch die Starusunterschiede zwischen dem Adel und dem Bürgertum, dem Edelmann und der "bloßen Privatperson" gelten nicht mehr. Die zwischenmenschlichen Be ziehungen kennen, wie die Heirat zwischen Albert und Concordia zeigt, nur ein Kriterium: das der freiwilligen Bindung auf der Grundlage persönlicher Zuneigung und Tugend (190ft). Gleich zeitig wird aber die Autonomie der einzelnen dadurch in die Solidargemeinschaft der Felsenbur ger eingebunden, dass sich die Individuen dem "aufgeklärten" Patriarchat des Gründungsvaters freiwillig unterwerfen. Nun verdankt sich der soziale Konsens freilich nicht nur der egalitären Potenz des subjek tiven Naturrechts; er hat darüber hinaus - wie seit Platon und Moros in der Utopietradition zu beobachten ist - eine originäre materielle Basis in den Eigentumsverhältnissen der Insel selbst. Bei den ersten Gestrandeten galt als Maxime: ,,Die Vikrualien und andere Sachen sind gemein schaftlich" (140). Zwar wohnen die Familien in individuellen, d.h. eigenen Häusern und nicht in kollektiven Wohnpalästen wie etwa bei Campanella oder Vairasse. Doch ist diese persönliche ,,Habe" selbst wieder nur Ausfluss des solidarischen Verhaltens aller: So ist davon die Rede, dass sich alle "als Brüder" beim Hausbauen "einander und in anderen Dingen redlich zur Hilfe" kommen (371).
Im übrigen deutet vieles darauf hin, dass der Boden in den neun Siedlungsgebieten von den einzelnen Familien als eine Art Stammesbesitz
(206) genutzt wird; jedenfalls ist eine zentra
lisierte politische Instanz, die, wie bei Morus, Campanella, Morelly und anderen das gesamte Wirtschaftsleben kontrolliert und reguliert, nirgendwo zu erkennen. Die Verfügung über den Bo den bleibt innerhalb des überschaubaren Rahmens einer Stammesgemeinschaft patriarchalisch gebunden. Besitzindividualismus kann nicht aufkommen, da der Boden keine über den Markt 21
Ringgren 1957, Sp. 465. Jcpsen 1958, Sp. 658f. 23 Vgl. Mähl 1985, S. 79.
n
157
Utopie und AufkJärung
veräußerbare Ware ist. Aber nicht nur deswegen sind aUe wettbcwerbsbezogenen Akkumulati onsmechanismen stillgelegt. Die Insel zeichnet sich dartlber hinaus durch einen fruchtbaren Bo den und ein mildes Klima aus: Die Natur selbst sorgt für eine solche materielle Sicherheit, dass Konkurrenz und Konflikt aufgrund der Knappheit von Gütern gar nicht erst aufkommen können. Schnabel folgt im übrigen der älteren Utopietradition auch in der Hinsicht, dass er die Über flussproduktion seines an der Selbstversorgung ausgerichteten Wirtschaftsmodells durch drei zu� sätzliche Argumente abzusichern versucht: 1. Er geht von der vollständigen Mobilisierung der Arbeitsressourcen aus: ,,Alle Winkel zeug ten", so heißt es, davon, "daß die Einwohner keine Müßiggänger sein müßten" (127f.). lmmer wieder ist von gutbesteIlten Feldern die Rede, auf denen fleißige Menschen arbeiten (108). Bei der Schilderung der neun Siedlungsräume hat man den Eindruck, als ob die Arbeit (neben der Religion) der zentrale Lebensinhalt der Felsenburger ist. Da der natürliche Reichtum der Insel die Intensität der Arbeit eigentlich überflüssig macht, ist die Vennutung nicht abwegig, dass sie auch der Selbstentfaltung der einzelnen dient. 2. Die Wirtschaft hat es mit einer konstanten und begrenzten Nachfrage zu tun, weil sie nur für solche Bedürfnisse produzieren muss, die durch einfache Speisen, KJeidung etc. zu befriedi gen sind. Wie in den älteren Utopien, herrscht ein strikter Luxusverzicht vor: Gold, Silber, Perlen etc., obwohl in großen Mengen auf der Insel vorhanden, genießen nur ein geringes An sehen; jedersieht in ihnen die Ursache von Hochmut, Geiz, Wucher und den daraus folgenden Lastern (34\). 3. Schließlich teilt Schnabel uneingeschränkt die Hochachtung der älteren Utopietradition vor der europäischen Technik, die für eine Erhöhung der Produktivität der Arbeit sorgt. So betreibt der Griindungsvater Albert Julius gezielt eine Art Technologietransfer, indem er Handwerker, Mathematiker, Chirurgen etc. anwerben lässt. Ihm kommt es darauf an, die technischen Er rungenschaften der europäischen Zivilisation zu rezipieren, "ohne damit die historischen Vor aussetzungen und Entartungserscheinungen eben dieser kulturellen Entwicklung ( . . . ) mit in Kauf nehmen zu müssen". 14 Entsprechend unterwerfen die Felsenburger die Natur durchaus dem Kriterium der Nützlichkeit. Zu Recht ist bemerkt worden, dass in Schnabels Utopie von einer Dominanz der ,,zivilisatorischen Rationalität" gesprochen werden kann. lS In Absetzung vom chiliastischen bzw. apokalyptischen Paradigma lässt sich zusammenfas send sagen, dass Schnabel, wie widerspruchsvoll auch immer, zum ersten Mal in Deutschland, in einer utopischen Fiktion zwei Erwartungen der Aufklärung einzulösen suchte, nämlich einer seits die Welt "als Kontinuum von Ursache und Wirkung zu begreifen", innerhalb dessen "gerade vemünftigesHandeln wirksam eingreifen kann" und andererseits die Gültigkeit universeller Nor men zu demonstrieren, die als zentrale Kritikmuster gegen den absoluten Staat gerichtet werden konnten. 26
IV. Abschließend bleibt noch die Frage offen, welchem Utopietypus Schnabels Insel Felsenburg zuzuordnen ist. Wie das Inselmotiv bereits andeutet, stellt sie ohne Zweifel eine Variante der sogenannten Raumutopiedar: Erst durch die radikale räumliche Distanzierung von der zeitgleich existierenden europäischen Zivilisation sind die Voraussetzungen für den Aufbau einer idealen Gegeowelt gegeben. 14 A.a.O., S. 63. lS MeidiSpringu-StJand 1979, S. 602. 16 Slockinger 1985, S. 242.
\58
Schnabels "Insel Felsenburg
"
So ist das Landesinnere der Insel Felsenburg, ohnehin schon durch eine klippenreiche Steil küste vom Meer abgeschottet, zusätzlich durch einen tiefen Graben geschützt, der über eine
(88). Das Landesinnere ist lediglich (97) sowie durch vier weitere geheime Wege von allen vier Hinunels richtungen zu erreichen, die nur die Einheimischen kennen (369). Bei der Anwerbung neuer Schleuse je nach Bedarf ent- ooer bewässert werden kann
durch einen Höhlengang
Siedler achten die Felsenburger peinlich darauf, dass ,,nur gewissen auserlesenen Leuten" der Zugang zur Insel gestattet wird
(404).
Aber auch die innere Einstellung der Utopier Schnabels
zu ihrem Gemeinwesen lässt sich in der klassischen Utopietradition verorten. Bei den FeJsenbur gern ist "das Verlangen nach unserem Vaterlande ( . . . ) ganz erstorben"
(25): Sie identifizieren
sich ohne Vorbehalt - wie die Einwohner der anderen utopischen Staaten auch - mit ihrem Ge meinwesen. Auch die Statik der sozio-politischen Verhältnisse, die vom Gründungsvater Albert Julius ein für allemal festgelegt worden sind, deutet auf Strukturmerkmale der von Morus kre ierten Renaissance-Utopie hin: Sie sind dem sozialen Wandel enthoben und werden zu einem ahistorischen Ideal stilisiert, das der "fortunabestimmtcn" (Voßkamp) empirisch-realen Welt Eu ropas als die bessere Alternative dichotomisch gegenübertritt. Trotz dieser Übereinstimmungen ist nicht zu übersehen, dass Schnabel mit seinem Entwurf aus dem langen Schauen der "Utopia" des Thomas Morus heraustritt. Der Kern Utopias ist Amaurotum: eine urbane Metropole nach dem Vorbild der Idealstadt des 15. Jahrhunderts, wie Alberti und Filarete sie nach antikem Vorbild wieder entdeckten und weiterentwickelten.17 Für Schnabels ,,Insel Felsenburg" ist dagegen charakteristisch, dass jedes Stadt-Land-Gef aJle ver mieden wird, weil dieses Utopia in naturalisierender Absicht das einfache Landleben und nicht mehr die ,,Idealstadt" als Inbegriff des zivilisatorischen Fortschritts zur utopischen Norm er hebt. Schildert Morus ferner sein ideales Gemeinwesen mit beobachtender Distanz, so ist der emotionale Bezug aller, die die Insel Felsenburg kennen, zu deren Errungenschaften unüberseh bar: Schnabels originäre Leistung besteht darin, dass er die Raum-Utopie ganz im Sinne der "anthropologischen Wende"l3 der AuJklärung des 18. Jahrhunderts "psychologisiert". In seinem Entwurf schildert er Individuen mit konkreten Lebensschicksalen, die sich ihres unverwechselba ren Eigenwertes bewusst sind, während sie in der Renaissance-Utopie als bloße Funktionsträger übennächtigcr Institutionen in Erscheinung treten. Von ihnen konsumiert, ist die Kontrolle und lückenlose Integration der einzelnen in das Gemeinwesen das vorherrschende Ziel. Bei Schna· bei dagegen muss die Erreichung des individuellen Glücks innerhalb der monogamen Ehe als der entscheidende Bezugspunkt seiner Utopie gelten: Wenn man so will, minimierte er die In stitutionen zugunsten der sich entfaltenden Privatheit und des ihr entsprechenden individuellen Glücksanspruches der einzelnen. Es kommt aber noch ein dritter wichtiger Unterschied hinzu. Ebenso bedeutsam wie die Sub jektivierong und Naturalisierung der Utopie ist nämlich, dass Schnabel im Gegensatz zu Moros seinen Entwurf nicht einfach als ideales Gemeinwesen vorstellt. das von den Schiftbruchigen lediglich .,entdeckt" wird. Vielmehr setzt er die Entdecker darüber hinaus mit eben jenen Ak teuren gleich, die den idealen Staat erst errichten. Wie Fenelon mit der Salent-Utopie � vor und Retif de la Bretonnes ,L'Homme volant")O nach ihm lässt Schnabel also den Leser an der Gene se bzw. dem Prozess der Herausbildung einer neuen Zivilisation im kleinen teilhaben, die. wie schon hervorgehoben, alle technischen Errungenschaften Europas - vom Schiffsbau bis zur Her stellung des Schießpulvers - zu ihrer Vervollkommnung nutzt: verbunden freilich mit dem Ziel, dem moralischen Verfall Europas eine genuine Alternative gegenüberlustellen. 11 28 19 3D
Vgl. hierzu Saage 2001, S. 204-212. VgI. Garber l996, S.87 - 1 I4. Vgl. hierzu Saage 2002, S. 75-93. VgJ. hierzu Saage 2002, S. 199-223.
159
Jenseits von Utopia. Zur Hegemonie kontraktualistischer Elemente in Christian Wolffs "Grundsätze des Natur- und Völckerrechts" von 1754 ' Christian Wolffs Paradigma einer systematischen Politik ist in der Perspektive sehr unterschied licher Interpretationsrichtungen beleuchtet worden. Manfred Riedel l hat die aristotelischen Ele mente, Eckhard Hellmut1 die partrimoniale Gebundenheit, Wemer Frauendienst· die absoluti stische Stoßrichtung und Marcel Thomann' die libera1en Implikationen seiner politischen Refle xionen thematisiert. Mir ist aber nicht bekannt, dass es eine Untersuchung gibt, welche Wolffs Ansatz in ihrem Verhältnis zur archistischen Variante des utopischen Denkens analysiert hätte. Ein solcher Versuch bietet sich aus zwei Grunden an: I . Wolffs berühmter Lehrer Gottfried Wilhelm Leibniz ist nicht nur einer der besten Kenner des Utopiediskurses in der zweiten Hälfte des siebzehnten Jahrhunderts gewesen: So hat er sich sowohl mit de Foignys AustraJienwUtopie als auch mit dcm UtopiewParadigma des ,,Edlen Wilden", wie der Baron de Lahontan es visio- nierte, auseinandergesetzt. 6 Darüber hinaus ist er selbst rus Autor eines utopischen Textes De
lnsula Ulopica 1 hervorgetreten, der zwischen 1 688 und 1689 entstanden ist. Sein Entwurf lässt erkennen, dass er eine präzise Kenntnis des zeitgenössischen Utopie-Musters besaß: Er berück sichtigte das damrus hegemoniale InselwMotiv mit dem vorteilhaften Klima und einer üppigen Vegetation ebenso wie den ToJX>s der gesellschaftlichen Hannonie und des wissenschaftlichen Fortschritts. Mit dieser Vision rückte er indirekt den utopischen Ansatz in einen Gegensatz zum Kontraktualismus des modernen Naturrechts, der im Sinne der individuellen Nutzenmaximiew rung von einem Narunustand des Hobbeschen ..bellum omnium in omnes" ausging. I Es ist also nicht ohne kognitive Relevanz für die Rekonstruktion der Genesis seiner politischen Philosophie, Wolffs Politikverständnis zwischen diesen heiden Polen zu verorten. 2. Wolffs Schaffensperiode f allt in eine Zeit, in der die sich in der zweiten Hälfte des sechzehnten und zu Beginn des sieb zehnten Jahrhunderts schroff gegenüberstehenden Muster der holistischen Utopie auf der einen und des individualistischen KontraktuaJismus auf der anderen Seite aufeinander zubewegten.' Wir müssen aJso davon ausgehen, dass um die Mitte des achtzehnten Jahrhunderts mit der a11· mählich sich verdichtenden anthropologischen Wende eine Konvergenz von kontraktualistischem und utopiSChem Staatsdenken zu konstatieren ist, welche im Werk Denis Diderots und vor rulem im Oeuvre JeanwJacques Rousseaus kulminierte. Um der Frage nachzugehen, ob und in welchem Maße Wolff an diesem bedeutenden Rich tungswechsel der europäischen Aufklärung partizipiert hat, ist es neben der Rekonstruktion des Im folgenden z.iti� ich Dach WoUf 1980. Die Belegstellen befinden sich, durch runde Klammem keruulich gemacht, im Text. Rechtschreibung und Konunasetzung wurden vorsichtig modernisiert.
1
,
Vgl. Riede1 1975, S.218-236. Vgl. Hellmuth 1985, S. 53 -62.
4
Vgl. Frauendienst 1927.
, ,
Vgl. Thonnann 1995, S. 257-283. Der Utopist Lahontan, der entscheidende Grundlagen rur die Utopie des Bon Sauvage legte, hat unter der Protektion von Leibniz seine letzte Lebensstation am Hof von Hannover verbracht. Unler Anspielung auf die zeitgenössische Ausltlllien-Utopie de Foigoys warfLeibniz in einem Brief die Frage auf, "ob der Baron de la Hontan mit seiner Reise
1
• 9
und seinen Dialogen nicht etwas Imaginäres und Erfundenes" geschaffen habe, .,wie dieser Sadeur (der Ich-Erzähler in de Foignys Utopie. R.S.). der bei den Australiern gewesen ist" (zit. n. Quellet 1987, S. 127.) VgI. Leibniz I987. S . 1 328-1333. Vgl. zur Differenz beider Paradigmen Saage 1989a. Vgl. hierzu Saage 1999a.
161
Utopie und Aufklärung
status naturalis, der Vergesellschaftungsmuster, des Vertragskonstrukts und der aus ihm flie ßenden Verfassungsprinzipien notwendig, im Sinne eines solchen Erkenntnisinteresses folgende systematische Fragen an Wolffs Politik-Konzeption zu richten: Denkt Wolff in methodologi scher Hinsicht Politik more geometrico in der Tradition Descartes'? Oder neigt er im Interesse des "ganzen Menschen" statt zur Leitwissenschaft der Mathematik zu der der Biologie? Geht Wolft' von einem instrumentellen oder einem eher kooperativen Naturverhä1tnis aus? Setzt er in seiner Rekonstruktion der Politik einen ,.neuen Menschen" voraus, dem besitzindividualistische Aspirationen fremd sind? Unterstellt er also eine soziale Idee, die über die bloße formale Rechts gemeinschaft hinausgeht? Oder dominieren die Prämissen des utilitaristischen bzw. nutzenma ximierenden Egoismus? Und sch1leßlich: Sieht Wolff eine grundsätzlich vorn Staat ausgegrenzte Sphäre des Privaten vor? Oder ist ein solcher Bereich zugunsten einer kollektiven Solidargemein schaft minimiert oder gar von ihr konsumiert?
I. Christian Wolft' erneuert in seiner ..Vorrede" den Anspruch Pufendorfs, ,,alle Rechte der Men schen aus der Natur selbst, als aus ihrer Quelle, fließen" zu lassen (Vorrede,18) 10. und er weiß sich auch in der Hinsicht mit seinem Vorgänger in Übereinstimmung, dass die Deduktion dieser ..natürlichen Rechte" zuverlässig nur more geometrico erfolgen muss. Ihm, Wolff, sei "die lie be zur Wahrheit gleichsam von Natur eingepflanzet" (Vorrede,12). Um ihr gerecht zu werden, habe er die Mathematik gelernt "als die Ursach von der so grossen Gewißheit in der Geome trie", die auf ..das genaueste zu erkennen" (Vorrede,12» sein größtes Bestreben sei. Von Wolft' stammt auch eine sehr präzise Charakterisierung der Euklidschen Methode in ihrer Anwendung auf die Naturrechtsdeduktion, wenn er schreibt: "Alles dieses nun konte auf keine andere Weise ans Licht kommen, als wenn man den Fußtapfen des Euclidis, welcher die Gesetze einer wah ren Vemunftlehre gar strenge in Obacht genommen, folgte, und demnach alle Wörter mit einer vollständigen ErkJärung belegte, alle und jede Sätze genugsam bestimmte, und beydes, die Er klärung als auch die Sätze, dergestalt ordnete, daß sich die folgenden aus den vorhergehenden gäntzlich verstehen ließen, und die Wahrheit der letztem aus den vorausgesetzen erhellen mußte" (Vorrede, 14), Allein mit dieser Methode, so Wolff, sei es ihm gelungen, der "ganzen Rechtsgelehrsamkeit ein Licht an(zu)zünden" (Vorrede, 14) und den Nachweis dessen zu führen, "was Cicero sehr schicklich gesagt. daß die Rechtswissenschaft nicht aus den zwölf Tafeln, noch aus den Befehlen der Prätoren, sondern allerdings aus dem innersten der Philosophie herzuholen sei" (Vorrede.14). Wie bei allen Vertretern des modemen Naturrechts, so greift auch Wolff aufdie Konzeption eines
status naturalis zurück, um die oberste Prämisse zu bestimmen, aus denen die leges naturae flie ßen: die menschliche Natur in ihrem ursprünglichen Zustand. Um sie sowohl in ihrer normativen Strukturierung auf die Gesetze der Natur hin als auch in ihrem empirischen Bezug auf andere Individuen erfassen zu können, führt Wolff in seiner Begriffic i hkeit des ,,natürlichen Zustandes der Menschen" (63) eine folgenschwere analytische Unterscheidung durch: Er differenziert in nerhalb des ,,natürlichen Zustandes der Menschen" zwischen einem ursprünglichen (originarius) und einem entstandenen (adventitius) Stahls. Der erstere ist ausschließlich durch die angebore nen, d.h. unveräußerlichen natürlichen Rechte und Pflichten der Individuen, der letztere hinge gen durch die in der Gesellschaft erworbenen Rechte bestimmt, ..aber allein nach dem Gesetze der Natur" (64). Wolff bringt heide Varianten auf eine prägnante Formel: "Den ursprünglichen 10 Wolffs Vorrede ist nicht paginien. Die angegebene Seitenzahl wurde von mir ermittelt. RS. "
,.
162
Jenseits von Utopia Zustand hat also der Mensch von der Natur allein, den entstandenen aber nur durch eine dazu gekommene menschliche Handlung" (64). Insbesondere im status originarius zeigt sich ein strikt rationalistisches Menschenbild. Da er dadurch charakterisiert ist, dass in ihm nur der Bezug des einzelnen zur Natur gilt, sei es ,Jeicht erweislich, daß der Friede zum ursprünglichen Zustande gehöre"
(64). Entsprechend heißt es
im § 99: "Der Friede wird dem Krieg entgegen geselZt, und man nennt ihn aJso denjenigen Zu stand, in welchem kein Krieg ist. Weil man niemanden beleidigen darf, und also alles Unrecht unterlassen soll,
so
sind die Menschen verbunden, den Frieden zu sichern. Also ist der Friede
der Natur gemäß, der Krieg aber wider dieselbe". Es ist nicht die Natur, sondern die ..Boßheit der Menschen, die ihrer Pflicht kein Genügen lassen wollen, oder das Unrecht schuld an dem Kriege" (61). In diesem status originarius gilt der Satz aJs selbstevident, wonach Vollkommen heit die Ausrichtung des menschlichen Handelns auf die in sich widerspruchslosen Gebote der Natur ist, die mit der Wahrheit selbst übereinstimmt. Dass mit deren Geltung die Ursachen aller Konflikte entfallen, versteht sich von selbst. Handlungsrelevant ist hier nur, was im Sinne des rationalistischen, in der Descarteschen Tradition stehenden Leib-Seele-Dualismus (Vorrede,18) den Menschen vom Tier unterscheidet: die Vernunft. Der status originarius ist insofern analogisch zu Hobbes' Naturrechtssystem konstruiert, als die Gesetze der Natur auch in seinem status naturalis auf den Frieden hinauslaufen. Indem die menschliche Vernunft die Voraussetzungen eines friedlichen Zusammenlebens logisch ent wickelt, konstruiert sie ein System natürlicher Gesetze, die idealiter bereits im Naturzustand gel
ten. 11 Denn im Prinzip können sie bereits dort als Ideal der Friedensstiftung erkannt werden: Das ist in der Tat die gemeinsame Schnittmenge mit Wolffs status originarius. Aber in dem Augen
blick, in dem die einzelnen in Gesellschaft mit anderen leben, kommt die menschliche Bosheit zum Tragen. Daher stellt Wolff ihm den auf Vernunft gegründeten natürlichen Friedenszustand den status adventilius gegenüber: Er ist, wie schon gezeigt, fokussiert auf den Krieg aller gegen alle. Einer Prämisse des modemen Naturrechts seit Hobbcs folgend, erhält die Dynamik dieses Konftikts zusätzlich Auftrieb durch jene Prämisse des modemen Naturrechts, die die natürlichen . einzelnen als ursprünglich Gleiche und Freie vorstellt. ..Die Menschen sind ( . . . ) aJs Menschen von Natur einander gleich. ( . . . ) Da ein Vorrecht (praerogativa) dasjenige ist, welches einem vor dem andern, mit dem er gleiches Recht hat, zukommt, so hat kein Mensch von Natur ein Vorrecht; und daher gibt es kein natürliches Vorrecht" (45). Dieser natürlkhen Gleichheit kor respondiert die natürliche Freiheit: "Es sind also von Natur die Handlungen des Menschen gar nicht dem WiUen eines andern, er sey, wer er wolle, unterworfen; und er darf in seinen Handlun gen niemanden als sich selbst folgen. Und diese Unabhängigkeit bei den Handlungen von dem Willen eines andem oder die EinriChtung (dependentia) seiner Handlungen nach seinem eigenen Willen wird die Freiheit (libertas) genannt. Von Natur sind also alle Menschen frey" (48). Diese auf sich gestellten ursprünglich Gleichen und Freien sehen
�
wie bei Hobbes - im
Krieg ein legitimes Mittel, wenn er zur Abwehr eines Unrechts dient. Er nimmt dann den Status eines Gebots des natürlichen Gesetzes an. Zwar ist das natürJiche Recht, Krieg zu führen, auch im stalus originarius präsent. Aber zur Ausübung dieses Rechts, kann es nur im status adven titius kommen, "in so weit nämlich die Handlung eines andem macht, daß es statt finden kann.
Ein Exempel finden wir in dem Rechte, uns zu wehren oder zu verteidigen, und dem Rechte zu strafen ( . . .
)« (64). Wolff schildert clie gesellschaftlichen Verhältnisse im status adventitius mit
einer Drastik, die stellenweise an Hobbes gemahnt. So ist Selbstjustiz ein Gebot des Gesetzes der Natur: ,,Der Dieb, Räuber und lnvasor verletzen das Recht des Eigenthumsherren" (165); folglich beleidigen sie ihn 11
(§ 88). Derowegen hat der Eigenthumsherr das Recht, den Dieb, den
vgl. Hobbes 1984. S. 99- 122. 163
Utopie und Aufklärung
Räuber und den Invasor zu strafen" (165). Ocr Selbstjustiz tritt das natürliche Recht auf Selbst verteidigung zur Seite: ..Weil wir das Recht der Verteidigung wider denjenigen haben, der uns zu beleidigen sucht ( . . . ), so ist erlaubt, seine Sachen wider einen offenbaren Dieb, einen Räuber und Invasor, oder einen, der uns um den Besitz des unsrigen bringen will. zu verteidigen ( . . . ), und dieses ist ein uneingeschränktes Recht" (t 65). Man wird also sagen können, dass im Status naturalis als status adventitius durchaus eine Va riante des "bellum omnium in omnes" vorliegt, der die Bedingungen eines "guten Lebens" und die Sicherheit der einzelnen permanent in Frage stellt. "Wir erkennen sehr leicht", heißt es im § 972, "daß einzelne Häuser sich selbst dasjenige nicht hinreichend verschaffen können, was zur Nothdurft. Bequemlichkeit und dem Vergnügen, ja zur Glückseligkeit erfordert wird, noch auch ihr Recht ruhig genießen, und was sie von andern zu fordern haben, sicher erhalten, noch auch sich und das ihrige wider anderer Gcwalttäigkeit schützen können. Es ist also nölhig, dasjenige durch gemeinschaftliche Kräfte zu erhalten, was einzelne Häuser vor sich nicht erhalten können" (697). Auch wenn Wolff die einzelnen in Familien sozialisiert voraussetzt, ist der individuali stische Ansatz seiner Staatsdeduktion unübesehbar, wie durch seine Vertragskonzeption noch deutlicher zu zeigen sein wird. Unterscheidet ihn diese Option vom Holismus des utopischen Denkens seit Morus, so verbindet ihn doch mit der archistischen Utopietradition - im Gegensatz zu den Paradigmen der anthropologischen Wende des 18. Jahrhunderts - sein ausgesprochen instrumentelles Naturverhältnis. das er in seiner Eigentumslehre unübersehbar demonstriert. In ihr geht er wie Locke 11 "von der Gemeinschaft der ersten Zeit" (I 16) aus, in der das Ge meineigentum herrscht. Wir können unterstellen, dass es durch ein pannerschaftliches Verhältnis zwischen den Menschen und der Natur charakterisiert war, weil die Natur selbst die Menschen als Jäger und Sammler mit allem versorgte, was sie zum Überleben benötigten, also mit Tieren, deren Fleisch sie essen und deren Haut sie zur Kleidung benutzen konnten (1 17). Dass diese Ali mentierung durch den Automatismus Natur nur egalitär erfolgen konnte, ergibt sich aus der na türlichen Gleichheit dcr einzelnen: "Weil die Menschen von Naturgleich sind, und daher einerley Rechte haben ( . . . ), so kommt auch allen Menschen einerJey Recht zum notwendigen Gebrauch der natürlichen Sachen zu ( . . . ). Das gemeinschaftliche Recht zum notwendigen Gebrauch aller und jeder natürlichen Dinge wird die Gemeinschaft der ersten Zeit (communio primaeva, die erste G.) genannt ( . . . ). Aus dem, was wir gesagt, erhellet. daß die Gemeinschaft der ersten Zeit nach dem Rechte der Natur statt findet, und daß man sie nicht ohne Grund erdichtet" (117). Wolff versucht nun aber zu zeigen, dass es auch ein Postulat des Gesetzes der Natur ist, dass die Menschen .nothwendige, nützliche und vergnügende Dinge" produzieren, "die sowohl durch fleiß, als durch Kunst hervorgebracht werden" (119). Um dieses Ziel zu erreichen, kommt es zu einer Arbeitsteilung und damit zu einem Zustand, daß jeder die Arbeit wählt, "wozu er sich geschickt befindet" ( 1 1 9), wie umgekehrt alle von Natur aus aufgerufen sind, ..sich und ihren Zu stand mit verenigten Kräften vollkommener zu machen". Zunächst wurden die natürlichen und künstlichen Dinge gemeinsam angeeignet. Aber dieser Verteilungsmechanismus funktionierte nur so lange, wie noch die "einfattige Lebensart" vorherrschte, ,.bei we1cher man nur für die äußerste Notdurft sorgte" (123). In dem Maße aber, wie sich die Zivilisation durchsetzte, in der man Sachen nötig hat, "die man nicht anders als durch fleiß und Kunst haben kann" (123) und die, wie hinzuzufligen ist, ein instrumentelles, über Arbeit vermitteltes Naturverhältnis voraus setzen, war die "Gemeinschaft der ersten Zeit" nicht mehr aufrechtzuerhalten, weil sich niemand bereit fand, das, was er dauerhaft durch seine eigene Arbeit geschaffen hatte, kostenlos der All gemeinheit zu Verfügung zu stellen. ,,so ist, ohne dem Recht der Natur zu nahe zu kommen, die •
12
Vgl. Locke 1m, S.216.
164
Jenseits von Ulopia Gemeinschaft aufgehoben, und das, was gemein war, einzelnen eigen, oder einem eigenen Recht unterworfen" (123). Locke folgend u, lässt Wolff keinen Zweifel daran, dass die frühe Gemeinschaft der ersten Zeit mit ihrem kooperativen Naturverhältnis der auf Privateigentum gegründeten Zivilisation, die dem einzelnen ein beinahe uneingeschränktes Recht auf die äußere Natur einräumt, unterlegen erscheint. Ausdrücklich betont er, dass ,,das Recht der Natur uns verbindet, dasjenige, was besser ist, dem Mdern vorzuziehen" (123), Auf diese Weise "ist, ohne dem Recht der Natur zu nahe zu treten, die Gemeinschaft aufgehoben, und das, was gemein war, einzelnen eigen, oder einem eigenen Recht unterworfen" (123).
11. Wenn der status adventitius als die entscheidende, weil die Verhä1tnisse zwischen den Menschen schildernde Variante des Naturzustandes bei Christian Wolft Züge erkennen lässt, die dem Hob besschen "bellum omnium in omnes" zumindest nahe kommen, so orientiert sich auch dessen Beendigung an der Lösung, wie der Altmeister des modemen Naturrechts sie vorgeschlagen hat: Die aristotelische Einheit von societas civilis und res publica bei Wolff vermag nicht darüber hinwegzutäuschen, dass es aufgrund der individualistischen Prämissen seines Ansatzes zur Bil dung eines Staates auf kontraktualistischer Grundlage kommen muss. "Eine Gesellschaft, die zu dem Ende (der Glückseligkeit. R.S.) gemacht wird, heissct Staat (civitas). Daher erheUet, daß durch Verträge der Menschen die Staaten entstanden ( . . . ), und die Absicht eines Staates beste he in hinlänglichen Lebensunterhalt (in sufficientia vitae), d.h. im UeberflllB alles dessen, was
zur Nothdurft, zur Bequemlichkeit und zum Vergnügen des Lebens, auch zur Glückseligkeit des Menschen erfordert wird, in der inneren Ruhe des Staats (tranquillitate civitatis), d.i. in der Be� freyung von der Furcht für Unrecht, oder Verletzung seines Rechts ( . . . ), und der Sicherheit (securitate), oder der Befreyung von der Furcht vor äußerer Gewalt" (697). Nur stellt Wolff freilich das pactum unionis und das pactum subjectionis in eine zeitliche Auf· einanderfolge, während Hobbes sie zu einem einzigen Vertragswerk zusammenzieht, und zwar so, dass daspactum subjectionis, also der Herrschaftsvertrag, das pactum unionis, also den Verei nigungsvertrag. konsumiert. In Analogie zu Locke 14 muss dagegen bei WoIff vor der Staatsgriin dung erst eine Gesellschaft entstehen. die die lsolierung der einzelnen im Naturzustand durch Vergesellschaftung im Rahmen eines pactum unionis beendet. ,,Die Gesellschaft (societas) über· haupt ist ein Vertrag oder gleichsam ein Vertrag mit gemeinschaftlichen Kräften, eine gewisse Absicht zu erhalten. Die Menge der Menschen selbst, welche, um eine gewisse Absicht zu er halten, in eine Gesellschaft treten, pflegt auch eine Gesellschaft (societas) genannt zu werden. ( . . . ) Ein jedes Mitglied der Gesellschaft ist a1so das zu tun verbunden. was es zur Erhrutung der Absicht tun kann, und was insbesondere verabredet worden, daß es geschehen soll" ( . . . ); folglich haben die Mitglieder der Gesellschaft das Recht einen, der ein Mitglied ist anzuhal ten seiner Verbindlichkeit ein Genügen zu leisten" (614f). Der Zweck des pactum subjectionis besteht demgegenüber darin, dass es jedem Vertragspartner an "dem Genuß des hinlänglichen Lebensunterhalts. der Ruhe und der Sicherheit"(697) nicht fehle. Allerdings steht das als Gesellschaft konstituierte Volk nunmehr vor der Frage, welche Form die ,.Herrschaft eines Staats, oder die Staatsherrschaft (imperium civile) oder auch desselben Gewalt (potestas civilis)"' (70 1 ) annehmen soll. Diese Frage muss vom Volk selbst entschieden l! Vgl. a.1.O., S. 225. I. Vgl. a.aO., S. 260f.
165
Utopie und Aufklärung
werden, weil alle öffentliche Macht "bey dem Volke ( . . . ), als eine ihm eigenlhümLiche uncö rperliche Sache" (701) ruht. Über die Vertragsmodalitäten erfahren wir, dass "das Vo1ck, oder alle zusammen unter sich ausmachen« (702), welche Staatsform sie sich geben wollen. Wolff legt das kontraktualistisch gedachte, d.h. auf bewusstem Konsens beruhende Volk nicht auf eine bestimmte Staatsform fest, sondern hält ein ganzes Spektrum möglicher Herrschaftsmuster für legitim. Die das Volk konstituierenden einzelnen können im Rahmen des pactum subjectionis entscheiden, "ob sie die Herrschaft vor sich behalten, oder einer Person, oder mehren zusam mengenommen, entweder ganz, oder zum Teil, unter einer gewissen Bedingung oder ohne alle Bedingung auftragen woUen, ob widerruflich oderunwiderruftich, ob auf eine gewisse Zeit, oder auf die ganz Lebenszeit, ob dergestalt, daß sie von einer Person auf gewisse andere kommen soll, oder nicht., ob es bloß in Ansehung der Verwaltung oder der Herrschaft selbst geschehen solle" (7020. Man wird also sagen können, dass jede Herrschaftsform nach Wolff legitim ist, die den Konditionen des ursprünglichen Vertrages entspricht. Gleichzeitig ist sie aber dann "despotisch" zu nennen, wenn sie davon abweicht und den privaten Zwecken des Herrschers dient. Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass die kontraktllalistische Staatskonstruktion bei Christian Wolff ohne einen ,,neuen Menschen" im utopischen Sinne auskommt. Zwar sucht der einzelne ganz im Sinne des Aristoteles aufgrund des in seiner Natur verankerten Strebens nach Vollkommenheit das Gute zu erreichen. Allerdings ist dieser Bezug auf den griechischen Phi losophen brüchig, weil der natürliche Mensch auch "Bosheit" erkennen lässt, die es durch den kontraktualistischen Staat zu reprimieren gilt. Doch habe ich keine TextsteUe finden können, die darauf hinweist, dass ihr Abschluss eines Gesellschafts- und Herrschaftsvertrages in den Paktie renden eine neue Qualität verursacht hätte, die mit Rousseaus Veredelungsfunktion des "Contrat Social" vergleichbar wäre L' und utopischen Zielvorgaben entgegenkäme. Tatsächlich findet sich in Wolffs Schrift kein Hinweis darauf, dass die Menschen im kontraktualistisch verfassten Staat älter werden, eine größere Schönheit erlangen sowie mit einem höheren Intelligenzquotient aus gestattet sind oder durch größere Tugendhaftigkeit auffallen als dies im Narurzustand der Fall ist. Noch wichtiger aber erscheint WoHls Übereinstimmung mit Hobbes und Locke, dass er zum Funktionieren seines Staates auch keinen ,,neuen" Menschen im Sinne des utopischen Denkens benötigt, der durch Eigenschaften auffiele, die einem individualistischen Menschenbild abgehen. Das Gegenteil ist der Fall. Wolffs Gemeinwesen nimmt nicht, wie im utopischen Denken, den "ganzen" Menschen in seine Obhut. Vielmehr erstreckt sich die politische Herrschaft nur so weit, wie die vertraglich fixierten Zwecke es erfordern. ,,Da die Herrschaft in einem Staate aus seiner Absicht ermessen werden muß ( . . . ), so erstreckt sie sich nicht weiter als auf die Handlungen der Bürger, welche zur Beförderung der gemeinen Wohlfahrt gehören; folglich da nur bloß in Ab sicht dieser Handlungen die natürliche Frcyheit der einzelnen Glieder eingschränckt wird ( . . . ), so bleibt sie in Ansehung der übrigen Handlungen ungelcränckt" (70I). Das utopische Denken propagierte seit seinen Anf ängen den " totalen Sozialstaat" , und zwar in der Regel auf der Grundlage des kommunistischen Gemeineigentums. Eine Solidargemein schaft dieses Zuschnitts sucht man bei Wolff vergeblich. Wie bereits hervorgehoben, existierte sie zwar im "goldenen Zeitalter" wäluend einer frühen EntwickJungsphase der Menschheit. Da aber das Gesetz der Natur die Überwindung primitiver Wirtschaftsrormen gebietet, wurde das Privateigenrum eingeführt, das bei Wolff jede Sozialpflichtigkeit vermissen lässt. .,Weil der, so ein eigenes Recht hat, durch dasselbe alle übrigen ausschließt ( . . . ), so erhält ein jeder, wenn die Sachen einem eigenen Recht unterworfen werden, ein Recht mit allem den, was seinem Recht unterworfen ist, anzufangen, was er will. ( . . . ) Daher erhellet. daß ein Herr oder Eigentümer, von allem Rechte, 'welches ihm vennöge des Eigentums zukommt, alle andere ausschließe und I' vgl. Rousseau 1977, S.78f.
166
Jenseits von Utopia
daß das Eigentum ohne seinen Willen auf niemand anders kommen könne ( . . . ), folglich ihm das Recht zukomme, einem jeden alles zu untersagen, was er mit der Sache tun kann" (124). Das Privateigentum wird ferner, wie wir sahen, bereits im Naturzustand konstituiert, teils durch Arbeit, teils durch Okkupation. Weil die Eigentümer um die Rechtssicherheit ihres Eigentums
im status naluralis ZU fürchten haben, grunden sie überhaupt erst den Staat. Der Einfluss Lockes auf diese Argumentationsfigur ist unverkennbar. •6 Zwar hat der Staat für geeignete Rahmenbedingungen des Wirtschaftens zu sorgen; aber er tritt selbst als Oberherr des Landes, nicht als wirtschaftendes Subjekt in Erscheinung. Auch wenn ein Herrscher durchaus über PrivatJändereien verfügen kann, so bewirtschaftet er sie als Privatmann. Die Ökonomie. vorwiegend in Gestalt der Agrarwirtschaft, liegt also in den Händen der Familienväter und der Hausmütter (§§ 963 -971). Die von Knechten und Mägden in der Landwirtschaft venichtete Arbeit ist in ihren Rechten und Pflichten veruaglich abgestuft. "Weil derjenige, der durch seine Arbeit erwerben muß, was er zur Nahrung und Kleidung braucht, sich zur Arbeit einem andem für Lohn verdingen kann und es auf seinem Willen beruht, zu was Flir Arbeit oder Diensten er sich venniethen will, so hat ein jeder, der nicht anders als durch arbeiten und dienen Unterhalt erhalten kann, das Recht. sich in die Knechtschaft zu begeben" (684). Wolff sieht also das als das tragende Motiv im Zentrum seiner Überlegungen, was im utopischen Denken und selbst noch bei Rousseau perhorresziert wurde: den aus existentieller Not geborenen Zwang, seine Arbeit gegen ein Entgelt verkaufen zu müssen. 17 Aber auch im Umgang mit der Armut sucht man bei Wolff nach solidargemeinschaftJichen Regelungen vergebens. Bettler, die sich nicht mit ihrer Arbeit ernähren können, haben zwar ein moraHsches Anrecht auf Almosen, doch ist es nicht juristisch einklagbar. Allein schon die Tatsa
che, dass Wolft sich ausführlich mit dem Armenwesen beschäftigt,
deutet seine Feme zum uto
pischen Paradigma an, in dem z.B. der Bettlerei systematisch der Boden entzogen ist. In letzter Instanz hat der Staat nicht wie im utopischen Denken die soziaJe Frage durch Gemeineigentum und zentralisierte oder genossenschaftliche Planung ein für alle maJ zugunsten sozial gerechter Optionen zu lösen; er hat vielmehr das Elend durch Institutionen zu administrieren und damit auch unter Kontrolle zu halten. Neben Annenhäusem, Krankenhäusern und Annenschulen rich tet er notfalls Zuchthäuser ein, "worin diejenigen zur Arbeit angehaJten werden müssen, welche, 11 ob sie gleich arbeiten könnten, doch lieber betteln wollen" (734).
ill. Es besteht kein Zweifel. dass für Wolff "Privatheit" eine Größe ist, die der staatlich verfassten "Öffentlichkeit" vorgelagert erscheint: Jene setzt diese voraus und nicht umgekehrt, wie dies im utopische Denken der Fall ist. Aus der ,,Privatheit" des Naturzustandes heraus werden den kon traktuaJistisch festgelegten Staatszwecke fonnuliert, an die sich etatistisches Handeln zu halten hat und an denen es gemessen wird. Die "natürliche Freiheit der einzelnen Glieder" im Naturzu stand darf nur so weit eingeschränkt werden, wie es zur Erreichung des Staatszwecks notwendig erscheint; alle "übrigen Handlungen" gehen den Staat nichts an (701). )6 )7
lS
VgL Locke 1977, S. 260. VgL Rousseau 1977, S. 112f. Für Axel Rtidiger steht Wolffs politische Philosophie auch aus diesem Grunde in einer eigentümlichen Zwischen stellung zwischen archistischcr Disziplinannacht und politiSCher Kulturmacht (Hegemonie), welche tendenziell ohne physischen Zwang auskommt. Wolffs Bedeutung in der Geschichte der deutschen Staatswissenschaft besteht dem nach darin. ,,daß er die rationale Konstruktion von Souveränität mit dem Polizeigcdanken verknüpfte und die pa trimoniale Herrschaft an die Voraussetzung einer rationalen Regierung band" (Rüdiger 2005, S. 182). Erstmals wird die kontraktualistische Ableitung des rationalen Staates und die Regicrungs- und Verwaltungslehre der patrimonialen Policey insofern in einem allgemeinen Paradigma artikuliert. 167
Utopie und Aufklärung Es kann daher nicht verwundern. dass die gesellschaftliche Reproduktion im wesentlichen, wenn auch auf kontraktualistischer Basis, unter der Leitung des "pater familias", nicht im Rah men einer staatlichen Planwirtschaft, sondern - wie seit der Antike in allen europäischen Agrar gesellschaften üblich - in der ,.Privatheit" des "ganzen Hauses" stattfindet. Die Eingriffrechte des Staates sind außerordentlich begrenzt. Um sie auf ein restriktives Maß herunterLustufen, entkoppelt Wolff Eigentum und Herrschaft als ,,zwei ganz voneinander unterschiedene Rechte, deren keines von dem andem abhanget" (776). Das Eigentumsrecht erlaubt dem Eigentümer ei ner Sache, "einem jeden alles zu untersagen, was er mit der Sache machen kann; daß er nicht leiden dürfe, wenn einer sich wider seinen Willen das geringste davon anmaßen wolle" (124). Herrschaft dagegen nennt man Wolff zufolge das Recht, "die freien Handlungen eines andern nach seinem Gefallen zu bestimmen; und wer die Herrschaft hat, von dem sagt man, er herrsche" (612). Nur in Ausnahmefällen kann das Recht der Herrschaft in das Recht des Eigentümers ein greifen und es temporär suspendieren. Es handelt sich dann um ein Recht des Staates in der Not, "und hat nicht eher statt, als wenn der Gebrauch desselben das einzige Mittel, die öffentli che Wohlfahrt in einem sich ereignenden Falle zu befördern, ist" (776). Im Nonna1fal1 gilt aber die Prämisse, dass es nicht zur Herrschaft gehört, "wenn der König ein Eigentumsherr von Pri vatländereien ist, und macht in der Herrschaft so wohl als auch in der Art, die Herrschaft zu besitzen, nicht die geringste Änderung" (776). Man siebt also: Die enge Korrelation von Ge meineigentum und politischer Herrschaft, die im utopischen Denken den Raum der Privatheit konsumiert, zumindest aber minimiert, wird hier in zweifacher Weise aufgebrochen: Einmal er setzt Wolff das Gemeineigentum durch das Privateigentum und zum andern entkoppelt er das Eigentumsrecht vom HeTTschaftsrecht in einer Weise, dass zwei Sphären entstehen, die nur im Ausnahmefall zugunsten der öffentlichen Gewalt konvergieren. Damit hat die "Privatheit" bei Wolff eine materielle Fundierung gefunden, wie sie dem utopischen Denken fremd, aber für das kontraktualistische Denken höchst charakteristisch ist Zusammenfassend kann a1so gesagt werden, dass sich Wolff nicht vom Utopieinteresse seines Lehrers Leibniz hat inspirieren lassen. Vielmehr folgte er konsequent den Prämissen des älteren modemen Naturrechts in einer Gründlichkeit, die auf heutige Leser nicht selten abschreckend wirkt. Doch vielleicht hat Ernst Cassirer recht, weM er diese pedantische Durchdringung der Stoffmassen im Sinne des konlraktualistischen Ansatzes auf die logische Gewissenhaftigkeit Wolffs zuruclcführte. Der Enge der deutschen Gelehrtenstube entsprungen, habe sie erst jene So lidität seiner Gedankenführung ennöglicht, um folgenreich auf die politische Theorie und Praxis in England und Frankreich einwirken zu können. Tatsächlich wirkte Wolffs Konzeption der ange borenen Rechte des Individuums neben Lockes Ansatz, vennittelt über B1ackstones ..Commen taries on the Laws of England", folgenreich auf das freiheitlich-individualistische Denken der anglo-amerikanischen Welt ein: Sie stellten die theoretische Folie dar, auf der die Trennung der amerikanischen Einzelstaaten von England begründet und gerechtfertigt worden ist. "Diese ame rikanischen declarations of right, von denen die Erklärung des Freistaats Virginien vom 12. Juni 1776 die früheste und wichtigste ist, gipfeln sämtlich in dem Gedanken, dass a1Je Menschen von Natur gleichmäßig frei und unabhängig sind und dass sie bestimmte ihnen ursprünglich inne wohnenden Rechte besitzen, die ihnen durch den Eintritt in die staatliche Gemeinschaft nicht genommen werden und auf die sie selber niemals, mit bindender Kraft für ihre Nachkommen verzichten können". I'
19 Cassirer. o.J., S. 298f.
168
Teil IV
Utopie und Politik
Stadt und Planung I. Die analytische Tragweite der von Eva·Maria Seng vorgelegten Habilitationsschrift I erschließt sich den Lesern erst dann in ihrer ganzen innovatorischen Qualität, wenn sie jenen dramatischen Paradigmenwechsel hinreichend beachten, der im 16. und 17. Jahrhundert die Korrelation von Stadt und Planung erst ennöglicht hat. In dieser Periode der europäischen Geschichte tauchen drei zu trennende und doch aufeinander verweisende Phänomene auf, die die mittelalterliche Welt des Abendlandes nicht kannte: An die Stelle der eschatologischen Vision des ,,himmlischen Jerusalem", das die Erlösung der Menschen ins Jenseits verlagert, tritt die Vorstellung einer auf Arbeit und Ratio im Diesseits gegründeten besseren Alternative zu den gegebenen Verhältnis sen. Es werden nun im Rahmen der StadtbaugeSChichte an Ästhetik, Hygiene und Funktionalität orientierte Modelle und Konzeptionen entwickelt. Ferner kommt es zur Ausarbeitung der ersten nachantiken Architekturtheorie und zu deren baulicher Umsetzung in Gestalt einer den gefor� derten rationalen Kriterien entsprechenden Stadt. Und schließlich wird die erste moderne klas� sische literarische Utopie geschrieben. Was diese drei Phänomene ntiteinander verbindet, ist die Überzeugung, dass durch rationale Planung der im Prinzip chaotischen Natur jener Lebensraum abgerungen werden kann. der die Voraussetzung für ein gutes Leben innerhalb einer gerechten Herrschaft darstellt. Als Artefakte der Ratio zielen alle drei Phänomene auf Regelmäßigkeit und Geradlinigkeit, wenn auch in unterschiedlicher Ausprägung. Sie sind also auf ein "sekundäres System" ausgerichtet, das dem Chaos der Natur entzogen und ausschließlich menschlicher Kon trolle unterworfen ist. Die geplante Stadt und die ihr entsprechende Architektur wird die in Stein geronnene physische Umwelt für ein "gutes Leben". Es ist ein großes Verdienst der vorliegenden Studie. einen bedeutenden Beitrag zur Rekon struktion der Genesis dieses welthistorischen Paradigmenwechsels geleistet zu haben. ohne eine offene oder verschwiegene Teleologie zu unterstellen. Die hier aufgeworfenen Fragen werden nicht von ihren Resultaten her beantwortet, sondern gewissennaßen von ihren kontingenten Aus gangsbedingungenher. Minutiös rekonstruiert Eva-Maria Seng, wie mühsam sich die neuen An sätze in einer immer noch von traditionaIen Strukturen geprägten Gesellschaft Bahn brachen. Daher verwendet sie zu Recht große Mühe darauf, das neue Denken in den einschlägigen Texten und in der ikonographie des Bauens und der Stadtgriindungen bzw. �emeuerungen in dieser Epo� che überhaupt erst nachzuweisen. Welche Motive standen hinter diesem Prozess der Innovation? Wer waren konkret die Neuerer? Welche Umstände ermöglichten es ihnen, zumindest punktuell aus dem Kontext der a1tständischen Welt auszubrechen? Auf welche Quellen griffen sie zurück und wie assimlierten sie diese dem Kontext ihrer eigenen unverwechselbaren sozio-politischen Lebenswelten? Und vor allem: Wie beeinflussten sich utopische Fiktion und das konstruierte Modell der IdeaJstadt einerseits und wie diffundierten beide in den städtebaulichen Alltag ande rerseits? Wenn man bedenkt, dass es zu Beginn der Friihen Neuzeit im Heiligen Römischen Reich etwa 4000 geSChätzte Städte gab, ist klar, dass ein solches Programm keinen Anspruch auf Vollstän� digkeit erheben kann. Auch war die Rekonstruktion der einsetzenden Stadtplanung am Beispie1 neugegründeter oder bestehender Gemeinwesen nur möglich, wenn auf sozialgeschichtliche, all gemein historische und verfassungsrecbtliche Betrachtungen verzichtet und bei der Auswahl der Vgl. Seng 2003.
171
UlOpie und Politik
zu untersuchenden Städte exemplarisch vorgegangen wurde. Bewusst hat Seng auf die UD[er suchung der großen Metropolen und der freien Reichsstädte verzichtet und sich auf die Mittel und Kleinstadt konzentriert, die für die Städtelandschaft Miue]europas viel charakteristischer waren. Als Untersuchungsgegenstände wählte sie die unter städreplanerischen Gesichtspunkten wenig erforschten heiden Sachsen sowie die Bistümer Magdeburg und Naumburg-Zeitz, weil in beiden sächsischen Territorien ein beachtlicher Modernisierungsschub induziert worden ist. Da die Verfasserin zudem bei der Auswahl der Städte sowohl die im Mittelalter bekannten tradi tionellen Stadttypen als auch die frühneuzeitlichen Sonderformen berücksichtigt, muss der von
ihr nachgezeichneten urbanistischen Entwicklung eine erhebliche Repräsentanz rur die Urbani sierungsprozesse im Deutschen Reich während des genannten Untersuchungszeitraums attestiert werden. Hervorzuheben ist ferner, dass sie immer dann italienische Städte in ihre Untersuchung mit einbezieht, wenn dies zum Verständnis der städtebaulichen Vorgänge nördlich der Alpen geboten erschien.
ß. Der vorliegende Untersuchungsansatz war von Anfang an mit zwei Gefahren konfrontiert. Der eine mögliche Irrweg konnte darin bestehen, dass es zu einer Anhäufung von Fakten gekom men wäre, die unverstanden hätte bleiben müssen, weil ihre begriffliche Durchdringung bzw. ihre sinnvolle Einordnung in übergreifende Zusammenhänge defizitär geblieben oder gar nicht erst versucht worden wäre. Die andere Fehlorientierung drohte vom entgegengesetzten Extrem her: Aus einer übergeordne[en ideengescruchtJkhen Perspektive hätte das empiriscbe Material lediglich die punktuelle Illustration vorgefertigter Resultate dargestellt und so die Rekonstruk tion eines durchaus widersprüchlich und daher keineswegs geradlinig verlaufenden Prozesses verfeWt. Demgegenüber
hat
es Eva-Maria Seng vennocht, minutiöse, aur das Detail versessene
Quellen- und Literaturauswertung mit einem konzeptionellen Zugriff auf ihren Untersuchungs gegenstand zu verbinden, der trotz aller Nähe zum empirischen Material die übergeordnete sy stematische Fragestellung nicht aus den Augen verliert. Zwar unzweideutig von einem kunsthi storischen Erkenntnisinteresse ausgehend und alle Register ihrer einschlägigen fachspezifischen Kompetenzen ziehend, wird sie ihrem Gegenstand auch dadurch gerecht, dass sie seine inter disziplinären Dimensionen durch den Rekurs auf ideengeschichtliche, politikwissenschaftJiche, historische und soziologische Aspekte auslotet. So gesehen, lässt die vorliegende Untersuchung ahnen, welche
Rolle die Kunstgeschichte als Integrationsinstanz innerhalb der Geisteswissen
schaften spielen könnte. Vor allem ist es der Verfasserin gelungen, den sperrigen Stoff übersichtlich zu gliedern und
im Sinne ihrer systematischen Fragestellung zu operationalisieren. In ihrer "Einleitung" (9- 17) verdeutlicht sie die schwierige Ausgangslage ihrer Untersuchung: Die friihneuzeitliche Stadt ist unter dem GesiChtspunkt ihrer Planung noch immer eine "terra incognita", die leicht dazu ver führt, festgefügte Meinungen einfach ungeprüft zu wiederholen. Demgegenüber greift Seng auf zum Teil unveröffentlichtes Quellen und Archivrnaterial zurück, die Auskunft geben über die Ge nese städtischer, aber auch einsetzender staatlicher Ordnungspolitik. Nicht publizierte Dokumen
te werden aber auch bei der Rekonstruktion einzelner örtlicher Maßnahmen oder großangelegter Neuanjagen genutzt. Vor allem interpretiert Seng die staatliche Verwaltungs- und Ordnungstä tigkeit im Licht des politischen Denkens der Zeit, das unübersehbar seine innovative Kraft aus der Rezeption des staatsphilosophischen Denkens der Antike erlangt. Auch wenn es sicherlich zutrifft, dass sich Seng ihrem Gegenstand entsprechend ihrem jeweiligen Material nähert, so ist
172
Stadt und Planung
doch eine bestimmte, freilich von den Archivalien her gestützte Systematik, in der Abfolge der Kapitel ihrer Untersuchung zu erkennen.
ill. Im ersten und zweiten Kapitel (17 - 54) geht es um den Nachweis einer entscheidenden Grund lage ihres Untersuchungsgegenstandes: der kartographischen Erfassung der Städte und deren Korrelation zur Machtrepräsentation der ftühabsolutistischen Fürsten. Es gelingt ihr am Beispiel der Kunst- und Wunderkammern, "eine Linie von der Beschreibung und ErkJärung der Welt mechanik und der kosmischen Ordnung zu den Landesaufnahmen zu ziehen" (53). Dieser Zu sammenhang realisierte sich in Stufen. Zunächst konzentrierte sich das Interesse der Fürsten und Gelehrten auf das Universum und die Welt in ihrer Totalität. Diese makrokosmische Sichtwei se wurde dann in den Kunst- und Wunderkammern fokussiert auf die einzelnen Dinge als Teil der Welt. Schließlich ordnete man dem Modell der Welt das der Städte ebenso zu wie die Welt karten, die Territorialkarte, die Stadtpläne und die Stadtansichten. Es setzte sich auf diese Weise ein mechanistisches Weltbild durch, dessen Logik mit einer gewissen Notwendigkeit auf die Ver messung und kartographische Erfassung der Länder und Städte zielte: ein Vorgang, der, wie Seng zeigen kann, eine innen- und außenpolitische Dimension hatte. llU1enpolitisch konnte nur eine in allen ihren TeiJen bekannte und berechenbare ,,Maschine" dem Symbol eines funktionierenden Gemeinwesen genügen. Außenpolitisch war das Machtpotential innerhalb des Kräfteparallelo gramms der konkurrierenden Staaten nur dann in symbolische Politik umzusetzen, wenn die auf Messungen beruhende kartographische Registrierung eines Landes eine Vorstellung seiner Größe und Bedeutung vermitteln konnte. Dass dieses Programm auch tatsächlich verwirklicht wurde, zeigt die Verfasserin am Beispiel Bayerns, Württembergs, Hessens und Kursachsens. Im dritten, vierten, fünften und sechsten Kapitel (55- 108) zeigt Eva-Maria Seng am Fallbei spiel der "Verwaltung", wie das Makrokosmos/Mikrokosmos-Modell der Welt allmählich vom Ordnungsdenken, der "guten Policey", abgelöst wurde. Tatsächlich wirkte sich die allgemei ne "Straffung und Disziplinierung des Herrschaftsapparates" (Stolleis) auch prägend auf den Städtebau aus. Indikatoren seiner ,,Modemisierung" sind neben einer breiten, regelmäßigen und begradigten Straßenführung mit rechtwinkligen Plätzen und dem Bau möglichst massiver und relativ hoher Steinhäuser eine Tendenz zur verdichteten Stadt ohne größere Zwischenräume und unbebauten Frei- oder Gartenflächen, verbunden mit zahlreichen Hygienevorschriften und der Durchsetzung ästhetischer Gesichtspunkte bei der Stadtplanung. In ideengeschichtlichen Exkur sen verdeutlicht die Verfasserin zunächst, wie die Politik des Aristoteles und der protestantische Neoaristotelismus erst die Grundlagen für die Ordnungsmentalität des modemen Staates und die philosophisch-soziaicthische Legitimation fur dessen sozialdisziplinierende Maßnahmen im Sin ne der "guten PoHcey" s.chufen. Schließlich zeigt sie, wie dieses neue Denken sich zunächst in den Reichspolizeiordnungen von 1530, 1548 und ]577, dann aber vor allem in den Landesord nungen der beiden Sachsen, des HerlOgtums Württemberg sowie des Herzogtums Jülich-Berg niederschlug. Sie kann den Nachweis führen, dass die "Modemisierung" der Bauordnungen in den Städten und Territorien Süddeutschlands weiter fortgeschritten war als in Mitteldeutschland. Diesen Vorsprung führt sie auf die Rezeption des Römischen Rechts, auf die engen Verbindun gen zu den italienischen Stadtstaaten, aber auch auf die geringe Größe der mitteldeutschen Städte bei ßächenmäßig umfangreichen Stadtgebieten zurück. Das sechste Kapitel (109- 153) ist der Position der ,,Baumeister" und den Trägem der neuen Vorstellungen gewidmet. Seng dokumentiert, dass man analog zum Begriff "Bauordnung" eiDe Akzentverschiebung von der den Bau bzw. Bauten beaufsichtigenden und kontrollierenden Per173
Utopie und Politik
son hin zum bauleitenden Architekten beobachten kann. Entscheidend an diesem neuen Beruf des "Bawneisters" ist, dass er seine handwerklichen Fähigkeiten mit der Verwaltung und Aufsicht über das Baugeschehen in einer Person verband. Am Beispiel der Karrieren von "Baumeistern" wie Arnold von Westfalen, Caspar Vogt von Wierandt, Rochus Graf zu Linar, Paul Buchner d.
Ä., Wilhelm Dilich, Wolf Caspar von Klengei, Nickel Gromann und Aberlin Tretsch belegt die Verfasserin, dass der Herausbildung dieses neuen Berufsbildes ein langwieriger Prozess zugrun de liegt, der über zahlreiche Zwischenstufen erfolgte und für Personen höchst unterschiedlicher Herkunft und Ausbildung Karrieren ermöglichte. Dieser ältere Typ des nur beaufsichtigenden ad ligen oder patrizischen Baumeisters wurde dann im
16. Jahrhundert von einem neuen Berufsbild
abgelöst. Am Beispiel der Persönlichkeitsprofile der "neuen Stadtbaumeister" Daniel Specklin (Straßburg), Nickel Hoffmann (Halle), Elias Hall (Augsburg) sowie der Weiterentwicklung des Berufsprofils der älteren Baumeister durch Hironymus Latter (Leipzig) und Joseph Furttenbach d.
Ä. (Ulm) kann die Verf. darlegen, "daß ohne theoretische und vor allem mathematische, geo
metrische, vermessungstechnische Kenntnisse im Zusammenhang mit verwaltungsorganisatori schen Fähigkeiten keine herausragende Position im Bauwesen des
16. Jahrhunderts sowohl in
den Städten als auch in Territorien mehr zu bekleiden war" (S. 151). Nachdem die Verfasserin so zunächst die intellektuellen Ursprunge der kartografischen Er fassung und Präsentation der Städte im Rahmen eines mechanistischen Weltbildes, die daraus resultierenden modernisierenden Elemente in konkreten Bauordnungen und die Position der Bau meister als deren Träger analysiert hat, wendet sie sich im siebten Kapitel (155 - 1 84) der Frage zu, wie denn das unverwechselbare Profil des Ideals der Stadt zu Beginn der Frühen Neuzeit aussah, an dem sich sowohl Architektur als auch Stadtplanung ausrichteten. Im Gegenzug zu den wichtigsten Forschungsansätzen zu diesem Thema, die Seng kurz darstellt. geht sie von ei ner engen Korrelation zwischen dem Muster der klassischen Utopie und der friihneuzeitlichen Idealstadt-Konzeption aus, obwohl sie sich darüber im klaren ist, dass jene im Unterschied zu die ser auf einen Bruch mit der Ständegesellschaft und dem frühabsolutistischen Staat abzielte. Die entscheidenden gemeinsamen Schnittmengen sieht sie zunächst darin, dass beide Genres einem Demiurgen, sei es der "Gründungsvater" oder sei es der ,,Architekt", die Kompetenz zuordnen, die bestehenden Probleme des engen Zusammenlebens durch die ordnungsstiftende Kraft seiner Ratio zu lösen. Zudem liegt sowohl der Idealstadtkonzeption als auch der utopischen Gestaltung des fiktiven Raumes die Prämisse der geometrischen Grundrissfiguren als optimaler Planungs orientierung zugrunde. Und schließlich gehen sowohl die klassische Utopie als auch die Ideal stadtkonzeptionen von urbanen Gemeinwesen und nicht von Flächenstaaten aus. Diese engen Strukturheziehungen werden von der Verfasserin detailliert belegt am Beispiel der idealen Stadt
Platons, der "Utopia" des Thomas
Morus,
des "Sonnenstaats" bei
Campanella
und der "Chri
stianopolis" bei Andreae, aber auch der architekturtheoretischen Überlegungen bei Aristoteles, Vitruv, AJberti, Filarete, Dürer, Spccklin, Dilich und Furttenbach d.J. Im achten und neunten Kapitel
(185 -248) kann Seng zeigen, dass die enge Symbiose von
Architekturtraktat, klassischer Utopie und Idealstadtkonzeption nicht bloße Theorie geblieben ist, sondern sowohl den Bau neuer Planstädte (St. Katharinenberg im Buchholz, Schneeberg, S1. Joachimsthal, Annaberg, Marienberg, Freudenstadt, Jülich, WolfenbütteI) als · auch die par tiellen Umgestaltungen bestehender Städte (Altenburg, Torgau, Wittenberg, Dresden, Leipzig, Naumburg, Halle) tiefgreifend beeinflusst hat. Ganz in diesem Sinne wurden die klassischen utopischen Entwürfe im
16. Jahrhundert nicht der Poesie, sondern den Staatswissenschaften zu
geordnet. Und dieser Einschätzung entsprach "denn auch die erste Übersetzung von Morus'
Utopia ins Deutsche durch den Basler Ratssyndikus und Juraprofessor Claudius Cantiuncula"
(207): Nicht zufaIlig ließ dieser den gesamten Ersten Teil der Morusschen Schrift mit seiner an Radikalität kaum zu übertreffenden Kritik an den sozio-politischen Verhältnissen Englands
174
Stadt und Planung unberucksichtigt. Durch diesen "Kunstgriff" mutierte nun das ideale Gemeinwesen "Utopia" zu einem realistischen Musterbeispiel ..guter Policey", wie der Übersetzer in seiner ,,Einleitung" betonte. Zugleich kann Seng in diesem Kapitel darlegen, dass die Initiativen zur Umsetzung des Leitbildes einer feuersicheren, sauberen Stadt mit geraden Straßen und möglichst rechteckigen Plätzen, wie Morus sie für "Utopia" modellierte, sowohl von den Räten der Stadt als auch von ihrem Landesfürsten ausging. Allerdings waren die effizientesten Mechanismen der Exekution dieser nonnativen Vorgabe die vereinheitlichenden Ordnungen des frühneuzeitlichen Staats und seines Beamtenapparates. Im abschließenden zehnten Kapitel (249-264) schildert Eva�Maria Seng einen bedeutsamen städtebaulichen Paradigmenwcchsel. der mit dem beginnenden
18. Jahrhundert einsetzt: Er lässt
sich am besten mit der absoluten Hegemonie der Geometrie und der Herrschaft des cartesiani sehen Rationalismus in der Bauplanung charakterisieren, mit dem eine Umonentierungder Ziele slädtebaulicher Maßnahmen einherging: Es handelte sich nicht mehr um das in der idealen Stadt verwirklichte "bonum commune" oder "die gute Ordnung oder Policey" mit ihrer auf die Antike zurückgehenden republikanischen, die politische Partizipation der Bürger einbeziehenden Tradi� tion, sondern die Stadt mutierte zum Ausdruck der Ehre und des Ruhmes eines Herrschers, zum "Schaufenster der Macht" (Jakob). Freilich entsprach der sieh herausbildenden absoluten pOle�
stas des Fürsten zugleich auch die Ablösung des aristotelischen durch das modeme subjektive Naturrecht, das die menschliche Natur zur einzigen Erkenntnisquelle der Gesetze der Natur erhob und zugleich gegenüber dem Staat eine autonome Sphäre der Privatheit einklagte. Deren revo� lutionäre Implikationen haben am Ende
des 18. Jahrhunderts eigene Formen der Stadtplanung
und der Architektur hervorgebracht, die freilich nicht mehr in den von der Verfassenn gewählten Beobachtung,zeitraum fallen.
IV. Der vorliegenden Studie ist zu attestieren, dass sie einen methodisch neuen Weg der Rekonstruk tion der modemen Stadt gegangen ist, der sich von seinen Resultaten her gesehen eindeutig als fruchtbar erwiesen hat. Im Gegensatz zu älteren Ansätzen, die in der Geschichte ein Idealbild der Stadt auszumachen suchten, das dann die normative Grundlage Hir baupolitische InteJVentio� nen in aktuelle Stadtplanungen darstellte, verfahrt Eva�Maria Seng eher empinsch�induktiv. Sie weist Elemente eines neuen, den mittelalterlichen Kontext durchbrechenden Denkens in unter schiedlichsten Quellen auf, die von den Bauordnungen frUhabsolutistiseher Territorien über die sogenannten Kunst- und Wunderkammem sowie kanografischen Werke bis hin zu Architektur traktaten, literarischen Utopien und schließlich gebauten oder umgebauten Städten reicht. Letz tere sind entweder dem Ideal der geometrischen Basisfiguren von Kreis, Rechteck und Quadrat sowie der symmetrischen Proportion verpflichtet oder dem körperhaft-organischen bzw. relativi� stischen Modell Aristoteles', Vitruvs und Albertis. Wie in einem Puzzle werden diese Elemente - je nach Quellenlage - sinnvoll zu einem Ge� samtbild geordnet, so dass Zusammeohänge und Entwicklungslinien der geplanten Stadt erkannt werden können, und zwar nicht im Sinne einer linear verlaufenden Entwicklung. sondern als mühsam sich durchsetzender und in vielf altiger Weise gebrochener Prozess. Der große Erkennt nisgewinn dieser Arbeit besteht gerade darin, dass die verschiedenen, nur interdisziplinär zu erfassenden Dimensionen dieses Vorganges ausgelotet werden und so differenzierte Einblicke in einen höchst komplexen Vorgang ermöglichen. Das kunsthistorische Paradigma Sengs führt auf wese Weise sehr unterschiedliche Quellengattungen, aber auch die disparate Forschungsliteratur
175
Utopie und Politik
im Sinne ihrer systematischen Fragestellung zusammen und bereichert dadurch unser Wissen über die Genesis und Weiterentwicklung der frtihneuzeitJjchen Stadt erheblich. Aber auch die Utopieforschung im engeren Sinne profitiert in hohem Maße von der vorlie genden Untersuchung. Dass die an geometrischen Strukturen ausgerichtete utopische Stadt ihr heimliches Vorbild in den antiken und frühneuzeitlichen Idealstädten hatte, ist nicht neu. Weniger bekannt war indes, wie zentrale Elemente des utopischen Denkens, ohne die sozio-ökonomischen Grundlagen der flÜhneuzeitlichen Gesellschaft zu verändern, dennoch dazu beitrugen, dass sich die artifiziellen Rahmenbedingungen der Lebcnsweltcn in Gestalt städtebaulicher Planungen grundlegend veränderten. Utopisches Denken, so kann die Studie zeigen, war in seinen AnH in gen nicht menschenverachtender regressiver Totalitarismus, sondern das bedeutsame Vehikel ei nes Modemisierungsprozesses, dessen Auswirkungen ein zivileres Leben überhaupt erst möglich machte: Sowohl der geometrische streng gerasterte Plan als auch die Vorstellung eines eher sich entwickelndenGemeinwesens verbanden Regelmäßigkeit und Geradlinigkeit mit dem Ideal einer dem Wohl der Bürger verpHichteten "guten Policey", deren Regierung ästhetischen und hygie nischen Gesichtspunkten ebenso Rechnung zu tragen hatte wie einem effizienten Brandschutz, einer wirksamen Gesundheitsvorsorge und intakten gepflasterten Straßen.
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Utopie und Staatsästhetik. Das russische Beispiel in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts Wenn es zu den Überlebensbedingungen eines totalitären Systems gehört, seine Trägerschich� tco aus ihren tradierten Lebensbezügen zu lösen, um sie sich zuverlässig verfügbar zu machen, muss es zu deren Stabilisierung alternative Integrations- und Orientierungsmustcr anbieten. Dies kann, wie im .,Dritten Reich", durch die Kreation und Ausbeutung nationaler und rassischer My then geschehen. Doch wie das Beispiel der Sowjetunion zeigt, ist es auch möglich, dass man sich zu diesem Zweck des Mediums der utopischen Antizipation bedient. Umgekehrt darf auf der Seite der betroffenen Individuen die Versuchung nicht unterschätzt werden, die von einem solchen Angebot ausgeht. Konfrontiert mit der sozialen und kulturellen Krise der eigenen Her kunftsgesellschaft, kann das Versprechen des weltimmanenten Aufbruchs in eine neue perfekte Gesellschaft dann attraktiv sein, wenn sie - ästhetisch überhöht - die Wiedergeburt in Gestalt eines "neuen Menschen'" verheißt, der die Defizite und Depravationen der alten Gesellschan an geblich überwunden hat. Den folgenden Überlegungen liegt die Prämisse zugrunde, dass sich Russlands schon vor dem Ersten Weltkrieg einsetzender Weg in die Modeme in einem Dreiphasen-Modell abbilden lässt, das den Zusammenhang zwischen Utopie und Staatsäslhetik von der Zeit unmittelbar vor dem Ersten Weltkrieg über die Periode des sogenannten Kriegskommunismus während des Bür gerkriegs bis zur Herrschaft Stalins sichtbar macht. Zwar ist das utopische Technokratiemuster in allen drei Phasen präsent. Doch verändert es sein Profil in charakteristischer Weise gemäß den wechselnden Kontexten der Entwicklung Russlands während dieses Zeitraums. Die Darstellung dieses Vorganges soll abschließend zu Überlegungen führen, welche vielleicht dazu beitragen können, diese Paradigmenwechsel ebenso zu erklären wie das schließliche Scheitern des gesam ten Experiments.
I. Die Hoffnung aufÜbetwindung der "rückständigen" Strukturen einer Agrargesellschaft erhob in den Kreisen der russischen Intellegenzija vor dem Ersten Weltkrieg das auf Saint-Simon zurück gehende Technokratie-Paradigma 1 zu einer Größe, an derdiejenigen, die den ,.Fortschritt" auf ihr Banner geschrieben hatten, nicht vorbei kamen: Wer die Modernität und damit den Sprung aus den restriktiven Verhältnissen einer vonnodemen Agrargesellschaft wollte, dem war die Akzep tanz
dieses Musters ins Gesicht geschrieben. In der marxistischen Tradition stehend, haben die
Bolschewiki innerhalb der russischen lntelligenzija diese Notwendigkeit am frühesten erkannt und daraus die weitgehendsten praktiSChen Konsequenzen gezogen. Von Anfang an verstanden sie sich als Erben der westlichen Industrialisierung, aber zugleich auch als deren Überwinder. Motiv der Industrialisierung war für sie nicht die individuelle Profitmaximierung des auf eige ne Rechnung wirtschaftenden Unternehmers, sondern die dynamische Stoßkraft des arbeitenden Kollektivs. Nicht die Kombination von individueller Nutzenmaximierung und der durch tech nische Erfindungen gesteigerte Produktivität der Arbeit galt ihnen als Motor des "Fortschritts". Vielmchr erhoben sie das Aufgehen der einzelnen im Kollektiv der Arbeitenden zur entscheiden den Bedingung industrielJer Innovation.
Vgl. hierzu neuerdings Saage 2002a. S. 9
-
33.
177
Utopie und Politik Repräsentative Beispiele für diesen Vorgang sind die utopischen Romane von Alexander Bogdanow ,,Der Rote Planet" und ,,Ingenieur Mennj", die noch vor dem Ersten Weltkrieg und damit vor der bolschewistischen Revolution erschienen sind. Bogdanow legte seiner Alternati ve zum imperialistisch gewordenen kapitalistischen Weltsystem eine normative Zielvorgabe zu grunde, die ihre Herkunft aus der klassischen Utopielradition nicht leugnen kann. Auf der Erde zerstört der Kampf zwischen den Klassen, Gruppen und lndividuen die Idee des "Ganzen". Der Sozialismus auf dem Mars hingegen geht von der Prämisse aus, die seit Platon die autoritäre Linie des utopischen Denkens beherrschte, dass nämlich das Ganze mehr ist als die Summe sei ner Teile.
,,In jedem von uns", heißt es, "den kleinen Zellen eines großen Organismus, (lebt) das
Ganze und jeder lebt in diesem Ganzen". 1 Dabei reicht es nicht aus, dass die einzelnen sich wie bewusstlose Zellen zum "Ganzen" eines Organismus verhalten. Der Idealszustand ist erst dann erreicht, wenn das Individuum sich bewusst ins Kollektiv eingliedert, wenn der Mensch ,,sich voll als Element des großen werktätigen Ganzen erkennt". ' Doch im Unterschied zum Ansatz Platons konkretisiert sich dieser Holismus nicht in ei ner agrarischen Ständegesellschaft, sondern in einer auf fortgeschrittenster Technik beruhenden Mega-Zivilisation. Gemessen am zeitgenössischen Stand der wissenschaftlich-technischen Ent wicklung sind Bogdanows technische Visionen hochgradig fiktional, die keinen Bereich des ge sellschaftlichen Lebens unberührt lassen. Thr eigentliches Signum ist auf absolute Transparenz festgelegt. Nicht nur die Architektur und dieStadtplanung, sondern auch modernste �ommunika tionsmittel stehen im Dienst der Transparenz der zwischenmenschlichen Beziehungen. Das All gemeine verkörpernd ist mit ihrer Hilfe das gesamte sozialistische Gemeinwesen der Kontrolle der wissenschaftlich-technischen Leitung unterworfen. Der Chefingenieur des ,,coten Planeten" verfügt über Telefone und optische Geräte, die ihn über alle Vorgänge in den unterirdischen La boratorien, aber auch in allen Häusern der Städte dieser technischen Welt informieren. Doch die allgegenwärtige Transparenz ist nicht nur vertikal, sondern auch horizontal. Ohne von ihrer Ar beit aufzublicken, erkennen die marsianischen Arbeiter, was um sie herum geSChieht, um sich gegenseitig zu helfen. Die hochgradige Fiktionalität von Bogdanows Mars-Zivilisation schlägt sich am eindrucks vollsten in deren technischen Errungenschaften nieder. Die utopische Mars-Zivilisation ist der irdischen Welt der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts weit voraus. Sie verfügt nicht nur über mit Atomenergie betriebene Raumschiffe: "Radioaktive Elemente und ihr Zerfal1 waren uns weitaus früher bekannt als Curie und Ramsay und unsere Wissenschaftler haben viel früher und gründlicher den Aufbau der Materie analysiert als die bedeutendsten Forscher der neucsten Zeit. So gelangten sie zu der Erkenntnis, dass Elemente existieren, die von irdischen Körpern
abgestoßen werden, und dann wurde diese Minus-Materie, wie wir
sie kurz bezeichnen, synthe
tisiert. Nun war es ein leichtes, diese Entdeckung technisch zu nutzen - anfangs wurden F1ug apparate zur Bewegung in der irdischen Atmosphäre gebaut, dann Sternschiffe rur den Flug zu anderen Planeten". 4 Darüber hinaus ist die gesamte Produktionssphäredurch dje Umstellung von der Dampfmaschine auf den Elektromotor in einem Maße rationalisiert und automatisiert, wie dies in der ersten industriellen Revolution undenkbar gewesen wäre. Auch wird versucht, das Nahrungsminelproblem durch Eiweißsynthesen definitiv zu lösen. ' Die Medizin schließlich hat Mellloden der Bluttransfusion entwickelt, die der Regenerierung der Zellen und Gewebe dienen. Vor allem aber ist Bogdanows Vorwegnahme des Kommunismus eine reine Technokratie, die auf die lnstrumentarien des herkömmlichen Staates ebenso verzichten kann wie auf ein Proleta2
, 4 3
Bogdanow 1989, S. 78. A.a.O., S. 234. A.a.O., S. 13. A.a.O., S. 128.
178
Utopie und Staatsästhetik riat und eine kommunistische Partei. Die Herrschaft des Menschen über den Menschen kraft des Gewaltmonopols einer Institution gehört längst der Vergangenheit an. ..Bei uns gibt es Gewalt entweder als Erscheinung einer Krankheit oder als vernünftiges Vorgehen eines vernünftigen Wesens. In keinem Falle werden daraus verbindliche Gesetze und Normen abgeleitet, niemand kann über einen anderen Menschen verfügen". � Entscheidungen von gesamtgesellschafllicher Relevanz treffen Gremien, die bestimmte Projekte planen und durchführen. So ist von einer "Ko lonialgruppe" die Rede, die bei der Organisation interplanetarer Expeditionen mitwirkt. ,,Außer Wissenschaftlern bestand" sie ,,aus Vertretern der Statistik.zentrale und aller Werke, die Stern schiffe und Ausrüstungen für solche Reisen lieferten".' In diesen Gremien ist die Diskussion politisch kontroverser Standpunkte unbekannt: Es geht ausschließlich um das Problem, wie eine anstehende Frage technisch am effizientesten gelöst werden kann. Der Primat technischer Effizi enz prägt selbst noch die Modalitäten der Entscheidungsfindung: ,.Die gemeinsamen Beratungen der Mars-Menschen", so berichtet der Ich-Erzähler, "verblüfften mich durch ihren konzentriert sachlichen Charakter. ( . . . ) Die meist einstimmigen Entscheidungen wurden mit märchenhafter Schnelligkeit verwirklicht" ', und zwar im reibungslosen Zusammenspiel mit den konzipierenden Wissenschaftlern und Ingenieuren einerseits und den ausführenden Arbeitern andererseits. Mit dem Wegfall eines Staats cxIer einer für den Übergang vom Sozialismus zum Kommu nismus notwendigen proletarischen Partei ist auch einer funktional ausgerichteten Staatsästhe Lik der Boden entzogen. Als integrierten Bestandteil des kommunistischen Alltagslebens kann man Kunst überall antreffen. ,.Die meisten unserer Kunstwerke", so heißt es, ..sind für Gemein schaftsgebäude bestimmt - Gebäude, in denen wir unsere Angelegenheiten beraten, in denen wir lernen, forschen und uns erholen: Unsere Fabriken sclunücken wir kaum, die Ästhetik der rie sigen Maschinen und ihrer harmonischen Bewegungen erfreut uns in ihrer reinen Form, es gibt sehr wenige Kunstwerke, die dazu passen würden, ohne den Gesamteindruck zu zerstören oder abzuschwächen".9 Wenn man so will funktioniert die Gesellschaft als total integriertes System in Analogie zu einer Maschine, die in ihrem perfekten Ablauf die Dimensionen eines Gesamt kunstwerks annimmt. Deutlich wird dies vor allem, wenn Bogdanow die Produktionssphäre auf dem Mars schildert. ..Kein Rauch, kein Ruß, keine Geruche, kein Staub. In reiner Luft arbeiten die Maschinen harmonisch, von schwachem Licht übergossen, das jedoch überall hindrang. Aus Eisen Aluminium, Nickel und Kupfer wurden Maschinenteile geschnitten, gesägt, geschliffen, gebohrt. Hebel, riesigen Stahlhänden ähnelnd, bewegten sich gleichmäßig und stufenlos, große Plattformen schoben sich mit elementarer Genauigkeit vorwärts und tiickwärts, die Räder und Treibriemen schienen still zu stehen. Nicht die plumpe Kraft von Feuer und Dampf, sondern die feine, aber noch mächtigere elektrische Energie war die Seele diese furchteinflößenden Mecha nismus".lo Die Einheit von Mensch und Technik als Signum des ..neuen Menschen" ist ein weiterer Beleg ftir den hohen Grad der Fiktionalität von Bogdanows Mars-Utopie. Die von den Mars· Menschen geschaffenen technischen Superstrukturen treten ihnen nicht als versklavender Ent fremdungszusammenhang gegenüber. Vielmehrhat die physische Arbeit ihre Bedeutung als Aus einandersetzung mit der Natur zum Zweck des Überlebens weitgehend eingebüßt. Die Arbeiter kontrollieren nur noch die auf höchstem Niveau rationalisierten Produktionsabläufe der Maschi nen. ,.Hunderte von Arbeitern liefen sicher zwischen den Maschinen umher ( . .
_
). " Ihre Mienen
drückten keine gespannte Besorgnis aus, sondern ruhige Aufmerksamkeit; die Arbeiter schienen 6
A.a.O S. 82. Aa.O., S. 1I3. A.a.O., S. 86f. A.a.O., S. 71. A.a.O., S. 59. .•
1
• 9
10
179
Utopie und Politik neugierige gelehrte Beobachter zu sein, die im Grunde mit alledem nichts zu tun hatten. Umge
kehrt schien es "ganz natürlich zu sein, daß die Ungeheuer, die kleinen großäugigen Betrachter, die vertrauensvoll zwischen ihnen spazierten, nicht anrührten. Sie wären eine annselige Beute gewesen, unwürdig der drohenden Kraft der Giganten. Die Fäden, die das empfindliche Hirn des Menschen mit den unzerstörbaren Organen der Maschinen verband, blieben unsichtbar". 11 Um plausibel danulegen, dass nicht die Maschinen den Menschen ihr Gesetz aufzwingen, sondern dass umgekehrt der "neue Mensch" Herr der von ihm erfundenen Technik ist, zeichnet Bogdanow ihn als "Übennensehen". Er ist mit einer Intelligenz ausgestattet. die jener der irdischen Men schen weit überlegen erscheint. So sind die Lehrbücher der Mars-Menschen für die Erdbewoh ner nur schwer nachvollziehbar, weil sie sich nicht an "einen Menschen niederer Kulturstufe" n wenden. Ihr Selbstverständnis findet im Theater seinen künstlerischen Ausdruck: ,,Die Helden sprachen so zurückhaltend und sanft, sie verhielten sich so ruhig und äußerten kaum Gefühle, als wollten sie dem Zuschauer keinerlei Stimmungen aufzwingen, als wären sie vollkommene 1 Philosophen, und zwar in idealisierter Gestalt". 3
II. Nach derbolschewistischen Oktoberrcvolutionsetzten zwei Richtungen den EntwurfBogdanows fort. Zunächst ist die erste klassische Dystopie der Weltliteratur zu nennen, nämlich Samjatins "Wir". Er übersteigert Bogdanows Technokratie-Ansatz in dem Sinne, dass er den ihm zugrund liegenden Anti-Individualismus satirisch Überspitzt und in eine ,,schwarze" Utopie umschlagen lässt. Die Technisierung der Welt dient nicht der Befreiung der Menschheit, sondern deren Ver sklavung. Die angebliche Ersetzung der Herrschaft des Menschen über den Menschen durch die Verwaltung von Sachen, die Bogdanow in seinen utopischen Romanen ,,Der rote Planet" und ,,Ingenieur Menni" beschrieben hatte, entlarvt sich als die totalitäre Herrschaft des ,,Einzigen Staates" mit einem Diktator an dessen Spitze: Er steht für den fundamentalen Sacherverhalt. dass Technik und totalitäre Herrschaft kurzgeschlossen sind und zu einer fugenlosen Identität verschmelzen. Samjatins überzeugender Kunstgriff bestand darin, dass er Bogdanows Antiindividualismus in die vollständige Zerstörung der menschlichen Subjektivität einmünden ließ. Diesen Vorgang der Ich-Destruktion kleidete er in das Gewand einer Staatsästhetik, die die Auslöschung der menschlichen Seele gleichsam zu ihrer eigenen conditio sine qua non erhebt. Platon folgend, der bekanntlich im Quadrat den Inbegriff der Hannonie und der Vollkommenheit sah, und die Tabula rasa-Konstruktion der Idealstädte der Renaissance I. radikalisierend, wird der Ich-Erzähler in Samjatins "Wrr" nicht müde, als Kompensation für die Zerstörung des Ich die Schönheit mathe matischer Basisfiguren zu preisen. U Er ist fasziniert von der "ganzen makellosen geometrischen Schönheit" 16 der Metropole des ,,Einzigen Staates", deren Ästhetik er
im Schein der unterge
henden Sonne bewundert: .,die runden Kuppeln, die riesigen Häuserwürfel, die Spitzen der Ak kumulatorentünne, die am Himmel erstarrten Blitzen gleichen". 11 Von ,,schnurgeraden Straßen", 11
Ebd.
n
A.a.O., S. 99. Aa.O., S. 87. Saage/Seng 1996. S.686.
n
I.
" Bogdanow 1989, S. 22. 16 Aa.O S. 164. 11
Ebd.
.•
180
Utopie und Staatsästhetik
von ,Janggestreckten Kuben der durchsichtigen Wohnhäuser", von der "quadratischen Harmonie der blaugrauen Machblöcke" I1 ist die Rede. Tatsächlich leben die Mitglieder des ,,Einzigen Staates" in der Transparenz einer totalen, das Private fast völlig konsumierenden Öffentlichkeit In ,,hell erleuchteten, durchsichtigen Glas häusern" 19 werden die Gardinen nur zugezogen, wenn die zu Nummern degradierten einzelnen ihre staatlich kontrolliene Sexualität vollziehen. Selbst an der Abschaffung dieses Restes indi vidueller Intimität arbeitet das Regime. Dann dürfte das eigentliche Staatsziel verwirklicht sein: die Schaffung einer überraschungslos gewordenen, in Geometrie ,.kristallisierten" Weh (Abb. I): "Wir werden die wilde krunune Linie geradebiegen, sie zur Tangente, zur Asymptote ma chen. Denn die Linie des Einzigen Staates ist die Gerade. Die große göttliche, weise Gerade, die weiseste aller Linien". 20 Wie in der Mars-Utopie Bogdanows hat die gläsern-durchsichtige Architektur des Einzigen Staates in der durchgängigen Rationalisierung des täglichen Lebens ih re Entsprechung. Was freilich bei Bogdanow eher noch als regulatives Prinzip erschien, wird in Samjatins "Wir" zum herrschenden Standard erhoben: der zweckrationale Umgang mit der Zeit, der Abweichungen in Gestalt individueller Spontaneität nicht duldet. ,,Jeden Morgen stehen wir Millionen, wie ein Mann, zu ein und derselben Stunde, zu ein und derselben Minute auf', be richtet der Ich-Erzähler. ,,zu ein und derselben Stunde beginnen wir, ein Mitlionenheer, unsere Arbeit, zur gleichen Zeit beenden Wlr sie. Und zu einem einzigen, millionenhändigen Körper ver schmolzen, fUhren wir in der gleichen, durch die Gesetzestafel bestimmten Sekunde die Löffel in den Mund, zur gleichen Stunde gehen wir spazieren, versammeln uns zu den Talyor-Exerzitien in den Auditorien, legen uns schlafen". 21 Samjatin sicht den Zweck seines dystopischen Szenarios in dem Aufweis, dass die Sinn stiftungsfunktion des utopischen Entwurfs begrenzt und in letzter Konsequenz brüchig ist Der Monolith des technisch perfekten Staates zeigt unter der äußeren Fassade seines ästhetisch überhöhten Personenkultes, der StaalSchoreographie der Massenaufmärsche mit ihrer Technik verherrlichung und Minimierung der Privatheit, mit ihrem menschenverachtenden Antiindividua lismus und ihrem projektiven technologischen Größenwahn nicht nur bedenkliche Risse, wenn er die Entstehung eines breit verzweigten oppositionellen Netzes, das bis zu den Schaltstellen der Macht reicht, nicht zu verhindern weiß. Noch wichtiger ist, dass das einzige Mittel, die system bedrohende Opposition auszuschalten, nämlich die vollständige Ausrottung der Phantasie, zur Selbstdestruktion des Einzigen Staats fI rnren muss: Phantasielose Nummern sind aus Mangel an Kreativität nicht in der Lage, den wissenschaftlich-technischen Fortschritt voranzutreiben. Ohne ihn aber hat der Einzige Staat Samjatins keine Zukunft: Da er sich einer legalen Opposition ent ledigt, die ihn zur Korrekturen hätte zwingen können, endet er wie der "Leviathan" des Hobbes: in der Selbstdestruktion. n Demgegenüber lässt sich der russische Suprematismus und Konstruktivismus bei Malewitsch und EI Lissitzky als eine weitere Steigerung der utopischen Technik-Visionen Bogdanows in terpretieren. Diese Richtung innerhalb der russischen Avantgarde fand ihren programmatischen Ausdruck in Malewitschs berühmtem Bild ,,schwarzes Quadrat auf weißem Grund"(Abb.2). Nicht zuf aJ.lig war es als Bühnenbild zu der 1913 in Sr. Petersburg uraufgefUhrten futuristi schen Oper ,,sieg über die Sonne" von A. Krutschonych und M. Matjutin konzipiert worden: Der modeme Mensch setzt Sonne als Energiequelle der alten Welt außer Kraft, um sich aufgrund seiner technischen Kompetenz eigene Energiepotentiale zu erschließen. Dabei wird das tcchni11 A.a.O., S. 9. I' A.a.O., S. 28.
lI! 2 1
n
A.a.O., S. 6. A.a.O. S. 15. .
Vgl. Euchncr 1982. S. 176- 193.
181
Utopie und Politik
sehe Niveau der neuen Welt so hoch angeseczl, dass selbst der Kommunismus. wie Bogdanow ihn aus bolschewistischer Sicht am Beispiel der Marsgesellschaft beschrieben hatte. verblasst. Zwar kann kein Zweifel daran bestehen. dass die linke Avantgarde Russlands zu den dezidier testen Anhängern der bolschewistischen Oktoberrevolution zu zählen sind: Tatlins Modell für das Monument der IlI. Internationale (Abb. 3) und EI Lissitzky "Schlagt die Weißen mit dem Roten Keil" (Abb. 4), in der Zeit des Kriegskommunismus entstanden, symbolisieren eine naht lose Identität mit den Zielen der Oktoberrevolution. Was allerdings Bogdanow als die Endstufe der historischen Entwicklung in Gestalt der marsianischen Kommunismus imaginierte. ist fiir Teile der linken Avantgarde erst die vorletzte Etappe der Evolution des Menschengeschlechts. Noch dem Utilitätsprinzip der Vorgeschichte verhaftet, definierten sich die Bolschewiki über die industrielle Arbeit und blieben damit Aus'f1uss einer atavistischen Welt, die vom materiellen Kampf ums Überleben geprägt ist. In Absetzung davon hielt die linke Avantgarde an der Hoff nung fest, "daß die Menschheit in ihrer Entwicklung in ein Alter kommen muß. in dem sie die technisch-gegenständlichen Aufgaben nicht mehr befriedigen. Denn wenn alles vollendet ist und reibungslos funktioniert, dann muß der Mensch doch über seinen animalischen Zustand hinaus wachsen". n Doch wie sieht die neue Welt des Suprematismus aus, nachdem die Menschheit die "gegen ständliche Lehre" des Bolschewismus überwunden und in die "Gegenstandslosigkeit des Supre matismus übergeleitet"2>1 ist? Zwar haben weder Malewitsch noch EI Lissittky eine so präzise Beschreibung der suprematistischen Gesellschaft der Zukunft vorgelegt. dass sie sich mit Bog danows Mars-Utopie messen könnte. Doch gibt es in ihren Schriften Hinweise, die zumindest die Umrisse ihrer Gesellschaftsvision erkennen lassen. An erster Stelle ist der rigide Antiindi vidualismus zu nennen, der den holistischen Ansatz Bogdanows sogar noch übertrifft Dieser betonte immerhin, dass selbst mit dem Wegfall der sozialen Antagonismen auch die neuen Men schen keineswegs frei von psychischen Krisen seien. So müssen sich in seinem Roman einzel ne einer neurologischen Behandlung unterziehen, weil sie wegen Überanstrengung nervenkrank geworden sind. Auch ist von Krisen in Pannerschaften ebenso die Rede wie von seelischer Er SChütterung beim Tod eines geliebten Menschen. � Demgegenüber stufen die Suprematisten die Subjektivität auf eine bloße Konvention zurück. Konsequent antwortete Malewitsch auf die Kri tik, die Suprematisten leugneten die Seele: )a, Seele haben wir nicht! Ich verspüre Energie, aber keine Seele! Jetzt richtet man das Augenmerk auf die Technik, aber wer hat die Frage der Technik aufgeworfen? Wir. Technizismus, Konstruktivismus und Kompositivismus sind unse re Leitsätze". lfi Die menschliche SUbjektivität ist durch Allgemeines, Eindeutiges zu ersetzten: durch Quadrat und Glaszylinder. n .
Damit ist die zweite Säule der suprematistischen Gesellschaft der Zukunft genannt: ihr kaum noch zu Uberbietender Technikkult, dessen Erfordernissen sich die einzelnen bedingungslos an zupassen haben. So fordene Malewitsch. die ..provisorischen Behausungen" der Menschen (Abb. 5) müssten im Weltraum und auf der Erde den ,,Aeroplanen", d.h. den Augzeugen und ihren Start- und Landeplätzen angepasst werden.1I: Nicht zufaJlig kommt ihm zufolge der geforder ten gegenstandslosen Gleichheit ..vielleicht der Ingenieur bei der Konstruktion einer Maschine am nächsten. Bei der Maschine gibt es weder äußerlich noch innerlich wichtige oder unwichtige Teile. Sie funktioniert nur, wenn alle Teile funktionieren. Darin könnte man die Merkmale der geu
M
1S
Malewitsch
1989. S. 115.
Ebd.
Vgl. Bogdanow 1989. S.81. Zil n. Sbadowa 1978. S. 293. n El LissilZky Im. s. 311. 11: Malewirsch 1989. S. 238.
26
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Utopie und Staatsästhetik
genstandslosen Gleichheit erblicken, die in der weißen Gegenstandslosigkeit des Suprematismus uneingeschränkt zum Ausdruck kommt".:!9 Ist das Kunstverständnis Bogdanows durchaus den klassischen Mustern verbunden, so forderte der Suprematismus eine neue Kultur, die den Her ausforderungen der wissenschaftlich-technischen Zivilisation gewachsen ist. Die Technik der Maschine gehe in die der Kunst über und umgekehrt. Auch wenn man sie analytisch zu (Ten nen habe, bestehe, so EI Lissitzky, ihre Identität darin, "daß die modeme Kunst ( . . . ) auf ganz intuitiven und selbständigen Wegen
zu
denselben Resultaten gekommen (ist) wie die modeme
Wissenschaft. Sie hat, wie die Wissenschaft, die Form bis auf ihre Grundelemente zerlegt, um sie nach den universellen Gesetzen der Natur wieder aufzubauen". )(I Die Technik. penetriert und verändert aber nicht nur die Kunst, sondern auch die Politik. Malewitsch wurde nicht müde zu fordern, dass "der Ingenieur, der Techniker ( , . . ) als Erfin der den Erfindern von Staatssystemen als Vorbild dienen (solle) mit seiner ewigen Veränderung der Systeme und Ablehnung veralteter Systeme".)1 Da auch der Staat einer Maschine gleiche, funktioniere dieser optimal nur dann, wenn "alle Einzelteile seiner Staatsmaschine bis ins letz te durchdacht und aUe möglichen Folgen überJegt")l sind. Während Bogdanow den Fortschritt durchaus dialektisch interpretierte, wenn er den Repräsentanten des bürgerliche Zeitalters, Mcn ni. sein Erbe der Epoche des Kommunismus in der Person Nittis zur Weiterentwicklung überlässt, so setzt der Utopismus der russischen Suprematisten auf ein ahistorisches radikales tabula-rasa Denken. Erst der totale Traditionsbruch eröffnet die Plattfonn, auf der sich das technisch Neue ungehindert entfalten kann. Malewitsch bat mit seinem ,.schwarzen Quadrat auf weißem Grund" diesem Denken ein eindrucksvolles Symbol geschaffen.
ill. Mit der Kollektivierung der Landwirtschaft und dem TndustriaJisierungsprogramm ab 1928 unter Stalin setzte in der Sowjetgesellschaft sowohl eine Distanzierung von dystopischen Entwürfen als auch eine Abkehr vom Utopismus der Konstruktivisten und Suprematisten ein. Der dystopische Ansatz Samjatins wurde bereits Anfang der 20er Jahre in seiner Zielsetzung als antisozialistisch und in seiner Motivation als individualistisch von Vertretern der bolschewi stischen Partei stigmatisiert. Als 1927 Auszüge aus seiner Utopie "Wir" auf russisch in einer Prager Emigrantenzeitschrift erschien. eröffnete die sowjetische Presse eine Hetzkampagne ge gen ihn. Seine Werke seien antisowjetisch, sie verhöhnten Lenins Politik und die Revolution. Außerdem wurde ihm vorgeworfen, mit Trotzkis Theorie der pennanenten Revolution zu sympa thisieren. 1929 erreichte die bolschewistische Polemik gegen Samjatin ihren Höhepunkt, als die Zeitschrift "Literaturnaja gazeta" ihn berichtigte, ein "Kulak" und ein bourgeoiser ,,Feind" der Sowjetunion zu sein, )] In einem öffentlichen Brief an StaUn begründete er sein Ausreisegesuch: ,,Für mich als Schriftsteller kommt der Entzug der Möglichkeit zu schreiben einem Todesurteil gleich, und die Umstände haben sich so zugespitzt, daß ich meine Arbeit nicht fortsetzen kann, denn in einer Atmosphäre systematischer, sich von Jahr zu Jahr verstärkender Verfolgung ist jegliche Art von schöpferischer Tätigkeit undenkbar. ( . . . ) Ich weiß, daß ich die unangenehme Eigenschaft besitze, nicht das zu sagen, was im gegebenen Moment genehm ist, sondern das, was ich rur die Wahrheit halte. Insbesondere habe ich aus meiner Haltung zu literarischem Kriecher turn, zu Liebdienerei und Schönfarberei in der Literatur nie ein Hehl gemaCht. Ich war - und ich :!9
A.a.O., S. 6lf. )(I Lissizky 1992, S.352. 31 Malewitsch 1989, S. 150. Jl Ebd. l' Vgl. Shane 1968, S. 66,
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Utopie und Politik
bin nach wie vor - der Meinung, daß dadurch sowohl der Schriftsteller als auch die Revolution erniedrigt werden". )O Erst nachdem sich Gorki für ihn beim Diktator verwendet hatte, konnte Samjatin im November 1931 ins Pariser Exil ausreisen, Aber auch der Suprematismus und Konstruktivismus gerieten zunehmend in die Defensive. Sie eigneten sich zwar in der Umstur.lphase hervorragend zur Legitimation des traditionellen Kunstverständnisses der zaristischen Gesellschaft. Daher konnten sie zunächst auch mit der Un terstützung des Volkskommissars für kulturelle Fragen, Lunatscharsky. bis Mitte der 20er Jahre rechnen. Aber für den Aufbau des "Sozialismus in einem Lande" schien er den führenden Po litikern der Sowjetunion am Ende der NEP-Periode nicht geeignet, weil sie das Bewusstsein der Massen mit ihren utopischen Abstraktionen überforderten. Außerdem setzte sich die linke Avantgarde für eine konkrete Verbesserung der Lebensbedingungen der Industriearbeiterschaft ein: Zwar stand diese nach wie vor im Lampenlichl der Propaganda, zumal man ihr große materi elle Opfer für den Aufbau einer neuen autarken Winschaft zumutete. Aber die propagandistische Heldenverehrung (Abb. 6), die ihr zuteil wurde, konnte ihre Rolle als Opfer "primitiver soziali stischer Gütennehrung" (Wood) nicht verdecken. Auch wenn es vielen Zeitgenossen verborgen blieb, war das, was im Rahmen der Industrialisierung und Kollektivierung der Landwirtschaft ge schah, weit davon entfernt. ..die praktische Umsetzung der linken Politik zugunsten einer auf der Arbeiterklasse basierenden, sozialistischen Demokratie zu sein - es war die endgültige Nieder· lage einer solchen Vision". » Die suprematistische Avantgarde hatte diesem Paradigmen wechsel wenig entgegenzusetzen, weil sie in ihrer Verteidigung und Überbietung der Ideale der Oktober revolution nach der Entmachtung der trotzkistischen Linken gesellschaftlich in der Sowjetunion isoliert war. Ihr "boten sich keine anderen Möglichkeiten als Schweigen oder Dienen". )6 Es ist bekannt, dass sich Avantgardisten wie Rodtschenko und EI Lissitzky für die zweite Alternative entschieden. Was charakterisiert die, mit dem Beginn des ersten Fünfjahresplans unter Stalin einsetzende neue Phase der Staatsästhetik in Sowjetrussland? Nicht mehr die Imagination der Differenz zwi schen den zuriickgebliebenen gesellschaftlichen Verhältnissen und der im Autbau befindlichen UdSSR war jetzt gefragt, sondern die Suggestion einer befriedeten Zukunft, die bereits in der Gegenwart begonnen hatte. Architektur, Literarur. bildende Kunst und der Film hatten nun die . Aufgabe, die bestehenden Verhältnisse als "goldenes Zeitalter" zu verklären. Die utopische Kon· struktion wurde zunehmend zu einer lllusionskulisse reduziert, die angesichts der katastrophalen Nebenfolgen des sozialistischen Experiments in Landwirtschaft und Industrie die Motivation der Massen stabilisieren sollte. Diese Umorientierung lässt sich an Stalins eigener Vision der kom· munistischen Gesellschaft nachvollziehen. Zunächst ist charakteristisch, dass er keine Schrift wie Lenins .,staat und Revolution" hinterlassen hat, in der ein einigermaßen vollständiges ge sellschaftliches Szenario der Zukunft erkennbar wäre. Die Hinweise auf die zukünftige Struktur der kommunistischen Gesellschaft sind außerordentlich spärlich. Offensichtlich wollte Stalin es vermeiden, sich durch eine zu detaillierte Beschreibung der kommunistischen Utopie festzulegen und dadurch seinen eigenen Hand.lungsspielraum einzuschränken. Dennoch lassen punktuelle Äußerungen StaHns zu diesem Thema durchaus ein gewisse Zukunftsperspektive erkennen. Allgemein lässt sich zwar sagen, dass Stalin die Zweiteilung der historischen Entwicklung in die sozialistische und kommunistische Phase der historischen Evolution, wie Lenin sie in ,,staat und Revolution" entwickelt hatte, übernahm. Doch während er das staatliche Element im So zialismus noch stärker betonte als Lcain, so ersetzte er dessen staatsfreien Kommunismus durch machtpolitische Hierarchien, die den Unterschied zwischen diesen beiden Etappen auf dem Weg )0 l!I
)6
Samjatin 1991, S.147.
Wood 1992, 5. 299. A. a. 0., S. 298.
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Utopie und Staatsästhetik
zum historischen Endziel weitgehend verwischen. )1 Das sozialistische Gemeinwesen ist in Sla lins Utopia sowohl in seiner Innen- als auch in seiner Außenseite ein allmächtiger Mega-Staat. So wollte er 1922 die gesamten Arbeiter der Welt in einer umfassenden Weltrepublik vereinen. Doch 1950 sprach cr aufgrund außenpolitischer Rücksichtnahmen nur noch vom Sieg des Sozialismus in der Mehrheit der Länder. Diese These wiederholte er kurz vor seinem Tod 1953. Allerdings kann dieser Paradigmenwechsel nicht darüber hinwegtäuschen, dass Stalin in der sozialistischen Staatlichkeit ein hochzentralisiertes Machtgebilde sah, dass tendenziell jede gesellschaftliche Autonomie schon im Ansatz unterband. So sollten im Sinne dieses etatistischen Utopismus s0wohl die Bauern als auch die lndustriearbeiter der Kontrolle des a1lmächtigen sozialistischen Leviathan unterworfen werden. }I Auch in StaJins Utopia bereitet die volle EntfaJtung der sozialistischen Staatlichkeit den Um schlag in den Kommunismus vor. Freilich passte er Lenins Überlegungen zur staatsfreien Ge sellschaft des Kommunismus den machtpolitischen Gegebenheiten seines eigenen Regimes an. Diese EntfiktionaJisierung schlug sich darin nieder, dass er zwar auf den Staat, die Kommunisti sche Partei und Diktatur des Proletariats im Kommunismus verzichtete. Aber deren Funktionen führte er untcr anderem Namen wieder ein, so dass für den Leser kaum nachvollziehbar wird, wo der Sozialismus aufhört und der Kommunismus anfangt. Auf jeden Fall wird die Planung ,,mit ihrer notwendigen Implikation der Autorität fortbestehen, und aus Stalins Diskussion der öko nomischen Gesetzmäßigkeiten und seiner Wirtschaftspolitik geht klar hervor, daß er unter dem Kommunismus von dem ,zentralen ökonomischen Leitungsorgan • die einheitliche Kontrolle des Wirtschaftslebens erwartet" )5' Auch ist es für StaUn unverstellbar, dass jeder im Produktionspro zess die Tätigkeit ausübt, die seinen Fähigkeiten entspricht. Die Stellung der einzelnen in der kommunistischen Indusuie bleibt ebenso Gegenstand zentralisierter Planung wie die materielle und geistige Bedürfnisbefriedigung. ,,Ein Überfluß, der dies erlaubte, ist in jeder Gesellschaft undenkbar. Auch eine geplante Wirtschaft steht quer zu einem solchen System - oder Nicht System - der Verteilung." 40 Allerdings ist in Stalins Denken insofern ein genuines utopisches Element gegenwärtig, als er ,;n seinen späteren Lebensjahren ( . . . ) zunehmend die Wichtigkeit (betonte), einen ,neuen Menschen' hervorzubringen, der für das neue Leben unter kommunistischen Bedingungen geeig net ist. Motivation, lnitiative und Erfindungskrafl werden ennutigt, aber innerhalb der Grenzen der offiziellen Philosophie ( . . . ) und in Erftillung oder Übererfüllung des offiziellen Planes". 4\ Aber auch dieses utopische Element entfeiktionalisierte Stalin weitgehend, indem er es den kon kreten Gegebenheiten des Industrialisierungsprogramms anpasste. Bogdanows ,,neuer Mensch" war den Erdbewohnern in jeder Hinsicht, vor allem aber intellektuell, so überlegen, dass diese ihm in ihrer Kommunikation nur sehr begrenzt folgen können. Trotzki zufolge schwingt sich der neue Mensch unter den Bedingungen des Kommunismus auf die Höhe eines Arisloteles, Goethe und Man auf. Er fügte den Satz hinzu: "Und über dieser Bergkette werden neue Gip fel aufragen. ,,41 Dagegen zejgt Stalins ,,homo sovieticus" ein viel bescheideneres Profil: Für ihn war der ,,neue Menschen" der sogenannte "Techniker-Kommunist" mit einer umfassenden polytechnischen Ausbildung. Nur ihm sei zuzutrauen, dass er aktiv am Aufbau einer sozialisti schen Gesellschaft auf den Baustellen des großen Industrialisierungsprojekts mitwirkt. ,,Dieser neue Ingenieur, der in sich das handwerkliche KÖlUlen mit dem richtigen Bewußtsein verband. n Ja
Vgl. Saage 20C)). S.SJO- S34.
Vgl. Robinson 19ss. S.ls. )f A. a. 0 S. 16. 40 A. a. 0 S. 17. 4J A. a. 0., S. 19. .•
.•
� Trouki 1968. S.2Is.
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Utopie und Politik
war auserkoren, nicht nur das Land zu indusrrialisieren und es auf einer rein materielJen Ebene zu Wohlstand zu führen. Er sollte gleichzeitig die neue Gesellschaft aufbauen, in der auf neue Art gearbeitet, gedacht und gelebt wurde. Der Ingenieursberuf war zu Beginn des ersten Fünf jahresplans 1928 nicht mehr eine einfache technische Profession, die bestimmte Fähigkeiten, mathematisches und naturwissenschaftliches Wissen verlangte. ,Ingenieur' war eine neue Seins form, ein ganzheitliches Konzept, das besagte, daß dieser Mensch außer der Technik auch Land und Gesellschaft gestaltete und Vollstrecker und Endpunkt der sozialistischen Utopie zugleich war. ( . . . ) Der Ingenieur war der neue Mensch schlechthin, der aus der Arbeiterschaft entsprun gen war, im langen Kampf für die Revolution und die Etablierung der Sowjetmacht Bewußtsein erlangt und sich durch sein Studium die Welt des Wissens erobert hatte". •) Das Festhalten an utopischen Topoi, bei gleichzeitiger Enttiktionalisierung und Anpassung an die gegebenen Verhältnisse, wie sie durch das Industrialisierungsprogramm bestimmt wur den, schlägt sich ebenso deutlich in der Staatsästhetik der Sowjerunion unter Stalin nieder. Das Leitbild des Ingenieurs wurde verbunden mit sportlicher Perfektion und schließlich zu einem von den Massen getragenen staatlichen Gesamtkunstwerks stilisiert, wie zum Beispiel Juri Piri rnows Bild "Sportparade" aus dem Jahr 1939 zeigt (Abb, 7), ,,Hinter dieser neuen Bewertung des Sports stand die Propagierung eines neuen, sportlichen Menschentypus. Sport stand synonym ftir das Versprechen eines freien, unbeschwerten Lebens, für das man arbeiten musste und das es zu verteidigen galt. Die Bewältigung der täglichen Anforderungen wurden zu einer Frage der Willensanstrengung und der Körperbeherrschung erklärt. Während im Nationalsozialismus das Menschenbild von der rassisch geprägten physischen Vollkommenheit bestimmt wurde., war in der UdSSR die Perfektion der Körperbeherrschung deklariertes Ziel. Als Belohnung stand ge seUschaftlicher Aufstieg in Sicht: hunderttausende waren den Säuberungsprozessen zum Opfer gefallen, der neue ,homo univcrsalis', der politische und technische Bildung mit Herzensbildung und Körperbildung in Einklang bringen sollte, war prädestiniert für die privilegierten Funktio närsstellungen, die der ,Sowjetintelligenz' vorbeha1ten waren". ... Je mehr die Entfiklionalisierung voranschritt, um das Bewusstsein der Massen zu erreichen und für die Ziele des Sowjetsystems zu instrumentalisieren. desto plakativer wurden die pro pagierten Inhalte. Deren Glaubwürdigkeit ist heute nur noch nachzuvollziehen, wenn man den historischen Kontext ihrer Entstehung in die Interpretation mit einbezieht. Ist es nicht gerade das durch die überstürzte Industrialisierung und Kollektivierung der Landwirtschaft bewirkte soziale Elend, das die IlIsuion einer heilen Welt geradezu notwendig machte? (vgl. Abb. 8) Freilich durf te sie nicht ins Privatistische abgleiten, Jeder hatte zu wissen, wer der verbindliche HoffnungsM träger war: die kommunistische Partei und ihre Führung. die sich selbst in einer monumentalistiM sehen Architektur feierte (vgl. Abb. 9). Eine Fundgrube für die ästhetische Selbstdarstellung des totalitären Stalinismus ist die Zeitschrift "USSR im Bau". Eine Photomontage John Hcartfields aus dem Jahr J 931 zeigt, wie Lenin seinen überdimensionalen Schatten über die aufstrebende
10). Der das Bild kommentierende Text schließt mit 500.000 Arbeitslose. In Moskau - keine Arbeitslosigkeit". •s Um den
sowjetische Hauptstadt Moskau wirft (Abb. dem Satz: ,,In Chicago
-
sowjetischen Fortschritt zu dokumentieren. zeigt ein anderes Photo, wie Stalin im Kreml eine siebensirzige Limousine Marke .,zIS'" (Abkürzung für "Automobilwerk .Stalin "') inspiziert, � Der ehemals der linken Avantgarde zuzordnende und in Ungnade gefallene Fotograf Alexan der Rodtschenko steuerte 1934 ein Foto über den Bau das Weißmeerkanals für "USSR im Bau" o
... .,
46
Schallenbcrg 2002. S. l 1f. StornmerlDalügge 1995, S. 3S4f. Maeder 2003, S. 99. A.a.O., S. l J .
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Utopie und Staatsäslhclik
bei (Abb. 12), das den Eindruck erwecken sollte, als sei Strafarbeit Umerziehung, welche zum Vorteil der Betroffenen selbst erfolgt. 47 Vor allem aber inszenierte sich Stalin als der große Gründungsvater der Sowjetunion durch Ausnutzung des Leninkults, wie ein Foto aus dem Jahr eine Lokomotive mit der Aufschrift
,,1.
1937 illustriert. 41 Ein anderes Bild zeigt
Stalin" (Abb. 13), die dem Leser nahe legen soll, dass
Stalin als Initiator der Industrialisierung der ,,Lokführer der Nation" ist. Überhaupt gilt - wie schon bei dem Utopisten Cabet - die Lokomotive als Symbol des wissenschaftlich�technischen Fortschritts. Diese Entfiktionalisierung der den faktischen Entwicklungsstand weit überholenden technischen Visionen, wie wir sie bei Bogdanow und bei den Konstruktivisten finden, zeigt eine Fotomontage aus dem Jahr
1937/38 (Abb. 14). Sie ist mit der Überschrift versehen: ..Stolz erho
benen Hauptes, mit wehender Fahne" schreitet das Eisenbahnkollektiv .. 'Lokomotive' über den roten Platz".'" Eine ähnliche Tendenz der Technikverherrlichung verfolgt das Bild des georgi� sehen Künstlers Taidse, das Slalin am Rion�Wasserwerk in weißer Uniform darstellt (Abb.
15),
umgeben von Arbeitern aus den verschiedenen Völkern der Sowjtunion. so Stalin ließ sich sowohl
16), um seine Verbundenheit mit den sozialistischen Schriftstellern zu bekunden. �l Er liebte es aber auch, sich mit Kindern fotografieren zu lassen (Abb. 17), weiJ in
mit Gorki ablichten (Abb.
ihren Händen die Zukunft des Sozialismus Hege.
IV. WoUte man ein Resümee ziehen, so ließe sich sagen, dass in der Malerei, in der Architektur, in der Fotografie, aber auch in der Literatur und im Film die Wirklichkeit in der SU als schöner Schein inszeniert wurde; insofern ihre Produktionsmethode der Konstruktivismus einer besse� ren Welt war, konnte sie ihre utopische Herkunft nicht leugnen. In diesem Sinne stellte Boris Groys zu Recht fest: ,.Die größte Faszination des Sozialistischen Realismus besteht darin, dass niemand ihn zum Zeitpunkt seiner Produktion gemocht hat. Diese Kunst entsprach keinem real existierenden Geschmack, keiner real existierenden gesellschaftlichen Nachfrage. Zugleich Wllr� de aber diese Kunst in der relativ festen Überzeugung produziert, dass sie den Menschen schon gefallen würde, wenn die Menschen besser würden - und nicht verkommen und von bürger� lichen Attitüden verseucht wären, wie sie es aktuell waren. Der Zuschauer des sozialistischen Realismus war als Teil des Kunstwerks gedacht - und zugleich sein eigentliches Produkt. Der sozialistische Realismus war der Versuch, einen Träumenden zu schaffen, der sozialistische Träu� me träumen würde." n Doch zugleich übersieht Groys, dass die Idassische Utopie, deren Erben Bogdanow, Samjatin und die linke ästhetische Avantgarde waren, ihrem Geltungsanspruch im· mer auch die kritische Analyse dessen unterlegten, was ist: Im
Kern lebte sie von eben dieser
Diskrepanz. Aber wenn etwas das stalinistische Kunstverständnis charakterisierte, dann war es die vollständige Homogenisierung zwischen den gegebenen Verhältnissen und dem, was sein könnte. Die Folgen einer solchen Massenkultur auf der äußersten Schrumpfstufe der utopischen Fiktion waren fatal genug: Wenn der Staat selbst die Utopie als realisiert betrachtet und sich mit ihr ineinssetzt, kann er in der von ihm betriebenen "Traumfabrik Kommunismus""] nur Bilder der eigenen Wirklichkeit dulden. die er selbst von sich entwirft. 41
41
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51
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n
Vgl. Haumann 2003, S. 2Sf. Weiss 2003, S. 55. Beymu 2003, S. 165. Löwe2003, S.81. Schmid 2003, S. 137. Groys o. J., S. 25f. Vgl. GroysIHollcin o. J.
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Utopie und Politik Wie die Geschichte der Sowjetunion zeigt, sind die Konsequenzen einer solchen Akzent verschiebung katastrophal: Der terrorgeschützte schöne Schein des perfekten Staates endet in der Stagnation des intellektuellen, kulturellen und wirtschaftlichen Lebens. In dem Maße, wie er zur ,.Positivierung" und damit zur Austrocknung utopischen Potentials führte. musste eine hochgradige Lempathologie des Gesamtsystems einsetzen, weil er selbst die Quellen seiner auf Selbstreftexion beruhenden Innovationskraft verschüttete.
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Utopie und Staatsästhetik
v. Abbildungen
15 r E . 1-+ H
AM .51 T 1/1
Abbildung J: Frofllispit du amerilcanische Ausgabe (New York 1973). gestaltet von Jewgeni ja Zjiglewitsy..
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Utopie und Politik
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hil.it;"i"l::",,:",>J.;"�_��/'lbo:·;":"M
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Abbildung 2: Kasimir MalewitSch: Schwarzes Quadrat, 1929, Quelle: Die Grosse Utopie, Frankfurt am Main 1992, Kat, 32.
190
Utopie und Staatsästhetik
Abbildung 3: Wladimir Tm/in: Modellfiir ein Denhnal der Dritten Internationale. Entwu.rf 1919, Q�/u: Berlin Mo:rkrJu. 1900 - 1950. MünchenINew rork 1995. S. 112 -
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Utopie und Politik
Abbildung 4: EI Ussittky: Schlagt di� Weissen mit dem roten KeiL Quelle: Die Grosse Utopie, Frankfurt am Main 1992. Kar. 124.
192
Utopie und Staatsästhetik
Abbildung 5: Kasemir Malewitsch: Architekton. 1926, Quelle: Die Grosse Utopie, Frankfun am Main 1992, Kat. 165.
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Utopie und Politik
Abbildung 6: Ale:wnder Deineka: Stachanowarbeiter, /936. Quelle: Der/in - Moskau /900- 1950, MÜTI chenINew York 1995, S.402.
Abbildung 7: Juri Pimenow: Sporrparade, 1939, Quelle: Berlin - Moskau 1900 - 1950, MünchenINew York 1995, S. 355.
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Utopie und Staatsäslhetik
Abbildung 8: Iwan. Kljun: HeUßrbeiter, erste Hlllfte der 1930er Jahre. Quelle: Traum/abrik Kommunius mus. Hrsg. v. Boris GroysiMax Hollein, Frankjun am Main. o. J., S. 186.
Abbildung 9: Boris 1o{an, Wladimir SchJschuko, Wladimir Geljreich: Wettbewerbsentwur!für den Palast der Sawjels, 1933. Quelle: Traum/abrik Kommuniusmus. Hrsg. v. Boris GroysIMax Hoffein, FranJifun am Main o. J., S. 238.
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Utopie und Politik
Abbildung 10: FotofflOfllage lohn Heartfidds, QueUe USSR im Bau 9, 1931.
196
Utopie und Staatsästhetik
Abbildung 11: Quelle: USSR im Bau /J, 1936.
197
Utopie und Politik
Abbildwig 12: Alannder RodJschenJwsfOfografisc� lJokumenJation tks Baus des Wt'issmurkanals. QUt'Ut': USSR im Bau 12, 1934.
198
Utopie und Staatsästhetik
Abbildung 13: Die Lokomotiven "lSlOlin" und "Geschenk. dem 10. Komsomol-Knngre,u". QlU!lle: USSR im Bau 7, 1938.
199
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Abbildung ]4: HDie Eisenbahnerkolonne schreitet mit wehenden Fahnen".
200
Quelle: USSR im Bau 7, 19]8.
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AbbildU/lg 15: /. Taids�: StaUn am Rlon-Wasserkraftwak. Qu�ll�: UdSSR im Bau 12, /949.
AbbildU/lg 16: Gorki und StaUn. Quefl�: USSR im Bau 4, 1937.
201
Utopie und Politik
Abbildung 17: SUllin alsFnundtUr Kinder. Quelle: UdSSR im Bau 9-12, 1937.
202
War Hitler ein Utopist? Dass Ritlee ein Utopist gewesen sei und die mit seinem Namen verbundene Ideologie der Ver wirklichung eines utopischen Herrschaftssystems gedient habe, scheint bei den meisten Histori
kern unumstritten zu sein. I Zumindest wird diese These von so unterschiedlichen Interpreten des •
.Dritten Reiches" wie Joachim Fest auf der einen und Martin Broszat auf der anderen Seite ver
treten. 1 In einer 1998 erschienenen Monographie wurde in deren Titel der Zusammenhang von Geschichtsdenken und politischem Handeln im •.Dritten Reich" auf die griffige Formel "Utopie als Ideologie"3 gebracht. Doch diesem Konsens steht die Tatsache gegenüber, dass Hitler sich als antiutopischer ,,Realist" verstand. • Handelt es sich hier um eine Selbsttäuschung? Oder wus ste er sehr wohl, was er tat, wenn er seine Weltanschauung in der Tradition dcs antiutopischen Denkens verankerte? Die Beantwortung dieser Fragen hat es mit einer doppelten Schwierigkeit zu tun: Träfe es erstens zu, dass sich Hitlers Weltanschauung in der "Beschwörung von Blut und Boden mitsamt den urtümlichen Riten'"
erschöpfte, wäre die daraus zu ziehende Konsequenz unausweichlich:
Da für das utopische Denken, in welcher begrifflichen Gestalt auch immer. die Rückkehr ins VorkultureUe versperrt ist, müsste Hitlers politisches Selbstverständnis von vornherein als antiu topisch eingestuft werden. Nun hat aber die neuere Forschung daraufhingewiesen, dass es "die" nationalsozialistische Ideologie nicht gab. Zwar ausgehend von irrationalen Prämissen, habe Hit ler dennoch über eine in sich stringente und geschlossene Weltanschauung verfügt, aus der seine unverrückbaren Handlungsimperative der ,,Eroberung des Lebensraums" und der •.Entfernung der Juden" logisch ableitbar seien. 6 Dem scheint zu entsprechen, dass er sich von Rosenbergs ,,Mythus des 20. Jahrhunderts" ebenso wie von Himmlers pseudoreligiösen SS-Kult zugunsten einer wissenschaftlich-technischen Orientierung distanzierte. 1 Das andere Problem, das die Dis krepanz zwischen dem antiutopischen Selbstverständnis Hitlers und seiner gleichzeitigen Cha rakterisierung als Utopist durch die besten Kenner des nationalsozialistischen Herrschaftssystem aufwirft, liegt zweitens darin begTÜndet, dass. wie gezeigt, von "der" Utopie gleichfalls nicht ausgegangen werden kann. Der Strukturbegriff "politische Utopje" ist in sich pluralisiert, weil er keine Substanz bezeichnet, die gleichsam naturwüchsig eine bestimmte Fonn zukünftigcn menschlichen Zusammenlebens absolut setzt. Als ein Konstrukt des menschlichen Intellekts in angebbaren historischen und gesellschaftlichen Kontexten entstanden, hängt ihre jeweilige He gemonie entscheidend davon ab. ob es ihr gelingt, Handlungsmotivationen und dadurch soziale Realität zu erzeugen. In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass sich im 20. Jahrhundert vor allem drei Utopiebegriffe durchgesetzt haben: die intentionale, die totalitarismustheoretische und die klas
sische Utopiekonzeption. Der intentionale Ansatz Landauers', von Bloch 9 und Mannheim 10 fol· I
1
, 4
,
6
1
• ,
10
Im Folgenden greife ich auf Gedankeo zurück, die in Saage 1995a entwickelt wurden. Der Text ist erweitert und überarbeitet worden. Vgl. u.a. Broszat 1974, S.431; Mommseo 1983, S. 381 -420; Fest 1991, S. 81f; Zitelrnann 1992, S. 29. Vgl. Kroll 1998. VgI. Hitler I98.5,S. 98f. Fest 1991, S.5O. Vgl. Jäckel 1981. Vgl. Zitelmann 1989, S. 372rr. VgL Landauer 1919. Vgl. Bloch 1990. Vgl. Mannheirn 198.5.
203
Utopie und Politik genreich weiterentwickelt, öffnet das utopische Denken für Chialiasmen, Eschatologien und My then; er marginalisiert dadurch genau das, was die neuere Forschung als das Charakteristische der Weltanschauung Hitlers betont: nämlich deren Geschlossenheit und Stringenz, die ihn erst in den Rang eines "Programmatikers" erhebt LI . Das totalitarismustheoretische Utopie-Paradigma, von Karl Raimund Popper schulernachend konzipiert L2, ist zwar geeignet, das Ganzheitsdenken und den Historizismus der Weltanschauung Hitlers zu analysieren. Aber ob das, was seinen Staat der Zukunft inhaltlich von konkurrierenden holistischen bzw. historizistischen Entwürfen trennt, gleichfalls utopisch ist, bleibt ausgeblendet, weil ihm apriori eine utopische Qualität zugeordnct wird, die überhaupt erst nachzuweisen wäre.
1m Unterschied zum totalitarismustheoretischen Konzept verdeutlicht das klassische, von Moros geprägte Utopieverständnis dessen Ganzheitsdenken am Beispiel konkreter Gesellschafts entwürfe in ihrem epochenspczifischen Kontext Ll Ihr Spektrum reicht von den utopischen Ge meinwesen bei Morus, Campanella und Bacon über Morelly und Mercicr bis zu Saint-Simon, Fourier, Cabet, Owen, Hertzka, Bellamy, H. G. Wells, Bogdanow und anderen. In ihnen wird die Bestimmung des Verhältnisses der alternativen Gemeinwesen zur Geschichte und zur Poli tik ebenso vorgenommen wie die der Reichweite ihres Geltungsanspruches und dic Präzisierung des angestrebten sozio-politischen Systems. Aber auch die Schaffung eines "neuen Menschen", verbunden mit der architektonischen und städtebaulichen Struktur seiner Lebenswel� sowie die Begründung einer Transfonnationsstrategie, gehören zu den zentralen utopischen Topoi. Da die sc Problembereiche auch für den aus Hitlers Weltanschauung folgenden Staat von zcntraler Be deutung sind, stellen sie für die vorliegende Untersuchung ein brauchbares analytisches Raster dar.
Im Folgenden versuche ich daher, mich meinem Thema in der Perspektive folgender systema
tischer Fragen zu stellen: 1 . Welche Rolle spielt die Geschichte bei der Konzipierung alternativer Staaten in Hitlers und im utopischen Ansatz? 2. Wie lässt sich das Politikverständnis charakte risieren, von dem die sozio-politische Herrschaftsstruktur in der Sicht Hitlers und der Utopisten geprägt worden ist? 3. Welche Attribute ordneten Hitler und die Utopisten dem ,,neuen Men schen" zu? 4. Lassen sich Übereinstimmungen zwischen utopischen Architektur- und Stadtpla nungskonzeptionen mit entsprechenden Vorstellungen Hitlers ausmachen?
5. Gab es gemeinsa
me Schnittmengen in den Transformationsstrategien Hitlers und der utopischcn Szenarien? Zum Schluss werde ich 6. kurz auf die Frage eingehen, worin der Bezug dieser Komparatistik zum Kernproblem der Modeme "Die Machbarkeit der Welt" besteht.
I. Wie kann das Verhältnis zur Geschichte, das die klassischen Utopisten der Neuzeit auf der einen und Hitlers Weltanschauung auf der anderen Seite einnehmen, charakterisiert werden? Wie rea gierten sie bei der Konstruktion ihrer alternativen Staaten auf den historischen Kontext, inner halb dessen sie entworfen wurden? HitJer hat, wie man weiß, die sogenannte ,,Rassenfrage" zum "Schlüssel der Weltgeschichte" erhoben. Der Inhalt der Geschichte lässt sich ihm zufolge auf ein einziges Phänomen zurückführen: Im Gegensatz zu der Marxschen Konzeption ist sie für ihn nichts anderes als der "Verlauf von Lebenskämpfen von Völkern und Rassen, das heißt nicht von sozial-ökonomischen, sondern von ethnisch-biologischen Gruppen". L4 Eberhard Jäckel hat
vgl. Iäckel 1981. S. 12ff. V g1. Popper 1992. U \} Vgl. Saage 1991; zur theoretischen Struktur des klassischen Ulopiemusters vgl. auch Elias 1985. S. 101 - 1 50. 1. Vgl. J!ickeI 1981. S.98. LI
204
War Hitl�r ein Utopist? darauf hingewiesen, dass innerhalb dieses Musters Hitlers Weltanschauung drei historische An triebskräfte erkennen lässt. Zunächst ist das Prinzip der Selbsterhallwlg der VtJlker zu nennen. Um ihm zu genügen, müssen die Rassen den Kampf um die Erweiterung ihres Lebensraums aufnehmen, weil - im Gegensatz zum unbegrenzten Trieb nach Selbsterhaltung und Fortpflan zung - das auf der Erdoberfläche zu vergebende Land begrenzt ist. U Zugleich verband Hitler mit dem Kampf um Lebensraum den angeblich "aristokratischen Grundgedanken der Natur", dass die Starken siegen und die Schwachen bedingungslos unterworfen oder vernichtet werden. 1& Aus diesem •.Recht des Siegers" folgerte er das zweite Prinzip der historischen Entwicklung, nämlich das der HöheniichtWlg des Lebens. Es treibe die Geschichte auf das Fernziel der Weltherrschaft einer Rasse zu, die erfolgreich aus dem welthistorischen Ausleseprozess im Sinne der Darwin schen Formel des "suuggle for life" hervorgegangen ist. 17 Ohne Zweifel ging Hitler von einem Geschichtsbild aus, gegen das die Klassiker des utopi schen Denkens von Anfang an Front machten. Einerseits interpretierten sie das historische Ge schehen nicht mit rassistischen, sondern mit sozio-ökonomischen Kategorien, Die Ursache aller Konflikte war für sie nicht die Selbstbehauptung ethnisch-biologischer Kollektive, sondern die durch Ungleichheit gekennzeichneten Eigentumsverhältnisse der spätfeudalen und vor allem der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft..formationen. Anstelle der vielen, in immer neuen Va rianten auftauchenden eigentumskritischen Äußerungen innerhalb des utopischen Diskurses seit Morus sei auf Morellys Gesetzbuch der Natur 11 verwiesen, das den Kern der utopischen Polemik gegen die individuelle Verfügung über Privateigenrum prägnant zusammenfasst. I� Andererseits lehnten sie rigoros ab, was Hitler in affirmativer Weise zum "Gesetz der Geschichte" stilisier te: das Recht auf Selbsterhaltung zu Lasten aller anderen, das Verdikt jeglicher Solidarität mit den im Konkurreoz.kampfUnterlegeoen sowie dje Erhebung der "Sieger" zu "Herrenmenschen", denen gegenüber den Besiegten alles erlaubt sei. Die Vorstellung, dass solche "Grundsätze" zu einer •.Auslese" bl.w. "Höherzüchtung" der menschlichen Gattung führen könnten, wäre ihnen absurd und zynisch vorgekommen: Ihre Durchsetzung hätte für sie nichts anderes bedeutet als die Verewigungjener sozialen Ungleichheit, die sie seit Morus als die Ursache aller individuellen Depravationen und gesellschaftlichen Fehlentwicklungen anprangerten. Es ist klar, dass aus dieser Differenz ein sehr unterschiedliches Verhältnis zur Geschich te folgt. Hltler sah in der "Selbst.erha1tung der Völker und Rassen", der "Höherzüchtung des Lebens" und in der "Weltherrschaft einer Herrenrasse" die unverrückbaren Ausgangsbedingun gen des von ihm angestrebten Staates: Nur wenn er diesen Kriterien entsprach, hatte er seinen SoU-Wert erreicht. So gesehen, ist der Staat Hitlers die konsequente Fortschreibung der irra tionalen Triebkräfte der Geschichte, wie er sie verstand, Er setzte nicht auf einen Bruch mit ihnen, sondern auf die Exekution ihrer venneintlichen "Gesetzmäßigkeit". Diese Option hatte weitreichende Folgen für die faschistische Neuordnung des Verhältnisses von Gesellschaft und Staat. Die Rede von der .,nationalsozialistischen Revolution" kann nicht verbergen, dass sie die u
Hitler 1961. S.47. Hit1er 1930. S. 372. 17 A.a.O. S, 422. I' Vgl. Saage2000, § 8, S. 131- IS2. z.: alle anderen, welche Namen 19 Mm:Uy 1964, S. 96: .Das einzige Laste.r, das ich in der Welt kenne. ist der Gei man ihnen auch gebe, sind nur Töne, Grade desselben; es ist ( . . . ) die Basis ( . . , ) aller Laster: Analysiert die Eitelkeit, die Albernheit, die Hoffart. die Sch�i, die Heuchelei. die Verrucht heit, legt ebenso die meisten unserer sophistischen Thgenden auseinander - alles löst sich in diese.... feine und verderbliche Element, die HabsuchJ, auf. Iht werdet sie sogar im Schoße der Uneigennülrigkeit wiederfinden. -Nun, diese allgemeine Pest, das Privatinteresse, dieses langsame Fieber, diese Schwindsucht jeder Gesellschaft, hätle sie jemals um sich greifen können, wo sie nicht allein keine Nahrung, sondern nicht einmal den geringsten gefahrlichen Gärungsstoff gefunden hätte? - Ich glaube. daß man die Sonnenklarheit dieses Satzes nicht bestrciten wird: d4fJ da, wo gar /rein Eigen/um bestehen wurde, auch
16
•
keine seiner verderblichen Folgen wUrde bestehen kö1ll1l!n".
205
Utopie und Politik bürgerlicb-kapitalistischen Eigentumsverhältnisse nicht angetastet hat: Nur in Zusammenarbeit mit den alten Eliten in Wirtschaft, Staat, Beamtenschaft und Heer konnte das ,.Dritte Reich" verwirklicht werden. Hitler gelang es nicht einmal, ohne den deutschnationalen Bündnispanner in den Märzwahlen 1933 seine Macht dauerhaft zu konsolidieren. Die sogenannte .,Revoluti on" Hitlers reduzierte sich auf die "Industrialisierung der Repressionsmittel", die in den zügig errichteten Konzentrations- und Vernichtungslagern des Regimes ihren genuinen Ausdruck fand. Demgegenüber gingen die neuzeitlichen Klassiker des utopischen Denkens den umgekehrten Weg. Da das, was Hitler als die Triebkraft der Geschichte identifizierte, für sie absolut negativ war, konnten sie in ihr auch nichts erkennen, an das anzuknüpfen lohnte: Sofern die Geschichte von ihr bestimmt wurde, bezeichnete sie Herrschaftsverhältnisse, die in ihren idealen Gemein wesen gerade zu venneiden waren. Es galt daher, das Modell einer Gesellscbaft zu konstruieren, das aus dem Kreislauf von sozialer Ungleichheit, Klassenkämpfen, ethnischen Konflikten, psy chischer und moralischer Depravation der einzelnen sowie der Kriege zwischen den Völkern aus bricht. Diese Richtungsentscheidung bedeutete, dass nicht nur das politische System, sondern die Eigentumsverhältnisse, die Wirtschaftsordnung und die gesamten Fonnen des zwischenmensch lichen Zusammenlebens von Grund auf neu zu "erfinden" waren. Um an einen Ort jenseits der bisherigen Geschichte zu gelangen, setzten die Utopisten auf das, was historisch gerade nicht ver ortbar, sondern vollständig neu zu konzipieren war, und zwar mit den Mitteln der säkularisierten Vernunft., nicht durch das konsequente Anknüpfen an atavistische Triebe und Instinkte. 10
11. Wenn der Schritt von der Analyse der historischen Entwicklung und ihres Verhältnisses zum angestrebten Staat der Zukunft in Hitlers Weltbild zu Konsequenzen führt., die im direkten Ge gensatz zu den Prämissen des utopischen Denkens stehen, dann muss sich dieser Unterschied tiefgreifend auf das PoliLikverständnis beider Seiten auswirken. Hitlers Bestimmung der Ursa chen und der Teleologie des Geschichtsprozesses laufen auf eine unausweichliche Konsequenz hinaus: Sie erheben den Krieg zum Normalzustand des angestrebten Staates. Ob er dessen Not wendigkeiten gewachsen ist oder nicht, wird zum entscheidenden Kriterium seiner Qualität. Po litik, so Hitler, ist dann "die Kunst der DurchfLihrung des Lebenskampfes eines Volkes um sein irdisches Dasein. Außenpolitik ist die Kunst, einem Volk den jeweils notwendigen Lebensraum in Größe und Güte zu sichern. Innenpolitik ist die Kunst, ein Volk den dafür notwendigen Macht einsatz in Fonn seines Rassenwertes und seiner Zahl zu erhalten". 11
Demgegenüber ist im utopischen Denken der Neuzeit der Normalzustand eines idealen Staa tes der inner- und zwischenstaatliche Frieden. Die materiellen und geistigen Ressourcen werden genutzt mit dem ZieJ, ihn zu sichern und zu erhalten. Produktion, Distribution und Bedilrfnisbe friedigung unterliegen dem Postulat des innergesellschaftlichen Ausgleichs: Er hat so zu erfol gen, dass es zur Konkurrenz von individuellen oder organisierten Interessen gar nicht erst kommt. Gewiss, seit MolUs spielen Heere in den utopischen Staaten der Neuzeit eine gewichtige Rolle. Doch sie sind auf reine Verteidigungsaufgaben festgelegt für den Fall, dass eine Aggression von außen abgewehrt werden muss. Weit davon entfernt, den Krieg zu einem geschichtsphilos0phisehen Prinzip aufzuwerten, ist er bei den Utopiern stigmatisiert. ,,sie verabscheuen ihn aufs äußerste als etwas einfach Bestialisches. das dennoch bei keiner Gauung von Raubtieren so gang und gäbe ist wie bei den Menschen", heißt es bei MolUs. "Und im Gegensatz zu der Gewohn heit fast aller Völker halten sie nichts für so unrühmlich wie den Ruhm. den man im Krieg 20 11
Nipperdey 1962. S. 365; ferner Saage 1991, S.73. Hitlec 1962, S.62.
206
zu
WaI Hitler ein Utopist? erreichen sucht". 12 Politik. im utopischen Denken der Neuzeit ist aJso das genaue Gegenteil der Hitlerschen Definition. Sie ist dadurch bestimmt, dass sie die Mittel zur Sicherung des inner und zwischenstaatlichen Friedens bereitstellen muss. Die Innenpolitik hat dann die Aufgabe, die materiellen und geistigen Bedürfnisse der Menschen so zu befriedigen, dass ihr notwendiges Resultat die gesellschaftliche Hannonie ist. Und die Außenpolitik steht im Dienst des impera tivs, Bedingungen zu schaffen, die garantieren, dass der Krieg immer nur als letztes Mittel zur koUektiven Selbstveneidigung in Betracht konunt. Die Frage ist nun aber, welche Auswirkungen dieses gegensätzliche Politikverständnis auf das innere Muster der utopischen Gemeinwesen im Vergleich zum Staat Hitlers hat. Zu die sem Zweck muss geprüft werden, ob die drei ihm zugrundeliegenden Grundwene, nämlich der "Volkswert" in GestaJt des rassistischen NationaJismus, der ,.persönJichkeitswert" in Form des "Führerprinzips" und der ..völkische Heroismus" als Ausfluss des ..SelbsterhaJtungswertes", ei ne Entsprechung in den Gesellschaftsentwürfen des utopischen Diskurses haben. Bekanntlich ist im Staat Hitlers für den Wert eines Volkes neben dessen Bevölkerungszahl der sogenannte ,,Rassenwert" entscheidend. Hitlers Credo lautete, dass die Rassen von Natur aus ebenso un gleich geschaffen sind wie die einzelnen Menschen. Diese ungleichen Qualitäten verwirklichen sich ihm zufolge nun aber nicht ausschließlich aufgrund eines biologischen Determinismus; sie sind zu einem erheblichen Teil auch das Produkt des Bewusstseins und Willens eines Volkes. n Kommt es nicht zur Herausbildung eines so verstandenen Nationalismus, so sind in Hitlers Welt anschauung die Konsequenzen unabwendbar: Die "internationale Gesinnung" setzt sich durch, die ihrerseits als Todfeindin des für das Überleben eines Volkes konstitutiven ..Rassenwertes" anzusehen ist. 1.4 Hitlers Staat, so können wir zusammenfassend feststeHen, setzt den nationaJen
Partikularismus auf rassistischer Basis absolut: Er eneilt allen Formen des Universalismus sowie multikultureller und internationaJer Solidargemeinschaften eine rigorose Absage. Auch die utopischen Staaten der Neuzeit bilden eine kollektive •.Identität" aus. Aber ihr Kri stallisationskem ist nicht die ethnische Homogenität, sondern die Identifikation mit der Verfas sung. So besteht in der Ikarien-Utopie Cabets 2.l die Bürgererziehung ..in einem sehr gründlichen Studium der vaterländischen Geschichte der ikarischen Gesellschaft, Verfassung, Gesetzgliede rung. der Amtsgeschäfte des Verwaltungsgangs usw. Kurzum in einem Studium der Pflichten und Rechte des Bürgers und der Behörde, die er einsetzte". 16 Wenn die Utopier dergestalt seit ihrer frühen Jugend gelernt haben, die "Grundgesetze" ihres Staates zu achten und zu verehren, dann ließe sich die Zuneigung zu ihrem Vaterland am besten mit dem Begriff "Verfassungspa triotismus" charakterisieren, sofern unter "Verfassung" ein System universal geJtender und kol lektiv verpflichtender Vernunftnormen zu verstehen ist. Dieser Universalismus bestimmt auch das Verhli1tnis des utopischen Konstrukts zur Außenwelt. Im Gegensatz zu Hiller, f lir den der Nationalsozialismus kein Exportartikel warl1, machte das utopische Konstrukt seine Akzeptanz nicht vom Partikularismus historischer Schicksalsgemeinschaften sowie kultureller und ethni scher Besonderheiten abhängig, sondern aJlein von universal geltenden Vemunftgrilnden. Das so bestimmte Verhältnis des utopischen Staates zur Außenwelt wurde in der zweiten Hälfte des achtzehnten und im neunzehnten Jahrhundert radikalisiert. Mercier hat ihm aJs erster emphatisch Ausdruck verliehen. Am Beispiel der Metropole Paris im Jahr 2440 21 konkretisiert, hat rur ihn 12 Moros 1996, 5.88. n
Vgl. Jäckel 1981, S. 108.
1.4 Hitlec 1961, S. 66-68. U
Vgl. Saage 2002a, § 5, s. 87 -109.
lIIi Cabet 1 979, S. 84f.
71
l:I
Zitelmann 1989, S. 124.
Vgl. Saage 2002. § 10, S.177-197.
207
Utopie und Politik das utopische Konstrukt als praktisch gewordene Aufklärung eine universale Stoßrichtung: der Wirkungsgrad ihrer normativen Kraft reicht, venniLtclt durch die kritisch räsonnierende Öffent lichkeit einer internationalen Presse, von China, Japan und Persien über Mexiko, Nordamerika, Marokko und Petersburg bis hin nach Südostasien und der Türkei 29. Wie wird nun aber der .Persönlichkeitswert" im Staat Hitlers und in den utopischen Gemein •
wesen der Neuzeit ausgelegt? Und wie wirkt er sich auf deren institutionelles Gefüge aus? Wie die Völ.k:er aufgrund ihres unterschiedlichen •.Rassenwertes" ungleich sind, so ist HitJer zufolge der Persönlichkeilswert "innerhalb eines Volkes bei aUen seinen Angehörigen (nicht) der glei che". Orientiert am Prinzip der Gleichheit der Menschen, sei es Majoritäten noch niemals gelun gen, schöpferische Leistungen zu voUbringen. Als Träger und Begründer des menschlichen Fort schritts hätten sich immer nur einzelne hervorgetan. Für den Staat Hitlers hat dies zur notwendi gen Folge, dass er den Persönlichkeitswert anerkennen und das demokratische Mehrheitsprinzip sowie egalitäre Postulate bedingungslos verabschieden muss. Andernfalls werde dem "Entste hen eines kraftvollen Führerturns" der Boden entzogen und "eine der gewaltigsten MachtqueUen eines Volkes verschüttet".30 Dies vorausgesetzt, sollten Partei und Staat nach dem Grundsatz "Autorität jedes Führers nach unten und Verantwortlichkeit nach oben" aufgebaut werden, wo bei HitJer sich selbst vorbehielt, seine Paladine einzusetzen. Das Führerprinzip stieß also auf den untergeordneten Ebenen dort auf seine Grenzen, wo der ..WiIlc des Volkes", dessen authentischer Interpret HitJer selbst war, verletzt wurde: Obwohl sie im Rahmen sehr allgemein gehaltener Di rektiven über beträchtliche Vollmachten verfügten, blieben die Unterführer Hitler als lnkarnation völkisch-rassischer Homogenität persönlich verantwortlich. Der sozialdarwinistisch ausgelegte "Persönlichkeitswert" ist also mit dem Individualismus des subjektiven Naturrechts. aus dem der Verfassungstyp "westliche Demokratie" hervorgegan gen ist, unvereinbar. Immer wieder betonte Hiller, der einzelne müsse sich endlich zu der Er kenntnis durchringen, "daß sein eigenes Ich unbedeutend ist, gemessen am Sein des ganzen Vol kes" ll: Er könne einen Wert nur beanspruchen, sofern er dem Volk nütze; umgekehn hatte dieser Antiindividualismus die Abschaffung der individuellen Grund- und Menschenrechte ebenso zur Konsequenz wie das Recht des Staates, den erbkranken Nachwuchs ,,auszumerzen".12 Diesen Antiindividualismus teilen auch die utopischen Staatsentwürfe der Neuzeit, selbst wenn es nicht an anarchistischen; die Freiheit des Individuums betonenden Tendenzen gefehlt hat. )) Für die hegemoniale Linie des klassischen Diskurses gilt dennoch, was Campanella zur Maxime seines "Sonnenstaates" erhoben hat, "daß zuerst für das Leben der Gesamtheit, dann für das der Teile gesorgt werden muß" 14, und zwar in der Weise, dass "man ( . . . ) den Behörden unbedingt zu ge horchen"» hat. Das Individuum vennag unter diesen Bedingungen keine Interessen auszubilden, die das instirutionelle Arrangement des ,,idea1en Staates" durchbrechen. Die einzelnen sind "glä serne" Menschen, die ohne Rest vom ,,Auge des Systems" erfasst werden. Ihre höchste Thgend besteht darin, so zu funktionieren, wie das Gesamtsystern es fordert. Ein eigenständiges Recht auf persönliche Integrität und Privalheit durch vorstaatliche individuelle Grund- und Menschen rechte existiert nicht. Und doch ziehen die Utopisten aus dieser zentralen Übereinstimmung für die Struktur ihrer idealen Staaten ganz andere Konsequenzen als Hitler.
29
Mereier 1982, S. I94-215. Hitler l96I, S.66-68. 31 Hilier 1933. l� Zitelmann 1989, S. 46. n VgL Saage 1990, S. 26-45. }O Carnpanclla 1970, S. 146. » A.a.O., S. I:34.
30
208
War Hitter ein Utopist? Im Gegensatz zu deo Gesellschaftsentwürfen der Utopisten hatte Hitlers rassistischer Holis mus aufgrund der Einführung des sozialdarwinistisch interpretierten Führerprinzips eine tief greifende Dynamisierong der Herrschaftsausübung zur Folge. Insbesondere die Studien von Martin Broszatl6 und Hans Mommsen l1 haben gezeigt, dass sich die polltische Struktur des von ihm angestrebten Staates im "Dritten Reich" an den von Preußen übernommenen lnstiru tionen, die auf berechenbarer Ausübung der administrierten Herrschaft im Rahmen einer ein heitlichen Verwalrung beruhten. vorbei entwickelte. Sein Substrat waren die nationa1sozialisti sehen Sondergewalten. Mit einem spezifischen Planungs- und Organisationsauftrag ausgestattet, fOhlten sich
ihre Exponenten nur vom Vertrauen Hitters abhängig. Zugleich verursachte dieses
Führer-GefolgschaftsverhäJtnis eine Zersplitterung der Verwaltung, die ihrerseits eine "Polykra tie der Ressorts" sowie eine anarchoide Kompetenzüberschneidung sich gegenseitig bekämpfen der Machtkomplexe unausweichlich machte. Aber auch die Übertragung des Führerprinzips auf die Untemehmerschaft dynamisierte die Struktur der Wirtschaft im ,.Dritten Reich" entschei dend. Das ihm zugrundeliegende Prinzip der "Konkurrenz" als Mittel der Elitenrekrutierung stand quer zu einer staatlichen Planwirtschaft, die Hitler mit Bürokratisierung und Ineffizienz gleichsetzte. Zu Recht betonte Broszat wichtige Übereinstimmungen zwischen der privatwirt schaftlichen Untemehmensfonn der Großindustrie und dem nationalsozialistischen Führerprin zip: ,.Die unbedingte Vorrangigkeit der Realisierung jeweiliger Vorhaben bei größtmöglicher flexibilität der Organisationsfonn und Gewährung großen persönlichen Handlungsspielraums fOr die leitenden, vom Vertrauen des Vorstandes (bzw. der Führung) getragenen Bevollmächtig ten, das Handeln nach dem Prokura-Prinzip, nicht nach streng festgelegten AmtspfliChten, all das hatte die Partei durchaus mit dem privaten Unternehmertum gemeinsam". » Im Unterschied zum
Staat Hitlers sahen die Utopisten keinen Gegensatz zwischen dem Per
sönlichkeitswert und dem Majoritäts- und Egalitätsprinzip. Im Gegenteil: Sie erhoben sie zu normativen Eckpfeilern ihrer idealen Gemeinwesen. Das Majoritätsprinzip wurde von ihnen als verwirklicht betrachtet; daher stellte es für sie kein zu diskutierendes Problem dar. Sie gingen nämlich von einer GestaJtung der sozialen Verhältnisse aus, die einen solchen Grad der inner gesellschaftlichen Übereinstimmung verbürgte, dass der Spannung zwischen Mehrheit und Min derheit die Voraussetzung entzogen war. 19 Aber auch das Egalitätsprinzip in seiner kollektiven Ausprägung war fest in der Sozialstruktur der utopischen Staaten verankert. Durch die Abschaf fung oder Einschränkung des Privateigentums glaubten sie, ein Höchstmaß an sozialer Gleich heit verwirklichen
zu
können; sie prägte selbst noch ihren Arbeitsbegriff. Das Wirtschaften, so
Moros, sei eine Kunst, die alle beherrschten, sowohl Männer a1s auch Frauen: in ihr seien alle Experten. 010 Morus sieht zwar in Utopia Sklavenarbeit vor. Sie stellt aber nur die Konsequenz schwerer krimineller Delikte dar und ist volkswirtschaftlich bedeutungslos. Die Folgen dieses Ega1itarismus sind evident: Anstelle einer sich qualitativ von einer versklavten Unterschicht un terscheidenden Kaste von ,,Herrenmenschen", wie HiLler sie in Gestalt von "Wehrbauern" in den
eroberten Gebieten Russlands einsetzen wollte 41 , sahen sie funktionale Eliten vor, die sich nicht l6
Vgl. Broszat 1974.
)7 Vgl. Mommsc:n 1966. »
Broszat 1974, 5.377.
19
Vgl. hienu Adler 1926, S. 77 -85.
010 •1
Finley 1967. S.17. Vgl. HiUer 1980, S.48 u. 54f. Es sollte nicht verschwiegen werden, dass innerhalb der klassischen Tradition des
utopischen Denkens nur in einem SWlSentwwf Sklavenarbeit als kooslitutive Voraussetzung
rur die Volkswinschaft
vorgesehen war. in der Philosophen-Republik Fontenelles (vgI. Fontenclle 1982, S. 78). Doch ist zu
bedenken. dass im historischen Kontext der Entstehung diesec Utopie Sklavenarbeit oder ähnliche Formen derAusbeutung menschli cher Arbeit zur Normalität der Reproduktion frilhneuzeitlicher Gesellschaften gehörte. Be1cannllich wurde sie in den Vereinigten Staaten von Amerika erst in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderu abgeschafft. So gesehen,
209
Utopie und Politik
kraft ihrer ,,Rasse", sondern durch ihre Leistungen für das Funktionieren des Gesamtsystems le gitimierten. Hitlers Vorstellungen einer Kolonialisierung Osteuropas lässt eher die Lektüre der Bücher Karl Mays·2 als ein Studium der "Utopia" des Thomas Morus vennuten. Wie Thomas Nipperdey gezeigt hat, ist die utopische Welt in der Tat eine funktionale To talität: Sie ersetzt die hierarchische Stufung des Mittelalters durch ein erst zu konstituierendes Zentrum, auf das sich alle Teilbereiche des utopischen Systems "einander gleichgeordnet und gleichursprüDglieh" beziehen. Monistisch ausgerichtet, können die utopischen Gemeinwesen als ein permanenter Vorgang des Sich-Integrierens verstanden werden: •.Die Eigenwelt der Teilbe reiche ist nicht mehr" - wie im Mittelalter - "geschlossen, sondern funktionalisiert"41; Sie stellt eine Aufgabe für den planenden Zugriff dar. Zugleich ist in einem solchen funktionalen System . Herrschaft subjektlos geworden. Zwar rufen nicht selten "Griindungsväter" die utopischen Ge meinwesen ins Leben. Doch einmal konstituiert, werden sie in ihrer Perfektion "selbstläufig": Die Dezision eines Führers und der von ihm eingesetzten Satrapen müsste in dem Maße aJs Ana chronismus erscheinen, wie sie das filigrane System eingespielter Interdependenzen zerstörte. Tatsächlich ist das Führerprinzip dem utopischen Denken ebenso fremd wie eine mobilisierba re Massenbewegung, die ihm erst eine charismatisch legitimierte Machtbasis verleiht. Als eine funktionale Totalität ohne dezisionistische Befehlshierarchien konzipiert, ist in den utopischen Systemen das Volk: vollständig in ,,Form" gebracht. Es spielt als manipulierbare Masse keine Rolle mehr, weil es sich ausschließlich in den ihm zugeordneten Vertretungskörperschaften ar tikuliert. Bacon hat sehr anschaulich in Neu-Atlantis .... geschildert, wie sich das utopische Volk außerhaJb seiner Repräsentationsorgane verhält: Als die Schiffbrüchigen sich zum ersten MaJ in der Öffentlichkeit von Neu·Atlantis zeigten, ,,sammelte sich eine Menge Volk: auf beiden Seiten des Weges; die Leute standen in Reih und Glied, jedoch durchaus bürgerlich und deshalb so ordentlich, um nicht den Anschein zu eIWeeken, als seien sie zu müßigem Schauen zusammen gekommen. als vielmehr, um uns zu unserer Ankunft Glück zu wünschen". U Das funktionalistische Muster kennzeichnet auch das utopische Wirtschaftssystem; es negiert genau das, was im Staat Hitlers eine zentrale Rolle spielt: das sozialdarwinistisch interpretierte Konkurrenzprinzip, das in der Regel durch planende Eingriffe des Staates in die Sphäre der ma teriellen Reproduktion ersetzt wird. Zwar hat Theodor Hertzka in seiner Freiland-Utopie in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts den Versuch unternommen, das Prinzip der Eigenverantwort lichkeit in der Wirtschaft stärker zu verankern als dies im utopischen Diskurs zuvor geschehen war. -46 Doch außer Frage steht auch, dass das wirtschaftliche Konkurrenz-Prinzip von Fourier Ober Owen bis Bellamy als unökonomisch und unsolidarisch abgelehnt wurde. �1 Auch wenn das ModeU einer Planwirtschaft, wie eabet es in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in seiner lkarien·Utopieentwarf, nicht ohne weiteres auf alle utopischen Entwürfe der Neuzeit übertragen werden kann, so standen sie ihm doch ungleich näher als das durch soziaJdarwinistische Konkur renz dynamisierte WlrtSchaftskonzepl Hit1ers. In Cabets Ikarien-Utopie wird demgegenüber aJles gesetzlich geregelt, "vom Grundriß der Städte bis zur Form der Hüte, vom strengen Stundenplan
ist es eher bemerkenswert, dass n i allen anderen frtlhneuzeitlichen Utopien auf Sklavenarbcit verzichtet oder - wie bei Morus - als Slf1Ife ftir Kapitalverbrechen, aber nicht als Notwendigkeit Hir die Reproduktion der utopischen Ge sellschaft, angesehen wird. Mit dem Beginn der Industrialisierung ist sie m i utopischen Diskurs ohnehin kein Thema 42
meh<.
Vgl. ZiteJmann 1989. S.344. Nipperoey 1962, S. 371 . .. VgI. Saage 200I. H, S. J43-163. 4' Bacon 1996. S. 179. ... Vgl. Hertzka 1890; ferner Saage 1992a, S. 152-168 sowie Saage 20021, § 9, S. 183-206. �1 Vgl. Saage2002a, passim. �l
210
War Hiller ein Ulopisl? bis zur Speisekarte für jeden Wochentag".41 Tatsächlich triu Cabets utopisches Gemeinwesen in Gestalt staatlicher Komitees als planender Super-Unternehmer auf, der die gesamte Sphäre der Güterherstellung- und verteilung zentral steuert
.
.09
1m übrigen war der Horizont des utopi
schen Denkens mit dem Beginn der Industriellen Revolution von der Erwartung geprägt, dass das Anwachsen des gesellschaftlichen Reichtums die Konkurrenz um knappe Güter ohnehin ge genstandslos machen würde. 30
1II. Welche Rolle spielt nun der für HitJer zentrale dritte Faktor, nämlich die "Kraft eines Volkes ( . . . ), sein gesunder, natürlicher Selbsterhaltungstrieb" 51. im Bereich der Nonnen seines Staa tes? Keine Staatsleirung werde große Erfolge erzielen können, wenn das Volk. dessen Interessen sie zu vertreten habe, zu feige und zu erbännlich sei, sich selbst für sie einzusetzen. Umge kehrt dürfe sie aber auch nicht erwarten, dass ein Volk Heroismus besitze. wenn es nicht von ihr selbst dazu erzogen worden ist. In einer Rede vom 2.7.1933 betonte Hitler daher, ,jeder geistigen weltanschaulichen Revolution habe die Erziehung und die Formung der Menschen zu folgen", und zwar im Sinne des Ideals. "das dieser Revolution ihren Sinn gab". Der ,,neue Staat" bleibe ein bloßes Phantasieprodukt, wenn es ihm nicht gelinge. einen ,,neuen Menschen" zu schaffen. S'2 Möglicherweise hat diese Option in gleichem Maße dazu beigetragen wie sein rigider Antiindivi dualismus, in Hitler einen Utopisten zu sehen. So muss aJs Signum des utopischen Diskurses seit PlalOn gelten, dass die idealen Gemeinwesen nur dann funktionieren können, wenn an die Stelle der egoistischen, auf ihre partikularen Interessen bedachten einzelnen ein "neuer Mensch" tritt, der die Nonnen des solidarischen Verhaltens vollständig verinnerlicht hat. Selbst die Mittel zu seiner Hervorbringung scheinen mit Hitlers Absichten übereinzustimmen. Zwar gingen die mei sten Utopisten von der staatlich kontrollierten Erziehung aus. die die Lebensspanne der Utopier von der Wiege bis zur Bahre begleitete. Doch zu einem Bruch mit der eugenischen Modellierung des ,,neuen Menschen", die seit Platon den utopischen Diskurs geprägt hat. kam es im utopischen Diskurs erst nach 1945 H, vennuLlich unter dem Schock der Rassenhygiene im ,,Dritten Reich". Deoooch dürfen diese in der Tat schwerwiegenden Übereinstimmungen nicht den Blick fiir tiefgreifende Unterschiede verstellen. Hitler basierte seinen .neuen Menschen" auf Werten, die •
eindeutig der Vormodeme zuzuordnen sind: Es sind derMut, die Tapferkeit, der unerschütterliche Glauben und der Fanatismus. 500 Der Antiintellektualismus dieses Kults der heroischen Thgenden kommt dadurch zum Ausdruck, dass er ihnen absoluten Vorrang gegenüber "Weisheit und Ein sicht" 5J einräumte, weil sich ein "harter Charakter" auch ohne sie durchsetze. � Zugleich fundier te er seine Zukunftsvision und damit auch seinen "neuen Menschen" historisch. So forderte er in der Bewegungsphase die "gennanische Volkserhebung". n Die nationalsozialistische ,,Machter greifung" deklarierte er als die .,deutsche, germanische Revolution". SI Das Führerprinzip war für q
Demeri 1982, S. 204. .., Cabet 1979, S. 53, 55, 89, 64. 30 Vgl. Saage 1991, S.68 sowie Saage 2002a, passim. 5) Hil!cr 1962, 5. 68. 52 Hitlcr 1933. 53 In den sogenannten postmateriellcn Utopien, z.B. in Callenbach 1988 und Le Gutn 1989 ist eine deutliche Dislanzierung von der Eugenilt erkennbar. Vg1. Saage 1991, S. 315f. s. Vgl. Zilelmann 1989, S.402. J5 Hitler 1980, 5. 180. l6 Hitler 1983, 5.187. n Hitler 198Oa, S. 1024. 51! A.a.O. S. 1042. .
211
Utopie und Politik ihn Ausdruck einer "wahrhaftig germanischen Demokratie"'�, mit der er nach 1933 das "Dritte
Reich" überhaupt gleichsetzte. (,(I In dieses Muster fügt sich auch sein "neuer Mensch" zwang los ein. Ausgestattet mit dem Wertesystem vonnoderner, ,,heroischer Zeitalter" , wird er mit den Adjektiven "arisch", "nordisch", "germanisch" oder ,,deutsch" charakterisiert. Demgegenüber war das Normensystem der Utopisten von Anfang an so angelegt, dass es den Erfordernissen einer den Rahmen der bürgerlichen Gesellschaft sprengenden Modeme ent spricht. Gewiss, Fouriers Charakterisierung des "neuen Menschen" in der angestrebten ,,socie tären Ordnung" 61 mag grotesk und hybrid erscheinen: "Ist erst einmal die Erde organisiert und beträgt die Bevölkerung 3 Milliarden, so wird es auf der Erde 37 Millionen Dichter wie Homer, 37 Millionen Mathematiker wie Newton, 37 Millionen Autoren wie Moliere geben". 61 Dennoch bringt sie ein wichtiges Motiv auf den Begriff, das die Utopisten mit ihrer Vision des ,.neuen Menschen" verbanden. An die Stelle ,,heroischer Tugenden" treten intellektuelle Überlegenheit sowie wissenschaftliche und künstlerische Kreativität. Zugleich musste dieser ,,neue Mensch" ohne historisches Vorbild von Grund auf neu geschaffen werden: Nicht der Partikularismus sei ner ethnischen und nationalen Herkunft sollte ihn prägen, sondern der radikale Bruch mit dem von der bisherigen Geschichte depravierten Menschentyp. Getragen wurde diese Konzeption von der utopischen Erwartung, dass in dem Maße, wie durch Erziehung und die Anwendung wissenschaftlicher Methoden auf sich selbst die Menschheit von ihren atavistischen Trieben und lnstinkten befreit wird, alle Hindernisse auf dem Weg zu einer emanzipierten Gesellschaft be seitigt sind. Doch selbst diese ,,neuen Menschen" haben ihre Potentiale noch nicht voll ausge schöpft. "Tief in ihrer Natur, gefesselt und unentwickelt, lag noch der Samen von Zorn, Furcht und Zwist", heißt es in H. G. Wells' Menschen Görtern gleich. ,,Es mußte in diesen Utopicm noch viele unruhige und unbotmäßige Elemente geben. Die Eugenik hatte hier noch kaum ein gesetzt". Q
IV. Wenn sich die Konzeptionen des "neuen Menschen" in utopischer und nationalsozialistischer Perspektive auch grundSätzlich unterscheiden, so könnte doch eingewandt werden, dass beide Ansätze in ihrer Hochschätzung der Architektur und der Stadtplanung eine wichtige gemeinsa me Schnittmenge haben. Dieser Schluss liegt insofern nahe, als sich die Forschung darüber einig ist, dass die von Hitler geforderte und von Albert Speer konkretisierte Planung der "Hauptstadt der Welt", nämlich das Berlin der Zukunft, genannt ..Germania", im Tabula rasa - Verfahren in Angriffgenommen werden sollte. Zusammenfassend heißt es in einer neueren Untersuchung: ,,In der prägnant dekorativen Form des Gesamtplans, der sich aus den Elementen Block, Straße, Platz zusammensetzt und von einer Tabula rosa ausgeht, sowie in der Übertragung des Achsenmaß stabs auf die Wohnstadt" entfernten sich die Planungen Hitlers und Speers ,.meilenweit von den ideologischen Postulaten, der nationalsozialistischen Blut- und Boden-Ideologie".601 Setzte sich nicht gerade in der Distanzierung von der gängigen nationalsozialistischen Ideologie ein genuin utopisches Element in Hitlers Architektur- und Stadtplanung durch? Und ist die Analogie nicht zwingend, dass sich sowohl der Grtindungsvater Utopos als auch Hitler und Speer persönlich für die Struktur ihrer Hauptstädte architektonisch und planerisch verantwortlich fühlten? � ZitelmanD 1989, S. 434. � Hiller 1966, S. 14O. 61
6l 6J 601
Vg1.Saage 20021l, §4, S.61 -85. Fourier 1966. S. 138.
WeUs l927. S. 204. Bämreulher 2000, S. 208.
212
War Hitler ein Utopist? Es besteht keine Frage, dass Morus' utopische Idealstadt Amaurotum ein typisches Tabula rasa-Konstruktder Frühen Neuzeit ist In deutlicher Distanzierung von der mittelalterlichen Stadt ist Amaurotum ein an geometrischen Basisfiguren angelehntes Kunstprodukt, das radikal mit den hierarchische Seinsqualiläten repräsentierenden Bauwerken der mittelalterlichen Stadt und ihrer naturwüchsigen städtebaulichen Infrastruktur bricht. Gleichsam am Reißbrett unter funk tionalistischen Gesichtpunkten geplant, will die Hauptstadt Utopias nicht nur ein Höchsnnaß an städtebaulicher und architektonischer Homogenität erreichen, an dem sich alle anderen Städte der utopischen Insel orientieren. "Wer eine von ihren Städten kennt", so heißt es, "kennt alle: so völlig gleichen sie einander, soweit es das Gelände erlaubt". M Darüber hinaus sind die in lan ger und blockweise zusanunenhängender Reihe angeordneten Typenhäuser auf der Hinterseite mit Gärten ausgestattet. welche zur Selbstversorgung beitragen. Auch die Straßen, im Rastersy stern angelegt. sollen einen reibungslosen Verkehr garantieren. Vor allem aber steht in Utopia die gesamte Stadtplanung unter sozialen Vorzeichen. Sie ist Ausfluss des kommunistischen Gemein eigentums und ste11t die Architektur nicht in den Dienst der Privatheit, sondern in den der opti malen Befriedigung geistiger und materieUer Bedürfnisse der gesamten Bevölkerung. Nicht nur der Gestaltung der Freizeit und der Einnahme gemeinsamer Mahlzeit haben Stadtplanung und Architektur Rechnung zu tragen. ,.Darüber hinaus verfligtjede Stadt über öffentliche Einrichtun gen wie Schulen, in denen sich die Utopier von ihrer Kindheit bis ins Alter weiterbilden, sowie über hervorragend eingerichtete Krankenhäuser, in denen die erfahrensten Ärzte ihre Patienten versorgen, und über Magazine, in denen die erwirtschafteten Güter zentral verteilt werden". 66 Auf dieser spezifisch utopischen Folie wird deutlich, worin der entscheidende Unterschied zwischen Amaurotum und Gennania liegt Das neue Berlin war von Anfang an nicht wie die
Hauptstadt Utopias
rurs Volk gebaut. Vielmehr war ihr explizites Ziel die reine Herrschaftsde
monstration, die den Betrachter beeindrucken, ja, überwältigen sollte. ,,speers ältester Plan ftir die ,Große Straße' (d.h. die Nord-Süd-Achse, R.S.) enthält die von HiUer bereits 1934 angespro chene große Versammlungshalle am Königsplatz als ,Stadtkrone' bzw. Symbol der ,Volksge meinschaft'. Damit wird der Verlauf der Achse nach Norden abgebrochen und der Königsplatz zum Vorplatz uminterpretiert. Im endgültigen Plan von 1942 liegt die als größtes Bauwerk der Welt entworfene Halle mit einem quadratischen Unterbau von 3 1 5 Metern Seitenlänge, einer Höhe von 290 Metern, einem Durchmesser des runden Innenraums von 250 Metern und einem Fassungsvermögen von 150 000 bis 180 000 Menschen ( . . . ) Zusammen mit der Reichskanz lei und Hitlers persönlicher Residenz, Reichstag und Oberkommando der Wehnnacht sollte der Königsplatz den geballten Ausdruck der zentralen politischen und militärischen Macht verkör pem".61 Dagegen wird der soziale Zweck der utopischen Idealstadt auf Null heruntergefahren. Nicht nur sollten für die Nord-Süd-Achse, die Ost-West-Achse und die Reichsbahnanlagen 52 244 Wohnung abgerissen werden. Darüber hinaus wurde angesichts der gigantomanischen Herr schaflSrepräsentalion Gennanias, der ,,Hauptstadt der Welt", der Wohnungsbau generell zur ,,Ne benaufgabe"M reduziert. Priorität hatte allein, was Hitlers Befehl in der Nacht nach der Kapitu lation Frankreichs am 25. Juni 1940 forderte: "Berlin muß in künester Zeit durch seine bauliche Neugestaltung den ihm durch die Größe unseres Sieges zukommenden Ausdruck als Hauptstadt eines starken neuen Reiches erhalten. In der Verwirklichung dieser nunmehr wichtigsten Bauauf-
6!1
Morus 1996, S. 49. 66 SaagefSeng 1996, S. 681. 61 61
Bärenreuther 2(00, S. 207.
A.a.O., S. 208.
213
Utopie und Politik gabe des Reiches sehe sich den bedeutendsten Beitrag zur endgültigen Sicherstellung des Sieges. Ihre Vollendung erwarte ich bis zum Jahre 1950". IW
v. Bleibt abschließend noch das Problem zu diskutieren, wie in Hitlers Weltanschauung und im utopischen Diskurs der Neuzeit die Frage der praktischen Umsetzung ihrer angestrebten Staats und Gesellschaftsmodelle beantwortet wird. Wie Jäckel gezeigt hat, unterstellte Hitler den Ju den, sie unterliefen den von der Natur gewolJten Kampf der Rassen dadurch, dass sie - ein Volk ohne eigenes Territorium - zu abweichenden Fonnen des Lebenskampfes griffen, um genau je ne Werte zu untergraben, auf denen sein Staat beruhte. 10 Die von ihnen angeblich ausgehende Gefahr sah er darin, dass sie die Ideen des Internationalismus, der Demokratie und des Pazifis mus in den einzelnen Ländern mehrheitsf ahig machten: In diesem Falle müssten die betroffenen Völker mit ihrer Unterwerfung oder sogar Vernichtung rechnen, weil sie dem ÜberJebenskampf nicht mehr gewachsen seien. 11 Der Irrationalismus dieser monströsen Verschwörungstheorie ist evident. Doch wichtiger in unserem Zusammenhang sind die praktischen Folgerungen, die Hitler aus ihr zog: neben der .Eroberung von Lebensraum" den Genozid an den Juden. Wohl an keiner Stelle wird die Distanz zwischen den Klassikern des utopischen Denkens und Hitler größer als im Blick auf ihre Transformationsstrategien. Von Morus bis zur Mitte des achtzehnten Jahrhunderts spielte die Gewalt als DurchsclZung des utopischen Konstrukts des wegen keine Rolle, weil es sich mit dem kontemplativen Status eines Ideals begnügte. n Aber auch im 19. Jahrhundert. als transformationsstrategische Überlegungen konstitutiver Bestand teil des utopischen Konstrukts wurden, herrschte der Appell an die Vernunft vor. Unter dem Einfluss der terroristischen Phase der Französischen Revolution stehend. wurde die Anwendung von Gewalt perhorresziert. weil sie die schlechte historische Wirklichkeit nur perpetuiere und zudem die Grundlage des utopischen Konstrukts, die Infrastruktur der angestrebten Industriege sellschaft. zerstöre. Von Saint-Simon über Fourier und Cabet bis hin zu Owen und BeUamy setzte man auf die Kraft der vernünftigen Argumente, die alle Schichten der Bevölkerung überzeugen werde. 1) Bei den Utopisten aber, die auf Gewalt nicht von vornherein verzichten zu können mein ten, ist diese Option dem gesellschaftlichen Kontext geschuldet: Sei es, dass sie - wie bei Wil Harn Morris und Theodor Hertzka 14 - temporär in einem der Emanzipationsbewegung von oben aufgezwungenen Klassenkampf angewendet wird. sei es, dass sie - wie in den Mars-Utopien Bogdanows 7S dem Ziel gilt, den innerutopischen Modernisierungsprozess voranzutreiben. In keinem Fall jedoch dient sie dem Genozid an ethnischen Minoritäten. die sich angeblich dem .,Fortschritt" in den Weg stellen, wie dies für Ritlers Transrormationsstrategie kennzeichnend ist. 7i •
_
IW Zit. n. a.aO., S. 210. 10
J!ickeI 1981, S. 115. A.a.O., S. 118. n Vgl. Saage 1991, S. 75f. n A.a.O., S. 229f. 14 A.a.o., S. 230f. 7$ A.a.O., S. 263f. 16 Die einzige Ausnahme, die ich innerhalb des utopischen Diskurses der Neuzeit entdecken kOlUlte. findet sich in Fon tene11es Histoins des Aj/Joiens. Ajao iSl eine SlcIavenhaltergesellscbaft, modellien u.a nach der Helotie Spartas und der Negersklaverei der französischen Antillen m i 17. Jahrhunden. Sie verfügt Uber ein erhebliches Konßilctpol:entia1 in Gestalt einer ganzen Bevölkerungsschicht rechtloser Heloten. Die Bürger der Philosophen-Repubik l Fontenelles schrecken vor einem paniellen Genozid an der versklavten Urbevölkerung aus bevölkerungspolitischen Gründen nicht zurück. Auch wenn diese Maßnahmen gegCD das universelle Gesetz der Natur" verstoßen, zweifelt Fontenelle 11
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War Hitler ein Utopist?
Die Schlussfolgerungen aus dem durchgeführten Vergleich sind evident. Wer im Schatten der totalitären Herrschaftssysteme des 20. Jahrhunderts im .Antiindividualismus" und im ,,neu· •
en Menschen" die ausschließlichen Kriterien des utopischen Denkens sieht. wird Hitter sicher lich als ..Utopisten" bezeichnen können. Aber für eine solche Zuordnung ist ein hoher kognitiver Preis zu zahlen, wei1 sie den Blick für die unterschiedlichen ideengeschichtlichen Quellen ver· stellt, aus denen sich der Staat HiLiers und die utopischen Konstrukte der Neuzeit speisten: Jener ging aus einer sozialdarwinistischen RadikalisienlOg des nationalen MachlstaaLSgedankens des 19. Jahrhunderts hervor 11; diese haben ihre Herkunft aus der kollektiven Variante des aufklä rerischen Emanzipationsprojekts niemals verleugnet. 71 Dass heide Wege den Bruch mit zenlfa len Werten des freiheitlichen Liberalismus voraussetzen, steht außer Frage. Dennoch ist gezeigt worden, dass ihre unterschiedliche Genesis differierende Gemeinwesen mit sich ausschließenden Zielsetzungen heTVorbrachte. So gesehen, spricht einiges dafür, dass sich Hitler in seinem Selbst verständnis zwar als Revolutionär 1'J, nicht aber als Antiutopist missverstanden hat. Noch in einer seiner letzten bezeugten Aussagen vom Februar 1945 distanzierte er sich von Christen, Kommu nisten und Liberalen, weil sie utopische Ziele anstrebten. Ihr Utopismus bestehe nicht nur darin, dass sie ein unerreichbares Paradies anstrebten. Sie ließen sich darüber hinaus von der Fiktion eines abstrakten Individuums und - wie hinzuzufligen wäre - einer abstrakten Menschheit sowie von dem Trugbild universalistischer Lösungen leiten. eo
VI. Was bedeuten die Resultate meiner Komparatistik rur das zentrale Motto der Modeme: ,,Die Machbarkeit der Welt"? Ohne Frage lebt das utopische Denken von der Vorstellung, die Men schen könnten die Welt, in der sie gerne leben woUen, selbst gestalten. Der Geist des Machens ist in der Tat der Kern der Utopie. Wir soHten diesen Tatbestand nicht klein- oder schlechtreden: Ohne ihn wären wir wie in der Vorgeschichte der Menschheit den Naturgewalten schutzlos preis gegeben und müssten ein elendes und kurzes Leben wie die Neandertaler führen. Andererseits gibt es eine Dialektik der Machbarkeit. Steigert sie sich zum Wahn, so haben wir es mit Dystopi en zu tun, wie George Otwell sie in seinem Roman . 1984" klassisch geschildert hat. So gesehen, .
ihre Berechligung nicht grundsätzlich an, wei l die Ajaoiens nur durch eine Kontrolle des Be.völkerungswachstums ihrer Heloten Sklavenaufstände verhlndcm zu können glauben. Vgl. Fontenelle 1982, S. 87). Fontenellcs Entwurf ist freilich im utopischen Denken der Neuzeit marginal geblieben und kann daher nicht als Widerlegung der oben fonnulierten These gelten. Vgl. zu Fontcnelle insgesamt Saage 2002, S. 53-73. 11 Diese These schließt nicht aus, dllSs dllS utopische Denken im letzten Viertel des neunzehnten und den ersten Jahr zehnten des zwanzigsten Jahrhunderts sozialdarwinistische Motive integriert hat, wie insbesondere H. G. Wells A Modern Utopia zeigt. Vgl. hlerzu Bemeri 1982, S. 270). Auch ist in dieser Epoche ein Abrücken "von rein utopi schen Entwürlen" (Affeldt-Schmidt 1991. S. 327) erkennbar: Angesichts weltweiter WlftSChaftskrisen und des Aus bruchs eines Weltkriegs wurde das Ideal der Fonschrinsutopie, nämJich die freie Übereinstinunung mit den Nonnen der universellen Vernunft, ersetzt durch repressive Gleichschaltung, deren faschistoide Stoßrichtung unübersehbar ist (a.a.O., S.325). Doch diese Tendenzen befÜhren das ursprüngliche Muster der politiSChen Utopie nichL Sie stellen entweder - wie im Fall VOll H. G. Wells - Adaptionen von Theoremen dar. die wesentlich jUnger sind als die klassi· sche Tradition. Oder aber sie sind -wie im Fall der von Affeldt-Schmidt untersuchten Beispiele -bewusst vollzogene Bruche mit der utopischen Identitlit. "" Vgl. Saage 1989 a, S. 67-92. 19 Der neueste Versuch, die These zu belegen, dass Hitler ein Revolutionär war, stammt von Zitelmann 1989. Obwohl seiner Studie ein umfangreiches Que1lerunmerial zugrunde liegt, kann sie bestenfalls zeigen, dass Hitler sich zwar ab RevolutionAr verstand, nicht aber, dass er auch ein solcher war. Die von ihm betriebene .,Modemisierung" war !>tetS auf vormodeme Wertemuster und eine ihnen entsprcc:hende gesellschaftspolitische "Vision" bezogen. Ist es ein Zufall, dass Zitelmann in seiner sonst so wnfassenden Untersuchung die Kulturpolitik Hitlers weitgehend ausblendet. und dessen Vorstellungen einer Neuordnung Osteuropas nicht unter modemisienmgstheorctischen Gesichtspunkten diskutiert? 10 Hitler 1995, S. 98f.
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Utopie und Politik kann man die Dyslopien auch als eine Selbstkritik der autoritären Variante des utopischen Den kens verstehen. Machbarkeit ist mithin als Kategorie durch Selbstreflexion im utopischen Denken relativiert und als korrigierendes Element in seine Lernprozesse eingebunden. Zugleich haben meine Ausführungen aber auch gezeigt, dass die Machbarkeit im Denken Hitlers als Ausftuss eines sozialdarwinistischen Voluntarismus interpretiert werden muss, der Lernprozesse gerade blockiert. Wenn es ein Symbol für diese Selbstblockade gibt, dann ist es der sogenannte Führerbunker untcr der ehemaligen ReichskanzJei in Beflin. Er steht für ein selbst destruktives Machbarkeitsdenken, das den einmal eingeschlagenen Weg in die Katastrophe, aller Korrektive entledigt, bis zum bitteren Ende geht.
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Utopie und Programmatik. Zum politischen Selbstverständnis der deutschen Sozialdemokratie Der bekannte Soziologe und Staatsphilosoph NikJas Luhmann hat 1989 in einem Aufsatz über "Theorie der politischen Opposition" I einen Ausverkauf linker und rechter Programmaussagen festgestellt. Die entsprechenden Theorieelemente der Opposition auf der einen und der Regie rung auf der anderen Seite wiesen keine Unterschiede mehr auf. Die Parteien hätten Mühe, ih re politischen Programme mit Versatzstücken der konservativen, liberalen und sozialdemokra tischen Tradition des 1 9 . und frühen 20. Jahrhunderts zumindest semantisch und rhetorisch als gegensätzliche Legitimationsmuster erscheinen zu lassen. Diese Beobachtung trifft sicherlich zu. Und doch schießt sie über das Ziel hinaus, wenn man sie undifferenziert vera1lgemeinert. Gewiss, eine politische Partei, die nichts weiter will, als die Fortschreibung der bestehenden sozio-polirischen Verhältnisse benötigt kein Programm: Sie wird es sogar als Behinderung ih rer konservativen Politik. empfinden, wenn sie sich ein Grundsatzprogramm aufbürdet, das über Formeln wie ,,Es bleibt alles beim alten !" oder "Weiter so, Deutschland! " hinausgeht. Ganz anders stellt sich diese Frage für eine Partei wie die SPD, die seit ihrer Gründung vor über hundert Jahren unter dem Gesetz angetreten ist, die Gesellschaft zu refonnieren. ,,sie wird gefragt", schreibt Erhard Eppler, "warum sie verändern will - mit welchem Ziel, auf welchem Weg. zu welchem Zweck, zu wessen Gunsten, mit welchen Mitteln, mit wessen Hilfe -, wei ches Bild von Gesellschaft sie hat, wie denn die Gesellschaft aussehen soll, auf die sie zustrebt, und mit wem sie ihre Refonnen durchsetzen will. Die Wähler. noch mehr die Menschen, die sich als Mitglieder einer Partei engagieren oder dafür geworben werden sollen, haben ein Recht auf solche Fragen. Wer darauf einigermaßen gewissenhaft antworten will, schreibt, ob er will oder nicht, ein Grundsatzprogramm. Und so ist die Geschichte der SPD auch eine Geschichte ihrer Grundsatzprogramme: Gotha 1 875, Erfurt 1891, Heidelberg 1925, Godesberg 1959, Berlin 1989."1 Diese, wie ich meine, korrekte Einschätzung vorausgesetzt. möchte ich im folgenden einige Bemerkungen zur Entwicklung des progranunatischen Selbstverständnisses der SPD von ihren AnH ingen bis zur Gegenwart unter dem Gesichtspunkt der Kontinuität und des Wandels machen, um abschließend in der gebotenen Kürze eine aktueIJe Standortbestimmung dieser Par tei zu versuchen, wie sie sich im Licht ihrer neuesten Programmaussagen darstellt.
I. Die entscheidende Konstante im progranunatischen Selbstverständnis der deutschen Sozialde mokratie ist ihr Bekenntnis zur parlamentarischen Demokratie des allgemeinen Wahlrechts. Tat sächlich schrieb Ferdinand Lassalle genau in dem historischen Augenblick die demokratischen und liberalen Forderungen des deutschen Bürgertums aus der 48er Revolution auf das Banner der Sozialdemokratie, als es in den sechziger Jahren des 19. Jahrhunderts im berühmten preußi schen Verfassungskonflikt seinen Frieden mit dem Bisrnarckschen Obrigkeitsstaat machte. Sein "Offenes Antwortschreiben" vom 1 . März 1863 gilt zu Recht als eines der großen programma tischen Dokumente der deutschen Sozialdemokratie: Es verkJamrnert in eindrucksvoller Weise h i ren Reforrnwillen mit den großen Ideen von Freiheit und Demokratie. } Lassalle hatte damit die 1 1
Vgl. Luhmann 1989.
Bppler 1990. S. 7f. Lassalle 1990, S. 1 12. 217
Utopie und Politik Richtlinien formuliert, an der sich die deutsche Sozialdemokratie in den verschiedensten Phasen ihrer Entwicklung vom Eisenacher Programm von 1969 über das Erfurter Programm bis zum Godesberger Programm von t 959 und dem Leipziger Programm von 1990 orientierte: Es ist die Überzeugung, dass die Besserstellung der sozial Benachteiligten nicht mit den Mitteln der Dik tatur, sondern im Rahmen einer Demokratie gelingen kann, in der eine Pluralität von politischen Parteien ungehindert für ihre Überzeugungen und politischen Zielvorstellungen werben kann. Zugleich lässt sich sagen, dass seit der bolschewistischen Oktoberrevolution von 1917 die unterschiedliche Einstellung zur Frage der parlamentarischen Demokratie und ihren Konnex institutionen, wie den Grund- und Menschenrechten, die entscheidende Differenz markiert, die Sozialdemokraten und Kommunisten in zwei unversöhnliche Lager gespalten hat. Wollte man den gemeinsamen Nenner sozialdemokratischer Kritik am Herrschaftssystem der Bolschewiki, wie es sich 1918 in seinen wesentlichen Konturen herauszubilden begann, charakterisieren, so könnte man ihn. auf die Formel bringen, dass sich die Herrschaft des Proletariates nur legitimieren lasse im Namen eines realen und nicht bloß antizipierten Mehrheitswillens der Arbeiterklasse: Niemand hat diesen antikommunistischen Konsens der Sozialdemokratie prägnanter auf den Be griff gebracht, als Kar! Kautsky in seiner Schrift "Terrorismus und Kommunismus". Er sah die •
.Erbsünde der BolschewiJej" in ihrer "Verdrängung der Demokratie durch die Regierungsfonn
der Diktatur, die einen Sinn nur hat als unumschränkte Gewaltherrschaft einer Person oder einer kleinen fest zusammenhaltenden Organisation".· Schon damals sah Kautsky hellsichtig die vor dringliche Aufgabe des europäischen Sozialismus darin, durch Aufklärung der Massen dafür zu sorgen, daß die moralische Katastrophe einer bestimmten Methode des Sozialismus, nämlich die Diktatur der Bolschewiki, nicht zur Katastrophe des Sozialismus überhaupt wird". J Er wusste sich selbst mit Rosa Luxemburg einig. dass es ohne eine uneingeschränkte Demokratie. zu deren wesentlichen Einrichtungen die völlige Freiheit der Diskussion und der Mitteilung von Tatsa chen gehört, einen Sozialismus, der diesen Namen verdient, nicht geben könne: ,,Dort, wo sich der Sozialismus auf demokratischer Grundlage noch nicht möglich erweist, wo die Mehrheit der Bevölkerung ihn ablehnt, (ist) seine Zeit überhaupt noch nicht gekommen." 6 Die Demokratie kann also nicht, so müssen wir den antibolschewistischen Konsens der Sozialdemokratie inter pretieren. durch die Diktatur einer Avantgardepartei ersetzt werden, die für sich in Anspruch nimmt, sie könne aufgrund ihrer venneintlich wissenschaftlichen Einsicht in den Gang der Ge schichte sich über die aktuellen Interessen, Wünsche und Bewusstseinsfonnen der großen Masse hinwegsetzen. 1 Doch die Sozialdemokratie unterscheidet sich nicht nur durch ihr Demokratieverständnis von allen Varianten des Realsozialismus und dessen Ideologie des Marxismus-Leninismus. Es setzt sie auch klar vOn Konzeptionen ab, die in der Politikwissenschaft als reduzierte Demokratiebe� griffe ' gelten. Was ist darunter zu verstehen? Ich möchte zwei Aspekte nennen: Das klassische Verständnis von Demokratie, wie es in Europa bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts vorherrschte, verband mit ihr vor alJem Autonomie und Selbstbestimmung des Volkes: Das Volk kann seinen Willen nicht repräsentieren lassen; es muss diesen selbst, d.h. direkt in der Volksversammlung repräsentieren artikulieren und ausführen. Das sogenannte "reduzierte" Demokratieverständnis bricht radikal mit diesem auf Emanzipation abzielenden Begriff politischer Teilhabe. Vielmehr wird sie verstanden als eine effektive Sozialtechnik zur Ermittlung und Durchsetzung einer in• 5
6
7 I
Kautsky 1919, S. I44. A.a.O., S. 138. A.a.O., S. 145. Vgl. hierzu Fetscber 1992, S.lf. Dieser Begriff gchl. soweit ich sehen hnn, aufden Politikwissenschaftlcr Frieder Naschold %Wik:k. VgJ. neuerdings Saage 2006. 218
Utopie und Programmatik stitutionellen Ordnung, "um zu politischen - legislativen und administrativen - Entscheidungen zu gelangen".9 Konsequent wird das demokTatische Prinzip der Selbstbestimmung des Volkes ersetzt durch das des "trust", des Vertrauens in die gewählten Repräsentanten der Legislative und Exekutive. Zugleich haben die Bürger die strikte Arbeitsteilung zwischen Politik und Niehtpoli tik zu beachten. Sie müssen einsehen, wie Joseph A. Schumpeter schreibt, "daß wenn sie einmal jemanden gewählt haben, die politische Tätigkeit seine Sache ist und nicht die ihre". 10 Auch das Demokratieverständnis der SPD hat durch die Auseinandersetzung mit der alten, klassischen Demokratie seit der Mitte des 19. Jahrhunderts ihr spezifisches Profil gewonnen. Ähnlich wie die reduzierten Demokratietheorien hat sie sich für das Repräseßlationsprinzip und gegen das imperative Mandat der klassischen Demokratie entschieden. 11 Die Ablehnung der direkt-demokratischen Strukturen der Rätebewegung während der Revolution von 1 9 1 8/19 durch die Mehrheitssozialdemokratie bestätigte nur, was seit Lassalle bereits feststand: Wer unter den Bedingungen heterogener sozialer Interessenlagen in einer industrialisierten Massengesellschaft Demokratie wiJI, muss für das Repräsentationsprinzipebenso eintreten wie für ein pluralistisches Parrei- und Verbandswesen, für den Parlamentarismus, eine kritiscbe Öffentlichkeit und den Mi noritätenscbutz auf der Basis kodifizierter und juristisch einklagbarer Grund- und Menschen rechte. Doch im Gegensatz zu den reduzierten Demokratiekonzepten trat die Sozialdemokratie das Erbe der klassischen Demokratie in zwei anderen Hinsichten an: 1 . In der deutschen SoziaJdemokratie war zu keinem Zeitpunkt die Reduktion der Demokratie
ähigen politischen Willens und auf eine bloße Sozialtechnik zur Ermittlung eines handlungsf zur Herstellung einer sozialen Ordnung mehrheitsfähig. Gegen gewisse technokratische Ten denzen, die Politik auf die Durchselzung sozio-technischer Sachzwänge festlegen wollten, obsiegte stets ein Politikbegriff, der auf autonome Teilhabe der Bürger arn politischen Wil lensbildungsprozess abzielt. Dieses Bekenntnis zur partizipatorischen Demokratie ist im Ber liner Programm von 1989 erneut bekräftigt worden. 12 Hinter dieser Aussage steht die Über zeugung, dass das, was auf Paneitagen, in Fraktionssälen oder am Kabineustisch verhandelt wird, nicht ausreicht, um die - angesichts drohender ökologischer Katastrophen - verhäng nisvollen Fehlentwicklungen unserer Gesellschaft zu stoppen. Dazu bedarf es - Ußterhalb der Ebene offizieller Politik - die Gegenmacht der mündigen Bürger selbst. Ausdrücklich heißt es im Berliner Programm: ,,Der Bürgerdialog ist Ausdruck demokratischer Kultur. Er rückt ins Zentrum der Politik, wo - wie bei der Gestaltung der Technik - Entscheidungen zu treffen sind, die alle angehen und später nur schwer zu verändern sind." 11 2. Die SPD hat von der klassischen Demokratie nicht nur die partizipatorische Orientierung übernommen. Noch wichtiger ist, dass auch für sie Demokratie ohne Reformen zugunsten der sozial Benachteiligten ihren eigentlichen Zweck verfehlt. Den entscheidenden Unterschied zum reduzierten Demokratieverständnishat bereits LassaJle hervorgehoben. Verfügen im Rah men des parlamentarischen Systems die Arbeiter für ihre Politik über die Mehrheit, so lautet sein Credo, ,,muß sich ja jeder, welcher das allgemeine und direkte Wahlrecht aufrichtig will, geduldig auch den sozialen Veränderungen unterwerfen, welche dasselbe durch die Beschlüs se der Volksvertreter im Lande hervorrufen kann!" 14 Die Sozialdemokratie ist in ihrer über wä1tigenden Mehrheit dieser LassaUeschen Prämisse gefolgt. In dem Maße, wie die Postulate der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit der großen bürgerlichen Revolutionen mit Hilfe ,
10
11 12 I) 1.
Schumpeter 1950, S. 384.
A.a.O., S. 468. Vgl. Euchner 1986, S. 125 - 178. $PD 1989, S. 379. Ebd. LassaJ.le 1926, S. 265f.
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Utopie und Politik des Mehrheitswillens eingelöst werden, muss sich die Demokratie in Gestalt des Sozialstaa tes, aber auch in der Wutschaftsdemokratie mit einem sozialen Inhalt füllen. Nicht zuf atlig ziehen sich Sozialpolitik und wirtschaftliche Mitbestimmung wie ein roter Faden durch alle programmatischen Dokumente der deutschen Sozialdemokratie.
11. Wenn flir die Sozialdemokratie auch klar war, dass der Gradmesser für eine gelungene Demokra tisierung der EntwickJungsstand ihrer sozialen Dimension ist, so muss doch die Beantwortung der Frage, wie deren verwirklichte Fonn aussehen soll und in welchem Maße sie unterkapitalisti schen Bedingungen realisiert werden kann, als die große Variable des programmatischen Selbst verständnisses der SPD gelten. Rückblickend und vereinfacht ausgedruckt, kann gesagt werden, dass sie bis zum Godesberger Programm
im Schatten eines ökonomistischen SoziaJismusver
ständnisses stand. Horst Heimann hat in seinem Buch •.Die Voraussetzungen des demokratischen Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie" dieses Konzept ausführlich kommentiert. !5 Ich kann mich daher auf drei knappe kritische Bemerkungen beschränken. Zunächst liegt ihm der fundamentale Irrtum zugrunde, eine gesellschaftlich geplante Wirtschaft auf der Grundlage sozialisierten Eigentums sei in der Lage, unter Verzicht auf das Steuerungsinstrumcnt Markt ei ne störungsfreie funktionierende Gesellschaft zu gewährleisten, in der sich die Individuen frei entfalten können. Zwar ist zuzugeben, dass der Markt nur auf kurzfristige NutzenkaJküle zu rea gieren vennag und für langfristige Richtungsentscheidungen der gesellschaftlichen Entwicklung ungeeignet erscheint. Doch andererseilS verkennt das ökonomistische Sozialismuskonzept die Unentbehrlichkeit des Marktmechanismus für die Stimulierung wirtschaftlicher Aktivität und Innovation. Die Dynamik der Marktwirtschaft hat die Annahme des ökonomistischen Sozialis muskonzepts längst widerlegt, der Kapitalismus werde in seiner Entwicklung stagnieren. Das Gegentei l ist der Fall: Die bürokratisierte Planwirtschaft bat sich als die entscheidende Fessel für die Entfaltung der produktiven Kräfte der Ökonomie erwiesen. Das zweite kritische Argument hängt mit dem ersten zusammen: Am Beispiel der Bundes republik wird deutlich, dass sich die kapitalistische Gesellschaft im Rahmen des sogenannten "Wutschaftswunders" ganz anders entwickelte ws die Prognosen es vorhersagten, die dem öko nomistischen Sozialismuskonzept die ZukunftsH ihigkeit sichern sollten: Bei wachsendem le bensstandard und umfassenden sozialen Leistungen wurde die Stellung der Lohnabhängigen im Produktionsprozess immer differenzierter. In dem Maße, wie der Anteil der unmittelbaren Pro duzenten in der Arbeiterschaft abnahm, stieg die der Angestellten im tertiären Sektor, d.h. im Dienstleistungsgewerbe. an. Die Folgen waren unausweichlich: Anstelle der Verelendung der Ar beiler und der Entstehung eines kollektiven revolutionären Klassenbewusstseins wurde der Trend unumJcehrbar, dass die Lohnabhängigen entweder über ihre Gewerkschaft auf der Grundlage der Sozialpartnerschaft zwischen Kapital und Arbeit oder durch individuelle Lösungsstrategien ihre materielle Lage im Kapitalismus zu verbessern suchten. Der dritte fundamentale Irrtum des ökonomistischen Sozialismuskonzepts ist der Glaube an einen geschichtsphiJosophisch fundierten notwendigen Übergang vom Kapitalismus zum Sozia lismus. Dieser dogmatische intellektuelle Optimismus ist gleich in doppelter Hinsicht geSChei tert. Einerseits ist es keineswegs geschichtsnotwendig, dass eine soziale Revolution stattfindet, die zur Befreiung der Menschen fUhrt. Spätestens seit dem Sieg des Faschismus und dem Nie dergang der organisierten Arbeiterbewegung in Mittel- und Westeuropa während der Zwischen kriegszeit wissen wir, dass die Marxsche Formel, die Menschheit stelle sich immer nur die AufU
vgl. Heimann 1991 u. Euchner 1992, $.47-80. 220
Utopie und Programmatik
gaben, deren objektive Lösungsbedingungen im Schoß der Gesellschaft bereits herangereift sei en, nicht zutrifft. Andererseits ist der geschichtsphilosophisch fundierte Fortschrittsglaube auch deswegen diskreditiert, weil die Geschichte des 20. Jahrhunderts gezeigt hat, dass mit dem Re kurs auf eine ,,historische Notwendigkeit" totalitäre Herrschaftsmechanismen gerechtfertigt wur den, denen Millionen Menschen zum Opfer fielen. Und schließlich ist auf die unüberwindlichen Schwierigkeiten hinzuweisen, das geschichtsphilosophische Fortschrittsdenken wissenschafts theoretisch begründen. Die Strukturfehler des ökonomistischen SoziaJismuskonzepts liegen uns heute allen kJar vor Augen. Wie karn es, dass sozialdemokratische Theoretiker wie Eduard Bernstein und Hennann Heller, die bereits im Kaiserreich bzw. in der Weimarer Republik die unhaltbaren Prämissen des ökonomistischen Sozialismuskonzepts erkannt und kritisiert hatten, es in der Zwischenkriegszeit ahigen nicht vennochten, ihre richtigen Einsichten innerhalb der Sozialdemokratie zu mchrheitsf Positionen zu entwickeln? War die große Mehrheit der deutschen Sozialdemokraten eine Ver einigung ideOlogisch verblendeter Toren, dass sie aus diesen Defiziten erst Ende der fünfziger Jahre die notwendigen Konsequenzen zogen? Wer diese Frage bejaht, könnte zu kurz greifen. Zunächst ist kennzeichnend, dass sich der orthodoxe Marxismus in der Sozialdemokratie in den achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts während der Zeit der Sozialistengesetze durchsetzte. 16 In dieser Periode der Ohnmacht und der sozialen Ausgrenzung, die sich ja dann in der Endphase der Weimarer Republik und im "Dritten Reich" fortsetzte, musste eine Theorie aus sozialpsy chologischen Gründen auf fruchtbaren Boden fallen, die der sozialistischen Arbeiterbewegung suggerierte, sie handele in Übereinstimmung mit dem hiswrischen Fortschritt und den "objekti ven" Gesetzen der Geschichte. Es kommt aber noch ein anderes Argument hinzu. Sowohl das Kaiserreich als auch die Wei marer Republik waren durch eine sich zunehmend verschärfende innenpolitische Konfliktlage gekennzeichnet, deren klassenkämpferische Dimension alle Bereiche der Gesellschaft durch drang. Angesichts dieser sozialen Polarisierung hatten flir viele Sozialdemokraten die vom or thodoxen Marxismus geprägten konzeptionellen Muster einen so hohen Plausibilitätsgrad, so dass revisionjstische Ansätze wie die von Bernstein und Heller keine Chance hatten, mehrheits f ahig zu werden. Dieser Trend wurde dadurch verstärkt, dass der Markt als Motor der Wirtschaft restlos zu versagen schien: Die große Inflation von 1923 und die Weltwirtschaftskrise von 1929 bis 1932 diskreditierten für viele Arbeiter alle Alternativen zur Planwirtschaft und zur Verge sellschaftung der Produktionsmittel. Es spriCht fur die kollektive Lemfähigkeit der SPD, dass sie gleichwohl aus dem Schatten des ökonomistischen Sozialismusprinzips heraustrat, als klar wurde, dass in der Ära des "Wirtschaftswunders" mit dem Aufweichen der alten Klassenfronten ein neuer Typus von Demokratie entstanden war, der in der modemen Politikwissenschaft als "Konkurrenzdemokratie" bezeichnet wird: Die Parteien konkurrieren um Wählerstimmen nicht mehr mit kJassenspezifischen Programmaussagen, sondern mit Versprechen, die sich an dem interesse einer diffusen, kJassenanalytisch nicht mehr eindeutig bestimmbaren politischen Mit te orientieren: Wirtschaftswachstum. Stabilität, sozialer Aufstieg, soziale Sicherheit. Hätte sich die SPD diesen neuen politischen Rahmenbedingungen verweigert, so wäre sie zu einer sozia listischen Sekte geschrumpft und politisch bedeutungslos geworden. Die Alternative dagegen hieß: Umwandlung von einer marxistisch orientierten KJassenpartei zu einer linken Volkspar tei und Ersetzung des ökonomistischen Sozialismuskonzepts durch eine Wirtschaftspolitik, die. gegtündet auf der Zusammenarbeit zwischen Kapita1 und Arbeit, mit dem Instrumentarium des
16
Vgl. Heimann 1991. 221
Utopie und Politik Neokeynesianismus und des Steuerstaates die wirtschaftlichen und politischen Voraussetzungen des Wohlfahrtsstaates sichert. 17 Kodifiziert wurde diese Umorientierung der SPD durch das Godesberger Programm. Zwar enthält es eine kritische Analyse des bestehenden kapitalistischen Wirtschaftssystems. Ange sichts der Gefahr, dass wirtschaftliche Macht zur politischen Macht (wird)", sieht es in der "Bän digung der Macht der Großwirtschaft" die "zentrale Aufgabe einer freiheitlichen Wirtschafts politik". Doch neu ist, dass jetzt "das private Eigentum an Produktionsmitteln ( . . . ) Anspruch auf Schutz und Förderung (hat), soweit es nicht den Aufbau einer gerechten Sozialordnung hin dert", I1 Befürwortet werden gemischte Eigentumsverhältnisse. die neben dem Privateigentum auch staatliches, genossenschaftliches und kommunales Eigentum an Produktionsmitteln vorse hen. Dem entspricht, dass das Godesberger Programm ausdrücklich die Marktwirtschaft, d.h. den freien Wettbewerb und die freie Unternehmerinitiative als Instrumente für Wirtschaftswachstum und ökonomische Effizienz anerkennt. Staatliche Maßnahmen sollen vor allem den Wettbewerb und den konjunkturellen Aufschwung durch keynesianische Maßnahmen sichern. Es gilt anstelle des planwirtschaftlichen Modells die Formel: "Wettbewerb soweit wie möglich - Planung soweit wie nötig!" 19 Gleichwohl ist der Sozialismusbegriff im Godesberger Programm nicht aufgege ben, wohl aber in folgenreicher Weise modifiziert worden. Zunächst wird mit der marxistischen Tradition, ihn im Sinne einer geschichtsphilosophischen Notwendigkeit zu begründen, gebro chen. Nicht historisch-detenninistisch, sondern nur ethisch ist sein Geltungsanspruch plausibel zu machen. 10 Dieser ethischen Begründung entspricht, dass der Prämisse des orthodoxen Marxis mus eine Absage erteilt wird, wonach mit der Vergesellschaftung der Produktionsmittel das so zialistische Endziel einer hannonischen, konfliktfreien und paradiesischen Gesellschaft erreicht sei, in der sich alle Probleme von selbst lösen. Vielmehr wird der Sozialismus als eine dauernde
Aufgabe begriffen, ,,Freiheit und Gerechtigkeit zu erkämpfen und sich in ihnen zu bewähren". 11
Mit diesem Sozialismusbegriff erkannte die SPD auch programmatisch an, was sie längst war: ,,Eine linke Volkspartei der dauernden Refonn", "die sagte, was sie tat, und tat, was sie sagte". Und Eppler fügt hinzu: ,,Da marschierten nicht mehr Arbeiterbataillone in Richtung auf ein End ziel der Geschichte, da kündigte eine große Volkspartei zähe, unermüdliche Refonnarbeit an in Richtung auf mehr Freiheit. Gerechtigkeit und Solidarität. Aber weil hier endlich das Programm die Praxis einholte, führt kein Weg hinter Godesberg zurück."
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III. Zentrale programmatische Aussagen des Godesberger Programms prägen bis auf den heutigen Tag das Selbstverständnis der SPD. 13 Wenn dessen Grundannahmen weiterhin als unumstößlich gelten, stellt sich die Frage, warum es überhaupt zum Berliner Programm kommen konnte. Die Antwort ist einfach: weil sich die Welt seit 1959 grundlegend verändert hat. Das Berliner Pro gramm selbst deutet die neue Problemlage an, die 1959 nicht einmal in Ansätzen zu erkennen war. Unterdessen sind nämlich die Destruktivkräfte der Technik unendlich gewachsen. Einer seits kann sich die Menschheit durch atomare, chemische oder biologische Massenvemichtuogs mittel selbst auslöschen. Andererseits droht sie sich durch Vergiftung von Boden, Wasser und 17 l�
19 20
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n 23
Vgl. Euchner o. J. SPD 1990a, S. 358. A.a.O S. 357. .•
Vgl. Eichler 1962, S. 79. SPD 1990a, S. 352. Eppler 1990. S. 17. Vgl. a.a.O., S. 18.
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Utopie und Programmatik Luft, durch Klimaveränderungen globalen Ausmaßes und Abbau der schützenden Ozonschicht selbst die Lebensgrundlage zu entziehen. Weltweit planende, gigantische multinationale Konzer ne unterlaufen zunehmend demokratische Kontrollen. Und nicht zuletzt warten in einer bereits vetwirklichten Weltgesellschaft der Nord-Süd Konflikt und das Problem einer gerechten Frie densordnung noch immer auf eine Lösung. Es ist charakteristisch, dass im Godesberger Programm der Begriff "Ökologie" nicht auf taucht. Dieser fehlende Hinweis auf Gefahren der Umweltzerstörung in der wissenschaftlich aIlig. Zwar hatte das Godesberger Programm. wie gezeigt, technischen Zivilisation ist nicht zuf mit zentralen Prämissen des ökonomistischen Sozialismuskonzepts gebrochen. Aber in einer Hinsicht blieb es doch dem marxistischen Fortschrittsbegriff verhaftet. Ihm zufolge vollzieht er sich durch das Zusammenwirken von technischer Entwicklung, quantitativem Wirtschafts wachstum und sozialer Sicherung. Fortschritt, so verstanden, ist nur möglich, wenn es zu einer quantitativen Steigerung des gesellschaftlichen Reichtums kommt: Erst dann sind die materi eUen Mittel gegeben, die die umfassende Entfaltung eines jeden einzelnen in einer tendenziell konfliktfreien Gesellschaft sichern. Zugleich giJt die Technik als autonomer Prozess; sie ist in ih rer Wirkung auf die Gesellschaft neutral. Es kommt daher alles auf ihre richtige Anwendung und die optimalen gesellschaftlichen Rahmenbedingungen für ihre Entwicklung an. Hinter diesem Erwartungshorizont steht die Annahme, dass die Technik die eigentliche Triebkraft des Fort schritts ist, auf die Politik nur reagieren kann: Sie hat die Aufgabe, Technikentwicklung und Wirtschaftsentwicklung zu stabilisieren. 2-4 Wenn man so will, hat das Berliner Programm die letzte Prämisse des ökonomistischen Sozia lismuskonzepts verabschiedet, " daß wissenschaftlich-technischer und ökonomischer Fortschritt
fast automatisch die soziale und humane Höherentwicklung unserer Gesellschaft vorantreibt". 2:1 Zugleich wird die Gestaltung der Technik zu einer politischen Aufgabe erklärt und nicht mehr in Kategorien autonomcrSachzwäßge interpretiert. Da so oder so auszuwählen ist, kommt es darauf an, wer dies in wessen Interesse tut. 16 Dieses Interesse aber kann, da Technik ,,nicht neutral ist in ihrer Wirkung auf die Gesellschaft", 27 nur auf den ökologischen Umbau der Industriegesell schaft selbst hinauslaufen, weil er längst eine Frage des Überlebens geworden ist. Ausdrücklich heißt es im Berliner Programm, dass das bloße Fortschreiben wirtschaftlicher Wachstumstrends noch keine Zukunft ergibt: "Wir wollen Fortschritt, der nicht auf Quantität, sondern auf Qua lität, auf eine höhere Qualität menschlichen Lebens zielt", Und weiter: "Wir brauchen einen Fortschritt, der den Frieden nach innen und außen sichert, das Leben von Menschen und Na tur bewahrt. Angst überwindet und Hoffnung weckt".l! Demgegenüber können technologische Innovation und Wirtschaftswachstum, aber sie müssen nicht automatisch Fortschritt sein; die ser setzt vielmehr "Umsteuern, Auswählen, Gestalten"19 voraus. Es ist also die Auswahl von Wachstumsfeldem zu fordern, die sichert, dass einerseits wächst, was die Lcbensqualität fördert und andererseits schrumpft, was die Lcbensqualität mindert_ lO Wenn dergestalt die Ökologie kein Zusatz zur Ökonomie i m Sinne einer BaJance zwischen beiden, sondern jene die Voraussetzung rur diese ist, gilt die Maxime, dass gesamtgesellschaftlich nichts vernünftig ist, was ökologisch unvernünftig wäre.
l!
�
Vgl. a.a.O" S, 1 1 1 , 119f. 2:1 HeimaIln 1991, S. 70. 26 SPD 1990, S.427. Z7 Ebd. 28 A.a.O., S.374. � Ebd. 30 A.s..O., S. 425. J! A.a.O., S. 423.
223
Utopie und Politik Wichtig ist in diesem Zusammenhang, dass die ökologische Selektion der Wachstumsfetder nicht autoritär oder mit diktatorischen Mitteln, sondern durch Bürgerdialoge erreicht werden soll. Ihre Aufgabe besteht darin, Konsense und Mehrheitsentscheidungen vorzubereiten.ll Aber auch die politischen Methoden und Instrumente im engeren Sinne für den ökologischen Umbau be� nennt das Berliner Programm: "Ökologische Erneuerung wollen wir, wo immer möglich, nicht durch administrative Entscheidungen, sondern durch politische Rahrnensetzung bewirken. Das ökologisch Schädliche muß teurer, das ökologisch Richtige ökonomisch vorteilhafter werden. Dazu dienen Abgaben und Steuern auf der einen, finanzielle Anreize auf der anderen Seite. Ener gie muß teurer werden." n Sicherlich ist mit dieser Perspektive dem demokratischen Sozialismus eine ganz neuartige Aufgabe zugefallen. Einst ging es ilun darum. gesellschaftliche Bedingungen zu schaffen, um die Springquellen des gesellschaftlichen Reichtums in Gestalt des quantitativen Wachstums üppiger fließen zu lassen, als dies im kapitalistischen Wirtschaftssystem möglich zu sein schien. Heute dagegen ist es sein Ziel, dessen Dynamik im Interesse der natürlichen Lebensbedin� gungen der Menschen Grenzen zu setzen. Dies vorausgesetzt, besteht die historisch neue Heraus� forderung des demokratischen Sozialismus darin, in einer gemischten Wirtschaft, in der markt bezogener Wettbewerb, gewerkschaftliche Gegenmacht als Kontrolle der Verfügungsgewalt des Kapitals und staatliches Handel zusammenwirken, Nonnen zu entwickeln und politisch durch zusetzen, die zwar die ökonomische initiative des freien Unternehmers nicht entmutigt, wohl aber mit den ÜberJebensbedingungen der Menschheit in Übereinstimmung bringt. Ich kenne je denfalls keine politische Denkschule, die aufgrund ihrer ganzen Tradition besser geeignet wäre, diese Aufgabe erfolgreicher in Angriff zu nehmen, als der demokratische Sozialismus, wie ihn die SPD entwickelt hat. im Gegensatz zum besitzindividualistischen Liberalismus hat er immer am Prinzip der Solidarität und der Solidargemeinschaft festgehalten. [m Gegensatz zum bolsche� wistischen Kommunismus und zu bestimmten Varianten des Konservatismus war für ihn von Anfang an die individuelle SelbstentfaJtWlg auf der Grundlage der parlamentarischen Demokra� tie und der vorstaatlichen Menschenrechte eine zivilisatorische Enungenschaft, hinter die nicht mehr zurückgegangen werden darf. Und im Gegensatz zu bestimmten fundamentalistischen Strö mungen im grünen Spektrum hat er sich der Ökologieproblematik geöffnet, ohne den Boden der IndustriegeseLlschaft und des Sozialstaats zu verlassen. Das programmatische Selbstverständnis der SPD, so kann zusammenfassend gesagt werden. hat sich geändert, weil sich die Fragen änderten, auf die es eine Antwort zu geben gilt. Doch die� ser Wandel erfOlgte in letzter Instanz. um bleiben zu können, was sie von Anfang an war: Garant der unauflösbaren Verbindung von Demokratie und Sozialismus, wohl wissend, dass diejenigen, die den Sozialismus auf Kosten der Demokratie zu verwirklichen suchten, in einer historischen Sackgasse landen werden.
IV. Abschließend sei eine aktuelle Standortbestimmung der SPD im Licht des Berliner Programms von 1989 wenigstens in den Grundzügen angedeutet. Es lässt zwei Intentionen erkennen: Ei nerseits besteht es auf der Kontinuität der Sozialdemokratie mit ihrer eigenen Vergangenheit. Sinnfälligster Ausdruck hierfür ist ihr unbeirrtes Festhalten am demokratischen Sozialismus als unverwechselbarem Signum ihres spezifischen Profils. Andererseits öffnet es sich aber auch für die Probleme der Zukunft: Der WtlJe, sie zu gestalten, verdichtet sich in der Verpflichtung, den )2 J)
A.a.O., S. 378f. A.a.Q., S. 425.
224
Utopie und Programmatik
ökologischen Umbau der Industriegesellschaft einzuleiten und zu voUenden. Beide Optionen bedingen sich gegenseitig, weil eine soziale Bewegung, die die Brücken zu den bewährten Tra ditionen ihrer Vergangenheit abbricht, auch nicht die Kraft haben kann, den zukünftigen Her ausforderungen gewachsen zu sein. Und doch darf in einer Standortbestimmung der SPD nicht verschwiegen werden, dass beide Optionen außerordentlich umstritten sind. Eine der großen Lehren der SPD in der Zwischenkriegszeit war, dass sie zwar entscheidend zum Aufbau und zur Verteidigung der ersten deutschen Demokratie beigetragen hat. Dennoch gelang es den alten Mächten der Reaktion, sie zunächst politisch auszugrenzen, dann auszu schalten und schließlich die Weimarer Republik durch ihr Bündnis mit den Nazis zu zerstören.
Im April 1979 hat Herbert Wehner diese Erfahrung thematisiert. als er ausführte: .Jch habe hier
Jahrzehnte darum gerungen, daß jedenfalls die Sozialdemokratische Partei Deutschlands im Sin ne Schumachers ihre Aufgabe versteht. Und das ist, die Republik nicht untergehen zu lassen, wie die Weimarer Republik seinerzeit untergegangen ist ( . . . ), und das wird noch lange erforder lich sein." � Gewiss. die Bundesrepublik im Jahr 1993 ist nicht zu verwechseln mit Deutschland im Frühjahr 1933. Und doch kann niemand leugnen, dass die alten Bestrebungen, die SPD aus der Republik auszugrenzen und sie mit verfassungsfeindlichen Kräften gleichzusetzen, immer noch virulent sind. Spätestens mit dem Fall der Gesellschaftsordnungen des sowjetischen Typs in Europa und insbesondere durch den Zusammenbruch der DDR hat dieser Trend einen neuen Auftrieb erfahren. Das Schlagwort ,,sozialismus" stieg zur "Offensivwaffe der Konservativen" auf. Die Stoßrichtung dieser semantischen Offensive ist klar: Es geht darum, dass "beim Wort Sozialismus ( . . . ) die Menschen ( . . . ) nicht nur an das gescheiterte System in der DDR und in Osteuropa denken, sondern auch an die SPD"; J5 Der Budestagsabgeordnete Friedrich Bohl formulierte bündig, worauf es vielen Konservativen ankommt: Er setzte das Scheitern des real existierenden Sozialismus "mit dem Bankrott der sozialistischen Idee insgesamt" )6 gleich. Mit dieser Formulierung ist zweierlei gesagt: I . Es besteht eine geistige Verwandtschaft im Zeichen des Sozialismusbegriffs zwischen der SPD und den Kommunisten. 2. Aufgrund dieser Gemein samkeit bewegt sich die SPD außerhalb des Spektrums verfassungskonfonner Kräfte. Es gibt nicht wenige Sozialdemokraten und Gewerkschafter, die auf diese semantische Bür gerkriegserkJärung mit Panik reagierten. TI Sie forderten die sofortige Streichung des Begriffs ,,sozialismus" und damit den Abschied von einer zentralen Kategorie des Berliner Progranuns. Die Konsequenzen dieses Vorganges sind unausweichlich: Wenn, wie Ernst Vollrath es kürzlich formulierte, souverän im intellektuellen Disput ist, "wer über die Bedeutung von Begriffen und über die Regeln ihrer Verwendung entscheidet",31 dann wird der Sozialdemokratie aus ihren ei genen Reihen empfohlen, sich der Definitionsmacht ihres politischen Gegners zu unterwerfen. Ein solches Ansinnen aber, zu Ende gedacht, liefe darauf hinaus, dass die SPD nicht nur ihre Geschichte dementiert, sondern darüber hinaus auch ihre Zukunftsf cihigkeit verliert: Welche in nere Glaubwürdigkeit bleibt ihr, wenn sich gerade in dem Augenblick, in dem das von ihr seit 1 9 1 7 mit treffenden Argumenten kritisierte kommunistische Projekt zusammenbricht, von dem distanziert, was sie zur integersten politischen Kraft der neueren deutschen Geschichte gemacht hat? Und welche Perspektiven nach vom kann sie eröffnen, wenn sie sich als zu schwach erweist, an dem festzuhalten, was sich in den Stünnen der deutschen Geschichte seit 1 848 bewährte? Von einer Standortbestimmung der SPD soUte ferner nicht reden, wer über ihre heutige Vi sion der Gesellschaft der Zukunft schweigt. Bedeutet der im Berliner Programm beschlossene �
FAZ, 17.4.1979.
" Heimann 1991, S. 9 l6 Das Parlament, Nr. SO, 8.12.1989, S. 6. n AusfUhrlich dokumentien bci Hcimann 1991, S. 15ff. :M Vollralh 1993.
225
Utopie und Politik ökologische Umbau der Industriegesellschaft nicht einen Bruch mit ihrer eigenen sozialpoliti schen Tradition, den arbeitenden Menschen lebenswürdige materielle Umstände zu garantieren? Setzt eine ökologische Gesellschaft nicht massiven Konsumverzicht voraus? Und fordert dieser nicht den einzelnen eine Askese ab, die sich an der Bewahrung des existentiellen Minimums der Menschheit orientiert? Ich denke, dass man auf dem Boden des Berliner Programms diese Fragen gelassen beantworten kann. Die Schaffung gesellschaftlicher Bedingungen, unter denen der einzelne seine kreativen Fähigkeiten kulturell voll entwickeln kann, war schon immer das Ziel des demokratischen Sozialismus. Intellektuelle, wissenschaftliche, künstlerische und mo raUsche Verbesserungen sind aber mit der Erhaltung der Ökosphäre nicht nur zu vereinbaren. Darüber hinaus könnte an die Stelle "der ausschließlichen Aufgabe, immer mehr Güter zu im mer niedrigeren Preisen herzustellen, ( . . . ) die Anweisung treten, möglichst attraktive, gesunde, befriedigende Fonnen von Arbeit bereit zu stellen und möglichst dauerhafte und schöne Pro dukte zu erzeugen". )9 Eine Utopie? Vielleicht. Aber ein politisches Programm, das keine Utopie enthält, verdient diesen Namen nichl.
)9
Fetscher 1989, S. 18.
226
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen und der klassische Utopiediskurs I. Einleitung Spätestens mit der Entschlüsselung des genetischen Codes des Menschen hat die Diskussion über die neuen Leittechnologien des beginnenden 2 1 . Jaltrhundens die engen Grenzen der ,,scientific community" verlassen: I Sie ist zu einem kontroversen Gegenstand der politischen Öffentlich keit geworden, wie der von Frank Schirrmacher herausgegebene Band "Die Dmwin A.G. Wie Nanotechnologie, Biotechnologie und Computer den Neuen Menschen träumen"l unüberseh� bar dokumentiert. Wenig später erreichte die Debatte bereits die politische Entscheidungsebene. Nachdem der amerikanische Präsident Bill CHoton in seiner Regierungszeit die offizielle staatli che Förderung der Nano-Technologie verkündet hatte, fand im Juni 2002 in Arlington, Virginia, ein großer nationaler Kongress unter dem Titel "Converging Technologies for Improving Hu· man Performance"] statt. Im Kern ging es um die visionäre Zukunftsgestaltung des 2 1 . lahrhun· derts im Fokus der Konvergenz bzw. des sich gegenseitig befruchtenden und den technologischen Fortschritt vorantreibenden Zusammenspiels von Nano-, Bio·, Kognitions· und Computertechno- logie. Im Frontispiz des veröffentlichten Kongressberichts wird diese Konstellation durch einen Pfeil visualisiert: Dessen Spitze symbolisiert die kombinierte RoUe, die diese vier führenden neu·
eo Technologien bei der Verbesserung der mentalen, physischen und allgemeinen menschlichen Leistungsfähigkeit ihrem Anspruch nach spielen sollen. Tatsächlich ging es auf diesem Kongress nicht nur um innertechnologische Zusanunenhänge. Von gleichgewichtiger Bedeutung waren die Perspektiven (Visions) einer gesellschaftlichen Neugestaltung im Zeichen der sogenannten Drit ten industriellen Revolution am Beginn des 2 1 . Jahrhunderts. Angesichts der Relevanz dieser Problematik verwundert es nicht, dass die EU versucht hat, einen alternativen technologischen Gestalrungshorizontfürdie ersten Dekaden des 2 1 . Jahrhunderts zu entwerfen. Ob dieser Bericht,
2004 unter dem Titel "Converging Technologies - Shaping the Future of European Societies" 4, publiziert, seinem eigenen Anspruch genügt, wird im letzten Teil dieses Aufsatzes zu untersu· ehen sein. ' Wenn kaum ein Zweifel daran besteht, dass die Konvergenztcchnologien unser zukünfti ges Leben tiefgreifend bestimmen, kann die Utopieforschung zu diesem Vorgang ebensowenig schweigen wie die Geisteswissenschaften insgesamt. ,,Allein die Tatsache", heißt es in einem Leitartikel der FAZ, "daß Lebensprozesse heute auf molekularer Ebene beschrieben werden können, macht aus der Biologie eine Art Superdisziplin für alle Fragen, die mit dem Selbst und Weltbild zu tun haben. Welcher Philosoph möchte noch über den Geist philosophieren, ohne dessen evolutions- und neurobiologische Bedingtheiten in Betracht zu ziehen? Welcher Psychcr loge traute sich noch ein Urteil über das Seelenleben zu. ohne grundSätzlich auch naturwissen schaftliche Methoden anzuwenden?" . � Doch sind die Geisteswissenschaften und die Utopiefor. schung ihrer Aufgabe, dem technischen Fortschritt Orientierungswissen zu vennitteln, nur dann
1
J • ,
6
Zum Stand der Diskussion vgl. Coenen 2003, S. 5 - 8,
Vgl. Schimnachet 2OOl . Vgl. Convergcnce Technologies 2002. Vgl. Converging Tcchnologics - Shaping the Future of European Societies 2004. Vgl. Teil V. Geyer 2005, S. I 227
Utopie und Politik
gewachsen, "wenn sie von ihren eigenen Mitteln nicht absehen". 7 Andernfalls verlören sie von vornherein die Deutungskompetenz der Gegenwart. Daher sollten sie auch nicht von einer Aus einandersetzung mit den konvergenztechnologischen Zukunftsvisionen Abstand nehmen, weil es ihnen angeblich an einschlägiger Kompetenz mangele. Dieser interessengeleitete Vorwurf ist zu durchsichtig, um ernst genommen zu werden: Ein probates Mittel elitärer Spezialisten, dient er vorwiegend dazu, sich potentielle Unruhestifter vom Hals zu halten. • Freilich können die Zu kunftsvisionen der Konvergenztechnologien ein sinnvoller Gegenstand der Utopieforschung nur unter der Bedingung werden, dasss diese ihr analytisches Verhältnis zu ihnen hinreichend klärt. Auf den ersten Blick scheint dies längst geschehen zu sein. So spricht der amerikanische Bericht zwar nicht explizit von "Utopien", wohl aber an mehreren Stellen vom ,,goldenen Zeit alter" , •.Auf lange Sicht", so heißt es, ,,kann die Entwicklung intelligenter Maschinen zu einem goldenen Zeitalter der Blüte (prosperity) führen, und zwar nicht nur in den industrialisierten Na tionen, sondern überall in der Welt". ' Bei tatkräftiger Unterstützung durch die Gesellschaft, so an anderer Stelle, könnte ein goldenes Zeitalter schon in zwanzig Jahren anbrechen, das einen Wendepunkt menschlicher Kreativität und Lebensqualität bedeutete. 10 Nun hat ein großer Uto pist wie Edward Bellamy gleichfalls verkündet, das "goldene Zeitalter" liege nicht hinter, son dern vor uns. 11 Aber unbestreitbar ist diese Metapher die Modemisierung eines antiken Mythos' und hat nur sehr indirekt etwas mit der utopischen Konstruktion im engeren Sinne zu tun. Wird aber direkt auf den Begriff "Utopie" rekurriert, so bleibt dieser Bezug eher vage. Schimnachers Sammelband zählt den Physiker und Infonnatiker Ralph C. Merkt neben Eric Drexler zu jener .,Gruppe von Wissenschaftlern und Utopisten, die den amerikanischen Präsidenten BiJI Clinton von der Notwendigkeit einer nanotechnologischen Initiative überzeugten" 11. Bill Joy mahnt in seinem kritischen Essay "Warum die Zukunft uns nicht braucht", wir sollten nicht nach Unsterb lichkeit streben, "ohne auf die Kosten zu achten, auf das im gleichen Maße wachsende Risiko unserer Auslöschung. Unsterblichkeit ist vielleicht der erste, aber gewiß nicht der einzige utopi sche Traum". Il Er fordert die Leser auf, "die Wahl unserer Utopien zu überdenken". 14 Bemd Goertzel bezeichnet das "Credo der Extropier", einer Gruppe sogenannter "transhu maoistischer" Futurologen aus Kalifornien, als "utopische Vision". 15 Aber gleichzeitig bringt er diese mit ,,Märchenhaftigkeit" und dem Science-Fiction-Klassiker ,,Neuromaneer" William Gib sons in Verbindung: Alle drei Phänomene gehen nach dieser Lesart eine trübe Synthese ein, die eine Klärung des Verhältnisses von klassischem Utopiediskurs und konvergenztechnologischer Visionienmg der Zukunft eher erschwert. Das ist auch der Fall, wenn Frank Schimnacher SheJ leys ,,Frankenstein" und Orwells ,,1984" als Metaphern der Zivilisationsängste des 2 1 . Jahrhun derts bezeichnet: .Frankenstein' der Roman über die Erschaffung künstlichen Lebens und OrweU ,1984', die Phantasie über die vemetzte Gesellschaft, die ihr Wissen nicht vergisst, sondern spei chert"'. 16 Aber was haben ,,Metaphern", die für etwas stehen. mit Utopien zu tun, die in die Zukunft projizierte gesellschaftliche Wunsch- oder Furchtbilder konstruieren? Diese Beispiele, die beliebig erweitert werden könnten, zeigen, dass die Identifizierung der Konvergenzfutur0logie mit dem klassischen utopischen Diskurs an der Oberfläche bleibt. Sie ist viel zu plakativ, ,
I
, 10 11
Ebd.
Mejias 2001, S. 281. Convergence Technologies 2llO2, S. 257. Die Übersetzungen stammen von mir, R. S.
A.a.O., S. sr.
Bellarny 1983, 5.272. Schinmacher 2001, S. 181. 13 Joy 2001, S.67. 14 Ebd. 15 Goertzel 2001, 5.213. 16 Schimnacher 200180 S. 255. 11
228
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen
ahige Aussagen über das Verhältnis beider Ansätze machen zu können. Der um analytisch tragf Grund liegt, wie es scheint, auf der Hand: Mit einem sehr weit gespannten Begriff der Utopie operierend, erfolgt dessen Anwendung nach dem simplen Molto: Wenn unter ..Utopie" Chilias men, Mythen, Tragträume, Metaphern elc. gefasst werden können, ist alles, was den gegebenen Status quo transzendiert, "utopisch". Warum sollte man dann unter diesen Begriff nicht auch die konvergenztechnologischen Visionen subsumieren können? Die Fragwürdigkeit dieser Subsumtion f ällt insbesondere dann auf, wenn man nach den gei stesgeschichtlichen Quellen fragt, von denen die technologischen Zukunftsvisionen des neuen 'TYps inspirien worden sind. Sie beziehen sich nicht auf Platon, Morus, Bacon, Campanella. Bel lamy, Bogdanow, Fourier, Saint-Simon, Bellamy etc., sondern auf die Science-Fiction-Tradition. Zwar erwähnt Schirrmachers Sammelband den Namen H. G. Wells. Doch charakteristischerwei se bezieht sich die Textstelle nicht auf dessen utopische Entwürfe wie ,A Modem Utopia" oder ,,Men Iike Gods", sondern auf seinen Roman "War of the Worlds", der eher der Science-Fiction zuzuordnen ist. Zu ihr bekennt sich vorbehaltlos der führende Nanotechnologe Robert Freitas jr.: "Sicher war ich früher ein Trekki" 17, also ein Fan der Star-Trck-Fernsehserien. Auch Bill Joy ließ sich nach eigenen Aussagen von Science-Fiktion�Autoren wie Asimov und Henlein, aber auch von den Abenteuern des Raumschiffs ,,Emerprise" inspirieren. I' "In dem Film ,Fantastic Voyage' aus den 1960er Jahren, der auf einem Roman von lsaac ASllnoV basiert, reisen Nanobots durch die menschliche Blutbahn, in ,Star-Trek' tragen Blinde Brillen, die Bilder direkt ins Ge hirn übenragen, Menschen und ihre Ausrüstung werden sekundenschnell aufgelöst und wieder zusammengesetzt und so durch den Weltraum transponiert. ( . . . ) Stanislaw Lern entwickelte in den I 980er Jahren Visionen von winzigen Waffensystemen sowie von einer nanotechnologisch präparierten Umwelt, in der beispielsweise ein als Mordwaffe gelOcktes Messer von selbst zu Staub zerf illt". " Ist also eine Komparatistik der konvergenztechnologischen Ansätze mit dem klassischen Uto piediskurs sinnlos, weil vorschnelle Pauschalidentilizierungen ihr ebenso den Boden entziehen wie die anscheinend unüberbrückbare Differenz ihrer geislesgeschichtlichen Ursprünge?
D. Gemeinsame Schnittmengen des utopischen und des konvergenztechnologischen Zukunftsdiskurses Auch wenn man akzeptiert, dass Science-Fiction und Utopien als Idealtypen im Sinne Max We bers zu unterscheiden sind, ist ein VergleiCh heider Ansätze keineswegs sinnlos, weil diese heuri stische Trennung mögliche Mischtypen nicht aus-, sondern einschließt. Doch eine Komparatistik setzt voraus, dass zwischen den zu vergleichenden Phänomenen ein fertium comparationis exi stiert. Worin besteht diese gemeinsame SChnittmenge, welche die Herausarbcitung der struktu rellen Differenz beider Ansätze erst sinnvoll erscheinen lässt? Ich möchte drei Gemeinsamkeiten nennen: Erstens unterscheiden sich utopische Konstruktionen von anderen geistesgeschichtlichen nar rativen Fonnen wie den Mythen, ChiHasmen, Märchen, Legenden, Sagen ctc. dadurch, dass sie sich stets den Regeln der diskursiven Logik unterwerfen. Auch die Aufhebung der Naturgeset ze ist für sie kein ernsthaftes Thema gewesen. Diese Tendenz brachte Bacons ,,Neu-Atlantis" auf den Begriff: Auf induktiv-experimenteller Grundlage sollen die Naturwissenschaften ,,zwi schen Wundem, Werken der Natur, künstlichen Wrrkungen und Vorspiegelungen der Dämonen 17 Freitas 2001 , S. 200. 1. Joy 2001 , $.177. 19
Coenen 1993, 5.6.
229
Utopie und
Politik
sowie Täuschungen aller Art ( . . . ) unterscheiden". 10 Magie und Aberglauben ersetzte der utopi sche Autor Bacon durch experimentell getestete empirische Beobachtungen, deren Resultate in der Sprache der Malhematik zu artikulieren sind. Vor Bacon optierte bereits Aodreae in seiner klassischen Utopie ,.Christianopolis" für einen anwendungsbczogencn Wissenschaftsbegriff auf der Grundlage der induktiv-experimentellen Methode. Die wahre ErforschWlg der Natur beste he darin. ..alles, was die Erde in ihrem Schoß birgt, ( . . . ) den Gesetzen und Instrumenten der Wissenschaft" zu unterwerfen.11 Von denselben Prämissen gehen die Visionen des konvergenz technologischen Futurismus aus. Auch sie basieren auf der Annahme, ..daß nur die Szenarien eintreten könnten, die im Einklang mit den Naturgesetzen sind: den Gesetzen der Symmetrie, der Energieerhaltung. der grundlegenden physikalischen Kräfte". 22 Dieser Vorgabe gemäß unterstellt der amerikanische Bericht den Erwartungshorizont. dass durch die technische Manipulation von Atomen, Genen und Neuronen eine Infrastruktur entstehen kann, auf deren Grundlage es mög lich werde, Organismen und Maschinen zunehmend zu verschmelzen. Die Entzauberung der Welt, die das klassische utopische Denken spätestens seit Bacon progranunatisch mitinitiierte, gehl jetzt nicht nur vom menschlichen Intellekt aus, sondern bezieht diesen in ihren Wirkungs kreis mit ein, indem jener sich aJs künstliche Intelligenz auf einer erhöhten Stufenleiter selbst reproduziert. Das alles wird erreicht durch "Verstehen der Natur"U, durch die "Entwicklung in telligenter Maschinen" '14 sowie durch die ,,Erforschung des Geistes und des Gehirns" U
Zweitens erhob das klassische utopische Denken seit Moros den Anspruch, an der Spitze des wissenschaftlich-technischen Fortschritts zu marschieren, ja, dessen zeitgenössischen Stand so gar zu überholen. Moros gab sich - entsprechend dem Stand der wissenschaftlich-technischen Entwicklung seiner Zeit - mit der astronomisch fundierten Wettervorhersage, dem Buchdruck und der Erfindung von Brutmaschinen zufrieden. Bereits 1 00 Jahre später antizipierte Bacon in ,,Neu-Atlantis" die Kunstdüngerherstellung, synlhetische Nahrungsmittel, phannazeutische Produkte, genetische Manipulationen, die manufakturelle Fertigung von Papier, Leinen, Seide, Wollwaren, Farben etc., aber auch die Erfindung von Mikroskopen, Fernrohren, Flugzeugen, Automaten sowie ,,Maschinen und Werkzeuge für jede Art von Triebwerken". 16 Mit d.em Beginn des 19. Jahrhunderts erhob das utopische Denken den wissenschartlich-technischen Fortschritt zum Ausgangspunkt des alternativen Szenarios: Er avancierte zur Triebkraft ihrer Entwicklungs dynamik, welche die Statik der älteren Konstrukte hinter sich ließ. TI In anaJoger Weise antizi pieren die Konvergenztechnologien die Heilung bisher tödlicher Krankheiten wie den Krebs, die Entwicklung leistungsf ähigerer Materialien für den Bau neucr Roboter, welche die Intelligenz des Menschen erreichen oder sogar übertreffen, die Lösung des Ernährungsproblems, das Ende der Umweltverschmutzung, die potentielle Besiegung des Todes, kurz: ,,innerhalb eines halb en Jahrhunderts können intelligente Maschinen den Reichtum schaffen, der notwendig ist, um Nahrungsmittel, Wohnungen, Erziehung, medizinische Versorgung, eine saubere Umwelt sowie physische und finanzielle Sicherheit für die ganze Weltbevölkerung zu ermöglichen". � Hinter dieser Vision steht das Credo, dass der Mensch kraft der neuen Technologien seine Evolution, die bisher naturwüchsig verlief. nun selbst in die Hand nehmen kann.
XI
11
12
Bacon 1996, S. 185.
Andreae 1975, S. 29
Heckl2001, S. 212. U Convergence Technologies 2002, S. SO. :JA A.a.Q., S. 257. u A.a.O. S. 258. .
16
21
Bacon l996. S.212f.
Vgl. Saage 2002a. II Convergence Technologies 2002, S. 259. 230
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen Drittens hat die Tendenz heider Ansätze, den wissenschaftlich-technischen Fortschritt voran zutreiben. einen weiteren gemeinsamen Nenner: Es ist der Geist des Konstruierens, des Machens. von dem auch der Wissenschafts- und Technikbegriff der Renaissance im besonderen sowie die Inspiration und die Macht des Ingenieurs als des Demiurgen einer künstlichen Maschinenwelt im allgemeinen lebt. Im modemen utopischen Diskurs war von Anfang an die Vorstellung hegemo nial, dass es nicht darauf ankommt, die Natur nachzuahmen. Vielmehr ging es ihm, wie Bacon
als erster programmatisch fonnulierte, um die systematische Unterwerfung der Natur unter den Willen des Menschen: Das Ziel des Forschungszentrums von Neu-Atlantis ist "die Erkenntnis der Ursachen und Bewegungen sowie der verborgenen Kräfte in der Natur und die Erweiterung der menschlichen Herrschaft bis an die Grenze des überhaupt Möglichen". 19 Ganz im Geist der Renaissance waren sich die utopischen Autoren dariiber im klaren, dass dieses Ziel nur durch die Kooperation der einzelnen Wissenschaftsdisziplinen zu erreichen sei. Dieser holistische An satz der Wissenschaftsorganisation findet seinen reifsten Ausdruck in Bacons "Neu-Atlantis":
In der Forschungsgemeinschaft des Hauses Salomon besteht deren Innovation darin, dass das Expertenwissen gesammelt, in einer ganzheitlichen Synthese ausgewertet und durch die neuen Erkenntnisse die Beherrschung der Natur vorangetrieben wird. Die Prämisse der prinzipiellen Lösbarkeit technischer Probleme bei gleichzeitiger Verzahnung der neuen Leitwissenschaften und -technologien untereinander teilen auch die Visionen des konvergenztechnologischen Fu turismus. Auch ihre Maxime lautet: "Wenn ein Problem analytisch gelöst ist, dann ist die Kon struktion eines guten Produkts nur noch eine Frage des Designs. der Zeit. Wenn alles Notwendige erkannt ist, funktioniert das auch". )0 Zugleich beschwört der amerikanische Bericht mit der Ko operation der vier neuen Leittechnologien und den aus ihr folgenden synergetischen Effekten ebenfalls die innovatorische Aufbruchstimmung der Renaissance. Es sei an der Zeit, "den Geist der Renaissance wieder zu beleben, indem wir uns erneut deren holistische Perspektive der Zu sammenführung von Kunst und Wissenschaft auf einer höheren Ebene und mit einem neuen Satz von Prinzipien und Theorien zu eigen machen". 31 Doch die Frage ist, ob diese Gemeinsamkeiten ausreichen. um den konvergenztechnologi schen Futurismus nahtlos mit dem klassischen Utopiediskurs ineinszusetzen: ein Problem. das nur lösbar erscheint, wenn wir uns die Frage möglicher Differenzen zwischen beiden Ansätzen stellen.
Irr. Differenzen zwischen dem klassischen utopischen Denken und der konvergenztechnologischen Futurologie Wie bereits aufgezeigt, schöpfen der utopische und der konvergenztechnologische Ansatz in der Produktion ihrer Visionen aus sehr unterschiedlichen normativen Potentialen. Die Qualität der utopischen Konstruktion haben Plalon in seiner ,,Politeia" und dann, in modernisierter Form, Thomas Morus in seiner ,.Utopia" vorgegeben. Es geht im Kern um fiktive gesellschaftliche Modelle, die als institutionelle, sorio-ökonomische, wissenschaftlich-technische und moralische Alternativen auf die krisenhaften Fehlentwicklungen ihrer Herkunftsgesellschaft reagieren. 12 In ihnen spielen zwar Wissenschaft und Technik, wie wir sahen, eine zentrale Rolle; aber sie sind dem "guten Leben" untergeordnet, weil sie zu dessen Ennöglichung beitragen. Auf ein kurzes Diktum gebracht, dient also die Technik in den positiven Szenarien dem Menschen und nicht ;l9 Bacon 1996, S.205. )0 II
Singer2001,S. 155. Convergence Technologies 2002. S. 3.
» Vgl. Saage 2001
231
Utopie und Politik
umgekehrt. Die Außerkraftsetzung dieser Fonnel und die daraus fließenden Konsequenzen lie fert den Stoff, aus dem die klassischen Dystopien in Samjatins "Wir", in Huxleys "Schöne neue Welt" und in OrweUs ,,1984" gefollllt worden sind. In allen drei Szenarien sind Technik und totalitäre Herrschaft kurz geschlossen. Sollte das technische Wissen einst im klassischen Uto piediskurs die materiellen Grundlagen einer gerechten Gesellschaft sichern, so dient es nun dem Gegenteil: der Auslöschung des Subjekts durch Eingriffe in sein Gehirn (Samjatin), durch gene tische Manipulation zur Einordnung der einzelnen in eine statische Kastengesellschaft (Huxley) oder durch den Einsatz von Informauonstechnologien zur Zerstörung der letzten Reste von Pri vatheit in einem totalen Überwachungsstaat (OrweU). Ganz anders die Stoßrichtung des ursprünglichen Musters der Science-Fiction, das, wie schon gezeigt, die eigentliche InspirationsquelJe der konvergenzlechnologischen Visionen ist.
Ihm gehl es seit Jules Verne nicht um Modelle des ,,guten Lebens" in einer dieses Ziel garantierenden gesellschaftlichen Ordnung. Ihr Hauptzweck ist vielmehr die Extrapolation wissenschaftlich-technischer Entwicklungen. Deren Stoßrichtungzielt nicht primär auf die mora lische und materielle Verbesserung der Menschen, sondern auf deren Perfektion, sofern sie selbst als Maschinen rekonstruierbar sind. "Gesellschaft" spielt nur insofern eine marginale RoUe, als sie den Stoff für die Rahmenhandlung des innovativen Ingenieurs bietet, der den technischen Fortschritt in einer bestimmten gesellschaftlichen Situation mit ihren Möglichkeiten und Re striktionen vorantreibt. Während demgegenüber das utopische Konstrukt der krisenhaften Ent wicklung der Herkunftsgesellschaft des jeweiligen Autors wesentliche Impulse verdankt, lebt Scienee-Fietion von der Aura technischer Potentialitäten, die zwar noch nicht verwirk1icht sind, aber den hypothetischen Schein für sich reklamieren, in nicht allzu ferner Zukunft tatsächlich realisiert zu werden. Wenn nicht alles täuscht, gehen aus dieser unterschiedlichen Ausgangsla ge )) der Konstruktion imaginärer Welten folgende strukturellen Differenzen hervor: ) . Wie betont, verstanden sich die klassischen Utopisten als Avantgarde der ersten und zweiten industriellen Revolution. Doch sie gewannen ihr spezifisches Profil dadurch, dass sie zwar den wissenschaftlich-technischen Fortschritt begeistert begrüßten, aber zugleich das von ihm im Industrialisierungsprozess verursachte materielle Elend ablehnten. Die dunklen Seilen der industriellen Entwicklung glaubten sie dadurch eliminieren zu können, dass sie die Technik. aus ihrem kapitalistischen Verwertungszusammenhang lösten und sie zugleich in einen sozio ökonomischen Kontext einbanden, der strukturell nicht den individuellen, sondern den kollek tiven Nutzen forderte. Die konvergenztcchnologischen Visionäre verstehen sich zwar auch als entschiedene Propagandisten und Förderer der führenden Leiuechnologien zu Beginn des 2 1 . Jahrhunderts. Aber sie verändern die sozio-politischen Rahmenbedingungen nicht. innerhalb
deren sie entstanden sind. Im Gegenteil: Die ,,neue" Gesellschaft wird als Ausfluss konver
genztechnologischer Innovation in Gestalt z.B. der sogenannten ..lnfonnationsgesellschaft" gedeutet, und zwar auf der unveränderten GrundJage ihrer kapitalistischen und nationalen Her kunftsgesellschaft, deren Interessen sie ausdrücklich dient. So heißt es im US-amerikanischen Konvergenz-Bericht: "Wir benötigen einen ausbalancierten, aber dynamischen Ansatz, der das intellektuelle Eigentum schützt, offene Märkte sichert, KommerziaIisierung erlaubt und anerkennt, daß der amerikanische Führungsanspruch im hohen Maße auf dem Spiel steht". }4 Ausdtiicklich wird die Förderung der neuen Technologien zur Existenzfrage des amerikani schen Hegemoniestrebens erhoben: ,,Das Schicksal der Nation und die Führungsrolle, die die Vereinigten Staaten in der Welt spielen, wird davon beeinflusst, wie wir mit den Konvergenz technologien und der Steigerung der menschlichen Leistungsf ahigkeit umgehen". 13 33 :M
Vgl. hiertu Sange 1999d, S. I44-155. Convergence Technologies 2002, S. 14.
3S Aa.Ü., S. 68. 232
Konvergenztechnologiscbe Zukunftsvisionen 2. Im klassischen Utopiediskurs gingen in den positiven Szenarien technologische Innovatio nen Hand in Hand mit der moralischen Höherentwicklung des Menschen und der Steigerung seiner Verantwortungsfiihigkeit. Es ist charakteristisch, dass die Wissenschaftler in Louis Sebastien Merciers utopischen Roman .Das Jahr 2440" angesichts der noch vorhandenen •
Gefahr des Missbrauchs wichtige Resultate ihrer Forschungen geheim halten. ,,Man flüsterte mir ( . . . ) ins Ohr, dass einige außergewöhnliche und wundersame Geheimnisse ausschließ lich den Händen einer kleinen Zahl weiser Männer anvertraut seien, und dass dies Dinge wä ren, die an sich gut seien. die man aber irgendwann auch missbrauchen könne. Der mensch liche Geist hatte. ihrer Meinung nach, das Ziel noch nicht erreicht, zu dem er hinstreben sollte, um gefahrlos von den seltensten oder energiereichsten Erfindungen Gebrauch zu ma chen". )6 Dass nach dem Ersten Weltkrieg dieser Konnex zwischen VerantwortungsH ihigkeit und wissenschaftlich-technischem Fortschritt bruchig wurde. ist eine wichtige Bedingung der Möglichkeit lcJassischer Dystopien, wie Samjatins "Wir", Huxleys "Schöne neue Welt" oder Orwells ,,1984" zeigen.]7 ]n dem konvergenztechnologischen Diskurs spielt demgegenüber die ElWartung einer moralischen Höherentwicklung keine Rolle. Der Grund ist die explizite oder stillschweigende Prämisse, dass die meisten Ingenieure und anwendungsbezogenen Wis senschafLler ausschließlich auf die Lösung technischer Probleme fixiert sind. "Es handelt sich im allgemeinen um persönlich integre Leute, die jedoch nicht einsehen, dass Ethik und s0ziale Verantwortung Faktoren in ihren Problemlösungsansätzen sein sollten". )I Zwar wird in dem Konvergenz-Bericht die Notwendigkeit der Gründung von ELhikkommissioncn betont, die den wissenschaftlich-technischen Fortschritt begleiten. Aber er lässt merkwürdig offen,
ob moralische Imperative zur Akzeptanz oder
zur
Kritik der neuen vemetzten Technologi
en beitragen sollen. Vieles spricht freilich f lir die Annahme. dass offensichtlich die von den Konvergenztechnologien hervorgetriebenen Sachzwänge genau die Nonnen durchsetzen, die sie zu ihrer geseUschafllichen Akzeptanz benötigen: "Vielleicht werden völlig neue ethische Prinzipien des radikalen technischen Fortschritts Forschungsfeldernormieren, wie die Akzep tanz der Gehimtransplantation, die Rolle der Roboter in der menschlichen Gesellschaft und die Doppeldeutigkeit des Todes in einer Epoche zunehmender Klonen-Experimente". 19
3. Oie Entstehung des ,,neuen" Menschen ist im klassischen Utopiediskurs seit Platon eine ent scheidende Funktionsbedingung der .,idealen Gesellschaften". Aber er soHte in erster Linie den Gipfel der Optimierung seiner eigenen Kultur darstellen. Insofern spielt das Erziehungs programm von der Wiege bis zur Bahre in allen utopischen Szenarien seit Platon und Morus eine entscheidende Rolle. Neben einem gesunden und schönen Körper war das Ziel die um fassend gebildete Persönlichkeit, welche die intellektuelle und moralische Kraft hatte, die Maschinenwelt zu beherrschen, statt sich von ihr beherrschen zu lassen. Aus dieser Prämisse resultierte die selbstverständliche Tatsache, daß Maschinen konstruierte Geräte sind, die, qua litativ vom Menschen unterschieden, die gesellschaftlich notwendigen Arbeiten verrichten,
um das ,,Reich der Freiheit" für den Menschen erst materiell zu ermöglichen. Im Konvergenz Diskurs dagegen wird der ,,neue Mensch" auf seine Körperlichkeit reduziert. Zwar optien der amerikanische Konvergenzbericht nicht für die Abschaffung der Spezies ,,Mensch" durch "transhumane" Kunstwesen mit höherer Intelligenz, die sich gemäß den Gesetzen der so zialdarwinistisch gedeuteten Evolution als die Stärkeren gegen die Schwächeren durchsetzen werden. Auch nimmt er davon Abstand, dem Menschen auf Computerbasis zu einer virtuellen Unsterblichkeit zu verhelfen. Doch lebt auch der Bericht von einem ungebrochenen Körper36 Mercier 1982, S. 146. )7 Vgl. zu diesen drei klassischen Dystopien neuerdings Saage 2003. S. 97 - 159. ]I Convergence Technologies 2002, S. 328. 19 A.a.O., S. 18(.
233
Ulopie und Politik kult: "Der menschliche Körper wird langlebiger, gesund, voller Energie, leicht zu reparieren und widerstandsf ahig gegenüber vielen Arten der Bedrohung und der Alterungsprozesse". .w Ennöglicht durch den Fortschritt der Neurowissenschaft und der Zellbiologie sowie durch die Konvergenz der neuen Leittcchnologien erscheint eine Lebensdauer des Menschen von bis zu
200 Jahren schon kurzfristig realistisch.·1 Gleichzeitig schwindet zunehmend die Differenz zwischen Mensch und Maschine. "Wenn eine Maschine", so Ray Kurzweil, "die Komplexi tät des Menschen erreicht oder sogar übertrifft und auch noch seine Werte teilt, werden wir anders denken. Ich betrachte das als eine Expansion unserer Zivilisation. Zwischen Maschi ne und Mensch wird es keinen klaren Unterschied mehr geben". Cl Entsprechend dominieren technische Lösungen gegenüber Erziehungsprogrammen: Die Defizite des Menschen lösen sich, so das Credo, in dem Maße auf, wie die künstliche Intelligenz der Maschinen dessen Denkvermögen konsumiert.
4. Der SteUenwert der Freiheit im klassischen utopischen Diskurs ist ambivalent. Seine anarchi stische, d.h. herrschaftsfreie Linie erhob sie zum Zielwert. Der archistische, d.h. herrschafts bewgene Ansatz schrieb sie gewiss nicht auf seine Fahne. Beide Varianten traten aber für eine materielle Gleichheit aller Individuen ein, sofern diese nicht in Gleichmacherei ausartete. Die se Option schloss, zumal bei den archistischen Utopien, eine funktionale Elite durchaus ein, die ihr Vorbild in Platons Philosophen-Kaste haue. Eugenische Maßnahmen so111en z.B. nicht einzelne, sondern das utopische Gemeinwesen insgesamt auf ein höheres Niveau bringen. Dieser Erwartungshorizont ist im konvergenztechnologischen Diskurs nicht zu erkennen. Da der Einsatz der neuen Leinechnologien von vornherein unter kommerziellen Gesichtspunkten erfolgt, werden aufgrund der hohen Kosten nur die Reichen von ihm profitieren. Die Folgen sind unausweichlich. "Wenn wir uns zum Beispiel mit Hilfe der Gentechnik in mehrere, nicht gleich geltende Arten aufspalteten, wäre die Idee der Gleichheit gefahrdet, auf der das gan ze demokratische System aufbaut". 4J Die äußerste Grenze der materieUen Gleichheit, welche das gegenwärtige ,,Amalgam von Kapitalismus und Sozialismus" in den industrialisierten Na tionen der Gegenwart ersetzt, ist - dem amerikanischen Konvergenz-Bericht zufolge - eine Art "Volkskapitalismus". Unter ihm beziehen die einzelnen ihr Einkommen aus privaten In vestitionen in die neuen Produktionsmittel. 44 Ansonsten definiert der Bericht im Unterschied zu den utopischen Texten Ungleichheit nicht in sozio-ökonomischen Kategorien der KJas senlage, sondern in Fonn angeborener individueller oder kulturell vermittelter Eigenschaften, welche durch den Einsatz der neuen Technologien "egalitarisiert" (equalized), d.h. nivelliert werden. <05
5. Das klassische utopische Denken lebte vor seiner geschichtsphilosophischen Wende um die
Mitte des
18. Jahrhunderts und dann wieder nach dem Zweiten Weltkrieg von der Erwartung,
dass die Zukunft offen ist und die gesellschaftliChen Prozesse steuerbar sind. Nur so erscheint · das utopische Credo sinnvoll, sich von einem Regulativ leiten zu lassen, welches zumindest annäherungsweise die Realisierung einer Welt anstrebt, in der wir gerne leben wollen. Dem gegenüber geht der konvergenztechnologische Ansatz von einem neodarwinistischen Evolu tionsmodell aus, das im Schatten Herbert Spencers angesiedelt ist. Spencer profilierte sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bekanntlich als radikaler Utopiekritiker. In seiner Schrift "Von der Freiheit zur Gebundenheit" warnte er vor den unbeabsichligten Nebcnfolgen 40 A.a.O., S.4. •1
•1
vgl. a.a.O., S. 16.
KunweiJ 2001, S. 108.
•3 Joy 2001, S.47.
.. Vgl. Convergeocc Technologies 2002, S. 258. U Vgl. a.a.O., S. 269. 234
Konvcrgenztecbnologiscbe Zukunftsvisionen
künstlicher Eingriffe in die historische und gesellschaftliche Evolution. Sie würden erkauft mit der Herunterstufung des derzeitigen Entwicklungsstandes der Gesellschaft auf das Ni veau einer stationären und autoritären Mangelsozielät wie im alten Peru mit einer parasitären Beamtenkaste aJs ihrem Leitungsorgan. 46 Nur eine Gesellschaft der freien Konkurrenz, die ihre Dynamik aus dem Kampf ums Dasein bezieht, reaJisiere das dem Menschen mögliche Maß an Freiheit, weil sie sich nicht gegen, sondern in der Logik sozialdarwinistischer Geset ze
entwickle. "Utopische Modelle, die diesem evolutionär entstandenen ,ordre naturei' ent
gegenstünden, bewirken dieser Lehre zufolge evolutionäre Fehlentwicklungen, die sich auf die Dauer negativ auf die ÜberJebensf ahigkeit dieser Ordnungen auswirken müßten".47 An diesen Imperativ binden ausdrücklich oder stillschweigend die Protagonisten der "dritten in dustriellen Revolution" den Geltungsanspruch des konvergenztechnologischen Ansatzes. Für sie ist die von der Konvergenztechnologie beeinflusste Evolution "Teil eines umfassenden Prozesses", dem wir uns zu beugen haben, ob wir ihn uns "wünschen oder nicht" . ... Aller dings modifizieren sie den sozialdarwinistischen Ansatz Spencers in einer entscheidenden Hinsicht: Die Ergebnisse der naturwüchsig verlaufenden Evolution, die z.B. Erbkrankheiten nicht ausschließen. sind ihnen zufolge verbesserungsf ahig. Die konstruktive Leistung besteht also nicht - wie im utopischen Denken - im Entwurf alternativer Gesellschaften, um durch Einführung des Gemeineigentums und zentrale Wirtschaftslenkung soziale Gerechtigkeit zu ennöglichen, sondern in der durch Gentechnologie und die ,,Aufrüstung des Menschen mit künstlicher Intelligenz"49 mögliChen artifiziellen Verbesserung der evolutionären Resultate.
IV. Utopische Selbstreftexion und konvergenztechnologischer Machbarkeitswahn Die vorliegende Komparatistik ist nicht mit dem Ziel durchgeführt worden, utopischen Zukunfts visionen per se eine höhere Qualität zuzusprechen als konvergenztechnologischen Ansätzen. An gesichts der antiindividualistischenStrukturen des archistischen Ansatzes und der institutionellen Primitivität des anarchistischen Utopieparadigmas wäre ein solcher Nachweis auch gar nicht zu führen. Gleichwohl hat der klassische Utopiediskurs einen historischen Vorteil: Durch das Filter der Kritik, die er an sich selbst geübt hat, hindurchgegangen, verlor er seine Naivität und machte die Erfahrung seiner eigenen Entzauberung. Gewiss, in den Epochen vor dem Ersten Weltkrieg war die Technikfaszination des utopischen Denkens ungebrochen. Doch nach den großen Ma terialschlachten der Jahre 1914- 1918 und des Zweiten Weltkrieges, der mit dem Abwurf der Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki beendet wurde, setzte im utopischen Denken ein grundlegender Umdenkungsprozess ein. Zwar lehnte der sogenannte postmaterieUe Utopiedis kurs die Technik nicht prinzipiell ab. Wohl aber unterstütze es in seinen fiktiven Gesellschaf� ten nur solche wissenschaftlich-technischen EntwiCklungen, die die Überlebensbedingungen der Mensch fördern oder zumindest respektierten. So ist es charakteristisch, dass man in postmate riellen Utopien wie in Ernest Callenbachs "Ökotopia" nur Technologien duldet, die der Stabili sierung des ökologischen Gleichgewichts dienen, während man genetischen Experimenten wie dem Klonen zur Züchtung einer Super-Menschen-Rasse mit Abscheu begegneL 50 46
Speocer 1891. S. 30. Euchner 2001, S. 159. ... Paoli 2001. S. I I 1. 49 Euchner 2001, S. 159. 50 VgI. Callenbach 1988, S.89. 47
235
Utopie und Politik Seit Moros' "Utopia" spielte darüber hinaus im utopischen Denken stets auch die Selbst reflexion eine bedeutende RoUe. II Hythlodeus, der Propagandist Utopias, muss sich von seinem "alter ego" die Frage gefallen lassen, was geschieht, wenn das kommunistische Gemeineigentum emgefilhrt wird. Wird nicht die Indolenz um sich greifen? Fehlen dann nicht alle Leistungsan reize? Kommt es nicht zu einer trostlosen Nivellierung in der Gesellschaft? 5'2 Diese Dimension der Selbstkritik greifen die postmaterieUen Utopien nach dem Zweiten Weltkrieg erneut auf. Utopisches Denken, so lautet die Botschaft. kann man nur noch dann Ernst nehmen, wenn es die Möglichkeit des Umschlags in das Gegenteil des positiv Intendierten mitbedenkt Man kann zwar nicht behaupten, dass demgegenüber konvergenztechnoJogische Visionen vom computerge steuerten Menschen in einer "Informationsgesellschaft" unkritisiert geblieben wären, die mittels der Zellbiologie, der fortgeschrittenen Computertechnologie, Physiologie, Psychologie und ei ner behavioristisch ausgerichteten Soziologie das menschliche Verhalten überraschungslos, d.h. durchgehend manipulierbar machen. Diese Kritiken reichen von Bill Joys dystopischem Sze nario Amok laufender, sich selbst replizierender Roboter, welche aufgrund ihrer überragenden künstlichen Intelligenz die Menschen überflüssig machen J', über die Warnung vor kontrapro duktivem "unrealistischem Optimismus"S4 und "euphorischen Zukunftsherbeiredem"�'. die das, was an wirklichen Erkenntnissen vorliegt. in propagandistischer Absicht maßlos überschätzen, bis hin zu der düsteren Prognose Jeremy Rifkins, dass beim weiteren Siegeszug bedingungsloser Nutzenmaximierung in der westlichen Welt, insbesondere in den USA, ein Krieg um Gene in der Zukunft nicht ausgeschlossen werden könne. Jfi Aber diese kritischen Stimmen sind randständig. Ihre Marginalisierung ist nichtzuf aIlig, son dern hat strukturelle Gründe.
Im Unterschied zum klassischen Utopiediskurs ist ihr entscheiden
der Impetus die kommerzielle Verwertung, die ausdrücklich die Entzifferung des menschlichen Genoms mit einbezieht. Der Mechanismus der Warnung vor Fchlentwicklungen des technolo gischen Fortschritts sieht sich in dem Maße außer Kraft gesetzt, wie "es kein Gewinn" bringt. ..Gefahren öffentlich bekannt zu machen". n In dem 410 Seiten umfassenden amerikanischen Konvergenz-Bericht wird der Name Bill Joys ein einziges Mal erwähnt. Dabei ist charakteri stisch, wie er dessen Bedenken kommentiert. Einige seiner düsteren Antizipationen seien speku lativ und enthielten unbewiesene Annahmen. Immerhin räumt der Bericht ein, dass man mit Joys Warnungen verantwortungsvoll umgehen sollte. ,,Aus diesem Grund haben wir Studien durch geführt und auf nationaler Ebene koordinierte Institutionen beauftragt, unerwartete Entwicklun gen aufzuspüren und Lösungen bereit zu stellen, die die öffenlliche Gesundheit und rechtlichen Aspekte mit berücksichtigen". » Da aber offenbar die von Joy aufgezeigten Risiken nicht zu vermeiden sind, komme es darauf an, sie mit der Notwendigkeit des technologischen und wirt
schaftlichen Fortschritts auszubalancieren. "Wir betonen, dass das Hauptziel unserer nationalen Forschungsinitiative darin besteht, die Wissensbasis und die institutionelle Infrastruktur zu schaf fen. um langfristig größeren Nutzen für unsere Gesellschaft zu ennöglichen. Zu diesen Zweck ist es von entscheidender Bedeutung, dass von Anfang an die ganze Bürgerschaft (communi
ty),
einschließlich der SozialwissenschaftIer, einbezogen werden, um eine weitgefacherte und
ausbalancierte Vision zu entwickeln". " J!
Vgl. grundlegend Seeber 2003. Vgl. Morus 1996, S . 45, 103. ß Vgl. Joy 2001, S. 31-91. S4 Vgl. Coenen 2003, S. 31-71. " Vgl. Singer 2001, S. 8. Jfi Vg1. Rifkin 2001. S.285-292. n Joy 2001,S.53. SI! Convergence Techoologies 2002, S. 81 . Sl
•
Ebd.
236
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen Das Problem bleibt freilich, wie der Prozess der gesellschaftlichen Umsetzung der Konver genztechnologien aussehen soll und welche Auswirkungen er auf die zukünftige Struktur unserer Gesellschaft haben wird. Da allein schon aufgrund der Uninformiertheit der großen Masse der u.rchten ist, dass diejenigen, die die . Dritte Industrielle Revolution" aus Ei Bevölkerung zu bef geninteressen beraus vorantreiben, aufgrund ihres Wissensvorsprunges und ihrer ökonomischen Macht die Öffentlichkeit manipulieren können, ist die Vermutung nicht abwegig, dass die Ri siken klein geredet werden, damit das versprochene "goldene Zeita1ter" seine suggestive Kraft auf die Massen entfalten kann. Der "Bericht" blendet zwar die explizite Herrschaftsfrage in der konvergenztechnologisch gestützten ,,neuen" Zivilisation aus. Doch man darf von der Annahme ausgehen, dass diejenigen, die sie ,,erfunden" und privat finanziert haben, auch an den Schal tern der Macht sitzen werden: einschlägig qualifizierte Wissenschaftler und Ingenieure sowie ihre privaten und öffentlichen Geldgeber, in deren Auftrag sie ihre anwendungsbezogenen For schungen vorantreiben. Inwiefern die neue Machtelite demokratischen Kontrollen unterliegt, ist eine offene Frage. Doch Skepsis erscheint angebracht. Durch Integration der szientifischen und der hermeneutisch zu erschließenden Kulturen, so horn der amerikanische Bericht, sei eine Zu sammenführung der Daten der Verhaltenswissenschaften mit den naturwissenschaftlichen und technologischen Instrumenten möglich, welche die Fahigkeit qualitativ verbessern, menschli ches Verhalten zuverlässig zu prognostizieren: ,,Es wird möglich sein, unerwünschtes Verhalten zu unterbinden, bevor es anderen großen Schaden zufügt und Verhaltensfonnen zu unterstützen und zu ermutigen, die zu einem größeren soziaJen Nutzen führen". 60 .
Orwell brachte einst das Grauen vor einer totalitär überwachten Gesellschaft durch den Slo gan ,,Big Brother is watehing you!" symbolisch zum Ausdruck. Doch dessen Televisions- und Abhörtechnologie ist kaum mehr als ein schwaches Vorspiel angesichts der "gewaltigen uns zur Verfligung stehenden M acht, Daten quer durch die verschiedenen Forschungsfelder zu integrie ren, um neue Modelle zu entwickeln und damit die Grundlagen rur ein neues Verstehen individu ellen Verha1tens zu schaffen". 61 Diese Gefahr eines subkutanen Totalitarismus in einer zukünftig total vemetzten Infonnationsgesellschaft wäre nur dann ins Zentrum geruCkt, wenn der amerika nische Bericht erkennen HeBe. was den Utopiediskurs auszeichnet: Selbstreflexion. Dominant ist in ihm jedoch ein einfaches optimistisches Weltbild, dessen religionsähnLiche Selbstgewissheit nach den Katastrophen des 20. Jahrhunderts verblüfft. Ihm zufolge sind alle zukünftigen tech nologischen Fehlentwicklungen nach einem Muster zu bewältigen, welches Ray Kurzweil auf die folgende Fonnel gebracht hat: ,,1.) Erstaunen und Bewunderung angesichts der Möglichkeit, uralte Probleme zu überwinden; 2.) erste Unfalle und die Furcht vor neuen, schweren Gefahren. die diese Technologien mit sich bringen; 3.) schließlich die Erkenntnis, dass der einzig gangbare, verantwortliche Weg, darin besteht, vorsichtig zu erkunden, wie man die positiven Möglichkei ten der Technologie entwickelt und ihre Risiken gleichzeitig beherrschen kann". Q Dass letzteres möglich ist, steht für Kurzweil außer Frage.
V. Der konvergenztechnologische Bericht der EU
-
eine Alternative zur amerikanischen Variante? Ist es angesichts dieser technokratischen Gläubigkeit, dass. um ein Wort Hälderlins aufzugrei fen, mit der Gefahr stets auch das Rettende wächst. sinnlos. den neuen Ingenieuren der Zukunft 60 61
s
A.a.O., S. 142. A.a.O., S.141.
Kurzweil 200 l a, S. 72. 237
Utopie und Politik zu empfehlen, sich nicht nur von der Science-Fiction, sondern auch vom sclbstreflexiven Poten tial der klassischen Utopietradition inspirieren zu lassen? Vielleicht bestünde dann die Chance, dass dem "wahrhaft imperialen Hochgefühl der wissenschaftlichen Machbarkeit"63, von dem der amerikanische Konvergenzbericht lebt, nonnative Schranken gesetzt werden, die im Sinne Kants im Menschen einen Wert in sich und nicht ein Mjttel fremdbestimmter Zwecke sehen, 64 Wie es scheint, hat der 2004 veröffentlichte Bericht "Converging Technologies - Shaping the Future of European Soc,iety" M genau diese Maxime zum regulativen Prinzip im Umgang mit den Konvergenztechnologien zu Beginn des 2 1 , Jahrhunderts gewählt. Jedenfalls lässt der Be richterstatter Alfred Nordmann keinen Zweifel, dass die von der Europäischen Union bestellte Expertengruppe, die sich aus anerkannten Fachleuten aus den Natur-, Ingenieur,- Geistes- und Sozialwissenschaften rekrutierte, bei der Abfassung ihres Projektpapiers eine alternative Vision vor Augen hatte. Thr gehe es darum, gerade nicht die Freiheit bzw. die Autonomie des Menschen den "blinden Kräften der Natur" bewusst oder unbewusst preiszugeben. Die naive Gläubigkeit an die Machbarkeit der Welt, welche sich speist aus der zum Mythos verklärten Technik, zu der es scheinbar keine rationale Alternative mehr gibt, werde auf politisch-konkret bestimmte, aushan delbare Anwendungsmöglichkeiten heruntergestuft Erst dadurch, dass wir selbst bestimmen, so müssen wir nach Nordmann den europäischen Bericht interpretieren, welche lnfonnationsgesell schaft der Zukunft auf der Basis der Konvergenztechnologien wir haben oder nicht haben woUen, könne es zu einem "wirklichen Einbau der Technik in die bürgerliche Gesellschaft" (Nordmann) kommen. 66 Löst der europäische Bericht tatsächlich dieses Versprechen ein? . Auf den ersten Blick ist die Differenz zum amerikanischen Bericht nicht ohne weiteres er kennbar. AusdrückHch stellt sich der europäische Entwurf im Umgang mit den Konvergenztech nologien in den Dienst der Lissabon-Slrategie, die 2000 von der EU verabschiedet worden ist. Nach dieser Zielvorgabe soU Europa im Jahr 201 0 über die konkurrcnzH ihigste und dynamischste wissensbasierte Ökonomie der Welt verfügen, welche nachhaltiges Wirtschaftswachstum mit der Schaffung von mehr und besseren Arbeitsplätzen und einer höheren sozialen Integration verbin det. Auch gibt es für den europäischen Bericht keine wirkliche Alternative zu der systematischen Entfaltung und Anwendung der Konvergenztechnologien. Die Bürger Europas, so der Bericht, werden von diesen profitieren, wenn sie sich auf das Gesundheitswesen, auf die Informations verarbeitung, die Kommunikation, auf die Beseitigung und Venneidung von Umweltschäden, auf die Energieversorgung sowie andere Aspekte des öffentlichen und persönlichen Interesses beziehen. Durch Nutzung ihrer technischen Potentiale und ihrer wirtschaftlichen Möglichkei- . ten seien die Konvergenztechnologien in der Europäischen Wissensgesellschaft der Zukunft in der Lage, die dringendsten Nöte Europas und der Entwicklungsländer zu beseitigen. •7 Doch zu gleich f illt im Gegensatz zum amerikanischen Konvergenzbericht auf, dass jeder Bezug auf ein "goldenes Zeitaltec" " fehlt. Auch verzichtet er auf eine interessenbezogende Idealisierung der Renaissance6'J, deren Künstler-Ingenieure ihm zufolge zum Vorläufer des interdisziplinär ver netzt arbeitenden "neuen Menschen" avancieren und in der nano-futuristischen Zivilisation des
2 1 . Jahrhunderts den Ton angeben, Tatsächlich ist die Tendenz des europäischen Berichts unverkennbar, ohne einen ,,neuen", mit künstlicher Intelligenz ausgestatteten Menschen auszukommen, Ausdrücklich fordert er eine c 60 eil
66 61
61
69
Euchner 2005, S. 62. Vgl. ebd.
Vgl. Converging TechllOlogies-Shaping lhe Future ofEuropeans Societies 2004. Vgl. hierzu Nordmannn 2005, pa...sim.
Converging Technologies _ Shaping the Future of European Societies 2004, S. 46. Vgl. Converging Technologies 2001 , S. 257. Vgl. &.a.O., S.
238
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen Technologiejür den Geist, nicht eine solche des Geistes . ..K.onvergenztechnologien für die eu ropäische Wissensgesellschaft bevorzugen Computerprogramme (software) gegenüber dem Ehr geiz, das Bewusstsein (mind) durch die Implementation verbesserter elektronischer Geräte und durch die Schaffung gemeinsamer SChnittmengen von Mensch und Maschine etc. zu manipu lieren". 10 Demgegenüber enthielten insbesondere die Infonnationstechnologien ein reichhaltiges Potential, die gesellschaftliche Interaktion und die sozialen Entscheidungsmechanismen in den alternden Gesellschaften der europäischen Länder zu verbessern. Ähnliche Anwendungsmög lichkeiten bestünden auch im Gesundheitswesen. 11 Sowohl im Blick auf den Körper als auch hinsichtlich des Geistes ist für den europäischen Bericht der Wert menschlicher Integrität, Wür de und Autonomie unantastbar. T.I Eine große Gefahr für die Menschheit sieht er in der graduell und daher unspektakulär verlaurenden Delegation von Entscheidungen auf Maschinen. Gleich falls lehnt er hochtechnisierte Tötungsmaschinen (killing machines) ab, deren Existenz der ame rikanische Bericht keineswegs kritisiert. Während in diesem das Versprechen eines "goldenen Zeitalters" von Überflussgesellschaften ohne historisches Beispiel alle kritischen Einwände mar ginalisiert, halten sich im europäischen Konvergenz-Szenario die positiven Möglichkeiten und ihre Risiken die Wage: Statt einer Mythologisierung der Technik wird der chiliastischen Euphorie ihrer Protagonisten die nüchterne Gegenrechnung der Risiken konfrontiert: So kann die durch die Konvergenz-Technologien gesteigerte Effizienz der Wirtschaft die Langzeitarbeitslosigkeit ver größern. Eine ähnliche Konsequenz sei von der Verlängerung der Lebenszeit zu befUrchten. Auch schließe der Einsatz der Konvergenztechnologien die Möglichkeit der Ausweitung der Kluft zwi schen ann und reich sowie des Abstandes zwischen den technologisch fortgeschrittenen und zu rückgebliebenen Kulturen mit ein. 1) Andere Risiken könnten aus den gesundheitsschädlichen Auswirkungen neuer Materialien und Vorrichtungen folgen, aus der technischen Kolonialisie rung der Privatheit, aus den sozialen Verwerfungen, die aus den Umwälzungen des Verhältnisses von Arbeit und Freizeit resultieren, aber auch aus der Ersetzung der Natur, wie wir sie kennen, durch eine künstliche Umwelt bisher nicht vorsteUbaren Ausmaßes. '4 Vor allem sieht sich der europäische Bericht alarmiert von der "transhumanistischen Initiati ähigkeit dadurch zu steigern, dass ve" des amerikanischen Szenarios, die individuelle Leistungsf menschliche Wesen in Maschinen verwandelt werden. n Ein erster Schrill in diese Richtung sei die Implantation von miniaturisierten Computern in den menschlichen Körper. ,,Dies setzt eine Konzeption der Welt voraus, die die Natur mit einer gigantischen computergesteuerten Maschine gleichsetzt. In dieser Welt gilt das menschliche Wesen so viel wie irgendeine andere Maschine. In ihr ist die normale Vorstellung von Moral und die auf sie bezogenen Fragen der Freiheit und der Sinnhaftigkeit an ihr Ende gekonunen. Wenn sich Menschen mit der Vollkommenheit einer Maschine identifizieren, liefern sie sich in Wirklichkeit einer sinnlosen mechanischen Welt aus, in der es keine genuin moralisch begründete Wahl mehr gibt". '16 Deutlicher kann, wie es scheint, die normative Differenz zwischen der amerikanischen und der europäischen Wissenschaftskultur nicht zum Ausdruck gebracht werden: Während jene eine ,,neue" Ethik fordert. welche Klonen und Genmanipulation zu gesamtgesellschafilich legitimierten Techniken erhebt TI, bindet diese technologische Innovationen an ihre Kompatibilität mit ..europäischen Wenen". " Entsprechend 11)
Cooverging Technologies
T.I
A.a.O., S. 32. A.a.O., S.7. A.a.O., S. 10.
11
1l 14 "
Ebd.
_
Shaping the Future oC European Societies 2004, S.26.
Ebd.
16
A.a..O., S. 32. Vgl. Converging Technologies 2001 . S. 18f. " Converging Technologies - Shaping the Future ofEuropean Societies 2004, S. 35. n
239
Utopie und Politik formuHert der europäische Bericht einen Kriterienkal3.log, der daraufhindeutet, dass bei gemein samer Wertschätzung der Potentiale der Konvergenz-Technologien in amerikanischer und euro päischer Perspektive ihre gesellschaftliche GestaJtung bzw. Umsetzung unterschiedlicher kaum sein kann. Um nur einige Beispiele zu nennen: AnstaU die menschliche Verantwortung automati sierten Maschinen zu übertragen, hält der Bericht ausdriicklich an das verantwortliche Urteil der Menschen aJs letzter Instanz fest. 79 Anstatt eine automatisierte Produktion zu fordern, welche die Facharbeit entwertet und überflüssig macht, sollen die Konvergenztechnologien dazu beitragen, die europäische Arbeitskraft höher zu qualifizieren. .o Anstau das Wissen um die Zusammenset zung des menschlichen Genoms zu privatisieren, sollten die Informations- und Kommunikati onstechnologien eine grundsätzlich "offene QueUe" bleiben.
1I
Der amerikanische Bericht ging im Kern von einer sozialdarwinistischen Entwicklungslogik aus, die in Grenzen durch den Einsatz künstlicher lntelligenz im Sinne weiterer Optimierung modifizierbar ist: Es kommt darauf an, die Defizite der bisherigen Evolution zu minimieren, um schließlich die menschliche Leistungsf ahigkeitdurch die lneinssetzung von Mensch und Maschi ne in einer historisch einmaligen Weise zu steigern. r.I Diesem evolutionär gesteuerten Selbstlauf erteilt der europäische Bericht eine klare Absage: Er ersetzt ihn durch einen neuen Sozialvertrag zwischen der Wissenschaft und der Gesellschaft. ,.Damit sich die Konvergenztechnologien für die europäische Wisscnsgesellschaft im großen Stil zum Woh1 der europäischen Gesellschaften auswirken, ist ein Ansatz unverziehtbar, viele öffentliche Einrichtungen (public constituencies) für das zu interessieren, was auf dem Spiel steht, sie zur Teilnahme an der Diskussion einzula den und zu ennutigen, in ihnen eher eine wichtige Ressource als ein Hindernis zu sehen sowie eine gemeinsame Sprache und Plattform für eine integrierte Diskussion zu schaffen" . D Es geht also nicht nur darum, die Gesellschaft auf das vorzubereiten, was ohnehin geschieht. Vielmehr
wird der konvergenztechnologische Fortschritt politisch verhandelbar. In diesem Sinne fordert der Bericht ein institutionalisiertes, auf die Entwicklung der Konvergenztechnologien bezogenes Bobachtungsgremium, in dem auch GeisteswissenschaftIerwie Philosophen, Soziologen und Po litologen mitarbeiten. ,,Die primäre Aufgabe dieser Beobachtungswarte ist, die gesellschaftlichen Triebkräfte, die ökonomischen und sozialen Möglichkeiten und Folgewirkungen, die ethischen Imperative und die Dimensionen der Menschenrechte zu erforschen. Sie dient ebenso als ein ,clearing house' und als Plattform der öffentlichen Debatte. Arbeitsgruppen werden sich in in terdisziplinärer Zusammenarbeit mit Fragen des Patentrechts, der Definition der gemeinsamen Grundlagen und der Zuweisung der intellekutellen Eigentumsrechte befassen". 14 Auf diese Weise strukturieren die Kemmitglieder des Beobachtergremiums die ethi sehen und sozialen Perspektiven des konvergenztechnologischen Forschungsprozesses: Sie fungieren als
e
Vermittler zwischen den Anliegen der Gesellschaft und der konvergenzteehnologischen "s ien
tific community". Gleichzeitig verzahnen sie die Forschungsvisionen mit verschiedenen demo kratischen Plattfonnen (constiuencies). Neu an diesem Szenario ist, dass die über die Sozial und Geisteswissenschaften vermittelte Selbstreßexion unmittelbar in den Forschungsprozess mit einbezogen wird. Damit ist ihrer möglichen Rolle als bloßer Legitimationsbeschaffer der kon vergenztechnologischen Evolution der Boden entzogen: Ihre Funktion als Warninstanz vor mög lichen sozio-technischen Fehlentwicklungen wird ernst genommen und zu einem integrierten Element des Forschungsprozesses selbst erhoben. In Analogie zur Medizin verlangt er den In79
Vgl. a.a.O., S. 39.
.0 vgl. ebd. 'I
r.I D •
Vgl. ebd. VgL Converging Technologies 2001, S. 4-6. Cooverging Te<:hnologics Shaping the Future of European Socielies 2004, S. 43 Ebd.
.
_
240
Konvergenztechnologische Zukunftsvisionen genieuren eine Art ,,hippokratischen Eid" ab: ,,Die frühzeitige Diskussion dieser Konstruktions· prinzipien bef ähigt Europa zu einer führenden Rolle in der Entwicklung der Nonnen technischer Entwicklung. Sie könnte z.B. zu einem internationalen ,Kodex des guten Verhaltens' führen, wie er von der Europäischen Gemeinschaft im Umgang mit der Nanotechnologie verabschiedet worden ist". 13 Was hat die so skizzierte Hauptstoßrichtung des europäischen Berichts mit den erneuerten Utopiediskurs nach dem Zweiten Weltkrieg zu tun? Wenn dessen Signum die Einsicht ist. dass positive Szenarien einer Gesellschaft der Zukunft ihre Selbstkritik gleich mitliefem müssen, weil sie sich der Gefahr bewusst zu sein haben, dass sie womöglich das Gegenteil des Intendierten als unbeabsichtigte Nebenfolge hervorbringen, dann sind die gemeinsamen Schnittmengen des europäischen Berichts mit den postmateriellen Utopien evident. Genau diese Übereinstimmung markiert die entscheidende Differenz zwischen dem europäischen und dem US-amerikanischen Umgang mit den Schlüsseltechnologien des 21. Jahrhunderts.
13
Aa.O., S. 38. 241
Anhang
Andreas Heyer Brauchen die politischen Wissenschaften einen Begriff der Utopie? Mit Überlegungen zum Stellenwert der politischen Theorie und Ideengeschichte. Nachwort Die Frage scheint banal und verweist doch in den Kern einerjeden Wissenschaftstheorie: In wel chem Maße ist es nötig, Begriffe und Kontex.te zu definieren, um sie auf diese Weise zu prägen und dadurch mit ihnen arbeiten zu können? Und, noch genauer unser Thema fokussierend: In wieweit kann ein Begriff der Utopie, also der politischen Utopie, sinnstiftend für die politischen Wissenschaften sein? Mit dem Aufriss dieses Problemkontextes werden keineswegs semantische Spitzfindigkeiten in die Diskussion eingeführt. Es geht vielmehr um die Selbstvergewisserung der Wissenschaftsdisziplin, die aber nur auf meta-theoretischer Ebene stattfinden kann. Damit ist auch deutlich benannt, dass solche Überlegungen gegen die herrschenden Trends der aktuellen politischen Wissenschaften gesetzt sind. Denn diese gehen davon aus, sich in empirischen Studi en und soziologischen Messungen erschöpfen zu können, verzichten bewusst aufhistorische und ideengeschichtliche Kontexte und preisen ein solches Verständnis unter dem Namen Policyfor schung - eine gewisse Dreistigkeit nicht verhehlend- als qualitativen Sprung nach vom an. Dass allerdings eine Wissenschaft, der jegliche ReHektion über ihren Gegenstand verloren gegangen ist, kaum etwas anderes darstellt, als eine Hilfsdisziplin anderer Fächer, wird nicht gesehen. Will man mehr sein als ein Erfüllungsgehilfe der Soziologie? Verwaltungs- oder Staatswissenschaf ten, Femsehauftrittc oder Bibliotheksaufenthalte? Dies ist sicherlich etwas zugespitzt formuliert. Aber im Prinzip sind genaujene Entscheidungen zu treffen. Als Richard Saage 1987 begann, sich mit dem utopischen Diskurs der Antike und der Neu zeit zu beschäftigen, standen die Zeichen für dieses Unterfangen nicht gerade günstig. Gegen den herrschenden Mainstream investierte er seine Arbeitskraft in ein Thema, das entweder ver abschiedet oder diskreditiert wurde. Ein Trend, der sich dann nach dem Zusanunenbruch der real existierenden sozialistischen Staaten des Ostblocks noch verschärfte. Saage ließ sich davon allerdings nicht beirren und ging konsequent seinen Weg der Vermessung des utopischen Den kens: Eine Forschungsleistung, die in zahlreichen Büchern und Aufsätzen, vor allem aber in dem voluminösen Kompendium Ulopische Profile - dem vollständigsten Abriss seiner Art - in vier Bänden ihren Niederschlag fand. (Saage 2001, 2002, 2002a, 2003, vgl. Heyer 2(03) Erleichtert wurde seine Arbeit durch einen entscheidenden Umstand: Er stand dem, salopp fonnuliert, flat terhaften Zeitgeist nicht mit leeren Taschen gegenüber, sondern verfügte vielmehr über ein wis senschaftliches Rüstzeug, welches ihm die Mittel für seine Arbeiten in die Hand gab. Hier, auf dieser methodisch-wissenschaftstheoretischen Ebene, ist der innovative Beitrag Saages zur Uto pieforschung zu verorten. Denn er setzte sich in aller Deutlichkeit für die Verwissenschaftlichung des Diskurses ein. Egal ob man ihn kritisiere oder positiviere, erforsche, neutral durchleuchte oder diskreditiere: dies könne allein im wissenschaftlichen Raum mit der nötigen Sorgfalt ge schehen und gleichzeitig die Überprüfbarkeit der Ergebnisse und Erkenntnisse garantieren. Die Grundbedingung hierfür sah Saage wiederum in der Klärung der verwendeten Begrifftichkeiten, der analytischen Konzeptionen, der theoretischen Ansätze und der methodologischen Grundla gen. Zwar habe jeder Wissenschaftler das Recht, sich eigene Begriffe zu konstruieren, aber er müsse eben auch die Karten auf den Tisch legen und die Bedingungen seiner Ansätze offen baren. Hinzu trat für Saage die Idee, den utopischen Diskurs insofern zu gliedern, als er ver245
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suchte, anhand von Idealtypen im Sinne Max Webers zu einem wissenschaftlichen Kemgeriist zu kommen, das im EinzelfaJl die Analyse anzuleHen vermag. In der Folge soll den genannten Problemaufrissen nachgegangen werden. Dabei ist es erklärtes Ziel, soviel bereits vorweg, den wissenschaftlichen Nutzwert eines politikwissenschafllichen Konzeptes der Utopie aufzuzeigen. Die Grundlage der folgenden Ausführungen bilden die Arbeiten Richard Saages, die mich im mer überzeugt haben und daher nicht nur das hier vorliegende Nachwort motivieren, sondern das Fundament meines Wissenschaftsverständnisses ebenso bilden wie ihr strategischer Nutzen auch mir bereits durch die oftmals verästelten Pfade der Forschung haJf. Es ist für die Politikwissenschaften eine Frage von fundamentaler Bedeutung, ob sie die po litische Theorie und Ideengeschichte in ihrem Selbstverständnis anerkennt oder nicht. Denn sie verweist auf die Ausrichtung der Forschung der gesamten Disziplin. Dies zeigt in aller Deutlich keit der Begriff der Utopie. Dabei geht es vor allem um grundlegende Fragen. In dem Moment. in dem man sich zur Ideengeschichte bekennt, öffnet man bereits die Grenzen der eigenen Wissen schaften und setzt sich selbst dem Druck der Überprüfung der verwendeten Theorien aus. Kurz: Man wird angreifbar. In diesem Sinne ist bereits der Beitrag benannt, den die Ideengeschichte zur Politikwissenschaft leisten kann: Es ist die Erschließung neuer Quellen. Ob Romane, Gedichte, Bilder oder Filme I - der Idecngeschichtler analysiert und interpretiert empirisches Material, das den anderen Politologen weitestgehend fremd ist (zu Unrecht übrigens und bedauerlicherweise). Damit ist sein entscheidender Beitrag zu den politischen Wissenschaften benannt. Ja, auch dies sehen wir nun deutlich: eine verstärkte interdisziplinäre Zusammenarbeit kann, von den Politik wissenschaften aus gedacht, vor allem über die Ideengeschichte erfolgen. Denn sie stellt, durch die permanente Aneignung von Quellen, Methoden oder Diskursen, jene Anknüpfungspunkte zur Verfügung, die in einem nächsten Schritt zu nutzen sind. Das heißt: Gerade das "Wildem" auf anderen Gebieten kann die politischen Wissenschaften öffnen und dynamisieren. Auch diese Anmerkungen bestätigt das wissenschaftliche Werk Richard Saages. Er hat sich immer dage gen gewandt, ausschließlich als "Utopieforscher" bezeichnet zu werden und vielmehr darauf bestanden, dass seine Beschäftigung mit dem utopischen Diskurs nur ein Teil seiner Tätigkeit sei, neben dem gleichberechtigt andere stehen. Dies vorausgesetzt, zeigt gerade sein zuletzt er schienener' Band Demokratietheorien (2005a) die Verquickung der Ideengeschichte mit anderen Bereichen. aber auch den Facettenreichrum der eigenen Disziphn. Denn es kann kein Zweifel daran bestehen, dass Saages Überlegungen zur Utopie in das Buch eingegangen sind, hier aber wirkungsvoll ergänzt werden durch die frühe Promotion über Immanuel Kant, die Habilitation zur RevolutionspamphJetistik., die Studien zur Arbeiterbewegung. zum technokratischen Paradig ma, über den Faschismus. Kurz: Gerade der Demokratie-Band zeigt in aller Deutlichkeit, dass die Ideengeschichte - aUen Unkenrufen zum Trotz
-
in den Diskursen ihrer Zeit beheimatet ist.
Und dies auch (bzw. vieUcicht eben deshalb), wenn man, wie Saage Ende der 80er Jahre, ein angebliches·Außenseiterthema stark macht. Mit diesen Bemerkungen sind wir bei dem hier zu . besprechenden Beispiel: den politischen Utopien, angelangt.
Gerade mit Blick auf die Utopieforschung lässt sich feststellen. dass in den letzten JaIu-en in dieser Hinsicht erheb
liche Fortschritte gemacht wurden. Verwiesen sei unter anderem auf die Studien von Andreas Heyer (2005b. 20(6) und Barbara HolJand·Cunz (1988) sowie auf die Dissertation von Jöm Tietgen (200!i). In der Kunstgeschichte wur den ähnliche Entwicklungen maßgeblich durch Hanno-Walter Kroft (1989) und Eva-Maria Seng
(2003) angcdachl.
Eine Durchsicht der Utopischen Profile von Saage zeigt, dass dieser in programmatischer Absicht ebenfalls die Wl
terschiedlichsten Quellen analysierte. Die Bandbreite reicht von Romanen über sozialphilosophische Abhandlungen und politische Programmschriften bis hin zu realhistorischen Entwicklungen. Grundlage dieses Verfahrens ist, das
hat Saage eindeutig betont, ein klares methodisches Konzept, dass die Kriterien der Komparatistik bereitstellt wd s.ich m i Forschungsprozess selbstrcßcxiv durchleuchtet.
246
Nachwort
I. Der Wandel der Utopie und des Utopiebegriffs Wer sich mit der Geschichte der Utopien beschäftigt, dem wird schnell deutlich, dass sowohl die Utopien selbst als auch die Stationen ihrer Erforschung entscheidenden Änderungen unterlagen. Beide Prozesse, die sich seit der Mitte des 19. Jahrhunderts mit dem Einsetzen der Utopiefor schung überlappen und gegenseitig stimulieren, sind hier zum näheren Verständnis der Proble matik kurz zu analysieren. Der Wandel des utopischen Diskurses kann hier nicht in alt seinen FaceUenverschiebungen nachgezeichnet werden. Es sind aber, mit Blick auf den Versuch einer Definition der politischen Utopie, einige Punkte zumindest kurz anzusprechen. Erstens. Einer der zentralen Vorurteile ge genüberden politischen Utopien der Neuzeit ist die Zuweisung einer statischen Grundausstattung und eines a-historischen Platzes. (Saage 2005, 2oo5a, EWE 2005) Gegen solche Vermutungen spricht freilich, dass die Utopien zumeist durch die in ihnen jeweils geübte Gegenwartskritik an ihre Zeit zurückgebunden sind und auf diese in nonnativer Absicht wirken wollen. (Hey er 2005b. 1 3 -20) Auf diesem Wege kommt auch ein wichtiges dynamisches Element im Dis kurs selbst zum Tragen: Es ist die Zeitbezogenheit der Utopie, d. h. unterschiedliche historische Konstellationen motivieren andere utopische Entwürfe, basierend auf einer anderen kritischen Auseinandersetzung mit den Realitäten der Herkunftsgesellschaft. Zweitens. Der VOlWUrf der Geschlossenheit ist in gewisser Weise sicherlich zutreffend. Aber es darf nicht unterschlagen werden, dass er nur eine Spielart des utopischen Denkens trifft: den archistischen, herrschaftsbe zogen (und dadurch zumeist holistisch geschlossenen) Teil. Daneben standen jedoch gleichbe rechtigt inuner auch anarchistische Ansätze. (Voigt 1906, Saage 200 1 , 17 - 19) Und es ist nicht zuletzt auch zu berücksichtigen, dass spätestens seit der Mitte des 18. Jahrhunderts, (Funke 2005, 10 1 - 120) verstärkt dann aber seit den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts Utopien erschienen, die bewusst die Geschlossenheit ihrer Vorgänger verneinen und durch andere und offene Szenarien ersetzen. (HoUand-Cunz 1988, Barnouw 1985, Saage 2003, 324-379, 454-498) Drittens. Ein weiteres wesentliches Element des Wandels des utopischen Diskurses ist in der Ablösung der Raum- durch die Zeitutopie zu sehen. (KoseUeck 1985, 1979, Saage 2002, 177 - 197, Trous son 1999) Hatten die frühen Utopisten ihr ideales Gemeinwesen noch vom europäischen Raum abgetrennt und auf eine einsame Insel oder einen abgeschiedenen Ort verlegt, so setzte sich in der Nachfolge von Merciers L'an 2440 die gcschichtsphilosophische Dimension im utopischen Genre durch. (Heyer 2006a) Hierfür ist vor allem die Epoche um 1 800 mit den Vertretern des uto pischen Denkens in der Französischen Revolution (Heyer 2005b, 95- 1 48) und den utopischen Frühsozialisten entscheidend. Zwar erschienen auch im 20. Jahrhundert noch Raumutopien (z. B. Charlotte Perkins Gilmans Herland), in der Hauptzahl ist die utopische Alternative jedoch zeit lich von der Gegenwart entfernt und wird per Traum, Tiefschlaf etc. erreicht. Festzustellen ist auch. dass die Geschichtsphilosophie allein noch keine Utopie macht. Aber mit ihr ruckte die Idee der Erreichbarkeit in den utopischen Diskurs ein. Dabei ging es jedoch zumeist nicht um di rekte VelWuklichung, sondern um die Erhöhung der nonnativ-anleitenden Funktion utopischen Denkens. Doch nicht nur die Gattung Utopie unterlag pennanenten Modifikationen. Auch die Utopie forschung - ihre semantische Ausrichtung. die Thematisiernng der Inhalte, die Definition der Begriffe, die methodologischen Konzeptionen, die tagesaktuelle Stoßrichtung - besitzt eine Dy namik, die immer wieder neue Facetten erschließt. Um so bedauerlicher ist es, dass gerade dieser Prozess innerhalb der europäischen Wissenschaften kaum analytisch durchdrungen wird. Es gibt insgesamt nur zwei größere Ansätze, in denen diese Entwicklungen untersucht werden: Lucian Hölschers (1992) Anikel Utopie in den Geschichtlichen Grundbegriffen (Brunner, Conze, Ko selleck) sowie Hans-Günther Funkes (1991) Artikel UtopieJUtopiste in den Politisch-Sozialen 247
Anhang Grundbegriffen (Reichardt, LÜsebrink). 1 Einig sind sich beide darin, dass eine Begriffsgeschich te der Utopie mit der Utopia von Thomas Morus. dem englischen Lordkanzler unter Heinrich
VUI., einsetzen muss.1 ,,Morus prägte den Neologismus ou-topia, Nicht-Ort, aus den griechi schen Wörtern ou, nicht, und t6pos, Ort. In englischer Aussprache entsteht eine Homophonie von ou-topia (Nichton) und eu-topia (Glücksland). 4 Als lateinische Ableitungen des Eigennamens Utopia verwendet Morus vor allem das Substantiv Utopienses (Einwohner Utopias, die Utopier) und die Adjektive utopiensis und utopianus (zur Insel Utopia gehörig). Für Morus und das zeit genössische Publikum der Humanisten enthielt das Wort Utopia die folgenden semantischen Ele mente: Nichtwirklichkeit, Idealstaatsentwurf, Thgendideal, Nichtrealisierbarkeit, Normfunktion. Die Geschichte des Utopiebegriffs zeigt eine kontinuierliche Tendenz zur Extension des seman tischen Potentials wie zur Ausbildung immer neuer Kombinationen der semantischen Elemente, dabei dominieren die gegenläufigen Tendenzen der Pejorisierung und der Positivierung." (Funke 2005, 12) Vor allem der Bedeutungsschwankung zwischen Utopie und Eutopie kommt Relevanz zu. Denn damit sieht sich die Utopie bereits in ihrem ersten klassischen Text der Neuzeit vor die Frage des Abwägens gestellt: Ist Utopia ein Glücksland, ein Ort, der nicht verbessert oder ver vollkomrrinet werden kann; oder handelt es sich vielmehr nur um einen geographischen Raum, dessen wesentliches Merkmal darin besteht, dass er nicht existiert? (grundlegend Kytzler t 985) Dieses Spannungsgefüge tritt in zahlreichen Texten der Gattung hervor. Insgesamt orteten Funke und Hölscher mehrere Stationen, an denen sich exemplarisch aufzeigen lasse, welchen Umge staltunge.n der Utopiebegriff seit dem Werk von Morus unterworfen war. In modifizierter und ergänzter Form sowie durch weitere Studien erweitert können diese Darstellungen als Grundlage des folgenden Absatzes dienen. (A] Ausgehend von Morus und im Zuge der Rezeption der Utopia (J 5 1 6) wird die Utopie als Buch oder als Insel wahrgenommen. (Funke 2005, 3 1) Hier sind zumeist der geographische Raum Utopia als abgeschotteter insularer Raum oder das Buch selbst gemeint. Dies zeigen nicht zuletzt frtihe Ausgaben des Werkes, in denen teilweise nur der zweite Teil gedruckt wird, die Gegenwartskritik. Morus' also weggelassen ist. Hier ist z. B. die von Claudius Cantiuncula herausgegebene Edition (Basel 1924) zu nennen, die in den Humanistenkreisen breit rezipiert wurde. Parallel entsteht die Bedeutungszuschreibung als geographische Metapher eines fikti ven Ortes oder Idealstaales. (Funke 2005, 3 1 ) Im Zuge der Genesis des utopischen Diskurses, d. h. der Publikation weiterer Utopien kam es immer wieder zu bewussten Anspielungen auf Morus, wie sich sogar noch für die Utopiekritik Jonathan Swifts. Jean-Jacques Rousseaus po litischer Theorie oder Deais Diderots Überlegungen nachweisen lässt. Dem korrespondierte die neu einsetzende Aneignung der Antike, die ebenfalls utopisches Denken zu Tage förderte. (vgl. Heyer 2004) (B] Im 18. Jaluhunderterscheint "Utopie" als literarische Gattungsbezeichnung und als ambiva lenter politischer Begriff im Sinne unrealisierbarer Reformideen. (Funke 2005, 3 1 ) In der Tat wurden vor allem in Frankreich jene Ideen aJs utopisch diskreditiert, die über den Status Quo der Aufklärung hinausreichten. Dies gilt fUr den Plan eines Ewigen Friedens von Saint-PieITe ebenso wie eine solche These durch die Selbsteinschätzung Rousseaus bestätigt wird, der in seiner autobiographischen Schrift Briefe vom Berge den angeblich realistischen Contrat soci1
) 4
2003 erschien dann noch der Aufsatz Die semantiscM Entwicklung des Utopiebegriffs vom XVI. bis tum xx. Jahr· hundert von Funke (2005, 1 1 -32), in dem dieser die bisherigen Forschungsergebnisse komprimiert zusammenfasste und um neue Überlegungen und Thesen ergänzte. Dartlber hinaus wären weitere Arbeiten zu nennen, in welchen diese Problemlagen zum Teil mitdiskutiert werden. Eine große und umfassende Studie steht freilich noch aus. Zur Utopia als Prototyp der Gattung Utopie vgl. die entsprechenden Passagen bei Hölscher 1m Funke 1991, Yoß kamp 1985, Elias 1985, Saage 2001, 71-94. Nipperdey 1975, Hcyer 2oo5b, S. 25-66, Oncken 1922, Freyer 1936. Zur Begriffsgeschichte des Tenninus Utopie vgl. HeyerlSaage 2OI'>S, Saage 2001, 21 -68, Kytzler 1985, die Nach weise bei Hölscher 1992, Funke 2005, 1991, Koselleck Ilfl9.
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Nachwort
al dadurch verteidigte, dass er mit Blick auf die Utopien Platons, Moros' und Vairasses vom ,,Reich der Chimären" sprach. � Parallel aber setzte sich im Zuge der Aufwertung der Leiden schaften und der irrationalen Natur des Menschen, gleichsam manifestiert im "Traum", ein durchaus positives Utopieverständnis durch.;; Dies nicht zuletzt, da kein einzelner Gattungs oberbegriff vorlag, sondern vielmehr verschiedene kleinere Versatzstücke heute von uns ge bündelt werden können und somit zumindest teilweise Konstruktion sind. "Typologisch lassen sich die Utopien des 17. und 18. Jahrhunderts in eine Vielzahl von Unterabteilungen gliedern, die jeweils wieder ihren je eigenen Prototyp aufweisen: Staatsromane (Platon, Politeia; Mo rus, Utopia), phantastische Reiseberichte (Goodwin, The Man in the Moone, 1638), sich rea listisch gebende Reiseutopien (Foigny, La Terre australe connue, 1676; Vairasse, Histoire des Sevarambes, 1677 -79), Reisc- und Bildungsromane (Fenelon, Les Aventures de Telbnaque, 1699), Robinsonaden (Defoe, Robinson Crusoe, 1719) u. a. m. Zum Teil überliefern sich darin Klassifikationen, die schon von den Zeitgenossen selbst vorgenommen wurden. Bis ins 19. Jahrhundert fehlte jedoch eine übergreifende Gattungsbezeichnung, die das ganze Corpus der literarischen Werke umfasste, welche man seither als ,literarische Utopien' bezeichnet." (Höl scher 1992, 741) Eine weitere wichtige Änderung ist darin zu sehen, dass sich die Utopie im 18. Jahrhundert nun vorwiegend der literarischen Form des Romans bediente, gleichwohl aber auch andere sozialphilosophische Ausdrucksmöglichkeiten nutzte. (Heyer 2005, 235 - 237) [Cl ,,Die literarische Utopie stand also von vom herein in einem ambivalenten Verhältnis zum Fortschrittsglauben der Zeit: einerseits bot sie ihm die notwendige Kompensation des Erfah rungsdefizits seiner Zukunftshypothesen an, indem sie Bilder und anschauliche Fiktionen be reithielt, andererseits war ihre tradierte Funktion, Wahrnehmungsgewolmheiten aufzubrechen und veränderte Perspektiven auf das gegenwärtige freizugeben, durch das fOrl'ichrittliche Mög lichkeitsdenken bereits - scheinbar - überflüssig geworden. Eine bruchlose Fortsetzung der literarischen Gattung Utopie war unter diesen Voraussetzungen höchst unwahrscheinlich ge worden," (Affeldt-Schmidt 1991, 56f.) Im 19, Jahrhundert entwickelt sich der Utopiebegriff zum direkt politischen Schlagwort, da er in definitorische Beziehung zu Sozialismus und Kom munismus gesetzt wird. (Affeldt-Schmidt 1991) Gleichzeitig erscheint der FfÜhsoziaiismus als eine aus allen politischen Lagern abgewertete Vorstufe des Sozialismus (so der Marxismus), Fehlentwicklung (so der Konservatismus) oder Krise der Moderne (so der Liberalismus), (Fun ke 2005, 31f.) "Als Folge der Revolutionen von t 789 bis 1871 wie der Sozialismusdebatte ist im 19. Jahrhundert die begriffsgeschichtliche Entwicklung im Französischen von modellset zender Bedeutung. Im 19. Jahrhundert entwickelt sich der Utopiebegriff vom ambivalenten politischen Begriff zum pejorisierten Kampfbegriff im Streit zwischen Frühsozialismus und Bürgertum. Das Wort ,utopie' wird zum Leitbegriff der politisch-sozialen Sprache, in den 1830er bzw. 1840er Jahren zum Synonym bzw. Anonym der neuen politischen Begriffe ,so cialisme' und ,communisme', um im Jahre 1848 auf das Niveau eines politischen Schimpf worts abzusinken. Die dominanten Tendenzen dieser Entwicklung sind die Politisierung, die Pejorisierung und die , Verzeitlichung< 7 des Utopiebegriffs und seine Perspektivierung, das l
Rousseau schrieb: ,,Mein Herr, hätte ich bloß
ein
System gemacht, so geben sie gewiss zu, dass man gar nichts
darüber gesagt hätte. Man hätte sich begnügt, den Gesellschaftsvertrag mit Platons Staa1, mit der Utopia (von Moros) und der Histoire des Sevarnmbes (von Vairasse) ins Land der Chimären zu verweisen." (Rousscau 1978, 149) Vgl.
SaagelHeyer 2005. Hier findet sieh auch die Wertung und Einordnung der Passage im Konetext des Rousseauschen 6 7
Oeuvres. Zur Bedeutung des Traums in der Philosophie der Aufklärung vg!. Dieckmann 1974, S.155-204, grundlegend Schings 1994, sowie Heyer 2004, S. 225 -243.
Die "Verzeitlichung" der Utopie sowie des UtopiebegrifIs begann bereits in den 7Der Jahren des 18. Jahrhundens
mit Merciers L'An 2440, wie Funke (2005, 257-274) selbst hervorgehoben hat. Vgl. hierzu auch Trousson 1999, Trousson 1985, Heyer 2005, Koselleck 1985. Koselleck 1979, S. 130-144, 2l1 -2n. Sie setzte sich
249
aber in
der
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heißt seine Bedeutung ist von dem ideologischen Standpunkt des Sprechers oder Schreibers abhängig." (Funke 2005, 18) Lucian Hölscher hat einen anderen Baustein zum Verständnis der Utopiebegriffe des 19. Jahrhunderts benannt. So konvergiere die Ausbildung der literarischen Gattung mit den Versuchen. diese zu beschreiben und zu erfassen. (Hölscher 1992, 739) Und ein weiterer Faktor tritt hinzu, auf den Hölscher in seiner großen Monographie zu den Utopi en des deutschen Kaiserreichs aufmerksam machte. (vgl. Hölscher 1989) Die Utopie nehme verstärkt teleologisch-finalistische Züge an. Sie absorbiere eine neue Art von Geschichtsphilo sophie, die kaum mehr sei als ein auf ein Endziel festgelegter linearer Fortschrittsprozess, der seine Wurzeln freilich ebenfalls im 18. Jahrhundert hat. (Schiobach 1980) In letzter Instanz halte sogar ein modernisierter Chiliasmus in das utopische Denken Einzug. Daneben standen aber immer auch atheistische, a-religiöse oder offen-dynamische Utopien und es erschienen z. B. W illiam Morris' News/rom Nowhere, Charloue Pcrkins Gilmans Herland, Henry David Thoreaus Waiden erste Vorläufer der postmodernen Ansätze. Mit den Werken Max Stirners oder Michael Bakunins bediente sich der radikale Anarchismus ebenso des Genres Utopie wie det Staatssozialismus a la Edward Bellamy oder die genossenschaftliche Idee im Sinne Theodor Hertzkas. Birgit Affeldt-Schmidt hat diese Thesen durch ihre Untersuchung der le xikalischen Aufnahme des Utopiebegriffs bestätigt: "Bis 1846 sind die Artikel zum Stichwort Utopie knapp an Infonnationen über Texte aus der Phase bis gegen Ende des 17. Jahrhunderts, ab 1747 bis in die 80er Jahre bilden die Begriffe Utopie, Utopist und Schlaraffenland ein Ge flecht politisch gefarbter Bedeutungen, dem auch vom Umfang her mehr Bedeutung beigelegt wird als in der ersten Phase und in den 90er Jahren sowie um die Jahrhundertwende herum etabliert sieh der Begriff Slaatsroman als Gattungsbctzeichnung primär staatswissenschaftlich verstandener Texte als eigenen Stichwort, zu dem durch ausführliche Literaturlisten ein nur mehr mittelbarer Bezug von den gleichfalls geführten Stichwörtern Utopie und Schlaraffen· land hergestellt wird." (Alfeldt-Schmidt 1991, 57f. [D} Im 20. Jahrhundert, so Funke, nehme der Utopiebegriff unterschiedliche Formen an. Bei Karl Mannheim erscheine er als Oppositionspolitik, als Bewusstsein aufstrebender Klassen; bei Gustav Landauer als Legitimationsgrund der Revolution; bei Karl Raimund Popper in totalitarismustheoretischer Perspektive. (Funke 2005, 32, vgL Heyer 2005, 173 - 1 88, Saage 2003) Allerdings ist Funkes These, dass "der nachhaltigste Impuls ruf eine Positivierung des Utopiebegriffs" (Funke 2005, 29) von den Studien Ernst Blochs ausging, zurückzuweisen. Vielmehr richtete Bloch mit seiner Umdeutung des Marxismus innerhalb der Utopieforschung einen Flurschaden an, der noch heute nachwirkt. Denn er entgrenzte - vor allem in seinen Mo nographien Das Prinzip Hoffnung (1993) und Thomas Münzer als Theologe der Revolution (1985)- den Utopiebcgrilf in einer Weise, die diesen auf einen Allerweltsbcgrilf zutiickstufte, dem jegliches forschungsstrategisches Profil genommen wurde. (Saage 2003, 2005) Eine sol che ,,Positivierung" wäre um einen zu hohen Preis erkauft. Sie ist vielmehr erst mit denjenigen Studien anzusetzen, die in bewusster Reaktion auf Bloch im Rahmen der neu entstehenden wissenschaftlichen Forschung versuchten, mittels haltbarer und klarer Begriffe die Gattung theoretisch reflektierend zu durChdringen. -
Richard Saage hat, gerade mit Blick auf die erste Hälfte des 20. Jahrhundert. insgesamt drei Begriffe der Utopie geortet, die in der Folge kurz darzustellen sind. J . Der intentionale Utopiebe griff ist mit den Konzeptionen Gustav Landauers (Die Revolution), Karl Mannbeims (Ideologie und Utopie), Ernst Blochs (Prinzip HOJJnWlg) sowie darüber hinaus Martin Bubers (Pfade in Utopia) und Amhelm Neusüss' Forschungen (1986) verbunden. TImen ging es um die RückbinTat em
in der Französischen Revolution mit CondOlCets Esquisse d'un tableilu historique da progns rk I' esprit hwrraill (1793194) und dann lrurze Zeit später im sogenannten utopischen Friihsozialismus voll durch.. Vgl. Heyer 2005b, S. 9S - 124, 149- 172, neuerdings grundlegend aufgearbeitet bei Hcyer 2OO6a.
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Nachwort dung utopischen Denkens an bestimmte soziale Gruppen oder Trägerschichten sowie die Ver1a· gerung utopischer Potentiale in die menschliche Intention. Landauer brachte dieses Verhältnis auf die Formel Topie - Utopie, Mannheim sprach von Ideologie - Utopie. (Saage 2003a, 213215, auch Saage 1997, 1 0 - 17, Stockinger 1981) 2. Der totalitarismustheoretische Utopiebegriff geht auf Karl Raimund Popper zurück, vor allem auf dessen Analyse der Politeia Platons. Dieser habe seine "geschlossene Systemutopie" den Konflikten der "offenen Gesellschaft der attischen Demokratie" mit dem Zweck gegenübergestellt, deren ProblemJagen, Interessendivergenzen und Emanzipationspotentiale der Statik der politischen Verltältnisse zu kontrastieren. Und auch die Konzeptionen Hegels und Marx' würden von Popper den "Individualisierungstendenzen und Konfliktpotentialen der pluralistischen Gesellschaften des Westens" gegenübergestellt. (Saage 2003a, 21 5f.) Weiterentwickelt wurde diese Konzeption unter anderem von Robert Spaemann (1 977) sowie, äußerst einflussreich, in Talmons (1961) Buch Die Ursprünge der totalitären De·
mokratie, (vgL Heyer 2005, 173 - 1 88) 3. Gegen beide Modelle setzt Saage den "klassischen", an der Utopia von Thomas Morus orientierten Utopiebegriff, der in der FOlge sinnstiftend für den hier vorgetragenen Versuch einer Bestimmung der Utopie als Begriff der politischen Wis senschaften ist. (Saage 20033, 216 - 218, auch Saage 2005, 1997, 1 0 - 17) Erst vor kurzem hat sich Saage mit seinem Modell der universitären Diskussion gestellt. (Saage 2005, 2005a) Die Zeitschrift Erwägen. Wissen. Ethik druckte zweiundzwanzig Aufsätze ab, in denen der Ansatz kritisch durchleuchtet sowie Pro und Contra abgewogen wurden. (EWE-Debatte 2(05) Es bleibt nun zu fragen, wie sich vor diesem Hintergrund die bisher vertretenen Utopiebe· griffe gegeneinander interpretativ abwägen lassen. Welche Modelle und Konzeptionen wurden vertreten, worin sind ihre Stoßrichtungen, methodischen Problemaufrisse, theoretischen Diskus· sionsbeilräge und Erkenntnisinteressen zu sehen? Mit der Beantwortung dieser Fragen können wir zu einem politikwissenschaftlichen Begriff der neuzeitlichen Utopie vorstoßen. Daher ist es angebracht, verschiedene vorhandene Ansätze in der gebotenen Kürze zu analysieren, wobei be· sonders darauf geachtet wird, dass die Auswahl durchaus exemplarischen Charakter annimmt, das heillt, den Facettenreichtum der Utopieforschung abbildet.
D. Der Weg zum Begriff der politischen Utopie Es konnte gezeigt werden, dass sich in der Mitte des 19. Jahrhunderts ein Utopiebegriff heraus bildete, der kaum mehr war als eine politische Waffe, eine Möglichkeit zur Denunziation des jeweiligen politischen Gegners aJs "Phantast" oder "Träumer". So überrascht es nicht, dass vor allem die Sozialisten und Kommunisten von den konservativen sowie liberalen oder altständi schen Kreisen mit dem abwertenden Begriff des Utopismus bezeichnet bzw. besser stigmati· siert wurden. 1848 reagierten Karl Marx und Friedrich Engels im KommWlistischen Manifest auf diese Angriffe. Sie kritisierten nun ihrerseits andere sozialistische Strömungen als utopisch, nahmen für sich aber eine Wissenschaftlichkeit in Anspruch, die sie auf der Basis der materiali· stischen Geschichtsdeutung aus ihren eigenen Ansätzen ableiteten. Friedrich Engels setzte diese Entwicklung dann mit seiner Broschüre Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur
Wissenschaft (zuerst 1880 in Französisch: Socialisme utopique et socialisme scientifique) fort. Er schrieb: ,,Hiernach erschien jetzt der Sozialismus nicht mehr als zuf ällige Entdeckung die· ses
oder jenen Kopfes. sondern als das notwendige Erzeugnis des Kampfes zweier geschichtlich
entstandener Klassen, des Proletariats und der Bourgeoisie. Seine Aufgabe war nicht mehr, ein möglichst vollkommenes System der Gesellschaft zu velfertigen, sondern den geschichtlichen ökonomischen Verlauf zu untersuchen. dem diese Klassen und ihr Widerstreit mit Notwendig· keit entsprungen, und in der dadurch geschaffenen ökonomischen Lage die Mittel zur Lösung 251
Anhang des Konflikts zu entdecken. Mit dieser materialistischen Auffassung war der bisherige Sozia lismus ebenso unverträglich wie die Naturauffassung des französischen Materialismus mit der Dialektik und der neueren Naturwissenschaft. Der bisherige Sozialismus kritisierte zwar die be stehende kapitalistische Produktionsweise und ihre Folgen, konnte sie aber nicht erklären, also auch nicht mit ihr fertig werden; er konnte sie nur einfach als schlecht verwerfen. Je heftiger er gegen die von ihr unzertrennliche Ausbeutung der Arbeiterklasse eiferte, desto weniger war er imstande, deutlich anzugeben, worin diese Ausbeutung bestehe und wie sie entstehe," (En gels 1984, 7 l f.) Mit dieser Passage ist das Utopieverständnis des Marxismus eindeutig benannt. So wird den als politisch eingestuften Utopien durchaus eine Vorläuferrolle des modernen So zialismus zugesprochen, da diese oftmals überzeugend ihre Herkunftsgesellschaften kritisierten. Gleichwohl aber, hier setzt die Kritik ein, sind damit auch die Grenzen des Utopismus benannt. Sie bestehen nach Marx und Engels in der Tatsache, dass die Utopisten eben unwissenschaft lich verfuhren, nicht auf dem Boden des historischen Materialismus argumentierten. Dadurch konnten sie nicht aus den "Gesetzmäßigkeitcn der Geschichte" schöpfen oder die revolutionäre Rolle des Proletariats im Klassenkampf erkennen, sondern mussten fiktive und geschlossene Sy steme aufstellen, die in der Wirklichkeit nicht bestehen könnten. Innerhalb des dogmatischen marxistischen Lagers setzten sich die vorgegebenen Positionen schnell durch, wurden allerdings auch immer wieder entscheidenden Modifikationen unterzogen. I Aus heutiger Perspektive lässt sich rückblickend die paradoxe Situation erkennen, dass sich die marxistische und die konser vative sowie liberale Utopiekritik strukturell und fOffilal ähnelten, wie Birgit Affeldt-Schmidt in ihrer Analyse dieser Epoche nachgewiesen hat. "Die aus der Utopiediskussion erwachsende Kritik an ,Weltverbesserungsplänen' konunt aber aus zwei politischen RiChtungen. Zum einen bediente sich das bürgerliche Lager bei seiner enzyklopädischen oder wissenschaftlich verbräm ten Polemik gegen den Sozialismus der Apostrophierung als ,utopisch'. Zum anderen grenzten die damit angegriffenen Marx und Engels ihren wissenschaftlichen Sozialismus streng gegen den kritisch-utopischen Sozialismus des 18, Jahrhunderts und frühen 19. Jahrhunderts ab. Ob wohl zwei unvereinbare politiSChe Lager Stellung bezogen, war ihr jeweiliges Utopieverständnis zwar unterscheidbar, aber nicht gegensätzlich: Beide Seilen separierten den politischen Inhalt von der Fonn und begrüßten bzw. akzeptierten die Wortbildungen vom Stammwort ,Utopie', al so den ,Utopisten' und ,utopisch' als pejorativ konnotierte Schlagworte. Gemeinsam ist beiden andererseits, dass sie den historischen Beitrag der utopischen Gattung zur Gesellschaftskritik durchaus positiv bewerten, ( , . . ) Die bürgerliche Seite zielte mit der pauschalen Identifizierung heterogener Sphären, Weltanschauungen und Textsorten gerade auf die Diffamierung der aktu ellen sozialistischen Bewegung ab, die ihrer Meinung nach allenfalls kritisch, aber nicht kon struktiv zu sein begehren sollte, Dadurch gerieten die Theoretiker Marx und Engels unter den Zwang, den wissenschaftlichen Sozialismus, als theoretischen Ausdruck der proletarischen Be wegung, wie Engels ihn definierte, von dem sich herausbildenden Bedeutungsgemenge ,Utopie' klar abzugrenzen." (Affeldt-Schmidt 1991, 89f.) Gleichzeitig setzte in jenen Jahren aber auch die wissenschaftliche Erforschung der Utopien ein, in Frankreich und England ebenso wie im •
Exemplarisch sei verwiesen auf die Werte von Wilhclm Liebknecht (Robert Owen. &in Leben uruf sein sozin/po· litisches Wirken; Einleitung, in: William Morris: Kunde vom Nirgendwo), Karl Kautsky (Thomas More und seine Utopie) und Paul Lafargue (TlwIl1llS Campanella. Eine kritische Srudie Uber sein Leben uruf Uber Der Sonnenstaat; Der Jesuir/msraal n i Po.raguay). Auch August Bebel (Charlu Fourier, Die Frau und rkr Sozialismus), Max Adler (Neue Menschen. Gedilfwn aber sotialislischt. Erzit!lumg) und Ernst Bloch (Geist der Utopie; Thomas Münzer, Primip HoffnWlg) sind in diese Tradition zu stellen, modifizienen allerdings deo Marxismus enlSCbeideod und such ten jeweils eigene Wege zu seiner Verbindung mit der Utopie. Vgl. grundlegend Burghart Schmidt 1988, Birgit Affeldt·Schmidt 1991, Amhelm Neusüss 1986. Die in der Tradition Blochs stehenden Arbeiten von Neusüss (1986) und Schmidt (1988) wurden aber von Richard Saage und Andreas Heyer kritisch hinterfragt. Vgl. Saage 2003, 2005, Heyer 2006. 2005b.
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Nachwort deutschsprachigen Raum. Bereits für die frühe Utopieforschung, die vor allem von Staatsrecht lern und Juristen geleistet wurde, lässt sich in diesem Sinne ein Motiv erkennen, welches die Forschung bis heute bestinunt: Gemeint ist der Versuch der Abgrenzung gegenüber den zeit geistigen Strömungen und Begriffsverwendungen oder, allgemeiner formuliert, die Gewinnung eines eigenen spezifisch wissenschaftlichen Profils. Dies gilt auch dann noch, wenn den betei ligten Wissenschaftlern durchaus eine offensiv vorgetragene subjektive Einstellung eignet. ,,Den Anstoß ft ir die modeme Gauungsgeschichtsschreibung gab die verstärkte gesellschaftspolitische Auseinandersetzung mit den sozialistischen Bewegungen in Frankreich und Deutschland in den I 830er und I 840er Jahren. Auf deren geistige Verwandtschaft mit den Staatsromanen von PIa ton, More u. a. machte als einer der ersten Louis Reybaud in seinen Etudes sur les r e formateurs contemporairu (1840) aufmerksam. Seine schon vorausgegangene Darstellung der zeitgenössi schen sozialistischen Schulen und Bewegungen (Saint-Simon, Fourier und Owen) 9 in der Revue des deux mondes ergänzte er dabei um ein einleitendes Kapitel, das den Titel Origines etfiliation des utopies sociales trug und in dem er die utopischen Vorläufer des modemen SoziaUsmus be schrieb. Unter die utopies sociales rechnete Reybaud sowohl literarische Utopien (utopies parti culicrcs) als auch eine bunte Palette sozialer Bewegungen und Gemeinschaftsgriindungen (sectes sociales) von den jüdischen Essenern bis hin zu den Jesuiten in Paraguay." (Hölscher 1992, 747) Die entscheidende These einer solchen Begründung und Beispielauswahl zur Darstellung des utopischen Diskurses liegt auf der Hand. Sie ist nach Hölscher darin zu sehen, dass nun die po litischen Kriterien die literarischen oder ästhetischen Aspekte überlagern. ,,Reybaud orientierte sich bei der Auswahl seiner Beispiele nicht an einem literarischen, sondern an einem politisch sozialen Begriff der ,Utopie', unter dem er dann allerdings auch literarische Werke, verstanden gewissermaßen als politisch-soziale Manifeste, erfasste." (Hötscher 1992, 747) Diese Verortung der Utopie zwischen Literatur und Politik ist zweifelsohne am exempla rischsten in Robert von Mohls Abhandlung Die Staatsromane ausgeprägt. 1845 geschrieben, ging sie zehn Jahre später in überarbeiteter und ergänzter Form in seiner Geschichte und litera tur der StaatswissenschaJten (1855 - 1858) auf. (vgl. Affeldt-Schmidt 1991, 66- 75) Damit hatte Mohl der deutschen Jurisprudenz die Gattung Utopie als Quellensorte erschlossen, wie bereits der Untertitel seines Werkes, Ein Beitrag zur Literatur-Geschichte der Staatswissenschaften, an zeigt. Mohl ging bei seinen Betrachtungen von folgender Definition der Utopie aus: ,,Es gibt eine ziemliche Reihe von Schriften, welche es unternehmen, die Frage, wie ein Staat am gerechtesten und zweckmäßigsten einzurichten, die Gesellschaft auf zuträgliche Weise zu ordnen sei, durch die Schilderung eines erdichteten Ideals beantworten." (Mohl 1855, 167) Die Utopien, d. h. in Mohls Sprachgebrauch: die Staatsromane, seien Versuche der Imagination alternativer idealer Staaten bzw. Gesellschaften. Damit komme ihnen die Funktion des Protestes gegenüber ihrer jeweiligen Gegenwart zu. ,,Einmal liegt es in der Natur der Sache, dass dieselben wesentlich oppositionell und refonnatorisch sind. Wenn nämlich ein staatlich-dichterisches Bild Bedeutung haben soll, so muss es die Entfernung der Wirklichkeit von einem Ideale anschaulich hervortreten lassen. Dies mag nun allerdings auf verschiedene Weise geschehen. Entweder können nämlich bestehende Einrichtungen der ihnen in der Wirklichkeit anklebenden Mängel entkleidet und in tadelloser Vortrefflichkeit dargestellt. durch den Konttast also die Lücken und Fehler, wie sie erfahrungsgemäß sind, hervorgehoben werden. Oder aber mag, und wohl mit noeh mehr Erfolg, der Dichter an der Stelle der bestehenden mangelhaften Zustände ganz andersartige Einrich tungen und deren Wirkungen als irgendwo bestehend schildern. Wie aber inliner der Gedanke 9
Dies sind genau jene Autoren, mit deren Theorien und Schulbildungen Karl Man:. und Friedrich Engels unter der Sammelbezeichnung "utopischer Friihsozialismus" die kritische Auseinandersetzung suchten. ManIEngels 1982,
vor allem 78- 81. Engcls 1984, 50-62. Siehe hierzu neuerdings Heyer 2006, Heyer 2005b, 149-172, Saage 2002a, 254-280.
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Anhang
ausgeführt ist, immer sind solche Verbesserungspläne einer Priifung wert. Führen sie nämlich auch keineswegs unmittelbar zu Änderungen (zum Teile sind sie ja ganz verwerflich und wi dersinnig), so dienen sie doch dazu, das bestehende Leben scharf begreifen und beurteilen zu lernen," (MohI 1855, 168) Die Utopie als Staatsroman fonnuliere den Protest gegen den Status Quo. Dies sei um so entscheidender, als in ihr jene Strömungen gebündelt werden, die bereits in der real existierenden Gesellschaft präsent sind. In dieser Tätigkeit (im Sinne einer funktionalen Zuschreibung) der Utopie sei ihr Wert aus der Perspektive der Wissenschaften zu sehen. "Und zwar sind es nicht bloß besonders weiche Gemüter oder übennäßig aufregbare Phantasien, wei che durch ihren Schmen über das vielfache menschliche Elend so weit getrieben werden; noch auch bloß rohe Kommunisten, welche im Neide und Hasse einer ungünstigeren Lebensstellung alles Höhere zu sich herabzureißen trachten: sondern es ist sehr allgemein das dunkle Gefühl verbreitet, dass ,etwas verfault sei in Dänemark'; dass die Grundlagen unserer jetzigen Gesit tung und Gesellschaft neben dem Guten und Schönen auch unendliches Elend tragen, wo nicht gar selbst erzeugen; dass also eine Hülfe durch irgend eine durchgreifende Neuordnung notwen dig sei." (Mahl 1855, 169) Mahl hat mit seinen Ausfilhrungen ein Element benannt, welches noch heute die Utopieforschung prägt: In dem Moment, wo davon ausgegangen wird, dass die Utopien zeitgeistige Strömungen bündeln oder abbilden, kann durch ihre Analyse eben dieser historische Kontext erschlossen werden. 1m Begriff des Staatsromans sieht Mohl gleichzeitig be reits die Begründung dafürenlhalten, warum Utopien eben scheitern würden, d. h. nicht völlig zu überzeugen wüssten bzw. in der Realität maximal eine nonnative, aber keine direkt handlungsan leitende Funktion hätten. "Dieses Misslingen ist aber wohl nicht bloß das Erzeugnis persönlicher Unf ähigkeit und ein unglücklicher Zufall; sondern es liegt wohl in der Natur der Sache. Es ist nämlich an und für sich sehr zweifelhaft, ob die Fonn des Romans mit Nutzen gebraucht wer den kann, um jede Art von Vorschlägen zu neuen Staatseinrichtungen zu entwickeln." (Mohl 1 855, 213) Oder, kurz. und prägnant fonnuliert: ,.Poesie und Verordnungsblan sind unvereinbare Dinge." (Mohl 1855, 213) Friedrich Kleinwächter (1891) schloss sich (auch wenn er über Mohls Einteilung und inhalt liche Untergliederung der Gattung polemisch-kritisierend hinausging) als einer der ersten dem Problemaufriss Mahls an. Gleich diesem sah er die Bedingung des Scheiterns der Utopie und deren geringe wissenschaftliche Auswertung sowie analytiSCh-interpretative Aufarbeitung darin begründet, dass die Ideen der Staats- und GeseUschaftsverbesserung in der Fonn des Romans, also literarisch-ästhetisch orientiert, vorgetragen würden. ,.In der staatswissenschaftlichen Litera tur nehmen die Staatsromane eine eigentümliche Zwitterstellung ein, weil sie - wie dies übrigens ihre ganze Natur mit sich bringt - Ernst und Dichtung so innig miteinandervennischen, dass man gar nicht im Stande ist, mit nur einiger Sicherheit anzugeben, wo der gewöhnliche Roman aufhört und der eigentliche ,Staats'-Roman anH ingt. Diese Unbestimmtheit des Begriffs ,Staatsroman' mag wohl auch die Ursache sein, dass die Staatswissenschaften dieser Art von Publikationen so wenig Aufmerksarnkeilzugewendel haben." (Kleinwächter 1891, 1) Auch wenn der Umgang mit dem Begriffdes Staatsromans von Mahl und Kleinwächter schon frühzeitig als problematisch er achtet wurde, so stehen ihre Arbeiten dennoch für den Trend, eine verstärkte wissenschaftliche Auseinandersetzung mit den als "politisch" verstandenen Utopien der Neuzeit aufzunehmen. Es blieb freilich Andreas Voigt (1906) vorbehalten, eine klarere Definition des Begriffs zu versu chen. (zu Voigt vgl. Saage 2001 , 1 8 - 20) Utopien "sind Idealgebilde von anderen Welten, deren Existenz oder Möglichkeit nicht wissenschaftlich bewiesen, an die nur gedacht werden kann." (Voigl 1906, L) Etwas genauer heißt es: Wir werden uns daher besonders zu beschäftigen ha ben mit den Utopien im engeren Sinne, d. h. mit den Schriften, welche jene idealen Staats- und Gesellschaftsgebilde in mehr oder minder anschaulicher, manchmal poetisch ausgeschmückter Weise schildern, und die daher Robert von Mohl, ihr erster Literaturhistoriker, auch Staatsroma..
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Nachwort
ne nannte." (Voigt 1906,2) Dabei sah Voigt die Bedeutung der Utopie in der Sinnstiftung. Das imaginierte Ideal verweise auf .höhere" Ziele, die zwar nicht verwirklicht werden könnten, de •
nen aber dennoch die Aufgabe der Integration unterschiedlicher zeithistorisch relevanter Ansätze unter einen Minimalkonsens zukomme. "Wo immer eine größere Zahl von Menschen zu gemein samen Streben nach irgend einem politischen Ziele vereinigt werden soll, scheint es notwendig, ihr eine Fahne vorauszutragen, die auf ein über das eigentlich erreichbare Ziel hinausliegendes, utopisches hinweist" (Voigt 1906, 2) Neben den hier exemplarisch angesprochenen Werken gab es um 1900 zahlreiche weitere Arbeiten zum utopischen Diskurs. Gleichwohl aber überlagerten die ideologischen Auseinan dersetzungen des 20. Jahrhunderts die wissenschaftliche Thematisierung des utopischen Den kens. So kam es erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. ca. seit den 60er Jahren, zur Reaktivierung der frühen Analysen im Rahmen einer sich ernst nehmenden und selbstreflexiv überprüfenden Forschung. lnteressanterweise, dies darf hier nicht unterschlagen werden, kamen dann wichtige Impulse und innovative Momente zur Thematisierung eines Begriffs der politi schen Utopie aus den literaturwissenschaftlichen Disziplinen. Im französischsprachigen Raum steht für diesen Trend unter anderem Raymond Trousson (1999) mit seinen zahlreichen Arbei ten. 1975 entwickelte er die These, den Utopiebegriff theoretisch zu entideologisieren, d. h. im Rahmen wissenschaftlicher Untersuchungen bewusst von tagesaktucllen Streitigkeiten zu ab strahieren. "So schlägt Trousson vor, von Utopie zu sprechen, wenn im Rahmen einer Erzählung eine Gesellschaft beschriehen wird, die nach gewissen politischen, ökonomischen und morali schen Prinzipien organisiert ist, sei es dass sie als ein in der Zukunft zu realisierender Idealstaat (utopie constructive) oder als warnendes Zukunftsbild einer ,Hölle' (anti-utopie moderne) darge boten wird, sei es dass sie in einen wirklichen oder in einen imaginären Raum oder auch in eine feme Zukunft projiziert wird oder dass sie endlich als Ziel einer erfundenen, wahrscheinlichen oder phantastischen Reise beschrieben wird." (Funke 2005, 30) Es steht außer Frage, dass der Utopiebegriff Troussons insofern zu kurz greift., als die Ebene der utopischen Gegenwartskritik vernachlässigt wird. Seiner Idee der Neutralisierung des Utopiebegriffs kommt freilich, gerade vor dem Hintergrund der Auseinandersetzung mit den totalitären Regimen des 20. Jahrhunderts und den Ansätzen der Theoretisierung der Blochsehen Marxismus-Umdeutung,durchaus innova� tives Potential zu. Freilich konnte sich Trousson auf die Überlegungen Raymond Ruyers (I 950) stützen, der bereits 1950 zwischen utopischem Denken im weiteren und literarischen Utopieent würfen im engeren Sinne unterschied. Für den deutschsprachigen Raum sind neben den wichti gen Studien von Hans-Günther Funke vor allem die Arbeiten des Anglisten Hans Ulrich Seehers zu nennen. Auch diesem gelang es, die Grenzen seines Fachs emanzipatorisch zu erweitern und zu
einem Utopiebegriff vorzudringen, der die politische Dimension mitdachte. Dies zeigt sich
vor allem dort, wo Seeber wie kein Forscher vor ihm die Reflexivität der Gattung Utopie betonte, ja, interpretatorisch in den Vordergrund ruckte. (vgl. Secher 2003, 33 -45, passim) Gleichwohl aber können die politischen Wissenschaften durchaus auf eine eigene Tradition der Utopieforschung zurückblicken, die nicht nur Staatswissenschaftler wie Robert von Mohl umfasst. Bereits 1906 unterschied Andreas Voigt in seiner bereits angesprochenen Arbeit grund Sätzlich zwischen archistischen und anarchistischen Utopien. (Voigt 1906, 18-21, vgl. Saage
2001, 1 8-20) Damit lieferte er ein wichtiges Element des Begriffs der politischen Utopie. Denn, so Voigt. den geschlossenen und holistisch orientierten Systemutopien (auf die z. B. Karl Rai mund Poppers (1980) einseitige Kritik zielte) standen von Anfang an anarchistische und I oder herrschaftsfreie Konstrukte gegenüber. (Voigt 1906) Alfred Doren ergänzte 1927 einen weite ren wichtigen Punkt. Anhand zweier idealtypischer Beispiele (dem Oberrheinischen Revolutio
när und der Utopia) differenzierte er idealtypisch zwischen politischen Utopien und chiliasti schen bzw. eschatologischen Erwartungstheorien. (Doren 1986) Diese Elemente wurden ver255
Anhang
stärkt durch jene Ansätze. denen es darum ging, den ,,realpolitischco" Charakter der Utopia zu enthüUen, d. h. diese ihrer utopischen Dimension zu entkleiden. Auch wenn Hermann Oncken
(1922) und Gerhard Ritter (1941) das genane Gegenteil wollten, so leisteten sie der Heraus bildung eines positiv besetzen politischen Begriffs der Utopie weiteren Vorschub. Verschiede ne andere Versatzstücke lassen sich in den unterschiedlichsten Ansätzen durchaus bestimmen. Dem Historiker Thomas Nipperdey ( 1 975) ist das Verdienst zuzuschreiben, diese in einem über zeugenden Ansatz erstmals gebündelt zu haben. Für ihn war die Utopia eine politische Utopie, deren doppelte Stoßrichtung - also Gegenwartskritik und alternatives Gemeinwesen - er an hand der historisch-neuzeitlichen Prozesse des Übergangs von der feudal-mittelalterlichen zur bürgerlichen Welt erklärte. 10 Es blieb freilich Narbert Elias (1985) vorbehalten, einen explizit politischen Begriff der Utopie zu propagieren, dessen Einfluss bis heute wirksam ist (z. B. Saage
2003). Dazu grenzte er sich nicht nur radikal von den Literaturwissenschaften ab, sondern atte stierte diesen darüber hinaus ein Begriffs-, Methoden- und Theoriedefizit. Denn für ihn ist eine Utopie nur dann schlüssig zu interpretieren, wenn der zeitgeschichtliche Kontext ihrer Entste hung in die Analyse einbezogen wird, "Ohne Bezug auf den gesellschaftlichen Ort einer Utopie fehlt es Untersuchungen über sie an einem festen Halt. Dann hat man nur, wie das in den Litera turwissenschaften in der Tat häufig genug der Fall ist, wechselnde Moden, aber keinen sicheren Fortgang, keinen Fortschritt der wissenschaftlichen Forschungsarbeit über Generationen hin," (Elias 1985, 102) Elias hat gegen die herrschenden wissenschaftlichen Trends seiner Zeit eine Definition der Utopie gestellt, die für die folgenden Ausführungen als Arbeitsgrundlage dienen kann: "ln diesem Sinne könnte man also zusammenfassend sagen: eine Utopie ist ein Phanta siebild einer Gesellschaft, das Lösungsvorschläge für ganz bestimmte ungelöste Probleme der jeweiligen Ursprungsgesellschaft enthält, und zwar Lösungsvorschläge, die entweder anzeigen, welche Änderungen der bestehenden Gesellschaft die Verfasser oder Träger einer solchen Utopie herbeiwünschen oder welche Änderungen sie fürchten und vielleicht manchmal beides zugleich., Man könnte noch einen Schritt weiter gehen. Ich vennute, dass sich alle Utopien als Fu.rcht- oder Wunschgebilde auf akute Konflikte der Ursprungsgesellschaft beziehen. Sie orientieren darüber, welcbe Konftiklbewältigungen die Utopieträger als erwünscht oder als unerwünscht vor sich sc hen," (Elias 1985. 103)
m. Zur theoretischen Bestimmung der politischen Utopie Die gemeinsamen Punkte der dargestellten Ansätze zur Definition der Utopie als politischer Uto pie liegen auf der Hand, Wir können daher eine Definition aufstellen, die sich zum historischen Material bekennt, die unterschiedlichen Facetten anderer Facher berücksichtigt und dennoch einen explizit politischen Kern besitzt. So ist erstens der fiktionale Charakter der Utopien eindeu tig bestimmbar. Imaginierend und antizipierend wird in eine noch nicht vorhandene, gleichwohl aber als möglich erachtete Zukunft vorgestoßen. Doch eine solche Schilderung des utopischen, eutopischen oder dystopiscben Raums macht noch keine Utopie aus, Denn ihr muss eine expli zite Gegenwartskritik entsprechen, die sich auf die unterschiedlichsten Felder erstrecken kann die sozialen oder wirtschaftlichen Verhältnisse werden von den Utopisten ebenso durchleuch tet wie kulturelle Phänomene, Polltikkonzeptionen, Ausdifferenzierungen, VoruneiJsstrukturen oder Ungleichheiten ihrer Zeit. Genau hier liegt der Unterschied zur Science-Fiction-Literatur, 10
Zur breiten Auseinandersetzung der Historiker mit dem utopischen DiskllIli vgl. die Werke der bekanntesten Vertreter: Hennann Oncken (1922), Gerhard Riuer (1941), Thomas Nipperdey (1975), Ferdinand Seibt (2001), Hölscher (1992,
1989).
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Nachwort den Martin Schwonke (1957) in seiner Arbeit Vom Staatsroman zur Science-Fiction zu verwi schen trachtete. Denn es ist keineswegs so, dass die Science-Fiction-Literatur, auch nicht in ihrer gehobenen Form als sozialreflexive Gattung oder als Social-Fiction sowie Social-Feminism (Bar nouw 1985, Holland-Cunz 1988), das legitime Erbe der Utopie angetreten hat. Vielmehr stehen heide nebeneinander, da die Utopie im hier dargelegten Sinne von einer expliziten Gegenwart8kritik ausgeht, d. h. mit Georg Quabbe: einem georteten ,,kardinalen Fehler" ein "kardinales Heilmittel" gegenüberstellt. (Quabbe 1933) Im Zentrum der Utopie steht der handelnde Mensch, dem die Utopisten die Möglichkeit zuschreiben, seine Gegenwart und Zukunft selbst und aktiv zu gestalten. Hierfür erhält er gleichzeitig die säkulare Vernunft als instrumentelles Werkzeug, die der chiliastisch und eschatologisch begründeten Erklärung der Geschichte und ihres Verlaufs (als passivem Empfangsprozess) vorgezogen wird. (vor allem Saage 2001) Solche Konzeptionen säkularer Vernunft bilden den Kern der Utopien, daran führen keine scholastisch-theologischen Spitzfindigkeiten vorbei. (neuerdings vorgetragen von Richeet 2001) Gleichwohl aber, dies hat die aktuelle Debatte in der EWE gezeigt (2005), liegt genau hier einer der wissenschaftlich am intensivsten diskutierten Punkte der Utopieforschung, gleichzeitig aber auch die Chance zur po litikwissenschaftlichen Profilbildung. Mit diesen Bemerkungen ist auch bereits auf die Funktion der Utopie aus Sicht der politischen Wissenschaften veIWiesen. Sie besteht nicht in der angeb lich mitgedachten Umsetzung in ,,Realität", wie in den letzten Jahren angesichts des Zusammen bruchs des real existierenden Sozialismus wieder verstärkt behauptet wurde. (z. B. Fest 1991) Vielmehr wird es bei einer genauen Lektüre der Utopien schwer, solche Vermittlungsstrategi en in die Realität zu finden. So sind sie zwar durch ihre Gegenwartskrilik an die Herkunftsge sellschaft der Utopisten zmiickgebunden. Aber nicht als revolutionäres Programm wie etwa bei
Thomas Münzer 11, sondern mit eindeutig nonnativer Funktion. Der handelnde und solchermaßen Verantwortung übernehmende Mensch erhält mit der Utopie Leitbilder, Anregungen. alternati ve und sich gegenseitig widersprechende Möglichkeiten - er kann und muss wählen. Komplett ausgearbeitete Pläne stehen ihm aber gerade nicht zu Verfügung. Diese These mutet angesichts der Struktur der meisten Utopien paradox an. Die Grundlage der Utopien ist jedoch ein Neuer Mensch. der, gleichsam veredelt, Träger und Ergebnis des imaginierten Raumes darstellt. Am deutlichsten hat sich Max Adler (1924) in seiner Schrift Neue Menschen. Gedanken über sozia
listische Erziehung zu dieser Anthropologisierung des utopischen Raums bekannt. Im Moment ihrer Umsetzung würde die Utopie in der Realität daher genau am Menschen scheitern. der in der Realität eben anders ist als in der Utopie. Hanno Walter Kruft (1989) und Francois Furet (1998) haben heide. aus unterschiedlichen Positionen, diesen Prozess beschrieben: die Entutopisierung der Utopie im Moment ihres Eintritts in die Wirklichkeit. Der eine am Beispiel der Idealstäd te und ihrer Theorie, der andere durch die Fokussierung der europäischen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Wenn die aufgestellten Thesen akzeptiert werden, dann führt gleichfalls kein Weg daran vorbei, die immer wieder behauptete Verbindung von Utopie und Gewalt zutückzuweisen. Diese, von Kar! Raimund Popper (Die offene Gesellschaft und ihre Feinde) maßgeblich vor getragene, Überlegung zielt nämlich genau auf den angeblichen Umsetzungswunsch utopischen Denkens. Ganz im Gegensatz zu Popper zeichnet sich die Utopie aber durch eine immense Refle xivität. Selbstkritik und durch weitgehende Lernprozesse aus. (grundlegend Seeber 2(03) Immer wieder reagierten die Utopisten auf die ModeUe ihrer Vorgänger, auf neue geschichtliche Ent wicklungen sowie auf FeWer oder durch die neue Modeme überholte Vermutungen. Ein Letztes tritt, die Bestimmung der Utopie abschließend, hinzu: Utopien sind neuzeitliche und europäische 11
Karl Kautsky setzte Münzer gegen Morus, da er in ihnen zwei Prinzipien der Vorgehensweise gegen die kapitalisti
sche Gesellschaft verwirklicht sah. Mtinzer als Mann des Volkes, als Revolutionär, gleichsam von "unten" kommend,
wirkend, verändernd; Morus als Humanist. als Sprecher des englischen Besitzbürgertums. (Kautsky 1947. 189- 192)
Zum Verhältnis von Morus und Münzer vgI. auch Seibt
2001, Horkheimer 1971. Mannheim 1995. Doren 1986.
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Anhang
bzw. abendländische Erscheinungen. Von den antiken Vorformen utopischen Denkens ist die sä kulare neuzeitliche Utopie zu unterscheiden. Die Utopia von Thomas Morus muss, dies haben wir bereits ausgeführt, als "Prototyp der Gattung" (Voßkamp 1985) akzeptiert werden. Wenn diese Überlegungen vorausgesetzt und akzeptiert werden, ist eindeutig zu erkennen, dass ein politikwissenschaftlich relevanter Begriff der Utopie auf deren ,,harten Kern" zielen sollte - eben auf die Doppelstruktur aus Kritik und Alternative. (Saage 1991) Damit sind gleich zeitig auchjene Kriterien benannt, die eine wissenschaftlich notwendige Abgrenzung zu anderen literarischen, philosophischen oder historisch-religiösen Gattungen rechtfertigen können. 11 Auf die Differenzen zur Science-Fiction-Literatur und zum Chiliasmus haben wir bereits verwiesen. Die Geschichte der Utopien ist. darauf hat Karl Kautsky (1947) in seiner Morus-Interpretation zu Recht hingewiesen, aufs Engste mit der Entstehung der bürgerlichen Gesellschaften in Eu ropa verbunden. Erst die kapitalistische Wirtschaftsweise im Zusammenhang mit dem Zerfall der mittelalterlichen und ständestaatlich-religiös geprägten Welt brachte jene Krisen- und Kon ßiktpotentiale (Einhegungsbewegung) hervor, auf die Thomas Morus mit seiner Utopia 1 5 1 6 reagierte. (vgl. Heyer 2005, 25 - 66, Saage 200 1, 7 1 -94) Zeitgleich zur Begründungstheorie der . "bürgerlichen Ideologie" (Horkheimer 1971) durch Niccolo Machiavel1i (Discorsi, Geschichle
Florenz) lag eine radikale und eben utopisch aufgeladene Kritik des Kapitalismus und seiner Folgen vor. Damit ist der grundlegende Antagonismus bcider Denker benannt. Die Politikkon zeptionen MachiaveUis und Morus' stehen einander an diesem Punkt unversöhnlich gegenüber. . Zurückzuweisen sindjene Versuche, die Theorie des Einen dem Denkansatz des Anderen zu sub sumieren. Morus ist weder ein Realpolitiker, der gleich Machiavelli die ,,Dämonie der Macht" in seinen Büchern aufgehen ließ, wie Gerhard Ritter behauptete (1941), oder ein Vordenker der englischen Imperialismustheorie, was Hennann Oncken (1922) zu beweisen versuchte. Und Ma chiavelli kann, als Theoretiker der entstehenden bürgerlichen Gesellschaft, kaum dem utopischen Denken zugeschlagen werden, wie Ferdinand Seibt (2001) in seiner Kritik an Ritter fOlmulierte. Denn Machiavelli rechtfertigt die Konflikte und Krisen der bürgerlichen Welt in vollem Um fang. ja, sie sind nach ihm der eigentliche Motor der Geschichte und der Weiterentwicklung des menschlichen Seins. Moros dagegen stigmatisierte genau diese Auseinandersetzungen und stell te ihnen sein Ideal des geschlossenen und holistisch ausgerichteten Staates gegenüber. n Diese Konfrontation aus vergleichender Perspektive hat den Vorteil, dass sie auf einen weiteren wich tigen Punkt verweist: Utopien sind von den kontraktualistischen Theorien zur Staatsbegriindung und HeITschaf�legitimation zu trennen, die mit Thomas Hobbes Leviathan 1651 fulminant ein '
setzten. (vgl. Euchner 1979. 1 4 - 42) Eine idealtypische Kontrastierung beider Arten, Staat und Gesellschaft zu denken, sicht sich freilich auch vor das Phänomen gestellt, dass sich beide Theo
riemuster seit der Mitte des 18. Jahrhundens aufeinander zu bewegten, wie gerade das Beispiel der politischen Theorie Jean-Jacques Rousse"aus verdeutlicht. Dies ist ein Trend, der sich dann bei so unterschiedlichen Autoren wie Diderot, Fichte oder in der Französischen Revolution bei Sieyes, Condorcet und Babeuf weiter durchsetzte. 14 Und eine letzte, gleichwohl aber bedeutIl
Bei seinem Ven;uch einer diskreditierenden Entwertung des Utopiebcgrilfs sowie des gesamten Diskurses hat Hel mut Jenkis mehrere Gattungen benannt, gegeniiber denen die Utopie abzugrenzen sei: Staatsroman. FUrslenspiege1. Science Fiction, Reiseroman, Abenteuerroman (Robinsonade), Märchen, Lehrdichtung, Wissenschaft. (lcnkis 1992, 6-8) Diese Liste ist freilich zu erg!!.nzen. so durch die hier beschriebenen Differenzierungen zum Chiliasmus und
zur Eschatologie, gegenUber rein geschichtsphilosophiscben Konzeptionen sov.rie durch Verweise auf den grundsätz
lichen Antagonismus zum Kontraktualismus.
I) Einsichten in diesen Problemkreis verdankt der Autoc zahlreichen Gesprächen mit Richard Saage, einem der wahr scheinlich profundesten Kenner des utopischen Denkens. 14 Zur idealtypischen Unterscheidung von Utopie und Kontraktualismus vgl. grundlegend HeyerlSaage 2005 (hier wei· tere Verweise etc.), Heyer 2005. 231 -268, Heyer 2004, 145- 179, 482-496, Saage 1999, 97 - 1 12, 1 1 3 - 127, die Aufsätze von Saage in diesem Band..
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Nachwort same Eingrenzung eines möglichen Utopiebegriffs ist vorzunehmen. Raymond Ruyer (l 950) unterschied programmatisch zwischen "der Utopie" auf der einen Seite und "dem Utopischen" auf der anderen. Gerade im deutschsprachigen Raum kommt diesem Ansatz fundamentale Be deutung nir eine Theoretisierung der Utopiekonzeptionen zu. Denn hier stand und steht die Dis kussion über Utopien unter dem Einfluss der Forschungen Ernst Blochs sowie der Ansätze einer Verwissenschaftlichung seiner Problemaufrisse (z. B. Neusüss 1986. Schmidt 1988). Bloch orte te, vor a11em in seinen Werken Prinzip Hoffnung und Geist der Utopie, Utopisches überall dort, wo das Individuum mittels Tagträumen, Hoffnungen oder Wünschen seine Gegenwart verlässt. Diese fast komplette Entgrenzung des Utopiebegriffs diente vornehmlich dem Versuch, neue Le gitimationsquellen für einen Marxismus zu erschließen, den Bloch, wie Hans Jonas im Prinzip Verantwortung (0. J.) thematisierte, mit Blick auf die freie Muße umgedeutet hatte. (vgl. Brenner
1985) Gegen diese Thesen und ihre Folgen sieht sich die Utopieforschung noch heute gezwun gen, zu argumentieren. So wird ZWar einerseits eine Dynamik der Forschung zusätzlich motiviert, freilich überwiegt das rosenkranzartige Vorbringen der immer gleichen Widerlegungen und Ver teidigungen. Doch eine solche theoretische Fassung des Utopiebegriffs leistet nicht nur die Abgrenzung zu anderen Gattungen, sondern kann verschiedene Untergruppierungen des weiteren utopischen Diskurses in ihren Ansatz inkludiereo. Dies betrifft etwa Konnotationen wie Eutopie, "schwarze Utopie" oder Dystopie, Utopie-Kritik und anti-utopisches Denken, wenn diese sich im utopi schen Raum verankern. (vgl. grundlegend Meyer 2(01) Die Eutopie als "bester Ort" ist bereits bei Morus Teil des utopischen Dcnkens selbst. (Kytzler 1985) Dabei, und darauf kommt es an, spielte er bewusst mit der doppelten Bedeutung, dass Utopia eben in letzter [nstanz doch kein
Eutopia ist. In den letzten Jahrzehnten seLZte sich dieser Trend voll durch, da die postmoder nen Utopien ihr eigenes Scheitern zumeist mitdenken. (Seeber 2(03) Auch die Dystopien (z. B. Jewgeni Samjatins Wir, George Orwells 1984, AJdous Huxleys Schöne Neue Welt) sind Teil des utopischen Diskurses. Zwar entwerfen sie kein Bild einer besseren Alternative. Vielmehr zeigen sie auf, was passiert, wenn sich bestimmte, als negativ eingestufte Entwicklungen der Gegenwart weiter entwickeln. Sie imaginieren keine eutopische Zukunft, sondern beschreiben ein Furchtbild. Ihre utopische Qualität kommt aber in dem Moment zum Tragen, wo der Mensch als Gestalter seiner eigenen Zukunft erscheint. (Elias 1985, Saage 2(03) Auch die Dystopien haben zuerst eine nonnative Funktion, d. h. die als negativ beschriebene Zukunft kann verhindert werden. Die Kritik an der Utopie und das anti-utopische Denken können dem utopischen Den ken dann als Untergattung subsumiert werden, wenn die Auseinandersetzung mit dem Diskurs in dessen Struktur erfolgt. So ist die Utopie-Kritik in Aristophanes' Komödien oder Jonathan Swifts GulJivers Reisen eindeutig Teil der Gattung. Anders sieht es freilich zum Beispiel bei Daniel De foes Robinson Crusoe aus. Hier überwiegt die, vom bürgerlich-kapitalistischen Standpunkt aus vorgetragene, Fundamentalkritik. U Unsere Überlegungen zum Begriff der politischen Utopie abschließend, stellt sich die Fra ge, ob und welche Bedeutung diesem heute zukommt. Verfügen die politiSChen Wissenschaften, wenn sie sich solcher ,,Randthemen" annehmen, über gesteigerte Möglichkeiten und Kompeten zen bei der Durchdringung der Realität, d. h. der sich permanent verändernden Moderne? Gera de die Entwicklung seit den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts, die Entstehung der sogenannten Counter CUlture (Roszak) zeigt, dass sich Schlüsselfragen der Postmoderne auch im utopischen lS
Zu den Robinsonaden existiert eine eigenständige lileraturwissenschaftliche Forschung. Dieser ist jedoch zu attestie ren,
dass es ihr bisher nicht gelungen ist, theoretische und methodologische Konzeptionen zu entwickeln, um Ro
binsonaden und Utopien entweder nachvollziehbar voneinander zu unterscheiden oder aber, über inhaltliche Punkte hinausgehend, eventuelle Gemeinsamkeiten zu benennen. Vgl. die immer noch aus der weiteren Literatur gende Studie von Fohnnann 1981.
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herausra
Anhang
Raum ausdrückten und entluden. Die Frauenfrage und die Ökologieproblematik sind feste Be standteile des sich erneuernden utopischen Diskurses. Von Rachel Carsons The Silent Spring und Emest Callenbachs Okolopia über Ursula Kroeber Le Guins Romane The Left Hand 0/Darkness und The Dispossessed bis hin zu methodisch-empirischen Konzeptionen (z. B. Club of Rom) lassen sich zahlreiche und innovative Momente neuer Theorie- und WissenschaflSkonzeptionen ausmachen, die versuchen, die ,,Realität" zu erklären. Jene politischen Wissenschaften, welche die Ideengeschichte als Fundament ihres Denkens verstehen, kommen um einen positiv besetz ten Begriff der Utopie nicht herum. Denn erst er öffnet den Zugang zu den Prozessen der letzten Jahrzehnte. Dies gilt in noch stärkerem Maße für den Zusammenbruch des real existierenden Sozialismus seit der Mitte der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts. Denn in den letzten Jahren fiel auch der, wie unter anderem Karl Mannheim. Max Horkheimer und Theodor W. Adomo aus führten, "große Gegner" der Utopie: die Ideologie. Es geht an dieser Stelle nicht darum, ob wir utopisches Denken zur Lösung der dringenden gesellschaftlichen, politischen und kulturellen Probleme brauchen. Diese Frage kann und soll sich jeder nach wie vor subjektiv selbst stellen und beantworten. Die These ist vielmehr, dass die Wissenschaften die Utopieforschung benö tigen, um ihre Gegenwart, aber auch deren geschichtliche Bedingtheit, zu systematisieren und zu erklären. Der Grund hierfur ist sichtbar einfach und liegt in der Tatsache, dass es eben Doch utopisches Denken gibt, allen falschen Propheten zum Trotz.
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Editorische Bemerkungen und Drucknachweise Editorische Hinweise Die abgedruckten Texte folgen denjeweiligen Erstausgaben und wurden nicht argumentativ oder strukturen verändert. Eingegriffen wurde lediglich bei der Anpassung und Vereinheitlichung des Literaturverzeichnisses. Außerdem wurde die Rechtschreibung den neuen Regeln angepasst, aus· genommenjedoch die direkten Zitate, um ihren ursprünglichen Duktus zu erhalten. Innerhalb der Texte wurden jene Fehler geglättet, die bei den Erstdrucken keine Berucksichtigung fanden. Al· le weiteren Änderungen wurden vermerkt Der Akademischen Verlagsgesellschaft Beclin, dem Verlag C. H. Beck München, dem Verlag Lucius & Lucius Stuttgart, dem Verlag NDZ Berli.n, dem Metropol·Yerlag Berliß, dem Verlag Max. Niemeyer Tübingen, dem VS Verlag für Sozial· wissenschaften Wiesbaden, dem Verlag Dieter Winkter Bochum danke ich für die freundliche Genehmigung des Wiederabdrucks der einschlägigen Aufsätze.
Drucknachweise Thomas Moros, in: Klassiker des politischen Denkens. Erster Band. Von Platon bis Thomas Hobbes. Hg. v. Hans Maier und Horst Denzer. Völlig neu bearbeitete Ausgabe der 6., ge bundenen Auflage, München 2001 , S. 135- 148 (c. H. Beck). "Utopia" und die drei Identitäten des Thomas Moros, in: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft. 53. Jg. (2005), S. 1077 - 1989 (Metropol-Verlag). Moros' ..Utopia" und die Macht Zu Hennann Onckens und Gerhard Ritters Utopia Interpretationen,in: urOPIEkreativ, Heft 183/Januar 2006, S. 37 -47 (Verlag NDZ). Karl Kautskys marxistische Interpretation der "Utopia" des Thomas Moros, in: Festschrift für Wilfried Röhrich, Berlin 2006 (unveröffentlichtes Manuskript). Plädoyer für den klassischen Utopiebegriff, in: Erwägen Wissen Ethik, 19. 16 (2005), S.291298 (Ludus & Lucius). Anmerkungen zur Kritik an meinem Plädoyer für das klassische Utopiemuster, in: Erwägen Wis sen Ethik, Jg. 16 (2005), S. 345 - 355 (Lucius & Lucius). Wie zukunftsHihig ist der klassische Utopiebegrifn. in: UTOPlEkreativ, Heft 165/166 Ju li/August 2004, S. 6 1 7 - 636 (Verlag NDZ). Utopisches Denken und kein Ende? Zur Rezeption eines Buches, in: Richard Saage, Politische Utopien der Neuzeit, 2. Auflage, Bochum 2000, S. 1 1 -42 (Verlag D Winkler). Zur Differenz und Konvergenz von Utopie und Kontraktualismus. in: Kreativität. XX. Deutscher Kongress filr Philosophie, Bd. 3. Hg. v. Günter Abel, Berlin 2006 (unveröffentlichtes Ma nuskript) . Die anthropologische Wende im utopischen Diskurs der Aufklärung. in: Jöm GarberlHeinz 1110ma (Hg.): Zwischen Empirisierung und Konstruktionsleistung: Anthropologie im 18. Jahr hundert, Tübingen 2004, S. 307 - 321 (Max Niemeyer). Rousseaus Stellung im utopischen Diskurs der Neuzeit (gemeinsam mit Andreas Heyer), in: Politische Vierteljahresschrifl, 46. Jg. (2005), S. 389-405 (VS Verlag). lohann Gottfried Schnabels insel Felsenburg - ein Klassiker des Utopie-Diskurses der Aufklä rung?, in; Günter DammannIDirk Sangmeister (Hg.): Das Werk lohann Gottfried Schnabels 265
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Personenregister Adler, Max - 209, 252, 257 Adomo, Theodor W. - 260 Affeldt-Schmidt, Birgit - 215, 249f., 252f. Alberti, Leon Battista - 34, 159, 174f. Aldiss, Brian W. - 104 Althusius - 143 Amery, Carl - 104 Andre, Cristian Carl - 153 Andreae, Johann Valentin - 66-68, 89. 174, 230 Ansart. Guillaume - 140f. Arend, logo - 95 Aristophanes - 22, 259 Aristoteles - 22, 122, 173 - 1 75, 185 Asimov, Issac - 104, 229 Augustinus - 7, 1 6 Babeuf. Gracchus - 258 Bacon, Francis - 86, 89, 97, 204, 210, 229-231 BahneT, Wemer - 139 Ballard - 1 04 Barnouw, Dagmar - 247, 257 Bämrellther, Andrea - 2 1 2f. Bebel, August - 103, 252 Beck, Ulrich - 77 Beethoven, Ludwig van - 52. 81 Bellarny, Edward - 61, 89, 9 1 , 103, 204, 210, 214, 229f. Bemeri. Marie Louise - 2 1 1 , 2 1 5 Bernstein, Edouard - 221 Beyrau, Dietrich - 1 8 7 Bitterli, Urs - 134 Bloch, Emst - 27, 51, 69f., 72, 80f., 99- 101, 140, 142, 203, 250, 252, 255, 259 Bodin, leaD - 7 Bogdanow, Alexander - 89, 93, 178, 180- 183, 187, 204, 214, 229 Bougainvi1le, Louis-Antoine de - 136 Brasch, Moritz - 1 5 6 Braun, Bernhard - 9 9 Braunschädel, Wolfgang - 95, 97, 109 Brie. Friedrich - 27 Broszat. Martin - 203, 209 Brunner - 104 Bruyn, Gerd de - 24, 1 \ 3 Buber, Martin - 250 Bucbner, Pau1 d. Ä.
-
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Bufron, comte de - 132, 137 Bulwer-Lytton, Eclward - 89 267
Anhang Busleyden, Jerome - 8 Cabet, Etienne - 60, 89, 91r., 108, 187, 204,207, 210f., 214 Callenbach, Ernest - 89, 2 1 1 , 235, 260 Campanella, Tommaso - 66f., 88f., 9lf., 97, 101, 157, 174, 204, 208, 229, 252 Cantiuncula, Claudius - 108, 174, 248 Capek, Carel - 87, 104 Carson, Rachel - 260 Cassirer, Emst - 1 39, 168 Cicero - 21, 162 Clinton, Bill - 227 Coenen, Cristopher- 227, 229, 236 Cole� lohn - 7, 16 Colt, Jane - 8 Condorcet, marquis de- 150, 250, 258 CromweU, Thomas - 8 Dalügge, Marina - 186 Dammann, Günlher - 1 53 Defoe, Daniel - 155, 249, 259 Descartes, Rene- 127, 13 1f., 162f. Dick, Philip
K. - 104
Diderot, Denis - 67, 89, 9 1 , 128, 135, 137, 150f.. 1 61 , 248,258 Dieckmann, Hans - 249 Dilich, Wilhclm - 174 Dioskorides - 22 Disch - 104 Doren, Alfrcd - 27, 255, 257 Draht, Martin - 73 Drexler, Erie - 229 Dürer, Albreeht - 174 Eggensperger, Thomas - 95 EicWer, WiUi - 222
,
Ehas, Norbert - 13, 27, 51 � 53, 63, 71 , 74,83, 156, 204, 248, 256, 259 Engels, Friedrich - 102f., 251-253 Eppler, Erhard - 217, 222 Erasmus von ROllerdam - 7f., 16, 39 Euchner, Walter - 53, 69, nf., 1 1 5, 120, 139, 181, 219f., 222, 235, 238, 258 Euklid - 162 Euripides - 22 Faulstich, Petcr - 69 Fenclon, Francois de la Salignac de La Morbe - 89, 128, 130, 133, 136, 148, 159, 249 Fest, loachim - 96f., 203, 257 Ferseher, lring - 139, 144, 146, 218, 226 Fichte, Johann Gottlieb - 99, 258 Fi1arele - 34, 159, 174 Finley, Moses
1. - 209
Fiore, Joaehim von - 87, 99 Fleischer, Helmul - 68 Fohrmann, Jürgen - 159 268
Personenregister Foigny, Gabriel de - 54, 59, 89, 9 1 , 128, 133, 136, 1 6 1 , 249 Fontenelle, Bemard Le Bouvier de - 68, 89, 128 - 1 30. 136. 209, 214f. Fortescue. John - 15 Fourier, Charlcs - 89, 92f., 108f., 204, 210, 212, 214, 229, 252f. Fraenkel, ErnSl - 125, 139, 146f. Frauendiensl, Wemer - 16t Freitas, Robert Jr. - 229 Frcycr, Hans - 1 30, 155, 248 Fromm, Erieh - 68 Fukuyama, Francis - 97 Funke Hans-Günther - 129, 133, 135, 247 -250,255 Furet. Franeois - 257 Furttenbach. Joscph - 174 Garber, löm - 159 Garber, Klaus - 128 Gembicki. Dieter - 150 Geyer, Christian - 227 Gibson, William - 229 Gillis. Peter - 8 Gilman. Charlotte Perkins - 247. 250 Goertzel, Bemd - 229 Goethe, lohann Wolfgang von - 122, 185 Goodwin - 249 Gorki, Maxim - 184, 187 Gon. Andre - 99 Gransow, Volker - 95 Grocyn. WiUiam - 7 Gromann, Nickel - ] 74 Groys, Boris - 187 Günthcr, Rigobert - 129, 134 Habennas. Jürgen - 124 Haken, Johann Christian - 155 Haumann, Hciko - 187 Heartfield, lohn - 186 Heck!, Wolfgang - 230 Heget, Georg Wilhe]m Friedrich - 8 1 , 99, 251 Heimann, Horst - 220f., 223. 225 Heinrich VllI. - 7-9, 15, 19, 33f., 37, 39-41, 47, 248 Heller, Herrmann - 221 Hellmuth, Eckl1art - 1 6 1 Hennis, Wilhelm - 69, 73 Herodian - 22 Herodol- 22 Hertzka, TheOOor- 9 1 , 204, 210, 214 HesiOO - 53, 87 Hesychios - 22 Heyer, Andreas - 3, 63, 1 13, 120, 1 39- 1 5 1 , 245-263 Hilpert, Konrad - 7 1 , 78 269
Anhang
Hippokrates - 22 Hiller, Adolf - 203-216 Hobbes, Thomas - 7. 1 1 3-116, 1 1 8f., 121, 143f., 1 5 1 , 161, 163, 165f., 1 8 1 , 258 Hoffmann, Nickel - 174 Holl, EUa, - 174 Holland-Cunz, Barbara - 69f., 72, 76, 246f., 257 Hollein - 187 Hölscher, Lucian - 95, 102f.. 109, 249f., 250, 253, 256 Homer - 22, 212 Horkheimer, Max - 257f., 260 Hutten, Ulrich von - 16, 39 Huxley, Aldous - 2, 57, 61, 73, 87 - 89, 9 l f., 97, 100, 106, 232f., 259 Jäckel, Eberhard - 17, 106, 203f., 207. 214 Jenkis, Helmut - 258 Jeziorowski, Jürgen - 95f., 108 Jonas, Hans - 92. 259 Jones, James F. lf, - 140 Joy, Bill - 229, 234, 236 Jung, Heinz - 95. 103 Jünger, Ernst - 100 Kant, Immanuel - 72, 139, 246 Kautsky, Karl - 16, 19,27,37 -47, 103, 218, 252, 257f. Kettenbach, Hans-Wemer - 95f, Kirchenheim, Arthur von - 155 Kleinwächter, Ffiedrich - 135. 155, 254 Klengei, Wolf Caspar von - 174 Kohl, Karl-Heinz - 134 Köhler, Manfred - 95 Kolumbus, Christoph - 150 Konopka, Melitta - 77 Koselleck, Reinhart - 139, 149, 247 -250 Kreyssing, Jenny - 27 Krizan, Mojmir - 95 Kroboth, Rudolf - 95, 104 Kroll, Frank-Lelhar - 203 Kropotkin, Peter - 6 I Krufl, Hanno-Walther - 246. 257 Krutschonyeh, A, - 1 8 1 Kumar, Krishan - 27, 105 Kundera, Milan - 95 I
Kurzweil, Ray - 234, 237,
"--__
Kytzler, Bernhard - 248, 259 La Homan, Leuis-Armand. baron de - 2. 59, 68, 89, 9 1 , 134, 146, 161 La Mettrie, Julian Offray de - t 50 Lafargue, Paul - 252 Landauer, GUSlav - 70, 79-81, 99, 1 0 1 , 203, 250 Lanson, Gustavc - 144 Lassalle, Ferdinand - 217, 2 1 9 270
Personenregister Laskaris - 22 Le Guin, Ursul. Kroeber - 54, 6 1 , 88f., 92, 2 1 1 , 260 Leibniz, GOltfried Wilhelm - 161, 168 Lern, Stanislaw - 104 Lenin, Wladimir, IIjitsch Uljanow - 1 8 3 - 1 87, 2 1 8 LesconveJ, Pierre de - 68 Lewis. Clivc Staples - 27 Liebknechl, Wilhelm - 252 Lienkamp, Andreas - 67, 72 Lily, William - 7, 1 6 Linacre, Thornas - 7, 1 6 Unar, Rochus Graf zu - 174 Lissitzky, EI- 1 8 1 - 184 Locke, John - 7, 120f., 143f" 1 5 1 , 164-168 Lotter, Hieronymus - 174 Löwe, Hcinz-Dictrich - 187 Lübbe, Hennann - 55 Luhrnann, NikJas - 2 1 7 Lukacs, Gcorgc - 99 Lukian - 7, 16, 22 Lunalscharsky - 184 Lüsebrink, Hans-Jürgen - 248 Lykurg - 123, 147 Lypp, Bemh.rd - 140 Machiavelli, Niccolo - 7, 34f., 1 14, 1 4 1 , 258 Maeder, Eva - 186 Mähl, Hans-Jo.chim - 1561. Malcwitsch - 93, 1 8 1 - 183 Mannheim, Karl - 70, 72, 8Of., 99- 1 0 1 , 203, 250, 257, 260 Marius, Rich.rd - 8C., 10, 15, 34, 41, 1 1 3 Marx, Karl - 37, 42, 68, 8 1 , 99, 102f., 122, 185, 204, 218, 251 -253 Matjutin, M. - 181 Maurer, Andrea - 77 Maus, Heinz - 5 1 M.y, Karl - 210 Meid - 1 53, 1 56, 1 5 8 Meising, Konrad - 2 Mejias, Jordan - 229 Mercicr, Louis-Sebastien - 56f., 59, 68, 89, 124, 128, 1 3 1 , 1 37, 204, 207f., 233, 247, 249 Merkl, Ralph C. - 228 Meyer, Stephan - 259 Mjddleton, Alice - 8
!
Mirandola, Picco deHa - 16, 39 Mohl, Rober! von - 5 1 , 105, 253-255 Moliere, Jean-Baptiste Poquelin - 212 Mommsen, Hans - 203, 209 Montaigne, Michel de - 39, 150 Montesquieu, Charles de Secondat, baron de la Br�de el de - 143, 146, 149 271
Anhang
More, Cresacre - 39 More, John - 15 Morelly - 59, 89, 128, 130f., 134- 136, 157, 204f. Morris, William - 89, 93, 214, 250, 252 Morton, lohn - 7f., 15, 42 Morus - passim Mühll. Emanuel von der- 129 Müller, Horst - 69 Müller, Raimar - 1 29, 134 Münkler, Herfried - 95f., lOS, 107 Münzer, Thomas - 25, 42, 257 Münz�Koenen, lnge - 95, 97, lOOf. Naschold, Frieder - 21 8 Neusüss, Arnhelm - 5 1 , 8 1 , 95, 99r., 105- 107, l09f., 250, 252, 259 Newton, lsaac - 212 Nipperdey, Thomas - 27, 55, 83, 206, 2 1 0, 248, 256 Nitschke, Peter - 66f., 77 Nitz. Stephan - 95 Nordmann, Alfred - 238 Oexle, Gerhard - 27 Oncken, Hennann - 19, 27 -35,41, 248, 256, 258 Orwell, George - 57, 61, 73, 87-89, 91r., 97, 100, 104, 106, 215, 229, 232f., 237, 259 Ovid - 1 54 Owen, Roberl - 57, 89, 92f., 204, 210, 214, 252f. Paoli, Guillaurne - 235 Parson, TaJcou - 73 Petersen, Thieß - 64, 68 Petzold, Joachim - 95, 101 f. Pico, Gianfresco- 1 6 Pirimow, luri - 186 Plalon - 1, 13, 1 6- 18, 22-25, 43-45, 59, 68,70, 81f., 86f., 1 04 - 1 06, 1 1 8, 123, 135, 142f" 148, 157, 178, 2 1 1 , 229, 231, 233f., 249, 251 Plutarch - 22 Pohlmann, Friedrich - 65f., 74 Polybios - 34 Popper, Karl Raimund - 66, 8lf., 124, 204, 255, 257 Pufendorf, Samuel - 162 Quabbe, Georg - 1 39r., 142,257 Quellet, Real - 161 Rabelais, Francois - 39, 91 Reichard� Rolf - 150, 248 Retif dela Brelonne - 89, 128, 132, 137, 159 Reybaud, Louis - 253 Richert, Friedemann - 65, 67. 257 Riedei, Manfred - 161 Rifkin, Jeremy - 236 Rigotti, Francesca - 95 Ritter, Gerhard - 19, 22, 27 - 35, 41, 256, 258 272
Personenregister Robinson, Georid Tanquary - 185 Rodtschenko, Alexander - 184, 186 Rohbeck, Jürgen - 1 5 0 Roper, Wi1liam - 39 Ropohl, Günther - 74 Rosenberg, Arthur - 203 Roß, Bettina - 69, 75f. Roszak. Theodor - 259 Rousseau, lean-Iacques - 54, 99, 1 1 9 - 124, 134, 137, 139- 1 5 1 , 161, 166f., 248f., 258 Rüdiger, Axel - 63, 167 Ruyer. Raymond - 255 Saage. Richard - passim Saewski, Michael - 95, 104 Saint-Pierre, CharIes reene Castel de - 143. 248 Saint-Simon, CI.ude-Henri de - 59, 89, 177, 204, 214, 229, 252 Samjatin, lewgeni - 57, 6 1 , 73, 87-92, 97, 100, 1 80, 1 83f., 232f., 259 Schings, Hans-Jürgen- 127, 249 Schirrmacher, Frank - 227 -229 Schlobach, lürgen - 250 Schmid, Ulrich - 1 8 7 Schmidl, Amo - 100 Schmidl, Burghan- 5 1 , 7 l f., 99, 252, 259 Schmitt, earl - 7, 100 Schmitt. Eugen Heinrich - 155 Schnabel, lohann GOllfried - 54, 88f., 128, 130, 136, 153- 159 Schröder, Hannelore - 7Sf. Schumpeter, loseph Alois - 124, 219 Schwonke. Martin - 258 Seeber, Hans Ulrich - 6 1 ,
64, 71, 69-71, 75f., 236, 257
Seibt, Ferdinand - 27, 256-258 Seidman-Trouille - 148 Seneca - 21 Seng, Eva-Mari.- 54, 108, 1 7 1 - 176, 180, 213, 246 Shadowa, Larissa - 182 Shellcy, Mary - 229 Sidney. Algemon - 143 Sieyes, abbe Joseph Emmanuel - 258 Singer, Wolf - 231, 236 Skinner, Frederic Burrhus - 89, Sokrates - 22
Sommer, Andreas Urs - 64, 66, 73 Sophokles - 22 Spaemann, Roben - 251 Specklin, Daniel - 174 Speer, Alben - 212 Spencer, Herben - 234f. Spinoza, Baruch de - 99, 1 1 5f. Springer-Strand - 153, 156, 158 273
Anhang Stalin - 183-187 Stammen, Thco - 7 l f.. 74 Stapleton, Ola[ - 104 Starobinski, lean - 14Of. Steiert. Rudolf - 95. 99 Steil, Armin - 95 Stoekinger, Ludwig - 158, 251 StoHeis, Michael - 173 Stommer, Rainer - 186. Strasser, Johano - 95f., 100, 109 Srrauss, Lee - 139 Stunn, Reinhard - 95 Sunz, Edward - 27 Swift, Jonathan - 248, 259 Swoboda, Helmut - ISS Talmon, Yaakov Leib - 125, 139, 147, 149, 251 Tatlin, Wladimir - 182 Theophrast - 22 Thiencl·Saage, Ingrid - 3, 63 Thonnann, Marcel - 161 Thukydides - 22 Tietgen. Jöm - 246 Tommissen, Piel - 9S Tretsch, Aberlin - 174 Trotzki, Leo - 93, 109, 122, 183, 185 Trousson, Raymond - 247, 249, 255 Twain. Mark - 104 Vairasse, Deni, - 89, 128f., 136, 143, 157 Yeme, lutes - 232 Vespucci, Amerigo - 9 Vico, Giambattista - 99 Vitruv - 34, 174f. Voigt, Andrea, - 85, 97, 127, 139, 155, 247, 254[. Vollrath, Ernst - 95, 225 Vollaire. Francois Marie Arouel - 143 Voßkamp, Wilhelm - 156, 159, 248,258 Waschkuhn, Amo - 64f. Weber, Max - 53, 64, 69, 7 1 -74, 76, 84f., 229, 246 Wehner, Herbert - 223 Weiß, Ulrich - 1 1 3 Well., Herbert George - 61, 75, 87, 89, 91, 104, 106[., 204, 212, 215, 229 WeIzeI, H. - 144 Westfalen, Amold von - 174 Wierandt, Caspar Vogt von - 174 Wilde, Oscar - 86 Wilhelm, Kann 75 Win,tanley, Gerrard - 67, 89 Winter, Michael - 140 274
Personenregister
Wischke, Mirko - 95f. Wolft', Christian - 1 6 1 - 1 68, Wood, Paul - 184 Zitelmann, Rainer - 95-97, 102, IM, 203, 207f., 210, 212, 215
275
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