Istorija postmoderne antropologije. Teorija etnografije

Etnološka biblioteka Knjiga 24

Urednik Miroslav Ni
kanovi Recenzenti Prof. dr Ivan Kovaevi Prof. dr Bojan iki

Ure
ivaki odbor Prof. dr Mirjana Pro
i-Dvorni (Northwood University Midland, /SAD/), prof. dr Ivan Kovaevi (Filozofski fakultet Univerziteta u Beogradu), prof. dr Du
an Drljaa, Beograd, prof. dr Mladen Šukalo (Filozofski fakultet Univerziteta u Banja Luci); prof. dr Bojan iki (Filozofski fakultet Univerziteta u Beogradu), dr Petko Hristov (Bugarska Akademija nauka, Sofija), dr Mladena Preli (Etnografski institut SANU, Beograd) Izdavanje ove monografije finansijski je pomoglo Ministarstvo nauke i zaštite životne sredine Republike Srbije u okviru projekta Osnovnih istraživanja "Antropologija u 20. veku: Teorijski i metodološki dometi" na Odeljenju za etnologiju i antropologiju Filozofskog fakulteta Univerziteta u Beogradu (ev. br. 147037)

Milo
Milenkovi

ISTORIJA POSTMODERNE ANTROPOLOGIJE TEORIJA ETNOGRAFIJE

Beograd 2007.

Kritike antropologije iz same discipline i izvan nje, glavna su odlika našeg intelektualnog života od kasnih 1960-ih godina. Teorijske i empirijske osnove kulturne i socijalne antropologije pod stalnim su napadom od strane marksistike i kritike Nove levice u 1960-im godinama, do skorijih kritika koje dolaze iz poststrukturalizma, postmodernizma, teorije književnosti, postkolonijalnih i studija kulture. Rezultat svega toga jeste da je nekoliko akademskih generacija obrazovano itanjem napada na disciplinu, a mnogo manje itanjem stvarnih teorijskih radova i etnografija ranijih antropologa. (Lewis 1998, 716) ...nema sumnje da se studenti koji danas poinju studije antropologije suoavaju sa do sada nevienim problemima definisanja profesije. Svako od njih ponaosob mora doslovno ponovo da izmisli profesiju kako bi postao antropolog – ako ne da je ponovo izgradi, a ono svakako da je tokom tog procesa ponovo oživi. (Stocking 1992, 372)

TEORIJA ETNOGRAFIJE Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

U kontekstu strateškog evaluativnog preispitivanja teorijskometodoloških dometa antropologije dvadesetog veka, serija monografija "Istorija potmoderne antropologije" ima za cilj da u didaktiko-polemike svrhe formalizuje one aspekte postmoderne antropologije s trajnom unutar-disciplinarnom, interdisciplinarnom, meta-metodološkom, meta-istorijskom i metateorijskom relevancijom. S tim ciljem, debatu o statusu i relevanciji postmoderne antropologije revitalizovanu oko Milenijuma, u prvoj monografiji iz serije redukujem na debatu o dometima postmoderne teorije etnografije, analizirajui osnovne kontekste njenog nastanka, primene i implikacije po savremena istraživanja, predavanje, primenu antropologije i po njen status na interdisciplinarnoj sceni.1 Navodno irelevantna, tenzija izmeu moderne i postmoderne antropologije, koja je obeležila savremenu teorijsku i metodološku istoriju discipline, antropologiju ini relevantnijom nego ikada. Modernistiki otpor tradiciji (etnologija kao nauka protiv obiaja) nasuprot postmodernoj neoromantiarskoj revitalizaciji tradicija zarad liberatornog, humanistikog, multi1 Ovo poglavlje je dopunjen i izmenjen tekst ranije objavljene monografske studije (Milenkovi 2006c)

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

vokalnog i drugih ispravljanja istorijskih (rasnih, klasnih, etnikih, naunih, rodnih, potkulturnih...) nepravdi, predstavlja trajnu, doduše nedovoljno artikulisanu vrednost antropologije za nastavu dru
tvenih i humanistikih nauka i njihovu primenu u politikom odluivanju kako da araniramo sopstvene živote. Osnovni tematski okvir istraživanja koje sam preduzeo predstavlja potreba za reinterpretacijom naslea "krize", uglavnom amerike, kulturne antropologije poslednje etvrtine dvadesetog veka, na koju je najfrekventnije referirano kao na postmodernu antropologiju, ili kao na delimino preklapajue krize etnografske reprezentacije, realizma i autoriteta. S više ili manje intenziteta, trajnijim i manje trajnim, prepoznatim ili neprepoznatim posledicama, niz predloga politiko-metodoloških promena u antropologiji kasnog dvadesetog veka koje objedinjujem pojmom teorija etnografije znaajno su prevazi
le probleme u vezi sa postmodernizmom ili etnografskom reprezentacijom, realizmom i autoritetom. Na interdisciplinarnoj sceni percipirane su u poslednjim decenijama XX veka kao mejnstrim metodološke antropološke imaginacije. Proizvodei u tom procesu popularizacije krizu poverenja u nauni status i dru
tvenu funkciju discipline, one ipak nisu uspele da se nametnu i kao metodološki mejnstrim s unutar-disciplinarne take gledi
ta, transformi
ui se u sasvim specifinu i jo
uvek neprofilisanu teoriju pisanja politikih subjekata odnosno u postkulturnu antropologiju (Milenkovi 2004). Reaktualizovana debata o globalnoj "krizi" društvene i interdisciplinarne recepcije antropologije, i njenoj relevanciji posle "krize reprezentacije" pokrenute "postmodernom antropologijom", sledstveno promeni koncepcije antropologa kao specifinog tipa intelektualne osobe,2 kako u fluktuirajuim 2 Grimshaw and Hart 1994; Kuper 1994; Moore ed. 1999; Barnard 2000; Rapport and Overing 2000; Pina-Cabral 2001; Bo
kovi 2002;

6

Teorija etnografije

granicama discipline, tako i u društvima/kulturama u/o kojima istražuju, pišu i objavljuju antropolozi, predstavlja posledicu, konstituent ili korelat složenih društvenih/kulturnih konteksta na koje se najfrekventnije referira kao na postmodernizaciju društva, globalizaciju kulture i komodifikaciju visokog obrazovanja, u kojima antropolozi danas debatuju "kosmopolitiski karakter" discipline. Ovaj najnoviji derivat debate u vezi s (i)relevancijom postmodernizacije antropologije i njene metodologije vidim kao izvoenje iz Rabinovljeve preporuke da se okrenemo slici intelektualca kao "kritikog kosmopolite" (Rabinow 1986, 258). Zanimljivo je da je ta preporuka imala eksplicitni uticaj i poslužila kao uzor teoriji refleksivne modernizacije, predstavljajui jasan uzor za definisanje "samokritinog kosmopolitzma" kao temelja daljih socijalno-teorijskih refleksivnih uvida (Beck 2002, 18). U tom kontekstu, postmodernu teoriju etnografije analiziram kao jedinu artikulisanu meta-metodologiju antropologije antropologije, i vidim je kao prethodnicu teorije refleksivne modernizacije, jedine savremene socijalne teorije koja pretenduje na opštost, pa njen znaaj u interdisciplinarnoj artikulaciji svesti o odnosu identiteta i saznanja daleko prelazi granice jedne discipline. Ne uvek nezavisno od efekta milenijumske apokaliptike rehabilitacije sudbinskih pitanja, veliki broj inae razliito teorijski, metodološki, institucionalno i kontinentalno pozicioniranih autora, oko Milenijuma je zapoeo debatu iji je cilj da ispita da li je u Geertz 2002; Hannerz 2002; Marcus 2002; Ortner 2002; Kahn 2003... Broj antropoloških tekstova koji, u obnovljenom "kosmopolitskom"ili "omparativnom" anru, konstatuju da je postmoderna antropologija "prošla", da se "završila" a da možda nije ni proizvela "krizu", raste s tendencijom da dostigne lektiru za posebnu monografiju.

7

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

antropologiji ikada postojala kriza, da li se ta kriza može smatrati postmodernom, koliko joj je trajna relevancija, da li je antropologija (ponovo) uporedna i kosmopolitska disciplina, i sl. (Kuper 1994; 1999; Moore 1999; Barnard 2000; Rapport and Overing 2000; Bo
kovi 2002; Geertz 2002; Hannerz 2002; Marcus 2002; Kahn 2003; Milenkovi 2003a; Hastrup 2005; Kovaevi 2006). Bilo o formi polemikih ogleda, bilo na udbenikom i enciklopedijskom nivou, bilo "u prolazu" i uporedo analizi neke naizgled sasvim nezavisne teme, autori zainteresovani za status i relevanciju postmoderne antropologije u celini disciplinarne istorije mahom konstatuju njen kraj, zaokruženost, istorijsku distancu koju prema njoj možemo da imamo i pouke koje iz nje možemo da artikulišemo i nasledimo za savremena istraživanja, nastavu i javnu ulogu discipline. Reaktuelizovana debata direktni je derivat Writing Culture debate (u daljem tekstu WC). Debata u vezi sa idejama iznetim tokom 1980-ih godina u zborniku Writing Culture (Clifford and Marcus eds. 1986), knjizi Anthropology as Cultural Critique (Marcus and Fischer 1986), i seriji lanaka poput "Ethnographies as Texts" (Marcus and Cushman 1982) ili "On Ethnographic Surrealism" (Clifford 1981), pokrenuta je sredinom 1980-ih godina kao politiko-metodološka kriza poverenja u jedno od osnovnih sredstava proizvodnje znanja u antropologiji, u etnografiju. Debata je na interdisciplinarnoj sceni u godinama koje su sledile percipirana kao: a) "postmoderna antropologija" ali i b) kao "savremena antropologija". injenica da su iz nje derivirane rasprave manjeg obima u vezi s postmodernizacijom discipline esto prepoznavane i kao ekstremne, ekscentrine, anti-naune, literarne, ili da su (pogrešno) tumaene kao marginalna pojava u disciplini, samo dodatno komplikuje problem relevancije ovog masovnog trenda preorijentacije i transformacije antropološkog metodološkog diskursa u kontekstu 8

Teorija etnografije

kontinuirane debate o naunom metodu i iz nje izvedene debate o metodu u društvenim naukama, koja u specifino antropološkoj metodologiji nikada nije prekidana. O WC teoriji etnografije (u daljem tekstu WCTE) raspravljam kao o, ne oigledno mada izvesno, direktnom derivatu nikada prekinute debate o naunom statusu antropologije, žargonski prilagoenom interdisciplinarnoj postmodernoj "teoriji", koji proizvodi/ostavlja trajne politike posledice nezavisno od injenice da je iz unutar-disciplinarne perspektive "završen". Osnovni cilj mi je da predupredim dalju proizvodnju krize društvene i interdisciplinarne recepcije antropologije, metodološko-politikim konvencijama, koordinativnim redeskripcijama i kritikom genealogije postmoderne teorije etnografije. "Potreba" kojom serija monografija poinje, usmerena je ka razmišljanju kako da naknadno ne proizvedemo nedostatak. Motivisan sam širenjem okvira primene antropologije, posebno njene evropske etnološke varijante, kao kulturnog agensa u procesima transformacije visokog školstva, javne sfere i politikog sistema koji su u toku u širem evropskom kontekstu (objedinjeni "Evropom znanja"), pa i u Srbiji. Iako sam skloniji viziji antropologije kao polja imaginativne i socijalne igre za
tiene od ogranienja javnog angamana, kao hrpe fluksusa proizvoaa otvorenih dela, nešto nalik na umetniku eksperimentalnu intervenciju legitimisanu institucijom, i dalje verujem da antropologiji treba definisati oiglednu i stratešku naunu, kulturnu, politiku i obrazovnu misiju. U tom kontekstu, pisanje posle postmodernizma nužno inkorporira modernistike ideale prosvetiteljstva prilagoene svesti o mogunostima/ogranienjima discipline. Ve izvesno vreme verujem da u marketizovanoj, komodifikovanoj i kulturnim ratovima posveenoj akademiji, u kojoj nam cilj postaje pružanje usluga i rešenja pre nego postavljanje 9

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

pitanja i otkrivanje problema, antropologija, posebno u svojim etnološkim evropskim varijantama koje pokazuju znaajne slinosti s amerikom antropologijom kao kulturnom kritikom, može da (p)ostane javno dobro i "nacionalna nauka", uz redefinisanje "nacije" i "nauke", pa da je u skladu sa tim regulativnim idealom treba ubudue proizvoditi. Zbog toga znaajan deo rasprava posveujem tezi po kojoj postmodernu krizu discipline možemo i treba da upotrebljavamo pri pragmatinoj odbrani "naunog statusa" antropologije u društvima naviknutim na nauku. Održavanje naunog statusa antropologije kao kulturne kritike i tipa politike/socijalne teorije koji može da pomogne naciji, toj budžetskointerpretativnoj zajednici, da živi bolje, uz intervenciju u sliku nauke kakva nam je za takvu zajednicu potrebna, vidim kao osnovni regulativni ideal svih mojih istraživanja. Osnovni, u disciplini i van nje najpopularniji naziv za teorijsko-metodološku problematizaciju etnografije u antropologiji poslednje etvrtine dvadesetog veka jeste "postmoderna antropologija". Interesuje me kako bismo mogli da je razumemo danas, kada u udbenicima, renicima i enciklopedijama uz, na primer, "funkcionalnu", "strukturalnu" ili "interpretativnu" antropologiju, zauzima mesto meu "prošlim", "završenim" i drugim "bivšim" paradigmama, kao "poglavlje" ili "epizoda" u istoriji antropoloških ideja. Postmodernizam je, barem u delu akademije, danas stekao status "normalne nauke" – ve sredinom 1990-ih godina nije više nosio uzbuenje skandala i prevazilaženja granica, postajui i sam ortodoksan (Callinicos 1995, 734). U
irem kontekstu kvalitativnih istraživanja, postmoderna antropologija pripada onim metodološkim modelima koji dozvoljavanju metodsko brikoliranje: "Kvalitativno istraživanje koristi semiotiku, analizu narativa i diskursa, arhivsku ali i fonemsku analizu, grafikone, statistiku, psihoanalizu, etnometodologiju, feno10

Teorija etnografije

menologiju, hermeneutiku, feminizam, dekonstrukciju... ne povla
ujui ni jedan postupak niti metod u odnosu na ostale... kvalitativno istraživanje kombinuje postmoderno objašnjenje s pozitivistikim pristupom ljudskom iskustvu, a moe biti humanistiko i kritiko istovremeno. Ono podrazumeva Gercove "zamagljene granice žanrova" i antropološku krizu reprezentacije, legitimacije i prakse" (Denzin and Lincoln 2000, 6-7). Rezultati istraivanja udbenikih, renikih, enciklopedijskih, preglednih i srodnih statusa postmoderne antropologije pokazuju njenu zapanjujue popularnu redukciju na trend, fazu, epizodu i odgovor na "krizu u disciplini". Ova reduktivna standardna interpretacija omoguila je tokom poslednje dve decenije govor postmoderne antropologije o istoriji i metodologiji uokviren debatama o identitetu istraivaa, legitimaciji istraživanja, autoritetu antropologije kao nauke i drugim postmodernim temama
ire socijalne, politike, kulturne i knjievne teorije, kako su naturalizovane u antropologiju. Osim toga, standardna interpretacija – iako pogodna za interdisciplinarnu proliferaciju – onemoguila je prepoznavanje formalnog karaktera ovog metodološkog projekta, što je ostavilo trajne posledice po mogunost predavanja i primene ideja iznetih bilo u zasnivakim tekstovima bilo u njihovim kasnijim rekontekstualizacijama. Tako je postmoderna antropologija zapoela sopstveni život, bez primera i bez forme, bez pravila ili recepta koji može biti "primenjen" kao "metod". Ovo je i osnovni razlog zašto je raznovrstan skup ranih etikih, politikih, obrazovnih i epistemoloških implikacija tog trenda naknadno uglavnom redukovan na debatu o etnografiji. Postmoderna antropologija, i iz nje izvedena teorija etnografije, tako danas uživaju status trenda prema kojem i metodološki najliberalniji autori imaju ambivalentan stav. Barnard (Barnard 2000, 169) Writing Culture posmatra kao "vodei 11

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

postmoderni antropološki tekst" dok je Behar, jedna od urednica analogne feministike kolekcije Women Writing Culture, posmatra kao "postmodernistiku ili tekstualistiku kritiku" mada i kao "kljunu prethodnicu feministikom projektu u antropologiji)" (Behar 1995, 4). I urednici zbirke koja je trebalo da nastavi, razvije ili naknadno legitimiše WC – After Writing Culture, na WC referiraju kao na "prelomni momenat u antropološkoj misli" (James et al. eds. 1997, 1). Jedan od retkih eksplicitno etnografskih udžbenika Handbook of Ethnography u urednikom uvodu (Denzin and Lincoln 2000, 3) sadrži eksplicitni istorijski opis po kojem su kvalitativna istraživanja posle WC prošla kroz interpretativni ili lingvistiki obrt izazvan lavinom nepoverenja u pouzdanost etnografija. Dencin i Linkoln WC posmatraju kao "verovatno najuticajniju etnografsku knjigu druge polovine XX veka" (n. d., 2), dok filozofski najinformisaniji antropolo
ki prirunik objavljen oko Milenijuma (Rapport and Overing 2000, 19) ukazuje na to da se može smatrati da je definitivno postojala "The Writing Culture Debate" u istoriji antropoloških ideja, u smislu u kojem je postojala "era pre Writing Culture" (n.d., 26), pa kolekcija i ovde dobija status kljunog, prelomnog teksta. Uprkos konstantnim upozoravanjima iz Britanije (npr. Spencer 1989), Francuske (npr. Godelier 2000) ili s feministikih (npr. Mascia-Lees et al., 1989), nativnih (Kanaaneh 1997) i drugih epistemiki "povla
enih" pozicija, da je nosea metafora kulture kao teksta, koja je trebalo WC da posluži kao zamajac kritike etnografskog pisanja zapravo tipino amerika verzija, izvedena iz interpretativne antropologije Gercovog tipa, a osim toga i neoriginalna i ve obrazložena makar u feministikoj antropologiji (pa stoga neprimerena revolucionarnom duhu zbornika, globalno neprimenljiva, a mnogim disciplinama i irelevantna), i autori pregleda, udžbenika i enciklopedijskih 12

Teorija etnografije

odrednica izvan SAD poeli su relativno uniformno da referiraju na WC kao na preokret u disciplini i kao na nekakvu celovitu "postmodernu antropologiju", sve do aktuelne debate oko Milenijuma u vezi sa time da li je u antropologiji ikada postojala "postmoderna kriza", i kakva? Šta je tu bilo "postmoderno"? Problematizacija etnografije putem teorije etnografije, poput svoje reprezentacije, svog realizma i svog autoriteta (i njima pripadajuim krizama), kao i sopstvene verzije refleksivnosti (problemu refleksivnosti posveujem znaajan deo druge monografije u seriji "Istorija postmoderne antropologije: Posle postmodernizma"), poseduje i sopstvenu verziju postmodernu, koja je u disciplinarnom kontekstu sama bila kriza. Ta postmoderna esto nije postmoderna kakvu studenti antropologije mogu da sretnu u literaturi iz drugih disciplina ili iz interdisciplinarne "teorije", što može biti uzrok zbrci i nelagodnosti. Postmodernizam u antropologiji oznaava divergentan niz, nekad naivno nekad strateški izmešanih inkompatibilnih pojmova, autora, pristupa, tekstova, modela, praksi primena i javnih nastupa. Ova pikanterija za istoriju discipline i njene metodologije od opštijeg je karaktera, i prepoznata je na interdisciplinarnoj sceni još tokom zahuktavanja sporova na liniji moderna/postmoderna. Više puta je konstatovano da "postmodernizama ima koliko i postmodernista" (Featherstone 1988, 207; Rosenau 1992, 15). Dok brojni prikazi "kriza" discipline vode pseudo-konsenzusu da u dežurne krivce koje kritikuju postmoderni tekstovi spadaju realizam, pozitivizam, kolonijalizam, imperijalizam, etnocentrizam, seksizam i druge dimenzije opisa/objašnjenja u antropologiji, nema dovoljno razloga, osim eks13

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

ternih, da postmoderne antropologe tretiramo kao celinu, koja u nekom smislu postoji posle strukturalizma i modernizma. U tom smislu se i antropološki postmodernizam opire klasifikacijama. Termin "postmodernizam" pojavljuje se u ogromnom kontekstualnom rasponu, od akademskih eseja do reklama za odeu u Njujork Tajmzu. Njegovo znaenje je toliko kontekstualno varijabilno da, prema Deridi, izgleda da funkcioniše kao levi-strosovski "plutajui oznaavajui": ne toliko da ponese neku vrednost koliko da otvori prostor za ono što nadilazi mogunost izražavanja. Ova širina pojma svedoi o obimu kulturne promene koji pokušava da obuhvati (Ermarth 1998, NO44)

Mnogi autori dolazili su u iskušenje da brkanje pojmova postmodernizam, poststrukturalizam i post-industrijsko društvo izbegnu jednostavnim tretmanom istih kao sinonima. I dok je rasprava o post-industrijskom društvu zapravo umnogome zaobišla opštu antropološku teoriju i metodologiju, rasprava o tome šta je bila poststrukturalna a šta postmoderna antropologija implicitna je i u najnovijim udžbenicima, uvodima i enciklopedijama. Svojevremeno je uoeno da se u sociologiji, antropologiji i srodnim disciplinama "poststrukturalizam klasifikuje u postmodernizam" (Dawson, L. L. and R. C. Prus 1993, 147),
to ima znaajne implikacije pri interdisciplinarnom transferu. Rozeno je, ipak izvela znaajnu razliku, posmatrajui poststrukturalizam kao reformu epistemologije i metodologije, a postmodernizam kao kulturnu kritiku i socijalnu reformu koja je u nekakvom odnosu prema pomenutoj poststrukturalnoj reformi: "razlika je pre u naglasku nego supstancijalna – postmodernisti su pre orijentisani ka kulturnoj kritici dok poststrukturalisti naglašavaju metodološka i epistemološka pitanja, dekonstrukciju, jezik, diskurs, znaenja... dok post-modernisti pažnju usmeravaju na šire mreže" Rosenau 1992, 1-3). Hastrup 14

Teorija etnografije

je sredinom 1970-ih (Hastrup 1976, 123) ponudio znaajan kritiki pregled, skiciravši poststrukturalizam u antropologiji kao istraživanje i teoriju posle Levi-Strosa, dakle ne nužno i nasuprot strukturalizmu, ve kao nastavak i delimino prihvatanje strukturalistikog naslea. Poku
aji generikih pregleda postmoderne scene u dru
tvenim naukama ouvali su retencijom osnovne nedostatke pisanja istorija naunih disciplina zbog kojih je postmodernizam, izmeu ostalog, svojevremeno i iniciran. Tako Rozeno (Rosenau 1992, 17) uvodi itaoce u kratki pregled postmodernizma priom po kojoj ga odlikuju "sopstvene specifine epistemološke pretpostavke, metodološke preference i supstancijalni fokusi", kao da je re o totalitetu, o modelu, o znanju izvan konteksta proizvodnji i upotreba, itajui ga kao da je u pitanju još jedna moderna epistemologija. Sejdmen (Seidman and Wagner 1992, 231) pod postmodernizmom podrazumeva "opis širokih promena naših senzibiliteta, normi i vrednosti, epistemologije i politike". Kao da je re o modernistikom pokretu, sa manifestom, paradigmatskim primerima koje treba slediti, postojanom epistemologijom i metodologijom, konceptom nauke, istraživanja i predavanja, kao i receptima za upotrebu i primenu u van-akademskim kontekstima. Kao da je nekakav "postmodernizam" normiran i formalizovan, pa ga samo treba koristiti, poput tradicionalnih metoda. Kelner (Kellner 1988, 241) je s pravom insistirao na tome da ne postoji jedinstvena niti ujedinjena postmoderna teorija ili metodologija, i da, kao što se postmodernizam kao fenomen odnosi na široki spektar promena u društvu, ista sudbina ga prati u samoj teoriji o društvu. Ova zbrka predstavlja izvor stalnih frustracija studenata, predavaa i autora koji bi da pokušaju da shvate celinu istorije discipline (ali i omiljena laka meta kritiara – o kritikama postmoderne antropologije pišem u etvrtoj monografiji u ovoj seriji). 15

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

Smart je, u širokom pregledu debata na liniji modernizam/postmodernizam, svojevremeno (Smart 1990, 16) konstatovao potpunu nejasnost i široko nerazumevanje znaenja osnovnih pojmova u opticaju u ovim debatama. Modernizam kao žanr treba razlikovati od modernosti kao društvene formacije – ova razlika može da nam pomogne da razumemo antropološku postmodernu (Knauft 1994, 119). Modernizam, osim toga, možemo posmatrati i kao otklon od modernosti (Lash 1987, 355), kao pokušaj da se društveni uslovi proizvodnje nauke, umetnosti ili bilo ega na neki nain prevaziu. Modernizam kao rezultat društvene diferencijacije i specijalizacije u modernosti, jeste
iroko prihvaena definicija, i uglavnom se dovodi u vezu s kapitalistikom modernizacijom na Zapadu, posle XIX veka. Oni autori koji pokušavaju da naprave dublju distinkciju izmeu društva i kulture, modernost posmatraju kao društveni, a modernizam kao kulturni fenomen, gde je modernizam "jedan od projekata modernosti" (Habermas 1981, 7). Modernost u sociološkoj imaginaciji odlikuju slom feudalnih i religijskih poredaka u evropskim društvima, proces racionalizacije, socioekonomske diferencijacije, urbanizacije i industrijalizacije. U ovom kontekstu, dominantan teorijski projekat je onaj koji obino nazivamo prosvetiteljstvom – elaboracija principa navodno univerzalne racionalnosti. U formi pozitivistike dru
tvene nauke, moderni racionalizam predstavljao je društveni život i ivot pojedinca kao rukovoene objektivnim zakonima analognim onima za koje se zamišlja da postoje u svetu prirode. (Coombe 1991, 189)

Postmodernizam se obino negativno defini
e, kao kritika odreenog skupa modernistikih vrednosti, fenomena i praksi (Rosenau 1992, 5-6): industrijalizacije, urbanizacije, napredne tehnologije, nacionalne države, ubrzanja života, karijere, kan16

Teorija etnografije

celarije, individualne odgovornosti, birokratije, liberalne demokratije, tolerancije, humanizma, egalitarizma, eksperimenta, kriterijuma evaluacije, neutralnih procedura, depersonalizovanih pravila ili racionalnosti. Modernost i modernizam se esto dovode u vezu sa
irenjem projekta prosvetiteljstva, pa se posmatraju i kao "posle prosveenosti" – period i preokret posle ekonomske i epistemološke transformacije koju ne treba redukovati iskljuivo na kapitalizam, ve i na pojavu "objektivne nauke, univerzalnog prava i morala, i autonomne umetnosti" (Habermas, n.m.). Jedan od retkih internalistikih metodolo
kih prirunika u antropologiji (Pelto and Pelto 1978, 22) definiše nauku kao "strukturu i proces otkria i opravdanja sistematinog i pouzdanog saznanja o relativno trajnim aspektima kosmosa, sprovedenog empirijskim posmatranjem, uz razvoj koncepata i propozicija za njihovo meusobno povezivanje i obja
njenje". Držim da za veinu zbrke nastale u vezi sa "anti-naunim" karakterom "postmoderne antropologije" treba kriviti upravo popularne predstave o nauci, koje su retki metodolo
ki prirunici u antropologiji, poput ovog, zdušno potkrepljivali. Gidens je (Giddens 1987, 55) ponudio razrešenje semantike zbrke u vezi s moderno
u, modernizmom, kapitalizmom, prosvetiteljstvom i drugim elementima ovog diskusionog paketa, predloživši sintagmu ortodoksni konsenzus. Njega ine: a) dominacija teorijskog uticaja pozitivistike filozofije, kao logikog okvira koji je trebalo da važi i za prirodne i za humanistike nauke; b) metodolo
ki primat funkcionalizma i c) sadržajna usmerenost socijalnih istraživanja na fenomene u vezi s kapitalistikom industrijalizacijom. Jasno je da, makar u treem segmentu, ni ova definicija ne zadovoljava potragu za specifinim i stalno perpetuiranim pitanjem "šta je antropološka modernost?" Da li su autori koje kritikuju postmoderni antro17

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

polozi svi redom bili logiki pozitivisti, funkcionalisti i istraivai kulturnih aspekata kapitalistike industrijalizacije? Postmoderna antropologija, u onom svom noseem trendu koji epitomizuje WC stil bavljenja disciplinom, nije se samoironino preopisala u ukupnoj istoriji antropologije. WCTE ne piše nekakvu istoriju celine antropologije, kalibriranu sopstvenim potrebama, ve poinje referencama – na orijentalizam, ponovljene studije i politiku znanja, rehabilitujui interpretativnu etnografiju u njenim kasnijim razvojima (kao refleksivnu, dijalo
ku, kritiku, eksperimentalnu i multi-terensku etnografiju) i oivljavajui kritiki potencijal antropologije i u njenom noseem relativistikom okviru ("povratak Boasu") i referencama na leviarsku kritiku antropologiju 1960-ih i 1970-ih godina. Ona je zapoela kao "kritika", i preciznije, kao diskurs tri "krize". S tim na umu, i moje analize operišu u kontekstu koji je krajem XX veka postmodernizam s revolucionarnim entuzijazmom tretirao kao "najznaajniji uticaj u savremenoj antropologiji... kao pokušaj da se preformulišu profesionalni zadaci antropologa" (Nencel and Pels 1991, 2) putem kritike "etno-logike Zapada" (Lemaire 1991, 37). Zašto i kome je bitno "da li je postojala postmoderna antropologija"? U nedostatku jasne analize sopstvene istorije, a budui da su istoriju antropološkog postmodernizma uglavnom nastojali da fiksiraju njegovi teorijsko-metodološki oponenti, i teorijski i metodološki status postmoderne antropologije i razliitih antipostmodernih odgovora predstavlja polje akademskog sukoba i dve decenije po
to su zapoele polemike o tome da li je postmodernizam u antropologiji ikada postojao? O tom pitanju ne postoji disciplinarni konsenzus, prvenstveno zbog injenice da 18

Teorija etnografije

postmoderni teoretiari etnografije i društvenog statusa antropologije, kao i njihovi kritiari, koriste kratke i polemike forme, zbog malog broja etnografskih monografija iji autori pristaju da na njih bude referirano kao na "postmoderne", zbog globalnog nedostatka studija koje bi obuhvatile period geneze i interdisciplinarne proliferacije koncepcija generikih oznaenih kao "postmoderna antropologija," ali i zbog nesklonosti teoretiara etnografije informisanih postmodernizmom da objavljuju algoritamska metodska uputstva i primere jasno primenljive izvan konteksta u/o kojem su napisani. U vezi sa ovim pitanjem od posebnog je znaaja injenica da postmoderna antropologija nikada nije formalizovana kao metodološki model, osim od strane kritiara, koji su je po pravilu strate
ki esencijalizovali na formu skeptikog relativizma (npr. d'Andrade 1995 i 2000; Gellner 1985 i 2000/1992; Spiro 1986 i 1996). Genealogiju WCTE odlikuje "izmeštanje" opšte antropološke metodologije u rasprave o etnografiji – redukcija opšte antropološke metodologije na teoriju etnografije, pa ak i redukcija antropologije na etnografiju. Ovo je proces za koji obino "okrivljuju" Gerca,3 mada je zapravo mnogo širi, i deo je interdisciplinarne 3

Redukcija antropologije na etnografiju verovatno je najsloženija redukcija u istoriji antropološke metodologije, zato što zahteva istovremeno odricanje od normativnog karaktera bilo koje tradicionalne metodološke koncepcije. Ona prvo zahteva da antropologiju tretiramo kao prouavanje kulture. Potom, da kulturu tretiramo kao tekst. Konano, ona od nas zahteva i da antropologiju defini
emo jo
i iskljuivo njenim etnografskim metodom. Brojne su kritike ovog stila argumentacije u antropološkoj metodologiji. Od ranih kritika Gercove redukcije ("Kultura kao tekst u delu Kliforda Gerca, Schneider 1987) i njoj primerene beskonane regresije hermeneutikog kruga (Scholte 1986), do potpunog odbacivanja ideje da se antropologija uopšte može definisati iskljuivim referiranjem bilo na kulturu, bilo na etnografiju (Hastrup 2005).

19

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

debate realista i konstruktivista, koja u eksplicitnoj formi u okvirima antropologije postoji decenijama, od etnonauke do antropologije nauke.4 Pod "izmeštanjem" podrazumevam trend teoretisanja o teorijskoj produkciji, metodskoj praksi, metodološkoj autorefleksiji i javnom angažmanu discipline, koji je u pomenutom periodu pretendovao da objedini, supstituiše, dekonstruiše, demistifikuje ili elimini
e totalitet teoretisanja o oveku, rasi, kulturi, naciji, ljudskoj prirodi, racionalnosti, dru
tvu, srodstvu, moi, religiji, seksualnosti i drugim tradicionalno antropološki relevantnim temama. Kao novi totalitet osloboen potrage za predmetom nauke, osloboen neke konkretne teorije i nekog konkretnog metoda. Kao nova meta-naracija.5 4 Etnonauka kao trend zapoinje upravo preispitivanjem klasifikatornih mentalnih konstrukcija antropologa i prouavanih, pitajui se koja je realna, u kojem kontekstu se semantike (nominalne) strukture kori
ene u istraivanju preklapaju sa "odgovarajuim" obrascima koje koriste prouavani, da li je etnografsko istraživanje nametanje antropologovih preterenskih koncepcija stvarnosti prouavanih itd. Obimna literatura na ovu temu zapravo je bila i zlatno doba pokušaja da se u antropologiji metodološka pitanja tretiraju u konkretnom kontekstu (što je disciplinarni ideal) ali bez stroge norme, karakteristine za neempirijske discipline. Projekat je, uprkos povremenim uskrsnuima, iznenada otišao u istoriju discipline poetkom 1980-ih godina. Bio je dobra prilika da se disciplina ukljui u interdisciplinarnu socijalizaciju epistemologije, mada je personalistiki karakter WCTE a etnografije kao individualnog dela, preovladao tokom te decenije. O posledicama personalizacije pitanja od op
teg teorijskog znaaja putem individualizacije refleksivnosti pišem u drugoj monografiji u seriji. 5 Postmoderni karakter WCTE oigledan je u ovom procesu "izmeštanja ontologije u epistemologiju" (McHale 1996, 10; delimino u prevodu MekHejl 1989a i 1989b), karakteristinom za
iru po-

20

Teorija etnografije

U ovom procesu izmeštanja kori
ene su kritike strategije zamena starih tema novim (identitet, globalizacija, postkultura, multikulturalizam, nauka, transnacionalizam i dr.), ali i strategije preispitivanja starih objekata analize novim konceptima (reprezentacija, autoritet, politika znanja, refleksivnost, eksperiment i dr.). Proces je rezultovao objedinjavanjem tema tradicionalno rezervisanih za sociologiju i istoriju nauke i tema tradicionalnih rezervisanih za filozofiju nauke. Društveni i kulturni konteksti naune produkcije, odnos identiteta i znanja, relativnost naune racionalnosti, formiranje koncepata i teorija, jezik nauke, logiko-epistemološka analiza... brikolirani su u antropologiju antropologije. Ovaj trend znaajno je obnovio personalizaciju antropološke metodologije6 i izvršio i inter-teorijsku redukciju, i redukciju meu nivoima ili tipovima naune prakse.7 ini ga niz manjih i stmodernu interdisciplinarnu scenu, na kojoj ontološki interes standardne filozofije biva nadomešten epistemološkim implikacijama postmoderne fikcije. U daljem tekstu, posebno u poslednjem poglavlju, o teoriji etnografije raspravljam kao o teoriji kulture, kao o povratku epistemologije u ontologiju – procesu u kojem antropološka metodologija napušta problemsko-aplikativni pogled na metod i pokušava da modifikuje disciplinu kao "pisanje politikih subjekata", dakle kao o ve/uvek konstitutivnom elementu politike filozofije. 6 Antropološki postmodernizam ne treba dovoditi nužno u vezu sa "kulturnim", "lingvistikim" i drugim opštim paradigmatskim zaokretima ili revolucijama na široj društvenoj/humanistikoj naunoj sceni, kako je to obino sluaj u preglednim, udbenikim i slinim enciklopedijskim poduhvatima (Rosenau 1992; Seidman ed. 1997), pošto ovaj trend odlikuje specifini proces personalizacije, koji teoriju etnografije programski imunizuje na primenu modela paralelno razvijenih u socijalnoj epistemologiji. 7 "Gercova redukcija" deo je šireg procesa redukcija ukupne saznajne aktivnosti na etnografiju, koji je vremenom stvorio kontekst u kojem

21

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

esto ne oigledno povezanih polemika ili drugaije strukturisanih rasprava o nainima kojima etnografija kao autorizovano ili ko-autorizovano delo, proces, drama, diskurs, praksa, tekst, ili idiosinkrazija antropološkog disciplinarnog, akademskog ili istraivakog folklora implicira, skriva, oslikava, imputira, zastupa ili na drugi nain konstrui
e prouavanu stvarnost za potrebe antropološke produkcije/recepcije. Sve ove manje polemike, iako su obeležene subdisciplinarnim i tematskim specifinostima, zajedno posmatram kao teoriju etnografije. Pod (naje
e pripisanom) maskom "postmoderne antropologije" bilo im je potrebno svega desetak godina da budu uvrštena u provizornu "normalnu nauku" – istorije, udbenike, renike i enciklopedije u antropologiji (Barfield ed. 1997; Barnard 2000; Rapport and Overing 2000), a posebno izvan formalnih granica discipline (Smelser and Baltes eds. 2001; Calhoun ed. 2002; Rudolph 2003; Cashmore 2004; Hall 2005). Standardna interpretacija WCTE po pravilu je suprotstavljena tradicionalnoj koncepciji etnografije kao procesa terenskog istraživanja, opisa, objektivne interpretacije, skupa injenica ili evidencije o društvenoj, kulturnoj ili bilo kakvoj "stvarkritiari mogu podrugljivo da konstatuju "sva nauka je etnonauka" (Spiro 1986, 260; Spencer 1989, 150). I dalje je nejasno da li su autori-zasnivai WCTE, osim Tajlera koji je eksplicitno prihvatio i nikada se nije odrekao radikalnog konstruktivizma etnonauke (Tyler 1986 samo prilagoava stavove iz Tyler ed. 1969 postmodernizaciji akademskog diskursa), zaista tvrdili nepostojanje kognitivnog jaza izmeu nauke i ne-nauke, za šta ih optuuju brojni kritiari (npr. Gellner 1992; Spiro 1996). "Sva nauka kao etnonauka" je kljuna interdisciplinarna implikacija teorije etnografije, ak i nezavisna od tipa "pisanje kulture/kultura pisanja" pa predstavlja neupitnu intervenciju postmoderne antropologije u tzv. "tvrdo antropološko jezgro" (Kovaevi 2005).

22

Teorija etnografije

nosti". Ona je legitimacijski problematina zbog injenice da se, u standardnoj interpretaciji do koje drže kritiari WCTE, smatra da itav trend dovodi u pitanje nauni autoritet discipline. Zatim, predstavlja problem i na nivou primene antropologije u vidu kulturne kritike, socijalnog komentara ili slinim perspektivama koje nastoje da se nametnu društvu kao legitimnije, istinitije, moralnije ili na drugi nain povla
ene opcije, dok istovremeno bivaju percipirane ili se samo-percipiraju kao antinaune, anti-epistemolo
ke i sline strategije koje delegitimišu objektivnost opisa i faktinost grae. Implikacije ove makropromene koncepcije etnografije iz "prikupljanja podataka" ka "kreiranju podataka" ostale su uglavnom neistražene. Osim toga, samo u sasvim specifinoj istoriji amerike antropologije promena ovog tipa mogla je da bude percipirana kao "preokret" i samo je usled tradicionalne epistemološke naivnosti i mogla da bude percipirana kao "originalna". Ipak, držim da je korisno da naivnost posmatramo afirmativno, kao heuristiku postmoderne refleksivne nauke. Za promenu okvira u kojem se krajem XX veka raspravlja o etnografiji-kao-teoriji najzaslužniji su autori oznaeni ili samooznaeni kao "postmoderni" ili, nešto ranije, kao "poststrukturalni" antropolozi. Na disciplinarnoj i interdisciplinarnoj teorijsko-metodološkoj sceni zastupnici razliitih varijanti poststrukturalne i postmoderne teorije etnografije percipirani su kao autori koji na nivou metodološkog aksioma podrazumevaju da je etnografija teorijski, kulturno, ideolo
ki ili politiki zavisna produkcija iako, u skladu sa "tradicionalnom" koncepcijom etnografskog metoda, služi proizvodnji "evidencije", "nalaza" odn. "etnografske grae." Ipak, nijedan od autora koji su autorizovali WCTE, osim Tajlera – a) ne drži do radikalno relativistikih i aracionalistikih teorija teorije saznanja i b) ne praktikuje etnografije koje ne bi bile graa, evidencija, nalaz, podatak 23

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

i slino ve, naprotiv, pi
u i objavljuju tekstove koji imaju za cilj da isprave opisne, interpretativne, analitike i druge gre
ke antropologije pisane pre "postmodernog relativizma". Iako je postmodernizam u antropologiji mogue veoma nategnuto istorijski, regionalno, kontinentalno, institucionalno, generacijski ili konceptualno kontekstualizovati na nain na koji je to uobiajeno u, na primer, istoriji arhitekture ili u teoriji umetnosti (Bo
kovi 1998; uvakovi 1999), ipak je mogue pratiti nestabilne indikatore ili simptome postmodernizacije discipline tokom XX veka, kao i one stabilnije i preciznije posle 1982. godine. Te godine je kriza "etnografskog realizma" – kriza koncepcije etnografije kojoj se suprotstavljaju i pojma na kojem svoju kritiku grade postmoderne teorije etnografije – zvanino dijagnostikovana u tekstu Džordža Markusa i Dika Kjužmena "Etnografije kao tekstovi" objavljenom u Annual Review of Anthropology (Marcus and Cushman, 1982). Iako je i studentima osnovnih studija etnologije, kulturne ili socijalne antropologije danas oigledno na koje autore, tekstove, asopise, sekcije naunih dru
tava i koncepcije antropologije bi trebalo da se odnosi sintagma "postmoderna antropologija", skoro svi autori odgovorni za "preokret," "revoluciju," ili samo promenu pisanja antropologije u poslednjoj etvrtini XX veka (Džordž Markus, Džejms Kliford, Majkl Fišer, Renato Rozaldo, Vinsent Krapancano i drugi, izuzev Stivena Tajlera), odbijaju da budu oznaeni i u inventaru antropoloških "pravaca" ili "škola" klasifikovani kao "postmoderni antropolozi". Ipak, kod nekih od njih to odbijanje samo je funkcija odbijanja govora o egzistenciji celine discipline zvane "antropologija", dok o "postmodernom" statusu sopstvene produkcije stavovi variraju. To je i osnovni razlog zašto metodološka redeskripcija spora u vezi sa naunim statusom antropologije oko Milenijuma zahteva raspravu na temu šta je tu uopšte bilo "postmoderno"? 24

Teorija etnografije

Navedeni autori danas su jedan od antropoloških mejnstrima (u van-disciplinarnim okvirima, posebno u humanistikim disciplinama, književnoj kritici, studijama kulture i studijama nauke, esto predstavljaju i sinonim za "savremenu antropologiju", gde se citiraju i o njihovim idejama raspravlja u smislu u kojem je to nekada bio sluaj s Margaret Mid, Klodom Levi-Strosom ili Klifordom Gercom) pa, iako su svojevremeno percipirani kao "prevratnici" ili "revolucionari"8 koji ozbiljno dovode u pitanje dignitet priznate akademske discipline, danas zauzimaju mesto u udžbenicima i konvencionalnim istorijama antropoloških teorija, u smislu da prema trendu kojem su pripadali postoji istorijska distanca. Profesori su, sa funkcijama u antropološkim društvima, sa urednikim funkcijama u izdavakim kuama, s administrativnim fakultetskim zaduženjima, pa istražuju, žive i pišu u skladu sa savremenim akademskim folklorom. Autori-zasnivai WCTE su sredinom 1980-ih godina lansirali teorijski diskurs o etnografiji koji je ve u prvim godinama posle objavljivanja kljunih kritikih dela prerastao osnovne probleme na koje su ukazivali. Njihove ideje i kritike tih ideja studenti, poslediplomci i profesionalci posle 1990-ih godina koriste kao deo provizorne "normalne nauke" i standardne edukativne i istraivake antropolo
ke prakse, pre nego kao ne
to zaudno, marginalno, neobino, ne-standardno, nekonvencionalno i sli;no. Zbog toga sintagmu "posle postmodernizma" koristim da ukaem na mogunosti pisanja antropologije 8 Imajui u vidu multicentrinost amerike antropologije i ogroman broj profesionalnih antropologa, kao i stabilnu tendenciju studenata da dižu bune protiv profesora, u pitanju je disciplinarna zajednica sa specifinom tradicijom, u kojoj "nijedna paradigma ne može da održi dominaciju u dužem periodu bez izazova, bilo spolja bilo iznutra" (Sylverman 2005, 347).

25

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

pouene idejama (ili nasuprot njima) koje su u metodolo
kim sporovima poslednje etvrtine XX veka oznaavane kao "postmoderne", nezavisno od injenice da postmoderna antropologija, osim kao koroborativna metafora u a) naunim i kulturnim ratovima i javnim debatama, i b) interdisciplinarnom transferu, ili kao c) didaktiki konstrukt istoriara discipline, nikada nije "postojala". Budui da me ontologija istorijskih, teorijskih i metodoloških modela, pristupa, škola, tradicija, paradigmi i slino. programski ne interesuje, biram da se prikljuim uobiajenoj masovnoj upotrebi naziva "postmoderna" za WCTE (posebno kada budem odgovarao na pitanje "Zašto je postojala postmoderna antroplogija?", u narednoj monografiji). Na listi osnovnih implikacija standardne interpretacije WCTE, nalaze se metodološka nelegitimnost, politika nekorektnost i etika neprihvatljivost razdvajanja teorije od evidencije, i terenske grae od njene interpretacije, posebno pod uticajem razliitih interdisciplinarnih afiniteta koje autori koji pišu u ovom trendu koriste da itaoce uvere u metodolo
ki trivijalnu ali politiki i etiki problematinu metodolo
ku injenicu da opisivanje sveta uvek podrazumeva nekakvu teoriju, kao i da antropološko pisanje podrazumeva "pisanje Drugog" i "pisanje za Nekog". Autori WCTE, a posebno njihovi interdisciplinarni afiniteti na multikulturalizovanoj akademskoj sceni SAD, izvodili su krizu etnografske reprezentacije iz krize politike reprezentacije, i krizu saznajnog iz krize politikog autoriteta. Ovo izvo
enje je pogrešno, mada ga iz politiko-didaktikih razloga vredi perpetuirati, posebno u kontekstu post-empiristike promene slike nauke, posle promene slike obrazovanja imunizovanih na logike gre
ke totalitarnom multikulturnom tolerancijom, u kontekstu politike znanja. WCTE se formira u interdisciplinarnoj klimi u kojoj je objanjenje politiki akt, kultura – heuristika, a svaka interpretacija – legitimna, pa je re o nesamerljivim kontekstima 26

Teorija etnografije

procene. Njihovi predlozi su politiko-metodološki, pa ih je irelevantno danas procenjivati samo u metodološkom kontekstu. Osim toga, sam "revolucionarni" status kritike pozitivizma i opservacionizma funkcioniše jedino u kontekstu metodološke naivnosti (amerike) antropologije uhvaene u mreu cirkularne konstitucije istraživanja, nastave i javne sfere. Metodološka imaginacija amerikog antropolo
kog mejnstrima pre WCTE vrlo je "etnografska", u smislu u kojem taj pojam koristimo u uionici pri kritici istorija evropskih etnoloških tradicija, i podrazumeva naivnu distinkciju injenice/teorija. Rasprava o globalnoj relevanciji WCTE ne treba da izbegava istraživanje veze interdisciplinarizacije i multikulturalizacije amerike akademije s epistemološkom naivno
u dela amerike antropologije (veoma slinom epistemološkoj naivnosti tradicionalne srpske etnologije do 1970-ih godina), pošto izvo
enje krize autoriteta antropologije iz krize etnografije funkcioniše samo u kontekstu naivnog pozitivizma. Teza o nemogunosti razdvajanja evidencije od teorije kojom je impregnirana, optereena/obogaena, od koje je zavisna i s kojom se cirkularno konstituiše (naglasak varira u zavisnosti od interdisciplinarnog i politikog afiniteta autora, kao i od nivoa složenosti metodoloških interesovanja), i koja može, treba ili zaista predstavlja nerazdvojivi element organizacije svakog pa i etnografskog iskustva, iako informisana ranom dvadesetovekovnom kritikom opservacionizma u okvirima filozofije nauke ili kritikom pozitivizma u široj metodologiji društvenih nauka, inkorporirana je u metodološki fond amerike antropologije postepeno i prekasno. To je osnovni razlog zbog kojeg autori WCTE kritiku opservacionistike koncepcije iskustva i kritiku pozitivistike koncepcije izgradnje (naunih) koncepata pripisuju tek poststrukturalnoj i "kritikoj" interdisciplinarnoj razmeni posle 1960-ih godina.

27

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

WCTE, kao epizoda u istoriji antropološke metodologije, informisana je i informiše raznovrsne interdisciplinarne afinitete. Ona jeste odgovorna za prepoznavanje teorijsko-metodološke neodrživosti opservacionizma, pozitivizma, objektivizma i drugih "aveti modernizma" u zamišljenim granicama antropologije, mada na osnovu uporedne istorijske analize lista itanja i interdisciplinarnog transfera znamo da je nije autorizovala. U daljim raspravama u razmatrati teze po kojima su kritika etnografskog realizma, etnografske reprezentacije i naunog autoriteta antropologa kao autora ali i discipline u celini, iako implicitne u antropološkoj metodološkoj literaturi pre WCTE, rezultati interdisciplinarnih importa koji su "pokvarili" antropologiju. Ovo pitanje zahteva rekontekstualizaciju istorije/upotrebe WCTE ideja kako u širem poststrukturalnom interdisciplinarnom okviru, tako i u istoriji antropološke metodologije. WCTE, percipiranu kao "postmodernu antropologiju", odlikuju znaajna metodološka uklapanja na interdisciplinarnu postmodernu scenu, mada ne i neposredan dijalog sa strukturalnom antropologijom. Taj dijalog isposredovan je specifino
u importa strukturalizma u SAD u "paketu" sa poststrukturalizmom. "Postmoderna antropologija" nije poststrukturalna antropologija. U standardnoj interpretaciji autora-zasnivaa WCTE, ona direktno ne inkorporira niti preispituje antropološki strukturalizam. Ipak, WCTE jeste proizvod/generator poststrukturalne transformacije šire zajednice dru
tvenih nauka i humanistikih disciplina, kao opšti okvir ili nova meta-naracija u kojem je ona uopšte i mogla da se odigra. Posebno zbog svojih pretenzija da se ne ogranii na uobiajenu epistemolo
ku regulaciju i metodiku preskripciju istraživanja i pisanja, ve i da istrai pretpostavke na kojima je ona u antropološkoj tradiciji zasnovana, ukljuujui sloen i nedovoljno istražen interdisciplinarni transfer debata izmeu ontolo
kih i epistemikih realista i ne-realista, socijalnih ili psiho28

Teorija etnografije

loških esencijalista i konstruktivista, kao i etikih univerzalista i relativista, u mejnstrim antropološke metodologije. U interdisciplinarnoj recepciji/proliferaciji postoje znaajna, originalna i neistražena semantika i pragmatika re
enja – ovde najrelevantniji primeri su i najfrekventnije paralelne upotrebe koncepcija "eksperimenta", "teorije", "reprezentacije" ili "realizma" uvezenih iz filozofskih s jedne, i umetnikih i knjievnoteorijskih diskursa, sa druge strane. Uz to, postoje i neiskori
eni interdisciplinarni afiniteti koji ukljuivanjem u standardnu interpretaciju mogu da nam pomognu da ouvamo WCTE, ako je konano rasteretimo ograniavajuih optubi karakteristinih za tipine kritike postmodernizma. U kljune neiskori
ene afinitete ubrajam a) primenjenu logiku cirkularnog konstituisanja sredstava i ciljeva ("povratak Djuiju") i b) konstruktivistiku interpretaciju radikalne refleksivnosti edinburškog strogog programa u sociologiji saznanja (teorije o cirkularnom konstituisanju teorija i opisa), koja e relativizam reinterpretirati ne kao generator nesamerljivosti, nego kao sredstvo njenog prevladavanja. WCTE je generisana kao "tipino ameriki" fenomen, specifina me
avina (neelaborirane) neo-realistike pragmatike kritike pozitivizma i amerikih recepcija evropskog poststrukturalizma, pa predstavlja deo kasne dvadesetovekovne amerike kulturne produkcije. Ipak, namera mi je da je ne tumaim iskljuivo u kontekstu Amerikane, i da prouim njene implikacije nezavisno od nacionalnog (SAD) ili teorijskog (postmodernizam) konteksta. Deo je
ire kritike interdisciplinarne scene ("teorija") koja se od 1960-ih godina formira, širi, mutira i izaziva znaajne odgovore na širokom spektru domena od naunih institucija, preko medija, do primene društvenih nauka i humanistikih disciplina u obrazovanju, politici i pravu. Scene na kojoj antropologija (ponovo) otkriva da je deo ukupne kulturne produkcije – disciplina koja jednovremeno i proizvodi znanje kori
eno u 29

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

identitetskim, naunim i kulturnim ratovima, i nudi razloge da teme i argumente kori
ene u tim ratovima odbacimo kao "znanje". "Savremena antropologija" je sintagma koja u ovom tekstu ima smisao iskljuivo u konjunkciji sa sintagmom "teorija etnografije". Iako se postmodernizam u društvenim naukama i humanistikim disciplinama, tradicionalno naviknutim na kulturno-istorijsku potragu za "izvornim oblicima", stabilnim definicijama i postojanim opisima, obino dovodi u vezu sa pariskom intelektualnom scenom posle 1960-ih godina, i uz ogradu od pomisli da je antropologija originalni izum zasnivaa etnolo
kih odnosno kulturno-antropoloških katedri u SAD, nominalno posmatrano "postmodernisti" u kulturnoj antropologiji prvo su se pojavili na konceptualnoj transverzali Pariz-Teksas, i preciznije, na i u vezi s Odeljenjem za antropologiju Univerziteta Rajz u Hjustonu. Na interdisciplinarnoj i javnoj sceni skoro da su postali sinonim za savremenu antropologiju, iako je jasno da disciplina ne postoji kao celina, da ak ni nauna dru
tva koja povremeno pretenduju na globalno objedinjavanje discipline (IUAES i njen ICAES) ne uspevaju da pokriju ni sve pod-discipline, ni sve tematske celine kojima se antropolozi danas bave. Kljuni referentni okvir u kojem pišem predstavlja popularni narativ da se posle recepcije ideja iz najvažnijih dela i zbornika objavljenih tokom postmoderne krize etnografske reprezentacije, pi
e antropologija drugaija od antropologije pisane pre poetka 1980-ih. I ne samo da se piše – istraživanja i projekti, objavljivanje i recepcija, nastajanje novih disciplina (studije kulture, studije nauke i tehnologije, studije komunikacije) i postojanje antropoloških katedri izvan tradicionalnih akademskih konteksta, sve su to indikatori postepene postmodernizacije akademije u iju je savremenu istoriju WCTE znaajno intervenisala jednovremeno bivajui njome generisana. 30

Teorija etnografije

Savremeni antropološki projekti i tekstovi informisani su postmodernim idejama u istoj meri, mada ne u istom smislu u kojem su istraživanja i tekstovi svojevremeno bili informisani funkcionalnim, transakcionim, procesualnim, neo-marksistikim, strukturalno-semiološkim, kognitivnim ili interpretativnim konceptima, istraživanjima, modelima i tehnikama, pa ovako znaajna i globalno relevantna nauna promena zahteva dalja istraživanja na preseku metodologije i politike znanja. Dok je, recimo, rasprava izmeu strukturalnih i funkcionalnih antropologa voena na planu debate o objašnjenju i analizi etnografskih injenica, uticaj WCTE pre je oigledan na planu proizvodnje samih injenica (posebno ekstenziju debate o tome "da li injenice postoje" na debatu o tome "da li postoje kulture"). Kasnu dvadesetovekovnu krizu etnografske reprezentacije/realizma/autoriteta, uoblienu nizom teorijsko-metodoloških polemika izmeu postmodernih antropologa i njihovih kritiara, tumaim i kao teorijski, metodolo
ki, generacijski, politiki, interesni, pa i kontinentalni sukob "realista" i "anti-realista", u nastojanju da savremenu krizu discipline repozicioniram u širi kontekst filozofije društvenih nauka. Postmoderna kriza etnografske reprezentacije tekla je uporedo s krizom etnografskog realizma, a kriza etnografskog realizma uporedo s opštim polemikama o napuštanju, reformi i rehabilitaciji naunog realizma u filozofiji nauke, istoriji nauke, studijama nauke, studijama nauke kao kulture, sociologiji nauke i sociologiji naunog saznanja, odnosno u disciplinama koje problematizuju nauku koristei se, izmeu ostalog, tradicionalnim antropološkim konceptom etnografije, kao i tradicionalnim antropološkim konceptom kulture. Ovakav pristup inspirisan je znaajnom korelacijom da su autori na koje se referira kao na postmoderne antropologe deklarativno epistemiki anti-realisti skloni nasleu kulturnog, lingvistikog, kognitivnog, mada naje
e ne i etikog relativizma, dok su njihovi 31

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

kritiari deklarativno skloniji tradicionalnijim realistikim i racionalistikim metodolo
kim modelima, koncepcijama nauke, teorijama istine i modelima naune primene. Kao kljuni problem izdvajam neobrazloeno konfundiranje anti-realizma sa anti-pozitivizmom (za koje verujem da je generisano raspravama o maglovitom konceptu "objektivnosti"), kao i zavodljivu mada i iz same neo-realistike perspektive nelegitimnu redukciju metodološke razlike na metodološki pluralitet (koju pripisujem izme
tanju politiki nekorektnog etikog relativizma u akademskoj manjini dostupan metodološki domen). Analiza ovih pravilnosti može da pomogne razumevanju potrebe za novim, ali svesnim i programskim pragmatikim opravdanjem koncepcije epistemike povla
enosti antropologije – discipline koja uz filozofiju i psihoanalizu performira višedecenijsko refleksivno preispitivanje sopstvenih metoda, teorija, institucija i društvene uloge na nivou normalne prakse i to ve na bruco
kom nivou. Verujem da bi analiza ove zbrke mogla da bude interesantna ne samo antropološkim metodolozima i istoriarima antropologije, ve i studentima na svim nivoima studija, kao i profesionalnim istoriarima, sociolozima, filozofima i drugim istraživaima, uesnicima, konzumentima poljâ nauke, politike, kulture i obrazovanja. Da li je, kao i u sluaju "postmoderne antropologije", i ovde došlo do zabune u interdisciplinarnom transferu? Držim, ipak, da je dalja pragmatika upotreba sintagme "etnografski realizam" nužna, iako je WCTE zapravo kritikovala etnografski pozitivizam, koristei "ortodoksni pogled na teorije" (Hesse 1980) i sliku nauke odavno napuštenu u meta-naunim disciplinama, destruiravši kulturu kao tradicionalni antropološki "predmet", preorijenti
ui se ka "postkulturnoj antropologiji" (Milenkovi 2004) i ka "post-aplikativnom pogledu na metod" (Milenkovi 2006a; o napuštanju problemski-aplikativnog pogleda na metod pišem u drugoj monografiji ove serije). 32

Teorija etnografije

Tokom dugotrajnog WCTE napada i odbrane "tradicionalnih," "fundamentalnih" ili samo uobiajenih teorijskih i metodoloških koncepcija antropologije, formirano je disciplinarno, interdisciplinarno, teorijsko, metodološko, institucionalno, tematsko i javno naslee u kojem pi
em, objavljujem, predajem i ivim, i sam ga dopisujui. To naslee generiki oznaavam sintagmom "teorija etnografije posle postmodernizma". Ne treba ga diskvalifikovati, ve opisati, kritiki preispitati, iskristalisati i delimino preporuiti: nije mi cilj da pokažem da je nešto "ve postojalo u antropologiji pre nego
to su se pojavili takozvani postmodernisti". Cilj mi je da objasnim zašto su neke od ideja koje su zastupali bitne, kako su do njih došli, na šta su obratili pažnju a na šta nisu. Ako mi je dozvoljeno da ponudim receptivnu preporuku (ili kontrolu oekivanja), ovo istraživanje je afirmativno-korektivno. Postmoderna antropologija i, u njenim okvirima, postmoderna teorija etnografije, deo je Amerikane – procesa transformacije specifine severnoamerike civilizacije u kojoj se obrazovanje, kultura i politika javno i strate
ki meusobno definišu, kritikuju i podravaju makar dva veka. Posveivanje nekoliko godina metodoloških istraživanja naizgled "iskljuivo amerikim" temama moglo bi da deluje kao nepotrebno rasipanje istorijsko-teorijskometodoloških resursa srpske etnologije/antropologije. Ali amerike studije trebalo bi da nam budu jedan od primarnih ciljeva iz više razloga: 1) ameriko dru
tvo izvr
ilo je snaan uticaj na razvoj, reinterpretaciju ili retradicionalizaciju popularne kulture evropskih elita – te popularne kulture, bilo premoderne, bilo moderne, bilo postmoderne, danas su regulativni ideali evropskog obrazovanja; 2) ameriko društvo izvršilo je snažan uticaj na koncept politike, odnosa države i društva, koncept graanina i uloge kulture i identiteta u politikom životu – ti koncepti danas su heuristike evropskih društvenih nauka; 3) kulturno-kritiki mejnstrim 33

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

amerike antropologije imao je epistemološke navike koje dele evropske etnologije, posebno sline onima cvijievske srpske etnologije pre njene "antropologizacije" (Kovaevi 2005). Na nivou formalnog modela, epistemološka "otvorenost" odnosno naivnost osnovni je instrument postmoderne refleksivne nauke, pa predlažem da strateški preispitamo zašto bismo usvojili relativistike i konstruktivistike predloge o "dijalogu", "evokaciji" ili "refleksivnosti" nasuprot "opisu", "objašnjenju" ili "analizi". Držim da istorija postmoderne antropologije ne može da se piše o "postmodernizmu uopšte" niti o "antropologiji uopšte". Iako smatram da debate objedinjene sintagmom "postmoderna antropologija" imaju trajan didaktiko-politiki znaaj, kao i da je s vremena na vreme ipak nužno performirati jedinstvo discipline, makar s pragmatikim opravdanjem, istoriar postmoderne antropologije bi trebalo da se pridrava antike preporuke "Ko objašnjava previše, ne objašnjava ništa". Istorija postmoderne antropologije via teorije etnografije ne može da bude ni tekst o terenskom radu i može da ima vrlo posredne veze sa pitanjima tipa "da li treba ili ne treba ii na teren?", "kako izvoditi terenski rad", "kako pisati etnografije" ili "da li je terenski rad distinktivna, specifina, pa i defini
ua razlika antropolo
ke profesije?". Istorija postmoderne antropologije nužno je tekst iz istorije (nemogue) metodologije (uglavnom amerike) antropologije kao politike/socijalne teorije i kulturne kritike, u ijoj kasnoj dvadesetovekovnoj istoriji etnografija deklarativno prestaje da tvrdi sopstveni empirijski status dok služi upravo petrifikaciji kulturno-identitetskog fakticiteta. Izazovna redukcija antropologije na etnografiju, a antropološke metodologije na teoriju etnografije, ponovo kuca na vrata balkanskih etnologija, pa teorija etnografije ima i svoj specifino balkanski kontekst u kojem autori na širokom spektru ne/slaganja debatuju relevanciju antropološkog postmodernizma kako za 34

Teorija etnografije

samu disciplinu tako i za njenu politiku (Povrzanovi 1993, 2000; Milenkovi 2003a, 2003b; Bo
kovi 2005a, 2005b; Naumovi 1998, 2002, Prica 2001; Kovaevi 2005; Ivanovi 2005). Debata o politikim implikacijama pisanja kulture/kulture pisanja postepeno se razvija, posebno u kontekstu problematizacije relativizma koji ovaj trend navodno podrazumeva, pa redukcija postaje sve manje "amerika" a sve više i "naša". Uz to, transfer komunitaristike kritike liberalizma, posebno favorizovanjem multikulturnih politika u EU i u državama pod njenim direktnim uticajem, poput Srbije, kreira poslednjih godina kontekst u kojem antropolog-pojedinac postaje imunizovan na kasnu dvadesetovekovnu sociologizaciju i kulturalizaciju epistemologije, u kontekstu u kojem mora da napravi izbor izmeu nastojanja na kulturi kao specifinoj razliitosti discipline i kritici kulture kao politike identiteta. Na mapi teorije etnografije ova pitanja dobijaju sve vei znaaj nezavisno od konteksta njene "specifino amerike" i "specifino postmoderne" geneze i proliferacije, pa je teorija etnografije sve manje od interesa samo za amerike studije, a sve vi
e od interesa za istraivanje globalnog znaaja specifinih kulturno-istorijskih uticaja kakve su amerika nauka, politika, mediji i obrazovanje izvršili na naune discipline i politiku izvan SAD, pa i u Srbiji. Mapiranje teorije etnografije I dobro, šta je ta teorija etnografije? Neka nova disciplina? Neki pravac, škola, pristup ili paradigma u tradicionalnoj antropologiji? Da li je interdisciplinarna? Šta je tu teorijsko, zar etnografija nije prikupljanje podataka? Da li je u pitanju žargonska mistifikacija, tako esta strategija naunog podmlatka u pokušaju da zaseni svoje profesore i oduzme im slavu, mo i epistemiki kapital? 35

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

Teorija etnografije je indirektni dokaz da antropologija kao kulturna kritika ne može da ima metodologiju. Ipak, ona ima antropologiju antropologije i teoriju etnografije, kao svoj osnovni modus. Nije paradigma. Pre je nova meta-naracija. Nema "istoriju", osim intertemporalne heterarhine genealogije (intertemporalnu heterarhiju predlaem treom u seriji monografija). Nema "poetak" niti "kraj". Izgubljeni su u trajektorijama, vektorima, zonama, talasima reverzibilnih genealogija, interdisciplinarnih naturalizacija i retrospektivnih istorija discipline. U tom smislu, govor o antropologiji "pre" i "posle" teorije etnografije treba uzeti s rezervom, ili pod alternativnim naslovom – "Uticaj Milo
a Milenkovia na postmodernu antropologiju". Teorija etnografije, kao relativno koherentan diskurs, postoji samo u delu amerike kulturno-antropološke produkcije, kao i kod autora izvan te tradicije koji sa njom ipak odluuju da polemi
u, i kritiki i afirmativno. Tako da "teorija etnografije u savremenoj antropologiji" zapravo znai "produkcija i recepcija teorije etnografije tipa WC, kao funkcija globalizacije problema i koncepcija karakteristinih za post-metodolo
ki stil dela amerike antropologije, na osnovima prepoznavanja njene slinosti s evropskim etnologijama kao nacionalnim naukama". Teorija etnografije, kao koncepcija odnosa metodologije i društvenog nastupa/statusa antropologije, nastaje u specifinim uslovima multikulturalizacije amerikog visokog
kolstva, procesa u kojem okvir metodološke analize više ne može da iskljui kontekste u kojima nauka nastaje, izvodi se i primenjuje, i u kojem tradicionalnu metodologiju zamenjuje politika znanja. Teorija etnografije intertemporalno i heterarhino dijagnostikuje, kritikuje i predlaže krizu referencije, krizu reprezentacije, krizu autoriteta, postmodernizam i refleksivnost. Teoriji etnografije podjednako su važne verzije pitanja "Da li je etnografija?": 36

Teorija etnografije

– Prikupljanje podataka; zapisivanje podataka; jednostavno beleženje stvari kakve jesu – Terenski rad – Tekst, knjiga, izveštaj; zapisan, snimljen ili na drugi nain sauvan fiziki rezultat terenskog rada – Neponovljivo socijalno iskustvo; ponovno nesprovodiva (i u racionalistikim internalistikim itanjima, dakle, pseudonauna praksa) – Kreiranje podataka; izmišljanje paralelnih stvarnosti na osnovu stvarnih dogaaja, likova, tema; fikcija kao u književnosti – Eksperiment, u smislu u kojem se ovaj pojam/strategija upotrebljava u performativnim umetnostima – Obaveštajni rad – Kvalitativno opisivanje – Holistika, kontekstualna, analiza "na licu mesta" – Zlostavljanje informanata, narušavanje njihove privatnosti, jedno "antropologizovanje drugih" – Politiki i etiki problematino izmi
ljanje Drugih, kreiranje populacija – politikih subjekata/objekata odluivanja, u imperiji, ili u liberalnoj demokratiji – Oblik korupcije odnosno organizovanog kriminala, podela budžetskih ili privatnih fondova izmeu istraivaa i profesionalnih/podmienih informanata, u ime nauke, tradicije, kulture ili bilo ega drugog
to podilazi ukusu finansijera/poreskih obveznika, Teorija etnografije ne može da izbegne da bude kulturna geografija metodoloških navika dok istovremeno pretenduje da suspenduje lokalizovanost znanja, izme
tajui metodologiju iz

37

Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije

sada ve vi
evekovnog konteksta u kojem je ona formalizujua, normativna i regulativna. Teorija etnografije pokušava da bude imunizovana na istorijsku kritiku (mada na kraju završava kao "paradigma" ili "poglavlje"). Predstavlja minuciozno detaljisanje koliko i preteranu simplifikaciju. Esencijalizuje dok kritikuje esencijalizam. Normira dok personalizuje. "Objektivna" je zato što "relativizuje". "Nauka" je zato što ne "proverava". Teorija etnografije nam je korisna kada se pita da li je antropologiju antropologije mogue pisati po modelu antropologije nauke (kao što se antropologija nauke nekada pitala da li je antropologiju nauke mogue pisati po modelu antropologije kulture). Teorija etnografije je nezvanina, pa i apokrifna verzija antropološke metodologije. Najvei deo problema u vezi s njom nastaje upravo kada je posmatramo kao deo normalne nauke, ili standardne interpretacije "predmeta", "teorije" i "metoda" antropologije. Pošto je kritika savremene teorije etnografije po pravilu razdvajana od objašnjenja etiologije njene interdisciplinarne proliferacije, ili trans-kontekstualnim manirom univerzalne teorije nauke, ili podsmešljivim optužbama za lenjost, nesposobnost da se savlada "nauni metod" ili za politizaciju, feminizaciju i multikulturalizaciju inae tobože kulturno, vrednosno, identitetski, institucionalno i na druge naine "neutralne" naune discipline, ova serija monografija pretenduje na to da ima odlike i retrospektivne redeskripcije (u prvoj monografiji) i metodološke preporuke (posebno u drugoj monografiji). Sadrži intertemporalnu heterarhinu genealogiju (trea monografija: "Istorija postmoderne antropologije: Intertemporalna heterarhija" zapravo je metodologija istorije antropologije). Komentariše društveni život jednog metoda jedne društvene nauke dok problematizuje njegovu naturaliza38

Teorija etnografije

ciju i proliferaciju na interdisciplinarnoj sceni. Narativno objašnjava dok kvalitativno formalizuje. Danas kada, posle desetak godina relativno kontinuiranog studiranja na razliitim nivoima i s razliitim stepenom interesovanja za antropološku metodologiju, dopisujem ovaj uvod, imam iskustvo da komunikabilno razumevanje metodoloških argumenata u antropologiji zahteva paralelno tretiranje njihovog porekla, konteksta u kojem operi
u i znaenja kojima se transformišu. Tako ovo istraživanje poglavito operiše u jednom periodu, ali govori i o jednom makro-problemu; iznosi metodološki funkcionalnu redeskripciju istorije teme koja ipak pretenduje i na momentalan teorijski i dru
tveni znaaj; ima teorijske ambicije i edukativnu funkciju, ali i potencijalnu metodsku primenu; studija je sluaja koliko i pregledna kritika. Interpretira standardne interpretacije dok uestvuje u nezavr
ivoj debati o interpretativnom autoritetu.

39

"IDEALNI ETNOGRAF"

U ovde formalizovanoj "standardnoj interpretaciji", nudim konstrukt pred-postmoderne teorije etnografije – standardne interpretacije etnografije, etnografa i informanta formalizujem kao koncepciju "idealnog etnografa", kao pozadinsku teoriju protiv koje je programski nastala postmoderna teorija etnografije.1 Uprkos standardnoj interpretaciji same postmoderne antropologije, prema kojoj ona i ne može biti metodološki formalizovana, pa sa stanovišta kritiara i ne predstavlja metodološki relevantan diskurs, u lanku sugerišem kako se jedan od tri kljuna napadnuta koncepta – etnografija – može formalizovati za potrebe a) preispitivanja dometa antropološke teorije i metodologije 20. veka i b) dalje metodološke debate. U ovako formalizovanoj "standardnoj interpretaciji", antropološka metodologija barata standardnom slikom etnografije, standardnom slikom etnografa, i standardnom slikom informanta, koje zajedno ine koncepciju "idealnog etnografa" – pozadinsku teoriju protiv koje je programski nastala teorija etnografije. Re je, naravno, o kritiko-didaktikom konstruktu istog reda kao i "postmoderna antropologija" ili "teorija etno1 Ovo poglavlje je dopunjen i izmenjen tekst istoimenog lanka (Milenkovi 2006b).

"Idealni etnograf"

grafije", pa redove koji slede ne treba tretirati kao enciklopedijsko znanje, ve kao pozadinsku teoriju u odnosu prema kojoj dalja refleksija treba da se odvija. ... iako je etnografski rad bukvalno sine qua non za pun status antropologa, ne moe se rei da isto vai i za formalnu obuku za terenski rad. I to uprkos injenici da je terenski rad posle 1960-ih godina postao problematian na mnogo razliitih naina Definitivno postoji jako ubeenje da ima neeg ultimativno neizrecivog u vezi sa terenskim radom; epistemološka ideologija uranjanja u kulturu opravdava metodološku praksu koja u nekom trenutku dovodi do izbora da se pliva, ili da se potone. (Stocking 1992, 13-14) Standardna interpretacija etnografije

Kako je profesionalna etnografija u periodu akademske institucionalizacije antropologije razdvojena od odgovarajuih opisa, traveloga i sakupljanja podataka od strane misionara, kolonijalnih službenika ili entuzijasta-amatera? Klifordov argument ide u sledeem smeru (Clifford 1988, 30-31) – "herojski", etnograf-naunik, morao je nekako biti razdvojen od neprofesionalnih sakupljaa grae kako bi nova disciplina zavredela autoritet a istovremeno mogla da sprovodi istraživanja koja ne zahtevaju višegodišnje pripreme. Taj efekat postignut je izmišljanjem kulture – "konstrukta sainjenog od karakteristinih ponašanja, ceremonija i gestova podložnih posmatranju od strane obuenog posmatraa, koji je, budui obuen po poslednjoj naunoj modi sticao prednost nad amaterima, uranjajui u srce kulture i uviajui koje su kljune institucije i strukture relevantne... Tako je kljuni problem postao kako drastino simplifikovati i ignorisati ono
to nije lako zabeleiti, 42

Teorija etnografije

i upotrebom "monih teorijskih apstrakcija" selektovati "podatke koji oslikavaju armaturu ili strukturu kulture". A pošto je celina kulture bila isuvi
e obimna da bi je uop
te bilo mogue obuhvatiti u relativno kratkom roku, etnograf je morao da se tematski fokusira na neku instituciju. Tako je cilj prestalo da bude sakupljanje kulturnog inventara, i deo je poeo da stoji umesto celine – primarno sinegdohom, etnograf je poeo retoriki da tretira delove kao mikrokosmos ili analogiju celine. Redukovana na terensko istraživanje odnosno na terenski rad, u tradicionalnoj koncepciji antropološkog istraživanja etnografija je praksa/metod/proizvod koji prethodi teorijskom istraživanju, s ciljem prikupljanja podataka odn. grae za naknadnu teorijsku analizu i objašnjenje, po pravilu posmatranjem, posmatranjem sa uestvovanjem, anketom ili intervjuom informanata.2 Na ovaj nain definisana, etnografija je decenijama i u beskonano mnogo tekstova isticana kao osnovna, defini
ua karakteristika kulturne antropologije. Ova redukovana i u samoj antropologiji kritikovana koncepcija etnografije,3 od sredine XX 2 Epistemološki naivna koncepcija etnografije kao prikupljanja podataka nezavisno i izvan teorijskog sistema, kao delatnosti koja prethodi klasifikaciji grae, formiranju hipoteza i izgradnji teorija, jeste prvi i kljuni element saglasnosti boasovske antropologije kao kulturne kritike i cvijievske etnologije kao nacionalne nauke. Oba zasnivaa ostavila su u naslee naivnu koncepciju istraivanja, i prateu sliku nauke, u brojnim radovima (Boas 1988; 1904; 1984/1911; 1932 itd.; Cvijievi politikometodski radovi programskog karaktera sabrani su u: Cviji 1987). 3 Kritike epistemološke naivnosti imaju dugu istoriju u antropologiji, posebno od strane onih autora koji su disciplinu nastojali da približe naukama, nastojei da istraivanje normiraju, etnografiju usklade sa naunim ciljevima, problemima i nekim konkretnim teorijskim sistemom, i da je uine funkcionalnom i koherentnom teoriji. Iz bezbrojnih referenci izdvaja se Apelova eksplicitna kritika epistemološke naivnosti

43

"Idealni etnograf"

veka uobiajeno je sredstvo dolaenja do podataka ne samo u antropologiji, ve i u sociologiji i studijama kulture, posebno u okvirima kvalitativnih istraivanja, ika
ke
kole, simbolikog interakcionizma odnosno etnometodologije i interdisciplinarnim istraživanjima potkultura i kulturnih identiteta. U tradicionalnoj koncepciji pre WCTE, etnografija ima za cilj da, kao deo naunog procesa i esto kao zamena za etiki neprihvatljiv i/ili nesprovodiv eksperiment, istraivau omogui da formira korpus etnografske grae koju e naknadno sam, ili u saradnji sa drugim istraivaima, pomou razliitih tipova analize, pisanjem i objavljivanjem transformisati u znanje o nekoj konkretnoj zajednici, kulturi, temi, fenomenu itd. Ovakva koncepcija inherentno je pozitivistika, zasnovana na pretpostavkama o irelevantnosti teorijskih modela ili identiteta istraivaa pri prikupljanju podataka na terenu (uostalom, sam termin sugeriše pasivnost procesa).4 Druga polovina XX veka je period u kojem razliite konstrukcionistike, neo-realistike, fenomenolo
ke, feministike i druge kritike tradicije dovode u pitanje pozitivistiku koncepciju etnografije, nagla
avajui aktivni odnos etnografa prema prouavanoj stvarnosti, jedinstvenost i neponovljivost socijalnih relacija koje sa ispitanicima i drugim prouavanima formira na antropologije, posebno razliitih tipova strukturalizmom inspirisanih analiza (Appell 1980; 1981), ali i stroga kritika raskida sa naukom u tradiciji WC (Appell 1992). 4 Ovakva slika etnografije sigurno je funkcija antropoloških udbenikih redukcija. Analizom i najstarijih etnografija, poput Boasove o Kvakijutlima (Boas 1966) ili Malinovskijeve o Trobrijandu (Malinovski 1979), jasno je da oba "zasnivaa etnografije kao posmatranja sa uestvovanjem" imaju neki teorijski problem koji rukovodi njihovo istraživanje – Malinovski "primitivni komunizam", a Boas kritiku evolutivne teorije.

44

Teorija etnografije

terenu, instrumentalno i konvencionalno kreirajui stvarnost sa prouavanima kao koautorima, oslanjajui se na sopstveno pred-terensko teorijsko i šire kulturno znanje.5 Etnografija nije striktno povezana sa bilo kojim akademskim stepenom, i može se sprovoditi u okviru osnovnih studija društvenih nauka ili humanistikih disciplina, u diplomskom, magistarskom, doktorskom ili nekom drugom istraživanju, ukljuujui i grupni, timski odn. kolaborativni terenski rad na naunim projektima. Ipak, za potrebe mojih argumenata relevantno je da se u SAD održava standard obaveznog etnografskog istraživanja koje prethodi doktorskoj disertaciji iz antropologije.6 5

Standardne interpretacije podrazumevaju da se WCTE formira pre pod eksternim interdisciplinarnim i politikim pritiskom, nego kao posledica internih antropoloških problema. U daljem tekstu u nastojati da objasnim u kojim sluajevima i u vezi sa kojim temama naglasak vredi staviti na prvi, a u kojim na drugi tip objašnjenja. Za potrebe uvodnog argumenta, vredi naglasiti da dileme u vezi sa etnografijom kao aktivnim, zajednikim proizvodom istraivaa i prouavanih i implikacijama ove promene perspektive po nauni status antropologije neposredno pre WCTE debatuju uesnici polemike o tome da li kritika antropologija
teti naunom statusu antropologije iz 1970-ih godina (Kaplan 1974; Hymes ed. 1974 i 1975; Fabian 1971; Jarvie 1975), kao i brojni autori koji pišu u tradiciji etnonauke i kognitivne antropologije, kojima je validnost antropoloških kategorija kao preterenskih hipotetikih alata uostalom i jedna od glavnih preokupacija (npr. Wallace 1965; Sanday 1968). 6 Analiza sluajnog uzorka disertacija klasifikovanih u kategoriju "kulturna antropologija" u bazi koja pretenduje da objedini sve disertacije odbranjene u SAD od 1861. godine do danas (ProQuest Digital Dissertations, http://wwwlib.umi.com/dissertations/), pokazuje da sve disertacije zahtevaju etnografiju, u jednom od dva smisla. Prvo, kao terensko istraivanje; i/ili drugo, kao teorijsko istraivanje koje itanje, razumevanje, kritiku i reflektovanje tuih tekstova redukuje na neku

45

"Idealni etnograf"

Etnografija zahteva niz formalnih (metodološki kursevi, organizacija rada, izbor terenskih tehnika, eventualno formiranje hipoteza upoznavanje sa relevantnom literaturom o zadatoj temi, obezbeivanje sredstava i dozvola za rad, upoznavanje sa prethodnim istraivanjima iste ili sline tematike) ili neformalnih priprema (organizacija linog vremena, psihološka adaptacija i sl.). esto je praena te
koama, posebno u situacijama vi
e ili manje radikalne kulturne drugosti istraivaa i prouavanih, gde podrazumeva inicijaciju etnografa u prouavanu zajednicu, povremeno i dugotrajno uenje stranog jezika, ili ne/mogunost uspostavljanja distance prema prouavanima. Etnografija je po pravilu praena i etikim dilemama, od uspostavljanja istraivakog autoriteta, preko izloenosti moralno neprihvatljivim ili u pozitivnom zakonodavstvu sankcionisanim postupcima, do situacija u kojima istraiva biva stavljen pred izbor da li da zbog poriva da interveniše kompromituje svoje prouavane pa i samo istraivanje.7 vrstu "etnografije ideja", kao tretiranje tue argumentacije u smislu u kojem i ja to ovde inim. Ova strategija ide u prilog tezi da antropologija u amerikoj tradiciji nuno zahteva fakticitet objekata, injenica ili grae (bilo posredni bilo neposredni), koju Kliford i Tajler sistemski napadaju makar od 1986. godine. 7 Etike dileme u vezi sa etnografskim radom bitna su komponenta antropološke refleksivnosti. Obimom i sloeno
u pod-tema, etika etnografskih istraivanja predstavlja itavu jednu paralelnu teoriju etnografije. Etike i politike implikacije promene koncepcije etnografskog rada ka dijalogu i intersubjektivnosti dijagnostikovane su još kod Dvajera (Dwyer 1977), Šoltija (Scholte 1976) i Fabijana (Fabian 1971). Ovom trendu je, osim op
teg kritikog etosa krajem 1960-ih, prethodila i jedna od retkih dijagnoza krize antropologije uopšte (Scholte 1971). Nerazdvojivost etike i epistemologije nije iznenadno saznanje, u smislu "dogaaja" iji se primarni tekst ili konferencija, u

46

Teorija etnografije

Standardna interpretacija etnografa Filozofiju, sociologiju, istoriju i antropologiju nauke druge polovine XX veka odlikuje trend postepenog prelaza s internalistikih na eksternalistike pozicije, uz njihovo povremeno nadilaženje. U ovim pod-disciplinama prestaje se sa težnjom strogoj kodifikaciji naunih ciljeva, regulaciji naunih metoda i aksiomatizaciji naunog znanja, karakteristinim za tradicionalno formalna internalistika istraivanja nauke, pa se nauna istraivanja pretežno posmatraju u nekakvoj vezi sa društvenom praksom odnosno kao deo celokupne kulturne produkcije. Njihov prvenstveni cilj po pravilu je da pokažu da je znanje formalno posmatrano ideološki nemotivisanih i kulturno ne-specifinih naunih disciplina zapravo korelat, proizvod, posledica i uzrok dru
tvenih, kulturnih, ekonomskih, istorijskih i politikih odnosa, procesa, projekata i konteksta, a epistemiki status naunih nalaza i teorija relativan u odnosu na kulturno-specifine diskurse, paradigme, konceptualne šeme ili istraživake programe.8 Tako pria o postepenoj predominaciji eksternalizma tee u dva paralelna, mada relativno nezavisna toka, kao: a) istraživasmislu "izvora" moe lako dijagnostikovati. Pre je re o dugom procesu tokom kojeg su politike kritike etnografije postepeno transformisale epistemološki komentar u disciplini, sve do ranih 1980-ih godina, kada WCTE artikuliše u 1970-im ve ostvareno izvo
enje krize saznajne iz krize politike reprezentacije. Ovo izvoenje je kljuni generator transformacije metodologije u politiku znanja, kao šireg konteksta u kojem teorija etnografije ne moe vi
e biti prosuivana iskljuivo iz problemsko-aplikativne metodološke perspektive. 8 O relevanciji distinkcije internalizam/eksternalizam za antropološku metodologiju pisao sam u "Eksternalizam i internalizam u teoriji etnografije: referentni okviri protiv jezika nauke" (Milenkovi 2003a, 17-19).

47

"Idealni etnograf"

nje meuodnosa nauke i dru
tva/kulture, i b) istraivanje uloge pojedinca u naunom procesu. Rezultati oba tipa istraivanja nauke postepeno iz specifinih pod-disciplinarnih foruma prelaze u kanonizovane akademske kurikulume sociologija nauke i saznanja, socijalne i politike filozofije i socijalne i kulturne antropologije odnosno etnologije, pa govor o "uticaju istraživaa na prouavanu stvarnost", iako u razliitim akademskim sredinama pod drugim nazivima, danas zauzima legitimnu poziciju i u bazinom metodolo
kom fondu antropologije. Problematizaciju uloge istraivaa u etnografskom istraivakom procesu odlikuje veliki kasni dvadesetovekovni obrt. Iako inicijalno proizvod uvida pozitivistiki orijentisanih metodologa, koji su kao osnovni cilj imali da umanje uticaj linosti, identiteta, poloaja istraivaa u socijalnoj strukturi ili kulture kojoj "pripada" na istraivaki proces, u poku
aju da poveaju pouzdanost, objektivnost i samu "naunost" istraživanja društva i kulture, govor o uticaju navedenih faktora na nauku zapravo je govor o njihovoj odluujuoj i nezaobilaznoj ulozi, makar kada su u pitanju discipline klasifikovane kao društvene, kulturnoistorijske, humanistike i slino. Ta svojevrsna teleologija metoda po pravilu je uobliavana potragom za nainima da se subjektivnost etnografa umanji, a objektivnost povea. Veina inae brojnih studija na ovu temu objektivnost posmatra kao dispoziciju antropologa-naunika, a ne kao dispoziciju procedura koje koristi. Nagla
avanje politikih, ekonomskih, psiholo
kih ili etikih aspekata naunog rada, naravno, nije izum relativista, eksternalista, konstruktivista niti autora koji istražuju, pišu i predaju iskljuivo u kvalitativnim tradicijama, ali savremena problematizacija kulturnih, dru
tvenih i linih elemenata naunog istraživanja jeste dominantno govor o problemima, nemogu-

48

Teorija etnografije

nostima ili o specifinim razlikama istraivanja onih domena stvarnosti kojima se "prirodne" i "tehnike" nauke ne bave. Naizgled prirodna i potencijalno veoma korisna teorijska refleksija o nezaobilaznoj ulozi istraivaa u antropologiji i drugim disciplinama koje koriste etnografiju bila je predmet, iz perspektive problemsko-aplikativnog pogleda na metod, didaktiki veoma dragocenih polemika, koje su i same uverljivo demonstrirale ideološke, tradicijske i narativne osobine proizvodnje nauke, ili teoretisanja o njenoj proizvodnji. Posebno u 1980-im i 1990-im godinama, recepcija, naturalizacija i specifine interpretacije filozofije postrukturalizma u metodologiji istraživanja društva i kulture stvorile su atmosferu duboke krize identiteta mnogih disciplina, pa i dela amerike antropologije. Budui da je krizama identiteta, posebno u antropologiji, tokom 1980-ih i 1990-ih godina pridavan veliki pa i presudni znaaj, upoznavanje društvenog života društvenih nauka danas je deo opšte disciplinarne kulture u ovim oblastima, i predstavlja njihovu "normalnu istoriju". Ipak, same krize ne koriste se kao prilike za napredak antropolo
ke nauke, ve pre kao povodi za redefinisanje discipline – "kriza" koju su pred antropologiju postavile fenomenologija i kritikom teorijom inspirisane intervencije krajem 1960-ih može biti i rezultat teorijske stagnacije a ne nužno disciplini inherentnog pozitivizma (Jarvie 1975, 253). Od Stokinga (Stocking 1968) do Petersona (Patterson 2001), antropologija se tumai u istorijskom kontekstu i ne posmatra se nezavisno od društvenopolitikih konteksta proizvodnje i primene. Standardna ili normalna istorija antropologije ne barata formalnim, proi
enim metodološkim modelima, pa je izvesno da je distinkcija internalizam/eksternalizam u neprilagoenom obliku zapravo neprimenljiva na istoriju discipline. Antropolo
ka istorija je ve/uvek eksternalistika, pa optube za njenu politizaciju posle femini49

"Idealni etnograf"

zacije (D'Andrade 2000, 219) i multikulturalizacije (Kuper 1999, 20) treba uzeti s rezervom. Istoriari nauke o kulturi oduvek je posmatraju u nekoj kulturnoj, socijalnoj i politikoj istoriji (a za širenje takvog pogleda na znanje disciplina je zaslužna i na široj interdisciplinarnoj sceni), pa efekat eksternalizacije antropološke metodologije nije posledica politizacije, feminizacije, multikulturalizacije i postmodernizacije teorije saznanja (primenjene na disciplinu). Postoji ne samo statistika korelacija procesa i fenomena kao što su poziv na akademsku dekolonizaciju,9 kritika novog imperijalizma i politizacija, feminizacija i multikulturalizacija 9 "Dekolonizacija" esto stvara zabunu. Problematinost upotrebe ovog pojma rezultat je mnogih faktora, ali je kljuna injenica da akademska dekolonizacija na široj interdisciplinarnoj sceni poinje pošto je politika dekolonizacija ve okonana. Kada kritika antropologija poinje borbu protiv intelektualnog imperijalizma (Hymes ed. 1974), kada saidovski diskurs nastavlja ovaj proces kritikom orijentalizma zapadnih diskursa (Said 2000/1978) ili kada WCTE artikuliše krize reprezentacije, realizma i autoriteta, ove tradicije nastavljaju proces koji je zapoet kada i sama institucionalizacija antropologije. Ve Boas "decentrira" antropološko znanje, u smislu u kojem ga na nivou koji danas možemo da posmatramo kao formalni metodološki komentar, izmešta iz kolonijalne intelektualne istorije koja je evrocentrina, etnocentrina i evolucionistika, i to i deklarativno i na nivou analize. Kada tome dodamo i kritike seksizma i psihologizma (Mid, Benedikt) ili pozitivizma (etnonauka, Sapir-Vorfova hipoteza), postaje jasno da "dekolonizacija" u antropologiji tee sve vreme dvadesetovekovne transformacije amerike tradicije, i da je akademska dekolonizacija i kritika zapadne nauke posle 1960-ih godina proces interdisciplinarne razmene, u koji antropolozi ulaze ve opremljeni kritikim refleksivnim aparatom (što, naravno, ne govori ništa o tome da li ga oni i koriste).

50

Teorija etnografije

visokog obrazovanja, sa savremenim promenama istraživanja istih tih fenomena i procesa. Politizacija navodno nepristrasne i od politike distancirane "iste" antropološke nauke pre multikulturalizma, feminizma i postmodernizma, osnovni je fokus veine kritiara WCTE koji bi da odbrane nauni status antropologije od relativistike kritike racionalistike i internalistike metodologije, fokusirane na politiku znanja pre nego na strukturu nauke (Gellner 2000/1992, D’Andrade 1995 i 2000, Spiro 1986 i 1996, Spencer 1997, Sangren 1988). Kritike "politizacije" znanja, iji je deo i WCTE, ne prepoznaju da je kljuna odlika ovog procesa da afro-amerika, neo-marksistika, feministika i postmoderna kritika objavljuju da prepoznaju da je nauka, a posebno nauka o ljudima – uvek bila od politike nerazdvojiva "proizvodnja drugih". ta prethodi emu – politizacija prepoznavanju politizacije, ili obrnuto, ne vidim kao relevantno polje za dalju raspravu. Re je o beskonanoj regresiji. Istoriari antropologije konstatuju teorijsko-metodološku transformaciju discipline kao deliminu nepredvienu posledicu politikih, ekonomskih i kulturnih promena u globalnim i/ili lokalnim kontekstima.10 Promena naina istraivanja, pisanja, objavljivanja i komunikacije naunih rezultata u i o disciplinama koje tradicionalno izuavaju kulturne promene danas se pre podrazumeva nego dalje problematizuje na udbenikom, enciklopedijskom, renikom i drugim
kolskim nivoima.

10 I istorija antropologije pisana od strane autora-zasnivaa WCTE, za potrebe WCTE, takoe konstatuje da je potreba za kritikim preispitivanjima antropološke teorije/metoda nužna zbog injenice da su tradicionalne antropološke teorije/metodi osmišljavani za "svet kakav više ne postoji". To je, uostalom, i nosea ideja na kojoj se zasniva dijagnoza "krize reprezentacije u humanistikim naukama" (Marcus and Fischer 1986, 8).

51

"Idealni etnograf"

Na pomenute promene u samim disciplinama obino se referira kao na poststrukturalne, postmoderne, tekstualne, retorike, konstruktivistike, kvalitativne i slino, a zajedniki imenitelj im je nova, esto presudna uloga koju identitet/i naunika igraju pri proizvodnji znanja o kulturi i društvu. U ovom procesu, kontigentni, perspektivni, dijaloški, performativni, diskurzivni, dramaturški i narativni karakter naune prakse, posebno u disciplinama koje koriste etnografiju odnosno terenski rad, prestaju da budu teme marginalnih pseudo-metodoloških istraživanja na granicama nauke i književne teorije, pa su danas studenti ovih disciplina ve na osnovnim studijama pozvani da na primerima ue i strpljivo kalibriraju odnos prema injenici da e i sami "pisati svoj predmet". Kako pojedinci i kulture/dru
tva mogu da utiu na proces naunog istraivanja? Dvadeseti vek je relativno dug period preispitivanja odnosa identiteta i znanja u istraživanjima društva i kulture, tokom kojeg je istoriarima i metodolozima ovde relevantnih disciplina postalo važno da ispitaju kakvu ulogu akademska i institucionalna afilijacija, ekonomski status, politika mo, klasna, rasna i rodna pripadnost, teorijsko-metodološko obrazovanje, pa i seksualna orijentacija istraživaa, mogu da imaju (ili neizostavno imaju, u radikalnim metodološkim programima kolektivne epistemike povlaenosti) u dizajnu istraživanja, njegovom toku, konstrukciji rezultata istraživanja, njihovom objavljivanju, primeni itd.11

11 Još od ranih problematizacija višestrukih uloga etnografa dok preseca granice društvenih grupa, konteksta i kultura ("Multikulturalizam kao normalno ljudsko iskustvo", Goodenough 1976), ili antropologa kao "pripovedaa mitova" (Richardson 1975), do eksplicitnog pretresanja line liste predrasuda pred bilo koje istraživanje ("Predrasude i subjektivnost u terenskom radu", Le Compte 1987), uticaj "paketa" koji "opte-

52

Teorija etnografije

Kritiari WCTE upravo e na distinkciji interno/eksterno i nauno/van-nauno graditi svoje najustrije kritike. Tako i Džarvi (Jarvie 1975) i Gelner (Gellner 2000/1992) kritikuju anti-naunu relativizaciju, subjektivizaciju i politizaciju racionalnog projekta nauke, zaboravljajui da je upravo njihov uzor Poper svojevremeno nauio svet da je objektivnost konsenzualna, kao rezultat dogovora o tome šta e se u nekoj naunoj zajednici smatrati objektivnim, stvarnim,
ta e biti "problem", i gde bi moglo da se traga za "rešenjem". (Poper 1973). Kada ovu debatu prestanemo da posmatramo kao sukob na liniji nauka/anti-nauka, i shvatimo da je u pitanju unutar-nauni sukob, pravo pitanje postaje ne da li je objektivnost konsenzualna, ve gde povlaimo granicu naune zajednice koja treba da dostigne konsenzus. Programski onemoguen svojom koncepcijom nauke da se suoi s ovim problemom, Gerc je poeo antropologiju da definiše kao "ono ime se bave antropolozi" i zauvek skrenuo polje inae impresivne i uzbudljive metodološke rasprave u antropologiji sredine XX veka na kolosek koji su autori-zasnivai WCTE potom radikalno preformulisali, personalizujui antropološku epistemologiju, umesto da je usmere ka socijalnoj epistemologiji zanimljivom pitanju o granicama naunih zajednica.12 reuje" etnografa problematizuje se kao njegov lini hibrid (koji e potom uticati na, ili u potpunosti uobliiti rezultat istraivanja). 12 O ovom pitanju kao najdragoceniji vidim citat koji svesno ponavljam (u jednom drugom kontekstu upotrebio sam ga u Milenkovi 2003a, 37): "Od svih nauka o oveku antropologija je možda najsklonija preispitivanjima šta je to ona, a odgovori pre zvue kao opšti pogledi na svet ili kao izjave vere, nego kao opisi jedne oblasti znanja. S promenama u naunom životu koje su tokom poslednjih godina zbrkale veinu onoga što je nekada s razlogom bilo razdvojeno – istoriju, filozofiju, nauku i umetnosti – postalo je sve teže dati precizan odgovor na pitanje ime treba da

53

"Idealni etnograf"

Pod postmodernizmom u antropologiji podrazumeva se upravo artikulacija saznanja o uticaju identiteta na saznajni proces. Postmoderne kritike dovode u vezu uticaje gore pomenutih tipova identiteta istraivaa, a nalaze istraivanja dru
tva i kulture vide kao pozicionirane, nekompletne, delimino ili pristrasno istinite i objektivne reprezentacije prouavane stvarnosti. Meu interdisciplinarnim afinitetima postmodernih metodologija važniju ulogu imaju filozofija poststrukturalizma, socijalni konstruktivizam, feministike i sline partikularne politizacije epistemologije, kao i socijalna epistemologija odnosno studije nauke i tehnologije i studije nauke kao kulture. Metodološka istraživanja inspirisana ovim disciplinama ili trendovima usredsreuju se ne samo na ulogu identiteta istraivaa u ekonomiji i politici znanja, ve u razliitim stepenima zastupaju i teze o nužnoj meupove-zanosti identiteta sa na
om moi da i
ta saznamo. U radikalnim interpretacijama, identitet istraivaa jeste presudan za "pristup" predmetu istraživanja, i determini
e da li e istraiva moi da prouava ene, decu, siroma
ne, homoseksualce, nacionalne manjine i sl. zajednice ukoliko i sam nije njihov pripadnik odnosno ako sa prouavanima ne deli identitet, u smislu u kojem je nekada to mogao da ini iskljuivo ako ga ne "deli".

se bavi osoba koja sebe naziva antropologom. U savremenim knjigama koje se bave ovim pitanjem prva odrednica u indeksu esto je '(kriza) antropologije…' Ipak, "kriza" može biti optika varka, ishod pokušaja da se "antropologija" definiše na nain na koji se definiše "engleski", "lingvistika", ili "entomologija", kao prouavanje ovog ili onog, a ne tek jedna zbirka intelektualnih karijera." (Geertz 1995, 65). Gerc e stav i dopuniti nekoliko godina kasnije: "...a baš je to vrsta slobode kakvu smo mogli da imamo u antropologiji – da radimo bilo šta i da to zovemo antropologija (što i vi danas još uvek možete!) (u intervjuu, Handler 1991, 603).

54

Teorija etnografije

Relativistiki naboj ovih teza rehabilitovao je u kasnom dvadesetom veku sporove o naunom statusu dru
tvenih nauka, tipine i za njihovu ranu akademsku institucionalizaciju, kao i nastojanja da se društvene nauke rehabilituju kao kosmopolitske, kulturno, vrednosno i tematski ne-specifine discipline. Skup teorija i pristupa razliito oznaenih kao interpretativne, dekonstrukcionistike, poststrukturalne, tekstualno orijentisane, ili postmoderne, promovisale su tokom ovog procesa kritiku reprezentacije drugih u istraivanjima dru
tva i kulture, insistirajui na pristrasnosti posmatranja, lociranosti interpretacija, kontingentnosti, fragmentiranosti, esto i neponovljivosti kultura, linosti, istorija, istina, poredaka moi, ili samo odnosa izmeu istraivaa i prouavanih. Uglavnom u formi polemika, i naje
e u formi kraih tekstova, i kritike i odbrane antropoloških istraživanja kao puta do naunog znanja, nadovezale su se na starije sporove o interpretativnim "nasuprot" naunim pristupima i kvantitativnim nasuprot kvalitativnim istraživanjima, usredsreujui se na politiku i pragmatiku proizvodnje sveta etnografijom, i time rehabilitovale tradicionalne razlike izmeu objektivizma i subjektivizma, empirizma i konstruktivizma odnosno pozitivizma i neo-realizma. Re je o makro-trendu suprotstavljanja poimanju metodologije kao regulativne, formalne discipline, iji je cilj da istraivanje zasnuje lino i kulturno ne-specifinim metodolo
kim konvencijama, nezavisno od konteksta njegovog dizajniranja, izvoenja, objavljivanja rezultata ili njihove primene. Ideja istraživanja društva i kulture kao institucionalizovanih znanja koja se menjaju prilagoavajui se globalnim i lokalnim politiko-ekonomskim kontekstima, podrazumeva i da je njihova metodologija nekako povezana sa ivotima istraivaa ili prouavanih, a istraivanje te veze iz nekada
njeg domena sociologije i istorije nauke prelazi u nekadašnji domen filozofije nauke. U ovoj koncepciji, metodologija je obiaj kao i svaki 55

"Idealni etnograf"

drugi, deo akademskog folklora, deo svakodnevne životne prakse, opcionalna, kontingentna, promenljiva, zamenljiva, prilagodljiva, i što je najvažnije – perspektivna, nikada dovoljna, niti konana. Istraiva nije kamera, a njegov uticaj na prouavanu stvarnost znaajniji je od pisanja ili montae. Standardna interpretacija informanta Informant je jedan od osnovnih, prvih i najvažnijih (mada tradicionalno osporavanih) izvora informacija pri istraživanjima društva i kulture. Još od najranijih terenskih antropoloških istraživanja, informant igra znaajnu ulogu u dolaženju do osnovnih informacija o prouavanoj stvarnosti, pa iz istorijskih razloga zauzima jedno od centralnih mesta u metodološkoj imaginaciji terenski orijentisanih istraživanja. Istorijski, ovaj koncept se podrazumeva još iz perioda retkih i zadugo neponovljenih istraživanja dalekih, primitivnih ili na drugi nain kulturno drugaijih zajednica, plemena i drugih tipova društava, pa rana metodološka imaginacija ne pridaje znaaj informantu kao aktivnom i kreativnom uesniku istraivakog procesa, ve ga tretira kao pasivni izvor informacija, medijum kroz koji prouavana zajednica govori istraivau o sebi. Iako je i pre refleksivne, dijaloške, kritike, retorike, tekstualne, hermeneutike ili postmoderne kritike bilo pokušaja da se o društvu i kulturi na osnovu terenskog istraživanja piše uz svest o specifinosti informanata ili "sa take gledišta prouavanih", oni su zadugo ostali "drugi", bez "glasa" kojim bi autorizovali ili osporili rezultate istraživanja. Savremena situacija je znaajno drugaija. Globalizacija pismenosti, elektronskih medija, izdavaštva i obrazovanja, dovela je informante u položaj uesnika u naunom dijalogu, i u znaajnoj meri dovela pod sumnju ekskluzivni autoritet istraivaa da ih uopšte "izabere". Ove promene su, uz metodološki dragocene 56

Teorija etnografije

pokušaje izvoenja ponovljenih studija, posebno snažno obesmislile koncept "kljunog informanta", tu tradicionalnu etnografsku zabludu o "tipinom predstavniku" prouavane zajednice, ijim e intervjuisanjem, posmatranjem i drugim analizama istraživa otkriti relevantne informacije o prouavanoj zajednici.13 Iako je u osnovi informant bilo koja osoba za koju u skladu sa dizajnom istraživanja i etnografskim kontekstom verujemo da može da nam prenese relevantne informacije o prouavanom fenomenu, procesu, zajednici ili, najuopštenije, temi našeg istraživanja, polemike u kasnoj dvadesetovekovnoj metodološkoj literaturi posveenoj istraivanjima dru
tva i kulture usredsreene su na informanta kao koautora pa i autora rezultata istraživanja. *** Dakle, standardne interpretacije su poraavajue. Pa zar je antropološka metodologija toliko zaostala? Zar je stvarno novost to da su informanti koautori, da istraivai utiu na pred13

Problematizacija informanta kao a) potencijalnog "lažova" i b) potencijalnog koautora etnografije ima veoma dugu istoriju, i obe varijante metodološki su problematizovane makar od antologijskih tekstova "Kako da znate da li vaš informant govori istinu?" (Dean and Foote White 1958), "Metodolo
ki znaaj informanta koji lae" (Salamone 1977), ili "Laži mojih informanata" (Nachman 1984), preko ulaska problema pouzdanosti informanata u opšti skup metodoloških problema raspravama na temu da li je kulturno-deterministiki "Mit o Samoi", kao koroborirajue istraivanje i zamena za krucijalni eksperiment u kulturnom relativizmu, izgraen na obmanama kljunih informantkinja (upor. "Zašto se etnografije razlikuju: kljune informantkinje kao koautorke etnografije", Milenkovi 2003a, 150-157).

57

"Idealni etnograf"

met prouavanja, a da je etnografija zapala u krizu kada je otkriveno da u pitanju nije prikupljanje podataka? Pa nije ni udo da je antropologiji potrebna teorija etnografije, kada joj je metodologija tako arhaina!? Sintagmu "teorija etnografije" prvi put je u metodološki relevantnom kontekstu predložila i objavila 1979. godine Beneta Džuls-Rouset u tekstu "Toward a Theory of Ethnography: The Use of Contrasting Interpretive Paradigms in Field Research" u Sociological Symposium (Jules-Rosette, Bennetta 1979). Autorkino osnovno obrazovanje je sociolo
ko. Ve ovo moe da nam pomogne da razumemo da je u znaajnoj meri teorija etnografije sociološki relevantan trend, a da je etnografija, za razliku od njenog statusa u amerikoj antropologiji gde je predstavljala "distinktivnu karakteristiku", pa tako i osnovnu temu metodološke debate, samo jedan od ravnopravnih metoda društvenih nauka i humanistikih disciplina pod konstantnom debatom. Neke od najinteresantnijih savremenih debata o etnografiji na interdisciplinarnoj sceni vode se upravo u sociološkoj periodici, a jedan od vodeih asopisa koji objavljuju rezultate eksperimenata u vezi sa terenski fokusiranim istraživanjima Journal of Contemporary Ethnography naslednik je asopisa za urbanu sociologiju Urban Life and Culture (kasnije Urban Life). Znaajna problematizacija etnografske prakse u sociologiji (tradicionalno fokusiranoj na društva u kojima žive i istražuju sami sociolozi) i antropologiji, kada prouava zapadna društva (disciplini tradicionalno fokusiranoj na "druge" – egzotine, primitivne, pred-moderne, orijentalne, seljake, pred-industrijske i sline kulture), poela je upravo na zajednikim sociološko-antropološkim katedrama, poput one na Univerzitetu u ikagu, gde su pod ko-mentorstvom antropologa Lojda Vornera sredinom XX veka nastale antologijske sociološke studije Street Corner Society Vilijama Fut Vajta i Black Metropolis Kler Drejk, kao tematske, stilske, metodske i teorijske pre58

Teorija etnografije

kretnice u sociološkoj etnografskoj produkciji, koje se na metodolo
kim kursevima prouavaju do danas u obe discipline. Na antropološkoj metodološkoj sceni najpoznatija je po polemikama u koje je s antropolozima ulazila povodom objektivnosti etnografije ("Plašt objektivnosti" – Jules-Rosette 1978). Govor o "teoriji etnografije" nije zaživeo u disciplini. Sintagma se sporadino pojavljuje na interdisciplinarnoj sceni, mada se analizom sadržaja tekstova i analizom listi itanja njihovih autora moe zakljuiti da su sintagme "postmoderna antropologija" i "postmoderna etnografija" mnogo uestalije, pa da upravo njihova upotreba predstavlja relativno stabilni indikator pri izboru osnovne literature za ovu temu. Idealno idealni etnograf Metod – istraživanje, ispitivanje, planski rad, put, dolaženje do znanja, nain predavanja – koji kritikuje WCTE, ona po pravilu izjednaava sa etnografskim metodom odn. "prikupljanjem" etnografske "grae" ili "informacija," sa posmatranjem-sa-uestvovanjem. U ovom itanju, metod je sveden na tehnike terenskog rada a metodologija predstavlja analizu puta koji antropolog-kao-etnograf prelazi u stvaranju "evidencije za" neku teoriju, studiju sluaja, re
avanje nekog problema itd. Ipak, metod nije svodiv na generisanje evidencije. Poznajui specifinosti discipline koja u istorijskoj perspektivi poiva upravo na terenskom radu, autori WCTE su strateški manipulisali injenicom da antropologiju upravo etnografija ini interesantnom drugima. Magina je mo antropologije koja "poseduje metod" kojim generiše istinu, u smislu da insistira na jednom konstantnom garantu svoje "naunosti". Ukoliko usvojimo intertemporalnu, sveparadigmatsku perspektivu teorije etnografije 59

"Idealni etnograf"

kao nove meta-naracije, imamo mogunost i da objasnimo zašto etnografija nije svodiva na prikupljanje podataka. Da obuhvata i tehnike istraživanja i objašnjenja, dakle i postupke istraživanja i postupke analize jednovremeno. Hajde zato da se podsetimo u šta bi jedan "idealni etnograf" (IE) trebalo da veruje. Koncepcija IE se zasniva upravo na autonomnosti i legitimnosti naunog obaveštenja kao nezavisnog od objašnjenja, u nekom smislu razdvojenog od njega, koje mu prethodi i potom ga predeterminiše, dakle na epistemološki naivnoj koncepciji etnografije koja prethodi antropološkoj teoriji. IE je koncepcija koju WCTE namerava da "napadne" (mada je, kasnije e se ispostaviti, rehabilituje i potom petrifikuje). IE WCTE bi, pre svega, trebalo da veruje da je stvarnost nezavisna od svesti, uma, projekata, stremljenja, elja, ne/mogunosti i drugih dispozicija samih antropologa. Trebalo bi da je "etnografski realista", u stvari etnografski pozitivista, u smislu da ima poverenja u projekat antropologije kao nauke koja svojim etnografskim metodom korespondira sa objektivno postojeom stvarno
u. Trebalo bi da se ne obazire mnogo na "filozofiranje" o etnografiji – da zna da je za pisanje nauke o kulturi nužno da verujemo da stvarnost postoji, i da joj je mogue pristupiti tehnikama terenskog rada. Upravo zato tradicionalna antropološka metodologija jeste logiko-epistemološka a ne gnoseološka, ontolo
ka niti metafizika disciplina. Ona reguli
e; ne konstitui
e. Tradicionalna metodologija postoji da a) deskriptivnom analizom postojeih istraivanja otkrije kako se u pro
losti istraivalo, b) unapredi postupke obaveštenja i objašnjenja i c) na normativnom nivou propi
e, preporui i zastupa neke terenske tehnike i analitike postupke (za koje se opredelimo). IE mora i da veruje da je mogue teiti sve boljem etnografskom metodu. Nije dovoljno samo verovati u našu sposobnost da se suoimo s objektivnom realno
u – mi joj se moramo 60

Teorija etnografije

na neki nain lino prilagoditi, stvarajui sve preciznije terenske tehnike, sve paljivije zakljuivati, sve obuhvatnije razmatrati promene u njoj i osetljivo
u za njenu kompleksnost teiti sve boljoj nauci. U tradicionalnoj koncepciji opšte metodologije kao logiko-epistemološke kritike nauke, istraivanje logikog okvira, sredstava, postupaka i organizacije nauke, kao i naunog sistema (hipoteza, uopštavanja, teorija i sl.) trebalo je da posluži upravo ovoj drugoj težnji – olakšavanju provere, ubrzavanju saradnje, prenošenja informacija, meusobne provere, jednom reju, napretku naunog metoda. IE bi trebalo i da na nivou aksioma podrazumeva i ne dovodi u pitanje legitimnost logike, gde se pod logikom podrazumeva modifikovana "aristotelovska logika civilizacije Zapada".14 I ovo je dugo razmatrano i posebno sporno uverenje u antropološkoj metodologiji, pošto iako svaka metodologija mora da podrazumeva neku logiku, antropolozima nije jasno za
to bi to bila ba
logika koju uimo od prvog asa matematike ili dok usvajamo maternji jezik?! Najelegantnije, mada rešenje koje ne iscrpljuje problem, jeste da antropologiju jednostavno ni ne posmatramo kao deo porodice nauka – primerenije je posmatrati je kao umetniku, socijalno-kritiku, kulturno-kritiku, filozofsko-refleksivnu ili zdravorazumsku praksu.

14

Kritika antropologija 1960-ih i 1970-ih godina, kao projekat koji izvodi krizu naunog statusa antropologije iz krize politikog sistema, posebnu panju posveuje rehabilitaciji kritike "zapadnog etnocentrizma". Uz etnonauku, predstavlja kljuni okvir debatovanja etnoepistemologija. Pionirski rad svakako je "O etnocentrinosti naune logike" (Scholte 1978). Na ovom tragu, i WCTE e izvoditi krizu saznajne iz krize politike reprezentacije. Vi
e o ovom problemu pišem u drugoj monografiji iz serije.

61

"Idealni etnograf"

IE bi trebalo i da je sposoban da proizvode evidenciju koju je mogue proveriti, u smislu da je ona deo znanja – objektivnog, preciznog, sistematinog, op
teg, steenog u relativno jasno kontrolisanim uslovima i, pre svega, auto-korektivnog injeninog osnova za stvaranje teorija u antropološkoj nauci. IE bi trebalo da tei nedvosmislenom, nemetaforinom jeziku, da izbegava metodolo
ku modu ili hir, da tei ujednaenosti svojih tehnika i uva ideal integrativne i selektivne metodološke prakse. IE, pošto aksiomatski ili postulativno (mada naje
e zdravorazumski) prihvati mogunost objektivnog saznanja, poinje da primenjuje pretpostavku o tome da je mogue teiti najrazumnijem trenutno moguem odnosu mi
ljenja i stvarnosti – i zato stalno proverava kriterijume saznanja (što idealnog etnografa razlikuje od etnografa-amatera... ovo, naravno, ne znai da amater ne moe da proizvede na neki nain zanimljiviju ili etnografsku evidenciju kojoj e naknadno biti pripisana relevancija). Sumirano, IE bi trebalo da: – veruje u objektivnu stvarnost (da podrazumeva da je ona nezavisna od antropološke produkcije, od pisanja etnografije, od na
ih projekata, namera, ne/mogunosti, dispozicija samog etnografa itd.) – bude etnografski realista (da veruje da antropologija poseduje nauni metod za generisanje istine korespondencijom sa pomenutom objektivno postojeom stvarno
u) – proverava i unapreuje etnografski metod (da nastoji da tehnike terenskog rada i naine obave
tavanja o kulturnoj stvarnosti stalno unapreuje, prilagoavajui ih predmetu prouavanja) – podrazumeva legitimnost "klasine" ili "zapadne" logike (da je ne dovodi u pitanje, bilo testirajui je nekom rivalskom logikom – npr. majanskom, bilo odlukom da je ig62

Teorija etnografije

noriše i antropologiju smatra umetno
u ili samo nainom života antropologa) – teži proizvodnji auto-korektivne, objektivne, sistematine, precizne, op
te, i evidencije steene u relativno kontrolisanim i ponovljivim uslovima. Te
ko je poverovati da su ak i najzadrtiji kritiari WCTE u stvari "etnografski realisti" nalik na IE. Ukoliko su interpretativni, retoriki, poststrukturalni i postmoderni "zaokreti" ili "revolucije" u disciplini nešto trajno promenili, onda je to normalna, uobiajena, standardna etnografska praksa – oni je nisu ukinuli niti obesmislili, ve otvorili za svet drugaiji od sveta za koji je konvencionalna antropološka metodologija osmišljavala terenske tehnike decenijama. Krajnja poruka ovog teksta mogla bi da se preformuliše – možemo da uživamo u antropologiji ako/po
to se suoimo sa njenim nedostacima (a to je upravo ono na šta je najviše ponosna). Ali ne moemo da se suoimo sa nedostacima bez nekog opisa nedostatka. S tim ciljem, sastavio sam listu uverenja koja naš umišljeni IE mora programski da iskljui. Pošto nas istorija savremene antropološke teorije i metodologije nedvosmisleno upozorava da su u poslednjoj etvrtini XX veka proizvedene relevantne teorije o tome zašto je nemogue biti IE, sledi lista zabrana (ili konvencija) koje bi naš IE morao da prihvati/usvoji kako bi nastavio/la da piše idealnu etnografiju. IE bi morao da ignoriše uticaj sopstvenih identiteta (rodnog, rasnog, klasnog i sl.) pri antropološkom radu, kako bi napisao objektivnu, nepristrasnu i etnografiju koja ne zastupa interese ili "glas" njegove specifine potkulture, roda i drugog s jedne, niti stanovi
ta prouavanih, s druge strane U ovoj konvenciji kljuna je stratifikacija i politizacija dru
tvenog prostora, koja kulturu, potkulturu ili zajednicu skoro u potpunosti poistoveuje sa odreenom politikom pa i etikom orijentacijom, stavom, "glasom" ili ak koherentnom ideologijom. (O ovom problemu 63

"Idealni etnograf"

pre-etnografskih koncepcija u teoriji etnografije raspravljam u narednoj monografiji, u kojoj WCTE iz debate o antropologiji kao nauci premeštam u debatu o antropologiji kao politici znanja. Taj problem je za teoriju etnografije najrelevantniji kada je radikalno formulisan kao "problem epistemike povla
enosti" – kao problem koji pred teoriju etnografije postavlja radikalno brikoliranje identiteta i znanja, kao uslova/mogunost da gej ljudi mogu da prouavaju gej ljude, Srbi-Srbe a menadžerimenadere, tako da su im relevantni problemi blii, pristupaniji ili na drugi nain jasniji na osnovu njihove identitetske pripadnosti prouavanoj grupi. Pošto jednom prihvatimo kao "oigledno" znanje, koje je antropologija sticala decenijama, da osobe koje su razliito konfesionalno, rasno, rodno ili politiki indeksirane, ili imaju razliite seksualne orijentacije, ive u potpuno ili delimino "razliitim stvarnostima," onemogueni smo da pi
emo idealnu etnografiju. Ukoliko težimo da (p)ostanemo IE, mi treba da zabranimo konvencijom mogunost postojanja paralelnih, vi
estrukih ili samo razliitih stvarnosti, i da tvrdimo da je mogue da pi
emo etnografiju (ili itamo, razumemo i upotrebljavamo tue etnografije) o stvarnostima koje nisu u potpunosti "naše." Ovo je preformulacija problema epistemike povla
enosti, i odgovarajua konvencija o njegovom ignorisanju, prilagoene savremenom stanju istraživanja u disciplini, iako je problem mnogo stariji (a bio je "oigledan" kritikim antropolozima 1960-ih godina u njihovom nastojanju da delegitimišu antropološku apologiju kolonijalnih odnosa moi upravo kritikom antropolo
ke mogunosti da tumai svetove prouavanih koji su kulturno "fundamentalno" razliiti). Po
to IE konvencijom elimini
e problem epistemike povla
enosti, trebalo bi i da aksiomatski iskljui mogunost da e, osim sopstvenog ili identiteta prouavanih (prethodni sluaj), na objektivnost, sistematinost, opštost, nepristrasnost i mogunost 64

Teorija etnografije

proverivosti uticati stil samog etnografskog teksta. IE mora konvencijom da odbaci teorije etnografije po kojima organizacijom etnografskog teksta konstrui
emo, menjamo, prilagoavamo prouavanu stvarnost tako da ona u našem "izveštaju" više nije stvarnost koju smo prouavali, ve svet stvoren za itaoce etnografije – mentore, urednike, finansijere, same prouavane... IE treba da, ve na nivou aksioma, odbaci ideju o antropolo
koj ili etnografskoj poetici – skupu pravila za proizvodnju i tumaenje etnografije kao dela, i to na isti nain na koji je meu osnovnim postulatima prihvatio legitimnost logike osnove metodolo
ke deskripcije i neupitnu mogunosti pristupa objektivnoj stvarnosti. IE treba da nastoji da odbaci mogunost da se u svom radu rukovodi nekim van-naunim ciljem – kori
u zajednice iz koje dolazi, ili zajednice koju prouava, linim interesom ili nekim skupom pretpostavki koje izlaze iz tradicionalnog domena teorijske nauke. Ova konvencija ima za cilj da eliminiše instrumentalne i pragmatike karakteristike etnografskog rada i da ga (pošto smo ga prethodno depersonalizovali, depolitizovali i uinili imunim na epistemike dileme) izmesti iz polemiki nabijenog polja politike antropološke teorije natrag u "suvi metod". I, mada nikako konano, na
IE treba da nastoji da ostavi po strani brojne filozofske, sociološke, politikološke ili literarne interdisciplinarne afinitete teoretiara etnografskog metoda druge polovine dvadesetog veka. Treba da uprkos teorijama o: pisanju nauke u skladu s obiajima naunih zajednica (Tomas Kun); o ontolo
koj relativnosti, nemogunosti determinacije prevoenja i nemogunosti prevazilaenja varijabilnosti znaenja (Vilfrid Kvajn); o stalnom nepoverenju u hijerarhiju genealogija znanja (Mišel Fuko); o hermeneutici kao nužnom uslovu/mogunosti naune prakse (Hans Georg Gadamer), o predominaciji naune retorike i retorikoj funkciji u naunom 65

"Idealni etnograf"

uveravanju (Pol Riker); o ravnopravnosti svih naunih teorija, pošto prepoznamo da ak su i laboratorijske nauke društveno determinisane (Latur, Vulgar, Blur, Barns); o metafizici i epistemologiji kao obiajima mišljenja o mišljenju u okvirima civilizacije Zapada (Derida, Rorti); o metaforinosti i paralogizmima u jeziku nauke, pragmatici naunog pripovedanja i performativnosti nauke kao dela celokupne ljudske produkcije (Žan-Fransoa Liotar); ili o naunoj praksi kao jezikoj igri (Ludvig Vitgenštajn), naš IE nastoji da proizvede etnografsku evidenciju, grau ili injenice. Ove konvencije omoguie IE da pi
e etnografiju koja je skup injenica razdvojenih od interpretacije, "grau" ili "evidenciju" na koju bi se nadovezala ili koju bi koristila neka i bilo koja od nje nezavisna teorija, interpretativni postupak, analiza ili bilo koja druga aktivnost koja objašnjava na osnovu etnografija koje nije i sama proizvela; koja, dakle, ne uzima u obzir cirkularnu konstituisanost ili odnos koherencije teorija i opisa. Takva, u svim vremenima i akademskim kulturama univerzalno upotrebljiva etnografija, bila bi "idealna".

66

DA LI JE POSTMODERNA ANTROPOLOGIJA PODLOŽNA METODOLOŠKOJ FORMALIZACIJI?

Osnovna propozicija, osnovno politiko-metodološko pravilo koje bi korisnici WCTE trebalo da usvoje i slede bilo je to da etnografi više ne smeju da uspostavljaju svoj autoritet nad prouavanima upotrebom do tada u etnografiji vaeih retorikih sredstava. Oni više ne smeju da klasifikuju, sintetizuju, vrše redukcije, holistike aproksimacije, distancirane realistike reprezentacije... zapravo ne treba da funkcionišu "nepošteno", ve "odgovorno" prema prouavanima... da realistino predstave "glasove" samih prouavanih. Time je prva faza teorije etnografije tipa WC zapravo i sama redukovala etike i epistemološke probleme upotrebe i proizvodnje antropološkog znanja na transformaciju etnografskog pisanja i objavljivanja, a tradicionalne metodološke probleme u antropologiji promovisala kao sekundarne u odnosu na probleme u vezi sa transformacijom etnografskih iskustava u antropološke tekstove. Ova redukcija je naivnima u publici delovala kao razlog da metodologiju zamenimo poetikom. Ali zašto samo poetikom? Zašto ne i modelima teorije performativnih umetnosti, ili i nekim etvrtim skupom interpretativnih alatki? Pretpostavljena transformacija bazirala se na redeskripciji i reinterpretaciji koncepta etnografije u (amerikoj) antropologiji. Umesto da je posmatraju kao empirijsku osnovu naune interpre-

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

tacije, teoretiari etnografije tipa WC redefinisali su je kao oblik pisanja odnosno kao književnu formu – rezultat pisanja i objavljivanja autora koji neku temu, kulturu, zajednicu, dogaaj, instituciju, proces ili identitet interpretira tekstom. Ovaj pripremni argument izveo je Gerc, i držim da WCTE olako prelazi preko kritika koje su Gercu upuivali kognitivni antropolozi: kada je etnografija redukovana na tekst, a antropologija na interpretaciju etnografija (tekstova), bilo koja interpretacija teksta dolazi u obzir i sve su podjednako validne pošto ni jedna ne može pretendovati na izvornost, referencijalnost prema objektivnoj stvarnosti, prema kulturi izvan antropološkog teksta, niti na neki drugi primat. Kada svedemo antropologiju na etnografiju, oslanjanje na injenice, podatke ili grau postaje interpretativno tj. relativno u odnosu na teorijsku, ideolo
ku, politiku, akademsku i druge pozicije sa kojih autor teksta nastupa – ono to smatramo injenicama postaje a) istraivaki konstrukt i b) funkcija nae interpretativne pozicije. Implikacije su deduktivno otvorene... Tradicionalni relativizam i kritinost prema uobiajenim vidovima mišljenja i postupanja; nepostojanost paradigmi i stalna teorijsko-metodološka debata u antropologiji kao polemikoj disciplini; predominacija geografije i sociologije znanja nad idealom globalne antropološke nauke; ubrzana transformacija malih, izolovanih, plemenskih i slinih kultura globalizacijom politike, ekonomije, turizma, razvoja i medija; kao i stabilna naklonost interdisciplinarnosti – sve su to faktori koji su antropologiju uinili plodnim tlom za dalji razvoj anti-realistikih, ne-naunih, humanistikih i slinih koncepata. Ovo plodno tlo za razvoj ideja o predominaciji interpretativnosti, autorizovanosti, nedeterminisanosti i nereferencijalnosti antropoloških istina pogodovalo je i klimi u kojoj sama postmoderna teorija etnografije tipa WC nije dozvoljavala metodološku formalizaciju što je, iz današnje perspektive, i kljuni trajan metodolo
ki uzrok njene kratkotrajnosti 68

Teorija etnografije

u disciplini (mada je na interdisciplinarnoj sceni služila kao zgodna meta-naracija skoro dvadeset godina,
to je jo
uvek sluaj). Ipak, ono što danas iz perspektive posle normalizacije WC kao osnovne teorije etnografije kraja XX veka deluje kao skup bombastinih fraza: "cilj je da pronaemo sredstva za evokaciju, ne za reprezentaciju sveta" (Marcus 1986, 190); ili, "evokacija – tj. etnografija – diskurs je postmodernog sveta" Tyler 1986a, 123) može se reinterpretirati i kao niz formalnih metodoloških propozicija za trasformaciju etnografske prakse, na nivou udbenikih metodikih preporuka za terenski rad: Tradicionalna teorija etnografije (u interpretaciji WC) Osnovno sredstvo Autoritet (samopripisano uspostavljanja interak- ili kolonijalnim kontekcije etnografstom legitimisano scijenprouavani tistiko ovla
enje odn. nauna licenca) Osnovna epistemološka Holizam orijentacija Osnovna pravila Metodologija pisanja i tumaenja etnografije Osnovni cilj etnografije Opis stvarnosti, reprezentacija odn. politika dominacija

WC teorija etnografije Autorstvo (etnografija kao autorsko delo, esto književno delo, koje se tumai poetikim a ne metodološkim sredstvima) Perspektivizam Poetika Evokacija, razumevanje, kritika kulture ili zastupanje prouavanih, tumaenje ili politiko zastupanje prouavanih

U ovoj interpretaciji, književna sredstva koja su koristili autori prve faze postmodernizacije teorije etnografije, iako nominalno pripadaju transferu poststrukturalizma u ameriku kulturnu antropologiju na liniji Pariz-Teksas, ne sakrivaju metodološke ciljeve i 69

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

metodske preporuke koje smatram konzervativnim i tradicionalnim. WCTE rehabilituje regulativnu metodologiju. Nezavisno od proklamovanih ciljeva, WCTE ponovo i drugaije reguliše antropologiju kao nauku, kao auto-korektivnu praksu, kao intersubjektivno obaveštavanje o svetu i njegovo objašnjavanje naunoj i van-naunoj javnosti, kao praksu koja sebe predstavlja kao svesnu svoje politinosti, kulturne i disciplinarne specifinosti, politike, geografije i ekonomije svog znanja i posledica njegove proizvodnje i primene. Dakle, u pitanju je tipian modernistiki manifest. Ova regulacija zadovoljava formalne standarde bilo koje modernistike metodologije društvenih nauka, i prevedena u žanr normativne epistemologije, ne odudara od tradicionalnih elemenata "naunosti" koje su autori WC nastojali da kritikuju. Postmoderna antropologija je tipina nauka. Nema nieg "postmodernog" u zameni jednih kriterijuma, tema, tehnika, metoda – drugim. "Svest o ogranienjima" ovde je transformisana u raspravu o ogranienjima koja stoji umesto mišljenja o neemu (koje moe da bude ogranieno), pa je metodikom smislu neprimenljiva. Osim ako ove tekstove ne posmatramo kao radikalni diskontinuitet u naunom progresu. I, šta je na kraju tano? Da li je WCTE neo-poperovski okvir za testiranje etnografija kao pretpostavnog znanja, ili je pred-poperovska metodološka regula? Koja redeksripcija je istinita? *** U fazi u kojoj su ideje WCTE jo
uvek bile ograniene na njihovo
irenje itanjem, kritikama ili primenama Writing Culture i Anthropology as Cultural Critique, kljuni autori ovog trenda poku
avali su da primene neke od tehnika ve etabliranih u književnoj kritici. Tako je Fišer (Fischer 1986) pokušao da upotrebi reader-response pristup, da tekst objavi tako da od 70

Teorija etnografije

jednog njegovog dela on sam bude razdvojen, u smislu u kojem itaoci potom sami mogu da ga dovr
e. Ovo je samo jedan od primera poku
aja kljunih nosilaca trenda da objavljivanje antropolo
kih tekstova uine nepodlonim formalizaciji, što je praksa kakvu e usavr
iti Tajler. Birt (Birth 1990, 550) je objavio kritiku trenda WC koja ukazuje na inkonzistentnost cilja postmoderne etnografije (etnografija koja razume prouavane i stoga je više "etina" od prethodnih) sa evokacijom kao strategijom za postizanje tog cilja, kao i sa opštim kontekstom smisla pisanja antropologije kao kulturne kritike, tipinim za trend. Osnovni problem u ovoj vrsti kritike jeste taj da ni sami autori odgovorni za ubrzavanje i
irenje polemika u vezi sa nainima prevazilaenja epistemološko-etike krize u disciplini sredinom 1980-ih godina nisu kolektivno zastupali tezu da promenu pisanja etnografija (što im je zajedniko) nuno treba da prati i promena terenskih tehnika, ali je njen drugi element – nesprovodivost kulturne kritike evokacijom, u stvari kljuni problem itave ove prie. Insistiranje na evokaciji kao sredstvu za postizanje ovog cilja (Tyler 1986a) neprimereno je pripisati ostalim autorima iz grupe, dok je, na primer, fokusiranje na autorizaciju i autoritet etnografakao-pisca, karakteristino za sve autore iz WC, neelaborirano povezano sa nastojanjima da se antropologija i etiki transformi
e. I upravo je ta veza izmeu krize reprezentacije (kao korespondencije, kao referencije i kao politiki kontekstualizovane imaginacije) i krize etike etnografskih istraživanja ostala neformalizovana, u smislu da nedostatak bilo kakve koherentne slike šta zapravo oni kritikuju nije omoguila formiranje skupa pitanja od opšteg kritikog znaaja za disciplinu. Tematski fokus teorije etnografije ostao je nedefinisan i neformalizovan sve do naknadnih razjašnjenja u 1990-im godinama, mada je imao paralelan razvoj i elaboraciju u interdisciplinarnoj sferi, iji e povratni input i 71

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

interpretacija WC znaajno uticati na teoriju etnografije oko Milenijuma. Ipak, postoje tragovi na osnovu kojih možemo da rekonstruišemo "preutni sporazum" sa poetaka WCTE. U uvodu je Kliford eksplicitno naglasio da "svi eseji sakupljeni u ovoj knjizi ukazuju na nove, bolje vidove pisanja" (Clifford 1986, 25). Kliford je ve u preglednom uvodu u WC naslovljenom "Partial Truths" (delimine/pristrasne istine), koji se moe smatrati i jedinim pokušajem manifesta ovog trenda, formalizovao teoriju etnografije fokusirajui se na
est ogranienja/mogunosti etnografije da adekvatno referira na stvarnost prouavanih: Etnografsko pisanje je determinisano na najmanje šest naina: (1) kontekstualno (kreira smisleni društveni milje dok se iz njega i izvodi); (2) retoriki (upotrebljava konvencije izraavanja, i obrnuto); 3) institucionalno (pi
emo u, ili protiv odreenih tradicija, disciplinâ i publika); 4) generiki (etnografiju obino moemo da razlikujemo od romana ili od putopisa); 5) politiki (autoritet/ovla
enje za predstavljanje kulturnih stvarnosti nejednako je raspodeljeno, i povremeno se osporava); 6) istorijski (sva navedena pravila i ogranienja su promenljiva). Ove determinante uslovljavaju zapisivanje koherentnih etnografskih fikcija. (Clifford 1986, 6)

Ako pokupimo delie koji podseaju na metodska uputstva i metodološke komentare, formalizaciji trenda doprineli su i drugi autori iz zbornika. Tako je Asad, primarno redukujui problem na "kulturno prevoenje", sekundarno redukovao ovaj problem na prilagoavanje kulturnog prevodioca (=antropologa na terenu) jeziku prouavanih. Umesto da prilagoava jezik/kulturu prouavanih jeziku/kulturi kojoj se obraa etnografijom, antropolog kao kulturni prevodilac treba sopstveni jezik da prilagodi kulturi/jeziku prouavanih. Ova propozicija podrazumeva modifikaciju osnovnog istraivakog sredstva na terenu u drugoj kulturi, 72

Teorija etnografije

nešto nalik na kalibrisanje instrumenta u eksperimentalnim naukama, odnosno njegovo prilagoavanje prouavanoj stvarnosti. Ipak, kljuni momenat u Asadovom doprinosu WC nedvosmisleno predstavlja izmeštanje iz samog trenda, i insistiranje na socijalnoj a ne linoj dimenziji kritike antropološkog znanja: "pripisivanje implicitnih znaenja nepoznatim postupcima nezavisno od toga da li bi se i oni koji ga ine s tim sloili karakteristina je forma teologije, sa dugom istorijom… ono što je ovde najbitnije nije lini autoritet etnografa, ve socijalni autoritet njegove etnografije" (Asad 1986, 161, 163). Rozaldo je (1986, 77), za razliku od Asada, etiku dimenziju krize etnografske reprezentacije poku
ao da uini interdisciplinarno relevantnijom, pa je njegov tekst u WC zapravo prvi pokušaj nosilaca trenda da interpersonalni odnos etnografa i prouavanih interpretira modelom neravnomerne distribucije moi. "Pastoralizam" etnografa, po njemu je osnovna metafora kolonijalne utemeljenosti antropologije (mada je nejasno iji je model u pitanju, kao da analiza odnosa moi u trenutku pisanja ili objavljivanja ove kolekcije nije ve vi
edecenijski problem socijalne filozofije, socijalne i politike teorije). Slinu interpretaciju objavila je i Pratt (1986, 27), ukazujui na niz bazinih antropolo
kih metafora koje "maskiraju druge" u objekte etnografovih potreba i ciljeva. Ponudivši model "dualnosti naracija/opis" (n.d, 35) ona objašnjava jedan od venih i nerešenih problema etnografskog pisanja – traganje za ravnoteom izmeu "line naracije" i "objektifikujueg opisa". Markus je (1986, 190), prihvativši tajlerovsku evokaciju nasuprot referencijalnosti, ponudio ranu verziju svog modela multilokalne etnografije. Ironino koristei model neopozitivistike istoriografske teorije svetskog sistema, on naturalizuje ideju po kojoj postupanje na jednoj lokaciji, negde u svetu, proizvodi posledice u drugim/ostalim lokacijama bilo gde u svetu, i nudi 73

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

sledee re
enje ovog "problema" – s obzirom na "injenicu" da se etnografski teren više ne može posmatrati izdvojeno, kao stabilna celina izmeštena iz širih konteksta, sve do globalnog, autor etnografije može ili da a) nastoji da predstavi sve lokacije jednom etnografijom (1986, 171-172) ili da b) integriše istraživanje na jednoj lokaciji u neki širi problem (Marcus & Fischer, 1986, u pitanju je nosea poruka celog dela). Etnografi su oduvek upisani u kontekst istorijske promene: formiranje dravnih sistema i evoluciju svetske politike ekonomije. Ali osim upotrebe par ve ustaljenih tehnika za hvatanje u ko
tac sa promenom, istorijom i politikom ekonomijom, etnografi interpretativne orijentacije – pre zainteresovani za probleme znaenja u kulturi nego za socijalnu akciju – uglavnom nisu predstavljali naine na koje su pažljivo posmatrani kulturni svetovi sme
teni u vee, sisteme koje nadilaze pojedinca. (Marcus 1986, 164-165)

Jedan od kljunih tekstova WCTE uopšte nije ni stigao da bude objavljen u WC, iz tehnikih razloga (Marcus ed. 1992, x). Re je o Torntonovoj "Retorici etnografskog holizma", koja za cilj ima da objasni da nije dovoljno rei da je etnografija fikcija, ve i da je u pitanju holistika fikcija, koja garantuje injeniki status injenicama, a ija je "skrivena fikcija celine" najoiglednija u klasinim funkcionalistikim etnografijama: Holizam uvek implicira pozivanje na neki entitet drugaijeg reda: mi samo biramo izmeu moralnog imperativa dru
tva, "duha" istorije, "teksta" kao tkanja koje i nije nikakav poseban tekst, ili "prirode" oveka. Poput imaginarnog "prostora bez trenja" u Njutnovoj mehanici, ove skrivene slike celinâ nisu neposredno dostupne bilo autorovom iskustvu bilo iskustvu subjekata njegovog prouavanja. One mogu da postoje samo u mašti autorke, njenih informanata i njenih italaca. To je "suštinska fikcija" etnografskog teksta... zami
ljanje celina je retoriki imperativ etnografije, po
to je ba
slika celovitosti ta koja etnografiji daje oseaj

74

Teorija etnografije ispunjenja okvira koji drugi žanrovi postižu razliitim retorikim sredstvima. U stvarnosti, naracija ima malo dodira sa strukturisanjem klasine etnografije, sem tamo gde se aludira na rad na terenu. Pre se moe rei da klasifikacija predstavlja izraziti trop holizma, tj. poglavlje i stih umnogome nalik na biblijski, ustanovili su svoj tekstualni efekat totalnosti... etnografija je žanr u kojem opis ekonomije postoji rame uz rame s linim iskazom, mitom i mnogo puta ponovljenim prianjem kraj vatre. Ona poku
ava da navede itaoca da poveruje da mit ili lini iskaz imaju odreenu vezu sa nainom na koji ekonomija funkcioniše. Ona pokušava da ustanovi realnost veza koje opisuje. Potrebno je premostiti ogroman i oigledan jaz izmeu osobe koja daje iskaz i ekonomije koja radi. (Thornton 1988, 287)

Klifordov modernistiki manifest sa poetka WC bio bi nekompletan ako mu ne bismo pridodali i formalizujui koncept etnografije iz teksta "O etnografskom nadrealizmu" (Clifford 1981). Razmatrajui istorijske veze izmeu etnografije i nadrealizma, Kliford sugeriše da antropologiju, kao i umetnost, odlikuje konstanta i nezabilazna igra izmeu poznatog i nepoznatog, familijarnog i Drugog. "Nadrealizam etnografije" ukazuje na to da je u pitanju "onaj momenat u kojem mogunost poreenja stoji u nedvosmislenoj tenziji sa istom nepodudarno
u" (Clifford, 1981, 563), a koji se završava slikom etnografije kao kolaža: na kojoj se jasno vide komadii i šavovi istraivakog procesa; nema podrazumevanja niti natrpavanja sirovih "podataka" u homogenu reprezentaciju... etnografija kao kolaž trebalo bi da konstruktivistike procedure etnografskog znanja uini oiglednim; trebalo bi da predstavlja kolekciju glasova drugaijih od etnografovog, kao i primere "otkrivene" evidencije, onih podataka koji nisu potpuno integrisani u interpretaciju kojom se rukovodi delo… etnografija, ta nauka kulturne opasnosti, podrazumeva konstantnu volju da se bude iznenaen, da se interpretativne sinteze razgrade, kao i da se – kada se pojavi – vrednuje neklasifikovani, neoekivani Drugi. (Clifford 1981, 563-564)

75

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

Preveden na jezik racionalistike, internalistike filozofije nauke, ovaj pasus bi glasio: nauni proces sastoji se od ponekad nepovezanih procedura i pretpostavki koje, kada se ispostavi da nisu u skladu sa teorijom, ne treba pod nju nasilno podvoditi... nauni proces trebalo bi da procedure konstrukcije znanja uini oiglednim; trebalo bi da uzme u obzir kontra-evidenciju, posebno onu koja nije u skladu sa poetnom teorijom i namerama naunika... nauni proces sobom nosi nepredvidive i neoekivane obrte, pa podrazumeva konstantnu volju da se bude iznenaen, da se interpretativne sinteze razgrade, kao i da se – kada se pojavi – vrednuje neklasifikovana, neoekivana evidencija. I, dobro, šta je tu novo i metodološki uzbudljivo?! Sreom po metodolo
ki komentar, Tajler je pruio antropologiji radikalniju verziju njene postmoderne: Post-moderna antropologija je prouavanje oveka dok "govori". Diskurs je i njen predmet i njeno sredstvo, istovremeno i teorijski predmet i praksa, a upravo refleksivnost objekta i sredstva omoguava diskurs, i njime je omoguena. Diskurs stvara svet, nije njegovo ogledalo. On ga predstavlja samo u smislu u kojem je i sama svet. Svet je ono što kažemo da jeste, i ono što govorimo je svet... Post-moderna antropologija zamenjuje vizuelnu metaforu sveta kao onoga što vidimo, verbalnom metaforom u kojoj se re i svet meusobno podrazumevaju, i u kojoj ni jedno nema prioritet u smislu porekla ili ontike dominacije. Berklijevo esse est percipi postaje "biti, znai biti govoren". Post-moderna antropologija odbacuje prioritet percepcije, a sa njom i ideje da su koncepti izvedeni iz reprezentacionih senzornih intuicija i da je ono što je inteligibilno u stvari preoznaeno senzibilno. Nema naina da se iz originalne supstance izvede "duh", iz stvari koncept, iz duha materija ili iz stvarnog manje stvarno. Uzajamnost rei, sveta i duha nadilazi vreme i mesto, nema lokaciju mada je svuda. Gledanje je uvek isposredovano govorenjem. Post-moderna antropologija tako je kraj jedne iluzije. Završava se u razdvajanju rei i sveta, stvorenim pisanjem i održavanjem jezika-kao-logosa, tom "jednoglasnom slikom" projektovanom u

76

Teorija etnografije rei sa stanovišta svevideeg transcendentalnog ega, ija je prava poruka ta da svet je jedna laž. (Tyler 1986a, 23 i dalje)

Da li je ovo uopšte antropologija? Nije li raskid toliko jasan, jaz toliko nepremostiv a zaokret toliko oigledan, da Tajlera ni ne treba više predavati kao "antropologa"? Razjašnjenje ovih pitanja može da nam pomogne da shvatimo šta je (bila), da li, i zašto je postojala "postmoderna antropologija". Problemi postmoderne teorije etnografije Postmodernizam signalizuje gubitak vere u sposobnost antropologije da proizvede znanje koje je "nauno": objektivno, proverivo, ponovljivo i prediktivno. (Fabian 1991, x) Postmodernizam je u antropologiji jedan bandoglavo pozajmljen termin. (Gulliver 1993, 79)

WCTE ba
tini tradicionalno relativistiko nepoverenje prema objektivnom saznanju. Osim toga, ne bi se svi autori zasnivakih tekstova složili da je u pitanju tajlerovska ili rabinovljevska "postmoderna antropologija". WCTE, kao krizni diskurs, odlikuje niz specifinih problema, koje su autori-zasnivai strateški ili sluajno, sa više ili manje uspeha, rešavali/perpetuirali u razliitim fazama transformacije ovog trenda: – Da li je WCTE "poetika" ili "metodologija"? – Da li je "poststrukturalna" ili "postmoderna"? – Da li je kritikovala "realizam" ili "pozitivizam"? Šta su "istina" i "teorija" u postmodernoj teoriji etnografije? 77

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

– Za
to izvela krizu saznajne iz krize politike "reprezentacije"? – Ko je antropolog-autor i šta se u WCTE podrazumeva pod "autoritetom".1 Rasprava o svakom od ovih problema ponaosob može da nam pomogne da razumemo zašto postmodernu teoriju etnografije ipak treba formalizovati uprkos programskoj akanoninosti. Postmoderna antropologija je relativistika u jednom novom smislu, zato
to porie da diskurs jedne kulture moe analitiki da obuhvati diskurs neke druge kulturne tradicije. Postmoderna antropologija redukuje ideju sistema – i u mehanicistikoj i u organicistikoj verziji – na trop, na nain govora relativan u odnosu na svrhu diskursa. Diskurs postmoderne antropologije ne demonstrira iskljuivo pomou logikog dokaza; on otkriva putem paradoksa, mita, enigme, a ubeuje putem pokazivanja, podseanja, aludiranja i evociranja. On znaenje ne locira iskljuivo u prividne izvesnosti tog jasnog, preciznog i nedvosmislenog racija kartezijanskog mita, ve za njim traga i u ambivalentnom oraciju... antropologija je sada diskurs po sebi... on manje nastoji da interpretira strane kulture nego samog sebe – diskurs iji je ukupni cilj nije da strance uini razumljivim u kontekstu njihovih uverenja... i tako otkloni pretnju njihove razliitosti oprav
i ih u vodama univerzalnog naunog metoda anestetizujui na
u svest o njihovoj razliitosti i inei da se uklope u kontekst naših uverenja. Koncepcija po kojoj je antropologija diskurs po sebi i za sebe rezultat je ne samo napuštanja istine i teorije, ve i odbacivanja epistemološke reprezentacije. (Tyler 1984, 328-329) 1

Osim ovde navedenih problema WCTE, u narednoj monografiji raspravljam i na temu u kakvoj je vezi "eksperimentalni momenat u humanistikim naukama" bio sa "refleksivno
u", kao kljunom strategijom koja nadivljava i artikuli
e sve pojedinane predloge "postmoderne antropologije".

78

Teorija etnografije

Da li je WCTE poetika ili metodologija? Kada su kljuni tekstovi teorije etnografije 1980-ih godina postavili poetiku kao polje istraživanja istorije antropoloških ideja u nekom nejasnom i neobrazloženom smislu alternativno metodologiji, prethodno redukujui poetiku na domen individualne naune produkcije (podrazumevajui da u domenu antropologije antropologije možemo da objasnimo lino-specifinu i grupno-specifinu genezu pravila za proizvodnju i tumaenje etnografije kao antropologovog dela), a metodologiju na domen regulacije pozitivistikog istraživanja (dodatno redukovanu neobrazloženim i preutno podrazumevanim brkanjem pozitivizma i realizma), pitanje "poetika ili metodologija?" neopravdano se nametnulo kao problem relevantan u itavom jednom periodu i itavoj jednoj generaciji. Držim da je problem dodatno zakomplikovan ne samo kreiranjem jo
jedne konfuzne dihotomije (poetika/metodologija), ve i konfundiranjem pojmova autorstvo i autoritet (ovla
enje). Zašto bi poetika etnografije bila alternativa njenoj metodologiji? U kom smislu teorija o procedurama i nainima proizvodnje i tumaenja etnografskog dela prevazilazi, nadopunjuje ili se suprotstavlja antropološkoj metodologiji – teoriji o dizajnu etnografskog istraivanja, njegovom sprovoenju i interpretaciji dobijenih rezultata? Možda se tradicionalna metodologija ne bavi etnografijama kao delima (kada se trudi da objektivistiki suspenduje autora, upravo da bi konani rezultat
to manje podseao da prozu)? Ili moda uop
te ne priznaje da su etnografije dela (ve pozitivni izve
taji o neproblematizovanoj percepciji)? Ili, u još rigidnijoj interpretaciji, možda zahteva depersonalizaciju i dekulturalizaciju antropološke produkcije? Možda je predpoetika metodologija antropologije zaista tretirala etnografije kao depersonalizovane, suve, autorski neutralne izveštaje? I to izve
taje koji nisu neije "delo", pa je nisu interesovale namere, konteksti, pozicije i identiteti pisaca izveštaja kao ne-dela!? 79

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

Problem objašnjavanja namera autora etnografija (npr. pseudo-metodološkog objašnjenja antropološkog teksta referencama na tipove pozicioniranosti autora, antropologa-kao-etnografa, žene, crnca, homoseksualca, Srbina itd.), iako percipiran kao napredak, pomak, revolucija i slino, zapravo je retrogradno, konzervativno objašnjenje tipa "šta je autor želeo da kaže?", slino filološkom ili objašnjenju u istoriji književnosti. Objašnjenje namerom bilo kakvu teoriju a posebno metodologiju, ini suvišnom (upor. Kompanjon 2001, 55). Ovaj problem može da nam najkrae i najelegantnije pomogne da razumemo antropološki postmodernizam kao analogon modernizmu u teoriji književnosti (iz kojeg je WCTE, uostalom, i pozajmila verziju "realizma" koju koristi). Ako otkrijemo namere autora etnografija u istorijskoj stvarnosti (npr. poboljšanje kolonijalne uprave, legitimaciju ženskog pisma, lustraciju i denacifikaciju visokog obrazovanja, demonizaciju multikulturalizma, poveanje ugleda i plate itd.) onda nema potrebe za metodološkom analizom, nema potrebe za bilo kakvom kritikom (osim intencionalne), a svi dosadašnji pokušaji da se teorija etnografije zapiše samo su normativistiko nasilje nad neponovljivo
u individualne kreacije. Zato poetika etnografije ne suspenduje teoriju etnografije i zato autoritet odn. ovla
enje (i njegova kritika) ne mogu biti iscrpljeni referencama na autorstvo. Osim ukoliko ne poverujemo da su etnografije neponovljive individualne kreacije autora, u smislu proizvoda koji nekako proistie iz njihovih namera. Ali u kom smislu su onda reference na antropologiju kao disciplinu, na disciplinu kao kulturu, na nauku kao proces, i sva druga objašnjenja socijalnih aspekata naune produkcije "metodološka" a ne "poetika"? Kako to da je konstituisanje predmeta istraživanja samim istraživanjem, to "izmišljanje predmeta" (Fabijan 1983), dobilo tako mnogo pažnje u antropologiji? Pogrešna prekoncepcija nauke, 80

Teorija etnografije

odnosno pozitivistika prekoncepcija prirodne nauke do kakve dre vi
edecenijski zagovarai "krize u antropologiji", ve je predložena kao primarni uzrok produkcije pseudo-problema u postmodernoj antropologiji, i to baš od strane kritiara degradacije naunog statusa discipline (Jarvie 1975), mada i od strane autora koji imaju simpatije za socijalno-politike i druge oblike eksternalizacije antropološke metodologije (Carrithers 1990). Imperativ empirijskog istraivanja linih, socijalnih i kulturnih kontekstâ, uz dodatne disciplinarne specifinosti kao
to su život na terenu i pisanje etnografija, stvorili su kontekst u kojem antropoloka metodologija pokuava da konano izbrie granicu izme
u poetike i metodologije, što je originalni doprinos WCTE. Ovo brisanje nije konsekventno izvedeno projektom WCTE iz više razloga. Osnovni razlog je stalni pritisak akademskih obiaja, racionalistika matrica u kojoj jasni demarkacioni kriterijumi funkcionišu ne samo na nivou definisanja problema, izbora metoda i stila teorije, ve i na nivou naune zajednice kao kulture. Drugi osnovni razlog je politiki. Konsekventno izvoenje projekta WCTE zahtevalo bi da prouavanima, esto manjincima, marginalizovanima, tim "nenormalnima" koje smo iz politikih razloga navikli da favorizujemo u odnosu na normalne, dominantne i pripadnike veine, konano kaemo da su isti kao i njihovi tlaitelji. Ali to smo programski zabranili sebi jo
kada smo upisali studije antropologije i zainteresovali se za njene postmoderne, kritike i sline potencijale. Zašto je rasprava o neostvarenim potencijalima postmoderne antropologije bitna? Zašto uopšte treba da nas interesuje nekonsenkvetno izvoenje projekta zamagljivanja granice izmeu poetike i metodologije? Pa upravo zato što tek u kontekstu pojave postmoderne antropologije mi možemo da probamo da predlažemo, opovrgavamo i potvrujemo etnografije. Tek u ovom procesu postmodernizacije mi možemo da znamo da polemišemo u 81

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

ovom stilu. Da nije bilo Markusa, Kliforda ili Rabinova, Miloš Milenkovi verovatno ne bi predloio da etnografije posmatramo kao pretpostavno znanje u intertemporalnom i heterarhinom kontinuumu, niti bi razobliio Kliforda kao Poperovca. ...semiotika, prouavanje savremenog života kao sistema znakova, predstavljala je glavno orue demistifikacije putem kulturne kritike ... (Marcus and Fischer 1986, 114)

Kako to da su se semiotike analize izgubile iz postmoderne teorije etnografije? Sledei važan problem jeste "poststrukturalni" status WCTE. Da li je WCTE poststrukturalna? I ovde je re o specifino amerikoj recepciji koja zahteva dodatna razjašnjenja. Simultanost evropskog strukturalizma i evropskog poststrukturalizma u SAD je kontekst u kojem, uz "efekat 1968", nije bilo mogue da se strukturalna analiza razdvoji od teorijskog okvira u kojem je nastala, pa strukturalna (ili strukturalno-semiološka) analiza, kao interpretativni alat ili metod koji se može primeniti na bilo kojoj etnografskoj "gra
i" ni ne postoji kao relevantna za kontekst procene dometa WCTE. WCTE prethodi upravo "neuspeh" strukturalne antropologije. Iako je jasno da disciplina sa strukturalizmom konano dobija monu intelektualnu ma
ineriju za analizu bilo ega, konano re
avajui problem jedinice kulturne analize, ili probleme u vezi s epistemološkim implikacijama terenskog rada, sudbina strukturalizma u amerikom visokom
kolstvu, i posebno u amerikoj antropologiji može da nam pomogne da razumemo zašto postmoderna antropologija nikada nije metodološki formalizovana, pa ak ni u svom formalizaciji najpodlonijem WCTE obliku? Ameriki interdisciplinarni poststrukturalizam raa se na konferenciji koja je trebalo da uvede strukturalizam u akademski prostor. Strukturalizam levi-strosovskog tipa "stiže" u ameriko visoko školstvo istovremeno kada i njegove kritike. Derida ita 82

Teorija etnografije

"Struktura, znak i igra u diskursu humanistikih nauka" (u prevodu, Derida 1990) na konferenciji za koju je ve dijagnostikovano da predstavlja formativno iskustvo za mnoge kasnije poststrukturalne i postmoderne teoretiare znanja u SAD.2 Simultanost strukturalizma i poststrukturalizma onemoguila je da strukturalna, i kasnije semiološka analiza, zaživi i "normalizuje" se u standardnoj akademskoj praksi amerike antropologije, u varijanti u kojoj bi strukturalizam predstavljao jednu a poststrukturalizam drugu paradigmu, istraivaki program ili trend, u simultanom nizu i sa jasnim hronološkim okvirom. Ipak, ono što je strukturalistima moglo da deluje kao kraj potrage za savršenim metodom ipak nije praeno postojano
u predmeta kojim disciplina treba da nastavi da se bavi. Kontrakulturne i demografske promene u drugoj polovini XX veka, i njihove implikacije po politiku i obrazovanje, bivaju prepoznate kao implikacije po nauni karakter antropologije, pošto je amerika kulturna antropologija, poput evropskih etnologija, definisana predmetom a ne metodom. Pošto više nema potrage za savršenim metodom, sada kada je "jasno" (a u stvari nametnuto sistemom naune mode) da Gerc ili Levi-Stros ne objašnjavaju više i bolje od teorija koje im prethode, i koje su im u zamišljenoj istoriji antropoloških ideja "rivalske", potraga za metodom se "vraa" u "teoriju" koja sada redefiniše "predmet". "Romantina veza" predmet-teorija-metod3 sada više ne može da bude raskinu2

Konferencija "Jezici kritike i nauke o oveku" (što je i podnaslov zbornika sa konferencije), održana na Univerzitetu Džons Hopkins u Baltimoru 1966. godine, iako inicijalno strukturalistika, zapravo je uvela poststrukturalizam u SAD, nudei ih simultano (Bertens 1995, 50). 3 Zahvaljujem se koleginici Jani Baevi na ovoj preciznoj preformulaciji i kontekstualnom prilagoavanju koherencijalnog pogleda na odnos predmet-teorija-metod.

83

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

ta. Metod prestaje da bude zami
ljan kao skup analitikih, interpretativnih tehnika za analizu bilo ega. Veina postmodernih teoretiara etnografije, onih teoretiara kulture koji koriste i/ili problematizuju etnografiju, ili socijalnih teoretiara s fokusom na antropologiju, ne referira na konkretne nedostatke strukturalne analize, ve na nivou podrazumevanog pa i preutnog znanja dre da je antropološki strukturalizam neuspe
an, prevazien ili samo politiki zloupotrebljiv. Oni koji ukazuju na neku dimenziju neuspeha strukturalizma, podrazumevaju da nude uspešnije, ispravnije, pravednije, legitimnije ili na drugi nain superiornije/prihvatljivije analize ljudskih kultura. Oni takoe podrazumevaju i da je nekako jasno da je antropološki strukturalizam stvar teorijske i metodološke prošlosti, kao i da se može tretirati kao vrhunac pokušaja izgradnje naune antropologije (pa se samim tim, njegov neuspeh može tretirati i kao kraj antropologije kao nauke). Analiza upotrebe ideja WCTE, posebno izvan konteksta u kojem su nastale, i još specifinije izvan antropologije, pokazuje da je ono što se percipira kao postmoderna antropologija zapravo mešavina premodernog naivnog objektivizma i pažljivog izbora tema aktuelnih na interdisciplinarnoj "teorijskoj" sceni, bez udubljivanja u put koji je kritika strukturalizma prešla, bilo u antropologiji, bilo izvan nje. Mislim da politiki znaaj skepticizma postmoderne etnografije, jednom kada joj ga pripišemo, treba interpretirati u kontekstu hermeneutike i astrukturalistike kritike strukturalizma. One antropolo
ke tradicije koje utiu na pojavu WCTE a koje se u hronološkoj perspektivi javljaju posle strukturalne antropologije nisu poststrukturalne. One su ili astrukturalne i razvijaju se paralelno proliferaciji Levi-Strosovih ideja (Fabijanova hermeneutika inter-subjektivnost, Gercova interpretativna objektivnost), ili su strukturalistike, u smislu da prilago84

Teorija etnografije

avaju Levi-Strosove ideje empirijskom nasleu tradicionalne antropologije anglo-amerikih tradicija (Li, Hajmz, Nidam). Ovo poglavlje nužno izostavlja pod-poglavlje o tipovima strukturalizma u antropologiji, i odgovarajuim poststrukturalnim odgovorima na njih. Pod strukturalizmom i poststrukturalizmom ovde podrazumevam Levi-Strosove ideje o antropološkom metodu, etnografiji, terenskom radu i statusu antropologije kao nauke, kao i njihovu kritiku/primenu kod Nidama, Lia i dr. a ne, na primer, ameriki lingvistiko-antropološki strukturalizam na liniji Boas-Sapir-Hajmz, koji u "evropskim" standardima klasifikacije antropoloških pristupa predstavlja pre mešavinu poststrukturalizma analize diskursa u etnografiji komunikacije (Hajmz) i relativizma analize (Boas, Sapir) nespojivog sa Levi-Strosovim (cirkularno izvedenim) univerzalnim ontološkim zakljucima-koji-su-premise. Pod poststrukturalnom kritikom strukturalne antropologije podrazumevam kritike autora koji su na sebe referirali kao na antropologe i ne pišem o poststrukturalnoj interdisciplinarnoj sceni sa koje crpu, istovremeno joj nudei, mnoge dragocene ideje koje e kasnije biti proveravane u projektu WCTE. Dakle, Lia, Nidama, Hajmza ili najdera posmatram kao poststrukturalne antropologe. Njihovi tekstovi mogu se posmatrati kao paralelni strukturalizam (u smislu u kojem feministika antropologija parira projektu WCTE u 1980-im i 1990-im godinama). Hermeneutika ukazuje na samorazumijevanje antropologije kao interpretativne (prije nego naivno induktivne ili strogo deduktivne). Nikakva iskustva ne mogu da se prosto "koriste" kao pravi podaci. Sva lina iskustva nastaju pod istorijskim uslovima, u istorijskom kontekstu; ona se moraju koristiti s kritikom svije
u i neprestano moramo da pazimo na njihove autoritativne zahtjeve. Hermeneutiko stanovi
te pretpostavlja izvjestan stepen distanciranja, objektivizaciju naših iskustava. To što je antropologovo proživljeno Drugo nužno dio njegove prošlosti

85

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije možda zato ne mora da bude prepreka, nego uslov interpretativnog pristupa. (Fabijan 2001/1983, 111-112)

Antropologija je, dakle, raspolagala elementima za pokretanje krize reprezentacije, realizma i autoriteta i pre nego to e joj feminizam, poststrukturalna teorija knjievnosti i politika filozofija ponuditi interdisciplinarno razumljiv jezik kojim svoja znanja može da prenese interdisciplinarnom scenom: Pobliže razmatranje mnogih tvrdnji Levi-Strosa koje on daje u vezi s prirodom terenskog rada otkriva da je za njega pojam koji najviše karakteriše ovu aktivnost posmatranje. Izgleda da nema mnogo obzira prema osposobljenom uesniku, koji obino ide skupa s ovim terminom. Još manje razmatra komunikativnu interakciju, pojam o kojem se sada mnogo raspravlja u teorijama rada na terenu. Za Levi-Strosa etnograf je prije svega posmatra (i moda voajer). Posmatranje shvaeno kao su
tina rada na terenu podrazumijeva,
to se tie etnografa, kontemplativno stanovište. Ono priziva "prirodnjaka" koji prati eksperiment. Isto tako zahtijeva domorodako dru
tvo koje e se, barem u idealnom smislu, još držati kao tableau vivant. Obe ove slike se u krajnjem povijezuju s vizuelnom metaforom znanja. Tu se strukturalizam ponovo susree s estetizovanim stavovima relativista. U oba ova pokreta iluzija simultanosti može dovesti do potpunog zanemarivanja aktivnog, produktivnog karaktera terenskog rada i njegove neminovne ukljuenosti u istorijske situacije i stvarne politike suprotnosti. (Fabijan 2001/1983, 89)

Ako je Gerc inicirao/promovisao krizu reprezentacije unutar same discipline jednom napomenom,4 Fabijan je u tekstovima iz 4

"Samosvest u vezi sa nainima predstavljanja (da i ne govorimo o eksperimentima) uvek je veoma nedostajala antropologiji." (Gerc 1998 /1973, 31 n.3)

86

Teorija etnografije

1970-ih, a posebno u knjizi iz 1983. godine (u prevodu Fabijan 2001) objasnio o emu je zapravo re, trasirajui genealogijom izvor problema u jednoj specifinoj fenomenologiji koju je antropologija s obe strane Atlantika nasledila od Loka (i koja može da nam pomogne da razumemo zašto je Levi-Stros svojevremeno bio popularan upravo u empiristikim tradicijama poput britanske, kao i zašto refleksivnost ne može da zameni eksperiment u onim verzijama antropologije koje ne smatraju da se stvarnost proizvodi etnografijom): Treba da prevaziemo kontemplativno stanovi
te (u Marksovom smislu) i da razgradimo graevine prostornovremenskog distanciranja koje karakterišu kontemplativno gledište. Izgleda da je njegova fundamentalna pretpostavka da se osnovni in saznanja sastoji od nekakvog strukturisanja (sreivanja, klasifikovanja) etnografskih podataka (u su
tini ulnih podataka, ali i van toga postoje drugi nivoi informacija). Malo je važno da li ispod pojavnog svijeta koji je dostupan našem iskustvu ostavljamo objektivnu realnost. Važno je da neka vrsta primitivne, originalne odvojenosti izmeu stvari i njene pojave, izmeu originala i njegove reprodukcije, dade polaznu taku. Ova sudbonosna odvojenost krajnji je razlog za ono
to je Dirkem (slijedei kanta do izvjesne take) shvatio kao "potrebu" kulturnog strukturisanja grae primitivne percepcije. Nužno je nametnuti red i to bilo koji red koji dru
tvo namee. Od Dirkemove teorije svetog i profanog do Kreberovog poimanja nadorganskog i Malinovskijeve kulture kao "druge prirode", pa sve do Levi-Strosove konane "opozicije" prirode i kulture – antropologija tvrdi da je ovjeanstvo povezano u zajednice iz nužde. Toliko nam je jasno, pa ona veina antropologa koji ele da budu eksplicitni u vezi sa svojim teorijama saznanja ga lako i prihvataju. Ali tu se jedno pitanje obino ostavlja u mraku neospornih pretpostavki, a to je lokovska fenomenologija koju jednako dijele empiristi i racionalisti. Bez obzira na to da li propovijedamo vjerovanje u induktivnu prirodu etnografije i etnologije ili da o antropologiji razmišljamo kao o deduktivnoj, konstruktivnoj nauci (ili da postavljamo slijed induktivne etnografske

87

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije faze i konstruktivne teorijske faze), primitivna pretpostavka, kljuna metafora saznanja ostaje metafora razlike i distance izmeu stvari i slike, stvarnosti i predstave. Ovo neminovno uspostavlja i ojaava modele saznanja koji nagla
avaju razliku i distancu izmeu posmatraa i objekta. (Fabijan 2001/1983, 188)

Tri kritike: realizam, reprezentacija i autoritet WCTE ine tri cirkularno defini
ue kritike: kritika reprezentacije, kritika autoriteta i kritika realizma. Sve tri naje
e imaju pridev "etnografsko" u razliitim rodovima, i sve se pojavljuju i u vezi sa pojmom antropologija. Na primer, "kriza etnografske reprezentacije", "kriza autoriteta u antropologiji" i slino. Cilj mi je da reinterpretiram i repozicioniram ove tri krize, u svim rodovima i padežima, u vezi i sa etnografijom i s antropologijom, s ciljem da objasnim da svaka od njih pruža dovoljno razloga da je smatramo primarnom, noseom, prvobitnom (u smislu da nosi itav trend). Razmatram i mogunost da ih meusobno redukujemo (na krizu autoriteta, kao specifinu varijantu kontinuirane rasprave o naunom statusu discipline). Osim toga, razmatram tezu o njihovoj labavoj cirkularnoj definisanosti, i u tom smislu predlažem da WCTE posmatramo kao meta-naraciju koja gaji arhaini ideal objektivnosti – ideal udaljavanja ili decentriranja od predmeta prouavanja, nadoknaen normalizacijom refleksivnosti, kao novom koordinativnom definicijom itavog trenda. Verujem da ova razjašnjenja dopunjuju odgovore na pitanja "da li je...?" i "zašto je...?" postojala postmoderna antropologija. Verujem i da pokazujem da je upotreba termina poput "reprezentacija", "autoritet" ili "realizam", uz nezaobilazne "refleksivnost" i sam "postmodernizam" zapravo poslužila autorima-zasnivaima WCTE da prevedu trajne metodološke probleme antropološke metodologije na interdisciplinarno razumljiv jezik. Ovo objaš88

Teorija etnografije

njenje zahteva preispitivanje konteksta u kojem su oni antropološkim problemima pripisali op
ti nauni tj. sve-disciplinarni znaaj. *** Šta je "etnografski realizam" koji kritikuju autori-zasnivai WCTE i korisnici njihovih ideja? Da li je to tipološki/istorijski pojam teorije književnosti, primenjen na tradicionalnu koncepciju etnografije, koja od "etnografija kao tekstova" oekuje da budu uverljivi, u smislu da odražavaju stvarnost na nain na koji aristotelovci uvaju mimesis? Da li je u pitanju pripisivanje svim klasinim etnografijama da neguju realizam kao stil, tipian za neke periode i neke autore u istoriji knjievnosti? Da li je u pitanju neko drugo znaenje realizma: ontolo
ko, epistemolo
ko, etiko ili estetiko? I, koja od koncepcija iz ovih filozofskih pod-disciplina je ona koju koriste Markus i Kjušmen, Kliford ili fan Manen? Da li je WCTE srednjovekovna sholastika nominalistika kritika realizma putem podržavanja doktrine po kojoj su ideje nazivi, oznake, apstraktne tvorevine ljudskog (ili božanskog) duha? Ili je re o idealistikoj prosvetiteljskoj kritici realizma, poput Kantove? Ili je u pitanju devetnaestovekovna kritika realizma u književnosti kao pokušaja da se društvena stvarnost objektivno opiše? Možda je u pitanju kritika marksistikog koncepta realizma, preuzetog preko kritike teorije – kritika moi saznajnog subjekta da generiše istinu o socijalnoj strukturi "s one strane" pojavnog sveta ideologije? Da li kritika etnografskog realizma za uzor uzima koncept realizma koji filozofija nauke debatuje u dvadesetom veku od Popera do danas? Da li je u pitanju naturalistiko-antinaturalistiki spor, tako blizak relativistikoj antropolo
koj kulturnoj kritici koji ba
tini od specifino amerike etike Mura ili Djuija? Ili je možda 89

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

"realizam" etnografija onaj koji kritikuju modernistiki kritiari pozitivizma (Henri Džejms u književnosti ili Maks Plank u fizici)? Šta bismo dobili da "etnografski realizam" uparimo s "etnografskim simbolizmom", "etnografskim romantizmom", "etnografskim naturalizmom" ili "etnografskim klasicizmom"? Da li je anti-realizam WCTE post-impresionistiki, kubistiki, futuristiki, dadaistiki ili nadrealistiki? Etnografski realizam nije sintagma koju su autorizovali Kliford 1981, niti Markus i Kjušmen 1982. Pojavljuje se eksplicitno kod Luisa (Lewis 1959, 18; prema McClusky 2001.1), a zatim u 1970-im i ranim 1980-im i nezavisno do WC (Thoresen 1975 – o tipološkom realizmu etnografskog opisa Alfreda Krebera; Scholte 1976 – o neo-marksistikoj kritici pozitivne nauke; Jarvie 1983 – o etnografskom realizmu i etnografskom filmu; Brady ed. 1985 – o etnografskom realizmu u ponovljenim studijama), sve do tekstova koji realizam na Klifordovom ili Markusovom i Kju
menovom tragu poinju da tretiraju kao poetiko-ontološko sredstvo "postvarivanja pisanjem" (Webster 1986). Posebno je bitno da se u kontekstu procene statusa etnografskih nalaza dobijenih istraživanjem specifinih teorijskih problema (a ne pisanjem sintetike monografije o celini kulture), realizam problematizuje u raspravama u kognitivnoj antropologiji/etnonauci o "kognitivnoj" ili "psihološkoj" realnosti od 1960-ih do 1980-ih godina (Wallace 1960; Sanday 1968; Nakao and Romney 1984), mada se paralelno vodi i u inae ve zasebnoj disciplini antropološke lingvistike, posebno u raspravama o istorijskoj rekonstrukciji (npr. Hall 1960). Klifordovim tekstom "O etnografskom nadrealizmu" (Clifford 1981), rasprava o realizmu u antropologiji vraa se na teren etnografije, pa se kasnije problematizacije po pravilu usredsreuju na: odnos etnografskog i knjievnog realizma (Clough 1992; Barber 1992; Atkinson 1990) ili na filozofsku pozadinu 90

Teorija etnografije

kritike realizma (Morris 1997). U tom suženom klifordovskom kontekstu debate Hastrup debatuje "realnost antropologije" (Hastrup 1987) a Boulin raspravlja o razliitim strategijama prevladavanja problema kategorijalnog realizma na nivou opisa (Bowlin 1997). U posebnom pod-žanru, etnografski realizam se debatuje u primenjenoj antropologiji i etici antropologije (Berreman 1991) odakle, je uostalom, specifino antropolo
ka debata o istini i stvarnosti i "stigla" u kulturnu kritiku. Nativni antropolozi preuzimaju kritiki stil, pa "stvarnost" tretiraju kao konstrukt zavisan od grupnog (etnikog) identiteta istraivaa a ne od pisanja, faktora autorstva i drugih individualnih karakteristika etnografa (npr. Choong Soon 1990), dok autori zainteresovani za reistorizaciju etnologije rehabilituju izanale distinkcije realizam/relativizam (Lindqvist 1992) ili realizam/nominalizam (Matthews 1993). U kontekstu ove, na etnografiju usredsreene problematizacije etnografskog realizma, pojavljuje se i Gercova antologijska kovanica "faction" (Geertz 1988, 141) – etnografija kao injenina proza ili dokumentaristiki roman, kao proza o stvarnim ljudima, dogaajima, mestima itd. (eng. fact i fiction). WCTE ima sopstveni realizam, u smislu u kojem ima svoju reprezentaciju i svoj autoritet (i njima pripadajue krize), kalibriran antropološkim potrebama, u kojima on u neo-difuzionistikom maniru dobija formu, znaenje i funkciju znaajno razliite od onih u teoriji književnosti i filozofiji nauke iz kojih je pozajmljen.5 Ako ozbiljno razmislimo šta je antropološka kritika etnografskog realizma u tradiciji WCTE, ona uopšte "nije bila postmoderna." Postmoderna antropologija je ovde hronološki post5 O elementima krize etnografskog realizma, efektu povratka objektivizmu, krizi realistike reprezentacije i srodnim pojavama artikulisanim postmodernom antropologijom ve sam pisao u "Geneza i elementi krize etnografskog realizma" (Milenkovi 2003, 25-87).

91

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

moderna – perpetuira temeljnu dihotomiju na kojoj se moderna teorija književnosti gradi. Kada teoretiar knjievnosti govori o krizi reprezentacije, o tome da su tekstovi samoreferencijalni (u smislu u kojem ne referiraju na stvarnost), on govori isto što i Kliford ili Rabinov. Kada Kliford ili Rabinov govore to što govore, oni su "postmoderni" u smislu da strateški preispituju sopstveno naslee, ne odbacujui ga. Iako "rade nešto moderno" oni to "ine postmoderno". U ovoj interpretaciji koja postmodernu antropologiju posmatra i kao fazu i kao tip, WCTE nas ui da u antropologiji u odnosu na interdisciplinarnu teoriju postoji nešto poput faznog pomaka. Ovde je posebno važno vratiti se Markusovoj i Kjušmenovoj dijagnozi "krize etnografskog realizma". Moderna, a ne postmoderna teorija književnosti kritikuje realizam. "Realizam" koji oni kritikuju jeste realizam premoderne književnosti, i s pravom ga prepoznaju u klasinoj antropologiji. Ali njihov rad je znaajniji ako shvatimo da oni brkaju moderne ciljeve antropologije i premoderne žanrove antropologije. Ciljevi moderne boasijanske antropologije kao kulturne kritike i multikulturne propedeutike ostvarivani su premodernim etnografskim realizmom, mada se to u "Etnografije kao tekstovi" ne vidi. Pošto njihovu dijagnozu repozicioniramo ovom modernistikom uporednom analizom, spremni smo za sledei korak. U postmodernom antropološkom metodološkom ambijentu perpetuiranih dihotomija objektivno/subjektivno, realizam/relativizam i nauka/humanistika, pojavljuje se problem u vezi s kojim sam ve imao neke
turo elaborirane ideje6 – rehabilitacija objektivizma, realizma i pozitivizma putem postmoderne teorije etnografije. Mo-žda autori-zasnivai WCTE 6 "Neorealistika retradicionalizacija: kako kritika etnografskog realizma rehabilituje objektivizam" (Milenkovi 2003a, 76-87).

92

Teorija etnografije

ne proizvode novi pozitivizam, novi objektivizam i novi realizam zato što upadaju u uobiajene zamke kritike, ve možda insistiraju na linosti, trenutku, mestu (esto objavljujui "suvu" etnografiju, ponekad i nepreraene terenske beleške) koristei postmodernu identitetsku strategiju "krutih oznaitelja" (Kripke 1986). Možda se "bune protiv modernistike apstrakcije" i "vraaju sadržaju" (Dženks 1985) – što i jeste verovatno nedovoljno istražen aspekt poststrukturalne antropologije. Postkolonijalna, neo-marksistika, queer i afro-amerika antropologija jesu WCTE omoguile da relativizuje meta-diskurse kolonijalizma, patrijarhata, kapitalizma, heteroseksualnosti i drugog, i WCTE im predstavlja meta-okvir, nudi im kriznu situaciju u kojoj mogu da dovedu pod sumnju one antropologije koje im teorijsko-metodološki ne odgovaraju zbog politikih razlika. WCTE može da predstavlja taj okvir zato što je sama bila kriza. Ovo objašnjava i zašto je retorika krize realizma uopšte bila potrebna. Dve okolnosti uticale su na pojavu jedne od najveih zbrka u antropološkoj metodologiji ikada – do konfundiranja realizma i pozitivizma. Prva je posledica nepažnje pri interdisciplinarnom transferu "realizma" iz teorije književnosti, a druga je posledica ignorisanja kritike pozitivizma u kritiko-racionalistikom, neorealistikom, internalistikom, "tradicionalnom" ili "osnovnom" trendu dvadesetovekovne filozofije nauke na (provizornoj) liniji Poper – Lakatoš – Laudan – Luks – Holis – Laudan – Njutn-Smit. Jednostavnije reeno – autori-zasnivai WCTE su pokuali da rešavaju problem potekao iz filozofije nauke sredstvima poteklim iz teorije književnosti što ne bi bio problem, naprotiv, da nisu pobrkali nauni sa knjievnim realizmom. Zašto autori-zasnivai WCTE nisu svoj projekat zapoeli kritikom neke druge dimenzije etnografskog rada, ve baš "realizma"? Mislim da se odgovor nalazi u pokušaju ostvarenja 93

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

nemogue misije na koju je WCTE pola poetkom 1980-ih godina – jukstapozicije Gercove redukcije antropologije na etnografiju i ouvanja koncepta objektivnosti u kritikoj antropologiji posle 1960-ih godina. "Pozitivizam" etnografije protiv kojeg su ustali i Gerc i kritika antropologija mogao bi da bude klju za razumevanje WCTE, pošto ovaj trend rehabilituje pozitivizam protiv kojeg su ustale "duhovne nauke" pri obnavljanju spora o metodu i krajem XIX veka i sredinom XX veka. Šenkmenova kritika Gerca (Shankman 1984a) ide u ovom pravcu – interpretativna antropologija se kao projekat zasniva na dihotomizaciji metoda tipa pozitivno/interpretativno, koja rehabilituje klasine sporove o metodu sa kraja XIX veka. Ovi prividno inkompatibilni pristupi u istraživanju su, kao gotovo rešenje preuzeti iz interpretativne antropologije u WCTE, koja od Gerca preuzima tezu da interpretativni karakter etnografije onemoguava objektivno saznanje, ne uzimajui u obzir da nam "upravo to da subjektivno razumevanje zavisi od konteksta omoguava da shvatimo da objektivni kontekstualni uslovi mogu da utiu na subjektivna znaenja" (Shankman 1984b, 277). Ako socijalnu strukturu, sistem srodstva, odnos moi i sline fenomene tradicionalno podložne antropološkom istraživanju, ukljuujui i samu kulturu ili strukturu ljudskog duha, uporedimo sa neopažljivim entitetima kao što su strune, elektroni, polja, sile ili dimenzije, vidimo da antropološka metodologija decenijama debatuje realizam neopažljivih entiteta bez referenci na istoimeni problem filozofije nauke. Neopažljivi entiteti "postoje" u smislu u kojem su indirektno opažljivi – imamo mikroskope i teleskope, ali imamo i teorijski postulirane metodske šeme za percepciju etnografske stvarnosti; šeme koje su preterenske, u smislu da moraju da budu naivne kako bi mogle da budu modifikovane. Ali istorija ponovljenih etnografskih studija nas ui upravo suprotno (upor. Milenkovi 2003a, 13794

Teorija etnografije

157). Mi danas "znamo" da analizom konstrui
emo prouavanu stvarnost u smislu u kojem to znaju i ne problematizuju laboratorijski naunici. Konstrukcija znanja u naunoj laboratoriji nije problematina na nivou prakse, mada je dovela do ozbiljnih politikih sukoba poznatih kao "nauni" i "kulturni ratovi" (o cirkularnom definisanju postmoderne antropologije i naunih/kulturnih ratova pisau u monografiji "Istorija postmoderne antropologije: Kultura znanja", mada s tim u vezi neke rudimentarne analize nudim i u narednoj monografiji iz ove serije). Zašto je konstrukcija znanja etnografijom problematina antropološkim metodolozima i na tehnikom, metodikom planu? Problem je što kritiari WCTE pripisuju ovom trendu konstitucionalnu definiciju konstrukcije, u smislu u kojem teorija etnografije ima takve ontološko-kritike pretenzije, pa ukazuje na to da su cele kulture, društva ili njihovi segmenti, fenomeni ili procesi u njima "izmišljeni" ili preciznije "izmišljeni pisanjem". Instrumentali-stika kritika realizma u debati o realnosti neopaljivih entiteta usredsreuje se na ogranienu realnost. Neopažljivi entiteti "postoje" u ontološkom smislu kao koherentni teoriji za ije potrebe su opisani. O emu onda Kliford govori kada govori o "etnografskom nadrealizmu"? To nije pitanje na koje je uop
te mogue dati odgovor bez reference na njegovu koncepciju realizma. Ali, da li je njegova koncepcija realizma ista koncepcija koju koriste Markus i Kjušmen? Koliko mi je poznato, antropologija uopšte nema opis "realizma" ili realizama koje ili kakve kritikuje WCTE. Imamo detaljne konceptualne analize reprezentacije (Van Maanen 1995), refleksivnosti (Salzman 2002), autoriteta (Sangren 1988), pa ak i same postmoderne etnografije (Pool 1991), ali opis realizma je nekako izmakao kritiarima (mada imamo dobar opis pozitivizma – Roscoe 1995).

95

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

Zbog toga smatram da razmatranje teze o tome da WCTE kritikuje "etnografski realizam" zahteva dalju analizu7 pojmova realizam i pozitivizam, posebno u kontekstu u kojem se Gerc tretira kao anti-pozitivista (Shankman 1984), a Malinovski kao realista (Clifford 1981). Istorijski stvarno relevantno pitanje za metodologiju discipline ali i za istoriju nauke
ire shvaenu jeste kako se pri interdisciplinarnoj razmeni o etnografiji dogodio obrt u kojem su realizam i pozitivizam postali zajednika meta kritike WCTE? Impresivna citiranost WCTE u interdisciplinarnoj recepciji poslednje etvrtine XX veka ima znaajan izvor u dugotrajnoj fascinaciji istoriara i metodologa dru
tvenih nauka i humanistikih disciplina pitanjima u vezi sa realizmom i antirealizmom, pozitivizmom i antipozitivizmom, kvalitativnim i kvantitativnim istraživanjima, kao i opštim pitanjima u vezi sa naturalizmom i sporovima o jedinstvu naunog metoda (fascinaciji kojoj su zasnivai WCTE imali da ponude parole pogodne za naturalizaciju). Podrobna analiza debatovanja u antropološkoj metodologiji o pitanjima realistinosti etnografskog opisa i obja
njenja pokazuje da je najvei deo spora iz metodolo
ke perspektive, mada ne i iz didaktike i politike, redundantan. Redundantnost je rezultat konfundiranja realizma sa pozitivizmom, zabrinjavajue nerazumevanje razlika izmeu pozitivistike i realistike koncepcije naunog procesa, progresa, prakse, ciljeva, obaveštavanja/obja
njavanja, primene itd. Budunost predavanja i primene metodoloških modela u antropologiji u velikoj meri bie uobliena na
om sposobno
u da nauimo razlike izmeu pozitivizma i realizma, i u specifinoj disciplinarnoj istoriji i praksi antropologije, i na interdisciplinarnoj sceni. 7

Prethodni okvir za analizu ponudio sam u kontekstu u kojem je tema bila unekoliko ograniavajua ("Geneza i elementi krize etnografskog realizma" – Milenkovi 2003a, 25-87).

96

Teorija etnografije

*** Posmatranje
ta naunici stvarno rade a ne
ta metodološki prirunici ili filozofske rasprave tvrde da naunici rade, postalo je tokom druge polovine XX veka poznato kao sociologizacija ili antropologizacija filozofije nauke. Iako je filozofija nauke živa i zdrava, postoji niz disciplina i pod-disciplina koje danas pokušavaju da pomire istraživanje formalne strukture nauke s istraživanjem stvarne naune prakse, koristei tradicionalno antropološko "uestvovanje sa posmatranjem", "etnografski metod" uz tretiranje naunika kao konzumenata "kultura". Te discipline su sociologija naunog saznanja, antropologija nauke, studije nauke, studije nauke kao kulture i druge, a sve se mogu posmatrati kao deo šireg projekta sociologizacije epistemologije. Tradicionalna epistemologija, kao i tradicionalna antropološka metodologija, posmatra naunika kao pojedinca. Etnograf u "prirodnoj laboratoriji"
kolska je sintagma sa kojom se susreemo od brucoških dana. WCTE, u 1980-im ne sociologizuje niti kulturalizuje antropološko saznanje reformom epistemologije ka prouavanju njegovih socijalnih dimenzija (Goldman 2001, http), niti koristi iz sociologije saznanja derivirani "edinburki program" (Bloor, Barnes) ili njegovu konstruktivistiku, etnografsku reviziju u studijama nauke i tehnologije (Latour). WCTE se okree filozofiji poststrukturalizma, i konkretnije, zameni epistemologije hermeneutikom (Rorti). Ovakav razvoj kao posledicu ima opstanak i produbljivanje personalistikog pogleda na etnografije. Posmatranje naunika koji vi
e nije usamljen neutralni sakuplja etnografske "grae koja je jednostavno tu", posmatranje naunika u grupi, istraivanje institucionalizacije znanja, upoznavanje naina na koji se donose odluke o temi istraivanja, sprovoenju istraivanja, finansiranju, objavljivanju rezultata i njihovom kori
enju... sve se to moe posmatrati kao deo nau97

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

nog metoda, neopravdano iskljuen "eksterni" aspekt nauke koji je sve vreme bio prisutan mada programski ignorisan. Polazei od toga šta postoji u naunoj stvarnosti, koje sve metode i teorije naunici koriste, u
ta veruju, emu se nadaju, šta ih rukovodi i šta usporava, koji su to institucionalni, psiholo
ki, politiki, jeziki, ideolo
ki, socijalni i drugi uticaji na nauku, a ne od toga šta je propisano da nauka treba da bude, možemo da steknemo nova znanja i novu perspektivu o tome šta je antropologija, o njenoj istoriji i njenoj budunosti, da dobijemo ideje kako da sprovodimo budua istraivanja itd. Osnovna, antologijska meta kritike pozitivizma bilo je nastojanje pozitivista da percepciju redukuju na opažanje (opservacionizam – redukcija perceptivnih iskaza na opažajne, odn. redukcija percepcije na opažanje… suspenzija poetike, retorike, imaginacije i drugih faktora koji utiu na percepciju zarad "išenja" saznanja od svih individualnih ili grupnih "kontaminacija"). Kritiari opservacionizma ukazivali su na injenicu da je sam pojam opažanja nejasan i da ga je teško definisati, da je nerazdvojiv od teorije, da je preporuka da teorijske iskaze treba prevesti u opažajne i sama teorijska, da je ovaj tip redukcije zapravo redukcija socijalnog na individualno (pa stoga ne može da objasni niz pitanja u vezi sa procesima, postupcima ili uverenjima kojih akteri nisu svesni) itd. Specifina i za antropologiju relevantnija meta kritike bila je univerzalnost naunog metoda (pošto antropolozi nekako profesionalno, u smislu profesionalne deformacije, vole da kritikuju kulturne univerzalije i pokušaje da se metod depersonalizuje u toj meri da važi nezavisno od kulturnih specifinosti). Osim
to istorija nauke pokazuje da su razliite discipline koristile razliite metode kako bi prouile razliite predmete, veliki broj naunika (a veoma mali broj antropolo
kih metodologa) danas referira na antologijsku priu o anti-fundaciona98

Teorija etnografije

lizmu – Kvajnovu teoriju koja obja
njava da je itava pria o naunom metodu, jedinstvu nauke i univerzalnosti naune racionalnosti u startu pogrešno postavljena zamišljanjem neke stajne take, neke pozicije izvan same nauke, ili osnova sa koje filozofija nauke ili nekakva opšta metodologija može da nam kaže šta je nauno a
ta nije, ko po
tuje metod a ko ne, pa da je jednostavno dovoljno slediti pravila metoda bez interesovanja za konkretnu naunu praksu i veze izmeu metoda, teorije, istorije neke konkretne nauke i njene metodologije. Ovaj tip kritike može lako da nas navede da pomislimo da metoda ima koliko i naunih disciplina, ili jo
radikalnije, da metoda ima koliko i naunika. Ali, ukoliko prihvatimo ovo stanovište, ne moemo lako da objasnimo injenicu da discipline postoje, da imaju svoju istoriju, da itaoci ovog teksta mogu nešto i da naue, da sam ja ne
to nauio od brojnih drugih autora, da obavljam istraivanja koja podseaju na istraivanja mojih profesora, ili na istraživanja koja moji vršnjaci sprovode u Japanu ili na Islandu. Svi koristimo pojmove, sprovodimo procedure, delimo navike i sl. koje su u nekom smislu sline. Svi se bavimo slinim skupom problema, itamo sline knjige, lanovi smo naunih asocijacija, poku
avamo ne
to da objasnimo ili da otkrijemo, ili da kritikujemo ili da potvrdimo itd. Dakle, svi nešto opaamo, pa esto injenica da "pripadamo" razliitim kulturama ili da smo obrazovani u razliitim disciplinama ne predstavlja ništa više nego prednost u iznijansiranom pristupu zajednikoj stvarnosti, koju samo treba posmatrati u skladu sa istom teorijom. Razlikovanje teorije i posmatranja, odn. teorije i injenica, odn. nada da emo biti nauniji ako posmatranje oistimo od teorije u najveoj moguoj meri (gde pod teorijom
iroko shvatamo ne samo teorije formulisane u nauci ve i naša folklorna, svakodnevna, popularno-kulturna i druga više ili manje zdravorazumska znanja)... sve te razlike su od fundamentalnog znaaja za 99

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

najvei deo istorije teorije nauke. Ukoliko nismo u mogunosti da posmatramo svet i ukoliko nismo u mogunosti da kontrolišemo posmatranje sveta, za najvei deo teoretiara nauke mi uop
te "nismo naunici". Kako razdvojiti posmatranje od teorije, da li razdvojiti posmatranje od teorije, kako se prepustiti prirodi a ostati naunik... te naizgled trivijalne dileme tiu se zapravo pitanja da li je svako posmatranje nauno posmatranje, kako da posmatranje bude smisleno za nas kao naunike, kako da ono bude rukovoeno i prilagoeno našim naunikim potrebama i ciljevima. Ali, ako je nauno posmatranje više od neposrednog ulnog opažanja, nije li ono ve teorijom usmeren epistemiki akt – smislen, celishodan, svrsishodan... Osim toga, a i verovatno najvažnije, sva ova pitanja funkcionišu u kontekstu u kojem je istraživanje redukovano na posmatranje, što je epistemološki naivno. Po
to je jasno da ak ni u antropologiji ne "izmišljamo toplu vodu", i da opažamo na osnovu i u vezi sa prethodnim iskustvima, ili proveravajui neku hipotezu ili rekognoscirajui teren/tekst u nadi da emo otkriti relevantnu temu o kojoj treba da formiramo hipotezu koju emo kasnije proveravati, da koristimo jezik na
e discipline koji ak ni u ovom sluaju nije identian prirodnom jeziku niti na
ih prouavanih niti nas samih kada "nismo na terenu"… zbog svih tih razloga možemo da kažemo da je posmatranje rukovoeno, zavisno, optereeno ili obogaeno teorijom (eng. theory-laden). Uticaj ili znaaj teorije za posmatranje tradicionalno se u epistemološki naivnoj teoriji etnografije posmatrao kao pretnja objektivnosti. Nemogunost razdvajanja teorije od posmatranja ima ozbiljne implikacije po istoriju antropologije, pošto je jasno da ukoliko je tako, mi nelegitimno koristimo etnografije koje su napisali drugi ukoliko ne poznajemo sve faktore koji su opteretili njihova posmatranja. Obogaenost, pa i rukovoenost posmatranja teorijama suspenduje legitimnost primene komponencijalne, funkcionalne, struk100

Teorija etnografije

turalne, semiološke ili bilo koje druge iz paradigme izmeštene analize na etnografije nastale u drugim kontekstima. Implikacije u široj teoriji nauke još su više "zastra
ujue", po
to su u znaajnoj vezi s etikim i socijalno-filozofskim temama. Ukoliko je posmatranje stvarno optereeno teorijom, kako onda dalje rezultate posmatranja koristiti kao informacije, kao podatke, kao evidenciju, kao nalaze, kao grau i sl. Da li to znai da se antropolozi sve vreme samo konvencionalno i u dogovoru, nekakvoj zaveri širokih razmera "pretvaraju" da su im neke informacije podjednako bitne ili da ih uop
te razumeju na isti nain ili da ih uopšte procenjuju u skladu s istim standardima? I da li to znai da ni
ta ne moemo da testiramo, pa da su eksperimenti unapred osueni na propast (po
to i ne možemo da otkrijemo ne
to
to ve ne znamo). Sreom, etnografija nauke, antropologija nauke, sociologija i istorija nauke ne idu u prilog cirkularnom fundamentalizmu ovog tipa – injenica da sam predao izdavau ovu knjigu napisavši je kao elektronski tekst, odštampavši je i fotokopiravši je prethodno, kao i da Vas pri njenom itanju nee zabavljati vaših sedamnaestoro dece, govori mnogo u prilog tome da ponekad neko nešto novo i otkriva. Ovde je nužno dodatno razjašnjenje. Iako smo psihološki skloni da realizam, pozitivizam i opservacionizam posmatramo kao da su sa jedne, a antirealizam, antipozitivizam i konstruktivizam kao da su sa druge "strane" rasprave o metodu, to nije uvek sluaj, niti je tako sa svim problemima teorije etnografije. Na primer, kritiari pozitivizma u metodologiji dru
tvenih nauka u poslednjoj etvrtini XX veka sebe esto nazivaju realistima. Za njih je jasno da posmatranje jeste "optereeno" teorijama, ali da to ne treba da nas navodi na pomisao da je otkrie nemogue – nauka je za neorealiste beskrajno istraživanje pokušajem da se nešto sazna, da se sazna više, put u kojem grešimo ali se postepeno i pomeramo s mesta (pa uvode nove kon101

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

cepte kao
to su eksplanatorna mo umesto opservacione adekvatnosti, ili sposobnosti predvianja, sposobnost re
avanja problema, poveanje empirijskog sadraja itd.). Pod realizmom se na nivou filozofskog preutnog znanja (a ne na nivou preutnog znanja u teoriji knjievnosti) podrazumeva uverenje da "nešto postoji" nezavisno od našeg mišljenja, stremljenja, nadanja, znanja, postupanja i slino. Opasnost od pada kroz prozor je realna, raspadanje ljudskog tela pod pritiskom izvan svemirskog broda je realna, poveanje dioptrije usled svakodnevnog itanja sa monitora je realna... nezavisno od toga šta mi o tome mislimo ili želimo. S druge strane, ukusi u prethodnom smislu nisu realni, seksualne navike nisu "po sebi" bolje od nekih drugih, a štetnost marihuane u odnosu na pivo vrlo je diskutabilna. Da ne govorimo o tome da je rat bolji od mira a monogamija od promiskuiteta. Ovo su osetljiva pitanja i to ne samo zbog društvenih konvencija o kojima moramo da vodimo rauna u antropolo
kim istraivanjima, ve i zbog injenice da smo i sami akteri/konstruktori mrea dru
tvene interakcije koje uvek podrazumevaju i neku konvenciju. Upravo zbog te osetljivosti važno je da razlikujemo tipove realizama, pošto je naše mišljenje o ispadanju kroz prozor ipak mogue razdvojiti od toga
ta oekujemo da bi mogao da bude rezultat našeg istraživanja o seksualnim navikama. Važno je i da uvedemo distinkciju sporova o ontološkom realizmu od sporova o našim iskazima o objektima, procesima, stavovima i slino. U ovom smislu, važno je da usvojimo prigodnu razliku izmeu sporenja o tome
ta je stvarno od sporenja o tome da li mi možemo da saznamo nešto (kao stvarno). Ovakva (inae
kolska i elementarna, mada u WCTE nejasna) promena perspektive od kljunog je znaaja za dalje razmatranje antropološke metodologije, posebno kada je u pitanju teorija etnografije. Niko od autora-zasnivaa WCTE (osim Tajlera) ne ospo102

Teorija etnografije

rava da neki objekti postoje nezavisno od antropološke produkcije, npr. da naši prouavani veruju da postoje Srbi, homoseksualci, crnci ili antropolozi, ve kako pomiriti injenicu da je znaenje termina Srbin, homoseksualac itd, varijabilno u odnosu na kontekst, identitet ili pozicije predstavljanja. Ovo nas vodi sledeem kljunom problemu, a to je problem objektivnosti (s obzirom da su se antropološki metodolozi na žalost manje bavili filozofskim raspravama o tome šta je stvarno a više sociološkim raspravama o tome kako biti objektivan u bavljenju ljudskim stvarima). Iako je objektivnost nekada bio kljuni pojam metafizike (filozofske discipline koja pokušava da nam objasni kako je konstituisan svet), objektivnost je tokom dvadesetog veka postala kljuni pojam metodologije dru
tvenih nauka, po
to je osobe zainteresovane za meta-praktine aspekte bavljenja naunom produkcijom interesovalo kako da pomire subjektivna ili individualna iskustva u ljudskom svetu (posebno kada se bave etnografijom) s pokušajem da objektivno opišu ili objasne postupke, uverenja ili navike drugih, pod pretpostavkom slinih, subjekata. Ova debata nije baš "filozofska" i poprilino je "bajata". Nije najjasnije zašto bi se neko danas bavio problemom u vezi s tim da li objektivnost postoji nezavisno od društvenog ugovora, disciplinarnog dogovora, naunikog konsenzusa ili jednostavno kulturne tradicije u nekoj zajednici koja ima naviku da neke stvari smatra prljavim, neke lepim, neke opasnim, a neke uzvišenim. Svi znamo, nekako je to opšte mesto danas, da pijemo koka-kolu zato
to je slaa od boze (ako volimo "slatko"), da verujemo u ljudska prava zato što nam je dosta diktatora (ako nam je dosta "diktature"), da je bolje ne ubijati nego ubijati druge ljude (ako smo "normalni") itd. Objektivnost je pojam vredan dalje rasprave u antropologiji upravo zato što nas disciplinarno, na nivou opšte definicije discipline, interesuje šta su "slatko", "diktatura" i "normalnost". 103

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

Kada se pria i pi
e o tome ko je objektivan a ko nije, uglavnom se ima na umu da bi takva pria mogla da vai za sve ljude i, specifino, za sve društvenjake, a onda i za sve antropologe, kao da ni sama ideja objektivnosti nije proizvedena u nekom specifinom kontekstu, u nekoj kulturi, pa usvojena i razvijena u nekoj drugoj, pa dovedena u pitanje u nekoj treoj, ili u toj istoj samo u promenjenim okolnostima… A sve ove nedoumice o pozitivizmu, realizmu i objektivnosti zapravo su nedoumice o tome da li mi, kao ljudi i kao antropolozi, možemo da razdvojimo injenice od teorije i pona
amo se kao racionalni naunici. Strah od naune racionalnosti skrivio je kritiku "etnografskog realizma" u WCTE. Etnografski realizam je, umesto da postane njeno kljuno oruje, postao demonizovano znaajno drugo postmoderne antropologije. Kada su Markus i Kjušmen (Marcus and Cushman 1982) pobrkali realizam s pozitivizmom i preusmerili debatu u teoriji etnografije u pogrešnom pravcu, skrenuvši pažnju sa naunog na knjievni (tekstualni) realizam, dalja zabuna je postala totalna. Zato danas treba da se zapitamo da li je antropologija zapala u "krize" zato što je bila neuspešna? Da li je (bila) neuspešna zato što je (bila) neprimenljiva? Da li je bila neprimenjiva zato što je bila filozofski nedovoljno informisana? Antirealisti ne tvrde da naune teorije nemaju veze sa stvarno
u, ve jedino to da je ne mogu opisati jednoznano. Drugim reima, pravilnosti u prirodi postoje i to je nesumnjivo – ali, ono
to se u nauci ini jeste povezivanje tipova tih pravilnosti na osnovu nekog modela, a ne otkrivanje prirodnog mehanizma na osnovu kojeg se te pravilnosti ispoljavaju. Taj model je u ogromnoj meri odreen apriornim konceptualnim aparatom. Na
dodir sa stvarno
u je posredovan ovim aparatom, i mi nikada ne možemo razluiti
ta emu pripada (aparatu ili stvarnosti). To da nauka ne otkriva prirodne mehanizme stvarnosti pokazuje upravo neuspeh nauke. Sineli (1986, 726)

104

Teorija etnografije

Da li je problem u tome da antropolozi više nisu mogli da ponude zanimljive, relevantne, uzbudljive, privlane ili na drugi nain uspe
ne teorije? Da li je teorija etnografije postepeno ostvarila dominaciju teorijsko-metodološkim diskursom antropologije i srodnih disciplina zato što su njene prethodnice bile neuspešne? Ovako postavljeno, pitanje spada u širi interdisciplinarni okvir debata u vezi s naunim realizmom, s obzirom da je osnovno pitanje koje anti-realisti postavljaju "da li je nauka uspešna", pa njihov osnovni argument u prilog anti-realizmu predstavlja upravo neuspe
nost nauke. Prilagoeno govoru o (amerikoj, postmodernoj) teoriji etnografije, ono glasi "Da li je antropologija zapala u krizu zato što je etnografija bila neuspešna"? U skladu s ovim problemom stoji i niz manje opštih problema, kao što je procena kriterijuma uspešnosti, debata o ciljevima antropologije, njenom predmetu prouavanja, o odnosu izmeu razliitih koncepcija antropologije (kao društvene nauke, kao humanistike discipline, kao umetnosti, kao politike filozofije itd.), zašto je antropologija redukovana na etnografiju, kao i osnovno pitanje o tome da li je antropologija uopšte nauka (kao i da li je, ukoliko to nije sluaj, u antropološkoj metodologiji uopšte relevantno problematizovati njenu uspešnost)? Da li je antropologija uopšte bila neuspešna? Ko je postavio dijagnozu i s kojim ciljem? U skladu sa kojim regulativnim idealom je procenjivana njena ne/uspešnost? *** Da li teoretiar etnografije moe da bude etnografski realista? Kako se iz poetike etnografije kao teksta vratiti natrag u metodologiju antropologije kao nauke? Savremene debate o realizmu i anti-realizmu u filozofiji nauke odlikuje prepoznavanje trenda polarizacije praktiara i 105

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

teoretiara nauke u realistiki i anti-realistiki tabor. Praktiari su mahom realisti – "nema anti-realista u laboratoriji" (Arabatzis 2000, S531), dok su teoretiari i istoriari mahom anti- ili ne-realisti, pa "realista ima jako malo u bibliotekama i arhivama" (Arabatzis, n.m). Ove debate uglavnom se usredsreuju na pitanje kako pomiriti naunu praksu i teoriju nauke, posebno s obzirom da istoriografija nauke ve decenijama, za razliku od "svakodnevno opažljivog" i "javno podrazumevanog" razvoja nauke i tehnologije, pružaju razloge da ne budemo realisti. Relevancija ovih debata za teoriju etnografije je neizmerna. Umesto da, raspravljajui o naunom statusu antropologije, odluimo da je iskljuimo iz zajednice nauka, proglasimo je humanistikom i nastavimo da živimo udobno sa socijalnim teoretiarima i teoretiarima knjievnosti, mi u metodologiji antropologije možemo da debatujemo o etnografiji i kao da je re o raspravi o nauci. Drugim reima, ne moramo nuno pisati teoriju etnografije koristei reference na realizam i anti-realizam koje nam prua teorija knjievnosti, ve se teorija etnografije u poslednjoj etvrtini XX veka s pravom moe smatrati derivatom kontinuirane dvadesetovekovne rasprave o naunom metodu, nezavisno od povremenog flerta s teorijama znanja nastalim primarno izvan konteksta filozofije nauke. Etika i politika kontinuirana relevancija discipline ne dozvoljavaju nam da to inimo, a ne primarno injenica da etnografsku praksu i teoriju etnografije nešto fundamentalno razlikuje od nauke. Iako se savremena debata o naunom realizmu u filozofiji, istoriji i teoriji nauke vodi u nekoliko razliitih tematskih i poddisciplinarnih okvira jednovremeno, klasina podela na dva tipa realizma i anti-realizma, realizam teorija i realizam entiteta, opstaje do danas. Realizam teorija postulira da su one aproksimativno istinite predstave odnosno opisi sveta. Realizam entiteta zasniva se na uverenju da mi možemo da verujemo u egzistenciju 106

Teorija etnografije

neopažljivih entiteta postuliranih naunim teorijama. Za filozofa nauke koji nije nauni praktiar, ve teoretiar ili istoriograf nauke, sporno je kako da postupi i u šta da veruje kada se susretne s evidencijom iz istoriografije ili iz etnografije nauke koja mu ukazuje da postoji jasan diskontinuitet i smena teorija u koje su naunici tokom istorije verovali kao da su realne (Njutnova mehanika, teorija elektromagnetizma), ili da naunici povremeno ili zauvek napuštaju veru u postojanje nekih neopažljivih entiteta za koje su iz teorijskih razloga pretpostavljali da su realni (najpoznatiji primeri iz istorije nauke su flogiston i etar). Teoretiar etnografije je u slinoj poziciji kao i istoriograf nauke. ta je to o emu se pitamo kada razmi
ljamo o realnosti rituala, sistema srodstva, socijalne strukture ili odnosa moi? Šta je to što nas primorava, ako ne politika i etika, da ne mislimo da su entiteti postulirani antropološkim teorijama ili prekoncepcijama realniji od flogistona ili od etra? Kako to da, kao etnografi praktiari moramo da verujemo u realnost socijalnih institucija ili kulturnih predstava a kao antropološki metodolozi/teoretiari etnografije ne? Ono
to sledi je a) obja
njenje relevancije relativno savremene debate u filozofiji nauke o nepostojanju nužnosti preklapanja realizma entiteta i realizma teorija, b) predlog kako da prevaziemo pretpostavku o sudbinskoj vezi izmeu dva tipa realizma sa "krizom" ili "buduno
u" discipline, kao i c) razlog za
to bismo to uop
te inili. Debata o nepostojanju nužne korespondencije izmeu realizma teorija i realizma entiteta hronološki se preklapa s raspravama u teoriji etnografije u vezi sa etnografskim realizmom, autoritetom, reprezentacijom i drugim omiljenim pojmovima "postmoderne antropologije". Haking je svojevremeno (Hacking 1983) predložio da filozofija nauke razdvoji dva tipa realizma – možemo zastupati realizam entiteta a ne biti teorijski realisti. Možemo, sledstveno injenici da u naunim laboratorijama mani107

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

pulišemo neopažljivim entitetima (u Hakingovim istraživanjima konkretno elektronima), verovati da su oni realni, a ne posmatrati teorije koje fiziari koriste i u koje veruju kad u laboratoriji manipulišu tim entitetima, kao da verno predstavljaju stvarnost. Poznavaocu istorije antropologije jasno je da je u našem sluaju re o obrnutoj mogunosti – antropološka metodologija kasnog dvadesetog veka raspravlja o tome za
to njeni kritiari tragaju za argumentima u prilog realizmu teorija dok ignorišu, odbacuju ili ne problematizuju realizam entiteta. Iako je jasno da ni u teoriji etnografije ne postoje jasno definisane grupacije realista ili anti-realista, postojei predlozi i prakse zasnivanja konfesionalne, eksperimentalne, feministike, nativne, multiterenske (multi-lokalne) i drugih "najnovijih etnografija" ide u prilog tezi da se u metodologiji naše discipline radi o popravljanju realistike pozicije u odnosu na teorije, dok se realizam entiteta ili podrazumeva ili ignoriše. U poslednjem poglavlju naredne monografije biu slobodan da sugerišem da se realizam entiteta ne debatuje u antropološkoj metodologiji odnosno teoriji etnografije zbog specifine totalitarne tolerancije u interdisciplinarnoj politici znanja, kao konteksta u kojem opšta kulturalizacija života i politizacija kulture ne omoguavaju da se neija teorija kao kultura odbaci kao glupava ili samo lo
ija od rivalske. A upravo ovaj neiskori
eni interdisciplinarni afinitet – držanje tradicionalne filozofije nauke i njenih kasnih dvadesetovekovnih debata – mogao bi da pomogne i postmodernim antropolozima i njihovim kritiarima da neguju dignitet discipline, bio on nauni ili politiki, skeptiki ili "agnostiki" (Boon 1997, 638). injenica da je u laboratorijskim uslovima mogue neim manipulisati zaista ne mora da bude dovoljan razlog da verujemo u realizam manipulisanih entiteta. Amerika antropološka asocijacija zabranjuje, na etikim osnovama i okviru etikih 108

Teorija etnografije

kodeksâ u razliitim varijantama, manipulaciju etnografskim entitetima, pa nije sporno da njihova "realnost" konvencijom predstavlja ontološki preteorijski i pred-istraivaki aksiom! (pogl. http://www.aaanet.org/committees/ethics/ethics.htm). Drugi problem u vezi s realizmom entiteta odnosi se na u filozofiji nauke veoma vanu distinkciju izmeu svojstava (eng. properties) entiteta koje su nam poznate nezavisno od teorije kojima objašnjavamo njihovu egzistenciju. A ovaj problem je veoma bitan za teoriju etnografije – jednom kada o etnografiji prestanemo da razmišljamo kao o opisu, ili kao o pisanju o neemu, ve kao i pisanju neega (ne kao o "pisanju o kulturi" ve kao o "pisanju kulture"), možemo da postavljamo uzbudljiva pitanja o meuzavisnosti teorije i etnografije u jakoj interpretaciju u kojoj su one deo iste strukture, pa "etnografska graa" ne postoji nezavisno od "antropološke teorije". Znaajan broj filozofskih referenci u nefilozofskoj literaturi uinio je da i u metodologijama drugih disciplina ponemo da tretiramo neke filozofske predloge, neke delove nekih filozofskih debata, kao i neke ideje nekih filozofa, kao gotova rešenja problema s kojima se suoavamo obja
njavajui bilo praksu kolega bilo istoriju discipline. Antropologija je posebno interesantna primer, budui da je naturalizovala a) direktne impute iz filozofije, b) impute iz socioloških, feministikih, kulturnoistorijskih, ili reinterpretacija filozofskih modela iz teorije književnosti, c) i sama nudila reinterpretacije filozofskih debata drugim disciplinama, posebno kada je re o d) idejama koje su filozofi dobijali od antropologije ili nekih njenih autora (poput Sapira, Evans-Priarda ili Gerca). Tokom ranih 1960-ih godina Kun i Fajerabend su naglasili da se znaenje naunih termina tokom vremena menja. U tom trenutku se inilo da nestabilnost naunih koncepata ima veoma negativne implikacije po

109

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije nauni realizam. Ako je znaenje naunih termina koji denotiraju neopažljive entitete podložno promeni, u kom smislu je onda opravdano da verujemo da entiteti na koje ti termini referiraju nisu pod uticajem teorijske nestabilnosti. (Arabatzis 2000, S536)

Primenjena na antropologiju, ova rasprava ima dalekosežni znaaj – teorijska nestabilnost je antropološka konstanta, ali ona kao da nema uticaja na "naše" entitete, i utie samo na njihova svojstva. Da li, na primer, nestabilnost antropološke teorijske terminologije od srodstva ka identitetu ukazuje na to da se bavimo novim entitetima ili da entiteti kojima su se bavili Mardok, Kising ili Šnajder "nisu postojali"? Upravo je ova reinterpretacija pogodna za repozicioniranje teorije etnografije iz poetike etnografije kao teksta natrag u metodologiju antropologije kao nauke. *** ak i najbolji etnografski tekstovi, ta ozbiljna, istinita proza, jesu sistemi ili ekonomije znanja. Mo i istorija kroz njih deluju na naine koje njihovi autori ne mogu potpuno da kontrolišu. Etnografske istine su u tom smislu inherentno parcijalne, pristrasne i nekompletne. (Clifford 1986, 7) Nadrealista mora da stvori sopstvenu logiku i da joj zatim ne bude konzistentan... Dali

Šta bi bilo sa postmodernom antropologijom da nije nastala u akademskim okvirima koji zahtevaju konzistenciju kakvu je nadrealizam nameravao da stvori/zaobie. Stvorena/zaobiena postmoderna antropologija bila bi – neakademska. Dakle, kakva je postmoderna antropologija mogla da bude (ili šta je tu i tamo obeavala da e biti, ali se nije usudila da postane)? 110

Teorija etnografije

"Istina" je veoma važan pojam kognitivne antropologije i etnonauke, kao jednog do kljunih unutar-disciplinarnih afiniteta WCTE. Etnonaunici i drugi istraivai su se nadali da e, ako uspeju da sprovedu svoj projekat do kraja, pokazati da je istina funkcija razliitih etnoepistemologija (ukljuujui i njihovu), pa se pojam istine frekventno pojavljuje ve od 1960-ih godina, u raspravama o komponencijalnoj analizi (Burling 1964). "Istina" i "teorija" spadaju u naje
e pojmove WCTE. Ovde se zadržavam na njima u meri u kojoj nudim razja
njenje iji je cilj da relativizuje kritiku postmoderne antropologije kao odbacivanja istine i teorije. Rozaldova "Kultura i istina" (Rosaldo 1993; originalno 1989) ipak istinu pominje svega par puta. Klifordov uvod za WC (Clifford 1986) govori o istini u gore navedenom pasusu, iako bi se od teksta moglo oekivati da podrobnije problematizuje šta je to istina u etnografiji. Folkloristika recepcija takoe istinu ima pre u naslovu nego u tekstu (Jackson 1988). O istini i problemima u vezi sa njom uglavnom pi
u kritiari WCTE, bilo u odbranu realistike epistemologije (Morris 1997), bilo u napadu na politike posledice negiranja sposobnosti antropologije da etnografijom otkriva istine (Sharpe and Mascia-Lees 1993). "Istina" je esta re u naslovima postmodernih antropolo
kih autora, naravno u pežorativnoj upotrebi, mada se potom u tekstovima ispod takvih bombastinih naslova retko podrobnije razmatra. Nije najjasnije koju od najpopularnijih koncepcija istine kritikuje postmoderna teorija etnografije. Budui sama nekoherentan projekat, teško je ne pogrešiti pri proceni da li antropološku postmodernu više formira etnonauna ili neo-marksistika kritika istine, pošto e razliiti unutar-disciplinarni afiniteti postmoderne teorije etnografije barataju razliitim koncepcijama istine. Da li WCTE kritikuje korespondencijalnu, koherencijalnu ili pragmatiku koncepciju istine? Kada je metodolo
ka kritika realistike etnografije, WCTE kritikuje korespondencijalnu teoriju istine i to 111

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

je jedino jasno. Ali kada kritikuje orijentalistiku, imperijalnu ili klasistiku politiku tradicionalne antropologije, nije jasno da li je njena istina na stubu srama zato što je koherencijalna ili pragmatika – da li je u pitanju kritika tradicionalne antropologije kao konsenzualnog reprezentacionog zlostavljanja potlaenih populacija, ili kritika implikacija tog zlostavljanja po perpetuiranje neravnopravnih odnosa moi meu populacijama na planeti!? Bie da se "istina" pojavljuje u bombastinim naslovima kao sinonim za "nauku uopšte" – regulativnu metodologiju, aplikativnu definiciju metoda, univerzalnost teorijske racionalnosti i klasinu distinkciju subjekt/objekt, dakle za itav "paket", poput pomenutih Gidensovog "ortodoksnog konsenzusa" ili "tradicionalnog pogleda na teorije" Hese. Kao oznaka za "nauni paket", kako ga njihovi etnonauni, neo-marksistiki, refleksivni i kritiki prethodnici vide. Ipak, ono što je jasno, to je da svi autori zasnivai prihvataju neku od kritika neke od koncepcija istine iz filozofije i poststrukturalne teorije, stvarajui antropolo
ki, disciplinarno-specifian koncept istine (i njemu primerene kritike), neku vrstu konceptualnog brikolaža koji onda ni u snu ne može da opstane protiv raznovrsnog arsenala razvijanog protiv istina u drugoj polovini XX veka. Ono što je predmet konsenzusa u WCTE jeste da se istina formira inter-subjektivnom komunikacijom a ne otkriva percepcijom, da je u pitanju konvencija pre nego svojstvo, da je diskurzivna a ne "datost" (odnosno da je diskurzivno zadata). Tako izgleda da WCTE spaja kritiku korespondencijalne teorije istine sa kritikom koherencijalne teorije istine, a da kritiku pragmatike teorije istine ne moe da usvoji u potpunosti zato što je i njoj samoj potrebna (kako bi se nametnula kao nova metanaracija). Razlog ovome treba potraiti u injenici da je legitimacija za WCTE uvek pragmatika. WCTE prilazi svim drugim istinama sopstvenom pragmatiki vi
enom istinom. Ovo je, uosta112

Teorija etnografije

lom, i razlog zašto se u kasnijim fazama postmoderna antropologija "vraa Boasu" u okviru šireg interdisciplinarnog "povratka Djuiju" (o sistemu dva povratka pišem u narednoj monografiji). *** Sluaj "teorije" jo
je zamr
eniji, budui optereen nejasnom prekoncepcijom istine. Zato što su antropološki metodolozi opsednuti izgradnjom teorija kao putem ka dostizanju naunog statusa, još od same akademske institucionalizacije u SAD. Ali koncept teorije je takav da se posmatra kao konaan, kao proizvod, kao nešto što "ostaje". Tradicionalna antropologija kakvu kritikuje WCTE ne govori o teoriji kao privremenoj, podložnoj stalnoj kritici i proveri, kao o trenutnom stanju u disciplini. Teorija je nešto za šta se u tradicionalnoj antropološkoj metodologiji kakvu kritikuje WCTE oekuje da ostane fiksirana, da može "da se predaje i da se zna". Unutar-disciplinarna genealogija, posebno kulturni i lingvistiki relativizam, ve sadri internu kritiku petrifikacijskog pogleda na teorije. Postmoderna antropologija preuzima ideje o relativnosti teorijske racionalnosti nauke u odnosu na etnoeksplikacije i raspolae etnonaunim koncepcijama "folklornih epistemologija" (o ovome više u "Istorija postmoderne antropologije: Intertemporalna heterarhija"). Ali u relativistikoj baštini WCTE jasna komponenta je koherencijalna teorija istine – istina je fiksirana konsenzusom antropologa, ili konsenzusom pripadnika neke zajednice. Teorija istine inkorporirana u koncepciju teorije, i kontekstualizovana opštim relativistikim nabojem kritike "zapadne akademije", dovela je do odbacivanja "teorije" u singularu. Pošto su istine pristrasne/nekompletne, ali po
to su viene kao kulturna svojstva zajednica antropologa koje prouavaju zajednice prouavanih, ostaje jedino da etno113

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

grafiju teorijski preosmislimo refleksivno, konfesionalno i personalno u tolikoj meri da na kraju "istina" i njoj odgovarajua "teorija" postanu proizvod antropologa-kao-etnografa. Kritiki, politiki uticaji pri kritici stabilne i opredmeujue koncepcije teorije u tradicionalnoj antropologiji izgleda da su u ovom sluaju bili presudni. Teorija kao svojstvo tradicionalne antropologije, prema kritiarima onemoguava razumevanje razliitosti (kao da "razumevanje" i "razliitost" nisu teorijski koncepti), onemoguava alternativna itanja drugih kultura kao tekstova (kao da "itanja" i "tekstovi" nisu teorijske, ak metateorijske koncepcije), i onemoguava disciplini ve decenijama da objasni stalnu promenu ljudskih kultura (kao da "promena" i sama "kultura" nisu elementi teorijske strukture klasine antropologije). Tradicionalne antropolo
ke teorije iskljuuju prouavane, predstavljaju ideolo
ke instrumente moi i kontrole, retoriki su konstrukti i zato su, uostalom, sainjene od klifordovskih "parcijalnih" istina. *** Ni jedan zasnivaki tekst WCTE ne defini
e
ta bi bila alternativa tradicionalnoj antropološkoj teorijskoj potrazi za istinom u konanom koraku analize. I to je verovatno kljuno mesto ovog preokreta. Nema "konanog koraka". Kada postmoderni etnografi, bili oni eksperimentalni ili feministiki, kritiki ili multi-vokalni, sve to zajedno ili ništa od navedenog, "rade antropologiju", oni ne nude nikakvu veliku teoriju koja bi pretendovala na opštost na kakvu su pretendovale evolucionistika, funkcionalistika ili strukturalistika. Nema konanog koraka zato što se izgubio s "liste ekanja". Metodološki itinerer vi
e ne podrazumeva veliku teoriju iji e makro-kontekst predstavljati bateriju za formiranje hipoteza, a ne podrazumeva ni 114

Teorija etnografije

neki odgovarajui metod ijom e se primenom baterija testirati. Ipak, ništa od ovoga nije eksplicirano u tekstovima autorazasnivaa WCTE, mada nedostatak pa i pokušaji rehabilitacije jesu prepoznati naknadno (upor. Moore 1999). Da problem bude ozbiljniji, a iz tradicionalne slike nauke ovo je zaista problem, ni aktuelna debata o povratku opšte antropološke teorije na scenu (Moore n.d.), ne govori o tome kakvu teoriju eli da proizvede. ak i ako, na primer, znamo da "ne želimo da budemo postmodernisti", nije jasno šta želimo posle postmodernizma. Duboka i strasna veza teorije i istine, kako su je predstavili postmoderni antropološki metodolozi pred kritiku, preživela je sam taj pokret. Mi danas teško da možemo da imamo opštu antropološku teoriju pošto smo se pomirili s injenicom da našu disciplinu definiše pluralizam istina. Do tog pomirenja je dolo izvo
enjem krize epistemike iz krize politike reprezentacije. *** "Kriza reprezentacije" eksplicitno se pojavljuje kod feministikih autorki znaajno pre WCTE i nije originalni izum postmodernista (Ivanovi 2005). U WCTE se pojavljuje kod Markusa i Fišera (Marcus and Fischer 1999/1986), u varijanti koja se na interdisciplinarnoj sceni široko citira kao dijagnoza, u smislu da joj se priznaje originalnost relevancije. Markus i Fišer su joj etiologiju tražili u "neizvesnosti adekvatnih sredstava za opisivanje društvene stvarnosti " (Marcus and Fischer 1986, 8). Pošto su i sami dijagnostiari, budui profesionalni antropolozi, tvrdili da se njihova problematizacija etnografije u antropologiji upravo sve vreme i odnosila na preispitivanje "beleženja, interpretacije i opisivanja" (Marcus and Fischer 1986, 15), kako to da sada fokus brige postaje "reprezentacija"? U kakvoj su vezi isto to beleženje, 115

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

interpretacija i opisivanje s "reprezentacijom"? Upravo ovi sami poeci artikulisanja distinktivno antropološke postmoderne predstavljaju dovoljan razlog da tvrdimo da autori-zasnivai imaju u vidu mnogo širu sliku metodologije, koja se ne fokusira samo na proceduralna pitanja u vezi sa tehnikama terenskog rada, i da za njih etnografija ne podrazumeva iskljuivo prikupljanje podataka. Danas znamo da je reprezentacija koncept koji je dijagnostiarima antropoloke krize posluio u svrhu prevo
enja trajnih metodoloških fokusa discipline na interdisciplinarno razumljiv jezik, kao kanal kojim su antropolozi zainteresovani za interdisciplinarnu politiko-metodološku razmenu mogli istovremeno da a) menjaju disciplinu i b) potraže joj jasnije, ako ne i privilegovano mesto na interdisciplinarnoj sceni. Jer koliko god "postmodernizam" bio didaktiki, medijski i administrativni konstrukt, poput "strukturalizma" pa i same "nauke" pre i posle njega, autori koji pišu u ovom žanru problematizuju ambicije moderne da predstavi stvarnost za potrebe naunih, politikih, obrazovnih ili drugih disciplinarnih ili vandisciplinarnih projekata i ciljeva. Ova zajednika postmoderna problematizacija direktno pod sumnju dovodi moderni, nauni karakter discipline, iji je osnovni cilj bio da, pošto jednom tekstom, kao rezultatom istraivanja, predstavi stvarnost drugaiju od "naše", analizira i objasni racionalnost kulturnih, socijalnih, ekonomskih, politikih, srodnikih ili religijskih uverenja, postupanja i tema, u "drugim kulturama" ili u "našoj". Postoji ogranien broj opisa istorije krize etnografske reprezentacije. Bauman, recimo (Bowman 1997), kao autor školovan u amerikoj pa potom u britanskoj tradiciji, bira svog oksfordskog mentora (Ardener), za glasnika krize etnografskog predstavljanja u post-modernim vremenima. Kljuni problemi koje je Ardener predstavio bili su: redefinisanje zamišljanja domoroca kao prostor-vremenski fiksiranog predstavnika odre116

Teorija etnografije

enog "naroda"; prepoznavanje antropologove lociranosti u kulturnom i društvenom polju prouavanih; i analiza naina na koje antropolog "prevodi" injenice o etnografskom iskustvu u antropološki diskurs. Bauman sve ove probleme smatra problemima reprezentacije (ali reprezentacija je toliko kori
en pojam da može predstavljati bilo šta a da to retko ko primeti, kao i "struktura" svojevremeno; slino bi bilo da i ja pomislim da su sve to problemi "konstrukcije" ili "refleksivnosti"), proistekli iz krize antropologovog subjektiviteta (i legitimacijske krize modernosti u koju je antropologija tako temeljno inkorporirana). U zvaninoj verziji dijagnoze, ili standardnoj interpretaciji WCTE, Gerc je pionir krize etnografske reprezentacije. Ipak, i sami Markus i Fišer priznaju da su dileme u vezi s etnografskim predstavama postojale mnogo pre Gerca: Još od vremena Malinovskog, "metod" posmatranja sa uestvovanjem odlikovala je suptilna ravnoteža subjektivnosti i objektivnosti. Prepoznato je da su lina iskustva etnografa, posebno uestvovanje i empatija, kljuna za istraivaki proces, mada poprilino ograniena bezlinim standardima posmatranja i "objektivne" distance. (Clifford and Marcus 1986, 13).

Dilema o subjektivnosti nasuprot objektivnosti antropologa kao etnografa derivat je dugotrajne rasprave o metodu, karakteristine za metodologiju društvenih nauka od njihove institucionalizacije. Iako je iz savremene perspektive re o demodiranom, nerelevantnom i iz pragmatike perspektive pseudo-problemu, upravo je znaajan broj filozofskih afiniteta postmodernih teorija etnografije mogue klasifikovati kao "subjektivistike" nasuprot "objektivistikim." Teorije znanja koje su uticale na poveanje frekvencije antropolo
kih tekstova o subjektivnosti i objektivnosti etnografije imaju zajedniku karakteristiku da pokušavaju da objasne pomenuti "problem" tipian za metodo117

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

logije dru
tvenih nauka i humanistikih disciplina – problem koji navodno sledi iz uvida da su i subjekti i objekti istraživanja osobe odnosno da su svesna bia u socijalnoj interakciji, pa da na osnovu toga moramo da se zapitamo da li je antropologija uopšte nauka. Sami WCTE autori više puta su redefinisali, razjasnili ili odbacili rane stavove u vezi sa krizom reprezentacije. Markus, u uvodu u novi "Santa Fe zbornik" (Marcus ed. 1999), koji u znaajnoj meri ima za cilj da ponudi radove koji impliciraju krizu reprezentacije na nivou etnografske prakse a ne na nivou teorijske debate, konstatuje: Da li je kriza reprezentacije samo retorika ili je supstancijalna? Veina radova sa ovog seminara demonstrirala je da kriza reprezentacije utie na samu supstancu – ona menja samu osnovu etnografskog istraživanja. Ona više ne ukljuuje samo distanciranog intelektualcaspecijalistu koji se spori sa drugim takvim specijalistima o tome koji su najbolji metodi i teorije koje možemo da upotrebimo. (Marcus 1999, 26)

Ozbiljnije i tee oborive teze kritiara usmerene su na eksternu irelevantnost krize reprezentacije, posebno na nekomunikabilnost intelektualnih problema u vezi s politikom znanja izvan svog (akademskog) socijalnog konteksta, koja kao bumerang postavlja pitanje društvene irelevantnosti discipline. Odgovor svim tipovima pseudo-argumenata je isti: nemogue je ustanoviti da li je "antropologija" bila u krizi, zato što nijedan iz arsenala pseudo-argumenata ne objašnjava šta bi bila antropologija koja "nije bila u krizi". Ipak, retorika krize je toliko obimna i dobro dokumentovana, da bi upravo ignorisanje produkcije koja je u ekstremnoj varijanti vodila do "kraja antropologije" discipline uinilo irelevantnom.

118

Teorija etnografije

*** Odakle nam ovla
enje da prouavamo druge? Odakle nam autoritet pa nam veruju? I, ko nam veruje? Verujemo jedni drugima, veruju nam prouavani, finansijeri, mentori, kolege iz srodnih disciplina, novinari, sudije, politiari? Na emu se autoritet naše nauke zasniva. Koja znaenja sam "autoritet" dobija? Da li je to ovla
enje (pojedinca ili discipline) da prouava druge? Da li je to dignitet? "Kriza autoriteta" obino se debatuje na tragu prie o antropologu kao autoru etnografije, ali u joj ovde pristupiti kao prii o epistemolo
koj naivnosti amerike antropologije kao kulturne kritike. Problem u vezi sa (strateški) nedovoljnom jasnoom razlikovanja autorstva i autoriteta obeležio je celu jednu poddebatu WCTE, a ponovo na tragu Gercove redukcije antropologije na etnografiju, pojavljuje se ve u uvodu za Writing Culture: Pisanje nije više marginalna ili prikrivena dimenzija, nego se razvilo u centralnu delatnost antropologa, kako na terenu tako i izvan njega. injenica da sve donedavno ono nije bilo prikazano ili ozbiljnije razmatrano odražava postojanost ideologije koja svojata jasnou izlaganja i neposrednost iskustva. Pisanje je tu redukovano na metod: na voenje dobrih terenskih beleški, izradu preciznih karata i zapisivanje rezultata. Ovde sakupljeni eseji dokazuju da se ta ideologija rastoila. Oni sagledavaju kulturu kao spoj ozbiljno osporavanih pravila i predstava; uzimaju za sigurno da su poetsko i politiko nerazdvojivi, da se nauka nalazi u istorijskom i lingvistikom procesu, a ne iznad njih. Oni smatraju da se naune i knjievne vrste meusobno me
aju i da je pisanje kulturnih opisa eksperimentalno i podlono etikoj analizi. Fokusiranje ovih eseja na stvaranje teksta i retoriku služi da naglasi iskonstruisane, artificijelne prirode predstava kulture. To oslabljuje preterano jasne oblike verodostojnosti i skree panju na istorinost kategorije etnografije, na

119

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije injenicu da se ona uvek prihvata izmi
ljanja a ne predoavanja kultura... Kao
to e ubrzo postati jasno, raspon pokrenutih pitanja nije literaran ni u kojem tradicionalnom smislu. Veina eseja, usredsreujui se na tekstualnu delatnost, posee izvan teksta u kontekste moi, otpora, zakonskog ogranienja i inovacije. (Clifford 1986, 2)

Ameriku kulturnu antropologiju odlikuje neprekinuta dvadesetovekovna debata o naunom statusu discipline. Rekonstruisau ulogu tema tipinih za postmodernu antropologiju u sledeoj monografiji "Istorija postmoderne antropologije – Intertemporalna heterarhija". Tokom ove makro-debate, etnografija, terenski rad, prikupljanje injenica, evidencije ili grae, odnos percepcije i teorije, iskustva i znanja, govorenja i gledanja prema pisanju, kao i klasian problem vrednosne neutralnosti, smenjivali su se na metodološkom tronu, ali sama debata nije prekidana. Zato u se ovde pozabaviti specifinom implicitnom definicijom naunog autoriteta kakvu su konzumirali autori-zasnivai WCTE. Smatram da je WCTE direktni derivat nikada prekinute debate o naunom statusu antropologije i da ak ni u racionalnoj rekonstrukciji ne predstavlja paradigmatsku revoluciju. Iako je WCTE sredinom 1980-ih godina primljena kao revolucija (u kunovskom žargonu), autori koji se dovode u vezu s poetkom ovog trenda preformulisali su i rekontekstualizovali pitanja kojima se Boas, Klakon, Sapir i Vorf, kao i generacije antropoloških metodologa posle njih, kontinuirano bavile decenijama. Paradigmatian je Klakonov nastup za filozofsku publiku (Kluckhohn 1939, 329-331): Teorija je konceptualna shema sloeno teorijsko gledi
te obino je implicitno u nekim od najoiglednije nevinih "injenica"... U kojoj meri naslovi "materijalna kultura", "religijski život", "ekonomski život", i slini, predstavljaju kategorije nastale kao rezultat iste induktivne analize sirovih podataka? U kojoj meri one odražavaju iskri-

120

Teorija etnografije vljavanje podataka u odnosu na njihov kontekst, formalizovano i tradicionalno komadanje injenica posmatranjem? Moda se samo prvi korak naunog istraivanja (isto opisivanje konkretnih fenomena) može izvesti nezavisno od teorije. Pa ak se i ovaj stav može dovesti u pitanje, pošto ist opis nuno ukljuuje selekciju nekih iz mora podataka s kojima se sukobljava svest posmatraa... Dihotomija "injenice" i "teorije" esto je korisna; pri njenoj upotrebi obino otprilike znamo na
ta mislimo, pa tako i primaoci naših iskaza. Ali osim pogodnosti takve grube pragmatike upotrebe, ova oštra distinkcija ni u kojem smislu nema neupitno filozofsko ili logiko opravdanje.

Kritiar koji negativno konotira epistemološku naivnost bi, itajui opise krize antropologije kako su formulisani u ranim zasnivakim tekstovima WCTE, mogao da pomisli da je amerika kulturna antropologija znaajno zaostajala u odnosu na sline antropološke/etnološke projekte u Evropi i sociološki projekat u SAD. Ali "zaostajanje" je definisano ciljem koji ne mora da bude zajedniki, i protumaeno u kontekstu procene koji ne mora da bude univerzalno vaei. Ako bismo uzeli za ozbiljno konstrukciju etnografskog realizma kakav je prethodio postmodernoj kritici, stepen filozofske neinformisanosti uopšte, a posebno epistemološka naivnosti nekakvog zami
ljenog prosenog amerikog etnografskog, delovala bi kao dovoljan razlog da nikada i ne poželimo da se bavimo antropologijom "amerikog stila". Sreom, opis kakav su nudili autori WCTE strateški je konstrukt opštosti tipa konstrukta same "amerike antropologije".8 Analiza tekstova, knjiga, udžbenika, enciklopedija i renika iz amerike tradicije pokazuje da nema uniformne koncepcije etnografskog rada, kao i da nema jedinstvene teorije o odnosu 8 Upor. "Šta je etnografski realizam? Ko je tvrdio da je on stvarno postojao, i zašto?" (Milenkovi 2003a, 25-36).

121

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

teorije i injenica. Oni i ne mogu da postoje u programski naivnoj epistemologiji. Osim toga, razliiti tipovi amerike antropologije pre WCTE, osim Gercovog (koji i jeste odgovoran za redukciju antropologije na etnografiju), operišu koncepcijama strukture nauke koje su nešto složenije od naivnog modela empirija ~ generalizacija ~ teorija. Radikalni opis je, izmeu ostalog, i funkcija umišljanja celine nekakve "amerike kulturne antropologije" koja je bila "kolonijalna", "realistika" i na drugi nain "nepoštena" ili samo "zla" prema svojim prouavanima pre pojave WCTE,
to je multikulturalistiki kritiki imput – pritisak koji autori-zasnivai nisu a) bili dovoljno strpljivi da izdre ili b) ni eleli da demantuju, budui verni ironini sledbenici antropološkog relativizma (primenjenog na javnu sferu). Ali radikalni opis strukture nauke je simplifikacija, koja svojom naivno
u omoguava antropologiju postmodernog sveta bez konanih osnova za supsumciju, nivoa za redukciju i jasnih referentnih taaka za sam opis. Bilo koji takav skup referentnih taaka, koliko god dobro bio ustanovljen, ne može predstavljati zatvoren skup koji je definisan za uvek – sami njegovi elementi e se menjati i njihov broj e rasti sa napretkom naunog znanja. Na primer, ono što može da se posmatra kao "postojanje dva pola" moe da dobija nova znaenja kako se bude sticalo konano znanje o tome koje su razlike kulturno determinisane, koje su inherentne psihološke dispozicije biološki determinisane, ako uopšte postoje, itd. Retko koji dru
tveni naunik e porei da smo ovde na poetku pre nego na kraju sticanja znanja. Isto tako e moda biti dodate i nove "potrebe", kao što se u naše vreme dogodilo da je prepoznata potreba za emocionalnom sigurno
u. Ovde je kljuno da e za zasnivanje etnografskih kategorija na univerzalnim elementima kulture biti njihovo konstantno vezivanje za najbolje raspoložive rezultate do kojih se dolazi zajednikim naporima nauka o oveku. I naizgled ovo je paradoks: kategorije delimino zavise od rezultata procesa saznanja, a napredak znanja delimino zavisi od kategorija kori
enih u samom

122

Teorija etnografije procesu. Ali ovaj paradoks samo je prividan... otvorenost skupa predstavlja praktinu ali ne i teorijski pote
kou. Jer terenski radnik mora da ostane pripravan na bilo koje podatke koji odudaraju od unapred uspostavljenih kategorija kako bi ih revidirao. (Edel 1953, 656) injenica e biti smatrana novom u odnosu na datu hipotezu ako ne pripada problemskoj situaciji u okviru koje je ta hipoteza konstruisana. (Sineli 2005, 181, n. 20)

Problem je u tome što je "problemska situacija" u kojoj može da bude konstruisana bilo koja hipoteza u tradiciji WCTE preširoka – u pitanju je "status discipline" (bilo da na njega referiramo kao na nauni autoritet ili dignitet, bilo da je defini
emo ogranienim "predmetom" – kulturom, ili ogranienim "metodom" – etnografijom). Sada ve višegodišnji projekat post-kulturne antropologije oslanja se na koncept naivnosti, iju su relevanciju za antropološku metodologiju poetkom 1960-ih predložili Glakman i Devons: U tom smislu, za antropologiju, tu najhumanistikiju meu dru
tvenim naukama, i najkomparativniju meu humanistikim disciplinama, može se rei da iz nespecijalizacije stvara specijalizaciju. Antropologija je bila interdisciplinarna disciplina (ako ne i "virtuelna anti-disciplina", Hart 1990), koja je samo zahvaljujui "intelektualnom krivolovu" (Klakon, citirano kod Gerca 1983, 21), kroz naizgled amatersku upotrebu svih tipova informacija, i mogla da oekuje da se uhvati u koštac sa "debelo zamršenim" svetovima ljudske kognicije, socijacije, konstrukcije i interakcije (Bateson 1959, 296). (Rapport and Overing 2000, 191)

Predlažem da epistemološku naivnost, posebno naivnu koncepciju strukture nauke sa kojom polemiše WCTE "od empirije ka teoriji", posmatramo kao heuristiku, kao pripremu discipline 123

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

za neoekivano, u kontekstu logike neprekidnog etnografskog otkria. Debata koja se tokom 1990-ih godina razvila iz WCTE i bivala voena o implikacijama promene znaenja "terena" u antropologiji (pogl. Ivanovi 2005), razvila se upravo s ovim ciljem – i to nezavisno od toga da li su njeni uesnici prepoznali da tragaju za implikacijama poku
aja prilagoavanja instrumenta kalibriranog malim kulturama na globalnu kulturu. Otvorenost za neoekivano prati disciplinu od samih poetaka, u smislu da etnograf koji ulazi u novu kulturu ne može da koristi one koncepcije strukture nauke koje se zasnivaju na tradicionalnom rajhenbahovskom razlikovanju konteksta otkria i konteksta opravdanja (i zato je, uostalom, kritika ove dihotomije u edinbur
koj
koli i konstruktivistikim studijama nauke i tehnologije toliko i bitna teoriji etnografije). Ali, šta se menja kada etnograf ulazi u kulturu u koju je ve u
ao, ili kojoj ne zna granice? To su pitanja o stalnom ponovljenom pristupu etnografskoj stvarnosti, koja sebi postavljaju i nativni antropolozi i antropolozi globalizacije. Nema te teorije koja može da bude heuristika do same folklorne teorije o kulturnoj raznolikosti s kojom polemie itav moderni projekat antropologije. Nema naina da se hipoteza operacionalizuje pa da se instrument kalibrira kako bi se sakupila evidencija koja e je potom konfirmirati ili opovrgnuti. Naivni odlazak na teren postmodernog antropologa je heuristika alatka (mada moe da bude i rezultat lenjosti ili neobrazovanosti).9 Ali, ko e odluiti ko je lenj i neobrazovan, a ko su9

Vilson je na postmodernu teoriju etnografije, sledei Salinsa i Gerca, referirao kao na "epistemološku hipohondriju" (Wilson 2004, 14). Gelner (Gellner 2000/1992, 61) istie da pri razmatranju postmoderne antropologije treba ozbiljno razmotriti neudobnost i nemogunost terenskog rada.

124

Teorija etnografije

periorno naivan, nije pitanje na koje može da odgovori analiza strukture nauke. Kada je osvetlimo na ovaj nain, distinkcija etnografija/teorija biva iz filozofije nauke izmeštena u akademsku arenu, u kojoj niz socijalnih, kulturnih, identitetskih, rasnih, rodnih, percepcijskih i drugih eksternih faktora odluuje ije e znanje "zaživeti". Postmoderna epistemološki naivna etnografija je modernistika u smislu da predstavlja heuristiku za istraživanje nepoznatog, stalno transformi
ueg, nikome poznatog postmodernog dru
tva. I možemo da je posmatramo i kao solidno privremeno uklapanje u neizvesnosti, krize i strahove za kraj antropologije, generisane jazom koji su s jedne strane otvorili post-fundacionalizam, postempirizam i post-realizam (promenom slike nauke), i multikulturalizam (promenom slike visokog obrazovanja). Epistemološka naivnost možda i jeste rezultat "naunog zaostajanja" moderne amerike antropologije (Jarvie 1985, Kovaevi 2006) ili pre "opadanja" naunih standarda (Harris 1968, D’Andrade 2000), ali je istovremeno i mona alatka za snalaenje u svetu koji se neprekidno menja. Pošto je "zaostala", disciplina je omoguila sebi da ponovo "vodi". Kada polazi na svoj dvadesetovekovni put, kulturno-kritiki usmeren mejnstrim discipline nema nain da se "dekontaminira" od identitetskih, subjektivnih i slinih ograniavajuih faktora, po
to je unapred imunizovan personalizacijom od socijalne epistemologije i multikulturalizacijom od "pogleda niotkuda". Ali proliferacija postmoderne etnografije na interdisciplinarnoj sceni može da zavede na optimistiku meta-indukciju. Možemo da razmišljamo na sledei nain: dosada
nja popularnost postmoderne antropologije redukovane na etnografiju jeste dobar razlog da verujemo da e naivna otvorenost ka otkriu u kulturnoj stvarnosti i dalje opravdavati samu naivnost. To nije pitanje koje može da reši metodologija koja ne uzima u obzir cirkularno konstituisanje teorija i opisa, ili 125

Metodološka formalizacija postmoderne antropologije

koja ignoriše obrazovnu logiku cirkularnog konstituisanja sredstava i ciljeva. Na ove teme usredsreujem se u posebnom poglavlju o refleksivnosti u narednoj monografiji, budui da verujem da upravo refleksivnost predstavlja kljunu strategiju putem koje stroga metodolo
ka analiza biva oplemenjena i prilagoena naivno
u, nužnom u kontekstu etnografskog otkria. S tim u vezi, nudim poneki zakljuak na temu da li je postmoderna teorija etnografije uopšte (bila) metodologija?

126

DA LI JE POSTMODERNA TEORIJA ETNOGRAFIJE METODOLOGIJA?

Hajde da zamislimo WCTE kao kompatibilnu strukturalizmu, kao makro-kontekst revizije, dopune i ne samo deklarativnog raskida s pro
lo
u velikih pria o strukturi ljudskog duha ili o gramatici kulture. Hajde da je posmatramo i kao komplementarnu funkcionalistikoj realistikoj koncepciji etnografije ijoj se holistikoj klasifikatorno-tipološkoj strukturi navodno radikalno suprotstavlja. Hajde da shvatimo da WCTE operiše u evolucionistikom kontekstu istraivanja vi
estrukih modernizacija i difuzionistikom kontekstu istraivanja globalizacije kulture. I hajde da WCTE posmatramo i kao varijantu jedine meta-metodolo
ke prie koja je uspela da odri relativno stabilnu tapiju na racionalnost – dugi dvadesetovekovni spor racionalistike filozofije nauke (posle Popera) sa sociologijom saznanja i antropološkim studijama nauke (posle Edinburške škole i konstruktivistikih intervencija laturovskog tipa). WCTE pretpostavlja politiko strukturisanje proizvoda ljudskog duha koje otkriva analizom retorikih sredstava etnografa. WCTE pretpostavlja politiku, ekonomiju i psihologiju znanja dok kritikuje klasifikatorno-tipološke trope funkcionalistike etnografije i njene podele kulturne stvarnosti na politiku, ekonomiju, srodstvo ili religiju kojima bi odgovarale "antropologija politike", "ekonomska antropologija", "antropologija

Da li je postmoderna teorija etnografije metodologija?

srodstva", "antropologija etniciteta", "antropologija materijalne kulture" ili "antropologija religije". WCTE tretira etnografije kao nekompletne, pristrasne, prolazne, privremene, dakle hipotetike verzije istine, u smislu u kojem to sa hipotezama ini filozofija nauke posle Popera, uporedo tome razvijajui radikalnu refleksivnost (mada personalizujui je do neprepoznatljivosti konstruktivistikim sociolozima nauke i tehnologije). Nema radikalnog diskontinuiteta, osim u smislu u kojem WCTE kao politika znanja slui kao legitimi
ua nova meta-naracija. Predlažem ovakvu redeskripciju WCTE za potrebe metodološke igre. Smatram da ona može da nam pomogne da je više ne zamišljamo po modelu po kojem pogrešno zamišljamo "prošle" škole, pravce, pristupe ili analitike alate. Zato
to konano imamo jedan, koji im omoguava da svi postoje paralelno. *** Proliferacija WCTE predstavlja dobar podsetnik o tome koliko je uska granica izmeu entuzijazma i nesnosnosti. Postoje naizgled ozbiljni, posebno pragmatiki argumenti u prilog tezi da se teorijom etnografije zapravo i ne treba baviti. Ukoliko odluimo da kasne dvadesetovekovne sporove u vezi sa etnografijom posmatramo kao nastavak, transformaciju pa i primenu regularne, tradicionalne rasprave o naunom statusu antropologije kakve su vodili Evans-Priard, Bejtson, Hajmz, Darvi, Šolte, Gerc, Fabijan, Salins ili Sperbe, i ukoliko usvojimo pragmatiki samooiglednu injenicu da e etnografije i dalje biti raene/pisane/mi
ljene/predavane, onda je u kontekstu istorije metodoloških ideja u antropologiji, teorija etnografije zapravo redundantna, i treba je u okviru discipline demistifikovati u korist savremenih derivata tradicionalne rasprave o logici objašnjenja. Ali, koji su to savremeni derivati? Ko se još bavi 128

Teorija etnografije

logikom obja
njenja i naunim statusom antropologije a da ne problematizuje etnografiju? Da li neko još uvek objavljuje lanke, knjige, komentare ili održava konferencije iz antropološke metodologije a da iskljuuje postmodernu antropologiju, bilo eksplicitno bilo teme koje je artikulisala (pa i nametnula)? Odgovor je negativan. Teorija etnografije, iako na putu da mine u svom "istom" obliku, ostaje jedini/nemogu artikulisan debatni okvir za antropološku metodologiju u decenijama koje slede (ukoliko antropologija uopšte i dalje pretenduje na to da je jedinstvena disciplina). Etnografija i teorija su pobedile jedna drugu i nemogue je (osim amaterski ili u lokalno-politike svrhe) o njima više razmišljati kao o razdvojenima. *** Danas je jasno da WCTE nije bila skup pravila koje treba slediti, zbirka recepata na osnovu kojih je mogue pisati bolju etnografiju, niti koherentan sistem propozicija ijim usvajanjem neko ui da bude etnograf. Pre je re o tome da su njeni autorizasnivai ponudili nedovoljno uverljive razloge za
to su pomenute krize toliko duboke da ih moramo posmatrati kao sudbonosne za sudbinu discipline, nego rešenja za izlazak iz krize na kakvu su referirali. Osim toga, etiko-politiki kontekst poduhvata imunizovao je WCTE na formalizaciju u pogrešnom uverenju da nesamerljive etike zahtevaju nesamerljive metodologije. U ovoj monografiji ponudio sam metodološku formalizaciju trenda WCTE kao potencijalno jak razlog za promenu discipline, u onom smislu u kojem su autori-zasnivai to propustili da uine, u skladu s programskom ametodino
u odn. protivljenjem formalizmu (konfundiranom s realizmom, koji je i sam prethodno konfundiran s pozitivizmom). Dakle, preispitao sam pretpostavku da li je WCTE, kao kljuni transfor129

Da li je postmoderna teorija etnografije metodologija?

mabilni model u teoriji etnografije poslednje etvrtine XX veka, mogla da bude formalizovana kao skup pravila, zbirka recepata, formalni metodološki model itd., kako bi je to uinilo disciplinarno dragocenom i relevantnom (mada njenim autorima ne bi donelo interdisciplinarnu popularnost u novoformiranoj politici znanja). Jasno je da revolucionarni, ametodini, ateorijski i povremeno mistifikatorski naboj ovog trenda nije dozvoljavao da se mnogo toga "kodifikuje", "petrifikuje", "postvari", niti "kanonizuje" kao još jedna Velika Naracija (što je zapravo posledica pogrešne pretpostavke da bi proizvodnja postmoderne antropologije kao jo
jedne takve prie bila u koliziji sa pretpostavljenim namerama autora koji su nosili ovaj trend). *** Upotreba sintagme "etnografski realizam" unela je metodolo
ki nelegitimnu mada heuristiki i didaktiki plodotvornu zbrku u savremenu istoriju antropologije. Meanje razliitih tipova pozitivizama, realizama i relativizama (ontoloških, epistemoloških, teorijskih i drugih) doprinelo je etnografizaciji ideja – ovo je sumorna implikacija WCTE, pošto etnografizacija ideja – koju i sam koristim – stvara utisak da je mogua transdisciplinarna indukcija. Trans-disciplinarna indukcija predstavlja i konani kraj kontekstâ na interdisciplinarnoj sceni koji ne bi bili zdravorazumski, pa veze izmeu koncepcija znanja nastalih tokom plodne razmene antropologije i drugih metanaunih disciplina moramo ponovo da prouimo – "reprezentacija", "realizam", "autoritet", "refleksivnost" i sam "postmodernizam" uop
te ne znae isto u odnosima koje antropologija stvara sa, recimo, sociologijom, u odnosu na odnose koje stvara sa, na primer, istoriografijom. 130

Teorija etnografije

*** WCTE ine tri osnovne kritike – reprezentacije, realizma i autoriteta. Uz njih, itav trend prati i nejasna rasprava o "postmodernizmu", kao i kontinuirano ponavljanje "refleksivnosti" (što kao koordinativne definicije, što kao zamene za eksperiment, o emu pi
em u monografiji "Istorija postmoderne antropologije: Posle postmodernizma"). Istraživanjem meusobnih odnosa ovih pet mikro-debata ukazao sam na neke od problema koji WCTE prate još od artikulacije tokom ranih 1980-ih godina: – antropološkoj kritici realizma nedostaje kritika pozitivizma; – antropološkoj kritici reprezentacije nedostaje kritika referencije; – antropolo
koj refleksivnosti nedostaje nauna zajednica (i o ovome više u narednoj monografiji); – svim tim kritikama nedostaje konvencija privremenosti. Kao što je kritika "realizma" generisala multi-terenski neopozitivizam, tako je i personalistika kritika "autoriteta" smanjila uinak refleksivnosti. Reprezentacija je, jedina doduše, eliminisana zadugo na nivou konkretnog problema (mada je "kriza reprezentacije" opstala kao sinonim za "postmodernu antropologiju"), ali je zamenjena u istoriji ideja nešto problematinijom referencijom. Ali svi ovi problemi nisu "završeni" i treba ih i dalje reflektovati. Pitanje je na kojem nivou i s ijim sredstvima. *** WCTE je petrifikovala dihotomije subjektivno/objektivno, humanistika/nauka i realizam/relativizam, koje je tako gordo 131

Da li je postmoderna teorija etnografije metodologija?

odbacila, konsolidujui scijentistike redove u antropologiji. I to je dobro – scijentizam, uz etnolo
ki, feministiki, multikulturalistiki, environmentalistiki i druge populizme, uva pristup fondovima koji nam omoguavaju da u realnom vremenu budemo i dvorski etnolozi i kritiari kulture. Ipak, WCTE je, pošto je percipirana kao paradigma u antropologiji a ne kao zamena za sve prethodne antropologije, stavila tapiju na metodološki eksternalizam i sagledavanje opštih metodoloških problema u kontekstu politike znanja, petrifikujui time legitimnost internalizma i racionalistike ideje o vrednosnoj neutralnosti nauke kakve pružaju neke alternativne "paradigme". Strategijama koje je koristila u sistemu naune mode dozvolila je sebi da "proe" pre nego što je osvojila antropološko tržište. To opšte mesto predstavlja grešku koju danas, posle postmodernizma, možemo da izbegnemo.

132

Literatura

Appell, George 1980 Epistemological Issues in Anthropological Inquiry: Social Structuralism, Cognitive Structuralism, Synthetic Structuralism and Opportunism. Part 1. Canberra Anthropology 3, 2:1-27 Appell, George 1981 Epistemological Issues in Anthropological Inquiry: Social Structuralism, Cognitive Structuralism, Synthetic Structuralism and Opportunism. Part 2. Canberra Anthropology 4, 1:1-22 Appell, George 1992 Scholars, True Believers, and the Identity Crisis in American Anthropology. Reviews in Anthropology 21:193-202 Arabatzis, Theodore 2001 Can a Historian of Science Be a Scientific Realist? Philosophy of Science 68 (Proceedings): S531-S541 Asad, Talal 1986 The Concept of Cultural Translation in British Social Anthropology. U: Clifford and Marcus eds. 1986, 141-164 Atkinson, Paul 1990 The Ethnographic Imagination: Textual Constructions of Reality. London: Routledge Barber, Karin 1992 Learning from Fiction about Representing Reality. Current Anthropology 33, 4: 477-478 Barfield T. ed. 1997 The Dictionary of Anthropology. Oxford: Blackwell Barnard, Alan. 2000 History and Theory in Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press Beck, Urlich 2002 The Cosmopolitan Society and Its Enemies. Theory, Culture and Society 19(1-2): 17-44 Behar, Ruth 1995 Introduction: Out of Exile, u: Women Writing Culture. Berkeley: University of California Press, 1-29

Literatura Berreman, Gerald 1991. Ethics versus Realism in Anthropology, u: Fluehr-Lobban, C. ed. Ethics and the Profession of Anthropology. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 38-71 Bertens, Hans 1995 The Idea of the Postmodern. London: Routledge Birth, Kevin K. 1990 Reading and the Righting of Ethnographies. American Ethnologist 17, 3: 549-557 Boas, Franc 1984/1911 Um primitivnog oveka. Prosveta: Beograd. Biblioteka XX vek Boas, Franz 1899 Some Recent Criticism of Physical Anthropology, u: Boas 1968, 165-171 Boas, Franz 1904 The History of Anthropology, u: Darnell ed. 1974, 260-273 Boas, Franz 1911 Introduction to Handbook of American Indian Languages, u: Holder ed. 1966, 1-79 Boas, Franz 1917 Introduction to International Journal of American Linguistics, u: Boas 1968: 199-210 Boas, Franz 1928 Anthropology and Modern Life. New York: Norton Boas, Franz 1931 Race and Progress, u: Boas 1968: 3-17 Boas, Franz 1932 The Aims of Anthropological Research, u: Boas 1968: 243-258 Boas, Franz 1936 The Relations Between Physical and Social Anthropology, u: Boas 1968: 172-175 Boas, Franz 1966 Kwakiutl Ethnography ed. Helen Codere. Chicago: University of Chicago Press Bo
kovi, Aleksandar 1998 Postmodernizam, antropologija i zdrav razum. Sociologija XL, 2: 211-232 Bo
kovi, Aleksandar 2002 Socio-kulturna antropologija danas. Sociologija XLIV(4): 29-342 Bo
kovi, Aleksandar 2005a Distinguishing 'self' and 'other': Anthropology and national identity in former Yugoslavia. Anthropology Today 21, 2: 8-13 Bo
kovi, Aleksandar 2005b Antropologija i srodne discipline – Metodologije i perspektive. Zbornik radova Etnografskog instituta SANU 21: 77-86

134

Teorija etnografije Bowlin, John R. 1997 Representation and reality in the study of culture. American Anthropologist 99, 1: 123-134 Bowman, Glenn 1997 Identifying versus Identifying with "the Other": reflections on the siting of the subject in anthropological discourse, u: James et al eds., 34-50 Brady, Ivan (ed.) 1985 Special section: Speaking in the Name of the Real: Friman and Mid on Samoa. American Anthropologist 87: 908-947. Calhoun, Craig ed. 2002 Dictionary of the Social Sciences. New York, NY: Oxford University Press Callinicos, Alex 1995 Postmodernism as normal science. British Journal of Sociology 46, 4: 734-739 Cashmore, Ellis 2004 Encyclopedia of Race and Ethnic Studies. London: New York: Routledge Clifford, James 1981 On Ethnographic Surrealism. Comparative Studies in Society and History 23, 4: 539-564 Clifford, James 1983 On Ethnographic Authority. Representations 2: 118-146 Clifford, James 1986 Introduction: Partial Truths, u: Clifford and Marcus eds. 1986, 1-26 Clifford, James 1988 The Predicament of Culture: Twentieth-Century Ethnography, Literature, and Art. Cambridge: Harvard University Press Clifford, James and George Marcus, eds. 1986. Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography. Berkeley: Universtiy of California Press Clough, Patricia 1992 The End(s) of Ethnography: From Realism to Social Criticism. London: Sage Coombe, Rosemary J. 1991 Encountering the Postmodern: New Directions in Cultural Anthropology. Canadian Review of Sociology and Anthropology 28, 2: 188-205 Cviji, Jovan 1987 Sabrana dela. Beograd: SANU, Književne novine i Zavod za udžbenike i nastavna sredstva D’Andrade, Roy 1995 Moral models in Anthropology. Current Anthropology 36, 3: 399-408

135

Literatura D’Andrade, Roy 2000 The Sad Story of Anthropology 1950-1999. Cross-Cultural Research 34, 3: 219-232 Dawson, L. L., and R. C. Prus 1993 Interactionist ethnography and postmodernist Discourse: Affinities and disjunctures in approaching human lived experience, u: Denzin, Norman ed. Studies in symbolic interaction. Greenwich, CT: JAI Press, 147-177 Dean, John P. and William Foote Whyte 1958 How Do You Know If the Informant is Telling The Truth? Human Organization 17, 2: 34-38 Denzin, Norman K. and Yvonna S. Lincoln 2000 Handbook of Qualitative Research. Thousand Oaks, London, New Delhi: Sage Publications Inc. Derida, Žak 1988 Struktura, znak i igra u diskursu humanistikili nauka, u: Strukturalistika kontroverza: jezici kritike i nauke o oveku. Beograd: Prosveta, 289-309 Dwyer, Kevin 1977 The Dialogic of Anthropology. Dialectical Anthropology 2: 143-151 Dženks, arls 1985 Jezik postmoderne arhitekture. Beograd: Vuk Karadi Edel, Abraham 1953 Some Relations of Philosophy and Anthropology. American Anthropologist 55, 5 (1): 649-660 Ermarth, Elizabeth D. 1998 Postmodernism, u: Craig, E. ed. Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge. http://www.rep. routledge.com/article/N044 Fabian, Johannes 1971 On professional ethics and epistemological foundations. Current Anthropology 12, 2: 230-232 Fabian, Johannes 1991 Time and the Work of Anthropology: Critical Essays 1971-1991. Chur: Harwood Academic Publishers Fabijan, Johanes 2001/1983 Vrijeme i drugo: Kako antropologija pravi svoj predmet. Nik
i: Jasen Featherstone, Michael 1988 In Persuit of the Postmodern: An Introduction. Theory, Culture and Society 5, 2-3: 195-216 Fischer, Michael M. J. 1986 Ethnicity an the Post-Modern Arts of Memory, u: Clifford and Marcus eds. 1986, 194-233 Geertz, Clifford 1988 Works and Lives: The Anthropologist as Author. Stanford: Stanford University Press

136

Teorija etnografije Geertz, Clifford 1995 Disciplines. Raritan XIV: 65-102 Geertz, Clifford 2002 An Inconstant Profession: The Anthropological Life in Interesting Times. Annual Review of Anthropology 31: 1-19 Gellner, Ernest 1985 Relativism and Social Sciences. Cambridge: Cambridge University Press Gellner, Ernest 2000/1992 Postmodernizam, razum i religija. Zagreb: Jesenski i Turk Gerc, Kliford 1998/1973 Podroban opis: ka interpretativnoj teoriji kulture, u: Tumaenje kultura, Beograd: Biblioteka XX vek, 9-46 Giddens, Anthony 1987 Social Theory and Modern Sociology. Cambridge: Polity Press. Godelier, Maurice 2000 Is Social Anthropology Still Worth the Trouble? A Response to some Echoes from America. Ethnos 65, 3: 301-316 Goldman, Alvin 2001 Social Epistemology. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2001 Edition). Zalta, E. (ed.). Internet dokument: http://plato.stanford.edu/archives/spr2001/entries/epistemologysocial Goodenough, Ward H. 1976 Multiculturalism as the normal human experience. Anthropology and Education Quarterly 7, 4: 4-7 Grimshaw, Anna and Keith Hart. 1994 Anthropology and the crisis of the intellectuals. Critique of Anthropology 14 (3): 227-261 Gulliver, P. H. 1993 Thinking About the "Crisis" in Anthropology. Culture XIII, 2: 77-81 Habermas, Jurgen 1981 Modernity Versus Post-Modernity. New German Critique 22: 3-14 Hall, Lena 2005 Dictionary of Multicultural Psychology. Thousand Oaks, CA: Sage Hall, Robert A. 1960 On realism in reconstruction. Language 36: 203206 Handler, Richard 1991 An Interview With Clifford Geertz. Current Anthropology 32, 5: 603-613 Hannerz, Ulf 2002 Among the Foreign Correspondents: Reflections on Anthropological Styles and Audiences. Ethnos 67, 1: 57-74 Hastrup, Kirsten 1976 The Post-Structuralist Position of Social Anthropology, u: The Yearbook of Symbolic Anthropology. E. Schwimer ed. London: Hurst, 123-143

137

Literatura Hastrup, Kirsten 1987 The reality of anthropology. Ethnos 52, 3-4: 287-300 Hastrup, Kirsten 2005 Social anthropology. Towards a pragmatic enlightenment? Social Anthropology 13, 2: 133-149 Hesse, Mary 1980 Revolutions & Reconstructions in the Philosophy of Science. Bloomington: London: Indiana University Press Holder, Preston ed. 1966 Introduction to Handbook of American Indian languages by Franz Boas and Indian linguistic families of America, north of Mexico by J. W. Powell. Lincoln: University of Nebraska Hymes, Dell 1975 Reinventing Anthropology: Responses to Kaplan and David. American Anthropologist 77(4):869-870 Hymes, Dell ed. 1974 Reinventing Anthropology. New York: Vintage Books Ivanovi, Zorica 2005 Teren antropologije i terensko istraživanje, u: Etnologija i antropologija: stanje i perspektive, Zbornik EI SANU 21. Beograd: SANU Jackson, Bruce 1988 What people like Us Are Saying When We Say We’re Saying the Truth. The Journal of American Folklore 101, 401: 276-292 James, Allison, Jenny Hockey and Andrew Dawson eds. 1996 After Writing Culture: Epistemology and Praxis in Contemporary Anthropology. London: Routledge Jarvie, Ian C. 1969 The problem of ethical integrity in participant observation. Current Anthropology 10, 5: 505-8, 512-523 Jarvie, Ian C. 1975 Epistle to the Anthropologists. American Anthropologist 77, 2:253-266 Jarvie, Ian C. 1983 The problem of the ethnographic real. Current Anthropology 24, 3: 313-325 Jules-Rosette, Bennetta 1978 The Veil of Objectivity: Prophecy, Divination, and Social Inquiry. American Anthropologist 80, 3: 549-570 Jules-Rosette, Bennetta 1979 Toward a Theory of Ethnography: The Use of Contrasting Interpretive Paradigms in Field Research. Sociological Symposium 4: 81-98 Kahn, Joel S. 2003 Anthropology as Cosmopolitan Practice? Anthropological Theory 3, 4: 403-415

138

Teorija etnografije Kanaaneh, Moslih 1997 The "Anthropologicality" of Indigenous Anthropology. Dialectical Anthropology 22, 1:1-21 Kaplan, David 1974 the Anthropology of Authenticity: Everyone his own Anthropologist. American Anthropologist. 76, 4: 824-839 Kellner, Douglas 1988 Postmodernism as Social Theory: Some Challenges and Problems. Theory, Culture and Society 5, 2-3: 239-269 Kluckhohn, Clyde 1939 The Place of Theory in Anthropological Studies. Philosophy of Science 6: 328-344 Knauft, Bruce M. 1994 Pushing anthropology past the posts: critical notes on cultural anthropology and cultural studies as influenced by postmodernism and existentialism. Critique of Anthropology 14, 2: 117-152 Kompanjon, Antoan 2001 Demon teorije. Novi Sad: Svetovi Kovaevi, Ivan 1976 Za teorijsku etnologiju. Glasnik Slovenskega etnološkega društva 3: 40-42 Kovaevi, Ivan 2001 Semiologija mita i rituala 1: Tradicija. Beograd: Etnološka biblioteka Kovaevi, Ivan 2005 Iz etnologije u antropologiju (Srpska etnologija u poslednje tri decenije 1975-2005), u: ''Etnologija i antropologija: stanje i perspektive'', Zbornik EI SANU 21. Beograd: SANU Kripke, Sol 1986 Iskazi identiteta. Polja 32, 328/329: 276-278 Kuper, Adam 1994 Culture, Identity and the Project of a Cosmopolitan Anthropology. Man 29, 3: 537-54 Kuper, Adam 1999 Culture: The Anthropologists Account. Cambridge, MA: Harvard University Press Lash, Scott 1990 Sociology of Postmodernism. London: New York: Routledge Latour, Bruno 2002 The Science Wars. Common Knowledge 8,1: 71-79 Latour, Bruno and Steve Woolgar 1986 Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts. Princeton: Princeton University Press Le Compte, Margaret D. 1987 Bias in the Biography: Bias and Subjectivity in Ethnographic Research. Anthropology and Education Quarterly 18, 2: 43-52 Lemaire, Ton 1991 Anthropological Doubt, u: Nencel and Pels eds. 1991, 25-43

139

Literatura Lewis, Herbert 1998 The Misrepresentation of Anthropology and Its Consequences. American Anthropologist 100, 3: 716-731 Lewis, Herbert 1999 Anthropology or cultural and critical theory. American Anthropologist 101, 2: 429-432 Lewis, Oscar, 1959, Five Families: Mexican Case Studies in the Culture of Poverty. New York: Basic Books Lindqvist, Mats 1992 Between realism and relativism: a consideration of history in modern ethnology. Ethnologia Scandinavica 22: 3-16 Llobera, Joseph R. 1976 The history of anthropology as a problem. Critique of Anthropology 7: 17-42 Malinovski, Bronislav 1979/1921 Argonauti zapadnog Pacifika. Beograd: Bigz Marcus, George E. and Michael M. J. Fischer 1999 Anthropoogy as Cultural Critique: An Experimental Moment in the Human Sciences. Chicago and London: The University of Chicago Press. (drugo izdanje) Marcus, George E. 1986 Contemporary Problems of Ethnography in the Modern World System, u: Clifford and Marcus eds. 1986, 164-193 Marcus, George E. 2002 Beyond Malinowski and after Writing Culture: On the future of cultural anthropology and the predicament of ethnography. Australian Journal of Anthropology 13, 2: 191-199 Marcus, George ed. 1999 Critical Anthropology Now: Unexpected Contexts, Shifting Constituencies, Changing Agendas. Santa Fe: School of American research Press Marcus, George, E. and Dick Cushman. 1982 Ethnographies as Texts. Annual Review of Anthropology 11: 25-69 Marcus, George, E. and Michael Fischer. 1986. Anthropology as Cultural Critique: An Experimental Moment in the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press. Marcus, George ed. 1992 Rereading Cultural Anthropology. Durham: Duke University Press Marquet, Jacques J, 1964 Objectivity in Anthropology. Current Anthropology 5, 1: 47-55

140

Teorija etnografije Mascia-Lees, Frances E., Patricia Sharpe, and Colleen Ballerin Cohen 1989 The Postmodernist turn in anthropology: Cautions from a feminist perspective. Signs 15, 1: 7-33 Matthews, Fred 1993 Nature/nurture, realism/nominalism: our fundamental conflict over human identity. Comparative Studies in Society and History 35, 3: 647-662 McClusky, Laura 2001 Here, Our Culture Is Hard: Stories of Domestic Violence from a Mayan Community in Belize. http://www.utexas. edu/utpress/excerpts/exmccher.html McHale, Brian 1996 Postmodernist Fiction. London: Routledge MekHejl, Brajan 1989 Postmodernistika proza 1. Delo 35, 4-5: 275294 MekHejl, Brajan 1989 Postmodernistika proza 2. Delo 35, 6: 141-168 Milenkovi, Miloš 2003a Problem etnografski stvarnog: Polemika o Samoi u krizi etnografskog realizma. Beograd: Etnološka biblioteka Milenkovi, Miloš 2003b Antropologija kao multikulturna propedeutika u Srbiji. Posebna izdanja EI SANU knj. 49. Beograd: SANU, 133148 Milenkovi, Miloš 2004 Postkulturna antropologija i multikuluturne politike, u: Kova, Senka ur. Problemi kulturnog identiteta stanovništva savremene Srbije. Zbornik radova. Beograd: Filozofski fakultet, 61-74 Milenkovi, Miloš 2006a Teorija etnografije u savremenoj antropologiji (1986-2006). Doktorska disertacija. Biblioteka Odeljenja za etnologiju i antropologiju. Univerzitet u Beogradu – Filozofski fakultet Milenkovi, Miloš 2006b "Idealni etnograf". Glasnik Etnografskog instituta SANU LIV, 161-171 Milenkovi, Miloš 2006c Postmoderna teorija etnografije – Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije. Antropologija 2: 44-66 Milenkovi, Miloš 2007 Istorija postmoderne antropologije: Teorija etnografije. Beograd: Srpski genealoški centar Moore, Henrietta L. (ed.) 1999 Anthropological Theory Today. Oxford: Blackwell

141

Literatura Morris, Brian 1997 In defence of realism and truth: critical reflections on the anthropological followers of Heidegger. Critique of anthropology 17, 3: 313-340 Nachman, Steven R. 1984 Lies my informants told me. Journal of Anthropological Research 40, 4: 536-555 Nagel, Thomas 1986 The View From Nowhere. Oxford: Oxford University Press Nakao, Keiko, and Kimball Romney A. 1984 A method for testing alternative theories: an example from English kinship. American Anthropologist 86, 4: 668-673 Naumovi, Slobodan 1998 Romanticists or Double Insiders? An Essay on the Origins of Ideologised Discourses in Balkan Ethnology. Ethnologia Balkanica 2, 101-120 Naumovi, Slobodan 2000 Identity Creator in Identity Crisis: Reflections on the Politics of Serbian Ethnology. Anthropological Journal on European Cultures ("The Politics of Anthropology at Home II") 8, 2, 39-128 Needham, Rodney 1963 Introduction: On Some Primitive Forms of Classification: Contribution to the Study of Collective Representations, u: Durkheim, Elile and Marcel Mauss, Primitive Classification. Chicago: University of Chicago Press, vii-xlviii Nencel, Lorraine, and Peter Pels, eds. 1991. Constructing Knowledge: Authority and Critique in Social Science. London: Sage Publications Ortner, Sherry 1984 Theory in Anthropology since the Sixties. Comparative Studies in Society and History 26, 1: 126-166 Ortner, Sherry B. 2002 The Death and Rebirth of Anthropology. Ethnos 67, 1: 7-8 Patterson, Thomas C. 2001 A Social History of Anthropology in the United States. New York: Berg Pelto, Pertti and Gretel Pelto 1978 Anthropological Research: The Structure of Inquiry. Cambridge: Cambridge University Press Pina-Cabral, Joao de 2000 The Ethnographic Present Revisited. Social Anthropology 8, 3: 341-348 Pool, Robert 1991 Postmodern ethnography? Critique Anthropology 11, 4: 309-331 Poper, Karl 1973(1959) Logika naunog otkria,. Beograd: Nolit

142

Teorija etnografije Povrzanovi, Maja 1993 Ethnography of a war: Croatia 1991-92. Anthropology of East Europe Review 11, 1-2: 138-148 Povrzanovi, Maja 2000 The Imposed and the Imagined as Encountered by Croatian War Ethnographers. Current Anthropology 41, 2: 151-162 Pratt, Mary Louise 1986 Fieldwork in Common Places. U: Clifford and Marcus eds. 1986, 27-50 Prica, Ines 2001 Mala europska etnologija. Zagreb : Golden marketing Rabinow, Paul 1986 Representations Are Social Facts: Modernity and Postmodernity in Anthropology, u: Clifford and Marcus eds. 1986, 234-261 Rapport, Nigel and Joanna Overing 2000 Social and Cultural Anthropology: The Key Concepts. London: Routledge Restrepo, Eduardo and Arturo Escobar 2005 ’Other anthropologies and anthropology otherwise’: steps to a world anthropologies framework. Critique of Anthropology 25, 2: 99-128 Richardson, Miles 1975 Anthropologist – the Myth Teller. American Ethnologist 2: 517-533 Rorty, Richard 1991 Objectivity, Relativism, and Truth. Cambridge: Cambridge University Press Rosaldo, Renato 1986 From the Door of His Tent: The Fieldworker and the Inquisitor. U: Clifford and Marcus eds. 1986, 77-97 Rosaldo, Renato 1993(1989) Culture and Truth: The Remaking of Social Analysis. London: Routledge Rosenau, P. 1992 Postmodernism and the Social Sciences: Insights, Inroads, and Intrusions. Princeton: Princeton University Press Roth, Paul A. 1989 Ethnography Without Tears. Current Anthropology 30, 5: 555-569 Rudolph, Joseph R, Jr. 2003 Encyclopedia of Modern Ethnic Conflicts. Westport Conn: Greenwood Press Said, Edvard 2000/1978 Orijentalizam. Beograd: XX vek Salamone, Frank. 1977 The Methodological Significance of the Lying Informant. Anthropological Quarterly 50:117-124 Salzman, Philip Carl 2002 On reflexivity. American Anthropologist 104, 3: 805-13

143

Literatura Sanday, Peggy R. 1968 The Psychological Reality of American Kinship Terms: An Information Processing Approach. American Anthropologist 70, 3: 508-523 Sangren, Steven P. 1988 Rhetoric and Authority of Ethnography: Postmodernism and the Social Reproduction of Texts. Current Anthropology 29, 3: 405-435 Schneider, Mark 1987 Culture-as-text in the work of Clifford Geertz. Theory and Society, 16, 6: 809- 839 Scholte, Bob 1971 Discontents in Anthropology. Social Research 38, 4: 777-807 Scholte, Bob 1976 Dwelling on the Everyday World: Phenomenological Analysis and Social Reality. American Anthropologist 78, 2:585-589 Scholte, Bob 1978 On the Ethnocentricity of Scientistic Logic. Dialectical Anthropology 3, 2: 177–189 Scholte, Bob 1986 The charmed circle of Geertz’s hermeneutics: A NeoMarxist critique. Critique of Anthropology 6, 1: 5-15 Seidman, Steven and David G. Wagner, eds. 1992. Postmodernism and Social Theory: The Debate over General Theory. Cambridge, MA.: Blackwell Seidman, Steven ed., 1997 The Postmodern Turn: New Perspectives on Social Theory. Cambridge: Cambridge University Press Shankman, Paul 1984b Reply. Current Anthropology 25, 3: 276-278 Shankman, Paul. 1984a. The Thick and the Thin: On the Interpretive Theoretical Program of Clifford Geertz. Current Anthropology 25, 3:261-280 Sharpe, P and Mascia-Lees, F. E. 1993 "Always believe the victim", "innocent until proven guilty","there is no truth": the competing claims of feminism, humanism, and postmodernism in interpreting charges of harassment in the academy. Anthropological Quarterly 66, 2: 87-98 Sineli, Svetozar 1986 Konvergentni realizam i uspeh nauke. Filozofska istraživanja 18, 3: 713-728

144

Teorija etnografije Smart, Barry 1990 Modernity, postmodernity and the present, u: Turner, Bryam S. ed. Theories of modernity and postmodernity. London: Sage, 14-30 Smelser, Neil and Paul Baltes eds. 2001 International Encyclopedia of the Social and Behavioral Sciences. Amsterdam: Elsevier Soon Kim, Choong 1990 The Role of the Non-Western Anthropologist Reconsidered IIllusion versus Reality. Current Anthropology 31, 2: 196-201 Spencer, Jonathan 1989 Anthropology as a Kind of Writing. Man 24,1: 145-164 Spiro, Melford E. 1986 Cultural relativism and the Future of Anthropology. Cultural Anthropology 1, 3: 259-286 Spiro, Melford E. 1996 Postmodernist Anthropology, Subjectivity, and Science: A Modernist Critique. Comparative Studies in Society and History 38, 4: 759-780 Stocking, George 1968 Race, Culture, and Evolution: Essays in the History of Anthropology. Chicago: University of Chicago Press. Stocking, George ed. 1992 The Ethnographer’s Magic and Other Essays in the History of Anthropology. Madison: University of Wisconsin Press Sylverman, Sydel 2005 Rebellions and Reinventions, u: Fredrik Barth, Andre Gingrich, Robert Parkin, and Sydel Silverman, One Discipline, Four Ways: British, German, French, and American Anthropology. University of Chicago Press uvakovi, Miško 1999 Pojmovnik moderne i postmoderne likovne umetnosti posle 1950. Beograd: SANU i Prometej Thoresen, Timothy H. H. 1975 Typological Realism in A. L. Kroeber’s Theory of Culture, u: Toward a science of man: essays in the history of anthropology. The Hague : Mouton, 205-212 Thornton, Robert 1988 The Rhetoric of Ethnographic Holism. Cultural Anthropology 3, 3: 285-303 Tyler, Stephen 1986 Post-Modern Ethnography: From Document of the Occult to Occult Document, u Clifford and Marcus eds. 1986, 122-140

145

Literatura Tyler, Stephen 1986a. Post-Modern Anthropology, u: Discourse and the Social Life of Meaning. Phyllis Pease Chock and June R. Wyman eds. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press Tyler, Stephen 1990 The Poetic Turn in Postmodern Anthropology: The Poetry of Paul Friedrich. American Anthropologist 86, 2: 328335 Tyler, Stephen ed. 1969 Concepts and Assumptions in Contemporary Anthropology. (Southern Anthropological Society Proceedings, No. 3). Athens: University of Georgia Press VOL. 61. NO. 5. PART 2 MEMOIR NO. 89. Menasha: American Anthropological Association Van Maanen, John 1988 Tales of the Field: On Writing Ethnography. Chicago: The University of Chicago Press Van Maanen, John 1995 Representation in Ethnography. Thousand Oaks: Sage Wallace, Anthony F. C. 1960 The Meaning of Kinship Terms. American Anthropologist 62, 1: 58-80 Wallace, Anthony F. C. 1965 The Problem of the Psychological Validity of Componential Analysis. American Anthropologist 67 5: 229-248 Webster, Steven 1986 Realism and reification in the ethnographic genre. Critique of Anthropology 6, 1: 39-62 Wilson, Richard A. 2004 The trouble with truth: anthropology's epistemological hypochondria. Anthropology Today 20, 5: 14-17 Ženet, erar 1985 Figure. Beograd: Vuk Karadi Ženet, Žerar 2002 Figure V. Novi Sad: Svetovi

146

Istorija postmoderne antropologije: Teorija etnografije Rezime

Kao rezultat rada na projektu "Antropologija u 20. veku: Teorijski i metodološki dometi", prva u seriji monografija iz istorije postmoderne antropologije raspravlja o sasvim specifinom disciplinarnom "postmodernizmu" – teoriji etnografije odn. nastavku nikada prekidane debate o naunom statusu antropologije kroz debatu o interakciji identiteta i znanja pri etnografskom istraživanju. Uprkos dominantnom stavu istoriara i metodologa u disciplini prema kojem je postmodernizam "prošao", pa mu se ne treba ni vraati, budui da je ugrozio nauni autoritet antropologije i društvenu ulogu antropologa, knjiga se putem strategija "povratka opštim mestima" i "uenja na gre
kama" vraa noseim konceptima postmoderne antropologije. Autor strateški metodološki formalizuje formalizaciji tobože nepodložne koncepte, poput interpretacije, reprezentacije, realizma, etnografije i samog etnografa, nudei mogunost da, osim nekritikog i naivnog amaterskog prihvatanja etnografije od strane drugih disciplina ili nerešivih sporova izmeu scijentista i postmodernista u samoj disciplini, sagledamo antropološki postmodernizam kao artikulativni diskurs koji nam omoguava da ostvarimo stare antropološke snove. Analizirajui sistem tri krize antropoloke teorije i metoda u kasnom dvadesetom veku – krizu etnografske reprezentacije, krizu naunog realizma u specifinom discipli-

Rezime

narnom kontekstu i krizu autoriteta antropologa kao društvenog analitiara, monografija odgovara na pitanja "da li je" i "zašto je" postojala postmoderna antropologija, koje su joj unutar-disciplinarne funkcije i kakve pouke za antropološka istraživanja u 21. veku nasleujemo iz ove dragocene epizode u transformaciji antropoloških teorijskih i metodoloških modela širokih interdisciplinarnih razmera.

148

A History of Postmodern Anthropology: The Theory of Ethnography Summary

Concieved within a larger context of revisiting common places of late twentieth century theoretical and methodological debate in anthropology, this book aims to reformulate and to adjust supposedly formalization-resistant concepts and practices of "postmodern anthropology". By focusing on the the disciplinary debates and critique around Millennium, first monograph in a series offers a preliminary redefinition of some of the basic anthropological concepts: ethnography, ethnographer, informant, theory, method etc. Interdisciplinary proliferation of ethnography throughout 1990s uncritically naturalized the very notion of ethnography that those who pursue theoretical reflection on ethnography within anthropology have long ago found unhelpful. The very idea of ethnography changed in a way that debates focused on it should be considered a methodology in its own that I refer to as the "theory of ethnography". Postmodern crises of representation, realism and authority in late twentieth century anthropology have been widely debated as threatening to the scientific status of the discipline. The critics dwelled heavily on the notion of incompleteness, vagueness and methodological irrelevance of postmodern criticism in anthropology, largely due to the fact that it never put forward clear definitions of the basic concepts it aims to pursue or to

Summary

relinquish. The critics of postmodern anthropology interpreted this approach as a strong form of relativism that is both epistemologically self-refuting and socially irresponsible. Much credit for the resulting turmoil goes to "postmodernists" themselves, as they failed to articulate precisely in what way their project rejects the traditional concept of regulative methodology, and what their reinterpretation of relativist conceptions of truth, authority, reflexivity, objectivity, interpretation and representation is. As opposed to this received view, the monograph argues that the key concepts used by postmodernists can be methodologically formalized – that of "traditional” or the "realist ethnographer”, and concepts like "realism”, "authority” and "representation” alike. By construing hypothetical "ideal ethnographer”, the "etnographic realism”, the "scientific authority” of anthropology and by recontextualizing "ethnographic representation” within the debate on theories of truth, the monograph formalizes background theory of ethnography against which the postmodern project raised.

150

Indeks

Antropologija antropologije, 7, 21, 36, 79 v. Istorija antropologije; Metodologija; Teorija etnografije Autoritet (antropologije), 6, 11, 13, 21, 36, 39, 42, 50, 56, 67, 69, 71, 72, 78, 80, 88, 95, 107, 119, 120, 130, 131 Boas, Franc, 18, 44, 85, 92, 120, 134, 138 Cviji, Jovan, 34, 135 D’Andrade, Roj, 19, 49, 51, 125, 135, 136 Eksternalizam, 47, 49, 50, 81, 132 v. Internalizam Epistemologija, 11, 14, 15, 17, 20, 21, 23, 27, 34, 35, 42, 43, 46, 47, 53, 54, 60, 61, 69, 70, 82, 97, 100, 113, 121, 123, 124, 125, 130, 133, 136, 137, 138, 146, 150 Etnografija, v. Metodologija; Teorija etnografije Etnologija, 2, 9, 10, 24, 27, 33, 34, 36, 48, 87, 91, 121, 138, 139, 141, 143, 156

Fabijan, Johanes, 45, 46, 77, 80, 84, 86, 87, 88, 128, 136 Fišer, Džejms, 24, 51, 70, 74, 79, 82, 115, 117, 136, 140 Gelner, Ernst, 19, 51, 53, 137 Gerc, Kliford, 7, 11, 12, 19, 21, 25, 68, 84, 86, 91, 94, 96, 117, 119, 122, 123, 124, 128, 136, 137, 144 "Idealni etnograf", 41-72, 141, 155 Identitet i saznanje, 7, 11, 21, 38, 48, 52, 54, 63, 64, 79, 103, 125 Internalizam, 47, 49 v. Eksternalizam Interpretacija, 10, 11, 12, 22, 23, 26, 28, 29, 31, 33, 38, 39, 41, 42, 45, 47, 54, 55, 56, 57, 58, 63, 66, 67, 68, 69, 75, 78, 79, 82, 84, 85, 86, 88, 92, 94, 109, 110, 115, 116, 137, 138, 144, 147, 150, 155, Iskustvo, etnografsko, 27, 37, 39, 59, 74, 83, 85, 87, 103, 119, 120 Istorija antropologije, 5-40, 43, 47, 48-53, 55-57, 59, 63, 73, 74, 79, 80, 83, 85, 89, 90, 94-96,

Indeks 99-101, 107-109, 113, 119, 120, meta-metodologija, 5, 7 128, 130, 131, 141, 147, 155 naivna, 27 Ivanovi, Zorica, 35, 138 neprekidno po debatom, 8, 9, Kliford, Džejms, 8, 24, 42, 46, 72, 41, 53, 58 75, 82, 89, 90, 91, 92, 96, 110, nerazdvojiva od politike (zna111, 117, 120, 133, 135, 136, nja), 6, 8, 9, 27, 31, 36, 47, 67 137, 140, 143, 144, 145, nesamerljive -e, 129 Kovaevi, Ivan, 35, 139 nivoi složenosti, 27 Kriza, pogl. Sistem tri krize personalizovana, 17, 21, 38, 73, Kultura, pogl. Identitet i saznanje; 79, 98, 114, 125 Metodologija; Nauka; Postkulproblemsko-aplikativna, 21, 47 turna antropologija; Teorija etredukovana na WCTE, 10, 11, nografije 14-15, 18-20, 26, 28, 34, 36, Kun, Tomas, 109, 120 v. Paradigma 58, 59, 67-126, 127 Markus, Džordž, 7, 8, 24, 69, 73, refleksivna, 20 74, 82, 83, 89, 90, 92, 95, 104, regulativna (tradicionalna, kon115, 117, 118, 133, 135, 136, vencionalna), 55, 60, 63, 67, 70 140, 142, 143, 145, -ška imaginacija, 27, 56 Metodologija, -ška istorija discipline, 5, 13, (ne)podložna formalizaciji, 11, 14, 19, 28, 38, 51, 63, 128 19, 41, 49, 50, 67-126, 129, 130 -ška nelegitimnost, 26 -a društvenih nauka, 27 -ška redeskripcija, 24, 39 pogl. -a razlika (redukcija na Epistemologija; Interpretacija; pluralitet), 32 Istorija antropologije; Nauka; aksiomi, 24 Objašnjenje, Objektivnost; Radometi, 5, 41 cionalnost; Razumevanj; Rea-e navike, 37 lizam; Relativizam; Teorija eteksternalizovana, 50 nografije interdisciplinarna, 23, 28, 54 Multikulturalizam, 21, 26, 27, 35, kontekstualizovana, 7, 20, 27 36, 49, 50, 51, 52, 80, 92, 125, 141 kritika, 7 v. propedeutika (antropologija kritina prema WCTE, 51 kao multikulturna...), 92, 141 kvalitativna, 10 Naivnost (metodološka presumpliberalna, 11 cija etnografije), 13, 23, 27, 34, mejnstrim, 6, 29, 52 43, 60, 67, 84, 85, 94, 100, 121-5

152

Teorija etnografije Nauka, društvene -e, 9, 27, 29, 30, 31, 33, 38, 48, 49, 54, 58, 70, 94, 96 "nacionalna" -a, 10, 36 dru
tvena oekivanja, 10 slika (koncepcija) -e, 10, 15, 17, 20, 22, 26, 32, 38, 44, 50, 51, 60, 65, 73, 77, 80, 92, 93, 98, 100, 101, 104, 105, 112, 115, 116, 122-4, 125, 127-132 primena -e, 32 "normalna", 10, 22, 25, 38 konzumirana, 32 antropologija kao -a, 11, 51, 60, 61, 63, 65, 70, 75, 84, 85, 87, 105, 106, 110, 118, 123 produkcija -e, 16, 49 objektivna, 17 antropologija -e, 20, 38, 47, 68, 101 postmoderna –a, 23, 34, 127-132 studije -e (filozofija, sociologija, istorija –e...), 21, 25, 27, 30, 31, 54, 55, 89, 91, 93, 94, 97, 99, 101, 107, 108, 124, 125, 127132 vs. književna teorija, 52 anti-nauka, 53 -ni i kulturni ratovi, 95 v. Metodologija; Teorija etnografije; Objašnjenje; Racionalnost; Realizam; Relativizam Naumovi, Slobodan, 35, 142 Objašnjenje, 11, 13, 33, 34, 38, 39, 43, 45, 59, 60, 66, 70, 73, 79, 80, 83, 88, 93, 98, 103, 109, 114, 116, 117, 118, 128

Objektivnost, 17, 32, 38, 48, 53, 5863, 68, 77, 87-89, 92, 100, 103104, 117, 131, 138, 140, 143, 150, v. Kriza; Kritika Subjektivnost; Stvarnost; Realizam; Relativizam; Teorija etnografije Ontologija, izmeštanje u epistemologiju, 20 v. Epistemologija, Paradigma, 10, 15, 21, 25, 26, 35, 36, 38, 58, 59, 68, 101, 120, 132, 138, Politika identiteta, 33-5, 93 Ponovljena studija, 18, 56, 62, 77, 80, 90, 94, 124 Poper, Karl, 53, 70, 89, 93, 142, Posle postmodernizma, 9, 13, 25, 33, 115, 131, 132 Postkulturna antropologija, 6, 21, 32, 141 Postmoderna antropologija, pogl. Teorija etnografije Poststrukturalizam, 4, 14, 15, 23, 27, 28, 29, 51, 54, 55, 69, 77, 82-86, 93, 97, 112 Pozitivizam, 11, 13, 27, 28, 29, 32, 46, 49, 50, 55, 60, 77, 79, 90, 92, 93, 94, 96, 98, 101, 104, 129, 130, 131 Prosvetiteljstvo, 16, 17, 89 Rabinov, Pol, 7, 77, 82, 92, 143, Racionalnost, 16, 17, 53, 87, 112, 113, 116, 120, 127 Razumevanje, 10, 11, 15, 16, 20, 23, 26, 27, 32, 35, 39, 45, 54, 55, 58, 61, 69, 71, 78, 80, 82, 87, 94, 114

153

Indeks Realizam (etnografski), 6, 13, 20, Subjektivnost, 46, 53, 55, 70, 84, 24, 28, 29, 31, 32, 50, 55, 60, 62, 89, 92, 94, 103, 112, 117, 118, 63, 75, 77, 79, 80, 86, 87, 88131, 135, 139, 145 110, 121, 125, 129, 130, 131, Tajler, Stiven, 22-24, 46, 69, 71, 133, 134, 135, 137, 138, 140, 73, 77, 78, 145, 146 141, 142, 144, 145, 146; anti- Teorija etnografije (Writing Culture realizam, 31, 32, 90, 105, 106, Theory of Ethnography, WCTE), nadrealizam, 75, 90, 95, 110 aporija ideološkog relativizma, Refleksivnost, 7, 13, 20, 21, 29, 32, 81 34, 36, 56, 61, 87, 88, 95, 114, autori-zasnivai, 22, 23, 51, 59, 117, 126, 128, 130, 131, 118, 121 Relativizam, 17, 23, 24, 29, 32, 34, definicija, 9 35, 36, 38, 39, 43, 47, 53, 59, 85, genealogija, 19, 86, 91-93, 107, 111, 113, 122, imidž discipline, 128 130, 131, 137, 140, 143, 145, interdisciplinarnost, 26 150 kao alternativna istorija antropoReprezentacija, 6, 11, 13, 21, 26, logije (etnografizacija istorije 29, 31, 36, 50, 51, 67, 69, 75, 76, ideja), 127, 130 78, 86, 88, 91, 92, 95, 107, 112, kao antropološka varijanta De115-118, 131, 133, 135, 140, bate o metodu, 120 142, 143, 146, 147, 155 kao kritika opservacionizma i Rorti, Riard, 97, 143 pozitivizma, 27, 32 Sineli, Svetozar, 104, 123, 144 kao metodološka kritika, 59, 60, Sistem tri krize (reprezentacija, 113 realizam, autoritet), 6-11, 13, 18, kao personalistika metodologija 24, 26, 27, 30, 31, 36, 46, 49, 50, vs. socijalnoj epistemologiji, 51, 53, 57, 71, 77, 81, 86, 88, 20, 97 91-93, 96, 104, 105, 107, 115kao poetika vs. metodologiji, 78, 119, 121, 125, 129, 131, 133, 81 137, 141, 142, 147-149 kao politika znanja, 128 Stvarnost (etnografska), 20, 37, 48, kao sistem tri krize, 47, 50, 77, 56, 57, 60, 62, 64, 65, 68, 69, 72, 118, 119 73, 75, 76, 80, 87, 88, 89, 91-96, kljuni problemi, 77-78, 131, 99, 102-104, 108, 115, 121, 124, 132 125, 127, 141 koncepcija nauke, 123

154

Teorija etnografije koncept realizma (književnoteorijski vs. filozofskonaunom), 80, 89-96 konstrukcija "idealnog etnografa", 59-66 metodološki formalizovana, 6770, 128, 129 nesamerljivost, 129 pogrešno percipirana kao paradigma, 123, 132 pojam racionalnosti, 104 pojam teorije, 113

155

posle postmodernizma, 33, 124 poststrukturalizam, 28, 82-88 pre WCTE, 28, 44, 122 relativizam, 113 relevancija, 27 sinonim za postmodernu antropologiju, 26, 28 standardna interpretacija, 22, 26, 45, 117 teorije istine, 111-112 tipino ameriki fenomen, 29 u istoriji antropologije, 18, 28

Sadržaj

Teorija etnografije: Prolegomena za istoriju postmoderne antropologije ..... 5 Šta je tu bilo "postmoderno"? ......................................... 13 Zašto je i kome bitno "da li je postojala postmoderna antropologija"? ............................................................... 18 Mapiranje teorije etnografije .......................................... 35 41 "Idealni etnograf" Standardna interpretacija etnografije ............................. 42 Standardna interpretacija etnografa ............................... 47 Standardna interpretacija informanta 56 Idealno idealni etnograf ................................................. 59 Da li je postmoderna antropologija podložna 67 metodološkoj formalizaciji? Problemi postmoderne teorije etnografije ...................... 77 Tri kritike: realizam, reprezentacija i autoritet ............... 88 Da li je postmoderna teorija etnografije metodologija? 127 Literatura ........................................................................... 133 Rezime ................................................................................. 147 Summary ............................................................................ 149 Indeks .................................................................................. 151

CIP –           ,  316.7:39 39:141.78 316.7:001.8   ,  #  # $   . %  & / * + * <>. –  : #  +   : @QY         [ &# &    , 2007 ( : #  +  ). – 155 # . ; 17 cm. – (\  +    / ]#  +  ^ ; Y. 24) _$ `$, <  <  # $&  #  # $       "q    20. < : #  $  + $ ". – %x 500. – $   &# &  # . -  &: # . 133-146. – Summary. – `# . ISBN 978-86-83679-35-5 ({|) ) q   – _# $ ) \   – *   COBISS.SR-ID 141184268

Izdavai: "Srpski genealoški centar", Radnika 50, Beograd i Odeljenje za etnologiju i antropologiju Filozofskog fakulteta u Beogradu, ika Ljubina 18-20, Beograd. Za izdavae: Filip Niškanovi i Ivan Kovaevi. Urednik: Miroslav Niškanovi. Lektor i korektor: Slobodanka Markovi. Likovna realizacija Du
an }urica. Kompjuterska obrada i štampa: SGC, Beograd. Tiraž: 500 primeraka. Beograd 2007.

ETNOLOŠKA BIBLIOTEKA Osniva i urednik: Miroslav Niškanovi. ETNOLOŠKA BIBLIOTEKA (osnovana 2001 godine) ima za cilj da se u njoj objavljuju relevantne etnološke i antropološke knjige, pre svega domaih autora, ime e se umnogome šira nauna i kulturna javnost moi upoznati sa rezultatima etnoloških i antropoloških istraživanja. U ovoj Biblioteci se objavljuju knjige koje svojim metodskim pristupom i odabirom tema prate savremena kretanja u etnologiji i antropologiji. Kovaevi, Ivan: ISTORIJA SRPSKE ETNOLOGIJE I – II (2001) – 1200 d Kovaevi, Ivan: SEMIOLOGIJA MITA I RITUALA I-III (2001) – 1650 d Lui-Todosi, Ivana: OD TROKINGA DO TVISTA (2002) – 450 d Žiki, Bojan: ANTROPOLOGIJA GESTA I-II (2002) – 1200 d Petrovi, }urica: OD PUSTA DO ZLATOVEZA (2003) – 900 d Zirojevi, Olga: ISLAMIZACIJA NA JUŽNOSLOVENSKOM PROSTORU (2003) – 450 d Mili Milievi: VOJNIKA KUHINJA (2002) – 450 d Miloš Milenkovi: PROBLEM ETNOGRAFSKI STVARNOG (2003) – 1200 d Krel, Aleksandar, DEIJE IGRE (2005) – 900 d Maleševi, Miroslava: DIDARA (2004) – 690 d Pavlovi, Aleksandar: BEOGRADSKI AUTO-KLUB (1922-1941) (2005) –690 d Ribi, Vladimir: PODELJENA NACIJA (2005) – 1200 d Zdravkovi, Helena: POLITIKA ŽRTVE NA KOSOVU (2005) – 900 d Kovaevi, Ivan: MIT I UMETNOST (2006) – 400 d Žiki, Bojan: ANTROPOLOGIJA AIDS-A (2006) – 600 d Kovaevi, Ivan: TRADICIJA MODERNOG (2006) – 400 d Zirojevi, Olga: SRBIJA POD TURSKOM VLAU 1459-1804 (2007) –400 d Gorunovi, Gordana: SRPSKA ETNOLOGIJA I MARKSIZAM (2007) Nedeljkovi, Saša – ur.: ANTROPOLOGIJA SAVREMENOSTI (2007) Milenkovi, Miloš: ISTORIJA POSTMODERNE ANTROPOLOGIJE – TEORIJA ETNOGRAFIJE (2007) Maleševi, Miroslava: ŽENSKO (2007) Ribi, Vladimir: PRIMENJENA ANTROPOLOGIJA (2007) Milenkovi, Miloš: ISTORIJA POSTMODERNE ANTROPOLOGIJE – POSLE POSTMODERNIZMA (2007) Kovaevi, Ivan: ANTROPOLOGIJA TRANZICIJE (2007) Radulovi, Lidija: OKULTIZAM (2007)

Nožini, Dražen: LADARICE (2007) Sinani, Danijel: OPSEDNUTOST I EGZORCIZAM U SRBIJI (2007) Golemovi, Dimitrije: GUSLE (2007) Posebna izdanja Palavestra, Vlajko: HISTORIJSKA USMENA PREDANJA IZ BOSNE I HERCEGOVINE (2003) – 1750 d Halpern, Džoel M.: SRPSKO SELO (2006). – 1600 d Galovi, Jelena: MISTINO-DUHOVNE GRUPE DANAŠNJEG VREMENA (2005) – 1800 d Popovi, Jovo: LJETNI STANOVI U BOSNI I HERCEGOVINI (u pripremi) Kajmakovi, Radmila: SEMBERIJA (u pripremi) ETNOLOŠKA BIBLIOTEKA – Životne prie Dušan Isakovi: MOJA SEANJA (2006) BIBLIOTEKA RODOSLOV Divac, Milorad T.: DIVCI (2005) – 2500 d BIBLIOTEKA KORIJENI Ni
kanovi, Miroslav: PORODINI KORIJENI (2001) – 450 d Ostala izdanja: Ni
kanovi, Miroslav: SRPSKA PREZIMENA (2004) – 850 d Ni
kanovi: Miroslav: SRPSKA PREZIMENA II (u pripremi) upurdija, Branko: PORODICA KOLONISTA U BAJMOKU 1945-1948 (2005) – 900 d Izdava: "Srpski genealoški centar" – 110030 Beograd, Radnika 50 (opština ukarica) Srbija – Tel/faks: ++381 11 35 46 015; Mob: ++38163250271 e-mail: [email protected]; WWW.Etnoloskabiblioteka.co.yu – PIB 103945011 – iro raun br. 205-96152-13 – Komercijalna banka AD