Interaktion, Identität, Präsentation, 4. Auflage

Heinz Abels Interaktion, Identität, Präsentation

Hagener Studientexte zur Soziologie Herausgeber: Heinz Abels, Werner Fuchs-Heinritz Wieland Jäger, Uwe Schimank

Die Reihe „Hagener Studientexte zur Soziologie“ will eine größere Öffentlichkeit für Themen, Theorien und Perspektiven der Soziologie interessieren. Die Reihe ist dem Anspruch und der langen Erfahrung der Soziologie an der FernUniversität Hagen verpflichtet. Der Anspruch ist, sowohl in soziologische Fragestellungen einzuführen als auch differenzierte Diskussionen zusammenzufassen. In jedem Fall soll dabei die Breite des Spektrums der soziologischen Diskussion in Deutschland und darüber hinaus repräsentiert werden. Die meisten Studientexte sind über viele Jahre in der Lehre erprobt. Alle Studientexte sind so konzipiert, dass sie mit einer verständlichen Sprache und mit einer unaufdringlichen, aber lenkenden Didaktik zum eigenen Studium anregen und für eine wissenschaftliche Weiterbildung auch außerhalb einer Hochschule motivieren.

Heinz Abels

Interaktion, Identität, Präsentation Kleine Einführung in interpretative Theorien der Soziologie 4. Auflage

Bibliografische Information Der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

4. Auflage April 2007 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2007 Lektorat: Frank Engelhardt Der VS Verlag für Sozialwissenschaften ist ein Unternehmen von Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Druck und buchbinderische Verarbeitung: Krips b.v., Meppel Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in the Netherlands ISBN 978-3-531-53183-0

Vorwort

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1 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7 1.8

George Herbert Mead - eine Einfuhrung Geistiger Hintergrund: Pragmatismus und Behaviorismus Zeichen, Gesten und signifikante Symbole RoUenubemahme Identitat - sich selbst mit den Augen der Anderen sehen Play und game I und Me - impulsives Ich und reflektiertes Ich Wiirdigung und Kritik Mead und die interpretative Soziologie

13 14 17 22 24 27 33 36 38

2 2.1 2.2

Herbert Blumer: Symbolischer Interaktionismus Die Definition der Situation Drei Pramissen tiber Bedeutungen, Interaktion und Interpretation Die Beschaffenheit der menschlichen Gesellschaft Die Beschaffenheit sozialer Interaktion Die Beschaffenheit von Objekten Der Mensch als ein handelnder Organismus Die Beschaffenheit menschlichen Handelns Die Verkettung von Handlungen Zusammenfassung

43 44 46 47 48 49 50 51 52 56

Alfred Schiitz und die Grundlegung der phanomenologischen Soziologie Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt Phanomenologie und Lebenswelt Konstitution und Konstruktion von Welt Strukturen der Lebenswelt Die Lebenswelt der natiirlichen Einstellung 3.5.1 Typisierungen 3.5.2 Idealisierungen Die soziale Struktur der Lebenswelt Zeitstruktur und Sinnstruktur des Handelns Der Anspruch der phanomenologischen Soziologie

59 61 63 65 69 71 74 77 79 80 82

2.3 2.4 2.5 2.6 2.7 2.8 2.9 3 3.1 3.2 3.3 3.4 3.5 3.6 3.7 3.8

4 4.1 4.2 4.3

4.4 5 5.1 5.2 5.3

5.4 5.5

5.6

Berger und Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit Ein Titel wird erklart Das Wissen um die Wirklichkeit Die Institutionalisierung sozialer Ordnung 4.3.1 Institutionalisierung 4.3.2 Legitimierung 4.3.3 Gesellschaftliche Ordnung Subjektive Wirklichkeit und Identitat Ethnomethodologie - iiber Methoden des Handelns imAUtag Ethnomethodologie - eine erste Definition Die gemeinsame Sprache und die Unterstellung von Rationalitat Grtinde, weshalb wir im Alltag glauben, uns zu verstehen 5.3.1 Die Typenhaftigkeit der Lebenswelt 5.3.2 Idealisierung der Kontinuitat und Wiederholbarkeit 5.3.3 Die Generalthese der wechselseitigen Perspektiven 5.3.4 Dinge, diejeder weiB Der zweifelsfi-eie Alltag Der Entwurf praktischer Theorien im Alltag 5.5.1 Die dokumentarische Methode der Interpretation 5.5.2 Das Problem der Indexikalitat 5.5.3 Die Vagheit der Sprache 5.5.4 Konstitutive und freiwillige Regeln 5.5.5 Praktische Erklarungen - Methoden der Normalisierung Soziologie: Happening oder praktische Verunsicherung?

87 88 91 97 98 103 106 106 115 115 117 118 119 121 123 124 125 127 129 131 136 138 140 148

6 6.1 6.2 6.3

6.4

6.5 6.6

Erving Goffman: Techniken der Prasentation Der Soziologe der Massengesellschaft Was tut Goffman, wie tut er es? - Perspektivenverschiebung Die Gefahrdung des Individuums 6.3.1 On cooling the mark out (1952) 6.3.2 Technikender Imagepflege (1955) 6.3.3 Asyle(1961) 6.3.4 Rollendistanz(1961) 6.3.5 Stigma (1963) 6.3.6 Das Individuum im offentlichen Austausch (1971) 6.3.7 Rahmenanalyse(1974) 6.3.8 The interaction order (1982) The presentation of self in everyday life 6.4.1 Der Glaube an die eigene Rolle 6.4.2 Fassade 6.4.3 Dramatische Gestaltung 6.4.4 Idealisierung 6.4.5 AusdruckskontroUe 6.4.6 Rollendistanz 6.4.7 Unwahre Darstellungen 6.4.8 Mystifikation 6.4.9 Dichtung und Wahrheit Identitat - phantom normalcy, phantom uniqueness Wurdigung

153 155 157 163 165 166 167 167 168 169 170 171 172 174 175 177 179 182 183 186 188 190 192 194

Gesamtliteraturverzeichnis

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Uber den Autor

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Vorwort Die vorliegende Schrift versteht sich als Studientext. Sie ist das Ergebnis einer Vorlesung, die ich im Friihjahr 1997 im Rahmen des europaischen Projektes zur „Erneuerung der Sozialwissenschaften an der Staatsuniversitat in St. Petersburg", fur das auf deutscher Seite die Fakultat fur Soziologie der Universitat Bielefeld verantwortlich zeichnet, gehalten habe. Die Einladung, an diesem Projekt mitzuarbeiten, war eine interessante Herausforderung. Nach einem friiheren Zyklus zur „Kritischen Theorie" (1995) wurde ich diesmal von Dr. Nikolai Golovin gebeten, im Rahmen seiner Vorlesung fiber soziologische Theorien einen Beitrag zu „phanomenologischen Theorien" zu liefern. In ersten Gesprachen wurde ausgemacht, dass ich den interpretativen Aspekt starker herausstelle. Das erklart die Auswahl unter dem Titel „lnteraktion, Identitat, Prasentation". Durch die Einladung, an einer laufenden Vorlesung an einer russischen Universitat teilzunehmen, waren einige Rahmenbedingungen gesetzt, die bei der Behandlung der Themen zu beriicksichtigen waren. So standen nur sechs Doppelstunden zur Verffigung. Das erklart den Umfang dieses Buches. Die Vorlesung wurde in deutscher Sprache gehalten und wurde von Nikolai Golovin abschnittsweise oder auch Satz fur Satz frei iibersetzt. Das machte es erforderlich, den deutschen Text moglichst kurz und klar zu formulieren. Hinzu kam, dass die interpretative Soziologie fur die Studierenden Neuland war. Ich konnte also nichts voraussetzen. Das erklart die Sprache. Bis heute ist auch so gut wie nichts von den behandelten Theorien ins Russische iibersetzt. Da auBerdem ein Ziel der gesamten Vorlesung war, mit moglichst vielen modernen Theorien der Soziologie bekarmt zu machen, musste auch ich mich darauf konzentrieren, durch meinen Beitrag Interesse zu wecken, sich irgendwann einmal selbst ausfuhrlich mit diesen Theorien zu befassen. Deshalb habe ich versucht, in Grundfragen einzufiihren (Mead, Schiitz, Ethnomethodologie) und Neugier auf bestimmte Schwerpunkte in dieser komplexen Diskussion zu wecken. Letzteres habe ich versucht, indem ich zu dem Griindungsdokument des Symbolischen Interaktionismus von Blumer eine Lesehil-

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Vorwort

fe gegeben und ein zentrales Werk der phanomenologischen Soziologie, „Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit", gewissermaBen zusammengefasst habe.i Der Beitrag zu Goffman war schlieBlich so angelegt, dass er einen Uberblick iiber das Gesamtwerk bot, die Methode verdeutlichte und dann das wohl bekannteste Werk von ihm, „Wir alle spielen Theater", unter dem dramaturgischen Aspekt vorstellte. Die vielen Reaktionen der Studenten nach den Veranstaltungen haben mir gezeigt, dass das, was ich mit diesen sechs Vorlesungen erreichen wollte, erreicht wurde. Diese Erfahrung hat mich bewogen, die Vorlesungen einem breiteren PubUkum vorzustellen. Sie wollen neugierig machen auf bestimmte Theorien der Soziologie, an manchen Stellen auch vielleicht etwas Sicherheit geben, ehe man sich selbst an kompHzierte Fragen heranwagt. Eine - ertragUche - Gefahr, auf die mich freundliche Kollegen aufmerksam gemacht haben, Uegt bei dieser Einfuhrung darin, dass manche Leserin sich jetzt die Lektiire der Originalbeitrage sparen zu konnen glaubt. Davor mochte ich wamen. Derm erstens handelt es sich wirkhch nur um Einfuhrungen und manchmal sogar noch in ausgewahlte Bereiche umfangreicher Theorien; und zweitens handelt es sich immer um Lesarten, wie sie mir plausibel erscheinen. Diese Lesarten sind zwar wohl durchdacht, aber immerhin sind es Lesarten. Das heiBt: man kann es auch anders sehen, vielleicht nicht ganz anders, aber immerhin. Die ewige Jugendlichkeit der Sozialwissenschaften, die MAX WEBER versprochen hat, erhalt sich ja gerade dadurch, dass wir ihre Fragen immer neu stellen. Das fallt manchem Soziologen, der in der Gewissheit seiner theoretischen Klarung ruht, natiirlich nicht ganz leicht. Aber am Anfang eines Studiums, wo man allem Neuen noch gleiche Aufmerksamkeit schenken darf, und am Ende, wo man seine Sicht der Dinge an einer Lesart zur Einfuhrung noch einmal iiberpriifen kann, sollte einem das Versprechen von MAX WEBER Mut machen. Das will auch diese kleine Einfuhrung. Heinz Abels, Hagen, 6. Oktober 1997 1 Dieser Teil ist der einzige, der im Nachhinein deutlich erweitert wurde.

Vorwort

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Vorwort zur 2. Auflage Die Reaktionen von Kollegen und Studierenden auf diese kleine Einflihrung waren iiberaus freundlich. Vielleicht trifft der Ton ja tatsachlich das Bediirfnis vieler, nicht schon in einer Einfuhrung in Theorien auf das Turmseil zu steigen. Inzwischen ist die Einfuhrung auch ins Russische iibersetzt worden, und auch dort wurde sie ahnUch aufgenommen. Die zweite Auflage habe ich genutzt, einiges zu korrigieren und anderes inhaltlich zu iiberarbeiten. Das trifft vor allem far das Kapital tiber Ethnomethodologie zu. Die inhaltlichen Uberarbeitungen ergaben sich, nachdem nunmehr die lange avisierte Einfuhrung in die Soziologie vorliegt. Um Fehlendes hier auszugleichen, habe ich manchmal auf die entsprechenden Kapitel dort verwiesen. Hagen, 14. Februar 2001 Vorwort zur 3. Auflage Die Art der Darstellung, die ich im ersten Vorwort erklart habe, hat sich offensichtlich bewahrt. Deshalb ist der Text auch beibehalten worden. Erweitert habe ich die Diskussion tiber „Interaktion, Identitat, Prasentation" allerdings in den FuBnoten und zwar mit Hinweisen auf einen anderen Lehrtext zur Soziologie. Parallel zu der jetzt vorliegenden 3. Auflage ist die 2., iiberarbeitete und erweiterte Auflage der „Einfuhrung in die Soziologie" erschienen. Da dort Theorien und Themen der Soziologie u. a. nach dem Prinzip behandelt werden, wie sie sich in die groBe Unterscheidung von normativem und interpretativem Paradigma einfiigen lassen, habe ich haufiger auf Kapitel verwiesen, die die Diskussion in diesem Buch hier erklaren, vertiefen oder in einen neuen Zusammenhang stellen. Erfahrungen in vielen Seminaren haben gezeigt, dass viele Studierenden sich genau auf diesem Wege Fehlendes und Anregendes, natiirlich auch Kritisches, zusammengesucht haben. Ich hoffe, mit der 3. Auflage diese Arbeit etwas zu erleichtern. Hagen, 26. M i 2004

1 George Herbert Mead - eine Einfilhrung

1

George Herbert Mead - eine Einfiihrung

1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7 1.8

Geistiger Hintergrund: Pragmatismus und Behaviorismus Zeichen, Gesten und signifikante Symbole Rolleniibernahme Identitat - sich selbst mit den Augen der Anderen sehen Play und game 1 und Me - impulsives Ich und reflektiertes Ich Wiirdigung und Kritik Mead und die interpretative Soziologie

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George Herbert Mead wurde 1863 in den USA geboren. Er wuchs in einem puritanischen Elternhaus auf und schrieb sich 1879 in einem theologischen College ein, das den Ideen der Sozialreform aufgeschlossen war und eine protestantische Sozialarbeit verfolgte.i Nach einem gliicklosen Versuch, als Lehrer auf dem Lande zu arbeiten, arbeitete er als Vermessungsingenieur bei einer Eisenbahngesellschaft. Im Jahre 1887 schrieb er sich am Department of Philosophy in Harvard ein und verdiente sich seinen Lebensunterhalt als Hauslehrer der Kinder des Philosophen WILLIAM JAMES. Ende der 80er Jahre war Mead in Deutschland und lernt in Leipzig die Arbeiten des Psychologen Wilhelm Wundt kennen. In Berlin plante er eine Dissertation bei dem Philosophen WiLHELM DiLTHEY. Dieses Interesse an philosophischen und psychologischen Fragen hat Mead immer beibehalten, weshalb er bis zu seinem Tode immer einen Lehrstuhl fiir Philosophic und Psychologic innehattc. Im Jahre 1894 ging er mit seinem Freund und Mentor JOHN DEWEY nach Chicago, wo er bis zu seinem Tode im Jahre 1931 unterrichtete. I

Vgl. zu den Daten der Biographie: Wenzel 1990, S. 17ff.

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1.1

1 George Herbert Mead - eine Einfuhrung

Geistiger Hintergrund: Pragmatismus und Behaviorismus

Das ausgehende 19. und beginnende 20. Jahrhundert war in Amerika eine Zeit des okonomischen und technischen Umbruchs. Das und der groBe Zustrom europaischer Einwanderer zogen einen kulturellen Umbruch und groBe soziale Probleme nach sich. Die geistige Situation war sehr stark durch den Darwinismus und den Glauben an die Evolution gepragt. Daraus leitete sich in der Soziologie der Gedanke ab, dass sich auch im sozialen Leben der Ttichtigste auf Dauer durchsetzt (Spencer, Sumner), und in der Psychologic, dass Geist und Bewusstsein aus dem Zusammenspiel von Organismus und Umwelt entstehen. In diesem Klima des Denkens entstand in Amerika die intellektuelle Stromung des Pragmatismus. Diese sozialphilosophische Lehre, die vor allem mit den Namen von CHARLES S. PEIRCE, WILLIAM JAMES und JOHN DEWEY verbunden ist, erkannte das Wesen des Menschen in seinem Handeln (griech. pragmein). Dabei wurde unterstellt, dass das Denken und Handeln des Menschen von der Erwagung des Nutzens abhangt, der sich aus dem Handeln ergibt. Das Zentrum dieser geistigen Stromung war Chicago, eine Stadt, in der die schlimmen Folgen einer ungeziigelten Industrialisierung mit Forderungen praktischer Sozialreformen, in denen sich auch Mead2 engagierte, zusammentrafen. Chicago war damals auch ein Zentrum der amerikanischen Soziologie, und Mead, der im Nachbardepartment lehrte, scheint zumindest iiber seinen Kurs der Sozialpsychologie, der ab 1900 Pflicht fur alle Soziologiestudenten war, Einfluss auf die Soziologie gehabt zu haben. AuBerhalb von Chicago wurde er in der Soziologie aber kaum rezipiert. Dass seine Theorie nicht in Vergessenheit geriet und schlieBlich eine solche Aufmerksamkeit weltweit gefunden hat, ist Meads beriihmtestem Schiiler, HERBERT BLUMER, ZU danken. Blumer, der Meads Vorlesung nach dessen plotzlichem Tod iibemommen hat, war es, der in einer Zeit, als die soziologische Theorie von TALCOTT PARSONS zum vorherrschenden Paradigma vmrde. 2 Vgl. zu Meads sozialreformerischen Aktivitaten: Joas 1980, S. 27-33

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beharrlich die Bedeutung Meads unterstrichen hat. Unter dem Titel „Symbolischer Interaktionismus" avancierte die Theorie von Mead in den 60er Jahren dann zur Modetheorie. Mead3 hat seine Theorie selbst als Sozialbehaviorismus (Mead 1934, S. 44) bezeichnet. Damit woUte er Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu der damals vorherrschenden psychologischen Theorie des Behaviorismus betonen. Wie JOHN WATSON, mit dem Mead befreundet war, betrachtet er den Menschen zunachst einmal als ein biologisches Geschopf, das auf seine Umwelt reagiert. Deshalb legt Mead auch so viel Wert auf die Beobachtung des Verhaltens. Der Unterschied zum Behaviorismus Watsons besteht darin: Fiir Watson war Verhalten konsequente Reaktion auf auBere Reize und insofem ja auch regulierbar, wenn man eben die auBeren Bedingungen veranderte. Was in der „black box" - von anderen Seele oder Verstand genannt - passierte, interessierte ihn nicht, Spekulationen dariiber waren fiir ihn keine Wissenschaft. Mead hielt aber gerade die geistigen Aktivitaten als Erklarung fur Verhalten fiir wichtig. Damit verteidigte er sozusagen ein Stuck Freiheit des Menschen: wahrend im strengen Behaviorismus ein passives Individuum unter dem Diktat seiner Umwelt Einen Uberblick ilber die wichtigsten Themen, die Mead beliandelt hat, vermittelt meine Einfllhrung in die Soziologie (2004). Band 1 „Der BHck auf die Gesellschaft" zeigt, dass Mead sehr wohl auch „makrosoziologisch" gelesen werden kann. Er hat sowohl eine „Theorie der Ordnung" (Bd. 1, Kap. 3.8 „Gesellschaft - Ordnung als Diskurs") als auch eine der „Institution" (Bd. 1, Kap. 4.4 „Institution als organisierte Form des Handelns") entwickelt. Band 2 „Die Individuen in ihrer Gesellschaft" behandelt dann ausflihrlich die Themen, die hier gleich angesprochen werden (Bd. 2, Kap. 5.3 „Interaktion - Verschrankung der Perspektiven" und Kap. 8.2 „Identitat - sich mit den Augen des anderen sehen"), aber auch Themen, die man auf den ersten Blick nicht mit Mead verbindet, so das Thema „Werte und Normen" (Bd. 2, Kap. 1.3 „Erfahrung des Richtigen, Generalisierung des Guten") und „Sozialisation" (Bd. 2, Kap. 2.5 „Integration in einen organisierten Verhaltensprozess"). Ein Blick in die genannten Kapitel empfiehlt sich auch deshalb, well jeweils der theoretische Kontext skizziert ist, in dem Mead gelesen werden kann oder von dem er sich deutlich unterscheidet.

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1 George Herbert Mead - eine Einfuhrung

steht, riickte Mead das aktiv handelnde und vemimftbegabte Subjekt in den Vordergrund. Mead erklart die tatige Auseinandersetzung des Menschen mit seiner Welt mit einer spezifisch menschlichen Fahigkeit, die er Geist nennt. Sie besteht darin, signifikante Symbole zu schaffen und zu verwenden. Diese Fahigkeit, die das Verhalten steuert, ist in sozialen Prozessen entstanden und wird in sozialen Prozessen immer wieder bestatigt. Mit dem Begriff Sozialbehaviorismus wollte sich Mead aber noch von der zweiten grofien psychologischen Theorie seiner Zeit abgrenzen, von der Psychoanalyse. Obwohl er nur an einer Stelle explizit Kritik andeutet, indem er von der „mehr oder weniger phantastischen Psychologic der Schule Freuds" (Mead 1934, S. 255) spricht, kann man vermuten, dass sein Vorbehalt gegen alles Spekulative auch damit zusammenhangt, dass er auch von dieser Seite her versuchte, dem Individuum ein Stuck Freiheit zu erhalten: Mead sah das Individuum eben nicht determiniert durch unbewusste seelische Vorgange, die in der friihesten Kindheit abliefen und dann nur noch Variationen eines festliegenden Grundthemas zulieBen. Wo er den Begriff des Bewusstseins oder der inneren Erfahrung zulieB, band er ihn an objektiv sichtbares Verhalten in konkreten sozialen Prozessen und nicht an eine innere, subjektive Welt. (vgl. Mead 1934, S. 43) Diese Definition seines wissenschaftlichen Standortes erklart, warum Mead als der Sozialpsychologe schlechthin gilt. Mead hat zu seinen Lebzeiten nur einige Aufsatze (meist zu philosophischen Themen) und kein einziges Buch veroffentlicht. Das meiste, was wir von ihm wissen, stammt aus Notizen seiner Zuhorer oder aus seinem Nachlass. Das von Charles W. Morris herausgegebene Buch „Mind, Self and Society. From the standpoint of a social behaviorist" (1934; dt. Geist, Identitat und Gesellschaft, 1968) blieb fiir lange Zeit der einzige Versuch, einen Uberblick iiber das Werk Meads zu geben. Im Jahre 1956 erfolgte eine neue Zusammenstellung von Ausziigen aus dem Werk Meads (vgl. Strauss 1964, S. 11) durch Anselm Strauss unter dem Titel „The Social Psychology of George Her-

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bert Mead", das 1964 in einer tiberarbeiteten Form unter dem Titel „0n Social Psychology" (dt. Sozialpsychologie, 1969) erschien. In „Philosophie der Sozialitat" (1969) sind schlieBlich ausgewahlte Schriften Meads zusammengestellt, die sein philosophisches Interesse, das er neben seiner Sozialpsychologie verfolgte, belegen. Das Hauptwerk Meads ist zweifellos „Geist, Identitat und Gesellschaft". Da es aus Notizen aus vielen Vorlesungen besteht und Mead selbst seine Theorie immer wieder umformuliert hat, ist es nicht einfach, sich in dem Werk zurechtzufmden. Vieles wiederholt sich oder wird mit anderen Worten neu interpretiert, manches fehlt. Wie schon bei seinen philosophischen Aufsatzen, die wohl selbst fur seine Schiller unverstandlich (Kellner 1969, S. 7) gewesen sind, ist auch hier die Sprache oft kompliziert. Das alles macht es schwierig, einen systematischen Zugang zu Mead zu bekommen. Dieses Buch enthalt eine Theorie der Personlichkeit und legt die Grundlagen fur eine Theorie der Kommunikation, die spater von Herbert Blumer unter dem Titel „Symbolischer Interaktionismus" welter entwickelt worden ist. Ich will einige Gedanken dieses Buches nachzeichnen, die den Zusammenhang von Interaktion, Identitat und Presentation erhellen konnen. 1.2

Zeichen, Gesten und signifikante Symbole

Will man eines der wichtigsten Ergebnisse, das sich aus den Arbeiten Meads ergibt, in einem Satz zusammenfassen, dann kann man sagen: Personlichkeit und soziales Handeln sind durch Symbole gepragt, die im Prozess der Sozialisation erworben werden und im Prozess der Interaktion von den Handelnden wechselseitig bestatigt oder verandert werden. Diese These will ich verdeutlichen, indem ich einige zentrale Gedanken Meads nachzeichne. Der Leitgedanke Meads ist, dass der Mensch sich seine Welt iiber symbolische Bedeutungen erschlieBt. Anders als das Tier, das auf seine artspezifische Umwelt instinktiv reagiert, verfiigt der Mensch uber

1 George Herbert Mead - eine Einfuhrung

die Welt und bewaltigt sie durch sein Handeln. Diesen Gedanken entwickelt Mead im Rahmen einer anthropologischen Theorie der Kommunikation, mit der er die Grundziige menschlicher Sozialitat freizulegen sucht. Mead unterscheidet Zeichen, Gesten und Symbole: Die einfachsten natiirlichen Zeichen sind Sinnesreize, die instinktive Reaktionen auslosen. Man hort z. B. den Donner und zuckt unwillkiirlich zusammen. Tiere und Menschen reagieren auf diese Zeichen in ahnhcher Weise. Es sind Reaktionen, die von jeder sozialen Beziehung unabhangig sind. Betrachten wir nun die Kommunikation zwischen Menschen Oder Tieren, dann faUt auf, dass dabei Zeichen eine Rolle spielen, die durch Verhaken zum Ausdruck gebracht werden. Diese Zeichen nennt Mead Gesten (»gesture«). Mit diesem Begriff, den er von Wundt iibernommen hat, meint Mead eine Haltung (»attitude«), die in einer gesellschaftlichen Handlung (»social act«) als spezifischer Reiz (»specific stimulus«) auf ein zweites Individuum wirkt. (Mead 1934, S. 53 und 52 Anm. 9) Das erlautert er am Beispiel von zwei kampfenden Hunden: „Die Handlung jedes der beiden Hunde wird zum Reiz, der die Reaktion des Anderen beeinflusst." (Mead 1934, S. 81) Am Begriff der Geste wird deutlich, dass Mead sich in psychologischen Theorien bewegt und auf soziologische Themen zielt. Deshalb karm man unter einer Geste sowohl Verhalten wie auch Handeln verstehen. Gesten bringen einen bestimmten Sinn (»meaning«) zum Ausdruck. Sie bedeuten etwas. Siim ist die Verbindung einer Geste mit einer Handlung, die stattgefunden hat und die sie reprasentiert, oder einer Handlung, die von ihr ausgelost wird. (vgl. Mead 1934, S. 120 und 121 Anm. 15) Gesten verweisen also auf etwas vor oder nach der konkreten Situation. Gesten losen nicht beliebiges Verhalten, sondern eine ganz bestimmte Reaktion aus. So zeigen sich die beiden Hunde durch ihr Knurren an, zu welcher Aggression sie gegebenenfalls bereit sind. Diese Geste wird vom andern auch so verstanden und lost eine bestimmte Reaktion aus. Beim einen straubt sich das Fell, der andere

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legt die Ohren an. Jeder reagiert instinktiv auf das Verhalten des anderen und zeigt das in einer neuen Geste an, was wiederum neue Reaktionen und Gesten auslost. Immer aber reagiert das Tier automatisch, d. h. es kann sich nicht zwischen moglichen Reaktionen entscheiden und es kann auch nicht seine Reaktionen verschieben, sondem es muss so reagieren, wie es von Natur aus bedingt ist. Gesten erfullen die Funktion, „Reaktionen der Anderen hervorzurufen, die selbst wiederum Reize fiir eine neuerliche Anpassung werden, bis schlieBlich die endgiiltige gesellschafitliche Handlung zustande kommt." (Mead 1934, S. 83) Gesten sichem Kommunikation, indem sie passende Reaktionen auslosen. Diese Funktion haben Gesten in der Kommunikation zwischen Menschen im Prinzip auch. Doch Mead zeigt, dass in der Reaktion auf Gesten der entscheidende Unterschied zwischen Tier und Mensch Uegt. Der Mensch ist namlich in der Lage, seine Reaktion zu verzogern. Diese Verzogerung erfolgt im Prozess des Denkens. Denken bedeutet zunachst, dass der Mensch von der Geste abstrahiert und auf den darin zum Ausdruck kommenden Sinn sieht. Wenn jemand die Faust vor unserem Gesicht schutteU, vermuten wir, dass damit eine bestimmte Idee zum Ausdruck gebracht wird. (vgl. Mead 1934, S. 84) Wenn jemand in der Diskothek vor unseren Augen die Faust ballt, kann das den Beginn eines Kampfes bedeuten. Werm jemand das in einem Horsaal tut, werden wir das eher als eine unbewusste Geste interpretieren, mit der ein Dozent uns etwas eindringlich nahe bringen will. Zu diesen Interpretationen sind wir in der Lage, well wir unsere bisherigen Erfahrungen heranziehen und sie mit der neuen Situation vergleichen. Dass ein Professor seine Studenten verprugelt, haben wir noch nie gehort, und dass man sich in einer Diskothek manchmal priigelt, wissen wir genau. An diesem Beispiel wird deutlich, dass der Mensch in der Lage ist, Gesten zu interpretieren. Er verallgemeinert die konkrete Situation, indem er nach der Idee fragt, die mit der Geste zum Ausdruck gebracht werden soil. Das macht den Geist oder die Intelligenz des Men-

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schen aus. (Mead 1934, S. 86) Wird der Sinn einer Situation oder eines Handlungszusammenhangs auf einen bestimmten Begriff gebracht oder kommt in einem auBeren Zeichen zum Ausdruck, dann spricht Mead von einem Symbol: „Wir verweisen auf den Sinn einer Sache, wenn wir ein Symbol verwenden. Symbole stehen fiir den Sinn jener Dinge oder Objekte, die einen solchen Sinn haben; es handelt sich bei ihnen um Telle der Erfahrung, die andere Telle der Erfahrung aufzeigen oder reprasentieren, die gegenwartig oder in der gegebenen Situation nicht direkt vorhanden, aber alle in der Situation prasent sind." (Mead 1934, S. 162f. Anmerkung 29) Symbole weisen iiber eine konkrete Situation hinaus und haben einen allgemeinen Sinn. Interpretieren erfordert Zeit. Das zeichnet den Menschen dann auch gegeniiber dem Tier aus, dass er seine Reaktion verzogem, dass er mehrere Deutungen iiberlegen und zwischen moglichen Reaktionen auswahlen kann. Damit ist aber auch das Risiko der Kommunikation zwischen Menschen angesprochen. Wahrend Gesten in der Kommunikation zwischen Tieren richtige Reaktionen garantieren, sind beim Menschen Interpretationen nicht ausgeschlossen, die sich widersprechen. Auf die Frage, wie Kommunikation moglich ist, wenn jeder die Situation anders verstehen kaim, antwortet Mead mit dem Hinweis, dass Menschen in der Lage sind, signifikante Symbole auszubilden. Von einem signifikanten Symbol kann man dann sprechen, wenn ein Zeichen oder eine symbolische Geste beim anderen Individuum die gleiche Vorstellung iiber die dahinter liegende Bedeutung hervorruft wie im Erzeuger und somit die gleiche Reaktion auslost. (vgl. Mead 1934, S. 188f.) „Wenn nvm eine solche Geste die dahinter stehende Idee ausdriickt und diese Idee im anderen Menschen auslost, so haben wir ein signifikantes Symbol. Bei den kampfenden Hunden sehen wir eine Geste, die richtige Reaktionen auslost; im letzteren Fall (wo jemand seine Faust vor unserem Gesicht schiittelt, H. A.) erkennen wir ein Symbol, das einer Bedeutung in der Erfahrung des ersten Menschen entspricht und diese Bedeutung auch im zweiten Menschen hervorruft. An dem Punkt, an dem die Geste diesen Zustand erreicht,

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wird sie zu dem, was wir Sprache nennen. Sie ist nun ein signifikantes Symbol und bezeichnet eine bestimmte Bedeutung." (Mead 1934, S. 85) Der Ursprung der Sprache ist fiir Mead die vokale Geste. Sie bringt einen bestimmten Zusammenhang durch einen Laut oder ein Wort zum Ausdruck. Durch die Verwendung einer vokalen Geste verwandelt sich „das biologische Individuum in einen denkenden Organismus". (Morris 1934, S. 25) Die vokale Geste wird zum signifikanten Symbol, wenn sie wechselseitig gleich verstanden wird. Mit der wechselseitigen Verwendung eines signifikanten Symbols zur Verstandigung beginnt Sprache. Durch Sprache unterscheidet sich der Mensch vom Tier essentiell. Denken kann nur durch signifikante Symbole stattfinden. Es ist „einfach ein nach innen verlegtes oder implizites Gesprach des Einzelnen mit sich selbst mit Hilfe solcher Gesten. (...) Die so nach innen genommenen Gesten sind signifikante Symbole, well sie fur alle Mitglieder einer gegebenen Gesellschaft oder gesellschaftlichen Gruppe den gleichen Sinn haben." (Mead 1934, S. 86f) Das System, in dem die signifikanten Symbole aufgehoben sind, ist die Sprache. Sprache ist die hochstentwickelte Form der Kommunikation. In der Sprache sind die kollektiven Erfahrungen einer Gesellschaft gespeichert. Sie ist Trager intersubjektiv geteilten Wissens und versorgt uns mit den Erklarungen fiir Situationen, wie wir sie normalerweise erleben. Sprache kann „das Hier und Jetzt iiberspringen" und ist „fahig, eine Fiille von Phanomenen zu vergegenwartigen, die raumlich, zeitlich und gesellschaftlich vom Hier und Jetzt abwesend sind. Genauso kann sie weite Bereiche subjektiver Erfahrung und subjektiv gemeinten Sirmes objektivieren im Hier und Jetzt. Kurz gesagt, durch die Sprache kann eine ganze Welt in einem Augenblick »vorhanden« sein." (Berger u. Luckmann 1966, S. 39 und 41) Die Sprache ist das Symbolsystem par excellence. Denken bedeutet, dass wir mittels Sprachsymbolen jederzeit iiber Eindriicke, Erfahrungen und Erwartungen verfiigen konnen. Bestimmte Erfahrungen brauchen wir gar nicht einmal zu machen.

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1 George Herbert Mead - eine Einfuhrung

well wir sie uns im Kopf vorstellen konnen. Die Sprache als symbolisches Kommunikationsmedium ist die entsclieidende evolutionare Leistung, durch die sich der Mensch vom Tier unterscheidet. 1.3

Rollenubernahme

Weil wir Sprache haben, konnen wir den Anderen auch verstehen, und deshalb konnen wir auch mit ihm kommunizieren. Weil wir in der Sprache die gleichen Symbole verwenden, konnen wir uns in den Anderen hineinversetzen. In der Kommunikation zwischen Menschen sind Symbole Stellvertreter fiir Interpretationswei sen und Handlungsabsichten. Existieren diese in der Erfahrung von Sender und Empfanger gleichermaBen und wird ihre Bedeutung von alien an der Interaktion Beteiligten gemeinsam geteilt, losen sie als signifikante Symbole bei ego und alter nicht zufallige, sondem ganz bestimmte Reaktionen aus. Das heiBt, ego kann sich vorstellen, wie alter wahrscheinlich reagieren wird. Verhalten wird also antizipierbar. Solange ego und alter die gleichen Symbole verwenden, kann alter nattirlich auch die Reaktion egos antizipieren, und beide wissen, dass der Andere dies auch tut. Ego versetzt sich in die RoUe alters, und alter versetzt sich in die RoUe egos. Diese Fahigkeit, von der Position des Anderen aus zu denken, nennt Mead Rollenubernahme (»taking the role of the other«). Diese Annahme, die Perspektive des Anderen im gemeinsamen Handeln zu tibernehmen, ist in der Definition des sozialen Handelns bei MAX WEBER schon angelegt, wonach soziales Handeln j a dadurch charakterisiert ist, dass die Handelnden „wechselseitig" imstande sind, den vom Anderen „subjektiv gemeinten Sinn" nachzuvoUziehen. In spateren RoUentheorien ist diese Fahigkeit der Rollenubernahme auch als Empathie bezeichnet worden. Die Fahigkeit der Rolleniibernahme bringt auf den ersten Blick strategische Vorteile mit sich. Unbestritten entlastet die Aussicht auf wahrscheinliche, d. h. normalerweise zu erwartende Reaktionen mein

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Handeln. Diese Erwartung bestimmter Folgen meines Handelns halt mich vielleicht von unsinnigen Dingen ab oder macht mich vorsichtiger. Auf der anderen Seite eroffnen sich aber auch ganz neue, strategische Moglichkeiten: da ich das Verhalten des Anderen vorweg denken kann, kann ich mein Verhahen auch in einer bestimmten Weise gestalten, um bestimmte Reaktionen zu provozieren. Doch gemach, das kann alter eben auch! Und wieder gilt: beide wissen, dass sie wechselseitig dazu in der Lage sind. Dieses Spiel ist spater von ERVING GoFFMAN genauer beschrieben worden, und Kritiker haben ihm vorgeworfen, er zeige ein Spiel, in dem die Individuen nichts anderes im Sinn batten, als sich auszutricksen. Sie instrumentalisierten sich gegenseitig und spielten voreinander Theater. Auf diese Kritik werde ich noch eingehen. Natiirlich kann man auch Meads Theorie mit einer solchen Brille lesen, aber seinem Wissenschaftsverstandnis entsprache das nicht. Mead wollte namlich mit seinem Modell der RoUeniibernahme darauf aufmerksam machen, dass sich die Handlungsbeteiligten in ihren Haltungen und Perspektiven wechselseitig verschranken. Ego handelt, indem es alters Reaktionen antizipiert. Diese Reaktionen zieht es ins Kalkiil und revidiert ggf. seine Handlungsabsichten. Alter tut das genauso. Ohne Verschrankung der Perspektiven ist Handeln gar nicht denkbar. Das ist ein entscheidender Unterschied zu der Theorie von Watson. Durch wechselseitige RoUenubemahme wird eine kommunikative Verstandigung iiber Perspektiven und Rollen moglich. Die Handelnden interpretieren ihr Handeln wechselseitig. Das ist die Voraussetzung fur gemeinsames Handeln. Diese Verstandigung iiber Perspektiven und Rollen spielt sich aber nicht nur zwischen Personen, sondem auch innerhalb des Individuums ab, derin „sagt eine Person etv^as, so sagt sie zu sich selbst, was sie zu den Anderen sagt". (Mead 1934, S. 189) Nur so kann das Individuum den Sinn von etwas verstehen. Dieser Prozess macht nach Mead das Denken aus. „Nur durch Gesten qua signifikante Symbole wird Geist oder Intelligenz moglich, derm nur durch Gesten, die signifikante Symbole sind, kann Denken stattfinden.

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das einfach ein nach innen verlegtes oder implizites Gesprach des Einzelnen mit sich selbst mit Hilfe solcher Gesten ist. Dieses Hereinnehmen-in-unsere-Erfahrung dieser auBerlichen Ubermittlung von Gesten, die wir mit anderen in den gesellschaftlichen Prozess eingeschalteten Menschen ausfiihren, macht das Wesen des Denkens aus. Die so nach innen genommenen Gesten sind signifikante Symbole, weil sie fiir alle Mitglieder einer gegebenen Gesellschaft oder gesellschaftlichen Gruppe den gleichen Sinn haben, d. h. dass sie jeweils in dem die Geste setzenden Individuum wie auch in den auf sie reagierenden Individuen die gleichen Haltungen auslosen: andemfalls konnte der Einzelne sie nicht nach innen hereinnehmen oder sich ihrer und ihrer Bedeutungen bewusst werden." (Mead 1934, S. 86f.) Denken zielt nicht nur darauf ab, sich einem Anderen oder sich den Anderen verstandlich zu machen, sondern sich auch selbst zu verstehen. „Kooperationen, komplexe instrumentelle Tatigkeiten werden wesentlich dadurch erleichtert, dass ein eine Tatigkeit ausfuhrendes Individuum die mogliche Reaktion der Anderen auf seine Reize antizipiert, also befahigt wird, sein w^eiteres - womoglich fehlerhaftes Verhalten mit Rticksicht auf seine Partner zu regulieren. So wird es zugleich seiner eigenen Handlungen gewahr, was bei Mead der Ursprung des Selbstbewusstseins ist. Es ist die signifikante Geste bzw. das signifikante Symbol, welche Selbstbewusstsein allein ermoglicht." (Brumlik 1973, S. 23) Darum wird es gleich unter dem Stichwort „Identitat" gehen.

1.4 Identitat - sich selbst mit den Augen der Anderen sehen Die Fahigkeit des Menschen, seine Reaktionen zu verzogem und sich in die Rolle des Anderen zu versetzen und von seiner Stelle aus zu denken, macht den Unterschied zum Tier aus. Diese Fahigkeit wurde gerade als Denken bezeichnet. Im Denken des Menschen kommt sein Geist (»mind«) zum Ausdruck. Geist heiBt, „eine Situation in einen

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ideellen Rahmen" (Mead 1934, S. 224) bringen. Die Idee ist der Sinn, der einer Situation beigelegt wird. Geist hat das Individuum in dem Augenblick, wo es Symbole verwendet und sich der moglichen Bedingungen und Konsequenzen seines eigenen und des Verhaltens des Anderen bewusst wird. „Geist ist das Auftreten signifikanter Symbole im Verhalten. Er ist die Hereinnahme des gesellschaftlichen Prozesses der Kommunikation in den Einzelnen. Er ist die Fahigkeit, der eigenen Identitat die Reaktion (und die betroffenen Objekte) aufzuzeigen, die die eigene Geste fur Andere aufzeigt, und die Reaktion selbst in diesem Rahmen zu kontrollieren." (Morris 1934: Einleitung, S. 25) Bezogen auf die Interaktion bedeutet Geist die Fahigkeit, sich Verhalten der Anderen vorzustellen, erwartbares Verhalten zu antizipieren und das eigene Handeln daran auszurichten. Geist setzt RoUeniibemahme voraus. Im Prozess der Rolleniibernahme geht es aber nicht nur um Interaktion, sondern auch um Identitat, derm indem ich mir Standpunkte und Haltungen der Anderen mir gegentiber klar mache, lose ich diese Standpunkte und Haltungen auch in mir selbst aus. Ich priife, wie es wohl ware, wenn ich an ihrer Stelle stiinde. Dabei werde ich mir bewusst, was die Ausloser des eigenen Handelns sind, warum es ggf. dem gleicht, was der Andere tut, oder ganz anders ist. Mead betont nun, dass dieser „Umweg" iiber den Anderen Voraussetzung fur die Gewinnung von Identitat (»self«) ist. Paradox kann man es so sagen: das Individuum wird sich seiner Identitat erst bewusst, wenn es sich mit den Augen der Anderen sieht. Der Umweg besteht in der spezifisch menschlichen Kommunikation, die in der RoUentibemahme zum Ausdruck kommt: „In der menschlichen Gruppe gibt es jene Kommunikation, in der die eine Geste setzende und somit etwas mitteilende Person die Haltung des anderen Individuums genauso einnimmt, wie sie sie beim Anderen hervorruft. Sie befindet sich selbst in der RoUe der anderen Person, die sie auf diese Weise anregt und beeinflusst. Indem sie diese Rolle der Anderen iibemimmt, kann sie sich auf sich selbst besinnen und so ihren eigenen Kommuni-

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kationsprozess lenken." (Mead 1934, S. 399) Mit dieser Ubernahme der Rolle Anderer sieht sich der Einzelne mit den Augen des anderen. „Die unmittelbare Wirkung dieser Ubernahme einer Rolle liegt in der KontroUe, die der Einzelne iiber seine eigenen Reaktionen ausiiben kann." (Mead 1934, S. 300f.) Dieses Spiel der wechselseitigen Ubernahme der Rolle Anderer und der daraus sich ergebenden gemeinsamen Handlungen machen die eigentliche menschliche Kommunikation aus. Anders als in der normativen Theorie von Parsons bekommen nach dieser These der wechselseitigen Rollentibemahme die Rollen erst in der Interaktion Kontur. Oben wurde schon gesagt: was das Subjekt zu Anderen sagt, sagt es auch zu sich selbst. Es lost mit seinem Sprechen zu Anderen die Haltungen bei sich selbst aus, die es bei den Anderen mit der Verwendung gemeinsamer, signifikanter Symbole identifiziert oder auslosen will. Insofern ist Kommunikation grundsatzlich nicht nur an Andere, sondern auch an das Subjekt selbst gerichtet: „Fur die Identitat ist es notwendig, dass die Person auf sich selbst reagiert. Dieses soziale Verhalten (»social conduct«) schafft die Bedingung fiir ein Verhalten (»provides behavior«), in dem Identitat auftritt. AuBer dem sprachlichen keime ich kein Verhalten, in dem der Einzelne sich selbst Objekt ist, und soweit ich sehen kann, ist der Einzelne solange keine Identitat im reflexiven Sinn (»reflexive sense«), als er nicht sich selbst Objekt ist. Diese Tatsache gibt der Kommunikation entscheidende Bedeutung, da sie ein Verhalten ist, bei dem der Einzelne in dieser Weise auf sich selbst reagiert." (Mead 1934, S. 184; Korrektur H. A.) Erst durch den Bezug auf Andere vermag ich eine Vorstellung von mir selbst, ein Selbstbewusstsein (»self-consciousness«) zu gewiimen. Identitat und Interaktion spielen also standig ineinander. Selbstbewusstsein ist ein Prozess, in dem sich das Individuum selbst zum Objekt seiner Wahmehmung macht. Denken, hieB es eben, ist ein nach innen verlegtes Gesprach. Durch innere Kommunikation thematisiert sich das Individuum gleichsam selbst. Es schaut sich selbst zu. Es ist gleichzeitig Subjekt des Handelns als auch sein eige-

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nes Objekt. Es beobachtet sich aus der Sicht der Anderen und in Reaktion auf diese Sicht der Anderen. Es steht gewissermaBen im Mittelpunkt wie auBerhalb dieses Kreises. Das ist eine wesentliche Fahigkeit, durch die sich der Mensch vom Tier unterscheidet. Das Tier kann sich nicht zuschauen, wie es handelt. Diese Fahigkeit ist die Voraussetzung fur die Entwicklung von Identitat. In der Entwicklung der Identitat lassen sich zwei soziale Phasen (Mead 1934, S. 200) unterscheiden, in denen das Kind lemt, sich an einem groBeren System zu orientieren, und sich gleichzeitig seiner Identitat mehr und mehr bewusst wird. Das verdeutlicht Mead an der Tatigkeit des Spielens. 1.5

Play und game

Mead ist Sozialpsychologe, und deshalb denkt er Identitat (»self«) auch in Verbindung mit Gesellschaft. In den ersten Spielen des Kindes sieht er nun, wie das Kind seine Identitat gewinnt, indem es wichtige Reprasentanten der Gesellschaft nachahmt. Es ubemimmt ihre RoUen. Dann aber lemt es Spiele, in denen es aktiv in die RoUen vieler Anderer eingreift. Es verfligt iiber RoUen. Die strukturellen Bedingungen und Konsequenzen dieser beiden Tatigkeiten macht Mead mit der Unterscheidung zwischen play und game deutlich. Mit play bezeichnet Mead das Rollenspiel des Kindes. Das Kind spielt die strafende Mutter, den nervosen Vater oder den helfenden Arzt. Im Phantasiespiel tibemimmt es RoUen von wichtigen Bezugspersonen. Mead nennt sie signifikante Andere. Im Rollenspiel denkt und handelt das Kind von ihrem Standpimkt aus. Deshalb kann man auch nicht sagen, es tut so, als ob es der Andere ware, sondem es ist der Andere in diesem Augenblick. „Das Kind sagt etwas in einer Eigenschaft und reagiert in einer anderen, worauf daim seine Reaktion in der zweiten Eigenschaft ein Reiz ftir es selbst in der ersteren RoUe ist, und so geht der Austausch weiter. So entwickelt sich in ihm und in

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seiner anderen, antwortenden Identitat eine organisierte Struktur. Beide Identitaten pflegen einen Dialog mit Hilfe von Gesten." (Mead 1934, S. 193) Dieser Nachsatz ist sehr wichtig, denn Gesten unterscheiden sich, wie wir oben gesehen haben, von Symbolen dadurch, dass sie bestimmte Reaktionen auslosen und keine Bedeutung haben, die auf etwas auBerhalb der Situation verweisen wiirde. Im play versetzt sich das Kind abwechselnd in die eigene Rolle und die der signifikanten Anderen, verwickelt sie in einen Dialog, spielt sie im Verhaltnis zu sich selbst durch, tritt sich in diesen selbst gegeniiber. Im freien Spiel lernt das Kind sich auf andere Identitaten einzulassen. Auf diese Weise bekommt es nicht nur ein Gefuhl fiir die Rolle der Anderen, sondern auch ein Gefiihl fur sich selbst, denn es vergewissert sich der Reaktionen der Anderen auf sein Verhalten und seiner eigenen Reaktion auf das Verhalten der Anderen. Indem sich das Kind mit signifikanten Anderen identifiziert, bildet es fiir sich eine plausible Identitat aus, aber es ist eine Identitat, die die Haltungen dieser Anderen spiegelt: „Der Mensch wird, was seine signifikanten Anderen in ihn hineingelegt haben". (Berger u. Luckmann 1966, S. 142) Natiirlich reagiert auch das Kind auf diesen Einfluss und organisiert seine Reaktionen in einer spezifischen Weise, aber das erfordert Zeit, Energie und Phantasie. Wie riskant das ist, merkt es spatestens dann, wenn ihm jemand sagt, dass es eine bestimmte Rolle „nicht richtig" spielt. Die subjektive Aneignung der Identitat durch Spiegelung und Verarbeitung der Haltungen, die Andere zu einem einnehmen, ist aber nur die eine Seite der Medaille. Auf der anderen Seite steht, „dass der Einzelne nicht nur Rollen und Einstellungen Anderer, sondern in ein und demselben Vorgang auch ihre Welt iibemimmt. (...) Die subjektive Aneignung der eigenen Identitat und die subjektive Aneignung der sozialen Welt sind nur verschiedene Aspekte ein und desselben Internalisierungsprozesses, der durch dieselben signifikanten Anderen vermittelt wird." (Berger u. Luckmann 1966, S. 142f)

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Das play, so konnte man verktirzend sagen, bleibt stmkturell im sozialen Nahbereich, weil es sich an signifikanten Anderen orientiert, die dem Kind vertraut sind. Es weiB, worauf es sich einlasst. AuBerdem kann es jederzeit sein Spiel abbrechen. Dieser Freiraum verengt sich, wenn das Kind in ein organisiertes Spiel eintritt. Ein solches geregeltes Grappenspiel nennt Mead game. Im game lemt das Kind die Bedeutung „organisierter RoUen". Es kann sich nun nicht mehr nur an einer RoUe oder einer einzigen Bezugsperson orientieren, sondern muss eine ganze Reihe von RoUen beachten und sie in sich koordinieren. Nehmen wir das Beispiel des FuBballspiels: um ein Tor zu erzielen, muss ich wissen, dass es neben mir noch andere Spieler gibt, die das woUen und die mich untersttitzen, vielleicht aber auch Konkurrenten sind. Ich muss wissen, dass es viele Andere gibt, die diesen Erfolg verhindern woUen. Ich muss wissen, dass das Ziel, ein Tor zu machen, nur ein Ziel ist. Ein Anderes ist, dass die eigene Mannschaft kein Tor kassiert. Also muss ich bei meinem Verhalten auch sehen, wie es mit dem Verhalten der Anderen zusammenpasst, die z. B. verteidigen. Kurz: ich muss in jedem Augenblick meines Handelns die Grunde und Konsequenzen des Handelns aller Anderen oder vieler Anderen im Kopf haben. Mead: game — das Erlernen eines verallgemeinerten Anderen „In einem Wettspiel mit mehreren Personen (...) muss das Kind, das eine Rolle ubemimmt, die Rolle aller Anderen Kinder iibemehmen konnen. Macht es beim Baseball einen bestimmten Wurf, so muss es die Reaktionen jeder betroffenen Position in seiner eigenen Position angelegt haben. Es muss wissen, was alle Anderen tun werden, um sein eigenes Spiel erfolgreich spielen zu konnen. Es muss alle diese Rollen einnehmen. Sie miissen zwar nicht alle gleichzeitig im Bewusstsein prasent sein, doch muss es zu gewissen Zeitpunkten drei oder vier verschiedene Spieler in der eigenen Haltung prasent haben (...). Diese Reaktionen miissen in gewissem AusmaB in der eigenen Handlung prasent sein. Im Wettspiel gibt es also Reaktionen der An-

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1 George Herbert Mead - eine Einfuhrung deren, die so organisiert sind, dass die Haltung des einen Spielers die passende Haltung des Anderen auslost. Diese Organisation ist in der Form von Spielregeln niedergelegt. Kinder interessieren sich sehr fiir Regeln. Sie schaffen sich spontan ihre eigenen Regeln, um Schwierigkeiten zu vermeiden. Ein Teil der Freude am Wettspiel besteht darin, diese Regeln zu begreifen. (...) Der grundlegende Unterschied zwischen dem Spiel und dem Wettkampf liegt darin, dass in letzterem das Kind die Haltung aller Beteiligten in sich haben muss. Die vom Teilnehmer angenommenen Haltungen der Mitspieler organisieren sich zu einer gewissen Einheit, und diese Organisation kontroUiert wieder die Reaktion des Einzelnen. Wir brachten das Beispiel des Baseballspielers. Jede seiner eigenen Handlungen wird von den Annahmen iiber die voraussichtlichen Handlungen der anderen Spieler bestimmt. Sein Tun und Lassen wird durch den Umstand kontroUiert, dass er gleichzeitig auch jedes andere Mitglied der Mannschaft ist, zumindest insoweit, als diese Haltungen seine eigenen spezifischen Haltungen beeinflussen. Wir stoBen somit auf ein »Anderes«, das eine Organisation der Haltungen aller jener Personen ist, die in den gleichen Prozess eingeschaltet sind. Die organisierte Gemeinschaft oder gesellschaftliche Gruppe, die dem Einzelnen seine einheitliche Identitat gibt, kann »der (das) verallgemeinerte Andere« genannt werden. Die Haltung dieses verallgemeinerten Anderen ist die der ganzen Gemeinschaft. So ist zum Beispiel bei einer gesellschaftlichen Gruppe wie einer Spielmannschaft eben dieses Team der verallgemeinerte Andere, insoweit es - als organisierter Prozess oder gesellschaftliche Tatigkeit - in die Erfahrung jedes einzelnen Mitgliedes eintritt." (Mead 1934: Geist, Identitat und Gesellschaft, S. 193f. und 196f.)

Der Unterschied zwischen dem game und dem play liegt zunachst einmal darin, dass das Kind sich im game mit einem Gruppenziel identifizieren muss. Zweitens: wahrend im play einzelne RoUen und nur nacheinander iibemommen werden, wird es im game mit mehreren RoUen, die die Anderen spielen, gleichzeitig konfrontiert. Drittens stellt es fest, dass sein eigenes Handeln von dem Handeln der Anderen

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abhangt und dass sein Handeln das der Anderen beeinflusst. Deshalb muss es lernen, die vielen RoUen in sich zu reprasentieren. Das erfolgt im Prozess der RoUeniibemahme. Im nachsten Schritt muss es die vielen Haltungen der Anderen und seine Haltung ihnen gegentiber zu einem Ganzen organisieren. Das gelingt nur, wenn es von dem konkxeten Handeln der Einzelnen abstrahiert und sich das Prinzip des Handelns aller Beteiligten klar macht. Dieses Prinzip des Handelns, an dem sich alle in der gemeinsamen sozialen Situation orientieren, ist der generalisierte Andere. Den Unterschied zwischen dem signifikanten Anderen und dem generalisierten Anderen kann man an einem Beispiel verdeutlichen: die Mutter B., die das Madchen C. taglich erlebt, ist die signifikante Andere, die das Madchen im play nachahmt. Wenn das Madchen C. sich seine Gedanken iiber die „neuen Miitter" macht, die sich von ihren Kindern emanzipieren, darm orientiert es sich an der generalisierten Anderen. Der generalisierte Andere ist das Bild, das „man" in einer Gesellschaft von einer bestimmten Rolle oder einem bestimmten sozialen Zusammenhang hat. Das habe ich oben gemeint, als ich vom Prinzip des Handelns gesprochen habe. Der generalisierte Andere ist also die Summe der generellen Haltungen, die man in einer konkreten Situation von alien Handelnden erwartet. Es ist der Sinn oder das Prinzip der Interaktion. Deshalb muss man den Begriff des game auch exemplarisch verstehen: game ist jede Situation, in der ich das Prinzip von Handeln erfahre und anwende. Aus dieser Sicht kann man gut nachvollziehen, wie Natanson den Begriff des generalisierten Anderen darstellt: „Mead beschreibt, wie sich das Kind in seiner Geschichte entwickelt, ein Erwachsener und ein Teil der sozialen Welt wird und entlang dessen handelt, was ihm von seiner roUenmaBigen Entwicklung her vorgezeichnet ist. Die Endstufe dieser Entwicklung ist nach Mead dann erreicht, wenn das Individuum die Rolle, den Standpunkt, die Perspektive nicht nur eines Mitmenschen, einer konkreten Person, sondern letztlich auch einer Korperschaft, Organisation, Institution wie Staat,

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Gesetz, Gemeinschaft, eirmehmen kann. Und dann, sagt Mead, sehe ich, wie ich auf ein gegebenes Ereignis oder auf eine gegebene Situation nicht als ich selber reagiere, sondera so, als ware ich konfrontiert mit den Bediirfnissen, Erfordemissen, Forderungen der Gemeinschaft, der Familie, des Gesetzes, der Firma, in der ich arbeite, des Krankenhauses, schUeBlich des Staates und weiter noch der Weltgemeinschaft." (Natanson 1979, S. 80) Der generaUsierte Andere ist die Summe der generellen Erwartungen aller, oder um es in einer anderen Theoriesprache zu sagen: es sind die Normen und Werte der Gesellschaft, die in einer bestimmten Situation oder Rolle relevant sind. Die Gesellschaft ist der umfassende generaUsierte Andere. Mit der Identifikation mit dem generalisierten Anderen wird der gesellschaftliche Standpunkt in das Denken und Handeln hineingenommen. Das heiBt aber keineswegs, dass sich das Individuum damit als Subjekt des Handelns aufgibt. Im Gegenteil: wie wir oben gesehen haben, ist namlich Rolleniibemahme Voraussetzung fur Selbstbewusstsein. Das gilt fur die Orientierung am signifikanten Anderen im play, und es gilt auch fiir die Orientierung am generalisierten Anderen im game. Mead versteht play und game als Phasen, in denen das Kind soziale Kontrolle erfahrt, aber auch als die zwei Phasen, in denen die wesentlichen Schritte zur Erlangung von Selbstbewusstsein erfolgen. (Meadl925, S. 90) Im Hinblick auf die Verinnerlichung gesellschaftlicher Orientierungen kann man den generalisierten Anderen auch mit dem Kollektivbewusstsein in der Theorie Durkheims gleichsetzen. Sozialisation ist nach der Theorie Meads vermittelt tiber Interaktion. Wie weit die kontrollierende Funktion des generalisierten Anderen geht, karm man daraus ersehen, dass Mead, wie ich schon referiert habe, das Denken als „ein Gesprach des Einzelnen zwischen sich selbst und dem verallgemeinerten Anderen" bezeichnet. (Mead 1934, S. 301 Anm. 7) Das wirft Licht auf das Verhaltnis von Individuum und Gesellschaft.

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I und Me - impulsives Ich und reflektiertes Ich

Gehen wir noch einmal zuriick: RoUenubemahme und Verinnerlichung des generalisierten Anderen sind anthropologische Pramissen der Identitat. Gleichwohl beobachten wir, dass Menschen vollig verschieden sind, obwohl sie die gleichen Werte und die gleichen signifikanten Symbole teilen. Jede Identitat weist einzigartige Merkmale auf. Das konnte man damit erklaren, dass die Erfahrungen eben doch nicht gleich sind. Das sieht auch Mead so, aber er fragt grundsatzlicher, was denn die Voraussetzungen dafur sind, dass jedes Individuum unterschiedliche Erfahrungen macht. Die Erklarung hangt wieder mit der aktiven Rolle des Individuums zusammen. Diese Aktivitat kommt einmal aus dem Inneren des Menschen, und zum Anderen entwickelt sie sich in der Auseinandersetzung zwischen Individuum und Gesellschaft. Diese Aktivitat verteilt sich nach Mead auf zwei Seiten des Ich. Das darf man sich nicht so vorstellen, als seien hier zwei getrermte Instanzen gemeint. Es sind vielmehr „zwei korrespondierende Seiten des Ich einander gegenilbergestellt." (Strauss 1964, S. 30) Mead hat die gesellschaftlichen Grundlagen der Identitat diskutiert, die in der Ubemahme der Identifikationen durch Andere besteht. Dieses Ich, das gewissermaBen das spiegelt, wie Andere mich sehen, nermt er »me«. Doch es ist unverkennbar, dass etwas im Menschen ist, das sich gegen diese Zumutungen der Anderen zur Wehr setzt, sie in einer eigenen Weise interpretiert und zu einem individuellen Bild zusammensetzt. Dieses andere impulsive Ich nennt er »I«. Die vielen Versuche, diese beiden Begriffe zu iibersetzen, befriedigen allesamt nicht4, weshalb wohl die meisten Soziologen es bei den englischen Auch der Vorschlag von ANSELM STRAUSS, zwischen „Ich an sich" und „Mich" zu unterscheiden, ist unbefriedigend. (Strauss 1964: Einleitung, S. 30) Ein ganz unsinniger Versuch, das Problem der Ubersetzung zu losen, findet sich in der deutschen Ubersetzung von „Mmd, Self and Society", wo das Wort Ich in unterschiedlichen Anfiihrungszeichen steht. (vgl. Mead 1934: Geist, Identitat und Gesellschaft, S. 216, Anm.) Man stelle sich vor, man musste diesen Text laut lesen!

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Begriffen belassen. Vielleicht kann man so iibersetzen: das »I« meint das impulsive Ich, das »me« das reflektierte Ich.5 Das »I« kommt nur in der Einzahl, das »me« im Prinzip nur in der Mehrzahl vor. Die biologische Basis des impulsiven Ich ist ein konstitutioneller Antriebsiiberschuss. Das impulsive Ich ist vorsozial und unbewusst. In ihm kommen sinnliche und korperliche Bediirfhisse spontan zum Ausdruck. Es ist nie vollstandig sozialisierbar und tendiert - in Traum, Phantasie oder spontaner Aktion - dazu, die soziale Selbstdisziplinierang des Individuums, die ja mit der Orientierung am generalisierten Anderen erfolgt, aufzuheben. Da ist es dem Freudschen „Es" durchaus vergleichbar. Doch anders als Freud, der im Es einen brodelnden Kessel chaotischer Energie sah, sieht Mead die konstruktive Funktion dieses biologischen Impulses. Weil das impulsive Ich nicht voU sozialisiert werden kann, bringt es immer wieder „Neues und Schopferisches in die Situation". (Strauss 1964, S. 30) Unter der Perspektive von Identitat meint das reflektierte Ich die Seite zugewiesener Identitat, die internalisierte Vorstellung von dem Bild, das sich der Andere wahrscheinlich von mir gemacht hat. Ich betone „wahrscheinlich", well ich es natiirlich nicht genau weiB. Aus einer spateren Theoriekonstruktion miisste man sagen: es ist eine Konstruktion. Das reflektierte Ich enthalt die organisierten Werthaltungen, die im Verlauf der Sozialisation erworben werden. Das reflektierte Ich reprasentiert die gesellschaftliche Dimension der Identitat. Das »me« ist das, was das Subjekt iiber sich selbst im Prozess der Rolleniibemahme erfahren hat. Es bezeichnet „meine Vorstellung von dem Bild, das der Andere von mir hat, bzw. auf primitiver Stufe meiBei dieser Formulierung denke ich natiirlich an das von CHARLES H. COOLEY so genannte „Spiegelselbst". Obwohl Mead sich kritisch mit Cooleys Identitatskonzept auseinandersetzt (1934, S. 269, Anm. 26), scheint er den Gedanken der Spiegelung stillschweigend fur seine Theorie genutzt zu haben. Das hangt natiirlich auch damit zusammen, dass Cooley und Mead von dem Pragmatisten WILLIAM JAMES beeinflusst waren, der zwischen reinem Ich und sozialem Ich unterschied.

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ne Verinnerlichung seiner Erwartungen an mich." (Joas 1991, S. 139) Mead vergleicht dieses reflektierte Ich mit Freuds „Uber-Ich", der Zensur-Instanz der Triebimpulse. Das System der reflektierten Ichs reprasentiert die diversen internalisierten Haltungen Anderer dem Individuum gegeniiber. Insofem kann man auch sagen, im reflektierten Ich kommt die Kontrolle des generalisierten Anderen zum Ausdruck. Auf diesen Aspekt hebt Anselm Strauss ab, werm er schreibt: „Der generalisierte Andere ist der Reprasentant der Gesellschaft im Individuum. Selbst bei Abwesenheit Anderer ist das Individuum imstande, sein Verhalten so zu organisieren, dass es dabei berucksichtigt, welche diesbezuglichen Haltungen es von ihrer Seite zu gewartigen hatte. Daher hangt der generalisierte Andere bei Mead sowohl mit SelbstkontroUe wie mit sozialer Kontrolle eng zusammen." (Strauss 1964, S. 30) Das Verhaltnis beider Instanzen kann man so verstehen: das spontane Ich reagiert auf die vielen reflektierten Ichs widerstandig und verandemd; die reflektierten Ichs sind eine permanente soziale Kontrolle des spontanen Ichs. Im Laufe der Sozialisation macht das Individuum immer neue soziale Erfahrungen, was auch bedeutet, dass es neue Identifikationen durch Andere erfahrt und selbst neue Identifikationen vomimmt. Es nimmt zahllose Standpunkte vieler Anderer ein, was auch Standpunkte zu sich selbst einschlieBt. Die reflektierten Ichs werden aber nicht nur zahlreicher, sondem sie differenzieren sich auch immer mehr, manche widersprechen sich sogar. Die Klassenkameraden sehen einen anders als die Eltem, der Freund erwartet Anderes von mir als mein Chef, die Nachbam behandeln mich auf ihre Weise, und mit meinen Enkeln gehe ich auf meine Weise um. All das zeigt, dass das System der reflektierten Ichs keineswegs festgefugt und homogen, sondem standig in Bewegung ist. Aus der Differenz zwischen dem spontanen, unreflektierten Handeln des impulsiven Ich und der Perspektive, die sich aus der Sicht der Anderen auf das Individuum ergibt, dem reflektierten Ich, entwickelt sich ein reflexives Bewusstsein. Die Vielheit der Perspektiven setzt Reflexivitat immer aufs Neue in Gang. „Die

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verschiedenen reflektierten Ichs „mussen, wenn konsistentes Verhalten iiberhaupt moglich sein soil, zu einem einheitlichen Selbstbild synthetisiert werden. Gelingt diese Synthetisierung, dann entsteht das self." (Joas 1991, S. 139) Dieses self kann man mit dem Wort Identitdt tibersetzen. Identitat entsteht dann, wenn das spontane Ich und die reflektierten Ichs in einer typischen Weise dauerhaft vermittelt werden. Identitat ist ein standiger Dialog, in welchem das Individuum mit sich selbst, d. h. mit den beiden Instanzen seiner Personlichkeit kommuniziert. Von einer gelungenen Identitat sprechen wir, wenn beide Seiten des Ich in einer gleichgewichtigen Spannung zueinander stehen. 1.7

Wiirdigung und Kritik

Wenn man den Beitrag Meads zur Soziologie wiirdigen will, liegt es nahe, ihn mit der anderen groBen soziologischen Theorie, dem StrukturfUnktionalismus von TALCOTT PARSONS, ZU vergleichen. Dafiir gibt es zwei Gninde: zum einen iiberschneiden sich beide Theorien in zentralen Themen, und zum anderen ist die Theorie von Mead in der Geschichte der Soziologie benutzt worden, um die Theorie von Parsons zu kritisieren. Letzteres ist umso erstaunlicher, als Mead ja zeitlich friiher gearbeitet hat. Die Grunde, warum das so ist, hangen auch damit zusammen, dass Mead bis auf wenige Aufsatze zu seinen Lebzeiten nichts veroffentlicht hat. Warum hat seine Theorie eine solche Bedeutung bekommen? Die Antwort kann man in einen Satz fassen: Mead hat einen prozessualen Ansatz zur Erklarung des Verhaltnisses zwischen Individuum und Gesellschaft verfolgt, der die Bedeutung des Individuums als Gestalter seiner Welt herausstellt. Mead hat dies nie als Anspruch vorgetragen, sondem einfach konstatiert. Das tatige Subjekt schafft sich seine Welt in der Kommunikation mit Anderen. Natiirlich ist es dabei nicht ganz frei. Die Orientierung am generali-

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sierten Anderen kann man durchaus mit dem Sozialisationsprozess in der Theorie von Parsons gleichsetzen. Ein entscheidender Unterschied liegt aber in der sozialpsychologischen Perspektive auf das widerstandige impulsive Ich. Wahrend Parsons eine solche Differenz zwischen Individuum und gesellschaftlichen Erwartungen als Defizit interpretiert, ist es fur Mead geradezu Voraussetzung fur die Veranderung von Gesellschaft. Ganz nebenbei ist es auch Voraussetzung fur Identitat. Mead hat dem Individuum in der Soziologie ein Sttick Freiheit zuriickgegeben und gleichzeitig gezeigt, dass gesellschaftliche Ordnung dadurch nicht nur nicht gefahrdet, sondern letztlich sogar gestarkt wird - allerdings als Ordnung im Wandel. Parsons ist der Soziologe einer Ordnung, die giiltig ist und der wir uns anpassen miissen.6 Mead ist der Soziologe einer Ordnung, an deren Entstehung wir standig beteiligt sind und die wir mitgestalten. Mead hat dem Individuum auch noch mit einer anderen Armahme ein Stiick Freiheit zuriickgegeben, die auf den ersten Blick genau das Gegenteil zu bedeuten scheint: mit der These von der Funktion der RoUeniibernahme. In der RoUenubemahme setzt sich das Individuum namlich auch zu sich selbst in Bezug. Indem es sich auf die Perspektive der Anderen einlasst, erhalt es MaBstabe der Beurteilung des eigenen Selbst. In der wechselseitigen Verschrankung der Perspektiven konnen die Handelnden nicht nur ihr gemeinsames Handeln sicherer machen, sondern sie konnen auch ihrer eigenen Identitat sicherer werden. Bei Parsons steht die Rolle im Zentrum, bei Mead die Identitat. Was muss man kritisch gegen Mead einwenden? Ein wichtiger Einwand ist, dass er seine Analyse der Identitatsbildung nicht in konkreten historischen, okonomischen und sozialen Verhaltnissen verortet. Auch im Hinblick auf eine Theorie der Gesellschaft liege das Defizit in einer fehlenden historischen Perspektive: „Zwar enthtillt Mead 6 Vgl. Abels (2004): Einfuhrung in die Soziologie, Bd. 1, Kap. 3.9 „Parsons: Normative Integration".

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vortrefflich in allgemeiner Form die sozialpsychologischen Mechanismen der Interaktion von Personlichkeit und Gesellschaft, lasst dabei aber den historischen Charakter dieser Beziehungen aus dem Blickfeld." (Kon 1967, S. 70f.) SchlieBlich kann man sich fragen, ob die Annahme der Funktion signifikanter Symbole tatsachlich so hoch ist. Immerhin ist die modeme Gesellschaft durch eine Konkurrenz der Sinnwelten, durch diffuse Erwartungen und Pluralitat in alien sozialen Mustem gekennzeichnet. Diese Kritik ist berechtigt, aber Mead hat das alles gar nicht iibersehen, sondem seine Fragestellung war ganz anders: Mead wollte unabhangig von Zeit und Raum eine generelle Theorie des Handelns entwerfen. Dabei ist er auf die entscheidende Voraussetzung spezifisch menschlichen Handelns gestoBen: die Fahigkeit des Menschen, sein Handeln zu verzogem, indem er denkt. In heutiger Terminologie wtirden wir sagen: der Mensch ist das Wesen, das sich und seine Welt interpretiert, indem es handelt. Von diesem Ansatz nimmt die interpretative Soziologie ihren Ausgang. 1.8

Mead und die interpretative Soziologie

Mead unterstreicht die aktive RoUe, die der Mensch bei der Gestaltung seines Lebens und der Gesellschaft, in der er lebt, hat. Freier ist er, habe ich eben gesagt, wegen der widerstandigen Kraft des impulsiven Ich und wegen des Selbstbewusstseins, das er aus der Ubemahme der Rolle Anderer gewinnt. Diese These ist der eine Einwand, der ab den 60er Jahren zunachst in den USA und dann in Europa gegen die bis dahin vorherrschende Theorie des Strukturfunktionalismus vorgebracht wurde. Der zweite Einwand machte darauf aufmerksam, dass Handeln nicht mit der Befolgung von Normen allein erklart werden kann, sondem immer Interpretation dieser und anderer Bedingungen des Handelns beinhaltet.

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Der amerikanische Soziologe THOMAS WILSON hat die beiden Sichtweisen, die seinerzeit gegeneinander gestellt wurden, als normatives bzw. interpretatives Paradigma bezeichnet. (Wilson 1970, S. 55ff, S. 58ff) Beide Paradigmen gehen zwar davon aus, dass Handeln ein iiber Symbole gesteuerter Prozess ist. Nach dem normativen Paradigma, mit dem vor allem die Rollentheorie^ nach TALCOTT PARSONS gemeint ist, teilen die Interaktionsteilnehmer aber ein gemeinsames System von Symbolen und Bedeutimgen („soziokulturelles Wertsystem"), das ihnen als verpflichtend gegeniibersteht. Da alle Handelnden im gleichen Wertsystem sozialisiert worden sind, definieren die Handlungspartner Ereignisse als „mustergiiltige" Beispiele bereits erfahrener Situationen und konkrete Verhaltensweisen als beispielhafte Falle von erlebten Handlungsmustem. Das interpretative Paradigma geht dagegen davon aus, dass es ein intersubjektiv gemeinsam geteiltes, als selbstverstandlich voraussetzbares System von Symbolen im strikten Sinne nicht gibt. Nach diesem Paradigma nimmt der Handelnde nicht einfach einen Status mit fest geordneten Regeln und RoUenerwartungen ein, sondern Sinn und Bedeutung einer jeden Rolle sind abhangig von den individuellen Einschatzungen der Situation, von den situationsspezifischen Moglichkeiten ihrer Auslegung und von dem, was in der Interaktion mit alien anderen Beteiligten als gemeinsame Definition der Situation herauskommt. Deshalb wendet das interpretative Paradigma auch gegen MAX WEBER, auf dessen Handlungsbegriff sich Parsons bezieht, ein, er lege zu starkes Gewicht auf das zweckrationale Handeln. Betrachtet man namlich das Handeln nicht nach dem Erfolg, sondern als Prozess, lasst man sich also wirklich auf die Perspektive der Handelnden ein, dann fallt auf, dass Handeln von der konkreten Situation abhangt, keineswegs eindeutig ist und sich nicht geradlinig auf ein festes Ziel zu be7 Diese Rollentheorie ist ausftihrlich dargestellt a. a. O., Bd. 2, Kap. 3.1 „Parsons: Rolle - normative Erwartung".

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wegt. Bedeutungen, die die Handelnden ihrem Handeln wechselseitig beimessen, erweisen sich aus dieser Perspektive „nicht, wie bei Weber und Parsons unterstellt, als intersubjektiv oder kulturell jeweils schon vorgegeben, sondem als Produkt von Strukturierungsleistungen der Mitglieder." (Nunner-Winkler 1984, S. 402) Strukturieren heiBt Interpretieren. Von dieser Erklarung des Handelns nimmt die Theorie des Symbolischen Interaktionismus nach dem Erfinder dieses Wortes, HERBERT BLUMER, ihren Ausgang. Literatur ABELS, HEINZ (2004):

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1 George Herbert Mead - eine Einfljhrung

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2 Herbert Blumer: Symbolischer Interaktionismus

2

Herbert Blumer: Symbolischer Interaktionismus

2.1 2.2

Die Definition der Situation Drei Pramissen iiber Bedeutungen, Interaktion und Interpretation Die Beschaffenheit der menschlichen Gesellschaft Die Beschaffenheit sozialer Interaktion Die Beschaffenheit von Objekten Der Mensch als ein handelnder Organismus Die Beschaffenheit menschlichen Handelns Die Verkettung von Handlungen Zusammenfassung

2.3 2.4 2.5 2.6 2.7 2.8 2.9

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In einer Anmerkung zu seinem Aufsatz „Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus" schreibt HERBERT BLUMER (1900-1987), dass dieser Begriff „eine in gewisser Weise barbarische Wortschopfung" sei, die er „so nebenbei" in einem Artikel aus dem Jahre 1937 vorgenommen habe. Dieser Begriff habe sich dann durchgesetzt. (Blumer 1969, S. 144, Aimi. 1) Erfunden wurde der Begriff einige Jahre, nachdem Blumer in Chicago die Vorlesung von GEORGE HERBERT MEAD nach dessen plotzlichem Tod tlbemommen hatte. Es war der Versuch, Meads verstreute Annahmen zur Kommunikation auf den Prozess der Interaktion zu fokussieren. Was ist das Neue an dieser Theorie? Aus der Sicht des symbolischen Interaktionismus ist „das menschliche Zusammenleben ein Prozess, in dem Objekte geschaffen, bestatigt, umgeformt und verworfen werden. Das Leben und das Handeln von Menschen wandeln sich notwendigerweise in Ubereinstimmung mit den Wandlungen, die in ihrer Objektwelt vor sich gehen." (Blumer 1969, S. 91) Mit diesen Satz will Blumer nicht so sehr an die triviale Tatsache erinnern, dass

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2 Herbert Blumer - Symbolischer Interaktionismus

die objektive Realitat unser Handeln bestimmt, sondern die These vorbereiten, dass die Menschen diese „objektive" Realitat und damit auch die Bedingungen ihres Handelns selbst verandern. Diese These muss man auch in Beziehung setzen zu MAX WEBER, den Blumer zwar nicht zitiert, dessen Definition sozialen Handelns aber Ende der 60er Jahre auch in der amerikanischen Diskussion allgemein akzeptiert war. Danach heiBt soziales Handeln, sich am gemeinten Sinn des Handelns des anderen zu orientieren. i Diese Webersche Perspektive erweitert der Symbolische Interaktionismus, indem er beschreibt, wie sich die Handelnden wechselseitig den Sinn ihres Handelns anzeigen und so iiber die gemeinsame Situation verstandigen. Um die Theorie des Symbolischen Interaktionismus nach Blumer zu skizzieren, halte ich mich an dessen gerade genannten Aufsatz „Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus" tragt. Er ist so etwas wie das Griindungsdokument fiir diese Theorie geworden. 2.1

Die Definition der Situation

Blumer geht von der Grundfrage Meads aus, wie es Menschen gelingt, ihre Handlungen aneinander anzupassen. Die Erklarung lag fur Mead darin, dass sie von einem gemeinsamen Sinn ausgehen. Dies liegt natiirlich sehr nahe bei der Erklarung sozialen Handelns bei Max Weber. Neu ist, dass Mead betont, dass sich die Handelnden diesen Sinn gegenseitig durch ihre Handlungen anzeigen. Blumer geht noch einen Schritt welter und sagt, dass die Handelnden in der Interaktion gemeinsame Symbole produzieren, an denen sie sich darm orientieren, die sie durch ihr Handeln bestatigen, die sie revidieren und wieder neu definieren. So wird der Sinn der Interaktion durch wechselseitige Interpretationen fortlaufend ausgehandelt.

1 Vgl. zu Webers Theorie des sozialen Handelns Abels (2004): Einfuhrung in die Soziologie, Bd. 2, Kap. 4.2 „Bestimmungsgrunde des Handelns" und zu ihrer Verbindung zur spateren Interaktionstheorie Kap. 5.2 „Soziale Beziehung".

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In der Interaktion definiert jeder Handelnde die Situation, sagt also explizit Oder deutet durch sein Verhalten an, wie er die Situation verstehen will und was deshalb gelten soil. Das wiederum wird von dem anderen interpretiert und mit der eigenen Situationsdefinition zusammengebracht. Dieser Prozess, der nur selten bewusst wird und noch weniger laut besprochen wird, fuhrt allmahlich zu einer gemeinsamen Definition der Situation. Diese Definition ist soziologisch hochst interessant, derm durch Defmitionen werden Handlungsbedingungen strukturiert, auch wenn das den Handelnden vielleicht gar nicht bewusst ist. So ist der bertihmte Satz von WILLIAM I. THOMAS (1863-1947), den Blumer ubrigens als einen der prominentesten Vorlaufer des Symbolischen Interaktionismus erwahnt, zu verstehen, der da lautet: „Werm Menschen Situationen als real definieren, sind auch ihre Folgen real." (Thomas 1928, S. 114) Dieses sog. Thomas-Theorem ist eine der Grundannahmen der interpretativen Soziologie. Diesen Mechanismus der Strukturierung hat spater ROBERT K. MERTON unter dem Stichwort „selffialfilling prophecy" fur bestimmte Prozesse, die von einem fiinktionierenden Normalzustand abweichen, beschrieben.2 Fiir den Symbolischen Interaktionismus gehort dieser Mechanismus zu den Faktoren, die Normalitat erklaren.

Ftir Merton erklart dieser Mechanismus der Strukturierung nicht-intendierte Handlungsfolgen. Vgl. a. a. O., Bd. 2, Kap. 4.6 „Rationale Wahl trotz »habits« und »frames«".

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2 Herbert Blumer ~ Symbolischer Interaktionismus

2.2

Drei Pramissen iiber Bedeutungen, Interaktion und Interpretation

Nach Blumer beruht der symbolische Interaktionismus letztlich auf drei einfachen Pramissen: Herbert Blumer: Handeln auf der Grundlage von Bedeutungen „Die erste Pramisse besagt, dass Menschen »Dingen« gegeniiber auf der Grundlage der Bedeutungen handeln, die diese Dinge fiir sie besitzen. Unter »Dingen« wird hier alles gefasst, was der Mensch in seiner Welt wahrzunehmen vermag - physische Gegenstande, wie Baume oder Stuhle; andere Menschen, wie eine Mutter oder einen Verkaufer; Kategorien von Menschen, wie Freunde oder Feinde; Institutionen, wie eine Schule oder eine Regierung; Leitideale wie individuelle Unabhangigkeit oder Ehrlichkeit; Handlungen anderer Personen, wie ihre Befehle oder Wiinsche; und solche Situationen, wie sie dem Individuum in seinem taglichen Leben begegnen. Die zweite Pramisse besagt, dass die Bedeutung solcher Dinge aus der sozialen Interaktion, die man mit seinen Mitmenschen eingeht, abgeleitet ist oder aus ihr entsteht. Die dritte Pramisse besagt, dass diese Bedeutungen in einem interpretativen Prozess, den die Person in ihrer Auseinandersetzung mit den ihr begegnenden Dingen benutzt, gehandhabt und abgeandert werden." (Blumer 1969: Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus, S. 81) Schon in der ersten Pramisse wird ein wichtiger Unterschied zwischen dem Symbolischen Interaktionismus und anderen soziologischen Theorien deutlich. Er liegt in der Auffassung von den Bedingungen des Handelns. Menschen handeln nicht, well sie sich funktional zu Strukturbedingungen verhalten, sondem well sie den Bedingungen eine Bedeutung geben und damit die Bedingungen selbst schaffen. Dieser Prozess der Bedeutung steht im Zentrum der Theorie. Wahrend in anderen Theorien Bedeutungen einfach als gegeben hingenommen werden, sind Bedeutungen nach der Theorie der symbolischen Interaktion „soziale Produkte", die im standigen Wechsel zwischen Defini-

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tion der Situation und Handeln geschaffen werden. Die dritte Pramisse besagt dann weiter, dass der Gebrauch von Bedeutungen durch den Handelnden in einem Interpretationsprozess erfolgt. Blumer beschreibt diesen Prozess genau so, wie Mead die Symbolbildung beschrieben hat: der Handelnde zeigt sich selbst die Gegenstande an, auf die er sein Handeln ausrichtet. Er wahlt also aus, ordnet und strukturiert die Dinge, indem er ihnen eine bestimmte Bedeutung verleiht. Blumer bezeichnet das als einen formenden Prozess. In diesem Prozess interagiert der Handelnde mit sich selbst. (vgl. Blumer 1969, S. 84) Diese Handlungsvoraussetzung gilt bei alien, die gemeinsam interagieren. Erinnem wir uns an die These von der RoUeniibemahme bei Mead, dann ist klar, was hieraus folgt: die irmere Kommunikation eines jeden Beteiligten an der Interaktion ist Reaktion auf die innere Kommunikation jedes anderen Beteiligten. Das Ergebnis dieser wechselseitigen Beriicksichtigung der Bedeutungen der Dinge, die die Handelnden sich anzeigen, ist eine gemeinsame symbolische Definition der Situation. Vor diesem Hintergrund skizziert Blumer nun einige Kernvorstellungen des Symbolischen Interaktionismus. 2.3

Die Beschaffenheit der menschlichen Gesellschaft

Die erste Kemvorstellung heiBt, „dass menschliche Gruppen aus handelnden Personen bestehen", genauer: „dass menschliche Gruppen und Gesellschaften im Grunde nur in der Handlung bestehen''. (S. 85) Gesellschaft ist Handlung. Damit verbindet Blumer die Armahme, dass die zahlreichen Aktivitaten, aus denen das Handeln besteht, den Individuen zuzurechnen sind. Mit dieser Annahme wendet er sich gegen zwei prominente soziologische Auffassungen von Gesellschaft, gegen das Konzept, sie als Kultur, und gegen das Konzept, sie als Struktur zu verstehen. „Gleichgultig, ob man Kultur als Konzept nun als Brauch, Tradition, Norm, Wert, Kegel oder ahnliches definiert, sie ist eindeutig abgeleitet von dem, was die Menschen tun. Ahnlich bezieht sich soziale Struktur in jedem ihrer Aspekte, wie sie durch sol-

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2 Herbert Blumer - Symbolischer Interaktionismus

che Begriffe wie soziale Position, Status, RoUe, Autoritat und Ansehen wiedergegeben werden, auf Beziehungen, die aus der Art der Interaktion zwischen verschiedenen Personen abgeleitet sind." (Blumer 1969, S. 86) Fiir das erste Konzept stehen die von der Kulturanthropologie beeinflussten funktionalistischen Theorien3 und die Arbeiten von WILLIAM GRAHAM SUMNER (1840-1910) oder RALPH LINTON (18931953), fur das zweite Konzept steht die vorherrschende strukturfunktionalistische Theorie4 und insbesondere die Arbeit von TALCOTT PARSONS (1902-1979). Gegen beide Konzepte setzt Blumer die These, dass Gesellschaft in einem fortlaufenden Prozess der wechselseitigen Abstimmung der Aktivitaten ihrer Mitglieder besteht. 2.4

Die Beschaffenheit sozialer Interaktion

Blumer geht von einer soziologischen Grundannahme aus, ohne die Gesellschaft nicht zu denken ware: „Das Zusammenleben in Gruppen setzt notwendigerweise Interaktion zwischen den Gruppenmitgliedem voraus; oder, anders ausgedriickt: eine Gesellschaft besteht aus Individuen, die miteinander interagieren." (Blumer 1969, S. 86) Dies wird zwar auch in anderen Definitionen von Gesellschaft unterstellt, aber Interaktion ist dort eher etwas, das aus Normen, Werten, Sanktionen oder RoUen folgt, ohne selbst eine eigene Bedeutung zu haben. Dagegen misst der Symbolische Interaktionismus der sozialen Interaktion eine zentrale Bedeutung eigener Art zu. Interaktion ist kein Rahmen, in dem soziologische Determinanten von Verhalten zum Ausdruck kommen, sondern besteht in wechselseitigem Verhalten zwischen Handelnden. Deshalb ist Interaktion auch ein Prozess, der menschliVgl. zu den funktionalistischen Theorien der Anthropologic und ihrem Einfluss auf die Systemtheorie a. a. O., Bd. 1, S. 222ff., zu Sumner a. a. O., Kap. 4.2 „Folkways, Mores, Institutions" und zur funktionalistischen Theorie von Linton Kap. 3.9 „Parsons: Normative Integration" und Kap. 6.1 „Parsons: Systemtheorie der Strukturerhaltung". Vgl. zur strukturflinktionalistischen Rollentheorie von Parsons a. a. 0., Bd. 2, Kap. 3.1 „Rolle - normative Erwartung".

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ches Verhalten formt. „Einfach ausgedriickt, miissen Menschen, die miteinander interagieren, darauf achtgeben, was der jeweils andere tut Oder tun will." (Blumer 1969, S. 87) Wie Mead gezeigt hat, erfolgt das durch wechselseitige RoUeniibernahme und die gegenseitige Anzeige und Interpretation des Verhaltens. „Solch eine Interaktion in der menschlichen Gesellschaft erfolgt charakteristischerweise und vorwiegend auf der symbolischen Ebene." (S. 89) Die Handelnden defmieren sich und ihr gemeinsames Handeln und interpretieren es auf dieser Ebene. 2.5 Die Beschaffenheit von Objekten Fiir den Symbolischen Interaktionismus gibt es keine Welt an sich, sondern nur Welten, wie Menschen sie sich und fureinander konstruieren. Diese »Welten« sind aus »Objekten« zusammengesetzt, die wiederum „das Produkt symbolischer Interaktion sind. Zu den Objekten ist alles zu zahlen, was angezeigt werden kann, alles, auf das man hinweisen oder auf das man sich beziehen kann - eine Wolke, ein Buch, eine gesetzgebende Versammlung, ein Bankier, eine religiose Lehrmeinung, ein Geist und so weiter. Der Einfachheit halber karm man Objekte in drei Kategorien einordnen: (a) (b) (c)

physikalische Objekte, wie Stiihle, Baume oder Fahrrader; soziale Objekte, wie Studenten, Priester, ein Prasident, eine Mutter oder ein Freund; und abstrakte Objekte, wie moralische Prinzipien, philosophische Lehrmeinungen, oder Ideen, wie Gerechtigkeit, Ausbeutung Oder Mitleid." (Blumer 1969, S. 90)

Die Bedeutung von Objekten ist fiir verschiedene Personen hochst unterschiedlich. Fiir den einen ist das Wasser das Zeichen des Lebens, fiir den anderen Rohstoff. „Die Bedeutung von Objekten fiir eine Person entsteht im Wesentlichen aus der Art und Weise, in der diese ihr gegeniiber von anderen Personen, mit denen sie interagiert, definiert worden sind." (ebd.) Zu dieser angezeigten Bedeutung verhalt sich das

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Individuum, indem es sie akzeptiert oder neu interpretiert. Die Bedeutung der Objekte liegt nicht in den Objekten selbst, sondem in der Definition, die die Handelnden sich gegenseitig anzeigen. Deshalb darf man nie vergessen, dass Objekte Produkte des Handelns von Menschen sind. „Vom Standpunkt des symbolischen Interaktionismus aus ist, kurz gesagt, das menschliche Zusammenleben ein Prozess, in dem Objekte geschaffen, bestatigt, umgefonnt und verworfen werden." (S. 91) Will man das Handeln der Menschen verstehen, muss man ihre Welt von Objekten bestimmen. 2.6

Der Mensch als ein handelnder Organismus

Der Mensch ist ein Organismus, der nicht wie das Tier auf auslosende Reize nur in festgelegter Weise reagiert, „sondern der anderen etwas anzeigt und der deren Anzeigen interpretiert. Er kann dies, wie Mead eindringlich gezeigt hat, nur aufgrund der Tatsache tun, dass er ein »Selbst« besitzt. Mit diesem Ausdruck ist nichts GeheimnisvoUes gemeint. Es bedeutet lediglich, dass ein Mensch Gegenstand seiner eigenen Handlung sein kann." (Blumer 1969, S. 92) Er macht sich selbst zum Objekt, und auch das erfolgt in einem Prozess wechselseitiger Anzeige von Bedeutungen. Dies erfolgt im Prozess der Rollentibernahme. Mead hat gezeigt, dass eine Person sich von auBerhalb ihrer selbst betrachten muss, um fur sich selbst zum Objekt werden. Man wird sich seiner selbst bewusst, „indem man sich in die Position anderer hineinversetzt und von dieser Position aus sich selbst betrachtet oder in Bezug auf sich selbst handelt." (ebd.) Es ist ein Interaktionsprozess, in dem die Menschen sich und anderen etwas tiber sich selbst anzeigen. Damit unterscheidet sich der Symbolische Interaktionismus grundsatzlich von anderen Theorien, nach denen der Mensch auf Triebe reagiert, Bediirfnisdispositionen entspricht oder sich RoUen anpasst. Blumer kritisiert, dass in diesen Theorien der Mensch nur in dem Sinne »sozial« ist, dass er auf soziale Bedingungen reagiert oder sich so verhalt, wie er es in seiner Gruppe gelemt hat. Dagegen versteht er

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den Menschen in einem viel tiefergehenden Sinn als »sozial«, im Sinne eines Organismus, der mit sich selbst in einer sozialen Interaktion steht, sich die Objekte anzeigt und sich mit ihnen auseinandersetzt. Er ist es, der die Objekte interpretiert, indem er ihnen eine Bedeutung gibt, und er ist es, der sein Handeln nach dieser Interpretation organisiert. Ahnlich wie bei Mead kommt es auch Blumer darauf an, das Prinzip der Freiheit im eigenen Handeln des Menschen herauszustellen. 2.7

Die Beschaffenheit menschlichen Handelns

Eben wurde gesagt, dass es fur den Symbolischen Interaktionismus keine Welt an sich gibt, sondem nur Welten, die die Individuen fiir sich und fiireinander konstruieren. Nur unter der Bedeutung, die die Individuen den Objekten beimessen, werden diese Teil ihrer Umwelt. Dadurch wird eine abstrakte Welt zu einer konkreten Welt, von der aus allein das Handeln des Menschen zu verstehen ist. Der entscheidende Unterschied zum Tier besteht darin, dass der Mensch die Welt nicht einfach hinnimmt, d. h. „verm6ge seiner Organisation" auf sic festgelegt reagiert, sondem zu ihr Stellung nimmt. Der Mensch ist in der Lage, den Dingen Bedeutung beizumessen. Das aber heiBt, die Umwelt zu interpretieren und dadurch eine symbolische Welt zu schaffen. Will der Mensch handeln, muss er sich und anderen diese Bedeutung anzeigen. Mit dieser Unterscheidung zwischen Umwelt und Welt betont Blumer noch einmal, dass der Mensch seiner Umwelt nicht als ein Produkt gegeniibersteht, das z. B. im Prozess der Sozialisation oder durch die Entwicklung von Bediirfnisdispositionen in einer bestimmten Weise „organisiert" worden ist und dann nur noch automatisch reagieren karm. Nach der Theorie des Symbolischen Interaktionismus schafft sich der Mensch seine Welt selbst, indem er interpretierend tiber sie verfugt: „Im Wesentlichen besteht das Handeln eines Menschen darin, dass er verschiedene Dinge, die er wahmimmt, in Betracht zieht und auf der Grundlage der Interpretation dieser Dinge eine

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Handlungslinie entwickelt. Die beriicksichtigten Dinge erstrecken sich auf solche Sachen wie seine Wiinsche und Bediirfnisse, seine Ziele, die verfiigbaren Mittel zu ihrer Erreichung, die Handlungen und die antizipierten Handlungen anderer, sein Selbstbild und das wahrscheinliche Ergebnis einer bestimmten Handlungslinie." (Blumer 1969, S. 95) Der Mensch begegnet einem standigen Fluss von Situationen, in jeder muss er handeln, und in jeder Situation muss er die Umstande seines Handelns - von seinen Bediirfnissen bis zu den antizipierten Ergebnissen des gemeinsamen Handelns - interpretieren und definieren. Handeln kann man deshalb auch nicht erklaren, indem man nur auf einen auslosenden Faktor sieht, sondern man muss das Zusammenspiel vieler Faktoren und der Interpretationen beriicksichtigen, mit denen der Handelnde die Faktoren iiberhaupt erst ins Spiel bringt. Handeln kann man nur verstehen, wenn man diesen Definitionsprozess des Handelnden erschlieBt. Selbstverstandlich kann man diese Sichtweise menschlichen Handelns auch auf koUektives Handeln iibertragen. Im kollektiven Handeln zeigen die Individuen sich durch ihr Handeln gegenseitig an, welche Bedeutung einem Objekt beigemessen wird oder beigemessen werden soil. Das gilt fiir eine FuBballmannschaft, die den Sieg will, wie fiir eine ganze Gesellschaft, die mit Sorge auf das Problem der Arbeitslosigkeit blickt. Immer zeigen sich die Beteiligten an, wie sie die Situation interpretieren. Auch wenn sich die Beteiligten dessen nicht bewusst sein mogen, sie zeigen ihre Interpretationen allein schon durch ihr Handeln an. Interaktion ist Interpretation. 2.8

Die Verkettung von Handlungen

Aus den bisherigen Kernannahmen folgt, dass eine Interaktion mehr ist als die Summe der einzelnen Handlungen. Sie ist etwas eigenes, das sich standig verandert und jede einzelne Handlung bedingt. Diese standige Veranderung iibersieht man leicht, wenn man Routinen oder Wiederholungen vor Augen hat. Aber auch dort gilt, dass in jedem

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Augenblick der Handelnde sich und dem anderen etwas anzeigt - und sei es, dass die neue Situation mit der alten zu vergleichen ist. Ohne diesen - wieder unbewussten - Prozess der Interpretation wtlrde die alte Situation nicht einmal erinnert werden! Im Prozess des wechselseitigen Anzeigens werden die einzelnen Handlungen verkettet. Dieser Begriff der Verkettung (»interlinkage«) ist durchaus wortlich zu verstehen, denn eine Handlung greift in die andere, ist Reaktion auf eine Handlung und Bedingung fiir eine nachste. Verkettung begriindet gemeinsames Handeln. Zu dieser Verkettung macht Blumer nun drei Anmerkungen, die sich auf die scheinbare Wiederholung von Handeln, die Ausdehnung, die eine solche Verkettung annehmen kann, und auf die Vorgeschichte der Handlungen bezieht. Als Erstes betrachtet er jene Falle gemeinsamen Handelns, die wiederkehrend und stabil sind: „Der iiberwiegende Teil sozialen Handelns in einer menschlichen Gesellschaft, besonders in einer in sich gefestigten Gesellschaft, besteht in der Form sich wiederholender Muster gemeinsamen Handelns. In den meisten Situationen, in denen Menschen in Bezug aufeinander handeln, haben sie im Voraus ein festes Verstandnis, wie sie selbst handeln woUen und wie andere handeln werden. Sie haben gemeinsame und vorgefertigte Deutungen dessen, was von der Handlung des Teilnehmers erwartet wird, und dementsprechend ist jeder Teilnehmer in der Lage, sein eigenes Verhalten durch solche Deutungen zu steuern." (Blumer 1969, S. 97f) Diese wiederkehrenden und vorgefertigten Formen des Handelns haben es der Soziologie seit je angetan, fiir manche Soziologen sind sie das Eigentliche des Sozialen. Dabei begehen sie aber nach Blumer einen folgenschweren Fehler, den ich oben bei seinem Anspruch, die Freiheit des handelnden Individuums zu retten, schon angedeutet habe: „Die meisten soziologischen Entwiirfe beruhen auf dem Glauben, dass eine menschliche Gesellschaft in der Form einer festen Lebensordnung besteht, wobei diese Ordnung in die Befolgung von Sets von Regeln, Normen, Werten und Sanktionen aufzulosen ist, die den Menschen genau vorschreiben, wie sie in den verschiedenen Situationen zu handeln haben." (S. 98)

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Diese Kritik richtet sich naturlich wieder gegen den Strukturfunktionalismus von Parsons und insbesondere die RoUentheorie, die daraus entwickelt worden ist. Gegen diese funktionalistische Theorie des Handelns, in der Abweichung im Prinzip, d. h. nach einem erfolgreichen Sozialisationsprozess gar nicht vorkommen diirfte, wendet Blumer ein: „Zunachst einmal ist es einfach nicht richtig, dass die voile Breite des Lebens in einer menschlichen Gesellschaft, und zwar in jeder beliebigen Gesellschaft, nur ein Ausdruck vorgefertigter Formen gemeinsamen Handelns ist. Innerhalb des Bereichs menschlichen Zusammenlebens entstehen standig neue Situationen, die problematisch sind und fur die bestehende Regeln sich als unzureichend erweisen." (Blumer 1969, S. 98) Es gibt keine Gesellschaft, die frei von Problemen ist, und es gibt keine, in der nicht die Mitglieder deshalb in eine Diskussion ihrer Handlungsmoglichkeiten eintreten miissen. Und selbst, wo es um Routine und Wiederholung geht, gilt, was oben gesagt wurde: dass es ein Zusammenhang ist, dem man durch Wiederholung von Handlungsmoglichkeiten begegnen kann, muss erst einmal festgestellt worden sein. Blumer fasst die erste Anmerkung zum Prozess der Verkettung in einem Satz zusammen, der im diametralen Gegensatz zu Parsons' Erklarung sozialer Ordnung steht: „Eine unbegriindete Ubernahme der Konzepte sozialer Normen, sozialer Werte und sozialer Regeln und ahnlichem soUte den Sozialwissenschaftler nicht gegeniiber der Tatsache blind machen, dass jedem von ihnen ein sozialer Interaktionsprozess gegenubersteht - ein Prozess, der nicht nur flir ihren Wandel, sondern ebenso sehr auch flir ihre Erhaltung in einer gegebenen Form notwendig ist. Es ist der soziale Prozess des Zusammenlebens, der die Regeln schafft und aufrechterhalt, und es sind nicht umgekehrt die Regeln, die das Zusammenleben schaffen und erhalten." (S. 99) In seiner zweiten Anmerkung zu der Verkettung, die gemeinsames Handeln begriindet, geht Blumer auf die ausgedehnte Verbindung von Handlungen ein. Diese ausgedehnten Verbindungen machen einen groBen Teil menschlichen Zusammenlebens aus. Blumer nennt sie Netzwerke von Handlungen (»networks of action«) oder Institutio-

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nen^ Netzwerke beinhalten „eine Verkettung und Interdependenz verschiedener Handlungen von verschiedenen Personen". Eine solche Verkettung ist „zum Beispiel in der Arbeitsteilung gegeben (...), die sich vom Getreideanbau durch den Bauem bis letztlich zum Verkauf von Brot in einem Laden erstreckt, oder in der sorgsam ausgearbeiteten Kette, die sich von der Festnahme eines Verdachtigen bis letztlich zu seiner Freilassung aus einem Gefangnis erstreckt. Diese Netzwerke mit ihrer geregelten Teilnahme verschiedener Personen mit verschiedenen Handlungen an verschiedenen Punkten liefert ein Bild von Institutionen, die richtigerweise ein wesentliches Interessengebiet von Soziologen gewesen sind." (Blumer 1969, S. 99) Doch diesem Gebiet wendet sich Blumer auf eine ganz neue Weise zu. Wahrend andere Theorien von der RegelmaBigkeit des Handelns fasziniert sind und die Griinde dafiir in den Institutionen suchen oder sogar davon sprechen, dass Institutionen ihrer eigenen Dynamik folgen - ein Gedanke, der in den Systemtheorien durchaus verbreitet ist! - unterstreicht Blumer die Bedeutung des Handelns des Individuums: „Ein Netzwerk oder eine Institution fiinktioniert nicht automatisch aufgrund irgendeiner inneren Dynamik oder aufgrund von Systemerfordernissen; sie funktionieren, well Personen in verschiedenen Positionen etwas tun - und zwar ist das, was sie tun, ein Ergebnis der Art und Weise, in der sie die Situation defmieren, in der sie handeln miissen." (S. 100) Die dritte Anmerkung betrifft die Vorgeschichte des Handelns. Blumer macht noch einmal auf die Tatsache aufmerksam, „dass namlich jeder Fall gemeinsamen Handelns, gleichgultig, ob es erst neu entwickelt war oder schon lange bestand, notwendigerweise aus dem Hintergrund friiherer Handlungen der Teilnehmer hervorgeht. Eine neue Art gemeinsamen Handeln entsteht nie unabhangig von einem solchen Hintergrund." (ebd.) Jeder bringt in die Interaktion einen Satz von Bedeutungen und Interpretationen mit, die er im Laufe seines Lebens kennen gelemt hat. Jeder Handelnde ist zu jedem Zeitpunkt Vgl. zur Fundierung dieser Definition in den Arbeiten von George Herbert Mead zum Thema „Institution" Abels (2004): Einfuhrung in die Soziologie, Bd. 1, Kap. 4.4 „Institution als organisierte Form des Handelns".

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seines Handelns in seine Biographie eingebunden. Deshalb ist in der Interaktion jeder Handelnde auch in die Biographie aller anderen eingebunden. „Genieinsames Handeln stellt sozusagen nicht nur eine horizontale Verkettung der Aktivitaten der Teilnehmer dar, sondem auch eine vertikale Verkettung mit vorangegangenem gemeinsamem Handeln." (S. 101) ANSELM STRAUSS, ein Schiiler von Blumer, hat diese Verkettung des Handelns mit der Biographie der anderen in folgendem Satz zum Ausdruck gebracht: „Obwohl nur zwei Hauptdarsteller auf der Biiline stehen, sind auch andere, nur dem Publikum oder einem der beiden Akteure sichtbare Spieler anwesend. Somit kann sich jeder Darsteller, indem er sich auf den anderen einstellt, zugleich auf einen unsichtbaren Dritten einstellen, als ware dieser tatsachlich anwesend." (Strauss 1959, S. 58) 2.9

Zusammenfassung

Man karm die Kernannahmen, die Blumer aufgestellt hat, in einem Satz zusammenfassen: Nach der Theorie des Symbolischen Interaktionismus handeln Individuen, indem sie sich und anderen die symbolische Bedeutung ihres Handelns anzeigen. Die Theorie, von der aus diese Kemarmahmen gewissermaBen eine erkenntnistheoretische Fundierung erfahren, ist die von ALFRED SCHUTZ. Seine phanomenologische Soziologie zeigt den fortlaufenden Interpretationsprozess, in dem wir uns die Welt konstruieren und anderen vermitteln. Liter atur (2004): Einflihnmg in die Soziologie, Bd. 1: Der Blick auf die Gesellschaft, Bd. 2: Die Individuen in iiirer Gesellschaft. 2., iiberarbeitete und erweiterte Auflage. Wiesbaden: VS Verlag fur Sozialwissenschaften

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2 Herbert Blumer: Symbolischer Interaktionismus

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(1969): Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hrsg.) (1973), Bd. 1 BRUMLIK, MICHA (1973): Der symbolische Interaktionismus und seine padagogische Bedeutung. Frankfurt am Main: Fischer Athenaum HABERMAS, JURGEN (1981): Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde. Frankfurt am Main: Suhrkamp STRAUSS, ANSELM (1959): Spiegel und Masken. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1968 THOMAS, WILLIAM I. (1928): Das Kind in Amerika. In: Thomas (1965): Person und Sozialverhalten, hrsg. von Edmund H. Volkart. Neuwied: Luchterhand WILSON, THOMAS P. (1970): Theorien der Interaktion und Modelle soziologischer Erklarung. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hrsg.) (1973), Bd. 1 BLUMER, HERBERT

3 Alfred Schtitz und die Grundlegung der phanomenologischen Soziologie

3

Alfred Schutz und die Grundlegung der phanomenologischen Soziologie

3.1 3.2 3.3 3.4 3.5

Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt Phanomenologie und Lebenswelt Konstitution und Konstruktion von Welt Strukturen der Lebenswelt Die Lebenswelt der nattirlichen Einstellung 3.5.1 Typisierungen 3.5.2 Idealisierungen Die soziale Struktur der Lebenswelt Zeitstruktur und Sinnstruktur des Handelns Der Anspruch der phanomenologischen Soziologie

3.6 3.7 3.8

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wurde 1899 in Wien geboren. Er studierte Jura und erhielt iiber die Rechtsphilosophie Zugang zu der Methodologie von MAX WEBER (1864-1920). Nach seinem Examen arbeitete er als Finanzjurist in einem Bankhaus. Seinen wissenschaftlichen Interessen widmete er sich nachts oder auf Reisen. Nach eigenem Bekunden gait sein Interesse von Anfang an der philosophischen Fundierung der Sozialwissenschaften. Er war iiberzeugt, dass Webers „Hauptproblem das Verstehen des subjektiven Sinns einer sozialen Handlung fur den Handelnden selbst - noch der philosophischen Begriindung bediirfe." (von Baeyer 1971, S. 9) Es geht also um die Konstitution von Sinn in der Beziehung zwischen dem handelnden Subjekt und dem anderen. Als der Philosoph EDMUND HUSSERL (1859-1938), der Begriinder der Phanomenologie, im Jahre 1928 seine „Vorlesungen iiber das innere

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Zeitbewusstsein" veroffentlichte, erkannte Schiitz, dass hier das Problem der Intersubjektivitat ins Zentrum geruckt wurde. Seit 1932 besuchte Schutz Husserl regelmaBig in Freiburg. Ein Angebot, bei ihm Assistent zu werden, lehnte er ab. Er blieb weiter Privatgelehrter neben seinem anstrengenden Beruf. Sein Buch mit dem Titel „Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt" (1932) soUte sein einziges bleiben. Schutz war jiidischer Herkunft und bereitete seit 1937 seine Emigration vor. Nach dem Anschluss Osterreichs kehrte er von einem Geschaftsbesuch im Ausland nicht mehr nach Wien zuriick. 1939 bekommt er in den USA eine Stellung in einer Bank. Grathoffi berichtet, dass Schiitz Kontakt aufnahm zu Soziologen, die am ehesten den Ansatz von Weber zu vertreten schienen. Der wichtigste ist zweifellos TALCOTT PARSONS gewesen, doch der inzwischen ausfiihrlich dokumentierte Briefwechsel zeigt, dass sich der phanomenologische Ansatz von Schiitz und die Systemtheorie2 von Parsons nicht auf einen Nenner bringen lieBen. Schiitz machte sich mit dem amerikanischen Pragmatismus und besonders mit den Arbeiten von WILLIAM JAMES und GEORGE H . MEAD vertraut. Ab Anfang 1943 las er regelmaBig als Gastdozent an der New Yorker „New School for Social Research", einer Hochschule, an der viele Emigranten arbeiteten. Dort erhielt er 1952 eine Professur fiir Soziologie und Sozialpsychologie. Von seinen Vorlesungen wird berichtet, sie seien recht umstandlich und kompliziert gewesen. Dermoch begann damals seine eigentliche Wirkung. Zu den interessantesten Schiilern zahlen PETER L. BERGER, THOMAS LUCKMANN und HAROLD GARFINKEL. Als Schiitz 1959 starb, hinterlieB er viele Zettelkasten und ein Zur Biographie und zum wissenschaftlichen Umfeld von Schutz vgl. Grathoff 1978, S. 391ff.; zur Autobiographie vgl. von Baeyer 1971, S. 9-12 Zur Systemtheorie von Parsons vgl. Abels (2004): Einfflhrung in die Soziologie, Bd. 1, Kap. 6.1 „Systemtheorie der Strukturerhaltung", Kap. 6.2 „Das allgemeine Handlungssystem und seine Subsysteme" und Kap. 6.3 „Grundfunktionen der Strukturerhaltung (AGIL-Schema)".

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Fragment. Aus diesem Material stellte Luckmann in jahrelanger Arbeit ein Werk zusammen, das unter dem Titel „Strukturen der Lebenswelt" in den Jahren 1975 und 1984 in zwei Banden veroffentlicht wurde. 3.1

Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt

Das einzige Buch, das Schiitz zu seinen Lebzeiten veroffentlicht hat, tragt den Titel „Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt". Es erschien im Jahre 1932 und trug den Untertitel „Eine Einleitung in die verstehende Soziologie". Doch es ist mehr als eine Einleitung. Es ist der Versuch, eine philosophische Fundierung fur die Soziologie von MAX WEBER ZU liefem, um den Anspruch der verstehenden Methode zu retten. Worum es Schiitz zu tun ist, kann man gleich in den ersten drei Satzen des Vorwortes lesen. Dort schreibt er: „Das vorliegende Buch geht auf eine vieljahrige intensive Befassung mit den wissenschaftstheoretischen Schriften Max Webers zuriick. Im Verlaufe dieser Studien hatte sich in mir die Uberzeugung gefestigt, dass Max Webers Fragestellung zwar den Ansatzpunkt jeder echten Theorie der Sozialwissenschaften endgultig bestimmt hat, dass aber seine Analysen noch nicht bis in jene Tiefenschicht gefuhrt sind, von der allein aus viele wichtige, aus dem Verfahren der Geisteswissenschaften selbst erwachsende Aufgaben bewaltigt werden konnen. Tiefergehende Uberlegungen haben vor allem bei Webers Zentralbegriff des subjektiven Sirms einzusetzen, der nur ein Titel fiir eine Fiille wichtigster Probleme ist, die Weber nicht weiter analysiert hat, wenn sie ihm auch gewiss nicht fremd waren." (Schiitz 1932, S. 9) Nach Meinung von Schiitz hat Weber die Grundthematik der Sozialwissenschaften und ihrer verstehenden Methode nicht geniigend expliziert, well er die „Urphanomene des gesellschaftlichen Seins" nicht hinreichend erforscht habe. Diese Lucke will Schiitz schlieBen, indem er den Versuch unternimmt, „die Wurzeln der sozialwissen-

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schafitlichen Problematik bis zu den fUndamentalen Tatsachen des Bewusstseinslebens zuriickzuverfolgen." (Schiitz 1932, S. 9) Dazu greift er den wohl bertihmtesten Satz von Weber auf, in dem er den Begriff des sozialen Handelns bestimmt: Soziales Handeln „soll ein solches Handeln heiBen, welches seinem von dem oder den Handelnden gemeinten Sinn nach auf das Verhalten anderer bezogen wird und daran in seinem Ablauf orientiert ist." (Weber 1922, I, Kap. I, § 1) Was ist der Sinn? Weber setzt ihn offensichtlich voraus, und gleichzeitig ist er Ziel des sozialen Handelns. Hier setzt Schiitz an, der kxitisiert, Weber habe sich „nur notgedrungen und anfanglich mit sichtbarem Widerstreben (...) um die theoretischen Grundlagen seiner Wissenschaft bemiiht." Das gelte sowohl fur die Wissenschaftstheorie wie fiir die Erkenntnistheorie: „So Bedeutendes Weber auch als Methodologe geleistet hat, so unbestechlich sein Blick fur die Problematik der sozialwissenschaftlichen Begriffsbildung war, so bewundemswert sein philosophischer Instinkt ihn die richtige erkenntniskritische Einstellung bewahren lieB, - an der radikalen Ruckfiihrung seiner Ergebnisse auf eine gesicherte philosophische Grundposition lag ihm ebenso wenig, wie an der Erhellung der Unterschichten der von ihm aufgestellten Grundbegriffe." (Schiitz 1932, S. 15 ) Das gilt vor allem fiir den Begriff des Sinns. Hier breche Weber die Analyse der sozialen Welt zu friih ab, indem er nicht fragt, wie denn der Sinn konstituiert wird. Schiitz verfolgt nun den sinnhaften Aufbau der sozialen Welt, indem er die Konstitution von Sirm bis zu den passiven Prozessen nachzeichnet, in denen sich Erlebnisse in uns ablagem und iiber Bewusstseinsleistungen in Erfahrungen verwandelt werden, mit denen wir uns die Wirklichkeit konstruieren. Von diesem Buch aus dem Jahre 1932 nahm seinerzeit nur ein eng begrenzter philosophischer Kreis Kenntnis. Die fundamentale Frage, die Schiitz seinerzeit an die Soziologie richtete, kam dort gar nicht an, was auch mit der Ausrichtung zusammenhing, die die deutsche Soziologie in den 30er Jahren nahm. Aber auch in anderen gesellschaftlichen Umstanden stieBen die Fragen von Schiitz auf Unverstandnis.

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Das erhellt z. B. aus einem Brief, den TALCOTT PARSONS Anfang 1941 an Schiitz geschrieben hat. Nachdem er in fruheren Briefen und auch in diesem Schiitz vorhalt, er habe ihn missverstanden, kommt er in diesem Brief zu einem iiberraschenden Schluss. Parsons zieht noch einmal Resiimee und halt es fiir denkbar, dass sie sich gar nicht eigentlich kritisiert batten, sondern nur iiber verschiedene Dinge gesprochen batten, um anzufiigen: „Nattirlich gibt es noch eine letzte Moglichkeit: Ihre Argumente konnten sich in Bereichen bewegen, zu denen ich keinen Zugang habe, die aber dennoch - aus Griinden, die ich ebenfalls nicht verstehe - tragende Pfeiler meines Systems zum Wanken bringen. Intellektuelle Redlichkeit muss immer mit dieser Moglichkeit rechnen. Alles was ich jetzt dazu sagen kann, ist: Ich glaube nicht daran, ich will aber mein Bestes tun, jedes Ihrer neuen Argument zu verstehen." (Parsons 1941, S. 107) Selbst ein so scharfer Denker wie Parsons war in die Enge geraten! Will man den verwegenen Versuch machen - und das auch noch am Anfang dieser Vorlesung - , die Bedeutung der komplizierten Uberlegungen von Alfred Schiitz fur die moderne Soziologie in einem Satz zusammenzufassen, dann kann man sagen: Schutz hat iiber die Phanomenologie eine Antwort auf die grundlegende Frage der Soziologie gegeben, wie Menschen iiber die Wirklichkeit verfiigen, in der sie gemeinsam mit anderen leben. Worin besteht nun der Beitrag der Phanomenologie? 3.2

Phanomenologie und Lebenswelt

Der Begriinder der phanomenologischen Philosophic, EDMUND HUSSERL, hat kurz vor seinem Tod Phanomenologie als eine Philosophic bezeichnet, die „auf die erkennende Subjektivitat als Urstatte aller objektiven Sinnbildungen und Seinsgeltungen zuriickgeht." (Husserl 1936, S. 102) Husserl behauptet also, dass die Objekte notwendig auf ein Subjekt bezogen sind. Das heiBt umgekehrt auch, dass es kein rei-

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nes Bewusstsein gibt, sondern immer nur ein Bewusstsein wovon. Deshalb wird der Phanomenologie auch die Welt zum Thema, zu der sich der Mensch in seinem Bewusstsein in Beziehung setzt. Die Welterfahrung des Individuums ist Teil seiner Erfahrung, in einer Welt gemeinsam mit anderen zu leben. Es ist eine Welt der Vertrautheit, die uns fraglos gegeben zu sein scheint. Diese selbstverstandlich vorausgesetzte Welt der sinnlichen Erfahrung nennt Husserl Lebenswelt. Sie „ist die raumzeitliche Welt der Dinge, so wie wir sie in unserem vorund auBerwissenschaftlichen Leben erfahren." (Husserl 1936, S. 141) Sie ist einfach da, behauptet sich von selbst und scheint keiner weiteren Erklarung zu bediirfen. Zu ihr haben wir eine natiirliche Einstellung, die bis zur Uberraschung unproblematisch ist. Nach eigenem Bekunden war es vor allem dieser Gedanke, der Schiitz an der Phanomenologie Husserls interessierte. (von Baeyer 1971, S. 10) Die natiirliche Einstellung ist nicht reflektiert und bestatigt sich durch die Routine des immer Gleichen. Die Lebenswelt ist unbefragte Wirklichkeit. Schiitz verbindet nun das Lebensweltkonzept von Husserl mit dem Anspruch der verstehenden Soziologie nach Weber. Er schreibt: „Die Wissenschaften, die menschliches Handeln und Denken deuten und erklaren woUen, miissen mit einer Beschreibung der Grundstrukturen der vorwissenschaftlichen, fiir den - in der natiirlichen Einstellung verharrenden - Menschen selbstverstandlichen Wirklichkeit beginnen. Diese Wirklichkeit ist die alltagliche Lebenswelt." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 23) An ihr nimmt der Mensch regelmaBig und unausweichlich teil. Es ist seine Welt, in der er sich immer schon befmdet, und zugleich die Welt, in der er immer mit den anderen gemeinsam lebt. Wie das moglich ist, das wird gleich zu klaren sein. Zuvor aber muss geklart werden, wie der Mensch seinen Zugang zu dieser Wirklichkeit findet. Dazu muss man Lebenswelt in einer leicht veranderten Perspektive defmieren: „Unter alltaglicher Lebenswelt soil jener Wirklichkeitsbereich verstanden werden, den der wache und normale Erwachsene in der Einstellung des gesunden Menschenverstandes als

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schlicht gegeben vorfindet. Mit schlicht gegeben bezeichnen wir alles, was wir als fraglos erleben, jeden Sachverhalt, der uns bis auf weiteres unproblematisch ist." (ebd.) Diese Definition steht unter der tJberschrift, in der die Lebenswelt als der „unbefragte Boden der naturlichen Weltanschauung" bezeichnet wird. Wie kommt es zu dieser natiirlichen Weltanschauung? Das ist die Frage der Phanomenologie. Sie fragt nach dem Zugang des Menschen zur Wirklichkeit, in der er lebt. Die einzige Moglichkeit, Zugang zur Wirklichkeit zu finden, ist das Bewusstsein, aber es gibt nicht die einzige Wirklichkeit. Wirklichkeit ist fiir den einen dieses (mein freundliches Eltemhaus, an das ich mich gerne erinnere), fur den anderen jenes (die peinliche Erfahrung bei einem Vorstellungsgesprach). Bestimmte Telle der Wirklichkeit scheinen uns gegeben und unveranderlich (die Lage der Stadt im Tal oder das Klima), anderes konnten wir verandem, wenn wir uns Miihe gaben (den unfreundlichen Nachbam oder das klappemde Auto). Der Zugang zu diesen Wirklichkeiten ist nur iiber das Bewusstsein moglich. Bewusstsein ist immer auf etwas gerichtet, das auBerhalb von ihm existiert. Die Phanomenologie beansprucht nun nicht, etwas iiber die Dinge an sich zu sagen, sondem nur zu zeigen, wie die Dinge, auf die sich das Bewusstsein richtet, in unser Bewusstsein gelangen. 3.3

Konstitution und Konstruktion von Welt

Die Phanomenologie fragt, wie der Mensch iiberhaupt Erfahrungen macht und wie die Erfahrungen seinen Umgang mit der Welt bestimmen. An diesem Punkt des Umgangs mit der Welt begirmt die Frage der phanomenologischen Soziologie.3 Luckmann hat das Ziel der Diesen Begriff will ich beibehalten, obwohl Luckmann gut begriindet, warum man von einer phanomenologischen Soziologie gar nicht sprechen darf. Diese Grilnde haben mit dem Bezug auf die Voraussetzungen von Wissenschaft allgemein und Soziologie in Sonderheit zu tun. Deshalb konstituiert die Phanomeno-

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Phanomenologie so beschrieben: sie will „die universalen Strukturen subjektiver Orientierung in der Welt" beschreiben. (Luckmaim 1979, S. 198) Ziel ist also nicht, „allgemeine Merkmale der objektiven Welt zu erklaren", sondern aufzuzeigen, wie sich im Bewusstsein eine Welt konstituiert und wie der Mensch sich eine Welt konstruiert. Die Phanomenologie will die Prozesse aufhellen, „durch die die Welt als eine spezifisch menschliche aufgebaut wird." (Luckmarm 1979, S. 197) Mit dieser Definition erinnert Luckmann natiirlich an den Titel des Buches von Schiitz. Den Begriff des Aufbaus muss man in einer doppelten Weise verstehen, wie ich es gerade schon angedeutet habe: Aufbau ist Konstitution und Konstruktion zugleich. Diese doppelte Bedeutung wird klar, wenn wir uns vor Augen flihren, wie wir zunachst mit der Welt in Kontakt kommen. Wir erleben sie einfach, ohne dass wir dariiber nachdenken. Diese Erlebnisse lagem sich ab. Wenn eine neue Situation auftaucht, in der das erste Erlebnis erinnert wird, beginnt Erfahrung. Erfahrung ist der Inbegriff aller „reflexiven Zuwendungen" des Ich auf seine „abgelaufenen Erlebnisse". (Schiitz 1932, S. 104) Erst in dem Augenblick tritt ein Ich in Aktion, erst dann sprechen wir von Bewusstsein. Erfahrungen werden nicht nur gespeichert, sondern verallgemeinert, indem ich sie in Beziehung zu einer anderen Erfahrung setze. Erst dadurch erhalten sie Sinn. Aus der eben angesprochenen These, dass Erfahrung die reflexive Zuwendung des Ich auf abgelaufene Erlebnisse ist, prazisiert Schiitz nun den Begriff des gemeinten Sinns bei Weber: „Gemeinter Sinn eines Erleb-

logie nur eine Proto-Soziologie. (Luckmann 1979, S. 205) Da ich die Differenz zwischen Philosophic und Soziologie gerade beim Thema Erfahrung weniger streng und auBerdem in Meads Begriff des Denkens eine Chance sehe, diese Differenz auch kleiner zu machen, benutze ich den Begriff der phanomenologischen Soziologie welter - wie das auch die allermeisten anderen Soziologen inzwischen tun. Im Ubrigen verdiente auch die phanomenologische Anstrengung von Schiitz, Webers Erklarung sozialen Handelns philosophisch nachzubessem, das spate Etikett!

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nisses ist nichts anderes als eine Selbstauslegung des Erlebnisses von einem neuen Erleben her." (ebd.) Luckmann bezeichnet den Sinn deshalb auch als Relation. (Luckmann 1992, S. 31) Dieser Sinnbegriff darf nicht verwechselt warden mit dem umgangssprachlichen Begriff, wo er mit „vemunftig" oder „folgerichtig" gleichgesetzt wird. Sinn heiBt nur, dass zwischen zwei Erfahrungen oder Phanomenen eine Verbindung hergestellt wird, die fur beide Seiten etwas bedeutet. Der Sinn verweist auf etwas, das auBerhalb der Phanomene selbst liegt. Bei dieser Analyse der Konstitution der Wirklichkeit in unserem Bewusstsein wird schon deutlich, dass sie spatestens seit dem ersten Vergleich einer Erfahrung mit einer anderen auch schon Konstruktion ist.4 Wir setzen die erste Erfahrung namlich nicht zu unendlich vielen anderen zweiten Erfahrungen in Bezug, sondern nur zu einer ganz bestimmten zweiten. Das hangt ab von dem individuellen Hintergrund des Bewusstseins, was sich also im Individuum bis dahin abgelagert hat. Dieses Sediment stellt aus den oben genannten Griinden schon eine bestimmte Ordnung dar. Nicht alle Erlebnisse wurden bewusst gemacht, nur ganz bestimmte Erfahrungen werden in Verbindung zu ganz bestimmten anderen Erfahrungen gesetzt. Lebensgeschichtlich entsteht so ein subjektives Relevanzsystem. Das, was ich gerade beschrieben habe, erfolgt keineswegs immer bewusst in dem Sinne, dass ich mir in jedem Augenblick voll klar dariiber bin, wie ich meine Wirklichkeit ordne. Gleichwohl erfolgt diese Ordnung nicht zufallig, sondern systematisch. Ordnung ist ein Prozess, in dem friihere Erfahrungen mit neuen Erfahrungen verglichen werden und zu einer in sich stimmigen „Theorie" zusammengebracht werden. Den Begriff der Theorie benutzt die phanomenologische Soziologie iibrigens in dem urspriinglichen Sirm des griechischen Wortes fiir „Anschauung" oder Vorstellung. Deshalb spricht sie auch 4 Streng genommen erfolgen Konstitution und Konstruirtion zugleich; vgl. dazu Anm. 9.

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von AUtagstheorien und meint damit, dass der gesunde Menschenverstand, der uns vor vielen Zweifeln schiitzt, im Grunde eine Konstruktion ist, mit der wir die Wirklichkeit ordnen. Die Erfahrungen richten sich nicht nur in die Vergangenheit, sondem auch in die Zukunft, indem man aus einer typischen Erfahrung eine typische Erwartung ableitet. Erwartung ist so etwas wie eine Vorerinnerung (Sdiiitz 1932, S. 77) an eine Handlung, die sich in der Zukuni^ ergeben hat. Schtitz nennt diese Vorerinnerung Entwurf. (S. 77f.) Wie unten zu zeigen sein wird, hat der Entwurf eine entscheidende Bedeutung fiir das Handeln. Bei der Struktur der Bewusstseinsgegenstande kann man zwischen einem thematischen Kern und einem thematischen Feld unterscheiden.5 Der thematische Kern bezeichnet das, worauf sich das Bewusstsein aktuell richtet, das thematische Feld bezeichnet den Zusammenhang, in dem ich ein Phanomen als typisch wiedererkerme. Das Feld besteht aus den aktuell relevanten Sedimenten und Verweisungen. Um den Kern und das Feld ist ein offener Horizont, was bedeutet, dass zahlreiche andere Verweisungen je nach neuer Relevanz konstruiert werden kormten. Der thematische Kern ist das Erlebnis, das im Wiederholungsfall oder im Vorgriff auf eine gedachte Zukunft als typisch erkannt und als Erfahrung thematisch eingeordnet wird. Das ist der Ubergang von der Konstitution zur Konstruktion. Das Bewusstsein verbindet Erfahrungen der Vergangenheit mit einer Handlung, die sich in der Zukunft aufgrund dieser Erfahrungen ergeben miisste. Auf diese Zeitstruktur des Handelns komme ich gleich noch einmal zuruck.6 Fasst man das Anliegen der phanomenologischen Soziologie bis hier zusammen, so kann man sagen: sie fragt nach der Konstitution Luckmann (1992), S. 29 unter Verweis auf eine Arbeit des Philosophen und lebenslangen Freundes von Schtitz Aron Gurwitsch aus dem Jahr 1957. Es konnte der Aufsatz „The Last work of Edmund Husserl. Part II." oder der „Briefwechsel 1939-1959" zwischen beiden gemeint sein. Vgl. unten Anm. 11, wo die nicht ganz korrekte Formulierung von Schtitz wiedergegeben wird.

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von Erfahrung. In diesem Sinne hat Schutz den Gegenstand der sozialen Wissenschaften in den Erfahrungen und den damit verbundenen Handlungen gesehen. Wenn man die Gewinnung von Erfahrung und ihre Verwendung im AUtag genauer betrachtet, dann entdeckt man universale Strukturen. Werm man sich diese universalen Strukturen subjektiver Orientierung klar macht, hat man gewissermafien das Fundament freigelegt, auf dem sich das sinnverstehende soziale Handeln nach Max Weber oder die symboUsche Interaktion nach Georg Herbert Mead ereignen. Das hinterlassene Fragment, das Luckmann unter dem Titel „Strukturen der Lebenswelt" vervollstandigt hat, zeigt, dass Schutz genau dies wollte. Er wollte die Analyse der Objektivierungen menschlicher Bewusstseinstatigkeit auf eine „systematische Beschreibung von AUtagswelt als sozialer Wirklichkeit" (Luckmarm 1975, S. 14) fokussieren. 3.4

Strukturen der Lebenswelt

Wie ich eingangs schon erwahnt habe, handelt es sich bei dem Werk, das unter dem Titel „Strukturen der Lebenswelt" in zwei Banden veroffentlicht worden ist, um eine Rekonstruktion eines Fragmentes, das Schiitz hinterlassen hat. Diese muhselige Arbeit hat sein Schiiler Thomas Luckmann in langen Jahren geleistet. Das Fragment bestand aus sechs in deutscher Sprache abgefassten Notizbiichern und hunderten von Karteikarten. (vgl. Luckmarm 1975, S. 17 ) Auf manchen standen nur die Titel von einzuarbeitenden Aufsatzen, auf manchen nur Stichworte oder Exzerpte. Das alles hat Luckmann in eine stimmige Argumentation gebracht, vieles musste dabei ganz neu entworfen werden. Das ist der Grund, weshalb das Werk unter dem Namen von Schutz und Luckmann veroffentlicht wurde. Es ist natiirlich nicht moglich, die zentralen Erkenntnisse dieses zweibandigen Werkes von Schutz in wenigen Zeilen zusammenzufassen. Man kann aber versuchen, wenigstens zu sagen, worum es geht.

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Es wird beschrieben, wie jeder Mensch in einer alltaglichen Lebenswelt lebt, zu der er sich in einer natiirlichen Einstellung verhalt. Es wird weiter gezeigt, wie der Mensch Erfahrungen macht und wie sie sich als typische Erfahrungen in einem Wissensvorrat (»stock of knowledge«) ablagem. Mit diesem Wissensvorrat schafft er sich eine subjektive Weh und erfahrt sich gleichzeitig als Teil einer Welt geteih in Gemeinschaft mit anderen. Diese Welt ist schon da, wenn der Mensch auf die Buhne des Lebens tritt. Es ist eine objektive Welt, in der das Wissen abgelagert ist, das andere schon vor ihm gesammelt haben.7 Diesem Wissen kann er gar nicht entgehen. Insofem setzt die Wirklichkeit des AUtags ihm auch einen Rahmen des Denkens und Handelns. Die subjektive und die objektive Welt sind stets aufeinander verwiesen. „Der subjektive Ursprung gesellschaftlichen Wissens und das gesellschaftliche a priori - die empirische Prioritat des gesellschaftlichen Wissensvorrates gegeniiber dem subjektiven Wissensbestand konstituieren im Aneignungsprozess gemeinsam das Netzwerk der Strukturen der Lebenswelt. Was sich dem Subjekt in der natiirlichen Einstellung als Lebenswelt zeigt, was es - subjektiv - als Lebenswelt erlebt und erfahrt, zeigt sich ihm zugleich als sozial konstituiert, als Ergebnis gesellschaftlichen Handelns und vergesellschafteter Erfahrungen." (Soeffner 1987, S. 802) Diesen letzten Aspekt, die soziale Konstitution von Erfahrung, betont Luckmann in seiner Aufarbeitung des hinterlassenen Fragments von Schiitz besonders. Danach geht es nicht nur darum, zu beschreiben, wie das Individuum Zugang zur Wirklichkeit und zu den anderen bekommt, „sondem auch um die Strukturierung der Lebenswelt durch Institutionen und Produkte, die im menschlichen Handeln geformt werden und ihrerseits auf menschliches Handeln zuriickwirken: um Genau das hat EMILE DURKHEIM mit den faits sociaux und der Verpflichtung, die aus dem Kollelctivbewusstsein erwachst, gemeint. Vgl. Abels (2004): Einfuhrung in die Soziologie, Bd. 1, Kap. 4.1 „Soziale Tatsachen".

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die Riickwirkungen der gesellschaftlichen Konstraktionen auf ihre Konstrukteure." (Soeffner 1987, S. 804) Nach dieser Hauptlinie will ich einige zentrale Themen behandeln und halte mich dabei an einige Kapiteluberschriften, die Schiitz vorgesehen hatte. 3.5

Die Lebenswelt der natiirlichen Einstellung

Eingangs habe ich gesagt, dass die Phanomenologie nach dem Zugang des Menschen zu seiner Lebenswelt fragt. Die Beschreibung der Aufgabe, die SchutzS daraus fur die Sozialwissenschaften formuliert hat, will ich noch einmal in Erirmerung rufen: „Die Wissenschaften, die menschliches Handeln und Denken deuten und erklaren wollen, miissen mit einer Beschreibung der Grundstrukturen der vorwissenschaftlichen, fur den - in der naturlichen Einstellung verharrenden - Menschen selbstverstandlichen Wirklichkeit beginnen. Diese Wirklichkeit ist die alltagliche Lebenswelt." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 23 ) Urn diese Wirklichkeit des AUtags geht es vor allem. Doch was ist die alltagliche Lebenswelt? • Die erste Antwort, die Schutz gibt, ist erhellend: Die alltagliche Lebenswelt „ist der Wirklichkeitsbereich, an dem (Korrektur H. A.) der Mensch in unausweichlicher, regelmaBiger Wiederkehr teilnimmt. (...) Femer kann sich der Mensch nur innerhalb dieses Bereiches mit seinen Mitmenschen verstandigen, und nur in ihm kann er mit ihnen zusammenwirken. Nur in der alltaglichen Lebenswelt kann sich eine gemeinsame konrmunikative Umwelt konstituieren. Die Lebenswelt des AUtags ist folglich die vorWo ich aus den „Strukturen der Lebenswelt" zitiere, nenne ich immer Schutz als Autor, well Luckmann sich ausdriicklich als „Nachfolgeautor" (S. 17) bezeichnet, der den Intentionen von Schtitz „so getreu wie moglich" (S. 15) gefolgt ist. Auf das Kap. 4 tiber Wissen und Gesellschaft, das vollig neu ist (S. 16), beziehe ich mich hier nicht, da Luckmanns Sicht spater unter dem Titel „Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit" behandelt wird.

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nehmliche und ausgezeichnete Wirklichkeit des Menschen." (Schutz u. Luckmann 1975, S. 23) An dieser ersten Definition fallt auf, dass Schiitz von einem Wirklichkeits6erezc/z spricht. Nur in diesem Bereich kann sich der Mensch mit seinen Mitmenschen verstandigen. Offensichtlich gibt es noch andere Bereiche der Wirklichkeit, die aber nur dem Einzelnen zuganglich sind. Solche Bereiche sind z. B. der Traum, die Phantasie, aber auch die individuelle Vergangenheit. Diese Bereiche sind wirklich, und sie beeinflussen mein Denken und Handeln auch in Gemeinsamkeit mit den anderen. Das gilt natiirlich auch fur jeden anderen. Die Wirklichkeit ist also komplex und keineswegs gleich fur alle. • Die zweite Definition der alltaglichen Lebenswelt, die schon einmal zitiert wurde, bringt einen ganz anderen Aspekt ins Spiel: „Unter alltaglicher Lebenswelt soil jener Wirklichkeitsbereich verstanden werden, den der wache und normale Erwachsene in der Einstellung des gesunden Menschenverstandes als schlicht gegeben vorfindet. Mit schlicht gegeben bezeichnen wir alles, was wir als fraglos erleben, jeden Sachverhalt, der uns bis auf weiteres unproblematisch ist. (...) In der natiirlichen Einstellung fmde ich mich in einer Welt, die fiir mich fraglos und selbstverstandlich »wirklich« ist. Ich wurde in sie hinein geboren und ich nehme es als gegeben an, dass sie vor mir bestand." (ebd.) Der Schluss, der aus dieser zweiten Definition gezogen werden kann, heiBt: die Menschen gehen mit der Wirklichkeit in einer natiirlichen Einstellung um. In dieser natiirlichen Einstellung „nehme ich als schlicht gegeben hin, dass in dieser meiner Welt auch andere Menschen existieren, und zwar nicht nur leiblich wie andere Gegenstande (...), sondem als mit einem Bewusstsein begabt, das im Wesentlichen dem meinen gleich ist. So ist meine Lebenswelt von Anfang an nicht meine Privatwelt,

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sondern intersubjektiv; die Grundstruktur ihrer Wirklichkeit ist uns gemeinsam." (a. a. O., S. 24) • Eingangs habe ich gesagt, dass Schiitz dem Gedanken der Intersubjektivitat, den Husserl ins Zentrum seines Denkens geriickt hatte, besondere Aufmerksamkeit geschenkt hat. Hier geht er in die dritte Definition von Lebenswelt ein: sie wird erfahren als geteilt in Gemeinsamkeit mit anderen. Wir wissen, dass wir flireinander existent sind, und wir wissen auch, dass wir uns wechselseitig wahrnehmen. Wir haben Bedeutung fureinander. Da ich unterstelle, dass die Wirkhchkeit, in der wir gemeinsam leben, von den anderen im Prinzip so gesehen wird, wie ich sie sehe, kann ich mit diesen anderen in mannigfache Sozialbeziehungen treten, und diese auch mit mir. Schutz bricht an dieser Stelle die Erorterung der Konstitution der Intersubjektivitat ab. Ich werde darauf gleich unter der Uberschrift „Die soziale Struktur der Lebenswelt des AUtags" zuriickkommen. • Die vierte Definition der Lebensweh schlieBUch betont, dass wir in dieser Welt nicht nur leben, sondern dass wir in ihr handeln: „Die Lebenswelt ist (...) eine Wirklichkeit, die wir durch unsere Handlungen modifizieren und die andererseits unsere Handlungen modifiziert. Wir konnen sagen, dass unsere natiirliche Einstellung der Welt des taglichen Lebens gegentiber durchgehend vom pragmatischen Motiv bestimmt ist." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 25) Wir handeln in dieser Lebenswelt, imd sie gibt unserem Denken und Handeln auch den Rahmen vor. Dieser Schluss wird spater fur die These von der „gesellschaftlichen Konstruktion der Wirklichkeit" eine grundlegende Bedeutung bekommen.

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3.5.1 Typisierungen Kehren wir zu der nattirlichen Einstellung zuriick, mit der wir der Wirklichkeit der AUtagswelt begegnen. Die Struktur dieses Denkens beschreibt Schiitz so: „Jeder Schritt meiner Auslegung der Welt beruht jeweils auf einem Vorrat friiherer Erfahrung: sowohl meiner eigenen unmittelbaren Erfahrungen als auch solcher Erfahrungen, die mir von meinen Mitmenschen, vor allem meinen Eltem, Lehrem usw. iibermittelt wurden. All diese mitgeteilten und unmittelbaren Erfahrungen schlieBen sich zu einer gewissen Einheit in der Form meines Wissensvorrats, der mir als Bezugsschema fur den jeweiligen Schritt meiner Weltauslegung dient. Alle meine Erfahrungen in der Lebenswelt sind auf dieses Schema bezogen, so dass mir die Gegenstande und Ereignisse in der Lebenswelt von vomherein in ihrer Typenhaftigkeit entgegentreten." (Schiitz u. Luckmann 1975, S, 26) Im Wissensvorrat sind Erfahrungen abgelagert. Schiitz spricht von Sedimentierung. (a. a. O., S. 113) Mit Hilfe dieses Wissensvorrates wird jede Situation defmiert und bewaltigt. Er dient als Schema, nach dem neue Erfahrungen geordnet werden. Dies setzt voraus, dass sich die Erfahrungen als typische Erfahrungen abgelagert haben. Wie kommt es zu dieser Typenbildung? Erfahrungen entstehen aus Aufmerksamkeit, die ich einer Situation zuwende. Da diese Zuwendung Aktivitat beinhaltet, kann man sie im weitesten Sinn auch als Handeln bezeichnen. Das Ergebnis dieses Handelns wird als Losung eines Problems behalten. Tritt nun eine neue Situation auf, wird auch der Wissensvorrat aktiviert. Wenn eine Beziehung zwischen bestimmten Erfahrungen und dem neuen Problem hergestellt wird, beginnt der Prozess der Typisierung.9 Typisierung ist die Herstellung eines Sinnzusammenhangs. Wenn eine Situation wiederholt in einen gleichen Im Grunde gilt diese Sequenz naturlich nicht, und Schtitz erinnert zu Recht daran, dass man mit Husserl Erfahrung und Typik als gleichursprunglich auffassen muss. (Schtitz u. Luckmann 1975, S. 231) Vgl. dazu Anm. 4. Schiitz selbst formuliert widerspriichlich. (vgl. Schutz u. Luckmann 1975, S. 230 und S. 28)

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Sinnzusammenhang eingeordnet werden kann, wird sie zur typischen Situation. „Jeder Typ, in einer »ursprunglichen« Problemlage gebildet, wird in weiteren Routinesituationen und Problemlagen angewandt. Wenn er sich in diesen immer wieder als adaquat zur Bewaltigung der Situation erweist, kann er allerdings relativ »endgtiltig« werden. Er wechselt in den Bereich des Gewohnheitswissens iiber, und seine Anwendung kann voUig »automatisch« werden." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 24) Typisierungen ordnen die neue Wirklichkeit und wandeln sie in eine vertraute Wirklichkeit um. Der Typus reduziert die Fiille der Bedeutungen, die die Dinge haben konnen, auf die Bedeutung, die in meinem aktuellen Handein Sinn macht. Auch der Typisierung liegt ein pragmatisches Motiv zugrunde. Wie oben schon gesagt wurde, lagem sich nicht nur meine Erfahrungen in meinem subjektiven Wissensvorrat ab, sondern auch die Erfahrungen aller anderen werden sedimentiert. Typisierungen, die von subjektiven und unmittelbaren Erfahrungen abgelost sind, die gewissermaBen anonym sind, werden objektiviert. Eine Form der „Sedimentierung typischer Erfahrungsschemata, die in einer Gesellschaft typisch relevant sind", ist die Sprache. (S. 233) In der Sprache sind die allermeisten lebensweltlichen Typisierungen objektiviert. Das ist der Grund, warum der Sprache in der phanomenologischen Soziologie eine solche Aufmerksamkeit geschenkt wird. In der Sprache der Gesellschaft werden wir groB. Uber sie werden uns die „normalen" Typisierungen vermittelt. Deshalb gehe ich auch ganz selbstverstandlich davon aus, dass bis zum Beweis des Gegenteils meine Typisierung der Typisierung entspricht, die die anderen vomehmen. Schiitz fasst das so zusammen: „Das Fraglose ist gewohnheitsmaBiger Besitz: es stellt Losungen zu Problemen meiner vorangegangenen Erfahrungen und Handlungen dar. Mein Wissensvorrat besteht aus solchen Problemlosungen. (...) Wenn eine aktuelle neue Erfahrung in einer ahnlichen lebensweltlichen Situation einem aus vorangegangenen Erfahrungen gebildeten Typ widerspruchslos eingeordnet werden kann und so in ein relevantes Bezugsschema

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»hineinpasst«, bestatigt sie ihrerseits die Giiltigkeit des Erfahrungsvorrats. Das bloB durch die Neuigkeit jeder aktuellen Erfahrung gegebene Fragliche wird im routinemaBigen Ablauf der Erlebnisse in der natiirlichen Einstellung routinemaBig in Fraglosigkeit uberfuhrt." (Schtitz u. Luckmann 1975, S. 28) Bis auf weiteres wird die frtihere Erfahrung als selbstverstandlich genommen. Erst wenn das Schema nicht melir passt, muss der Horizont, in dem die bisherigen Erfahrungen Sinn machten, neu ausgelegt werden. Der Typus wird modifiziert. (a. a. O., S. 30) Doch wie gesagt, das ist eher die Ausnahme. Die Regel ist, dass wir die Welt so auslegen, wie wir sie kermen: „Die in meinem Wissensvorrat sedimentierten Auslegungen haben den Status von Gebrauchsanweisungen: Wenn die Dinge so und so liegen, dann werde ich so und so handeln." Da die Gebrauchsanweisung kontinuierlich praktischen Erfolg bringt, „wird sie als Rezept habitualisiert." (S. 32) Die erste Garantie des Rezeptes ist individuell. Sie besteht in der erfolgreichen Wiederholung friiheren Handelns. Die zweite Garantie ist sozial, derm auch der Wissensvorrat, der von der Gesellschaft vermittelt wird, besteht aus solchen Rezepten, die sich bewahrt haben. (vgl. ebd.) Aus all dem karm man den Schluss Ziehen, dass Typisierung ein zweiseitiger Prozess ist. Dem Individuum werden gesellschaftliche Typisierungen vorgegeben, an denen es nicht leicht vorbeikommt, wahrscheinlich auch nicht vorbeikommen woUte, wiirde es iiberhaupt dariiber nachdenken. Die Typisierungen scheinen ja bewahrt zu sein. Es ijbernimmt sie scheinbar unbewusst. Diese scheinbar unbewusste Ubemahme darf aber nicht dartiber hinwegtauschen, dass sich das Individuum die gesellschaftlichen Typisierungen auch selbst aneignet. Selbst wenn es sie in sein Denken vollstandig integriert und durch sein Handeln anderen gegeniiber bestatigt, bedeutet dies deimoch, dass es sie zunachst gedeutet hat, ehe es handelt. Dieser zweiseitige Prozess darf nicht iibersehen werden, well er erklart, warum gemeinsames Handeln und scheinbar identisches Handeln moglich ist und die Indi-

3 Alfred Schtitz imd die Grundlegung der phanomenologischen Soziologie

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viduen dennoch das Gefiihl haben, ihr Handeln sei so oder so einzigartig und individuell gewoUt. 3.5.2 Idealisierungen Die Lebenswelt ist nicht einfach da. Zwar meinen wir in der natiirlichen Einstellung, dass sie selbstverstandlich ist und insofem auch nicht besonders bedacht werden muss. Tatsachlich aber wird die Lebenswelt permanent dutch uns ausgelegt. Unser Bewusstsein steht unaufhorlich in Beziehung zu ihr. Das merken wir freilich erst, werm die Routine durchbrochen wird. Solange aber alles lauft wie gehabt, bewegt sich die Auslegung unseres AUtags unbemerkt und in wohlbekannten Bahnen. Die Erklarung liegt - wie gerade gezeigt wurde darin, dass Erfahrungen in unserem Wissensvorrat als Schema abgelagert werden. Deshalb ist jede Auslegung der Welt eine Interpretation nach bekannten Regeln: „Jedes lebensweltliche Auslegen ist ein Auslegen innerhalb eines Rahmens von bereits Ausgelegtem, innerhalb einer grundsatzlich und dem Typus nach vertrauten Wirklichkeit. Ich vertraue darauf, dass die Welt, so wie sie mir bisher bekannt ist, welter so bleiben wird und dass folglich der aus meinen eigenen Erfahrungen gebildete und der von Mitmenschen tibernommene Wissensvorrat weiterhin seine grundsatzliche Giiltigkeit behalten wird." (Schutz u. Luckmarm 1975, S. 26) • Diese Idealisierung nennt Schiitz mit Husserl die Idealisierung des „Undso weiter'\ Natanson, ein anderer Schiiler von Schutz, iibersetzt diese Idealisierung kurz und knapp mit „Kontinuitat". (Natanson 1979, S. 83) Damit ist gemeint, dass ich ganz selbstverstandlich davon ausgehe, dass die Situation, wie ich sie jetzt erlebe, in der typischen Weise weitergehen wird. Fiir diese Idealisierung lassen sich auch anthropologische Griinde anfuhren: werm wir nicht stillschweigend annehmen wurden, dass es so weiter gehen wird, wie es immer gewesen ist, ware jeder Augen-

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blick vor uns Uberraschung. Wir konnten unser Handeln nicht verzogem und wiirden vor der unendlichen UberfuUe der potentiellen neuen Erfahrungen scheitern. Aus dieser Annahme des „und so weiter" folgt die „weitere und grundsatzliche Annahme, dass ich meine friiheren erfolgreichen Handlungen wiederholen kann. Solange die Weltstruktur als konstant hingenommen werden kann, solange meine Vorerfahrung gilt, bleibt mein Vermogen, auf die Welt in dieser und jener Weise zu wirken, prinzipiell erhalten." (Schtitz u. Luckmann 1975, S. 26) • Diese Idealisierung, die sich in Korrelation zu der ersten Idealisierung bildet, hat Husserl die Idealisierung des „Ich kann immer wieder'' genannt. Es ist die natiirliche Einstellung, „dass ich unter typisch ahnlichen Umstanden in einer meinem friiheren Handeln typisch ahnlichen Weise handeln kann, um einen typisch ahnlichen Tatsachenstand herzustellen." (Schtitz 1953, S. 23, Hervorhebung H. A.; vgl. auch Schtitz u. Luckmann 1975, S. 26) In mein Handeln geht also meine Erfahrung von frtiher durchgefiihrten Handlungen ein, indem ich das Neue mit dem Alten vergleiche und das Neue in das Alte einordne. Das erfolgt - wie ich oben gezeigt habe - natiirlich nicht voraussetzungslos, sondem indem friihere Erfahrungen zu typischen Erfahrungen verallgemeinert worden sind und somit eine Erwartungsstruktur generiert haben. Natiirlich ist jede Situation neu und erfordert im Prinzip eine ganz neue Reaktion. Aber Erfahrungen haben sich ja nicht einfach nur so abgelagert, sondem als Erfahrungen von Handeln, das etwas bewirkt hat. Dabei spielt es keine Rolle, ob es erfolgreich war oder eine lehrreiche Erfahrung, wie man etwas nicht machen soil. In jedem Fall generalisieren sich die vielen Erfahrungen zu der Annahme, sie wiirden auch fiir zukiinftige Situationen angemessen sein. Die Idealisierung des „ich kann immer wieder" ist die Annahme der Wiederholbarkeit von vergangenen Handlungen in kunftigem Handeln. Da sich der

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Mensch in der natiirlichen Einstellung zu seiner alltaglichen Lebenswelt diese Wiederholbarkeit stillschweigend zurechnet, kann man sie auch als Kompetenz bezeichnen. Wenn eine neue Situation als typische Situation wiedererkannt wird, gehe ich selbstverstandlich davon aus, dass auch die typischen Erfahrungen wieder relevant sind. Hier liegt allerdings auch das Problem, derin jede Situation ist neu, allein schon wegen der zeitlichen Differenz. Das Problem losen wir aber unbewusst, indem wir die Besonderheiten unterdriicken und nur auf das typisch Normale sehen. Schiitz nennt das die Unterdriickung der Indizes. Wiederholbarkeit ist „ein grundlegendes konstitutives a priori der Erfahrung." (Natanson 1979, S. 82) Ohne eine solche Idealisierung ware Erfahrung gar nicht moglich, aber auch nicht Handeln. 3.6

Die soziale Struktur der Lebenswelt

Dass Menschen handeln, wissen wir. Wir handeln, die anderen handeln. Das sehen wir. Aber wieso funktioniert es? Die Antwort, die Schiitz gibt, kniipft an die oben abgebrochene Erorterung der Konstitution der Intersubjektivitat an.io Erinnern wir uns: in der dritten Definition der Lebenswelt wurde festgestellt, dass es eine Welt geteilt in Gemeinsamkeit mit anderen ist. (vgl. Schiitz u. Luckmann 1975, S. 24) Diese anderen sind wie ich mit Bewusstsein ausgestattet. Welter unterstelle ich, dass sie die Welt im Prinzip so sehen wie ich. Deshalb kaim ich auch in Sozialbeziehungen zu ihnen treten. Das alles gilt naturlich auch fiir die anderen. „Die Lebenswelt", schreibt Schiitz, ist „von vomherein intersubjektiv." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 73) Doch so ganz stimmt das nicht. Die Lebenswelt ist nicht „von vornherein" intersubjektiv, sondem nur unter einer Annahme, mit der eine gemeinsame Lebenswelt erst konstituiert wird. Diese Annahme nennt Schiitz die Generalthese der wechselseitigen Perspektiven. (a. a. 10 Siehe oben S. 73

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O., S. 74) In dieser Generalthese sind zwei Idealisierungen zusammengefasst: • die Idealisierung der Vertauschbarkeit der Standpunkte und • die Idealisierang der Kongruenz der Relevanzsysteme. In der ersten Idealisierung nehme ich an, wenn der andere an meiner Stelle stiinde, wtirde er die Dinge in der gleichen Perspektive sehen wie ich, und ich wiirde die Dinge aus der gleichen Perspektive wie er sehen, wenn ich an seiner Stelle stiinde. In der zweiten Idealisierung nehme ich an, dass die Unterschiede der Auffassung und Auslegung der Welt, die sich aus den individuellen Biographien ergeben, im Prinzip irrelevant sind. Wir handeln und verstandigen uns so, als ob wir die Dinge nach den gleichen Kriterien beurteilen. Beide Annahmen machen uns sicher, dass der andere so handeln wird, wie wir es aus eigener Erfahrung kennen, und bis zum Beweis des Gegenteils stimmt das ja auch. Die Erklarung liegt darin, dass wir alle in einer gemeinsamen Welt sozialisiert worden sind und sich Muster herausgebildet haben, die sich im AUtag bewahrt haben und in der Routine des Handelns bestatigt werden. Intersubjektivitat ist also nicht nur gegeben, well wir gemeinsam mit anderen in der Welt leben, sondern weil wir die Voraussetzungen fiir das Leben in Gemeinschaft mit den anderen kontinuierlich schaffen und im gemeinsamen Handeln bestatigen. Mit der Generalthese der wechselseitigen Perspektiven hat Schiitz dariiber hinaus erklart, warum wir uns im AUtag unseres Handelns so gewiss sind. 3.7

Zeitstruktur und Sinnstruktur des Handelns

Die Gewissheit des Handelns hangt aber auch mit der Zeitstruktur und der Sinnstruktur von Handlungen zusammen. Um diesen Zusammenhang zu verstehen, unterscheidet Schiitz zwischen Handeln und Handlung. (Schiitz 1932, S. 77) Handeln ist ein Prozess, in dem etwas vollzogen wird, Handlung ist das Ergebnis dieses Prozesses.

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Handeln birgt also immer Zukunft in sich, Handlung immer Vergangenheit. Handeln kommt also immer vor der Handlimg. Soziologisch interessant ist, dass das Handeln als Prozess eine Zeitstruktur aufweist, in der das als Erstes gedacht wird, was als Letztes erfolgt: die Handlung. Bevor wir handeln, so lautet die These, miissen wir eine Vorstellung von dem Ergebnis des Handelns, also von der Handlung, haben. Diese Vorstellung kann recht vage oder sehr prazise sein. Sie ist aber keine beliebige Phantasie, sondem eine „praktische Utopie". (Luckmann 1992, S. 50) Das heiBt, das Ergebnis ist zwar nicht real vorhanden, aber wir richten unser Handeln praktisch so aus, als ob es schon vorhanden ware. Wir handeln also im Hinblick auf eine Zukunft, die sich schon erfullt hat! Diese handlungsentwerfende Zeitperspektive nennt Schiitz „Denken modo futuri exacti". (Schiitz 1932, S. 81)11

Die Handlung ist das Ziel, auf das hin das Handeln entworfen wird. Um es zu erreichen, werden bestimmte Mittel eingesetzt. Die Konsequenz des Entwurfs eines Handlungszieles fiir die Wahl der Mittel, dieses Ziel zu erreichen, untersucht Schiitz am Beispiel streng rationalen Handelns. „Sind diese Mittel aber »gewahlt«, so sind sie ihrerseits wieder entworfene Handlungsziele, und zwar Zwischenziele. Diese Zwischenziele herbeizufiihren bedarf es der Wahl neuer Mittel, und so spielt sich bei streng rationalem Handeln von Stufe zu Stufe jener Prozess ab, welchen wir vorhin als Entwerfen des Handlungszieles gekennzeichnet haben. Das rationale Handeln Idsst sich geradezu als Handeln mit bekannten Zwischenzielen definieren.'' (Schiitz 1932, S. 80) Natiirlich gilt diese Zeitstruktur - sie ist ja mehr als nur eine zeitliche Ordnung! - nur fiir das normale Handeln des AUtags. Blindwii11 Korrekt miisste natiirlich so formuliert werden, wie ich das oben (Anm. 6) getan habe. Aber vielleicht hat Schiitz ja auch das „als ob" in die Definition der vollendeten Zukunft schon hineingedacht. (Ganz nebenbei: So, wie es hier formuliert ist, erinnert es sehr an die im jiidischen Denken verwurzelte Gleichsetzung zwischen Futur und Imperativ.)

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tiges Losschlagen oder reflexartiges Reagieren lasst sich kaum mit der These erklaren, dass Handeln vom Ende her gedacht wird. Kommen wir nun zu der zweiten Struktur des normalen Handelns, der Sinnstruktur. Dazu habe ich oben schon einige Erklarungen referiert, die nach der Theorie von Schiitz sicherstellen, dass gemeinsames Handeln funktioniert. Jetzt miissen zwei weitere Unterstellungen nach der Annahme der Vertauschbarkeit der Standpunkte und der Annahme der Kongruenz der Relevanzsysteme - genannt werden, die uns ebenso selbstverstandhch zu sein scheinen, dass wir normalerweise gar nicht dariiber nachdenken. Es sind die stillschweigenden Annahmen iiber die Motive des Handelns. Schiitz unterscheidet zwei Motive: Das erste Motiv nennt er das „Um-zu'' -Motiv, das zweite das „Weir -Motiv. (Schutz 1932, S. 115 und S. 122; vgl. auch Schiitz u. Luckmann 1975, S. 209ff. und S. 216ff.) Das erste bezieht sich auf den Entwurf des Handelns, das zweite auf die biographische Bedingtheit der Einstellung zu handeln. Wie ich gerade gezeigt habe, ist das Handeln immer auf ein Handlungsergebnis ausgerichtet, das als Entwurf vorgestellt ist und unser Handeln lenkt. Jeder Schritt des Handelns wird getan, urn etwas Bestimmtes zu erreichen. Die Um-zu-Motivation bezieht sich auf die Zukunft. Auf der anderen Seite wissen wir aber auch, dass unser Handeln eine Vorgeschichte hat. Erfahrungen haben sich abgelagert, sie haben eine bestimmte subjektive Relevanzstruktur geschaffen. Deshalb handeln wir nicht einfach so, sondem weil es dafur bestimmte Griinde gibt. Die Weil-Motivation bezieht sich auf die Vergangenheit. 3.8

Der Anspruch der phanomenologischen Soziologie

Die phanomenologische Analyse will Schicht um Schicht freilegen, wie sich der Mensch die Wirklichkeit ordnet. Das ist der aufklarerische Anspruch dieser Soziologie. Phanomenologische Soziologie will nicht nur die Routine des Alltagsdenkens und die harmlose Gedanken-

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losigkeit (Abels u. Stenger 1986, S. 56) aufdecken, sondem auch das „falsche Bewusstsein" und die Macht der Ideologic. Insofem ist sie dann doch so etwas wie eine Proto-Soziologie. Luckmann hat noch auf einen anderen Anspruch der phanomenologischen Soziologie hingewicsen, der die praktische Relevanz von Theorie betrifft. Er schreibt: „Eine grundlegende Fimktion der Theorie besteht darin, erfolgversprechende Losungen fur grundsatzliche Probleme des taglichen Lebens vorzuschlagen und dem Menschen bei seiner handelnden Orientierung in der Welt zu helfen." (Luckmann 1979, S. 200) An diesem Punkt scheidcn sich sicher die Geistcr, und manche Soziologen lehnen dies strikt ab. Ich meine, dass Soziologie - gerade Soziologie! - dies leisten muss. Das hat nichts mit missionarischer Lebenshilfe zu tun, sondern mit dem Anspruch, sein Scherflein zur humanen Gestaltung der Welt dadurch beizutragen, dass man die strukturellen Bedingungen des Denkens und Handelns von Menschen aufzeigt und darauf hofft, dass man bei sich und den anderen Rationalitat und Reflexion in Gang setzt. Deshalb noch einmal der Anspruch Luckmanns, dass eine Funktion der Theorie darin besteht, zur Losung von alltaglichen Problemen beizutragen. Bei diesem Anspruch darf man nicht iibersehen, dass Luckmann hier den Begriff der Theorie in dem oben schon angesprochenen Sinne benutzt: von der groBen Theorie der Wissenschaft bis zu der Theorie, mit der wir uns unseren AUtag zur Anschauung bringen. Theorie ist Anschauung und Ordnung zugleich. Deshalb spricht Luckmann auch von der nomischen Funktion (Luckmarm 1979, S. 201) der Theorie. Jede Theorie bringt Ordnung in die Dinge. Sie riickt alles an den „richtigen" Platz. So fiinktionieren auch unsere AUtagstheorien. Die phanomenologische Soziologie muss versuchen, „eine verstandliche Klarung des AUtagslebens zu geben und die universale menschliche Basis aller Arten theoretischer Reflexion zu analysieren." (ebd.) Mit dem Perspektivenwechsel der phanomenologischen Soziologie, die ihren Ausgang von Alfred Schiitz genommen hat, hat sich in den letzten Jahrzehnten eine ganze Reihe von soziologischen Theorien

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verbunden. Dazu gehoren die Sozialpsychologie im Anschluss an GEORGE HERBERT MEAD, der Symbolische Interaktionismus im Anschluss an HERBERT BLUMER und die Wissenssoziologie. Diese letztere Richtung greift eine lange abgebrochene Diskussion wieder auf, an deren Anfang KARL MARX und an deren Ende KARL MANNHEIM standen. Das Werk, das diese Diskussionen zusammengefuhrt hat, tragi den sprechenden Titel „Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit". Geschrieben haben es zwei Schiller von Schiitz: PETER L. BERGER und THOMAS LUCKMANN. Dieses Buch, das zuerst in den USA im Jahre 1966 erschienen ist, hat die modeme soziologische Diskussion nachhaltig beeinflusst. In Fortfuhrung des Gedankens der Konstitution und Konstruktion von Wirklichkeit, wie Schiitz sie beschrieben hat, wollen Berger und Luckmann die Frage klaren, wie es kommt, dass dem Menschen die Wirklichkeit als objektiv gegeben erscheint. Scharfer heiBt die Frage: Wie kommt es, dass der Mensch leicht vergisst, dass er es ist, der die Welt geschaffen hat?

Literatur (2004): Einfuhrung in die Soziologie, Bd. 1: Der Blick auf die Gesellschaft, Bd. 2: Die Individuen in ihrer Gesellschaft. 2., uberarbeitete und erweiterte Auflage. Wiesbaden: VS Verlag fur Sozialwissenschaften ABELS, HEINZ; STENGER, HORST (1986): Gesellschaft lemen. Opladen: Leske + Budrich, 2. Aufl. 1989 VON BAEYER, ALEXANDER (1971): Einleitung. In: Schutz (1971): Gesammelte Aufsatze, Bd. III. Den Haag: Nijhoff BLUMER, HERBERT (1969): Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hrsg.) (1973): Alltagswissen, Interaktion und gesellschaftliche Wirklichkeit, Bd. 1: Symbolischer Interaktionismus und Ethnomethodologie. Reinbek: Rowohlt GRATHOFF, RICHARD (1978): Alfred Schutz. In: Kasler (Hrsg.) (1978): Klassiker des soziologischen Denkens, Bd. II. Mtinchen: Beck ABELS, HEINZ

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HUSSERL, EDMUND (1936): Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phanomenologie, hrsg. von Walter Biemel. (Husserliana. Edmund Husserl: Gesammelte Werke, Bd. VI) Den Haag: Nijhoff, 2. Aufl. 1976 LucKMANN, THOMAS

-

(1975): Vorwort zu: Schutz u. Luckmann (1975) (1979): Phanomenologie und Soziologie. In: Sprondel u. Grathoff (Hrsg.) (1979) (1992): Theorie des sozialen Handelns. Berlin: de Gruyter NATANSON, MAURICE (1979): Das Problem der Anonymitat im Denken von Alfred Schutz. In: Sprondel u. Grathoff (Hrsg.) (1979) PARSONS, TALCOTT (1941): Brief vom 2. Februar 1941. In: Schutz u. Parsons (1977) SCHUTZ, ALFRED

-

(1932): Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie. Frankfiirt am Main: Suhrkamp, 1974 (1953): Wissenschaftliche Interpretation und Alltagsverstandnis menschlichen Handebis. In: Schutz (1971) (1971): Gesammelte Aufsatze I: Das Problem der sozialen Wirklichkeit. Den Haag: Nijhoff

SCHUTZ, ALFRED; LUCKMANN, THOMAS

-

(1975): Sfrukturen der Lebenswelt, Bd. I. Neuwied: Luchterhand (1984): Sfrukturen der Lebenswelt, Bd. II. Frankfurt am Main: Suhrkamp SCHUTZ, ALFRED; PARSONS, TALCOTT (1977): Zur Theorie sozialen Handelns. Em Briefwechsel, hrsg. von Walter M. Sprondel. Frankfurt am Main: Suhrkamp SOEFFNER, HANS-GEORG (1987): Literaturbesprechung zu Schtitz u. Luckmann: Strukturen der Lebenswelt. In: Kolner Zeitschrift fiir Soziologie und Sozialpsychologie, 39. Jg., H. 4 SPRONDEL, WALTER M.; GRATHOFF, RICHARD (HRSG.) (1979): Alfred Schutz und die Idee des AUtags in den Sozialwissenschaften. Stuttgart: Enke WEBER, MAX (1922): Wirtschaft und Gesellschaft. Ttibingen: Mohr, 3. Aufl. 1947

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Berger und Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit

4.1 4.2 4.3

Ein Titel wird erklart Das Wissen um die Wirklichkeit Die Institutionalisierung sozialer Ordnung 4.3.1 Institutionalisierung 4.3.2 Legitimierung 4.3.3 Gesellschaftliche Ordnung Subjektive Wirklichkeit und Identitat

4.4

Das Buch „The social construction of reality", das im Jahre 1966 zuerst in den USA erschienen ist, ist ein Meilenstein der modemen Soziologie. Die Autoren sind PETER L. BERGER, der 1929 in Wien geboren wurde und spater in die USA ging, und THOMAS LUCKMANN, der 1927 in Jugoslawien geboren wurde und an verschiedenen Universitaten in Deutschland gelehrt hat. Beide waren Schiller von ALFRED SCHUTZ an der New Yorker New School of Social Research, einer Universitat, die in den 40er Jahren gegriindet wurde und an der viele Emigranten, die vor Hitler geflohen waren, lehrten. Dieses Buch hat die soziologische Diskussion im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts enorm beeinflusst, doch anders als z. B. TALCOTT PARSONS, mit dem sich die Soziologie mehr und mehr - wenn auch nicht immer korrekt und meist auch nur hochst einseitig - kritisch auseinandersetzte, fanden die Grundannahmen von Berger und Luckmann meist nur Zustimmung. Das liegt sicher auch daran, dass die Autoren in Grenzen eine optimistische Theorie entwerfen, sagen sie doch, dass die gesellschaftliche Wirklichkeit eine Konstruktion ist, an

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der jedes Individuum beteiligt ist. Macht es sich das nur klar - so muss man diese Theorie weiterlesen -, ist das Leiden an der Gesellschafti vielleicht nicht mehr gar so schlimm. Dieses Buch kann hier nicht in alien seinen Facetten behandelt werden, sondem nur insoweit, wie es zentrale Themen der interpretativen Soziologie, vor allem die Tliemen Interaktion und Identitat, beriilirt. 4.1

Ein Titel wird erklart

Als das Bucli „The social construction of reality" im Jahre 1969 in Deutschland unter dem Titel „Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit" erschien, erklarte HELMUTH PLESSNER, der selbst einige Jahre an der New School for Social Research in New York gewesen war, in einem langen Vorwort, warum dieser merkwiirdige Titel so und nicht anders lautet. Diese Erklarung ist hochst erhellend, derin sie wirft auch einen Blick auf das damals vorherrschende Selbstverstandnis der Soziologie, das die beiden Autoren mit ihrem Buch griindlich durcheinander brachten. Plessner schrieb seinerzeit: „Die Autoren waren sicher nicht gut beraten gewesen, hatten sie es bei ihrem Obertitel »Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit« bewenden lassen. So anziehend ein solches Kryptogramm auf Philosophen wirkt, die Freude an Verschlusselungen haben, - die Adepten der Soziologie, an die es sich doch wendet, konnte es geradezu abschrecken. Das Element der Konstruktion namlich wird von Soziologen als Widersacher jedes wissenschaftlichen Bemiihens empfunden, das auf treue Wiedergabe der wirklichen Verhaltnisse Wert legt und legen muss. Spricht nun gar die Ankiindigung von einer Konstruktion gesellschaftlicher Wirklichkeit, so fiihlt sich mancher Soziologe vielleicht provoziert, um nicht zu sagen, ironisiert. Gut also, dass der erklarende Zusatz im Untertitel: »Eine Theorie der Wissenssoziologie« aufkom1 So lautet der Titel eines Buches von Hans Peter Dreitzel (1968): Die geselschaftlichen Leiden und das Leiden an der Gesellschaft

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menden Groll erstickt und, mindestens fur deutsche Augen, in gespanntes Interesse verwandelt. Denn Wissenssoziologie ist ein altes Lieblingsthema deutscher Leser." (Plessner 1969, S. Xf.) Man spiirt formlich, wie Plessner die These zu bandigen sucht, die der herrschenden Soziologie ihren guten Glauben zu nehmen drohte. Die ging namlich ganz selbstverstandlich davon aus, dass sie „die" Wirklichkeit im Blick habe und sie getreu wiederzugeben babe. Das war eine der Grundannahmen einer positivistischen Ausrichtung soziologischer Forschung. Pikanterweise ist aber auch Plessners Lob, dass Berger und Luckmann im Untertitel ihres Buches auf die deutsche Tradition der Wissenssoziologie verwiesen, durchaus zwiespaltig zu sehen. Denn die Autoren, die Plessner in dem Zusammenhang besonders erwahnt, Karl Mannheim und Alfred Schxitz, haben schon sehr friih gezeigt, dass in unser Wissen uber „die" Wirklichkeit hochst individuelle, personlich gefarbte Voreinstellungen eingehen und dass die Wirklichkeit selbst deshalb immer eine ist, wie sie von den Individuen unterschiedlich interpretiert wird. Dass wir uns dennoch iiber eine „gemeinsame" Wirklichkeit verstandigen, liegt nur daran, dass wir in der gleichen Gesellschaft groB geworden sind und gelemt haben, die meisten Dinge in ahnlicher Weise zu sehen. Genau an diesem Punkt setzen nun Berger und Luckmann an und zeigen - in der Tradition von EMILE DURKHEIM -, dass diese ahnliche Sicht auf die Dinge in der Gesellschaft vorbereitet wurde. Die Dinge sind nicht so, wie sie sind, sondern wie sie die Gesellschaft fur ihre Mitglieder gedeutet hat und wie sie sie weiter deutet. Nachdem wir erst eiimial in diese Deutungen im Prozess der Sozialisation eingefuhrt worden sind, sind wir an diesem kollektiven Deutungsprozess natiirlich ebenfalls beteiligt, doch die Chancen und iiberhaupt das Bediirfnis, die Dinge selbst zu defmieren und sie vielleicht ganz anders zu sehen, sind hochst begrenzt. Die Griinde dafiir sind Sozialisation und die Plausibilitat von Institutionen, aber auch Routine des Handelns und die menschliche Bequemlichkeit des gewohnten Denkens.

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Um all diese Themen geht es in dem Buch von Berger und Luckmann auch. Deshalb ist es in der Tat eine Theorie der Wissenssoziologie. Berger und Luckmann sprechen von „Prolegomena iiber die Grundlagen des Wissens in der »Alltagswelt«", in denen sie sich vor allem auf ALFRED ScHUTZ beziehen. (Plessner 1969, S. Xf.) Doch das Buch bietet noch mehr. Es enthalt namlich auch eine Theorie der Entstehung und des Erhalts sozialer Ordnung. Diese Theorie wird in der Tradition von EMILE DURKHEIM entworfen. Das Buch enthalt weiter eine sozialpsychologische Theorie zum Verhaltnis von Individuum und Gesellschaft, die nach eigener Aussage von „GEORGE HERBERT MEAD und seinen Nachfolgem in der sogenannten »Symbolic-Interactionist-School« der amerikanischen Soziologie beeinflusst" ist. (Berger u. Luckmann 1966, S. 18) Diese Formulierung zeigt, dass das in den 60er Jahren fur die deutsche Soziologie ein ganz neues Thema war, wie man umgekehrt auch sehen muss, dass Berger und Luckmann mit der Vermittlung der deutschen wissenssoziologischen Diskussion in die amerikanische Soziologie Neuland betreten batten. Dieser letzte Theoriebeitrag enthalt eine komplette Sozialisationstheorie. Ich konzentriere mich auf die damit gegebene Theorie der Identitat. Die Autoren selbst handeln beide Themen imter der Uberschrift „Gesellschaft als subjektive Wirklichkeit" ab. Auf diese drei Komplexe Wissen, Ordnung und Identitat werde ich mich vor allem konzentrieren. Den ersten behandele ich unter der Uberschrift „Das Wissen um die Wirklichkeit", den zweiten unter der Uberschrift „Die Institutionalisierung sozialer Ordnung" und den dritten unter der Uberschrift „Subjektive Wirklichkeit und Identitat." Um den roten Faden zu erkennen, der all diese Themen verbindet, ist ein kurzer Blick auf den geistesgeschichtlichen Hintergrund, vor dem Berger und Luckmann ihr Buch geschrieben haben, hilfreich.

4 Berger und Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit

4.2

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Das Wissen um die Wirklichkeit

Berger und Luckmann - das verkiindet schon der Untertitel des Buches - verstehen sich als Wissenssoziologen. Sie fragen, wie es zu dem Bestand des Wissens kommt, das jedermann hat. Es geht also nicht um die vielen Einzelwissen, sondern um das, wovon wir meinen zu wissen, dass alle dariiber in der gleichen Weise verfiigen. ALFRED SCHUTZ hat vom „stock of knowledge" gesprochen. Bei EMILE DURKHEIM heiBt es Kollektivbewusstsein und mit Blick auf die Orientierungsfunktion fiir das Handelns des Individuums in der Gesellschaft „gesunder Menschenverstand". Naturlich wissen wir, dass wir uns einen Teil unseres Wissens selbst erarbeiten, um dann nachher mit Befriedigung festzustellen, dass andere Menschen genau so Bescheid wissen wie wir. Daraus schlieBen wir dann, dass es so ganz falsch nicht sein kann, was wir wissen. Auf der anderen Seite wissen wir aber auch, dass wir uns vieles nicht selbst erarbeiten, sondern von anderen tibemommen haben, die uns ihr Wissen weitergegeben haben. Manchmal haben wir es gerne tibemommen, well es uns auf Anhieb plausibel erschien, manchmal wurde uns Wissen mit mehr oder weniger sanftem Nachdruck nahegebracht, und ganz oft merken wir es gar nicht, dass wir Wissen iibernehmen, das in dieser Gesellschaft gang und gabe ist. Derin das diirfte klar sein: das Wissen in der Gesellschaft entsteht nicht mit uns neu, sondern es lag schon langst bereit, bevor wir auf die Buhne der Welt traten. Wissen ist immer Wissen von etwas. Dieses etwas kann man als Wirklichkeit bezeichnen. Darauf werde ich noch einmal zuriickkommen. Obwohl sich das Wissen andert, scheint es doch immer auf der H6he der Zeit zu sein, derm so gut wie nie kommt uns der Zweifel an, dass unser Wissen nicht mit der Wirklichkeit iibereinstimmen konnte. Fiir Berger und Luckmann stellt sich nun die Frage, „wie es vor sich geht, dass gesellschaftlich entwickeltes, vermitteltes und bewahrtes Wissen fiir den Maim auf der StraBe zu auBer Frage stehender »Wirk-

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lichkeit« gerinnt." (Berger u. Luckmann 1966, S. 3 ) Ihre Antwort lauft auf die These von der gesellschaftlichen Konstruktion der Wirklichkeit hinaus. Bei dieser Erklarung beziehen sie sich auf das Diktum des Philosophen KARL MARX (1818-1883), dass das Bewusstsein des Menschen durch sein gesellschaftliches Sein bestimmt wird. (Marx 1859, S. 9) Sie meinen es nicht in dem okonomischen Sinne, aus dem heraus Marx seine Kritik der Politischen Okonomie seinerzeit entfaltet hat, sondern schlicht in dem Sinne, dass alle objektiven Bedingungen, unter denen der Mensch lebt, auch sein Denken beeinflussen. Die subjektiven Bedingungen, von denen das Individuum sein Denken und Handeln abhangen sieht - wenn es derm iiberhaupt daruber nachdenkt! - , sind unter dieser Perspektive natiirlich auch objektive Bedingungen, da sie eine Vorgeschichte in der Gesellschaft und der individuellen Lebensgeschichte haben und die Moglichkeiten des Handelns und der Identitat auf ganz bestimmte Moglichkeiten begrenzen. Wissen liegt also immer schon vor. Aber es wird auch permanent hergestellt und weitergegeben. Um diese Prozesse geht es Berger und Luckmarm vor allem. Sie interessieren sich weniger fur das Wissen, das im deutschen Kreuzwortratsel verlangt wird, und fiir das Fachwissen des italienischen Geigenbauers nur bedingt, sondern fur das, was „jedermann" weiB. Dieses Wissen nennen sie Alltagswissen. Die Erklarung, warum das Hauptinteresse der Wissenssoziologie nicht Ideen, sondern diesem Allerweltswissen gilt, liegt auf der Hand: „dieses »Wissen« eben bildet die Bedeutungs- und Siruistruktur, ohne die es keine menschliche Gesellschaft gabe." (Berger u. Luckmann 1966, S. 16) Dieses Interesse kann auf eine interessante Tradition zuriickblicken. Da ist einmal EMILE DURKHEIM (1858-1917), der soziale Ordnung unter anderem mit der Internalisierung der sozialen Tatsachen

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erklart.2 Soziale Tatsachen sind aber nichts anderes als festliegendes „Wissen" iiber gesellschaftliche Erscheinungen und Beziehungen zwischen Individuen in einer konkreten Gesellschaft. Das verbindende Wissen von diesen Regelungen, das keineswegs bewusst sein muss, nennt er Kollektivbewusstsein. (vgl. Durkheim 1895, S. 99f.) Dieses Kollektivbewusstsein verinnerlichen wir in unbemerkten Prozessen, machen es uns zu eigen und wenden es im AUtag ganz selbstverstandlich an. Auf der anderen Seite ist nicht zu iibersehen, dass keine Gesellschaft diesen Prozess der Aneignung ganz dem Zufall iiberlasst. Im Gegenteil, iiberall gibt es eine gezielte Einweisung in das gesellschaftlich verbindliche Wissen. Durkheim nennt diese Einweisung, die z. B. in der Schule erfolgt, socialisation methodique3. Im koUektiven Bewusstsein ist das Individuum am festesten mit der Gesellschaft verankert. Der zweite Theoretiker, auf den sich Berger und Luckmann als Wissenssoziologen beziehen, ist KARL MANNHEIM (1893-1947), dessen Grundthese man vielleicht so zusammenfassen kann: Jedes Denken ist an die geistige Situation seiner Zeit gebunden. (Mannheim 1921/22) Denken erfolgt von einem bestimmten Standpunkt aus. So spricht Mannheim auch von der Seinsgebundenheit des Denkens, womit impliziert ist, dass die gesellschaftlichen Bedingungen immer das konkrete Denken beeinflussen. Als Mannheim diese These von der Seinsgebundenheit des Denkens auf dem Deutschen Soziologentag in Zurich im Jahre 1928 vortrug, brach ein Sturm der Entriistung los, wurde sie doch als Kritik an der Weberschen Forderung der Wertfreiheit verstanden. Gerade die liberalsten Gelehrten flihlten sich angegriffen. Als Mannheim diese These spater in seinem Buch „Ideologie und Utopie" in einen sogenannten „allgemeinen Ideologiebegriff Vgl. zu Durkheims Erklarung sozialer Ordnung Abels (2004): Einfllhrung in die Soziologie, Bd. 1, Kap. 3.6 „Mechanische und organische Solidaritat" und zu seiner Theorie der Institution, auf die sich Berger und Luckmann beziehen, Kap. 4.1 „Soziale Tatsachen". Vgl. a. a. O., Bd. 2, Kap. 2.1 „Durkheim: Socialisation methodique".

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fasste und ihm die Eigenart des utopischen Bewusstseins gegeniiberstellte, nahmen Hannah Arendt und Herbert Marcuse, Max Horkheimer und Leo Lowenthal, Helmuth Plessner und Eduard Spranger und viele andere leidenschaftlich Stellung.4 Was war geschehen? Mannheim hatte nichts anderes behauptet, als dass auch die Wissenschaftler nicht anders denken als der Mann auf der StraBe: von ihrem jeweiligen Ort aus und deshalb unter einer bestimmten Perspektive. Deshalb kann kein Denken fur sich beanspruchen, das einzig richtige - oder rationale - zu sein. Die Wirklichkeit, die uns von unserem Ort aus in den Blick gerat, ist die Wirklichkeit, wie sic uns erscheint. Das Wissen, mit dem wir sie ordnen, ist Wissen, das sich fur diesen Standort so ergeben hat. Wie oben schon erwahnt, ist es auch ein Wissen, das in diesen Verhaltnissen schon bereit lag. Berger und Luckmann fiihren schlieBlich die an anderer Stelle schon referierten Annahmen des Phanomenologen ALFRED SCHUTZ (1899-1959) iiber die Konstitution und Konstruktion von Welt und die naturliche Einstellung der Lebenswelt auf die These zu, dass das in der Gesellschaft bereitliegende Wissen eine Ordnung darstellt. Das heiBt zunachst, dass die Dinge in der Wirklichkeit der AUtagswelt schon ihren Platz, bevor ich iiberhaupt iiber sie nachdenke. „Ich erfahre die Wirklichkeit der AUtagswelt als eine Wirklichkeitsordnung. Ihre Phanomene sind vor-arrangiert nach Mustern, die unabhangig davon zu sein scheinen, wie ich sie erfahre, und die sich gewissermaBen uber meine Erfahrung von ihnen legen. Die Wirklichkeit der AUtagswelt erscheint bereits objektiviert, (...) langst bevor ich auf der Biilme erschien." (Berger u. Luckmann 1966, S. 24) Dieses Arrangement kann ich - wenn ich es will und mir Miihe gebe - auch selbst entdecken. Doch soweit kommt es in der Kegel gar nicht, derm vorher ist mir die Ordnung schon als selbstverstandlich vermittelt worden. Das wichtigste Vehikel dieser Vermittlung ist die Sprache: „Die Sprache, die im alltaglichen Leben gebraucht wird, ver4 Zu den Hintergrtinden der Diskussion um Mannheim vgl. Abels (1997a).

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sorgt mich unaufhorlich mit den notwendigen Objektivationen und setzt mir die Ordnung, in welcher diese Objektivationen Sinn haben und in der die Alltagswelt mir sinnhaft erscheint." (Berger u. Luckmann 1966, S. 24) In der Sprache, die „man" spricht, artikuliert sich der gesunde Menschenverstand oder in der Sprache von Schiitz das Wissen aller bona-fide-Mitglieder dieser Gesellschaft. Der gesunde Menschenverstand weiB sich in der besten Gesellschaft. Zu dieser Gesellschaft gehoren alle anderen, vorausgesetzt sie sind bereit, die Dinge so zu sehen wie wir. Der gesunde Menschenverstand ist sich sicher, dass er das nattirliche Ergebnis der Anschauimg der Wirklichkeit ist, wie sie nun mal ist. Zweifel, dass die Dinge anders sein konnten, als sie zu sein scheinen, kommen dem gesunden Menschenverstand hochst selten. Doch hier liegt das Problem - nicht flir den gesunden Menschenverstand, sondern flir den Soziologen. Sein Denken fangt aber nicht an, wo der gesunde Menschenverstand vielleicht nicht welter weiB, sondern schon dort, wo sich der gesunde Menschenverstand ganz sicher weiB: bei der Armahme von Wirklichkeit selbst. Was ist „die" Wirklichkeit? Dass das gar nicht so klar ist, haben die Analysen des Arztes SiGMUND FREUD (1856-1939) gezeigt. Er hatte herausgeftinden, dass viele der von ihm behandelten Patientinnen unter dem Eindruck einer Verfuhrung in ihrer Jugend standen. Eine genauere Analyse zeigte dann, dass diese Hysterikerinnen eine solche Verflihrung nicht wirklich erlebt batten, sondern sie phantasierten. Fiir diese »Tatsache« flihrte Freud den Begriff der »psychischen Realitat« ein. (Freud 1914, S. 56)5 Es handelt sich um eine Realitat, die objektiv nicht vorhanden war, gleichwohl aber das Denken und Handeln von Menschen massiv beeinflusste. Solange die Patientirmen nicht dariiber nachdenken mussten, war ihnen ihre (subjektive) Wirklichkeit objektiv wirklich. Weniger dramatische Falle kennen wir alle, wo Menschen in einem Seinerzeit hat Freud den Begriff auch in die Uberarbeitung der Traumdeutung ubemommen (vgl. Freud (1900): Die Traumdeutung, S. 587).

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Reich der Phantasie leben und daraus ihren Seelenfrieden beziehen oder auch ihre Angste. Bei einiger kritischer Selbstbeobachtung werden wir vielleicht auch einraumen, dass wir selbst uns die WirkHchkeit zurechtlegen, indem wir vor bestimmten Problemen die Augen verschlieBen oder auf bestimmte Dinge geradezu warten, um uns daran abzureagieren. Und die gelegentliche kleine Flucht in die Leichtigkeit, die sich mit dem Glas Wein einstellt, ist im Prinzip auch nichts anderes. An diesen Beispielen wird zweierlei deutlich: das Individuum schafft WirkUchkeit fiir sich und damit auch fiir andere, und deshalb ist jede Wirklichkeit auch individuell verschieden; zweitens, jeder Sinn, den wir den Dingen beimessen, ist eine mogliche Interpretation von Tatsachen, wie sie uns erscheinen. Sinn ist immer die Herstellung von Ordnung, wie sie gelten soil. Wenn also MAX WEBER in seiner beriihmten Definition zwischen Handeln, das er nach dem subjektiv gemeinten Sinn bestimmt, und sozialem Handeln, das seinem von den Handelnden gemeinten Sirm nach auf das Verhalten anderer bezogen ist (Weber 1922, I, Kap. I, § 1), unterscheidet6, daim muss natiirlich mitgedacht werden, dass die Annahme des „gemeinten" Sinns immer schon ein Ordnungsversuch ist. Im sozialen Handeln wird dieser Ordnungsversuch wechselseitig abgestimmt.7 Im Routinehandeln des Alltags versichem wir uns wechselseitig der Wirklichkeit, wie sie fur uns gelten soil. Das meint der Satz von Berger und Luckmann, dass die Wirklichkeit der AUtagswelt als Wirklichkeit hingenommen wird: „Uber ihre einfache Prasenz hinaus bedarf sie keiner zusatzlichen Verifizierung. Sie ist einfach da - als selbstverstandliche, zwingende Faktizitat. Ich weifi, dass sie wirklich ist. Obgleich ich in der Lage bin, ihre Wirklichkeit auch in Frage zu Zur Theorie des Handelns von Max Weber vgl. Abels (2004): Einfilhrung in die Soziologie, Bd. 2, Kap. 4.2 „Bestimmungsgrunde des Handelns". Ich denke, dass uber diese Interpretation verstandlich wird, wo die Verbindungen zwischen Webers verstehender Soziologie, den Annahmen der Wissenssoziologie und dem Interaktionismus liegen.

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stellen, muss ich solche Zweifel doch abwehren, um in meiner Routinewelt existieren zu konnen. Diese Ausschaltung des Zweifels ist so zweifelsfrei, dass ich, wenn ich den Zweifel einmal brauche - bei theoretischen oder religiosen Fragen zum Beispiel, eine echte Grenze iiberschreiten muss. Die Alltagswelt behauptet sich von selbst, und wenn ich ilire Selbstbehauptung anfechten will, muss ich mir dazu einen StoB versetzen." (Berger u. Luckmaim 1966, S. 26) AUtag ist nicht etwas, das aufierhalb von etwas ist, sondern gewissermaBen das standige Ereignis nichtreflexiven Handelns. Die Wirklichkeit der Alltagswelt ist eine „Wirklichkeit par excellence": „In ihrer imperativen Gegenwartigkeit ist sie unmoglich zu ignorieren, ja, auch nur abzuschwachen." (a. a. O., S. 24) Es ist eine Wirklichkeit, in der alles geordnet ist: „Solange die Routinewirklichkeit der Alltagswelt nicht zerstort wird, sind ihre Probleme unproblematisch." (S. 27) Das AUtagsbewusstsein weiB immer Bescheid. Das Wissen um die Wirklichkeit ist uber jeden Zweifel erhaben. 4.3

Die Institutionalisierung sozialer Ordnung

Die Wirklichkeit, in der wir leben, ist die Wirklichkeit dieser konkreten Gesellschaft, in der wir leben. Sie ist also schon eine geordnete Wirklichkeit. Damit stellt sich die Frage, wie es zu dieser Ordnung gekommen ist. Darauf geben Berger und Luckmann eine scheinbar triviale erste Antwort: „Die allgemeinste Antwort ware, dass Gesellschaftsordnung ein Produkt des Menschen ist, oder genauer: eine standige menschliche Produktion. (...) Sowohl nach ihrer Genese (Gesellschaftsordnung ist das Resultat vergangenen menschlichen Tuns) als auch in ihrer Prasenz in jedem Augenblick (sie besteht nur und solange menschliche Aktivitat nicht davon ablasst, sie zu produzieren) ist Gesellschaftsordnung als solche ein Produkt des Menschen." (Berger u. Luckmann 1966, S. 55)

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4.3.1 Institutionalisierung Die Produktion der gesellschaftlichen Ordnung erfolgt weder systematisch noch geplant, aber sie ist auch nicht zufallig, vielmehr spielt sie sich zweckmaBig ein: „Alles menschliche Tun ist dem Gesetz der Gewohnung unterworfen. Jede Handlung, die man hauflg wiederholt, verfestigt sich zu einem Modell, welclies unter Einsparung von Krafl reproduziert werden kann und dabei vom Handelnden als Modell aufgefasst wird. Habitualisierung in diesem Sinne bedeutet, dass die betreffende Handlung auch in Zukunft ebenso und mit eben der Einsparung von Kraft ausgefiihrt werden kann." (Berger u. Luckmann 1966, S. 56) Hintergrund dieser Annahme ist die anthropologische Theorie von ARNOLD GEHLEN (1904-1976), der die sich feststellenden Gewohnheiten »Institutionen«8 nennt. (Gehlen 1940, S. 35 ) Wahrend sich aus der Theorie von Gehlen herauslesen lasst, dass Institutionen tatsachlich „festgestellt" sind, entwerfen Berger und Luckmann cine dynamische Theorie der Institutionalisierung. Auch sie gehen davon aus, dass Handlungen, in denen sich der Mensch mit der Natur und seiner Umgebung auseinandersetzt und die erfolgreich sind, wiederholt werden. Handlungen, die man haufig wiederholt hat, verfestigen sich zu einem Modell ktinftigen Handelns. Dieses Modell bewahren wir im Denken auf. Konkret heiBt das, dass wir die Ftille der Handlungen und Situationen, von denen wir Kenntnis haben, typisieren. Es war der Philosoph ALFRED SCHUTZ, der die soziale Funktion dieser Typisierungen untersucht hat: als Typisierungen des alltaglichen Denkens sind sie wesentlicher Bestandteil der konkreten soziokulturellen »Lebenswelt« und beherrschen sie, indem sie als selbstverstandlich und sozial gebilligt hingenommen werden. (vgl. Schiitz 1959, S. 172) Typisierungen machen Ordnung. Der Mensch verleiht seiner Tatigkeit bestimmte Bedeutungen, er generalisiert also sein Verhalten als typisches Verhalten. So eriibrigt es sich, „dass jede Situation Schritt fur Schritt neu bestimmt werden 8 VgL Abels (2004): Einfllhrung in die Soziologie, Bd. 1, Kap. 4.6.

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muss. Eine Menge von Situationen lasst sich unter ihre Vorherbestimmungen subsumieren. Was bei solchen Gelegenheiten getan wird, kann also antizipiert werden." (Berger u. Luckmann 1966, S. 57) Die gesicherten und bewahrten Typisierungen sind Teil der Institutionalisierung, die stattfmdet, „sobald habitualisierte Handlungen durch Typen von Handelnden reziprok typisiert werden. Jede Typisierung, die auf diese Weise vorgenommen wird, ist eine Institution. Fiir ihr Zustandekommen wichtig sind die Reziprozitat der Typisierung und die Typik nicht nur der Akte, sondern auch der Akteure. Wenn habitualisierte Handlungen Institutionen begriinden, so sind die entsprechenden Typisierungen AUgemeingut." (S. 58) A und B werden fureinander typische Reprasentanten typischer Handlungen. Typisierung ist in diesem Sinne immer eine Generalisierung von Erwartungen, und folglich bedeutet Institutionalisierung Normierung: „Durch die bloBe Tatsache ihres Vorhandenseins halten Institutionen menschliches Verhalten unter KontroUe. Sie stellen Verhaltensmuster auf, welche es in eine Richtung lenken, ohne »Riicksicht« auf die Richtungen, die theoretisch moglich waren. Dieser Kontrollcharakter ist der Institutionalisierung als solcher eigen." (ebd.) Institutionalisierung macht das Handeln wechselseitig kalkulierbar. Das entlastet. Das Leben mit den anderen wird durch Routine erleichtert. Auf diese institutionale Welt verlasst man sich, und so wird sie auch weitergegeben an diejenigen, die diese Welt - z. B. wenn sie auf die Welt kommen - noch nicht kennen. Die institutionale Welt wird zur Geschichte, in die sich alle einordnen, well sie so selbstverstandlich zu sein scheint: Peter L. Berger und Thomas Luckmann: Die Objektivitat der institutionalen Welt „Durch die erreichte Historizitat ergibt sich (...) noch eine andere entscheidende QuaUtat, welche von Anfang an da war, seit A und B mit der reziproken Typisierung ihres Verhaltens begonnen hatten: Objektivitat. Die Institutionen namHch, welche sich nun herauskristaliisiert

100 4 Berger und Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit haben (...) werden als iiber und jenseits der Personen, welche sie »zufallig« im Augenblick verkorpern, daseiend erleben. Mit anderen Worten: Institutionen sind nun etwas, das seine eigene Wirklichkeit hat, eine Wirklichkeit, die dem Menschen als auBeres, zwingendes Faktum gegeniibersteht. Solange entstehende Institutionen lediglich durch hiteraktion von A und B aufrechterhalten werden, bleibt ihr Objektivitatszustand spannungsvoll, schwankend, fast spielerisch. (...) Nur A und B sind fur die Konstruktion dieser Welt verantwortlich, und A und B behalten die Macht, sie zu verandem oder gar zu vemichten. (...) Sie verstehen, was sie selbst geschaffen haben. Das andert sich jedoch mit der Weitergabe an eine neue Generation. Die Objektivitat der institutionalen Welt »verdichtet« und »verhartet« sich. (...) Eine Welt so gesehen, gewinnt Festigkeit im Bewusstsein. (...) Den Kindem ist die von den Eltem uberkommene Welt nicht mehr ganz durchschaubar. Sie hatten nicht Teil daran, ihr Gestalt zu geben. So steht sie ihnen nun als gegebene Wirklichkeit gegeniiber - wie die Natur und wie diese vielerorts undurchschaubar." (Berger u. Luckmann 1966: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit, S. 62f.) „Verdichten" und „Verharten" kann man durchaus im Sinne von Durkheim verstehen, der ja von „sozialen Tatsachen" spricht, die uns wie Dinge objektiv gegenuberstehen. Berger und Luckmann formulieren es so: „Die Institutionen stehen dem Individuum als objektive Faktizitaten unabweisbar gegeniiber." (Berger u. Luckmann 1966, S. 64) Kritischer als Durkheim wamen sie aber vor einem Trugschluss: „Wir mussen uns immer wieder vor Augen fuhren, dass die Gegenstandlichkeit der institutionalen Welt, so dicht sie sich auch dem Einzelnen darstellen mag, von Menschen gemachte, konstruierte Objektivitat ist. Der Vorgang, durch den die Produkte tatiger menschlicher SelbstentauBerung objektiven Charakter gewinnen, ist Objektivation, das heiBt Vergegenstandlichung. Die institutionale Welt ist vergegenstandlichte menschliche Tatigkeit, und jede einzelne Institution ist dies ebenso. Mit anderen Worten: trotz ihrer Gegenstandlichkeit fur unsere Erfah-

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rung gewinnt die gesellschaftliche Welt dadurch keinen ontologischen Status, der von jenem menschlichen Tun, aus dem sie hervorgegangen ist, unabhangig ware." (Berger u. Luckmann 1966, S. 64f.) Die Erfahrungen haben sich abgelagert, sie bilden so etwas wie Sedimente. Dadurch, dass die Erfahrungen von alien Beteiligten geteilt werden, erhalten sie institutionalen Charakter: „Das Fortwirken einer Institution griindet sich auf ihre gesellschaftliche Anerkennung als »permanente« Losung eines »permanenten« Problems." (S. 74) Nach Berger und Luckmann liegt „der Ursprung jeder institutionalen Ordnung in der Typisierung eigener und fi-emder Verrichtungen". (S. 76) Handeln, das sich in bestimmten Situationen wiederholt, wird als solches wiedererkannt und in ahnlichen Situationen wieder erwartet. Das heiBt, dass auch die Individuen, die so handeln, wie es erwartet werden kann, typisiert werden. Wenn es ein koUektives Wissen iiber „reziproke Verhaltenstypisierungen" gibt, konnen wir von RoUen sprechen. Das Wissen von den RoUen ist so etwas wie das „ungeschriebene Textbuch eines Dramas" (S. 79), an dem alle Mitglieder der Gesellschaft beteiligt sind. In ihrer sprachlichen Vergegenstandlichung sind die Rollen „ein wesentlicher Bestandteil der objektiv fassbaren Welt einer jeden Gesellschaft. Als Trager einer RoUe - oder einiger Rollen - hat der Einzelne Anteil an einer gesellschaftlichen Welt, die subjektiv dadurch flir ihn wirklich wird, dass er seine Rollen intemalisiert." (S. 78) Das war das Thema von EMILE DURKHEIM9 und auch von TALCOTT PARSONSlo. (Parsons 1951, S. 36ff.) Durch die Rollen werden „Institutionen der individuellen Erfahrung einverleibt." (Berger u. Luckmann 1966, S. 78) Wenn man mit Berger und Luckmann Institutionen mit den Regelungen gleichsetzt, iiber die cine Gesellschaft ihren inneren Zusammenhalt begriindet. 9 Zur Theorie der Intemalisierang bei Durkheim vgl. a. a. O., Bd. 2, Kap. 1.2 „Gewohnheiten, Regeln, sittliches Bewusstsein" und Kap. 2.1 „Socialisation methodique". 10 Zum Ziel der hier angesprochenen Sozialisationstheorie von Parsons vgl. a. a. O., Kap. 2.6 „Herstellung funktional notwendiger Motivation".

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dann heiBt das, dass die Gesellschaft iiber RoUen in uns eingeht und so Wirklichkeit fiir uns begriindet. Das ist die Erklarung, warum Berger und Luckmann von der „gesellschaftlichen Konstruktion der Wirklichkeit" sprechen. „Alle RoUen reprasentieren die institutionale Ordnung" (Berger u. Luckmann 1966, S. 80) und sind somit Abbild der gesellschaftlichen Wirklichkeit. Niemand ist eine Insel, und der gesellschaftlichen Wirklichkeit konnen wir uns nicht entziehen. Das war das Thema bei Durkheim, und die Sozialisationstheorie hat dies voUends deutlich gemacht. Aus dieser Sicht messen Berger und Luckmann den RoUen eine zentrale Bedeutung zu: „Mittels der Rollen, die er spielt, wird der Einzelne in einzelne Gebiete gesellschafitlich objektivierten Wissens eingewiesen, nicht allein im engeren kognitiven Sinne, sondern auch in dem des ,Wissens' um Normen, Werte undsogarGefuhle."(S. 81) Den aufiersten Schritt des Prozesses der Objektivation nennen Berger und Luckmann Verdinglichung: „Verdinglichung bedeutet, menschliche Phanomene aufzufassen, als ob sie Dinge waren, das heiBt als auBer- oder gar iibermenschlich. (...) Verdinglichung impliziert, dass der Mensch fahig ist, seine eigene Urheberschaft der humanen Welt zu vergessen, und weiter, dass die Dialektik zwischen dem menschlichen Produzenten und seinen Produkten fur das Bewusstsein verloren ist. Eine verdinglichte Welt ist per defmitionem eine enthumanisierte Welt. Der Mensch erlebt sie als fremde Faktizitat, ein opus alienumii, iiber das er keine Kontrolle hat, nicht als das opus proprium seiner eigenen produktiven Leistung." (S. 94f.) Marx und Engels haben diesen Sachverhalt seinerzeit so ausgedriickt: „Die Ausgeburten ihres Kopfes sind ihnen iiber den Kopf gewachsen. Vor ihren Geschopfen haben sie, die Schopfer, sich gebeugt." (Marx u. Engels 1846, S. 13) Verdinglichung heiBt, den Institutionen „einen ontologischen Status zu verleihen, der unabhangig von menschlichem Sinnen und Trachten ist." (Berger u. Luckmann 1966, S. 97) 11 Opus alienum (lat.) „fremdes Werk", opus proprium „eigenes Werk".

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Hier liegt das Problem, vor dem Soziologie warnen muss. Deshalb gehen Berger und Luckmann das Problem der Institutionen auch genau von dieser Seite an und signalisieren schon durch den dynamischen Begriff der Institutionalisierung, dass das Individuum sich seiner Mitwirkung an der gesellschaftlichen Konstruktion der Wirklichkeit immer bewusst bleiben - und sie einfordem - muss. 4.3.2 Legitimierung Die Wirklichkeit der Alltagswelt erhalt sich aber nicht nur, well sie Sinn macht xrnd Zweifel gar nicht erst aufkommen lasst. Sie kennt auch eine Reihe von Mechanismen, die Plausibilitat der institutionalen Ordnung zu unterstreichen. Berger und Luckmann sprechen von Legitimationen sozialer Wirklichkeit. Die Frage der Legitimitat einer institutionalen Ordnung stellt sich solange nicht, wie alle Beteiligten wissen, wie „man" sich in dieser Ordnung zu verhalten hat. Grundlage der Legitimation sind die Erfahrungen, die alle Beteiligten mit dieser Ordnung gemacht haben. Kritisch - im Sinne der Selbstverstandlichkeit einer sozialen Ordnung - wird es in dem Augenblick, wenn nicht mehr alle Mitglieder einer Gesellschaft iiber gleiche Erfahrungen verfiigen. Vor dieser Situation steht die Gesellschaft grundsatzlich immer, weil sie standig mit einer nachwachsenden Generation konfrontiert ist. Solange die Schopfer einer gesellschaftlichen Welt leben, konnen sie „den Siim einer Institution erkennen, wenn sie ihr eigenes Erinnerxmgsvermogen mobilisieren. Ihre Kinder sind aber in einer vollig anderen Lage. Was sie von der institutionalen Ordnung wissen, haben sie vom »Horensagen«. Der urspriingliche Sinn der Institutionen ist ihrer eigenen Erinnerung unzuganglich. Dieser Sinn muss ihnen also mit Hilfe verschiedener, ihn rechtfertigender Formeln verstandlich gemacht werden." (Berger u. Luckmann 1966, S. 66) Legitimationen erklaren und rechtfertigen soziale Ordnung. Sie stellen eine „sekundare Objektivation" (Berger u. Luckmann 1966, S.

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98) von Sinn dar. Berger und Luckmann unterscheiden vier Ebenen der Legitimierung. Diese Legitimierungen unterscheiden sich nach dem Grad ihrer Expliziertheit und der Macht, die sie iiber uns ausuben. • Die erste Ebene der Legitimation bildet das, was Jeder weiB". Aus ihm schopfen z. B. Eltern ihre Antworten auf die nervenden Warum?-Fragen ihrer Kinder. Die Antworten lauten „Das macht man so." oder „Das ist so." Dieses Wissen nennen Berger und Luckmann Primdrwissen: „Theoretisches Wissen ist nur ein kleiner und nicht einmal der wichtigste Teil dessen, was in einer Gesellschaft als Wissen umlauft. Theoretisch durchdachte Legitimationen tauchen zu bestimmten Zeitpunkten der Geschichte von Institutionen auf. Das Primarwissen iiber die institutional Ordnung ist jedoch vortheoretisch. Es ist das summum totumi2 dessen, »was jedermann weiB«, ein Sammelsurium von Maximen, Moral, Sprichwortweisheit, Werten, Glauben, Mythen und so weiter." (Berger u. Luckmann 1966, S. 70) • Die zweite Ebene der Legitimation bilden theoretische Postulate in rudimentdrer Form. Diese Begriindungen sind noch „hochst pragmatisch, direkt und mit konkretem Tun verbunden. Die sogenannten Lebensweisheiten, Legenden und Volksmarchen gehoren hierhin und vermitteln die Legitimation oft in poetischer Verkleidung." (S. 101) Ein Sprichwort wie das folgende lehrt Kinder nicht nur das Fiirchten, sondern unterstreicht drastisch die soziale Verpflichtung zum Gehorsam: „Das Handchen, das die Eltern schlagt, wird im Himmel abgesagt." Oder nehmen wir das Motto auf der Fahne, die eine katholische Frauengemeinschaft noch im Jahre 1996 im Ruhrgebiet vor sich her tragt: „Der Frauen GroBe lieget im Entsagen". Damit wird auch eine Rollenverpflichtung beschrieben, die manche Mutter mit einem leidvoUen Seufzer auch bestatigen wird. 12 Summum totum (lat.), wortlicli das „gro6te Ganze", hier im Sinne von „das Gesamte".

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• Die dritte Ebene der Legitimation stellen explizite Legitimationstheorien dar. Sie bezielien sich auf einen „institutionalen Ausschnitt" und stellen insofem einen „differenzierten Wissensbestand" dar. Solche Legitimationen sind oft „einem besonderen Personenkreise anvertraut, der sie in formalisierten Initiationsriten weitergibt." (Berger u. Luckmann 1966, S. 101) So lemen wir in der Schule die Werte dieser Gesellschaft und die politischen Begriindungen fur eine parlamentarische Demokratie. In der Kirche werden wir auf religiose Uberzeugungen verpflichtet. Beispiele solcher expliziten Legitimationstheorien zu institutionalen Ausschnitten des Lebens sind Erklarungen wie: „Wer 18 Jahre alt, kann nach dem Erwachsenenstrafrecht, wer 21 Jahre alt ist, muss nach dem Erwachsenenstrafrecht verurteilt werden", „Der gerechte Lohn fiir unser Leben wird im Himmel ausgezahlt" oder „Die soziale Marktwirtschaft verlangt einen Generationenvertrag". • Die vierte Ebene der Legitimation stellen die symbolischen Sinnwelten dar. Sie integrieren verschiedene Sinnprovinzen. Jetzt werden „alle Ausschnitte der institutionalen Ordnung in ein allumfassendes Bezugssystem integriert, das eine Welt im eigentlichen Sinn begriindet, 'WQiXjede menschliche Erfahrung nun nurmehr als etwas gedacht werden karm, das innerhalb ihrer stattfindet. Die symbolische Sinnwe It ist als die Matrix aller gesellschaftlich objektivierten und subjektiv wirklichen Sinnhaftigkeit zu verstehen." (S. 103) Beispiele solcher umfassenden Legitimationen sind „der real existierende Sozialismus", „die christlich-abendlandische Kultur", aber auch modische Begriindungen wie „Postmoderne" oder „Rationalitat", die mit dem Anspruch umfassender Erklarung fur alles und jedes auftreten. Symbolische Sinnwelten ordnen Ebenen und Provinzen der Wirklichkeit, sie integrieren Enklaven und erklaren Grenzsituationen. Sie haben eine „nomische" Funktion und rticken „jedes Ding an seinen rechten Platz". (S. 105) Symbolische Sinnwelten sind „wie schiitzende Dacher iiber der institutionalen Ordnung und iiber dem Einzelleben. Auch die Begrenzung der gesellschaftlichen

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Wirklichkeit steht bei ihnen. Das heiBt: sie setzen die Grenzen (lessen, was im Sinne gesellschaftlicher Interaktion relevant ist." (Berger u. Luckmann 1966, S. 109) 4.3.3 Gesellschaftliche Ordnung Will man die Antwort, die Berger und Luckmarm auf die Frage geben, was gesellschaftliche Ordnung ist und wie sie zustande kommt, in einem Satz zusammenfassen, dann kann man sagen: gesellschaftliche Ordnung erwachst aus der Institutionalisierung von Verhaltensweisen; sie erhalt sich iiber die Vermittlung verbindlichen Wissens im Prozess der Sozialisation und durch die Bestatigung dieses gemeinsamen Wissens in den Interaktionen des Alltags. Vor diesem Hintergrund ergibt sich nun die Frage, was das ftir die Entwicklung von Identitat und ihre Prasentation im AUtag bedeutet. Um diese Frage geht es nun.

4.4 Subjektive Wirklichkeit und Identitat Im soziologischen Sirme ist Wirklichkeit nichts, was ftir sich ftir bestiinde, sondern kann nur gedacht werden als Wirklichkeiten ftir konkrete Individuen, die in einer bestimmten Gesellschaft leben. Diese Wirklichkeiten werden von dem, was sich in dieser Gesellschaft an Institutionen und Wissen ergeben hat, beeinflusst. Vor dem Hintergrund dieser gesellschaftlichen Konstruktion der Wirklichkeit karm auch iiber Identitat nur vor dem Hintergrund einer jeweiligen Gesellschaft gesprochen werden. Berger und Luckmann drucken es so aus: „Identitat selbst ist ein Phanomen, das durch die Dialektik von Individuum und Gesellschaft entsteht." Und welter: „Theorien zur Identitat sind in eine allgemeinere Interpretation der Wirklichkeit eingebettet."

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(Berger u. Luckmann 1966, S. 186 )13 Der erste Satz betrifft die Sozialisation des Individuums in seiner Gesellschaft, der zweite die Annahmen, die nach Berger und Luckmann bei jeder Theorie der Identitat implizit gelten. Diese Annahmen werden uber Sozialisationsprozesse fiir das Individuum relevant und von den Agenturen der Sozialisation auf spezifische Weise vermittelt. Diese Prozesse behandeln Berger und Luckmann unter der Uberschrift „Gesellschaft als subjektive Wirklichkeit". Die erste Erfahrung mit der Wirklichkeit macht der Mensch in seiner primaren Sozialisation. Signifikante andere vermitteln sie ihm als eine plausible Welt. Die erste Welt des Menschen wird von den anderen konstruiert. Da das Kind keine Alternativen kennt, ist es die Welt und die Wirklichkeit schlechthin. Diese subjektive Wirklichkeit ist zweifelsfrei und schlieBt alles, was gedacht oder getan werden kann, in sich ein. Sie legitimiert sich durch Routine, und so wird sie auch intemalisiert. Die primare Sozialisation endet in dem Augenblick, in dem das Kind auf alternative Muster des Denkens und Handelns trifft. Das passiert in der Kegel dann, wenn es aus der Familie hinaustritt und feststellt, dass andere Menschen anders sind und anders handeln. Mit der nun einsetzenden sekundaren Sozialisation ergeben sich zwei Probleme. Das eine besteht darin, dass die Beziehungen zu diesen anderen nicht mehr durch eine emotionale Nahe gesttitzt, sondem iiber sachliche Erwartungen und Verpflichtungen definiert werden. Wie im Kapitel tiber die Institutionalisierung sozialer Ordnung gezeigt wurde, kann man typische Erwartungen als RoUen bezeichnen. Sie sind prinzipiell nicht gebunden an Gefuhle oder personliche Vorlieben - aber umgekehrt verlangen sie auch nicht den Einsatz der ganzen Person. Das andere Problem besteht darin, dass die schon vorhandene Wirklichkeit Konkurrenz bekommt: sie muss „uberlagert" werden. (Berger u. Luckmann 1966, S. 150) 13 Zu anderen Theorien der Identitat vgl. Abels (2004): Einfflhrung in die Soziologie, Bd. 2, Kap. 8 „Identitat".

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Auf den komplexen Zusammenhang von gesellschaftlicher und individueller Konstruktion der Wirklichkeit, Sozialisation und Identitat, der damit entsteht, zielte der Nachsatz, der gerade formuliert wurde. In der primaren Sozialisation war das Kind integraler Bestandteil der Wirklichkeit, die es gar nicht anders denken konnte. In dem Augenblick, in dem es Altemativen kennenlemt, zerfallt die eine Wirklichkeit in viele. Gleichzeitig macht es die Erfahrung, dass sich aus diesen Wirklichkeiten Anspriiche und Handlungschancen ergeben, die nicht mehr die ganze Person betreffen. Es bleibt ein individueller Rest, der gegentiber jeder einzelnen der anderen Wirklichkeiten nicht ins Spiel kommt bzw. nicht ins Spiel zu kommen braucht. Gleichwohl muss das Individuum auch Telle dieser Wirklichkeiten internalisieren, um handlungsfahig zu bleiben. Berger und Luckmann beschreiben den Unterschied im Umgang mit der Wirklichkeit, die in der primaren Sozialisation intemalisiert wurde, und der Wirklichkeit, die das Individuum in der sekundaren Sozialisation laufend intemalisiert, so: „Das Kind lebt wohl oder iibel in einer Welt, die seine Eltem ihm bestimmen. Aber die Welt der Rechenaufgaben kann es frohlich hinter sich lassen, wenn es das Schulzimmer verlasst. So entsteht die Moglichkeit, einen Teil des Selbst und die dazugehorige Wirklichkeit gleichsam beiseite zu stellen, da sie nur fiir die jeweils rollenspezifische Situation relevant ist. Der Mensch setzt also Distanz zwischen sein Selbst einerseits und ein rollenspezifisches Teil-Selbst mit seiner Wirklichkeit andererseits." (Berger u. Luckmann 1966, S. 153) An dieser Stelle verweisen die Autoren ausdriicklich auf Erving Goffmans Begriff der RoUendistanz, den sie interessanterweise aus dessen Arbeit iiber totale Institutionen zitieren. (Goffman 1961a ) Interessant ist es deshalb, well Berger und Luckmann den Prozess der sekundaren Sozialisation als Prozess der Uberlagerung der primaren Wirklichkeit beschreiben. Totale Institutionen, das werde ich unten zeigen, sind Einrichtungen, die in die Sozialisation des Individuums eingreifen und sie in eine neue Richtung lenken. Das aber heiBt, dass

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eine Wirklichkeit, wie sie bis dahin bestand, neu definiert werden soil. Sieht man von dieser erzwungenen Korrektur der Wirklichkeit einmal ab, dann kann man Rollendistanz aus der Sicht der wissenssoziologischen Sozialisationstheorie als den Anspruch und die Fahigkeit des Individuums verstehen, seine Definition von Wirklichkeit gegeniiber den Definitionen der anderen im Spiel zu halten. Soweit zu der Sozialisationstheorie, die Berger und Luckmann als Hintergrund einer Theorie der Identitat entwickeln. Wie sieht nun der Prozess der Gewirmung von Identitat aus? Berger und Luckmann folgen bei ihrer Erklarung der Theorie von GEORGE HERBERT MEAD. Danach versteht das Kind die Wirklichkeit, indem es sich in die Situation der anderen hineinversetzt und ihre Sicht der Dinge iibemimmt. Damit lernt es gleichzeitig auch sich selbst zu sehen. Es identifiziert sich tiber die Erwartungen und Einstellungen der anderen. Dieser Blick auf sich selbst aus der angenommenen Perspektive der anderen ist der erste Schritt zur Identitat. Aus der Theorie von Mead folgt noch ein zw^eiter Gedanke, der Gedanke namlich, dass auf die Identifizierung des Selbst aus der Perspektive der anderen eine Reaktion erfolgt: das Individuum gibt selbst zu erkennen, wie es sich in diesem Prozess wechselseitiger Identifizierung sieht. Die Beziehung zwischen dem Kind und seinen primaren Bezugspersonen ist derm auch gekennzeichnet durch eine „Dialektik zwischen Identifizierung durch Andere und Selbstidentifikation, zwischen objektiv zugewiesener und subjektiv angeeigneter Identitat". (Berger u. Luckmann 1966, S. 142) Unter dem Aspekt der Entstehung von Identitat endet die primare Sozialisation mit der Erfahrung, dass diese Dialektik generell gilt. Nach der Theorie von Mead tritt an die Stelle der signifikanten Anderen der generalisierte Andere. Es ist die Gesellschaft, in der wir uns selbst erfahren und zu erkennen geben. Die Identitat, die angesichts der vielen anderen, mit denen wir es von nun an zu tun haben, und der generellen Erwartungen und Einstellungen, die offensichtlich diese vielen untereinander und uns mit ihnen verbindet, zu prasentieren ist, wird einerseits leichter, andererseits

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wird sie auch schwerer. Leichter wird sie, well die emotionalen Bindungen zu den vielen anderen, mit denen wir zu tun haben, nicht mehr so eng zu sein brauchen wie das bei den ersten Bezugspersonen der Fall war. An die Stelle der emotionalen Bindung tritt die eher sachliche Verbindung iiber Rollen. Schwerer wird die Identitat, weil angesichts der Fiille sachlicher Beziehungen eine bestimmte Identitat erst einmal gefunden und dann durchgehalten werden soil. Sie zu fmden, setzt voraus, die unterschiedlichsten Erwartungen in eine Ordnung zu bringen, die wiederum mit der Ordnung, die die anderen ebenfalls konstmieren, in Einklang zu bringen ist. Identitat durchzuhalten, setzt voraus, dass wir willens und in der Lage sind, uns gegeniiber Versuchen, uns fiir eine bestimmte Ordnung zu vereinnahmen, als Individuum im Spiel zu halten. Darauf zielte der Hinweis auf Goffmans Konzept der Rollendistanz. Auf der anderen Seite ist aber nicht zu iibersehen, dass Identitat ohne die anderen nicht zu haben ist: „Um gewiss zu bleiben, dass er tatsachlich ist, der er zu sein glaubt, braucht der Mensch nicht nur die indirekte Gewissheit seiner Identitat, die ihm noch die zufalligsten Alltagskontakte geben, sondem die ausdriickliche und gefuhlsgetragene Gewissheit, die ihm seine signifikanten Anderen entgegenbringen." (Berger u. Luckmann 1966, S. 161) Die signifikanten Anderen, vom Ehepartner iiber die Kinder bis zu den KoUegen und Nachbarn, mit denen man es tagtaglich zu tun hat und die einem etwas bedeuten, „sind im Leben des Einzelnen die Starbesetzung im Spiel um seine Identitat. Sie sind so etwas wie die Versicherungsagenten seiner subjektiven Wirklichkeit." (ebd.) Neben diesen signifikanten Anderen gibt es natiirlich die vielen anderen, die regelmaBig oder nur gelegentlich unseren Weg kreuzen. Auch sie haben ihre Funktion, uns in unserer subjektiven Wirklichkeit zu bestatigen. Das tun sie allein schon dadurch, dass sie unsere Sprache sprechen und damit die symbolische Wirklichkeit, die sich darin ausdriickt, unterstreichen. Und selbst das Schweigen ist ein Vehikel der Wirklichkeitserhaltung, denn es ist ein stilles Einverstandnis, dass

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die Dinge so sind, wie sie sind. Manchmal mag das nur frommer Wunsch sein, und manche mogen es auch aufgegeben haben, uns zu der „richtigen" Sicht der Dinge zu bringen, aber solange uns keiner mit der Nase darauf stoBt, glauben wir fest daran, dass wir alle in einer Wirklichkeit „geteilt gemeinsam mit anderen" leben. (vgl. Schiitz u. Luckmannl975, S. 24) Damit ergibt sich auf den ersten Blick ein Widerspruch, derin zunachst wurde gesagt, dass mit dem Beginn der sekundaren Sozialisation die eine Wirklichkeit auseinanderfalU und viele verschiedene an ihre Stelle treten, und dann schreiben Berger und Luckmann, dass wir uns im Alltag durch die gemeinsame Sprache und durch die Routine des immer gleichen Handelns einer gemeinsam geteilten Wirklichkeit versichem. Das aber ist in Wirklichkeit kein Widerspruch, derm die Vielfalt der Wirklichkeiten erfahren wir tatsachlich, sei es in Konflikten, in Krisen oder auf dem Wege tiefsinniger Spekulation, aber die Vielfalt halten wir zusammen durch die unbewusste Annahme, dass es eigentlich nur wenig relevante Spielarten einer einheitlichen Wirklichkeit hier und jetzt sind. Die Grunde, wie es dazu kommt, sind oben beschrieben worden. Und doch bleibt auch far Berger und Luckmarm ein Rest von Ungewissheit zuriick, die sich in „der" Wirklichkeit der modemen Gesellschaft einstellt. Sie schreiben: Peter L. Berger und Thomas Luckmann: Die Relativitat aller Welten und die vielen Rollen „In einer Gesellschaft, die kontrare Welten offentlich auf dem Markt feilbietet, werden fur subjektive Wirklichkeit und Identitat gewisse Konsequenzen gezogen. Das allgemeine Gefuhl fiir die Relativitat aller Welten nimmt zu - einschlieBlich der eigenen, die subjektiv als eine Welt, nicht als die Welt angesehen wird. Dementsprechend fasst man das eigene institutionalisierte Verhalten als »Rolle« auf, die man ablegen kann. Man »fullt sie aus« und »halt sie durch«, das heiBt, man arbeitet mit ihr und hat sie unter Kontrolle. Der Aristokrat zum Bei-

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spiel ist nicht mehr schlicht ein Aristokrat, sondem er »spielt die Rolle des Aristokraten« und so welter. Diese Situation hat also groBere Konsequenzen als die bloBe Moglichkeit fur den Einzelnen, einen oder den zu spielen, fiir den man ihn nicht halt. Er spielt auch einen oder den, fur den man ihn halt. Das ist etwas ganz anderes. Diese - ganz andere - Situation wird zunehmend typisch fur modeme industrielle Gesellschaften." (Berger und Luckmann 1966: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit, S. 184)

Dass damit Identitat zum Problem wird, liegt auf der Hand. PETER L. BERGER hat es spater zusammen mit BRIGITTE BERGER und HANSFRIED KELLNER in dem Buch „Das Unbehagen in der Modernitat" (1973) noch scharfer gefasst. Danach ist die Identitat heute offen, das heiBt offen fur alle Einfliisse von auBen. Genau das war auch die These von DAVID RIESMAN, dass der Mensch der Industriegesellschaft auBengeleiteti4 ist. (Riesman 1950, S. 38) Werm man diese Thesen weiter denkt, dann kann man ganz ernsthaft ins Griibeln geraten, ob eine sichere Identitat denn iiberhaupt erlangt werden kann, wie man umgekehrt aber auch fragen kann, ob der „Abschied von der Identitat" (Abels 1997b) nicht eigentlich die vemiinftigste Losung angesichts der Erfordernisse in dieser Modeme ist.is An dem Zitat von Berger und Luckmann wird aber noch etwas anderes deutlich: Handeln erfordert nicht die ganze Person, aber es erfordert, dass wir es in der Auseinandersetzung mit den Erwartungen der anderen machen. Ironisch halten es die Autoren durchaus fiir moglich, dass wir auch den zu spielen haben, fiir den man uns halt. ERVING GOFFMAN zeigt, dass wir in diesen Interaktionen wie Schauspieler auftreten, die wissen, dass es nicht die ganze Wirklichkeit ist, um die es geht. Das erfordert hohe Fahigkeiten der Kontrolle des eigenen Auftritts und des Publikums. HAROLD GARFINKEL zeigt, dass wir die 14 Diese These wird ausfuhrlich behandelt a. a. O., Bd. 2, Kap. 8.3 „Au6enleitung". 15 Vgl. dazu auch a. a. O., Kap. 8.9 „Identitat - ein relativer Standpunkt".

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Wirklichkeit, die im Alltag gilt oder gelten soil, hochst methodisch angehen, aber auch wie diinn das Eis ist, auf dem wir uns dabei bewegen. Diese beiden Theorien interpretativer Soziologie, um die es nun geht, sind Belege dafiir, dass die von Berger und Luckmann beschriebene gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit und die darin nahe gelegte subjektive Wirklichkeit nicht in Widerspruch zueinander geraten: wir interpretieren unsere Wirklichkeit und die der anderen in einer Weise, dass der ganz normale Alltag des Handelns nicht gestort wird.

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4 Berger und Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit

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5 Ethnomethodologie - uber Methoden des Handelns im Alltag

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5

Ethnomethodologie - uber Methoden des Handelns im AUtag

5.1 5.2 5.3

5.6

Ethnomethodologie - eine erste Definition Die gemeinsame Sprache und die Unterstellung von Rationalitat Griinde, weshalb wir im AUtag glauben, uns zu verstehen 5.3.1 Die Typenhaftigkeit der Lebenswelt 5.3.2 Idealisierung der Kontinuitat und Wiederholbarkeit 5.3.3 Die Generalthese der wechselseitigen Perspektiven 5.3.4 Dinge, die jeder weiB Der zweifelsfreie Alltag Der Entwurf praktischer Theorien im Alltag 5.5.1 Die dokumentarische Methode der Interpretation 5.5.2 Das Problem der Indexikalitat 5.5.3 Die Vagheit der Sprache 5.5.4 Konstitutive und freiwillige Regeln 5.5.5 Praktische Erklarungen - Methoden der Normalisierung Soziologie: Happening oder praktische Verunsicherung?

5.1

Ethnomethodologie - eine erste Definition

5.4 5.5

Die Frage, wie das Handeln im Alltag funktioniert, steht im Mittelpunkt einer soziologischen Theorie, die die phanomenologische Soziologie von ALFRED SCHUTZ mit der Tradition des amerikanischen Pragmatismus und des Symbolischen Interaktionismus verbindet. Sie wurde von dem amerikanischen Soziologen HAROLD GARFINKEL (*1917), einem Schiller von Schutz (und langjahrigen Assistenten von Parsons!), entwickelt und firmiert unter dem Namen Ethnomethodologie. Garfinkel hat diesen Begriff mit Blick auf die Ethnowissenschaft

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5 Ethnomethodologie - ilber Methoden des Handelns im Alltag

erfunden, in der untersucht wird, welches Wissen es in einem bestimmten Stamm (ethnos) gibt, mit dem die Mitglieder iiber die Natur verfugen und sich ihre Welt klar machen. „Das Anliegen der Ethnomethodologie ist ein ganz ahnliches: Ihr geht es darum, die Methoden aufzudecken, deren sich die Gesellschaftsmitglieder bedienen, um die Vielzahl ihrer AUtagshandlungen durchzufuhren." (Weingarten u. Sack 1976, S. 9) Garfmkel geht davon aus, dass es in jedem sozialen Gebilde (ethnos), sei es cine Gruppe, ein soziales Milieu oder die Gesellschaft insgesamt, typische Methoden gibt, mit denen die Individuen ihren Alltag bewaltigen und eine gemeinsame Wirklichkeit konstruieren. Wenn von „Methoden" die Rede ist, dann sind nicht bewusste Strategien gemeint. Es geht einfach um die mehr oder weniger bewusste Art und Weise, in der wir uns gegenseitig den Sinn unseres Handelns im Alltag anzeigen. Die These von Garfmkel ist, dass das keineswegs zufallig erfolgt, sondem dass wir dabei typische Methoden anwenden, die sich in der Gesellschaft als erfolgreich erwiesen haben. Um es kurz zu sagen: die Ethnomethodologie untersucht, mit welchen praktischen Mitteln wir im Alltag handeln. Die Frage nach offensichtlichen oder versteckten Motiven des Handelns wird ausdriicklich nicht gestellt: „Fur den Ethnomethodologen ist nicht interessant, warum die Menschen bestimmte Handlungen durchfiihren, sondern wie sie sie durchfuhren." (Weingarten u. Sack 1976, S. 13) Ethnomethodologen woUen die Strukturen des AUtagshandelns nur beschreiben und enthalten sich nach eigener Aussage „aller Urteile iiber ihre Adaquatheit, ihren Wert, ihre Bedeutsamkeit, ihre Notwendigkeit, ihre Praktikabilitat, ihren Erfolg oder ihre Konsequenzen." (Garfmkel u. Sacks 1970, S. 139) Wegen dieser Selbstbeschrankung, die sie selbst als „ethnomethodologische Indifferenz" bezeichnen, hat ALVIN W . GOULDNER (1970, S. 472) den Ethnomethodologen vorgeworfen, zu wenig ernsthaft zu sein, und REGINE KOECK hat wegen dieser Indifferenz ein „Pladoyer

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fiir eine kritische Ethnomethodologie" (1976) gehalten. Auf diese Kritik werde ich zum Schluss noch einmal zuruckkommen. Doch zunachst zu der Frage, wie Alltagshandeln funktioniert und welche Methoden dabei angewandt werden. Da es ja nicht um das Handeln eines einsamen Individuums in seiner Klause geht, sondern um soziale Interaktionen, heiBt die Frage genauer: Wieso nehmen wir ganz selbstverstandlich an, dass wir die Anderen verstehen, und wieso vertrauen wir genau so selbstverstandlich darauf, dass die Anderen auch uns verstehen? Wieso gelingt also Interaktion im Alltag - normalerweise? 5.2

Die gemeinsame Sprache und die Unterstellung von Rationalitat

Normalerweise verstehen die Teilnehmer der Interaktion ihr Handeln. Sie verstehen es, well sie die Sprache beherrschen, in der in dieser Gesellschaft die Bedeutungen der Dinge objektiviert sind, und well ihnen auch die nichtsprachlichen Objektivationen dieser Bedeutungen vertraut sind. Doch das allein reicht nicht aus, zu erklaren, warum die Menschen ihr Handeln wechselseitig verstehen. Es kommt eine wichtige Vorannahme hinzu, iiber die wir in aller Kegel nicht nachdenken: die stillschweigende Annahme, dass das, was sie einander aufzeigen, auch vemiinftig ist. Wenn wir das nicht taten, konnten wir eine neue Situation gar nicht wiedererkennen und das weitere Handeln auch nicht antizipieren. In der Theorie von Schiitz war deshalb die Konstitution von Typen eine Voraussetzung fur das alltagspraktische Handeln. Die Annahme, dass das, was wir tun und was wir sagen, vemiinftig ist, hat spater in der Theorie des Kommunikativen Handelns, die der Frankfurter Soziologe und Philosoph JURGEN HABERMAS 1981 vorge-

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stellt hati, eine wichtige RoUe gespielt. Wir konnten nicht kommunizieren, wenn jemand seine Rede mit den Worten einleitet: „Was ich gleich sage, ist gelogen." Fur Garfinkel ist die wechselseitige Unterstellung von Rationalitat des Denkens und Handelns konstitutiv fiir den Alltag. Diese Unterstellung wird auch nicht dadurch obsolet, dass wir manches Handeln als voUig irrational erleben. Die Rationalitat ist nach der Theorie der Ethnomethodologie keine Rationalitat an sich, keine objektive, sondern eine Rationalitat, die mit einem jeweiligen Handeln verbunden ist. Damit stellt sich erneut die Frage, wieso wir uns dann im Alltag iiberhaupt verstehen. Eine erste iiberraschende Antwort lautet: wir verstehen uns auch gar nicht ganz, aber wir meinen, dass wir uns verstehen! Die Ethnomethodologie zeigt, dass das in aller Regel auch ausreicht. 5.3

Griinde, weshalb wir im Alltag glauben, uns zu verstehen

Die Ethnomethodologie geht davon aus, dass die Menschen in ihrem Handeln im Alltag ganz bestimmte Methoden anwenden, die ihnen in der Regel aber gar nicht bewusst sind. Dabei fallt eine merkwurdige Tatsache auf, die fiir das AUtagsleben grundlegend ist: die Menschen glauben und nehmen fiir sich in Anspruch, „dass sie Andere verstehen konnen und verstehen, d. h., dass sie die subjektive »Welt« Anderer kennen konnen. Sie sind zumindest in der Lage (...), das von dieser »Welt« zu wissen, was wichtig ist zu wissen." (Psathas 1968, S. 277) Und natiirlich nehmen sie auch an, dass die Anderen ihre eigene genauso kennen. Wie kommt es zu dieser Gewissheit?

1 Vgl. zu Habermas' Theorie des Kommunikativen Handelns und seiner These von der prinzipiellen Unterstellung von Rationalitat der Rede und des Handelns Abels (2004): Einfuhmng in die Soziologie, Bd. 2, Kap. 5.9 „Koramunikatives Handeln und Diskurs".

5 Ethnomethodologie - tiber Methoden des Handelns im AUtag

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Mehrere Erklarungen bieten sich an. Ich nenne vier, die jede fiir sich nur einen Aspekt einer einheitlichen Erklarung darstellt, die man als sinnhafte Konstruktion einer sozialen Wirklichkeit bezeiclmen kann. 5.3.1 Die Typenhaftigkeit der Lebenswelt Das Denken im Alltag ist, wie wir bei Schiltz gesehen haben, ein „Denken in der naturlichen Einstellung". Diese Struktur des Denkens erklart Schiitz so: Die Auslegung der Welt beruht auf einem Vorrat friiherer Erfahrungen, eigener und von Anderen iibernommener. Diese Erfahrungen schliei3en sich zu einem Wissensvorrat zusammen, der als Bezugsschema fur die weitere Weltauslegung dient: „Alle meine Erfahrungen in der Lebenswelt sind auf dieses Schema bezogen, so dass mir die Gegenstande und Ereignisse in der Lebenswelt von vomherein in ihrer Typenhaftigkeit entgegentreten." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 26) Die Ethnomethodologie zeigt, dass wir in der Lage sind, aus kleinen Anzeichen eine ganze Situation zu konstruieren. Wenn wir nur die erste Geste einer Begriifiung sehen, wissen wir schon, wie es weitergehen wird. Die Typisierung gibt uns das Schema vor, in das wir das Neue einordnen. Der naturlichen Einstellung ist so alles selbstverstandlich. Die natiirliche Einstellung denkt so wie jedermarm denkt. Sie wird uns im Prozess der Sozialisation nahe gebracht, und wir ubernehmen den Wissensvorrat der Gesellschaft, in dem sich die bewahrten Rezepte des Handelns sedimentiert haben. Durch unser Handeln bestatigen wir die gemeinsame Welt voreinander und fureinander. Doch das ist nur die eine Seite, wie sich die Wirklichkeit als soziale Wirklichkeit konstitutiert. Die Andere ist die individuelle Konstruktion dieser Wirklichkeit. Es geht also um die Frage, wie der Mensch Ordnung in seine Welt bringt. Das tut er, indem er die Fiille des Alltags auf ein Muster der Normalitdt reduziert und danach handelt. „Sichtbarer Ausdruck der Normalitatskonstruktion im Alltag ist die

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Wiederholung erprobter und bekannter Handlungsmuster in der Interaktion sowie die Erstarrung einiger dieser Muster zu Handlungsritualen." (Soeffner 1983, S. 17) Diese Rituale wirken entscheidungsentlastend. Der kognitive Stil der Praxis „sichert Schnelligkeit und soziale Akzeptanz alltaglicher Reaktion", andererseits muss man aber auch sehen, dass er „das Neue als solches nicht erkennt, sondern zum bereits Bekannten umformt." (ebd.) Diese rasche Tendenz zum Einordnen war schon dem Philosophen ARTHUR SCHOPENHAUER (1788-1860) aufgefallen: Der gewohnliche Mensch „sucht bei allem, was sich ihm darbietet, nur schnell den Begriff, unter den es zu bringen ist, wie der Trage den Stuhl sucht, und dann interessiert es ihn nicht weiter. Daher wird er so schnell mit allem fertig, mit Kunstwerken, schonen Naturgegenstanden und dem eigentlich iiberall bedeutsamen Anblick des Lebens in alien seinen Scenen." So zeige sich, „dass das Erkermen immer erst auf Antrieb des WoUens in Thatigkeit gerath, also bloB auf Motive gerichtet ist." (Schopenhauer 1844, 1. Band, Drittes Buch, § 36, S. 255 u. 256) Verstehen im Alltag ist Motivverstehen: der Alltagshandelnde ist „unter praktischem Handlungsdruck darauf aus, moglichst treffsicher und moglichst schnell eine richtige Vermutung iiber die Absichten und die Befmdlichkeit eines Interaktionsteilnehmers oder uber den Sinn der zeichenhaften Objektivierung von Intentionen zu erhalten." (Oevermann u. a. 1979, S. 386) Die Motive werden nattirlich im Bereich der bisherigen typischen Erfahrungen gesucht. „Eine gefasste Hypothese giebt uns Luchsaugen fur alles sie Bestatigende und macht uns blind fur alles ihr Widersprechende", heiBt es bei Schopenhauer. (Schopenhauer 1844, 2. Band. Erganzungen zum Zweiten Buch, § 19, S.252f) In unser Handeln gehen also unsere Erfahrungen von friiher durchgefiihrten Handlungen ein, indem wir das Neue mit dem Alten vergleichen und das Neue in das Alte einordnen. Das erfolgt nattirlich nicht voraussetzungslos, sondern nachdem friihere Erfahrungen zu typischen Erfahrungen verallgemeinert worden sind und somit eine

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Erwartungsstruktur generiert haben. Wo das Problem dabei liegt, hat Schiitz in einer langen Auseinandersetzung mit Webers Konstruktion des Idealtypus gezeigt: die typisch erfasste Handlung steht zum vorgestellten Idealtypus „nicht im Verhaltnis der Erfiillung oder Nichterfullung, denn das typische Handeln wird aus vorangegangener Erfahrung so konstruiert, dass die Handlung, von der ja ausgegangen wird, das Handeln erfuUen musste.'' (Schutz 1932, S. 264) Die Wirklichkeit ist uns vertraut, well unser Wissen auch ein Wissen vom Ende der Handlung her ist. Deshalb erscheint uns der Alltag auch logisch, derm wir begegnen ihm mit Erwartungen, die sich aufgrund fruherer Erfahrungen so ergeben mussten. Natiirlich wissen wir, dass jede Situation im Prinzip neu ist, und im Prinzip mtissten wir in jeder neuen Situation ganz neu nachdenken und entsprechend reagieren. Aber meistens machen wir uns solche anstrengenden Gedanken nicht, sondem ordnen das Neue in typische Erfahrungen, wie friiher Handlungen endeten, ein. Wir spielen die Besonderheiten herunter oder nehmen sie gar nicht wahr. Die Ethnomethodologie zeigt denn auch, dass wir erstaunlich erfmderisch sind, um etwas, was wir zunachst nicht verstehen, weil es z. B. mit unserer Rationalitat nicht iibereinstimmt, doch noch rational zu machen. 5.3.2 Idealisierung der Kontinuitat und Wiederholbarkeit Aus der Typisierung des Alltags ergeben sich zwei konstitutive Erwartungen, die oben bei der Diskussion der phanomenologischen Soziologie schon angesprochen wurden. Die eine hatte ALFRED SCHUTZ im Anschluss an Husserl die Idealisierung des »und so weiter«, die zweite die Idealisierung des »ich kann immer wieder« genannt. Solange es in der Welt des Alltags keine Uberraschungen gibt, vertrauen wir stillschweigend darauf, dass alles im Prinzip so weitergeht wie bisher und wir auch in Zukunft im Prinzip so handeln konnen, wie wir immer schon gehandelt haben. Der Alltag ist dem Typus nach eine vertraute Wirklichkeit: „Ich vertraue darauf, dass die Welt, so wie sie

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mir bisher bekannt ist, weiter so bleiben wird und dass folglich der aus meinen eigenen Erfahrungen gebildete und der von Mitmenschen iibernommene Wissensvorrat weiterhin seine grandsatzliche Gtiltigkeit behalten wird." (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 26) Das meint die Idealisierung des »und so weiter«. Natanson iibersetzt diese Idealisierung kurz und knapp mit „Kontinuitat". (Natanson 1979, S. 83) Damit ist gemeint, dass ich ganz selbstverstandlich davon ausgehe, dass die Situation, wie ich sie jetzt erlebe, in der typischen Weise weitergehen wird. Aus dieser Annahme des »und so weiter« folgt die „weitere und grundsatzliche Annahme, dass ich meine friiheren erfolgreichen Handlungen wiederholen kann. Solange die Weltstruktur als konstant hingenommen werden kann, solange meine Vorerfahrung gilt, bleibt mein Vermogen, auf die Welt in dieser und jener Weise zu wirken, prinzipiell erhalten." (Schtitz u. Luckmann 1975, S. 26) Diese Idealisierung, die sich in Korrelation zu der ersten Idealisierung bildet, hat Husserl die Idealisierung des »ich kann immer wieder« genannt. Es ist die natiirliche Einstellung, „dass ich unter typisch ahnlichen Umstanden in einer meinem friiheren Handeln typisch ahnlichen Weise handeln karm, um einen typisch ahnlichen Tatsachenstand herzustellen." (Schiitz 1953, S. 23, Hervorhebung H. A.; vgl. auch Schiitz u. Luckmann 1975, S. 26) Aus diesen beiden Annahmen der Idealisierung kann man den Schluss ziehen, dass Wiederholbarkeit „ein grundlegendes konstitutives a priori der Erfahrung" ist. (Natanson 1979, S. 82) Ohne eine solche Idealisierung ware Erfahrung gar nicht moglich, aber auch nicht Handeln. Ich komme zu einer dritten Erklarung, warum wir im Alltag keinen Augenblick daran zweifeln, dass wir den Anderen verstehen konnen und dass sie uns verstehen.

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5.3.3 Die Generalthese der wechselseitigen Perspektiven Die dritte Erklarung, warum wir ganz selbstverstandlich meinen, dass wir die Anderen und sie uns verstehen konnen, hangt mit der von Schiitz aufgestellten Generalthese der wechselseitigen Perspektiven zusammen. Schtitz unterscheidet zwei Idealisierungen, die unser Handeln in der nattirlichen Einstellung des AUtags bestimmen: • die Idealisierung der »Vertauschbarkeit der Standpunkte« und • zweitens die Idealisierung der »Kongruenz der Relevanzsysteme«. In der ersten Idealisierung nehme ich an, wenn der Andere an meiner Stelle sttinde, wiirde er die Dinge in der gleichen Perspektive sehen wie ich, und icli wiirde die Dinge aus der gleichen Perspektive wie er sehen, wenn ich an seiner Stelle stiinde. In der zweiten Idealisierung nehme ich an, dass die Unterschiede der Auffassung und Auslegung der Welt, die sich aus den individuellen Biographien ergeben, im Prinzip irrelevant sind. Wir handeln und verstandigen uns so, als ob wir die Dinge nach den gleichen Kriterien beurteilen. Beide Annahmen fasst Schiitz in der Generalthese der wechselseitigen Perspektiven zusammen. (Schiitz u. Luckmann 1975, S. 74) Im Vertrauen auf die Erfullung der beiden konstitutiven Erwartungen treten Menschen in Beziehung zueinander. Beide Annahmen machen uns sicher, dass der Andere so handeln wird, wie wir es aus eigener Erfahrung kennen, und bis zum Beweis des Gegenteils stimmt dasjaauch. Diese Idealisierungen gehoren zu den von AARON CICOUREL so bezeichneten Basisregeln, nach denen Menschen in der Lage sind, aus den Phanomenen relevante Informationen herauszuholen und neue Erfahrungen „auszuhandeln". (Cicourel 1970, S. 170 und 171) Der zweite Aspekt ist besonders wichtig, denn damit wird gesagt, dass die Handelnden in der gemeinsamen Interaktion aushandeln, was gelten soil. Die Idealisierungen werden also wechselseitig gepriift. Basisregeln sind interpretative Regeln. Sie „versorgen den Handelnden mit

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einem sich im Verlauf der Entwicklung verandernden Gespur fur soziale Struktur, das ihn befahigt, einer Umwelt von Objekten Bedeutung Oder Wichtigkeit zuzumessen." (Cicourel 1970, S. 172) 5.3.4 Dinge, die jeder weiB Idealisierungen wie die von Schutz beschriebenen Idealisierungen der Vertauschbarkeit der Standpvinkte und der Kongruenz der Relevanzsysteme machen Vertrauen in die alltaglichen Angelegenheiten moglich. (vgl. Garfinkel 1963, S. 188f.) Garfinkel fugt diesen Sozialitatsidealisierungen zwei weitere hinzu: • „die Erwartung, dass das Wissen um die gerade eingegangene Interaktionsbeziehung ein gemeinsam tibernommenes Kommunikationsschema ist" (S. 226), und • „die Entscheidung und Erwartung, dass das, was jeder weiB, eine rechte Grundlage des Handelns in einer wirklichen sozialen Welt ist." (S. 228) Das ist dann die vierte Erklarung, warum wir im Alltag meinen, uns verstehen zu konnen: Wir setzen selbstverstandlich voraus, dass es Dinge gibt, „die jeder weiB". Garfinkel nennt dieses Wissen „common-sense knowledge".2 Es umfasst die „gesellschaftlich gebilligten Tatsachen des Lebens in der Gesellschaft, die jedes engagierte und vertrauenswiirdige Gesellschaftsmitglied (bona fide-member of the society) kennt." (1961, S. 189) Es ist der von Schiitz beschriebene Wissensvorrat „bekannt in Gemeinsamkeit mit Anderen", der nie explizit wird. Auf dieses gemeinsame Wissen greifen wir im Alltagshandeln methodisch zuruck und zeigen uns dadurch selbst und den Anderen eine »objektive« Welt an. Das ist aber keine leichte Arbeit, derin der Hintergrund dieser Anzeigen, d. h. die Produktion der Wirklichkeit, wird verdeckt durch die wechselseitige Annahme einer »natiirlichen Einstellung« zur Wirk2 In der deutschen Fassung wurde dafllr der Begriff „Alltagswissen" im Sinne von Schutz gewahlt. (vgl. Garfinkel 1961, S. 221 Anm. 2a)

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lichkeit. Normalerweise nehmen wir an, dass die Welt so ist wie sie ist, und dass sie fur alle gleich ist. Die »naturliche Einstellung« zweifelt nicht an der sozialen Realitat. Dass sie ein Faktum ist, wird bewiesen durch unsere Handlungen, die in der Regel so erfolgen, wie es alle erwartet zu haben scheinen. So wissen wir iiber die Wirklichkeit Bescheid, und wir wissen, dass alle so iiber sie Bescheid wissen. Zu den von Garfinkel so genannten gebilligten (besser: anerkannten) Tatsachen des Lebens in der Gesellschaft gehoren aber nun nicht nur bestimmte Inhalte des common sense, sondem auch ein bestimmtes Prinzip, wie man mit diesem gemeinsamen Wissen umgeht. So weiB jeder, dass Ereignisse als Ereignisse einer bestimmten Klasse identifiziert werden. Und well es fur diese Identifizierung ein Schema gibt, das alien im Prozess der Sozialisation vermittelt worden ist, erwarten ego und alter voneinander, Ereignisse in der gleichen Weise zu identifizieren. Auf diese Weise wird ein „allgemeines System universal signifikanter Symbole" (Mead 1934, S. 320 Anm. 15) geschaffen, ein fragloser common sense iiber „die Wahrnehmung von Situationen, von Menschen und Objekten". (Legnaro 1974, S. 631) Auf ihn verlassen wir uns stillschweigend. „Eine Uberpriifiing des gemeinsamen Wissensbestandes fmdet - wenn iiberhaupt - nur oberflachlich statt, und dies auch nur dann, wenn Probleme erkennbar werden. Sie wird in der Regel tunlichst vermieden." (Soeffner 1983, S. 14) Wir brauchen es nicht und wir tun es auch nicht, well uns sonst das Handeln im Alltag zum Problem wiirde. Bis auf Widerruf versichem wir uns gegenseitig, dass der Alltag zweifelsfrei ist.

5.4

Der zweifelsfreie Alltag

Die natiirliche Einstellung im Alltag ist von Zweifeln frei. Der Alltag ist so, wie er ist, und jeder nimmt an, dass alle ihn genauso sehen. Die Wirklichkeit gilt uns als objektive Wirklichkeit. Es kommt aber noch eine andere Armahme hinzu, durch die wir uns den Alltag zweifelsfrei

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halten: wir gehen stillschweigend davon aus, dass jeder kompetent in seinem Handeln ist. Soeffner nennt es das Grundgesetz alltaglichen Handelns, dass sich die Akteure des AUtags wechselseitig Kompetenz unterstellen und dass sie sich und die Anderen fiir ihr Handeln fiir verantwortlich halten. (vgl. 1983, S. 13) Mit der Unterstellung von Kompetenz ist gemeint, dass jeder den Wissensvorrat der Gesellschaft zur Hand hat und die Basisregeln anwendet, nach denen wir die Wirklichkeit interpretieren. Erst wenn wir dies annehmen, konnen wir sicher sein, dass das gemeinsame Handeln von Uberraschungen frei ist. Cicourel spricht von einem „sich selbst erhaltenden praktischen AUtagsdenken." (Cicourel 1973, S. 155) Praktisch heiBt, dass unser Denken auf eine Praxis gerichtet ist, deren typische Form uns schon langst vertraut ist und deren Ergebnis wir fast sicher antizipieren. Mit diesem Denken halt jeder die AUtagswelt konstant und vertraut auf den stillschweigenden Gebrauch praktischen Alltagsdenkens auch bei alien Anderen. (S. 114) Die Wirklichkeit des Alltags ist eine, die sich auf diese Weise permanent konstituiert. Sie ist eine Wirklichkeit im VoUzuge. Garfinkel spricht von „ongoing accomplishment". Die soziale Wirklichkeit wird durch die Handlungen der Mitglieder einer Gesellschaft fortlaufend produziert. Sie hat keine eigene Objektivitat, sondern ist eine Konstruktion, die laufend in Interaktionen ausgehandelt wird. Die Erklarung, warum wir die soziale Wirklichkeit dennoch fur objektiv halten, hangt damit zusammen, dass sich die Routine bewahrt, mit der wir im Alltag handeln. Die Routine bewahrt sich in zweifacher Weise. Sie bewahrt sich, weil die Moglichkeit der Wiederholung friiheren Handelns evident macht, dass es das richtige Handeln war. Das wiederholbare Handeln ruckt bis zum Beweis des Gegenteils in den Rang des typisch angemessenen oder gar einzig moglichen Handelns. Die Routine bewahrt sich zum anderen dadurch, dass sie durch die Reaktionen der Anderen bestatigt wird. Weil wir vergessen, dass jedes Handeln das Ergebnis von Konstruktionen ist, die wir friiher vorgenommen haben, und selbst wieder Konstruktion ist, und weil wir uns durch die Reaktionen

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der Anderen auf unser Handeln bestatigt sehen, entsteht der Eindruck, die Wirklichkeit sei eine objektive und alle sahen sie gleich. Was passiert, wenn jemand diese Illusion einer Wirklichkeit geteilt in Gemeinsamkeit mit Anderen, zerstort, hat Garfinkel in seinen beriichtigten Krisenexperimenten gezeigt. Darauf werde ich gleich zuriickkommen. 5.5 Der Entwurf praktischer Theorien im Alltag Das Interesse der Ethnomethodologen, ich sagte es schon, richtet sich auf Methoden, „die Menschen in ihrem Alltagsleben in der Gesellschaft einsetzen, um soziale Wirklichkeit zu konstruieren." (Psathas 1968, S. 271) Um diese Methoden geht es nun. Diese Methoden sind auf die Praxis des Alltags gerichtet, weshalb man in Anlehnung an Garfinkel auch von einem Entwurf praktischer Theorien im Alltag sprechen kann. Ziel der Analyse ist „die Aufdeckung jener impliziten Regeln, die soziale Interaktion strukturieren und ihre Stabilitat erst ermoglichen." (Legnaro 1974, S. 630) Zu den impliziten Regeln gehort die Armahme der Individuen, dass sie einander verstehen konnen. Fiir einen Soziologen diirfte das eigentlich erstaunlich genug sein, denn immerhin hat die Phanomenologie gezeigt, dass ein GroBteil unserer Konstruktion der Wirklichkeit auf unser hochst individuelles Konto geht. Doch diese Frage - das behaupten zumindest die Ethnomethodologen3 - harrt noch immer einer Antwort: „In den Sozialwissenschaften ist das Problem noch nicht gelost, wie Menschen die »Welt« Anderer eigentlich verstehen." (Psathas 1968, S. 277) Unbestrittene Tatsache ist nur, -ich wiederhole Naturlich ist das auch fur andere Soziologen ein Problem. So hat auch GEORGE CASPAR HOMANS genau diese Frage (vgl. Homans 1961: Elementarformen sozialen Verhaltens, S. 1) gestellt, und alle Fragen nach der Moglichkeit sozialer Ordnung zielen ja in die gleiche Richtung. Aber ausdriicklich und in besonders raffinierter Weise haben die Ethnomethodologen mit dieser Frage das Interesse an Soziologie geweckt!

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es - dass die Menschen ganz sicher annehmen, dass sie einander verstehen konnen und dass sie einander auch wirklich verstehen. Sie gehen davon aus, so hat es Psathas formuliert, „dass sie die subjektive »Welt« Anderer kennen konnen", bzw. zumindest so viel von „dieser »Welt« zu wissen, was wichtig ist zu wissen." (ebd.) Dass wir uns verstehen konnen, ist eine konstitutive Erwartung der Handelnden. (Legnaro 1974, S. 630) Die Erklarung, welcher Methoden wir uns bedienen, um uns zu verstehen, ist das Thema der Ethnomethodologie. Diese Erklarung steht in deutlichem Gegensatz zu der soziologischen Theorie von Parsons^. Bergmann hat den Einwand Garfinkels gegen Parsons einmal so zusammengefasst: „In der Theorie von Parsons erscheint (...) der einzelne Handelnde als ein »Beurteilungstrottel«, der in quasi bewusstloser Ubereinstimmung mit den vorgegebenen Handlungsalternativen der »gemeinsamen Kultur« agiert und weder die Moglichkeit noch die Fahigkeit hat, sein eigenes Handeln sinnhaft zu strukturieren, was auch bedeutet: kulturelle Werte und Normen situationsadaquat zu interpretieren." (Bergmann 1988, S. 20) Dazu muss man wissen, dass Garfinkel bei Parsons promoviert hat. Er hat seine Kritik also aus intimer Kenntnis dieser Theorie formuliert. Was ist mit der Kritik gemeint? Garfinkel sagt, wir handeln nicht einfach in Ausfuhrung von Werten und Normen, sondern indem wir wechselseitig fiireinander eine gemeinsame Wirklichkeit konstruieren. Garfinkel nennt das „praktische Aktivitaten". Von diesen praktischen Aktivitaten nimmt die Ethnomethodologie ihren Ausgang.5 Wenn Garfinkel von „praktisch" spricht, dann sind immer die konkreten Bedingungen des Handelns im Alltag gemeint. Zu diesen Bedingungen gehort, dass jedes Handeln eine Selektion aus einer Vielzahl von Handlungsmoglichkeiten ist. 4 Gemeint ist natilrlich die Rollentheorie von Parsons; vgl. Abels (2004): Einfilhrung in die Soziologie, Bd. 2, Kap. 3.1 „Rolle - normative Erwartung" 5 So leitet Garfinkel auch den Band „Studies in ethnomethodology" (1967) mit dem Satz ein: „The following studies seek to treat practical activities". (S. 1)

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Der Handelnde muss standig entscheiden, wie es weitergehen soil. Fiir Garfinkel ist das „the practical question par excellence: What to do next?" Und diese Frage muss in vertretbarer Zeit entschieden werden. Das heiBt, dass nicht alle Handlungsmoglichkeiten durchgespielt werden konnen. Eine Methode, sich auf Erfolg versprechende Handlungsmoglichkeiten zu konzentrieren, besteht in der dokumentarischen Methode der Interpretation. 5.5.1 Die dokumentarische Methode der Interpretation In einer ersten Definition wurde gesagt, dass die Ethnomethodologie die Methoden aufzeigen will, mit denen wir die Wirklichkeit des Alltags konstruieren. Die grundlegende Methode ist die dokumentarische Methode der Interpretation. Mit diesem Begriff, den Garfinkel von KARL MANNHEIM (Mannheim 1921/22, S. 104-108) ubemommen hat (vgl. Garfinkel 1961, S. 199), bezeichnet er die Suche nach einem Muster, fur das ein Phanomen typisches Beispiel ist. Damit benutzt er ihn eher in dem Sinne, wie Alfi-ed Schiitz den Prozess der Typisierung beschrieben hat, wahrend es bei Marmheim um die ErschlieBung des „eigentlichen" Sinnes und den Bezug zu einer Tiefenstruktur des Sinns eines Phanomens geht. Der Bezug zu Schiitz wird auch in der Definition deutlich, die Garfinkel selbst gibt. Danach besteht die dokumentarische Methode „im Wesentlichen in der riickschauendvorausschauenden Auslegung je gegenwartiger Vorkommnisse." (S. 209) Riickschau heiBt der Blick auf ahnliche Erfahrungen, die sich zu einem Schema der Erwartungen verdichtet haben, Vorausschau heiBt die Erwartung einer Handlung, die angesichts der vorliegenden Bedingungen logischerweise eintreten wird. Sowohl in der Riickschau als auch in der Vorausschau sind unsere Konstruktionen im Spiel. Indem wir die Dinge interpretieren, ordnen wir sie in ein Muster ein, das uns vertraut ist. Die dokumentarische Methode der Interpretation ist die grundlegende Methode, mit der wir die Wirklichkeit konstituieren und unser Handeln strukturieren.

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Wie stark der Drang ist, die Dinge des Alltags in eine Ordnung zu bringen, macht Garfinkel mit einem seiner Krisenexperimente klar. (1967, S. 79f.) Dazu lud er Studenten ein, an einem „altemativen" Konzept psychotherapeutischer Beratung teilzunehmen. Sie sollten am Beginn des Gespraches dem Therapeuten, der in einem anderen Raum saB, ihr Problem schildern und dann dazu 10 Fragen stellen, die mir mit ,ja" oder „nein" zu beantworten waren. Die Antworten des Beraters waren aber vorher nach dem Zufallsprinzip festgelegt worden, und die Abfolge der Antworten war fur alle Falle die gleiche. Als die Studenten spater iiber die Beratung berichteten, stellte sich heraus, dass jeder versuchte, selbst hinter unerwarteten oder gar widerspriichlichen Antworten noch einen tieferen Sinn zu identifizieren. An diesem Experiment wird deutlich, dass wir es offensichtlich nicht aushalten konnen, wenn die Welt in Unordnung ist. Die soziale Wirklichkeit wird fortlaufend von uns so konstruiert, dass sie Sinn macht. Was Garfinkel hier nachweist, ist auch in dramatischen Verhaltnissen belegt, wo z. B. Menschen Situationen wie Gefangenschaft oder Konzentrationslager, in denen das Leben seinen Sinn zu verlieren drohte, nur deshalb iiberlebt haben, well sie ihnen einen tieferen Sinn unterlegt haben. An dieser Stelle ist ein Hinweis wichtig, der zum Verstandnis des Begriffs der „Methode der dokumentarischen Interpretation" wichtig ist: Es ist eine Methode, der wir uns in unserem AUtag bedienen, mit der wir unsere Wirklichkeit konstruieren; es ist aber auch die Methode, mit der die Soziologie das Handeln der Menschen im AUtag rekonstruiert. Das ist auch der Grund, weshalb Garfinkel zwischen den Handelnden des Alltags und den Soziologen, die dieses Handeln untersuchen, nur einen graduellen Unterschied sieht. Beide verwenden die gleiche Methode zur Ordnung der Wirklichkeit, indem sie sich auf den common sense beziehen. Die iJbersetzer des Aufsatzes von Garfinkel erlautem diesen Gedanken, indem sie common sense im Sirme von Schiitz als AUtagswissen iibersetzen und fortfahren: „es handelt sich um dasjenige prakti-

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sche »Betriebswissen«, das fiir die Bewaltigung der tagtaglichen Angelegenheiten in der Alltagswelt erforderlich ist. (...) Als Betriebswissen der Alltagswelt steht das AUtagswissen keineswegs zu wissenschaftlichem Wissen im Gegensatz, sondem ist Grundlage und Bestandteil jedes wissenschaftlichen Wissens." Und spater heiBt es: „Nicht nur das AUtagswissen im engeren Sinne, sondem auch das wissenschaftliche Wissen wird in routinisierten alltagsweltlichen Aktivitaten produziert." (Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen 1973, S. 221 und 222) Garfinkel selbst hat die Entzauberung der Soziologie, die hier angesprochen wird, in seiner bekannten ironischen Art so formuliert: „Sowenig soziologische Untersuchungen auf professionelle Soziologen beschrankt sind, sowenig ist die natiirliche Einstellung des AUtagslebens eingegrenzt auf »den Marm auf der StraBe«." (Garfinkel 1961, S. 195) 5.5.2 Das Problem der Indexikalitat Im AUtagshandeln interpretieren wir unsere Handlungen wechselseitig als Dokument eines bestimmten Muster, als typischen Fall. Wir erinnem uns an einen bestimmten Kontext, priifen kurz, was gleich oder anders war, was ein bestimmtes Handeln damals bedeutete und was daraus folgte und was das aktuelle Handeln im Vergleich dazu bedeutet. Was ich hier beschreibe, gilt natiirlich auch fiir jede verbale oder gestische AuBerung. Dieser Anschluss an frtihere Erfahrungen und die Wiedererkennung eines Musters erfolgen blitzschnell und selten ganz bewusst. Es ist ein standiges Hin und Her von Interpretieren, Erinnem, Uberpriifen und Einordnen. Auf diese Weise rekonstruieren wir den Sinn einer Situation und entwerfen permanent „praktische Theorien" des Handelns. Mit der dokumentarischen Methode der Interpretation rekonstruieren wir den Typus, unter dem das Handeln und Sprechen der Anderen Sinn macht, und zwar Sirm fiir beide Seiten.

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Dabei stoBen wir aber auf ein Problem, das man als die Verweisung des Handelns und Sprechens auf exklusive Besonderheiten bezeichnen kann. Diese Besonderheiten, die sich auf einen spezifischen Kontext beziehen, werden in der Ethnomethodologie als Kontextbegriffe oder Indices 6 bzw. indexikalische Aufierungen bezeichnet. Typische indexikalische oder Kontextbegriffe sind z. B. Namen, spezifische Bezeichnungen und Fachausdriicke. Wenn mir z. B. eine Bekannte ganz aufgeregt erzahlt, „dass Dieter gestem bei der GP einen Hanger hatte", erwartet sie selbstverstandlich, dass ich mich an den Schauspieler Dieter erinnere, von dem sie haufiger erzahlt hat, dass GP das Kiirzel ist, mit dem insider von einer Generalprobe reden, und dass ein Hanger der gefiirchtete Aussetzer auf der Biihne ist. Indices sind aber auch Worte wie „dann", „hier" oder „natiirlich", aber auch die in einer fortgeschrittenen Rede einfachen Worter „der", „die" oder „das". Wo das Problem solcher Indices liegt, konnen Sie sich leicht klar machen, wenn Sie z. B. den folgenden Satz horen: „und dann kam nattirlich auch ...". Mit solchen indexikalischen AuBerungen, zu denen zuallererst nattirlich verbale AuBerungen, aber auch Tonfall, Mimik und Gestik gehoren, zeigen sich die Handelnden - bewusst oder unbewusst - an, was sie „auBerdem noch meinen" bzw. worum es in einer konkreten Interaktion „auch noch" geht. Wenn wir z. B. in der Zeitung lesen, dass der neue deutsche AuBenminister bei seinem Antrittsbesuch in Washington selbstverstandlich keine Tumschuhe anhatte, dann wissen alle deutschen Leser Bescheid, wahrend Amerikaner sich verwundert die Augen reiben. Oder stellen Sie sich vor, jemand sagt, dass auch Abgeordnete nur Menschen sind, und dabei augenzwinkemd Daumen und Zeigefinger aneinander reibt. Die Sprache unseres AUtags ist voll von solchen indexikalischen AuBerungen. Es sind situative Referenzmittel, mit denen wir zum 6 Index (lat.) - Anzeichen, Kennzeichen. Es hilft vielleicht welter, wenn man weiB, dass index auch der Zeigefinger ist!

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Ausdruck bringen, welche Bedeutung ein bestimmter Kontext fur uns hat. Im Grunde definieren wir mit ihnen unbewusst aber auch, wie der Andere die Situation verstehen soil. Und selbstverstandlich gehen wir davon aus, dass der Kontext, auf den wir uns beziehen, dem Anderen bekannt ist und dass er ihn fur das Verstandnis der aktuellen Situation fur relevant halt. Indexikalische Ausdrucke setzen soziale Nahe und Vertrautheit voraus. Wenn ich z. B. jemandem sage „Sie hat die Schleife geschafft", dann wird er mich fragend ansehen. Wenn der Andere aber meine Schwiegermutter ist, dann weiB sie, dass die elterliche Verzweiflung ein Ende hat, well unsere Tochter als einzige im Kindergarten noch keine Schleife binden kormte. Manche indexikalischen AuBerungen unterstellen, dass alle Beteiligten ein gemeinsames Wissen teilen und dass sie es fur gleich relevant halten. Wenn mir also meine Bekannte von Dieters Missgeschick bei der Generalprobe erzahlt, erwartet sie, dass ich sie ein bisschen bewundere, well sie als freie Mitarbeiterin im Theater an einem so wichtigen Ereignis wie einer GP teilnehmen darf. Indexikale AuBerungen vereinnahmen den Anderen und verfiiihren ihn dazu, einen Kontext, den der Sprecher defmiert hat, zu akzeptieren. Der Sprecher definiert die Situation und erwartet recht unbekiimmert, dass iiber den Sinn der gemeinsamen Interaktion Einvemehmen herrscht. Was passiert, wenn jemand diese unbewusste Strategic nicht versteht oder sie nicht mitmacht, kann man leicht erkennen, wenn wir uns vorstellen, bei dem gerade genannten Beispiel mitten aus dem Leben wiirde der Zuhorer fragen „Wer ist Dieter? Was ist GP? Was ist ein Hanger?" oder mit „Ach ja?!" reagieren. Indexikale AuBerungen sind fiir diejenigen, die sie kennen, Erleichterungen. Fiir die Anderen sind sie ein Argemis, well sie nicht wissen, was gemeint ist und somit von einer entscheidenden Voraussetzung gemeinsamen Handelns abgeschnitten sind. Eine Strategic, diese argerliche Differenz zu ubcrwinden, konnte darin bestehen, indexikale Ausdrucke in objektive Ausdrucke zu iibersetzen. Darm wiirde das erste Beispiel mit der Schleife so lauten: „Du erinnerst Dich daran.

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dass Christiane als einzige von alien Kindem im Kindergarten noch keine Schleife binden konnte. Heute hat sie es endlich geschafft." Manche sehen in der Verwendung indexikalischer AuBerungen auch ein Defizit der Sprache oder der Reflexion des Sprechers oder beides. Die Diskussion um schichtenspezifische Sprachen lebte von dieser Annahme. Dabei wurde iibersehen, dass jeder indexikalische Ausdruck in seinem Kontext sinnvoU ist. Das Problem besteht nur in der Ubersetzung in einen anderen Kontext. Mit dem Argernis der Indexikalitat plagt sich die Wissenschaft an vielen Stellen, und Garfinkel und Sacks vermuten sogar, dass die gesamte Geschichte der Logik voll ist mit Versuchen, Indexikalitat zu heilen. (1961, S. 212ff.) Jedenfalls ist die Abstraktion der Wissenschaftssprache der Versuch, jegliche situationsspezifische Indexikalitat auszuschalten. Wenn wir z. B. in der Verhaltenspsychologie ein typisches Verhalten beschreiben wollten, wiirden wir nicht sagen „Peter hat dann da drauf gedruckt", sondem: „Die Vpn driickte zum Zeitpunkt T den Hebel H. " Aber auch im praktischen Handeln des Alltags bemuhen wir uns, die „Indexikalitat zu heilen". (Garfinkel u. Sacks 1961, S. 214) Die Ethnomethodologie nennt das Entindexikalisierung und versteht darunter den Versuch, indexikale AuBerungen in objektive AuBerungen umzuwandeln. Objektive Aussagen sind Aussagen, iiber deren Sirm und Wahrheit man befmden kann, ohne zu wissen, wer sie in welchem Zusammenhang gemacht hat. Objektive AuBerungen sind ohne Kontextwissen zu verstehen. Wenn jemand sagt, dass sich der Mond um die Erde dreht, ist es fur das Verstandnis dieser AuBerung unerheblich, dass das ausgerechnet mein boser Nachbar gesagt hat. Der Sirmgehalt indexikaler AuBerungen („Die Schleife ist geschafft!") kann dagegen nur vor dem Hintergrund des Kontextes der Situation ermittelt v^erden. Entindexikalisierung ist der Versuch, einen gemeinsamen Sinn herzustellen, der bis zu diesem Zeitpunkt fiir eine Seite potentiell fraglich ist. Im Alltag ist es nun normalerweise nicht notig, die Indices so weit

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zu iibersetzen, dass jeder Andere uns verstehen konnte. Wir woUen nur, dass bestimmte Andere mit uns in Kommunikation bleiben. Deshalb venvenden wir iiblicherweise eine andere Strategie der Entindexikalisierung, indem wir Erkldrungen einbauen, wenn wir merken, dass der Andere uns nicht ganz folgen kann. Das Spektrum dieser Erklarungen, auf die ich gleich noch einmal zuriickkommen werde, reicht von beilaufigen Kommentaren bis zu ausdriicklichen Begrtindungen. Mit dieser Strategie der Erklarung stellen die Handelnden einen gemeinsamen Sinn wieder her, der kurzfristig in Frage gestanden hat. Garfinkel steUt fest, dass unser Sprechen im AUtag von einer Fulle von indexikalischen Ausdriicken durchzogen ist. Da sie sich immer auf einen spezifischen Kontext beziehen, wurden sie oben auch als Kontextbegriffe bezeichnetJ Die Paradoxie alltaglichen Handelns besteht nun darin, dass die Interaktionspartner, die indexikale Ausdriicke rezipieren und verwenden, nicht das gleiche Kontextwissen haben, sich durch die Indices im Grunde sogar wechselseitig ausschlieBen, nichtsdestotrotz aber gemeinsam handeln mussen. Streng genommen miisste man deshalb bei jeder indexikalischen AuBerung mehrere Sirmalternativen durchspielen und sehen, wie sie richtig zu entschliisseln sind. Doch das ist zu zeitaufwendig und ware im Alltag auch gar nicht moglich, weil die Interaktion ja welter geht. Damit sie aber weitergeht, wenden wir eine bestimmte Methode an, die Handeln trotz Ungewissheit erlaubt: Wir sprechen vage.

Garfinkel u. Sacks erwahnen, dass solche indexikalischen AuBerungen in der linguistischen Literatur auch als „Gelegenheitsausdrucke" bezeichnet werden. (1961, S. 210) Leider trifft man auch in der soziologischen Literatur manchmal auf diesen Begriff Da das Wort „Gelegenheif' im Deutschen aber leicht mit „Beilaufigkeit" assoziiert wird, halte ich den Begriff „Kontextbegriff' fiir klarer.

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5.5.3 Die Vagheit der Sprache Indexikale Ausdriicke konnen nicht sicher entschliisselt werden, da das Kontextwissen unterschiedlich ist. Um sich vor Missverstandnissen zu schiitzen, driicken sich die Interaktionspartner vage und abwartend aus. Das erlaubt den Anschluss verschiedener Interpretationen, die auch nur vorlaufig sein konnen. Der Sinn des Gehorten muss nicht festgelegt werden, und der Horer kann abwarten, ob die nachsten Interaktionen die vorlaufige Interpretation bestatigen oder nicht. Obwohl also die indexikalischen Ausdriicke hochst vage sind, funktioniert die Kommunikation. Erklaren kann man das, well sie gerade wegen ihrer Unbestimmtheit Raum fur Interpretationen lassen. Sie lassen also viele Anschliisse zu, so dass jeder sie in seinen eigenen Handlungsentwurf einbauen kann. Die Sprecher unterstellen, dass sie fortlaufend den gleichen Sinn meinen. Eben well sprachliche AuBerungen vage sind, funktioniert Verstandigung. Selbst wo wir etwas nicht gleich verstehen, brechen wir das Gesprach nicht ab, well wir hoffen, dass sich im Laufe der Kommunikation schon klaren wird, was gemeint war. Nun kann man sagen, dass das aber ein dunnes Eis ist, auf dem wir im Alltag miteinander umgehen. Das ist es sicher, aber was passiert, wenn man hochst eindeutig redet, kann man sich an folgendem Beispiel klar machen: ein Mann sagt nach der Trauung zu seiner Frau: „Ich liebe Dich. Wie ich Liebe defmiere, kannst Du im Brockhaus nachlesen."8 Statt vieler Spekulationen, was danach wohl passiert, ein Satz des Philosophen FRIEDRICH NIETZSCHE, der einmal gesagt hat: Das Tier, das zu genau sah, hatte keine Chance zu iiberleben. Wahrscheinlich ist das auch die Voraussetzung fiir die Kommunikation und das Handeln zwischen Menschen. Naturlich gehort zum Entwurf praktischer Theorien des Alltags, dass wir die Vagheit indexikaler AuBerungen durch Sirminterpretation 8 Dieses Beispiel ist etwas abgewandelt gegeniiber dem Kontext, in dem Garfinkel es verwendet. (vgl. Garfinkel 1961, S. 203)

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reduzieren, soweit das notig und moglich ist. Doch einen Anspruch auf Eindeutigkeit verbinden wir damit nicht. Was dabei herauskommen kann, wenn Eindeutigkeit gefordert oder angeboten wiirde, hat Garfinkel in einem Krisenexperiment gezeigt, in dem es um die Forderung nach Eindeutigkeit ging. In diesem Experiment schickte Garfinkel seine Studenten los, sie soUten eine beliebige Person in ein Alltagsgesprach verwickeln und nach und nach darauf bestehen, das, was sie sagten, genau zu prazisieren. Sie konnen sich vorstellen, wie lange solche Inquisitionen dauerten! In einem anderen Experiment ging es darum, sich AUerweltsfloskeln erklaren zu lassen. Garfinkel referiert einen Bericht iiber das, was sich zwischen einem „Nachfrager" und seinem „Opfer" abspielte: Opfer: „Wie steht's?" Nachfrager: „Wie steht es mit was? Meiner Gesundheit, meinen Geldangelegenheiten, meinen Aufgaben liur die Hochschule, meinem Seelenfrieden, meinem ...?" Opfer (rot im Gesicht und plotzlich auBer Kontrolle): „H6r mal zu. Ich wollte einfach hoflich sein. Offen gesagt, es kiimmert mich einen Dreck, wie es mit dir steht!" (nach Garfinkel 1961, S. 207) Man karm das Experiment auch variieren, indem man das Gesagte wortlich nimmt. Dann antwortet man auf die Floskel „Wie geht's?" z. B. „Dariiber mochte ich nicht reden!" oder man beschreibt ausfiihrlich seine korperlichen Wehwehchen. Ein groBer Meister in der Kunst, die Dinge wortlich zu nehmen, war natiirlich Till Eulenspiegel, der derin auch prompt die Aufmerksamkeit von Ethnomethodologen auf sich gezogen hat. (Legnaro 1974) An der Reaktion auf die Nachfrage, was man mit der Floskel „Wie geht's?" genau meint, wird deutlich, dass wir es im Alltag gar nicht immer so genau haben woUen. Garfinkel zeigt nun, dass wir sogar Schwierigkeiten haben, die Dinge genau zu erklaren. Das zeigt er in einem Experiment, in dem eine totale Sinnexplikation verlangt wurde. In diesem Krisenexperiment lieB Garfinkel seine Studenten berichten,

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was in alltaglichen Gesprachen gesagt worden war. (Garfinkel 1967, S. 44ff.) Mit dieser Aufgabe hatten sie keine Schwierigkeiten, problematisch wurde es erst, als Garfinkel sie aufforderte zu sagen, woruber „tatsachlich" gesprochen worden sei. Die Studenten waren verbliifft, well sie meinten, sie hatten es doch schon referiert. Garfinkel beharrte aber darauf, dass sie den Sinn des Gesagten, immer genauer explizierten. Die Unsicherheit wurde umso groBer, je selbstverstandlicher den Studenten das erschien, was gesagt worden war. Als Garfinkel aber nicht nachlieB, immer wieder nachzufragen, was mit dem Gesagten gemeint gewesen sei und was sie, die davon berichteten, mit ihren „Erklarungen" meinten, gaben die Studenten auf. An diesem Experiment werden zwei Probleme deutlich. Einmal hatten die Studenten die indexikalen Ausdriicke in den Gesprachen mit ihren Partnern verstanden, well sie sie in einen Kontext iibersetzt hatten, der ihnen vertraut war. Was sie nicht verstanden hatten, hatten sie iiberhort und vergessen. Zum anderen ist es nicht moglich, fur einen Dritten indexikale AuBerungen vollstandig in objektive AuBerungen zu iibersetzen. Dass die Sprache des Alltags vage ist, ist kein Nachteil. Im Gegenteil. Es erleichtert die Kommunikation, well jeder sich die gemeinsame Wirklichkeit selbst zusammenreimen kann. Es ist die stillschweigende Ubereinkunft iiber das, was normalerweise im Alltag gelten soil, was die Sprache so funktionstuchtig macht. 5.5.4 Konstitutive und freiwillige Regeln Eine stillschweigende Ubereinkunft gibt es auch hinsichtlich einer anderen Ordnung des Alltags. Ich meine die praktischen AUtagsregeln, nach denen wir leben und deren Verwendung wir selbstverstandlich auch bei den Anderen erwarten. Ahnlich wie ERVING GOFFMAN sieht auch Garfinkel Parallelen zwischen einem Spiel und dem alltaglichen Handeln. Auch im Alltag gibt es Regeln, ohne die das Spiel nicht funktioniert. Garfinkel unterscheidet nun zwischen konstitutiven

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und freiwilligen Regeln. (1963) Konstitutive Regeln sind unabdingbar fiir das Spiel und miissen befolgt werden, freiwillige Regeln konnen befolgt werden, aber wenn sie nicht befolgt werden, funktioniert das Spiel dennoch. Eine konstitutive Regel ist z. B. beim Schach, dass die Spieler nacheinander ziehen. Wenn nun jemand beanspruchen wiirde, zehn Ziige hintereinander zu machen, ware kein Schachspiel moglich. Eine freiwillige Regel ware, dass man sich viel Zeit zum Uberlegen einraumt, aber wenn man das nicht tut, konnte man dennoch Schach spielen. Die Verletzung von freiwilligen Regeln gefahrdet den Fortgang der Handlung normalerweise nicht. Doch Garfmkel zeigt, dass das Eis, auf dem wir uns mit unseren Erwartungen an freiwillige Regeln bewegen, die nirgendwo festgeschrieben sind, leicht brechen kann. So stiftete er einen Schachspieler an, seine Figuren auszutauschen, ohne ihre Positionen zu verandem. Ein anderer Schachspieler schtittelte die Figur wie einen Wiirfel in der Hand, bevor er zog. Kein Spieler konnte eine Regel benennen, die das verbot, aber alle lehnten es ab, welter zu spielen. Zu den freiwilligen Regeln im Alltag gehort auch, korperlichen Abstand zu wahren. So nehmen wir nur im Notfall, z. B. im Aufzug, hin, wenn andere nahe an uns heran riicken. Um zu zeigen, was passiert, wenn man diese freiwillige Regel nicht einhalt, habe ich einmal Studenten angeregt, sich in einer fast leeren StraBenbahn neben einen Fahrgast zu setzen und die Reaktionen zu beobachten. Alle Fahrgaste waren zunachst iiberrascht. Einige riickten missbilligend zur Seite. Die allermeisten standen auf und setzten sich woanders hin. Was passiert, wenn wir freiwillige Regeln durchbrechen, hat Garfmkel noch in einem anderen Krisenexperiment demonstriert, in dem die Erwartung auf normales Verhalten nicht erfullt wurde. In diesem Krisenexperiment forderte Garfinkel seine Studenten auf, sich zuhause bei ihren Eltem wie ein hoflicher Gast zu verhalten. (Garfinkel 1967, S. 47f) Dazu konnte beispielsweise gehoren, nur zu reden, wenn sie gefragt wiirden, hoflich zu fragen, ob sie mal zur Toilette gehen diirften, oder das Essen iiberschwanglich zu loben und sich zu erkundigen.

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wie es zubereitet worden sei. AUe Studenten berichteten, ihr Verhalten habe zu Konfusion und Unmut gefiihrt. Man habe gefragt, was mit ihnen los sei und was das Ganze soil. SchlieBlich meinten die Eltem, wahrscheinlich seien ihre Kinder iiberarbeitet oder in einer Krise. Damit batten sie den VerstoB gegen die Regeln des Alltags erklart und den AUtag wieder in Ordnung gebracht. An diesen Krisenexperimenten wird deutlich, dass sich unser Alltag iiber bestimmte Normalitatsannahmen konstituiert. Zur Konstitution gehort auch, indexikale Besonderheiten zu verstehen und auf die Unbestimmtheit der Sprache mit bekannten Interpretationen zu reagieren. Zur Konstitution einer gemeinsamen Wirklichkeit gehort aber noch eine andere Strategie, die oben bei dem Versuch der Entindexikalisierung schon angedeutet wurde, die Strategie der praktischen Erkldrungen. 5.5.5 Praktische Erklarungen: Methoden der Normalisierung Garfinkel wendet sich gegen die Annahme, Handeln sei Produkt extemer Krafte (z. B. Unbewusstes oder Klasse). Er betrachtet Handeln als einen Prozess, der sich durch wechselseitige Definition der Situation, durch standige Interpretation des Sinns und durch explizite und implizite praktische Erklarungen selbst konstituiert. Erklarungen, Garfinkel spricht von ^accounts'", sind Methoden, die Annahme der Normalitat der konkreten Interaktion zu erhalten. Ahnlich wie HERBERT BLUMER feststellte, dass Interaktion Interpretation ist, sagt Garfinkel, dass Handeln und Erklarung des Handelns identisch sind: „The activities whereby members produce and manage settings of organized everyday affairs are identical with members' procedures for making those settings »account-able«." (1967, S. 1) Handeln und Erklarung des Handelns sind also ein und dasselbe. Deshalb, so habe ich gerade gezeigt, kann das Handeln im AUtag auch vage bleiben: auf Seiten des Handelnden konstituiert es sich als Handeln und Angebot einer Erklarung des Handelns zugleich, und auf Seiten des Anderen

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erlaubt diese Gleichzeitigkeit, sich die Handlung im VoIIzuge zu konstruieren. Mit dem Account-Konzept driickt Garfinkel aus, dass wir die Dinge des Alltags wahmehmen, sie fur uns erklaren und mit Anderen dariiber reden. Das erfolgt in einem Prozess, was Garfinkel mit dem Begriff „looking-and-telling" zum Ausdruck bringt. Der Prozess der subjektiven Sinngebung ist aber kein privater, sondern ein sozialer Prozess. Account meint also Verstehen und Demonstrieren von Erklarungen fur das eigene Verhalten und der Erklarungen, die man fur das Handeln der Anderen bereithalt. Diese Annahme der Identitat zwischen Handeln und seiner Erklarung findet sich schon bei JOHN DEWEY, dem Pragmatisten und KoUegen von GEORGE H . MEAD. Dewey hatte ein Handlungselement, das tendenziell zu einer bestimmten Handlungskonsequenz fuhrt, zwar als Motiv („An element in an act viewed as a tendency to produce such and such consequences is a motive.") bezeichnet. (Dewey 1922, S. 120) Doch es ware falsch, eine zeitliche Differenz zwischen Motiv und Handeln anzunehmen: ein Motiv existiert zeitlich „nicht vor einer Handlung und bewirkt sie auch nicht. Es ist vielmehr eine Handlung plus einer Beurteilung einiger ihrer Elemente, und zwar einer Beurteilung im Lichte der Konsequenzen der Handlung." (ebd.) Genau in diesem Sinne hat dann der amerikanische Wissenssoziologe C. WRIGHT MILLS den Begriff des Motivs aufgegriffen und ihn mit der Definition bei MAX WEBER verbunden, der unter dem Motiv einen Sinnzusammenhang verstanden hatte, „welcher dem Handelnden selbst oder dem Beobachtenden als sinnhafter Grund eines Verhaltens erscheint." (Weber 1922, S. 5) In dieser Definition sieht Mills den sozialen Charakter von Motiven betont. „Motive sind sozial akzeptierte Erklarungen fur gegenwartige, zukiinftige oder frtihere Plane oder Handlungen." (Mills 1940, S. 474) Erklarungen stehen nur an, wenn eine Handlung nicht weitergeht: „Motive werden eingestanden oder unterstellt als Antwort auf Fragen, die aus der Unterbrechung von Handlungen oder Handlungsabfolgen resultieren." (S. 473)

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Motive bezeichnen etwas, weshalb Mills sie auch „words" nennt. Damit stellt sich die Frage, was sie benennen oder worauf sie sich beziehen. Motive, fahrt Mills fort, bezeichneten nicht etwas, was »in« Individuen ist, sondern was sich auf die erwarteten Konsequenzen des Handelns bezieht. Insofem ist „Intention" oder „Zweck" nichts anderes als das Bewusstsein der erwarteten Folgen des Handelns. (Mills 1940, S. 473) Der Begriff Motiv bezeichnet aber auch die Griinde, die zu dem aktuellen Handeln gefiihrt haben. Mit dieser Bestimmung trifft Mills exakt die Differenzierung der „um zu"- und „weil"-Motive bei Schtitz. Wenn wir nicht in jeder Situation Vermutungen tiber die Griinde des Handelns der Anderen machten, konnten wir nicht handeln: „Wenn Handlung stattfmden soil, miissen den Anderen Motive zugeschrieben werden." (Strauss 1959, S. 49) Aber weder die Bedingungen noch die Konsequenzen des Handelns konnen mit einem einzigen Motiv erklart werden. Fiir jedes Handeln lassen sich zahlreiche Motive fmden. Aber die Handelnden biindeln diese Motive zu einem spezifischen Komplex. Deshalb spricht Mills von Motivvokabularien: „Die Menschen unterscheiden Situationen mit spezifischen Vokabularien, und nach diesen Vokabularien antizipieren sie die Konsequenzen ihres Handelns." (Mills 1940, S. 473) Der amerikanische Kommunikationstheoretiker KENNETH BURKE, neben Goffman und Garfmkel ein weiterer Vertreter des „dramaturgischen Ansatzes" des Interaktionismus, sieht in diesen Vokabularien, die uns als Sprache prasent sind, eine Einheit von Handeln, Denken und Fiihlen. Er erinnert aber daran, dass die Sprache, der wir uns bedienen, keineswegs neutral ist, sondern mit Bewertungen durchsetzt ist: „Diese sind zutiefst moralisch - die Benennungen von Objekten beinhalten gefiihlsmaBige Nuancen, die uns signalisieren, wie wir uns diesen Objekten gegeniiber verhalten soilten. (...) Spontanes Sprechen heifit nicht nur, etwas benermen, sondern stellt ein Einstellungssystem mit impliziten Empfehlungen dar." (Burke 1954, S. 176, zit. nach Stone u. Hagoel 1978, S. 34)

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Die Sprache des AUtags versorgt uns mit den Erklarungen, die in dieser Gesellschaft iiblich sind. Deshalb konnen wir einander verstehen. Garfinkel nennt sie praktische Erklarungen, weil sie unser Handeln im Alltag ermoglichen. Dabei darf Erklarung aber nicht als getrennt von Handeln gesehen werden. Wie schon bei Schvitz deutlich wurde, ist auch Verstehen eine Form von Aktivitat. Das Gleiche gilt natiirlich auch fiir die Erklarung. Die von Dewey herausgestellte Gleichzeitigkeit von Handeln und Motiv ist in der Ethnomethodologie im Konzept der accounts konstitutiv. Accounts sind Methoden der Normalisierung von Handlungen und sind selbst Handlung. Vor diesem theoretischen Hintergrund stellt sich nun die Frage, warm und wie praktische Erklarungen im Alltag vorkommen. In seinem Buch „Wir alle spielen Theater" legt ERVING GOFFMAN (1959) den Schwerpunkt auf die Frage, wie eine Darstellung inszeniert wird, damit keine Storungen auftreten. Erst in zweiter Linie wendet er sich den MaBnahmen zu, die Storungen korrigieren. Die Uberlegungen von MARVIN B . SCOTT und STANFORD M . LYMAN (1968J wenden sich der Situation zu, die nach einer Storung besteht. Nach diesem Ansatz dienen praktische Erklarungen dazu, eine „Kluft zwischen Handlungen und Erwartungen" verbal zu ilberbriicken. (Scott u. Lyman 1968, S. 74) Als der Aufsatz von Scott und Lyman, der im amerikanischen Original den Titel „Accounts" tragt, zum ersten Mai in einem deutschen Lehrbuch vorgestellt wurde, erfolgte das leider unter einem irrefuhrenden Begriff. (Steinert (Hrsg.) 1973) Eine kluge Definition, die heute in der Soziologie anerkannt ist, haben dann die zweiten Ubersetzer des Aufsatzes von Scott und Lyman geliefert, die dafiir den Begriff der „praktischen Erklarung" einfiihren. Praktische Erklarungen sind geboten, wenn eine Handlung unterbrochen ist, sich also nicht mehr von selbst versteht. Normalerweise handeln die Interaktionspartner so, dass es „auf der Basis von intersubjektiv geteilten Hintergrundserwartungen verstandlich und akzeptabel" erscheint. (Degenhart u. a. 1976, S. 106) Wo diese Hintergrundserwartungen aus welchen Griinden

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auch immer nicht erfullt werden, mussen praktische Erklarungen abgegeben werden, damit die Interaktion weiter gehen kann: „»Accounts« zielen auf die »Normalisierung« von solchen Handlungen, die nicht Erwartungen von Interaktionspartnem entsprechen oder in irgendeinem Sinn als unangemessen erscheinen oder erscheinen konnten. Es geht bei den »accounts« in der Kegel nicht um die Klarung der wirklichen Griinde oder Ursachen von Handlungen, vielmehr kommt es bei diesen Sprechakten auf praktische Wirksamkeit im Sinne einer Wiederherstellung des gestorten oder bedrohten Gleichgewichts in der Interaktion an." (Degenhart u. a. 1976, S. 106) Blickt man namlich genauer darauf, wie praktische Erklarungen angelegt sind und wie wir sie verstehen, dann kommt ein merkwiirdiger Widerspruch heraus: sehr oft beziehen sie sich selbst auf exklusive Kontexte, sind also indexikalisch, aber wir akzeptieren sie meist problemlos so, als ob sie einem gemeinsamen Kontext entstammten. Erklaren kann man das mit der oben schon angesprochenen Vagheit der Sprache: weil sie nicht eindeutig sind, erlauben sie viele Anschliisse. Wir akzeptieren sie, wenn sich unsere Erwartungen nur irgendwie mit ihnen verbinden lassen! Die Bereinigung der Indexikalitat, indem man z. B. auf „wirklichen" Erklarungen bestiinde, wiirde wahrscheinlich zum Abbruch der Kommunikation fiihren. Bei der Methode der praktischen Erklarung fallt ein zweites Paradox auf: praktische Erklarungen erklaren nicht wirklich, sondem versprechen nur eine Erklarung. So sieht es auch Bergmann, wenn er feststellt, „dass praktische Erklarungen, wo immer sie eingesetzt werden, ihren Gegenstand nicht im eigentlichen Sinn erklaren. (...) Eine praktische Erklarung ist, so konnte man sagen, immer nur das Versprechen einer Erklarung, - ein Versprechen allerdings, das der Adressat - will er nicht bosartig oder inkompetent erscheinen - dem Urheber zunachst einmal abnehmen muss, und das der Urheber deshalb auch zunachst immer als akzeptiert unterstellen kann." (Bergmarm 1988, S. 50f.) Deshalb reichen uns auch Andeutungen von Erklarungen, weil wir damit selbst eine dokumentarische Interpretation in

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Gang setzen konnen, die uns plausibel erscheint. Was passieren kann, wenn wir vom Anderen mehr an Erklarung verlangen und uns mehr cin Erklarung zumuten wollten, haben die oben berichteten Krisenexperimente zur Eindeutigkeit gezeigt. Nun gibt es aber Situationen, wo die Bewertung einer Handlung auf dem Spiel steht. Dann reichen vage Erklarungen, in die man alles hinein interpretieren kann, nicht aus. Solche deutlicheren Erklarung sind Rechtfertigung und Entschuldigung. „Rechtfertigungen sind praktische Erklarungen, in denen man die Verantwortung fur die fragliche Handlung iibemimmt, die dieser Handlung zugeschriebene negative Eigenschaft jedoch bestreitet." (Scott u. Lyman 1968, S. 75) Rechtfertigungen sind Techniken der Neutralisierung. „Entschuldigungen sind praktische Erklarungen, in denen man eingesteht, dass die fragliche Handlung schlecht, falsch oder unangemessen ist, die voile Verantwortung jedoch bestreitet." (ebd.) Praktische Erklarungen soUen eine Situation vor dem Zweifel wiederherstellen. Das ist auch die Funktion der Rechtfertigungen und Entschuldigungen. Diese beiden Methoden unterscheiden sich nur durch die Zurechnung der Verantwortung. Praktische Erklarungen orientieren sich an der vermuteten Akzeptanz. Umgekehrt hangt die Akzeptanz aber auch von bestimmten Bedingungen ab. Scott und Lyman nennen vor allem drei Bedingungen: • Es muss einen Konsens tiber die Bedeutung bestimmter Erklarungen geben. Sie miissen also „Teil des gesellschaftlich verteilten Wissensbestandes" sein. (S. 87) Die Erklarung, mit einem Mord die Ehre seiner Schwester geracht zu haben, wird nur in ganz bestimmten Gesellschaften akzeptiert. • Zweitens miissen Erklarungen der Situation angemessen sein. Weder eine zu grofie Erklarung, noch eine zu diirftige Erklarung wird akzeptiert. Wer dabei erwischt wird, dass er eine Kiihltheke ausraumt, und als Erklarung seine harte Kindheit in der fortgeschrittenen Postmodeme anfiihrt, wird ebenso wenig damit durchkommen, wie der, der nur lapidar erklart „Mundraub!".

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•

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Und schlieBlich muss die auBere Erscheinung mit der Erklarung zusammenpassen. Eine Entschuldigung, die hochmutig vorgetragen wird, wird nicht akzeptiert.

Interessant ist in diesem Zusammenhang, dass es typische Sprachstile gibt, in denen praktische Erklamngen abgegeben werden. Scott und Lyman unterscheiden fiinf Sprachstile, die „auf einer Skala abnehmenden Grades sozialer Nahe angeordnet" sind. (Scott u. Lyman 1968, S. 92) •

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Den ersten Sprachstil bezeichnen sie als intime Erkldrungen in intensiven personlichen Beziehungen. Hier geniigen oft nur einzelne Worte oder visuelle Signale, um ein Verstandnis herbeizufuhren. So geben sich manche der besten Ehefrauen schon damit zufrieden, wenn der gute Gatte, der schon wieder angeheitert vom Kegeln zuriickkommt, ein zerknirschtes Gesicht macht. Den zweiten Sprachstil nennen Scott und Lyman beildufige Erkldrungen. Das sind die typischen Erklamngen, die von Mitgliedem einer in group akzeptiert werden. So erklart der pubertierende Jugendliche sein Zuspatkommen vielleicht mit dem knappen Wort „Arger mit den Alten". „Typisch fur diesen Stil sind EUipsen, d. h. Auslassungen, sowie Slang." (Scott u. Lyman 1968, S. 92) Die gemeinsamen Hintergrunderwartungen lassen zu, sich auch mit Anspielungen zu begniigen. Den dritten Sprachstil kann man als konsultative Form bezeichnen. Er wird in Situationen verwandt, in denen der Sprecher nicht sicher ist, „iiber welches Wissen einer der Horer verfugt." (S. 93) Deshalb lasst er Hintergrundinformationen einflieBen und testet an der Reaktion, ob mit diesen Informationen eine Basis des Verstandnisses geschaffen wird. Ein formaler Stil von Erklarungen ist iiblich bei Gruppen mit streng defmierten Positionen. Das gilt z. B. vor Gericht oder in Organisationen. Der formale Stil hangt auch damit zusammen.

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dass Institutionen ihre Mitglieder mit praktischen Erklarungen versorgen. (S. 89f.) Das liest sich dann z.B. so: „... sehen wir uns leider gezwungen, die Geschaftsbeziehungen zu Ihnen auf eine neue Basis zu stellen, da Sie zu wiederholten Malen ..." SchlieBlich gibt es einen funften Sprachstil, den Scott und Lyman als ,/ormelhaften Stir (frozen style) bezeichnen. Diesen Stil identifizieren sie zwischen Personen, zwischen denen eine Barriere - sozialer oder materieller Art - besteht: Aufseher reagieren so auf ihre Gefangenen und die Telefonvermittlung auf den wiitenden Anrufer. Wo das endet, wird einem spatestens klar, wenn eine teilnahmslose Stimme uns seit drei Minuten erklart, dass zurzeit leider alle Platze besetzt sind.

Bisher ging es darum, dass praktische Erklarungen akzeptiert wurden. Es gibt aber den Fall, dass Erklarungen nicht akzeptiert werden. Die Griinde, dass sie nicht akzeptiert werden, konnen sein, dass sie fiir unverniinftig gehalten werden, oder dass man sie fur nicht legitim halt. Griinde fiir diese Weigerung, eine Erklarung zu akzeptieren, konnen sein, dass die Erklarung nicht dem Ernst der Lage entspricht oder dass das Motivvokabular in diesem Kreis nicht gilt. (Scott u. Lyman 1968, S. 88) Manchmal geht es auch gar nicht um das Akzeptieren oder Nichtakzeptieren von Erklarungen, sondem darum, dass Erklarungen vermieden werden. Dann werden „Metaerklarungen" abgegeben, die natiirlich nichts erklaren woUen. Daim raunt man vielleicht von irgendwelchen geheimnisvollen Griinden oder verweist auf Andere, die Erklarungen abgeben konnten. Auch hier zeigt sich, dass wir ein gauzes Arsenal von Methoden beherrschen, um das AUtagshandeln selbst dann noch in Gang zu halten, wenn wir uns auBerhalb eines gemeinsamen Sinnhorizontes stellen. Doch so weit kommt es im Alltag nur selten, und normalerweise sind wir kompetent, so zu handeln wie die Anderen auch. Warum das funktioniert und mit welchen Methoden uns das normalerweise gelingt, hat die Ethnomethodologie gezeigt.

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5.6

5 Ethnomethodologie - uber Methoden des Handelns im Alltag

Soziologie: Happening oder praktische Verunsicherung?

Die Ethnomethodologie, habe ich eingangs gesagt, will die Methoden aufzeigen, mit denen wir die soziale Wirklichkeit des AUtags konstituieren. Dieses Interesse teilt sie mit der klassischen Phanomenologischen Soziologie und dem Symbolischen Interaktionismus. Der Unterschied zu diesen liegt aber darin, dass sie uns auf diese Methoden aufmerksam macht, indem sie normale AUtagssituationen stort und aus den Reaktionen erschlieBt, wie wir normalerweise Normalitat herstellen. Dazu nimmt Garfmkel, als der Protagonist dieser Theorie, kiinstlich den Blick eines Fremden ein, dem der normale Alltag nicht selbstverstandlich ist. Doch anders als das z. B. GEORG SIMMEL in seinem beriilimten Exkurs iiber den Fremden (1908) getan hat, beschreibt Garfinkel nicht die Chancen des Sehens des Fremden, dem eine Wirklichkeit nicht vertraut ist, sondern die Versuche der Anderen, denen die vertraute Wirklichkeit unvertraut gemacht wurde, die Dinge wieder in eine Ordnung zu bringen. Irgendjemand hat einmal gesagt, der Ethnomethodologe mache sich zum Fremden des life as usual. Das ware ein bisschen wenig, und die Krisenexperimente zeigen ja auch, dass Garfinkel mehr beansprucht. In diesen Experimenten rtittelt er am Fundament unseres Routinehandelns im Alltag. Aus den Reaktionen auf diese Erschiitterung will er die konstitutiven Methoden zur Herstellung sozialer Wirklichkeit entdecken. Diese Krisenexperimente sind es vor allem, mit denen der Name Garfmkels verbunden wird. Sie waren es auch, weshalb ALVIN W . GouLDNER, einer der scharfsten Kritiker der westlichen Soziologie, gesagt hat, die Ethnomethodologie wiirde Soziologie als „Happening" betreiben. (Gouldner 1970, S. 466) Nach seiner Meinung sei es „ein sich elegant gebardender Anarchismus", der die etablierte Ordnung ein bisschen herausfordert. (S. 472) Verandern wolle sie nichts. Da die Revolution nicht zu bekommen sei, begniige man sich mit ein bisschen Rebellion. Das ist ein Vorwurf, der in den 70er Jahren, in denen

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er erhoben wurde, Gewicht hatte, und er ist auch aus dieser Zeit der Studentenbewegung heraus zu verstehen, wie ubrigens auch die Faszination der Ethnomethodologie mit diesem Zeitgeist und seinen Erinnerungen zusammenhangt. Aus dieser poHtischen Aufbruchstimmung heraus hat Gouldner die Ethnomethodologie an einem Anspruch der Veranderung der gesellschaftlichen Verhaltnisse gemessen. Doch diesen Anspruch hat die Ethnomethodologie gar nicht gehabt. Sie woUte „lediglich" aufklaren. Deshalb zielt die Forderung der ethnomethodologischen Indifferenz auch auf etwas ganz Anderes: sie will zeigen, dass es keine einheitliche soziale Wirklichkeit, sondem vielfaltige Wirklichkeiten gibt, und dass es nicht die absolute Rationalitat gibt, sondem immer nur eine individuelle Rationalitat, nach der das jeweilige Handeln Sinn macht. Das mag der Soziologe bedauem, doch das steht ihm nur als Privatperson zu. Als Wissenschaftler hat er nur aufzuzeigen, warum die Menschen ganz gut durch den gemeinsamen Alltag kommen, obwohl sie individuellen Rationalitaten folgen. Genau auf das diinne Eis der stillschweigenden Annahmen im Alltag fiihrt Garfmkel in seinen beriihmten Krisenexperimenten. Warum er das tut und warum er in Kauf nimmt, dass die Menschen dabei regelmaBig eingebrochen sind, kann man vielleicht so beantworten: Garfmkel hoffte, im Zusammenbruch der Ordnung herauszufmden, was diese Ordnung im Irmersten zusammenhalt. Und wahrscheinlich hat er damit auch die Hoffnung verbunden, dass die Betroffenen von da an ein klein wenig bewusster in ihrem Alltag handeln. Literatur (2004): Einfuhmng in die Soziologie, Bd. 1: Der Blick auf die Gesellschaft, Bd. 2: Die Individuen in ihrer Gesellschaft. 2., tiberarbeitete und erweiterte Auflage. Wiesbaden: VS Verlag fur Sozialwissenschaften

ABELS, HEINZ

ARBEITSGRUPPE BIELEFELDER SOZIOLOGEN (HRSG.) (1973): Alltagswissen, Interak-

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5 Ethnomethodologie - ilber Methoden des Handelns im Alltag

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5 Ethnomethodologie - iiber Methoden des Handelns im Alltag

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6 Erving Goffman: Techniken der Prasentation

6

Erving Goffman: Techniken der Prasentation

6.1 6.2 6.3

Der Soziologe der Massengesellschaft Was tut Goffman, wie tut er es? - Perspektivenverschiebung Die Gefahrdung des Individuums 6.3.1 On cooling the mark out (1952) 6.3.2 Techniken der Imagepflege (1955) 6.3.3 Asyle(1961) 6.3.4 Rollendistanz(1961) 6.3.5 Stigma (1963) 6.3.6 Das Individuum im offentlichen Austausch (1971) 6.3.7 Rahmenanalyse (1974) 6.3.8 The interaction order (1982) The presentation of self in everyday life 6.4.1 Der Glaube an die eigene RoUe 6.4.2 Fassade 6.4.3 Dramatische Gestaltung 6.4.4 Idealisierung 6.4.5 Ausdruckskontrolle 6.4.6 Rollendistanz 6.4.7 Unwahre Darstellungen 6.4.8 Mystifikation 6.4.9 Dichtung und Wahrheit Identitat - phantom normalcy, phantom uniqueness Wiirdigung

6.4

6.5 6.6

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Es gibt kaum einen Soziologen, der nicht irgend etwas von Goffman gelesen hatte, „ganz sicher aber sind seine Arbeiten oft die einzigen

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6 Erving Gofftnan: Techniken der Prasentation

Kontakte, die Anthropologen, Strafrechtler, Psychologen, Psychiater, Kriminologen und andere Sozialwissenschaftler mit der Soziologie gehabt haben." (Williams 1986, S. 349f.) Wer war ERVING GOFFMAN? Er wurde 1922 in der kanadischen Kleinstadt Manville (Alberta) als Sohn judischer Eltem geboren. Er studierte Soziologie zunachst in Toronto und dann in Chicago, i Nach seinem Studium arbeitete er an der Universitat in Edinburgh. In den Jahren 1949-1951 fiihrte er Feldforschungen auf den Shetland-Inseln nordlich von Schottland durch. Mit dem Ergebnis dieser Studien, das den Titel „Communication conduct in an island community" trug, wurde er im Jahre 1953 in Chicago promoviert. Ein Betreuer dieser Arbeit war ANSELM L. STRAUSS. Sein erstes Buch erschien im Jahre 1959 unter dem Titel „The presentation of self in everyday life". Es ist sicher seine beruhmteste Arbeit gewesen und das soziologische Buch, das am haufigsten auBerhalb der Soziologie weltweit zitiert wird. Zwischen 1954 und 1957 arbeitete er als „visiting scientist" in einem Hospital, um das Verhalten von Patienten zu beobachten. Ergebnis dieser teilnehmenden Beobachtung waren das Buch Asyle (1961), das den Untertitel tragt „Uber den Umgang mit einer beschadigten Identitat", die Studie iiber „Verhalten in sozialen Situationen" (1967) und einzelne Arbeiten fiir „Interaktionsrituale" (1967). Zwischen 1958 und 1968 lehrte er in Berkeley in der gleichen Fakultat, in der auch HERBERT BLUMER arbeitete. Dort wurde, wie es heilit, der „Mythos Goffman geboren. Goffman avancierte in den 60er Jahren fiir Studenten zu einer Art Kultfigur" (Hettlage u. Lenz 1991, S. 12), der mit einem Artikel unter dem sprechenden Titel „Where the action is" (1967a) dem Aufbruch auch soziologische Fundierung zu verleihen schien. 1 Vgl. zu den wichtigsten Stationen des Lebens Hettlage u. Lenz 1991 und Williams 1986, S. 349f. Der Hinweis von Williams, Goffinan habe in Chicago bei Blumer studiert, ist wohl falsch, wie auch Lenz vermutet. (vgl. Lenz 1991a, S. 64)

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Im Jahre 1969 verlieB er die Universitat im Aufbruch und ging nach Philadelphia. Im Jahre 1981 wurde er zum Prasidenten der Amerikanischen Gesellschaft fiir Soziologie gewahlt, konnte aber schon seine Antrittsrede nicht mehr halten. Er starb im Jahre 1982. 6.1 Der Soziologe der Massengesellschaft Die Urteile uber Goffman sind so kontrovers wie nur irgend moglich. So wurde er in der New York Times Book Review im Jahre 1972 als einer der groBten lebenden Schriftsteller bezeichnet, der mehr als jeder andere zum Kafka unserer Zeit werden konne. Interessanterweise hatte dieses Urteil unter der Uberschrift „Weird but brillant light on the way we live now" (Berman 1972; zit. in Manning 1973, S. 135) gestanden. Es war unter anderem dieses Urteil, das Goffman so popular gemacht hat. Er gait als der Soziologe, der in geschliffenen Satzen sagt, wie es wirklich mit uns aussieht - sonderbar und ein bisschen unheimlich. Als in „The Sociological Quarterly" in ein und demselben Heft eine Serie von Rezensionen zu den Studien „Relations in public" (1971) erschien, hielt der eine ihn fiir den moglicherweise bedeutendsten soziologischen Theoretiker nach dem Zweiten Weltkrieg (Collins 1973, S. 137), wahrend ein anderer meinte, er schreibe Romane, in denen die Groteske zum Kitsch geraten sei. Doch immerhin verglich er ihn mit illustren Figuren, indem der Kritiker bedauerte, dass er nicht doch lieber gleich Dostojewsky oder Dickens gelesen hat. (Aronoff 1973, S. 143) Ein dritter sah in dem Urteil, Goffman sei ein Schriftsteller, nichts AnstoBiges, derm erstens sei er ein enorm begabter Schriftsteller und zweitens seien seine Analysen so einzigartig, wie es auch von den Arbeiten von Mann, Freud, Marx und Weber behauptet worden sei. (Manning 1973, S. 135)2

Ob Manning wirklich in diesem Kreis von Wissenschaftlem Mann (und dann vermutlich Thomas Mann) gemeint hat, lasst sich nicht mehr feststellen.

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Goffmans Reputation, so erklarte es Collins, riihrte hauptsachlich von einer „popularistic audience", die ihn bewunderte, well er sage, wie es wirklich ist. (Collins 1973, S. 138) Diesen gait er denn auch als politischer Radikaler, wahrend andere ihn fur einen konservativen Mittelklassenvertreter oder ftir unpolitisch hielten. (vgl. Williams 1986, S. 348) Die Soziologie hat sich von Anfang an mit Goffman schwer getan. Wahrend ihm schon zu Lebzeiten eine auBerordentlich groBe Reputation in der Philosophie, bei den Anthropologen, bei Sprachwissenschaftlem, Psychiatern und Politikwissenschaftlern attestiert wurde, haben ihn seine wissenschaftlichen Zeitgenossen, die sich dem strengen systematischen Denken verschrieben hatten, mehr oder weniger geschnitten. Man muss es natiirlich auch umgekehrt sehen: Goffman hat es der akademischen Soziologie seiner Zeit aber auch nicht leicht gemacht. Darauf werde ich gleich noch einmal zurtickkommen. Das Thema, um das Goffmans Gedanken immer kreisen, wird in seinem Buch „The presentation of self in everyday life" (1959) deutlich, das im deutschen den sprechenden Titel „Wir alle spielen Theater" (1969) tragt. Dort schreibt Goffman: „Zusammenfassend lasst sich sagen, dass ein Einzelner, wenn er vor anderen erscheint, zahlreiche Motive dafiir hat, den Eindruck, den sie von der Situation empfangen, unter KontroUe zu bringen." (Goffman 1959, S. 17) Das Anliegen dieses Buches formuliert er denn auch so: „Diese Untersuchung befasst sich mit einigen der iiblichen Techniken, die angewandt werden, um hervorgerufene Eindriicke aufrechtzuerhalten, und mit einigen haufigen Folgeerscheinungen, die mit der Anwendung derartiger Techniken verbunden sind. (...) Ich werde hier ausschlieBlich die dramaturgischen Probleme des Gruppenmitglieds bei seiner Darstellung vor anderen untersuchen." (S. 17f) Um dieses Thema geht es in alien seinen Schriften, und auch der Vortrag, den er als President der amerikanischen Gesellschaft fiir Soziologie halten wollte, trug den Titel „Die Interaktionsordnung". Goffman interessierte, „wie Menschen in sozialen Situationen sich darstellen, sich wahmehmen und ihre Hand-

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lungen koordinieren." (Oswald 1984, S. 211) Das ist auch der Grund, weshalb Scott und Lyman Goffman als „die Autoritat fiir impression management" bezeichnet haben. (Scott u. Lyman 1968, S. 86) Doch es ging um mehr als die Darstellung. Das standig wiederkehrende Thema in fast alien seinen Schriften waren die „Gefahren, denen das Selbst in Interaktion ausgesetzt ist." (Oswald 1984, S. 211) Deshalb hat Williams die Soziologie Goffmans auch als die typische Soziologie des Menschen in der Massengesellschaft („a protean sociology of the common man in mass society") bezeichnet. (Williams 1986, S. 349) Goffmans Soziologie karm hier nicht in ihrer Vielfalt ausgebreitet werden. Ich werde mich nur auf vier Themen konzentrieren, um einen Einblick in sein Werk zu geben. • Ich behandele zunachst die Frage, wie Goffman arbeitet. Das Stichwort heiBt Perspektivenverschiebung. • Dann werde ich in einem knappen Uberblick seine wichtigsten Arbeiten vorstellen und zeigen, dass sie vom Wissen um die Gefahrdung des Individuums gepragt sind. • Im dritten Teil wird das bekannteste Werk von Goffman „Wir alle spielen Theater" vorgestellt, wobei vor allem die Frage behandelt wird, wie Repertoire und Requisiten der Darstellung im Alltag aussehen. • Das leitet dann iiber zu den hochst prekaren Anstrengungen, Identitat zwischen Normalitat und Einzigartigkeit zu balancieren. 6.2

Was tut Goffman, wie tut er es? - Perspektivenverschiebung

Von KARL MANNHEIM wird berichtet, dass er seine Studenten manchmal in London in die Fleet Street mit der Aufforderung geschickt habe, Gesellschaft zu beobachten und spater zu erzahlen, was sie gesehen haben. (Dahrendorf 1969, S. VII) Soweit ich weiB, hat Goffman eine solche Aufgabe nie gestellt. Doch das ganz AUtagliche,

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das hat ihn genauso interessiert. Aber er hat es selbst beobachtet und davon berichtet, und seine Phantasie, wo man das AUtagliche beobachten und wie man es beschreiben kann, war schier unerschopflich. Oswald nennt Goffman einen „schreibbesessenen Soziologen, dessen hervorstechendste Eigenschaft darin besteht, sich mit dem Vertrautesten, AUtaglichsten und Banalsten zu beschaftigen und darin Ungewohnhchstes, Abenteuerhchstes und Erregendstes zu entdecken." (Oswaldl984, S. 211) Dahrendorf, der ein Vorwort zu dem ersten Buch von Goffman, das in Deutschland veroffentlicht wurde, geschrieben hat, riihrnt diese Fahigkeit, die Wirklichkeit, wie wir sie alle zu kennen glauben, zu interpretieren: Goffman „ist gewiss Interpret und nicht Veranderer aber er ist dies mit einer Sensibilitat, wie sie in der Geschichte der Sozialwissenschaften selten war. Nicht zufallig ist der erste Autor, den Goffman zitiert, Georg Simmel. Hier finden wir ein ahnliches Talent, beobachtete Wirklichkeit transparent zu machen fiir die in ihr erkennbaren Strukturen; hier fmden wir auch einen ahnlichen Sinn fiir das scheinbar abwegige Detail." (Dahrendorf 1969, S. Vlllf.) Dahrendorf attestiert Goffman einen Sinn fiir das Absurde. (S. VII) Doch dieses Absurde interessiert Goffman nur aus einem einzigen Grand: well es unsere Annahmen tiber das Normale herausfordert. So schreibt er z. B. tiber sein Interesse an Kriminellen: „Das Entscheidende bei Kriminellen (ist) nicht, was sie tun und waram sie es tun. (...) Das Entscheidende ist vielmehr das Licht, das ihre Situation durch ihren Kontrast zu unserer auf das wirft, was wir tun." (Goffman 1971, S. 344 Anm.) Mit der Methode des extremen Kontrastes zwingt er, sich der Bedingungen von Normalitat zu vergewissem. Gouldner hat zu Recht daran erinnert, dass auch Webers Methode des Idealtypus3 eine „vergleichende Methode" war, „die sich eher extremer derm durchschnittlicher Falle bediente." (Gouldner 1973, S. 186) 3 Zu Webers Konstruktion des Idealtypus vgl. Abels (2004): Einfuhrung in die Soziologie, Bd. l,Kap. 1.3

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Die Tradition dieses Interesses am Grotesken und Extremen reicht weit in die Romantik zuriick. In der jtingeren Soziologie war es Goffman, der dieses Denken elegant vorgefuhrt hat. Er nahm den „Standpunkt des gewitzten AuBenseiters" ein (Gouldner 1973, S. 192) und betrachtete die Dinge anders als iiblich. Der amerikanische Kommunikationstheoretiker KENNETH BURKE hat diese Strategie Perspektivenverschiebung genannt. Goffman hat sie zur zentralen Methode seiner Beschreibungen erhoben. (Gouldner ebd.) Diese Art zu denken hat die Methodendiskussion in der Soziologie nachhaltig beeinflusst. Das gilt sowohl fur die Ethnomethodologie seit den 60er Jahren wie fiir die hermeneutischen Verfahren zur Analyse von Tiefenstrukturen des Sprechens und Handelns seit den spaten 70er Jahren. Interessant ist, dass Goffman dabei nur selten explizit genannt wird, aber sein wohlwollendes Misstrauen, dass das, was wir als die Wirklichkeit des AUtags hirmehmen, vielleicht nur Teil eines Schauspiels ist, hat Schule gemacht. Doch trotz dieses indirekten Einflusses ist er bis heute nicht in das Zentrum einer Theoriediskussion geruckt. Zwar wurde er, wie ich oben berichtet habe, in „The Sociological Quarterly" seinerzeit als der „m6glicherweise bedeutendste soziologische Theoretiker nach dem Zweiten Weltkrieg" bezeichnet, der entscheidend zum Aufbltihen der phanomenologischen Soziologie beigetragen habe, doch miisse man feststellen, dass ihn die Fachwelt nur selten zur Kenntnis nehme. (vgl. Collins 1973, S. 137) Dass sie es zumindest nicht explizit und schon gar nicht im Zusammenhang mit einer Theoriediskussion tut, hat Griinde. Da ist zum einen seine Art zu schreiben. Goffman ist „leicht zu lesen wegen seiner Beispiele und wegen seines schriftstellerischen Talents. Er ist schwer zu verstehen wegen der Komplexitat seiner Analyse, wegen des differenzierenden Ausufems seiner Konzepte, wegen der Verschlungenheit seiner Gedankenfiihrung aufgrund einer Methode des haufigen Perspektivenwechsels." (Oswald 1984, S. 211) Soziologen, die die Reputation des Fachs xiber abstrakte Begrifflichkeit und

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systematische Analysen defmieren, haben mit dieser Mischung aus „wissenschaftlicher Monographie und Roman" (Ditton; zit. nach Meyrowitz 1985, S. 80) nach wie vor ihre Schwierigkeiten. Aber Dahrendorf wamt, diese Soziologie zu unterschatzen. Goffman gehort wie Simmel zu den Soziologen, die inuner auch etwas argerlich fiir die Soziologie sind, da sie so „unpratenti6s an die Grundlagen der Disziplin" herangehen, „dass man daran zu zweifeln beginnen konnte, ob diese Disziplin denn nun den literarischen oder den exakten Wissenschaften zuzuordnen ist." (Dahrendorf 1969, S. IX) Man solle sich aber durch die „leichte, beinahe hingehauchte Darstellung" nicht „uber den theoretischen Gehalt" tauschen lassen. (ebd.) Der andere Grund, weshalb Goffman nicht in das Zentrum einer Theoriediskussion geriickt ist, hat damit zu tun, dass er selbst nie versucht hat, seine Theorie zu explizieren oder gar zu erlautem. Er lieB es einfach darauf ankommen, dass man ihn verstand - oder auch nicht. So hat er sich auch nur ein einziges Mai zu einer Kritik geauBert. (Goffman 1981b) Wenn er tiberhaupt den Wunsch gehabt hat, die Theoriediskussion zu befruchten, dann hochstens in der Weise, dass er die Soziologen neu sehen lehren wollte. So ist dann auch seine Prasidentschaftsansprache fur das Jahr 1982 zu lesen, die er nicht mehr halten kormte. Dort bezeichnet er die Soziologen als theoretisch hohl und empirisch blind. (Goffman 1983, S. 92) Uber den ersten Vorwurf kann man streiten, der zweite zeigt, worum es Goffman ging. Er wollte die Soziologie als Wissenschaft wieder zu ihren Voraussetzungen zuriickfiihren, indem sie die Dinge mit Leidenschaft beobachtet und mit Distanz beschreibt. Goffman hat das sein ganzes Leben getan, indem er hinter die Kulissen der Normalitat blickte. Dieser Blick hinter die Dinge hat die soziologische Theorie beeinflusst, und es ist interessant, dass es gerade die am weitesten entwickelten komplexen soziologischen Theorien gewesen sind, die sich auf Goffman bezogen haben. Als Beispiele, die das Spektrum der Theorien markieren, seien nur Luhmann und Habermas erwahnt.

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Kommen wir zum Schluss noch zu der Frage, an welchem soziologischen Thema denn Goffman seine Methode der Perspektivenverschiebung demonstriert. Er ist das soziale Handeln. Das behandelt er aus zwei theoretischen Richtungen. Er behandelt es aus der Richtung von MAX WEBER, den er zwar nur ganz vereinzelt* zitiert, dessen Annahme von der Orientierung des Handelns am gemeinten Sinn ihn aber unverkermbar fasziniert haben muss. Und er behandelt es aus der Richtung von GEORGE HERBERT MEAD, dessen Annahme von der Rolleniibernahme ihn ebenfalls ungemein interessierte. Beide Theorien verbindet er in einem Modell des dramaturgischen Handelns. Habermas hat diesen Handlungsbegriff so beschrieben: „Der Begriff des dramaturgischen Handelns bezieht sich primar weder auf den einsamen Aktor noch auf das Mitglied einer sozialen Gruppe, sondern auf Interaktionsteilnehmer, die fiireinander ein Publikum bilden, vor dessen Augen sie sich darstellen. Der Aktor ruft in seinem Publikum ein bestimmtes Bild, einen Eindruck von sich selbst hervor, indem er seine Subjektivitat mehr oder weniger gezielt enthiillt. Jeder Handelnde kann den offentlichen Zugang zur Sphare seiner eigenen Absichten, Gedanken, Einstellungen, Wiinsche, Geflihle usw., zu der nur er einen privilegierten Zugang hat, kontroUieren. Im dramaturgischen Handeln machen sich die Beteiligten diesen Umstand zunutze und steuem ihre Interaktion iiber die Regulierung des gegenseitigen Zugangs zur Jewells eigenen Subjektivitat. Der zentrale Begriff der Selbstreprdsentation bedeutet deshalb nicht ein spontanes Ausdrucksverhalten, sondern die zuschauerbezogene Stilisierung des Ausdrucks eigener Erlebnisse." (Habermas 1981, Bd. 1, S. 128) Goffman betrachtet soziales Handeln als Schauspiel, in dem Webers Annahme in die Richtung der Manipulation des zu meinenden Sinns weiterentwickelt und Meads Annahme in der Richtung der kal-

4 Zu Gofftnans Beziigen auf andere Soziologen vgl. die auBerordentlich sorgfaltige Arbeit von Lenz 1991a; hier S. 67.

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kulierten Wirkung gedacht wird. Darauf werde ich gleich unter dem Stichwort der „Eindruckskontrolle" eingehen. Man kann vermuten, dass es auch die gerade angedeutete Art der Weiterfiihrung der Theorie von Mead gewesen ist, die Soziologen erschreckt hat. Als Beispiel fur jemanden, der sich die Anwendung der Theorie des Symbolischen Interaktionismus wohl etwas anders vorgesteUt hatte, will ich HEINZ STEINERT zitieren, der Goffman durchaus freundlich gegeniiber steht und fiir die Verbreitung der Theorie des Symbolischen Interaktionismus in Deutschland entscheidendes geleistet hat. Er schreibt: „Bei Goffman hat sich das Meadsche Paradigma insofern weiterentwickelt, als er nicht mehr von einem nach der Sozialisation gegebenen Konsens zwischen den Akteuren ausgeht, sondem von sozialen Zumutungen und vorgegebenen Handlungsversatzstiicken, mit denen der Akteur mehr oder weniger (bei Goffman meist mehr) raffiniert umgeht, um aus der jeweiligen Situation noch das Beste herauszuholen." (Steinert 1977, S. 84) Es ist eine Welt von Schauspielern, die Goffman vor uns ausbreitet. Steinert fahrt fort: „Das Paradigma ist auch insofern weitergekommen, als Goffman, verglichen mit Mead, viel genauer Bescheid weiB iiber die Tricks im Handwerk des taglichen Lebens. Er schaut immer noch zu, aber er staunt nicht mehr. Er weifi, wie es gemacht wird, und das beschreibt er kuhl und distanziert." (ebd.) Goffman beobachtet wie ein Fremder, und er nutzt die spezifischen Moglichkeiten, die der Fremde hat. GEORG SIMMEL hat sie in seinem beriihmten Exkurs beschrieben. Er verstand den Fremden als jemanden, der heute von auBen kommt und morgen bleiben wird. Der Fremde wird Teil der Gruppe und legt doch die Erfahrung von etwas anderem nie ab. Diese Synthese von Nahe und Feme verleiht ihm die „besondere Attitude des Objektiven" (Simmel 1908, S. 766), er ist keiner einzigen Sicht auf die Dinge verpflichtet, sondem kann alle aus der gleichen Distanz priifen. Deshalb hat Simmel Objektivitat auch als Freiheit bezeichnet. (Simmel 1908, S. 767)

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Goffman ist der Fremde, der schon immer in dieser Gesellschaft gelebt hat, aber frei ist, das, was als normal gilt, so zu betrachten, als ob es ganz anders sein konnte. Mit dieser Kunst der Beobachtung hat er viele belustigt, andere irritiert. Der Soziologie hat er damit wieder ein Stiick Aufklarung zugeschrieben. Deshalb kann man die Frage, was Goffman mit seinen Beschreibungen will, auch ganz anders beantworten: Weil Goffman die Freiheit des Objektiven beanspruchte und eine Methode beherrschte, hinter die Dinge zu sehen, kormte er sich auch einem soziologischen Grundproblem zuwenden, der Frage, in welchem Verhaltnis das Individuum zur Gesellschaft und den vielen anderen steht. Goffmans Antworten handeln von der vielfaltigen Bedrohung des Selbst in der Moderne. 6.3

Die Gefahrdung des Individuums

Als RALF DAHRENDORF im Jahre 1969 sein Vorwort zu der deutschen Veroffentlichung von „The presentation of self schrieb, fuhlte er sich an den totalen Ideologieverdacht bei Karl Mannheim erinnert. Bei Goffman sah er den „totalen RoUenverdacht". Wie nach Mannheim Denken gar nicht anders moglich ist als Denken von einem bestimmten Standpunkt aus, so ist Handeln nicht anders moglich als Handeln in RoUen. Dieser „totale RoUenverdacht" erinnerte natiirlich an das Bild von der „argerlichen Tatsache der Gesellschaft", das Dahrendorf selbst in seiner Studie iiber den „Homo sociologicus" gebraucht hatte. (Dahrendorf 1958, S. 14) Doch der Unterschied zwischen dem Goffman unterstellten totalen RoUenverdacht und der Lesart, die Dahrendorf dem Verhaltnis zwischen Individuum und Gesellschaft erhalten mochte, sieht so aus: „Goffman spricht mehr von den Zwangen als von den Chancen". Nach der Lekttire falle es schwer, noch Moglichkeiten zu sehen, „aus der totalen Institution Gesellschaft" auszubrechen. (Dahrendorf 1969, S. VIII) Damit war eine fast resignative Les-

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art in die Welt gesetzt, die in der deutschen Diskussion iiber Goffman lange Zeit die einzige bleiben sollte. Zu dieser Lesart passte auch ein zweites prominentes Urteil, das ALVIN W . GOULDNER in seiner Generalabrechnung mit der westlichen Soziologie abgab. Danach beschreibe Goffman die Uberlebensstrategien der Angehorigen der Mittelklasse, die „eifrig an einer Illusion des Selbst" basteln, obwohl sie wissen, dass sie den gesellschaftlichen Verhaltnissen unterlegen sind. Diese biirgerliche Welt des impression management „wird von angstlichen, auBengeleiteten Menschen mit feuchten Handen bewohnt, die in der permanenten Angst leben, von anderen bloBgestellt zu werden oder sich unabsichtlich selbst zu verraten." (Gouldner 1970, S. 457) Mit diesem Urteil wurde Goffman direkt in das Erbe von DAVID RIESMAN (1950) eingesetzt, der Anfang der 50er Jahre mit seiner These von der AuBenleitungs dem Individuum in Amerika jegliche Illusion von Freiheit und Einzigartigkeit geraubt hatte. Doch scharfer als bei Riesman, der unter AuBenleitung ein Verhalten verstand, das ERICH FROMM als Marktorientierung (vgl. Riesman 1950, S. 38 Anm. 1) bezeichnet hatte, entlarvt sich fur Gouldner in den Beschreibungen Goffmans die moralische Seite dieses Verhaltens: Wahrend Riesman den Ubergang von einer religios motivierten Innenleitung zu einer Anpassung um der Anerkennung willen beschrieb, beschreibt Goffman nach der Meinung Gouldners den Ubergang von „Menschen mit einem in sich ruhenden calvinistischen Gewissen zu Spielem, die nicht gemass innerer Einsicht, sondern in schlauer Antizipation der Reaktion anderer auf eine raffinierte Methode ,einsteigen'." (Gouldner 1970, S. 463) Einsteigen, so muss man wohl erganzen, in das Schauspiel auf der Biihne des Lebens. Zu dieser Lesart passte der deutsche Titel „Wir alle spielen Theater" natiirlich hervorragend! Es ist schwer, gegen diese Lesarten eine andere zu setzen, zumal auch die Soziologen, die sich stranger Systematik und abstrakter Ana5 Diese These habe ich in Kap. 8.2 des zweiten Bandes der Einflihrung dargestellt.

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lyse verpflichtet fiihlen, aus den gerade genannten Griinden wenig an einer Revision des Bildes von Goffman interessiert sind. Umso hoher ist der Versuch von HANS OSWALD ZU bewerten, Goffman vor dem Verdacht, er beschreibe die Tricks und Betrugereien des Lebens und heiBe sie gut, zu schiitzen. (Oswald 1984, S. 212) In seinem Nachruf stellt er die These auf, Goffman sei durch das Wissen um die Bedrohtheit des Selbst in der Interaktion angetrieben gewesen. Unter dieser Perspektive versuche ich nun in einem kurzen Uberblick iiber die wichtigsten Arbeiten Goffmans zu belegen, dass er der Soziologe war, der von der Gefahrdung des Individuums wusste und deshalb immer aufs Neue beschrieb, wie Menschen sich in ihrem Alltag zu schiitzen versuchen - vor der Gesellschaft und vor den vielen anderen. Dass er dabei auch beschreiben musste, wie die Gesellschaft und ihre Institutionen versuchen, Identitat auf eine bestimmte Funktionalitat „hinzubiegen", liegt auf der Hand. Interessanterweise stand just diese Frage am Beginn seiner Soziologie. 6.3.1 On cooling the mark out (1952) In dem Aufsatz „0n cooling the mark out", der im Jahre 1952 in der Zeitschrift „Psychiatry" erschien, behandelt Goffman das Problem, wie Individuen, die aus bestimmten Griinden gesellschaftlich versagt haben, dazu gebracht werden, ihr Versagen zu akzeptieren und sich auf Restchancen, die die Gesellschaft und die dafiir vorgesehenen Institutionen defmieren, zu beschranken. Versagen versteht Goffman in dem Sinne, dass jemand eine Rolle, die ihm wichtig ist, verliert oder nicht erreichen karm. „Kiihlung" ist ein Prozess der Anpassung an eine unmogliche Situation, (vgl. Goffman 1952, S. 493) Damit ist gemeint, dass jemand seine Identitat aus einer Situation definiert, der er nicht mehr oder noch nicht gerecht wird. Gouldner hat die Funktion der Abkiihlung so verstanden, „Verlierer mit ihren Niederlagen zu versohnen." (Gouldner 1970, S. 461) Aus der Sicht einer strukturftjnktionalen Theorie gesellschaftlicher Ordnung ware es darm eine not-

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wendige Funktion, individuelle Anspriiche und Mittel und gesellschaftliche Erwartungen und Ziele wieder in ein Gleichgewicht zu bringen. Abkiihlung ist aber nicht nur ein Prozess der nachtraglichen Korrektur, indem z. B. ein Schulversager an seine wirkliclie Leistungssituation angepasst wird, sondem ist auch ein vorbereitender Prozess, indem z. B. ein Jugendlicher seine Eltem langsam darauf vorbereitet, dass er iiber kurz oder lang das Elternhaus verlassen wird und dann seine Rolle als behtitetes Kind aufgeben wird. Abkiihlung ist ein Prozess der Dampfung von Erwartungen. Er soil das Zerbrechen der Identitat verhindem. (Goffman 1952, S. 485) 6.3.2 Techniken der Imagepflege (1955) In dem friihen Aufsatz mit dem Titel „Face-work" (1955), den Goffman noch in Chicago geschrieben hat, geht es um die Strategien, die Menschen einsetzen, um ein bestimmtes Gesicht (face) zu wahren oder zu vermitteln. Das beinhaltet, einen guten Eindruck, den man zu machen glaubt, zu bestatigen bzw. einen schlechten zu korrigieren. Da das Individuum in Interaktionen auftritt, sind diese Versuche auch gebunden an die Kooperation der anderen. Face ist zum einen das Selbstbild, dann aber auch das Bild, das das Individuum glaubt, in den Augen der anderen zu haben.6 Dieses zweite Bild wurde in der deutschen Fassung als „Image" bezeichnet. Deshalb tragt der Aufsatz iiber face-work auch den Titel „Techniken der Imagepflege". Selbstbild und Image kormen in Widerspruch zueinander geraten, weshalb das Individuum darauf bedacht sein muss, das, was einem gewiinschten Bild widerspricht, zu kaschieren. Dazu gehort auch die Technik, die Goffman spater ausfiihrlich als Trennung zwischen Biihne und Kulisse beschreiben wird.

An dieser Stelle wird deutlich, wie stark Goffinan auch von Meads Modell der Rollentibemahme beeinflusst gewesen ist.

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6.3.3 Asyle (1961) Das Buch „Asylums. Essays on the social situation of mental patients and other inmates" (1961) ist das Ergebnis einer mehrjahrigen Arbeit als visiting scientist in einer psychiatrischen Klinik. In diesem Buch beschreibt Goffman Menschen in Institutionen, in denen ihnen die Mittel zur Darstellung ihrer Identitat genommen werden. Das Buch handelt aber nicht nur von der „totalen Institution" einer psychiatrischen Klinik, sondern von der ganz normalen Ausschaltung von Identitat durch einen Apparat und von den Versuchen der Insassen, ihre Identitat zu erhalten oder neu zu finden. Das erfolgt zum Teil in Konsens mit der Institution, zum Teil aber auch gegen die offiziellen Regeln, indem sich z. B. ein „underlife" organisiert. Wie das erfolgt und was die Funktion dieser zweiten Ebene des Verhaltens in einer totalen Institution ist, ist in den Berichten von Uberlebenden aus Konzentrationslagern niedergelegt. Eine eindringliche Beschreibung dieses underlife, die nur auf den ersten Blick amtlsant ist, bringt der Film „Einer flog tiber das Kuckucksnest". 6.3.4 RoUendistanz (1961) Der Aufsatz iiber „Rollendistanz" aus dem Jahre 1961 diirfte zum Kernbestand aller soziologischen Reader weltweit gehoren. Interessanterweise hatte Goffman den Begriff der RoUendistanz in seinem zentralen Werk „Wir alle spielen Theater", das zwei Jahre vorher erschienen war, eher beilaufig erwahnt. Der Gedanke muss ihn aber so fasziniert haben, dass er kurz darauf einen ganzen Aufsatz dazu verfasst hat. Da das Thema aber unter meiner Lesart zu Goffman - Vorkehrungen gegen die Gefahrdung des Individuums in der Gesellschaft - besser in die Darstellung der Strategien auf der Biihne des Lebens passt, werde ich das Thema RoUendistanz vor allem dort behandeln. Deshalb fasse ich hier auch nur die zentrale Frage, der Goffman in diesem beriihmten Aufsatz nachgeht, kurz zusammen.

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In dem Aufsatz „Rollendistanz" geht es um die Frage des Individuums nach der Legitimitat der Erwartungen, denen es sich in einer bestimmten Rolle ausgesetzt sieht. Fiir Parsons war das eine nachrangige Frage, weil er in einer gelungenen Sozialisation die Voraussetzungen dafiir gelegt sah, dass das Individuum freiwillig das tut, was es tun soil. Fur Goffman ist es die vorrangige Frage, inwieweit die Zumutungen der Gesellschaft die Darstellung der Identitat storen. Um zu zeigen (oder wenigstens zu beanspruchen), dass man anderes und mehr ist als in der Rolle erwartet und ermoglicht wird, distanziert sich das Individuum von der Rolle. RoUendistanz heiBt nicht Verweigerung oder Unfahigkeit, sondern im Gegenteil die hohe Kompetenz, souveran mit einer Rolle umzugehen. 6.3.5 Stigma (1963) Das Buch „Stigma" tragt den Untertitel „Notes on the management of a spoiled identity". Stigma ist das griechische Wort fur „Stich" oder „Brandmal". In der Soziologie versteht man darunter sichtbare oder soziale Merkmale, mit denen Menschen aus der Gruppe der „Normalen" ausgesondert werden. Ein Beispiel fur ein sichtbares Stigma ist eine auffallige Behinderung, ein Beispiel fiir ein soziales Stigma ist der Beruf der Prostituierten. Was als Stigma gilt, ist von Gesellschaft zu Gesellschaft verschieden. Immer aber ist ein Stigma mit Diskriminierung verbunden. Stigmatisierte miissen versuchen, mit dieser Diskriminierung fertig zu werden. Dazu bieten sich verschiedene Techniken an. Man kann seine Behinderung verbergen, man kann sie aber auch so stark herausstellen, dass sie wie eine normale Bedingung fiir normales Verhalten erscheint. Ein Beispiel fiir diese scheinbar paradoxe Strategic ist der RoUstuhlfahrer, der an der Ampel mit den Worten drangelt: „Nun lasst mich mal vor, derm schlieBlich bin ich nicht so flink wie Ihr!" An diesem Beispiel wird die doppelte Funktion der Techniken zur Bewaltigung einer beschadigten Identitat deutlich: sie dienen der Sicherung

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Oder Wiederherstellung der eigenen Identitat, und sie schaffen fixr die anderen die Voraussetzungen, dass sie sich „ganz normal" verhalten konnen. Gerade Korperbehinderte miissen oft so tun, als ob sie eigentlich ganz normal sind, damit diejenigen, die nicht recht wissen, wie sie mit den Behinderten umgehen soUen, so tun konnen, als ob sie sie wie normale Menschen behandeln. Diese verwickelte Konstruktion des mehrfachen „als ob" zeigt, welche Identitatsarbeit zu leisten ist und wo sie permanent bedroht ist. Die Sache ist auch nicht einfacher, wo es nicht um sichtbare, sondem soziale Stigmata geht. Wenn jemand z. B. sexuelle Bediirfnisse hat, die man in seinem Bekanntenkreis nicht gutheiBen wiirde, dann tut er gut daran, sie in einer fremden Stadt zu befriedigen. Bedroht ist seine Identitat, well er immer damit rechnen muss, dass er diskreditiert werden kann. InformationskontroUe und Techniken der Tauschung sind notwendig, um das Schlimmste zu verhindern. 6.3.6 Das Individuum im offentlichen Austausch (1971) Die von Goffman so genannten „Microstudies of the public order", die er im Jahre 1971 unter dem Titel „Relations in public" veroffentlichte (dt. Das Individuum im offentlichen Austausch, 1974) fiigen den bisher behandelten Aspekten u. a. das Thema des Territoriums hinzu. Jedes Individuum beansprucht einen Raum, iiber den es frei verfagen will. Das ist z. B. der Abstand, den wir in einem Aufzug von den anderen gewahrt sehen wollen, das karm aber auch der eigene Schreibtisch sein, den ein anderer auf keinen Fall aufraumen darf. Territorien sind symbolische Raume zur Erzeugung und Sicherung der Identitat. Sie dienen dem Auftritt des Individuums vor anderen, aber auch zum Ruckzug vor den anderen. Territorien sollen Distanz und Nahe zugleich herstellen. Deshalb mussen auch die Grenzen deutlich markiert werden. Wo die Grenzen verletzt worden sind, muss man wissen, wie die Sache zu heilen ist, z. B. in Form von Entschuldigungen und Erklarungen.

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6.3.7 Rahmenanalyse (1974) Das letzte Buch, das Goffrnan zu seinen Lebzeiten im Jahre 1974 veroffentlicht hat, trug den Titel „Frame-Analysis". Manche sehen in diesem Buch einen Bruch in der Entwicklung seiner Soziologie, doch die sorgfaltige Analyse von ROBERT HETTLAGE macht deutlich, dass Goffrnan hier alles einbezieht, was er bis dahin bedacht hat, das aber mit einer aktuellen soziologischen Diskussion verbindet, die er selbst mit seinen Analysen befruchtet hatte. (vgl. Hettlage 1991b) Goffrnan hat sein Buch als „Essay on the organization of experience" bezeichnet. In der deutschen Ubersetzung lautet der Untertitel fiir die „Rahmenanalyse": „Ein Versuch iiber die Organisation von Alltagserfahrungen." Diese Ubersetzung ist insofern gliicklich gewahlt, weil darin angedeutet wird, auf welche soziologische Diskussion sich Goffrnan bezieht: auf die phanomenologische Soziologie von ALFRED SCHUTZ (Goffrnan 1974, S. 15) und die Ethnomethodologie von HAROLD GARFINKEL. (vgl. zu dieser Verbindung: Eberle 1991; Widmer 1991) Will man den Kerngedanken dieses umfangreichen Werkes in wenigen Satzen zusammenfassen, dann kann man das in den Worten von Goffrnan selbst tun. Er schreibt: „Mir geht es um die Situation, um das, dem sich ein Mensch in einem bestimmten Augenblick zuwenden kann; dazu gehoren oft einige andere Menschen und mehr als die von alien unmittelbar Anwesenden iiberblickte Szene. Ich gehe davon aus, dass Menschen, die sich gerade in einer Situation befinden, vor der Frage stehen: Was geht hier eigentlich vor? Ob sie nun ausdrxicklich gestellt wird, wenn Verwirrung und Zweifel herrschen, oder stillschweigend, wenn normale Gewissheit besteht - die Frage wird gestellt, und die Antwort ergibt sich daraus, wie die Menschen welter in der Sache vorgehen. Von dieser Frage also geht das vorliegende Buch aus, und es versucht ein System darzustellen, auf das man zur Beantwortung zuriickgreifen kann." (Goffrnan 1974, S. 16) Rahmen sind die implizit vorgenommenen oder explizit genaimten Definitionen der Situation, (vgl. ebd.) Bei MAX WEBER ist das unter dem Begriff der

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Orientierung am gemeinten Sinn, bei ALFRED SCHUTZ unter dem Begriff der Motivation des Handelns behandelt worden. Soeffner versteht die Rahmen als „soziale Darstellungsformen, mit deren Hilfe die Gesellschaftsmitglieder sich gegenseitig anzeigen, in welchen erkennbaren, weil typisierbaren Handlungszusammenhangen sie sich gemeinsam mit ihren jeweiligen Interaktionspartnem zu befinden glauben." (Soeffner 1986, S. 76) Goffman behandelt das Zusammenspiel zwischen den Interaktionspartnem unter dem Aspekt, wie sie auf der Biihne des Lebens voreinander und foreinander die Rahmen defmieren, die gelten sollen. Diese Strategien, die nattirlich selten bewusst sind, dienen dazu, dass jeder seine Identitat ins Spiel bringen kann und verhindert, dass sie falsch defmiert wird. Insofem ist die „innere Organisation unseres Wissens um die Ordnung der Wirklichkeit" (Hettlage 1991b) auch eine Organisation der sozialen Identitat im AUtag. 6.3.8 The interaction order (1982) Als Goffman in seiner Prasidentschaftsadresse 1982 auf seine Arbeit zuriickblickte, nannte er als durchgangiges Thema sein Interesse an der „Interaction order" (1983). Das war dann auch der Titel seines letzten Beitrags fiir die Soziologie, der erst nach seinem Tode erschien. Die Ordnung der Interaktion, das ist Ordnung, die face-to-face gilt. Diese Ordnung ist zum einen das Ergebnis von Strukturen, die unabhangig von den Individuen existieren, sie ist aber auch das Produkt der gemeinsamen Definition der Regain, die gelten sollen. Es sind die Regeln, die sich die Individuen gegenseitig anzeigen, um zu zeigen, wer sie sind bzw. wer sie nicht sein woUen. Dieser Uberblick, ich sagte es einleitend, stand unter der Lesart, dass Goffman der Soziologe war, der von der Gefahrdung des Individuums wusste und deshalb immer aufs Neue beschrieb, wie Menschen sich in ihrem Alltag zu schiitzen versuchen - vor der Gesellschaft und vor den vielen anderen. „Fur Goffman ist das Leben nicht Betrug, es

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geht vielmehr um interaktive Vorkehrungen, um soziale Erfmdungen, die den Verletzbaren schiitzen." (Oswald 1984, S. 212) Dem mochte ich nur hinzufiigen: Betrug ist das Leben nicht, aber leicht zu durchschauen ist es auch nicht. Dass es aber dennoch ganz spannend ist, will ich nun zeigen, indem ich mich Goffmans beruhmtestem Buch „Wir alle spielen Theater" zuwende.

6.4

The presentation of self in everyday life

Die Grundannahme des Buches „The presentation of self in everyday life" erschlieBt sich aus einem Zitat und aus einer lakonischen Aussage. Das Zitat stammt von einem der Griindervater der amerikanischen Soziologie, ROBERT EZRA PARK (1864-1944). Park war nach seinem Studium, das ihn auch nach Deutschland geftihrt hatte, zunachst Zeitungsreporter. Seine Art der scheinbar unsystematischen Beobachtung („nosing around") und der anhaltenden Neugier auf die alltaglichen Ereignisse hat wesentlich zu der lebendigen Sozialforschung in den USA beigetragen. Auf Park bezieht sich Goffman mit folgendem bemerkenswertem Zitat, dessen Uberschrift man einmal laut lesen soUte: Robert Ezra Park: The mask is our truer self „Es ist wohl kein historischer Zufall, dass das Wort Person in seiner urspriinglichen Bedeutung eine Maske bezeichnet. Darin liegt eher eine Anerkennung der Tatsache, dass jedermann iiberall und immer mehr oder weniger bewusst eine Rolle spielt. (...) In diesen Rollen erkennen wir einander; in diesen Rollen erkennen wir uns selbst. In einem gewissen Sinne und insoweit diese Maske das Bild darstellt, das wir uns von uns selbst geschaffen haben - die Rolle, die wir zu erfiillen trachten -, ist die Maske unser wahreres Selbst (truer self): das Selbst, das wir sein mochten. SchlieBlich wird die Vorstellung unserer Rolle zu unserer zweiten Natur und zu einem integralen Teil unserer Personlichkeit. Wir kommen als Individuen zur Welt, bauen einen

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Charakter auf und werden Personen." (Park (1950): Behind our masks, S. 249f.; Ubersetzung nach Goffman (1959), S. 21) Die lakonische Aussage, die schon eingangs zitiert wurde, lautet: „Zusammenfassend lasst sich sagen, dass ein Einzelner, wenn er vor anderen erscheint, zahlreiche Motive dafur hat, den Eindruck, den sie von der Situation empfangen, unter Kontrolle zu bringen. Diese Untersuchimg befasst sich mit einigen der iiblichen Techniken, die angewandt werden, um hervorgerufene Eindrucke aufrechtzuerhalten, und mit einigen haufigen Folgeerscheinungen, die mit der Anwendung derartiger Techniken verbunden sind." (Goffman 1959, S. 17) Das Zitat von Park muss man so verstehen, dass wir unsere Masken nicht zufallig7 wahlen, sondem wir wahlen solche, die uns so prasentieren, wie wir sein wollen. Das ist wohl auch der Grund, weshalb Goffman von „presentation" spricht. Den Gedanken kann man fortspinnen: Nicht wie wir erscheinen, sondern wie wir erscheinen wollen, das sagt etwas uber uns. So heiBt es bei dem Philosophen FRIEDRICH NIETZSCHE: „Alles, was tief ist, liebt die Maske." (Nietzsche 1886, 40) Das ist der Grund, weshalb Goffman sich so sehr fur das Schauspiel interessiert, das wir voreinander auffiihren. Doch dieses Interesse bleibt nicht bei der Kunst der Auffiihrung stehen, sondern zielt auf die Botschaft, die die Schauspieler mit der Auffiihrung bewusst vermitteln wollen oder unbewusst vermitteln. Gerade diese Differenz fasziniert Goffman, weshalb er auch den Pannen auf der Biihne besondere Aufmerksamkeit schenkt. Es ist das gleiche Interesse, mit dem SIGMUND FREUD an den Bruchen im Sprechen ansetzte, um Tiefenstrukturen zu erkunden. Goffman ist neugierig auf das, was sich hinter der Maske tut und was vor und nach der Auffiihrung passiert. Wahrend Nietzsche noch mahnte, „es gehore zur feineren Menschlichkeit, Ehrfurcht vor der Maske zu haben und nicht 7

So heiBt es bei Luigi Pirandello (Die Riesen vom Berge): Niemand wahlt seine Maske zufallig.

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an falscher Stelle Psychologic und Ncugicrde zu betreiben" (Nietzsche 1886, 270), will Goffman genau von dieser Ncugicrde nicht ablassen. Er will wissen, wie die Menschen spielen und was sic spielen. Ehrfurcht vor den Masken hat er nur insofcm, als er keine Maske und keine RoUe anders bewcrtet als jede andere. Das moralischc Urteil ist nicht die Sache seiner Soziologic, sondem nur „die formale soziologische Analyse". (Goffman 1959, S. 18) Im Zentrum des Buches „Wir allc spielen Theater" stehen die beiden Kapitel „Darstcllungen" und „Die Tcchnik der Eindrucksmanipulation". Auf sic werde ich mich im Wesentlichen konzentricren, da dort die Themen behandelt werden, um die es Goffman in seiner ganzen Soziologic immer wieder geht. 6.4.1 Der Glaube an die eigene RoUe Unter ciner Darstellung („pcrformance") versteht Goffman das Gcsamtverhalten, das jemand vor anderen zeigt und das diese andere beeinflusst. (Goffman 1959, S. 23) Die soziologischc Analyse dieser DarstcUungen beginnt Goffman nun mit ciner Frage, in die der Zweifel an der Wahrheit des Schauspicls glcich zwcifach eingebaut ist. Normalcrwcisc nehmen wir an, dass der Einzelne, werm er cine Rollc spielt, die Zuschauer auffordert, ernst zu nehmen. Sic soUen denken, „es verhalte sich allcs so, wie es scheint". Wenn es ihm gelingt, uns in den Bann zu schlagen, halten wir ihn fiir einen guten Schauspicler. Erst lange nach der VorstcUung losen wir uns von der Faszination ciner Illusion und machen uns klar, dass es nicht die Wirklichkeit war, sondem „nur" ein Schauspicl. Das ist der erste Zwcifel, in dem wir entdecken, dass jemand fiir uns gespielt hat. Goffman stcllt nun die Frage genau von der anderen Scite und untersucht, „wicweit der Einzelne sclbst an den Anschein der Wirklichkeit glaubt, den er bei seiner Umgebung hervorzurufcn trachtct." (S. 19) Das ist der zweite Zwcifel, in dem wir vielleicht entdecken, dass der andere nicht fiir uns, sondem fiir sich gespielt hat. Das habe ich

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gemeint, als ich eben Pirandello zitierte: Niemand wahlt seine Maske zufallig. Das meinte Park, als er sagte: die Maske ist unser wahreres Selbst. Es gibt Darsteller, die vollstandig von ihrer Darstellung gefangen genommen sind und ehrlich tiberzeugt sind, wirkliche Realitat darzustellen. Und es gibt Darsteller, die von ihrer RoUe keineswegs tiberzeugt sind und sich bis zum Zynismus steigem, wenn sie ihre Rolle weiterspielen. 6.4.2 Fassade Darstellung bezeichnet das Gesamtverhalten vor anderen. Den Teil der Darstellung des Einzelnen, „der regelmaBig in einer allgemeinen und vorherbestimmten Art dazu dient, die Situation fur das Publikum der Vorstellung zu bestimmen", nennt Goffman Fassade („front"). (Goffman 1959, S. 23) Es ist „das standardisierte Ausdrucksrepertoire, das das Individuum bewusst oder unbewusst verwendet." (ebd.) Dazu gehort zum einen das Biihnenbild, der gestaltete Raum, in dem wir auftreten. Ein solcher Raum ist z. B. unsere Wohnung, das Auto oder das Lokal, das wir am liebsten besuchen. Dazu gehort zweitens die „personliche Fassade". Dazu zahlen Statussymbole, Kleidung, Geschlecht, Korperhaltung oder die Art zu sprechen. SchlieBlich gibt es noch „soziale Fassaden", worunter man die sozialen Erwartungsmuster versteht, die mit einer bestimmten Rolle verbunden sind. Dazu gehoren zum Beispiel die festen Vorstellungen, wie „man" sich in dieser Gesellschaft als Arzt oder als Mutter zu verhalten hat. Woody Allen soil einmal gesagt haben, 90 Prozent des Lebens bestiinden darin, sein Gesicht zu zeigen. Man kann vermuten, dass Woody Allen nicht das „wahre Gesicht" gemeint hat, sondem die Fassaden, von denen Goffman spricht, und dass er dieses „Zeigen" durchaus far anstrengend gehalten hat. Wie wir nicht alle Masken wahlen konnen, so konnen wir auch nicht alle Fassaden wahlen. Das ist keine Frage der Quantitat, sondem eine der Qualitat. Da Fassaden etwas

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bedeuten, kommen jeweils nur die in Frage, die das, was zum Ausdruck gebracht werden soil, in typischerS Weise zum Ausdruck bringen. Goffman vermutet, dass es in der Entwicklung von Gesellschaft dazu gekommen ist „eine groBe Anzahl verschiedenartiger Handlungen durch eine kleine Anzahl von Fassaden darzustellen." Dies belegen z. B. die Studien von Radcliffe-Brown iiber das Verwandtschaftssystem in groBen Gemeinschaften, in denen eine Clan-Aufspaltung vorgenommen wird, „um ein weniger kompliziertes System der Identifizierung und Verhaltensweise zu schaffen." (Goffman 1959, S. 27) Diese Reduzierung auf typische Verhaltensweisen und entsprechende Fassaden, die alle kennen, die in dieser Gesellschaft groB geworden sind, macht die Erwartung der Zuschauer sicherer: sie brauchen nur mit einem „kleinen und infolgedessen handlichen Vokabular von Fassaden vertraut sein und auf sie zu reagieren wissen, um sich in sehr verschiedenen Situationen orientieren zu konnen." (ebd.) Wie an anderer Stelle gezeigt, hat C. WRIGHT MILLS das treffend Motivvokabularien genannt: „Die Menschen unterscheiden Situationen mit spezifischen Vokabularien, und nach diesen Vokabularien antizipieren sie die Konsequenzen ihres Handelns." (Mills 1940, S. 473) An dieser Stelle wird schon deutlich, dass die Wahl und die Konstruktion der Fassaden auch von dem abhangt, was man in einer Gesellschaft in dieser Hinsicht erwartet. Das meinte Goffman mit dem Begriff der sozialen Fassaden. Die stereotypen Erwartungen an eine soziale Fassade konnen dazu fiihren, dass die Fassade institutionalisiert wird. Sie wird unabhangig von bestimmten Aufgaben. „Die Fassade wird zu einer »kollektiven Darstellung« und zum Selbstzweck." Das bedeutet auch, dass der Darsteller einer etablierten RoUe auch eine bestimmte Fassade ubernehmen muss: Fassaden werden „meist

Dieser Zusammenhang zwischen Rolle und Fassade entspricht dem, was in der phanomenologischen Soziologie unter dem Stichwort „Typisierung" und in der Etlmometliodologie unter dem Stichwort „Erklarung" behandelt wird.

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gewahlt und nicht geschaffen". (Goffman 1959, S. 28) Sie sind Teil der dramatischen Gestaltung. 6.4.3 Dramatische Gestaltung Wenn jemand auf der Buhne des Lebens auftritt, kann man unterstellen, dass er wahrgenommen werden will. Das gilt selbst fur den, der sich bescheiden im Hintergrund halt oder vor Schiichtemheit umkommt. Zur conditio humana gehort, dass der Mensch wahrgenommen werden muss, um sich seiner selbst iiberhaupt vergewissem zu konnen. Ebenso unbestritten ist, dass der Mensch durch sein Handeln nicht nur auf die Natur, sondem auch auf die anderen Menschen einwirkt. Wie ALFRED ScHUTZ zeigte, ist schon die Wahmehmvmg Handeln, und die Wahmehmung der Wahmehmung durch andere ist ebenfalls Handeln. Auch die Beobachtung der anderen ist Handeln, und zu wissen, dass man selbst beobachtet wird, setzt ein bestimmtes Handeln in Gang. So ungefahr karm man den Hintergrund fur die Annahme der dramatischen Gestaltung des Handelns in der Theorie von Goffman skizzieren. Ich sage „so ungefahr", well dieses Kapitel merkwiirdig diffus ist. Das liegt auch an daran, dass die Beispiele, an denen Goffman erlautem will, worum es geht, in der Luft hangen. Vielleicht kann man die Argumentation Goffmans so zusammenfassen: Wenn jemand vor anderen etwas tut, dann ist er bemiiht, dabei auch noch anderes zum Ausdruck zum bringen. Er verweist auf etwas, das dem sichtbaren Handeln eine ganz bestimmte Bedeutung verleihen soil. Das nennt Goffman dramatische Gestaltung. Er schreibt: „Vor anderen durchsetzt der Einzelne gewohnlich seine Tatigkeit mit Hinweisen, die buhnenwirksam ihn bestatigende Tatsachen illustrieren und beleuchten, welche sonst unbemerkt oder undeutlich bleiben konnten." (Goffman 1959, S. 31) Bestatigung heiBt, dass ein bestimmtes Bild, das der Handelnde von sich erzeugen will, unterstrichen wird. Manchmal geht es sogar

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darum, ein bestimmtes Bild erst zu erzeugen, das sonst unsichtbar bliebe. Dabei geht es gar nicht einmal um geheimnisvoUe Hintergriinde, sondem im Gegenteil um Handeln, dem wir wegen seiner Normalitat normalerweise keine Aufmerksamkeit schenken. Das kann man sich am Beispiel eines Klempners klar machen. Einiges von dem, was er tut, kennt jeder, und jeder kann es einsehen. Um nicht den Eindruck aufkommen zu lassen, das, was er tut, konne jeder, wird er vielleicht zuerst einmal die Stim in Falten legen, das Problem in verschiedene Richtungen kommentieren usw. Eine andere Strategie ist, die Arbeit, die die Klempner von der anderen Firma geleistet haben, schlecht zu machen. Auf diese Weise wird fachliche Kompetenz dramatisch zum Ausdruck gebracht. Das rechtfertigt dann auch einen hohen Arbeitslohn und stellt den richtigen Abstand zum Hobbyklempner her. Dramatische Gestaltung dient auch dazu, „unsichtbare Kosten in sichtbare zu verwandeln." (Goffman 1959, S. 32) Diese Strategie erlautert Goffman am Beispiel des Leichenbestatters. Dessen Arbeit ist nicht sichtbar. Gleichwohl wissen wir, dass sie nicht sehr angenehm ist. Jedenfalls mochten wir sie nicht machen. Der Leichenbestatter weiB das natiirlich auch, und er belegt diese Einschatzung seiner unsichtbaren Kosten z. B. durch einen hohen Preis fiir einen Sarg. Ausschlaggebend fiir den Preis ist weder das Material noch der Arbeitslohn, sondem die Verrechnung der Leistungen, die er aus Rticksicht auf die Trauemden nicht benennen kann. Das Problem, unsichtbare Kosten in sichtbare zu verwandeln, stellt sich aber auch fur Berufe, die gesellschaftlich hoch anerkannt sind, bei denen aber auch die meisten nicht recht wissen, was da eigentlich gemacht wird. Politiker losen dieses Problem, indem sie auf ihre gesellschaftliche Verantwortung verweisen, manche Wissenschaftler, indem sie in einer Sprache reden, die kein normaler Mensch versteht. Eine dritte Form der dramatischen Gestaltung konnte man als stellvertretendes Schauspiel bezeichnen. Goffman stellt fest, dass viele, die ihre Aufgaben gut erfiillen, keine Zeit oder nicht das Talent haben, den anderen zu zeigen, wie gut sie sie erfiillen. (1959, S. 33) Bei man-

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chen Berufen wird das iiber hohe Honorare oder feste Gebiihrensatze geregelt. In manchen Betrieben werden eigens Leute eingestellt, die die Arbeit der anderen, die nicht sichtbar ist, vor Augen fuhren. Presseabteilungen haben genau diese Funktion. Nach auBen soUen sie unsichtbare Kosten in sichtbare verwandeln, nach innen sollen sie vermitteln, dass die unsichtbare Arbeit von denen drauBen auch zur Kenntnis genommen wird. Dramatische Gestaltung, das diirfte klar geworden sein, dient dazu, das Besondere in einer Rolle zum Ausdruck zu bringen. Es geht also um die besondere Leistung in einer Rolle. Es kann aber auch sein, dass das gesamte Verhalten in einer bestimmten Weise stilisiert wird. Stilisierung meine ich in dem Sinne, wie MAX WEBER von der Stilisierung des Lebens9 spricht, die einen bestimmten Stand auszeichnet. (Weber 1922, Kap. VIII § 6) Goffinan nennt dieses Verhalten Habitus. (Goffinan 1959, S. 34) Es ist eine Kultivierung von Tatigkeiten, durch die soziale Abstande hergestellt werden. 10 6.4.4 Idealisierung Die dramatische Gestaltung ist „eine Methode, durch die eine Darstellung »sozialisiert«, das heiBt dem Verstandnis und den Erwartungen der Gesellschaft, vor der sie stattfindet, angepasst wird." (Goffinan 1959, S. 35) Die dramatische Gestaltung des Verhaltens muss sich der Fassaden bedienen, die die Zuschauer kennen. Nur dann karm man auch die eigene Besonderheit zum Ausdruck bringen. Goffinan zeigt nun, dass Darsteller die Tendenz haben, die Werte, die hinter ihrem 9 Diese These habe ich im Zusammenhang mit Theorien sozialer Ungleichheit diskutiert und dabei auch eine Verbindung zu Pierre Bourdieus These der Distinktion hergestellt. Vgl. Abels (2004), Bd. 1, Kap. 9.3 „Sozialer Raum, Kapital imd Geschmack". 10 Diese These - inclusive Habitusbegriff! - findet sich auch in der Statustheorie von PIERRE BOURDIEU. Ich habe sie a. a. O. im 2. Bd., Kap. 7.4 „Die feinen Unterschiede" behandelt.

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Verhalten und den Erwartungen der Zuschauer stehen, dramatisch zu steigem. Goffman nennt das Idealisierung. Diese Meinung ist natiirlich nicht neu. Fiir CHARLES HORTON CooLEY (1864-1929), auf den sich Goffman beruft, scheint es sogar ein allgemein menschlicher Impuls zu sein, „der Welt einen besseren oder idealisierten Aspekt von uns zu zeigen." (Cooley 1902, S. 352f) Solche Verhaltensfonnen, durch die offizielle Werte in vorbildlicher und verbindlicher Weise zum Ausdruck gebracht werden, hat Durkheim als Rituale bezeichnet. Sie stellen eine „ausdriickliche Emeuerung und Bestatigung der Werte der Gemeinschaft" dar. (Goffman 1959, S. 36) Zeremonien haben die gleiche Funktion, bestimmte Werte zu idealisieren und dramatisch zu steigern. Sie dienen dazu, fur bestimmte Rollen einen Rahmen zu schaffen, in dem das einzelne Verhalten seine ganz besondere Bedeutung bekommt. Beispiele solcher zeremoniellen Darstellungen sind das Armutsschauspiel, das ganz besonders Reiche vor geladenen Gasten auffuhren, oder die „harmonische Familie", die manche vor ihren Nachbarn spielen. Idealisierende Darstellungen scheinen eine besondere Rolle beim sozialen Aufstieg zu spielen. Durch die gesteigerte Betonung der Werte, die in der neuen Umgebung eine Rolle spielen, soil die alte Herkunft kaschiert und der neue Status gefestigt werden. Statussymbole driicken die Nahe zu den neuen Werten aus. Wo es hinter der Fassade Probleme gibt, wird das sorgfaltig vor den wichtigen Bezugspersonen verborgen. „Wenn jemand in seiner Darstellung bestimmten Idealen gerecht werden will, so muss er Handlungen, die nicht mit ihnen tibereinstimmen, unterlassen oder verbergen." (Goffman 1959, S. 40) Wer standig iiber Shakespeare, Schiller und Puschkin redet, kann unmoglich zugeben, dass er regelmaBig die soap operas im Vorabendprogramm sieht oder bin und wieder Groschenhefte liest.n 11 Merke erstens, ein falscher Ton zerstort das ganze Konzert, und zweitens, die Balance zwischen geistreichem Urteil ilber Brunello oder Bordeaux La X und Normalkonsum California kriegen nur wirklich bekennende Aldi-Fans hin.

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Es gibt zahlreiche Strategien der Idealisiemng. So stellen manche ganz bestimmte ideale Seiten an ihrem Beruf heraus, wahrend sie in Wirklichkeit ganz platte Interessen verfolgen. Andere sind peinlich darauf bedacht, nur ja keine Fehler zu zeigen. Arzte begraben ihre Fehler, viele Mutter konnen sich nicht daran erinnern, sich jemals mit ihren Kindern gezankt zu haben. Manche konnen gar nicht genug betonen, wieviel Anstrengung sie in eine bestimmte Sache gesteckt haben, wahrend andere so tun, als ob sie sie nebenbei erledigt hatten. Einige bieten eine asthetisch iiberhohte Darstellung und schirmen die weniger schone Vorbereitung sorgfaltig ab.i2 Das ist der Grund, weshalb von einer bestimmten Stufe der Eitelkeit an Menschen es nicht gem haben, wenn man sie im Badezimmer beobachtet, und warum die Kiiche im Restaurant fur Gaste verboten ist. Ideahsierung heiBt Entscheidung ftir einen bestimmten Wert. Da es aber keinen Konsens tiber die Werte gibt, und die Hierarchie, in der sie zueinander stehen, durchaus wechsein kann, bleiben Konflikte nicht aus. In den Fallen, wo man mehreren Idealen gerecht werden muss, erfolgt eine Orientierung an den Idealen, deren Missachtung die groBten Sanktionen nach sich zieht und deren Missachtung am wenigsten verheimlicht werden kann. (Goffman 1959, S. 43) Zur Idealisiemng gehort auch, jedem Publikum den Eindruck zu vermitteln, es sei das einzige oder zumindest das wichtigste. Dabei ist die KontroUe des Publikums natiirlich besonders wichtig. Wer zum Beispiel zum Schluss seines Vortrages jedes Mai sagt, „Sie sind das interessanteste Publikum, das ich bisher erlebt habe", soUte darauf achten, dass er es nicht vor einem identischen Publikum sagt. Und selbstverstandlich soUte man auch nicht den Fehler begehen, jemandem das gleiche Kompliment im Beisein dessen zu machen, dem man genau dieses Kompliment friiher gemacht hat.

12 Den Prozess, in dem dieses Verbergen erlemt wird, hat Elias in seinem Buch „Der Prozess der Zivilisation" (1939) beschrieben.

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6.4.5 AusdruckskontroUe Der Darsteller vertraut darauf, dass das Publikum kleine Hinweise „als Zeichen fur wichtige Momente der Vorstellung annimmt." (Goffman 1959, S. 48) Er darf nicht mit der Tiir ins Haus fallen, aber er darf auch nicht so zuriickhaltend sein, dass keiner merkt, was er sagen wollte. Das bertichtigte „name dropping" ist so ein Fall einer komplizierten Darstellung. Wer einen Namen fallen lasst, muss sicher sein, dass die Zuhorer damit auch etwas anfangen konnen. Manchem wird es gar nichts sagen, wenn ihm jemand beilaufig erzahlt, er habe mit Tom eine ganze Nacht iiber die Weltratsel gesprochen. Und manche feine Ironie wird gar nicht bemerkt, oder das Gesagte wird fiir bare Miinze genommen. Deshalb ist ein wichtiger Bestandteil der dramatischen Gestaltung die AusdruckskontroUe. Wenn das Publikum die Darstellung falsch interpretiert oder vielleicht einem Missgeschick des Darstellers zu groBe Aufmerksamkeit schenkt, besteht die Gefahr, dass es eine ganz andere Definition der Situation vomimmt, die die geplante Darstellung nicht mehr zulasst. Deshalb muss der Darsteller auch jeden storenden Eindruck vermeiden, derm er weiB: ein falscher Ton zerstort den Klang eines ganzen Orchesters. Goffman unterscheidet drei Hauptgruppen solcher Ereignisse, die die ganze Darstellung zum Einsturz bringen konnen. • Erstens, dem Darsteller passiert ein Missgeschick. Ein harmloses Beispiel ist der Lehrer, der seiner Schulklasse mit drohender Stimme ins Gewissen redet und just in dem Augenblick einen Schluckauf bekommt. • Zweitens, der Darsteller engagiert sich zu wenig oder viel zu stark. Wer Arbeitslosigkeit zu seinem Thema macht und dariiber im gleichen Ton wie iiber das Wetter redet, zerstort die Darstellung, die ein bestimmtes Publikum erwartet, und wer dariiber nur unter Tranen sprechen kann, auch. • Drittens, der Darsteller tritt im falschen Biihnenbild auf oder die Inszenierung klappt nicht. Wer auf einem Kamevalsfest im niich-

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ternen Zustand alien Ernstes seinen Kampf gegen Tierexperimente verkiindet, hat die falsche Biihne gewahlt, und wer seiner Schwiegermutter das liebe Enkelkind vorfiihren will, wird peinlich benihrt sein, wenn es der Oma standig widerspricht. Bis hierher durfte deutlich geworden sein, dass die Prasentation im Alltag eine komplizierte Angelegenheit ist. Es durfte aber auch deutlich geworden sein, dass uns diese Darstellungen normalerweise ganz gut gelingen. Wenn Goffman den Strategien dennoch so viel Aufmerksamkeit schenkt und nicht mtide wird, Storungen und Pannen zu erfinden, dann nur aus dem Grunde, um den soziologischen Blick dafiir zu scharfen, dass das Eis sehr diinn ist, auf dem wir voreinander auftreten. Das wird bei einer anderen Strategie deutlich, die Goffman im Zusammenhang der Darstellungen eher am Rande erwahnt, der Strategie der Rollendistanz. 6.4.6 Rollendistanz Das Thema Rollendistanz wird wie kaum ein zweites mit dem Namen Goffmans verbunden. Das hat Griinde, derm von diesem Thema aus lieB sich seinerzeit die Diskussion iiber die RoUentheorie weiterfiihren, die vor lauter Kritik an Parsons und seiner strukturfunktionalistischen Theorie in eine Sackgassen geraten war, und gleichzeitig eroffnete sich damit der Blick auf das, was dann der Interaktionismus dem Individuum im Angesicht der Gesellschaft versprach - oder prophezeite, je nachdem. Interessanterweise behandelt Goffman es in seinem Buch „Wir alle spielen Theater" eher beilaufig. Ich will diese Strategie kurz umreiBen und mich dabei auf den Beitrag beziehen, den Goffman zwei Jahre spater dazu geschrieben hat und den ich oben schon einmal erwahnt habe. Auf den ersten Blick scheint Rollendistanz das Ende eines gemeinsamen Schauspiels zu signalisieren. Dennoch lasst sich zeigen, dass gerade diese Darstellung dem Individuum die Chance eroffnet, die Situation und die Fassaden, das Biihnenbild und sogar die Zuschauer

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neu zu definieren. Dieses komplizierte Spiel beschreibt Goffman so: „Wahrend das Individuum offensichtlich an einem Gefiige von Rollen teilnimmt, besitzt es die Fahigkeit, sein Engagement fiir andere Schemata in der Schwebe zu halten; es erhalt so eine oder mehrere ruhende Rollen aufrecht, die bei anderen Gelegenheiten ausgeiibt werden." (Goffman 1961b, S. 101) Das ist die eine Seite, weshalb dramatische Darstellungen nur ein Ausschnitt aus einer groBeren Wirklichkeit sind. Es bleiben immer Bereiche auBen vor, die unter anderen Umstanden relevant werden. Der Blick auf diese anderen Bereiche - sprich: Rollen - kann nie ganz vermieden werden. ANSELM STRAUSS hat sogar davon gesprochen, dass jede Interaktion eine Interaktion mit abwesenden Zuschauern ist. Diese Zuschauer, auf die man sich bezieht, miissen nicht konkret anwesend sein, es konnen symbolische Figuren der Vergangenheit, der Gegenwart oder auch der Zukunft sein. Die „Vorwegnahme der Antworten" dieser anderen geht in das eigene Handeln ein. (Strauss 1959, S. 7) Dies kann dazu fiihren, dass man die Verpflichtung, die sich aus einer aktuellen Rolle ergibt, anders definiert, weil die Erwartungen dieser abwesenden Zuschauer hoheres Gewicht haben. Der Handelnde distanziert sich also von aktuellen Erwartungen, indem er sich anderen Erwartungen annahert. Er handelt also in Bezug auf seine Interaktionspartner unter einem nicht explizit gemachten Vorbehalt. Die zweite Seite, weshalb eine Darstellung immer nur ein Ausschnitt aus einer komplexeren Wirklichkeit sein kann, hangt mit den Erwartungen der anwesenden Zuschauer zusammen. Goffman beschreibt das Problem so: „Das Individuum steht in einer Doppelbeziehung zu Attributen, die ihm aufgedrangt werden oder werden konnen. Es fiihlt, dass einige Attribute von Rechts wegen seine sind, bei andern wird das nicht so sein, liber einige wird es sich freuen und in der Lage sein, sie als Teil seiner Selbstdefinition zu akzeptieren, bei anderen wieder nicht." (Goffman 1961b, S. 116) Da in einer Interaktion jeder Darsteller auch Zuschauer und jeder Zuschauer auch Darsteller

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ist, beeinflusst jede Definition der Situation jeden anderen in dieser Situation. Definition der Situation heiBt auch, den anderen zu einem Verhalten zu bewegen, das in das eigene Handlungskonzept passt. Das bedeutet notwendig, den anderen in seinem Handeln einzuschranken. Da im Prinzip alle in der gleichen Situation sind, werden alle auch die gleichen Versuche unternehmen, sich nicht in ihrem Handeln festlegen zu lassen. Das ist die Basis, auf der Rollendistanz notwendig wird. Goffman beschreibt die Strategie, die dazu eingeschlagen wird, so: „Wenn wir das Verhalten des Individuums Schritt fur Schritt verfolgen, stellen wir fest, dass es angesichts der moglichen iiber ihn ins Spiel gebrachten Bedeutungen keineswegs passiv bleibt, sondem soweit es irgend kann, aktiv an der Aufi-echterhaltung einer Situationsdefinition teilnimmt, die stabil ist und mit seinem Bild von sich selbst ubereinstimmt." (1961b, S. 117) Das ist nicht immer leicht, und grundsatzlich ist die Voraussetzung, dass es eine Interaktion von Gleichen ist. Wo Macht die Situation dominiert, ist nur fur eine Seite Rollendistanz moglich. Normalerweise aber stehen uns Methoden zur Verftigung, mit denen wir uns als eine Person im Spiel halten und Vereinnahmungen zuriickweisen. Solche Methoden sind Erklarungen, Entschuldigungen und Scherze. Es sind „alles Methoden, durch die das Individuum bittet, einige der bezeichnenden Merkmale der Situation als Quellen zur Definition seiner Person zu streichen." (S. 118) Rollendistanz ist die „Trennung zwischen dem Individuum und seiner mutmaBlichen Rolle." (S. 121) Mittels Rollendistanz beeinflusst das Individuum aktiv das Bild, das andere von ihm haben oder haben konnten. Ein Beispiel flir diese Strategie ist der kleine Junge, der auf dem Karussell wild herum hampelt, um den anderen Kindem und vor allem seinen besorgten Eltem zu signalisieren, dass er kein Baby mehr ist. Rollendistanz kann aber auch der fi-eiwillige Verzicht auf ein bestimmtes Recht sein, das man in einer bestimmten Rolle ausiiben konnte. Goffman bringt dazu das Beispiel des Chirurgen, der bei einer

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komplizierten Operation auf ein Missgeschick seines Assistenten nicht mit einem strengen Verweis reagiert, der ihn womoglich noch unsicherer machen wtirde, sondern mit einem jovialen „Das ist mir bei meiner ersten Operation genauso passiert!". In diesem Beispiel hat Rollendistanz etwas mit der Abwagung der Vor- und Nachteile eines bestimmten Handelns fiir die Fortfuhrung eines gemeinsamen Handelns zu tun. Daran wird auch deutlich, dass Rollendistanz nicht verwechselt warden darf mit Verweigerung oder Unfahigkeit, sondern es ist der souverane Umgang mit einer Situation, wie sie von anderen definiert wird oder wie sie sich durch bestimmte Umstande ergeben hat. Goffmans Beschreibungen des Verhaltens in totalen Institutionen zeigen, dass Rollendistanz eine Strategie des Uberlebens unter institutionellen Randbedingungen ist, unter denen das Individuum extrem gefahrdet ist. 6.4.7 Unwahre Darstellungen Es ware verwunderlich, wenn es in diesem komplizierten Spiel nicht auch ein falsches Spiel gabe. So sieht es auch Goffman, und er nennt diese Darstellungen unwahre Darstellungen. Manchmal spurt das Publikum, ob ein Eindruck wahr oder falsch, echt oder unecht ist. Manche stiirzen sich mit professioneller Skepsis (Polizei) oder mit moralischem Rigorismus auf die Liicken in der Fassade. Auch hier ist das Spektrum der Darstellungen breit. Wenn jemand sich fur ein bestimmtes Individuum ausgibt, halten wir die falsche Darstellung fiir unentschuldbar, etwas weniger streng sind wir, wenn es sich um Hochstapelei handelt. (vgl. Goffman 1959, S. 56) Und wenn das Ganze einer guten Sache dient oder ein Bosewicht damit ausgetrickst wurde, dann freut uns das sogar. Doch wenn wir die ganze Sache nicht aus der Sicht des Zuschauers, sondern aus der des Darstellers betrachten, dann wird die Darstellung ausgesprochen riskant, weshalb sich die Menschen im AUtag auch

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nicht so oft darauf einlassen. Man kann diese unwahre Darstellung namlich auch als Tauschung bezeichnen. Tauschung heiBt, dass jemand etwas zu sein vorgibt, das er nicht ist, und eine RoUe spielt, die ihm nicht zusteht. Tauschung birgt die Gefahr in sich, dass sie auffliegt: „Abgesehen von der Tatsache, dass die gegenwartigen Handlungen des Individuums seine gegenwartigen AnmaBungen diskreditieren konnen, ist eine grundlegende Moghchkeit beim Tauschen die, dass das Individuxim von denen entdeckt wird, die es personlich identifizieren konnen." (Goffman 1963b, S. 97) Dass nicht jede unwahre Darstellung gleich geahndet wird, haben wir gerade gesehen. So ist es auch mit dem Umgang mit der Wahrheit. Wir wissen: „Wer einmal liigt, dem glaubt man nicht, und wenn er auch die Wahrheit spricht." Wer beim Liigen erwischt wird, lauft Gefahr, dass nicht nur die Interaktion kaputt geht, sondem dass sein ganzer Ruf zerstort wird. Bei anderen Liigen, mit denen z. B. Arzte ihre Patienten verschonen, haben wir Verstandnis. (vgl. Goffman 1959, S. 58) Man mag das moralisch bedauern, Tatsache ist, dass es zwischen Wahrheit und Ltige ein breites Niemandsland gibt. Nicht ganz wahr, aber auch nicht direkt bewusst imwahr sind „gewisse Kunstgriffe bei der Kommunikation, wie Andeutungen, taktische Zweideutigkeiten und entscheidende Auslassungen." Diese Kunstgriffe „erlauben es dem Fehlinformanten, Nutzen aus Liigen zu ziehen, ohne im strengen Sinne gelogen zu haben." (Goffman 1959, S. 58) Goffman zitiert aus einer britischen Verwaltungsanordnung: „Es darf nichts gesagt werden, was nicht wahr ist; aber es ist ebenso iiberfltissig und manchmal sogar im offentlichen Interesse unerwunscht, alles was relevant und wahr ist, zu sagen; die Tatsachen diirfen in jeder geeigneten Reihenfolge mitgeteilt werden." (zit. nach Goffman 1959, S. 59) 13 13 Als meine GroBmutter mich iur einigermaBen gefestigt hielt, gab sie mir eine Lebensweisheit mit auf den Weg: Was man sagt, muss wahr sein, aber man muss nicht alles sagen, was wahr ist.

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Wie wir schon oben bei der Ausdruckskontrolle gesehen haben, kann sich ein falscher Eindruck in einer Rolle auf alles iibrige Verhalten diskreditierend auswirken. Das gilt fur unwahre Darstellungen, die entlarvt werden, in besonderer Weise. Sie bewirken einen Generalisierungseffekt, der auch Bereiche erfasst, in denen man nichts zu verbergen hat. Dieser Effekt kann aber auch nach innen wirken, und der Darsteller kann, „wenn er auch nur einen Punkt zu verbergen hat, und selbst, wenn die Gefahr der Entdeckung hochst unwahrscheinlich ist, wahrend seiner ganzen Darstellung von Angst verfolgt sein." (Goffman 1959, S. 60) Spatestens hier drangt sich die Frage auf, ob eine Darstellung wahr oder falsch ist. Um diese Frage zu beantworten, muss man daran erinnern, dass Goffman ausdriicklich nicht fragen wollte, was der Zuschauer glaubt, sondern inwieweit der Darsteller „selbst an den Anschein der Wirklichkeit glaubt, den er bei seiner Umgebung hervorzurufen trachtet." (S. 19) Aus dessen Sicht aber geht es nach Goffman nicht um die Frage von wahr oder falsch, sondern nur darum, auf welche Weise ein vorhandener Eindruck entwertet werden kann. Und in dieser Hinsicht ist die Antwort klar: keine Ausdrucksweisen aufkommen lassen, die in irgendeiner Form den erwiinschten Eindruck diskreditieren konnen. (vgl. S. 61 und 62) Auf diese Antwort werde ich gleich noch eirmial zuriickkommen, derm sie ist mit ein Grund fur den Vorwurf an Goffman, er habe eine grandiose Soziologie des Betriigens geschrieben und zeige dem geneigten Leser, wie man seine Moral schadlos verkaufen kann. Vorher mtissen aber noch zwei Formen der Darstellung behandelt werden, die eng mit der Frage der Wahrheit der Darstellung zusammenhangen. 6.4.8 Mystifikation Dass der Darsteller storende Eindriicke vermeiden will, liegt auf der Hand. Doch er tut, wie wir unter dem Stichwort Idealisierung gesehen haben, noch mehr. Er versucht, einen ganz bestimmten Eindruck zu

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erwecken. Eine auffallige Strategic, mit der der Darsteller sich gewissermaBen uber die Zuschauer erhebt, ist die Mystifikation. Ein erster Schritt dahin ist die Einschrankung des Kontakts. Die Wahrung einer sozialen Distanz ist eine Methode, „um beim Publikum Ehrfurcht zu erzeugen." (Goffman 1959, S. 62) Vorzimmer und hohe Mauem, verdunkelte Scheiben im Auto und Ahnliches sind Biihnenbilder, mit denen Ehrfurcht durch Distanz erzeugt werden soil. Das distanzierte Verhalten, das uns bei Adligcn, sclbst werm sic sich Icutselig gcben, auffallt, hat die glciche Funktion. Intercssanterwcise lasst sich Distanz aber auch aus der Sicht der Zuschauer positiv begriinden. Goffman zitiert den Berater des Konigs von Norwegen, der die sen gewarnt hatte, dass aus Vertraulichkeit Verachtung entstehe: „lch sagte ihm, er miisse sich auf ein Podest stellen und dort bleiben; dann erst konne er auch gelegentlich gefahrlos heruntersteigen. Das Volk woUe keinen Konig, mit dem es auf ein Picknick gehen kann, sondern etwas Ungreifbares wie das delphische Orakel. Die Monarchic sci in Wirklichkeit die Schopfung jedes einzelnen Gehirns. Jedermann iiberlege sich geme, was er tun wiirde, wenn er Konig ware. Das Volk schreibe dem Monarchen jede nur erdenkbare Tugend und Fahigkeit zu. Es musse deshalb enttauscht sein, wenn es ihn wie einen gewohnlichen Menschen auf der StraBe umhergehen sehe." (nach Goffman 1959, S. 63f.) Daraus lasst sich der Schluss Ziehen, dass auch das Publikum Distanz wahren will. (vgl. S. 64) Mystifikation wird auch dadurch erzeugt, dass sich die Darsteller Geheimnisse zulegen. Das kann sich auf die Herkunft oder auf die Dinge, die da kommen werden, beziehen oder auf Kontakte und Informationen, iiber die man verfiigt. Die Darsteller ergehen sich in Andeutungen, die aber im Dunkeln bleiben, und vermitteln dadurch den Eindruck, etwas Besonderes zu sein. Mancher versucht es auch damit, dass er gar nichts iiber sich sagt. Wieder andere wissen, dass es eigentlich keine Geheimnisse um sie gibt. Fiir sic besteht das Problem darin, „das Publikum daran zu hindem, dies ebenfalls zu bemerken." (S. 65)

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6.4.9 Dichtung und Wahrheit Die letzte Strategic der Darstellung hangt mit der Frage zusammen, die sich nach diesen ganzen Beschreibungen der Auftritte auf der Biihne des Lebens immer mehr aufdrangt: 1st das Verhalten echt oder gespielt? Flir Goffman ist es die Frage nach Dichtung oder Wahrheit. Lassen wir uns zunachst auf die Meinung der Zuschauer ein. Sie beurteilen ein Verhalten dann als ehrlich, wenn es wie eine ganz natiirliche, unbewusste Reaktion erscheint. Je kiinstlicher eine Darstellung erscheint, umso weniger wahr gilt sie: das Schauspiel wird als Schauspiel „durchschaut". Doch ist es tatsachlich so? Wir wissen, dass gute Redner trainieren, sich zu versprechen. Wir haben oben unter dem Stichwort der dramatischen Gestaltung gesehen, wie man Probleme kiinstlich vergroBert, um sie dann umso eindrucksvoller losen zu konnen. Wo der Darsteller dann auch noch aus seiner RoUe herauszutreten scheint und sich seinem Publikum gewissermaBen von Mensch zu Mensch offnet, da sind wir sofort bereit, an die Wahrheit zu glauben. Doch auch das kaim eine raffinierte Strategic scin. Verkaufer wenden sie z. B. an, indem sie dem Kunden hinter vorgehaltener Hand von einem bestimmten „teuren" Radio abraten und ein anderes mit dem Hinweis iiber alien Zweifel stellen, sie selbst hatten es auch gekauft. Im Alltag erfiillen alle Versicherungen, die mit den Worten „Wenn ich ganz ehrlich bin, ..." oder „Ich personlich ..." beginnen, die gleiche Funktion. Dem Zuschauer soil der Glaube an die Wahrheit der Darstellung erleichtert werden. Damit komme ich noch einmal auf die oben angeschnittene Frage zuriick, ob eine Darstellung wahr oder falsch ist. Die erste Antwort auf diese Frage lautete, dass es aus der Sicht des Darstellers danmi uberhaupt nicht geht, sondern nur darum, dass die Darstellung erfolgreich ist. Daraus haben Kritiker Goffmans abgeleitet, er habe eine Soziologie des Betrugs geschrieben, ja zeige iiberaus einfallsreich, wie man es am besten macht. (vgl. Gouldner 1970, S. 460) In diesem Zusammenhang wird von Kritikem geme der Satz Goffmans zitiert, wo-

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nach wir als Darsteller die Moral nur verkaufen. (vgl. Goffman 1959, S. 230) Vor dem Hintergrund dieser dezidierten Aussage, die selten in ihrem Zusammenhang zitiert wird, ist es schwer, die Frage nach Dichtung oder Wahrheit zu beantworten. Ich will es dennoch versuchen, indem ich sie grundsatzlicher anlege und frage: wie wirklich sind die Darstellungen eigentlich und wie wirklich miissen sie sein? Die Antwort, die Goffman parat halt, uberrascht. Derin diese Frage stelle sich gar nicht! Er will es iiberhaupt nicht entscheiden, „was mehr Realitat hat: der hervorgerufene Eindruck oder der Eindruck, den der Darsteller beim Publikum nicht aufkommen lassen will." (Goffman 1959, S. 61) Im Grunde aber hat Goffman seine Antwort doch gegeben und sie lost das Dilemma von Betrug und Moral. Die Antwort findet sich gleich am Anfang seines Buches, wo es heiBt, dass das „Verhalten des Einzelnen in unmittelbarer Anwesenheit anderer eigentlich erst aus der Zukunftsperspektive beurteilt werden kaim." (S. 6) Das ist der Gedanke von ALFRED SCHUTZ, dass Handeln nur vom Ergebnis des Handelns gedacht werden kann. Handeln ist der Vollzug einer vorweggenommenen Zukunft. Anders ist Handeln nicht denkbar. Deshalb ist auch jede gedachte Zukunft wirklich. Damit hangt die zweite Antwort zusammen, die Goffman implizit mit der haufigen Verwendung des Wortes von der „Defmition der Situation" gegeben hat. Damit ist natiirlich das beriihmte Wort von WILLIAM I. THOMAS (1863-1947) gemeint, das ich schon einige Male zitiert habe. Es lautet: „Wenn Menschen Situationen als real defmieren, sind auch ihre Folgen real." (Thomas 1928, S. 114) Definitionen sind Methoden des Handelns. Aus der Sicht einer moralischen Anthropologic kann einem dazu natiirlich viel einfallen, doch genau die hat Goffman nicht geliefert, sondem eine Soziologie des sozialen Handelns. Sie emiichtert und desillusioniert. Moglicherweise fiihlt sich jeder - auch der Soziologe - auch ein bisschen ertappt. Im Grunde aber - ich bleibe bei meiner Lesart von der Gefahr-

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dung des Individuums - wollte Goffman keinen bloBstellen, sondem alle vor lUusionen warnen. Das gilt auch fiir die Aufdeckung der unbewussten Strategien des Individuums, sich gleichzeitig als anders als alle anderen und als so normal wie alle anderen zu prasentieren. 6.5

Identitat - phantom normalcy, phantom uniqueness

Den Figuren in Goffmans Schauspielen karm man wahrlich keinen ausgesprochenen irmeren Seelenfrieden attestieren. Im Gegenteil, meist sind sie ja Virtuosen in der Kunst, sich durch das Leben zu lavieren. Positiver kann man es auch so sagen: sie sind raffmierte Strategen, die sich vor den Gefahrdungen der Identitat heute schutzen. Weil sie das Risiko scheuen, dass jemand so aufmerksam wird, dass er ihnen zu nahe tritt, vermeiden sie Aufmerksamkeit; well sie aber auch nicht in der Masse untergehen woUen, mussen sie etwas untemehmen, was Distanz - Auffalligkeit - schafft. DAVID J. DE LEVITA umschreibt diese Identitatskonzeption mit den Worten von Kluckhohn und Murray: Jedes Individuum ist gleichzeitig „wie alle anderen Menschen, wie manche andere Menschen und wie kein anderer Mensch". (de Levita 1965, S. 97f.) Was hier als Faktum konstatiert wird, will ich in ein Bedurfnis umformulieren: so ganz unauffallig will doch eigentlich niemand sein, aber so ganz anders zu sein als alle anderen, traut sich auch kaum einer zu. Die Strategic, eine solche Spannung zwischen Normalitat und Einzigartigkeit aufrechtzuerhalten, nenne ich „die doppelte Strategic des als-ob" und behaupte, dass ohne sie Leben in der Gesellschaft nicht moglich ist. Eine solche Behauptung mag manche gute Meinung von der Wahrhaftigkeit des Handelns kranken und manches modische Offenheitsritual diskreditieren, Tatsache ist, dass nur mit diesem doppelten als-ob soziale Sicherheit (in der Erwartung des Handelns aller anderen) und individuelle Freiheit (als Annahme, relevant zu sein und Spuren zu hinterlassen) gegeben sind. Dass mit dieser Strategic ein

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soziales Risiko und eine individuelle Tauschung zugleich gegeben sind, ist nicht von der Hand zu weisen. Die Spannung zwischen Normalitat und Einzigartigkeit ist namlich eine Spannung zwischen zwei Tauschungen, die einmal die anderen und zum Zweiten das Individuum selbst betreffen. Diese Tauschung wird in der kritischen Interaktionstheorie als Balance zwischen phantom normalcy und phantom uniqueness beschrieben. Dieses Bild wird zwar meist Goffman zugeschrieben, doch er spricht nur von „phantom normalcy" und meint damit ein strategisches Kalkiil, das Menschen anwenden, deren soziale Identitat aufgrund eines Stigmas gefahrdet ist. (Goffinan 1963b, S. 152)14 Es handelt sich also um Personen, die Aufinerksamkeit nicht entgehen konnen. Sie miissen so tun, als ob sie normal wie alle anderen sind, damit diese so tun konnen, als ob sie sie als Normale betrachten. Aus dieser doppelt gebrochenen Strategic, Annahmen von Normalitat im Spiel zu halten, lasst sich dann allerdings der Schluss ziehen, den JuRGEN HABERMAS aus Goffmans Beschreibungen der Auftritte des Individuums auf der gesellschaftlichen Biihne gezogen hat. (Habermas 1968, S. 132) Diese Schlussfolgerungis bezieht sich auf das Bediirfnis, sich als einzigartig darzustellen und Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Ohne es vielleicht zu sein, muss das Individuum so tun, als ob es etwas Besonderes ware. Habermas neimt das „phantom uniqueness". Vermutlich ware Goffman mit diesem komplementaren Begriff durchaus einverstanden gewesen, derm er fligt sich genau in die Erklarung fiir die von ihm beschriebene Strategic der Rollendistanz ein. Doch wie diese Strategic der RoUe selbst nicht entfliehen kann, so geben auch die Strategien gespielter Normalitat und gespielter Einzig14 Goffinan spricht von phantom acceptance und phantom normalcy im Zusammenhang der Interaktion zwischen Normalen und Stigmatisierten. (Goffinan 1963b, S. 122) 15 Dass es sich um eine solche handelt, vermutet auch Lenz (1991a, S. 71f); vgl. auch Krappmann (1969, S. 77-80).

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artigkeit nicht wirklich Freiheit. Phantom normalcy und phantom uniqueness sind ein strategisches Kalkiil, hinter dem aber die Gefahrdung von sozialer Identitat aufscheint. Und es ist nicht nur der soziale AuBenseiter, der es anwenden muss, sondem es wird auch von denjenigen in ihr Handeln einbezogen, die sich mitten im Zentrum der Gesellschaft wahnen. Die Balance von Nicht-Wirklichem zeigt, dass Identitat in der Tat zum Krisenbegriff in der Moderne geworden ist. 6.6

Wiirdigung

Die ganze Welt ist Buhne - dieser Satz aus Shakespeares Komodie „Wie es euch gefallt" konnte iiber alien Arbeiten von Goffman stehen. Er zitiert ihn auch und fahrt fort: „Naturlich ist nicht die ganze Welt eine Btihne, aber die entscheidenden Punkte, in denen sie es nicht ist, sind nicht leicht zu finden." (Goffman 1959, S. 67) Und es geht wahrlich nicht nur um Komodien im Leben, sondem auch um Tragodien. Immer aber geht es um Darstellungen von Individuen voreinander und fiireinander. Diese Strategien der Darstellung woUte Goffman darstellen. Wir konnen sie nachvollziehen, wo die Menschen sich zur Wehr setzen gegen die anderen, die Gesellschaft, gegen Institutionen. Bei den Strategien, die sich angeblich im ganz normalen AUtag abspielen und die Goffman so schonungslos beschreibt, haben wir dagegen unsere Zweifel. Vielleicht filhlen wir uns selbst ertappt, vielleicht wollen wir uns aber auch die Illusion nicht rauben lassen, im Alltag - zumindest in unserem Alltag - gehe alles normalerweise mit rechten Dingen zu. Der Zweifel, die Wirklichkeit sei gar nicht wirklich, ware uns unertraglich. Das alles ist natiirlich gedacht unter der Perspektive, was bedeutet die Darstellung far den Zuschauer. Doch Goffman - ich wiederhole es - analysierte die Darstellung aus der Sicht des Darstellers. Aus dieser Perspektive kann man die soziologische Frage ableiten, warum tun die Darsteller das, was Goffman so eindringlich be-

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schreibt? Eine Antwort ist die von HEINZ STEINERT. Sie tun es, „damit der Laden so weiterlauft, wie er lauft." (Steinert 1977, S. 85) Letztlich sei Goffmans Welt „trotz aller Leere und Beliebigkeit" doch in Ordnung. (S. 87) Die zweite Meinung telle ich nicht, die erste lese ich als eine bittere Bestatigung dessen, was Gofftnan festgestellt hat. So lauft der Laden, doch wir merken es nicht, warum er so lauft, wie er lauft. Solange wir es nicht merken, merken wir auch nicht, wo der Laden uns etwas zumutet. Doch wenn wir es merken, beginnt die Aufinerksamkeit. Bei den einen mag dann das Leiden an der Gesellschaft bewusst werden, bei den anderen aber kann sich der Protest gegen Zumutungen formieren. Ich vermute, dass Goffman vor allem diese zweite Gruppe im Auge hatte. Dabei sollte man sich auch nicht von seinem ironischen Kommentar seiner eigenen Soziologie irritieren lassen, den er in der Rahmenanalyse abgegeben hat. Auf den Vorwurf, er setze sich nicht mit der Struktur der Gesellschaft auseinander, antwortet er: „Die hier entwickelte Analyse kommt nicht an den Unterschied zwischen bevorzugten und benachteiligten Klassen heran, ja man kann sagen, sie lenke die Aufmerksamkeit von solchen Fragen ab. Das scheint mir durchaus zutreffend. Ich karm nur sagen, wer das falsche Bewusstsein bekampfen und den Menschen ihre wahren Interessen zum Bewusstsein bringen mochte, der hat sich eine Menge vorgenommen, derm die Menschen schlafen sehr tief. Was mich betrifft, so mochte ich hier kein Wiegenlied komponieren, sondern bloB mich einschleichen und die Menschen beim Schnarchen beobachten." (Goffman 1974, S. 23) Statt eines soziologischen Fazits nur eine Frage: Wer schnarcht schon ohne schlechtes Gewissen welter, nachdem man ihm das gesagt hat?!

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(1961): Zum Phanomen der Indexikalitat. Anhang zu: Garfinkel (1961) (1970): Uber foimale Strukturen praktischer Handlungen. In: Weingarten u. a. (Hrsg.)(1976) GEHLEN, ARNOLD (1940): Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt. Frankfurt am Main: Athenaum, 9. Aufl. 1971 GiDLOW, BOB (1972): Ethnomethodology. A new name for old practices. In: British Journal of Sociology, Vol. 23 GOFFMAN, ERVING

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(1952): On cooling the mark out: Some aspects of adaptation to failure. In: Rose (Hrsg.) (1962): Human behavior and social processes. Boston: Houghton Mifflin (1955): Techniken der Imagepflege. In: Goffman (1967) (1959): Wir alle spielen Theater. Milnchen: Piper, 7. Aufl. 1991 (1961a): Asyle. Uber die soziale Situation psychiatrischer Patienten und anderer Insassen. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 8. Aufl. 1991 (1961b): Interaktion: SpaB am Spiel. Rollendistanz. Mtlnchen: Piper, 1973 (1963a): Verhalten in sozialen Situationen. Strukturen und Regeln der Interaktion im offentlichen Raum. Gtltersloh: Bertelsmann, 1971 (1963b): Stigma. Uber Techniken der Bewaltigung beschadigter Identitat. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 12. Aufl. 1996 (1967): Interaktionsrituale. Uber Verhalten in direkter Kommunikation. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 3. Aufl. 1994 (1969): Strategische Interaktion. Mtinchen: Hanser, 1981 (1971): Das Individuum im offentlichen Austausch. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1982 (1974): Rahmen-Analyse. Bin Versuch tlber die Organisation von Alltagserfahrungen. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 3. Aufl. 1993 (1979): Geschlecht und Werbung. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981 (1981a): Forms of talk. Philadelphia: University of Pennsylvania Press (1981b): A reply to Denzin and Keller. In: Contemporary Sociology 10 (1983): The interaction order. American Sociological Association, 1982 Presidential Address. In: American Sociological Review, Vol. 48 (February)

GOULDNER, ALVIN W .

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(1970): Die westliche Soziologie in der Krise. Reinbek: Rowohlt, 1974 (1973): Romantisches und klassisches Denken. Tiefenstrukturen in den Sozialwissenschaften. In: Gouldner (1984): Reziprozitat und Autonomie. Frankfurt am Main: Suhrkamp GRATHOFF, RICHARD (1978): Alfred Schtitz. In: Kasler (Hrsg.) (1978): Klassiker des soziologischen Denkens, Bd. II. Milnchen: Beck HABERMAS, JURGEN

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(1968): Stichworte zur Theorie der Sozialisation. In: Habermas (1973): Kultur und Kritik. Verstreute Aufsatze. Frankfurt am Main: Suhrkamp

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Gesamtliteraturverzeichnis

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(1981): Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde. Frankfurt am Main: Suhrkamp HAMMERICH, KURT; KLEIN, MICHAEL (Hrsg.) (1978): Materialien zur Soziologie des Alltags. Sonderheft 20 der Kolner Zeitschrift fur Soziologie und Sozialpsychologie. Opladen: Westdeutscher Verlag HETTLAGE, ROBERT

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(1991a): Klassiker der zweiten Generation - Erving Goffman. In: Hettlage u. Lenz (Hrsg.) (1991) - (1991b): Rahmenanalyse oder die innere Organisation unseres Wissens um die Ordnung der Wirklichkeit. In: Hettlage u. Lenz (Hrsg.) (1991) HETTLAGE, ROBERT; LENZ, KARL (1991): Erving Goffman - ein unbekannter Bekannter. In: Hettlage u. Lenz (Hrsg.) (1991) HETTLAGE, ROBERT; LENZ, KARL (Hrsg.) (1991): Erving Goffman - ein soziologischer Klassiker der zweiten Generation. Bern: Haupt UTB HUSSERL, EDMUND (1936): Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phanomenologie, hrsg. von Walter Biemel. (Husserliana. Edmund Husserl: Gesammelte Werke, Bd. VI) Den Haag: Nijhoff, 2. Aufl. 1976 JOAS, HANS

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(1978): George Herbert Mead. In: Kasler (Hrsg.) (1978): Klassiker des soziologischen Denkens, 2. Band. Mtlnchen: Beck - (1980): Praktische Intersubjelrtivitat. Die Entwicklung des Werkes von George Herbert Mead. Frankfurt am Main: Suhrkamp - (1991): Rollen- und Interaktionstheorien in der Sozialisationsforschung. In: Hurrelmann u. Ulich (Hrsg.) (1991): Neues Handbuch der Sozialisationsforschung. Weinheim: Beltz, 4., vollig neubearbeitete Aufl. KELLNER, HANSFRIED (1969): Vorwort und Einleitung. In: Mead (1969) KOECK, REGINE (1976): Das Problem der „ethnomethodologischen Indifferenz". Ein Pladoyer fur eine kritische Ethnomethodologie. In: Soziale Welt, 27. Jg., H. 3 KON, IGOR S. (1967): Soziologie der Personlichkeit. Kohi: Pahl-Rugenstein, 1971 KRAPPMANN, LOTHAR (1969): Soziologische Dimensionen der Identitat. Strukturelle Bedingungen fur die Teilnahme an Interaktionsprozessen. Stuttgart: Klett, 1. Aufl. 1971 LEGNARO, ALDO (1974): Wenn einer neben dem common sense herlauft. Zum Beispiel Till Eulenspiegel. In: Kolner Zeitschrift fur Soziologie und Sozialpsychologie, 26. Jg., H. 3 LENZ, KARL

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(1991a): Erving Goffman - Werk und Rezeption. In: Hettlage u. Lenz (Hrsg.) (1991) (1991b): Goffman - ein StrukturaHst? In: Hettlage u. Lenz (Hrsg.) (1991)

LUCKMANN, THOMAS

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(1975): Vorwort zu: Schtitz u. Luckmann (1975) (1979): Phanomenologie und Soziologie. In: Sprondel u. Grathoff (Hrsg.) (1979)

Gesamtliteraturverzeichnis -

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(1992): Theorie des sozialen Handelns. Berlin: de Gruyter

MANNHEIM, KARL

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(1921/22): Beitrage zur Theorie der Weltanschauungs-Interpretation. In: Marmheim (1964): Wissenssoziologie. Auswahl aus dem Werk und hrsg. von Kurt H. Wolff. Neuwied: Luchterhand, 2. Aufl. 1970 - (1929): Ideologie und Utopie. Frankfurt am Main: Schulte-Bulmke, 6., unveranderteAufl. 1978 MANNING, PETER K. (1973): Relations in public. In: The Sociological Quarterly 14 (Winter) MARX, KARL (1859): Zur Kritik der Politischen Okonomie. In: Marx u. Engels (1961): Werke, Bd. 13. Berlin: Dietz, 1981 MARX, KARL; ENGELS, FRIEDRICH (1846): Die Deutsche Ideologie. In: Marx u. Engels (1958): Werke, Bd. 3. Berlin: Dietz, 1981 MEAD, GEORGE HERBERT

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(1925): Die Genesis des sozialen Selbst und die soziale Kontrolle. In: Mead (1969) - (1934): Geist, Identitat und Gesellschaft. Mit einer Einleitung hrsg. von Charles W. Morris. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1973 - (1964): Sozialpsychologie. Eingeleitet und hrsg. von Anselm Strauss. Neuwied: Luchterhand, 1969 - (1969): Philosophie der Sozialitat. Aufsatze zur Erkenntnisanthropologie. Frankflirt am Main: Suhrkamp MEYROWITZ, JOSHUA (1985): Uberall und nirgends dabei. (Die Femsehgesellschaft 1) Weinheim: Beltz, 1990 MILLS, C. WRIGHT (1940): Situated actions and vocabularies of motive. In: Stone u. Farberman (Hrsg.) (1970): Social psychology through symbolic interaction. Waltham, Mass.: Xerox MORRIS, CHARLES W . (1934): Einleitung. In: Mead (1934) NATANSON, MAURICE (1979): Das Problem der Anonymitat im Denken von Alfred Schiitz. In: Sprondelu. Grathoff (Hrsg.) (1979) NIETZSCHE, FRIEDRICH (1886): Jenseits von Gut und Bose. Stuttgart: Kroner, 10. Aufl. 1976 NUNNER-WINKLER, GERTRUD (1984): Normen. In: Kerber u. Schmieder (Hrsg.) (1984): Handbuch Soziologie. Zur Theorie und Praxis sozialer Beziehungen. Reinbek: Rowohlt OEVERMANN, ULRICH; U. a. (1979): Die Methodologie einer »objektiven Hermeneutik«. In: Soeffher (Hrsg.) (1979) OSWALD, HANS (1984): In memoriam Erving Goffman. In: Kolner Zeitschrift fur Soziologie und Sozialpsychologie, 36. Jg. PARK, ROBERT EZRA (1926): Behind our masks. In: Park (1950): Race and culture. New York: Free Press, First Paperback Edition 1964

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PARSONS, TALCOTT

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(1941): Brief vom 2. Februar 1941. In: Schutz u. Parsons (1977) (1951): The social system. New York: Free Press, 1964 PATZELT, WERNER J. (1987) Grundlagen der Ethnomethodologie. Theorie, Empiric und politikwissenschaftlicher Nutzen ciner Soziologic des Alltags. Munchen: Fink PLESSNER, HELMUTH (1969): Zur deutschen Ausgabe. In: Bcrger u. Luckmann (1966) PSATHAS, GEORGES (1968): Ethnotheorie, Ethnomethodologie, Phanomcnologie. In: Arbcitsgruppe Bielefelder Soziologcn (Hrsg.) (1973), Bd. 2 REIGER, HORST (1992): Face-to-Face Interaktion. Ein Beitrag zur Soziologic Erving Goffmans. Frankfurt am Main: Lang RlESMAN, DAVID (1950): Die cinsame Masse. Reinbek: Rowohlt, 1958 SCHAFERS, BERNHARD (1992): Die Grundlagen des Handelns. In: Korte u. Schafers (Hrsg.) (1992): Einfuhrung in Hauptbegriffe der Soziologic. Opladen: Leskc + Budrich SCHENKEIN, JIM (1976): Letztc Bemcrkungen zur Ethnomethodologie. In: Weingarten u. a. (Hrsg.) (1976) SCHOPENHAUER, ARTHUR (1844): Die Welt als Wille und Vorstellung. (Arthur Schopenhauer's sammtliche Werke in sechs Banden, hrsg. von Eduard Griscbach, Bd. I und II) Leipzig: Reclam, 2. Aufl. 1892 SCHUTZ, ALFRED

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(1932): Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie. Frankfort am Main: Suhrkamp, 1974 (1953): Wissenschaftliche Interpretation und Alltagsverstandnis mcnschlichen Handelns. In: Schiitz (1971) (1959): Husserls Bedeutung for die Sozialwissenschaften. In: Schiitz (1971) (1971): Gesammelte Aufsatze I: Das Problem der sozialen Wirklichkeit. Den Haag: Nijhoff

SCHUTZ, ALFRED; LUCKMANN, THOMAS

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(1975): Strukturen der Lebenswclt, Bd. I. Neuwied: Luchterhand (1984): Strukturen der Lebenswclt, Bd. II. Frankfort am Main: Suhrkamp SCHUTZ, ALFRED; PARSONS, TALCOTT (1977): Zur Theorie sozialen Handehis. Ein Briefwechscl, hrsg. von Walter M. Sprondel. Frankfort am Main: Suhrkamp SCOTT, MARVIN B.; LYMAN, STANFORD M . (1968): Praktische Erklarungcn. In: Auwarter u. a. (Hrsg.) (1976): Seminar: Kommunikation, Interaktion, Idcntitat. Frankfort am Main: Suhrkamp SiMMEL, GEORG (1908): Exkurs tiber den Fremden. In: Simmel (1908): Soziologie. Untersuchungen uber die Formen der Vcrgcsellschaftung. (Simmel Gesamtausgabe Bd. 11) Frankfort am Main: Suhrkamp, 1992

SOEFFNER, H A N S - G E O R G

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(1983): Alltagsverstand und Wissenschaft. In: Soeffoer (1989)

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(1986): Handlungs-Szene-Inszenierung. Zur Problematik des ,Rahmen'-Konzeptes bei der Analyse von Interaktionsprozessen. In: Kallmeyer (Hrsg.) (1986): Kommunikationstypologie. Dusseldorf: Schwann - (1987): Literaturbesprechung zu Schiitz u. Luckmann: Strukturen der Lebenswelt. In: Kolner Zeitschrift fur Soziologie und Sozialpsychologie, 39. Jg., H. 4 - (1989a): Auslegung des Alltags - Der Alltag der Auslegung. Zur wissenssoziologischen Konzeption einer sozialwissenschaftlichen Hermeneutik. Frankfurt am Main: Suhrkamp - (1989b): Erving Goffinan. In: Metzler Philosophenlexikon. Stuttgart: Metzler SOEFFNER, HANS-GEORG (Hrsg.) (1979): Interpretative Verfahren in den Sozial- und Textwissenschaften. Stuttgart: Metzler SPRONDEL, WALTER M . ; GRATHOFF, RICHARD (Hrsg.) (1979): Alfred Schiitz und die Idee des Alltags in den Sozialwissenschaften. Stuttgart: Enke STEINERT, HEINZ (1977): Das Handlungsmodell des Symbolischen Interaktionismus. In: Lenk (Hrsg.) (1977): Handlungstheorien - interdisziplinar, Band 4. Munchen: Fink STEINERT, HEINZ (Hrsg.) (1973): Symbolische Interaktion. Stuttgart: Klett STONE, GREGORY P.; HAGOEL, LEA (1978): Uber den Umgang mit Motiven. In: Hammerich u. Klein (Hrsg.) (1978) STRAUSS, ANSELM L.

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(1959): Spiegel und Masken. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1968 (1964): Einleitung. In: Mead (1964) THOMAS, WILLIAM I. (1928): Das Kind in Amerika. In: Thomas (1965): Person und Sozialverhalten, hrsg. von Edmund H. Volkart. Neuwied: Luchterhand WEBER, MAX (1922): Wirtschaft und Gesellschaft. Ttjbingen: Mohr, 3. Aufl. 1947 WEINGARTEN, ELMAR; SACK, FRITZ (1976): Ethnomethodologie. Die methodische Konstruktion der Realitat. In: Weingarten u. a. (Hrsg.) (1976) WEINGARTEN, ELMAR; U. a. (Hrsg.) (1976): Ethnomethodologie. Beitrage zu einer Soziologie des Alltagshandelns. Frankfurt am Main: Suhrkamp WENZEL, HARALD (1990): George Herbert Mead zur Einfllhrung. Hamburg: Junius WiDMER, JEAN (1991): Goffrnan und die Ethnomethodologie. In: Hettlage u. Lenz (Hrsg.) (1991) WILLIAMS, SIMON J. (1986): Appraising Goffman. In: The British Journal of Sociology, Vol. XXXVII, No. 3 WILSON, THOMAS P. (1970): Theorien der Interaktion und Modelle soziologischer Erklarung. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hrsg.) (1973), Bd. 1

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Uber den Autor Heinz Abels, geboren 1943 in Wickrath (heute Monchengladbach), verheiratet, eine Tochter. Studium zunachst der klassischen Sprachen, dann der Facher Sozialwissenschaften, Geschichte und Padagogik in Koln, Bonn und Bochum. Staatsexamen 1968, Promotion zum Dr. rer. soc. 1970 in Bochum und zum Dr. paed. 1972 in Essen. Von 1972 bis 1973 Studienaufenthalt an der University of California in Berkeley u. a. bei Herbert Blumer, John Clausen, Reinhard Bendix und Neil Smelser. Im Jahre 1975 Berufung auf eine Professur fur Erziehungssoziologie an der Universitat Essen, seit 1978 Universitatsprofessor fur Soziologie an der FemUniversitat Hagen. Wichtige Veroffentlichungen (1972): Sozialisation und Chancengleichheit. Dusseldorf: Bertelsmann Universitatsverlag (1974): Obdachlose. Zur gesellschaftlichen Definition und Lage einer sozialen Randgruppe. Opladen: Westdeutscher Verlag. (zus. mit B. Keller) (1986): Gesellschaft lemen. Einfuhrung in die Soziologie. Opladen: Leske + Budrich, 2. Aufl. 1989 (zus. mit H. Stenger) (1991): Annaherung an eine Vemichtung. Zur Struktur der biographischen Erzahlung. In: BIOS, 4. Jg. H. 2 (1993): Jugend vor der Modeme. Soziologische und psychologische Theorien des 20. Jahrhunderts. Opladen: Leske + Budrich (1994): Die Zeit wieder in Gang bringen. Soziologische Anmerkungen zu einer unterstellten Wirkungsgeschichte der Ikonologie von Erwin Panofsky. In: Reudenbach (Hrsg.) (1994): Erwin Panofsky. Berlin: Akademie Verlag (1994): Zeugnis der Vemichtung. Uber strukturelle Erinnerungen und Erinnerung als Leitmotiv des Uberlebens. In: Dabag u. a. (Hrsg.) (1994): Geschichte und Gedachtnis. Opladen: Leske + Budrich (1997): Karl Mannheim „Es ist also unsere Aufgabe, das Ideal der demokratischen Personlichkeit als Erziehungsziel unserer Gesellschaft zu bestimmen". In: Erler, Ehrlich u. Heid (Hrsg.) (1997): „Meinetwegen ist die Welt erschaffen". Das intellektuelle Vermachtnis des deutschsprachigen Judentums. Frankfurt am Main: Campus

208 (1997): Interaktion, Identitat, Prasentation. Kleine Einfuhrung in interpretative Theorien der Soziologie. Wiesbaden: VS Verlag flir Sozialwissenschaften, 3., durchgesehene Aufl. 2004 (1998): Status. In: Ritter u. Griinder (Hrsg.): Historisches Worterbuch der Philosophie, Bd. 10. Basel: Schwabe & Co. (2000): Die »Jugend« der Soziologie. In: Sander u. Vollbrecht (Hrsg.) 2000: Jugend im 20. Jahrhundert. Sichtweisen, Orientierungen, Risiken. Neuwied: Luchterhand (2001): Einfuhrung in die Soziologie. Bd. 1: Der Blick auf die Gesellschaft; Bd. 2: Die Individuen in ihrer Gesellschaft. Opladen: Westdeutscher Verlag (2004): Einfuhrung in die Soziologie. Bd. 1: Der Blick auf die Gesellschaft; Bd. 2: Die Individuen in ihrer Gesellschaft. Wiesbaden: VS Verlag fur Sozialwissenschaften, 2., iiberarbeitete und erweiterte Aufl. (2006): Identitat. Uber die Entstehung des Gedankens, dass der Mensch ein Individuum ist, den nicht leicht zu verwirklichenden Anspruch auf Individualitat und die Tatsache, dass Identitat in Zeiten der Individualisierung von der Hand in den Mund lebt. Wiesbaden: VS Verlag fur Sozialwissenschaften (2007): Einfuhrung in die Soziologie. Bd. 1: Der Blick auf die Gesellschaft; Bd. 2: Die Individuen in ihrer Gesellschaft. Wiesbaden: VS Verlag fur Sozialwissenschaften, 3. Aufl.