Daphnis, Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur und Kultur der Frühen Neuzeit (1400-1750). Band 37 - 2008 HEFT 3-4

Daphnis Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur und Kultur der Frühen Neuzeit (1400 - 1750) Band 37 - 2008 HEFT 3-4

Herausgegeben von Barbara Becker-Cantarino – Mirosława Czarnecka Franz Eybl – Klaus Garber Ferdinand van Ingen – Knut Kiesant Ursula Kocher – Wilhelm Kühlmann Wolfgang Neuber – Hans-Gert Roloff Alexander Schwarz – Ulrich Seelbach Robert Seidel – Jean-Marie Valentin Helen Watanabe-O’Kelly

HERAUSGEBER Prof. Dr. Barbara Becker-Cantarino, The Ohio State University, Dept. of German, 314 Cuntz Hall, Columbus, Ohio, 43210 USA Prof. Dr. Miros�awa Czarnecka, Uniwersytet Wroc�awski, Instytut Filologii Germanskiej, Pl. Nankiera 15, PL 50-140 Wroc�aw, Polska Prof. Dr. Franz Eybl, Institut für Germanistik der Universität Wien, Dr. Karl Lueger-Ring 1, A-1010 Wien, Österreich Prof. Dr. Dr. h.c. Klaus Garber, Institut für Kulturgeschichte der Frühen Neuzeit, Universität Osnabrück, Neuer Graben 19-21, D 49069 Osnabrück, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Ferdinand van Ingen, Verlengde Slotlaan 84, NL 3707 CL Zeist, Nederland Prof. Dr. Knut Kiesant, Universität Potsdam, Institut für Germanistik, Postfach 601553, D 14415 Potsdam, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Ursula Kocher, FB Philosophie und Geisteswissenschaften, Institut für Deutsche und Niederländische Philologie, Habelschwerdter Allee 45, D-14195 Berlin, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Wilhelm Kühlmann, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg, Germanistisches Seminar, Hauptstraße 207-209, D 69117 Heidelberg, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Wolfgang Neuber, Freie Universität Berlin, FB Philosophie und Geisteswissenschaften, Forschungsstelle für Mittlere Deutsche Literatur, Habelschwerdter Allee 45, D 14195 Berlin, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Dr. h.c. Hans-Gert Roloff, Freie Universität Berlin, FB Philosophie und Geisteswissenschaften, Forschungsstelle für Mittlere Deutsche Literatur, Habelschwerdter Allee 45, D 14195 Berlin, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Alexander Schwarz, Université de Lausanne, Section d’allemand, Anthropole, CH-1015 Lausanne, Schweiz Prof. Dr. Ulrich Seelbach, Universität Bielefeld, Fakultät für Linguistik und Literaturwissenschaft, Postfach 100131, D-33501 Bielefeld, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Robert Seidel, Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main, Institut für deutsche Sprache und Literatur II, Grüneburgplatz 1, D-60629 Frankfurt am Main, Bundesrepublik Deutschland Prof. Dr. Jean-Marie Valentin, Université de Paris-IV Sorbonne, Faculté d’Études Germaniques, Centre Universitaire Malesherbes, 108 bd Malesherbes, F-75850 Paris Cedex 17, France Prof. Dr. Helen Watanabe-O’Kelly, Exeter College, GB Oxford OX1 3DP, England REDAKTION Prof. Dr. Ulrich Seelbach, Fakultät für Linguistik und Literaturwissenschaft, Universität Bielefeld, PF 100131, D-33501 Bielefeld, Bundesrepublik Deutschland Tel. ++49-(0)521-106-3642 REDAKTION FÜR DAS REZENSIONSWESEN Prof. Dr. Knut Kiesant (Mitarbeit: Dr. Andreas Keller, Universität Potsdam, Anschrift s. oben) Forschungsberichte sind an Prof. Dr. Jean-Marie Valentin (Anschrift s. oben) zu senden. VERLAG Editions Rodopi B.V., Tijnmuiden 7, NL 1046 AK Amsterdam, Niederlande 248 East 44th Street, 2nd floor, New York, NY 10017 USA Beiträge sind an einen der Herausgeber zu senden. Zur Einrichtung der Typoskripte s. das Merkblatt auf der hinteren Umschlagseite. Für unverlangte Einsendungen wird nicht gehaftet. Rezensionsexemplare sind ausschließlich an die Redakteure für das Rezensionswesen zu senden. Eine Verpflichtung zur Besprechung unverlangter Rezensionsexemplare besteht nicht.

The paper on which this book is printed meets the requirements of “ISO 9706:1994, Information and documentation - Paper for documents Requirements for permanence”. ISBN: 978-90-420-2793-0 E-Book ISBN: 978-90-420-2794-7 ©Editions Rodopi B.V., Amsterdam - New York, NY 2008 Printed in The Netherlands

Redaktionelle Mitteilung Das Herausgeberkollegium von DAPHNIS & CHLOE hat sich verändert. Die langjährigen Mitherausgeber Martin Bircher und Blake Lee Spahr sind vor zwei Jahren verstorben. Im DAPHNIS Bd. 36 (2007) ist ihrer allgemeinen hohen wissenschaftlichen Leistung dankbar gedacht worden. Die mit dem DAPHNIS ebenso lang vertrauten aktiven Mitherausgeber Eberhard Mannack und Alberto Martino haben aus zu respektierenden Gründen des Alters bzw. der Gesundheit gebeten, von den aktiven Pflichten eines Mitherausgebers entlastet zu werden. Ihrem Wunsch ist — wenn auch mit großem Bedauern — entsprochen worden. Das Herausgeberkollegium und der Verlag von DAPHNIS & CHLOE danken beiden Kollegen sehr herzlich für ihre langjährige Mitarbeit und wünschen, daß sie auch weiterhin DAPHNIS & CHLOE als Autoren verbunden bleiben. Das Herausgeberkollegium hat als Nachfolger für die vakanten Ressorts berufen: Professor Dr. Franz Eybl (Universität Wien) Professorin Dr. Ursula Kocher (Freie Universität Berlin) Professor Dr. Alexander Schwarz (Universität Lausanne) Professor Dr. Robert Seidel (Universität Frankfurt am Main) Die Genannten haben den Ruf angenommen und sind von diesem Jahrgang 37 (2008) an aktive Mitherausgeber von DAPHNIS & CHLOE. Herausgeberkollegium und Verlag heißen sie herzlich willkommen und freuen sich auf die künftige Zusammenarbeit. *** Auch DAPHNIS & CHLOE bleiben moderne technische Produktionsmaßnahmen nicht erspart: in Zukunft wird die Übersicht über das Editorial Board und dessen Anschriften nicht mehr auf der Innenseite des Umschlags, sondern auf einer eigenen Seite zwischen Titelblatt und erstem Beitrag erscheinen. H.-G. R.

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Michael Bärmann DER VERFASSER DES BUCHES DER BEISPIELE ALS ENTREPRENEUR? Neuaufgefundene Lebenszeugnisse zu Antonius von Pforr1 Abstract In den Colmarer Archives départementales du Haut-Rhin sind verschiedene historische Quellen aufgetaucht, denen u. a. zu entnehmen ist, dass Antonius von Pforr und dessen Brüder bereits lange vor der Entstehung des Buches der Beispiele in einem Dienstverhältnis zum Haus Württemberg standen. Zu diesem überraschenden Befund gesellt sich das Kuriosum, dass die Pforr-Brüder dank einer Schenkung seitens der württembergischen Grafen vor den Toren Breisachs offensichtlich eine Sägemühle betrieben, die sich aufgrund eines differenzierten Vertragswerkes als eine Art ‘Joint Venture’ mit weiteren unternehmerisch innovativen Personen aus der näheren und weiteren Umgebung Breisachs deuten lässt.

In den Colmarer Archives départementales du Haut-Rhin lagern unter den Signaturen ‘E 175’, ‘E 181’ sowie ‘E 358’ neben einem umfangreichen Dinghofrodel, der bereits im 19. Jahrhundert die 1

Der vorliegende Beitrag, der auf freundliche Hinweise von Bernhard Metz (Strasbourg/Archives de la Ville) zurückgeht, setzt einen in dieser Zeitschrift erschienenen Aufsatz fort: Michael Bärmann: Antonius von Pforr und die Herren von Schönau. Ein neuaufgefundenes Lebenszeugnis zum Verfasser des ‘Buches der Beispiele’. In: Daphnis 35 (2006), S. 1-23 (m. Lit.). — Neuere Forschungsliteratur zu Leben und Werk Antons von Pforr: Sabine Obermaier: Binnenfabeln in neuem Rahmen. Überlegungen zum ‘Erzählen im Erzählen’ am Beispiel von ‘Buch der Beispiele’ und ‘Reynke de Vos’-Fabeln in Georg Rollenhagens ‘Froschmeuseler’. In: Euphorion 99 (2005), S. 425-446; Michael Bärmann: Antonius von Pforr — Kleriker, Jurist und Schriftsteller. ‘Das Buch der Beispiele der alten Weisen’ und die Lebensspuren seines Autors. In: Momente. Beiträge zur Landeskunde von Baden-Württemberg (2005), Heft 1, S. 2-9; ders.: Streit um den Weinzins mit einem berühmten Kläger. In: ebd. (2004), Heft 4, S. 10 f.; Ulrich Gaier: Musenhof Rottenburg. Erzherzogin Mechthild — eine emanzipierte Frau im 15. Jahrhunderts. In: Schwabenspiegel. Literatur vom Neckar bis zum Bodensee 1000-1800. Aufsatzband mit Katalog im Schuber. Hrsg. von dems. [u. a.]. Bd. 2: Aufsätze. Ulm 2003, S. 105-116, hier S. 116.

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Aufmerksamkeit der germanistisch-volkskundlichen Forschung gefunden hat,2 verschiedene bislang kaum beachtete Pergament- und Papierurkunden, die, soweit sie sich dem im Folgenden noch eingehender zu behandelnden sachlichen Zusammenhang zuordnen lassen, dem Jahrhundert zwischen 1381 und 1482 angehören und größtenteils Rechte und Besitzungen betreffen, die zur Gemarkung des in unmittelbarer Nachbarschaft zur Stadt Breisach am Rhein (westlich von Freiburg) gelegenen elsässischen Dorfes Volgelsheim (canton de Neuf-Brisach) in Beziehung stehen.3 Der besondere Reiz dieser 2

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Textabdruck: Weisthümer. Gesammelt von Jacob Grimm. T. 4 [= Bd. 4]. Darmstadt 1957 (= 2. Aufl., unveränd. Nachdr. der 1. Aufl. von 1863), S. 156159 (fehlerhaft und unvollständig!). (Die Edition von J. G. Stoffel: Weisthümer des Elsaszes. Besonders abgedruckt aus Jac. Grimms Weisthümern. Bd. 4. Göttingen 1861. Colmar 1846-1847, die mir bedauerlicherweise nicht zur Verfügung stand, ist, wie bereits der Untertitel verrät, nichts weiter als ein ‘Sonderdruck’ der Grimmschen Ausgabe!) Literatur: Karl Rudolf Kollnig: Elsässische Weistümer. Untersuchungen über bäuerliche Volksüberlieferung am Oberrhein. Frankfurt a. M. 1941 (= Schriften des Wissenschaftlichen Instituts der Elsaß-Lothringer im Reich an der Universität Frankfurt N. F. 26), S. 53 (m. Anm. 9), 88 f. (m. Anm. 31), 122. Zum Dinghofrodel siehe auch die weiteren Ausführungen des vorliegenden Beitrags. Einen übersichtlichen Erstzugang zu den genannten Archivbeständen bietet immer noch das Repertorienbuch: Inventaire-sommaire des archives départementales antérieures à 1790. Rédigé par [Léon] Brièle. Haut-Rhin. Archives civiles — Séries A à E. Bd. 1. Colmar 1863 (= Collection des Inventairessommaires des archives départementales antérieures à 1790; première partie: Archives civiles), hier S. 21 f. (betr.: E 175, E 181), 35 (betr.: E 358). Einführende Literatur zur genannten Lokalität (jew. m. Lit.): H. N[onn] [u. a.]: Art. Volgelsheim. In: Encyclopédie de l’Alsace. Bd. 12 (1986), S. 7635 f.; C[harles] B[onnet] und L[ucien] S[ittler]: Art. Volgelsheim. In: Le Haut-Rhin. Dictionnaire des Communes en trois volumes. Histoire et Géographie. Economie et Société. Sous la direction de Raymond Oberlé [et] Lucien Sittler. Bd. 3. [O. O.] 1982, S. 1558 ff.; Médard Barth: Handbuch der elsässischen Kirchen im Mittelalter. Strasbourg 1960-1963 (= Forschungen zur Kirchengeschichte des Elsass. Etudes générales; Nouvelle série 4), Sp. 1626 f. (zuerst ersch. in: Archives de l’Eglise d’Alsace. Organe de la Société d’Histoire de l’Eglise d’Alsace 27-29 [= N. S. 11-13] [1960-1962/63]). Nachweise zu verschiedenen mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Schreibformen des Ortsnamens bietet (neben den soeben aufgeführten Artikeln) das Nachschlagewerk: Topographisches Wörterbuch des Ober-Elsasses die alten und neuen Ortsnamen enthaltend. I. Auftr. d. Industrie-Gesellschaft von Mühlhausen hrsg. von Georg Stoffel. 2. Aufl. Mülhausen 1876, S. 574, sowie neuerdings wieder Claudine Kopp: Die Flurnamen in Volgelsheim. Eine geschichtliche und sprachliche Daphnis 37

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trotz ihrer Disparität überschaubaren Gruppe von Archivalien liegt — zumindest aus germanistischer Sicht — weniger in der lokalhistorischen Relevanz der einzelnen Stücke, vielmehr gewähren uns diese Zeugnisse einige völlig neue, ja teilweise sogar geradezu überraschende Einblicke in die Familiengeschichte und -geschäfte jenes wohlhabenden und auch politisch einflussreichen Breisacher Patriziergeschlechts von Pforr, dem auch der im Jahr 1483 verstorbene Antonius, der als Verfasser des Buches der Beispiele Eingang in die Literaturgeschichte gefunden hat, entstammte. Beginnen wir — schon der Einfachheit und Übersichtlichkeit halber — mit einer chronologischen Durchsicht der erhalten gebliebenen Quellen, die, wie bereits bemerkt wurde, im späten 14. Jahrhundert, also rund ein Menschenalter vor Antons Geburt (um 1410/15), einsetzen: Das früheste überlieferte Zeugnis stammt aus dem Jahr 1381 und steht — zumindest auf den ersten Blick — in keinerlei erkennbarem Direktzusammenhang mit der Familie von Pforr: Am 26. November (“an dem nechsten zistag nach sant katherinen tag”) jenes Jahres4 nimmt die Äbtissin des dem Bistum Straßburg zugehörigen elsässischen Klosters Erstein (südwestlich von Strasbourg),5

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Studie. [O. O.] 2000 (Ms.; Exemplarnachweis: Breisach, Stadtarchiv [ohne Signatur]), passim. Das Tagesdatum ergibt sich aus Hermann Grotefend: Taschenbuch der Zeitrechnung des deutschen Mittelalters und der Neuzeit. 13. Aufl. Hannover 1991, S. 40, 110, 191. Einführende Literatur zur Geschichte dieser bezüglich der Datierung und Interpretation des im späten 12. Jahrhundert entstandenen mittelhochdeutschen ‘Reinhart Fuchs’ des Elsässers Heinrich wiederholt ins Blickfeld der germanistischen Forschung geratenen ehemaligen Reichsabtei: F[ranz] J. Felten: Art. Erstein. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 3 (1986), Sp. 2189 f.; Barth (s. Anm. 3), Sp. 356-360; René Friedel: Geschichte des Fleckens Erstein. A. Das Kloster Erstein; B. Die Stadt Erstein. Erstein 1927; Jos[eph] Bernhard: Histoire de l’abbaye et de la ville d’Erstein. Rixheim 1883. Weiter: Michael Bärmann: Das Basler Münster, der ‘Reinhart Fuchs’ des Elsässers Heinrich und die mittelalterliche Literatur des deutschsprachigen Südwestens. Vorüberlegungen zu einem interdisziplinären Forschungsprojekt. In: Alemannisches Jahrbuch 1997/98 [1999], S. 289-324, bes. S. 303-308; ders.: Heinrichs ‘Reinhart Fuchs’ und die Literatur des deutschsprachigen Südwestens. Eine mittelalterliche Literaturlandschaft im Spiegel der satirischen Tierdichtung. Freiburg 2001, passim (jew. m. Lit.).

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Beatrix von Rappoltstein,6 eine Übertragung verschiedener Rechte, die auf dem klostereigenen Dinghof7 zu Volgelsheim ruhen, auf ein anderes Anwesen (“hofstat”), das wiederum in Volgelsheim liegt, vor.8 Begründet wird diese doch eher ungewöhnliche Transaktion mit einem ausdrücklichen Hinweis auf angebliche Zerstörungen, die 6

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Eine Angehörige der gleichnamigen elsässischen Adelsfamilie, die sich nach ihrem Stammsitz Rappoltstein/Ribeaupierre (bei Ribeauvillé/Rappoltsweiler [nördlich von Colmar]) nannte und in deren Umfeld in den 30er Jahren des 14. Jahrhunderts der Rappoltsteiner Parzival entstanden war. Literatur: Bärmann: Antonius von Pforr und die Herren von Schönau (s. Anm. 1), S. 7, Anm. 16; S. 13 (m. Anm. 34), 17 ff. Wie genau Beatrix in die verzweigte Genealogie der Rappoltsteiner einzuordnen ist, bleibt vorläufig ungeklärt. Vgl. Europäische Stammtafeln. Stammtafeln zur Geschichte der europäischen Staaten. Neue Folge. Hrsg. von Detlev Schwennicke. Bd. 11: Familien vom Mittel- und Oberrhein und aus Burgund. Marburg 1986, Nr. 81 f. Ebd. Nr. 81 firmiert eine 1397 verstorbene Elisabeth für den fraglichen Zeitraum als Äbtissin von Erstein. Sie ist mit jener Else gleichzusetzen, die in den genealogischen Tafeln in: Oberbadisches Geschlechterbuch. Hrsg. von der Badischen Historischen Kommission. Bd. 3. Bearb. von Julius Kindler von Knobloch und O. Frh. v. Stotzingen. Heidelberg 1919, S. 333-338, hier S. 337, aufgeführt wird. Liegt hier eine Verwechslung mit der 1381 urkundenden Beatrix vor? Falls ja, wäre die Genannte gemäß ebd. als Schwester jenes Ulrich von Rappoltstein anzusprechen, der — neben weiteren gleichnamigen Kandidaten — als Auftraggeber des Rappoltsteiner Parzival in Frage kommt. Zum Problem der Identität der besagten Äbtissin siehe wieder Friedel (s. Anm. 5), S. 117-131 (zur Amtszeit der Ersteiner Äbtissin Elisabeth von Rappoltstein [1373-1396!]), 179 (Gleichsetzung der 1381 bezeugten Beatrix mit Elisabeth von Rappoltstein!), 254 (dass.). Weiter: Bernhard (s. Anm. 5), S. 85 ff., 90, 189 (Liste der Ersteiner Äbtissinnen). Zu diesem Terminus siehe etwa W[erner] Rösener: Art. Fronhof. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 4 (1989), Sp. 989 f.; weiter: G. Theuerkauf: Art. Fronhof. In: Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte. Bd. 1 (1971), Sp. 13091312 (jew. m. Lit.). Original: Colmar, Archives départementales du Haut-Rhin, E 175 (Pergamenturkunde) (Archivbestand: ‘Comté de Horbourg et Seigneurie de Riquewihr’). Auf diese Archivalie verweist — nahezu zeitgleich mit Grimms Abdruck des Volgelsheimer Weistums — bereits C. Hanauer: Les cours colongères de l’Alsace. In: Revue catholique de l’Alsace 1863 (Februar-Ausgabe), S. 99-115, hier S. 104, Anm. 1 (mit Quellenangabe : “Charte ms. fonds Riquewihr. L. 98”). Weiter: Friedel (s. Anm. 5), S. 179, 254; Bernhard (s. Anm. 5), S. 86. Der Vollständigkeit halber sei ergänzend bemerkt, dass Volgelsheim nicht (wie Erstein) dem Bistum Straßburg, sondern dem Bistum Basel angehörte, was übrigens auch dem Text der hier zur Diskussion stehenden Urkunde klar zu entnehmen ist. Daphnis 37

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allem Anschein nach im Verlauf gewaltsamer Auseinandersetzungen · (“von vrliges wegen”) erfolgt waren. Wo genau das im Text der Urkunde genannte zweite Anwesen lag, lässt sich leider nicht mehr feststellen; immerhin gibt der Kontext jedoch zu erkennen, dass zum Zeitpunkt der Übertragung ein Johann Hetheler auf dem fraglichen Hof ansässig war.9 Möglicherweise kam es im Zuge des im vorauf gehenden Abschnitt skizzierten Transfers zu einer vertieften Diskussion über die Rechte und Pflichten der von diesem Rechtsakt tangierten Personen und Institutionen, die im weiteren Verlauf zu einer schriftlichen Fixierung der Ansprüche, die Erstein im Volgelsheimer Bann erhob, führte. Dass zumindest ein gewisses Interesse an einer solchen Kodifizierung — aus welchen Gründen auch immer — bestanden haben dürfte, legt der Umstand nahe, dass uns ein bedauerlicherweise nicht exakt datierbarer Dinghofrodel erhalten geblieben ist, der im späten 14. oder im frühen 15. Jahrhundert gefertigt wurde10 und 9

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Der ursprüngliche Dinghof lag gemäß Urkundentext “nach bi dem kilchoff” von Volgelsheim und damit wohl in unmittelbarer Nähe der Pfarrkirche. Original: Colmar, Archives départementales du Haut-Rhin, E 175 (aus drei miteinander verbundenen Pergamentblättern bestehend). Ebd. lagert (unter der gleichen Signatur) ein Papierheft mit einer neuzeitlichen Abschrift des Textes. Textabdruck: s. oben, Anm. 2 (m. Lit.). Die Archivalie ist — wie die meisten Weistümer — nicht datiert, was zu ganz unterschiedlichen Annahmen hinsichtlich der Entstehungszeit geführt hat: Weisthümer (ed. Grimm) (s. Anm. 2), S. 156: “ausgang des 14. jh.” Kollnig (s. Anm. 2), S. 88, Anm. 31, sowie S. 122, Anm. 33: “14. Jahrh.” Barth (s. Anm. 3), Sp. 1627: “14. Jh., ausgeh.”, während, wie verschiedene Rück- und Randvermerke (auch der neuzeitlichen Abschrift) belegen, Archivare aus früherer Zeit aufgrund der Schriftmerkmale eine Datierung in das beginnende 15. Jahrhundert vorgenommen haben. Friedel (s. Anm. 5), S. 254, datiert die Abfassung des Textes (nicht zu verwechseln mit der konkreten Fertigung des hier zur Diskussion stehenden Rodels!) “ca. 1330-1340” und führt als Argument die im überlieferten Text aufgeführten Namen einer ganzen Reihe von Personen auf (hierzu siehe wieder den Abdruck in: Weisthümer [ed. Grimm] [s. Anm. 2], S. 158), was meiner Einschätzung nach einer späteren ‘Überarbeitung’ oder Erweiterung des Textes grundsätzlich nicht entgegensteht. (Die von Friedel ins Feld geführte Namenliste findet sich am Schluss des ersten Pergamentblattes!) Grundsätzlich ist zu konstatieren, dass sich die Schrift der hier zur Diskussion stehenden Archivalie nicht präzise datieren lässt. Einführende Literatur zur Textsorte: D. Werkmüller: Art. Weistümer. In: Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte. Bd. 5 (1998), Sp. 1239-1252; B[ernd] Schildt: Art. Weistum. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 8 (1997), Sp. 2141 ff. Hingewiesen sei außerdem auf Michael Bärmann

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außer dem eigentlichen Rechtstext (dem so genannten ‘Weistum’) eine Liste von Einzinsern umfasst.11 Am Ende dieser umfangreichen Zusammenstellung findet sich nun unvermittelt ein Hinweis auf einen Acker, der “ist gelegen bi der Eghartz mùli”,12 der uns an späterer Stelle noch eingehender beschäftigen wird. Die Existenz einer Mühle (oder doch zumindest eines Gewanns, das auf Grund seiner Bezeichnung die Existenz einer solchen Anlage nahe legt) ist für den Raum Breisach/Volgelsheim zunächst alles andere als sensationell, sind hier doch, wenn auch erst in jüngerer Zeit, wiederholt Mühlen bezeugt, die wohl nicht zuletzt von der lokalen Wasserwirtschaft in erheblichem Maß profitieren konnten, so dass man wohl durchaus von einem florierenden Gewerbezweig sprechen darf.13 Dabei könnte der in der Bezeichnung der Mühle enthaltene Personenname ‘Eckart’ unter Umständen darauf hindeuten, dass sich die Anlage unweit des sagenumwobenen Breisacher Eckartsberges und damit wohl unmittelbar an einem der Flussarme des Altrheins befand.14

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und Michael Prosser: Antonius von Pforr und Markgraf Rudolf IV. von Hachberg: Ein neuaufgefundenes Lebenszeugnis zum Verfasser des ‘Buches der Beispiele’. In: Daphnis 31 (2002), S. 33-54, wo u. a. die direkte Mitwirkung Antons von Pforr an der Entstehung eines Dingrodels thematisiert wird. Die Zusammenstellung beginnt nach einem Textabsatz im Anschluss an den Kerntext des Dinghofrodels auf Blatt 2 mit dem einleitenden Hinweis: “Dis sint die zinse. Die do hoerent. in den Dinghof zuo volkoltzhein vnd zinsent minre frovwen der Eptischin von Erstein […]” und findet ihre Fortsetzung auf dem dritten Pergamentblatt. Sie wurde in den einschlägigen Editionen (s. Anm. 2) nicht berücksichtigt. Zu dieser Problematik siehe bes. Werkmüller (s. Anm. 10). Der Vollständigkeit halber sei darauf hingewiesen, dass im Rahmen der Zusammenstellung u. a. auch ein “Henni Smid von Merdingen” als Abgabepflichtiger aufgeführt wird, der “Johans seligen kinden guot” innehat (Blatt 3). Der genannte Einzinser war vermutlich ein Mitglied jener Familie, die bereits im Rahmen einer zu einem früheren Zeitpunkt behandelten Quelle zu Antonius von Pforr im Blickfeld stand. Siehe Michael Bärmann: ‘Wann er hieby vnd mit vnd ein vrrtaedinger diser ding gewesen ist’. Ein neuer urkundlicher Beleg zu Antonius von Pforr. In: Daphnis 26 (1997), S. 179-185. Zitiert nach Blatt 3 des Dinghofrodels, letzter Absatz. Hierzu siehe etwa die Registereinträge bei Günther Haselier: Geschichte der Stadt Breisach am Rhein. Bd. 3: Der Sturz in den Abgrund 1890 bis 1945. Mit einem Personen-, Orts- und Sachregister zu Bd. I-III von Julius Kastner. Breisach 1985, S. 605 (unter ‘Mühlen’). Hierzu siehe neuerdings wieder Michael Bärmann: Tannhäuser im Eckartsberg. Breisach und eine Sage. In: Alemannisches Jahrbuch 1993/94 [1995], S. 33-70 (m. Abb. u. Lit.). Zum literaturgeschichtlichen Kontext siehe etwa Christa Daphnis 37

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Im Unterschied zu den beiden bisher behandelten Zeugnissen führt uns eine dritte Archivalie direkt in das Umfeld der Familie von Pforr: Am 6. Dezember 1440, also vermutlich mehrere Jahrzehnte nach der Entstehung des Volgelsheimer Dinghofrodels, stellt der öffentliche Notar “vnd schriber von keyserlicher frycheit vnd gewalt” Johannes Vischer von Wolfach15 eine Urkunde aus, deren In-

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Tuczay: Tannhäuser. In: Künstler, Dichter, Gelehrte. Hrsg. von Ulrich Müller und Werner Wunderlich. Konstanz 2005 (= Mittelalter Mythen 4), S. 463-486, hier S. 477 u. 482. Hinsichtlich der ursprünglichen Lage der Eckartsmühle ist zu konstatieren, dass es mir auch im Zuge mehrerer vor Ort durchgeführter Begehungen sowie im Rahmen verschiedener Lokaltermine sowohl im Stadtarchiv Breisach als auch beim Bürgermeisteramt der Gemeinde Volgelsheim als auch auf dem Anwesen des heute noch bestehenden (derzeit im Besitz von Monsieur Dany Schmidt befindlichen) Landwirtschaftsbetriebs ‘Pulvermühle’ (bei Volgelsheim) nicht gelungen ist, eine konkrete Spur der abgegangenen Mühlenanlage zu entdecken. Immerhin hat die von Herrn Uwe Fahrer (Stadtarchiv Breisach) vorgenommene Auswertung der Breisacher Ratsprotokolle zwei neuzeitliche Belege (1603, 1608) zutage gefördert. Die beiden Einträge, auf die im vorliegenden Zusammenhang schon aus Platzgründen nicht detailliert eingegangen werden kann, deuten darauf hin, dass noch im Jahr 1608 ein so genannter ‘Eckartsmüller’ seiner Arbeit nachging (Quelle: Breisach, Stadtarchiv, Ratsprotokolle 1608, S. 72) und dass die Eckartsmühle von Breisach aus gesehen jenseits der Rheinbrücke, also tatsächlich im Volgelsheimer Bann lag (Quelle: Breisach, Stadtarchiv, Ratsprotokolle 1603, S. 43). Der Vollständigkeit halber sei darüber hinaus auf das monumentale Kartenwerk: Topographische Carte des Rheinstromes und seiner beiderseitigen Ufer von Hüningen bis Lauterburg oder längs der Französisch-badischen Graenze; nebst der in Folge der Pariser Friedensschlüsse vom Jahr 1814 und 1815 neu berichtigten Banngraenze zwischen den französischen und badischen Gemeinden, und den zur Sicherung der Graenzpuncte angenommenen Rheinmarken und Transversallinien. [O. O.] 1828 (Exemplarnachweis: Breisach, Stadtarchiv, KSG 63), hingewiesen, das auf Blatt N° 6 den alten Rheinverlauf festhält und an zahlreichen topographischen Punkten die Existenz von Mühlenanlagen nahe legt. Allerdings: Eine Eckartsmühle o. ä. ist auch in diesem detaillierten Werk nirgends nachweisbar. Die Herkunftsbezeichnung ist wohl auf die Stadt Wolfach im Schwarzwald (östlich von Haslach im Kinzigtal/Ortenaukreis) zu beziehen. Johannes Vischer fand in folgenden (einschlägigen) Werken von Peter-Johannes Schuler keine Berücksichtigung: Südwestdeutsche Notarszeichen. Mit einer Einleitung über die Geschichte des deutschen Notarszeichens. Sigmaringen 1976 (= Konstanzer Geschichts- und Rechtsquellen. Neue Folge der Konstanzer Stadtrechtsquellen 22); Geschichte des südwestdeutschen Notariats. Von seinen Anfängen bis zur Reichsnotariatsordnung von 1512. Bühl (Baden) 1976 (= Veröffentlichung des Alemannischen Instituts Freiburg/Br. 39); Notare Südwestdeutschlands. Ein

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halt die vor Ort herrschenden Eigentumsverhältnisse unvermittelt in ein ganz neues Licht rückt:16 Am Morgen des genannten Tages war, wie der Aussteller in gebotener Kürze rekapituliert, Junker Wernher von Pforr17 persönlich in Volgelsheim erschienen, um von einer ganzen Gruppe anscheinend eigens zu diesem Termin einbestellter Personen — unter ihnen übrigens auch der Schultheiß des Volgelsheimer Dinghofs — aus der näheren und weiteren Umgebung “kuntschafft […] von des dinckhoffs vnd siner rechten vnd har komen” zu erhalten. Im Zentrum dieser Beratungen standen, wie es scheint, Pforrsche Rechtsansprüche, die bereits für einen nicht näher bestimmten Zeitraum vor Junker Wernher bestanden hatten (oder doch zumindest erhoben wurden), wird in Vischers Protokoll doch behauptet, die Herren von Pforr seien “doch lange zitt” “huober” des Dinghofs gewesen.18 Des Weiteren hält der Notar ausdrücklich

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prosopographisches Verzeichnis für die Zeit von 1300 bis ca. 1520. Textbd./ Registerbd. Stuttgart 1987 (= Veröffentlichungen der Kommission für Geschichtliche Landeskunde in Baden-Württemberg. Reihe B: Forschungen 90/99). Einführende Literatur zu den Notaren und Notarszeichen: A[lfred] Gawlik [u. a.]: Art. Notar, Notariat. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 6 (1993), Sp. 1271-1281, hier Sp. 1271 ff.; G. Dolezalek und K.-O. Konow: Art. Notar, Notariat. In: Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte. Bd. 3 (1984), Sp. 1043-1049; W. Schmidt-Thomé: Art. Notarsignet. In: ebd. Sp. 1049-1055 (jew. m. Lit.). Original: Colmar, Archives départementales du Haut-Rhin, E 175 (Pergamenturkunde mit Notariatsinstrument Johannes Vischers). Vermutlich der Großvater Antons von Pforr, der möglicherweise bereits 1413 (als Breisacher Rat) bezeugt ist und für das Jahr 1461 als verstorben erwähnt wird. Siehe Oberbadisches Geschlechterbuch. Hrsg. von der Badischen Historischen Kommission. Bd. 1. Bearb. von J[ulius] Kindler von Knobloch. Heidelberg 1898, S. 86 ff. (häufig ungenau und unzuverlässig!). Oder begegnet uns hier bereits Antons Vater Hans Wernher, der dann vier Jahre später als oberster Vogt von Rheinfelden bezeugt ist? (Hierzu siehe ebd. S. 87). Zur Problematik der Identifizierung einzelner Träger des Namens ‘von Pforr’ siehe immer noch Friedmar Geißler: Anton von Pforr, der Übersetzer des ‘Buches der Beispiele’. Urkundliche Belege zum Lebensweg des Humanisten am Hof der Erzherzogin Mechthild zu Rottenburg. In: Zeitschrift für Württembergische Landesgeschichte 23 (1964) [1965], S. 141-156, hier S. 144, sowie neuerdings wieder Bärmann/Prosser (s. Anm. 10), S. 53 f., Anm. 57 (m. Lit.). Rechtshistorischer Begriff, der mit der so genannten ‘Hufe’ (mhd. ‘huobe’), einer bereits in frühmittelalterlichen Quellen belegten Sammelbezeichnung für bestimmte Landanteile innerhalb des bäuerlichen Herrschafts- und Wirtschaftssystems in Verbindung steht, für die konkreten Besitzverhältnisse in und um Daphnis 37

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fest, bei den im Rahmen des Lokaltermins auftretenden Personen handle es sich um “huober vnd gesworn”, die, so Vischer weiter, angeblich völlig unparteiisch Auskünfte über die herrschenden Rechtsverhältnisse erteilt hätten und zum Ergebnis gekommen seien, niemandem sei bewusst, dass die Herren von Pforr “In dem dorff ze volkeshein einen fryen dinckhoff hantt vnd haben soellent”. Im Zuge der Protokollaufnahme habe nun Wernher von Pforr den genannten Notar um die Ausfertigung einer Urkunde gebeten, wobei zusätzlich zwei Zeugen — namentlich Junker Konrad Dietrich von Bolsenheim19 sowie der Breisacher Schultheiß Hans Groß20 —

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Volgelsheim für die Zeit um 1440 vorerst nicht präzise bestimmbar ist und sich auch im Licht des soeben behandelten Dinghofrodels, in dem wiederholt von den Hubern (als Inhabern bäuerlicher Güter, die als “huophoefe” bezeichnet werden) die Rede ist (siehe wieder Weisthümer [ed. Grimm] [s. Anm. 2], S. 156, Z. 11 ff. u. ö.), nur unzureichend aufhellen lässt. (Gemäß ebd. S. 158, Z. 10, waren “die huober des merenteils des dinghoffs zuo Volkoltzhein” zugegen, “Do dis uber ein getragen wart”. Ein Angehöriger der Familie von Pforr, geschweige denn ein entsprechender “huophof”, wird ebd. allerdings gerade nicht ausdrücklich genannt.) Einführende Literatur: D[ieter] Hägermann und A[ndreas] Hedwig: Art. Hufe. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 5 (1991), Sp. 154 ff.; H. Kellenbenz und G. Philipp: Art. Hufe. In: Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte. Bd. 2 (1978), Sp. 248-251. Weiter: Werner Rösener: Bauern im Mittelalter. 3. unveränd. Aufl. München 1987; HansWerner Goetz: Leben im Mittelalter vom 7. bis zum 13. Jahrhundert. München 1986, passim (s. Register, S. 299), bes. S. 129-132. Angehöriger einer Adelsfamilie, die sich nach dem im Unterelsass gelegenen Ort Bolsenheim (südwestlich von Strasbourg, westlich von Erstein) nannte und zur Stadt Breisach enge Beziehungen pflegte. Zur Familie von Bolsenheim, insbesondere zu ihren Verwandtschaftsbeziehungen zu den Herren von Pforr, siehe neuerdings Michael Bärmann und André Bechtold: Antonius von Pforr und die Familie Snewlin Bernlapp von Bollschweil: zum verwandtschaftlichen Umfeld des Verfassers des ‘Buches der Beispiele’. In: Daphnis 28 (1999), S. 61-91, bes. S. 79 f. (m. Lit.). Gemäß Oberbadisches Geschlechterbuch (s. Anm. 17), S. 140 f., hier S. 140, war Konrad Dietrich vermutlich ein Sohn Cunemanns von Bolsenheim und der Margaretha Schnewli zum Wiger. Er ist seit 1432 in Quellenzeugnissen nachweisbar und wird für das Jahr 1455 als verstorben bezeichnet. Übrigens war auch Claranna, die Mutter Antons von Pforr, eine Schnewli zum Wiger. Hierzu siehe wieder Bärmann/Bechtold, passim. Die genannte Person fand in Haseliers Breisacher Stadtgeschichte keinerlei Berücksichtigung. Die beiden in Bd. 3 (s. Anm. 13), Register, S. 520, verzeichneten Hinweise auf einen “Hanman Groß” (ein Vorfahre oder Verwandter des Hans Groß?) beziehen sich auf Zeugnisse aus dem Jahr 1375. Gemäß

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zugegen waren. Insgesamt gesehen also ein geradezu irritierender Befund, der völlig gegensätzliche Standpunkte zu erkennen gibt und — nicht zuletzt auch aufgrund der Tatsache, dass eine juristisch gebildete Person vor Ort als Protokollant fungierte — auf erhebliche Spannungen schließen lässt. Unternimmt man den Versuch, den eigentlichen Kern des Konfliktes freizulegen, will es scheinen, als habe im Vorfeld der Protokollaufnahme — der genaue Zeitpunkt bleibt in Ermangelung entsprechender Quellen vorläufig unbestimmbar — ein simpler Eigentümerwechsel stattgefunden: Möglicherweise hatte die Abtei Erstein, deren damalige katastrophale Finanzsituation auch andernorts zu regelrechten ‘sell outs’ geführt hatte,21 ohne das Wissen der betroffenen Volgelsheimer Bauern ihren Dinghof an die Herren von Pforr veräußert22 und damit in der Folgezeit den Unmut der Hörigen erregt, konfrontierte doch ein solcher Übergang aus dem Besitz eines weitab gelegenen Klosters in die privaten Hände einer Breisacher Patrizierfamilie, die quasi in Sichtweite ihrer Neuerwerbung residierte,23 auch und gerade die Beherrschten mit einer sicher völlig neuartigen Situation. So erhebt sich dann auch unwillkürlich die Frage, ob und in welcher Form der einstige Ersteiner Besitzkomplex in der Folgezeit weiteren Veränderungen ausgesetzt war.

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Oberbadisches Geschlechterbuch (s. Anm. 17), S. 476 f., ist ein Hans Groß (mit Zusatz “von Brysach”) für das Jahr 1430 als Inhaber württembergischer Lehen im Elsass bezeugt. Ob der 1461 als Käufer von Gülten zu Ihringen (bei Breisach) nachweisbare “Junker Hans Große zu Brisach” (so ebd.) mit dem 1440 urkundenden Schultheiß identisch ist, bleibt vorläufig ungeklärt. Julius Kindler von Knobloch ordnet verschiedene Träger des Namens Groß einem “Geschlecht in Breisach” zu (ebd.). Geradezu symptomatisch für die deplorable ökonomische Lage dürften die während der Amtszeit der bereits erwähnten Äbtissin Elisabeth von Rappoltstein durchgeführten finanziellen Transaktionen gewesen sein. Hierzu siehe wieder Friedel (s. Anm. 5), bes. S. 117-131. Hierzu bemerkt Friedel (s. Anm. 5), S. 254, ohne Quellenangabe: “Der Dinghof soll von einer Aebtissin an die Edlen von Pforr verkauft worden sein.” Wir werden im weiteren Verlauf des vorliegenden Beitrags noch auf zusätzliche Hinweise zu einem solchen Eigentümerwechsel zu sprechen kommen. Es mag in diesem Zusammenhang genügen darauf hinzuweisen, dass man vom ehemaligen Pforrschen Anwesen auf dem Breisacher Münsterberg einen bequemen Ausblick auf die elsässischen Nachbarorte, darunter auch Volgelsheim, hat und selbstverständlich nicht zuletzt auch die persönliche Präsenz Wernhers von Pforr am Morgen des 6. Dezember 1440 für sich spricht. Daphnis 37

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Bedauerlicherweise vergehen nahezu zwei Jahrzehnte, bis wir wieder auf historische Zeugnisse zu den besitzgeschichtlichen Verbindungen der Breisacher Patrizierfamilie zu Volgelsheim stoßen. Immerhin führt die entsprechende Quelle nun direkt zum Verfasser des Buches der Beispiele: Am 24. August des Jahres 1459 (“vff Sant Bartholomeus tage des zwolffbotten”24) stellt “Hanns Schouppe” in seiner Funktion als “vogt zu Richenwilre” (Riquewihr/Reichenweier, südwestlich von Ribeauvillé/Rappoltsweiler)25 eine Urkunde aus, der zu entnehmen ist, dass er im Namen seiner “gnedigen herrschafft zuo wurtemberg vnd zuo Mumppelgart” den drei Brüdern Anton,26 Hans Wernher27 und Gervasius von Pforr ein Anwesen überträgt.28 Dieser Rechtsakt verdient in mehrfacher Hinsicht besondere Beachtung, wirft er doch, wie wir sogleich sehen werden, auch in literaturgeschichtlicher Hinsicht neues Licht auf den in späteren Jahren im unmittelbaren Umfeld der Erzherzogin Mechthild von Rottenburg (1419-1482)29 nachweisbaren Antonius von Pforr. So verbirgt sich beispielsweise hinter der vom Vogt “Hanns Schouppe” erwähnten Herrschaft Württemberg30 und Montbéliard (‘Möm24 25

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Gemeint ist der Tag des Apostels Bartholomäus. Der Genannte begegnet uns bereits am 18. März 1457 in dieser Funktion im Zusammenhang mit Besitzrechten, die, wenn auch nur indirekt, einmal mehr zu Antonius von Pforr führen. Siehe Bärmann (s. Anm. 1), S. 8. Zur territorialen Zugehörigkeit des genannten Ausstellungsortes siehe unten, Anm. 30. Als Endinger Dekan (“Techan zuo Endingen”) bezeichnet. Zu diesem von 1455 bis 1468/69 für die genannte Person nachweisbaren Titel siehe neuerdings wieder Bärmann (s. Anm. 11), S. 183 f. (m. Lit.) sowie bes. Geißler (s. Anm. 17), S. 146 ff. (mit zahlreichen Nachweisen). Als Junker bezeichnet. Original: Colmar, Archives départementales du Haut-Rhin, E 358 (Pergamenturkunde). Das Siegel des Ausstellers ist abgegangen. Einführende Literatur: I[mmo] Eberl: Art. Mechthilde von der Pfalz. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 6 (1993), Sp. 438. Siehe auch die folgenden Anmerkungen. Die Stadt Reichenweier/Riquewihr gehörte neben der Herrschaft Horburg (heute: Horbourg, bei Colmar) und weiteren elsässischen Besitzungen seit den Tagen des Grafen Ulrich III. (geb. nach 1291, gest. 1344) zum Haus Württemberg. Einführende Literatur: I[mmo] Eberl: Art. Württemberg. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 9 (1998), Sp. 375 ff. Zu den Grafen von Württemberg siehe neuerdings wieder: Das Haus Württemberg. Ein biographisches Lexikon. Hrsg. von Sönke Lorenz [u. a.] in Zusammenarbeit mit Christoph Eberlein [u. a.]. Stuttgart [u. a.] 1997. Zu den historischen Aspekten siehe auch die folgenden Anmerkungen.

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pelgard’)31 indirekt kein Geringerer als der 1459 volljährig gewordene Graf Eberhard V. im Bart (1445-1496, Herzog seit 1495),32 Mechthilds Sohn,33 der sich wenig später von der Vormundschaft

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Stadt (südwestlich von Belfort) und ehemalige Grafschaft in Ostfrankreich (Département Doubs). Im Umfeld Gautiers de Montbéliard, einem 1212 verstorbenen Angehörigen der Grafenfamilie, war der altfranzösische Gralsroman (‘Roman du Saint-Graal’, ‘Joseph d’Arimathie’) Roberts de Boron (nebst diversen Fortsetzungen?) entstanden. Zu den literaturwissenschaftlichen Aspekten siehe neuerdings wieder Michael Bärmann: Der Tote im Bergsee und das Erzählen vom Gral: Überlegungen zum mittelalterlichen Pilatusstoff. In: Alemannisches Jahrbuch 2001/2002 [2003], S. 85-128 (m. Lit.). Zu ihm siehe etwa P[eter]-J[ohannes] Schuler: Art. E[berhard] V. im Bart. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 3 (1986), Sp. 1517 f. Eberhard entstammte der ersten Ehe Mechthilds mit Graf Ludwig dem Älteren [I.] von Württemberg (-Urach) (1412-1450). Eberhards Vater Ludwig war ein Sohn des Grafen Eberhard IV. von Württemberg (1388-1419) und Henriettas von Montbéliard/Mömpelgard (geb. vor 1391, gest. 1444), der Erbtochter der Grafen von Montbéliard/Mömpelgard (aus dem Hause Montfaucon). Die Herrschaft Montbéliard kam durch Henriettas Heiratsverbindung mit Eberhard IV. (1397) an das Haus Württemberg. Nach dem Tod Eberhards IV. regierte zunächst (von 1419 bis 1444) seine Witwe. Dann folgte einer kurzen Gesamtherrschaft ihrer Söhne Ludwig I. und Ulrich V. (1413-1480) die alleinige Regierung Ludwigs I. (seit 1446). Zu den genealogischen Beziehungen siehe etwa die von I[mmo] Eberl erstellte Stammtafel ‘Württemberg (Wirtemberg), Grafen und Herzöge v[on]’ in: Lexikon des Mittelalters. Bd. 9 (1998) [o. P.]. Weiter: ders.: Art. Montbéliard. In: ebd. Bd. 6 (1993), Sp. 780 f.; ders.: Art. U[lrich] V. In: ebd. Bd. 8 (1997), Sp. 1196; ders.: Art. E[berhard] IV. In: ebd. Bd. 3 (1986), Sp. 1517; ders.: Art. L[udwig] I. In: ebd. Bd. 5 (1991), Sp. 2200 f. Zu den historischen Beziehungen zwischen Württemberg und Montbéliard siehe neuerdings bes. die Beiträge des Sammelbandes: Württemberg und Mömpelgard. 600 Jahre Begegnung. Montbéliard — Wurtemberg. 600 Ans de Relations. Beiträge zur wissenschaftlichen Tagung vom 17. bis 19. September 1997 im Hauptstaatsarchiv Stuttgart. Hrsg. von Sönke Lorenz und Peter Rückert. Leinfelden-Echterdingen 1999 (= Schriften zur südwestdeutschen Landeskunde 26), darin bes. Sönke Lorenz: Mömpelgard in vorwürttembergischer Zeit. Raumfunktion — herrschaftliche Verdichtung — Dynastie, S. 1-33, hier S. 18; Petra Schön: Wappen und Siegel als Zeichen der dynastischen Begegnung zwischen Württemberg und Mömpelgard, S. 35-45; Bernd Breyvogel: Die Rolle Henriettes von Mömpelgard in der württembergischen Geschichte und Geschichtsschreibung, S. 4775; Peter Rückert: Die Lehensurkunde König Sigismunds für Henriette von Mömpelgard von 1431, S. 77-88. Daphnis 37

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seines Onkels, des württembergischen Grafen Ulrich V. (14131480)34 befreien konnte und für den Antonius von Pforr das Buch der Beispiele ins Deutsche übertrug. Die in der vorliegenden Urkunde greifbare Personenkonstellation ließe sich nun unter Umständen als bloße Formalität (etwa im Sinne eines quasi abstrakten Rechtsgeschäfts ohne jede persönliche Beteiligung) interpretieren, gäbe es nicht eine markanten Passus, der in die gegenteilige Richtung weist: So bemerkt der Aussteller explizit, die Übertragung des Besitzes sei “vmb Besunder dienstberkeit” der drei Begünstigten erfolgt, ”so sú [sc. Anton, Hans Wernher und Gervasius von Pforr] mir [sc. Hanns Schouppe] als eim amptman Innamen der genanten miner gnedigen Herrschafft bisz har herzougt vnd geton habent”. Deutlicher kann ein — wie auch immer geartetes — Verhältnis der Herren von Pforr zum Haus Württemberg wohl kaum zum Ausdruck gebracht werden, wobei wir zugleich für einen relativ frühen Zeitpunkt, nämlich bereits für den Vorabend der faktischen Herrschaftsübernahme durch Eberhard V. im Bart, eine amtliche Bestätigung für diese für beide Parteien anscheinend durchaus vorteilhaften Beziehungen erhalten. In welchem Verhältnis steht nun aber dieses Rechtsgeschäft zu der durch den Notar Johannes Vischer protokollierten Kontroverse des Jahres 1440? Wir wissen es nicht, dürfen aber vermuten, dass das von der Herrschaft Württemberg/Montbéliard im Sommer 1459 verliehene Anwesen unweit des dem Volgelsheimer Dinghof zugehörigen Güterkomplexes zu suchen ist, wird die Lage des besagten Objekts doch als “diszhalb [d. h. diesseits] dem Rine by der Eckhartz Muly gelegen” angegeben. Einen Hinweis auf ein Stück Acker, der “ist gelegen bi der Eghartz mùli” lieferte aber, wie bereits dargelegt wurde, bereits der Volgelsheimer Dinghofrodel im Rahmen der beigefügten Einzinserliste.35 Diente die 1459 beurkundete Vergabe also lediglich der Vergrößerung/Arrondierung des Pforrschen Besitzes vor Ort?36 Und, falls dem tatsächlich so war: Wie viel — um die Frage einmal überspitzt zu formulieren — waren die in der Vergangenheit für das Haus Württemberg geleisteten Dienste der Pforr-Brüder nun eigentlich wert? Die im Text der 34 35 36

Zu ihm siehe die vorauf gehende Anm. Hierzu siehe oben (m. Anm. 12). So Bernhard Metz (Strasbourg/Archives de la Ville) im Rahmen einer brieflichen Stellungnahme (8. Januar 2003).

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Urkunde erwähnte Zugehörigkeit des Geländes zum “wasen by der Statt Brisach” könnte auf eine bloßes Wiesengrundstück zu beziehen sein, was unter Umständen eine Erklärung für die Geringfügigkeit der hierfür jährlich zu entrichtenden Abgabe “Vmb ein Cappen” (Kapaun) (“alle Jore vff sant martins tage des heilgen Bischoffs”) liefert. Aber — um es vorwegzunehmen — auch in diesem Punkt ist Vorsicht geboten, geben doch die im Folgenden zu behandelnden archivalischen Quellen Rückschlüsse auf ökonomische Entwicklungen in weit größeren Dimensionen zu erkennen. Das im vorliegenden Problemzusammenhang wohl interessanteste archivalische Zeugnis wurde wiederum in relativ großem zeitlichen Abstand zur soeben behandelten Urkunde gefertigt: Am 29. März 1468 (“vff zinstag nach halbuasten”37), also nahezu neun Jahre nach der Verleihung des Volgelsheimer Anwesens durch den württembergischen Vogt, besiegelt der Breisacher Bürgermeister Heintzmann Ziegler38 eine ganze Reihe vertraglicher Vereinbarungen, die zwischen Gervasius von Pforr,39 einem allem Anschein nach in Breisach ansässigen Heinrich Vogler40 und einem “Hanns Meiger von Tellsperg”41 geschlossen wurden.42 Diesem umfangreichen 37

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Die zitierte Tagesangabe ist auf den Dienstag nach Halbfasten (bzw. Mittfasten) zu beziehen. Halbfasten ist mit dem so genannten Sonntag Lätare, dem vierten Fastensonntag bzw. dem dritten Sonntag vor Ostern, gleichzusetzen. Zur Datierung siehe wieder Grotefend (s. Anm. 4), S. 63, 74, 196. Die genannte Person wurde in Haseliers Breisacher Stadtgeschichte (s. Anm. 13) nicht berücksichtigt. Heintzmann gehörte möglicherweise der gleichen Familie an wie ein Jakob Ziegler, der für das Jahr 1514 als Breisacher Bürgermeister bezeugt ist. Nachweis: Michael Bärmann: Nochmals: ein Eintrag zu Johannes Pauli im Anniversarbuch des Freiburger Franziskanerklosters. In: Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 63 (2007), S. 221-234, hier S. 228 f. Wohl identisch mit dem bereits erwähnten Bruder Antons von Pforr, der 1459 zu den Begünstigten gehörte. Jedenfalls wird der Genannte als “Heinrich vogler von Brisach” aufgeführt. Die Herkunftsbezeichnung “von Tellsberg” dürfte sich auf die jurassische Stadt Delémont/Delsberg (südwestlich von Basel) beziehen, die seit 1271 zum Hochstift Basel gehörte und nach der sich eine adlige Familie ‘von Telsberg’ nannte. Einführende Literatur: François Kohler: Art. Delsberg (Gemeinde). In: Historisches Lexikon der Schweiz. Bd. 3 (2004), S. 622-627, hier S. 622 ff. Der Beiname ‘Meiger’ geht möglicherweise auf einen Inhaber der zahlreichen Meierämter der Vogtei bzw. des Bezirks Delsberg zurück. Siehe ders.: Art. Delsberg (Vogtei, Bezirk). In: ebd. S. 627 f. (jew. m. Lit.). Weiter: Arthur Daphnis 37

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Vertragswerk ist zu entnehmen, dass Gervasius seinen beiden Partnern das offensichtlich in Pforrschem Besitz befindliche “Müly wasser vff der Eckhartz Múlly” überlassen hat.43 Darüber hinaus überträgt der Genannte den beiden Männern “den vall zuo der Segen” sowie eine “hoffstatt do die Sege vff stát”. Zu der besagten Säge gehört aber auch, wie der Urkundentext weiter zu erkennen gibt, “Eÿchin holtz”, das Gervasius “zuo buwend vff die hoffstatt” “antwortet”. Soweit die von Gervasius von Pforr im Rahmen des Vertragswerks zu erbringenden Leistungen. In einem weiteren Schritt formulieren die drei Beteiligten darüber hinaus weiter reichende geschäftliche Absichten: “Darnach soellent wir drig die Segen in gemeÿnem costen buwen”, wobei dem Müller in seiner Funktion als Betreiber der Eckhartsmühle ausdrücklich auch für die Zukunft die Nutzung des Wassers garantiert wird. Sodann folgen nähere Ausführungen zur Geschäftstätigkeit der Anteilseigner: Hans Meiger von Delsberg tritt als Lieferant des zu verarbeitenden Holzes in Erscheinung, wenn er zu Protokoll gibt, dass er “Alles das holtz so man vff der Segen gesegen vnd vertrÿben mag” seinen beiden Kompagnons zum gleichen Preis liefern wird, “als Ich es zuo Tellsberg des ersten kouffs kouff”. Ausserdem verpflichtet sich Hans dazu, das Material “den Rÿn herab bitz gen Brisach in vnser aller dryger costen” zu transportieren. Bei Bedarf, so der Delsberger weiter, würde er auch “Rebstecken oder ander buwholtz” liefern und die Lieferpreise für diese Holzprodukte dem allgemein üblichen Niveau angleichen. Über die einzelnen Lieferungen solle Buch geführt werden, und im

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Daucourt: Histoire de la ville de Delémont. Réimpression de l’édition de Porrentruy 1900. Genève 1980. Übrigens führte eine briefliche Anfrage bei den Archives de la Ville de Delémont (Januar 2007) hinsichtlich möglicher weiterer historischer Quellenzeugnisse zu Hans Meiger von Delsberg (o. ä.) nicht weiter. Ich danke Herrn François Kohler für entsprechende Auskünfte. Original: Colmar, Archives départementales du Haut-Rhin, E 181 (Pergamenturkunde mit angehängtem kleinformatigen Pergamentblatt, das im Text ebd. als “zedel” bezeichnet wird und verschiedene Zusatzbestimmungen enthält. Zum Inhalt dieses Anhangs siehe die folgenden Ausführungen.) Das Siegel des Breisacher Bürgermeisters ist abgegangen. In diesem Zusammenhang ist übrigens auch von einem (namentlich nicht genannten) Müller die Rede, der die besagte Mühle zu betreiben scheint. Er war vielleicht ein früher Amtsvorgänger des im frühen 17. Jahrhundert nachweisbaren ‘Eckartsmüllers’ (vgl. Anm. 14).

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Bedarfsfall sei über die verschiedenen Transporte eine Abrechnung zu erstellen. Die Überschüsse aus der Holzverarbeitung — Gewinne könnten, wie es weiter heißt, nicht nur aus der Eigennutzung, sondern auch aus der Nutzung des Sägewerks durch Drittpersonen generiert werden — seien unter den drei Geschäftspartnern gleichmäßig aufzuteilen. Auch eine, wie es scheint, bedeutsame Personalfrage wird entschieden: Für den kontinuierlichen Betrieb der Sägerei ist ein “Segerknecht” notwendig. Die drei Vertragspartner geben einvernehmlich zu Protokoll, die Personalkosten für diesen Beschäftigten zu gleichen Teilen tragen zu wollen. Gegen Ende des Textes findet sich außerdem eine Klausel, die besagt, dass die Anteile an der Holzverarbeitungsfirma nicht ohne weiteres an Außenstehende veräußert werden können, sondern dass eine Weitergabe an bestimmte Bedingungen geknüpft sein soll. Soweit der Inhalt der vorliegenden Urkunde. Vermutlich zum Zeitpunkt der Ausstellung wurde darüber hinaus ein kleinformatiges Pergamentblatt (“zedel”) mit Zusatzbestimmungen gefertigt, das “an den obgeschriben brieff gehenckt vnd mit des obgenannten Meister Heintzman zieglers durch gezogenem Insigel mit demselben brieff versigelt” wurde. Dieses Zusatzprotokoll enthält eine ganze Reihe von Vereinbarungen bezüglich der Wasserversorgung: Sowohl der technische als auch der finanzielle als auch der personale Aufwand sollen gleichmäßig zu Lasten der drei genannten Geschäftspartner gehen.44 Während das soeben behandelte Vertragswerk keine unmittelbare Präsenz (oder gar eine aktive Mitwirkung) Antons von Pforr zu erkennen gibt, begegnen wir dem Verfasser des Buches der Beispiele ganz unvermittelt wieder im vorläufig letzten archivalischen Zeugnis der hier zur Diskussion stehenden Belegreihe: Am 16. Oktober des Jahres 1482 (“geben vff mitwoch sant gallen tag”) stellt Wilhelm von Rappoltstein45 eine Urkunde aus, in deren Mittelpunkt die

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Wobei, wie es ausdrücklich heißt, nicht nur Gervasius von Pforr, Hans Meiger von Delsberg und Heinrich Vogler jeweils einen Bediensteten zu stellen haben, sondern auch der Müller einen “knecht” “dazuo geben” muss. Ein Verwandter der 1381 genannten Ersteiner Äbtissin (hierzu siehe bereits oben, m. Anm. 6), wohl identisch mit dem 1427 geborenen und 1507 verstorbenen Wilhelm I. von Rappoltstein, der seit dem Tod seines Bruders Kaspar (1456) der gleichnamigen Herrschaft vorstand und mehrfach als Landvogt amtierte (nicht zu verwechseln mit dem 1468 geborenen und 1547 verstorbenen Daphnis 37

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Beilegung eines Rechtsstreits steht.46 Als Kontrahenten dieser Auseinandersetzung werden zum einen die “cläger” Anton, Hans Wernher und Gervasius von Pforr,47 andererseits Graf Heinrich von Württemberg und Mömpelgard48 aufgeführt, wobei letzterer durch

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Wilhelm II., dem ältesten Sohn Wilhelms I.). Wilhelm I. von Rappoltstein begegnet uns bereits im Jahr 1460 im Zusammenhang mit einem Rechtsakt, der u. a. auch Antonius von Pforr tangierte. Smaßmann II. von Rappoltstein (gest. 1517), ein Bruder Wilhelms I., unternahm im Jahr 1483/84 eine Reise ins Heilige Land, die im Reisebericht Bernhards von Breidenbach (um 1440-1497) einen literarischen Niederschlag erfuhr (Druck: Mainz 1486). Einführende Literatur: Benoît Jordan: Art. Ribeaupierre de (Rappoltstein von). In: Nouveau dictionnaire de biographie alsacienne. Bd. 31 (1998), S. 3186-3189, hier S. 3188. Weiter: Bärmann (s. Anm. 1), S. 12-16. Im übrigen sei noch auf eine gerade auch für die Pforr-Forschung bedeutsame Urkunde vom 19. Oktober 1478 hingewiesen, die wiederum von Wilhelm von Rappoltstein ausgestellt wurde und verschiedene Aussagen Antons von Pforr (u. a. zum Grenzverlauf der Landgrafschaft im Breisgau) festhält. Nachweis: Geißler (s. Anm. 17), S. 153. Regest: Die Urkunden des Stadtarchivs Waldkirch von 1300 bis 1600. Bearb. von Joachim Fischer. In: Zeitschrift des Breisgau-Geschichtsvereins ‘Schau-ins-Land’ 87 (1969), S. 79-136, hier Nr. 65, S. 101 f. Übrigens erfolgte die im soeben erwähnten Zeugnis dokumentierte Befragung Antons von Pforr im Auftrag von Dr. Konrad Stürtzel, seines Zeichens Lehrer des päpstlichen Rechts. (Stürtzel seinerseits war im Namen des auch unter literaturgeschichtlichen Aspekten interessanten Erzherzogs Sigmund von Österreich [1427-1496] aktiv geworden.) Auf Konrad Stürtzel kann im Rahmen des vorliegenden Beitrags schon aus Platzgründen nicht näher eingegangen werden. Ich verweise stattdessen auf meinen Beitrag: Nochmals: Ein Eintrag zu Johannes Pauli im Anniversarbuch des Freiburger Franziskanerklosters (s. Anm. 38), bes. S. 225 f. (m. Lit.). Original: Colmar, Archives départementales du Haut-Rhin, E 175 (Pergamenturkunde). Zu den Sieglern siehe unten, Anm. 49. Im Text der Urkunde als “geprueder” bezeichnet. Vom Aussteller der Urkunde als “min gnediger her verantwortter” bezeichnet. Bei dem genannten Grafen handelt es sich um den um 1448 geborenen und im Jahr 1519 verstorbenen Sohn des Grafen Ulrich V. von Württemberg (14131480), also um einen Cousin Eberhards V. im Bart, der die Grafschaft Montbéliard von 1473 bis 1482 innehatte. Neuere Literatur: Klaus Graf: Graf Heinrich von Württemberg († 1519) — Aspekte eines ungewöhnlichen Fürstenlebens. In: Württemberg und Mömpelgard (s. Anm. 33), S. 107-120. Die literaturgeschichtlichen Aspekte behandeln neuerdings wieder Gerold Hayer und Ulrich Müller: ‘Flebilis heu maestos cogor inire modos’: ‘Gefängnis-Literatur’ des Mittelalters und der Fall des württembergischen Grafen Heinrich (1448-1519). In: Licht der Natur. Medizin in Fachliteratur und Dichtung. Festschrift für Gundolf Keil zum 60. Geburtstag. Hrsg. von Josef Domes [u. a.]. Göppingen 1994 (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik 585), S. 171-193. Weiter: Paul

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insgesamt vier württembergische Räte, namentlich durch den Hofmeister Wolf von Tachenhusen, den Kanzler Romanus Eberlin, den Schaffner Jörg von Tieffenbach sowie durch Johannes Huckler, der als Stadtschreiber von Reichenweier Erwähnung findet, vertreten wird.49 Welcher Kasus war im Vorfeld dieser gütlichen Einigung verhandelt worden? Der Inhalt der Urkunde gewährt nicht nur Einblicke in schwelende Konflikte zwischen einzelnen Angehörigen der Familie von Pforr und dem Haus Württemberg, sondern reflektiert — wenn auch nur punktuell — die wichtigsten Etappen der anhand der erhaltenen Quellen bereits skizzierten Volgelsheimer Besitzgeschichte. So erfahren wir beispielsweise, dass die Klägerpartei ins Feld geführt hatte, ihr sei “mergklich Inbruch vnd hinderung” widerfahren “von mins [sc. Wilhelms von Rappoltstein] gnedigen hern graff heinrichs oder siner gnaden amptmann in dem dorff zuo volkolßheim, besonder in dem dinghoff doselbs”. Es handle sich hierbei, wie der Aussteller weiter ausführt, um jenen Dinghof “den Ir [sc. der genannten Pforr-Brüder] vatter vnd großvatter vnd sÿe

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Sappler: Art. Heinrich von Württemberg. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 3 (1981), Sp. 923 f. (jew. m. Lit.). Ältere Beiträge: Christoph Friedrich von Stälin: Württembergische Geschichte. Neudruck der Ausgabe Stuttgart 1856. Aalen 1975, T. 3: Schwaben und Südfranken. Schluß des Mittelalters. 1269-1496, bes. S. 557 ff., 575 ff., 580, 599 ff., 602-605, 610, 614 f., 641, 762 f.; P[aul] Stälin: Art. Heinrich, Graf von Württemberg. In: Allgemeine Deutsche Biographie. Bd. 11 (1880), S. 627 f. Siehe auch die weiteren Ausführungen des vorliegenden Beitrags. Von diesen vier Amtsinhabern siegelt — neben Wilhelm von Rappoltstein sowie Hans Wernher und Gervasius von Pforr — lediglich der erwähnte Hofmeister. Bei diesem handelt sich vermutlich um Wolf den Jüngeren, der von 1481 bis 1493 als ‘Kammermeister’ nachweisbar ist. Siehe: Neues württembergisches Dienerbuch. Bearb. von Walther Pfeilsticker. Bd. 1: Hof. Regierung. Verwaltung. Stuttgart 1957, § 194. Jörg von Tieffenbach nannte sich nach dem Dorf Diefenbach (östlich der baden-württembergischen Stadt Bretten). Er ist in den Jahren 1482, 1484, 1487, 1488 und 1493 in verschiedenen Rappoltsteiner Urkunden nachweisbar. Siehe: Rappoltsteinisches Urkundenbuch. 759-1500. Hrsg. von Karl Albrecht. Bd. 5: Enthaltend 1602 Urkunden und Nachrichten (bis auf 29) aus den Jahren 1473-1500. Colmar 1898, Nr. 378, S. 187 f. (Schaffner zu Reichenweier, 12. April 1482); ebd. Nr. 715, S. 343 (Vogt und Amtmann der rappoltsteinischen Herrschaft Hohenack, 7. Juni 1484); ebd. Nr. 848, S. 373 (rappoltsteinischer Amtmann, 31. Mai 1487); ebd. Nr. 915, S. 388 (rappoltsteinischer Amtmann, 8. August 1488); ebd. Nr. 1179, S. 448 f. (Vogt und Oberamtmann der Herrschaft Hohenack, 31. Mai 1493). Daphnis 37

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lange Jor getruewigklichen harbracht genuetzt vnd genossen den Ir vordern also von der Epptissin vnd closter zuo Ersthein erkoufft nach lut vnd sag Irs kouffbriefs vnd dinghoff Rodeln so sÿe begerttn dorumb Zuohoern vnd verlesen wart”. Dieser Passus lässt darauf schließen, dass mit hoher Wahrscheinlichkeit noch zum Zeitpunkt der Fertigung der hier zur Diskussion stehenden Urkunde ein schriftlicher Beleg für den Übergang der Volgelsheimer Besitzungen in die Hand der Familie von Pforr vorlag, was wiederum ein bezeichnendes Licht auf die bereits referierten notariellen Zeugeneinvernahmen des Jahres 1440 wirft. Doch zurück zu den Vorgängen im Herbst 1482: Wie es scheint, ließen die württembergischen Räte die seitens der Klägerpartei erhobenen Vorwürfe nicht ohne weiteres auf sich beruhen, sondern konterten mit der Behauptung, keinerlei widerrechtliche und von den althergebrachten Gewohnheiten abweichende Maßnahmen ergriffen oder zugelassen, sondern die mit dem Volgelsheimer Dinghof verbundenen Rechte vielmehr respektiert und eingehalten zu haben. Der im weiteren Verlauf der Auseinandersetzung erfolgte Austausch der einzelnen Argumente und Gegenargumente, deren detaillierte Inhalte Wilhelm von Rappoltstein ausdrücklich übergeht, führten, wie der Aussteller weiter zu Protokoll gibt, schließlich zu dem Resultat, dass die Pforr-Brüder die “oeberkeit vnd hohegericht” des Hauses Württemberg ohne irgendwelche Abstriche anzuerkennen bereit waren. Darüber hinaus wurden nun aber auch die rechtlichen Kompetenzen geregelt, die einerseits der “frÿe vogt”, der als Vertreter der Familie von Pforr für den Volgelsheimer Dinghof zuständig war, andererseits der örtliche Repräsentant der Württemberger innehatte. Selbst die Fischereirechte wurden gütlich geteilt und je zur Hälfte den streitenden Parteien zugesprochen. Eine exponierte Rolle spielte dabei eine vier Juchart große Matte, die “bÿ der mülin zwüschent den beden wassern” lokalisiert und in besitzrechtlicher Hinsicht den Herren von Pforr zuerkannt wurde.50 Bezüglich dieses Grundstücks ist zu lesen, es existiere eine Vereinbarung, gemäß derer die Herren von Pforr “alle Jor viertzehen tag lang vor sant Jörgen tag.51 vngeuerlich dieselbigen matten wol vermachen vnd verschliessen moegen das nÿemandes daruff gefarn noch weiden sol. sonder frÿ 50

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Möglicherweise besteht hier ein Zusammenhang mit dem Rechtsakt des Jahres 1459 (s. oben). Gemeint ist der Tag des heiligen Georg, also der 23. April.

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sin vntz zuo sant gallen tag52 oder wenn das leste graß desselbigen Jors abkompt. Dornach moegent die von volkolßheim daruff wol faren. vnd sich des gepruchen wie ander gütter derglichen dorumb gelegen.” Welche Rolle spielte Antonius von Pforr beim Zustandekommen dieser Übereinkunft? Wir wissen es nicht, können aber immerhin feststellen, dass er zum Zeitpunkt der Ausfertigung nicht persönlich zugegen war, besiegeln seine beiden Brüder Hans Wernher und Gervasius die Urkunde doch ausdrücklich auch im Namen Antons (“für vns vnsers bruoders”).53 Somit gibt der überlieferte Text zumindest eine indirekte Beteiligung des Abwesenden an den getroffenen Vereinbarungen zu erkennen, während der Verfasser des Buches der Beispiele zu jenem Zeitpunkt vermutlich im Raum Rottenburg am Neckar, also fernab von Breisach, den mit seinen klerikalen Funktionen verbundenen Pflichten nachging.54 Exkurs: Graf Heinrich von Württemberg Wie im vorauf gehenden Abschnitt deutlich wurde, trat im Herbst 1482 — übrigens rund ein Jahr vor dem Ableben Antons von Pforr55 — Wilhelm von Rappoltstein nicht in eigener Sache, son52

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Es dürfte wohl kaum Zufall sein, dass der Tag des heiligen Gallus (16. Oktober) sowohl im Kontext der vorliegenden Vereinbarung erwähnt wird als auch als Ausstellungstag der hier zur Diskussion stehenden Urkunde fungiert. Der Belegsammlung Geißlers (s. Anm. 17), S. 154, ist zu entnehmen, dass Antonius am 22. Oktober 1482 als Kirchherr der Pfarrkirche von Sülchen (bei Rottenburg am Neckar) für den Rottenburger St. Urbans-Altar einen neuen Geistlichen präsentierte. Anderes kommt hinzu: Man wird umso eher vermuten dürfen, dass er sich damals im näheren Umfeld seines Rottenburger Wirkungskreises (seit 1472?) aufgehalten hat, als kurz zuvor seine Gönnerin, Mechthild von Rottenburg, das Zeitliche gesegnet hatte (siehe ebd.) und Antonius bereits im Jahr 1468 als einer der “Executoren” ihres Testaments eingesetzt worden war (siehe ebd. S. 148). Zu den Beziehungen Pforrs zu Sülchen siehe neuerdings wieder Michael Bärmann: Antonius von Pforr und Matthäus Hummel: Zwei gelehrte Autoren des 15. Jahrhunderts im Spiegel historischer Zeugnisse. In: Daphnis 29 (2000), S. 37-59, hier S. 53 f., Anm. 60. Hierzu siehe die vorauf gehende Anm. Zum Todesdatum (20. Oktober 1483) siehe wieder Geißler (s. Anm. 17), S. 154, der seinerseits auf die Ergebnisse von Fridrich Pfaff: Anthonius von Pforr und sein Buch der Beispiele der alten Weisen. In: Schau-in’s-Land 24 (1897), S. 29-46, hier S. 36, verweist. Zur Problematik der zugrunde liegenden Daphnis 37

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dern als Vertreter seines Dienstherrn, des Grafen Heinrich von Württemberg und Montbéliard, in Erscheinung.56 Über die damals verhandelte Streitsache hinaus lohnt es sich meines Erachtens, die Aufmerksamkeit auf einige bislang unbeachtet gebliebene literaturgeschichtliche Aspekte zu lenken, begegnet uns in der Person des Grafen Heinrich doch möglicherweise der so genannte ‘letzte Adelslyriker’ des Mittelalters.57 Wer war dieser Mann, welche Gründe lassen sich für das von der germanistischen Forschung verliehene Etikett geltend machen, und vor allem: Ergeben sich hieraus Bezüge zu den literarischen Interessen oder gar zum Übersetzungswerk Antons von Pforr? Um es vorwegzunehmen: Während Heinrich als historische Persönlichkeit verhältnismäßig gut fassbar ist, bleibt das Bild des adeligen Dichters ausgesprochen vage. Vorab ist zu konstatieren, dass uns in Graf Heinrich ein naher Verwandter Eberhards V. begegnet: Er war der zweitgeborene Sohn des Grafen Ulrich V. von Württemberg (1413-1480) (‘des Vielgeliebten’) und damit ein Cousin Eberhards.58 Um 1448 geboren, wurde Heinrich zunächst für eine geistliche Laufbahn bestimmt. So kann es auch kaum verwundern, dass er bereits in den 60er Jahren des 15. Jahrhunderts als Inhaber hoher Kirchenämter in Eichstätt und Mainz nachweisbar ist und darüber hinaus in Italien und Frankreich Studien absolvierte. Bald nach seiner Rückkehr in die Heimat (1472) kam es zu Auseinandersetzungen um das väterliche Erbe, aus denen schließlich im Jahr darauf die Verleihung eines umfangreichen Herrschaftsanteils resultierte, der nicht nur die Grafschaft Montbéliard, sondern auch die burgundischen Lehensherrschaften (namentlich Granges, Clerval,

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archivalischen Quelle siehe neuerdings wieder Michael Bärmann: ‘In der stat Endingen, dannen ich pürtig bin’. Zur Herkunft und zum literaturgeschichtlichen Umfeld Augustin Tüngers. In: Zeitschrift des Breisgau-Geschichtsvereins ‘Schau-ins-Land’ 126 (2007), S. 89-99, hier S. 94 f. (m. Anm. 29). Siehe bereits oben, m. Anm. 46. So etwa Thomas Cramer: Geschichte der deutschen Literatur im späten Mittelalter. München 1990 (= Geschichte der deutschen Literatur im Mittelalter 3; dtv 4553), S. 69. Zur Person Graf Heinrichs siehe bereits oben, Anm. 48. Hierzu siehe bereits oben, Anm. 48. Heinrichs Vater war ein Bruder des Grafen Ludwig I. von Württemberg, dessen Verbindung mit Mechthild von der Pfalz Graf Ludwig II. von Württemberg (1439-1457) und Eberhard V. entstammten. Zu den genealogischen Beziehungen siehe wieder die übersichtliche Stammtafel von Eberl (s. Anm. 33). Zu Graf Ulrich V. von Württemberg siehe auch die in Anm. 33 aufgeführten Beiträge.

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Passavant und Etobon) samt den elsässischen Gebieten (die Herrschaft Horburg mit Reichenweier und Bilstein) umfasste. Heinrich regierte Montbéliard nahezu ein Jahrzehnt, von 1473 bis 1482. In seinem letzten Regierungsjahr trat er die Herrschaft an seinen älteren Bruder Eberhard (IV.) ab und residierte fortan in Reichenweier. In den Folgejahren ging Heinrich zwei Ehen ein — 1485 mit Gräfin Elisabeth von Zweibrücken-Bitsch, die jedoch bereits 1487 das Zeitliche segnete, 1488 dann mit Gräfin Eva von Salm, die erst 1521 starb —, der mehrere Kinder entsprossen, darunter Georg (14981558), der Stammvater der heutigen Württemberger.59 Als ausgesprochen folgenschwer für sein persönliches Schicksal erwiesen sich Heinrichs Absichten, die Reste seiner Herrschaft zu verpfänden oder gar zu verkaufen: 1490 ergriff Eberhard im Bart die Initiative, ließ seinen Cousin unter Berufung auf dessen angebliche Geistesstörung verhaften und auf die Burg Hohenurach (bei Bad Urach, östlich von Reutlingen) bringen, wo er, entmündigt und von der Außenwelt weitgehend abgeschnitten, erst im Jahr 1519 starb.60

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Hierzu siehe etwa die Stammtafeln in: Württemberg und Mömpelgard (s. Anm. 33), S. 481 ff. Siehe wieder Graf (s. Anm. 48), S. 115. Zu den psychopathologischen Aspekten siehe ebd. S. 112-117 (m. Lit.). Im Zusammenhang mit Heinrichs Gefangennahme und Entmündigung sei der Vollständigkeit halber auf die Aktivitäten des seit 1482 als Sekretär und (in späteren Jahren) als Mitglied des Hofgerichts in württembergischen Diensten stehenden Humanisten und Komödiendichters Johannes Reuchlin (1455-1522) verwiesen, der, wie verschiedene Briefzeugnisse zu erkennen geben, an den besagten Vorgängen nicht unwesentlich beteiligt gewesen zu sein scheint (ebd. S. 115 f.). Siehe Johannes Reuchlin: Briefwechsel. Bd. 1: 1477-1505. Leseausgabe in deutscher Übersetzung von Adalbert Weh. Im Auftrag und mit Unterstützung der Stadt Pforzheim. Stuttgart-Bad Cannstatt 2000, Nr. 32, S. 83 f. (Brief des Grafen Eberhard im Bart an Reuchlin [24. Dezember 1489]); ebd. Nr. 35, S. 87 f. (Brief Reuchlins an Graf Eberhard im Bart [mit Bezugnahme auf Hermann von Sachsenheim und Wilhelm von Rappoltstein] [2. April 1490]); ebd. Nr. 36, S. 89 f. (Brief Reuchlins an Graf Eberhard im Bart [mit Bezugnahme auf Hermann von Sachsenheim und Wilhelm von Rappoltstein] [ca. 2. April 1490]). Zu Reuchlins Leben und Werk siehe etwa Saskia Rohde: Art. Reuchlin, Johannes. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 7 (1995), Sp. 766 ff. Weiter: Stefan Rhein: Johannes Reuchlin. In: Deutsche Dichter der frühen Neuzeit (1450-1600). Ihr Leben und Werk. Hrsg. von Stephan Füssel. Berlin 1993, S. 138-155, hier S. 139; Cramer (s. Anm. 57), S. 377-384 (jew. m. Lit.). Daphnis 37

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Soweit die wichtigsten Daten zur Biographie des Grafen. Welche Gründe veranlassen nun die germanistische Forschung dazu, Heinrich als ‘letzten Adelslyriker des Mittelalters’ zu bezeichnen? Paul Sappler hat 1981 in seinem ‘Verfasserlexikon’-Artikel wieder darauf hingewiesen, dass der Name des Grafen in den Nachschriften dreier Lieder des so genannten Königsteiner Liederbuchs (Ms. germ. qu. 719 Berlin) auftaucht.61 Diese Handschrift, die um 1471/72 im rheinfränkischen Raum entstand, ist mit ihren insgesamt 169 Liedern, die entstehungsgeschichtlich überwiegend im oberdeutschen Raum zu situieren sind, das umfangreichste unter den weltlichen Liederbüchern in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts und wird mit den literarischen Interessen der Herren von Eppstein-Königstein (bei Frankfurt/Wiesbaden, Main-Taunus-Gebiet) in Zusammenhang gebracht, mit denen Graf Heinrich seit dem Jahr 1469 verschwägert war.62 Allerdings ist die Autorschaft des Württembergers alles

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Siehe wieder Sappler (s. Anm. 48), Sp. 923. Ausgaben: Das Königsteiner Liederbuch. Ms. germ. qu. 719 Berlin. Hrsg. von Paul Sappler. München 1970 (= Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters 29), Nr. 9, S. 56; ebd. Nr. 55, S. 101 f.; ebd. Nr. 164, S. 213 f.; hierzu siehe auch die Kommentare ebd. S. 241 f., 291 f., 399 f. (m. Lit.). Weiter: Thomas Cramer: Die kleineren Liederdichter des 14. und 15. Jahrhunderts. Bd. 1: Adam von Fulda — Heinzelin von Konstanz. München 1977, Nr. I, S. 371; ebd. Nr. II, S. 371 f.; ebd. Nr. III, S. 372 ff.; dazu die Kommentare ebd. S. 477 f. Auf die problematische Wiedergabe der Liedtexte in der Sammlung: Herbst des Minnesangs. Hrsg. von Hans Naumann und Günther Weydt. Berlin 1936 (= Literarische Bibliothek 17), Nr. 57, S. 66 f.; ebd. Nr. 58, S. 67 f.; ebd. Nr. 59, S. 68 f.; ebd. Nr. 60, S. 69 f. (hierzu siehe auch die Bemerkungen ebd. S. 167) kann hier nicht detailliert eingegangen werden. Siehe Paul Sappler: Art. ‘Königsteiner Liederbuch’. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 5 (1985), Sp. 108 ff. Die Beziehung der Familie von Eppstein-Königstein ergibt sich durch die eheliche Verbindung Philipps von Eppstein-Königstein (1459-1481, Sohn Eberhards III.) mit Margarethe von Württemberg (nach 1453-1470), einer Tochter des Grafen Ulrich V. von Württemberg und damit einer Schwester des Grafen Heinrich. Die Kontakte zwischen den beiden Familien waren übrigens durch Heinrich (zur Zeit seiner Koadjutorschaft im Erzbistum Mainz) geknüpft worden. Neuere Literatur: Regina Schäfer: Die Herren von Eppstein. Herrschaftsausübung, Verwaltung und Besitz eines Hochadelsgeschlechts im Spätmittelalter. Wiesbaden 2000 (= Veröffentlichungen der Historischen Kommission für Nassau 68), S. 144 f., 147, 149, 155, 275, 573 (‘Regenten-Stammtafel’); weiter: A[lois] Gerlich: Art. Eppstein, Herrschaft. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 3 (1986), Sp. 2092; Detlev Schwennicke: Europäische Stammtafeln. Neue Folge. Bd. 17:

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andere als gesichert, könnten die besagten Nachschriften doch beispielsweise auch lediglich ein Indiz für die Sammeltätigkeit des Grafen (oder etwa für die Weiterverwendung bereits im Umlauf befindlicher Lieder) darstellen, so dass man angesichts der Zeitstellung des Überlieferungsträgers auch nicht ohne weiteres von ‘Jugenddichtungen’ ausgehen darf.63 (Gewichtige Zweifel an Heinrichs Verfasserschaft sind im übrigen für die Lieder Nr. 137 und Nr. 141 des Königsteiner Liederbuchs anzumelden, die ohne hinreichende Begründung für den Grafen in Anspruch genommen worden sind.64) Weitere Zeugnisse belegen, dass die geistigen Interessen des Württembergers keineswegs auf die zeitgenössische Lyrik beschränkt blieben: Wie zuletzt Klaus Graf gezeigt hat, lassen sich eine ganze Reihe von Handschriften und Inkunabeln ins Feld führen, die — wenn auch nur punktuell — einen erweiterten Umgang Heinrichs mit kulturellen Themen nahe legen. So wird etwa in der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart eine großformatige Handschrift des 1348/50 entstandenen Buchs der Natur (Buch von den natürlichen Dingen) Konrads von Megenberg (1309-1374) aufbewahrt, die um 1440/44 in der elsässischen Werkstatt Diebold Laubers entstand und eigenhändige Eintragungen des Grafen enthält.65 Die Notizen stammen allem Anschein nach aus den Jahren

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Hessen und das Stammesherzogtum Sachsen. Frankfurt a. M. 1998, Tafel 25; Thomas Fritz: Art. Margarethe. In: Das Haus Württemberg (s. Anm. 30), S. 102. Hierzu siehe etwa R[einhard] M[üller]: Art. Heinrich (I.) Graf zu Württemberg. In: Deutsches Literatur-Lexikon. Biographisch-Bibliographisches Handbuch. 3. Aufl. Bd. 7 (1979), Sp. 760, sowie neuerdings wieder Hans Rupprich: Die deutsche Literatur vom späten Mittelalter bis zum Barock. T. 1: Das ausgehende Mittelalter, Humanismus und Renaissance. 1370-1520. 2. Aufl. Neubearb. von Hedwig Heger. München 1994 (= Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart 4.1), S. 170. Hayer/Müller (s. Anm. 48), S. 184 ff. Dazu Graf (s. Anm. 48), S. 118, Anm. 71. Edition und Kommentar: Das Königsteiner Liederbuch (s. Anm. 61), Nr. 137, S. 189, 380 f.; ebd. Nr. 141, S. 194, 384 f. Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. med. et phys. 2° 14. Zu dieser Handschrift siehe neuerdings wieder Ulrike Spyra: Das ‘Buch der Natur’ Konrads von Megenberg. Die illustrierten Handschriften und Inkunabeln. Köln [u. a.] 2005 (= Pictura et Poesis 19), bes. S. 314-320, sowie Abb. 57-66 [o. P.] u. ö. (s. Register, S. 485); weiter: Graf (s. Anm. 48), S. 117; Gerold Hayer: Konrad von Megenberg. ‘Das Buch der Natur’. Untersuchungen zu seiner Daphnis 37

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1474 bis 1477, als sich Heinrich in der Gewalt des burgundischen Herzogs Karls des Kühnen (1432-1477) befand.66 Gleichfalls im Stuttgarter Handschriftenbestand befindet sich ein Textzeuge, der den um 1298/99 entstandenen Reisebericht (Devisement du Monde/Il Milione) Marco Polos (um 1254-1324)67 in der lateinischen Übersetzung (Iter Marci Pauli Veneti, 1303/14) des Dominikaners Francesco Pipino (um 1270-nach 1328) sowie dessen Werk Tractatus de locis Terrae sanctae,68 aber auch den Text einer Albanus-Legende69 und eine alphabetisch geordnete Pflanzenliste, die mit dem

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Text- und Überlieferungsgeschichte. Tübingen 1998 (Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters 110), S. 209-212; Hayer/Müller (s. Anm. 48), S. 179-189. Zu Autor und Werk siehe G[eorg] Steer: Art. K[onrad] v[on] Megenberg. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 5 (1991), Sp. 1361 f.; ders.: dass. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 5 (1985), Sp. 221-236, bes. Sp. 231-234; Dagmar Gottschall: Konrad von Megenbergs ‘Buch von den natürlichen Dingen’. Ein Dokument deutschsprachiger Albertus Magnus-Rezeption im 14. Jahrhundert. Leiden, Boston 2004 (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 83). Hierzu siehe wieder Graf (s. Anm. 48), S. 113. Nur am Rande sei bemerkt, dass die entsprechenden Ereignisse im Kontext der Affäre um den berühmtberüchtigten burgundischen Landvogt Peter von Hagenbach anzusiedeln sind, die auch die Familie von Pforr tangierte. Siehe etwa Bärmann/Prosser (s. Anm. 10), S. 53 f. (m. Lit.). U[go] Tucci: Art. Polo, Marco. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 7 (1995), Sp. 71 f. Einführende Literatur: A[ntonio] I. Pini: Art. Pipino, Francesco. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 6 (1993), Sp. 2166. Zu den verschiedenen Bearbeitungen des Reiseberichts siehe auch Ernst Bremer: Art. Polo, Marco. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 7 (1989), Sp. 771-775, bes. Sp. 773. Es handelt sich hierbei um die vermutlich im späten 12. Jahrhundert (um 1178/90?) entstandene lateinische Prosafassung, die der Textgruppe A zugeordnet wird. Siehe Karin Morvay: Die Albanuslegende. Deutsche Fassungen und ihre Beziehungen zur lateinischen Überlieferung. München 1977 (Medium Aevum. Philologische Studien 32), S. 19, sowie bereits: Deutsche Gedichte des zwölften Jahrhunderts. Hrsg. von Carl Kraus. Halle 1894, S. 199. Zur AlbanVerehrung siehe etwa Franz Staab: Art. Alban. In: Lexikon für Theologie und Kirche. 3. Aufl. Bd. 1 (1993), Sp. 319 f.; ders.: dass. In: ebd. Sp. 320; [Karl] G[eorg] Kaster: Art. Alban. In: Lexikon der christlichen Ikonographie. Bd. 5 (1994), Sp. 66 f. (weiterführend). Der Vollständigkeit halber sei darauf hingewiesen, dass sich der in der Stuttgarter Handschrift (fol. 139r-149r) überlieferte Text (Sigle: St1) auf den heiligen Alban von Mainz beziehen lässt,

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lateinisch-deutschen Kräuter- und Drogenregister aus dem so genannten Gart der Gesundheit (ein im Jahr 1485 in der Mainzer Offizin Peter Schöffers erschienenes Kräuterbuch)70 identisch ist, überliefert.71 Eine im Jahr 1440 abgeschlossene Übersetzung des im späten 12. Jahrhundert entstandenen lateinischen Tractatus de amore des Andreas Capellanus (Puech Ovidij von der lieb/De amore deutsch) von Johannes Hartlieb (gest. 1486) hat sich in Form einer im Jahr 1484 in Straßburg bei Martin Schott gedruckten Inkunabel erhalten.72 Die Liebesthematik wird darüber hinaus in einem um 1490 entstandenen Briefpaar entfaltet, das sich Graf Heinrich und seiner zweiten Frau, Gräfin Eva von Salm, zuordnen lässt.73 Dass Heinrich von Württemberg auch an der Geschichte seiner Familie

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was einen Zusammenhang mit den ‘Mainzer Jahren’ Heinrichs von Württemberg (hierzu siehe bereits oben) nahe legt. Zu diesem weit verbreiteten und einflussreichen Werk siehe G[undolf] Keil: Art. ‘Gart der Gesundheit’. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 2 (1980), Sp. 1072-1092 (mit interessanten Hinweisen zum Anteil Bernhards von Breidenbach [zu ihm siehe bereits oben, Anm. 45]; hierzu vgl. Dietrich Huschenbett: Art. Bernhard von Breidenbach. In: ebd. Bd. 1 [1978], Sp. 752 ff., hier Sp. 753 f.); weiter: G[undolf] Keil und P[eter] Dilg: Art. Kräuterbücher. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 5 (1991), Sp. 14761480. Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. hist. quart. 10. S. wieder Graf (s. Anm. 48), S. 117; Hayer/Müller (s. Anm. 48), S. 188, Anm. 51. Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Inc. 995. 2. Siehe wieder Graf (s. Anm. 48), S. 117; weiter: Klaus Grubmüller: Art. Hartlieb, Johannes. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 3 (1981), Sp. 480-496, hier Sp. 489 f.; Alfred Karnein: De Amore deutsch. Der Tractatus des Andreas Capellanus in der Übersetzung Johann Hartliebs. München 1970 (= Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters 28), S. 51 f.; Gesamtkatalog der Wiegendrucke. Hrsg. von der Kommission für den Gesamtkatalog der Wiegendrucke. Bd. 2. Leipzig 1926, Nr. 1761, S. 218 f. — Inzwischen liegen auch zwei Neuübersetzungen des Traktats vor: Andreas, königlicher Hofkapellan: Von der Liebe. Drei Bücher. Übers. und mit Anmerkungen und einem Nachwort versehen von Fritz Peter Knapp. Berlin, New York 2006 (= de Gruyter Texte); Andreas Cappellanus: Über die Liebe. De amore. Ein Lehrbuch des Mittelalters über Sexualität, Erotik und die Beziehungen der Geschlechter. Eingeleitet, übers. und mit Anmerkungen versehen von Fidel Rädle. Stuttgart 2006 (= Bibliothek der Mittellateinischen Literatur 1). Stuttgart, Hauptstaatsarchiv, A 602 Nr. 519c/10-11. Siehe wieder Graf (s. Anm. 48), S. 119; Abb.: ebd. S. 108. Daphnis 37

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interessiert war, bezeugen Notizen in einem 1486 in Ulm gedruckten Exemplar der in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts entstandenen Schwäbischen Chronik des so genannten Thomas Lirer (Lebensdaten unbekannt), das heute in New Haven (Connecticut) aufbewahrt wird.74 In den Bereich des Humanismus führt schließlich ein lateinisches Gedicht, das von dem Humiliatenmönch und gekrönten Dichter Stephanus Surigonus aus Mailand verfasst wurde.75 Der Ende des Jahres 1471 an der Universität Köln immatrikulierte Autor hatte sich möglicherweise im Winter 1470 in der Umgebung Heinrichs aufgehalten und war von diesem gefördert worden.76 Ergebnisse Die im Rahmen des vorliegenden Beitrags behandelten Archivalien, insbesondere die im Sommer des Jahres 1459 erfolgte Besitzübertragung zugunsten der Herren von Pforr, belegen, dass Antonius bereits am Vorabend des Regierungsantritts seines späteren Auftraggebers Eberhard V. im Bart auf ein allem Anschein nach schon längere Zeit bestehendes Dienstverhältnis zum Haus Württemberg zurückblicken konnte. Zweifelsohne war diese Beziehung nicht nur für ihn selbst, sondern auch für seine beiden Brüder Hans Wernher und Gervasius mit einem Zuwachs an Macht, Einfluss und Prestige verbunden, auch wenn die Erweiterung der Pforrschen Einflusssphäre, wie gerade die im Herbst des Jahres 1482 getroffenen Vereinbarungen zeigen, nicht frei von Spannungen blieb, ja sogar die lokalen Behörden zum Eingreifen veranlasste. Lange vor der endgültigen Übersiedlung Antons von Pforr an den Hof seiner Gönnerin Mechthild (1472?)77 begegnet uns der bis dahin vor allem als geist-

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New Haven, Beinecke Rare Boock and Manuscript Library, Zi +4g 2567. Siehe wieder Graf (s. Anm. 48), S. 117 f.; weiter: ders.: Exemplarische Geschichten. Thomas Lirers ‘Schwäbische Chronik’ und die ‘Gmünder Kaiserchronik’. München 1987 (= Forschungen zur Geschichte der älteren deutschen Literatur 7), S. 36; Eugen Thurnher: Art. Lirer, Thomas. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 2. Aufl. Bd. 5 (1985), Sp. 847-850. Siehe wieder Graf (s. Anm. 48), S. 118 (m. Ed.) und bereits von Stälin (s. Anm. 48), S. 762. Graf (s. Anm. 48), S. 118. Hierzu siehe wieder Geißler (s. Anm. 17), S. 150.

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licher Würdenträger und Pfründeninhaber bezeugte Kleriker78 unvermittelt als vor den Toren seiner Heimatstadt Breisach begüterter Grundbesitzer, der in den Folgejahren zumindest indirekt von einer Beteiligung an den unternehmerischen Aktivitäten seiner nächsten Verwandten mit profitiert haben dürfte. Dass nicht zuletzt das Dienstverhältnis der Familie von Pforr zum Haus Württemberg bei der Arrondierung des Pforrschen Besitzes eine handfeste Rolle gespielt, ja möglicherweise erst das Fundament für die wirtschaftlichen Innovationen vor Ort gelegt hat, rundet unser gegenwärtiges Bild von den über mehrere Jahrzehnte hinweg sich intensivierenden Beziehungen Antons zu Mechthild und Eberhard V. zusätzlich ab. Vorerst unbeantwortet bleibt hingegen die Frage, ob und wie Antonius von Pforr in früheren Lebensjahren auch literarische Kontakte zu den Württembergern gepflegt haben könnte. Der auch und vor allem im elsässischen Raum aktive Graf Heinrich würde sich auf Grund seiner gut dokumentierten geistigen Interessen ohne weiteres in einen regional begrenzten kulturellen Rahmen einfügen. Möglicherweise wird hier der ein oder andere archivalische Neufund noch zusätzliche Aspekte zutage fördern.

78

Siehe ebd. S. 146 f. Daphnis 37

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Barbara Sasse VOM HUMANISTISCHEN FRAUENDISKURS ZUM FRÜHBÜRGERLICHEN EHEDISKURS Zur Rezeption der Griselda-Novelle des Boccaccio in der deutschen Literatur des 15./16. Jahrhunderts Abstract Die frühe Verbreitung des Griselda-Stoffs im deutschen Sprachraum durch Übersetzungen (überwiegend der lateinischen Fassung Petrarcas) in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts war ästhetisch und inhaltlich zunächst stark von der literarischen Kultur des sog. Frühhumanismus geprägt, die Autoren stadtbürgerlicher Provenienz mit einem vorwiegend höfischen Auftraggeber- und Adressatenkreis verband. Wie der Kommentar des namhaftesten Übersetzers Heinrich Steinhöwel in exemplarischer Weise zum Ausdruck bringt, wurde dabei die literarische Figur der Griselda zur Projektionsfläche des für diese Kultur spezifischen, weitgehend säkularisierten Frauenideals. Die nachfolgende Generation, für die das GriseldaDrama des Nürnbergers Hans Sachs analysiert wird, wandelte diesen auf die Frau zentrierten Diskurs in einen pragmatisch ausgerichteten Ehediskurs um, unter dessen Vorzeichen das Verhältnis der beiden Protagonisten Griselda und Gualteri radikal neu gewichtet wurde und der ideologisch nunmehr dezidiert der stadtbürgerlichen Kultur verpflichtet war.

1.

Die historisch-kulturellen Koordinaten der deutschen Griselda-Rezeption

Die ersten Bearbeitungen des Griselda-Stoffes in deutscher Sprache seit der Mitte des 15. Jahrhunderts markieren nicht nur den Beginn einer stoffgeschichtlichen Traditionslinie, die bis in den Beginn des 20. Jahrhunderts reicht; vor allem setzen diese ein Startsignal für die erste größere Rezeptionswelle der italienischen Literatur des Trecento und Quattrocento im deutschsprachigen Kulturraum.1 Diese griff 1

Eine ähnliche Signalwirkung dieses Textes zeichnet sich z.B. für Polen ab, wo die Griselda ebenfalls als erste Novelle des Decameron — und ebenfalls auf der Basis von Petrarcas Fassung — in die Landessprache übersetzt wurde (allerdings erst um 1548); dazu Krzysztof Zaboklicki: La diffusione in Polonia della Storia della Griselda. In: La Storia della Griselda in Europa. Atti del

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relativ rasch von den gelehrten Kreisen auch auf ein volkssprachliches Publikum in den Städten aus und nahm somit nachhaltigen Einfluss auf den literarischen Zeitgeschmack. Die frühe Phase dieser Rezeption bestand hauptsächlich in einer ausgedehnten Übersetzungstätigkeit, wobei die Auswahl der Vorlagen insgesamt den Bezug auf einen relativ festen Kanon erkennen lässt; darin nimmt die Griselda eine zentrale Position ein, neben formal und inhaltlich verwandten Texten, wie Enea Silvios Briefnovelle Eurialus und Lucretia, aber auch seiner lateinischen Bearbeitung von Boccaccios Guiscardo und Sigismunda. Die biographischen Profile der Übersetzer zeichnen einen neuen Literatentyp vor, der dem stadtbürgerlichen Umfeld entstammte und mittels akademischer Bildung, welche die direkte Berührung mit der Avantgarde-Kultur des italienischen Humanismus einschloss, zu sozialem und beruflichem Prestige gelangte.2 Das geographische Zentrum dieser Literatur, die schnell eine enge Verbindung mit dem neu entstehenden Druckereiwesen einging, lässt sich in Süddeutschland lokalisieren, vor allem in den Städten Nürnberg, Augsburg, Ulm und Straßburg. Damit ergibt sich zugleich eine enge Bindung der literarischen Produktion und Rezeption an die sich wandelnden medialen Rahmenbedingungen der Zeit; als Stichworte seien genannt: die fortschreitende Literalisierung der Gesellschaft (auch der volkssprachlichen Kultur) sowie der Übergang von der Handschrift zum Druck. Beide Phänomene förderten eine allmähliche Ablösung der traditionellen semi-oralen Rezeptionsformen von Literatur (vor allem des mündlichen Vortrags) durch die individuelle, private Lektüre und machten es umgekehrt für die Autoren immer stärker erforderlich, sich mit einem neuen, anonymen Publikum sowie den Regeln des entstehenden Buchmarkts zu konfrontieren.3

2

3

Convegno: Modi dell’intertestualità: la storia di Griselda in Europa, L’Aquila, 12-14 maggio 1988. A cura di Raffaele Morabito. L’Aquila 1990, S. 7-25. So sind für viele Autoren, wie Heinrich Steinhöwel und Albrecht von Eyb, Studienaufenthalte in Norditalien nachzuweisen, während z.B. Niklas von Wyle in Briefkontakt mit Enea Silvio Piccolomini stand. Zur Vita der drei Autoren vgl. Franz Josef Worstbrock: Niklas von Wyle. In: Deutsche Dichter der frühen Neuzeit (1450-1600). Hrsg. von Stephan Füssel. Berlin 1993, S. 35-50; Nikolaus Henkel: Heinrich Steinhöwel. In: Ebd., S. 51-70; Eckhard Bernstein: Albrecht von Eyb. In: Ebd., S. 96-110 (jeweils mit Bibliographie). Grundlegend dazu Barbara Weinmayer: Studien zur Gebrauchssituation früher deutscher Druckprosa. Literarische Öffentlichkeit in Vorreden zu Augsburger Daphnis 37

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Das Bezugsmodell der frühhumanistischen Übersetzer bildete nahezu ausschließlich der lateinische Humanismus, während die italienische Literatur selbst, die ja im 15. Jahrhundert durchaus schon eine eigene Existenz führte, noch kaum wahrgenommen wurde. Die Ausgangssprache war deshalb zunächst konsequent Latein, und zwar auch dort, wo es sich ursprünglich um Texte in der italienischen Volkssprache handelte, wie eben bei der GriseldaNovelle des Decameron. Mit dem deutschen Decameron eines nicht näher bekannten Arigo, das 1476/77 in der Ulmer Offizin des Johann Zainer gedruckt wurde, ist allerdings eine bedeutende Ausnahme zu verzeichnen, die zudem auch im europäischen Kontext eine Sonderstellung einnimmt: es handelt sich nämlich um die frühste Gesamtübersetzung in eine europäische Volkssprache (Frankreich 1485, England 1620).4 In den Vorreden ihrer Werke verhandeln die Übersetzer unterschiedliche, teilweise konträre Übersetzungsstrategien, die sich schlagwortartig auf die Formel ‘Sinnprimat vs. Wortprimat’ bringen lassen.5 Diese Strategien bilden den eigentlichen Dreh- und Angelpunkt des frühen Rezeptionsprozesses und setzen die Übertragungen als solche zu einer metaliterarischen bzw. metasprachlichen Reflexion in Bezug. Dabei ging es den Autoren letztlich auch um eine präzisere Definition der eigenen sprachlichen Identität gegenüber jenem transnationalen Kulturraum, in dem sich das europäische Mittelalter entfaltet hatte, wie es Ernst Robert Curtius verstand,6 und in den sich beispielsweise noch Petrarca ausdrücklich inserierte, wenn er im Librum tuum, der Einleitung zu seiner lateinischen Griselda, mit der humanistischen respublica litteraria kommunizierte. Im Hinblick auf den internationalen Stellenwert des Latein im Verhältnis zum maternum eloquium bedeutete das neue, volkssprachliche Literaturmodell für Petrarca nämlich eine Begrenzung,

4 5

6

Frühdrucken. München 1982 (= Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters 77). Elisabeth Frenzel: Stoffe der Weltliteratur. 8. Aufl. Stuttgart 1993, S. 274-277. Grundlegend dazu Franz Josef Worstbrock: Zur Einbürgerung der Übersetzung antiker Autoren im deutschen Humanismus. In: Zeitschrift für deutsches Altertum 99 (1970), S. 45-81. Ernst Robert Curtius: Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. 10. Aufl. Bern 1984. Dazu Ernst Robert Curtius e l’idée d’Europe. Actes du colloque de Mulhouse et Thann des 29, 30 et 31 janvier 1992. Ed. Jeanne Bem. Paris 1995 (=Travaux et recherches des universités rhénanes 10).

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— ein entscheidendes Motiv für seine eigene Umarbeitung der von ihm so geschätzten Griselda-Novelle des Boccaccio in einen lateinischen Brief.7 Bereits im Frühhumanismus wurden also die Weichen gestellt für die sprachliche und kulturelle Assimilierung der italienischen Literatur an den deutschen Sprachraum. Dadurch wurde sie wiederum im 16. Jahrhundert für die Autoren der aufstrebenden vulgärsprachlichen Literatur, die sich zunehmend vom lateinischen Modell und von der literarischen Vermittlungsform des Übersetzens emanzipierte, als Stoffe und Vorlagen eigenständiger Nachdichtungen verfügbar. 2.

Die frühhumanistische Rezeption der ‘Griselda’: die deutschen Übersetzungen

Der Griselda-Stoff bietet ein ebenso prominentes wie emblematisches Beispiel für diese beiden unterschiedlichen Rezeptionsmomente. Wie bereits angedeutet, gelangte er auf einer doppelten Rezeptionsschiene in den deutschen Sprachraum: zum einen mit den deutschen Übersetzungen von Petrarcas lateinischem Griselda-Brief und zum anderen innerhalb von Arigos deutschem Decameron. In der ersten Gruppe besitzt die Fassung Heinrich Steinhöwels, humanistisch gebildeter Stadtarzt in Ulm, eine Schlüsselstellung. Diese entstand wahrscheinlich bereits um 1461 (also deutlich vor Arigo) und erschien zuerst 1471 in Augsburg bei Günther Zainer im Druck. 1473/74 brachte dessen Bruder Johann in Ulm Von den synnrychen erlúchten wyben, Steinhöwels deutsche Übersetzung von Boccaccios De claris mulieribus, heraus.8 Einem Teil dieser Ausgabe, in deren Redaktion Steinhöwel höchst wahrscheinlich direkt involviert war, ist die Griselda-Novelle als hundertstes exemplum der Sammlung angehängt. Damit wurde die von Petrarca zunächst isolierte Erzählung erneut in einen seriellen Kontext eingebunden, der sich von seiner äußeren Organisation her wiederum in auffälliger Analogie 7

8

Joachim Knape: ‘De oboedientia et fide uxoris’. Petrarcas humanistischmoralisches Exempel ‘Griseldis’ und seine frühe deutsche Rezeption. Göttingen 1978 (= Gratia 5), S. 20 f. Vgl. Christa Bertelsmeier-Kierst: ‘Griseldis’ in Deutschland. Studien zu Steinhöwel und Arigo. Heidelberg 1988 (= Germanisch-Romanische Monatsschrift. Beihefte 8), hier S. 207-209. Daphnis 37

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zum Decameron präsentiert, wo die Griselda ja gleichfalls den Schlussstein der Centonovelle liefert. Für eine solche Analogie stellt Steinhöwel indirekt bereits in seiner Vorrede zu De claris mulieribus die Weichen. Darin wird zwar die Griselda nicht eigens erwähnt; faktisch nimmt sie jedoch innerhalb der Sammlung jenen Ehrenplatz des hundertsten, krönenden exemplum ein, den der Autor ursprünglich für die dann doch nicht mehr realisierte Vita seiner Widmungsempfängerin Eleonore von Schottland, der Gemahlin Herzog Sigmunds von Tirol, vorgesehen hatte.9 Zudem fügt Steinhöwel der Griselda ein eigenes kurzes Vorwort bei. Darin zeichnet er zum einen den doppelten Sprachwandel seiner Vorlage nach (“[…] die Grisel, von der Franciscus Petrarcha schrýbet, doch vß Johannis Boccacij welsch in latin vnd von mir vß latin in tútsch gebracht”); zum anderen reflektiert und begründet er aber auch die von ihm vorgenommene Umbettung der fiktionalen Fabel (“geschicht”) in den nicht-fiktionalen Kontext der “waren hystorien”.10 Seine Argumentation zielt dabei auf den höheren, die fiktionale Dimension transzendierenden moralischen Wahrheitsgehalt, der sich für ihn in der literarischen Figur der Griselda exemplarisch vermittelt und sie somit in ihrer Glaubwürdigkeit den übrigen historischen Frauengestalten der Sammlung gleichwertig macht: “[…] so bedunket mich nit vnbillich syn, das sie o ch by andern erlúchten frowen, waren hýstorien geseczet werde, ob o ch sölliche geschicht in warhait beschenhen oder vmb ander frowen manung zu gedult geseczet werden”.11 Der Kommentar empfiehlt somit ausdrücklich eine moraldidaktische Lesart der Griselda und schlägt zudem — in Anlehnung an 9

10

11

Boccaccio: De claris mulieribus [Von den synnrychen erlúchten wyben]. Deutsch übersetzt von [Heinrich] Stainhöwel. Hrsg. von Karl Drescher. Stuttgart 1895 (= Bibliothek des Literarischen Vereins in Stuttgart 205), S. 18: “Als ich von den núnundnünczig geschriben habe, ainer die hundertischt stat behaltend, die billich als ain kron wyplicher eren unszer zyt die gutten tugentrychen werk der frowen beschlússe. Deren lob in allen guten gaben so wyt und brait in der welt erschollen ist, daz sie billich in öwige gedächtnüssz ze seczen wäre”. Griseldis. In: Ursula Hess: Heinrich Steinhöwels ‘Griseldis’. Studien zur Textund Überlieferungsgeschichte einer frühhumanistischen Prosanovelle. München 1975 (= Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters 43), S. 173-239 (im weiteren zitiert als Griseldis), hier S. 177. Ebd.

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Petrarcas lateinischen Titel De obediencia et fide uxoria — mit dem programmatischen Begriffspaar “stättikait vnd getrúwe gemahelschafft” nicht nur eine direkte Brücke zum Ehethema, sondern stellt auch einen intratextuellen Bezug zur Vorrede der Sammlung her, wo die “stätikait trüwer gemahelschaft” bereits unter den weiblichen Tugenden aufgezählt wird.12 Mit diesen Vorgaben schloss Steinhöwel nicht nur an die Leitlinien der geistlich geprägten deutschen Griselda-Rezeption des frühen 15. Jahrhunderts an,13 sondern inserierte sich darüber hinaus in eine breitere Debatte, die in der zeitgenössischen Literatur insgesamt um das Ehethema geführt wurde. Mit der Rekontextualisierung der Novelle im Rahmen der Clarae mulieres verankerte Steinhöwel eine solche Lesart allerdings noch auf einer anderen Ebene. Denn die literarische Figur der Griselda und das von ihr idealtypisch besetzte Rollenbild der Ehefrau treten innerhalb der Sammlung zwangsläufig in Bezug zu den übrigen Frauengestalten und werden dadurch relativiert bzw. ergänzt. Dies geschieht zugleich jenseits eines theologischen Serienrasters, wie es z.B. der Karthäusermönch Erhart Groß in seiner Grisardis von 1432 skizziert, indem er die Griselda ins Gefolge der alttestamentarischen Dulderinnenfiguren rückt.14 Die historische Beispielreihe der Clarae mulieres, die Steinhöwel in seinem Widmungsschreiben anführt, repräsentiert hingegen einen Tugendkatalog, der die eheliche Treue mit einer Reihe anderer, im wesentlichen säkularer Qualitäten verbindet, wie Schönheit, Anmut, Weisheit, Ehrbarkeit, gute Hofführung und handwerkliche Geschicklichkeit.15 Diese Tugenden sieht er im übrigen in seiner Gönnerin Eleonore von Österreich aufs Vollkommenste vereint, die er ja zur “kron wyplicher eren unszer zyt” emporhebt.16 Jenseits des geschlechts- bzw. ehespezifischen Diskurses kommt damit noch eine tiefere, geschichtsideologische Interpretationsschiene ins Spiel: Steinhöwel deutet seine Vorlage nämlich geradezu um, indem er die eigene zeitgenössische Geschichte 12 13 14

15

16

Boccacio: De claris mulieribus (wie Anm. 8), S. 19 f. Dazu Hess (wie Anm. 10), S. 125-128. Darunter Susanne, Sara, Rebecca, Lya, Rahel, Deborah, Jahel und Judith; dazu Hess (wie Anm. 10), S. 127. Zur Grisardis des Erhart Groß auch Knape (wie Anm. 7), S. 23-28. Boccaccio: De claris mulieribus (wie Anm. 8), S. 19 f.: “schöny”, “lyblicher wolgestalt”, “wyszhait”, “erberkait”, “hof loblich zehalten”, “subtilikait der hende werk”. Vgl. oben, Anm. 9. Daphnis 37

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mit in den Blick nimmt und gegen den auf die Antike fixierten kulturellen Vormachtanspruch des italienischen Modells ausspielt.17 In diese Argumentationsstrategie fügt sich implizit auch die neu angehängte Griselda, die sozusagen das literarische Pendant zu Eleonora liefert, das in seiner Perfektion gleichfalls die historischen Frauengestalten, die ja schon für Boccaccio moralisch höchst unterschiedlich einzustufen waren und nicht sämtlich als Vorbild, sondern oft auch zur Abschreckung und Mahnung dienen sollten, in ihrer strahlenden Wirkung ausgleicht und überhöht. Auch wenn Steinhöwel einerseits relativ eng an seinem Vorlagentext blieb und sich erkennbar um Sinnkongruenz bemühte,18 übersetzte er andererseits mit der Fabel selbst nur den zweiten Teil von Petrarcas lateinischer epistola, beraubte also die narratio der sie rahmenden Einleitung und Schlussbetrachtung. Damit blendete Steinhöwel Petrarcas Text-Kommentar aus, in dem der Autor anhand der Schlüsselbegriffe “patientia” und “constantia” die moralphilosophische und religiös-spirituelle Valenz des eigenen narrativen Diskurses gezielt herausarbeitet. Steinhöwel nimmt diese Begriffe zwar in seinem eigenen kurzen Vorwort mit den deutschen Äquivalenten “stättikait” und “gedult” grundsätzlich auf, verleiht ihnen aber schon aufgrund des äußeren Kontextes einen neuen, weitgehend säkularisierten Sinn. Entsprechend ist auch innerhalb des deutschen Textes zu beobachten, dass bestimmte, religiös-spirituelle Konnotate, die Petrarca gezielt für seinen eigenen Diskurs einsetzt, ihre strukturelle Funktion einbüßen, und zwar auch dort, wo die entsprechenden Wörter und Wendungen von Steinhöwel nahezu wörtlich wiedergegeben sind.19 Nicht zuletzt sprengte dieser aber mit seinem Eingriff in die formale Struktur von 17

18

19

Almut Schneider: ‘…in Teutsch vertiert’. Zu Heinrich Steinhöwels Übersetzung von Giovanni Boccaccios ‘De claris mulieribus’. In: Übertragungen. Formen und Konzepte von Reproduktion in Mittelalter und Früher Neuzeit. Hrsg. von Britta Bußmann u.a. Berlin, New York 2005 (= Trends in Medieval Philology 5), S. 315-328. Schneider weist Spuren einer solchen Umdeutung auch in der Übersetzung selbst nach. Nach Hess (wie Anm. 10), S. 58, benutzte Steinhöwel eine Petrarcas Original sehr nahe stehende Textvorlage. Ein Beispiel unter vielen bietet die biblische Formel “Ego, mi domine […] tanto honore me indignam scio; at si voluntas tua […]”, die Griselda als Reaktion auf die Werbung Gualteris in den Mund gelegt ist und von Steinhöwel entsprechend wiedergegeben ist mit: “Min herr […] jch wais mich der eren vnwirdig. Aber ist es din wil […]” (Griseldis, wie Anm. 10, S. 194-195).

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Petrarcas Werk auch das spezifisch humanistische Stilprinzip der Kongruenz von res (poetischem Gegenstand) und verba (ihm angemessener Sprachebene), auf das der Autor selbst mit der Wahl der lateinischen Briefform ausdrücklich referiert hatte.20 Interessant ist in diesem Zusammenhang übrigens, dass die deutsche Überlieferung trotz dieses letztlich gravierenden Formbruchs die stereotype Rubrizierung epistel francisci petrarchae weiter reproduzierte, die sich nämlich in den Handschriften und Drucken bis weit ins 16. Jahrhundert hinein in etwa die Waage mit der Bezeichnung historia hält.21 Die hohe Attraktivität der Griselda bzw. der Clarae mulieres für ein breiteres, volkssprachliches Publikum, auf das der Autor in der Vorrede ausdrücklich abzielt,22 spiegelt sich im beispiellosen Druckerfolg des Textes wider: allein bis 1554 sind 23 Drucke bezeugt, die im übrigen durchgehend den einleitenden Kommentar übernehmen, und zwar auch Editionen, in denen die Griselda nicht in Verbindung mit De claris mulieribus erscheint.23 Wie die Präsenz solcher Einzelausgaben bezeugt, erwies sich der neue Kontext der Erzählung auf die Dauer allerdings nicht als fest, womit auch die darin eingelagerte semantische Polyvalenz des Textes (Frauendiskurs, Ehediskurs, historisch-politischer Diskurs) zwangsläufig wieder verloren ging. Die Griselda innerhalb von Arigos deutschem Decameron hingegen lieferte ein Deutungsmuster, dessen grundsätzliche Unterschiede im Verhältnis zu Steinhöwels Text, und letztlich auch zu dessen Vorlage, sich allein schon durch die Konfrontation des Übersetzers mit den narrativen Strukturen und kommunikativen Strategien des Gesamttextes bedingen. Wie Joachim Theisen mit seiner sorgfältigen Analyse der deutschen Fassung im Verhältnis zu ihrer italienischen Vorlage überzeugend herausarbeitet, legte der anonyme Bearbeiter dabei einen durchaus eigenständigen, auf Fiktionalität gegründeten Dichtungsbegriff zu Grunde, der auf zentrale philosophische Positionen des italienischen Humanismus referierte und sich bewusst dem allgemein dominierenden didaktisch-divulgativen Auftrag der volkssprachlichen Literatur seiner 20 21 22

23

Knape (wie Anm. 7), S. 21. Hess (wie Anm. 10), S. 123. So erhofft sich Steinhöwel laut Vorrede, sein Text möge “in die welt wandeln und gemainer syn” (Boccaccio: De claris mulieribus [wie Anm. 9], S. 16). Vgl. die Aufstellung bei Bertelsmeier-Kierst (wie Anm. 8), S. 193-201. Daphnis 37

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Epoche entgegensetzte.24 Was die Griselda selbst betrifft, für die Theisen eine Einzelanalyse durchführt, so vertiefte Arigo auf der figurativen Bedeutungsebene das schon bei Boccaccio angelegte Legendenschema der Novelle. Theisen demonstriert dies vor allem an den zahlreichen intertextuellen Verknüpfungen mit der Bibel und der Legendenliteratur, die der Protagonistin Züge einer figura Mariae verleihen bzw. sie stellenweise auch mit der Jesus-Gestalt oder mit der Hl. Elisabeth von Thüringen in typologischen Bezug setzen und so der konkreten Realität entrücken. Die Novelle wurde also von Arigo — in dieser Hinsicht durchaus Petrarca nicht unähnlich25 — auf einen philosophisch-spirituellen Rezeptions-Horizont projiziert, während die didaktisch-realistische Erzählebene zugleich deutlich reduziert und die pragmatische Exempelfunktion des Textes durch ironisierende Kommentare des Bearbeiters stellenweise sogar ausdrücklich dementiert oder zumindest in Frage gestellt wurde.26 3.

Der frühbürgerliche Ehediskurs: Die Griselda-Komödie des Hans Sachs

Im 16. Jahrhundert wurde der Stoff im Umkreis der Reformationsliteratur aufgegriffen, die bekanntlich die gesellschaftliche Verankerung einer neuen, bürgerlich-protestantischen Morallehre als eines ihrer zentralen ideologischen Anliegen betrachtete. Die Griselda bot sich in diesem Kontext für die Exemplifizierung der christli24

25

26

Joachim Theisen: Arigos Decameron. Übersetzungsstrategien und poetologisches Konzept. Tübingen, Basel 1996 (= Bibliotheca Germanica 37). Die m. E. durchaus legitime Frage nach einer möglichen Kenntnis und damit eines impliziten Einflusses dieses Textes auf Arigo wird von Theisen nicht erörtert. Theisen (wie Anm. 24), S. 579-609, konstatiert ausdrücklich eine “Sonderstellung seiner [Arigos] Übersetzung innerhalb der Literatur seiner Zeit”. Damit kontrastiert er entschieden die geltende Forschungsmeinung, die nämlich nahezu einstimmig die assimilierenden Tendenzen von Arigos Übersetzung sowie seine Anlehnung an konventionalisierte, moralisch-exemplarische Erzählstrukturen betont; in diesem Sinne zuletzt Bertelsmeier-Kierst (wie Anm. 8), S. 48-84, sowie im Hinblick auf die Griselda S. 162-175, vor allem S. 169 f. Einer moralistischen Deutung folgt auch Maria Grazia Saibene: La traduzione del ‘Decameron’ di Arigo e la ricezione del Boccaccio in Germania nella seconda metà del 400. In: Sulla traduzione letterarria. Contributi alla storia della ricezione e traduzione in lingua tedesca di opere letterarie italiane, a cura di M. G. Saibene. Milano 1989, S. 119-171.

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chen Ehemoral an, als eines Grundpfeilers der protestantischen Lehre und der von ihr getragenen Ordnung des Gemeinwesens. Dafür ließ sich prinzipiell an das von Steinhöwel installierte exemplarische Deutungsmuster anknüpfen, das allerdings zwangsläufig eine Reduktion bzw. Pragmatisierung erfuhr. Die alternative Interpretationsschiene Arigos hingegen, die sich in poetologischer Hinsicht wesentlich komplexer darstellt, wurde komplett zugeschüttet, obwohl seine Übersetzung als materieller Prätext durchaus in entscheidendem Maße in die weitere Rezeption mit einfloss. Die Dramatisierung des Griselda-Stoffes durch den Nürnberger Hans Sachs von 1546 liefert gewissermaßen den Prototyp für die Deklinierung des frühbürgerlichen ehedidaktischen Paradigmas durch die volkssprachliche Literatur. Seine Comedi mit 13 personen, die gedultig und gehorsam marggräfin Griselda in fünf Akten ist zwar möglicher Weise nicht die älteste, mit Sicherheit aber die erfolgreichste der insgesamt vier Dramatisierungen des 16. Jahrhunderts.27 Kultursoziologisch betrachtet sind diese Dramatisierungen insgesamt natürlich auch deshalb bedeutsam, weil sie den Stoff neuen Rezeptionsschichten zugänglich machten, die noch nicht vollständig literalisiert, d.h. mit der individuellen Lektüre noch nicht hinreichend vertraut waren.28 Im Epilog verweist Hans Sachs lediglich auf “Boccatius” als Urheber der Fabel und nennt keinen Vermittler oder Übersetzer. Gleichwohl ist davon auszugehen, dass er beide deutschen Fassungen der Novelle kannte, denn sowohl Arigos Decameron, als auch Steinhöwels De claris mulieribus entlehnte er für seine Dramen und Spruchdichtungen weitere Stoffe. Im übrigen wurden die 27

28

Neben einer vermutlich wenig älteren anonymen Augsburger Dramatisierung (auf der Grundlage von Steinhöwels Petrarca-Übersetzung) gibt es zwei weitere Theaterstücke aus dem späten 16. Jh.: Die Comoedia Graff Walther von Salutz und Girsolden des Schuldramatikers Georg Mauritius (Erstdruck 1582) und eine Komödie des Hof-Dramatikers Georg Pondo, 1590 gedruckt; beide dehnen den engeren städtischen Rezeptionsbereich auf das Schultheater und das neu entstehende Hoftheater aus. Dazu im Überblick Bertelsmeier-Kierst (wie Anm. 8), S. 177-180. Die kommunikativen und medialen Strukturmerkmale des frühen deutschen Dramas (und insbesondere der Dramen des Hans Sachs) werden detailliert analysiert bei Cornelia Epping Jäger: Die Inszenierung der Schrift. Der Literalisierungsprozeß und die Entstehungsgeschichte des Dramas. Stuttgart 1996. Daphnis 37

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beiden Fassungen etwa zeitgleich zu Sachs’ Dramatisierung in Nürnberg auch in einer Prosabearbeitung kompiliert, die wiederum eine der Hauptquellen für die Übernahme des Stoffes in zahlreiche Schwank- und Historienbücher aus der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts lieferte.29 Der Dramentext selbst lässt eine Art Montage von Arigos und Steinhöwels Übersetzungen erkennen, wobei insbesondere letztere Hans Sachs an einigen Stellen schon fertige Dialoge bot, die er direkt in seine dramatische Fassung übernehmen konnte.30 Zugleich wird die Fabel als solche von Sachs erneut isoliert; innerhalb seiner Dramen rückt sie aber dennoch in erkennbaren Bezug zu einer Reihe weiterer Frauengestalten, an denen der Autor das weibliche Rollenbild seiner Zeit in seinen einzelnen Varianten und seinen gegensätzlichen moralischen Konnotationen durchspielt. Dabei zeichnet sich sogar eine serielle Komponente im engeren Sinne ab, insofern die Griselda nämlich in unmittelbarer zeitlicher und inhaltlicher Nachbarschaft zu zwei weiteren ‘Frauendramen’ steht, die auf das Decameron rekurrieren: die ViolantaKomödie und die Trawige tragedi […] von der Lisabetha.31 29

30 31

Es handelt es sich um die mutmaßlich von dem Nürnberger Drucker Georg Wachter redigierte Gar Schone histori von der tugentreychen/ vnd vber alle weiber der welt demutige Frawen Grisella, die dieser 1540 in Nürnberg herausbrachte. Während die ältere Forschung Wachters Kompilation unter die Ausgaben von Steinhöwels Übersetzung subsumierte, weist Bertelsmeier-Kierst (wie Anm. 8), S. 220-223, eigene Gestaltungszüge sowie wörtliche Entlehnungen aus Arigos Novelle X, 10 nach. Ebd., S. 176-178, konstatiert eine überwiegende Abhängigkeit von Arigo. Hans Sachs: Werke. 26 Bde. Hrsg. von Adalbert von Keller und Edmund Goetze. Tübingen 1870-1918 (= Bibliothek des Literarischen Vereins in Stuttgart; im weiteren zitiert als KG mit nachgestellter Band- und Seitenzahl): Violanta (KG XII, 340-365, 1545; Dec. V 7); Lisabetha (KG VIII, 366-387, 1546; Dec. IV 5); dieser Trias, die (nach einer mehrjährigen Unterbrechung ab ca. 1532) die zweite Schaffensphase des Dramatikers einleitet, folgen zahlreiche weitere ‘Frauendramen’, die unterschiedlichen Stoff- und Kulturkreisen entlehnt sind; auf das Decameron griff Sachs dabei noch dreimal zurück: 1554 mit der Genura (Dec. II, 9), 1559 mit der Beritola (Dec. II 6) und 1560 mit der Francisca (Dec. IX, 1). Darüber hinaus sei daran erinnert, dass sein dramatisches Werk mit den Tragödien Lucretia (1527) und Virginia (1530) bereits zwei prominente antike Frauengestalten eröffnen (aus Steinhöwels De claris mulieribus bzw. aus der deutschen Fassung des Titus Livius). Insgesamt spiegeln die ‘Frauendramen’ deutlich die Orientierung an der traditionellen Antinomie von ‘guten’ (z.B. Lucretia, Virginia, Griselda, Genura) und ‘bösen’ Frauen (z.B. Klythemnästra, Rosimunda).

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Die Deutung der Fabel wird dem Zuschauer im Epilog aus dem Mund des Herolds als fertige Moral an die Hand geliefert. Sachs legt nunmehr den Schwerpunkt eindeutig auf das Ehethema, das insgesamt ein Leitthema seiner Dramen bildet, und adaptiert zugleich das theologische Grundraster der protestantischen Ethik, indem er die Apostel Paulus und Petrus als Autoritäten ins Feld führt.32 Das Rezeptionsmuster des Frühhumanisten Steinhöwel, das dem Leser ja noch einen allgemeineren und zugleich vielschichtigeren Rahmen für eine exemplifizierende Lesart abgesteckt hatte, wird von Sachs komprimiert und in eine schematische Gebrauchsanweisung für die Ehe gepresst, die sich dem Leser bzw. Zuschauer in drei griffigen Sequenzen erschließt (“Darinn [in der Komödie] drei Lehr seind eingeleibet”): Anleitung der Eltern zur Erziehung ihrer Töchter im Hinblick auf deren spätere Rolle als Ehefrau, die vor allem auf Häuslichkeit, Geduld und Arbeitsamkeit abzielt; Anleitung der Frau zum richtigen Verhalten in der Ehe, das einerseits traditionellerweise (mit Paulus) auf die Unterwerfung unter den Mann zielt, andererseits aber auch die Kategorie der gegenseitigen Liebe und Wertschätzung einführt; Anleitung des Mannes zum richtigen Verhalten seiner Ehefrau gegenüber, die (mit Petrus) nachdrücklich eine auf Vernunft gegründete eheliche Liebe propagiert.33 Damit hebt der Epilog auf drei unterschiedliche Diskurse der zeitgenössischen Didaktik ab, die wiederum im Ehediskurs zusammenliefen und sich teilweise überlagerten: Jungfrauenzucht, Frauenund Männerdidaxe. Alle drei Themenkomplexe verhandelt Sachs im übrigen in seinen Spruchdichtungen und Meistergesängen auch mehrfach separat.34 Im Hinblick auf den Epilog der Griselda ist 32

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KG, Bd. II, S. 68: “In allen dingen, spricht Paulus glaubt / Weil der Mann ist des Weibes haupt [...] Wie Petrus schreibt: Liebt euer Weiber, Geleich als euer eigne Leiber”. Ebd. 2, 67-68. Vgl. vor allem das Gesprech der mutter mit irer tochter von irem ayden von 1535 (KG IV, 356-363), das einen gängigen Typus der Mädchenerziehungsliteratur bedient. Zur literarischen Gattung insgesamt Susanne Barth: Jungfrauenzucht. Literaturwissenschaftliche und pädagogische Studien zur Mädchenerziehungsliteratur zwischen 1200 und 1600. Stuttgart 1994, insbesondere S. 116-123. Für die Gattung Frauen- bzw. Männerdidaxe, die oft spiegelbildlich angeordnet sind und dabei die gegensätzlichen Varianten Lob und Schelte bedienen, sei hier auf die Spruchgedichte Die neun lesterlichen stüeck aines alten mannes von 1542 (KG XXII, 507-509) und Die zwölff eygenschafft Daphnis 37

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eine deutliche Asymmetrie in der Präsentation beider Geschlechter zu erkennen; diese geht zweifelsohne zu Lasten der Frau, deren Pflichten gegenüber dem Mann nämlich sehr viel umfassender und radikaler eingefordert werden als umgekehrt und deren Bild im Kern noch misogyne Prägungen aufweist, indem etwa das ethisch-moralische Potenzial der Frau im Antagonismus zu bestimmten negativen Grundveranlagungen, wie “trutz, stoltz und üppigkeit”, entworfen wird.35 Sachs übernimmt damit grundsätzlich das geltende patriarchalische Schema des zeitgenössischen Ehekonzepts. Zugleich ist jedoch unverkennbar, dass er der affektiven Komponente deutlich neues Gewicht verleiht und vor allem auch den Mann in die Forderung nach ehelicher Liebe und Treue grundsätzlich mit einschließt. Damit wird in seinem Drama der sonst überwiegend einseitig verhandelte Geschlechterdiskurs (als ein Sprechen über die Frau aus der Perspektive des Mannes) zum Ehediskurs im eigentlichen Sinne ausgedehnt, der sich nämlich an die Frau und den Mann richtet und zumindest im Ansatz ein partnerschaftliches Rollenverhältnis diskutiert.36 Der resümierende Schlussappell des Herolds hebt diese neue Qualität des didaktischen Diskurses nochmals nachhaltig in der Trias “Fried, lieb und treue [zwischen] Mann und Weib” hervor.37 Im Rahmentext wird also eine neue, wechselseitig reflektierte Rollenverteilung von Mann und Frau in der Ehe vorgestellt, wobei der dezidiert pragmatische Diskurs zugleich die fiktional durchgespielte Extremsituation der Griselda gewissermaßen entschärft, wenn nicht geradezu banalisiert, und auf die extra-literarische Lebenswelt des Publikums zuschneidet. Allerdings verklammert Hans Sachs im vorliegenden Fall den Spieltext nicht direkt mit der angehängten Lehre, d.h. er schlüsselt deren einzelne Punkte nicht, wie in vielen anderen Dramen, explizit anhand der Spielfiguren auf, sondern überlässt es vielmehr dem Zuschauer, die entsprechenden

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eynes boßhafftigen weybs von 1530 (KG IV, 376-385), sowie die Versdialoge Gesprech. Das mans-lob, eines bidermans von 1529 (ebd., 563-369) und Gesprech. Das frawen-lob, eines biderweybs von 1535 (ebd., 370-375) verwiesen. KG II, 67. Zur grundsätzlichen Differenzierung von Ehe- und Geschlechterdiskurs vgl. Rüdiger Schnell: Frauendiskurs, Männerdiskurs, Ehediskurs. Textsorten und Geschlechterkonzepte in Mittelalter und Früher Neuzeit. Frankfurt, New York 1998 (= Geschichte und Geschlechter 23), S. 29-38. KG II, 68.

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Verbindungen zu ziehen, fordert ihn also in seinen kombinatorischen Fähigkeiten stärker heraus. Auf den ersten Blick ergibt sich dabei ein Widerspruch zwischen der Argumentationsstrategie des Epilogs einerseits, die im Kern auf eine grundsätzliche Bilateralität der Geschlechterbeziehungen in der Ehe zielt, und der Griselda-Fabel selbst andererseits, die ja das Absolutum männlicher Überlegenheit mit dem Absolutum weiblicher Unterwürfigkeit kontrastiert. Es stellt sich also die Frage, inwieweit die Rahmenbotschaft mit der semantischen Valenz des eigentlichen Spieltextes korreliert und somit ein strukturelles Moment des Dramas darstellt. Im Prolog wird das Publikum vom Herold in bewährter Weise in Inhalt und Thema der Spielhandlung eingeführt. Indem Hans Sachs das Ehethema mit dem Thema der weiblichen Tugendhaftigkeit verknüpft, für die Griselda als Personifikation von “gehorsam” und “geduld” Modell steht, bewegt er sich zunächst ganz auf der Gedankenschiene, die Steinhöwel und seine direkten Vorgänger mit ihren Rückübersetzungen in die Volkssprache vorgezeichnet hatten. Auch in der Eröffnungsszene des ersten Akts, in der die beiden Räte Marco und Therello den Zuschauer auf die nachfolgende Debatte mit dem Markgrafen über dessen Eheschließung vorbereiten, sowie in der Debatte selbst, die mit der letztendlichen Einwilligung Walthers endet, zieht Hans Sachs die bewährten Register. Sowohl die Themenstellung — das Abwägen von pro und contra der Ehe —, als auch die gewählte Verhandlungsform — als reines ‘Männergespräch’ — rekurrieren zweifelsohne auf die gängigen und also wohl auch den Zuschauern weitgehend vertrauten Muster der zeitgenössischen Ehelehren, innerhalb deren sich eine spezifische Gruppe von Texten herausbildete, die die Frage erörtern, ob ein Mann (bzw. ein Weiser) heiraten soll. Als deren Prototyp kann das 1472 in Nürnberg bei Anton Koberger edierte sog. Ehebüchlein des Albrecht von Eyb gelten.38 Dieses ist für die überwiegende Mehrheit der volkssprachlichen Texte dieses Typs vor allem insofern repräsentativ, als die gestellte Ehefrage nach Abwägen der Vor- und Nachteile uneingeschränkt positiv beantwortet wird. Eybs Ehebüchlein fixiert damit eine Grundtendenz, die mit der Übertragung der lateinischklerikalen Debatte des Hochmittelalters (die vorwiegend unter 38

Albrecht von Eyb: Ob einem manne sey zunemen ein eelichs weyb oder nicht. Reprografischer Nachdruck. Mit einer Einführung zum Neudruck von Helmut Weihnacht. Darmstadt 1993. Daphnis 37

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negativem Vorzeichen geführt wurde) auf die laikal-volkssprachliche Kultur seit dem 15. Jahrhundert eingeleitet und durch Luthers Reformation mit ihrer generellen Verurteilung der Ehelosigkeit fortgesetzt und weiter gefestigt wurde.39 Auch Hans Sachs selbst liefert dazu einen direkten Beitrag mit seinem einschlägig titulierten Lehrgedicht Ob einem weisen mann ein weib zu nehmen sey oder nit, das 1563, also rund zwanzig Jahre nach seiner Griselda, entstand und sich gewissermaßen als die Endfassung einer Reihe vorausgehender Dichtungen desselben Typus präsentiert.40 In erkennbarer Anlehnung an das tradierte Schema entfaltet Sachs hier zunächst die berühmte, auch bei Eyb referierte Argumentation des “weisen” Theophrast gegen die Ehe, kontrastiert und widerlegt diese jedoch im “beschluss”, der nämlich die moralisch-ethische Überlegenheit und Fortschrittlichkeit des christlich fundierten Ehekonzepts gegenüber der “lehr der heydnischn alten” festschreibt.41 Die misogame Haltung, die Markgraf Walther bei seinem ersten Auftritt bekundet und zudem durch ein radikal misogynes Bekenntnis zu rechtfertigen sucht, musste somit in den Augen des zeitgenössischen Publikums grundsätzlich als überholt und von vorne herein unhaltbar erscheinen. Ähnlich wie in den Vorlagen (vor allem bei Boccaccio) wird von der Gegenseite zunächst das Argument der Staatsräson ins Feld geführt. Dieses zielt allerdings nicht mehr in erster Linie auf die Sicherung der genealogischen Kontinuität, sondern auf die kollektiven Bedürfnisse der “Landschafft” — also den von Sachs immer wieder eingeforderten “gemeinen nutz” —, der durch eine instabile Herrschaftslage politischen und wirtschaftlichen Schaden nehmen würde. Zudem wird die Ehe-Debatte in 39

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Schnell (wie Anm. 34), S. 177-179. Natürlich ist dabei grundsätzlich zwischen der Bewertung der Ehe als Institution und der Normierung der Geschlechterrollen zu unterscheiden. Ein wichtiges Bindeglied für den o.g. Transformationsprozess liefert im übrigen die bereits erwähnte Grisardis des Erhard Groß. Bezeichnender Weise inseriert dieser bereits eine ausführliche Disputation zwischen dem Markgrafen und seinen Untertanen über die Frage “ab eyn weiser man schol eyn weip nehmen”; dazu Knape (wie Anm. 7), S. 26. So sein Meisterlied im Rosenton Das weiber nehmen, mit dem Incipit “Theoprastum den weisen fraget”, sowie der Lehrspruch Ob ein weiser man ein weib sol nehmen oder nit von 1542, also etwa zeitgleich zur Griselda, das den Text des späteren Gedichts in knapperer Form und ohne kontrastierenden “beschluss” bietet. KG XX, 526-531.

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bewährter Weise mit dem humanistischen Gedanken der Antinomie von Geburts- und Tugendadel verknüpft. Dabei setzt der Dramatiker Sachs allerdings erneut eigene Akzente. Denn weitaus konsequenter und konkreter als Steinhöwel schneidet Sachs eine solche Antinomie auf das Konzept einer spezifisch bürgerlichen Standesethik zu, die Nützlichkeit und praktische Vernunft als oberste Prinzipien des individuellen und kollektiven Handelns veranschlagt. Entsprechend werden die typischen Attribute des adligen Lebensstils (“Weidwerck, hetzen und Jagen”), wie ihn der Markgraf anfänglich noch praktiziert, in erster Linie deshalb verurteilt, weil sie für das Gemeinwohl “unnützlich” sind, also im Kontrast zur bürgerlichen Zeit- und Lebensökonomie stehen.42 Die Einforderung der beiden kanonischen Prinzipien von Vernunft und Nutzen durch den bürgerlichen Autor Sachs liefert den roten Faden der gesamten dramatischen Handlungskonstellation sowie den Schlüssel zu den darin vermittelten didaktischen Inhalten. So wird Griseldas Funktion als weiblicher Prototyp eines bürgerlichen Lebensstils, der seine soziale Standesidentität nicht an die Geburt, sondern ausschließlich an die Übernahme und Verinnerlichung einschlägiger kultureller Praktiken, vor allem im Bereich von Erziehung und privater Lebensführung, bindet, an entscheidenden Stellen der Spielhandlung immer wieder hervorgehoben und dem Publikum als Schlüsselbotschaft regelrecht eingehämmert. Dies geschieht zum einen durch die mehrfach wiederholte Auflistung von Griseldas Tugenden, die ein kanonisches Schema erkennen lassen, in dem neben dem leitmotivischen Begriffspaar “gehorsam und geduld” bzw. “gehorsam und gutwilligkeit” mehrfach die Trias “treu, stät und demut” sowie die Attribute “still und gütig” erscheinen.43 Zum anderen bedient sich der Autor für die Vermittlung seiner Schlüsselbotschaft aber auch spezifisch dramaturgischer Mittel, für die hier drei Beispiele angeführt seien, die sich allesamt an zentralen Stellen des Handlungsverlaufs finden und Erweiterungen der Prätexte liefern: in der Schlusspassage des zweiten Akts schiebt Sachs einen Dialog zwischen den beiden Trabanten Miser Lux und Antoni ein, in welchem Lux die von seinem Partner geäußerte Kritik an der nicht standesgemäßen Brautwahl des Markgrafen mit dem Argument 42

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KG II, 41: “Das sein genad sein Junge tag / Also an den Ehestand verschleust / Unnützlich und sein zeit verleust / Mit dem Weidwerck, hetzen und Jagen”. Ebd., 40, Prolog; 48, 50-51, 56-57, 66. Daphnis 37

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‘Tugendadel vs. Geburtsadel’ entkräftet (“Durch die [Tugend] sie ist vil edler worn / Als wenn sie Edel wer geborn”) und diesen Topos im einzelnen begründet: Griselda sei auf Grund ihrer elterlichen Erziehung besonders erfahren in “mü und arbeit” und deshalb der Gemeinschaft “nützer”, als eine nach den adligen Standesregeln erzogene Frau.44 Damit führt Sachs an dieser Stelle der Handlung bereits das Thema der Jungfrauenzucht ein und schafft damit einen direkten Bezug zum Epilog, der dieses Thema ja wieder aufnimmt. Darüber hinaus invertiert er die entsprechende Argumentation seiner Vorgänger, insbesondere Steinhöwels bzw. Petrarcas, die nämlich noch eine grundsätzliche Inkongruenz zwischen Griseldas sozialer Provenienz und ihren äußerlichen wie inneren Qualitäten feststellen, also ihren Ausnahmestatus innerhalb des “gemainen uolckes” betonen.45 Zum zweiten erhebt der Markgraf Griselda am Ende des dritten Aktes vor der letzten Probe vorausschauend bereits zur “Kron ob allen edlen Weiben”;46 er spielt damit eine Metapher mit typisch adligen Assoziationen aus, die interessanter Weise ja bereits Steinhöwel in seinem Vorwort zu De claris mulieribus verwendet, sich dabei allerdings seinerseits, wie erläutert, nicht direkt auf die literarische Figur der Griselda, sondern “standesgemäß” auf Eleonora von Österreich bezieht. Schließlich bekräftigt am Ende des vierten Aktes Griselda selbst auf dem Höhepunkt ihrer Schmach, nach der Verstoßung durch den Markgrafen, ihrem Vater gegenüber: “Mein schatz und adel bleibt die Tugend”.47 Die Forderung des Markgrafen nach einer “freie[n] wal” der Ehefrau, die ihn von der Pflicht einer adligen Standesehe entbinden soll, ist deshalb in allererster Linie eine Entscheidung der Vernunft und 44

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Ebd., 49-50. Im Verhältnis zu seiner Vorlage, dem deutschen Decameron, zieht Sachs hier ein Argument vor, dass sich dort erst an späterer Stelle findet, nämlich von Griselda in autoreferenzieller Weise in ihrer Rede über die neue Braut des Markgrafen benutzt wird. Nicht zufällig lässt Sachs zudem dieses Thema von den beiden Trabanten verhandeln, deren Dialog ein spielinternes Element der epischen Integration darstellt, das die Paratexte als externe Orte der Didaxe ergänzt und unterstützt. Griseldis (wie Anm. 10), S. 189: “... ir [Griseldas] jungkliche tag, die schöny irs libs vnd grössy vnd schwery ir guten sitten, die dem gemainen uolck vnwissend waren”. Vgl. auch ebd., S. 221, die Rede Walters: “Doch sach ich din sitten vnd tugend an, nit den vrsprung von dem du komen bist”. KG II, 57. Ebd., 62.

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der Orientierung am staatlichen Gemeinwohl, als dessen fürsorglicher Lenker er im Prolog vorgestellt wird.48 Seine damit verbundene Option zu Gunsten einer affektiven Bindung, einer Frau, die seinem “hertzen gfall”, steht dazu keinesfalls im Widerspruch; vielmehr korreliert diese Option mit einem zentralen Kriterium des zeitgenössischen, protestantisch beeinflussten bürgerlichen Ehekonzepts; dieses Kriterium liefert zugleich eine grundsätzliche Differenz sowohl gegenüber dem adligen Ehediskurs, der nämlich in der hochmittelalterlichen Tradition Ehe und Liebe grundsätzlich getrennt verhandelte, als letztlich auch zum vorreformatorischen, maßgeblich von Francesco Barbaros De re uxoria beeinflussten Modell, dem etwa Albrecht von Eyb noch wesentlich verpflichtet ist, das nämlich allein der Frau bedingungslose Liebe dem Mann gegenüber abverlangte.49 Wie bereits erwähnt, greift Sachs ja zudem im Epilog genau dieses Kriterium wieder auf und hebt seine Bedeutung für eine gute Ehe ausdrücklich hervor. Den grundsätzlichen, idealtypisch verstandenen Stellenwert, den der Autor dem literarisch verhandelten Ehemodell im Hinblick auf die soziale Praxis seiner Zeit zuerkannte, bekräftigt ein Lobgedicht, das er 1562 auf seine zweite Ehefrau Barbara Harscher verfasste. Das autobiographisch inszenierte dichterische Ich begründet hier die Wahl des eigenen Ehepartners nämlich mit nahezu denselben Worten, die in der Griselda dem Markgrafen in den Mund gelegt sind, und beschließt seine Rede mit dem Wunsch nach stetig wachsender beiderseitiger “ehlich lieb und treu”, benutzt also dieselbe rhetorische Formel wie bereits der

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Ebd., 40: “Herr Walther marggraff zu Salutz / Welcher handbabt gemeinen nutz / Fürsichtigklich in seinem land”. Für das Hochmittelalter vgl. Alfred Karnein: Liebe, Ehe und Ehebruch im minnedidaktischen Schrifttum. In: Liebe, Ehe, Ehebruch in der Literatur des Mittelalters. Vorträge des Symposiums vom 13.-16. Juni 1983 am Institut der Justus-Liebig-Universität Gießen. Hrsg. von Xenia von Ertzdorff. Gießen 1984 (= Beiträge zur deutschen Philologie 58), S. 148-160; für das 15. Jahrhundert Michael Dallapiazza: Spätmittelalterliche Ehedidaktik. In: ebd., S. 161-172, hier S. 161-163. Zur theologischen Basis des Konzepts der gegenseitigen Liebe in der protestantischen Ehelehre vgl. Walther Ludwig: Eine protestantische Ehelehre — die Sammlung der ‘Carmina de Epistolae de coniugio ad D. Davidem Chytraeum’ (1562). In: Neulateinisches Jahrbuch, Journal of NeoLatin Language and Literature 9 (2007), S. 211-240, hier vor allem S. 215-218. Daphnis 37

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Herold auf der Bühne.50 Dabei rückt der Autor im übrigen die eigene Frau — ähnlich wie zuvor Steinhöwel seine Gönnerin Eleonora von Österreich — auf Grund ihres Status als “ausserwelt tugendreich schöne” ausdrücklich in die Nähe von Boccaccios “hundert durchleutige frawen”,51 vollzieht also eine literarische Stilisierung der realen Figur, erweitert bzw. konkretisiert aber auf diese Weise auch den Sinngehalt des literarischen Modells selbst in dessen Bezug zur eigenen Gegenwart. Auf der direkten intertextuellen Ebene, d.h. im Verhältnis der Griselda zu den beiden schon genannten zeitgleichen Boccaccio-Dramen Violanta und Lisabetha, grenzt sich das neu ausgelotete Konzept der ehelichen Liebe wiederum kategorisch ab von den dort thematisierten Formen der passionalen Liebe bzw. der “unordentlich lieb”,52 deren Praxis dem außerehelichen Bereich zugewiesen ist, und deren Gefahren und negativen Folgen die Schicksale der beiden Protagonistinnen eindrücklich vor Augen stellen. Die Ehe wird also bei Sachs einerseits, im Gegensatz zum adligen Verständnis, zu einer individuell mitgestalteten und privaten Sphäre, andererseits als solche aber fest mit der öffentlichen Sphäre des Gemeinnutzes verbunden bzw. beide Bereiche werden wechselseitig aufeinander hin definiert. Im Rahmen eines solchen Argumentationsmusters, das dem Leitmodell der mit Bedacht eingegangenen Liebesehe eine stabilisierende bzw. tragende Funktion für das soziale System zuschreibt und das in Sachs’ Dramen in unterschied-

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KG XX, 520: “Derhalb hab ich zugericht / Auch zu dienst dies lobgedicht, / Als der, die meim hertzen gefelt, / die ich mir auch hab ausserwelt / Zu einem ehlichen gemahl”. Zu diesem Spruchgedicht und seiner Stellung im Ehediskurs vgl. Maria E. Müller: Der Poet der Moralität. Untersuchungen zu Hans Sachs. Bern, Frankfurt a.M., New York 1985 (= Arbeiten zur mittleren deutschen Litertur und Sprache 15), S. 275-279. KG XX, 520. So heißt es im Epilog zur Violanta (KG XII, 363): “[…] das man sich vor der lieb / Hüt und vor irem starken trieb”, während aus Lisabethas “kläglich histori der lieb” die Lehre gezogen wird, dass “ein junckfraw” […] die heimliche Heirat fliehen [und sich] vor einr unordentlich lieb” hüten soll (KG VIII, 386). In beiden Dramen wird diese Debatte übrigens gleichfalls in einen pädagogischen Diskurs eingelagert, der vor allem auf das weibliche Geschlecht ausgerichtet ist.

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lichen Varianten durchdekliniert wird,53 verschiebt sich in seiner Griselda die Strategie des Markgrafen, und zwar sowohl hinsichtlich Steinhöwels deutscher Petrarca-Übersetzung, als vor allem auch, in noch weitaus radikalerer Weise, hinsichtlich Boccaccios Decameron als Ursprungsmodell und Prätext von Arigos Übersetzung. Während es dem per se kritisch dargestellten Markgrafen des Decameron vorsätzlich darum geht, mit seiner Wahl sich selbst und seinen Untertanen die grundsätzliche Unfähigkeit der Frau zur ehelichen Treue zu beweisen und so seinen misogamen Standpunkt zu rechtfertigen,54 wird das anfängliche, standesbedingte, Misstrauen Walthers in das weibliche Geschlecht bei Sachs durch das a priori positiv besetzte Konzept der bürgerlichen Ehe kontrastiert und relativiert. Daraus ergibt sich auch für den dramatischen Handlungsgang insgesamt eine grundsätzlich andere Dynamik: Im Decameron widerlegt Griselda die törichte Vorstellung des Markgrafen; in Sachs’ Komödie hingegen stellt Griselda mit ihrer Standhaftigkeit in mustergültiger Weise den absoluten Wert der bürgerlichen Ehe unter Beweis und rechtfertigt somit die an sich vernünftige Entscheidung des Markgrafen für diese Lebensform. Eine solche thematische Umgewichtung, deren grundsätzliche Weichen, wie gesagt, bereits von der frühen deutschen Rezeption gestellt werden, korreliert mit einer Umgewichtung des Rollenverhältnisses der beiden Geschlechter, die sich im jeweils unterschiedlichen erzieherischen 53

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So bereits in den beiden frühen Dramen Lucretia und Virginia; dazu Barbara Sasse: Schamkultur und frühbürgerliche Öffentlichkeit. Zur Rezeption des Lucretia-Stoffes im deutschsprachigen Drama des 16. Jahrhunderts. In: Scham und Schuld. Hrsg. von Alexandra Pontzen, Heinz-Peter Preusser. Heidelberg 2008 (= Jahrbuch Literatur und Politik 3), S. 95-110. Das Drama ergänzt sich hier mit anderen Gattungen, wie vor allem dem Fastnachtsspiel; dazu Barbara Könneker: Die Ehemoral in den Fastnachtsspielen von Hans Sachs. Zum Funktionswandel des Fastnachtsspiels im 16. Jahrhundert. In: Hans Sachs und Nürnberg. Bedingungen und Probleme reichsstädtischer Literatur. Hans Sachs zum 400. Todestag am 19.1.1976. Hrsg. von Horst Brunner, Gerhard Hirschmann, Franz Schnelbögl. Nürnberg 1976, S. 219-244. Francesco Tateo: La novella di Gualteri? In: La circolazione dei temi e degli intrecci narrativi: Il caso di Griselda. Atti del convegno di studi, L’Acquila, 34 dicembre 1986. A cura di Raffaele Morabito. L’Acquila, Roma 1988, S. 3538, plädiert in diesem Zusammenhang für eine auf Gualteri zentrierte Lesart der Novelle, die in erster Linie einen politischen Diskurs verhandelt, der auf die literarische Gattung der Fürstenspiegel referiert und die Figur des Gualteri bewusst negativ einführt. Daphnis 37

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Diskurs spiegelt. Boccaccio schafft durch die Rahmenkonstruktion seiner Novelle eine Spannung, wenn nicht gar Diskrepanz zwischen der eigentlichen Fabel, die die totale Unterwürfigkeit der Frau gegenüber dem Mann darstellt, und ihrer didaktischen Valenz, indem er den kritischen Kommentar des Erzählers, Dioneo, zwischenschaltet, der ausdrücklich eine praktische Anwendbarkeit dieser Fabel negiert und ihren glücklichen Ausgang gar als Unrecht und “ein groß sünd” abstempelt.55 Damit relativiert sich auch der scheinbar klare, eindimensionale Charakter der gegenseitigen Beziehungen beider Protagonisten: das Verhalten des Markgrafen erweist sich als eine “grosse torheit” (bei Boccaccio gar “matta bestialità”)56 und wird durch die Tugendhaftigkeit Griseldas in aller Deutlichkeit als solche demaskiert, womit Griselda wiederum trotz ihrer äußerlich untergeordneten Position eine moralische und letztlich auch geistige Überlegenheit über Gualteri demonstriert und indirekt zu seiner Erzieherin wird. Im Drama des Hans Sachs hingegen ist genau diese Spannung aufgehoben, greifen gespielte Fabel und episch vermittelte Lehre vielmehr weitgehend nahtlos ineinander. Dies bringt eine prinzipielle Umwertung der Figur des Markgrafen mit sich, die allerdings bei Sachs nicht mehr, wie unter anderen Vorzeichen bei Petrarca, über philosophische Kategorien verläuft, sondern in einen pragmatisch-didaktischen Diskurs eingebettet ist, der auf die Institutionalisierung der Ehe als kanonisches Lebensmodell zielt. Aus dieser vorrangigen Perspektive gelingt Hans Sachs auch die argumentative Integration der markgräflichen Verhaltensweise, die nämlich nicht nur als vernunftgesteuerte Strategie ausgelegt wird, sondern der darüber hinaus gar Modellcharakter für die Erziehung der nachfolgenden Generation — und zwar sowohl der Tochter, als auch des Sohnes — zur richtigen Haltung in der Ehe zuerkannt wird (“mit vernunfft in [den Gmahel] probieren thu”) und die damit in direkte Entsprechung zum erzieherischen Diskurs des Epilogs gebracht wird.57 Es kommt also bei Hans Sachs zu einer 55

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Decamerone von Heinrich Steinhöwel. Hrsg. von Adelbert von Keller. Stuttgart 1860 (= Bibliothek des Literarischen Vereins in Stuttgart 51), S. 657: “darumb nyemant rate sölchem nachzevolgen dann für war es ein groß sünd waz im [Markgrafe Gualter] also wol zu ergen”. Ebd.; Boccaccio: Decameron. Cura e introduzione di Vittorio Branca. Roma 2005, S. 1020. KG II, 68.

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radikalen Umdeutung des ursprünglichen Textsinns von Boccaccios Griselda, die sich zumindest an einer Stelle auch ganz konkret, d.h. in Bezug zu Arigos deutscher Übersetzung als direktem Prätext, nachvollziehen lässt. Diesem entnimmt Sachs nämlich nahezu wörtlich die oben zitierte Rechtfertigungsrede des Markgrafen, die Arigo wiederum seinerseits gegenüber Boccaccio weiter ausgestaltet hatte. Wie Theisen überzeugend herausarbeitet, ließ sich der anonyme Übersetzer dabei allerdings wohl von der genau umgekehrten Absicht leiten, den ironischen Effekt der Textstelle weiter zu verstärken und so, gemäß seiner prinzipiellen Strategie und auf einer Grundlinie mit Boccaccio, eine didaktische Lesart der Fabel zu kontrastieren.58 In das ideologisch neu fundierte bürgerliche Ehekonzept integriert Hans Sachs schließlich auch noch Restformen einer religiös-spirituellen Valenz der Griselda-Figur, wie sie ja schon Steinhöwel aus seiner Vorlage mit transportiert, die aber auch, wie oben ausgeführt, Arigos Text mehrfach bietet. Das betrifft vor allem den Schlussakt des Dramas, wo zunächst die dreifache Erprobung Griseldas durch den Markgrafen, ihren “herrn”, eine theologisch-biblische Konnotation erhält (“O Griselda, vol gehorsamkeit / Nun jetztund ist es hohe zeit, / Deins bittern leids dich zu ergetzen / Darein ich dich drei mal thet setzen”).59 Diese wird ergänzt und bekräftigt durch die Replik des Vaters, der die Wiederaufnahme seiner Tochter in die Gnade des Markgrafen als körperliche und spirituelle Wiedergeburt auslegt (“Jetz bist erstanden von dem Tod / Gleich wider zu eim neuen leben”),60 ihren Leidensweg damit in Analogie zur Passio Christi setzt. Solche Wiederaufnahmen eines theologischen Deutungsmusters, die im einzelnen durchaus frei ausgestaltet sind, haben allerdings bei Sachs ihre strukturelle Verankerung im Text endgültig verloren und verstehen sich gewissermaßen als Reminiszenzen an den protestantisch geprägten religiösen Zeitgeschmack, hinter dessen äußerer Fassade, wie zuvor analysiert, ein bereits wesentlich säkularisiertes Verständnis von Ehe und politischem Gemeinwesen sichtbar wird.

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Theisen (wie Anm. 24), S. 609. KG 2, S. 66. Ebd., S. 67. Daphnis 37

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Ausblick

Das Griselda-Drama des Hans Sachs bezeichnet gewissermaßen den Höhepunkt des frühneuzeitlichen Rezeptionsprozesses der italienischen Literatur, in dessen Verlauf diese immer stärker von ihren ursprünglichen literarisch-kulturellen Kontexten abgelöst und in maßgerechte Bausteine der eigenen Identität umgewandelt wurde. “Boccatius”, den Hans Sachs mehrfach in seinen zahlreichen Dramen, Spruchdichtungen und Meisterliedern zitiert (im Unterschied zu den deutschen Übersetzern des 15. Jahrhunderts, die er grundsätzlich übergeht), war sozusagen in Nürnberg eingemeindet worden. Man könnte es auch so formulieren, dass die fremde Literatur in den Dienst jener kollektiven Diskurse genommen wurde — wie Übersetzungsdiskurs und Ehediskurs —, in deren Dunstkreisen sich auch die eigene literarische Identität schrittweise zu konfigurieren begann. Bezeichnend ist in diesem Zusammenhang, dass der Griselda-Stoff als solcher in der deutschen Rezeption des 15./16. Jahrhunderts, im Unterschied zu anderen europäischen Literaturen (vor allem England, Spanien und Italien selbst), keine wesentlichen Transformationen und Weiterentwicklungen erfuhr, dass also keine literarischästhetische Auseinandersetzung im eigentlichen Sinne stattfand.61 Zu einer solchen kreativen Auseinandersetzung mit der italienischen Literatur kommt es bekanntlich erst Ende des 18. Jahrhunderts, mit der Wiederentdeckung Boccaccios, aber auch seiner frühen deutschen Vermittler, während der deutschen Aufklärung, vor allem durch Lessing. Höhepunkt und zugleich Endpunkt einer kreativen Neugestaltung des Stoffes selbst bildet zweifellos Gerhart Hauptmanns Drama Griselda von 1909, mit der Entwicklung eines psychologisch motivierten dramatischen Konflikts zwischen den beiden Partnern, an dessen Ende deren liebende Vereinigung steht. Gleichwohl ist auch hier an einer Stelle noch das latente Nachwirken einer profunden Assimilierung des Stoffes durch die frühe deutsche Rezeption zu beobachten. Indem er Griselda in der Regieanweisung zur Ersten Szene als “wahre Gudrungestalt” vorstellt,62 transfor61 62

Dazu im Überblick Frenzel (wie Anm. 4), S. 275 f. Gerhart Hauptmann: Sämtliche Werke. Centenar-Ausgabe zum hundertsten Geburtstag des Dichters. 15. November 1962. Hrsg. von Hans-Egon Hass, fortgeführt von Martin Machatzke (Sonderausgabe). Bd. 2 (Dramen). Berlin 1996, S. 583. Im übrigen tragen die dramatis personae durchweg deutsche

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miert Hauptmann sie allerdings nicht mehr, wie sein Vorgänger Hans Sachs, in einen rein deutschen Prototypus, sondern evoziert vielmehr eine hybride Ikone, deren literarische Konnotation in doppeltem Bezug zur italienischen Griselda-Tradition und zur deutschen Gudrun-Dichtung steht.63

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Namen (Mutter und Vater Helmbrecht, Markgraf Ulrich, Graf und Gräfin Eberhard, Graf Heinz usw.), die unwillkürlich mit dem oberitalienischen Landschafts-Szenarium kontrastieren, das die Regieanweisung zu Beginn der zweiten Szene entwirft. Der Gudrun-Stoff fand nach Karl Simrocks Übersetzung des mittelhochdeutschen Kudrun-Epos, der einzigen erhaltenen schriftlichen Kodifikation der deutlich älteren Sage, von 1843 Eingang in die neuere deutschen Literatur, die Gudrun zur Gestalt der edlen, stolzen Dulderin und treu liebenden Frau stilisierte; vgl. im Überblick Artikel Gudrun in: Frenzel (wie Anm. 4), S. 265-267. Daphnis 37

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Romy Günthart METAMORPHOSEN DER NACHT Zu Andreas Gryphius’ Carolus Stuardus Abstract Seit Jahrzehnten konzentriert sich das Forschungsinteresse an Gryphius' Carolus Stuardus vor allem auf die Quellen des Stücks und auf die Frage nach der postfiguralen Gestaltung des Königs in der Imitatio Christi. Demgegenüber bietet der folgende Beitrag eine neue Lektüre des Trauerspiels, die die literarische (Selbst)Referentialität und poetologische Reflexion des Stücks betont. Eine besondere Stellung kommt dabei der Analyse des dritten Reyens, dem “Chor der Engelländischen Frauen und Jungfrauen” zu, der den Höhepunkt der sprachlichen Handlung im dritten Akt beschließt. Explizit und implizit werden in diesem Reyen die Ambiguität sprachlicher Zeichen und Bilder (insbesondere der Nacht) in ihren vielfältigen Bezügen, Harmonien und Übertragungsformen gezeigt und damit Lektüremöglichkeiten der aktuellen Handlung, des Dramas insgesamt und darüber hinaus einer als theatrum mundi verstandenen Welt aufgezeigt.

Die Verurteilung und öffentliche Hinrichtung Karls I., König von England, Schottland und Irland, vor dem Palace of Whitehall, der Hauptresidenz der britischen Monarchen, am vorletzten Januartag des Jahres 1649 war mehr als eine innerbritische Angelegenheit. Die Ereignisse erregten in ganz Europa Aufsehen und fanden größte publizistische Resonanz.1 Auch mehrere Dramen wurden über den Tod Karls I. verfasst, unter ihnen in deutscher Sprache das sog.

1

Berghaus, der die Reaktion auf die englische Revolution in Deutschland 16401669 aufgearbeitet hat, unterscheidet zwischen den Medien der Berichterstattung (Flugschriften, Bücher, Flugblätter und Einblattdrucke, Mundpublizistik, Zeitungen, Messrelationen, Chroniken, Annalen, Zeitgeschichten) und den Gattungen der politischen Literatur und Publizistik (Sachliteratur, Gedichte und Lieder, Panegyrik, Dramen, satirische Schriften etc.). Vgl. Günter Berghaus: Die Aufnahme der englischen Revolution in Deutschland 1640-1669. Band 1: Studien zur politischen Literatur und Publizistik im 17. Jahrhundert mit einer Bibliographie der Flugschriften. Wiesbaden 1989.

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Pickelheringspiel2 aus dem Umkreis der englischen Wandertruppen und Andreas Gryphius’ Carolus Stuardus.3 Zeugnisse von Aufführungen des Carolus sind kaum bekannt. 1665 wurde er im Zittauer Schultheater gegeben. Verschiedene Hinweise deuten darauf hin, dass er auch anderswo aufgeführt wurde, vermutlich aber doch seltener als Leo Armenius oder Papinian.4 Möglich, dass die politischen Implikationen einer häufigeren Aufführung des Stücks entgegenstanden, denkbar aber auch, dass der Grund für die raren Aufführungszeugnisse in der Überlieferung zu suchen ist. Für das Schultheater, den wichtigsten Aufführungsraum und Schreibanlass von Gryphius’ Dramen, war der Carolus auf jeden Fall geeignet. Das Stück bietet vieles, was an den protestantischen Schulen, die das Ziel verfolgten, junge Männer für das Leben am Hof und als Eliten der Verwaltung auszubilden, zu den zentralen Bildungsinhalten gehörte: Realienwissen, Geschichte, Rechtswissenschaft und Rhetorik, weltmännisches Auftreten und öffentliches Deklamieren.5 2

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Das Pickelheringspiel wurde mindestens sieben Mal gedruckt. Vgl. Berghaus (s. Anm. 1), Nr. 175-181. Vgl. Berghaus (s. Anm. 1), S. 56-59. — Zu weiteren, verlorenen Stücken vgl. Berghaus (s. Anm. 1), S. 56 f. Vgl. Hans Wagener: Nachwort. In: Andreas Gryphius: Carolus Stuardus. Trauerspiel. Hrsg. von Hans Wagener. Stuttgart 1971 (= Reclams UB 9366), S. 155-166, hier S. 166; Hugh Powell: Einleitung. In: Andreas Gryphius: Gesamtausgabe der deutschsprachigen Werke. Bd. 4: Trauerspiele I. Hrsg. von Hugh Powell, Tübingen 1964 (= Neudrucke deutscher Literaturwerke. Neue Folge 12). S. VII-XVI, hier S. XIII und XVI. Bereits in Johann Jakob Breitingers Bedencken von Comoedien oder Spilen von 1624 heißt es: “Jn dem daß die Comoedien leblich für augen stellind langist vergangne denckwürdige sachen, da möge der mensch gar beweglich dardurch erinnert werden Göttlicher gerichten, wie jeder zeit das guot behlohnet, vnd das böß seye gestrafft worden. Junge leuth übind in den Comoedien die gedechtnus, vberwindind vnnd legind ab die bäurische oder vnmännische schamhafftigkeit, gewännind sich an zierliche reden, werdind formiert in wäsenlicher Civilitet, vnd also zuobereitet, daß sie etwan nachvolgender zeit nutzlich vnnd rühmlich könnind gebraucht werden zuo grösserem”. Johann Jakob Breitinger: Bedencken von Comoedien oder Spilen. Zürich: Johann Rudolf Wolf, 1624. In: Johann Jakob Breitingers Bedencken von Comoedien oder Spilen. Die Theaterfeindlichkeit im Alten Zürich. Edition — Kommentar — Monographie. Hrsg. von Thomas Brunnschweiler. Bern 1989, S. 1-63, hier S. 7 f. — Breitinger, der in seiner Schrift gegen die Theateraufführungen argumentiert, entkräftet diese Argumente nicht. Daphnis 37

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Die Monarchomachie war im Rhetorikunterricht ein beliebter Topos. So empfiehlt Christian Weise, selbst Dramenautor und seit 1678 Rektor des Zittauer Gymnasiums, in seinem Politischen Redner den “Fall Karl I.” als geeigneten Casus für den Rhetorikunterricht: (…) Oder man brauchte den bekannten Schul-Vers: Quis? quid? ubi? quibus auxillis [!]? cur? quomodo? quando? Also wann ich den Königs-Mord in England vorstellen solte / hätte ich diese Fragen: Wer? Die Unterthanen, welche dem König geschworen hatten. Was? Sie haben ihm das Leben genommen. Durch was vor Mittel? Mit Zuziehung des aufrührischen Volckes und der Atheistischen Independenten. Warumb? Sie gaben öffentlich vor, hierdurch sollte die Freyheit eingesetzt werden, doch der rechte Zweck war, daß Cromwel seine Tyranney befestigen wolte. Wie? Sie führten den König vor Gerichte, und liessen ihm durch öffentlichen Proceß das Haupt absprechen, welches auch, vielleicht durch Henckers Hand auff dem Chavot abgeschlagen ward. Wenn? Anno 1649. zu der Zeit, da Holland sich numehr durch die Spanische Erklärung zu einer freyen Republic vollkommen gemacht hatte.6

Barocke Trauerspiele wie der Carolus Stuardus sind nicht nur Lehrstücke für die Diskussion verschiedener Herrschaftskonzepte, sondern auch Lehrstücke für Kommunikationstechnik. Sowohl die Mitspieler, welche die verschiedenen Rollen lernen und aufführen, als auch die Zuschauer sollen nicht nur sich selbst und ihre Unzulänglichkeiten kennen lernen, sondern auch mit fremden Personen (das heißt: Rollen), ihren Argumenten und ihrer Rhetorik konfrontiert werden,7 sei es als gelehrter Disputant, plädierender Advokat, ratgebender Politicus, Intrigant, Prediger usw. Das Theater wird so zum “Exercitationsfeld für das Leben draussen, für die Rollen am Hofe oder in der Beamtenkarriere”.8 6 7

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Christian Weise: Politischer Redner, Leipzig 1681 [erstmals 1677], S. 120. Vgl. Bettina Müsch: Der politische Mensch im Welttheater des Daniel Casper von Lohenstein. Eine Deutung seines Dramenwerks. Frankfurt a. M. 1992 (= Europäische Hochschulschriften 1310). Paul Michel. Von Fuchsschwäntzern, Masquen und Insinuationen. In: Sprachen der Macht — Macht der Sprache. Hrsg. von Philip Stoellger [im Druck]. —

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Gryphius’ Drama mit dem sowohl individualisierenden als auch exemplifizierenden Doppeltitel “Ermordete Majestät. Oder Carolus Stuardus König von Groß Britanien”9 spielt am Hof in London. Die Handlung beginnt um Mitternacht und dauert bis zur dritten nachmittäglichen Stunde. Bei Beginn des Dramas ist das Urteil über Karl bereits gefällt, seine Exekution für den folgenden Tag angesetzt. In der spärlichen Handlung des Stücks geht es vor allem um Für und Wider der bevorstehenden Hinrichtung. Spannung wird einzig durch die Diskussion um eine mögliche Rettung Karls erzeugt, ansonsten ist die Handlung vorhersehbar und bekannt. Das poetische Interesse des Stücks liegt auch im Carolus weniger in der erzählten Geschichte als in deren Beurteilung und vor allem in der Rhetorik der Argumentation. So scheitert die mögliche Rettung des Königs wesentlich an Kommunikationsproblemen. Der Sprache mächtig ist einzig Lady Fairfax, die Gemahlin des Feldherrn Thomas Fairfax.10 Sie hat — im Gegensatz zu ihrem Mann und den Obristen — was sie von Gott erhofft, wenn sie ihn bittet: “gib Wort auff meine Lippen”.11 Ihr

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Zur “Hofberdesamkeit” vgl. Georg Braungart: Hofberdesamkeit. Studien und Praxis höfisch-politischer Rede im deutschen Territorialabsolutismus. Tübingen 1988 (= Studien zur deutschen Literatur 96). Die folgenden Ausführungen beziehen sich auf die Ausgabe letzter Hand von 1663 (Fassung B). — Gryphius’ Trauerspiele werden nach folgenden Ausgaben zitiert: Carolus Stuardus. Trauerspiel. Hrsg. von Hans Wagener. Stuttgart 1971 (= Reclams UB 9366); Leo Armenius. Trauerspiel. Hrsg. von Peter Rusterholz. Stuttgart 1971 (= Reclams UB 7960); Catharina von Georgien. Trauerspiel. Hrsg. von Alois M. Haas. Stuttgart 1975 (= Reclams UB 9751). Sie werden unter Angabe von Akt und Vers zitiert. Für die Gedichte wird zurückgegriffen auf: Andreas Gryphius: Gesamtausgabe der deutschsprachigen Werke. Bd. 1: Sonette. Hrsg. von Marian Szyrocki. Tübingen 1963 (= Neudrucke deutscher Literaturwerke N.F. 9) [= GA 1] und Andreas Gryphius. Gesamtausgabe der deutschsprachigen Werke. Bd. 2: Oden und Epigramme. Hrsg. von Marian Szyrocki. Tübingen 1964 (= Neudrucke deutscher Literaturwerke Neue Folge 10) [= GA 2]. — Zur Textgeschichte vgl. Powell (s. Anm. 4), S. VII-XIII; zu den Unterschieden zwischen den Fassungen A (1657) und B (1663) vgl. Hugh Powell: The two versions of Andreas Gryphius’s Carolus Stuardus. In: German Life and Letters 5 (1951/52), S. 110-120. Niefanger nannte Lady Fairfax “die heimliche zweite Märtyrergestalt”. Dirk Niefanger: Geschichtsdrama der Frühen Neuzeit 1495-1773. Tübingen 2005 (= Studien zur deutschen Literatur 174), S. 177. Zur Interpretation von Lady Fairfax als “leisem Gegenbild zum Märtyrerkönig” vgl. ausführlich Niefanger (s. Anm. 10), S. 177-183. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), I, 25. Daphnis 37

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gelingt es, ihren Gemahl zur Rettung des Königs zu überreden; doch dieser ist — wie die Obristen — unfähig, die richtigen Worte zu finden. “Carl (…) stirbt durch unser Schweigen”12 konstatiert einer der beiden Obristen, als am Ende des vierten Akts das Scheitern der Gegenintrige offensichtlich wird. Niefanger resümiert in seiner Lektüre der Szene: “Nicht die Waffenmacht Cromwells läßt demnach die Gegenrevolte scheitern, sondern die Ambiguität der Redesituation, oder genauer: die Unmöglichkeit einer reinen Herzenssprache in solchen Angelegenheiten. Das Stück Carolus Stuardus zeigt sich also an dieser zentralen Stelle13 als “Tragödie der Sprache”.”14 Obwohl schon länger festgestellt wurde, dass die Dramatik des Carolus “nicht von der Vorführung handelnder Charaktere, sondern von der sprachlich-gestischen Schauseite des Geschehens lebt”15, stand Jahrzehnte lang die Beschäftigung mit den Quellen des Carolus und die Frage nach der postfiguralen Gestaltung des Königs in der Imitatio Christi im Zentrum des Forschungsinteresses.16 Demgegenüber soll im Folgenden gezeigt werden, dass auch im Carolus Stuardus — und über die genannte Szene hinaus — die Vielschichtigkeit und Ambiguität sprachlicher Zeichen ein zentrales Thema sind. Den Höhepunkt der sprachlichen Handlung in Gryphius’ Carolus Stuardus stellt der dritte Akt des Dramas dar.17 Dieser zentrale Akt, der umfangreichste des Stücks,18 ist geprägt durch mehrere

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16

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Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), IV, 289. Gemeint ist Schlüsselszene im dritten Akt, in der Fairfax und den Obristen die Worte fehlen. Vgl. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), III, 140-150. Niefanger (s. Anm. 10), S. 180. Herbert Jaumann: Andreas Gryphius: Carolus Stuardus. In: Dramen vom Barock bis zur Aufklärung. Stuttgart 2000 (= Reclams UB 17512), S. 67-92, hier S. 78. Vgl. zuletzt den Forschungsbericht in: Niefanger (s. Anm. 10), S. 154-170. Ergänzend Jaumann (s. Anm. 15); Nicola Kaminski: Martyrogenese als theatrales Ereignis. Des Leo Armenius theaterhermeneutischer Kommentar zu Gryphius Märtyrerdramen. In: Daphnis. Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur und Kultur der Frühen Neuzeit (1400-1750) 28 (1999), S. 613-630. Vgl. Niefanger (s. Anm. 10), S. 185-187. Ohne Reyen umfasst der Akt 800 Verse und entspricht damit in etwa der Länge des zweiten und vierten Akts, die ohne Reyen zusammen 832 Verse umfassen. Gryphius vereinigte im dritten Akt der zweiten Fassung des Carolus den zweiten und dritten Akt der ersten Fassung.

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Disputationsszenen, die im Handlungsverlauf die Katastrophe verzögern und argumentativ verschiedene Positionen und Meinungen zur bevorstehenden Hinrichtung präsentieren, während die allerletzten Vorbereitungen für die Exekution des Königs laufen. Im dritten Akt, in dem die dramatische Handlung mit dem Scheitern der Gegenintrige einen ersten Höhepunkt findet,19 wird vor allem die Frage nach dem Widerstandsrecht gegen den Herrscher diskutiert, wobei sowohl die Befürworter als auch die Gegner ausführlich zu Wort kommen. Beide beziehen sich aus guten Gründen auf Gott und göttliches Recht.20 Die wortgewaltigen Disputationen zwischen Royalisten und Revolutionären finden in der Kommunikationsunfähigkeit zwischen Fairfax und den Obristen ihr Gegenbild. Der König selbst tritt in diesem Akt nicht in Erscheinung. Er wird erst wieder im folgenden vierten als handelnde und sprechende Figur gezeigt.21 Wie im ganzen Stück so erscheint er auch jetzt als isolierte Figur, um die zwar alle Figuren und Aktionen kreisen, die aber selbst im Wesentlichen unberührt von jeglicher Handlung bleibt, und die — das die Folge für ihr Gesprächsverhalten — vor allem monologisiert, kaum kommuniziert. Niefanger, der die fünf Akte des Dramas unterteilt in (I.) Akt der Gegenintrige, (II.) 1. Königsakt, (III.) Akt der Independenten, (IV.) 2. Königsakt und (V.) Hinrichtungsakt, stellt ein Alternieren fest zwischen den ruhigen, die Constantia des Herrschers angemessen spiegelnden Königsakten 19

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Zweiter und finaler Höhepunkt des Dramas ist die Hinrichtung Karls im letzten Akt. Vgl. Dirk Niefanger: Barock. Lehrbuch Germanistik. Stuttgart 2000, S. 46. Gegen das Widerstandsrecht spricht, entsprechend der Obrigkeitsvorstellung, die Luther in seiner Schrift Von der Freiheit eines Christenmenschen (1520) entwickelte, dass der Herrscher von Gott eingesetzt ist und auch nur von ihm abgesetzt werden kann. Für den aktiven Widerstand spricht, so lassen sich die Argumente, die vor allem Cromwell vorbringt, zusammenfassen, die Pflicht, gegen einen unrechtmässig verfahrenden Tyrannen vorzugehen. Nur so könnten Stabilität und Ordnung im Staat gesichert werden. — Vgl. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), III, 759-764: “Gesa. Vergossen Königs Blut rufft Rach’ und schreyt für GOtt! || Crom. So viler Britten Blut / wil Blut / wie GOtt gebott. || Gesa. Ein Erb-Fürst frevelt GOtt / GOtt hat nur Macht zu straffen! || Crom. GOtt führt sein Recht jtzt aus durch unterdrückter Waffen. || Gesa. Heist dises Gottes Recht / wenn man das Recht verkürtzt? || Crom. Wenn trotze Tyranney den strengen Halß abstürtzt?” Vgl. auch die nach Figurengruppen strukturierte Übersicht der hier diskutierten B-Fassung des “Carolus Stuardus” in: Niefanger (s. Anm. 10), S. 184 f. Daphnis 37

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(II. und IV.) und den bewegenden, die affektbesessenen Revolutionäre und die ungewisse Gegenintrige darstellenden Handlungsakten (I., III. und V.).22 Die Struktur des Dramas erscheint ihm “wie ein Tanz von Kraft um eine Mitte, in der betäubt ein großer Wille steht.”23 Der dritte Akt, der zentrale Handlungsakt und Höhepunkt der sprachlichen Handlung, schließt mit drastischen Worten Hugo Peters, des radikalen Geistlichen an Cromwells Seite, der wie jener die Hinrichtung des Königs als Notwendigkeit für das Wohl des Staates befürwortet.24 Es folgt unmittelbar anschließend am eigentlichen Wendepunkt des Dramas der “Chor der Engelländischen Frauen und Jungfrauen”:25 I: Jungf.

(5)

Güldnes Licht der Erden Wonne / Das den grossen Bau erhält: Schmuck des Himmels / schönste Sonne. Wie daß nicht dein Glantz verfält? Kanst du ob dem Greuel stehn? Wilst du nicht in Wolcken gehn? Vnd mit Donner-schwartzen Flecken: Dein bestürtztes Antlitz decken?

II: Frau. Nacht komm in den Tag gezogen: (10) Komm du ungeheure Nacht: Die aus Plutons Grufft geflogen Als des Frevels tolle Macht Mit dem scharffgezuckten Schlag Auff Mariens Nacken lag. (15) Komm die Foudrigen verhüllet / Als es seinen Grimm erfüllet.

22 23 24

25

Niefanger (s. Anm. 10), S. 186. Niefanger (s. Anm. 10), S. 187. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), III, 797-800: “Eh’r soll der Leib zustückt auff lichter Glut verbrennen / || Eh soll man Fleisch von Fleisch und Glid von Glidern trennen: || Eh soll mein bluttend Haubt auff Londens Brücken stehn: || Eh der verdammte Carl der Straffe soll entgehn.” Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), III, 801-848. — Die Zitate werden im Folgenden fortlaufend unter Angabe der Strophen und Verse direkt im Text belegt.

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III: Jungf.

Phoebe lescht mit nassen Wangen Schon ihr silberzartes Licht. Dunst und Nebel hat umbfangen (20) Der Astreen Angesicht. Nur Orion zuckt sein Schwerdt Auff der Britten Kirch und Herd Vnd Meduses Schlangen Zöpffe Treuffeln über unser Köpffe.

IV: Frau.

Nein! wir wündschen kein Verdecken / Die mit Väterlichem Blut Wollen Sonn und Tag beflecken. Diß erquickt den heissen Mutt! Last uns sehn was nach uns schlägt? (30) Was uns auff die Baare trägt: Wie das Wetter sich entzünde; Wie man Eyd und Pflicht entbinde.

V: Jungf.

Printz! den Zeit und Ewikeiten Den die Nach-Welt schon verehrt / (35) Laß dich auff den Mord-Platz leiten. Wer dein letztes Seufftzen hört / Wer den grossen Mutt betracht / Vnd dein Antlitz nur beacht Wird trotz allem Argwon schlissen (40) Dein unschuldig Blutvergissen.

VI: Frau.

Printz! leid umb dich so vil Zeugen / Als um diß Gerüste stehn Daß wenn du dich hin wirst beugen Brittens Heyl müss’ untergehn. (45) Brittens Heyl das in dir lebt Das sich wider sich erhebt / Daß wenn du wirst nidersincken: Wird inn deinem Blut ertrincken.

Der “Chor der Engelländischen Frauen und Jungfrauen” bildet den dritten Reyen des Dramas. In der Forschung wurde bislang vor allem der vierte und letzte Reyen, der “Chor der Religion und der Ketzer”, diskutiert, in dem die personifizierte Religion neune Ketzern gegenüber tritt.26 Niefanger liest in ihm “das prinzipielle 26

Vgl. zuletzt Niefanger (s. Anm. 10), S. 191 f.; Jaumann (s. Anm. 15), S. 72 f. — Die übrigen drei Reyen, der “Chor der ermordeten Engelländischen KöniDaphnis 37

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Zugeständnis der Auslegbarkeit des Geschehens, ja (…) das Eingeständnis der ambiguitären Aussage auch der Haupthandlung des Dramas.”27 Obwohl er anmerkt, dass die Dispositive der Reyen grundsätzlich den leisen aber prinzipiell begründeten Zweifel an der einen Auslegung der Geschichte untermauern würden,28 und dem dritten Reyen eine “Schlüsselfunktion”29 für die Lektüre des dritten Akts zubilligt, sieht er hauptsächlich im vierten Reyen eine Reaktion auf den dritten Akt.30 Wie ich meine zu unrecht. Verhandelt doch der dritte Reyen viel mehr als die Verurteilung des Widerstands gegen den gottbegnadeten König, worin Niefanger die Hauptaussage des “Chors der Engelländischen Frauen und Jungfrauen” sieht.31 Der Reyen gliedert sich in sechs Strophen, die formal übereinstimmend gebaut sind. Im Gegensatz zu den drei anderen Reyen des Dramas, treten mit den Jungfrauen und Frauen nur zwei Chöre auf. Eine dritte, synthetisierende Instanz fehlt somit. Versmaß sind vierhebige Trochäen. Es handelt sich um Kanzonenstrophen, die im evangelischen Kirchenlied des 16. Jahrhunderts eine wichtige Rolle spielen. Gryphius wählte diese Form bereits früher, u. a. für sein Gedicht “Uber die Geburt deß HERRN”, das Eingang in protestantische Kirchengesangbücher fand.32 Mit dem Trochäus entschied er sich für dasjenige Versmaß, das sich gemäß Harsdörffer zur “Bewegung der Gemüther” besonders eignet. Bereits der Opitzkom-

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ge”, der “Chor der Syrenen” und der “Chor der Engelländischen Frauen und Jungfrauen”, fanden bislang nur marginal Beachtung. Im Wesentlichen gab man sich mit Szyrockis Charakterisierung von 1979 zufrieden, die lautet: “In den vier ‘Reyen’ werden dann die Argumente, die den Königsmord rechtfertigen sollen, als Vergehen gegen Recht, Natur, Volk und Religion widerlegt”. Marian Szyrocki: Die deutsche Literatur des Barock. Stuttgart 2003 (= Reclams Universal-Bibliothek 9924), S. 331; vgl. schon Powell (s. Anm. 9), S. 113: “They are representatives of the ordinary people who will witness the execution. Hitherto objections to the death sentence on the king have been countered with the assertion that the common weal required it. Now the chorus exposes the falsity of this pretext, for the representatives of the common folk deplore the king’s fate, which they declare is bound closely to their own.” Niefanger (s. Anm. 10), S. 192. Dies in Abgrenzung zu Jaumann (s. Anm. 15), S. 74 f. Niefanger (s. Anm. 10), S. 192. Vgl. Niefanger (s. Anm. 10), S. 191. Vgl. Niefanger (s. Anm. 10), S. 190. Vgl. Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 55-58.

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mentator Enoch Hanmann stellte in seiner Poetik fest, dass “ein Trocheischer Gesang besser zum trawrigen als frölichen” passe.33 Insgesamt zählt der “Chor der Engelländischen Frauen und Jungfrauen” 48 Verse und umfasst damit genau einen Vers weniger, als Karl Stuart Lebensjahre erreichte, der, am 19. November 1600 geboren, am 30. Januar 1649 das Londoner Schafott bestieg. Das Stück ist entsprechend der Lebensbahn seines Protagonisten im dritten Reyen noch nicht ganz zu Ende, was die Anzahl der Verse subtil reflektiert. Während sich die ersten vier Strophen, die geprägt sind durch eine Fülle von Metaphern, Anspielungen und vielschichtige Implikationen, einem direkten Zugriff verweigern, bieten die beiden letzten (V und VI) zum einen eine Kürzestzusammenfassung des Stücks, zum andern aber auch zentrale Hinweise für dessen Lektüre. Wer diese Verse isoliert liest oder hört, erfährt von der bevorstehenden Hinrichtung eines unschuldigen (V. 40) Adligen, eines britischen Adligen, der Britannien im eigentlichen Wortsinn repräsentiert. Nach dem Wissen der Zeit kann es sich beim angesprochenen Prinzen um niemand Anderen handeln als den britischen König. Wenn dieser gewaltsam zu Tode gebracht wird, so heißt es im “Chor der Frauen”, wendet sich das Land gegen sich selbst und richtet sich selbst zugrunde. Mit grauenvoller Konsequenz: Britannien wird, so die Prophezeiung im letzten Vers, im “Blut ertrincken”. Im Blut des Königs, der Mensch und Staat zugleich ist; in seiner Macht legitimiert von Gott, der “Fürsten selbst an [s]eine stat gesetzet”,34 wie es im ersten Reyen des Stücks heißt. Der “Chor der Frauen” bezieht damit in aller Deutlichkeit Stellung für einen absolutistischen Staat, in dem die himmlische Macht auf den irdischen Herrscher übertragen ist und dessen Würde im genealogischen Kontinuum liegt. Eine Durchtrennung der Linie der königlichen Sukzession bedeutet demnach nicht allein Mord am Souverän, sondern zugleich die Liquidierung der Kontinuität der Königswürde. Die Henker des Königs vergehen sich nicht nur am Individuum,

33 34

Beide Zitate nach Szyrocki (s. Anm. 26), S. 77 [ohne Literaturangabe]. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), I, 322: “HErr der du Fürsten selbst an deine stat gesetzet”. Daphnis 37

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sondern auch am System des Gottesgnadentums. Das Resultat einer solchen Tat kann nur die Katastrophe sein.35 Den König selbst, den Menschen, der auf dem “Mord-Platz” (V. 35) sein unschuldiges Blut vergiesst (V. 40), erwartet ein ganz anderes, ein höheres Schicksal. Er wird von der Nachwelt, von Zeit und Ewigkeit (V. 33 f.) verehrt, was nichts anderes meint, als dass ihm nicht nur irdischer Ruhm sicher ist, sondern dass er darüber hinaus im Tod und durch seinen Tod zu neuem Leben findet. Noch heute wird in der anglikanischen Kirche der 30. Januar als Tag von Karls Martyrium begangen. Karl ist — das bringen diese Verse zum Ausdruck — legitimer Herrscher und gottbegnadeter König. Wer gegen ihn die Hand erhebt, daran lässt der Reyen keinen Zweifel, ist im Unrecht. Die Raserei des Landes gegen seinen König ist eine selbstmörderische. Sie lässt den König selbst in seinem Wesen unberührt. Diese Interpretation der Ereignisse des Jahres 1649 ist dem Souveränitätsdiskurs der Zeit geläufig.36 Im Zusammenhang mit der Inszenierung Karls als den Moment des Todes überdauernden Herrscher berühmt geworden ist das Titelkupfer einer Sammlung von Gebeten und Meditationen, das sich für ein nachgelassenes Werk des Königs selbst ausgab und das unter dem Namen Eikon basilike (“Königliches Portrait”) europaweite Verbreitung fand.37 35

36

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Ganz anders das an Thomas Hobbes’ Leviathan angelehnte — ebenfalls absolutistische — Staatsmodell Cromwells, das den Staat als politischen Körper versteht, dessen Teile, Konstruktionsprinzipien und Bindemittel durch Verträge zwischen den einzelnen Menschen geschaffen werden und dessen Souverän zwar ein Gewaltmonopol besitzt, der aber um der Selbsterhaltung willen abgesetzt werden kann und darf. Vgl. Ulrike Krautheim: Die Souveränitätskonzeption in den englischen Verfassungskonflikten des 17. Jahrhunderts. Eine Studie zur Rezeption der Lehre Bodins in England von der Regierungszeit Elisabeths. I. bis zur Restauration der Stuartherrschaft unter Karl II. Frankfurt a. M. 1977 (= Europäische Hochschulschriften III/97), S. 317-355. Vgl. Horst Bredekamp: Thomas Hobbes. Das Urbild des modernen Staates und seine Gegenbilder. 1651-2001. Berlin 2003, S. 95-114. Berghaus zählt über zwanzig Auflagen, die innerhalb weniger Monate erschienen. Bis zur Restauration der Stuarts kamen rund zwanzig weitere Auflagen einer textlich teilweise abweichenden und um einige Texte erweiterten Ausgabe hinzu. Vgl. Günter Berghaus: Die Quellen zu Andreas Gryphius’ Trauerspiel Carolus Stuardus. Studien zur Entstehung eines historisch-politischen Märtyrerdramas der Barockzeit. Tübingen 1984 (= Studien zur deutschen Literatur 79), S. 117 f.

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Schon Schöne verweist in seiner folgenreichen Studie zum Carolus, in der er zu zeigen sucht, wie die Stilisierung Karls I. auf den Christus der Passionsgeschichte hin korrespondiert, nachdrücklich auf die Eikon basilike.38 Das Kupfer zeigt Karl kurz vor seinem Tod in einer Meditation dreier Kronen: der irdischen, die er bereits abgelegt hat — sie steht für die Eitelkeit der Welt —; der himmlischen — sie steht für des Himmels Herrlichkeit — und zwischen beiden der Dornenkrone, die das Leiden in der Welt meint. Die (selbst-)mörderische Raserei des Landes gegen seinen König bringt diesem im Verlust der irdischen die Märtyrer- und schließlich die höchste, die himmlische Krone. In den Anmerkungen zum Carolus beruft sich Gryphius explizit auf die Eikon.39 Die Darstellung des letzten Gangs des Königs im Drama ist bis in die Einzelheiten der entsprechenden Beschreibung in der Eikon basilike nachgebildet. Bereits das Frontispiz der Eikon bietet mannigfaltige Parallelen und Bezüge zum Carolus und insbesondere zum dritten Reyen. Neben den Insignien, die das königliche Gefängnis markieren, zeigt es drei Naturbilder, welche die kulturellen Zeichen ergänzen und bekräftigen. Am oberen, linken Bildrand ist ein Fels zu sehen, der vom Sturm umtost, unbeweglich und fest steht wie der König, dessen Gewissen und Glaube beständig und unerschütterlich ist. “Immota triumphans” lautet das der Szene überschriebe Motto. Unter dem Felsen ist ein Palmbaum abgebildet, der, obwohl beschwert, dem Himmel zustrebt und unter der bedrückenden Last an Stärke ge-

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Albrecht Schöne: Ermordete Majestät. Oder Carolus Stuardus König von Groß Britannien. In: Die Dramen des Andreas Gryphius. Eine Sammlung von Einzelinterpretationen. Hrsg. von Gerhard Kaiser. Stuttgart 1968, S. 117-169, hier S. 128-142. Schöne ist der Ansicht, die im Titelkupfer abgebildete Kronentrias fasse Karls Leben und Sterben nachdrücklich. Sie ist für ihn “strukturgebende[s] Sinnbild des ganzen Spiels” (S. 136). Dabei sieht er Gryphius’ Intention als “Gedanke einer Nachfolge an, die sich unter dem Sinnbild der Kronentrias (…) zur Angleichung, Parallelsetzung, ja zur Ebenbildlichkeit von Carolus und Christus steigert”. (S. 142). — Vgl. dazu kritisch Karl-Heinz Habersetzer: Politische Typologie und dramatisches Exemplum. Studien zum historisch-ästhetischen Horizont des barocken Trauerspiels am Beispiel von Andreas Gryphius’ Carolus Stuardus und Papinianus. Stuttgart 1985 (= Germanistische Abhandlungen 55), S. 18-36. Zur “Karl-ChristusAnalogie” vgl. zuletzt Niefanger (s. Anm. 10), S. 154-170. Vgl. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), S. 118 [Kurtze Anmerkungen über Carolum, Anm. zu II, 50]. Daphnis 37

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winnt. Den Fels in der Brandung überwölbt ein stürmischer Himmel, aus dem ein heller Strahl, in den das Motto “Clarior e obscuro” (“Heller aus dem Finsteren”) eingeschrieben ist, zum König weist. In der deutschen Übersetzung der Eikon werden die Embleme in fünf einzelnen Texten ausführlich interpretiert. Die schwarzen Wolken, so führt der entsprechende Text aus, hätten zweierlei zu bedeuten: “Die dunklen Wolken bedeuten meiner Feinde Neid und deren blauen Gifte und Dünste. Es sind aber auch die Todesschatten, die meine Herrlichkeit verdunkeln und die finstern Netze und Fallen meiner Feinde. Doch im Dunkel dieser Wolken scheint meine Ehre desto heller”.40 Der emblematisch-allegorische Charakter, der auf dem Frontispiz der Eikon unübersehbar ist, zeigt sich auch im dritten Reyen des Carolus Stuardus. Während die beiden letzen Strophen an Deutlichkeit wenig zu wünschen übrig lassen, erschließen sich die vier ersten nicht unmittelbar. Ihre reiche Metaphorik, die Anspielungen und Zitate erschweren Zugang und Verständnis. Gryphius zeigt sich in diesen Versen formal wie stilistisch als Meister barocker Poesie, schöpft aus einem beeindruckenden Wissensfundus und stellt vielfältige Bezüge her, die es zu entschlüsseln gilt. In der ersten Strophe, jener der “Engelländischen Jungfrauen”, wird die “schönste Sonne” (V. 3) angesprochen, die der Erde nicht nur Licht spendet, sondern ihr Licht, ihr “güldnes Licht” (V. 1) ist. Dem Himmel, dem Gegenpol zur Erde, ist sie Schmuck. Je nach Sphäre steht eine andere Funktion im Vordergrund, die indes in beiden Fällen eine äußerst positiv konnotierte ist. Die beiden Verse umrahmen den zweiten. Formal im Zentrum stehend, thematisiert er die Zentralfunktion der Sonne, wie sie das heliozentrische Weltbild seit Kopernikus, Galilei und Kepler beschreibt. Von ihr, der Sonne, sind alle anderen Himmelskörper abhängig. Unberührt von den Planetenbahnen ruht sie im Zentrum des Systems, gibt, ohne zu empfangen. Sie befindet sich damit aber auch, überträgt man das Bild auf den barocken Hof, in gewissem Sinn außerhalb des Systems, was insbesondere für die bei Hof so wichtige Kommunikation zum Problem werden kann. Gryphius’ Drama, das — zumindest auch,

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Zit. nach Berghaus (s. Anm. 37), S. 121.

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wenn nicht hauptsächlich — im Kontext des gymnasialen Schulunterrichts rezipiert wurde, zeigt auch dies in aller Deutlichkeit. Nach der ersten Adresse an die Sonne (V. 1-3) folgt eine Reihe direkter, an den Himmelskörper gerichteter rhetorischer Fragen, in welchen der Chor sein Unverständnis gegenüber der Unverändertheit der Sonne ob der Geschehnisse zum Ausdruck bringt. Sie hätte verblassen müssen, untergehen, sich mit Wolken bedecken oder mit “Donner-schwarzen Flecken” (V. 7) überzogen werden, womit neben der optischen nun auch eine akustische Dimension eröffnet und mit ersterer verknüpft wird. Sogar der Donner ist schwarz. Das eben Gesehene, die Vorbereitung der Hinrichtung eines Königs, das bringt der Chor mit seinen repetitiven Fragen mit aller Deutlichkeit zum Ausdruck, ist eine Ungeheuerlichkeit von solchem Ausmaß, dass eine Reaktion selbst des Makrokosmos erwartbar wäre. Der letzte Vers der ersten Strophe, in dem vom “bestürzten Antlitz” (V. 8) die Rede ist, deutet darauf hin, dass sie zumindest partiell auch eingetreten ist. Der Kosmos beginnt sich ins Chaos zu verwandeln, die himmlische und mit ihr die irdische Ordnung gerät in Gefahr. Die Personifizierung des Zentralgestirns weist unmissverständlich darauf hin, dass die angesprochene Sonne mehr und anderes meint als den Himmelskörper. Sie ist Symbol, Metapher, Emblem; weist als Bild über sich selbst hinaus. Die im Reyen angesprochene Sonne ist “Licht” (V. 1) und “Sonne” (V. 3), Medium und Materie zugleich. Sie wird angesprochen als “schönste Sonne” (V. 3), wie wenn es andere Sonnen im System gäbe. Der Leben spendende Himmelskörper wird seit alters her mit den Herrschenden in Verbindung gebracht. Auch der christliche Gott ist der Sonne zu vergleichen. “Ich bin das Licht” (Joh. 8,12), spricht Christus. Die barocke Literatur und Kunst thematisiert die Bezüge wieder und immer wieder.41 Auch in der zeitgenössischen, am Makrokosmos orientierten Emblematik ist die Sonne ein beliebtes Motiv.42 Im heliozentrischen Weltbild hat die politische Theorie 41

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Vgl. Verena Fässler: Hell-Dunkel in der barocken Dichtung. Studien zum HellDunkel bei Johann Klaj, Andreas Gryphius und Catharina Regina von Greiffenberg. Bern 1971, S. 9-26. Vgl. beispielsweise Julius Wilhelm Zincgreffs, “Emblematum”. Nr. 36. Heidelberg 1619. In: Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts. Taschenausgabe. Hrsg. von Arthur Henkel und Albrecht Schöne. Stuttgart 1996. Sp. 14: Motto: “Radiis tamen omnia lustrat”, SubDaphnis 37

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des Absolutismus ihr wichtigstes Ikon gefunden, idealtypisch repräsentiert am französischen Hof des Sonnenkönigs Louis XIV., an welchem der strahlende Himmelskörper als Bild des souveränen Herrschers allgegenwärtig war. Der Reyen schafft die Verbindung zwischen der Sonne und dem König durch die zweimalige Nennung des Wortes “Antlitz”, das in der ersten Strophe (V. 8) für die Sonne, in Strophe 5 (V. 38) für den König steht. Der anschließende “Chor der Frauen” führt das Thema des “Chors der Jungfrauen” fort, indem dem Anruf an die Sonne, deren Strahlen sich “ob dem Greuel” (V. 5) nicht verdunkeln, nun die Forderung an die personifizierte Nacht gegenüber gestellt wird, hervorzutreten und den Tag zu verdrängen: “Nacht komm in den Tag gezogen” (V. 8). Die Natur soll, so der gemeinsame Appell, der die beiden Strophen verbindet, auf die Ereignisse der Königstötung reagieren, so wie sie es getan habe, als Maria — gemeint ist Maria Stuart (1542-1587) — aufs Schafott stieg, ein Ereignis, das wie die Verurteilung Karls als Unrecht, als “Frevel”, (V. 12) bezeichnet wird. Hinter dem eindringlichen Wunsch des “Chors der Frauen” nach dem unzeitigen Einbruch der Nacht steht die Forderung an den Kosmos, die Analogie der beiden Ereignisse sichtbar zu machen. Karls Hinrichtung unter verdunkelter Sonne wird als Postfiguration der Exekution seiner Großmutter, der “Queen of Scots”, gelesen, die am 8. Februar 1587 auf Fotheringhay Castle (“Foudrigen” [V. 15]) durch das Henkersschwert starb. Die Reaktion des Makrokosmos würde — sollte sich die Forderung erfüllen — nicht nur die Unrechtmäßigkeit der bevorstehenden Tat offenbar machen, sondern darüber hinaus die Rechtmäßigkeit der genealogischen Sukzession unterstreichen und den verurteilten Herrscher als Souverän von Gottes Gnaden bestätigen. Darüber hinaus erinnert das evozierte Bild unübersehbar an die Finsternis des Karfreitags (Matth. 27,45), die Gryphius in einem Epigramm über “Des HErren Sterbens Tag”43 beschreibt als “Tag, schwärzer als die Nacht”.44 Nicht umsonst ist es das “27. Capitul

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scriptio: “La maiesté d’vn Roy est grande estendue. || Renfermé dans vn coing de sa province il peut || En espardre les rais si loin si loin qu’il veut || Et faire qu’elle y soit d’vn chacun recognue.” Vgl. Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 171. Vgl. auch Gryphius: Catharina von Georgien (s. Anm. 9), V, 25-28: “(…) darff noch die Sonne stehen || Vnd blitzt der Himmel nicht? Wenn wird die

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des Evangelisten Matthaei, referirende die Historie von unsers Seligmachers Leiden”, das Bischof Juxten dem König am Morgen seines Sterbens als für diesen Tag bestimmten liturgischen Text vorliest, wie Gryphius in den Kurtzen Anmerkungen ausführt.45 Der Carolus Stuardus beginnt gemäß der Spielanweisung des gedruckten Texts “umb Mitternacht und endet sich umb die dritte Stunde nach Mittage”46. Das Drama endet exakt zur Todesstunde Jesu Christi. Eine Übereinstimmung, die genauso wenig wie die Anzahl der Verse des dritten Reyens zufällig ist. Der eindringliche Appell an die Nacht, die “ungeheure Nacht” (V. 10), die aufgefordert wird, in den Tag zu ziehen wie ein kriegerisches Heer in Feindesland,47 ergänzt den vorangegangenen “Chor der Jungfrauen” nicht nur, indem er neben dem Licht auch die Dunkelheit miteinbezieht,48 er kontrastiert ihn auch nicht nur, indem er dem Tag die Nacht gegenüberstellt, sondern er erweitert ihn grundsätzlich. Es ist nicht das erste Mal, dass Gryphius in einem Reyen eines Trauerspiels die Nacht thematisiert. Bereits im vierten Chorlied seines ersten Stücks, des Leo Armenius, dessen düstere Handlung wie die des Carolus in der Nacht einsetzt und ihren grausigen Höhepunkt in der Ermordung Leos in der Heiligen Nacht findet, ist die dunkle Tageszeit zentrales Thema.49 Wieder und immer wieder kommt Gryphius, der Autor der “Kirchhofs-Gedanken”, auch in seinen Gedichten auf die Nacht zu sprechen,50 die er in produktiver

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Welt vergehen || Wenn nun kein Donner schlägt? wenn reist die Erd entzwey / || Vnd schluckt die Felsen ein?” Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), 138 [Kurtze Anmerkungen über Carolum, Anm. zu V, 104]. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), S. 12. Vgl. auch die ersten Verse des Sonetts “Abend”: “Der schnelle Tag ist hin, die Nacht schwingt ihre Fahn. Und führt die Sternen auf”. Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 66. Vgl. 1. Mose 1,3-5: “Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht. Und Gott das, dass das Licht gut war. Da schied Gott das Licht von der Finsternis und nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht. Da ward aus Abend und Morgen der erste Tag.” Gryphius: Leo Armenius (s. Anm. 9), IV, 361-404. — Zum Umschlag des “Sonnenbild[s]” in die “alles schwartz” anstreichende Nacht (Leo Armenius, III, 34) vgl. Niefanger (s. Anm. 10), S. 187 f. Vgl. Urs Herzog: Lichte Nacht. Das ‘trauernd Forschen’ des Andreas Gryphius. In: Simpliciana. Schriften der Grimmelshausen-Gesellschaft 12 (1990), S. 493Daphnis 37

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Übernahme und Transformation auch in sein dramatisches Werk einfließen lässt.51 Reflexe und Korrespondenzen sind beabsichtigt, intertextuelle Bezüge bewusst gesetzt. Geboren worden “in der Nacht” — “doch nicht der Nacht”,52 schreibt er in einem Gedicht über seine Geburt. Schon das Titelblatt der Werkausgabe zu den Trauerspielen, Oden und Sonetten zeigt eine nächtliche Szene: Verwüstung, Tod, Trauer, aber auch die nächtlichen Sterne. Unter ihnen auch eine Sternschnuppe, vielleicht sogar ein geschweifter Stern, wie jener, den die Weisen sahen, als sie sich aufmachten den verheißenen König zu suchen. Diesen fanden sie — so der biblische Bericht — als Kind in der Krippe liegen, geboren in tiefster Nacht (Luk. 2) “verhüll’t mit schwartzer Nacht”, wie Gryphius in der auch als Kirchenlied — und damit formal dem dritten Reyen des Carolus Stuardus entsprechend — verbreiteten Ode “Über die Geburt deß HERRN”53 schreibt. Diese Nacht, die “freudenreiche Nacht, in welcher Ach und Klag / || Vnd Finsternüß / und was sich auff die Welt verschworen || Vnd Furcht und Höllen-Angst und Schrecken war verlohren”, diese Nacht, die “Nacht / heller als die Sonn’”, mag trotzen “aller Nächt’ und Tage” wie es im Sonett “Vber die Geburt JEsu”54 heisst. Es ist eine “Nacht lichter als der Tag! Nacht mehr denn lichte Nacht!”, wie der Schlussvers des Gedichts lautet, in dem der erste Vers “NAcht, mehr den lichte Nacht! Nacht, lichter als der Tag” widerhallt. Es ist die “süsse Nacht”, die willkommne und ersehnte Nacht, die Gryphi-

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502; Fässler (s. Anm. 41), S. 47-68. Gryphius ist, so Herzog (S. 495), vielleicht wie kein zweiter des deutschen Barock “der Meister und Zeuge der Nacht”. So erinnert der große Monolog der Ewigkeit zu Beginn seines Dramas Catharina von Georgien zum Teil wörtlich an das mehr als ein Jahrzehnt früher verfasste Sonett “Es ist alles eitel”. Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 180 [Hervorhebung R. G.]. Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 55-58, hier S. 56. Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 30. — Ähnlich auch im bereits erwähnten vierten Reyen des Leo Armenius, in dem der “Chor der Jungfrauen” einsetzt mit den Worten: “Die Frewdenreiche Nacht: || In der das ware Licht selbstendig vnß erschienen || In welcher der / dem Erd / vnd See / vnd Himmel dienen || Vor dem die Höll erkracht / || Durch den was athem holt muß leben / || Sich in das Thränenthal begeben / || In welcher Gott kam von der Wolcken zelt; || Die werthe Nacht erquickt die grosse Welt.” Vgl. Gryphius: Leo Armenius (s. Anm. 9), IV, 362-368.

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us in den Gedichten über die Geburt Jesu ebenso wie in solchen über den eigenen Geburtstag preist.55 Schied der Schöpfergott das Licht von der Finsternis und machte die Nacht zur Gegenspielerin des Tages, die zur Nacht der Sünde, zur Nacht des Todes wurde, so hob Christus die Opposition auf, als die Zeit erfüllt war. Seine Geburtsnacht wurde zum Tag, “zur lichten Nacht”56, sein Todestag zur Nacht, zur Nacht des Erlösers, der am Kreuz starb und auferstand und die Menschheit damit aus der Finsternis der Sünde rettete: “die schwarzte nacht der sünden || des grabes dunkelheit / mus durch die nacht verschwinden”,57 schreibt Gryphius in einem Weihnachtsgedicht. Vor diesem Hintergrund gelesen ist die Nacht des Todes, die Karl Stuart erwartet, nicht eine dunkle, sondern sie wird zum hellsten Tag. Der Untergang wird zum Triumph, das Sterben des Königs eine Postfiguration nicht nur der historischen Ahnfrau, sondern des Erlösers selbst. Die Anrufung der Nacht wird zur Einladung zum barocken Fest, auf dem die ungeheure Nacht im Festgewand auftritt. “Printz! den Zeit und Ewikeiten || Den die NachWelt schon verehrt / Laß dich auff den Mord-Platz leiten”, ruft der Chor der Jungfrauen in der fünften Strophe dem König zu. Der bevorstehende gewaltsame Tod des Königs, der als “unschuldig Blutvergiessen” (V. 40) bezeichnet wird, ist dieser Lesart folgend ein heiligmässiges Sterben, in dem die Gegensätze von Tag und Nacht, Hell und Dunkel, Himmel und Erde, Oben und Unten aufgehoben, weil transzendiert werden. Der Appell der ersten Strophe an den zentralen Himmelskörper, sich zu verdunkeln, erfährt in der zweiten Strophe eine erste Metamorphose. In aller Deutlichkeit wird die vordergründige Uneindeutigkeit der sprachlichen Äusserung dann in der dritten Strophe vorgeführt. In der Abfolge der Verse werden mit Phoebe, Astrea, Orion und 55

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Vgl. z. B. Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 171: “Wilkommen süße Nacht / die du des Tages Last, || Und des Gesetzes Joch gantz von uns weg genommen” (“Uber die Geburt des HErn Jesu)” ; Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 180: “Komm an gewündschte Nacht / die ich voll Frewden grüsse” (“Auff die Nacht seiner Geburt als er nach langen reisen wider in sein Vaterland kommen”); Gryphius: Oden und Sonette (s. Anm. 9), [= GA 2], S. 181: “Nacht süsse Nacht / die mir das Licht endeckt! || Die mich zum Licht / aus Finsternüß erweckt!” (“Auff die Nacht meiner Geburt”). Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 30. Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 30. Daphnis 37

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Medusa vier mythologische Figuren aufgerufen, die alle ihren Platz am Himmel gefunden haben, als sie von der Erde aufgestiegen zu nächtlichen Lichtern wurden. In der dritten Strophe wird so zum einen — nach den Maßstäben barocker Poetik — gekonnt der nächtliche bzw. bereits morgendliche Himmel unmittelbar vor Karls letztem Gang beschrieben, andererseits ermöglicht das Zitat der antiken Mythen, explizit und implizit Bezüge und Kommentare zur aktuellen Handlung, zum Drama insgesamt und darüber hinaus zu schaffen. Die Doppeldeutigkeiten der sprachlichen Begriffe — auch dies ein Thema, das bereits im Leo Armenius zentral ist58 und das sich auf der Handlungsebene des Carolus mehrfach zeigt — ermöglichen ein Oszillieren der Bedeutungen, das sich allerdings nur jenen erschließt, die sowohl über fundiertes mythologisches Wissen als auch über astronomische Kenntnisse verfügen. Beides konnte von den zeitgenössischen Rezipienten erwartet werden; beides gehörte zum Curriculum des gymnasialen Unterrichts. Über Astrea, die erste der drei genannten mythologischen Figuren, die zugleich Sternbilder sind,59 lasen die Schüler in den Metamorphosen des Ovid, die seit dem Mittelalter beliebter Unterrichtsstoff waren und deren Einfluss kaum zu überschätzen ist,60 im ersten Buch: victa iacet pietas, et Virgo caede madentes ultima caelestum, terras Astraea reliquit.61 58

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Vgl. Claudia Brinker-von der Heyde: “Freundschafft und grimmer Haß” Oder: Die Macht des Wortes im Leo Armenius von Andreas Gryphius. In: Simpliciana 20 (1998), S. 293-306; Ralf Georg Bogner: Die Bezähmung der Zunge. Literatur und Disziplinierung der Alltagskommunikation in der frühen Neuzeit. Tübingen 1997 (= Frühe Neuzeit 31), S. 1-43. Phoebus, die Mondgottheit, ist kein Sternbild und steht wie die Sonne in anderen Bedeutungszusammenhängen. Ovids Metamorphosen waren in lateinischen, deutschen und zweisprachigen Ausgaben, illustriert und als reine Textausgaben beliebt. Allein in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts erschienen im deutschen Sprachraum rund vierzig Ausgaben. [Internetabfrage www.vd17.de, vom 1. Nov. 2007]. — Zur Bedeutung Ovids im gymnasialen und universitären Unterricht vgl. Wilfried Barner: Barockrhetorik. Untersuchungen zu ihren geschichtlichen Grundlagen. Tübingen 1970, S. 252 u. ö. Ovid: Metamorphosen, 1,149 f.: “Besiegt liegt die Nächstenliebe darnieder; und die Jungfrau Astraea hat als letzte der Himmlischen die vom Mord bluttriefende Erde verlassen.” (Übersetzung Bärbel Braune-Krickau [Zürich]).

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Die beiden Hexameter stehen ganz zum Schluss der Beschreibung der vier Weltalter und schließen die Beschreibung des vierten und letzten, des ehernen Zeitalters, ab. Sittsamkeit, Wahrheitsliebe und Treue sind geflohen, ihre Stelle haben Betrug, List, Hinterhalt, Gewalt und verbrecherische Habsucht eingenommen. Der Krieg erscheint und schwingt mit blutiger Hand klirrende Waffen. Keiner ist vor dem anderen sicher; Mann und Frau trachten sich nach dem Leben, schreckliche Stiefmütter mischen Gift, der Sohn forscht vorzeitig nach der Lebensfrist des Vaters.62 Diese Erde verlässt Astraea. Im Himmel wird sie, die Göttin der Gerechtigkeit, zum Sternbild. Den Kennern der Ovidverse — und damit wohl den meisten der zeitgenössischen Rezipienten — wird es nicht schwer gefallen sein, den mythischen Bericht mit der aktuellen historischen Situation in Verbindung zu bringen, Zeiten, Personen und Handlungen wenn nicht zu parallelisieren, so zumindest miteinander zu vergleichen. Die Frage nach der Rechtmäßigkeit bzw. Unrechtmäßigkeit des Königsmords, die ein zentrales Thema des Stücks und des zeitgenössischen staatsphilosophischen Diskurses ist, wird in diesen Versen auf subtile Weise beantwortet. Orion, der als nächster genannt wird, ist das auffallendste Sternbild am Winterhimmel und war in den Januarnächten vor Karls Hinrichtung deutlich sichtbar. Der große Jäger Orion — so der Mythos — wurde von Oenopion, dessen Tochter er vergewaltigt hatte, geblendet. Blind zog er nach Osten, um sich von der Morgensonne heilen zu lassen. Die Strahlen der aufgehenden Sonne entzündeten sein Augenlicht aufs Neue.63 Das Sternbild zeigt den Jäger mit Keule und Schild. “Nur Orion zuckt sein Schwerdt || Auff der Britten Kirch und Herd” (V. 21 f.), heißt es im Reyen. Die Morgensonne, die Orion gemäß dem Mythos das Augenlicht schenkt, bringt das Sternbild am winterlichen Himmel, das drohend über dem sich abspielenden englischen “Traurspill”64 steht, zum Verblassen, das drohende Schwert (V. 21) zum Verschwinden. Der Anbruch des Tages macht sowohl Orion als auch die Zeugen des historischen Schauspiels sehend, bringt in doppeltem Sinn Licht. Mythos und 62 63

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Vgl. Ovid: Metamorphosen 1,127-148. Andreas Cellarius: Harmonia Macrocosmica of 1660. The finest atlas of the heavens. Der prächtigste Himmelsatlas. L’atlas céleste le plus admirable. Hrsg. von Robert H. van Gent. Hongkong 2006, S. 216. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), I, 11. Daphnis 37

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Geschichte verschränken sich im Akt des Sehens. “DEr güldne Morgenstern, dringt durch die trübe Nacht! || Nah ist die Gnaden Sonn!”65 schreibt Gryphius im Sonett “Auff den Tag Johannis des Täuffers” und expliziert damit, was im “Chor der Jungfrauen” ungesagt bleibt: Die Morgensonne brachte nicht nur Orion Rettung vor der Blindheit; der anbrechende Tag verspricht auch dem verurteilten König Rettung. Er wird mit dem Tod, der unmittelbar bevorsteht, das ewige Leben erlangen, ihm wird, wenn der (Jüngste) Tag gekommen ist, die “Gnaden Sonne” leuchten; Britannien hingegen steht, obwohl es tagt, Furchtbares bevor. Kosmos, Mythos und Historie sind auch in diesen Versen eng miteinander verbunden und weisen über sich hinaus. Medusa schließlich, im Sternbild des Perseus, zeigt den Held mit dem abgeschlagenen Kopf der Gorgone in der Hand. Zirkumpolar sichtbar hängt Medusas Haupt über den Köpfen der Menschen. Auch hierzu Ovid:66 cumque super Libycas victor penderet harenas, Gorgonei capitis guttae cecidere cruentae; quas humus exceptas varios animavit in angues

Als Perseus, nachdem er Medusa besiegt hatte, über die libysche Wüste schwebte, fielen die blutigen Tropfen des Gorgonenhaupts auf die Erde. Dort wurden sie zu schillernden Schlagen. “Des Fürsten heilig Blut treufft auff den Greuel Sand”67, klagt der Geist Lauds zu Beginn des zweiten Akts über das Schicksal des Königs. Die zu ziehende Analogie ist offensichtlich: Das abgeschlagene Haupt bringt dem Land Verderben. Wie Orions Schwert hängt auch dieses drohend und Unheil verheißend über Britannien, über “uns”, wie es am Ende der dritten Strophe des Reyens erstmals heißt. Das Personalpronomen aktualisiert das Gezeigte und schafft eine Präsenz, welche nicht nur den

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Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 233. Ovid: Metamorphosen, 4,617-619: “Und als der Sieger über Lybiens Sand schwebte [gemeint ist Perseus, der Medusa enthauptet hat], fielen blutige Tropfen vom Gorgonenhaupt. Der Boden nahm sie auf und belebte sie zu schillernden Schlangen”. (Übersetzung Bärbel Braune-Krickau [Zürich]). Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 9), II, 119.

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Chor, sondern auch das Publikum zu einem Teil des Ereignisses werden lässt. Der Morgen und damit das kommende Verderben rückt im Lauf der ersten drei Strophen immer näher an die Briten, für die der “Chor der Jungrauen” spricht, und hat sie nun, in der Mitte des Reyens (V. 24), erreicht. Das gegenwärtige, unser Zeitalter ist das vierte und letzte, in dem die Gerechtigkeit die Erde verlässt. Die vierte Strophe des dritten Reyens nimmt das “wir” der vorangegangenen auf und macht es zum Subjekt. Das bevorstehende Ereignis, das Vergießen väterlichen Bluts (V. 26), das Beflecken von Sonne und Tag (V. 27), von dem schon in der ersten Strophe die Rede war (V. 7), das Gewitter, die Verdunkelung des Tages, soll sichtbar bleiben und bezeugt werden, ebenso wie die daraufhin eintretende Katastrophe. Eine Zeugenschaft, die, wie es die beiden abschließenden Strophen vorwegnehmen, die Unschuld und Auserwähltheit des Königs und das Verderben des Landes bestätigt. Das gestirnte Firmament bildet nicht nur die Grenze zwischen Himmel und Erde, es wird auch in einem metaphorischem Sinn zur Schnittstelle, zur Umbruchsebene, zum Durchgang, der den Dualismus zwischen Himmel und Erde aufhebt, zum Ort, an dem die Metamorphosen von Tag und Nacht, Helligkeit und Dunkelheit sichtbar werden. “IHr Lichter / die ich nicht auff Erden satt kan schauen / || Ihr Fackeln / die ihr Nacht und schwartze Wolcken trennt || Als Diamante spilt / und ohn Auffhören brennt” (…) beginnt das Sonett “An die Sternen”, das mit den Versen schließt: “Daß ich / der euer nicht allhir vergessen kan / || Euch / derer Libe mir steckt Hertz und Geister an || Von andern Sorgen frey werd unter mir besehen?”68 Die Sterne heben sich nicht nur von der Dunkelheit ab: Um ihre volle Leuchtkraft entfalten zu können, brauchen sie die Nacht wie die dunkle Folie eines Kunstobjekts, deren Sinn darin besteht, den Glanz und die Leuchtkraft des Goldes und der edlen Steine (“Diamante”) zu erhöhen. Eine solche Nacht verdeckt nicht, sie “ent-deckt” das Licht.69 Nur die Nacht ermöglicht den hellen Schein, nur die Nacht ermöglicht in letzter Konsequenz den Tag. “Gryphs [!] ganze dichterische Welt bewegt sich zwischen Licht und Dunkel: zwischen dem Sturz des irdischen

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Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 53. Vgl. Herzog (s. Anm. 50), S. 496. Daphnis 37

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Lichts in Nacht einerseits und dem Umschlag der irdischen Nacht zum ewigen Licht andererseits”70, hält bereits Fässler fest. Es sind “zwei Arten von Licht zu unterscheiden: ein irdisches, dem Wechsel unterworfenes und ein himmlisches, dem Wechsel entrücktes. Beide ‘Lichter’ werden gegen die Finsternis ausgespielt. (...) Sobald das ewige Licht ins Spiel kommt, wird das zeitliche nicht nur als abgeleitetes oder unvollkommenes relativiert, sondern dialektisch zur Finsternis. Und wo das irdische ins ewige eingehen sollte, steht als trennende Macht der Tod, den Schatten der Vanitas über das ganze irdische Licht werfend, es zur Finsternis umdeutend und in Gegensatz zum ewigen Licht setzend.”71 Dass der dritte Reyen des Carolus christlich-allegorisch zu lesen ist, steht außer Frage. Schon allein die Tatsache, dass sich Gryphius für die Form des Kirchenlieds entschied, weist überdeutlich darauf hin. Als Kristallisationspunkt des dritten Reyens, wenn nicht des ganzen Stücks, erweisen sich die Verse “Nacht komm in den Tag gezogen, komm du ungeheure Nacht” (V. 9 f.). Die Verse, die zunächst eine Weiterführung des in der vorangegangenen Strophe begonnenen Motivs der Verdunkelung auszudrücken scheinen, erweisen sich bei genauerer Lektüre als grundsätzliche Erweiterung des vorgeprägten Bildes. Wie in der Eikon basilike bildlich dargestellt, befindet sich nicht nur der König mit der Dornenkrone in der Hand am Schnittpunkt zwischen Diesseits und Jenseits, steht zwischen himmlischer und irdischer Gerechtigkeit, zwischen Volk und Gott. Auch die Nacht, die “ungeheure Nacht”, wird zum Dritten, zum Transzendenten, wie die Sonne, der König, Christus. Wie die mythologischen Figuren, die zu Sternbildern werden, vollzieht auch die Nacht eine Metamorphose, wird zur Kippfigur, in der sich ein doppelt reziproker Umschlag vollzieht. Im Reyen wie im Stück, das den Königsmord auf die Bühne bringt, ist das irdische Licht nicht mehr Analogon des Göttlichen. Das göttliche Licht emaniert nicht mehr in die Schöpfung. So erhofft sich die Gemeinde der Frauen und Jungfrauen nicht vom Tageslicht, sondern von der Nacht Trost und Zuversicht. Zum einen, weil durch die Verdunkelung des Tags der Kosmos auf die Ereignisse reagieren würde und Karls Sterben in Analogie zu jenem seiner königlichen Vorfahrin stattfände, zum

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Fässler (s. Anm. 41), S. 49. Fässler (s. Anm. 41), S. 49.

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andern — und mit ersterem aufs engste verknüpft —, weil die Nacht, die in den Tag einbricht, deutliches Zeichen des Heils ist. Diese Nacht würde zur “lichten Nacht”72, die Nacht der Zeit sich mit dem Licht der Ewigkeit verbinden.73 Der dritte Reyen des Carolus Stuardus ist ein Text, der weit mehr verhandelt als die bloße Verurteilung des Königsmords durch das Volk.74 Was Gryphius bei anderer Gelegenheit — insbesondere im Leo Armenius — über die Mehr- und Vieldeutigkeit sprachlicher Zeichen und Bilder formuliert, das demonstriert er in diesen Versen: die Vielschichtigkeit und Ambiguität sprachlicher Äußerungen, die Mehrdeutigkeit der Worte und Objekte. Eindeutigkeit, das verdeutlicht der “Chor der Engelländischen Frauen und Jungfrauen”, ist dem göttlichen Wort vorbehalten, das sich andeutungsweise erkennen lässt in vielfältigen Bezügen und Harmonien zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos, Mythologie und Geschichte, Diesseits und Jenseits, Tag und Nacht, res und signum. Die im Reyen evozierten irdischen Gegensätze von Himmel und Erde, Tod und Leben, Augenblick und Ewigkeit, Licht und Dunkel werden, so die christliche Hoffnung, aufgehoben in der paradoxen Figur des christlichen Sterbens, in der Nacht, die zum Tag wird. Das Medium der Sprache ermöglicht eine Annäherung an die Transzendenz, schafft den Raum, in dem das Dritte erahnbar wird, kann aber die Gefahr der Missverständnisse und falschen Deutungen nie ganz bannen. So verweist auch der dritte Reyen auf die Handlung des vorangehenden Akts und den Dramentext insgesamt, weist aber zugleich über ihn hinaus, indem er sprachliche Wahrheit in einer als Theater verstandenen Welt reflektiert.75

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Gryphius: Sonette (s. Anm. 9) [= GA 1], S. 30. Fässler (s. Anm. 41), S. 54. Vgl. Szyrocki (s. Anm. 26), S. 331: “In den vier ‘Reyen’ werden dann die Argumente, die den Königsmord rechtfertigen sollen, als Vergehen gegen Recht, Natur, Volk und Religion widerlegt”. Zu den theatrum-mundi-Vorstellungen vgl. noch immer Barner (s. Anm. 60), S. 86-131. Daphnis 37

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Franka Marquardt UNERHÖRT Funktionen des Gebets in Andreas Gryphius’ Catharina von Georgien “And what’s in prayer but this two-fold force” Hamlet, III,3

Abstract Ausgehend von der alten Forschungskontroverse um die Frage, ob Gryphius’ Trauerspiele heilsgeschichtlich-‘transzendent’ oder politisch-‘immanent’ zu verstehen seien, untersucht der Artikel die Gebetsstellen seines vermeintlich ‘mustergültigen’ Märtyrerdramas Catharina von Georgien. Dabei lässt sich zeigen, dass gerade die Gebete zwar ‘immanente’, aber weniger politisch-staatsphilosophische als poetologisch-dramentechnische Zwecke erfüllen. Gleichzeitig erweisen sich diese Stellen aber als Reminiszenzen an bestimmte biblische Gebetsformen. Aus dieser Koinzidenz ergibt sich die Notwendigkeit einer Revision in beide Richtungen: Während sich ‘transzendente’ Gryphius-Deutungen eher auf das Gattungsmuster des Märtyrerdramas als auf die heterogenen Formen der Frömmigkeit stützen, die in der Bibel zu finden sind, beruhen die allermeisten ‘immanenten’ Interpretationen der Trauerspiele auf einlinigen Säkularisierungsannahmen, die angesichts der ‘biblischen’ Gebete bei Gryphius ergänzt werden können.

I. ‘Transzendenz’ und ‘Immanenz’ Die Forschungskontroverse um die Frage, ob Andreas Gryphius’ Trauerspiele religiös-heilsgewiss oder aber politisch-staatstheoretisch zu verstehen seien, lässt sich seit Walter Benjamins Ursprung des deutschen Trauerspiels (1928) auf zwei Begriffe bringen: ‘Transzendenz’ versus ‘Immanenz’. So steht für Benjamin das deutsche Barockdrama insgesamt im Bann der “strengen Immanenz”. Es handle von der “Antithese zwischen Herrschermacht und Herrschvermögen” und zeige die “ausgangslose Verzweiflung”, die “der

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Ausfall aller Eschatologie” mit sich bringe.1 Für Benjamins schärfsten Kritiker Hans-Jürgen Schings geht es hingegen gerade bei Gryphius allein um ‘Transzendenz’. Die “Idee des Trauerspiels” sei dessen tröstliche, “anti-melancholische Wirkung”, die in der “Vergewisserung providentiellen Heils in allen Katastrophen” bestehe.2 Gryphius verweise “sein Publikum nur immer erneut auf die ‘ewigherrschende Ewigkeit’”, deren “Vorgriff” auf Erden das “konsolatorische Constantia-Modell” darstelle, das “ohne transzendenten Rückhalt nicht zu denken” sei.3 Die politisch-historischen und staatsphilosophischen Passagen, die in sämtlichen Gryphius-Dramen zu finden sind und die über weite Strecken ganz ohne religiöses Beiwerk auskommen, sind für Schings daher so überflüssig wie ästhetisch misslungen, nämlich “monströs ausführlich” und jenseits “jedes dramaturgisch vertretbaren Maß[es]”.4 Tatsächlich haben die Vertreter der ‘Transzendenz’-Theorie etwa die Leseanweisung, die Gryphius’ wohl erstem Trauerspiel Catharina von Georgien (1657) vorangestellt ist, ganz auf ihrer Seite.5 Dort 1

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Walter Benjamin: Ursprung des deutschen Trauerspiels. 6. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1993, S. 52, 59, 61. Hans-Jürgen Schings: Consolatio Tragoediae. Zur Theorie des barocken Trauerspiels. In: Deutsche Dramentheorien. Beiträge zu einer historischen Poetik des Dramas in Deutschland. Hrsg. von Reinhold Grimm. Frankfurt am Main: Athenäum 1971, S. 1-44, hier S. 38. Hans-Jürgen Schings: Gryphius, Lohenstein und das Trauerspiel des 17. Jahrhunderts. In: Handbuch des deutschen Dramas. Hrsg. von Walter Hinck. Düsseldorf: Bagel 1980, S. 48-60, hier S. 57 f. Hans-Jürgen Schings: ‘Catharina von Georgien. Oder Bewehrete Beständigkeit’. In: Die Dramen des Andreas Gryphius. Eine Sammlung von Einzelinterpretationen. Hrsg. von Gerhard Kaiser. Stuttgart: Metzler 1968, S. 35-72, hier S. 45. — Mit Michel Foucault steckt in Schings’ Qualifizierung der ‘immanenten’ Passagen als “monströs” allerdings bereits der Anfang vom Ende der ‘Transzendenz’-These: “[D]as Monstrum [lässt] den Unterschied erscheinen: dieser Unterschied ist noch ohne Gesetz und ohne näher definierte Struktur. Das Monstrum ist die Quelle der Spezifizierung”, Michel Foucault: Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der Humanwissenschaften. 14. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1997, S. 202. Zur ‘Transzendenz’-These vgl. z.B. auch Thomas Borgstedt: Andreas Gryphius, ‘Catharina von Georgien’. In: Dramen vom Barock bis zur Aufklärung. Stuttgart: Reclam 2000, S. 37-66; Jean-Louis Raffy: Leidenschaft und Gnade in Gryphius’ Trauerspielen. In: Die Affekte und ihre Repräsentation in der deutschen Literatur der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Jean-Daniel Krebs. Bern, Berlin, Frankfurt am Main, New York, Paris, Wien: Lang 1996, S. 189-206; Daphnis 37

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läuft die Vorrede an den “Grossgünstige[n] Leser” geradewegs auf die — graphisch hervorgehobene — “EWJGKEJT” zu, der man anstelle von “dem was Vergänglich” sein “Gesicht” zuwenden solle (120).6 Und auch das Märtyrerdrama als bevorzugte Gattung der Ordens-, speziell der Jesuitendramen, an das sich zumindest Gryphius’ vier ‘typische’ Trauerspiele allesamt anlehnen,7 inszeniert stets die göttliche Providenz: Das Gattungsmuster setzt einen “heilsgeschichtlichen Rahmen” voraus, innerhalb dessen sich “die physische Vernichtung einer unschuldigen christlichen Herrschergestalt” durch einen ruchlosen Tyrannen abspielt.8 Der didaktische und zugleich ‘konsolatorische’ Zweck des Märtyrerdramas zeigt sich daran, dass “stets die Tugenden als belohnt und die Laster als bestraft” dargestellt werden:9 “Menschliche Vorbildlichkeit ist […] das Ziel jener Dramenform, die im glanzvollen Sterben eines perfekten und integren Charakters” dessen “theatralische Apotheose” vollzieht.10 Allerdings gibt es ähnlich gute Gründe, Gryphius’ Trauerspiele als “Dramen der Immanenz” zu lesen.11 Denn genau genommen

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Albrecht Schöne: Säkularisation als sprachbildende Kraft. Studien zur Dichtung deutscher Pfarrerssöhne. 2. Aufl. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht 1968, S. 37-91. Eingeklammerte Zahlen im Fließtext beziehen sich im Fall der Vorreden auf die Seitenzahl, sonst auf die Akt- und Verszahl nach folgender Ausgabe: Andreas Gryphius: Catharina von Georgien. In: Ders.: Dramen. Hrsg. von Eberhard Mannack. Frankfurt am Main: Deutscher Klassiker Verlag 1991, S. 117-226. Vgl. Willi Harring: Andreas Gryphius und das Drama der Jesuiten. Tübingen: Niemeyer 1972, S. 24 f. — Zu Gryphius’ fünftem, “in mehrfacher Hinsicht ungewöhnliche[n]” Trauerspiel Cardenio und Celinde (entstanden um 1650) vgl. Nicola Kaminski: Andreas Gryphius. Stuttgart: Reclam 1998, S. 122-140. Manfred Brauneck, Gérard Schneilin: Theaterlexikon. Begriffe und Epochen, Bühnen und Ensembles. Reinbek: Rowohlt 1986, S. 555 f. Hartmut Heinze: Das deutsche Märtyrerdrama der Moderne. Eine gattungsgeschichtliche Grundlegung. Frankfurt am Main, Bern, New York: Lang 1985, S. 16. Ferdinand van Ingen: Die schlesische Märtyrertragödie im Kontext zeitgenössischer Vorbildliteratur. Märtyrerdrama und Märtyrerbuch. In: Daphnis 28 (1999), S. 481-528, hier S. 483. Peter J. Brenner: Der Tod des Märtyrers. ‘Macht’ und ‘Moral’ in den Trauerspielen von Andreas Gryphius. In: Deutsche Vierteljahrsschrift 62 (1988), S. 246-265, hier S. 265. — Zur ‘Immanenz’-These vgl. z.B. auch Lothar Bornscheuer: Diskurs-Synkretismus im Zerfall politischer Theologie. Zur Tragödienpoetik der Gryphschen Trauerspiele. In: Studien zur Literatur des 17.

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stirbt keiner der vier Titelhelden allein für seine Religion, und ein märtyrertaugliches Vorleben führt nur der römische Rechtsgelehrte in Papinian (um 1659); ausgerechnet er ist jedoch ein ‘Heide’, der sich gegen die Christenverfolgungen nur deswegen wendet, weil sie die “Röm’sche Zucht” verletzen.12 In Leo Armenius (1657), in Catharina von Georgien und in beiden Fassungen von Carolus Stuardus (1649/1663) hingegen wird ausführlich vorgeführt, dass die späteren Märtyrer ihren Gegenspielern an Skrupellosigkeit und Heimtücke in nichts nachstehen: Leo Armenius, der seinen Verschwörern in der Weihnachtsnacht zum Opfer fällt, ist selbst nur durch “Fürstenmord” auf den Thron gelangt,13 und auch Catharina von Georgien erscheint im Rückblick als wenig zimperliche Regentin. Ihrem Schwager und Erzfeind Constantin, der ihr nach der Ermordung ihres Ehemannes “Cron und Heyrath” anträgt, bietet sie zum Schein “Gespräch und Friden an”, gibt vor, ihn “sonder Heer/ Allein/ in seinem Zelt” (III, 176-181) aufsuchen zu wollen und lässt den so durch “eiteln Dunst[]” Umnebelten, als er auf seinem Weg zum Treffpunkt ihr “den Rücken wendet”, buchstäblich hinterrücks ermorden (III, 201 f.) Zwar erscheint das Sterben des englischen Königs Carolus Stuardus bei Gryphius als besonders deutliche “Post-Figuration” der Passionsgeschichte,14 selbst die Anhänger des Königs müssen jedoch zugeben, dass er alles andere als vorbildlich regiert hat: Er hat der Länder Heil/ der Häuser Recht versehrt/ Er hat der Britten Ruh durch grimmen Krig verstört.15

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Jahrhunderts. Gedenkschrift für Gerhard Spellerberg. Hrsg. von Hans Feger. Amsterdam, Atlanta, GA: Rodopi 1997, S. 489-529; Albrecht Koschorke: Das Begehren des Souveräns. Gryphius’ ‘Catharina von Georgien’. In: Figuren des Europäischen. Kulturgeschichtliche Perspektiven. Hrsg. von Daniel Weidner. München: Fink 2006, S. 149-162. Andreas Gryphius: Papinianus. In: Ders.: Dramen (s. Anm. 6), S. 307-441, hier I, 97. Vgl. Andreas Gryphius: Leo Armenius. In: Ders.: Dramen (s. Anm. 6), S. 9116, hier I, 53-60. Albrecht Schöne: Ermordete Majestät. Oder Carolus Stuardus König von Groß Britannien. In: Die Dramen des Andreas Gryphius (s. Anm. 4), S. 117-169, hier S. 168. Andreas Gryphius: Carolus Stuardus. In: Dramen (s. Anm. 6), S. 443-575, hier I, 135 f. Vgl. Brenner: Der Tod des Märtyrers (s. Anm. 11), S. 254 f. Daphnis 37

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Für das “pathetisch-heilspädagogische[] Verfahren”16 eines typischen Märtyrerdramas scheinen die Darstellungen des eher zweifelhaften Vorlebens der Titelhelden so wenig zweckdienlich wie die ausführlichen politisch-historischen und staatstheoretischen Erörterungen, die in allen Trauerspielen zu finden sind. So geht es in Papinian durchgängig um die Frage nach dem individuellen Widerstandsrecht gegenüber dem Souverän17 und in Leo Armenius um die Offenlegung des “Betriebsgeheimnis[ses] des Absolutismus”,18 das in Benjamins klassischer Formulierung in “Tyrann und Märtyrer” als den “Janushäupter[n] des Gekrönten” besteht.19 Auch die ausführliche Beschreibung der machtpolitischen Verhältnisse zwischen Persern, Türken und “Reußen”, die in Catharina von Georgien fast den ganzen dritten Akt beansprucht, wird nirgendwo heilsgeschichtlich überhöht und erscheint dadurch von eher historischer als religiöser Relevanz. In einem ‘klassischen’ Märtyrerdrama werden außerdem “alle Furchtbarkeiten, die geschehen, immer vom Donner des Himmels begleitet”, während bei Gryphius “der Himmel” vorwiegend “schweigt”.20 Auch wird in den Ordensdramen wie im “katholischen Schrifttum” überhaupt “die Erhörung von Gebeten” “so häufig” dargestellt, dass es sich “erübrigt […], Beispiele anzuführen”;21 bei Gryphius hingegen warten die Heldinnen und Helden allesamt vergeblich auf “Begleitung, Zuspruch, Trost durch in der Bühnenwirklichkeit sich offenbarende Transzendenz”.22 Eine genauere Betrachtung der Gebetsstellen hätte sich im Zuge des alten Forschungsstreits um Gryphius’ Trauerspiele eigentlich 16 17

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Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 37. Dass der Prozess um den römischen Rechtsgelehrten im 17. Jahrhundert nicht nur bei Gryphius ein beliebtes Fallbeispiel in der Diskussion dieser Frage war, zeigt Wilhelm Kühlmann: Der Fall Papinian. Ein Konfliktmodell absolutistischer Politik im akademischen Schrifttum des 16. und 17. Jahrhunderts. In: Daphnis 11 (1982), S. 223-252. Albrecht Koschorke: Das Problem der souveränen Entscheidung im barocken Trauerspiel. In: Urteilen/Entscheiden. Hrsg. von Cornelia Vismann und Thomas Weitin. München: Fink 2006, S. 175-195, hier S. 187. Benjamin: Ursprung des deutschen Trauerspiels (s. Anm. 1), S. 51. Elida Maria Szarota: Künstler, Grübler und Rebellen. Studien zum europäischen Märtyrerdrama des 17. Jahrhunderts. Bern, München: Francke 1967, S. 215. Ebd., S. 81. Kaminski: Andreas Gryphius (s. Anm. 7), S. 108.

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angeboten; schließlich trifft, was die Forschung nachhaltig zu polarisieren vermochte, nirgendwo sonst so augenscheinlich zusammen. So findet sich das “abstrakte[] Strukturmodell[]” des Märtyrerdramas,23 das im Dualismus von Tyrann und Märtyrer, “Zeit und Ewigkeit, Diesseits und Jenseits”, kurz von ‘Immanenz’ und ‘Transzendenz’ besteht,24 im Gebet gleichsam en miniature. Zwar ist man sich in Theologie und Religionswissenschaft keineswegs einig, was ein Gebet genau sei; ob jede oder nur eine sprachlich verfasste Form des menschlichen “Umganges mit dem Göttlichen”,25 ob dieses “Göttliche[]” alle möglichen “spiritual and divine entities”26 oder nur einen personal gedachten, unabhängigen Gott umfassen könne, ob das Gebet zwei- oder nur “einseitig” vonstattengehe27 und ob es tatsächlich “allen Religionen eigen” sei,28 bleibt umstritten, wobei die Fronten, nebenbei bemerkt, keineswegs immer mit den Disziplingrenzen zusammenfallen. Der kleinste gemeinsame Nenner der verschiedenen Definitionen besteht jedoch in der notwendig bipolaren Struktur des Gebets: Wie und mit welchem Erfolg auch immer, das Gebet stellt den menschlichen Versuch dar, sich mit einer ‘Gottheit’ in Verbindung zu setzen; in der Terminologie der Gryphius-Forschung seit Benjamin also den Versuch, aus der ‘Immanenz’ die ‘Transzendenz’ zu erreichen. Für eine neuerliche Untersuchung des Verhältnisses von ‘Transzendenz’ und ‘Immanenz’ in Gryphius’ Trauerspielen liegt ein Ansatz bei den Gebeten

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Ebd., S. 74. Schings: Consolatio Tragoediae (s. Anm. 2), S. 35. Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe. Hrsg. von Hubert Cancik, Burkhard Gladigow und Matthias Laubscher. 5 Bde. Stuttgart, Berlin, Köln: Kohlhammer 1988-2001, Bd. 2, S. 456. Encyclopedia of Religion. Hrsg. von Lindsay Jones. 15 Bde. 2nd Ed. Detroit: Macmillan 2005, Bd. 11, S. 7367. Religion in Geschichte und Gegenwart. Hrsg. von Hans Dieter Betz. 4. Aufl. 8 Bde. Tübingen: Mohr 1998-2005, Bd. 3, Sp. 483. Theologische Realenzyklopädie. Hrsg. von Gerhard Krause. 29 Bde. Berlin: de Gruyter 1993-2000, Bd. 12, S. 31; vgl. The New Catholic Encyclopedia. Hrsg. von Thomas Carson und Joann Cerrito. 15 Bde. Detroit: Gale 2003, Bd. 11, S. 588; Lexikon für Theologie und Kirche. Hrsg. von Walter Kasper. 3. Aufl. 11 Bde. Freiburg, Basel, Rom, Wien: Herder 1993-2001, Bd. 4, Sp. 313. Für die Gegenposition, der zufolge das Gebet nicht als universal gelten kann, vgl. z.B. Religion in Geschichte und Gegenwart (s. Anm. 27), Bd. 3, Sp. 483. Daphnis 37

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als denjenigen Textstellen, an denen sich dieses Verhältnis wie im Brennglas bündelt, also ganz besonders nahe. II. Die Gebete der Märtyrerin Gryphius’ entstehungsgeschichtlich wohl erstes Drama bietet sich für eine exemplarische Analyse der Gebetspassagen in den Trauerspielen besonders an.29 Denn Catharina von Georgien gilt nicht nur als “Modell”30 und “beispielhaftes Muster” eines Märtyrerdramas,31 als “Märtyrerdrama par excellence”,32 sondern sogar als Bündelung der “bedeutendsten Tendenzen der Barocktragödie” überhaupt.33 Dass bislang das Gebet in der Forschung höchstens nebenbei zur Sprache gekommen ist,34 liegt möglicherweise daran, dass dessen augenfällige Häufung in einem ‘mustergültigen’ Märtyrerdrama wenig überraschend und kaum erklärungsbedürftig erscheint. So sieht man in Catharina von Georgien tatsächlich vor allem die Märtyrerin selbst “viel und lange beten”.35 Die Gottesanrufungen fast sämtlicher anderer dramatis personae beschränken sich demgegenüber auf Stoßseufzer, so etwa die “der Königin Frauen Zim29

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Zur Entstehungs- und Editionsgeschichte von Gryphius’ ersten beiden Trauerspielen vgl. Andreas Gryphius: Dramen (s. Anm. 6), S. 921-924 [Kommentar]. Peter Burschel: Gryphius’ ‘Catharina von Georgien’ historisch-anthropologisch. In: Wahrnehmen und Handeln. Perspektiven einer Literaturanthropologie. Hrsg. von Wolfgang Braungart, Klaus Ridder und Friedmar Apel. Bielefeld: Aisthesis 2004, S. 131-154, hier S. 131. Borgstedt: Catharina von Georgien (s. Anm. 5), S. 37; vgl. Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 41; Hans-Henrik Krummacher: Das deutsche barocke Trauerspiel (Andreas Gryphius). In: Theaterwesen und dramatische Literatur. Beiträge zur Geschichte des Theaters. Hrsg. von Günter Holtus. Tübingen: Francke 1987, S. 253-273, hier S. 266. Gerhard Spellerberg: Narratio im Drama oder: Der politische Gehalt eines ‘Märtyrerstücks’. Zur ‘Catharina von Georgien’ des Andreas Gryphius. In: Wahrheit und Wort. Festschrift für Rolf Tarot. Hrsg. von Gabriela Scherer und Beatrice Wehrli. Bern, Berlin, Frankfurt am Main, New York, Paris, Wien: Lang 1996, S. 437-461, hier S. 444. Schings: Consolatio Tragoediae (s. Anm. 2), S. 1. Vgl. Burschel: Catharina von Georgien (s. Anm. 30), S. 144; Karin Kelping: Frauenbilder im deutschen Barockdrama. Zur literarischen Anthropologie der Frau. Hamburg: Kovac 2003, S. 192; Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 64. Burschel: Catharina von Georgien (s. Anm. 30), S. 144.

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mer” (vgl. V, 9, 78), oder auf knappe Beschwörungen der göttlichen Rache, so einer der Gesandten von Georgien (vgl. I, 625, 670) und so auch Chor und Gegenchor im “Reyen der von Chach Abas erwürgten Fürsten” (vgl. II, 379-416). Die angehende Märtyrerin demonstriert hingegen im Gebet fast durchgängig ihre erwartbare ‘Beständigkeit’, zunehmende Weltabkehr und schließlich die Entschlossenheit zu sterben. In eben diesem Sinne wird gelegentlich Catharinas zweites, durch seinen Übergang vom Alexandriner in vierhebige Jamben in der Tat besonders hervorgehobenes Gebet als die eigentliche Bekehrungsszene des Stücks interpretiert: Indem sich die Beterin hier ausdrücklich als “Neugebohren” bezeichne (I, 405), werde ein “plötzlicher Umschlag” angezeigt, der “das Martyrium erst ermöglicht”.36 Zwar scheint bei genauerem Hinsehen auch diese ‘Bekehrung’ zumindest nicht gänzlich frei von politischen Motiven zu sein, da Catharina “diß Sorgenvolle Leben” hier noch explizit für “Reich und Sohn”, und nicht etwa für Religion und Seligkeit, “willig geben” will (I, 407 f.). Ihre drei großen Sterbegebete in der vierten “Abhandelung” kreisen dann aber tatsächlich immer mehr und am Ende auch ausschließlich um ihre Bereitschaft zum Märtyrertod. Im ersten der drei dankt sie dem “HErr[n]”, dass seine “arme Magd” bislang “noch unverletzt gestanden” (IV, 53), und beschwört ihre geistliche Unverführ- und Unverletzbarkeit. Eine Rückkehr als Regentin scheint allerdings selbst hier noch eine Option zu sein: Dint meine Freyheit dein unendlich Lob zu mehren; So gib daß ich gekrönt mein König dich mög ehren.

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Thomas Borgstedt: Angst, Irrtum und Reue in der Märtyrertragödie. Andreas Gryphius’ ‘Catharina von Georgien’ vor dem Hintergrund von Vondels ‘Maeghden’ und Corneilles ‘Polyeucte Martyr’. In: Daphnis 28 (1999), S. 563-594, hier S. 576 f. Vgl. Lothar Bornscheuer: Zur Gattungsproblematik, Affektgestaltung und politischen Theologie in Gryphs historisch-politischen Trauerspielen. In: Die Affekte und ihre Repräsentation in der deutschen Literatur der Frühen Neuzeit (s. Anm. 5), S. 207-222, hier S. 211; Peter Burschel: Leiden und Leidenschaft. Zur Inszenierung christlicher Martyrien in der frühen Neuzeit. In: Martyrdom in Literature. Visions of Death and Meaningful Suffering in Europe and the Middle East from Antiquity to Modernity. Ed. by Friederike Pannewick. Wiesbaden: Reichert 2004, S. 91-104, hier S. 97; Hans-Jürgen Schings: Die patristische und stoische Tradition bei Andreas Gryphius. Untersuchungen zu den ‘Dissertationes funebres’ und Trauerspielen. Köln: Böhlau 1966, S. 217. Daphnis 37

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Hab ich für Kirch und Land denn nicht genung gewagt/ Vnd wilst du meine Leich; hir bin ich/ deine Magd. (IV, 65-68)

Als sie dem “Blutrichter” zugeführt wird, bittet die georgische Königin aber gleichsam in martyrologischer Reinkultur nur noch um göttlichen Beistand, wenn ihr “der letzte Feind zusetzt” (IV, 290), und lässt dabei auch märtyrergemäße Vorfreude auf “die Stunde” erkennen, in der das “lange[] sehnen” ihrer “Seele[]” endlich erfüllt wird (IV, 304). Catharinas letztes Gebet, dem im fünften Akt nur noch ein allerletzter Stoßseufzer folgt — “Ach JEsu kom!” (V, 123) —, gilt der endgültigen Abkehr von “Purpur”, “Zepter” und “Thron” (IV, 361 f.) und dem Beginn eines neuen Lebens auf dem Umweg über die Marterinstrumente: “Creutz/ Messer/ Zang’ und Herdt Sind Staffeln zu der Ehr’” (IV, 352 f.). Ganz nach Gattungsmuster gipfelt es in der Gewissheit, dass die himmlische Gerechtigkeit sie entlohnen, “JEsus” ihr nämlich ein “sel’ge[s] Reich […] erworben” haben werde (IV, 369). Mit Catharinas allererstem Gebet, mit dem sie die Bühne betritt, steht es demgegenüber ein wenig anders. Zwar hat wie ihre “sämtlichen Monologe” auch dieser “erste die Form des Gebets”,37 an dieser besonders exponierten Stelle des Dramas wird mit gerade dieser Form aber deutlich mehr erreicht als nur die Inszenierung maximaler Frömmigkeit von Anfang an. Denn Catharinas rund siebzig Verse umfassendes Eingangsgebet dient hier nicht nur als martyrologisches Leitmotiv, sondern zugleich der Lösung eines “klassischen dramentheoretischen Problem[s]”, das zu den “am intensivsten bearbeiteten formalen Aspekten des Dramas” zählt.38 Je länger je mehr geht Catharinas erstes Gebet nämlich von der Anrufung des “Beherrscher[s] diser Welt” (I, 227) in einen vergleichsweise profanen Lebensrückblick über, der schlicht “Einblick in die Vorgänge” gibt,39 die die Märtyrerin in ihre missliche Lage gebracht haben. Indem sich die Hauptfigur “in diesem Monolog, wie es von der antiken Tragödie her üblich ist, selbst vor[stellt]”,40

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Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 64. Manfred Pfister: Das Drama. Theorie und Analyse. München: Fink 1977, S. 124. Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 45. Clemens Heselhaus: Gryphius, ‘Catharina von Georgien’. In: Das deutsche Drama. Vom Barock bis zur Gegenwart. Interpretationen. Hrsg. von Benno von Wiese. Düsseldorf: Bagel 1958, S. 35-60, hier S. 45.

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kann ihr erstes Gebet also als das gelten, was Friedrich Nicolai am 31. August 1756 in einem Brief an Gotthold Ephraim Lessing erstmals als ‘Exposition’ bezeichnet41 und “in der Gewährung hinreichend detaillierter Informationen über das Geschehen und die daran beteiligten Personen, besonders die […] Helden” besteht.42 Als “wichtigste[r] Umschlagplatz für Handlungsmaterial der Vergangenheit”43 hat eine ordentliche Exposition das Publikum über Ausgangslage, Vorgeschichte, künftige Entwicklungsmöglichkeiten, über Ort und Zeit der Handlung, über Alter, Namen, Stand […] der Figuren, ihre Beziehungen zueinander (Abhängigkeitsverhältnisse, Deszendenz, Verwandtschaft, wechselseitige Einschätzung, soziale Stellung)

in Kenntnis zu setzen, wobei “[n]icht alle, sondern allein die Hauptpersonen […] immer zu exponieren” sind.44 Genau dies geschieht im Eingangsgebet der Märtyrerin: Man erfährt darin vom frühen Verlust ihrer Eltern, von der arrangierten Eheschließung und ihrer Krönung zur Königin von Georgien, von der Geburt des Thronfolgers Tamaras, den sie kurz darauf ihrem ärgsten Feind Chach Abas überlassen muss, vom Überlaufen ihres Schwagers zu “Persens Hoff” (I, 254) und Religion, vom Bruder- und Vatermord, den dieser Schwager an Catharinas Mann und Schwiegervater begeht, um ihr als Witwe dann die Ehe anzutragen, schließlich vom Überfall der Perser auf Georgien und dem Beginn ihrer eigenen Gefangenschaft (vgl. I, 239-283). Der zwischen Form und Funktion bemerkenswert gespaltene Charakter dieser Gebetspassage spiegelt sich auch in den etwas umständlichen Formulierungen, die in der Forschung für diesen ersten Auftritt der Hauptfigur zu finden sind: Es handle sich um einen “Gebetsmonolog” mit “Klagecharakter”,45 um 41

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Gotthold Ephraim Lessing, Moses Mendelssohn, Friedrich Nicolai: Briefwechsel über das Trauerspiel. Hrsg. von Jochen Schulte-Sasse. München: Winkler 1972, S. 48. Hans Günther Bickert: Studien zum Problem der Exposition im Drama der tektonischen Bauform. Terminologie — Funktionen — Gestaltung. Marburg: Elwert 1969, S. 76. Peter Pütz: Die Zeit im Drama. Zur Technik dramatischer Spannung. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht 1970, S. 166. Bickert: Studien zum Problem der Exposition (s. Anm. 42), S. 76. Spellerberg: Narratio im Drama (s. Anm. 32), S. 450. Daphnis 37

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eine “gebetsartige[] Erinnerung”46 oder “really a long prayer” mit “something of the effect of an overture”.47 Im Drama selbst hingegen wird noch einmal eigens betont, dass es sich hier vor allem um eine Gebetsszene handelt, als Catharinas erste “Jungfrau” Salome die Bühne betritt: Jch irrte durch den Hoff als ihre Majestät Aufopffert’ unserm Gott’ ihr feuriges Gebet (I, 300).

Das Eingangsgebet der Märtyrerin ist nun keineswegs die einzige Technik zur “Dramatisierung von Vorgeschichte”,48 die in Catharina von Georgien zum Einsatz kommt. Demselben Zweck dient auch das im Barockdrama insgesamt übliche Argumentum, also die dem eigentlichen Stück vorangestellte Inhaltsangabe (vgl. 121-123), die in der Regel auch auf die Vorgeschichte ausgreift und wohl auch deshalb bei Gryphius’ Vorläufern nicht nur in den Periochen abgedruckt, sondern zunehmend auch in die Aufführungspraxis integriert wird.49 Dem Nachtrag der Vorgeschichte zu Catharinas Gefangenschaft dienen zudem zwei längere Dialoge zwischen der gefangenen Königin und den verschiedenen überraschend eintreffenden Gesandten (vgl. I, 409-721, III, 1-392), in denen von der Königin selbst, wie es im “Jnhalt des Traur-Spills” heißt, der “gantze Verlauff ihres Lebens […] weitläufftiger erzehlet” wird (121). Während jedoch “Frage und Bericht” eines “Ankömmling[s]” zu den Standardlö-

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Krummacher: Das deutsche barocke Trauerspiel (s. Anm. 31), S. 262. Keith Leopold: Andreas Gryphius and the Sieur de Saint-Lazare. A Study of the Tragedy ‘Catharina von Georgien’ in Relation to its French Source. In: Ders.: Selected Writings. New York, Bern, Frankfurt am Main: Lang 1985, S. 175-202, hier S. 187 f. Werner Schultheis: Dramatisierung von Vorgeschichte. Beiträge zur Dramaturgie des deutschen klassischen Dramas. Assen: Van Gorcum 1971, S. 125-134. Vgl. Fidel Rädle: ‘Argumentum’. In: Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft. Hrsg. von Klaus Weimar. 3 Bde. Berlin, New York: de Gruyter 1997-2003, Bd. 1, S. 130-133, hier S. 133. — Wie eng das handlungsexterne Argumentum und die handlungsinterne Exposition zusammenhängen, zeigt auch die Entwicklung der dramentheoretischen Terminologie: “Der Terminus technicus ‘Exposition’ bezeichnete prägnant die den Theaterstücken […] voranstehende oder in einem vorgeschalteten Prolog enthaltene Inhaltsangabe. Aus lateinisch ‘expositio (argumenti)’ ergab sich französisch ‘exposition (du sujet)’”, Bickert: Studien zum Problem der Exposition (s. Anm. 42), S. 39.

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sungen des Expositionsproblems gehören,50 handelt es sich beim Gebet — trotz Gryphius, der davon auf dieselbe Weise auch in Carolus Stuardus und Papinian Gebrauch macht51 — um eine Form, die sich dafür nicht durchgesetzt hat.52 Dies mag daran liegen, dass ein expositorisches Gebet in genau der Gefahr steht, die Friedrich Nicolai bei seinen dramentheoretischen Erneuerungsbemühungen von 1757 deutlich vor Augen hatte. Der “Dichter” müsse zwar, so Nicolais “Abhandlung vom Trauerspiele”, voraussetzen, daß der Zuschauer so wohl von der Handlung, welche vorgestellet werden soll, als von den Begebenheiten, welche vor der Handlung vorhergegangen sind, gar nichts wisse. Es ist also nöthig, daß man ihm alles dieses gleich im Anfang zu wissen thue; aber dieß muß auf eine Art geschehen, daß es nicht scheine als wolle der Dichter wovon Nachricht geben […]. Es ist also allemal kalt, wenn ein Held seinem Vertrauten erzählet, was derselbe schon lange wissen müßte, nur damit die Zuschauer auch etwas davon erfahren.53

Da Catharinas “Vertraute[m]”, auf dessen Allwissenheit die invocatio unmittelbar anspielt — “Beherrscher diser Welt/ der unser Tage zehlt” (I, 227) —, die Vor- und Familiengeschichte seiner Märtyrerin kaum unbekannt sein dürfte, erweist sich das Gebet als Form der Exposition in Nicolais Sinne also als ganz besonders “kalt”. Gerade darin berührt sich das expositorische Gebet jedoch mit einer nicht 50 51

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Schultheis: Dramatisierung von Vorgeschichte (s. Anm. 48), S. 125-134. In der zweiten Fassung des Carolus Stuardus geht der Eingangsmonolog der Gemahlin des Fairfax, der in der ersten Fassung noch fehlt, mit der Anrufung “Du aller Fürsten Fürst” ebenfalls in ein Gebet über, und auch hier erfahren die Zuschauer erst in dieser Form von der zweiten Verschwörung, die die Beterin zur Rettung des Königs angezettelt hat, vgl. Gryphius: Carolus Stuardus (s. Anm. 15), I, 14-39. Auch Papinian erzählt in seinem ersten Auftritt von den beiden Kontrahenten Bassian und Antonin, zwischen die er geraten ist, und von seiner eigenen Verleumdung wegen Bestechung, “Verrätherey” und “Meyneid” erst, nachdem er sich ausdrücklich an die “grosse Themis” gewandt hat, vgl. Gryphius: Papinian (s. Anm. 12), I, 102, 120. Auch in Schultheis’ ausführlichem Unterkapitel zu verschiedenen Formen des Monologs als Expositionstechnik — darunter der “dialogische Monolog” mit “schweigende[m] Gegenüber” oder mit dem “Ich als Gegenüber” — erscheint das Gebet nicht, vgl. Schultheis: Dramatisierung von Vorgeschichte (s. Anm. 48), S. 59-73. Lessing, Mendelssohn, Nicolai. Briefwechsel (s. Anm. 41), S. 26. Daphnis 37

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minder alten gebetstheoretischen Schwierigkeit, die sich gleichsam als Verschärfung des dramentechnischen Problems darstellt, vor dem Nicolai so eindringlich warnt: Von der Patristik bis zur Reformation und darüber hinaus wird in der Theologie immer wieder das logische Dilemma diskutiert, das der simplen Einsicht entspringt, dass es einigermaßen sinnlos erscheinen könnte, vor den allwissenden Gott zu bringen, was dieser qua Allwissenheit ohnehin schon weiß. Während es im Judentum zwar eine reiche Gebetstradition, aber keine Gebetspflicht im strengen Sinne gibt — das Studium der Tora ist höher anzusetzen als das Beten, und bei drohender Konzentrationsschwäche ist, im Gegenteil, Nichtbeten dem Beten in jedem Fall vorzuziehen54 —, arbeitet sich die christliche Gebetstheorie immer wieder an der Kollision von Gebetspflicht und göttlicher Allwissenheit ab. Zwar lässt sich etwa aus 1. Thess 5,17 die Notwendigkeit ableiten, dauernd, nämlich “ohne nachzulassen” zu beten,55 göttliche Providenz und Allwissenheit machen jedes intentionale Gebet jedoch potenziell überflüssig. So setzt sich Origenes gleich zu Beginn christlicher Gebetsreflexionen im zweiten Jahrhundert56 explizit mit den “Gründe[n] der Leute” auseinander, “welche die Gebete verwerfen”, da man doch nur schwerlich “zu dem ein Gebet emporsenden” könne, “der auch vor dem Gebet weiß, wessen wir bedürfen”. Origenes kommt dabei zu einer Lösung, auf die auch schon sein mutmaßlicher Lehrer Clemens von Alexandrien verfallen war: Im Sinne des Thessalonicherbriefs überführen Origenes wie Clemens das Gebet von einem Sprechakt in eine Lebensform, bei der im Idealfall das Beten vom Nicht-Beten schlicht nicht zu trennen, das besonders brisante Bittgebet mithin von den “Werke[n] der Tugend” nicht zu unterscheiden wäre. Wenn “das ganze Leben des Frommen” zu einem “einzige[n], große[n], zusammenhängende[n] Gebet” würde, so wäre “das, was man ge54

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“Most of the authorities maintain that the obligation to pray is not a biblical law but was instituted by the rabbis. […] Prayer in its original free and personal form cannot be obligatory”, Eliezer Berkovits: Prayer. New York: Yeshiva University 1962, S. 41; vgl. Louis Jacobs: ‘Prayer’. In: Encyclopaedia Judaica. 2. Aufl. 22. Bde. Jerusalem: Keter 2007, Bd. 16, S. 458. Bibelzitate werden im Fließtext nachgewiesen und folgen der Ausgabe: Die Bibel oder Die ganze Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments nach der Übersetzung Martin Luthers. Revidierter Text 1975. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft 1978. Vgl. Religion in Geschichte und Gegenwart (s. Anm. 27), Bd. 3, Sp. 491.

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wöhnlich ‘Gebet’ nennt”, davon nur ein “Teil”.57 In seinem wohl wichtigsten Gebetstraktat, dem Brief an die Witwe Proba aus dem Jahr 412, betont demgegenüber Augustinus den didaktischen Nutzen des Betens, das weniger Gott als vielmehr der eigenen Gewissensprüfung diene: Uns also sind Worte notwendig, damit wir durch sie uns selbst ermahnen und auf den Gegenstand des Gebetes achten, nicht aber als ob wir glaubten, wir müßten den Herrn durch sie belehren oder erweichen.58

Der ehemalige Augustinermönch Martin Luther sieht das ganz ähnlich: Gott lässt uns “bitten und unsere not furtragen”, so Luther in einer seiner Wochenpredigten Anfang der 1530er Jahre, obwohl er “alle not besser weis und sihet denn wir selbs”, da “wir durch unser gebet mehr uns selbs unterrichten denn in”.59 Und noch Immanuel Kant zitiert den Thessalonicherbrief und zielt auf dasselbe Dilemma, das er interessanterweise ganz ähnlich wie die frühen Kirchenväter löst: Nach Kant ist das Beten nämlich “ein abergläubischer Wahn (ein Fetischmachen)”, insofern es “ein bloß erklärtes Wünschen” ist “gegen ein Wesen, das keiner Erklärung der inneren Gesinnung des Wünschenden bedarf”. Einem solchen “Wünschen” stellt auch Kant eine “alle unsere Handlungen begleitende Gesinnung” gegenüber, zu deren “wiederholter Belebung” ein “in Worte

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Origenes: Vom Gebet. In: Ders.: Schriften vom Gebet und Ermahnung zum Martyrium. Hrsg. von Paul Koetschau. München: Kösel und Pustet 1926, S. 1148, hier S. 43. Vgl. Clemens von Alexandria: Teppiche wissenschaftlicher Darlegungen entsprechend der wahren Philosophie (Stromateis), Buch VII. Hrsg. von Otto Stählin. München: Kösel und Pustet 1938, S. 55. Aurelius Augustinus: Brief an Proba [Nr. 130]. In: Ders.: Ausgewählte Briefe. Hrsg. von Alfred Hoffmann. 2 Bde. Kempten, München: Kösel 1917, Bd. 2, S. 10-38, hier S. 27 (Hervorh. im Original). Martin Luther: Werke. Kritische Gesamtausgabe. 60 Bde. Weimar: Böhlaus Nachfolger 1883-1993, Bd. 32, S. 419. — Ähnliches findet sich bei Johannes Calvin, vgl. Arie de Reuver: Stellung und Funktion des Gebets in Calvins Theologie. Eine Skizze. In: Gebetsliteratur der Frühen Neuzeit als Hausfrömmigkeit. Funktionen und Formen in Deutschland und den Niederlanden. Hrsg. von Ferdinand van Ingen und Cornelia Niekus Moore. Wiesbaden: Harrassowitz 2001, S. 259-290, hier vor allem S. 274-278. Daphnis 37

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und Formeln” ‘eingekleidetes’ Gebet “höchstens nur den Wert eines Mittels” haben könne.60 Das Eröffnungsgebet der Titelheldin in Catharina von Georgien erweist sich also im Blick auf die beiden ‘klassischen’ Schwierigkeiten, die darin zusammenfallen, als bemerkenswert selbstreflexiv: Als etwas sperrige Form der Exposition lässt es das dramentechnische Problem, “dem die Dichter die größte Sorgfalt und die Theoretiker die meiste Aufmerksamkeit” gewidmet haben,61 umso deutlicher hervortreten; als Gebet ganz ohne Neuigkeitswert für den Angerufenen verweist es zugleich auf die logischen Tücken der Gebetsform an sich, mit denen schon die Kirchenväter gerungen haben. III.

Die Gebete der “Jungfrau” Salome

Die zweiteifrigste Beterin des Trauerspiels ist Catharinas erste “Jungfrau” Salome, die sich nicht zuletzt darin als “alter ego” der Märtyrerin zu erkennen gibt.62 So geht auch Salomes erster Auftritt rasch in ein Gebet über, wobei sich der Tonfall der Dienerin von dem ihrer Herrin von Anfang an deutlich unterscheidet: Du aller Fürsten Fürst! wie lange wilst du wütten! Jst dein grundgüttig Hertz nicht weiter zu erbitten. Sol die/ die auff dich traut die Völcker ewig sehn So trotzen über sich/ die deinen Nahmen schmähn. (I, 185-188)

Während der Märtyrerin in ihrem unmittelbar auf Salomes ersten Auftritt folgenden Eingangsgebet vor allem ihre Erlösung vor Augen steht — […] wie lange sol ich leiden? Wenn heissest du die Seel’ aus diesen Glidern scheiden? (I, 229 f.) —,

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Immanuel Kant: Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. In: Ders.: Werke in zwölf Bänden. Hrsg. von Wilhelm Weischedel. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1968, Bd. 8, S. 647-879, hier S. 870 f. [A 284/B 302]. Pütz: Die Zeit im Drama (s. Anm. 43), S. 168. Gerald Gillespie: Andreas Gryphius’ ‘Catharina von Georgien’ als Geschichtsdrama. In: Geschichtsdrama. Hrsg. von Elfriede Neubuhr. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1980, S. 85-107, hier S. 93.

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stellt ihre “Jungfrau” gleich im ersten Gebet Gott als die Ursache des ganzen Elends fest. Und während Catharinas gebetete Fragen ordnungsgemäß mit einem Fragezeichen beendet werden, lässt sich deren rein rhetorischer Charakter bei Salome bereits am Ausrufezeichen ablesen, das ihre erste Klage schließt. Als tatsächliche Frage im strengen Sinn der Zeichensetzung erscheint in ihrem Gebet hingegen eine andere Stelle, die aber gerade als Frage Catharinas Gewissheiten grundsätzlich in Zweifel zieht: […] Gibst du auff was ich bitte Allwissend Wesen/ acht? (I, 194 f.)

Der im Gebet geäußerte Zweifel an Sinn, Zweck und Nutzen des Betens wird im Verlauf des Stücks zu so etwas wie Salomes Markenzeichen. Während Catharina an späterer Stelle “voll Lust” das Erscheinen des “HErr[n]! de[s] Herren HErr[n]” erwartet (IV, 330), bringt es ihre Dienerin nur zum Stoßgebet: “Hilff JEsus hilff! Sol diß nun unser Heimzug seyn?” Antwort erhält Salome jedoch nicht vom Angerufenen, sondern nur von der Königin — “Ja freylich! Ja! wir gehn zu Gott ins Leben ein” (IV, 340) —, was sie nur zu neuerlichem Hader mit der Gebetsform selbst führt: “Jch glaube Gott verstopfft für uns sein gnädig Ohr” (IV, 343). Noch im allerletzten Gebet, das auch Salome bereits angesichts der Folterknechte spricht, beschwört sie Gottes Allwissenheit und beklagt zugleich sein anhaltendes Schweigen, wiederum in der Interpunktion eines Ausrufs: “Gott, der du alles sihst/ sihst du nicht unser Weh!” (V, 108) Schließlich lässt sich die Dienerin zu einem geradezu blasphemischen Vorwurf hinreißen, dessen lästerliche Schärfe allein dadurch gemildert erscheint, dass sie ihn wiederum in Gebetsform vorträgt. Was nämlich nicht einmal “ein Feind dem Feind” versagt, schlägt Gott, so Salome, selbst seiner Märtyrerin aus: Gott der du alles sihst/ sihst du nicht unser Weh! Ach! last zum minsten vor die Königin erblassen! Was hat der Zangen Brand dem Feuer überlassen? Als halb verzehrte Bein? Ach gönt die letzte Ruh So hoch-gebornem Blut. Last der Princesse zu; Was nie ein Feind dem Feind’ aus Vbermutt versaget. (V, 108-113)

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Das Gegenteil geschieht, denn daraufhin treibt der “Blutrichter” seine Leute erst recht an, die Gefolterte “auff die Flammen” zu werfen (V, 125). Ruft die Dienerin “Gott” also ähnlich häufig an wie ihre Herrin, so benutzt sie ihre Gebete doch zum genau gegenteiligen Zweck. Während Catharina die ‘Immanenz’ mehr und mehr aus ihren Gebeten herausdrängt und sich der ‘Transzendenz’ und ihrem Martyrium annähert, bedient sich ihre Dienerin derselben Form, allerdings vor allem um mit dem Schicksal ihrer Herrin lautstark zu hadern und um den Sinn des Betens zu einer ‘Transzendenz’, die nicht zuhört, grundsätzlich in Frage zu stellen. Es ist es nun kein Zufall, dass Gryphius “ein gewisses Aufbegehren gegen Gott in die Nebenpersonen”, namentlich in die Figur der ersten “Jungfrau” Salome verlegt,63 die bezeichnenderweise in Gryphius’ wichtigster historischer Quelle für Catharina von Georgien nicht vorkommt.64 Denn als Dienerin verkörpert Salome ein Rollenfach, das für ein sozusagen auf ‘menschlicheres’ Maß zurückgestutztes “alter ego” der Heldin gerade vorgesehen ist. Seit den Sklavenfiguren in den Komödien des Euripides65 fungieren die 63 64

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Szarota: Künstler, Grübler und Rebellen (s. Anm. 20), S. 215. Es handelt sich um die Histoires tragiques de nostre temps von Claude Malingre (1635), die inzwischen wieder leicht zugänglich sind, vgl. E. Susini: Claude Malingre, sieur de Saint-Lazare, et son historie de Catherine de Géorgie. In: Etudes Germaniques 23 (1968), H. 1, S. 37-53. — Für eine ausführliche Gegenüberstellung von Trauerspiel und Vorlage vgl. Leopold: Andreas Gryphius and the Sieur de Saint-Lazare (s. Anm. 47). Vgl. Herwig Brandt: Die Sklaven in den Rollen von Dienern und Vertrauten bei Euripides. Diss. masch. Marburg 1969, S. 5; Peter Skrine: Das Bild des Dieners in der deutschen Literatur des 17. Jahrhunderts. In: Literatur und Volk im 17. Jahrhundert. Hrsg. von Wolfgang Brückner, Peter Blickle und Dieter Breuer. 2. Bde. Wiesbaden: Harrassowitz 1985, Bd. 1, S. 245-257, hier S. 247. — Sowohl Skrines als auch Adalbert Wicherts Untersuchungen der Dienerrollen in der Barockliteratur ziehen Gryphius’ Trauerspiele zwar heran, keiner von beiden erwähnt jedoch Catharina von Georgien. Das ist umso erstaunlicher, als Wichert explizit auf den blinden Fleck der Forschung hinweist, nämlich auf die Frage nach den Dienerrollen jenseits der Komödie, deren forschungsgeschichtliche Vernachlässigung möglicherweise “eine späte Nachwirkung der in absolutistischen Zeiten formulierten Ständeklausel” sei, Adalbert Wichert: Herr-Diener-Konstellationen in der deutschen Tragödie zwischen Aufklärung und Restauration. In: Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 33 (1989), S. 117-144, hier S. 118. Skrine merkt ausdrücklich an, “daß in der deutschen Barockliteratur die weiblichen Bedientenrollen im

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Bediensteten im Drama zum einen “als Vermittler”, als handlungsantreibende “Kommunikationsmittel” also, die “die heutige Rolle des Telefons” übernehmen,66 zum anderen aber als “Spiegel, Echo und Widerpart”67 ihrer Herrinnen und Herren, zu denen sie häufig ein bemerkenswert “rationales Gegenüber” bilden:68 Gegenüber dem Extremverhalten der Helden vertreten sie [die Bediensteten] die Position des Normalen und begründen sie rational, sehen die Dinge einfach […], sind aber in einem kurzsichtigen Dienerethos befangen, das Überleben und Sicherheit der von ihnen Umsorgten im Auge hat.69

Getreu ihrer komödiantischen Herkunft sorgen gerade die Dienerinnen und Diener oft auch für Momente von ‘comic relief’, und sei es, wie bei Salome, in denkbar unwahrscheinlichster Umgebung: So schleust sie die Gesandten nicht nur durch die “hinter-Garten Thür” ein, zur Verhinderung ihrer Entdeckung verabreicht sie der Wache zudem “starcken Wein […] auff Kräuter[n]”, bis diese ihrer “Sinnen loß” ist (I, 384, 391 f.). Als dennoch Gefahr im Verzug ist, versteckt Salome in einer vollendet lustspielhaften Szene die Gesandten “hinter d[er] Tapet” (I, 725). Im Rahmen der engen Grenzen eines Märtyrerdramas erfüllt Salome ihr Rollenfach also auf das Beste. Als Botin und Vermittlerin nimmt sie nicht nur die Georgischen Botschafter in Empfang, auch anderer Besuch wird durch sie der gefangenen Königin gemeldet (vgl. I, 723, IV, 79). In ihrem grenzenlosen “Dienerethos” vertritt sie noch am Scheiterhaufen das “menschliche Interesse und Bedürfnis der Königin”,70 und zwar bis an den Rand der Selbstaufgabe, der ihr letztes Stoßgebet gilt: “Ach warumb schlaff’ ich nicht vilmehr/ mein Heyland/ ein?” (V, 139) Bereits bei ihrem ersten Auftritt betont die Dienerin, dass sie “nicht umb [s]ich” klage (I, 183),

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Vergleich zu den männlichen eine Seltenheit sind”, Skrine: Das Bild des Dieners (s. oben), S. 252. Skrine: Das Bild des Dieners (s. Anm. 65), ebd. Elisabeth Frenzel: Motive der Weltliteratur. Ein Lexikon dichtungsgeschichtlicher Längsschnitte. 4. Aufl. Stuttgart: Kröner 1992, S. 39, s.v. ‘Bediente, der überlegene’. Brandt: Die Sklaven in den Rollen von Dienern und Vertrauten (s. Anm. 65), S. 136 f. Frenzel: Motive der Weltliteratur (s. Anm. 67), S. 40. Gillespie: Geschichtsdrama (s. Anm. 62), S. 93 f. Daphnis 37

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und auch sonst ist sie “behertzt”, ihr eigenes “Leben zu verliren” (IV, 345). Ihre angestammte Rolle als “ewige ‘Dritte’ im Privatleben der vornehmen Leute”71 muss Salome in Ermanglung eines dargestellten “Privatleben[s]” geradezu betend spielen, also im Rahmen der intimsten Beziehung, die eine angehende Märtyrerin unterhält: in deren Verhältnis zu “aller Fürsten Fürst” oder auch zum “Bräutgam” (IV, 282). Ihnen wendet sie sich ähnlich oft zu wie ihre Herrin, jedoch in gänzlich anderer Absicht. So teilt sie als “alter ego” der Märtyrerin deren frommes Verhalten, ‘spiegelt’ es aber ganz und gar rollenfachkonform auf ‘niedrigerer’, eben nüchternerer, rationalerer und ‘menschlicherer’ Ebene wider. Salomes Zweifel im Gebet am Gebet erscheinen als die Erfüllung ihres Rollenfachs im Rahmen des geringen Spielraums, den ihr die Gattung des Märtyrerdramas lässt. Trotz ihres Betens beinahe “ohne nachzulassen”, dienen Salomes Gebete jedoch keineswegs der Inszenierung einer stabilen Beziehung zwischen ‘Transzendenz’ und ‘Immanenz’, ganz im Gegenteil: Die potenzielle Vergeblichkeit ihres Tuns ist der — nahezu einzige — Inhalt ihres Gebets, das sich gerade darin vielmehr als Effekt ihrer Rolle denn als literarischer Ausdruck der Heilsgewissheit erweist, unter deren Vorgaben “weder für Salome noch für Catharina […] Zweifel daran” bestehen dürften, “daß ihr Geschick auf den Willen Gottes zurückzuführen ist”.72 IV. Chach Abas’ Schlussgebet In den allermeisten Märtyrer- und Jesuitendramen sind Gebetserhörungen nicht nur an der Tagesordnung, sie werden in der Regel auch bühnenwirksam in Szene gesetzt. Dass zuweilen Gott selbst “seine eigene Stimme” hören lässt73 und auch der “Heyland” durchaus auftreten kann, zeigt ein Blick in das “erfolgreichste Stück

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Michail M. Bachtin: Formen der Zeit im Roman. Untersuchungen zur historischen Poetik. Frankfurt am Main: Fischer 1989, S. 55. Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 64. Barbara Mahlmann-Bauer: ‘Leo Armenius’ oder der Rückzug der Heilsgeschichte von der Bühne des 17. Jahrhunderts. In: Das Theater des Mittelalters und der Frühen Neuzeit als Ort und Medium sozialer und symbolischer Kommunikation. Hrsg. von Christel Meier, Heinz Meyer und Claudia Spanily. Münster: Rhema 2004, S. 423-466, hier S. 455.

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eines Dramatikers aus dem Jesuitenorden” überhaupt,74 dem einzigen Jesuitendrama, das der Reclam-Verlag je im Programm hatte75 und das von der Augsburger Puppenkiste bis zu den Salzburger Festspielen auch im 20. Jahrhundert noch auf die Bühne gebracht wurde.76 In Jakob Bidermanns Cenodoxus (1602) tagt nämlich nicht nur das Jüngste Gericht einschließlich Vorsitzendem auf offener Bühne, auch die Antwort auf das beim Totengebet für den Titel gebenden Bösewicht wiederholte “Responde mihi” fällt vergleichsweise handfest aus:77 Jedes Mal beginnt Cenodoxus’ Leiche an just dieser Stelle zu rotieren, beim dritten Mal sogar ausdrücklich von der Bitte begleitet, “vom betten” doch ‘abzulassen’, da die Höllenfahrt ohnehin beschlossene Sache sei.78 Und auch in demjenigen Märtyrerstück, das Gryphius “wahrscheinlich etwa gleichzeitig” zur Entstehung seiner Catharina von Georgien aus dem Lateinischen übertrug,79 sind Gebetserhörungen nicht nur fraglos vorgesehen, von Gryphius als Übersetzer werden sie sogar noch dramaturgisch verstärkt: In Nicolaus Caussinus’ Jesuitendrama Felicitas (1620), das in Gryphius’ Version Beständige Mutter. Oder Heilige Felicitas heißt, gelingt es der Märtyrerin in der letzten Szene, wenigstens einen ihrer sieben geopferten Söhne “aus den Wolcken” zurück auf die Bühne zu beten; und als auf Bitten der Märtyrerin ein römisches 74

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Helmut Gier: Einleitung. In: Jakob Bidermann und sein ‘Cenodoxus’. Der bedeutendste Dramatiker aus dem Jesuitenorden und sein erfolgreichstes Stück. Hrsg. von dems. Regensburg: Schnell und Steiner 2005, S. 7-13, hier S. 7. Freundliche Auskunft von Hannes Fricke, Reclam-Verlag, vom 03.08.07. 1958 wurde eine Aufführung des Cenodoxus durch die Augsburger Puppenkiste “zur besten Sendezeit im Abendprogramm der ARD” ausgestrahlt, 1972 eine Inszenierung bei den Salzburger Festspielen gezeigt. Zur jüngsten Rezeptionsgeschichte des Stücks ist auch Jean Tinguelys Cenodoxus-Altarflügel von 1981 zu zählen, Gier: Einleitung (s. Anm. 74), S. 7. So zumindest das Argumentum, vgl. Jakob Bidermann: Cenodoxus. Hrsg. von Rolf Tarot. Stuttgart: Reclam 2000, S. 6. Im Dramentext selbst ist nur davon die Rede, dass jedes Mal die “Bsincknuß” eben angehoben habe, als sich der Tote aufrichtet, vgl. ebd., S. 119, 132, 137 [V, Regieanweisungen zur 2., 4. und 6. Szene]. Bidermann: Cenodoxus (s. Anm. 77), V, 825. Kaminski: Andreas Gryphius (s. Anm. 7), S. 106. — Die zahlreichen Stellen, an denen Gryphius’ Felicitas von der lateinischen Vorlage abweicht, hat Henri Plard zusammengetragen, vgl. Henri Plard: ‘Beständige Mutter. Oder Die Heilige Felicitas’. In: Die Dramen des Andreas Gryphius (s. Anm. 4), S. 318338, hier vor allem S. 325-327. Daphnis 37

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Götzenbild vom Blitz getroffen wird, “zuspringet” nur bei Gryphius ab der zweiten Ausgabe (1658) laut Regieanweisung der “Abgott” ausdrücklich “mit grossem Krachen in Stücken”.80 In Catharina von Georgien hält sich der Himmel demgegenüber auffallend bedeckt. Nachdem sich die “Ewigkeit” am Ende des Prologs auf ihren “Thron” zurückgezogen hat (I, 84), greift die Transzendenz nirgendwo mehr ins Geschehen ein, und auch Gebetserhörungen gibt es zunächst keine. Salomes Bitte, die Königin “zum minsten” an den Folterqualen sterben zu lassen und sie nicht auch noch dem Scheiterhaufen auszuliefern, zeitigt, wie gesehen, keinerlei Wirkung, und dass nach Catharinas letztem Stoßgebet “Ach JEsu kom!” der Gerufene tatsächlich “komm’t”, ihr “seine Händ’” reicht und “seinen Kuß” “beut” (V, 123 f.), behauptet nur der am Scheiterhaufen anwesende Priester. Kurz bevor der Vorhang fällt,81 wird ein Gebet in Catharina von Georgien aber schließlich doch noch erhört, zudem an dafür durchaus traditionsreicher Stelle. Denn was in der Schlussszene gelegentlich als die Verlegung der üblichen Höllenfahrt ins ‘Innere’ des Bösewichts interpretiert worden ist,82 erweist sich bei näherem Hinsehen als die einzige Antwort des “Himmels” auf menschliches Bitten, die in diesem Trauerspiel gegeben wird. Am Ende wird dem Tyrannen nämlich tatsächlich gewährt, worum dieser zuerst den “Himmel” und dann die Märtyrerin selbst eindringlich ersucht: Jst Catharina Tod und Chach ist noch bey Leben! Vnd will der Himmel nicht/ Gewaffnet mit der Glutt

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Andreas Gryphius: Beständige Mutter. Oder Die Heilige Felicitas. In: Ders.: Trauerspiele III. Hrsg. von Hugh Powell. Tübingen: Niemeyer 1966, S. 1-70, hier S. 30 (III, 85). — Diese Sorte Blitzschlag, die vom Märtyrer ‘erbetet’ wird, gehört zu der “geringen Anzahl” im Ordensdrama “immer wiederkehrender Motive” und führt daher zu einer ganz “typischen Szene”, Willi Flemming: Einführung. In: Das Ordensdrama. Hrsg. von W. F. Stuttgart: Reclam 1930, S. 11 f. Zur Einrichtung des “vorderen Vorhangs” auf der Bühne des 17. Jahrhunderts vgl. Willi Flemming: Andreas Gryphius und die Bühne. Halle: Niemeyer 1921, S. 217. Vgl. z.B. Borgstedt: Catharina von Georgien (s. Anm. 5), S. 46; Gryphius: Catharina von Georgien [Kommentar] (s. Anm. 6), S. 958; Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 60.

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von Schwefel-hellem Licht Feuer nach dem Kopffe geben? […] O Zarte! Konte nicht deine mit Thränen gesellete Bitte/ Die rasend tolle Flamm des Eyfers zwingen? Warumb doch können wir nicht durch den Abgrund dringen/ Und dich aus dem harten Kercker des ergrimmten Todes reissen? (V, 345-359).

Als Chach Abas schließlich “[e]ntzeptert! auff dem Kny und mit gewundnen Händen” daliegt, erscheint die Tote tatsächlich. Dabei gilt das erste Wort, das sie postum spricht, der ausdrücklichen Bestätigung, dass hier genau der “Himmel” am Werk ist, den Chach Abas soeben angerufen hat und der im Verlauf des Stücks auch von anderen regelmäßig bemüht worden ist (vgl. z.B. I, 379; V, 16, 79): Tyrann! der Himmel ists! der dein Verderben sucht/ Gott läst unschuldig Blut nicht ruffen sonder Frucht (V, 431 f.).

Anders also als beim Auftritt der “Ewigkeit” im Prolog, für die sich Theaterhimmel und -hölle laut Regieanweisung ausdrücklich “öffne[n]” (125), und anders auch als bei ‘Jesu Kommen’ in Catharinas Sterbestunde, für das allein das Wort des Priesters, aber keinerlei Erscheinung auf der Bühne bürgt (vgl. V, 123 f.), hat man hier nun die Wahl: Versteht man Catharinas Rückkehr als das ‘greuliche’ “Gesichte” (V, 375) eines vor Schmerz und Reue Rasenden, “als Ausgeburt seiner erschreckten und geängsteten Seele” also,83 dann stehen auch Catharinas finale Beschwörungen der himmlischen Gerechtigkeit auf denkbar tönernen Füssen. Als Wahngebilde eines skrupellosen und verlogenen, zudem ‘heidnischen’ und nun auch noch rasenden Tyrannen, der eben noch ohne jeden Hinweis im Dramentext auf deren tatsächlich vorgesehene Materialisierung die Märtyrerin mit “abgezwickte[r] Brust” sich die “versengten Hare” raufend gesehen (V, 377, 380), ein “Gerase der Trompeten” gehört (V, 423) und der “Erden Grund brüll[en] vnd erzitter[n]” gespürt hat (V, 425), erscheinen Catharinas Vergeltungsschwüre wenig tröstlich: Dein Lorberkrantz verwelckt! dein sigen hat ein Ende. Dein hoher Ruhm verschwindt! der Tod streckt schon die Hände 83

Heselhaus: Catharina von Georgien (s. Anm. 40), S. 55. Daphnis 37

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Nach dem verdamten Kopff. Doch eh’r du wirst vergehn; Must du dein Persen sehn in Kriges Flammen stehn/ Dein Hauß durch schwartze Gifft der Zweytracht angestecket/ Biß du durch Kinder-Mord vnd Nechstes Blut beflecket Feind/ Freunden und dir selbst unträglich/ wirst das Leben Nach grauser Seuchen Angst dem Richter übergeben (V, 433-440).

Versteht man die Rückkehr der Toten hingegen nicht als Chach Abas’ “eitel Phantasy” (V, 427), sondern ganz wörtlich als die “nun wirklich erscheinende Catharina”,84 “ebenso real wie die ‘Ewigkeit’ in der ersten Szene”,85 als “theatralische Apotheose” der Märtyrerin also,86 so muss man zugestehen, dass dann die Rückkehr der Toten die einzige himmlische Erfüllung einer menschlichen Bitte im gesamten Trauerspiel wäre, die allerdings dem denkbar unwahrscheinlichsten Beter zuteil würde. Chach Abas ist schließlich der gattungsnotwendige Tyrann und Gegenspieler, außerdem ‘Heide’ und damit der Prototyp des despotischen und stets polygamen orientalischen Herrschers, der als ein “Teil des Orientalismus [...] der deutschen Barockliteratur” gelten kann87 und auch in zahlreichen Reiseberichten zu finden ist.88 Insofern Catharinas Rückkehr auf 84

85

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Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 71; Gryphius: Catharina von Georgien [Kommentar] (s. Anm. 6), S. 959. Ferdinand van Ingen: Andreas Gryphius’ ‘Catharina von Georgien’. Märtyrertheologie und Luthertum. In: Studien zur Literatur des 17. Jahrhunderts (s. Anm. 11), S. 45-70, hier S. 67. van Ingen: Die schlesische Märtyrertragödie (s. Anm. 10), S. 483. “Erst seit kurzem ist der Barockforschung bewusst geworden, in welchem Maße das Trauerspiel des 17. Jahrhunderts ein Teil des Orientalismus und Exotismus der deutschen Barockliteratur gewesen ist”, Reinhart Meyer-Kalkus: ‘Schöne Ungeheuer’ und ‘menschliche Geschosse’ — Gotthold Ephraim Lessing, Walter Benjamin und Ernst Jünger über Märtyrer und Märtyrerdramen. In: Martyrdom in Literature (s. Anm. 36), S. 301-325, hier S. 306. — Am Orientalismus hat allerdings nicht nur das Trauerspiel selbst, sondern auch die Catharina-Forschung Teil, wenn sie etwa zu bedenken gibt, dass man “in Chach Abas […] eine kritische Analyse des ‘persischen’ Wesens” sehen könne, Gillespie: Geschichtsdrama (s. Anm. 62), S. 102. Vgl. Paul Hultsch: Der Orient in der deutschen Barockliteratur. Lengerich i.W.: Lengericher Handelsdruckerei 1937, S. 29; Andrea Polaschegg: Der andere Orientalismus. Regeln deutsch-morgenländischer Imagination im 19. Jahrhundert. Berlin: de Gruyter 2005, S. 129; Cornelia Kleinlogel: Exotik-Erotik. Zur Geschichte des Türkenbildes in der deutschen Literatur der frühen Neuzeit (1453-1800). Frankfurt am Main, Bern, New York, Paris: Lang 1989, S. 146.

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die Bühne, die ab der zweiten Ausgabe von der Anweisung “Der Geist erscheinet” und “verschwindet” umrahmt wird (V, 427-440) nicht als Wahngebilde ihres Mörders zu verstehen ist, handelt es sich um die einzige bühnenwirksame Gebetserhörung des gesamten Trauerspiels, die sich mit entsprechenden Szenen bei Bidermann, Caussinus und anderen messen lassen könnte. Dann allerdings hätte der “Himmel” am Ende nicht wie üblich die Märtyrerin, sondern deren Mörder erhört, vielleicht schlimmer noch: einen inzwischen wahnsinnig gewordenen Muslim. Chach Abas hätte dann betend eine deutlich direktere Verbindung zum “Himmel” hergestellt, als dies die Märtyrerin selbst zu Lebzeiten je fertig gebracht hat, als ihr geistlicher Beistand, der Jesus zwar kommen sieht, nicht aber auf die Bühne zu bringen vermag (vgl. V, 123 f.), unter Beweis gestellt hat, und als es auch der eifrig betenden Salome offenbar möglich ist, die ihrer Herrin weder den Scheiterhaufen ersparen noch ihr eigenes ‘Einschlafen’ bewirken kann (vgl. V, 139). Wie auch immer man sich entscheidet, vor dem Hintergrund des Gattungsparadigmas führen beide Deutungen in die Aporie: Durch Chach Abas’ Schlussgebet wird entweder die göttliche Gerechtigkeit endgültig zweifelhaft oder aber allein das Gebet des Gegenspielers vom “Himmel” erhört. Indem das Trauerspiel aporetisch endet, bleibt schließlich ungewiss, ob mit der an sich gattungskonstitutiven göttlichen Gerechtigkeit in diesem Stück überhaupt zu rechnen ist und wenn ja, ob sie dann auch auf der gattungstheoretisch ‘richtigen’ Seite zu finden wäre. V. Biblische Reminiszenzen Die Untersuchung der Gebetspassagen in Gryphius’ vermeintlich ‘mustergültigem’ Märtyrerdrama Catharina von Georgien hat gezeigt, dass sämtliche Gebete, die die Dienerin spricht, sowie das allererste Gebet der Märtyrerin selbst und das erste und zugleich letzte, das ihrem Gegenspieler in den Mund gelegt wird, insofern — Nicht zuletzt am historischen Abas, dem I. und Großen (1587-1629), werden in Reiseberichten die “freien Sitten der Perser und ihre[] maßlose[] Sinnlichkeit” sowie deren besondere “Tyrannei und Grausamkeit” bestaunt, vgl. Sibylla Schuster-Walser: Das safawidische Persien im Spiegel europäischer Reiseberichte (1502-1722). Untersuchungen zur Wirtschafts- und Handelspolitik. Baden-Baden: Grimm 1970, S. 16-18. Daphnis 37

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‘immanent’ sind, als sie sich allesamt zumindest auch als Effekte der literarischen Form erweisen, innerhalb derer sie erscheinen. In ihrer Wechselwirkung mit Dramentechnik, Rollenfach und Gattungsmuster vor allem in der letzten Szene verweisen ausgerechnet die Gebete, also die an sich ganz besonders auf ‘Transzendenz’ ausgerichteten Textstellen, weniger auf den “heilsgeschichtlichen” als auf den poetologischen “Rahmen”,89 in dem sie stehen. Damit geht es hier um eine etwas andere Form von ‘Immanenz’ als in der Gryphius-Forschung in der Regel bedacht wird: Zwar erweisen sich die untersuchten Gebete weder als in erster Linie ‘transzendent’ noch als durchgängig heilsgewiss, sie stellen aber auch nicht einfach eine Fortsetzung der staatsphilosophischen oder politischen Verhandlungen, kurz, der ‘immanenten’ Diskussionen des Stücks mit anderen Mitteln dar. Vielmehr dienen die Gebetsstellen nicht zuletzt der Lösung besonders brisanter dramentechnischer Fragen, der Erfüllung eines traditionellen Rollenfachs sowie der subtilen Unterwanderung der Gattungskonventionen des Märtyrerdramas, die mit Chach Abas’ Schlussgebet sowohl aufgerufen als auch unterlaufen werden. Die Entdeckung der poetologisch-dramentechnischen ‘Immanenz’, der die besonders exponierten Gebete in Catharina von Georgien verpflichtet sind, führt allerdings wiederum zur Freilegung einer, wenn man so will, ‘transzendenten’ Dimension der Trauerspiele, die die Vertreterinnen und Vertreter der etablierten ‘Transzendenz’Theorie in der Regel ebenfalls nicht im Auge hatten. So steht die generelle Plausibilität der ‘Immanenz’-Theorie, die die allmähliche Verdrängung ‘transzendenter’ Gewissheiten zugunsten von politischen, staats- und rechtsphilosophischen Diskussionen bei Gryphius auf die sich verschärfenden “neuzeitliche[n] Oppositionsverhältnisse zwischen ‘Staat’ und ‘Individuum’, ‘Macht’ und ‘Moral’” zurückführt,90 ebenso außer Frage wie die allgemeine Gültigkeit der Annahme, auf die sich diese Interpretationen gründen: Mehr oder minder explizit greifen sämtliche politisch-‘immanenten’ Interpretationen der Trauerspiele auf eine Spielart der Säkularisierungshypothese als Erklärung für Gryphius’ Besonderheiten zurück. In den Trauerspielen werde eben ‘noch’ innerhalb der “heilsgeschichtlichen

89 90

Brauneck, Schneilin: Theaterlexikon (s. Anm. 8), S. 555. Bornscheuer: Zur Gattungsproblematik, Affektgestaltung und politischen Theologie (s. Anm. 36), S. 214; vgl. Brenner: Der Tod des Märtyrers (s. Anm. 11).

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Koordinaten”91 ‘schon’ die allmähliche Ab- und Auflösung religiöser Sicherheiten erkennbar. So spricht auch Benjamin von Zeichen “der Verweltlichung” im barocken Trauerspiel, in dem “nirgends die religiösen Anliegen ihr Gewicht” verlören, denen “das Jahrhundert” aber “die religiöse Lösung” bereits versage.92 Bei Gryphius zeichne sich, so auch jüngere Studien, der “neuzeitliche[] Diskurs der sich fortschreitend säkularisierenden […] Gewaltpolitik” als der “mächtigste[] Widersacher” des “religiöse[n] und insbesondere de[s] martyrologische[n] Diskurs[es]” längst ab;93 im “Gestus religiös fundierter moralischer Empörung” sehe man mehr und mehr “die Rechte des Individuums gegenüber dem Staat” sich geltend machen, wobei die “moralischen Argumente[]” bei Gryphius nur ‘noch’ “in religiöser Verkleidung auftreten”.94 Im Vergleich mit Josef Simons Jesuitendrama Leo Armenus (1656), das Gryphius möglicherweise durch eine Aufführung in Rom kennengelernt hat, lässt sich durchaus bereits in Gryphius’ Erstlingswerk der allmähliche “Rückzug der Heilsgeschichte von der deutschen Bühne” erkennen.95 Die Säkularisierungsthese als Erklärungsmodell steht jedoch nicht nur für Gryphius immer in der Gefahr, voreilig jenen Phantasmen von Teleologie und Kausalität, “Entwicklung und Evolution” zu erliegen, die “eine Folge von verstreuten Ereignissen […] auf ein einziges und gleiches organisatorisches Prinzip” zurückführen96 und dadurch den Blick auf möglicherweise Gegenläufiges zu früh verstellen. Ohne ihre Plausibilität in Zweifel zu ziehen, kann für Catharina von Georgien die ‘Immanenz’-Theorie von den Gebeten aus nun um eine ‘transzendent’-theologische Dimension ergänzt werden, die allerdings auf eine andere, aber nicht minder gewichtige Autorität als die in der Forschung allgemein übliche zurückgreift. Denn zumindest diejenigen Gebete, die aus der Serie der ganz und gar märtyrergemäßen Gebete der Hauptfigur herausfallen, dienen weder allein der Inszenierung von Heilsgewissheit noch gar einer fraglosen Verbindung von ‘Transzendenz’ und ‘Immanenz’, wie sie 91 92 93 94 95 96

Kaminski: Andreas Gryphius (s. Anm. 7), S. 76. Benjamin: Ursprung des deutschen Trauerspiels (s. Anm. 1), S. 60. Bornscheuer: Diskurs-Synkretismus (s. Anm. 11), S. 528 f. Brenner: Der Tod des Märtyrers (s. Anm. 11), S. 257, 261. So der Untertitel der Studie von Mahlmann-Bauer: Leo Armenius (s. Anm. 73). Michel Foucault: Archäologie des Wissens. 8. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1997, S. 34. Daphnis 37

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für andere, Gryphius’ nachweislich bestens bekannte Märtyrerdamen durchaus typisch ist. Diese Gebete stehen aber auch nicht einfach im Dienst der inhaltlichen Aushöhlung religiöser Formen, wie dies im Blick auf die ‘Form’ des Märtyrerdramas und seine ‘immanent’politische ‘Füllung’ bei Gryphius mit einigem Recht behauptet werden kann. Vielmehr lässt sich gerade an diesen Gebeten eine Tradition zumindest auch ausmachen, die die grundsätzliche Frage nach “Erkennbarkeit und Darstellbarkeit von Transzendenz” in der Immanenz, die, wie Nicola Kaminski gezeigt hat, den “Fluchtpunkt” sämtlicher Gryphius-Dramen bildet,97 weniger nach ‘vorne’ im Hinblick auf deren zunehmende Schwierigkeiten als sozusagen ‘nach hinten’ öffnet. Denn die expositorische ‘Zweckentfremdung’ des Gebets, Salomes im Gebet artikulierte Zweifel am Gebet sowie die trostlose Uneindeutigkeit oder, je nachdem, Unberechenbarkeit des Himmels, die das Stück aporetisch enden lässt, stellen Reminiszenzen an biblische, theologisch also besonders ‘autorisierte’ Gebetsformen dar, die damit der Annahme einer einlinig fortschreitenden Säkularisierung in gewisser Weise entgegenstehen. So erscheint Catharinas erstes Gebet nicht nur als doppelte Selbstreflexion auf eine ‘klassische’ dramen- und eine ebensolche gebetstheoretische Schwierigkeit, es knüpft auch an eine biblische Gebetsform an, die vor allem in den Psalmen zu finden ist. Dort haben die “individuellen Klagelieder” einen ganz bestimmten Aufbau, der sich für einen expositorischen Nebeneffekt im Rahmen eines Dramas durchaus ausnutzen lässt: Auf invocatio und “Hilfeschrei”, der die “Anrufung […] unmittelbar begleitet”, folgt in diesen Klageliedern meist die “Selbstdarstellung des angefochtenen Beters”, zu der auch die Selbstbezeichnung als “arm und elend” gehören kann (vgl. IV, 53). Daran schließt sich die “Erzählung oder Schilderung der erfahrenen und noch gegenwärtig andauernden Not” an: Hier kann es sich handeln um Krankheit, Rechtsnot, […] Verfolgung von Feinden, Preisgegebensein an Mächte des Verderbens, Gottverlassenheit und Schuld. Die Zustandsschilderungen weisen zumeist auf das gegenwärtige Ergehen, auf den Ort des Klagenden […] hin.98

97 98

Kaminski: Andreas Gryphius (s. Anm. 7), S. 80. Hans-Joachim Kraus: Psalmen. Neukirchen: Neukirchner Verlag 1960, S. XLVI. Vgl. Patrick D. Miller: They Cried Unto The Lord. The Form and Theology of Biblical Prayer. Minneapolis, MN: Augsburg Fortress 1994, S. 70-81.

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Ebenso sind die zweifelnd-selbstreferenziellen Gebete der Dienerin, die — innerhalb des Märtyrerparadigmas gelesen — bis an den Rand der Gotteslästerung reichen, insofern in bester, nämlich biblischer Gesellschaft, als auch das Zweifeln am und im Gebet zu den vielen möglichen Gebetsformen gehört, die dort zu finden sind. Von den Psalmisten bis zur schon bei den Kirchenvätern vielzitierten Gebetsunsicherheit im Römerbrief — “Denn wir wissen nicht, was wir beten sollen, wie sich’s gebührt” (Röm 8,26)99 — durchzieht die Bibel eine eben nicht nur von Heils- und Glaubensgewissheit, sondern auch von Zweifel und Skepsis geprägte Gebetskultur, die Salome — darin die vielleicht frömmste Figur und in jedem Fall die einzige des ganzen Trauerspiels, die einen biblischen Namen trägt (vgl. Mk 16,1) — sehr genau zu kennen scheint: Gerade im Psalter, der seit dem zweiten Jahrhundert als das “Gebetbuch der Kirche” gilt,100 geht es immer wieder um die Frage, “wie lange” sich Gott noch “verbergen” und seinen “Grimm wie Feuer brennen lassen” will (Ps 89,47 f.), oder warum trotz des Gebets, das “frühe” kommt, die “Seele” des Beters verstoßen und das “Antlitz” Gottes verborgen bleibt (Ps 88,14 f.); kurz, um die ersten Verse des Psalm 22, die durch den Ausruf eines anderen Schriftgelehrten in seiner Sterbestunde einige Berühmtheit erlangt haben: “Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? Ich schreie, aber meine Hilfe ist ferne” (Ps 22,1 f.). Auf die durch und durch heilsgewisse Rede seines Freundes Bildad, der zu wissen meint, dass Hiobs getötete Söhne zuvor gesündigt haben müssen, da Gott “die Frommen nicht” verwirft und “die Hand der Boshaften nicht” festhält (Hiob 8,20 f.), antwortet Hiob genau wie Salome: “Wenn ich ihn auch anrufe, daß er mir antwortet, so glaube ich nicht, daß er meine Stimme hört” (Hiob 9,16 f.). Und schließlich scheint Salome aus den Klageliedern des Jeremia fast wörtlich zu zitieren: Just im Zusammenhang mit dem Bild eines Kerkers, in den sich der Klagende eingeschlossen fühlt, ist auch bei Jeremias davon die Rede, dass Gott “sich die Ohren zu[stopft]” vor dem Gebet (Klgl 3,9; vgl. IV, 343). Und wenn es in Salomes erstem Gebet heißt Mein JEsus schaw’ uns an/ reiß dise Wolck entzwey Die dein Gesicht verdeckt (I, 191 f.), 99

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Vgl. Augustinus: Brief an Proba (s. Anm. 58), S. 31 f.; Origenes: Vom Gebet (s. Anm. 57), S. 12 f. Religion in Geschichte und Gegenwart (s. Anm. 27), Bd. 3, Sp. 491. Daphnis 37

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hallt eine ähnliche, hier natürlich ins Christliche transponierte Klage des Propheten Jeremias nach: “Du hast dich mit einer Wolke verdeckt, daß kein Gebet hindurch konnte” (Klgl 3,44). Und selbst der — religionswissenschaftlich umstrittene — Zusammenhang von (Rauch-)Opfer und Gebet,101 den Salome angesichts der expositorisch betenden Märtyrerin herstellt — […] als ihre Majestät Auffopffert’ unserm Gott’ ihr feuriges Gebet (I, 299 f.) —,

mag die Dienerin aus den Psalmen haben: “Mein Gebet möge vor dir gelten als ein Räucheropfer” (Ps 141,2). Dass Chach Abas der “eigentliche Held”102 und die “eigentlich interessante[]”,103 nämlich “tragische Figur im modernen Sinne” sei,104 hat die Forschung immer wieder hervorgehoben.105 Dass der tragische Tyrann am Ende “auf der Kippe von Gnade und Verdammung” steht,106 lässt sich angesichts der statischen Verteilung von ‘Gut’ und ‘Böse’ bei Gryphius’ katholischen Vorgängern durchaus als dramatische Adaption des reformatorischen Schlachtrufs sola gratia verstehen. Im Blick auf die Aporie, in die die ambivalente Rückkehr der Toten das gesamte Stück am Ende führt, geht es aber möglicherweise um noch Grundsätzlicheres. So lässt sich jene “Melancholie der Unentscheidbarkeit”, die für Gryphius’ Carolus Stuardus geltend gemacht wurde, auch auf die Schlussszene in Catharina von Georgien nahtlos übertragen: “Gott steht auf beiden Seiten […] — selbst wenn

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Vgl. Rainer Flasche: Opfer und Gebet in der Religionswissenschaft. In: Opfer und Gebet in den Religionen. Hrsg. von Ulrich Berner, Christoph Bochinger und Rainer Flasche. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus 2005, S. 11-19. Hultsch: Der Orient in der deutschen Barock Literatur (s. Anm. 88), S. 66. Koschorke: Das Begehren des Souveräns (s. Anm. 11), S. 162. Heselhaus: Catharina von Georgien (s. Anm. 40), S. 54. Vgl. Gillespie: Geschichtsdrama (s. Anm. 62), S. 102; Leopold: Andreas Gryphius and the Sieur de Saint-Lazare (s. Anm. 47), S. 198 f. Nach Schings habe dagegen die Figur des Chach Abas “einige der hartnäckigsten Mißverständnisse der Gryphius-Forschung auf sich gezogen”, da der “‘moderne’ Blick gänzlich die integrierende Rolle Chachs im Koordinatensystem des Märtyrerspiels” übersehe, Schings: Catharina von Georgien (s. Anm. 4), S. 50 f. Borgstedt: Angst, Irrtum und Reue (s. Anm. 36), S. 594.

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die Sympathien des Autors ungleich verteilt sind”.107 Auch dafür gibt es berühmte biblische Vorprägungen: Genau damit endet etwa das Buch Jona, in dem Gott die Stadt Ninive zum Schluss verschont, die er zunächst vernichten wollte. Statt seinen störrischen und bis zuletzt uneinsichtigen Propheten Jona, der ihm dafür ‘zürnt’, aber zu verwerfen, tut er sein Bestes, um Jona von der Berechtigung seiner ‘Reue’ zu überzeugen (vgl. Jona 3,10). Dass das biblische “Kainsmal” landläufig oft missverstanden wird, liegt vermutlich daran, dass es landläufig-‘frommem’ Empfinden geradewegs entgegensteht. Denn es handelt sich dabei eben nicht um das Stigma, an dem man den Mörder erkennen kann, sondern um das Zeichen des göttlichen Schutzes für den Allerschlimmsten: Zwar jagt Gott den Brudermörder aus dem Paradies, als Kain aber befürchtet, jenseits von Eden sofort totgeschlagen zu werden, macht Gott “ein Zeichen an Kain, daß ihn niemand erschlüge, der ihn fände” (Gen 4,15). Schließlich ist auch der ganz und gar gottgefällige Hiob “ein Mann im Lande Uz” und damit ein ‘Heide’, denn er wohnt in einer Gegend, die man “nicht eindeutig lokalisieren kann”, deren Name aber “auf den Bereich Arabiens” verweist.108 Dass der Himmel also schweigt, nur unverständliche, mehrdeutige oder unerwartete Zeichen gibt, dass Gebete unerhört bleiben oder dass Gott sogar auf der vermeintlich falschen Seite steht, ist ein so altes biblisches Klagelied, dass seine Wiederaufnahme im Gebet kaum unter den Vorgaben der Säkularisierungshypothese allein angemessen zu verstehen ist. So erweist sich Catharina von Georgien am Gattungsmuster des Märtyrerdramas gemessen zwar als mehr ‘immanent’ denn ‘transzendent’; von den Gebeten aus gelesen, zeigt sich jedoch, dass die Entfernung von den statischen Gattungsvorgaben den Anschluss an andere, ganz besonders autorisierte, nämlich biblische Gebetsformen ermöglicht. Gerade in seinen der ‘immanenten’ Poetologie geschuldeten Gebeten erweist sich dieses Trauerspiel als biblisch und damit gewissermaßen als ganz besonders ‘fromm’.

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Albrecht Koschorke, Susanne Lüdemann, Thomas Frank, Ethel Matala de Mazza: Der fiktive Staat. Konstruktionen des politischen Körpers in der Geschichte Europas. Frankfurt am Main: Fischer 2007, S. 147. Jürgen Ebach: Streiten mit Gott. Hiob. Teil 1: Hiob 1-20. Neukirchen-Vluyn: Neukirchner Verlag 1996, S. 4. Daphnis 37

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Robert Vellusig JOHANN BEER UND DIE POETIK DES ZEITVERTREIBS Zur Medien- und Kulturgeschichte des kurzweiligen Erzählens Abstract ‘Kurzweiliger Zeitvertreib’ ist seit den Anfängen des Buchdrucks ein Etikett für Kompilationen von Schwänken und witzigen Erzählungen. Diese Sammlungen sind nicht vorrangig für die Lektüre bestimmt, sondern fungieren als Materialbasis für die gesellige Interaktion. Die Studie stellt Beers Romane in den Kontext dieses kurzweiligen Erzählens und fragt nach den Möglichkeiten und Grenzen, die dem narrativen Schreiben im Rahmen der frühneuzeitlichen Schrift- und Erlebniskultur gesetzt sind. Beers Poetik des Zeitvertreibs orientiert sich an Mustern, die aus dem mündlichen Erzählen stammen und sich im mündlichen Erzählen bewähren, und unterscheidet sich darin in mediengeschichtlich aufschlussreicher Weise von einer elaborierten, genuin schriftlichen Form des komischen Erzählens, wie sie dann Jean Paul im Kontext einer autonomen modernen Erlebniskultur entwickeln wird.

1.

Kurzweiliger Zeitvertreib: Schwänke, Lachgemeinschaften, Datenspeicher

Menschen sind erregungssüchtige Tiere. Langeweile erleben sie immer dann, wenn sie nichts haben, was ihre Aufmerksamkeit zu fesseln in der Lage wäre. Solange der Lebensalltag genug Aufgaben, Sorgen und Nöte mit sich bringt, ist der Bedarf an Stimulationen gedeckt; der Sollwert für Erregung bleibt niedrig. Erst Müßiggang ist aller Laster Anfang und erst wenn das Leben Pause hat, wird Zeitvertreib nicht nur möglich, sondern auch notwendig. Zum Zeitvertreib widmet man sich dann Aktivitäten, die keinen anderen Zweck haben als den, “die unangenehme Empfindung der leeren geschäftlosen Zeitdauer”1 zu vermeiden. Wer die Zeit, die von den

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Johann Christoph Adelung: Grammatisch-kritisches Wörterbuch der Hochdeutschen Mundart. Elektronische Volltext- und Faksimile-Edition nach der Ausgabe letzter Hand. Leipzig 1793-1801. Berlin: Directmedia 2001 (= Digitale Bibliothek 40), S. 32747 (Lang II.3.4: Lange Weile).

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Notwendigkeiten des Lebensunterhalts freigestellt ist, um des Erlebens des Lebens willen gestaltet, erlebt dann das, was sich bei Tätigkeiten, die seine Fähigkeiten in optimaler Weise fordern, ohnehin einstellt: Die Zeit vergeht wie im Flug.2 Die lange Weile vertreibt sich eine Kultur nicht mit dem, was zum Ernst, sondern zum “Genuss und Glück des Lebens” (Bertuch) gehört. ‘Zeitvertreib’ ist daher ein exklusiver Name für Aktivitäten, denen man um ihrer selbst bzw. um seiner selbst willen nachgeht, und die Geschichte der Techniken, mit deren Hilfe man sich die Zeit vertreibt, lässt sich als Prozess verstehen, in dessen Verlauf diese autonome Funktion des Zeitvertreibs bewusst wahrgenommen wurde. Zwar kennen alle Kulturen Techniken, mit deren Hilfe sich das Erleben stimulieren lässt: Rausch- und Genussmittel, Spiele und Wettkämpfe, Musik, Tanz und Gesang, das Erzählen von Geschichten, vielleicht wird man auch Gebete und meditative Praktiken dazu zählen dürfen — eine autonome Erlebniskultur aber, das heißt eine Sozialwelt, in der das Erleben des Lebens als solches gesucht wird und in der es Produkte gibt, die dieses Selbstzwecks wegen hergestellt und konsumiert werden, etabliert sich erst im 18. Jahrhundert. Ihre Entwicklung ist nicht nur an den Buchdruck gebunden, also an das erste Massenmedium, das interaktionsfreie Kommunikation zur sozialen Selbstverständlichkeit macht, sondern auch an einen Buchmarkt, der die Erzeugung und Verteilung von Erlebniskonsumgütern organisiert. Die Geschichte des kurzweiligen, das heißt des ‘scherzhaften’3 Erzählens, zu der die folgenden Überlegungen beitragen möchten, ist Teil dieses Prozesses, der — wie alle kulturellen Prozesse — anonym verläuft und sich nicht auf Interessen einzelner sozialer Trägerschichten reduzieren oder auf Kollektivsubjekte zurückführen 2

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Als Flow-Erlebnis bezeichnet Csikszentmihalyi die beglückende Erfahrung, in dem, was man tut, ganz aufzugehen, weil man von dem, was man tut, ganz gefordert wird, ohne überfordert zu werden. Konzentration wird dann zum Selbstläufer. Vgl. Mihaly Csikszentmihalyi: Flow. Das Geheimnis des Glücks. Aus dem Amerikan. übersetzt von Annette Charpentier. Stuttgart: Klett-Cotta 1992. Vgl. Adelung (s. Anm. 1), S. 32299. “Die Kurzweile, plur. die -n, im gemeinen Leben, nicht so wohl die kurze Weile oder Zeit zu bezeichnen, als vielmehr dasjenige, was die Zeit auf eine lustige Art verkürzet, d.i. Scherz, scherzhafter und lustiger Zeitvertreib. Kurzweile treiben, Scherz. Seine Kurzweile mit jemanden haben, seinen Scherz.” Daphnis 37

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lässt. Erzählen, zumal das kurzweilige, ist eine gesellige, das heißt in personaler Interaktion stattfindende Tätigkeit. Eine Geschichte des kurzweiligen Erzählens ist deshalb zwangsläufig mit der Frage konfrontiert, wie die Kurzweil ins Buch findet und welche Formen des Erzählens sich im Laufe dieses Verschriftlichungsprozesses literarisch bewähren. Ich beginne mit einigen allgemeineren anthropologischen Überlegungen. Langeweile ist hoch aktiviertes Verlangen nach Erregung.4 Nichts vertreibt Langeweile daher leichter als Reize, an denen es viel wahrzunehmen gibt: das Neue, das Fremde, das Erwartungswidrige, das Rätselhafte, das Unbestimmte, das Mehrdeutige — kurz gesagt: andere Menschen. Und nichts treibt Menschen mehr um als das, was sie als leibliche, geschlechtliche, sterbliche, ihr Leben bewusst erlebende, soziale Wesen anrührt: die Liebe in all ihren Spielformen, der Kampf auf Leben und Tod, das Verbrechen — das Repertoire der einzel- und zwischenmenschlichen Lebensfragen also, die eben deshalb zum schier unverzichtbaren Themen- und Motivbestand der Poesie gehören, weil sie unsere Aufmerksamkeit immer schon beanspruchen. Menschen sind an das Leben in kleinen Gruppen adaptiert; zu ihrer natürlichen Umwelt zählen primär Menschen. Eine der zentralen evolutionären Errungenschaften der Species liegt daher in ihrer Fähigkeit, sich darüber Gedanken zu machen, was in den Köpfen anderer Artgenossen vor sich gehen mag — einschließlich der komplexen Vermutungen, die sie darüber anstellen, was andere denken, dass sie denken, dass die anderen denken usw. — ‘theory of mind’ nennt die Bewusstseinstheorie dieses kognitive Vermögen. Und es scheint so, als verfügten Menschen nicht nur über eine ‘Theorie des Geistes’, sondern auch über eine Art kognitives ‘Betrügerdetektor-Modul’. Jedenfalls sind sie brillante Logiker, wenn es darum geht, Leute zu entlarven, die sich nicht an Vereinbarungen halten.5 Menschen, so das Fazit der einschlägigen evolu-

4

5

Vgl. Norbert Bischof: Das Rätsel Ödipus. Die biologischen Wurzeln des Urkonfliktes von Intimität und Autonomie. München: Piper 1985, S. 240 f. Der psychologische Fachbegriff lautet ‘Erregungsappetenz’. Vgl. Leda Cosmides, John Tooby: Cognitive Adaptations for Social Exchange. In: The Adapted Mind. Evolutionary Psychology and the Generation of Culture. Ed. by Jerome H. Barkow, L.C and J.T. New York: Oxford University Press 1992, S. 163-228. Die Theorie des ‘cheater detectors’ zeigt, dass Wenn-

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tionspsychologischen Forschungen, sind darauf spezialisiert, zu täuschen, zu überlisten, zu betrügen und: auf Täuschungen zu achten und Betrüger zu entlarven. List, Betrug und Täuschung sind die anthropologischen Basisphänomene für diejenigen Geschichten, die vom 16. bis ins 18. Jahrhundert — mit einem deutlichen Höhepunkt in den Jahren zwischen 1650 und 1670 — in zahllosen Sammlungen gedruckt wurden: Konsumgüter zum ‘kurzweiligen Zeitvertreib’, in der Regel Schwänke. Ihrer narrativen Logik nach sind Schwänke ‘Listhandlungen’:6 lustige Streiche — und deren Erzählung. Stets geht es darum, mit jemandem seinen Scherz zu treiben, jemanden spielerisch zu entblößen, zu täuschen, hinters Licht zu führen, um sich an ihm zu ergötzen. Der Reiz solcher ‘Possen’ hat etwas Unverwüstliches an sich, wie der Erfolg von Fernsehformaten beweist, in denen Leute vor eine versteckte Kamera gelockt werden. Faszinierend sind solche Streiche, weil jemand in eine Situation gerät, die ihm alle möglichen motorischen, mimisch-gestischen, verbalen und nicht zuletzt emotionalen Verrenkungen abverlangt und ihn unserer Schaulust preisgibt. Die Person wird herausgefordert, “auf unvorhersehbare Weise aktiv zu werden”,7 und wird damit für den, der mit ihr spielt, zur unerschöpflichen Quelle von Anmutungsreizen. Das Frotzeln — das ‘Schrauben’ und ‘Vexieren’, wie es im 17. Jahrhundert heißt — gehorcht dem selben Prinzip: es macht Menschen, gerade auch dann, wenn sie uns besonders vertraut (also potentiell

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dann-Regeln immer dann leicht zu überprüfen sind, wenn die zu überprüfende Regel als soziale Vereinbarung interpretiert werden kann und das Widerlegen der Regel mit der Entlarvung von Betrügern identisch ist. Für Literaturwissenschaftler einschlägig: Karl Eibl: Animal Poeta. Bausteine der biologischen Kultur- und Literaturtheorie. Paderborn: mentis 2004 (= Poetogenesis 1), S. 183 ff. So Werner Wunderlich im Nachwort zu der von ihm edierten Sammlung: Deutsche Schwankliteratur. 2 Bde. Frankfurt/M.: Fischer 1992 (= FT 9546/9547), hier Bd. 1, S. 262. — Für das Märe stellt Klaus Grubmüller fest: “Im Märe lacht man über gelungene Streiche.” Klaus Grubmüller: Wer lacht im Märe — und wozu? In: Lachgemeinschaften. Kulturelle Inszenierungen und soziale Wirkungen von Gelächter im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Werner Röcke und Hans Rudolf Velten. Berlin, New York: de Gruyter 2005 (= Trends in Medieval Philology 4), S. 111-124, hier S. 112. Bischof (s. Anm. 4), S. 248. Daphnis 37

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langweilig geworden) sind, immer wieder zum Gegenstand unserer Neugier.8 Werden solche Possen und Streiche nicht agiert, sondern erzählt, dann kommt es nicht nur darauf an, denjenigen zu täuschen, mit dem man seinen Scherz treibt, sondern auch den Zuhörer, indem man dessen Aufmerksamkeit so zu lenken versteht, dass er etwas anderes erwartet als das, was eintritt. Jede Pointe, so Wolfgang Preisendanz, inszeniert das Unerwartete;9 aber das ist noch zu unspezifisch gesprochen: Wir lachen über Personen und müssen uns daher, wenn wir Witze hören, Personen vorstellen können. (Die Verwendung der direkten Rede ist deshalb für solche Texte konstitutiv.)10 Dabei ist es sekundär, ob die Geschichten einen Schwank erzählen oder — wie das Apophthegma — eine Situation entwerfen, in der jemand seinen Interaktionspartner mit einer agonalen ‘Scherz- oder Klugrede’ dumm dastehen lässt.11 Komisch sind solche Texte immer dann, wenn es ihnen gelingt, uns unwillkürlich in eine personale Perspektive zu versetzen, unsere Aufmerksamkeit anzuspannen und die Spannung plötzlich aufzulösen. Norbert Bi8

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Frotzeln wird in der einschlägigen Forschung zumeist als Konfliktvermeidungsstrategie thematisiert, nicht als Strategie zur Vermeidung kommunikativer Langeweile. Vgl. etwa Angela Keppler: Tischgespräche. Über Formen kommunikativer Vergemeinschaftung am Beispiel der Konversation in Familien. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1995 (= stw 1132), S. 122 ff.; die strukturelle Ambiguität des Frotzelns (Frotzeln als Form “kontrollierter Irritation in etablierten sozialen Beziehungen”) betont Susanne Günthner: Zwischen Scherz und Schmerz — Frotzelaktivitäten in Alltagsinteraktionen. In: Scherzkommunikation. Beiträge aus der empirischen Gesprächsforschung. Hrsg. von Helga Kotthoff. Opladen: Westdeutscher Verlag 1996, S. 81-108, hier S. 102. Vgl. Wolfgang Preisendanz: Über den Witz. Konstanz: KUV 1970 (= Konstanzer Universitätsreden 13), S. 27. Vgl. Andreas Lötscher: Zur Dialogizität von Witzen. In: Dialoganalyse IV. Referate der 4. Arbeitstagung Basel 1992. Unter Mitarbeit von Christoph Grolimund und Mathilde Gyger hrsg. von Heinrich Löffler. Tl. 1. Tübingen: Niemeyer 1993 (= Beiträge zur Dialogforschung 4), S. 227-232. Vgl. Baldesar Castiglione: Das Buch vom Hofmann. Übersetzt und erläutert von Fritz Baumgart. München: Deutscher Taschenbuch Verlag 1986 (= dtv klassik 2181), S. 175. Castiglione unterscheidet drei “Arten von Scherzen [facezie]”: zunächst “die artige und gefällige Erzählung, die im Vollzug ihrer selbst besteht, und die schnelle und witzige Geistesschärfe, die auf einem einzigen Ausdruck beruht. Wir fügen jedoch noch eine dritte Art bei, die wir Schwank [burle] nennen, woran längere Erzählungen, kurze Aussprüche und auch etwelche Handlungen teilhaben.”

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schof hat die These plausibel gemacht, dass wir immer dann lachen oder — in abgeschwächter Form — lächeln, wenn wir unseren ‘Autonomieanspruch’ schubhaft zurücknehmen. Eines seiner Beispiele ist der stolpernde Clown: Der Clown, der tolpatschig durch die Manege watschelt und über seine viel zu großen Schuhe stolpert, ruft deshalb brüllende Lachsalven hervor, weil wir in ihm unsere eigene Kreatürlichkeit wiedererkennen, weil für einen kurzen Moment wir alle er selbst geworden sind, weil das Mißgeschick, das ihm beinahe widerfuhr, uns selbst kurzfristig den Atem anzuhalten nötigte und weil die Erleichterung, daß er heulend zwar, aber im wesentlichen unversehrt wieder aufsteht, unsere eigene Erleichterung ist.12

Deshalb gefriert uns das Lachen auf den Lippen, wenn aus dem Spiel Ernst wird, sich jemand zum Beispiel verletzt, deshalb auch verstehen wir keinen Spaß, wenn Themen berührt werden, zu denen 12

Bischof (s. Anm. 4), S. 549. Das Konzept des ‘Autonomieanspruchs’ ist Teil einer “Systemtheorie der Rangordnung” (S. 455) und gibt die variable Regelgröße an, an der sich das individuelle Autonomiegefühl bemisst: “Das Autonomiegefühl ist der innere Widerschein des äußeren Erfolges. Es schließt die Gewißheit ein, von anderen respektiert zu werden, Herr der eigenen Verhaltensimpulse zu sein und das Verhalten anderer mitbestimmen zu können.” (S. 456) Dementsprechend unterscheidet Bischof zwischen dem Gelächter des Triumphes, dem verlegenen Lächeln der Submission, dem freudigen Lächeln der Begegnung (im Kontext persönlicher Bindungen) und dem entspannten Lachen der Erleichterung, das sich immer dann einstellt, wenn sich das Gefühl der Sicherheit nach einem kurzen aber heftigen Schreck schnell wieder erholt. (Vgl. S. 548) Der Clown ist ein Beispiel für den letztgenannten Fall — und (in Gestalt des stolpernden Passanten) eines der klassischen Beispiele der KomikTheorie. Es findet sich z.B. bei Baudelaire und bildet unter anderem den Ausgangspunkt für die Analyse von Bergson. Ich lese Bischofs Deutung des Falles als Ergänzung und Korrektur der Vorstellung, dass das Lachen immer ein (individuelles Fehlverhalten sanktionierendes) Lachen der Gruppe sei und deshalb beim Lachenden eine ‘anesthésie du coeur’ voraussetze. Es gibt eben beides: das Lachen des Triumphes und das Lachen der Erleichterung, und das Lachen der Erleichterung ist, wenn es sich auf andere Personen bezieht, — wie rudimentär auch immer — auf Empathie angewiesen. Vgl. Henri Bergson: Das Lachen. Ein Essay über die Bedeutung des Komischen. Aus dem Franz. von Roswitha Plancherel-Walter. Nachwort von Karsten Witte. Frankfurt/M.: Luchterhand 1988 (= SL 757), v.a. S. 14-18. Zum hier grundgelegten Begriff der Empathie vgl. Doris Bischof-Köhler: Empathie — Mitgefühl — Grausamkeit. In: Berliner Debatte Initial 17 (2006), H. 1/2, S. 14-21. Daphnis 37

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wir uns nicht in ein spielerisches Verhältnis setzen können, weil wir uns durch das Spiel verletzt fühlen. Solche Einsichten gehören immer schon zum kleinen Einmaleins des geselligen Betragens. Castigliones Buch vom Hofmann nennt den Schwank daher einen “freundschaftliche[n] Betrug in Dingen, die nicht oder zumindest nur wenig beleidigen”,13 und betont, wie wichtig es ist, bei Scherzen wie bei Schwänken den guten Ton zu wahren, das heißt taktvoll zu agieren und auf persönliche Sensibilitäten Rücksicht zu nehmen.14 Il Libro del Cortegiano führt diesen taktvollen Umgang im Rahmengespräch zugleich auch vor. Es ist der Spiegel einer elaborierten, gemischt-geschlechtlichen Interaktionskultur, in der das geistreiche Reden und das scherzhafte Erzählen eine zentrale Stellung einnehmen. Der Schwank zählt zu jenen literarischen Gattungen, die aus der Redekultur stammen und auch in einer entfalteten Schriftkultur (in der Form des Witzes) ihren ‘Sitz im Leben’ in der Welt der Rede behalten. Schwänke und Witze liest man nicht; man erzählt sie sich face to face. Dabei ist der Text, den man spricht, in einen Situations- und Interaktionskontext eingebettet und Teil einer ‘performance’, in deren Verlauf der Erzähler zum Schauspieler wird und das, wovon er erzählt, zugleich auch unmittelbar, das heißt mimisch, gestisch, stimmlich, mit einem Wort: leibhaftig aufführt. Dem, was sich aufschreiben lässt, fehlt deshalb die “Autonomie als Text”;15 aufgeschriebene Schwänke sind als Texte unvollständig, weil all das, was beim Erzählen vorgespielt wird, ebensowenig (jedenfalls nicht umstandslos) Wort wird wie die gesellige Atmosphäre selbst. Dieser Aspekt ist für den hier interessierenden historischen Sachverhalt fundamental, denn die zahlreichen Sammlungen von Schwänken, witzigen Erzählungen, Scherzreden etc. lassen sich nicht angemessen verstehen, wenn man sie als Sammlung autonomer 13 14

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Castiglione (s. Anm. 11), S. 214. Vgl. ebd., S. 215 sowie 172 f. Zur Stellung Castigliones in der Kulturgeschichte des Komischen vgl. Peter Burke: Grenzen des Komischen im Italien der Frühen Neuzeit. In: P.B.: Eleganz und Haltung. Aus dem Engl. von Matthias Wolf. Berlin: Wagenbach 1998, S. 107-128. Den Hinweis verdanke ich Andrea Wicke. Dazu grundlegend Gisbert Ter-Nedden: Fabeln und Parabeln zwischen Rede und Schrift. In: Fabel und Parabel. Kulturgeschichtliche Prozesse im 18. Jahrhundert. Hrsg. von Theo Elm und Peter Hasubek. München: Fink 1994, S. 67-107.

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schriftlicher Texte begreift: Es handelt sich um Texte, die auch in ihrer schriftlichen Form auf die ‘performance’ angewiesen bleiben. Das Medium Schrift fungiert hier primär als Datenspeicher, nicht als ein Medium, in dem das gesellige Erzählen selbst mimetisch nachgestellt wird, wie dies etwa Boccaccio unternimmt, dessen Geschichten von Castiglione deshalb zu Recht als Beispiele für eine Literatur gerühmt werden, in der das mündliche Erzählen schriftliche Gestalt gewinnt: [Die] vollkommene Anmut und wahre Tugend [des scherzhaften Erzählens] besteht darin, das, was man ausdrücken will, mit Gesten und Worten so gut und mühelos vorzubringen, daß die Zuhörer die erzählten Dinge mit eigenen Augen zu sehen meinen. Diese derart ausgedrückte Art und Weise hat so viel Macht, daß sie zuweilen etwas, was an sich nicht sehr witzig und sinnreich sein würde, schmückt und äußerst gefällig macht. Und obgleich diese Erzählungen Gesten nötig haben und jene Wirkung, wie sie die lebendige Stimme besitzt, erfährt man manchmal auch am geschriebenen Wort ihre Kraft.16

So im Falle des Decamerone. — Die aufgeschriebenen Texte der deutschen Schwanksammlungen haben demgegenüber den Charakter von Inhaltsangaben und verstehen sich als Gedächtnisstützen, die den Leser mit Gesprächsstoff versorgen, den er in der ‘kurzweiligen’ Unterhaltung in Szene zu setzen hat.17 Die Texte selbst besitzen deshalb auch keinen festen Wortlaut, sondern finden ihre Identität in konstanten Sets von Personen, personalen Konstellationen und Verlaufsmustern — narrativen Skripts, die sich bewährt haben, weil sie die Erlebnisansprüche der Zuhörer in gelungener Weise bedienen. Es handelt sich, mit anderen Worten, um genuin ‘mündliche 16 17

Castiglione (s. Anm. 11), S. 176 f. Vgl. die klassische Studie von Elfriede Moser-Rath: ‘Lustige Gesellschaft’. Schwank und Witz des 17. und 18. Jahrhunderts im kultur- und sozialgeschichtlichen Kontext. Stuttgart: Metzler 1984, S. 272 ff. — Thomas Althaus hat versucht, von der Kürze der Kleinen Prosa des 16. Jahrhunderts auf ihre Eignung zur Kurzweil zu schließen (und umgekehrt). Dem kann ich nicht folgen. Vgl. Thomas Althaus: Kurzweil. Überlegungen zum Verhältnis von Darstellungsintention und geringem Textumfang in der Kleinen Prosa des 16. Jahrhunderts. In: Textsorten deutscher Prosa vom 12./13. bis 18. Jahrhundert und ihre Merkmale. Akten zum Internationalen Kongress in Berlin, 20. bis 22. September 1999. Hrsg. von Franz Simmler. Bern [u.a.]: Lang 2002 (= Jahrbuch für Internationale Germanistik A, 67), S. 23-38. Daphnis 37

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Texte’18, um ‘Wiedergebrauchsreden’ (Lausberg), die sich in der Rede deshalb nicht verbrauchen, weil sie elementare Gestaltqualitäten besitzen und an die Spezifika des menschlichen Erinnerungsvermögens angepasst sind. Schwänke und Witze liest man nicht so, wie man einen Roman liest: man erzählt sie sich, und man erzählt sie bevorzugt nicht einem einzelnen Gesprächspartner, sondern im Rahmen einer geselligen Runde. Denn auf nichts ist Geselligkeit so elementar angewiesen wie auf das gemeinsame Lachen und selbst in den flüchtigen Begegnungen des Alltags ist die Bereitschaft hoch, sich mit Nichtigkeiten à la “Denkst du gerade nach oder tust du nur so?” zum Lachen zu bringen. Lachen ist in präzisem Sinne nicht nur anstekkend,19 sondern auch entwaffnend: Wer lachend seinen Selbstbehauptungsanspruch zurücknimmt, gibt Entwarnung: keine Gefahr — entspannt euch; und er stellt Entspannung her.20 Ich fasse kurz zusammen. Erstens: Nichts vertreibt Langeweile wirkungsvoller als das, was unsere Aufmerksamkeit zu fesseln in der Lage ist. Zweitens: Nichts fasziniert uns als soziale Wesen mehr als das, was andere im Sinn haben oder ‘im Schilde führen’. Drit18

19

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Zur ‘Überlieferungsqualität’ einer sprachlichen Handlung als elementarem Kriterium zur Bestimmung ihrer Textualität vgl. Konrad Ehlich: Text und sprachliches Handeln. Die Entstehung von Texten aus dem Bedürfnis nach Überlieferung. In: Schrift und Gedächtnis. Beiträge zur Archäologie der literarischen Kommunikation. Hrsg. von Aleida und Jan Assmann und Christof Hardmeier. München: Fink 1983, S. 24-43. Lachen — das nicht willkürlich herstellbare Duchenne-Lachen — ist keine Form der Informationscodierung, sondern “a medium for emotional contagion, a mechanism for transmitting positive emotion and playfulness”, d.h. die wahrnehmbare Außenseite eines emotionalen Prozesses, der den Beobachter selbst emotional affiziert. Vgl. Matthew Gervais, David Sloan Wilson: The Evolution and Functions of Laughter and Humor: A Synthetic Approach. In: The Quarterly Review of Biology 80 (2005), H. 4, S. 395-430, hier S. 416. Solche leiblichen Resonanzphänomene sind die Basis der zwischenmenschlichen Interaktion; ihre neurophysiologische Erforschung lässt sich als naturwissenschaftliche Fußnote zur Poetik des Aristoteles lesen. Vgl. Joachim Bauer: Warum ich fühle, was du fühlst. Intuitive Kommunikation und das Geheimnis der Spiegelneurone. Hamburg: Hoffmann und Campe 2005. Vgl. Steven Pinker: Wie das Denken im Kopf entsteht. Aus dem Amerikan. von Martina Wiese und Sebastian Vogel. München: Kindler 1998, S. 685 f. — Wer lächelt, öffnet seine Ich-Grenzen und ist daher verwundbar; das Schamgefühl, das sich einstellt, wenn ein freundliches Lächeln nicht erwidert wird, lässt sich auf diesen Mechanismus zurückführen.

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tens: Nichts ist daher besser geeignet, Lachen zu provozieren, als Geschichten von Listhandlungen und von ‘satirischen’ Entlarvungen. Und viertens: Erzählen im geselligen Rahmen tendiert unwillkürlich zur Komik, denn nichts stabilisiert Gruppen mehr als das gemeinsame Lachen. Es gibt also, so mein Fazit, einen inneren Zusammenhang zwischen der Struktur schwankhafter Geschichten und ihrer Herkunft aus der Rede. Und es gibt, so mein Bedenken, ein Problem, wenn Geschichten, die sich in der Interaktion bewähren, in ein Medium überführt werden, das gerade das Moment der Interaktion tilgt, indem es interaktionsfreie Kommunikation möglich macht. In den Titeln und Vorreden der Schwanksammlungen des 16. und 17. Jahrhunderts ist der hier entwickelte Zusammenhang zwischen Kurzweil und Zeitvertreib, Lachen und Geselligkeit in topischen Wendungen thematisiert. Ob sie sich Rollwagenbüchlein (Georg Wickram), Wegkürtzer (Martin Montanus), Rastbüchlein (Michael Lindener), Kurtzweiliger Reyßgespan (Johann Talitz von Liechtensee), Lustige Gesellschaft (Peter de Memel, d.i. Johannes Praetorius) oder Kurtzweiliger Zeitvertreiber nennen: die in den leicht transportierbaren Duodezbänden gesammelten Geschichten sind mediale Hybridformen, die “bey lustliebenden Gesellschafften/ vertraulichen Collationen/ auff Reisen/ und in friedlichen Zusammenkünfften/ zu Vertreibung melancholischer Grillen/ und zu Verkürtzung langweiliger Zeit/ können gelesen und fürgebracht werden”21 — so oder ähnlich lauten die entsprechenden Formeln, in denen sich das Buch als Hilfsmittel für diejenigen Fälle des Lebens anbietet, in denen einander fremde Personen sich eine Zeit lang zusammenfinden und sich während dieser gemeinsam verbrachten Zeit die Zeit nicht lang werden lassen wollen. Gemeinsames Lachen — die Transformation 21

Neu-außgebutzter/ Kurtzweiliger Zeitvertreiber. [...] Aus unterschiedenen Schrifften/ Büchern/ Mittheilungen/ guter Freunde/ täglichen Anmerckungen auf Reisen und in Gesellschaften. Zusammengetragen/ und zum Fünfftenmal vermehrt/ und an vielen Orten verbessert/ herausgegeben Durch C[hasmindo] von W[eitencher]. [o.O.] 1700, Titelblatt. — Der Hinweis auf die gesundheitsfördernde Wirkung des Lachens ist topisch, was — auch dann, wenn die zeitgenössische Medizin nicht verstand, weshalb das so ist — nicht heißen soll, dass es nicht wahr wäre. Vgl. Heinz-Günther Schmitz: Physiologie des Scherzes. Bedeutung und Rechtfertigung der Ars Iocandi im 16. Jahrhundert. Hildesheim, New York: Olms 1972 (= Deutsche Volksbücher in Faksimiledrucken B, 2). Daphnis 37

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von Gesprächsgemeinschaften in Lachgemeinschaften — ist dabei geradezu vorprogrammiert. Zwar rechnen die Vorreden der Sammlungen immer auch mit der kurzweiligen Lektüre, doch vorrangig dient das Buch dazu, “anleitung” zu geben, “in zusamenkunfften, wen vielleicht etliche in fröligkeiten versamlet/ mit exempeln zu erzehlen”.22 Peter de Memel etwa leitet seine Lustige Gesellschaft mit Hinweisen ein, wie die einzelnen ‘Historien’ zu erzählen sind: 1. Mache sie nicht zu lang/ damit ein ander/ welcher dergleichen eine weiß/ auch zu erzählen Zeit bekompt. 2. Bring sie/ mit dazu gehörigen Geberden vor (sonst haben sie keine gratiam) und 3. Brauche die gebührende Sprach. (Ist die Historie von Bauren/ so rede dessen Sprach/ ist sie aber von Fürsten/ so rede gravitetisch.)23

Das sind pragmatische Selbstverständlichkeiten. Wer eine Geschichte erzählt, beansprucht in der Interaktion ein exklusives Rederecht,24 und wer dieses Rederecht in Anspruch nimmt, muss im Gegenzug etwas bieten, sonst hat seine Historie “keine gratiam”. Er trägt etwas zur Unterhaltung bei, wenn es ihm gelingt, ein schriftli22

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So Otto Melanders Verleger Wolfgang Ketzel in der Vorrede zu: JOCOSERIA/ Das ist/ Schimpff vnd Ernst/ darin nicht allein nützliche und denckwürdige/ sondern auch anmüthige vnnd lustige Historien erzehlet und beschrieben werden. Erstlich in Lateinischer Sprach außgegangen/ durch Herrn D. Othonem Melandrum. Jetzo aber vf vieler ehrlicher Leut Begeren ins teutsch vbersetzet. Lich: Wolfgang Ketzel 1605, S. A iii. Erneuert und vermehrte Lustige Gesellschaft/ (Comes facundus in via pro vehiculo) Allen Reisenden/ auch in Gesellschaft anwesenden Herren und Freunden zu Ehren und Lust/ auß vielen andern Büchern zusammen gesuchet/ und auff Begehren außgegeben/ Von Johanne Petro de Memel. Jetzo auffs neue mit vielen Historien verbessert. Franckenau im Drömling [ca. 1667], S. )( ii. Vgl. Rainer Rath: Erzählfunktionen und Erzählankündigungen in Alltagsdialogen. In: Erzählforschung. Ein Symposion. Hrsg. von Eberhard Lämmert. Stuttgart: Metzler 1982 (= Germanistische Berichtsbände 4), S. 33-50. — Korrekter wäre es zu sagen: Wer eine Geschichte zum Besten gibt, ist darauf angewiesen, dass ihm die Zuhörer ihre Aufmerksamkeit schenken. Das Erzählen ist eine der elementarsten Formen eines Austausches, der nicht nach dem Mechanismus einer ‘Ökonomie der Ware’, sondern einer ‘Ökonomie des Geschenks’ funktioniert, d.h. eines Gebens, das aneinander bindet: Geschenke bauen Beziehungen auf. Vgl. Tor Nørretranders: Homo generosus. Warum wir Schönes lieben und Gutes tun. Dt. von Kerstin Hartmann-Butt. Reinbek/H.: Rowohlt 2004, S. 191-255.

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ches Libretto in ein Spiel personaler Interaktion — in lebendige Rede und imaginierte Gegenwart — zu übersetzen. Doch so kurzweilig der gut erzählte Schwank auch sein mag, die Lektüre der Schwänke, die in einem Buch “zusamen gelesen”25 wurden, ist es nicht. Nichts ist so kurzweilig wie eine anregende Unterhaltung mit echten Menschen, nichts ist so langweilig wie die einsame Lektüre jener Rohstoffe, die man im geselligen Umgang zum Leben erweckt. So wie Exempel als Texte nur dann lehrreich sind, wenn man sie auf einen konkreten Situationskontext bezieht, Exempel in Exempelsammlungen hingegen einander widerlegen,26 so ist der Verlust des Interaktionskontextes für die Wirkung von Schwänken und Witzen ruinös. So wie man sich nicht selbst kitzeln kann, kann man sich auch nicht selbst mit seinem Lachen anstecken. Je mehr Personen sich aber zusammenfinden, desto unausweichlicher wird es, dass auch über Nichtigkeiten gelacht wird. Auch das gehört immer schon zur selbstverständlichen Erfahrung, wie man etwa bei Jakob Frey nachlesen kann: “Dann es ist wol zuvermuten, wo kurtzweilige leut und die gern bei einander sein, zusamen komen, da locket ye ein argument das ander herfür, damit die geselschaft dester mehr lustig und leichtsinniger ist, ja das ihnen ein halber tag kaum mer zweyer stunden lang gesehen wirt.”27 25

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So die Formulierung im Titel von Wickrams Rollwagenbüchlein. Das Titelblatt versammelt in geradezu klassischer Vollständigkeit die einschlägigen Hinweise auf Gebrauchsanlass, Gebrauchsweise und Gebrauchsfunktion: Das Rollwagenbüchlin. Ein neüws/ vor vnerhörts Büchlein/ dariñ vil guter schwenck vnd Historien begriffen werde¯/ so man in schiffen vnd auff den wegen/ deßgleichen in scherheuseren vnnd badstuben/ zu langweiligen zeiten erzellen mag/ die schweren Melancolischen gemüter damit zu ermünderen/ vor aller menigklich Jungen vnd Alten sunder allen anstoß zu lesen vnd zu hören/ Allen Kauffleüten so die Messen hin vnd wider brauchen/ zu einer kurtzweil an tag bracht vnd zusamen gelesen durch Jörg Wickrammen/ Stattschreiber zu Burckhaim/ Anno 1555. — J.W.: Das Rollwagenbüchlin. Text nach der Ausgabe von Johannes Bolte. Nachwort von Elisabeth Endres. Stuttgart: Reclam 1968 (= RUB 1346), S. 5. So das Fazit von Walter Haug: Exempelsammlungen im narrativen Rahmen. Vom ‘Pañcatantra’ zum ‘Decameron’. In: Exempel und Exempelsammlungen. Hrsg. von Walter Haug und Burghart Wachinger. Tübingen: Niemeyer 1991 (= Fortuna vitrea 2), S. 264-287. Jakob Frey: Gartengesellschaft (1556). Hrsg. von Johannes Bolte. Tübingen: Litterarischer Verein in Stuttgart 1896 (= Bibliothek des Litterarischen Vereins in Stuttgart 209), S. 6. Daphnis 37

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Interaktionsfreies, bloß verbal induziertes Lachen hingegen ist auf die gekonnte Pointierung der Rede angewiesen.28 Doch selbst wenn diese gelingt, bekommt die permanente Erwartung des Unerwartbaren rasch etwas Mechanisches und läuft dann auch leer. Als Texte im Kontext von Texten offenbaren Schwänke und Witze dem Leser ihr nicht enden wollendes Einerlei. 2.

Johann Beers kurzweilige Inventionen

Wenn ich damit zur Frage komme, welche Stellung Johann Beers Romane29 in dieser Mediengeschichte des kurzweiligen Erzählens einnehmen, dann scheint ein Ergebnis bereits vorweggenommen zu sein: Schwänke und Witze, genereller: alle Texte, die ihre Gestalt28

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Die Geschichte der Pointe lässt sich als Geschichte der Entwicklung gekonnter verbaler Techniken beschreiben und auch sie ist vermutlich eine Mediengeschichte des Erzählens. Vgl. Norbert Neumann: Vom Schwank zum Witz. Zum Wandel der Pointe seit dem 16. Jahrhundert. Frankfurt/M., New York: Campus 1986. — An Wickrams Schwänken etwa kann man sehen, dass sich der Autor immer auch genötigt fühlt, die Pointe zu kommentieren, d.h. das Verständnis des Schwanks sicherzustellen — und diese Explizitheit ruiniert die ästhetische Wirkung. Für die autonome Textualität und für die ästhetische Gestalt der Geschichten hat Wickram keinen Sinn. Auch das ist mediengeschichtlich verständlich. Wenn Wickram seine Geschichten auf ihr ‘fabula docet’ hin befragt, fasst er die geschriebenen Texte wie Geschichten vom Hörensagen auf, die man aus gegebenem Anlass wieder- und weitererzählt, weil sie Erfahrungen narrativ deuten. Typischerweise lassen sich Wickrams ‘Lehren’ in Sprichwortwissen übersetzen, d.h. in ein Wissen, das — aus der Perspektive einer elaborierten Schriftkultur betrachtet — gerade nicht lehrreich (informativ) ist, sondern als Deutungsmuster für Erfahrungen fungiert, d.h. Erfahrungen stereotyp verarbeitet. Ich zitiere nach der Ausgabe: Johann Beer: Sämtliche Werke. Hrsg. von Ferdinand van Ingen und Hans-Gert Roloff. Bde. 1-10, 12. Bern [u.a.]: Lang 1981-2005 und verwende dabei folgende Siglen: Bd. 1 (1981): Der Simplicianische Welt-Kucker [WK]; Bd. 2 (1992): Hopffen-Sack — Adamintus [A] — Spiridon; Bd. 3 (1986): Corylo [C]; Bd. 4 (1992): Pokazi — Jucundus Jucundissimus [J]; Bd. 5 (1991): Weiber-Hächel — Jungfern-Hobel — BestiaCivitatis — Narren-Spital [N]; Bd. 6 (1997): Feuermäuer-Kehrer — Bratenwender; Bd. 7 (1994): Teutsche Winternächte [WN]; Bd. 8 (2000): Die kurtzweiligen Sommer-Täge [ST]; Bd. 9 (1997): Maul-Affen — Kleider-Affe; Bd. 10 (2002): Der verliebte Europäer — Der verkehrte Staatsmann — Bruder Blaumantel [B] — Der verliebte Österreicher [Ö]. — Mein Hauptinteresse gilt der Willenhag-Dilogie.

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qualitäten der textabschließenden Stellung einer Pointe verdanken, sind immer schon kurz und lassen sich daher nicht umstandslos zur epischen Großform integrieren. Auf Beers Naheverhältnis zu den aus der mündlichen Kultur stammenden Wiedergebrauchsreden, den sogenannten ‘epischen Kleinformen’, und auf die episodische Struktur seiner Romane ist in der Forschung häufig hingewiesen worden.30 Auch Beers Romane verstehen sich als Medien des kurzweiligen Zeitvertreibs, ausdrücklich vor allem dann, wenn es sich um die Geschichten von jugendlichen Vaganten, den konstitutiv ‘curieusen’, das heißt erlebnishungrigen Trickster-Figuren31 des Picaro-Romans handelt: um die “kurzweilige Histori” des Jucundus Jucundissimus etwa oder des Simplicianischen Welt-Kuckers Jan Rebhu, um die “vollkommene Comische Geschicht” des Corylo, die “der gantzen Welt durch sonderliche Zeit-Verkürtzung vor Augen” gestellt wird, um die Teutschen Winternächte, die “Allen Liebhabern der Zeit-verkürtzenden Schrifften [...] an den Tage gegeben” sind, um Die kurtzweiligen Sommer-Täge und so weiter und so fort. Aber nicht nur die Lektüre, auch das “Bücher-schreiben” (J 105) selbst wird an zahlreichen Stellen als “blosse Zeitvertreibung” (WK 351) ausgewiesen: als eine Tätigkeit, die, in einsamen Nachts- (vgl. WK 99) und “frostigen Winters-Zeiten” (N 149) unternommen, die “langweiligen” (C 96) und die “verdrüßlichen Grillen” (J 105) vertreibt, welche — so die prägnante Formulierung in der Vorrede zum Verliebten Öster30

31

Am prononciertesten hat dies Kuno Gurtner getan, dessen Studie ich wertvolle Hinweise verdanke. Vgl. K.G.: ‘Ich hab ein Korb voll Obst beisammen’. Studien zur Poetik der Romane Johann Beers. Bern [u.a.]: Lang 1993 (= Deutsche Literatur von den Anfängen bis 1700 16), v.a. Kap. 2. Vgl. auch Jörg Krämer: Johann Beers Romane. Poetologie, immanente Poetik und Rezeption ‘niederer’ Texte im späten 17. Jahrhundert. Frankfurt/M. [u.a.]: Lang 1991 (= Mikrokosmos 28), v.a. S. 199-215. Krämer hat Beers “disruptive[n] Erzählstil” (S. 281) als Form einer “sekundäre[n] Unmittelbarkeit” (S. 207) gedeutet, die vorgibt, “nicht intentional überformt dem reinen Leben in seinem improvisatorischen, ungeregelten, chaotischen Lauf zu folgen” (S. 208). Ich halte das für überzogen. Die Ähnlichkeiten zwischen dem Picaro-Roman und den Trickster-Mythen sind unübersehbar. Zu den zentralen Charaktereigenschaften des Tricksters zählen: erhöhte Unternehmungslust, unzureichende Persönlichkeitsintegration, soziale Inkompetenz. Der Weg des Tricksters führt zu emotionaler Reifung. Vgl. Norbert Bischof: Das Kraftfeld der Mythen. Signale aus der Zeit, in der wir die Welt erschaffen haben. München: Piper 1996, S. 439-489, hier S. 489. Daphnis 37

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reicher — “das Gemüth als unbewegliche Beweglichkeiten ohne unterlaß besitzen”. (Ö 253) Dennoch wird man nicht ohne weiteres behaupten können, dass die Lektüre von Beers Romanen eine Fortsetzung der geselligen Interaktion im Medium der Schrift gewährt.32 Das hat vermutlich damit zu tun, dass die Artikulationschancen, die die Schrift dem Erzählen bietet, in Deutschland im späten 17. Jahrhundert noch nicht mit der Bewusstheit wahrgenommen werden konnten, die dann im 18. Jahrhundert — dem Jahrhundert des Briefes — zu einer Neubegründung des Erzählens als eines narrativen Schreibens führte.33 Das liegt zum einen daran, dass die profane Schriftkultur des 17. Jahrhunderts in Deutschland eine Schriftkultur der Verwaltung, des Handels, des prosaischen Nachrichtenaustausches und einer exklusiv männlichen Gelehrtenkaste war, deren literarische Ausdrucksformen von der gelebten Interaktion abgeschnitten blieben. Und das liegt zum anderen daran, dass es in Deutschland keine Interaktionskultur einer guten Gesellschaft oder einer urbanen ‘leisure class’ gab, als deren Echoraum sich das schriftliche Erzählen hätte begreifen und aus der es seine soziale Energie hätte beziehen können. So ist es einerseits wohl kein Zufall, dass nur diejenigen Autoren die Kulturrevolution des 18. Jahrhunderts überlebt haben, die sich immer schon außerhalb der sozialständischen Gelehrtenkultur bewegten; die sich schreibend ihrem Einfallsreichtum hingeben konnten und den Buchdruck als ein Medium zu nutzen lernten, das ihnen ein Mindestmaß an Anonymität34 gewährte und ein anonymes Publikum erschloss. Hier liegen die ersten Anfänge einer Erleb-

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Für das Schreiben hat dies Richard Alewyn wohl zu Recht konstatiert. Vgl. R. A.: Johann Beer. Studien zum Roman des 17. Jahrhunderts. Leipzig: Mayer & Müller 1932 (= Palaestra 181), S. 161. Vgl. Gisbert Ter-Nedden: Die Unlust zu fabulieren und der Geist der Schrift. Medienhistorische Fußnoten zur Krise des Erzählens im 18. Jahrhundert. In: Jahrbuch der Jean-Paul-Gesellschaft 32/33 (1997/98), S. 191-220, v.a. S. 212215. Zur strafrechtlichen Dimension des Themas Buchdruck und Autorschaft vgl. Andrea Wicke: Beer und die Bestseller: Historische und literaturtheoretische Überlegungen zu den Politischen Romanen. In: Johann Beer. Schriftsteller, Komponist und Hofbeamter. 1655-1700. Beiträge zum Internationalen BeerSymposion in Weißenfels, Oktober 2000. Hrsg. von Ferdinand van Ingen und Hans-Gert Roloff. Berlin [u.a.]: Lang 2003 (= Jahrbuch für Internationale Germanistik A, 70), S. 421-442.

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niskultur, die sich nicht mehr aus den partikularen ‘Geselligkeiten’ (Peter) von Interaktionsgemeinschaften — des Hofes, der Kirchen, der Gelehrten, der Zünfte, des Dorfes — zusammensetzte,35 sondern einen die regionalen wie die ständischen Grenzen überschreitenden Charakter entwickelte.36 Für Autoren wie Beer, dessen 35

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Wolfgang Adam hat auf die “Gleichzeitigkeit von unterschiedlich entwickelten und kaum miteinander kommunizierenden Geselligkeitsformen” hingewiesen und betont, dass es im 17. Jahrhundert generell “keine Möglichkeit zum Rückzug in individuell gestaltete Muße” (d.h. zur Lektüre) gab. Vgl. W.A.: Geselligkeit und Gesellschaft im Barockzeitalter. Einführung in die Konzeption der Tagung. In: Geselligkeit und Gesellschaft im Barockzeitalter. Unter Mitwirkung von Knut Kiesant [u.a.] hrsg. von W.A. Tl. 1. Wiesbaden: Harrassowitz 1997 (= Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung 28), S. 1-16, hier S. 6 und 3. Vgl. auch Emanuel Peter: Geselligkeiten. Literatur, Gruppenbildung und kultureller Wandel im 18. Jahrhundert. Tübingen: Niemeyer 1999 (= Studien zur deutschen Literatur 153), S. 330. — Wenn ich recht sehe, rekonstruiert Peter primär die explizite Ideen- und unbewusste Mentalitätsgeschichte der Geselligkeit (vgl. S. 330), nicht die kulturelle Alltagspraxis und lässt wie Adam unbedacht, dass sich der Wandel des Phänomens ohne den Wandel seiner medialen Rahmenbedingungen nicht angemessen verstehen lässt. Wenn er etwa feststellt, dass Geselligkeit “der gemeinsame Akt einer Konsensbildung” ist, “ohne den sich eine öffentliche Meinung im 18. Jahrhundert nicht konstituiert hätte” (S. 330), dann stellt das die Verhältnisse auf den Kopf. Die öffentliche Meinung ist — wie schon Kant in seinem Aufklärungs-Essay betont — eine Meinung, die sich interaktionsfrei, d.h. durch die Publikation von Schriften bildet, und die kultivierte Geselligkeit ist eine Geselligkeit, in der die Interaktion durch Lektüre stimuliert wird und zu der — wie Peters Studie selbst dokumentiert — Printmedien wie die Moralischen Wochenschriften wesentlich beitragen. Dazu materialreich und anschaulich: Michael North: Genuss und Glück des Lebens. Kulturkonsum im Zeitalter der Aufklärung. Köln, Weimar, Wien: Böhlau 2003. — Norths Buch dokumentiert zugleich, dass diese standesübergreifende und überregionale Erlebniskultur ohne mediale Vermittlung nicht nur nicht denkbar wäre, sondern von den Medien geradezu getragen wird: vom Notendruck und der Beilage von Noten in Almanachen bis zu den musikalischen Zeitschriften, von den Auktionskatalogen, deren Lektüre geschmacksbildend wirkt, bis zur Gartenpublizistik, von den Modejournalen, die über Trends berichten und Trends setzen, bis zur Produktwerbung in den Intelligenzblättern, von den Journalen, die den Zugang zum deutschen und internationalen Theaterleben eröffnen, bis zu den Reiseberichten, die nun auch das Inland als Erlebnisraum entdecken — wo immer man hinschaut, stößt man auf Gedrucktes, das gesamteuropäische Trends erzeugt und für diejenigen, die am ‘Kulturkonsum’ partizipieren, identitätsbildend wird. Das gilt natürlich auch und vorrangig für den Kulturkonsum in Form von Romanlektüre. Daphnis 37

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Romane zum Teil wohl im Auftrag der Leipziger Verleger entstanden sein dürften,37 wurde ihre Außenseiterposition38 — an seinen anti-rhetorischen Stilparodien und an seinem Spott auf die akademische Gelehrtenkultur ist sie ablesbar — zur Chance. Dieser frühneuzeitlichen Erlebniskultur fehlte aber andererseits der Kontakt zu kultivierten Formen einer verbalen, gemischt-geschlechtlichen Geselligkeit, wie sie etwa die französische Salonkultur39 des 17. Jahrhunderts verkörperte. Schriftliche Unterhaltung ist in Deutschland entweder papieren und fiktiv wie Harsdörffers Gesprächsspiele, deren eigentlicher Ursprung in den geselligen Unterhaltungen liegt, die der junge Harsdörffer in den italienischen Akademien kennenlernt hatte.40 Oder es ist — wie im Falle Beers — eine Form des inventionsreichen Erzählens, das sich den listenreichen Einfällen der Feder überlässt. An die Stelle einer gemischtgeschlechtlichen Konversationskultur, an die Stelle auch des mündli-

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Vgl. Krämer (s. Anm. 30), S. 87 f. Dazu aufschlussreich Roswitha Jacobsen: Johann Beer in Weißenfels. Auseinanderfall von Autorität und Diskurs. In: Simpliciana 13 (1991), S. 47-80; einen Eindruck von der offiziellen Festkultur am Hof Herzog Augusts vermittelt Martin Bircher: Johann Beer am Hof des Wohlgeratenen. In: Johann Beer (s. Anm. 34), S. 71-90. Vgl. als klassischen Text Madeleine de Scudéry: Konversation über die Konversation. In: Die Kunst des Gesprächs. Texte zur Geschichte der europäischen Konversationstheorie. Hrsg. von Claudia Schmölders. München: Deutscher Taschenbuch Verlag 1979 (= dtv 4446), S. 166-177. Vgl. Günter Kieslich: Auf dem Wege zur Zeitschrift. Georg Philipp Harsdörffers ‘Frauenzimmer Gesprechsspiele’ (1641 bis 1649). In: Publizistik 10 (1965), S. 515-525. — Auch die Gesprächsspiele sind nicht für die selbstgenügsame Lektüre konzipiert, sondern präsentieren Formen geselliger Unterhaltung, die “nur halb geschrieben/ aber mit holdseligen Lippen/ wohlanständigen Geberden/ lieblicher Stimme/ und löblicher Bescheidenheit von derselben Liebhabere müssen ergäntzt/ und vollständig gemachet werden.” Zum Verhältnis Harsdörffers zu seinen italienischen Vorbildern vgl. auch das Nachwort von Irmgard Böttcher zum von ihr herausgegebenen Neudruck: Gesprächsspiele. Tübingen: Niemeyer 1968 (= Deutsche Neudrucke 13-20), Beilage, dort auch das Zitat (S. 3). — Dass es der Eintritt der Frauen in die Schriftkultur war, der für die exklusiv männliche Gelehrtenkaste zur entscheidenden Herausforderung (und dann auch zum Korrektiv für die Schriftkultur selbst) wurde, hat Rosmarie Zeller anhand des Vergleichs zwischen Harsdörffer und seinen Vorbildern angedeutet. Vgl. R.Z.: Die Rolle der Frauen im Gesprächsspiel und in der Konversation. In: Geselligkeit und Gesellschaft (s. Anm. 35), S. 531-541.

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chen Erzählens im Kreise seiner Regensburger Mitschüler41 tritt für Beer die Selbststimulierung beim Schreiben. Die Muster der mündlichen Wiedergebrauchsreden und die (strukturell oralen) Muster der frühneuzeitlichen Liebes- und Abenteuergeschichten werden ihm zum Spielmaterial für seine eigenen ‘Inventionen’.42 Nicht zufällig betont Beer immer wieder, seine Bücher “vor keine Grill-Hansen geschrieben” zu haben, “die alle und jede wort auf der Gold-Wage abwegen” (C 13). Auch wenn man das zunächst als

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Die einschlägige autobiographisch zu lesende Passage, in der vom nächtlichen Erzählen im verschlossenen Schlafsaal die Rede ist, findet sich bekanntlich im Corylo: “[...] spendirte mir also einer da etwas/ und da wieder einer etwas/ mit dem Bedinge/ daß ich auff den Abend eine Ritterliche Historie erzehlen solt; Weil ich nun in dergleichen Narrenpossen nicht allein wol belesen ware/ sondern gar keine große Kunst brauchte extempore eine verlogenen Geschicht zuerzehlen/ als war es meine höchste Lust/ wann ich die Jungen nicht allein nach meinem Willen betrogen/ sondern sie in ihrer gefasten Meinung noch darzu bestätiget.” (C 150 f.) — Beer hat an diese “nächtlichen Conclav-Erzehlungen” in seinem Gedicht auf die Stadt Regensburg erinnert, in dem auch von der Sehnsucht nach den weit abgeschiedenen Freunden die Rede ist. Vgl. Herbert W. Wurster: Johann Beers ‘Beschreibung der Statt Regenspurg’. Ein wiedergefundenes Lobgedicht. In: Daphnis 9 (1980), S. 163-190, hier v.a. S. 182 f. Auf diese Erzählungen spielt dann auch das Titelblatt des Adamintus an, dessen Abenteuer “Zu sonderlicher Ergötzung und Belustigung der Geschicht-Liebenden/ vor diesem in denen nächtlichen Conclav-Erzehlungen/ anitzo aber im öffentlichen Druck jedermänniglich vorgestellet und beschrieben” (A 35) sind. Das hat Kuno Gurtner anhand aufschlussreicher Details nachgewiesen (s. Anm. 30, S. 44-57). Allerdings kann es m.E. nicht darum gehen, im Einzelnen nach den literarischen Quellen für Beers Pointen zu suchen; es geht um Muster. Harsdörffers Schauplatz-Kompendien etwa versammeln — wie die einschlägigen Anthologien des 17. Jahrhunderts sonst auch — internationales Erzählgut, für das sich keine Autoren im eminenten Sinn des Wortes namhaft machen lassen. Auch Franz Eybls Versuch, die Akroamatik als Modell für Beers Schreiben zu entdecken, scheint sich mir unnötigerweise darauf zu verpflichten, dass es hier etwas zu entdecken gibt. Instruktiv ist Eybls Beitrag, weil sein Fund ein anschauliches Beispiel dafür liefert, dass die hochkomplexe Schriftkultur des 17. Jahrhunderts strukturell mündliche Züge trägt, d.h. Texte speichert, deren ursprünglicher ‘Sitz im Leben’ die Interaktion ist und die in die Interaktion rückübersetzt werden wollen. Vgl. Franz M. Eybl: Unbeachtete Modelle für Johann Beers Schreiben. In: Johann Beer (s. Anm. 34), S. 505516. Zu Beers Umgang mit den narrativen Mustern der frühneuzeitlichen Liebes- und Abenteuergeschichten vgl. Rosmarie Zeller: Beers ‘Rittergeschichten’, der ‘Amadis’ und die Volksbücher. Zur Unterhaltungsliteratur des 17. Jahrhunderts. In: Johann Beer (s. Anm. 34), S. 377-399. Daphnis 37

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schlichte Abwehr der rhetorischen Vorstellung lesen wird, dass erst der Schmuck der Rede die Rede schön macht, macht Beers freimütige captatio benevolentiae, “wenig oder gar keine Zierlichkeit” (J 105) in seiner Feder zu führen, sich beim Schreiben “nicht viel besonnen” zu haben, “welches füglicher/ oder welches besser lautete” (WK 295), zugleich doch deutlich, dass seine Erzählkunst eine Kunst des Erfindens ist. “Ich sitze”, heißt es im Welt-Kucker, “auch deßwegen nicht an meinem Schreib-Tisch/ daß ich mit absonderlichen Red-Arthen die Welt erfüllen solte/ sondern was ich schreib/ schreib ich zur Lust/ dann es juckt mich immer zu eine lustige Caprizzen zwischen den Ohren/ daß ich also ohne Unterlaß mit diesen Frettereyen zu thun kriege.” (WK 99) Die zentrale poetologische Kategorie von Beers Erzählkunst ist die ‘Invention’ — auch dies ein Begriff, der zwar aus der rhetorischen Tradition stammt, von Beer jedoch facettenreich und zugleich in sehr spezifischer Weise verwendet wird: ‘Inventionen’ sind primär Streiche und ‘Caprizzen’ — sowohl solche, die man agiert, als auch solche, von denen man erzählt. Etwas inventieren heißt erstens, sich eine List einfallen zu lassen, mit der man andere täuscht, um ihnen dann unter allgemeinem Gelächter ‘aus dem Traum zu helfen’, und es heißt zweitens, den Leser an der Nase herumzuführen, indem man ihn in curiöse, merkwürdige, seltsame Begebenheiten verwickelt. Die Beer-Forschung hat mehrfach darauf hingewiesen, dass das Grundmuster von Beers Romanen die Folge von Verrätselung und Auflösung, von Verwicklung und Entwirrung43 ist — am elaboriertesten in den Winternächten und Sommertägen, in denen die Possen, von denen die einzelnen Figuren erzählen, durch das implizite Possenspiel überformt wird, das der Autor mit dem Leser treibt. Das ist im Einzelnen nicht ohne erzähltechnisches Raffinement entwik-

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So etwa Peter Strohschneider: Zeit Tod Erzählen. Ansichten der ‘Teutschen Winter-Nächte’ Johann Beers vor der Tradition des Novellare. In: Mittelalterliche Denk- und Schreibmodelle in der deutschen Literatur der frühen Neuzeit. Hrsg. von Wolfgang Harms und Jean-Marie Valentin. Amsterdam, Atlanta: Rodopi 1993 (= Chloe 16), S. 269-300, hier S. 285. Andreas Solbach bezeichnet das narrative Muster “Verkleidung/Verwechslung-Rätsel-Lösung” als “generelle Strukturformel”, “die, in sich beliebig oft reproduzierbar, Beers Text unterliegt.” A.S.: Johann Beer. Rhetorisches Erzählen zwischen Satire und Utopie. Tübingen: Niemeyer 2003 (= Frühe Neuzeit 82), S. 346.

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kelt.44 Dennoch beruht diese Form des Erzählens nicht schon auf einer perspektivischen Darstellungstechnik im prägnanten Sinn. Ihr Perspektivismus beschränkt sich darauf, Wissensdefizite zu arrangieren, näherhin: den Figuren und dem Leser Informationen vorzuenthalten, die strategisch relevant sind.45 Das Repertoire an solchen strategisch relevanten Informationen ist in Beers Romanen relativ schmal und erschöpft sich auch rasch. Es betrifft die Identität der Figuren, ihre Herkunft, ihren sozialen Stand, gelegentlich auch ihr Geschlecht und ganz generell natürlich die Frage, ob es sich um Interaktionspartner handelt, denen man trauen darf oder denen man besser misstraut. Zu denken wäre etwa an Szenen, in denen Beers Helden glauben, sich zu einer Frau ins Bett zu legen, um dann entdecken zu müssen, dass es sich bei der vermeintlichen Schönen um einen Mann handelt (vgl. WN 3/I); an Episoden, in denen sie einem Boten einen geheimen Brief entwenden und zu dem von unbekannten Jungfern vorgeschlagenen Treffen reiten, um dann erkennen zu müssen, in eine Falle getappt zu sein, bei der sie sich einen “stattliche[n] Prügel-Schmauß” (WN 63) abholen; an Kapitel, in denen einer die anderen zu einem wahrsagenden Wetterbild lockt, um sie dort an der Nase herumzuführen und ihnen die Pferde zu stehlen (vgl. ST 2/XI), (was dann jeweils zu kurzweiligen Rachefeldzügen führt) — bis hin zu längeren Passagen, die davon erzählen, wie Bauern sich bei der Aufführung einer Comödie in die Haare geraten, weil sie keine Ahnung davon haben, wie eine Comödie zu agieren ist: was für die Lachgemeinschaft der Zuschauer dann die eigentliche Comödie darstellt (vgl. J 175-181). — Die Liste ließe sich beliebig verlängern und variieren.

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Andreas Solbach etwa konstatiert im Hinblick auf den Beginn der Teutschen Winternächte: “Der Erzähler bindet den Leser, der, anders als der Held, kein Wissen der Vorgeschichte hat, äußerst geschickt an dessen Perspektive, indem er auch den Helden mit Unwissenheit schlägt.” (Ebd., S. 337) — Man könnte freilich auch nüchtern feststellen, dass es zu den schlichtesten Anforderungen an jedes, auch an das vor-literarische Erzählen gehört, dem Leser (oder dem Zuhörer) Informationen vorzuenthalten, deren Kenntnis die Pointe ruinieren würde. Strategisch relevant ist all das, was jemand als relevant erachtet, weil es für ihn in der sozialen Interaktion von Bedeutung ist. Vgl. Pascal Boyer: Und Mensch schuf Gott. Aus dem Engl. von Ulrich Enderwitz [u.a.]. Stuttgart: Cotta 2004, S. 187 ff. Daphnis 37

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Bereits die Grundfigur des satirischen Romans, die Belauschungsoder Beobachtungsszene, folgt dem Muster der ‘Entlarvung’ einer falschen Anmaßung. Das Motto der schwankhaften Szenen könnte lauten: “Die Schelmen haben sich verkleidet/ und machen uns wider Verhoffen eine angenehme Kurtzweil” (ST 27). Perspektivisch, mit einem Wort, ist Beers Erzählen insofern, als es mit strategisch relevantem Wissen spielt, aus dem sich schwankhafte Interaktionsprozesse und Ereignisfolgen entwickeln lassen. Die Erste-PersonPerspektive des Erlebens hingegen gewinnt als solche selten ästhetische Gestalt. Kaum entwickelt Beer Darstellungsformen, die eine Erlebniswirklichkeit für die Imagination aufbereiten. Seine kreative Energie bewegt sich im Horizont dessen, was sich im mündlichen Erzählen bewährt, und sie orientiert sich am mündlichen Erzählen, ohne sich der Differenz von Rede und Schrift als solcher bewusst zu werden.46 Das lässt sich zum Beispiel daran ablesen, dass es in Beers Romanen keinen Unterschied macht, ob Geschichten erzählt, vorgelesen oder nacherzählt werden. Prominent sind die Passagen im Narrenspital, die davon berichten, wie Hans dem faulen Lorentz den Buckel kraulen und ihm “Narrenpossen” aus dem Fortunatus (N 158) oder Episoden aus dem Simplicissimus (N 179) erzählen muss (vgl. auch C 29 f.). Besonders aufschlussreich sind in dieser Hinsicht die Geschichten, die sich die Figuren in den Winternächten und Sommertägen erzählen. Deren Lebensläufe sind wie alle Lebensläufe in Beers Romanen keine Lebensläufe im prägnanten Sinn, 46

Kuno Gurtner geht demgegenüber davon aus, dass in Beers Romanen “unermüdlich über die verschiedenen Kultur-Techniken reflektiert” (s. Anm. 30, S. 65) werde. Wenn bei Beer vom Erzählen und Vorlesen, vom Protokollieren und Nacherzählen die Rede ist, dann werden die unterschiedlichen Kommunikations- und Gestaltungsleistungen der Medien — wie auch das Titelkupfer der Winternächte andeutet — als solche gerade nicht wahrgenommen. (Vgl. Ingrid Höpel: Der Autor in der Spinnstube. Zu einem Titelkupfer Johann Beers. In: Simpliciana 13 [1991], S. 303-330.) — Zu der für meine Argumentation grundlegenden Unterscheidung zwischen ‘medialer Transcodierung’ und ‘konzeptioneller Transposition’ vgl. Wulf Oesterreicher: Verschriftung und Verschriftlichung im Kontext medialer und konzeptioneller Schriftlichkeit. In: Schriftlichkeit im frühen Mittelalter. Hrsg. von Ursula Schaefer. Tübingen: Narr 1993 (= ScriptOralia 53), S. 267-292. Vgl. als Fallstudie: Verf.: Verschriftlichung des Erzählens. Medienprobleme des Romans im 17. und 18. Jahrhundert. In: Internationales Archiv für Sozialgeschichte der Literatur 30 (2005), H. 1, S. 55-97.

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sondern Geschichten aus dem Leben; sie erzählen Ereignisse, an die man sich erinnert, weil sie merk-würdig sind, und die man erzählt, weil sie merkwürdig sind. Generell gilt: “die Zeit mit kurtzweiligen Erzählungen zu passiren” (ST 295) heißt “seinen Lebens-Lauff entwerffen” (ST 296) und seinen Lebenslauf entwerfen heißt: von den “denckwürdig[en]” “Schelmenstücklein” erzählen, die man einst erdacht hat. (ST 296) Wer — wie die Frauen in der illustren Festgemeinschaft der Teutschen Winternächte — nichts erlebt, und das heißt keine Schwänke agiert hat, der hat in der geselligen Runde auch nichts zu erzählen, was aufzeichnenswert wäre;47 es wird wie das, was ans Tragische und Betrübliche rührt, von Wolffgang von Willenhag geradezu systematisch ausgeschlossen.48 Kurzweilige Lebensläufe sind also keine Bio-Graphien, sondern “Joco-Seria” (C 142), die man artig anbringen kann;49 und sie besitzen nicht die Form persönlicher, das heißt ich-naher, erlebnishafter Erinnerungen, sondern verstehen sich als wieder- und weitererzählbare Geschichten, die man — so die bezeichnende Formulierung — “von Wort zu Wort”50 erzählt. Die Frage, vor die sich Beers fiktive Ich-Erzähler und ihr Autor gestellt sehen, lautet: Wie kommen die agierte Kurzweil und die erzählte Kurzweil ins Buch? Beers Antwort ist die Darstellung des 47

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Da heißt es etwa: “Frau Burgundia war an der Zahl die andere/ und an den Worten etwas gravitetischer/ sie erzehlte von nichts/ als wie sie stricken/ würcken und nehen gelernet/ derowegen verdreust michs rechtschaffen/ und will sie nicht so viel würdigen/ daß ich ihre abgeschmacke [!] Pertel-WürckersPossen in diesem Buche beytragen sollte/ weil solches nur zur Ergetzung der darinnen lesenden/ von mir aufgezeichnet und beschrieben worden.” (WN 206). “Ich will”, heißt es in den Sommertägen, “weil in einem Traur-Hauß wenig Kurtzweil gefunden wird/ meine Feder bald auf eine frölichere Materia führen/ wann ich allhier nur mit wenigem beschrieben/ und den geneigten Leser mit drey Worten berichtet habe/ daß die Leich-Ceremony/ nach allem Wunsch und Verlangen/ glücklich von statten gangen” (ST 147). Gurtner versteht die Rede von den ‘Joco-Seria’ als deutlichen “Hinweis auf Schwank- und Unterhaltungsbücher, Geschriebenes also” (ebd., S. 66). Auch hier scheint mir das Gegenteil bemerkenswert: Auch bei den gedruckten ‘JocoSeria’ handelt es sich strukturell um keine am Schreibtisch entstandenen, sondern dort nur aufgezeichneten Geschichten. Eine beliebige, besonders prägnante Stelle: “Ich machte entgegen meine Complimenten und hierauff satzte ich mich zu ihr/ meinen Lebens-Lauff von Wort zu Wort erzehlend/ über welches sie sich ausdermassen verwunderte/ absonderlich als ich ihr die Ursache unsers Gefängniß eröffnete.” (WK 122). Daphnis 37

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Schreibens als Form des Protokollierens, das “alle Stück”, deren sich der Verfasser “entsinnen können” (WN 225) zu Papier bringt, um sie “der Nachwelt” zu “communicieren” (C 168). Gelegentlich nimmt die Thematisierung des Erzählens spielerische Züge an, so wenn Hans bemerkt, dass er des “Tumult[s] bey denen Zuhörern” wegen viel “überhörte [...], welches hier wohl statt haben könnte/ auffgezeichnet zu werden” (N 184), wenn sich Wolffgang von Willenhag über die protokollführenden Studenten (ST 34) auslässt, die “als verliebte Donner-Schelmen” (ST 51) ihrer Aufgabe, das Erzählen “aus dem Mund auf das Papier” (ST 51) zu bringen, so unzuverlässig nachgekommen sind, dass er auf seine eigenen, allabendlich verfertigten “LOCOS COMMUNES” (ST 51) zurückgreifen muss, oder wenn er einräumt, dass er zahlreiche Diskurse “wegen Ungelegenheit des Gewitters/ und zum Theil wegen häuffiger Verwechslung nicht wohl mercken/ noch dieselbe allhier beytragen können” (ST 207). Ich lese solche Thematisierungen des Schreibens nicht vorrangig als fiktionales Spiel, sondern als durchaus ernst gemeinte Medienreflexionen. Sie deuten das schriftliche Erzählen als protokollarische Niederschrift derjenigen Momente des Lebens, die aufzeichnenswert sind, weil sie selbstzweckhaft durchlebt wurden — erzählen die Sommertäge dem Untertitel zufolge doch ausdrücklich davon, Wie eine vertraute Adeliche Gesellschaft sich in heisser Sommers-Zeit zusammen gethan: Und Wie sie solche in Aufstossung mancherley Abentheuer und anderer merckwürdiger Zufälle kurtzweilig und ersprießlich hingebracht. Aber die Joco-Seria des einzelmenschlichen Lebens haben immer schon die Form der ‘von Wort zu Wort’ wiedergebbaren Rede — die sinnliche Dimension des Erlebens und die leibliche Dimension des Erinnerns und Erzählens, das, was sich nicht einfach aufschreiben, also in Worte fassen lässt, wird in Beers Erzählkunst noch nicht zum Gegenstand eigener Gestaltungsbemühungen. Die Schrift ist das gegebene Medium, der “Nach-Welt/ und insonderheit unsere[n] Nachkommen ein ewiges Zeugnüß unserer gepflogenen Freundschafft” (ST 260) vor Augen zu führen, aber das Schreiben reicht — trotz mancher Expressivität — nicht hin, eine Geschichte entstehen zu lassen, die — so die Hoffnung des Jucundus — “mein geführtes Leben an der Lustbarkeit übertreffen” (J 105) könnte. Zwar wählt Beer die Ich-Form, und er tut dies, den Konventionen des Picaro-Romans folgend, wohl deshalb, weil er dadurch die Wahrnehmungsperspektive ganz ungezwungen einDaphnis 37

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schränken kann — so wie er seine Erzähler im Gegenzug an die Peripherie rückt und das Arsenal der Erzählerfiguren vervielfacht, um den Horizont der erzählten Welt zu erweitern.51 Das narrative Schreiben gewinnt dadurch aber noch keine personale Prägnanz und der Detailliertheitsgrad, den Beers Erzählens durchaus besitzt, besitzt nicht immer schon den selben Grad an Anschaulichkeit.52 Nur selten ist Beers Erzählen so suggestiv wie in der Szene, mit der er die Geschichte vom Kurtzweiligen Bruder Blau-Mantel eröffnet: ICh erwachte gleich dazumal aus dem Schlaffe/ als die Magd zum Mittags-Mahl ruffte. “Pfui”/ sagte meine Frau zu mir/ “schämt er sich nicht so lange in dem Bette zu ligen/ der Thürmer und seine Gesellen blasen schon Eilffe und er schläffet noch?” “Ha”/ gab ich ihr zu Antwort/ “lasset mir die Kerl wo anders hin blasen/ sie müssen lange CONTRAPUNCTIren/ ehe ich ihnen zu Ehren einen Schenckel in die Höhe hebe/ aber sehet/ hie ligt meine Schlaff-Mütze auf der Erde/ gebt mir sie her und lasset mich ligen/ der gestrige Rausch will/ muß/ soll/ kan/ darff und – –” gleich als ich weiter reden und mich in dem Bett bald auf die rechte bald auf die lincke Seite umwenden/ bald gar mit einem Sturtzbaum herum drehen wolte/ klopffte jemand an der Kammer/ darinnen ich meine Gauckeleyen vorhatte. Meine Frau hebte demnach die Schlaff-

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Vgl. Solbach (s. Anm. 43), S. 7, passim. Das ist in der Beer-Forschung v.a. anhand des Erzähleingangs des Jucundus Jucundissimus diskutiert worden: prominent von Richard Alewyn (s. Anm. 32), S. 205 ff. und dann — in Auseinandersetzung mit Alewyn — von Gerhard Fricke (in: Anzeiger für deutsches Altertum und deutsche Literatur 52 [1933], S. 69-76) und von Hans Geulen (Erzählkunst der frühen Neuzeit. Zur Geschichte epischer Darbietungsweise und Formen im Roman der Renaissance und des Barock. Tübingen: Rotsch 1975, S. 257 ff.), zuletzt ausführlich von Andreas Solbach (s. Anm. 43), S. 132-134. Solbach insistiert darauf, dass sich Beers Erzählen an der rhetorischen Maxime der ‘evidentia’ orientiert und damit zwischen den Ansprüchen des ‘prodesse’ und des ‘delectare’ vermittelt. Das greift meines Erachtens zu kurz. Denn zum einen ist ‘Anschaulichkeit’ kein spezifisch rhetorisches Phänomen, sondern eine elementare ästhetische Anforderung an jede Form des Erzählens, und zum anderen ist die frühneuzeitliche Vorstellung von der Lehrhaftigkeit der Dichtung ein Konzept, das einer sowohl systematischen als auch historischen Reflexion bedarf. Vgl. Gisbert TerNedden: Das Ende der Rhetorik und der Aufstieg der Publizistik. Ein Beitrag zur Mediengeschichte der Aufklärung. In: Kultur und Alltag. Hrsg. von HansGeorg Soeffner. Göttingen: Schwartz 1988 (= Soziale Welt. Sonderband 6), S. 171-190. Daphnis 37

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Mütze behend von der Erde/ zoge den Vorhang vors Bette/ und ich legte mich gleich einem zehen jährigen Taschen-Messer in die Falten/ dann ich dachte/ es wäre jemand mit einem Gevatter-Brieff vorhanden/ oder gar ein Kauffmanns-Diener mit einem LAUS DEO vor der Thür. (B 191)

Das ist nicht nur anschaulich und lebendig erzählt, es ist auch höchst komisch. Lebendig ist es zunächst schlicht deshalb, weil die Szene so alltäglich ist, dass sie unsere Imagination unwillkürlich anregt. Beer beginnt mit dem Erwachen und damit, dass sich sein Held mit den Ansprüchen des Alltags konfrontiert sieht: in Gestalt der Magd, in Gestalt seiner Frau, in Gestalt des Türmers und seiner Gesellen, die schon elf Uhr blasen, in Gestalt eines Besuches schließlich, der an die Tür klopft. Sie ist lebendig, weil es Beer gelingt, alles Erzählen Interaktion werden zu lassen. Hier ist alles Rede und Handlung: ein expressiver verbaler Schlagabtausch, den man auch bei der stillen Lektüre unwillkürlich sprechen, also subvokalisieren, wird: “‘Pfui’/ sagte meine Frau zu mir/ ‘schämt er sich nicht so lange in dem Bette zu ligen [...]?’ ‘Ha’/gab ich ihr zu Antwort/ ‘lasset mir die Kerl wo anders hin blasen [...]!’” — Selbst das Blasen des Türmers, das die Uhrzeit meldet, wird als Interaktion gedeutet (als persönliche Aufforderung, doch endlich aufzustehen), und es wird redend pariert: “lasset mir die Kerl wo anders hin blasen/ sie müssen lange CONTRAPUNCTIren/ ehe ich ihnen zu Ehren einen Schenckel in die Höhe hebe”. Und all das ist in gleichem Maße komisch: Es versetzt uns unwillkürlich in Alarmbereitschaft und lässt uns den unwillkürlich aufgebauten Autonomieanspruch plötzlich zurückfahren. Mit anderen Worten: Unsere Anspannung löst sich, unser Gelächter ist das Gelächter des Triumphes, das dann losbricht, wenn der Gegner aus dem Feld geschlagen wurde. Der Türmer wird in die Schranken gewiesen, die Frau davongescheucht und der Erzähler legt sich “gleich einem zehen jährigen TaschenMesser in die Falten” — ein Bild, das dazu angetan ist, die Bewegung der Figur dem Leser plastisch vor Augen zu führen und als geradezu leibliche Erfahrung einzuprägen. Das ist eine Form des Erzählens, in der die sinnlichen Dimensionen des Erlebens mit unglaublicher Drastik präsent sind. Beer steigert sie, indem er einen kleinen Jungen auftreten lässt, der nur zu vermelden weiß, dass er vergessen hat, was er auszurichten gehabt hätte: “Ich solle ihm/ solle ihm/ solle ihm/ lasset sehen/ was solle ich ihme dann? die Frau verzeihe mir/ ich hab es wider vergessen” Daphnis 37

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(B 191); diesem einen Knaben hinterher schickt, der sich für den ersten entschuldigt, stotternd aber kaum mehr hervorbringt als die Botschaft: “Der He He Herr Me Me Me Me Melchior schi schickt mich her/ u u u und läst fra fragen ob ob ob ihr Herr Herr Herr Herr nicht in das Loch leckt mich drum [Beers Verballhornung von ‘Collegium’] gehen will?” (B 192) Und in dieser Manier geht es weiter. Als der Bote den Bruder Blaumantel erblickt, nimmt er laut schreiend Reißaus: “Dann ich hatte es vergessen/ daß ich mich voriges Abends unter währender Lust mit Kühnruß allenthalben unter dem Gesichte beschmiert/ und in solcher Gestalt habe ich unwissend eingeschlaffen/ und bin auch also widerum aufgewachet.” (B 192) Dann kommt die Magd, schüttet sich vor Schreck die Suppe über die Schürze, poltert samt Schüssel die Treppe hinab und so weiter und so fort. Auch das heißt ‘inventieren’: sich solche Interaktionssequenzen auszudenken und fortzuspinnen53 — auch dann, wenn (wie im vorliegenden Fall) nichts daraus folgt. Der Erzähleingang erweist sich als ‘false start’, handelt es sich doch um einen Traum, aus dem der Bruder Blaumantel erwacht, als er in ein Handgemenge mit den “Spittal-Weibern” (B 193) gerät. Er dient Beer als Spielraum für eine Orgie an skurrilen Einfällen, die — wie Träume generell — “genug zu lachen” (B 196) geben sollen. 3.

‘Schimpff und Ernst’ und humoristisches Schreiben: Von Johannes Pauli zu Jean Paul

Es lohnt sich, Beers kurzweiligen Einfallsreichtum mit den komischen Einfällen eines Autors zu vergleichen, der das Lesen und das Schreiben mit vergleichbarer Emphase und doch in ganz anderer Weise als Stimulation der Phantasie genutzt hat. Ich denke an Jean

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Jörg-Jochen Berns hat von “Überdrehungstechniken” gesprochen und darin eine “satirensatirische Absicht” vermutet. Die Formel bringt meine Lektüreerfahrung auf den Begriff, ihrer Deutung aber kann ich mich nicht anschließen. Vgl. J.J.B.: Johann Beer, der Satiriker. In: Beer. 1655-1700. Hofmusiker. Satiriker. Anonymus. Eine Karriere zwischen Bürgertum und Hof. Hrsg. von Andreas Brandtner und Wolfgang Neuber. Wien: Turia + Kant 2000, S. 177-202, hier S. 186. Daphnis 37

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Paul.54 Als Vergleichtext mag ein Auszug aus dem “Zirkelbrief Attila Schmelzles an seine Freunde”55 dienen, in denen der Feldprediger von seiner Reise nach Flätz berichtet und sich zuvor gegen den Vorwurf zu verteidigen weiß, er habe “aus bedeutenden Schlachten Reißaus genommen” (S. 15). Jean Paul macht es sich zur Aufgabe, sich vorzustellen, wie ein geborener Angsthase die Welt erlebt — ein Angsthase freilich, der sich selbst nicht als Angsthasen wahrnimmt, sondern — nach dem Motto “man trage nur Furcht vor der Furcht” (S. 29) — mit dem Mut eines Löwen gegen eine “furchtbare” Phantasie-Begabtheit kämpft, die ihn überall Gefahren lauern sieht (vgl. S. 13 f.). So auch im Schlaf, gegen dessen Gefahren er sich während seiner ersten Nacht in Flätz beherzt wappnet. Gleichwohl nahm mir der Wein die Besonnenheit nicht, vor dem BetteGehen unter das Bette zu sehen, ob jemand darunter lauere, z.B. die Hure, der Zwerg oder der Legations-Rat [Schmelzles Reisebekanntschaften], ferner den Schlüssel unter den Tür-Drücker (die beste SperrOrdnung unter allen) zu schieben, dann zum Überflusse meine NachtSchraube in die Türe einzubohren und endlich davor noch die Sessel übereinander zu bauen und Beinkleider und Schuhe anzubehalten, weil ich durchaus nichts besorgen wollte. Ich hatte aber noch andere Sachen des Nachtwandels wegen abzutun. Mir wars überhaupt von jeher unbegreiflich, wie so viele Menschen zu Bette gehen und darin gesetzt liegen können, ohne zu bedenken, daß sie vielleicht im ersten Schlafe sich aufmachen als Nachtwandler und auf Dächer hinauskriechen und irgendwo erwachen, wo sie den Hals brechen und den Rest. Ja es wäre mir schon Gefahr genug, wenn ein unbescholtner Mann, ein Feldprediger, im eigenen Bette einschliefe und etwa auf den Seidenpolstern im Schlafgemache der vornehmsten Dame in der Stadt aufwachte, von der er vielleicht sein Glück erwartet. Bin ich zu Hause: so wag’ ich wenig mit Schlaf; — weil ich, da meine rechte Fußzehe jede Nacht mit einem drei Ellen langen Wickelbande (ich nenn’ es scherzend unser eheliches Band) an die linke Hand meiner Frau ange-

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Einen Eindruck von Jean Pauls kreativen Strategien vermittelt: Jean Paul: Ideen-Gewimmel. Texte & Aufzeichnungen aus dem unveröffentlichten Nachlaß. Hrsg. von Kurt Wölfel und Thomas Wirtz. Frankfurt/M.: Eichborn 1997. Jean Paul: Des Feldpredigers Schmelzle Reise nach Flätz mit fortgehenden Noten; nebst der Beichte des Teufels bei einem Staatsmanne. In: J.P.: Sämtliche Werke. 1. Abt. Bd. 6. Hrsg. von Norbert Miller. München: Hanser 1963, S. 7-76.

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schlungen wird, die Gewißheit habe, daß ich, falls ich aus dem BettArrest herausginge, mit dem Sperrstrick sie wecken und ich folglich von ihr als meinem lebendigen Zaun an der Nachtschnur wieder ins Bett würde zurückgezogen werden. Im Gasthof aber konnt’ ich nichts tun, als mich einige Male an den Bettfuß schnüren, um nicht zu wandern; obgleich alsdann einbrechende Spitzbuben neue Not mitbringen konnten. Ach, so gefährlich ist alles Schlafen, daß leider jeder, der nicht auf dem Rücken wie ein Leichnam daliegt, besorgen muß, mit dem Ganzen schlafe auch ein oder das andere Gliedmaß, ein Fuß, ein Arm, ein; und dann kann das entschlummerte Glied — da es in der medizinischen Geschichte gar nicht daran an Exempeln fehlt — am Morgen zum Amputieren gereift daliegen. Deshalb lass’ ich mich häufig wecken, damit nichts einschläft. (S. 51 f.)

Der Inventionsreichtum von Jean Pauls Schreiben liegt nicht darin begründet, dass er eine aberwitzige Ereignis- und Interaktionsfolge ersinnt, sondern dass er sich in die Erlebnisperspektive einer Person versetzt und die Komik aus der Art und Weise entwickelt, wie einfallsreich sich diese Person zu ihrer “furchtbaren” Phantasie verhält. Das macht seine Inventionen nicht nur reizvoll und komisch, sondern öffnet seiner Figur auch die Herzen der Leser. Denn Mut und Ängstlichkeit bilden in der Selbstdarstellung der Person eine unverbrüchliche Einheit, so dass nicht zu sagen wäre, ob wir es hier mit einem Feigling oder einem Helden zu tun haben. Das Lachen, das die Person provoziert, ist das Lachen darüber, wie souverän sie ihre Vorkehrungen zur Sicherung der Nachtruhe trifft und auf welch aberwitzige Weise sie sich damit ihrer Nachtruhe zugleich auch beraubt. Das narrative Schreiben erreicht hier ein Maximum an personaler Prägnanz, für die es im mündlichen Erzählen kein Vorbild gibt. In der Vorschule der Ästhetik56 hat Jean Paul betont, dass erst die Empathie uns das Komische einer Handlung erschließt, und hat im Detail gezeigt, wie elementar unsere “Phantasie” als “Mittler zwischen Innern und Äußern” (S. 110) daran beteiligt ist, dass ein komischer Eindruck zustande kommt. Erst wenn eine Rede oder eine Handlung auf eine Intention hin transparent werden, wenn — mit Jean Paul zu sprechen — ein “Sinnliches” ein “Geistiges” abspiegelt (S. 109) und wir uns ein fremdes Bewusstsein “durch das 56

Jean Paul: Vorschule der Ästhetik. In: J.P.: Sämtliche Werke. 1. Abt. Bd. 5. Hrsg. von Norbert Miller. München: Hanser 1963, S. 7-514. Daphnis 37

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Leihen unserer Seele und Ansicht” (S. 114) imaginativ vergegenwärtigen, werden wir überhaupt in die Lage versetzt, über jemanden zu lachen. Wie gesagt: Wir lachen über Personen und das Komische wohnt “im Subjekte” (S. 110). Eines der Beispiele, die Jean Paul in diesem Zusammenhang entwickelt, beginnt bei der Vorstellung eines Holländers, der die Aussicht in die Natur genießt: Z.B. ein Holländer stehe in einem schönen Garten an einer Mauer und schaue durch ein Fenster derselben in die Gegend hinaus: so ist an einem Manne, welcher sich auf die Fensterbrüstung zum bequemen Genusse der Natur mit Armen legt, nichts, weswegen er in irgendeiner ästhetischen Vorschule als komisch anzuführen wäre. Sogleich aber wird der unschuldige Holländer ins komische Gebiet gebracht, wenn man noch hinzuerzählt, daß er, da er alle benachbarte Holländer Land- oder Gartenhäuser mit guten Aussichten ins Freie genießen sah, tat, was er vermochte, und weil er kein ganzes Landhaus erschwingen konnte, sich wenigstens eine kurze Mauer mit einem Fenster bauen ließ, aus welchem er, wenn er sich in solches legte, sehr frei und ungehindert die Landschaft vor sich beschauen und genießen konnte. Allein um vor seinem Kopfe in der Fensteröffnung anlachend vorbeizugehen, müssen wir ihm vorher etwas andichten, daß er nämlich zu gleicher Zeit sich die Aussicht habe vermauern und habe eröffnen wollen. (S. 112)

Jean Pauls Text wird in dem Maße komisch, in dem er den Leser dazu nötigt, sich eine unsinnig handelnde Person vorzustellen. Es geht nicht nur um einen Zuwachs des Wissens über die Figur, sondern um den sukzessiven Aufbau einer personalen Perspektive, die eine sinnliche Anschauung des Unverstands (vgl. S. 114) eröffnet. “Da man aber fragen muß”, so Jean Pauls Frage, “warum unterlegen wir nicht jedem anerkannten Irrtum und Unverstand jene Folie, die ihn zum Komischen erhellt? so ist die Antwort: bloß die Allmacht und Schnelle der sinnlichen Anschauung zwingt und reißt uns in dieses Irr-Spiel hinein” (S. 111). Jean Pauls schrittweise Komisierung einer harmlosen Situation führt den kognitiven Mechanismus des Komischen im Gedankenexperiment vor. Sich in den Kopf zu setzen, ein Ziel zu verwirklichen, ist eine der elementarsten Formen, Autonomie zu beanspruchen. Wer eine fremde Zielvorstellung empathisch nachvollzieht und in der sinnlichen Anschauung des fremden Handelns der “unendliche[n] Ungereimtheit” (S. 110) dieses Handelns plötzlich gewahr wird, der kann nicht anders: er muss lachen. Daphnis 37

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Man wird in der ihre eigenen Ziele unterlaufenden Handlungslogik des Jean Paulschen Holländers Attila Schmelzles Strategie wiedererkennen, sich häufig aufwecken zu lassen, damit nichts einschläft. In Jean Pauls Roman bleibt das kurzweilige Erzählen nicht auf die ‘brevitas’ der Pointe reduziert. Es findet zu einer epischen Form, die ihr perspektivisches Zentrum im personalen Subjekt hat und dem Leser deshalb “die immer wieder überraschende Konfrontation mit einer so ganz anderen Weise, die Welt zu erleben”,57 gewährt. Jean Paul zerdehnt die Pointe zur breit angelegten Handlungsphantasie und löst damit Beers poetologisches Programm ein, dass “die Invention eines fertigen Ersinners offt mehr/ als die geschehene Sache selbst delectiret, dann durch solche Erfindungen siehet man die Phantasie/ als in einem lebendigen Spiegel spielen/ und wird so wohl durch Lust als Ergötzung dadurch aufgehalten” (WK 201). Hatte Johannes Pauli in seine berühmte Sammlung Schimpff und Ernst sowohl scherzhafte als auch schreckliche Erzählungen aufgenommen, um das Einerlei des bloß komischen Affekts zu vermeiden, so integriert Jean Pauls Form des humoristischen Schreibens beides. Humor ist eine Form der Komik, in der “das Ich die erste Rolle” (S. 132) spielt und die deshalb in der Lage ist, auch andere Affektlagen (z.B. das Rührende) in das Lachen zu integrieren. Weil das Lachen des Humors ein Lachen ist, “worin noch ein Schmerz und eine Größe” (S. 129) spürbar bleiben, weil der Humor “im Gegensatze des alten Scherzes” “zum Teil ernst” macht (S. 129), lässt er sich auf Dauer stellen, ohne langweilig zu werden, und ist geeignet, die Lektüre selbst zum Flow-Erlebnis zu machen.58 Jean Pauls Einfälle besitzen strukturell andere Qualitäten als die Inventionen, mit denen Johann Beer seine Mitschüler im Regensburger Conclav zum Staunen brachte und die er in seinen Büchern variierte. Sie stammen nicht aus der Redekultur oder den oralen Residuen der Schriftkultur, sondern sind schriftliche Äquivalente des Lachens in der Gruppe und mit der Gruppe. Lachen ist gruppenbildend und stabilisiert Gruppen, weil es die Gemüter entspannt. Die Heiterkeit des Humors dient dazu, dem Leser einen imaginativen 57 58

Bischof (s. Anm. 4), S. 437. Vgl. Ludwig Muth: Leseglück als Flow-Erlebnis. Ein Deutungsversuch. In: Leseglück. Eine vergessene Erfahrung? Hrsg. von Alfred Bellebaum und Ludwig Muth. Opladen: Westdeutscher Verlag 1996, S. 57-81. Daphnis 37

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Spielraum zu verschaffen, in dem er sich als Einzelner zu seinem eigenen Streben und Trachten in ein freies Verhältnis setzen kann. Raubeine wie der Bruder Blaumantel, schlagfertige Polterer wie der faule Lorentz, ungehobelte Burschen wie der kurzweilige Ludwig sind sozial stereotype Figuren, deren Imagination sich in Interaktionsgemeinschaften bewährt, weil ihr Grobianismus immer für ein Lachen gut ist. Soziale Stereotypien beruhen auf der Wahrnehmung auffälligen Verhaltens aus der Dritte-Person-Perspektive der Gruppe. Für eine Figur wie den mutigen Angsthasen Attila Schmelzle aber wird sich nicht leicht ein soziales Stereotyp finden lassen. Solche ästhetischen Gebilde, in denen die Erste-PersonPerspektive des Erlebens Gestalt gewinnt, entstehen nur in der Einsamkeit des Schreibens und lassen sich wohl nur von einer Phantasie ersinnen, die gelernt hat, das eigene Handeln aus heiterer Distanz wahrzunehmen. “Im Handeln”, so Jean Paul, “kann niemand sich selber lächerlich [...] vorkommen, es müßte denn eine Stunde später sein, wo er schon sein zweites Ich geworden und dem ersten die Einsichten des zweiten andichten kann” (S. 113). 4.

Erlebniskultur — Lebenskunst

Der Autor Johann Beer ist ein kulturgeschichtliches Unikum. Man wird seine Art, das personale Interagieren leibhaftig zu vergegenwärtigen, nicht mit der Kultiviertheit des geselligen Erzählens vergleichen können, das bei Boccaccio nachgestellt wird. Nichts könnte Beers Erzählkunst ferner liegen. Anders als in Italien, anders als in Frankreich, anders auch als in England steht die ästhetische Kultur in Deutschland, zumal in ihrer unterhaltsamen Variante, auf unsicherem Boden. Boccaccios Decamerone verteidigt die Kultur einer urbanen Geselligkeit gegen den Rigorismus der religiösen Experten und versteht sich als Buch, in dem Frauen nicht nur ein zentrale Rolle spielen, sondern das ausdrücklich für Frauen geschrieben wurde. Aus den ernsten und heiteren Liebesbegebenheiten des Decamerone sollen die liebenden “Damen, die sie lesen werden, [...] Lust an den darin dargelegten kurzweiligen Dingen schöpfen”,59 und sie sollen die Lektüre selbst als funktionales Äquivalent 59

Giovanni di Boccaccio: Das Dekameron. Deutsch von Albert Wesselski. Frankfurt/M., Leipzig: Insel 1999 (= it 2577), S. 6.

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für das gelungene Geschichtenerzählen im Rahmen des geselligen Umgangs erleben. Beers satirische Kurzweil hingegen kennt kein unbefangenes Verhältnis zu den leiblichen Freuden des Lebens. Völlerei, Unkeuschheit, Trägheit sind ihm immer auch Todsünden (vgl. z.B. ST 274), denen nur mit Selbstzucht — notfalls durch den Rückzug aus der Welt — zu begegnen ist; sie bezeichnen nicht diejenigen Dimensionen unseres biologischen Erbes, deren Gestaltung einer individuell praktizierten Lebenskunst aufgetragen wäre60 und zu deren Reflexion eine selbstbewusste ästhetische Kultur beitragen könnte. Und Beers Kurzweil kennt kein unbefangenes Verhältnis zu den Frauen, um deren Gunsterwerb doch auch in seinen Romanen zahlreiche Streiche inventiert und, auf deren Reaktion schielend, doch so mancher Schwank in der geselligen Runde der Winternächte erzählt wird. Darin erweist er sich Gottfried Vockerodt, seinem Widersacher in der Auseinandersetzung um die Legitimation der Oper und der Musik im Rahmen des Gottesdienstes, näher, als man auf den ersten Blick vermuten würde. Vockerodt hatte in seiner Schrift über den Mißbrauch der freyen Künste “alle die Bücher/ die man Romanen/ Liebes- und Helden-Geschichte nennet”, “alle ärgerliche Reimen und Poesien” und “alle Satyrische Schrifften”, die dazu beitragen, “die edle Zeit mit unnützem Lesen zu verderben”, als unchristlich verdammt: “dann dieses ist alles je so arg oder noch ärger/ als die unnützen Worte/ wofür man am Jüngsten Tage Rechenschafft geben soll.”61 Vockerodts Argumentation spielt zwei Zeitperspektiven 60

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Gerhard Schulze: Die Sünde. Das schöne Leben und seine Feinde. München: Hanser 2006. — Im Gegensatz zum Dekalog, dessen Gebote das zwischenmenschliche Zusammenleben regeln, zielt der Katalog der Todsünden darauf ab, den Umgang des Einzelnen mit sich selbst zu kontrollieren. Dass der freie Umgang mit den Lüsten als sündhafter Verstoß gegen göttliche Vorschriften verstanden wird, hat Gerhard Schulze zu Recht als Ausdruck einer ‘magischen Religiosität’ gedeutet. Gottfried Vockerodt: Mißbrauch der freyen Künste/ insonderheit Der Music nebenst abgenöthigter Erörterung der Frage: Was nach D. Luthers und anderer Evangelischen Theologorum und Politicorum Meinung von Opern und Comödien zu halten sey? Frankfurt/M.: Zunner 1697, S. 143. Vockerodt zitiert Veit Ludwig von Seckendorff. Die Schrift ist wieder abgedruckt im Bd. 12/I der Beer-Werkausgabe (s. Anm. 29), S. 127-287, hier S. 258. Zum kulturellen Kontext vgl. Wolfgang Martens: Hallescher Pietismus und schöne Literatur. In: Daphnis 37

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gegeneinander aus, die sich nicht aufeinander reduzieren lassen: das von Tag zu Tag gelebte Leben und die Rechenschaft über das gelebte Leben, die man am Jüngsten Tag ablegen soll. Die je eigene Gültigkeit dieser beiden Hinsichten liegt in der Evidenz begründet, dass wir unsere Lebenszeit immer schon in doppelter Weise wahrnehmen: als Erlebnisaugenblick und als Lebenszusammenhang, der uns erst im Rückblick der Erinnerung zu Bewusstsein kommt und dessen Glück und Gelingen mit der Folge glücklicher Augenblicke nicht identisch ist.62 Als Wesen, die sich zu ihrem Erleben bewusst in ein Verhältnis setzen können, brauchen wir offensichtlich beides: die Stimulierung dieses Erlebens und die Fähigkeit, mit dem eigenen Erlebnishunger gekonnt umzugehen. Die primäre Form, das Erleben zu stimulieren, ist der gesellige Umgang; zu sich und zur Ruhe findet, wer sich aus der Interaktion zurückzieht. Jedes bewusst gelebte Leben scheint auf dieses Wechselspiel zwischen der Hingabe an die kurzweilige Unterhaltung und der Begegnung mit der langen Weile seiner selbst angewiesen zu sein. Knigge wird den “Umgang mit sich selbst” in seinem Buch über den Umgang mit Menschen daher an den Anfang seiner Beobachtungen und Reflexionen stellen: Die Pflichten gegen uns selbst sind die wichtigsten und ersten, und also der Umgang mit unsrer eigenen Person gewiß weder der unnützeste noch uninteressanteste. Es ist daher nicht zu verzeihn, wenn man sich immer unter andern Menschen umhertreibt, über den Umgang mit Menschen seine eigene Gesellschaft vernachlässigt, gleichsam vor sich selbst zu fliehn scheint, sein eigenes Ich nicht kultiviert und sich doch stets um fremde Händel bekümmert. Wer täglich herumrennt, wird fremd in seinem eigenen Hause; wer immer in Zerstreuung lebt, wird fremd in seinem eignen Herzen, muß im Gedränge müßiger Leute seine innere Langeweile zu töten trachten, büßt das Zutrauen zu sich selber ein und ist verlegen, wenn er sich einmal vis à vis de soi-même befindet.63

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63

W.M.: Literatur und Frömmigkeit in der Zeit der frühen Aufklärung. Tübingen: Niemeyer 1989 (= Studien und Texte zur Sozialgeschichte der Literatur 25), S. 76-181, v.a. S. 87 ff. Vgl. Martin Seel: Versuch über die Form des Glücks. Studien zur Ethik. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1995, S. 71 f. Adolph Freiherr von Knigge: Über den Umgang mit Menschen. Hrsg. von Gert Ueding. Frankfurt/M.: Insel 1977 (= it 273), S. 82.

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Knigges Buch ist der Spiegel einer freien, gemischt-geschlechtlichen Interaktionskultur der ‘gebildeten Stände’64 und zugleich auch ein Beitrag zu einer bewusst praktizierten Lebenskunst, die von der Selbst-Besinnung ihren Ausgang nimmt und darin ein funktionales Äquivalent zur Besinnung des Gläubigen auf Gott darstellt. Die Geschichte des kurzweiligen Zeitvertreibs ist Teil auch dieser umfassenderen Geschichte der kulturellen Möglichkeiten, die je eigene Lebenszeit zu gestalten und das je eigene Leben zu deuten. Was dem deutschen Dichter des 17. Jahrhunderts ein “Zeitvertreib” ist, der die Langeweile der Stunden verkürzt, “welche ohnedem der Eitelkeit aufgeopfert werden” (J 105), ist dem Theologen ein “Zeitverderb”, in dem wertvolle Lebenszeit verloren geht. Freilich: die Klage über die “übel angewandte Zeit” (ST 274) ist auch Beers Romanfiguren und ihrem Autor nicht fremd.65 Und doch ist es bezeichnend, dass Beers Helden, die immer auch wissen, “daß die wahre Frommkeit nicht in Verwechßlung der Oerter/ sondern vielmehr in Veränderung des Gemüthes bestünde” (ST 12), in ihrer 64

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Vgl. als Fallstudie zur sozialen Wirklichkeit, die Knigge bei seinem Umgang mit Menschen vor Augen haben konnte: Brigitte Tolkemitt: Knotenpunkte im Beziehungsnetz der Gebildeten: Die gemischte Geselligkeit in den offenen Häusern der Hamburger Familien Reimarus und Sieveking. In: Hamburg im Zeitalter der Aufklärung. Hrsg. von Inge Stephan. Berlin, Hamburg: Reimer 1989 (= Hamburger Beiträge zur öffentlichen Wissenschaft 6), S. 167-202. Sie äußert sich besonders aggressiv in der Erzählung vom Todessturz des Seiltänzers Atavan, eines Arztes aus Orléans, dessen Geschichte Beer in den Winternächten (vgl. WN 124-126) erzählt und in seinem Tagebuch festhält. An ihr wird deutlich, dass es gerade das Risiko ist, das das Spiel reizvoll macht, und an ihr zeigt sich auch, dass dann, wenn sich die Anspannung der Zuschauer nicht in Erleichterung auflösen kann, das erlebnisintensive Mitzittern in Aggression umschlägt. In seinem Tagebuch kommentiert Beer das Ereignis folgendermaßen: “Derjenige Mensch, welcher ausser Noth, und ohne Zwang seiner Pflicht auf gefährlichen Wegen gehet, ist nicht zu beklagen, wan er unter Mörder fällt, von denenselben angepakt, ausgezogen, und endlich gar umgebracht wird. Noch thörichter aber handeln diese, welche aus pur lautterem Frevel verbottene, zum theil sträffliche, und recht liederliche Künste ergreiffen, um sich durch solche in eintziges Ansehen zu bringen. [...] Ausser solchem ist unsere Verrichtung, so kurzweilig sie auch scheinet, dannoch lästerlich, liederlich, ärgerlich, zeitverderblich und wie etliche von denen auf offenen Theatris agirenden Cantatricinen, und Markt Sängerinnen sprechen, recht hurrenhafftig.” Johann Beer: Sein Leben, von ihm selbst erzählt. Hrsg. von Adolf Schmiedecke. Mit einem Vorwort von Richard Alewyn. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1965, S. 117. Daphnis 37

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Einsiedelei nicht ohne dasjenige Medium auskommen, das auch in der Einsamkeit imaginierte Interaktion möglich macht: Sie schreiben Bücher, sie übersetzen Bücher und sie lesen Bücher (vgl. z.B. ST 14 oder auch Ö 321). Tatsächlich ist der Rückzug aus der Interaktion in eine individuell gestaltete Muße genau dasjenige Moment, das die Lektüre unterhaltsamer Werke für Theologen so verwerflich machen musste — trat der Roman doch genau an die Stelle, an der bislang das gemeinsame Gebet, die gemeinsame Andacht, die gemeinsam zelebrierte Messe standen. Beten heißt, sich als Einzelner und in der Gemeinschaft einer imaginierten Interaktion hinzugeben (der Interaktion mit einem überweltlichen, aber personal gedachten Gott). Romane lesen heißt, sich aus der Gemeinschaft zurückzuziehen, um sich als Einzelner einer imaginierten Interaktion hinzugeben (der Interaktion mit den in der Imagination sinnlich gegenwärtigen Personen eines Buches). Hatten die satirischen Schriften des 17. Jahrhunderts die Welt als große Betrügerin entlarvt und Zuflucht allein bei Gott finden können, so wird die aufgeklärte Theologie des 18. Jahrhunderts die Weltdeutungsmuster einer magischen Religiosität selbst als mythische Geschichten verstehen lernen, die den, der sie wörtlich nimmt, zum “betrogenen Betrüger” (Nathan) macht. Im 18. Jahrhundert wird es beides geben: aufgeklärte Philosophen wie Moses Mendelssohn, die wissen, was man tut, wenn man betet: “Der gemeinste Mensch dünkt mich, singt nicht, daß Gott ihn höre und an seinen Melodien Gefallen finde. Wir singen unserthalben, und das thut der Weise so gut als der Thor.”66 Und Romanleserinnen, die — Rousseau berichtet davon im elften Buch seiner Confessions — den Kutscher warten lassen, weil sie es vorziehen, den Abend (und den Rest der Nacht) mit einem Buch zu verbringen, anstatt sich in Gesellschaft zu begeben.67 Eine Kunst, die die Zeit nicht vertreibt, sondern gestaltet, und die für die Gebildeten in einem emphatischen Sinn zum funktionalen Äquivalent der Religion werden konnte, liegt in Deutschland am 66

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Moses Mendelssohn: Brief an Sophie Becker vom 27.12.1785. In: M.M.: Briefwechsel der letzten Lebensjahre. Eingeleitet von Alexander Altmann. Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog 1979, S. 334. Vgl. Jean-Jacques Rousseau: Oeuvres complètes. Éd. publ. sous la direction de Bernard Gagnebin et Marcel Raymond. Bd. 1: Les confessions. Autres textes autobiographiques. Paris: Gallimard 1959 (= Bibliothèque de la Pléiade 11)

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Ende des 17. Jahrhunderts noch fern. Geistliches Schrifttum ist “die eigentliche Unterhaltungsliteratur der Frühen Neuzeit”.68 Johann Beers Werk trägt Züge eines kulturellen Analphabetentums, dessen Derbheiten, Grobianismen und Schimpftiraden da und dort immer auch kurzweilig sind, das aber in sich selbst keinen Halt findet. Vielleicht verleiht das der bitteren Klage, mit der die Kurtzweiligen Sommer-Täge schließen, ihren anrührenden Reiz: “Wo seyd ihr nun hin ihr frohen Stunden/ ihr fröliche Täge/ und ihr kurtzweilige Zeiten meiner Jugend? [...] Die übel angewandte Zeit schickt mir schon einen Wurm zu/ der mein Hertz ewig martern solle. Ach warum habe ich dir getrauet/ warum habe ich dich so lieb gewonnen?” (ST 274)

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Guillaume van Gemert: Johann Beer und die geistliche Literatur. Beobachtungen zum Stellenwert des geistlichen Moments in den autobiographischen Aufzeichnungen und in einigen in der pikaresken Tradition stehenden Erzählwerken. In: Johann Beer (s. Anm. 34), S. 115-129, hier S. 116. Daphnis 37

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Gerhild Scholz Williams A NOVEL FORM OF NEWS Facts and Fiction in Happel’s Geschicht-Romane (Der Teutsche Carl — Der Engelländische Eduard — Der Bäyerische Max [1690-1692])* Summary Throughout his relatively short life time, Eberhard Werner Happel wrote both prodigiously and in a number of genres: histories, newspapers, and novels of amazing variety and length. My paper addresses the specific type of novel he favored most later in life, the historical novel or Geschicht-Roman. Happel’s novels in this vein deserve special attention. The novel was rapidly evolving during the later seventeenth century, and Happel’s illustrate well certain aspects of this evolution. They ingeniously mix a new media, newsprint, into the standard “romance”. The result are novels that provide detailed, up-to-date, and historically correct information braided into fascinating romances where love and passion, cross-dressing and gender bending, sex, violence. The eventual happiness of the deserving couples provide the patient reader both entertainment and instruction.

Introduction Literature is news that stays news. Ezra Pound

Eberhard Werner Happel’s Geschicht-Romane or historical novels read like extended versions of the Bild Zeitung: around basic tales of sex and violence Happel groups a multimedia blend of news accounts, geographies, reports on politics and economics, on wonders and science, and much, much more, covering what would then have been a global scale.1 The relentless generic and thematic mixing *

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This essay was slated to appear in the collection of essays entitled Consuming News: Newspapers and Print Culture in Early Modern Europe (1500-1800) = DAPHNIS 37 (2008), 1/2 but for reasons of space the essay is printed here. Eberhard Werner Happel: Der teutsche Carl/ Oder so genannter Europaeischer Geschicht-Roman, Auf das 1689. Jahr. 4 vols. Ulm 1690; Eberhard Werner Happel: Der Engelländische Eduard/ Oder so genannter Europaeischer Geschicht-Roman, Auf das 1690. Jahr. 4 vols [vols. 2-4 published as Des Engel-

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and matching makes these novels a challenge to read as well as a treasure trove of information and insight into the culture and thinking of the late seventeenth century. These multimedia spectacles knit together news items, history, and romance to address a reader eager to be informed and assumed fully capable of distinguishing between fiction and fact. As Happel puts it in the prologue to volume three of Der Engelländische Eduard: Es bleibet aber der Author nicht nur bey der blossen Romanisirung; sondern ist bemühet/ unter diesem Liebes- und Helden-Gedichte/ auch die vornehmste Handlung- und Verrichtungen so wol im Kriegs- als auch andern Sachen/ grosse Feld- und See-Schlachten/ Belager- und Eroberungen der Städten/ wie sie mit der Warheit übereinkommen/ ohne Zusatz/ oder Jemanden Nachtheil/ wie es einem Historico geziemet/ Unpartheyisch/ und wie sie sich hin und wieder zugetragen / [...] Dann/ was Romanische Außzierungen seyen/ das wird ein jeder verständiger Leser selbsten von der eigentlichen Geschichte zu unterscheiden wissen.

Happel praises what he calls here “romanische Außzierungen” and “eigentliche Geschichte” once again in the prologue to volume I of Der Teutsche Carl as [A]lle und jede andere vorfallende Historische Merck-würdige Begebenheiten an ihrem Ort/ und zu ihrer Zeit/ auf Historische/ das ist/ Unpartheyische Weise/ eingeführet werden/ und zwar Alles unter einem Lieblichen Helden-Roman, welche Schreibens-Art/ so viel ich annoch mercke/ den meisten Liebhabern meiner Wercken am Besten gefallen.2

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ländischen Eduards]. Ulm 1691; Eberhard Werner Happel: Der Bäyerische Max, Oder so genannter Europaeischer Geschicht-Roman Auf Das 1691. Jahr. 4 vols. Ulm 1691. Further references to Carl, to Eduard, and to Max are to these editions, according to volume and page number. Because Happel’s date of death is generally given as 1690, Der Engelländische Eduard was most likely only partially written by him; Der Bäyerische Max (1692) follows Happel’s successful model and was probably written by an unknown author (published by Matthäus Wagner in Ulm). See Stefanie Stockhorst (Ed.): Eberhard Werner Happel: Der Insulanische Mandorell (1682). Berlin 2007 (= Bibliothek seltener Text in Studienausgaben 12), pp. 649-650. Further citations from Mandorell are taken from this edition. I am grateful to Flemming Schock for permission to use parts of a discussion on Der Engelländische Eduard previously published in an online forum. See also Michael Schilling: Sprachen des Politischen: Medien und Medialität in der Geschichte. Eds. Ute Frevert and Wolfgang Braungart. Göttingen 2004, p. 128. Daphnis 37

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In addition, Happel adds to the oft repeated and elaborated dichotomy of fact and fiction the duality of memory and history.3 He further subdivides “history” into the “descriptions of many kingdoms and countries, and [...] the most memorable events that took place in Europe [...] in 1690, the year just past” (Eduard I, Prologue). Supporting his repeated claims to truthfulness as the author (Historico), Happel insists that nothing even remotely untrue could have slipped into his narratives. Rather, he relies only on “what is taken from reports generally considered authentic and publicly available” (Eduard III, Prologue). Elsewhere, Happel advertises himself as the best history writer in the world (“dem Happelio, dem besten Geschicht-Schreiber dieser Erden”).4 And foreshadowing modern novelistic methods, he claims in Der Bäyerische Max that the protagonist is not modeled after any living person, “dessen [...] Name/ auf keine gewisse Person oder Individuum zielet” (Max IV, Prologue).5 Choosing the novel as a preferred literary form, Happel joins the early modern “heterogeneous citational community” whose manylayered discourses contain contributions from all areas of the late seventeenth-century print media.6 His choice was as deliberate as it was (already) familiar: “So hat man nicht ermangeln wollen/ denen noch unermüdeten Leß- und Wissens-begierigen/ auch dieses Jahr mit einem abermahligen Geschicht-Roman [...] dienstlichen aufzuwarten” (Max I, Prologue). In 1682, to provide himself with a methodological basis for his annual Geschicht-Roman, Happel translated Bishop Huet’s tract entitled Treatise on the Origin of the Novel (Traité de l’origine des romans [1670]).7 In his novel of the 3

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Much in his opinion to the readers’ advantage (“zu ihrem sonderbaren Vortheil”), Eduard I, Prologue. Eberhard Werner Happel: Historia moderna Europae, Oder eine historische Beschreibung dess heutigen Europae. 1692, Preface. See also Mona Baker: Translation and Conflict: A Narrative Account. London 2006, p. 52. Jane Newman: The Intervention of Philology: Gender, Learning, and Power in Lohenstein’s Roman Plays. Ed. Paul T. Roberge. Chapel Hill 2000 (= University of North Carolina Studies in the Germanic Languages and Literatures 122), p. 4. Pierre-Daniel Huet: Traite de l’origine des romans. Faksimiledrucke nach der Erstausgabe von 1670 und der Happelschen Übersetzung von 1682 mit einem Nachwort von Hans Hinterhäuser. Stuttgart 1966. Now also available in

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same year, Mandorell, Happel repeatedly refers to Huet and the novel as a genre of “Fabelhafften/ Historischen und Romanischen Schrifften”, acknowledging in the introduction that “I have taken great care to work M. Huet’s letter on the origin of the novel into three chapters of the third book” (Mandorell, Prologue).8 In this work, for instance, the protagonist, Prince Mandorell, counsels his friend, Prince Covvattiar, to learn foreign languages in order to read (more) novels.9 Good novels, Mandorell insists, “teach us to speak and read in a more effective way than even schools (do).”10 Moreover, nothing else conquers melancholy as effectively as reading novels. Going beyond Huet’s prescriptions, Happel centers his multi-faceted historical romances on the events and major figures of one historical year. Thus he innovates by blending two evolving genres, the novel and the newspaper, to construct a narrative where the two forms intermingle to mutual structural and narrative advantage. Few (if any) other seventeenth-century writers recognized the potential in the merger of both media with the same writerly clarity and readerly acuity as did Happel. My paper will address several of the narrative and interpretive challenges posed by these early modern “endless novels”, using as examples the Teutsche Carl (1690), the Engelländische Eduard (1691), and, very briefly, the Bäyerische Max (1692).11 While

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Stockhorst (fn. 1), pp. 589-639. “[A]lß habe mir insonderheit angelegen seyn lassen/ des Frantzösischen M. HUETS Brief/ darin Er die Materie vom Uhrsprung der Romanen gar artlich abhandelt/ in verschiedenen Capitteln des dritten Buches einzuführen/ welches dem Leser hoffentlich nicht Unangenehm seyn wird.” Stockhorst (fn. 1), p. 13. “In lesung der Europäischen Bücher/ sonderlich der schönen Romanen täglich übete/ und weil ihm [Covvattiar] diese Schreib-arth sonderlich gefiel/ so forschete er einstmahls bey Mandorell nach dem Uhrsprung der Romanen.” The passage is from Mandorell III, p. 572; Stockhorst (fn. 1), p. 432. They are “[f]romme Lehrmeister/ welche denen von der Schulefolgen/ und welche sprechen und lesen lehren auff eine weit lehrsamere und durchdringendere weise/ alß die so in den Schulen lehren.” Mandorell III, p. 628; Stockhorst (fn. 1), p. 472. While Happel is reported to have died in 1690 (see note 1), an introductory remark in the Kern-Chronica notes the occurrence of his death in 1691. Whenever he did die, no stylistic or narrative differences are evident in the three novels under discussion. For the novels dated after Happel’s death, I am using his name as a cipher for this particular genre of Geschicht-Roman. Daphnis 37

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acknowledging that Eduard might have been completed and Max fully written by an unknown author, I will review the texts as examples of a novel/news and fact/fiction construction that demonstrates the masterful employment of both in the novels’ structure and narrative ambience, no matter whether these texts are Happel’s own work or that of an anonymous successor and imitator. In the following, I will draw attention to three aspects of my topic. First I consider ‘Transnational News and Media Events’; second ‘Travels and Adventures’; and third ‘Romanische Verwirrungen’ (‘Romantic Confusions’). These novels’ fictions will demonstrate how travel, news, and all manner of media events make plausibly and narratively possible the movements and often serendipitous encounters of the many characters. 1. Transnational News and Media Events In the novels reviewed here, Happel thoroughly and at length reproduces treaties and documents relating to the administration and foreign policies of the Holy Roman Empire and other European countries, specifically England. These reports include detailed reviews of the often tense relationship between Germany and France and between the Empire and the Roman Curia. Moreover, frequent, lengthy, and detailed reports about hostilities between Great Britain and Ireland foreshadow the political, military, and religious tensions that would impact the relationship between the two countries for centuries into the future. Added entertainment comes to the novels’ characters and to us, the modern readers, from news about such media events as coronations, weddings, deaths and subsequent funerals of the members of the imperial family or the nobility, and the vagaries of military celebrities, most prominently the Hungarian duke and general Emmerich Töckely (1659-1705) and the intrepid Frederick First Duke of Schomberg (1616-1690).12 Occasional 12

Happel describes, for example, the Imperial diet in Ausburg (I, book V); the coronation of the emperor and the privileges of the crown (book IX); the relationship between the emperor and the electors (book XII); the Golden Bull (XVIII); the death of the Herzog of Lothringen (II, book VIII); and the death of Friedrich, Herzog of Schomberg (III: XXIII). Emmerich Töckely shows up in all three novels, in Eduard IV, pp. 78, 275; in Carl I, p. 78; II, pp. 278, 298;

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harsh comments on the conflicts and hostilities inflicted on Germany by France and about German and French stereotypes reveal the novels’ openly anti-French bias. For example Eduard and his friend, the German Rheinwald, agree at some point that the French are “dieser frechen Nation/ nichts als prahlerisches Aufschneiden” (Eduard III, p. 189). The only thing worse than a Frenchman is the German-French Louis, the fashion fool, the “Teutsch-Frantzösische Eysen-Beysser” who falls from his horse rather ingloriously in a duel after getting tangled up in the stirrups (Eduard III, pp. 259, 275).13 News and newspapers reach the characters wherever they roam. Especially stimulating to the seventeenth-century news junkie are the publications from big cities where news from all corners of the globe is collected and disseminated. According to the landlord of a Dutch guest house where Eduard and his friends lodge briefly, news is nowhere more industriously gathered than in Amsterdam, the bustling and wealthy Dutch merchant city where reports from all across Europe, Africa, and the East and West Indies find eager distributors and consumers.14 Gazetten and Avisen arrive daily (täglich) to delight (ergötzen) a public markedly astute about the variety and veracity of news.15 Clearly seasoned consumers of news reports, readers distinguish between the thirst for the amazing and salacious and the wish and need to be reliably informed about important events.16 Gazetten (also called Gassenzeitungen) which gratify the reader’s thirst for the sensational are distinguished from “rechtschaffenen und wichtigen Kriegs- und Staats-Sachen”, trust-

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IV, p. 163; in Max I, pp. 97, 163; IV, p. 103. Friedrich Hermann (or FrédéricArmand), 1st Duke of Schomberg (originally Schönberg) was both a marshal of France and General in the English Army; on him see Eduard III, pp. 265270, 368, 370; Carl I, p. 327; IV, p. 65; Max I, p. 40. “Monsieur, ein redlicher Teutscher thut niemahlen/ was wider seiner Nation und Vatterlandes Nutzen und Ehre lauffet [...].” Eduard III, p. 259. “[W]ie er (der Wirt) dann eben diesen Nachmittag mit unterschiedlichen Avisen seine Gäste versah.” Eduard I, p. 280. “Aus Rom/ Türckey/ Ungarn und Preussen lauffen allerhand Zeitungen ein.” Eduard I, p. 293. “Es hat nicht die Meynung/ mein Herr Wirt/ antwortete darauf Aimir, als ob wir allein Begierde hätten/ Gazetten und Gassen-Zeitungen zu wissen/ sondern unser Verlangen ist von rechtschaffenen und wichtigen Kriegs- oder StaatsSachen dieser Landen einige Nachricht zu haben.” Eduard I, p. 208. Daphnis 37

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worthy information for the seasoned reader (“Zweifels-frey von allem guten Bescheid geben”, Eduard I, p. 209). In fact, Eduard turns to newspapers when looking to confirm a particularly distressing report about a battle between the French and the Dutch. He is truly upset by the news but will not believe any of it until he reads it in print.17 Later, during an especially trying period in his life, Eduard expresses his displeasure with the unrelenting stream of bad news by refusing to read newspapers altogether (Eduard III, p. 1878). Another instance finds him seeking to escape from Roxane, the predatory wife of a Tartar governor, by reading recently delivered papers (Eduard III, p. 386).18 Sometimes the political agitation reflected in the newspapers seems to produce a parallel distress in the readers. For example in Der Bäyerische Max, we are told that newspapers from Rome and England, as well as news about the Waldensians, the Pope’s illness, and events in Spain virtually inundate the characters (and presumably Happel’s readers), creating an urgency that conveys the message to consume as much of the medium as fast as possible (Max I, pp. 115-117). Newspapers are quite simply ubiquitous in these novels. They are announced, expected, brought into a room, and received with welcoming comments by the characters as part of the narrative ambiance; they are requested, argued over, and quoted. News awaits travelers upon arrival in remote destinations, suggesting that the novel’s characters, locales, and events are interconnected by vast and reliable networks of information, foremost among them the imperial postal system.19 Moreover, the novels’ characters receive newspapers nearly everywhere they go, presumably in the language they are able to read. Even at the European periphery, in Archangel, Eduard and Richard read newspapers that catch them up on the news about hostilities between the French and the English, the 17

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“Er (war) sehr ungehalten/ und wolte solches [the despicable behavior of the English] keineswegs glauben/ biß ihme deßwegen eine gedruckte Nachricht [about the details of the battle] eingelieffert wurde.” Eduard III, p. 180. The wide circulation of news reports leads to their multiple uses among writers. Thus, the reports about France’s attacks on the German cities along the Rhine (1689) and in the Palatinate correspond accurately to those presented in Volume XIII of the Theatrum Europaeum (1687-1691). See Wolfgang Behringer: Im Zeichen des Merkur: Reichspost und Kommunikationsrevolution in der Frühen Neuzeit. Göttingen 2003 (= Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte 189).

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progress of the English in Ireland, and the success of the English against the Scottish rebels. Indeed, a comment in Der Teutsche Carl confirms that news distribution is amazingly far-reaching and international: “Es ist gar nachdencklich/ daß man bey einem erschossenen Türcken Teutsche und Italiänische Zeitungen von Wien/ von 18. Augusti gefunden” (Carl IV, p. 153). Then as now, the news is often dominated by stars, be they charismatic or controversial. One of them, the Hungarian General Emmerich Töckely (1659-1705) gained notoriety by joining forces with the Turks against the Germans. Countless Zeytungen and broadsheets of the 1680s mirror the variety of public opinions about Töckely’s military successes, personal flamboyance, and eventual demise.20 While his exploits are mentioned in all three novels (and in Volume XIII of Theatrum Europaeum, on which much of the reporting seems to be based), Book Two of the Bäyerische Max provides the most compelling and nuanced story about the general. In pursuit of military honors, Max, the protagonist of the novel, joins the imperial forces in their fight against the archenemy, the Turks (Max II, p. 92). On a reconnaissance mission, Max happens upon a “Töckelische mit Türcken und Tartarn vermischte starcke Parthey” (Max II, p. 93). The rebels (as Max describes them) take him prisoner. In camp he meets a German who persuades him to change sides and to serve in Töckely’s army. Distressed about this advice from an otherwise good German (“dieser sonst prave Teutsche”), Max decides to consent for reasons more pragmatic than patriotic (Max II, p. 108). Ingeniously mixing fact and fiction, Max’s subsequent encounter with Töckely serves to introduce Happel’s readers to this controversial and contradictory personality. Max finds the general to be quite different from what he had expected. Going against everything he thought he knew about Töckely, Max encounters an attractive, friendly, and polite gentleman21 who shows great empathy with Max’s hesitation to join his army and 20

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Gisela Cenner-Wilhelmb: Feind oder zukünftiger Verbündeter? Zur Beurteilung der politischen Rolle der Emerikus Thököly in den grafischen Blättern seiner Zeit. In: Das Osmanischen Reich und Europa 1683 bis 1789: Konflikt, Entspannung und Austausch. Eds. Gernot Heiss and Grete Klingenstein. München 1983 (= Wiener Beiträge zur Geschichte 10), pp. 54-70. “[e]inen ansehnlichen/ sondern zugleich auch verständigen freund- und höflichen Herrn.” Max II, p. 109. Daphnis 37

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face the likelihood of having to march against the imperial forces. After giving his word not to leave camp without permission, Max, to his astonishment and appreciation, finds himself free to move about as he will: “Dergleichen unverhofftes Tractament hätte ich mich nimmermehr versehen” (Max II, p. 109). Happel’s treatment of the peripatetic Duke of Schomberg is equally nuanced and historically compelling. The fictional Siegfried, Eduard’s German friend, meets the Duke while both are in the service of William of Orange against King Jacob, who forces the king to flee to France (Eduard III, pp. 267, 356). After an illustrious military career, this was to be the Duke’s last campaign before retirement. While leading the charge across the river Boyne (July 1, 1690), Schomberg is killed by two shots to the head and one to the neck inflicted by Irish horsemen loyal to Jacob (Eduard III, p. 271).22 The Duke’s death provides Eduard and his friends the occasion to examine his remarkable life, “daß des ermelten Hertzogs Lebens-Lauff schrifftlich verfasset zu haben sey” (Eduard III, pp. 357-77). Furthermore, Eduard’s narrative allows Happel to review the century’s military and religious turmoil as reflected in Schomberg’s amazing life. Born in Heidelberg to illustrious Palatine nobility, Schomberg gained fame early as a gifted and courageous military leader. He was also widely praised for his exceptional intelligence as well as his skill at learning languages. Both gifts served him well throughout his decades of military service. Europe took note when he led Portugal to victory in the war against Spain. Recognizing talent, the King of France offered to install Schomberg at the rank of marshal of France provided he accept the Catholic faith. A devout Protestant, Schomberg declined the offer. A second proposition came without such a precondition, at which point he entered the service of the French crown.23 Few famous lives put the interminable wars that roiled the seventeenth century into better relief than Schomberg’s military career, professionalism, and changing allegiances. His personal and martial virtues and his steadfast 22

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This military accomplishment was celebrated in many broadsheets such as “A full account of the great victory obtained by the Protestants in Ireland, since the arrival of his Grace the Duke of Schomberg: as is communicated by the reverend and valliant governour Walker of Chester. London: J. Norman, 1689.” Happel comments that “Catalonien und Flandern haben diesen Helden/ als Marschallen von Frankreich/ kennen lernen.” Eduard III, p. 364.

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Protestant faith are unanimously praised. Late in his career, the vagaries of religious persecution forced him to leave France bereft of all the honors and worldly possessions the country had previously bestowed on him. According to Happel he did not complain due to his upbringing in the Protestant faith, which emphasized reason and did not allow for betrayal.24 In spite of this humiliating dismissal, Schomberg received many eager offers of employment. He accepted service with the Elector of Brandenburg, who subsequently gave him leave to join the forces of the Prince of William of Orange in the war against King Jacob and the Irish, “als der für den grösten Soldaten seiner Zeit ohn Wider-Rede gehalten wurde” (Eduard III, p. 367). Thus Happel deftly correlates Töckely’s and Schomberg’s biographies with the romances of his heroes’ war experiences. As a result and in accordance with the prescriptions outlined by Huet and elaborated in his novel Mandorell, Happel raises fictional verisimilitude to the level of history in such a way as to challenge the reader to remain alert to the differences and continue to absorb the many interpretive nuances imbedded in these novels. 2. Travel and Adventures “Erzählung spart das Geld und die Gefahr der Reise“ (Eduard III, p. 223). This sentiment from the Eduard could be the motto for all of Happel’s Geschicht-Romane. Here and elsewhere, Happel makes ample use of chorography, which is, according to Barbara Shapiro, “a rather peculiar early modern genre that combined history, geography, topography, natural history, antiquities, and genealogies with socioeconomic, political, and cultural descriptions of a particular region.”25 Moreover, Happel employs regional, national, and natural histories much as he does newspapers, namely as props on the world’s stage.26 They add to the stimuli broadening the mental

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“Er war in der Protestirenden Religion erzogen/ welche sehr vernünfftig/ und im übrigen von keine hinterlistigen Tücken weiß.” Eduard III, p. 374. Barbara J. Shapiro: A Culture of Fact: England, 1550-1720. Ithaca 2000, p. 65. “In Summa/ einen rechten Welt-Spiegel/ worinnen ein Jeder sich spiegeln/ und zu einer Lehre oder Nachricht etwas finden/ und sehen kan.” Eduard III, Preface. Daphnis 37

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horizon of the reader who, like the characters themselves in these novels, is often a traveler as well.27 To strengthen narrative verisimilitude, Happel inserted excerpts from many popular travel reports into his novels to construct a cultural network connecting Europe and parts of the Far and Near East. Happel joins his fictional characters and factual players such as Töckely, Schomberg, and many a nameless soldier, robber, pirate, and prince, allowing him the occasional discriminating comment about his characters’ encounters with the culturally Other. The many wars, the growing imperial ambitions in East and West, and the explosion in communication brought about what has recently been labeled the “spatial turn” in narratives, making room for an evolution in assessing inter- and intra-national contacts and transfers. As a result these novels transcend a purely Eurocentric geo-political view.28 They present the reader with imaginary tales, or ‘Romanisierungen’ which unfold across factual geographies. It is onto these geographies that the experiences and encounters of the novels’ characters with the culturally Other are projected.29 An example of the effective employment of geographic facts and fictional romance can be seen in Happel’s application of what appears to be a favorite source, Adam Olearius’s (1603-1671) travel reports. In an episode entitled “4. Buch der Olearischen RayseBeschreibung” Carl relates in detail the story of the real Otto Brüggemann, or Brugman, a merchant who traveled to Muscovy and Persia in the company of Olearius and Philip Crusius, then ambassador of Fredrick III of Holstein-Gottorp (Carl IV, p. 329).30 Then as 27

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“[N]eben den großen Unkosten/ auch einer gefährlichen Rayse dahin/ überheben/ wann er uns dieselbe [...] durch eine Beschreibung gleichsam vor Augen stellet.” Eduard III, p. 223. See Robert Riemer: Conference report on ‘Kultureller Austausch in der Frühen Neuzeit — Cultural Exchange in the Early Modern Period.’ 20.09.200722.09.2007, Greifswald. In: H-Soz-u-Kult, 01.02.2008, . See also Doris BachmannMedick: Cultural Turns: Neuorientierungen in den Kulturwissenschaften. Hamburg 2006 (= Rowohlts Encyklopädie 55675), pp. 284-389. Bachmann-Medick (fn. 28), p. 294. Elio Christoph Brancaforte: Visions of Persia: Mapping the Travels of Adam Olearius. Cambridge Massachusetts 2003, pp. 8-18. For more on Adam Olearius see Wolfgang Geier: Russische Kulturgeschichte in diplomatischen Reiseberichten aus vier Jahrhunderten: Sigmund von Herberstein, Adam

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now, the concern was to open trading partnerships with the Orient. In his travel reports, Olearius sharply criticizes Brüggemann’s behavior in Persia, accusing him of violating all rules of ambassadorial conduct (Carl IV, p. 325). Upon the fictional Carl’s return from Moscovy and Persia, he is asked about the Persians and whether they are as barbaric as usually described (“Barbarischen Leute/ [...] / als man sie hier zu Land abmahlete” [Carl IV, p. 325]). Drawing on Olearius’s report in support of Happel’s critical assessment, Carl describes the Persians as a polite and accommodating people (“höfliche Leute”). Although the historical Brüggemann frequently transgressed the rules of politeness (“die Gränzen eines rechtschaffenden Gesandten vielfältig überschritte”), the Persians refrained from reproaching him (“die Perser, auch der Schach selber/ alles zu gut gehalten”) until his behavior as an ‘ugly German’ became utterly disgraceful (Carl IV, p. 325).31 Brüggemann is said to have arrogantly dismissed warnings from members of the group, insisting that “die Art dieser Nation brächte es also mit sich/ daß/ was man in Güte nicht wolte hergeben/ man ihnen mit Gewalt nehmen müste” (Carl IV, p. 328).32 Thus the details of the Brüggemann episode allow Happel to interject several critical comments about travelers who, like Brüggemann, respond with indifference, even contempt, to local customs. Brüggemann’s return home, it must be said, was not in any way auspicious. In addition to being reprimanded for his offensive behavior toward his hosts (which moreover threatened the very success of the mission), Brüggemann was accused of embezzlement, adultery, and murder. In the end, the duke’s Halsgericht sentences him to death by the sword (Carl IV, p. 343).33

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Olearius, Friedrich Christian Weber, August von Haxthausen. Wiesbaden 2004, pp. 69-74; Marshall T. Poe: ‘A People Born to Slavery’: Russia in Early Modern European Ethnography, 1476-1748. Ithaca 2000. He is accused of exchanging gifts and misappropriating logs destined for the Schah’s ships. The relationship between Olearius and Brüggemann did not seem to have been at all congenial. Keeping Olearius from studying the people “worzu dieser auf der Rayse offt gute Gelegenheit antraff” (Carl IV, p. 329), Brüggemann employs him with making “andere langweilige Arbeit” such as maps of Persia and Turkey. In fact, Olearius feared for his own life, which prompted him to leave the expedition to return home on his own. Daphnis 37

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The reader follows the movements of the novels’ characters across familiar and foreign land- and cityscapes. In this process, the European continent is transformed into an expansive geographical and political matrix where boundaries are crossed and re-crossed, sometimes easily and for pleasure, at other times by necessity and with dangerous complications. It is worth noting that real language barriers, one of the potential impediments to the characters’ voluntary and involuntary travel, are mentioned only occasionally, even though the characters move not only among linguistically English, German, and French areas, but also to those of the Tartars, Russians, Turks, and Scandinavians. Something of a special case linguistically is Carl, who learned Turkish at his father’s court, a fact that saves him from castration when in Turkey at the Turkish court (Carl III, p. 202). It turns out moreover that Max speaks Italian fluently. This provides him (and Happel) the opportunity to make fun of the Welsche in the person of an Italian pretending to be an imperial officer (Max III, p. 4). This imposter speaks a heavily accented German carefully transliterated by Happel: “Fürwahr, Bayer-Jüncklink/ wann er ikh nit wisset/ daß es nur Fopperey treibet mit mick/ ick per Dio bald wolte Resolution geben von mick/ und euk nehmen unter meiner Suckt/ daß ein Kerl praf solt werden auß dik” (Max III, pp. 5-6). The Italian officer is furious at what he takes for mockery by the Germans (“zugleich sein übeles Teutsch durchhechelte”), but calms down when Max apologizes in fluent Italian — which is reproduced verbatim for the reader. Furthermore, Happel makes a special point of praising Max’s acuity in judging character by observing speech habits and facial expressions: “[W]ol der Nationen als auch der Privat-Personen Genium, Natur und Gemüths-Neigung/ gutter massen zu erkennen” (Max III, p. 8). As noted previously, significant fluency in multiple languages is also ascribed to the Duke of Schomberg,34 who spoke English and French like a native. His mastery of foreign tongues served him well in European diplomacy: “So ware er gleichfalls in den heimlichen Staats-Sachen deß gantzen Europae dermassen erfahren/ daß ihm nicht das Geringste/ was bey allen Höfen vorgienge/ verborgen gewesen“ (Eduard III, p. 359-60). The same 34

“Der Herzog von Schomberg wurde in den Sprachen so fertig/ daß man schwerlich darvon seine Mutter-Sprach unterscheiden konte”. Eduard III, p. 359.

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ease with languages which helped Max and his friends plot their course through many an adventure in love and travel was an important career booster for Marshall Schomberg. Language skills are noted on other occasions, such as when we meet the Russian, Stenko, whose linguistic ease saves Eduard while he is in the service of the Czar — not as one might expect from the Tartar enemy, but rather from the unwanted attention of Sophia, the Czar’s wife (Eduard III, p. 341). 3. Romanische Verwirrungen — Romantic Confusions The threads with which Happel weaves the immense and colorful tapestry of information are provided by the intricate and often convoluted romantic imbroglios of the many characters moving through his novels. Their voluntary or involuntary peregrinations are made less distressing by the comforting presence of newspapers, available (it seems) nearly everywhere they go. Being lost, attacked by robbers or pirates, and ship wrecked (as the characters frequently are) is always made more stressful by the absence of newspapers. Conversely, their comfort level rises significantly when they can read the news, together or by themselves, in the newly arrived Zeitungen or Avisen. As Happel’s characters meander through the world, they move in and out of disguises which, for reasons not always immediately apparent, hide their gender, social station, and, occasionally, nationality.35 By joining chorographic reports and the news of the day with his romances, Happel succeeds in creating an atmosphere of verisimilitude (Wahrscheinlichkeit) much praised by his contemporaries. Chief among them was the distinguished polyhistor Christian Thomasius, who notes that Happel was able to mix his “allegationes [i.e. ‘fictions’] gar artig mit in die Umbständen der Geschichte gemischt/ daß dieselbige und deren Wahrscheinlichkeit dadurch nicht turbiret werde.“36 In his Freymüthige Gedancken, a series of 35

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The variations on the theme of separation, misfortunes, and the eventual happy ending are presented with imagination, verve, and energy. Christian Thomasius: Eberhardi Guerneri Happelii Africanischer Tarnolast. In: Freimütige, lustige und ernsthafte, jedoch vernunftsmässige Gedanken oder Monatsgespräche. Ed. Christian Thomasius. Frankfurt a.M., 1689/1972 (= Athenäum Reprints), p. 703. Daphnis 37

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book reviews, Thomasius has one of his interlocutors approvingly review Happel’s first novel, Der afrikanische Tarnolast (published 1689 but written much earlier).37 Thomasius’s personae praise Happel’s talent at describing exotic cultures and customs which, in Thomasius’s eyes, sets Happel apart from lesser writers who present „Spanische/ Türckische/ Africanische/ Persische Liebes-Geschichte [...] als wenn man mitten in Paris wäre“ (736). Even love stories (Liebesgeschichten) must not offend the reader’s sense of Wahrscheinlichkeit.38 Consequently, Happel’s African prince Tarnolast cannot appear like a European nobleman, “derowegen dörffte man auch seine inventions nicht nach den Europäischen manieren ausmessen” (737). Likewise women in foreign countries (and Happel’s protagonists meet many of these) must be portrayed in such a way as to represent their cultural and national differences. Thus for example, since Africa is a hot land, its women must be “hitziger” (737). Women in England, on the other hand, are known to smoke pipes, a pastime which would cause great consternation in Germany (736). Several of Carl’s romantic entanglements in the Tartary involve young noblewomen who are very straightforward in their affections and who delight in riding into battle in Amazon dress. Occasionally, these noblewomen declare their love for Carl, or Eduard, or Max, which, according to Thomasius, must not be taken amiss “ob es gleich unserem decoro zuwiederlieffe” (737). 3a. Der Teutsche Carl Back at home with Carl, Eduard, and Max, let’s review a few episodes that are typical for the movable feasts that are Happel’s Romanisierungen. We begin with Carl.39 Before the hero himself 37

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Eberhard Werner Happel: Africanischer Tarnolast, Das ist: Eine anmuthige Liebes- und Helden-Geschichte, von einem mauritanischen Printzen und einer portugallischen Printzessin. 2 vols. Ulm, 1689. Subsequent references to Tarnolast will be to this edition, according to volume and page number. Stockhorst notes that, while generally positive, Thomasius distances himself from some of the praise and criticism by putting it into the mouths of two interlocutors, claiming that he, Thomasius, never read the whole novel because he was too busy reviewing Lohenstein’s Arminius. Stockhorst (fn. 1), p. 651. “Nicht gar zu offenbahr wieder die Wahrscheinlichkeit anstoßen” (734). For a more detailed review of gender matters in Carl, see the volume of essays in Gender Matters, edited by Mara Wade (forthcoming).

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appears, his childhood friend and companion Baldrich tells us their shared story: “Deß Carls und meine Begebenheiten sind demnach dergestalt in einander verknüpffet/ daß keine ohne die andere völlig mag begriffen werden” (Carl I, p. 323). But even such professed closeness does not privilege Baldrich to know who Carl really is, be it a baron, a knight, or a Reichs-Graf (Carl I, p. 335). Whatever his actual identity, Baldrich recognizes Carl’s present self-presentation as a merchant’s son to be a disguise. And whoever he really is, Carl is in good standing at the court of William of Orange. On the way to Paris he also strikes up a friendship with the French Dauphin by saving his life. Considering the strongly critical comments throughout the novel about the rapacious war of destruction and conquest carried out by Louis XIV in the Palatinate, this friendship is no small feat. Once in Paris, Carl meets Cyclaste, the daughter of the wealthy French merchant, Valcour, who coincidentally is also Carl’s personal banker. Predictably, Cyclaste and Carl, the supposed merchant son and heir, fall in love. After they enjoy a pleasant time conversing and playing at Ringelreiten, a form of non-lethal jousting, he bids her good-bye without revealing his true identity. Not long thereafter, the lovesick Cyclaste decides with her parents’ permission to travel to Albion to become Carl’s bride (Carl IV, p. 2). Because her father comes from a noble French lineage, she is confident that she brings the greater social prestige in the match. This genealogical information is important, as her future happiness depends on it: the eventual marriage to the true and noble Carl is admissible only because of Valcour’s claim to ancient protestant nobility.40 Likewise the historical struggle of the Piedmontese against French hegemony evident here appears in all three of Happel’s novels. He describes the Talleute (valley people) as brave resisters who occasionally support the imperial troops against an improbably overwhelming French military. These facts make the fictional bond between Carl and Cyclaste not only reasonable but

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Valcour belongs to Piedmontese nobility: “[W]oselbst seine Vorfahren der Religion halben außgewiesen worden/ und habe er sich endlich in Paris niedergelassen/ auch mit Handelschafft ein Ehrliches gewonnen/ bey jüngster Reformation aber habe er mit seinem gantzen Haus sich zu der RömischCatholischen Religion begeben müssen.” Carl II, p. 43. Daphnis 37

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virtually predestined: Cyclaste will be Carls’ bride, albeit only “an die lincke Hand” (Carl IV, p. 367). Of course before arriving at this finale, Cyclaste’s road to marital bliss is fraught with dangers, usually in form of predatory men. To the relief of the anxious reader, Cyclaste is by no means defenseless. Confronted by four drunken peasants intending her harm (“sie unverschämter Weise betasten wolten”, Carl IV, p. 12) she draws her sword, inflicting serious wounds to two of the four men. Stunned that a woman could look at blood without fainting, let alone cause it to flow herself, the peasants accuse her before the local duke of being a man in women’s clothing (“in WeibesKleidern verstellte Soldaten” [Carl IV, p. 13]). The ensuing examination by an honest woman proves the peasants wrong. The incident, however, leads to yet more peril for Cyclaste, as the duke now becomes insistently demanding of her affection (“der ihr gewaltig um ihre Liebe anlage”).41 Accordingly he hosts a tournament for Cyclaste’s hand in marriage. In order to participate in the fun (and no doubt to influence the outcome), she disguises herself as a man. Crossing gender and class lines, she is supported in her ruse by the duke’s mother, who helps her to procure appropriate armor and a place to train. Much to the chagrin of the duke himself, she beats him and his friends at their own game (Carl IV, p. 20), thus preserving her freedom to become Carl’s bride. 3b. Der Engelländische Eduard The trials and tribulations of our next couple, Eduard and Edmunda, are equally heartrending and dramatic. Members of two neighboring families, Eduard and Edmunda grow up together and seem destined for marriage. But life, as confused and convoluted as only a seventeenth-century novel can present it, repeatedly gets in the way of the expected happy ending. Disguised as the beautiful Celinde, we meet the titular Eduard lost in the Scottish woods not far from Edinburgh. Searching for directions, ‘she’ and her servant James happen upon the noble Sylvian (along with his wife and two adult sons), who offers them temporary respite from the hardships of the road. Predictably, the two sons fall in love with the beautiful stranger, as

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Carl IV, p. 17.

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does moreover their father. As night falls, sleep eludes the older man (“ein in Liebes-Händel nicht unerfahrener Cavallier”) as he obsesses over seducing the beautiful stranger right under his roof, in her very bed.42 The two sons are similarly overcome with infatuation, but, unlike their father, soon spring into action. As befits their feckless youth, they concoct a plan to disguise themselves and rob Celinde as she continues her journey toward Edinburgh. To their misfortune, Celinde proves surprisingly deft in the use of sword and pistol, mortally wounding one of the sons. The equally smitten Silvian rushes to defend Celinde against the would-be robbers and rapists, foolishly hoping that his bravery might earn him her affections. He kills the second son before recognizing him in his disguise. Aghast at his deed, Sylvian then violently denounces his fate and kills himself, thus completing a family tragedy set off by three men lusting after a woman who, as we soon learn, turns out not to a woman at all (Eduard I, p. 31). Arriving in Edinburgh, Celinde abandons her initial disguise to become first Aimir and then shortly thereafter to reveal her true identity as the English nobleman Eduard. This disclosure gives us our title character, but not yet any explanation for the cross dressing and false identity. That said, not unlike the female military prowess highlighted in the Teutsche Carl, Eduard/Celinde’s effective use of weapons is never censored, but instead simply acknowledged as superior. While Cyclaste’s youthful toying with weaponry at her father’s castle in the country side helped to prepare her (like her male counterparts) for its actual use as an adult, Eduard’s fiancée, Edmunda attributes her skill at sword fighting to her innate fearlessness. While this trait is presented as highly unusual among women, its plausibility is never called into question.43 Returning to the

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As we listen in on his thought, we realize that he would have acted on his thoughts had he not feared his wife’s wrath: “[W]urde auch etliche mahl Sinnes aufzustehen/ vnd sie in ihrem Bethe zu besuchen/ hätte es auch ohne Zweifel gethan/ wann ar sich nicht vor der Albela scheuen müssen/ mit Gewalt sich etwas unterstehen/ war nicht rathsam.” Eduard I, p. 20. “Weil ich nun mit tapffern jungen Leuthen täglich umgienge/ und den Degen ein wenig verstunde/ kriegte ich nach und nach auch eine mehere Courage und Hertzhafftigkeit/ daß ich mich nicht leichtlich für etwas entsetzete/ noch/ nach Weiblicher Blödigkeit/ eine Gefahr groß achtete.” Eduard IV, p. 337. Daphnis 37

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topic of disguise, however, it is only much later in the narrative that we discover why Eduard must conceal his identity: due, namely to some rather horrific problems at home. Eduard’s harsh father, Hardiknut, inexplicably favors the younger son, Canut. During a nocturnal commotion brought about by a lover’s confusion, Eduard kills his brother, who is wearing a disguise (Eduard IV, pp. 156170). Horrified by what he has done, Eduard flees not only the scene but also the country, setting off on yet another course of travel (Eduard IV, p. 156). Thanks in part to their typical seventeenth century novelistic girth, Happel’s Geschicht-Romane (usually four volumes at more than 300 pages each) offer many instances of disguises or forced journeys. The narrative matrix is set up in such a way that cross dressing, gender bending, sexual aggression, robbers, pirates, unruly noblemen, and lusty noble women all appear in multiples. Thus for example just as Celinde/Eduard must flee the advances of the lecherous Sylvian (Eduard I, p. 19), his fiancée, Edmunda, is forced to escape Hardiknut’s ill-placed affection by disguising herself as a man called Emedund. Like Cyclaste before her, she is well prepared for her cross-dressing adventures: already as a young girl she found it more appealing to practice horseback riding and target practice than to sit in the salon with her girl friends. Far from providing protection from unwanted advances, however, Edmunda’s flight in man’s clothing leads simply to a new set of suitors: when the beautiful woman becomes a beautiful man (“schönen Mann”) ‘he’ attracts first a peasant girl’s unwanted and potentially threatening infatuation and then, shortly thereafter, the affections of Serena, the wife of a local nobleman. Serena rescues Emedund from the girl only to prove herself equally amorous (Eduard IV, pp. 270-271). Desperate to escape her advances, Emedund/Edmunda tears open her shirt to reveal her white breasts. The unflappable Serena promptly embraces Edmunda as passionately in friendship as she had wished to embrace Emedund in passion just minutes before. Quietly reproaching the deceitfulness of some women, Serena then insists that her husband apologize for having thought ill of her attachment to Emedund. In the end, the only person who suffers from all this intrigue is the honest maid who had reported Serena’s apparent

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romantic infatuation to her mistress’s husband, Stilpo.44 In another instance of gender and genealogical confusion, Hardiknut, whose obsession with Edmunda had sent her into disguise and on to her journey, falls down dead when it is revealed that Eduard is not his son, but rather Edmunda his daughter, rendering his desire incestuous. 3c. Der Bäyerische Max We conclude with a brief review of the adventures of the Bäyerische Max. In spite of Happel’s purported death in 1690/1, the Vorbericht und Anrede begins with a response to the imagined reader who demands more novels of the genre that Happel made famous, the “so genannte(n) Europaeischen Geschicht-Roman”. Those who love this kind of novel and are curious about world events will benefit from Max as much as from the previously published works.45 This note is preceded by a list of the earlier Geschicht-Romane, beginning with the Italiänischen Spinelli (1686) and ending with Eduard. The author insists that Max is an entirely fictional character and not to be confused with any living person, certainly not with Maximilian Emmanuel, Archduke of Bavaria, to whom the work is (coincidentally) dedicated. This reminder is especially important because the events of the year just past (1691) must be reported without partisanship and in an historically accurate 44

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“Ob schon Serena an ihrem Gemahl sich ziemlich vergriffen/ so muste desto weniger Stilpo Sünder seyn [...] und bey seyner Serena sich außsöhnen lassen/ [...] Weil Serena sich nit zu streng erweisen darffte [...] Albela und Ethelred nicht ohne Argwohn waren [...] solches aber klüglich verbargen. Das KammerMensch aber/ [...] muste/ wiewol in gewisser Maß/ unschuldig das Bad aussauffen/ und in höchster Ungnad ihren Dienst quittieren [...] so stünde auch noch dahin/ ob einem in Diensten Stehenden zukommen könne/ seiner Herrschafft Beginnen außzuspähen/ und an den Tag zu bringen.” Eduard IV, p. 333. “So hat man nicht ermangeln wollen/ denen noch unermüdeten Leß- und Wissens-begierigen/ auch dieses Jahr mit einem abermahligen GeschichtRoman/ darinnen die Vorfallenheiten und Begebnüssen deß nächst-abgewichenen 1691.sten Jahres/ in einer nicht minder anmuthig-wol-erfundenen und Leßwürdigen Liebes- und Helden-Geschicht also eingeflochten und vor Augen gestellet/ daß darauß nicht minderes Belieben/ Vergnügen und Nutzen/ ergötzlich zu haben/ als mit denen bißherigen Europäischen Geschicht-Romanen geschehen ist/ [...]”, Max I, Preface. Daphnis 37

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fashion, as they are taken from publicly available documents. The reader once again is trusted to distinguish fact from fiction.46 As is the case with Eduard and Carl, Max begins with a note on England, “vor andern Königreichen vielen Veränderungen unterworfen/ und heutiges Tages des Europaeische Theatrum Denckwürdiger Glückes-Wechseln/ darinnen es nie an Malcontenten mangelt” (Max I, p. 1). Among the countries of Europe, England is the theatre, the “allgemeine(r) Europaeischer Schauplatz”, which has seen more bloody feuds, bitter rebellions, cruel treasons, sects, and religious controversies than any other (Max I, p. 2). In England, we meet one of Happel’s most memorable female characters, the maid Corinne, whose betrayal almost leads to the rape of her mistress (Max I, p. 38). While this is not the place to review the endless romantic complications of this novel, Corinne herself does deserve special attention. She reminds the modern reader very much of Grimmelshausen’s Courasche in that she moves from privilege to crime to destitution and then, finally, to forgiveness in a life that, like Courasche’s, could be a metaphor for this restless century. (Happel may have known of Grimmelshausen’s character by way of Schnabel, who himself was influenced by Courasche in his novel Falsette/ Das ist: Eine Beschreibung einer Ertzbetriegerin [1686]. Happel mentions47 Falsette in his Relationes Curiosae.) Like Courasche, Falsette appears as the whore who ‘knows neither repentance nor conversion.’ Corinne introduces herself as a “Spiegel der Unbeständigkeit/ ein Spiel der Zeit,“ and thus as a blemish among women. Continuing the anti-French bias already identified as a general theme in Happel’s novels, Corinne hails from a wealthy, well-connected, and French family. She was raised as a young gentlewoman and to behave accordingly (Max I, pp. 71ff). Sexually insatiable and promiscuous from an early age, however, she is married off to an older man. This marriage starts her on her roller-coaster life. After

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“Die Ahrt zu romanisiren wird/ weilen sie Niemand verfänglich/ auch Niemand/ als etwas Morosen und alles Tadelnden zuwider seyn/ zumahlen ein jeder Verständiger von selbsten die Politica und Historica von dem eigentlichen Roman zu unterscheiden weiß.” Max I, Preface. Dieter Breuer: Grimmelshausen’s Tracks: Literary and Cultural Legacy. In: A Companion to the Works of Grimmelshausen. Ed. Karl F. Otto. Rochester, NY 2003, here p. 239.

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many trysts and dalliances, she finally gets hurt, enters a nunnery to recover, flees it with a captain, joins a Musquetir with whom she founds a business, and then falls ill. In the hospital she meets a doctor with whom she wanders about disguised as a man, pretending to do healing wonders. After they are found out, she joins a troupe of Commoedianten, then flees with Protestant refugees to England to end up in a nobleman’s service. It is there she becomes complicit in the attempted rape of his wife as mentioned above. Thus Corinne’s biography presents the drama and history of this novel in a nutshell. In her travels across different geographic locales, up and down through social ranks, and through gender manifestations, she is an exemplar of Happel’s method of reporting on history while pursuing the lives of his fictional characters. In the novel, Corinne surfaces eventually disguised as the nobleman Corindo. After introducing himself as a noble French Huguenot dispossessed by the ruling Catholics, he is invited to join Max and his companions as they travel throughout Europe (Max III, pp. 106ff). Corindo befriends Max’s sister, Theodelinde, and another cross dressing woman, Nabisa, who is searching for her fiancé under the guise of a man named Bisan. Their closeness leads to gender disclosures, recognition of Corindo’s true nature, and finally to the acknowledgement by all that Corinne/Corindo has done penance enough for her youthful misdeeds. Accordingly she is forgiven by Max and his friends. In a final twist, Max and Theodelinde, who in a subplot have struggled with a seemingly incestuous passion for each other throughout the novel, learn that, unbeknownst to their parents, they were switched at birth and thus are not related. Separated and reunited countless times, they turn, like all characters in these novels, to faithfully reading the newspapers that keep them abreast of world and local events, most of which had in the past, directly or indirectly, affected their lives, their movements, and their loves. In fact, without the reliable and regular supply of news reports, none of the characters would go anyplace, nor would they and we be so reliably informed about all that made the year 1691 noteworthy.

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4. Conclusion As one would expect, the three novels end either with weddings or, if the wedding is too implausible, with death. Having returned from the travels, detours, diversions, and flights that drove them all over Europe and beyond, the couples, now safely at home, entertain themselves with “allerhand Zeitungen und Gesprächen”. They have the news delivered to them where they can enjoy reports about the dangers and excitement of faraway places without having to forego the safety and contentment of their own circle of friends (Eduard IV, p. 399). At court, Carl and his friends have endless conversations with others about the news of the day from near and far, as when both inquire, “ob er [a visiting Cavallier] nicht anders von neuen Zeitungen/ zum Beschluß dieses Jahres mitzutheilen hätte” (Carl IV, p. 370). Indeed, the visitor and the papers have much to report: news about the birth of a prince in Lisbon, an earthquake in Augsburg, a great storm in the North Sea, and, of course, of the devastation visited by the French on German cities (especially Speyer), and the recovery of Pristina from Turkish forces. For the time being, travel will be confined to the mind, confined to reading the news provided so amply by Happel in his novels.

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Werner Widmer JOHANN KASPAR ESCHER: EXERCITATIO POLITICA DE LIBERTATE POPULI Politologische Studie über die Freiheit des Volkes Abstract Über die Bedeutung von Freiheit im Verhältnis zwischen Bürger und Staat wurden im Europa der Aufklärung intensive Diskussionen geführt. Dazu gehört auch die Abhandlung des erst neunzehnjährigen Zürchers Johann Kaspar Escher aus dem Jahre 1697. Seine Dissertatio behandelt in 24 Thesen die Begriffe Freiheit und Unterdrückung, die Grundlagen und Einschränkungen der Freiheit, Abgrenzungen zwischen Freiheit der Bürger und des Staates, die Beziehungen zwischen Individuum und Kollektiv, die Rolle von Opposition und Minoritäten, schließlich das Problem des notfalls legitimen Widerstandsrechts gegen die Obrigkeiten. Die Schrift ist ein schönes Beispiel grenzüberschreitendenden Austausches von Ideen (Niederlande — Republik Zürich) und verbindet innovative Gegenwartsnähe mit einem beachtlichen Maß an klassischer Bildung, ohne dass dabei auf die noch christlich geprägte Bindung der Gesellschaft verzichtet wird.

1. Einleitung: Das Umfeld 1697 trug der damals neunzehnjährige Zürcher Johann Kaspar Escher an der Akademie von Utrecht eine Dissertatio “Über die Freiheit des Volkes” vor und konnte sie noch im gleichen Jahr veröffentlichen.1 Sie entstand in einem politisch aufgewühlten, aber

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Exercitatio politica de libertate populi, veröffentlicht in der Druckerei der Akademie von Utrecht nach dem mündlichen Vortrag und der anschließenden Verteidigung der Thesen am 10. März unter Leitung des zuständigen Ordinarius Gerard de Vries. Dazu siehe den nächsten Abschnitt “Zur Person und zum Leben des Verfassers“. Die gedruckte Originalausgabe der Zentralbibliothek Zürich trägt die Signatur 6.174 (35). Die Schrift widmete Escher “als Erstlingswerk zur Besieglung des schuldigen Gehorsams” (“hasce studiorum primitias in debiti obsequii VIUDJLGD”) den Bürgermeistern des Erscheinungsjahres, Heinrich Escher und Andreas Meyer, ferner den Statthaltern (Vertretern der Bürgermeister bei deren Abwesenheit, lateinisch “proconsules“) David Hess

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wissenschaftlich und künstlerisch blühenden Umfeld. Außenpolitisch stand Europa in den Jahrzehnten nach dem Dreißigjährigen Krieg immer stärker unter dem Eindruck der Macht- und Prachtentfaltung der französischen Monarchie sowie der dramatischen Vorgänge in England mit der Absetzung und Hinrichtung des Königs, der Cromwellschen ‘Republik’ und der Rückkehr der Stuarts. Holland durchlief im Kampf für seine Unabhängigkeit in der Zeit zwischen der Union von Utrecht (1579) und dem Waffenstillstand mit Spanien (1609) entscheidende Jahrzehnte. Die Ereignisse wurden auch — und vor allem — in den nichtbetroffenen Ländern mit großem Interesse und viel Besorgnis verfolgt. Zu diesen gehörten die in mancher Hinsicht vergleichbaren Staatsgebilde der schweizerischen Eidgenossenschaft und der nördlichen Niederlande, das eine ein loser, in verschiedener Hinsicht gespaltener Staatenbund von 13 vollberechtigten und 9 ‘zugewandten’ Mitgliedern (‘Orten’, lateinisch ‘pagi’ genannt), das andere ebenfalls eine Konföderation von sieben stimmberechtigten Provinzen (“Generalstände”), aus denen Delegierte in einem Gesandtenkongress vereinigt waren. Neben ihm übte ein ‘Staatsrat’ (bestehend aus den Statthaltern der sieben Provinzen und 12 weiteren Mitgliedern nach Gewicht der Bundesglieder) die exekutive Gewalt

und Ludwig Hirzel, zugleich fünf weiteren Verwandten, die alle zum städtischen Rat und damit zur maßgeblichen Oberschicht gehörten: Conrad Escher († 1702), Caspar Hess († 1705), Hans Caspar Escher († 1718), der auch Konstaffelvorsitzender und Hauptmann war, Heinrich Hess († 1704), ebenfalls Hauptmann und Salzhausschreiber, schließlich Johann Jakob Escher († 1734), zusätzlich Vorstandsmitglied der Kirchensynode und Finanzverwalter der Zunft zum Adler. Vgl. Schnyder: Ratslisten (unten Anm. 19). Zum Inhalt der Schrift siehe die zusammenfassenden Bemerkungen von Thomas Maissen: Par un pur motief de religion et en qualité de Republicain. Der außenpolitische Republikanismus der Niederlande und seine Aufnahme in der Eidgenossenschaft (ca. 1670-1710). In: Aspekte der politischen Kommunikation im Europa des 16. und 17. Jahrhunderts. Hrsg. von Luise Schorn-Schütte. München 2004 (= Historische Zeitschrift. Beiheft N.F. 39), S. 233-282, hier S. 270-273 und ders.: Die Geburt der Republic. Staatsverständnis und Repräsentation in der frühneuzeitlichen Eidgenossenschaft. Göttingen 2006 (= Historische Semantik 4), S. 356 f. (im Folgenden “Maissen: Republic”). Die Anregung zu dieser Arbeit verdanke ich Herrn Prof. Peter Stotz, hilfreiche Hinweise vor allem Herrn Prof. Thomas Maissen, ohne dessen umfangreiche Arbeiten zum Republikanismus die vorliegenden Ausführungen undenkbar gewesen wären. Daphnis 37

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aus.2 Gemeinsam war beiden nicht nur, dass sie 1648 formell die Exemtion vom Heiligen Römischen Reich erlangt hatten, sondern sich in diesen Jahren des zunehmend aggressiven Absolutismus auf ähnliche republikanische Ideale besannen. Die Idee des Republikanismus spielte in der frühen Neuzeit Europas eine außerordentlich vielseitige Rolle: Das Thema ist von Th. Maissen umfassend dargestellt worden, wobei auch kurz auf Eschers Werk eingegangen wird.3 Entstehung, Entwicklung und die verschiedenen Ausprägungen des Begriffs in der Neuzeit zeigen, dass die häufig vertretene Ansicht, entscheidendes Kriterium für ‘Republik’ sei das Fehlen einer Monarchie, unzutreffend ist — und dies bestätigen auch Eschers Ausführungen, wie sich unten zeigen wird. Die drei damals als besonders beispielhaft geltenden Republiken Holland, die Eidgenossenschaft (bzw. deren ‘Orte’) und Venedig standen untereinander in direktem Kontakt, wobei den Beziehungen zwischen Venedig und Zürich auch nach einem Bündnis von 16184 enge Grenzen gesetzt waren, zum einen in Folge der konfessionellen Trennung, zum andern, weil die Stellung und Macht des Dogen einigermaßen weit von dem entfernt war, was man sich an der Limmat unter einer Republik vorstellte.5 Die Kontakte zwischen der Schweiz und den Niederlanden waren insbesondere seit der Reformation intensiver geworden, dies trotz der großen Unterschiede geographischer, wirtschaftlicher und politischer Art. Auch nach der Revolution hatten die Oranier in den Niederlanden eine monarchie-ähnliche Stellung, während man die Staatsform der meisten eidgenössischen Gebiete am ehesten mit dem Begriff “Aristo-Demokratie” charakterisieren kann.6 Erstaunlich ist allerdings die in Holland geäußerte Ansicht, der Partikularismus sei hier weit größer als bei den Eidgenossen!7 2

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Hans Conrad Peyer: Verfassungsgeschichte der alten Schweiz. Zürich 1978, S. 94 f. und Frieder Walter: Niederländische Einflüsse auf das eidgenössische Staatsdenken im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert. Zürich 1979, S. 2. Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 402-405. Ebd., S. 345. Zürich bezeichnete sich selbst seit Mitte des 17. Jahrhunderts als Republik, Maissen (s. Anm. 1), S. 350. Peyer (s. Anm. 2), S. 54 f. S. Nicolette Mout: Ideales Muster oder erfundene Eigenart. Republikanische Theorien während des niederländischen Aufstands. In: Republiken und Repu-

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Die Werke von Justi, Bodin, Grotius, Pufendorf und anderer berühmter Autoren wurden in Zürich gelesen und diskutiert, andrerseits fand das damalige Standardwerk zur Verfassung der Eidgenossenschaft von Josias Simler, die Respublica Helvetiorum von 1576 in der nördlichen Schwesterrepublik große Beachtung, wie seine Übersetzung ins Niederländische beweist.8 Es gab auch viele persönliche Kontakte, gefördert unter anderem durch die Tätigkeit von Petrus Valkenier als außerordentlicher Gesandter Hollands in der Eidgenossenschaft (1690-1704)9 und mehrfache Studienaufenthalte von Schweizern in den Niederlanden. Dabei stammte die überwiegende Zahl der Beteiligten aus den Städten Zürich, Bern und Genf; die Zürcher bevorzugten vor allem die theologischen Fakultäten der Universitäten von Utrecht (gegründet 1636) und Leiden (gegründet 1575).10 Die Geschichte der beidseitigen Beziehungen ist, wie erwähnt, schon von verschiedener Seite näher untersucht worden. In die Reihe der bemerkenswerten Diskussionsbeiträge zum Staatsverständnis gehört auch Eschers Abhandlung. Sie wurde bei der Präsentation nicht als eine von vielen Schülerübungen beurteilt, sondern man lobte von kompetenter Seite “das Eigenthümliche und Naive”.11 So wurde ihre schriftliche Fassung, “weil ihr Inhalt ganz neu war, stark aufgekauft”.12 2. Zur Person und zum Leben des Verfassers Über das Leben des Johann Caspar Escher, 1678-1762, sind wir dank der Biographie aus der Feder von David Wyss aus dem Jahre

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blikanismus im Europa der frühen Neuzeit. Hrsg. von Helmut G. Koenigsberger. München 1988, S. 169-194, hier S. 178. Zu Josias Simler: Die Republycke van Switserlandt. Delft 1613 siehe Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 60-70. Über Literatur aus den Niederlanden in Zürich vor allem Walter (s. Anm. 2), S. 99-106. Dazu Thomas Maissen: Petrus Valkeniers republikanische Sendung. In: Schweizerische Zeitschrift für Geschichte 48 (1998), S. 149-176. Walter (s. Anm. 2), S. 97. Urteil von Gerard von Vries, zitiert in David Wyss: Lebensgeschichte Johannes Kaspar Eschers, Bürgermeisters der Republik Zürich. Zürich 1790, S. 17. Ebd., S. 20. Daphnis 37

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1789 recht gut unterrichtet.13 Er stammte einer Familie, die sich zur politischen und geistigen Elite des frühaufklärerischen Zürich zählen konnte. Als Abkömmling einer durch Textilgeschäfte groß gewordenen Familie, als Sohn und Enkel städtischer Bürgermeister hatte er schon in frühen Jahren Gelegenheit, die großen Entwicklungen seiner Zeit und viele ihrer Repräsentanten persönlich kennenzulernen. Eine zentrale Rolle für die Erziehung spielte zunächst insbesondere die ebenfalls aus der städtischen Oberschicht stammende Mutter Dorothea Hess. Was sie dem Knaben an soliden Grundlagen vermittelte, trug schon früh wesentlich dazu bei, dass er seine eher schwache körperliche Konstitution durch intellektuelle Leistungen kompensieren konnte. Seit dem 15. Lebensjahr beschäftigte sich Escher mit Theologie und auch intensiv mit dem Studium von Latein und Griechisch. Zudem hatte er Gelegenheit, bei einem aus Frankreich ausgewanderten Prediger Französisch, bei einem andern Privatlehrer auch etwas Mathematik und Physik zu lernen, alles gute Voraussetzungen für die Tätigkeit im Staatsdienst, die sein Vater Johann Jakob Escher für ihn plante. Dieser hatte sich, vor allem in Rahmen des 1679 in der Zürcher Wasserkirche gegründeten Collegium Insulanum, mit den wichtigsten politischen, rechtsgeschichtlichen und philosophischen Ideen seines Jahrhunderts befassen können. In dieser gelehrten Gesellschaft wurden nebst naturwissenschaftlichen Themen vor allem solche staatspolitischer Natur anhand der neuesten Literatur dargelegt und diskutiert.14

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Erschienen am 2. 6. 1790 in Zürich, s. oben, Anm. 11. Zur Person finden sich auch einige Angaben im Historisch-Biographischen Lexikon der Schweiz (HBL). Neuchâtel 1921-1934, Bd. III, S. 75 f., Nr. 10. Der Verfasser, David Wyss der Jüngere (1763-1839), nennt im Vorwort seinen Vater, dem er das Büchlein widmete, “Enkel und Liebling” des Johann Kaspar Escher. Eigentlich hatte der Vater geplant, die Biographie selbst zu schreiben, doch hinderten ihn daran die zahlreichen Amtsgeschäfte. Dem Sohn stellte er immerhin den “weitläuftigen Briefwechsel und die Tagebücher”, außerdem “öffentliche Urkunden und Originalbriefe” des verehrten Großvaters zur Verfügung. Die verwandtschaftlichen Zusammenhänge hat C. Keller-Escher zusammengestellt: Fünfhundert und sechzig Jahre aus der Geschichte der Familie Escher vom Glas, 1320-1885. II. Teil: Genealogie. Von C. Keller-Escher. Zürich 1885. Zur Gesellschaft, die sich in der Wasserkirche auf der Limmatinsel zu versammeln pflegte, und auch zum “Collegium der Wohlgesinnten”, in das Escher später kooptiert wurde, vgl. Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 366 ff.

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Der Sohn, ein offensichtlich begabter und einnehmender junger Mann, durfte zu Beginn einer Bildungsreise durch mehrere europäische Länder mit dem Vater 1695 nach Nürnberg reisen und beim dortigen “Stadt-Consulenten” Martin Link einige Bereiche des Zivilrechts kennenlernen. Für die damit verbundenen “scholastischen Spitzfindigkeiten” konnte er sich freilich nicht begeistern, umso mehr aber für Vorlesungen eines Pastors Schmidmann über den Cartesianismus. Hinzu kamen Studien in Hebräisch, in “neueren Sprachen”, Geometrie und Geschichte, letztere für ihn überwiegend ein “geistloses Auswendiglernen von Zahlen und Namen”. Vorübergehend hielt sich Escher im Hause des Stempelschneiders Kleinert auf und lernte dort die Kunst der Medaillenprägung kennen, konnte sich aber nicht mit dem Gedanken anfreunden, die Nachfolge des Meisters anzutreten. Sein Wunsch, eine Universität (Akademie) zu besuchen, wurde vom Vater 1696 bewilligt. Er konnte mit einigen Landsleuten nach Utrecht reisen, tat dies aber nicht auf direktem Weg, sondern benützte die Gelegenheit, einen Umweg über Wien, Ungarn und mehrere mitteldeutsche Länder zu machen und dort bekannte Persönlichkeiten kennen zu lernen, etwa in Hannover, wo er es als großes Glück empfand, dass ihm “der unsterbliche Leibnitz auf die herablassendste Weise”15 begegnete. Die Wahl der nördlichen Niederlande als Studiengebiet war für einen Zürcher aus den in der Einleitung geschilderten Gründen recht naheliegend. Der Vater plante, seinen Sohn im Anschluss an die ersten Studien von Utrecht nach Rom zu schicken, ließ sich aber durch seine Einwände und Bitten dazu bewegen, statt dessen den Aufenthalt in Holland (im Rahmen einer Wohngemeinschaft) zu verlängern. Die Zeit bis zum Beginn der Lehrveranstaltungen benützte der Student dazu, die Armee der Alliierten (unter Kurfürst Wilhelm von Oranien und dem Kurfürsten von Bayern) zu besichtigen. Ein glücklicher Zufall und persönliche Beziehungen zu Offizieren der schweizerischen Regimenter16 ermöglichten es, dass Escher mehrere Wochen bei der Armee einquartiert sein konnte. Sein Interesse für Militärisches hing vermutlich auch damit zusammen, dass der Vater früher 15 16

Wyss: Lebensgeschichte (s. Anm. 11), S. 14. Zürich hatte 1693 den Generalstaaten als Unterstützung ein Bataillon zur Verfügung gestellt, was zwangsläufig zu Problemen mit Frankreich führen musste. Dazu Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 380 und Walter (s. Anm. 2), S. 83-86. Daphnis 37

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in Sachsen ein Regiment kommandiert hatte. Abgesehen davon mussten die Menschen dieses waffenklirrenden Jahrhunderts allzu oft erfahren, dass in extremis Schwerter immer noch die stärkeren Argumente als papierene Garantien waren (vgl. unten These XIX), — selbst wenn nach Eschers Überzeugung Kriege die Gefahr einer Alleinherrschaft in sich bargen (These X). Die anschließenden eigentlichen Studien in Utrecht dauerten nur wenige Monate. Am nachhaltigsten waren dabei die Eindrücke in den Veranstaltungen von Johann Georg Graevius, eines renommierten Dozenten für Rhetorik, Geschichte und Politik, und beim berühmten Philologen Gerard von Vries, dessen persönliche Sympathie Escher durch sein bescheidenes und offenes Wesen bald gewann. Vries erteilte dem jungen Mann sogar Privatunterricht in Naturrecht und Politik, vor allem auf Basis der Werke von Hugo Grotius. Escher lernte die niederländische Verfassung kennen und eignete sich die Sprache des Landes an, musste sich aber andrerseits in die schweizerische Geschichte einarbeiten, um die häufig an ihn gestellten diesbezüglichen Fragen beantworten zu können. 1697 verlangte der Vater von ihm, in Utrecht eine öffentliche Disputation zu halten, “und so wählte er auf Anrathen des Professors, als ein eifriger Republikaner, die Freyheit des Volkes zum Vorwurf derselben. Sein erster Versuch gelang sehr gut, und Vries wollte, “aus Besorgniss, das Eigenthümliche und Naive dieser Abhandlung möchte verloren gehen, nicht zugeben, dass Graevius ihren Styl verbessere, ungeachtet er selbst solches zuerst vorgeschlagen hatte.”17 Die Verteidigung der Schrift führte einmal zu einer brisanten Situation: Die Fragen und Einwände der schweizerischen Studierenden hatte man zuvor abgesprochen, nicht aber diejenigen anderer Anwesender. In der These 16 vertrat Escher die Meinung, einmal etablierte Religionen dürften im Interesse der staatlichen Ordnung nicht mehr öffentlich in Frage gestellt werden: Zuwiderhandlungen seien mit Bestrafung oder zumindest mit Ausweisung zu ahnden. Der betreuende Professor Vries hatte die Brisanz des Passus angesichts der vielen in den Niederlanden ansässigen, aus Frankreich geflüchteten Protestanten reichlich spät entdeckt und sich von der geäußerten Ansicht distanziert. Escher, dadurch in nicht geringen Schrecken versetzt, musste von Vries überredet werden, an der

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Wyss: Lebensgeschichte (s. Anm. 11), S. 17.

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Verteidigung seiner Schrift festzuhalten. Dabei erregten die erwähnten Ausführungen erneut Widerspruch seitens eines Anwesenden, der dem Autor Sympathie für Religionszwang und Intoleranz vorwarf. Schließlich endete aber die Veranstaltung mit Eschers Eingeständnis, er sei durch die Diskussion eines Besseren belehrt worden und natürlich auch ein Anhänger von Gewissensfreiheit, — was von den Anwesenden mit Applaus quittiert wurde. Für die wohlwollende Aufnahme der Abhandlung mag zudem sein jugendliches Alter eine Rolle gespielt haben, auf das er in der Einleitung und am Schluss der Widmung entschuldigend hinweist. In diesem Zusammenhang dürften wohl auch die Ausführungen in These VI, warum Jugendliche manchmal klüger als ihre Eltern sein könnten, und wo die Grenzen des Gehorsams lägen, mit einigem Schmunzeln zur Kenntnis genommen worden sein, zumal in einer Zeit, die erst Erwachsene als vollberechtigte Menschen (“homines iustae aetatis”, These VI) gelten ließ. Der Zweck der vorgetragenen und dann veröffentlichten Arbeit konnte natürlich nicht darin liegen, in der realen Politlandschaft auf Veränderungen hinzuwirken, sondern primär im Erbringen des Nachweises, dass der Kandidat über die Fähigkeit zur Behandlung eines politikwissenschaftlichen Themas in einem gegebenen Rahmen verfügte. Trotzdem wurde daraus mehr als ein studentisches Übungsstück: Es entstand eine engagierte und phasenweise originelle Auseinandersetzung mit der komplexen Problematik. Eschers Quellen bildeten die in Utrecht greifbaren gängigen Werke über das Thema Staat allgemein und Republikanismus im besondern. Viele Anregungen dürfte der Autor zudem von den Schriften des Staatsrechtlers Ulric Huber18 und den Vorträgen oder Diskussionen bei den in Holland besuchten Lehrveranstaltungen empfangen haben. Josias Simmlers auch dort berühmte Darstellung De re publica Helvetiorum war ihm zweifellos bekannt, auch wenn dieses Werk anders aufgebaut ist und insbesondere die Eigenheiten der einzelnen Orte behandelt. Deutliche Spuren hinterließ, wie schon erwähnt, Eschers in Zürich intensiv gepflegte Beschäftigung mit ausgewählten antiken Klassikern. Dass die in unsern Anmerkungen als Belege zitierten Stellen keinen Anspruch auf Vollständigkeit erheben, braucht nicht weiter ausgeführt zu werden.

18

Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 407. Daphnis 37

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Kurz nach Abschluss seines Studienaufenthalts verließ er Utrecht, besuchte noch einige andere Orte in den Niederlanden und reiste im März 1697 nach England. Er hatte sehr gute Empfehlungen im Gepäck, wurde daher Wilhelm von Oranien vorgestellt, war wiederholt bei der Königsfamilie geladen und traf sich auch mit den beiden Erzbischöfen von Canterbury und London. Die Rückreise auf den Kontinent im Mai des gleichen Jahres führte ihn nochmals kurz nach Holland, dann nach Paris, wo er sich einige Wochen intensiv mit der französischen Sprache und mit Fragen der “Zivil- und Kriegsbaukunst” beschäftigte. Schon Ende 1697 kehrte er über Lyon und Genf nach Zürich zurück. Ins folgende Jahr fiel die Verheiratung; von den aus der Verbindung mit Susanna Wertmüller entsprossenen 16 Kindern überlebten allerdings nur zwei Söhne und drei Töchter die Kindheit. Im Jahre 1700 konnte der junge Escher mit dem Vater nach Mailand reisen. Bereits ab dem folgenden Jahr finden wir ihn in den Listen des zürcherischen Rats, 1718-1724 als Landvogt der Kyburg, anschließend als Zunftmeister (der Zimmerleute) und die letzten 22 Lebensjahre (ab 1740) als Bürgermeister.19 Anders als seinem großen Vorbild Cicero blieben ihm also Resignation und Flucht in die Philosophie erspart. Vielmehr konnte er einige Jahrzehnte die hochgemuten Ideen seiner Jugend an der ernüchternden politischen Wirklichkeit messen und deren Gestaltung im gegebenen kleinen Rahmen mitbestimmen. 3. Zur sprachlichen Form des Originals Wortschatz und Stilistik der Abhandlung sind weitgehend geprägt von der in der Heimatstadt vermittelten, an klassischen Vorbildern orientierten Schulung des Autors. Wenn man liest, er habe sich etwa mit der griechischen Literatur (einschließlich Kaiserzeitlichem und Patristik) auch in späteren Jahren noch so eifrig beschäftigt, “dass er darüber selbst den Umgang mit seinen Freunden vernachlässigte”,20 dürfte es heute dem einen oder andern Zeitgenossen schwerfallen, 19

20

Ämter und Eckdaten in Werner Schnyder: Die Zürcher Ratslisten 1225-1789. Zürich 1962, S. 486-502 und Hans-Rudolf Dütsch: Die Zürcher Landvögte von 1402-1789. Zürich 1994, S. 82. Wyss: Lebensgeschichte (s. Anm. 11), S. 38.

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sich eines kurzen Anflugs von Neid zu erwehren. Kennzeichnend für Eschers lateinischen Stil sind enge Anlehnungen an denjenigen Ciceros — besonders dessen Vorliebe für große Satzperioden (etwa in den Thesen 6, 10, 14 und 16) —, in manchen Ausdrücken auch an Autoren wie Livius, Tacitus und Sueton, nur vereinzelt an Dichter wie Vergil und Horaz. Auch mit den neueren Sprachen beschäftigte er sich, nicht aber mit der “schönen Litteratur, weil es damals in Deutschland noch keine gab”.21 Einer großen Zahl rhetorischer Mittel wie Parallelismen, Chiasmen, Allitterationen22 und anderer Stilfiguren stehen auch einige Unebenheiten gegenüber (etwa Wiederholungen gleicher Wörter in kurzen Abständen). Nachklassisches, Neolatinismen und gelehrte Graezismen halten sich in Grenzen.23 Escher, der nach den Worten seines Biographen auch in späteren Jahren “den Cicero, Livius und Sallust mit vielem Vergnügen mehrmals gelesen” hatte, verfügte über bemerkenswerte Sprachfertigkeit und bewahrte sich die Liebe und Bewunderung für “die Schriften der Alten”, wie erwähnt, bis zum Lebensende: “Ihre Schönheiten erhöheten oft in einsamen Augenblicken sein Vergnügen bis zum Entzücken. Nicht selten dankte er der göttlichen Vorsehung für seine Bekanntschaft mit den Weisen Griechenlands und Roms, als für die größte Wohltat, mit der rührendsten Empfindung”.24

21 22

23

24

Wyss: Lebensgeschichte (s. Anm. 11), S. 10. “sese sponte sua subjecit”, These 17; “condidisse urbes, gessisse bella, iniisse foedera, supplicia capitalia sumpsisse”, These 7. Nachklassisches: “caput” (“Familienoberhaupt” in These 8, aber i.d.R. “Kapitel”, so in Thesen 6, 15 und 19); “concivis”, These 7; “medium” (“Hilfsmittel” in Thesen 6 und 22); “nullibi” (These 11); “par” (“die beiden”) in These 22: “harum rerum peritissimi virorum par Miltonius atque Salmasius”; “primitivus”, These 9; “promptitudo”, These 11; “realis”, These 14. Graezismen: “axioma”, These 15; “heterogeneus”, ebd.; “character”, Thesen 10 und 21. In der Zeichensetzung fällt die (aus der deutschen Sprache zu erklärende) durchgehende Kommasetzung beim A.C.I. besonders auf. Wyss: Lebensgeschichte (s. Anm. 11), S. 10. Daphnis 37

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4. Wichtigste politische Termini Res publica Im 17. Jahrhundert war, wie eingangs erwähnt, längst eine lebhafte Diskussion zum Thema Republikanismus im Gang,25 wobei allerdings über den Kernbegriff große Meinungsvielfalt herrschte und man sich nur im Feindbild des absoluten, despotischen Tyrannen einig war. Im Sinn der antiken Tradition, für deren Rezeption insbesondere Ciceros Schriften eine zentrale Rolle spielten, konnte der Begriff für jeden nichtmonarchischen Staat angewendet werden: Der große Rhetor hatte über seinen jahrzehntelangen Kampf gegen Caesars monarchische Tendenzen ein umfangreiches Dokumentationsmaterial hinterlassen. Spätestens seit der Renaissance, als man das Augenmerk vermehrt auf den Status der Regierten richtete, setzte sich aber die differenziertere Meinung durch, das Entscheidende an der Republik sei eine Bürgerschaft, die unter sich verbindliche Regelungen zum Wohl der Allgemeinheit getroffen habe. Damit waren also weder Monarchie noch Aristokratie vom Prädikat “republikanisch” grundsätzlich ausgeschlossen.26 In diese Reihe gehören auch Eschers Ansichten: Selbst wenn für ihn die Demokratie die ursprünglichste Staatsform war, galt doch nicht die Zahl der Regierenden als ausschlaggebendes Kriterium, sondern nur, ob diese bei der Ausübung der vom Volk delegierten Macht in dessen Willen und Interessen handelten. Denkbar waren also selbst Republiken mit aristokratischer Lenkung oder Monarchen (These XII), wobei er gewiss das zeitgenössische England vor Augen hatte, aber auch z. B. die unter Spanien stehenden Königreiche und Fürstentümer (These XV). Bei der Frage allerdings, welche Staatsform für die jeweiligen Länder als geeignetste zu gelten hätte, hielt er sich, schon ganz Diplomat, mit konkreten Namen vornehm zurück. Es darf vermutet werden, dass er dies wohl in Abhängigkeit von der Gestalt

25 26

Dazu vor allem der oben Anm. 7 genannte Sammelband. Konkrete Beispiele für die Diskussion finden sich in den Aufsätzen, die von Martin van Gelderen und Quentin Skinner herausgegeben wurden: Republicanism. A Shared European Heritage. 2 Bde. Cambridge 2003. Für Jean Bodin war selbst das damalige Frankreich eine Republik; Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 73.

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und Größe des Landes, dem Charakter und der Geschichte des Volkes gesehen hat. Überhaupt ist für seine politische Einstellung ein konservativer Pragmatismus kennzeichnend, der in Neuerungen zunächst Gefahren sieht (These XXIV). Namentlich trifft dies für die Religion zu, wo die Erhaltung des Status quo und damit der öffentlichen Ordnung den Vorrang hatte. Populus, plebs Grundlage staatlicher Gewalt musste nach Ansicht Eschers das Volk sein, worunter er allerdings ganz im Sinne seiner Zeit nicht etwa die Gesamtheit aller im Lande lebenden Menschen verstand, da die Mehrheit von diesen habgierig, leicht beeinflussbar und in staatlichen Belangen unberechenbar sei (These XI). Diese Ansicht liegt durchaus in der Linie der antiken Tradition, die bekanntlich unter dem griechischen Demos bzw. dem römischen populus die zur Mitbestimmung berechtigten Vollbürger verstanden hatte. Das “Volk” war selbstverständlich auch in einer Republik dem oder den Regierenden zum Gehorsam verpflichtet, hatte aber eine Kontrollfunktion, die im Extremfall — wenn die Herrschenden ihre Pflichten gegenüber Gott und den Menschen grob vernachlässigten — über der Gewalt eines Machthabers stehen konnte. Ganz im Geiste der Zeit liegt Eschers wiederholt (Thesen X, XVI-XVIII) hervorgehobene Abgrenzung der “edleren” (klügeren, kultivierteren) Völker von den übrigen, wobei auch hier keine konkreten Namen genannt sind. Zweifellos dachte der Autor dabei an die einstigen “freiheitsliebenden” Griechen und Römer oder, mit Blick auf die Gegenwart, an die Völker Europas, auf der andern Seite an solche, welche sich der Tyrannei und Versklavung nicht widersetzten, etwa in “Moskovien”, im türkischen Reich und den außereuropäischen Ländern, die damals als ‘barbarisch’ eingestuft wurden. Princeps, Dominus, Rex, Tyrannus Der Herrscher, ob Fürst oder König, ist bei Escher grundsätzlich als Princeps, “Erster” im Staat bezeichnet. Entsprechend dem Konzept der römischen Republik war damit ein “erster Bürger” gemeint, dem auf der Basis seiner Herkunft, des moralischen Anspruchs und seiner Daphnis 37

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auctoritas, aber nicht auf Grund zwangsweise durchgesetzter persönlicher Machtdurchsetzung die Staatsführung zustand.27 Davon abgeleitet und weiterentwickelt wird der Begriff Prinzipat heute konventionellerweise für das Regierungssystem der römischen Kaiserzeit vom ersten zum dritten Jahrhundert verwendet, wo neben dem Herrscher noch eine (faktisch kaum wirksame) Vertretung des Volks existierte. Im Gegensatz dazu stand der von den Republikanern abgelehnte “Dominat”, dessen Grundbedeutung impliziert, dass einem Dominus die Untertanen als Sklaven gegenüberstehen. Die heute übliche Verwendung für den spätantiken römischen Staat zwischen Konstantin und Justinian ist allerdings in mancher Hinsicht irreführend: So konnte das im 19. Jahrhundert als ‘Zwangsstaat’ qualifizierte römische Reich noch im 4. Jahrhundert von Ammian28 als “Republik” bezeichnet werden. In der Ablehnung des Tyrannen als eines eigenmächtigen Autokraten war sich das 17. Jahrhundert durchwegs einig. Wo ein Einzelner nicht das Wohl des Volks, sondern seinen persönlichen Machterhalt als Maxime befolgt, verwirkt er durch diese Selbstsüchtigkeit jegliches Recht auf die Macht und sogar das Leben, ohne dass sich die Tyrannenmörder dabei moralisch schuldig machen. Auffallend ist schließlich, dass Escher den Terminus rex ganz überwiegend für Gott verwendet (Thesen VIII und XVI, vgl. auch regnum Dei, These VII, aber in These XIX wohl für den englischen König). Dies dürfte mit seiner Ausrichtung auf die literarischen Vorbilder der römischen Tradition zusammenhängen und liegt auch auf der Linie Ciceros, der den Scipio sagen lässt, ein herrschsüchtiger und repressiver Autokrat dürfe nicht mit Namen des Jupiter Optimus “König”, sondern müsse “Tyrann genannt werden”.29

27 28 29

Ernst Meyer: Römischer Staat und Staatsgedanke. Zürich 1975, S. 364-371. Ammianus Marcellinus XVII 13,31. De re publica I 33 (50): “Cur enim regem appellem Iovis optimi nomine hominem dominandi cupidum aut imperii singularis, populo oppresso dominantem, non tyrannum potius?” In gleichem Sinn ebd., III 13 (22): ” Sunt enim omnes, qui in populum vitae necisque potestatem habent, tyranni, sed se Iovis optimi nomine malunt reges vocari”.

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Majestas Der heute vornehmlich als Ehrenbezeichnung königlicher Personen verwendete Begriff wurde früher weiter gefasst und bedeutete allgemein die auf der Souveränität basierende staatliche Hoheit. Im Einzelnen gingen allerdings die Ansichten auseinander: J. F. Horn hatte die These vertreten, Majestas sei auf Könige beschränkt und diesen erst noch von Gott verliehen: Dagegen wandte sich mit Vehemenz der große Rechtsgelehrte S. Pufendorf:30 Er behandelte die Frage, ob Majestas unmittelbar von Gott komme (“an majestas sit immediate a Deo?”) und erläuterte, die höchste Macht gegenüber dem Bürger könne auch einem Rat oder einer Volksversammlung zustehen, denn Majestas sei Regierungsgewalt in irgend einer Staatsform (“vis imperii in subjecto in quavis reipublicae forma”). In seiner These XIV weist unser Autor auf den Unterschied zwischen majestas realis und majestas personalis hin, dies mit einer eigenwilligen, von den Zeitgenossen abweichenden Deutung. Während die von Maissen31a zitierten Rechtsgelehrten majestas realis als die mit der Königsmacht (“regnum”) verglichene Souveränität des übergeordneten Staates, majestas personalis hingegen als die faktische Macht des jeweiligen sterblichen Herrschers verstanden, leitete Escher das (unklassische) Wort realis von “res” ab und verstand unter majestas realis die Freiheit des Staates (unabhängig von der Zahl seiner Regierenden), seine Angelegenheiten (res) autonom und frei von auswärtigen Mächten bestimmen zu können. Unter majestas personalis hingegen sah er die Abhängigkeit des Staates von der Verfügungsgewalt einer Person oder Personengruppe innerhalb oder außerhalb des eigenen Staates. Dies ermöglichte es ihm, die Rechte des Staates und der Bürger von der Staatsform unabhängig zu sehen: Auch ein straff geführter Staat kann gegen außen frei sein, auch ein fremder Eroberer den Unterworfenen Freiheiten schenken. Allerdings waren beides die Ausnahmen, die die Regeln bestätigten.

30

31a

Samuel Pufendorf: De jure naturae et gentium libri octo. Amsterdam 1704, Kapitel III, Buch 8, § 8. Maissen (s. Anm. 1), S. 141. Daphnis 37

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5. Text Im Originaldruck stehen über den einzelnen Kapiteln die römischen Zahlen, aber keine Untertitel oder Inhaltsangaben. Solche werden in der folgenden deutschen Übertragung zum Zwecke der besseren Orientierung ergänzend vorangestellt. Die lateinische Wiedergabe hält sich einschließlich der Satzzeichen an die Originalausgabe von 1697, die Übersetzung muss vor allem bei der Syntax Eschers mit ihrem gelegentlich kunstvollen, auch sperrigen Satzbau im Interesse der Lesbarkeit Konzessionen an die deutsche Sprache machen.

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JOHANNES CASPARUS ESCHERUS EXERCITATIO POLITICA DE LIBERTATE POPULI THESIS I. Inter artificia illa, quibus aulici benevolentiam Principum sibi conciliare atque tueri nituntur, omnium tritissimum est, affectibus illorum servire. Quamobrem, si Princeps proclivis sit ad ebrietatem, omnes ad illius exemplum se component; si ad venerem, omnes illam tanquam Deam colent, & operam dabunt, ut satisfiat libidini Principis. Imò, ut conscientiam illius securiorem reddant, maximis quibuscunque vitiis species virtutum induere non dubitant. Quia ergò pestes illae Regum optimè norunt, ad ambitionem Imperantes imprimis esse natura pronos, hâc in parte nihil negligunt; sed continuis concionibus illorum auribus insusurrant, Summam potestatem nullis legum vinculis posse alligari; Arbitria Principum pro legibus esse, quibus obedire boni civis sit; Perduellem esse, qui jussa Principis quaecunque non sine mora exequatur; & similia. Quibus latentem ambitionis ignem excitant, Imperantesque, ad opprimendam libertatis illam partem, quam Populus sibi servavit, impellunt. Unde bella civilia orta Principem inter & Populum: quorum eventus si spei Principum non responderint, sed Cives ad desperationem redacti fortiter pugnârint, excussoque tyrannidis jugo primaevam libertatem repetiverint, consiliorum horum auctores non desinunt Populos illos confidenti linguâ impietatis & perduellionis accusare; eoque nomine infames invisosque reddere conantur. Quod ego, natus in inclita Republica, quae tali occasione LIBERTATEM suam repetivit, certe non nisi cum dolore animadvertere potui; & idcircò publicâ hâc Dissertatione disquirere institui, Quaenam sit LIBERTAS illa, quae passim Principes & eorum asseclas tantoperè offendit, Populis verò generosioribus tam vehementer in medullis haeret? quove jure nitatur? Quod in hâc florentissima, omnique LIBERTATE gaudente regione, nulla habita privatarum rerum _

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1: Ausgangspunkt und Thema Von jenen Fertigkeiten, mit denen Höflinge das Wohlwollen der Herrscher für sich zu gewinnen und bewahren suchen, ist die gebräuchlichste die, ihren Launen sklavisch zu dienen. Sollte daher ein Herrscher zur Trunksucht neigen, werden sich alle nach seinem Beispiel ausrichten; wenn er für die Liebe eine Schwäche hat, werden all diese Leute jene wie eine Göttin verehren und sich darum bemühen, dass der Lust des Herrschers Genüge getan wird. Ja, um sein Gewissen in größere Sicherheit zu wiegen, zögern sie nicht, allen, auch den größten Lastern die Eigenschaften von Tugenden anzuhängen. Weil also jene verseuchten Kreaturen der Könige bestens wissen, dass vor allem die Herrschenden von Natur aus zum Ehrgeiz neigen, lassen sie in dieser Hinsicht nichts aus, sondern liegen ihnen bei den ständigen Zusammenkünften in den Ohren und reden ihnen ein, dass die höchste Gewalt an keine Fesseln von Gesetzen gebunden werden könne: Die Meinungen der Könige gälten als Gesetze, denen zu gehorchen die Pflicht eines guten Bürgers sei. Ein Rebell sei, wer die Befehle des Fürsten, wie immer sie lauteten, nicht ohne Zögern ausführe, und Ähnliches mehr. Damit entfachen sie das verborgene Feuer des Ehrgeizes und treiben die Herrschenden dazu, jenen Teil der Freiheit zu unterdrücken, den das Volk für sich bewahrt hat. Daher sind Bürgerkriege ausgebrochen zwischen Herrscher und Volk.31 Sollten deren Ausgänge nicht der Hoffnung des Fürsten entsprechen, sondern, wenn die Bürger, zu Verzweiflung getrieben, tapfer kämpfen, das Joch der Tyrannei abschütteln und die ursprüngliche Freiheit zurückzugewinnen suchen, hören die Urheber dieser Ratschläge nicht auf, jene Völker unverblümt der Ruchlosigkeit und des Hochverrats zu beschuldigen und versuchen, sie mit dieser Bezeichnung ehrlos und verhasst zu machen. Das habe ich, geboren in einer berühmten Republik, die bei solcher Gelegenheit ihre Freiheit gefunden hat, nur mit Schmerzen bemerken können.32 Daher beschloss ich, mit dieser öffentlichen Abhandlung zu untersuchen, welches denn jene Freiheit ist, die allenthalben die Fürsten und deren Parteigänger so sehr bedrängt, aber den einigermaßen entwickelten Völkern so stark im Herzen sitzt — und auf welches Recht sie sich stützt. Das werde ich tun können in dieser überaus blühenden Gegend, die sich aller Freiheit erfreut, ohne dass private Umstände oder Personen eine Rolle spielen.33 Da aber diese Frage so anspruchsvoll ist, 31

32

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Auf den hier gemeinten Widerstand der Niederlande gegen Spanien geht auch These 15 ein. Die elegante zeugmatische Stellung von “inter” bei “principem inter et populum” erinnert an Horaz: Ep. I 4,12: “inter spem curamque, timores inter et iras”. Siehe Anm. 5. Hier ist zudem auf die schweizerische Befreiungstradition gegenüber den Habsburgern angespielt. Eine stark idealisierte Beurteilung. Die Niederlande galten im Allgemeinen als “Aristokratische Republik” (Mout: Ideales Muster [s. Anm. 7], S. 182). Das Besonde-

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aut personarum ratione, facere potero. Quoniam verò tam ardua haec est quaestio, ut si illam pro dignitate sua velis tractare, oporteat magna doctrinae copia & maturae aetatis judicio sis instructus; spero, Benevolum Lectorem tenerae meae aetati condonaturum, si multa in hâc Dissertatione desiderari, plurimaque aliter se habere posse, deprehendat. II. Ut vero facilius assequi possimus naturam & conditionem LIBERTATIS POPULI (de qua omnis nostra disputatio futura est) expedit, rem paullo altius repetere, ipsosque fontes adire. Et sic primo disquirendum occurrit, quid sit Libertas; quaeque sint ejus propria? Ciceroni, cujus nomen elogium complectitur, in Paradoxis, Libertas est potestas vivendi ut velis. Quam accurata sit haec definitio, fuse disquirere jam non est animus. Sufficiat nobis, illam satis dilucidè explicare Libertatem, quae nostri est instituti. Concipimus enim hìc libertate gaudentem, tanquam cujus actiones sub nullam unquam regulam cadunt, sed ex pura puta voluntatis lubentia promanant. Quem in sensum Persius, An quisquam alius liber, nisi ducere vitam Cui libet ut voluit? Et insignis ille Stoicus Epictetus, IV. Dissert. I. (OHXTHUR9 HVWLQ R ]ZQ Z9 ERXOHWDL, RQ RXW DQDJNDVDL HVWLQ RXWH NZOXHLQ RXWH μDVHVTDL; Liber est, qui vivit ut vult, quem neque cogere est, neque prohibere, neque vim adferre.

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dass man mit einem großen Maß an Gelehrsamkeit und dem Urteilsvermögen des reifen Alters ausgerüstet sein müsste, um sie entsprechend ihrer Gewichtigkeit zu behandeln, hoffe ich, der wohlwollende Leser werde gegenüber meinem jugendlichen Alter nachsichtig sein, wenn er bemängeln sollte, dass vieles in dieser Abhandlung vermisst wird, und dass sehr vieles sich auch anders verhalten könnte. (Thesen 2-7: Die Freiheit und ihre Einschränkungen) 2: Definition von Freiheit Damit wir aber leichter zum Wesen und zur Bedingung der Freiheit des Volks gelangen können (mit der sich unsere ganze Abhandlung befassen wird), ist es zweckdienlich, das Thema von etwas höherer Warte aus neu zu untersuchen und zu den Quellen selbst zu gehen. Und so begegnet uns zuerst die Frage: Was ist Freiheit und welches sind ihre Eigenschaften? Für Cicero — schon sein Name umfasst ein Loblied — ist in seinen Paradoxa34 Libertas die Macht, zu leben, wie man will. Eine ausführliche Untersuchung darüber, wie genau diese Definition ist, liegt nicht mehr in unserer Absicht. Es soll uns genügen, dass sie jene Freiheit klar genug erklärt, die zu unserer geplanten Untersuchung gehört. Wir verstehen nämlich hier unter einem, der sich der Freiheit erfreut, jemanden, dessen Tätigkeiten sozusagen nie unter irgend eine Regel fallen, sondern aus dem reinen Belieben des Wollens hervorfließen. In diesem Sinn (äußert sich) auch Persius:35 “Ist etwa einer frei, außer dem, der nach Belieben, wie er es gewollt hat, sein Leben führen kann?” Und ausgezeichnet sagt es der bekannte Stoiker Epiktet, IV. Dissert. 1: ”Frei ist, wer lebt, wie er will, den man weder zwingen noch hindern und dem man nicht Gewalt antun kann.”36

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35 36

re lag allerdings in der Führungsrolle eines (General-)‘Statthalters’, der aus der Dynastie Oranien stammte. Darüber u.a. Justus Bernhard Westerkamp: Das Bundesrecht der Republik der Vereinigten Niederlande (1579-1795). Marburg 1890. Cicero: Paradoxa Stoicorum 34. Cicero spielt für Escher eine überaus wichtige Rolle, nicht nur als stilistisches Vorbild, sondern auch als ‘Republikaner’. Allgemein zum Einfluss griechisch-römischer Klassiker auf den europäischen Republikanismus siehe Wilfried Nippel: Bürgerideal und Oligarchie. ‘Klassischer Republikanismus’ aus althistorischer Sicht. In: Koenigsberger (s. Anm. 7), S. 1-18. Sat. V 83 f. Beim griechischen Zitat aus Epiktet ist das letzte Wort aus μDVHVTDL in ELDVDVTDL zu emendieren.

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III. Ex hisce quisque facilè poterit colligere, pugnare cum hac Libertate, non tantum coactionem physicam, quae fit robore virium, cui resistere pares non sumus; sed & qualemcunque coactionem moralem, cujus vi actiones nostras ad alterius voluntatem nutumve componere debemus: quae vulgò nomen OFFICII subit. Quippe omnis talis obligatio ad officium alteri praestandum, non nisi ex lege ab aliquo superiore lata, nasci potest. At ille, qui ex omnibus partibus liber est, nullum novit superiorem, nec ullis unquam legum vinculis potest ligari, sed iis soluta gaudet potestate, quicquid agendi vel non — agendi, sic agendi vel aliter agendi, hoc agendi vel aliud agendi; tantummodo quoniam ita sibi visum est. Quod & Divum Justinianum sensisse apparet; cum Libertatem affirmat esse, facultatem naturalem ejus, quod cuique facere libet, nisi quis aut vi aut jure prohibeatur; & POETA, dum ita canit, Cur mihi non liceat, jussit quodcunque voluntas, Excepto si quid Masuri rubrica notavit. IV. Si nunc pro fundamento nostro ponamus immotam illam veritatem, Dari Deum; certè probatu haud erit difficile, hanc omnimodam, omnisque impedimenti aut defectus nesciam libertatem, in neminem mortalium, sed in solum Deum cadere. Quippe cum ille solus à nullo pendeat; nullaque res in tota rerum universitate excogitari possit, quae illi non esse suum debeat, ____

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3: Freiheit kann nicht absolut gelten Daraus wird jeder leicht schließen können, dass zu dieser Freiheit nicht nur der physische Zwang im Gegensatz steht, der durch Gewaltanwendung von Männern entsteht (und) dem wir nicht widerstehen können, sondern auch ausnahmslos jeder Gesinnungszwang, durch dessen Gewalt wir unsere Tätigkeiten nach dem Willen oder auf den Wink eines andern ausrichten müssen: Üblicherweise fällt dies unter die Bezeichnung “Pflicht”. Aber jede solche Verpflichtung, einem andern Dienste zu erweisen, kann nur aus einem Gesetz kommen, das von einem Höheren erlassen wurde. Jener aber, der in allen Teilen frei ist, kennt keinen Höhern und kann niemals durch irgendwelche Fesseln von Gesetzen gebunden werden, sondern er erfreut sich daran, gelöst von diesen Fesseln der absoluten Macht, was immer er will, zu tun oder nicht zu tun, es so oder anders zu tun, dies zu tun oder etwas anderes zu tun, — einfach nur, weil es ihm richtig scheint.37 Offensichtlich merkte dies auch der göttliche Justinian, wenn er festlegte, die Freiheit sei “die natürliche Möglichkeit, das zu tun, was einem jeden beliebt, außer wenn er durch Gewalt oder Recht daran gehindert werde.”38 Und der Dichter, wenn er sagt: Warum soll mir nicht erlaubt sein, was immer der Wille befiehlt, außer wenn die Rubrik des Masurus etwas (dazu) vermerkt hat.39

4: (Erste Einschränkung) Gott allein ist absolut frei Wenn wir nun als unsere Grundlage jene unverrückbare Wahrheit festlegen, dass Gott existiert, wird es sicher nicht schwierig sein, für richtig zu halten, dass diese Freiheit, die in jeder Weise da ist, die kein Hindernis oder keinen Mangel kennt, niemandem von den Sterblichen, sondern nur Gott zufällt. Denn da jener allein von keinem abhängt, und da keine Sache in der ganzen Gesamtheit der Dinge gedacht werden kann, die nicht ihm als die

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Der hier umschriebene Absolutismus, Thema u.a. in Thomas Hobbes: Leviathan Or the Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil. 1651. Neudruck: London 1973, II 26, geht terminologisch auf römische Zeit zurück: Die Formel “princeps legibus solutus” in Justinians Corpus iuris basierte auf Ulpian († 223), I 3, 31 und war ursprünglich nur bezüglich der Ehegesetze gültig, siehe dazu Alexander Demandt: Die Spätantike. 2. Aufl. München 2007 (= Handbuch der Altertumswissenschaft. Abt. 3. Tl. 6), S. 252. Zum zentralen Werk von Jean Bodin (Six livres de la république. Paris 1576) und dem dort entwickelten Souveränitätsbegriff Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 47-60. Corpus Iuris, Institutiones I tit. 3 § 1: “Et libertas quidem (ex qua etiam liberi vocantur) est naturalis facultas eius, quod cuique facere libet, nisi si quid vi aut iure prohibetur.” Persius: Sat. V 90. Masurus: Von Sabinus Massurius, dem Juristen des 1. Jh., stammten “libri tres iuris civilis”, die über Ulpian, Paulus und andere Autoren ins Corpus iuris gelangten.

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quaeve deficiente ejus auxilio vel momentum existere possit; necessario sequitur, illi tanquam supremo Domino ac Creatori & Conservatori, competere plenum jus in omnes creaturas, & per consequens etiam in homines. Quod alibi per elegantem similitudinem summae potestatis fabro fictili competentis in vas ab ipso fictum, demonstrare nobis videtur magnus ille gentium Doctor, qui ipse vas electionis in Sacris nuncupatur. Quoniam verò mortales, prae aliis creaturis, inaestimabili dono, rectâ ratione, per quam imperii capaces fiunt, sunt praediti; sequitur, illos peculari quodam modo à prima ratione (cui suam debent) pendere. Id quod animae nostrae intelligentiam minimè fugit; quippe quae sola perspicere valet, quantum Deo debeamus, quantaque sit divinae naturae eminentia, quâ dignus existit tanta existimatione, quanta in animum nostrum finitum cadere potest. Ex quibus sponte sua fluit, Deo competere jus nobis Leges ferendi, per quarum observantiam, supremae auctoritatis gloria emicet; itaque, non solum tanquam Creatorem, sed tanquàm Regem, cui nullis limitibus circumscripta est potestas, nobis imperare. Quod ne gentiles quidem ignorasse videntur, quippe qui Jovem suum colebant tanquam Regem hominumque Deûmque. Et haec infinita Dei potestas necessario ponit in hominibus obligationem, voluntatem suam voluntati divinae subjiciendi: quod certè plenae libertati è diametro repugnat. V. Hâc positione, tanquam firmissimo ariete, monstrosum illud atque decantatum Hobbesianae sapientiae aedificium, uno quasi ictu destruitur, & _

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seinige gehören muss oder, wenn seine Hilfe fehlt, auch nur einen Moment existieren könnte, so folgt daraus notwendigerweise, dass ihm als dem höchsten Herrn, Schöpfer und Bewahrer das volle Recht über alle Kreaturen und folglich auch über die Menschen zusteht. Das scheint uns an anderer Stelle durch einen eleganten Vergleich mit der höchsten “Gewalt, die dem formenden Gestalter über das von ihm selbst geformte Gefäß zusteht”, jener große Lehrer der Völker zu zeigen, der in den heiligen Schriften selbst “Gefäß der Auserwählung” genannt wird.40 Da aber die Sterblichen, über die andern Geschöpfe hinaus, mit einem unschätzbaren Geschenk, der richtigen Vernunft, ausgestattet sind, die sie zur Herrschaft befähigt, folgt daraus, dass jene auf ganz besondere Weise von der ersten Vernunft abhängen, der sie die eigene verdanken. Dies entgeht der Intelligenz unseres Verstandes keineswegs, denn sie allein ist in der Lage, zu durchschauen, wieviel wir Gott schulden und wie sehr die göttliche Natur hervorragt, von der der Mensch mit so hoher Wertschätzung gewürdigt wird, wie sie in unsere begrenzte Seele Eingang finden kann. Daraus ergibt sich von selbst die Tatsache, dass Gott das Recht zusteht, uns Gesetze zu geben, durch deren Befolgung der Glanz der höchsten Urheberschaft erstrahlt, und dass er daher nicht nur als Schöpfer über uns herrscht, sondern als König, dessen Macht keine Grenzen gesetzt sind. Das wussten offensichtlich selbst die Heiden, da sie ihren Jupiter als “König der Menschen und Götter”41 verehrten, und diese unbegrenzte Macht Gottes auferlegt zwingend den Menschen die Verpflichtung, ihren Willen dem göttlichen zu unterwerfen: Das aber steht gewiss zu einer völligen Freiheit diametral im Widerspruch. 5: Gottes weise Lenkung der Welt Mit dieser Tatsache wird, wie mit einem sehr starken Rammbock, jenes morsche und verfluchte Gebäude der Hobbes’schen Weisheit42 sozusagen 40

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Paulus, ep. ad Romanos IX 20-21: “Annon habet potestatem figulus luti ex eadem massa aliud … vas in honorem, aliud in contumeliam …”. Das Bild vom Töpfer und seinem Gefäß als berühmte Metapher etwa bei Plato (Protagoras 320d) und im früheren Mythos. “patrem divumque hominumque”, Ennius, zitiert bei Cicero: De natura deorum 2 (4), vgl. auch “divum pater atque hominum rex”, Vergil: Aen. X, 2. Hobbes: Leviathan (1651 erschienen) und ders.: De cive (1642). Die auffallend polemische Ablehnung war vermutlich im Sinne von Eschers damaligem Lehrer Vries, einem scharfen Gegner der Thesen von Hobbes. Dieser sah (z.B. im Buch II Kapitel 30 f.) im Staat eine Vereinigung individueller Egoismen, geleitet durch als abstrakte Person gedachte oberste Macht, die die Einheit des Volks verkörperte. Die Unterordnung des Einzelnen und der Sieg über seine Leidenschaften hatte sich als zweckmäßig für das Ganze erwiesen, und sie sollte umfassend sein, damit die zentrifugalen Kräfte gebändigt werden könnten. Dem Volk kam daher nach der Etablierung des obersten Herrschers keine aktive Rolle mehr zu.

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ab imis fundamentis subruitur. Nam, cum Divina natura à summa perfectione non distinguatur, certè qui Deum Regem universi generis humani admisit, illum aliter cogitare nequit, quam Principem infinitè sapientem, justum, absolutum, cui propterea valdè curae cordique est conservatio Regni sui. Haec cum sit certa veritas, neminem eo insaniae progressurum spero, ut affirmet, Principem infinitae perfectionis ita imperii sui habenas moderatum fuisse, ut laxatis illis, cives impunè impetus suos sequi, in perniciem mutuam ruere, & imperio ejus pro lubitu sese subducere, possint. Imo, quis, si scintilla tantum sanae rationis adhuc in illo supersit, cogitare non abhorrebit, Deum sanctissimum passum fuisse, Creaturam ad imaginem suam conditam, quasi sine lege, pejori quam bestiarum more, grassari. Ad evitanda ergo haec, gloria Dei O(ptimi) M(aximi): certè postulabat, Leges aliquas hominum cordibus inseruisse, per quarum observantiam Regnum hoc Dei salvum servetur. VI. Est & altera obligatio, quâ hominum libertas, etiam in statu merè naturali, circumscribitur; nempe liberorum ergà parentes. Ea nititur arctiori illo Dei, tanquam Regis, cum hominibus, tanquam subditis, nexu; cujus vi Deo mortalium conservatio cordi est, ipseque curat subditos suos propagari. Quod cum ipse immediatè facere nolit, Parentibus tanquam causis secundis utitur ad procreandam sobolem. Et sic illi liberis veniunt tanquam ministri Divinae Majestatis, in quorum corpore & ex quorum sanguine facti & formati fuerunt. Unde prolem genitori suo omnem pietatem debere, nemo negabit. Quoniam verò tanta recens natorum est imbecillitas, ut, nisi homines justae aetatis actiones eorum secundum rectae rationis dictamen moderarentur, nunquam apti fieri possent, ad sustinendam perfecti hominis personam; Deus Parentibus curam educandi liberos mandavit, & ideo tenerrimum illum amorem ergà prolem eorum cordibus inseruit. Quoniam verò cura haec probè exerceri non potest, nisi competat Parentibus plenum jus, actiones liberorum dirigendi, Deus illis tantum imperium tradidit, quantum ad scopum hunc attingendum sufficit. Qui enim obligat aliquem ad _

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auf einen Schlag zerstört und von den untersten Fundamenten zum Einsturz gebracht. Denn weil das göttliche Wesen von der höchsten Vollendung nicht zu trennen ist, kann der, welcher Gott als König des ganzen Menschengeschlechts anerkannt hat, ihn nicht anders denken als einen Herrscher, der unendlich weise, gerecht und absolut ist und dem daher die Bewahrung seines Reichs eine Sorge und ein Herzensanliegen ist. Angesichts dieser sicheren Wahrheit hoffe ich, keiner werde in seinem Wahnsinn soweit gehen, zu behaupten, ein Herrscher von grenzenloser Vollkommenheit habe die Geschicke seines Reichs (unbedacht) so gelenkt, dass die Bürger, kaum wären die Zügel gelockert, ungestraft ihrem Drang folgen, sich in gegenseitiges Verderben stürzen und seiner Herrschaft nach Belieben entziehen könnten. Nein — welcher Mensch, in dem auch nur ein Funken gesunden Menschenverstandes übriggeblieben ist, wird nicht vor dem Gedanken zurückschrecken, der heiligste Gott könnte es zugelassen haben, dass die nach seinem Bild geschaffene Kreatur sozusagen ohne Gesetz in noch schlimmerer Art als die wilden Tiere wütet? Um dies also zu vermeiden, verlangt die Großartigkeit des besten und höchsten Gottes ganz gewiss, dass er irgendwelche Gesetze in die Herzen der Menschen eingepflanzt hat, durch deren Befolgung dieses Reich Gottes heil bewahrt wird. 6: (Zweite Einschränkung) Verhältnis zwischen Kindern und Eltern Es gibt noch eine andere Verpflichtung, durch die die Freiheit der Menschen auch in einem rein natürlichen Zustand begrenzt wird, nämlich die der Kinder gegenüber den Eltern. Sie stützt sich auf jene noch engere Verbindung Gottes mit den Menschen wie eines Königs mit seinen Untertanen. Kraft derer liegt dem Menschen die Bewahrung seiner Art am Herzen, und er selbst sorgt dafür, dass sich seine Untertanen fortpflanzen. Da er dies nicht direkt tun will, verwendet er die Eltern als Zwischenstufe zum Hervorbringen von Nachwuchs, und so treten jene durch die in ihrem Körper und aus ihrem Blut entstandenen Kinder quasi als Diener der göttlichen Majestät in Erscheinung. Daher — das wird niemand bestreiten — schuldet der Nachwuchs seinem Erzeuger alle Dankbarkeit. Nun aber ist die Schwäche der Neugebornen sehr groß: Wenn nicht die Menschen des passenden Alters deren Tätigkeiten nach dem Diktat der rechten Vernunft lenkten, würden sie niemals Fähigkeit erlangen, die Rolle des fertigen Erwachsenen zu übernehmen. So hat Gott den Eltern die Sorge der Kindererziehung aufgetragen und daher jene innigste Liebe zu ihrem Nachwuchs in die Herzen gepflanzt. Da aber diese Aufgabe nicht gebührend ausgeübt werden kann, wenn den Eltern nicht das volle Recht zusteht, die Taten der Kinder zu lenken, hat Gott ihnen soviel Befehlsgewalt gegeben, wie zur Erreichung dieses Ziels genügt. Wer nämlich jemanden zu etwas verpflichtet, von dem nimmt man Daphnis 37

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finem, censetur eidem quoque tradidisse potestatem mediis utendi, sine quibus iste haberi nequit. Haec ergò Parentum potestas necessariò ponit in liberis obligationem, submittendi voluntatem suam Parentum imperio. Ex posteriori hoc capite oriunda liberorum obligatio ergà Parentes, non solum in tutores, etiam praeceptores, transferri potest, sed & crescentibus annis paullatim imminuitur, & tandem sua sponte quasi exspirat. Etenim liberi maturioris aetatis saepe parentes acie ingenii, firmitate judicii, copia doctrinae, rerumque peritia, non solùm adaequant, sed & superant; ita ut parum conveniens esset, si tales liberi semper Parentum placita, iniqua saepe, & ex animi motibus rationi non obtemperantibus nata, pro legibus per omnem vitam habere deberent: unde Romani Emancipationem suam non malè instituerunt. At illius, quae ex priori capite oritur obligatio, tanta est dignitas, ut non nisi cum vita expiret, neque in alios transferri possit: quod ipsa magnitudo beneficii, à parentibus in liberos collati, satis indicat. Vi hujus obligationis liberi tenentur parentes omni pietate prosequi, venerari, eorum commodis servire, praeceptis (quatenus rationi non contrariantur) obedire; &, si iniqua premantur fortuna, illos, omnibus ad corpus alendum & vestiendum, famamque conservandam, necessariis, summa cum diligentia, etiam cum proprio incommodo, instruere. VII. Cum ergò omnes homines aequaliter subjiciantur Deo Regi suo, parique obligatione (excepto omnium genitore Adamo) ergà parentes ligentur; sequitur illos esse aequales, habitoque respectu inter sese omnimoda libertate gaudere; juxtà illud Mathematicorum, Si ab aequalibus aequalia tollas, quae remanent inter se erunt aequalia. Et sic considerabimus omnes homines in statu naturae, vel, si mavis, innocentiae, tanquam concives _____

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an, er habe ihm die Macht zum Benützen der Mittel gegeben, ohne welche an diesem Ziel nicht festgehalten werden kann. Diese Macht der Eltern auferlegt also notwendigerweise den Kindern die Verpflichtung, ihren Willen dem Befehl der Eltern unterzuordnen. Die aus diesem zweiten Hauptpunkt erwachsende Pflicht der Kinder gegenüber den Eltern kann nicht nur auf die, welche für Kinder sorgen, einschließlich die Lehrer übertragen werden, sondern wird mit heranwachsenden Jahren auch allmählich kleiner und erübrigt sich schließlich von selbst. Ohnehin sind Kinder reiferen Alters oft ihren Eltern an Verstandesschärfe, Urteilskraft, Umfang des Wissens und praktischer Erfahrung nicht nur gleich, sondern sogar überlegen. So wäre es wenig passend, wenn solche Kinder immer die Entscheidungen der Eltern, die oft auch ungerecht und nicht der Vernunft, sondern inneren seelischen Emotionen entsprungen sind, durch das ganze Leben wie Gesetze einhalten müssten. Daher haben die Römer mit gutem Grund ihre Emanzipation43 eingerichtet. Und trotzdem — von jener Verpflichtung, die sich aus dem vorangehenden Kapitel ergibt, ist der Wert so hoch, dass er erst mit dem Leben verschwindet und nicht auf andere übertragen werden kann. Dies zeigt zur Genüge der große Umfang an Fürsorge, die von den Eltern den Kindern erwiesen wird. Kraft dieser Verpflichtung sind die Kinder gehalten, sich um ihre Eltern mit aller Anhänglichkeit zu kümmern, sie zu ehren, ihrem Wohlergehen zu dienen, den Vorschriften, soweit sie nicht der Vernunft widersprechen, zu gehorchen, und sie, wenn sie von hartem Schicksal bedrückt sind, mit allem, was nötig ist zur Ernährung und Kleidung des Körpers sowie zur Wahrung des ehrbaren Rufs mit größter Gewissenhaftigkeit, selbst unter eigenen Unannehmlichkeiten, zu versorgen. 7: (Dritte Einschränkung) Notwendigkeit irdischer Gesetze als Folge der Erbsünde Da also alle Menschen gleichermaßen Gott, ihrem König, unterstellt und mit gleicher Verpflichtung — außer dem Stammvater aller, Adam — gegenüber den Eltern gebunden sind, folgt daraus, dass sie, einander gleichgestellt, sich — unter Einhaltung des gegenseitigen Respekts — jeder Art von Freiheit erfreuen, dies gemäß dem Grundsatz der Mathematiker: Wenn man von gleichen Teilen Gleichviel abzieht, wird das, was zurückbliebt, untereinander gleich sein. Und so werden wir alle Menschen im Rechtsstand der Natur oder, wenn man lieber möchte, der Unschuld,44 als Mitbürger jenes univer43

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Die emancipatio war allerdings im spätrömischen Recht nicht automatisch Ergebnis des Erwachsenwerdens, sondern mit einem förmlichen Akt verbunden, Cod. Just. 8, 48, 3. Diese schon lange vor Rousseau belegte optimistische Auffassung vom unschuldigen Naturzustand des Menschen stand in schroffem Gegensatz zu den Lehren eines Machiavelli, Spinoza und vor allem Hobbes, siehe dazu auch obige Anm. 42.

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universalis illius Regni Dei, quorum voluntas, non nisi bona, tantummodo appetat obedientiam perfectam ergà leges divinas (aut lumine naturae, aut alia aliqua revelatione notas) & maximam pietatem ergà Parentes. Et haec fuisset perfectissima illa Monarchia, ubi solius Dei erat leges ferre, omnium verò hominum illis sine ulla exceptione obedire; hicque locum habere potuisset illud Sophoclis in Tragaedia (sic), Deus Imperator, nemo mortalis, mihi. Postquam verò per peccatum voluntas hominis depravata, & lumen naturae misere obfuscatum fuit, quotidiani casus poscebant potestatem aliquam Politicam: quae certè ab initio mundi nulli competere rectius potuit praeterquam Parentibus; de quorum prudentia, justitia, bonitate, industria, ab incunabulis magnam hauserunt opinionem liberi, & ideò meritò voluntatem suam illorum Imperio submiserunt. Atque inde nata videtur prima forma regiminis Politici. Quoniam autem primis temporibus vastissimum vivendi spatium hominibus concedebatur, poterant Patriarchae numerosam prolem ex se natam videre; quae omnis cum illorum Imperio subjecta fuerit, tandem universae alicui nationi Leges ferre, & reverâ Patriae Patres appellari potuerunt. Quod nobis non solum antiquissimi gentium scriptores tradunt, sed & primus rerum divinarum ac humanarum scriptor Moyses abunde confirmat, referens, Patriarchas condidisse urbes, gessisse bella, iniisse foedera, supplicia capitalia sumpsisse, similesque actus supremae potestatis exercuisse.

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salsten Reiches Gottes betrachten. Ihr Wille ist grundsätzlich gut, soweit er nur den vollendeten Gehorsam gegenüber den göttlichen Gesetzen (die entweder durch das Licht der Natur oder eine andere Offenbarung bekannt sind)45 und größte Anhänglichkeit gegenüber den Eltern zum Ziel hat. Und dies wäre die vollendete Monarchie gewesen, wo es nur an Gott gelegen hätte, Gesetze zu erlassen, aber an allen Menschen, jenen Gesetzen ohne Ausnahme zu gehorchen. Hier hätte auch jenes Sophokles-Wort in der Tragödie seinen Platz gefunden: “Gott ist der Herrscher mir, kein Sterblicher.”46 Nachdem aber durch die (Erb-)Sünde der Wille der Menschen schlecht geworden und das Licht der Natur auf schlimme Weise verdunkelt worden sind, erforderten die täglichen Vorfälle eine politische Macht. Diese konnte gewiss von Anfang der Welt niemandem mit besserem Recht zukommen als den Eltern: Von deren Klugheit, Gerechtigkeit, Güte und Fleiß haben die Kinder von der Wiege an eine hohe Meinung in sich aufgenommen, und daher haben sie zu Recht den eigenen Willen der elterlichen Befehlsgewalt unterworfen. Daraus scheint die erste Form eines politischen Regimes entstanden zu sein. Weil aber bekanntlich in den ersten Zeiten dem menschlichen Zusammenleben sehr viel Platz zur Verfügung stand,47 durften die Patriarchen auf eine zahlreiche, von ihnen abstammende Nachkommenschaft sehen. Da diese ganz ihrem Befehl unterstellt war, konnten sie schließlich für einen ganzen Volksstamm Gesetze erlassen und wahrhaft Väter des Vaterlandes genannt werden. Dies überliefern uns nicht nur die ältesten Schriftsteller der Völker, sondern ausführlich auch der erste, der über menschliche und göttliche Themen schrieb, Moses, indem er berichtete,48 die Patriarchen hätten Städte gegründet, Kriege geführt, Bündnisse geschlossen, Todesurteile gefällt und andere ähnliche Tätigkeiten höchster Gewalt ausgeübt.

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Die Idee von der Natur als Manifestation göttlicher Weisheit war schon in der Antike weit verbreitet, etwa bei den Stoikern (Seneca) und bei Cicero, später z.B. bei Giordano Bruno. Sophokles: fr. inc. 769,3: THR9 HμRL DUFZQ, TQKWZQ G RXGHL9, s. Tragicorum Graecorum Fragmenta IV. Hrsg. von Stefan Radt. Göttingen 1977, Nr. 755. Der Satz wird bereits von Aristoteles: Eudem. Eth. 1242 a 35 aufgenommen. Da Escher ihn in einer lateinischen Version zitiert (anders als z.B. oben Persius), hat er eine entsprechende Übersetzung der aristotelischen Politik benützt, möglicherweise die 1621 in Leiden herausgegebene. Indirekter Hinweis auf die damalige Ansicht, die Welt sei schon recht dicht bevölkert. Im Pentateuch häufig erzählt, z.B. I Mos 11,4 und 14,8, III Mos 20 und 24, IV Mos 21-26.

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VIII. Postquam verò longius à communi parente recessit hominum consanguinitas, ingens nata est familiarum multitudo. Mortuo enim parente, filii familiâs ad ambitionem proclives, familiam in plures partes distribuerunt, ne nempe alius alii sese subjicere necesse haberet, sed quivis propriae familiae supremum caput esse posset. Quae partitio eô saepius fieri debuit, quo arctiori paulatim spatio vita humana lapsu temporis circumscribebatur. Unde tamen natus est Status quidam Naturalis, Civili oppositus; nec fictus, sed verus; in quo cuivis Patrifamiliâs plenum jus erat, omnia familiae suae negotia pro suo arbitrio gerendi, & quibuscunque modis commodis suis serviendi. Unde non nisi misera confusio ac perturbatio rerum oriri potuit; quae tandem universum genus humanum dilacerasset, & ad ruinam vocasset, nisi sapientissimus Rex Deus hisce omnibus, jam antequam acciderunt, prospexisset. Nimirum, 1. Homini cum naturâ indidit instinctum illum quo prae aliis deprehenditur animal sociale; cuius sufficiens index stupendus ille loquelae usus. 2. Illi tenerrimum implantavit amorem sui ipsius, quo omnia quae sibi profutura judicat vehementer appetit, quae nocitura, reformidat, & quantum potest declinat. 3. Tanquam prudentissimus dispensator, ita bona sua inter mortales dispartitus est, ut nemo omnia possideat, nemo omnibus indigeat, sed quivis, ad beatè vivendum, aliorum auxiliis habeat opus (sic). Hisce quasi stimulis impulsi homines, de pessima illa Anarchia, in qua mutuo metu semper suspensi tenebantur, neque ______

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(Thesen 8 und 9: Ursprünge des Staates) 8: Gemeinschaftssinn und menschlicher Selbsterhaltungstrieb Nachdem aber die Blutgemeinschaft der Menschen sich weiter vom gemeinsamen Vater entfernt hatte, entstand eine gewaltige Menge von Familien. Als nämlich der (Stamm-)Vater gestorben war, verteilten die Söhne der Familie, zum Ehrgeiz neigend, ihre Familie in mehrere Gruppen, damit es ja keiner nötig hätte, sich einem andern zu unterwerfen, sondern jeder der eigenen Familie Oberhaupt sein konnte. Diese Teilung musste umso häufiger vorgenommen werden, je enger allmählich der Raum wurde, in dem sich im Verlauf der Zeit das menschliche Leben abspielte. Daraus entstand nun gewissermaßen ein status naturalis, als Gegenstück zum status civilis, und zwar nicht (nur) theoretisch, sondern wirklich. In diesem stand jetzt jedem Familienvater das volle Recht zu, alle Angelegenheiten seiner Familie nach seinem Ermessen zu regeln und auf alle Arten seinem Nutzen zu dienen. Daraus konnte nur elende Verwirrung und Unordnung der Lage entstehen. Dies hätte schließlich das ganze Menschengeschlecht zerrissen und zum Ruin geführt, wenn nicht Gott, der weiseste König, diesen Entwicklungen vorgebeugt hätte, bevor sie eintraten. Das ist kein Wunder: 1. Er hat dem Menschen mit der Natur jenen Instinkt verliehen, durch welchen dieser über die andern hinaus als Gemeinschafts-Lebewesen49 wahrgenommen wird. Genügendes Anzeichen dafür ist der bekanntlich erstaunliche Gebrauch der Sprache. 2. Er hat ihm eine tiefe, innige Liebe zu sich selbst eingepflanzt, dank der er alles, von dem er glaubt, es werde ihm nützen, leidenschaftlich anstrebt, doch was ihm schaden könnte, fürchtet und von sich weist, so weit er kann. 3. Wie ein sehr kluger Verwalter hat er seine Güter so unter die Sterblichen aufgeteilt, dass niemand alles besitzt und niemand alles benötigt, sondern jeder zum glücklichen Leben der Hilfe anderer bedarf. Dadurch wurden die Menschen wie mit Stacheln angespornt und begannen, sich Gedanken zu machen über eine Flucht aus jener äußerst schlimmen Anarchie, in der sie aus Angst voreinander50 stets in Unsicherheit schweb49

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animal sociale, nach SROLWLNRQ ]ZRQ in Aristoteles: Politik 1253a 3. Escher nennt hier das von Gott gegebene Gemeinschaftsgefühl an erster Stelle, in den Thesen VIII und IX rückt hingegen die Überlebensstrategie des Kollektivs ins Zentrum. Zum erstgenannten u.a. Cicero: de off. I 4, 11-14 und I 17, 57-58, zum zweiten Plato: Protag. 322a-b. “mutuo metu”: Tacitus: Germania I, 1.

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unquam quoad vitam vel bona sua securi esse poterant, fugienda, societateque ineunda, cogitare coeperunt; ut securitate & aliis vitae commodis, quae singuli separati sibi praestare non poterant, plures uniti gaudere possent. Quoniam verò diu stare talis societas non potuit, nisi quae quisque in alios conferebat, etiam ab ipsis exspectare vicissim posset; mutuo pacto sese obligarunt, ad se invicem juvandos, vimque externam repellandam (sic). Hanc obligationem ad officium alteri praestandum qui subivit, nativae libertatis (cujus innatus est homini amor) jacturam hactenus fecit: quam certè nullam ob causam intellegi possunt homines fecisse, nisi ob spem majoris commodi ex mutua omnium & singulorum salute. IX. Interim, quamvis lumen rationis satis dilucidè nos doceat, pacta quidem omnia, sed imprimis quae mutui commodi causa inita fuerunt, esse servanda; tamen, postquam homo, per lapsum, primaevae suae innocentiae jacturam fecit, aliâs clarissimum hoc lumen tam spissae nubes circumdederunt, ut quicquid adhuc lucis internitebat, non sufficiens fuerit ad pellendas malitiarum tenebras, in quas homines ruebant. Idcirco nemo firmam fore talem societatem promittere sibi ausus est, quae tantummodo datae fidei conscientiâ nitebatur: unde cuncta talis societatis membra decreverunt, se alicui supereminenti potestati subjicere, quae omnes pacti hujus violatores coetusque perturbatores vi coërcendo, & pro ratione criminis puniendo, ejus quasi salutisque publicae sit custos. Haec vero potestas in Monarchia, Monarchae, in Aristocratia, Optimatum; in Democratia vero, universi Populi, vel saltem majoris partis, est. Eadem vulgò Majestatis nomine venit; quaeque illa gaudet hominum coetus Respublica appellari solet. Atque has esse origines Civitatum, ipsa res, si ex _

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ten und niemals ihres Lebens und Besitzes sicher sein konnten: Sie fingen an, sich zu überlegen, ein Bündnis zu schließen, um sich an der Sicherheit und anderen Annehmlichkeiten des Lebens, die jeder Einzelne für sich nicht zu schaffen vermochte, als Mehrheit vereint erfreuen zu können. Aber eine solche Gemeinschaft konnte nicht lange bestehen, außer wenn jeder das, was er den andern leistete, von ihnen auch im Gegenzug erwarten durfte. Also verpflichteten sie sich in gegenseitigem Vertrag, einander zu helfen und äußere Macht zurückzuweisen. Wer diese Verpflichtung zum Dienst am Nächsten auf sich nahm, bezahlte es ein Stück weit mit dem Verlust der natürlichen Freiheit, zu der dem Menschen mit der Geburt die Liebe schon angeboren ist. Sicher könnte man keinen Grund einsehen, warum Menschen diesen Verzicht leisten, außer wegen der Hoffnung auf größeren Vorteil, der ihnen aus dem gegenseitigen Wohlergehen von allen wie auch der Einzelnen erwächst. 9: Absicherung der Zusammenschlüsse. Die drei Staatsgrundformen Indessen, auch wenn uns das Licht der Vernunft genügend klar lehrt, dass alle Verträge zu halten sind,51 besonders aber die, welche um des gemeinsamen Nutzens willen geschlossen wurden, so haben dennoch, seit der Mensch durch den Sündenfall seine ursprüngliche Unschuld verloren hatte, auf der andern Seite so dichte Wolken dieses hell strahlende Licht umgeben, dass all das, was zunächst noch an Helligkeit hindurchschimmerte,52 nicht genügte, um die Finsternis der Boshaftigkeiten zu vertreiben, in die die Menschen stürzten. Daher getraute sich niemand, zu versprechen, eine solche Gemeinschaft werde stark sein, wenn sie sich nur auf das gemeinsame Wissen um das gegebene Versprechen stütze. Also beschlossen alle Glieder einer solchen Gemeinschaft, sich einer übergeordneten Macht zu unterwerfen: Sie sollte alle, welche diese Verträge verletzten und die Übereinkunft störten, durch Zwang in Schranken halten, je nach Maß eines Vergehens bestrafen und so die Wächterin des Vertrages und damit des Gemeinwohls sein. Diese Macht nun ist in der Monarchie die des Monarchen, in der Aristokratie die der Adligen, in der Demokratie aber die des gesamten Volks oder doch eines größeren Teils davon. Sie tritt gemeinhin unter dem Namen “Majestas” auf, und falls sie sich noch des genannten Zusammenwirkens von Menschen erfreut, wird sie gewöhnlich “Republik” genannt.53 Der Sachverhalt selbst, wenn man auf 51 52

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“pacta sunt servanda”, Cicero: de off. III 24 (92) und ad Herenn. II 13 (20). Formulierung nach Curtius Rufus, Hist. Al. Magni IV 3,16: “Spissae nubes intendere se caelo et quidquid lucis internitebat, offusa caligine extinctum est.” Zu den beiden Begriffen s. Abschnitt 3. Im Satz übergeordnet zu quaeque ist die Staatsmacht.

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natura attendatur, clamat. Unde sequitur, primitivam & maximè naturalem formam regiminis esse Democraticam, in qua singuli cives aequali libertate gaudent. Rationi enim hominumque naturae maximè conveniens est, ut quantam quisque partem contribuit ad formandam societatem, tantùm quoque habeat potestatis in regundis negotiis omnium salutem spectantibus. Hanc verò potestatem nemo jure amittere potuit, nisi tacitè aut expressè illi renuntiaverit, & vel in personam unam, unde Monarchia; vel in Collegium plurium, unde Aristocratia nata, transtulerit. Quo casu voluntas imperantis, vel unius, vel collegii, censetur esse voluntas universi Populi, & sic qualiscunque Respublica una persona dici potest, non physica quidem, sed moralis. X. Quoniam verô Libertas Populi amplior esse nequit, quàm in Democratia, ubi obtinet absoluta aequalitas omnium Civium, nulla habita ratione vel nobilitatis, vel divitiarum, vel virtutis, adeoque ubi non attenditur ad qualitatem, sed quantitatem seu numerum personarum, nec suffragia ponderantur, sed numerantur; idcirco illa fuit regiminis forma, quâ populi plerique generosiores, foedoque servitutis jugo non assueti, ab initio ita delectati sunt, ut vel nomen Monarchiae aut Aristocratiae abhorruerint. Unde omnis quae adhuc in Monarchiis vel Aristocratiis conspicua est libertas, quasi Democratiae scintilla dici potest. Id verò admirationem movere alicui possit, quì tam paucae hodie supersint Respublicae democraticae, cum tamen vix ulla reperiatur tam barbara gens, cui non dulce ac desideratum sit Libertatis nomen; ipsique, si Graecorum Romanorumque annales perlustremus, rarissima inveniamus exempla populorum, qui libertatis pertaesi, spontaneo consensu Democraticam regiminis formam cum Monarchica vel Aristocratica commutaverint. At si rem probè rimemur, minus mirum est hoc accidisse. ___

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die Natur achtet, ruft einem geradewegs zu, dass dies die Ursprünge der Staaten sind. Daraus folgt, dass die allererste und natürlichste Form einer Regierung die demokratische ist,54 in der sich die einzelnen Bürger gleicher Freiheit erfreuen. Denn es stimmt am besten mit der Vernunft und Natur der Menschen überein, dass in den Regierungsgeschäften, die das Wohl aller betreffen, ein jeder auch so viel Anteil an der Macht hat, wie sein Anteil an der Herausbildung der Gesellschaft beträgt. Diese Macht aber kann niemand von Rechts wegen verlieren, außer wenn er stillschweigend oder ausdrücklich auf sie verzichtet und sie entweder auf eine Person — davon stammt die Monarchie — oder eine Gruppe Mehrerer — daraus entstand die Aristokratie — übertragen hat. In diesem Fall ist man der Meinung, der Wille des Herrschenden, eines Einzelnen oder einer Gruppe, sei der Wille des ganzen Volks. Und so kann eine Republik, wie immer sie beschaffen ist, als eine Person bezeichnet werden, nicht als physische zwar, aber als moralische. (Thesen 10 und 11: Schwächen der Demokratie) 10: Handlungsschwäche, Trägheit und Schlauheit der Bürger, Wankelmut des Volks Nun aber kann die Freiheit des Volks nirgends größer sein als in einer Demokratie, wo die unbedingte Gleichheit aller Bürger ohne Rücksicht auf Adel, Reichtum oder Tüchtigkeit gilt, ja, wo auch nicht auf die Eigenschaft der Personen, sondern nur auf die Menge bzw. die Zahl der Personen geachtet wird, wo abgegebene Stimmen nicht gewogen, sondern gezählt werden. Daher also war es jene Regierungsform, die von Beginn an den meisten fortgeschrittenen, nicht ans schändliche Joch der Sklaverei gewohnten Völkern so sehr zusagte, dass sie nur schon die Bezeichnungen Monarchie oder Aristokratie verabscheuten. Deshalb kann man jede Freiheit, die in Monarchien oder Aristokratien bis heute sichtbar ist, eigentlich Funken der Demokratie nennen. Freilich mag es einen wundern, wieso heutzutage so wenige demokratische Republiken übrig sind, während sich doch kaum ein Volk finden lässt, das so barbarisch wäre, die Bezeichnung Freiheit nicht für süß und begehrt zu halten. Und erst recht könnten wir beim Durchforschen der griechischen und römischen Geschichtsbücher nur ganz seltene Beispiele von Völkern finden, die, der Freiheit überdrüssig, in selbst getroffener Übereinkunft die demokratische Regierungsform mit einer monarchischen oder aristokratischen vertauscht haben. Doch wenn wir der Sache richtig auf den Grund

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Die recht eigenwillige These von der Demokratie als erster menschlicher Staatsform wird hier einzig aus der menschlichen Natur abgeleitet.

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Quippe in Democratia non singulis diebus universus populus, praesertim si numero sit insignior, aut non continua sede teneatur, convocari potest; quod tamen multi & varii casus, qui moram saepius non patiuntur, postulent. Necessarium ergò fuit, quosdam constitui, qui nomine universi populi, pro tempore, Reipublicae curam gererent; ita tamen, ut quivis Civis ab his ad Comitia Populi posset provocare, ipsique coram populo rationem rerum gestarum statis diebus reddere tenerentur. Qui unicus semper fuit character, quo Democratia ab Aristocratia discernitur. Quoniam verò Comitia haec civibus quibusdam magnae fuerunt molestiae, facilè ab illo Magistratu ab una die in alteram differri, & tandem prorsus negligi potuerunt; intereaque ipse paulatim res proprio nomine expedire coepit. Quae consuetudo quando successu temporis in legem mutata est, simul Democratia degeneravit in Aristocratiam. Neque admodum mirum, homines callidos imperitae plebi illusisse, & conciliato favore majoris partis Populi, partem debiliorem, utut prudentiorem, tandem prorsus oppressisse. Mobile enim novarumque rerum cupidum est ingenium vulgi, & saepe, relicto corpore, tamdiu umbram sequitur, donec eò pervenerit unde revocare gradum non possit; sed, nisi Imperantis voluntatem spontè pro lege velit agnoscere, tandem vi cogi possit. Quod frequentissimè fieri solet tempore belli; quod ea propter Respublica democratica cane pejus & angue vitare debet. Ibi enim, juxta Homerum, Multos imperitare malum, Rex unus esto, Et unus quidam sit ampla potestate armatus.

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gehen, ist diese Entwicklung weniger erstaunlich. Denn in der Demokratie kann nicht an allen einzelnen Tagen das ganze Volk zusammengerufen werden, besonders wenn es etwas bedeutend an Zahl ist oder wenn es nicht in einem engeren Gebiet zusammenwohnt. Dies aber dürften viele und verschiedene Situationen erfordern, die des öftern keinen Aufschub dulden. Also war es nötig, gewisse Leute zu bestimmen, die im Namen des ganzen Volks und je nach benötigtem Zeitaufwand die Sorge um den Staat auf sich nahmen, freilich so, dass jeder Bürger über diese Beauftragten hinaus an die Volksversammlungen gelangen konnte und sie selbst vor dem Volk an bestimmten Tagen Rechenschaft über die Tätigkeiten abzulegen hatten. Das war stets das einzigartige Kennzeichen, durch das sich die Demokratie von der Aristokratie unterscheidet. Da aber diese Volksversammlungen für gewisse Bürger eine große Belastung bedeuteten, konnten sie leicht durch jenen Beauftragten von einem auf den andern Tag verschoben und schließlich überhaupt vernachlässigt werden; und inzwischen begann der Beauftragte selbst allmählich, die Geschäfte im eigenen Namen zu erledigen. Als sich diese Gewohnheit im Lauf der Zeit zu einem Gesetz wandelte, entartete die Demokratie gleichzeitig zur Aristokratie. Es braucht nicht sonderlich zu wundern, dass schlaue Menschen das unerfahrene Volk (“plebs”) hintergingen, sich die Gunst eines größeren Volksteils zu gewinnen wussten und schließlich den schwächeren Teil, selbst wenn er vielleicht klüger war, gänzlich unterdrückten. Denn unberechenbar und zum Aufruhr neigend ist der Charakter des Pöbels:55 Oft verliert er den Boden unter den Füßen und folgt, abgehoben von der Realität, so lange einem Schatten, bis er den Punkt erreicht hat, an dem er auch den Willen eines Herrschers nicht freiwillig als Gesetz anerkennt und deshalb nur noch mit Gewalt gebändigt werden kann. Dies pflegt sehr häufig zur Zeit eines Krieges zu geschehen. Einen solchen muss daher der demokratische Staat vermeiden, denn er ist schlimmer als ein Hund und eine Schlange.56 Hier nämlich gilt nach Homer57 der Satz: Dass viele herrschen, ist ein Übel — einer soll der König sein Und ein einziger Bestimmter herrsche mit der Waffen Macht.

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Der Gedanke vom ignobile vulgus (z.B. Vergil: Aen. I 149) war antik im Zusammenhang mit der Demokratie-Diskussion weit verbreitet. Eine Abgrenzung von populus und vulgus (oder plebs) hat Escher nicht vorgenommen, und noch ganz fremd war seiner Zeit der Gedanke, diese Grenzen durch Volksbildung verschieben zu können. Noch negativer ist Eschers Urteil in These 11, wonach “der Abschaum des Pöbels meist den größeren Teil der Bürgerschaft ausmacht”. Horaz: Ep. I 17,30: “Cane peius et angui”. Ilias II 204 f.

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Feliciter enim satis bellum geri nequit; nisi ejus summa in unum aliquem transferatur. Qualis si hostium victor exstiterit, certè haud difficulter etiam Cives suos superare poterit. Dum enim illum omnes mirantur, in hunc oculos civitas universa, in hunc suspensa ora convertunt, hunc quasi de coelo missum intuentur, laudant quae pro patria gessit, & certant inter se, quis majori honore illum augeat; adest victor exercitus, quem fama & spoliis auxit, & in quem nullum largitionis auf officiorum genus omittit. Sicque, dum & civium & militum animos sibi devinctos tenet, illi quasi limes ad invadendam Remp(ublicam) patet, facileque & exercitus & Reip(ublicae) summam ad se trahere, Democraticamque formam regiminis cum Monarchica commutare potest. XI. Verum, missis modis his tum violentis tum dolosis, quibus Respublicae democraticae destructae fuerunt, illum potius persequemur, qui maximè naturalis est, ac consensu populi nititur. Etenim uti plenam perfectionem conditio humanarum rerum nullibi admittit, ita etiam qualiscunque Regiminis forma suos patitur manes, & imprimis Democratica. Ibi enim amplior libertatis usus, propter corruptam hominum indolem, saepius degenerat in licentiam ac petulantiam, sicque aperitur porta, qua atrocissima quaeque scelera liberè prorumpunt. Nec à tanta multitudine consilia secreta, & saluti publicae inservientia, iniri satis possunt; &, si fortè ineantur, desideratur tamen promtitudo & dexteritas in exequendo; tempus enim quod rei gerendae impendi deberet, altercationibus plerumque consumitur, unde si immineat vis quaedam externa, vix se tueri potest plurimorum capitum _____

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Einigermaßen erfolgreich kann nämlich kein Krieg geführt werden, wenn nicht seine oberste Leitung auf einen übertragen wird. Wenn ein solcher Befehlshaber zum Sieger über die Feinde geworden ist, wird er natürlich auch unschwer seine Bürger überwinden können. Noch während nämlich alle ihn bewundern, die ganze Bürgerschaft die Augen auf ihn richtet, die Köpfe sich nach ihm hindrehen und ihn wie einen Abgesandten des Himmels ansehen, während sie das loben, was er fürs Vaterland vollbracht hat und sich streiten, wer ihn mit größerer Ehre hochjubeln könnte, ist schon das siegreiche Heer da, das er mit Ruhm und Beute groß gemacht hat und für das ihm keine Art von Spende oder hohen Posten zuviel ist. Und so hat er die Herzen der Bürger und Soldaten an sich gefesselt, und es steht ihm die Grenze für den Einfall in den Staat offen. Leicht kann er Heere und höchste Macht im Staat an sich ziehen und die demokratische Form der Regierung gegen die monarchische eintauschen.58 11: Probleme mit der Vertraulichkeit, Neid des Pöbels Doch lassen wir diese verschiedenen, bald gewaltsamen, bald listigen Methoden, mit denen demokratische Staatswesen zerstört worden sind, und gehen wir nun lieber auf jene Form des Staates ein, die die natürlichste ist und sich auf die Übereinkunft des Volks stützt. Denn so, wie die Umstände der menschlichen Gegebenheiten nirgends eine ständige Perfektion zulassen, gleichermaßen leidet auch jede Regierungsform an ihrer Erblast59 — und besonders die demokratische. Denn hier herrscht zwar größerer Gebrauch von Freiheit, doch wegen des verdorbenen Naturells der Menschen entartet sie des öfteren zu Zügellosigkeit und Anmaßung; so öffnet sich ein Tor, durch das alle scheußlichsten Verbrechen ungehindert hervorstürzen. Auch können von einer Menge, wenn sie so groß ist, keine einigermaßen vertraulichen und dem öffentlichen Wohl dienenden Beschlüsse gefasst werden. Sollten sie zufällig doch beschlossen werden, vermisst man die unverzügliche Raschheit und Geschicktheit in der Ausführung. Die Zeit nämlich, die für die Staatslenkung verwendet werden müsste, wird meist durch Streitereien absorbiert. Wenn daher eine bestimmte Gefahr von außen droht, kann sich ein solches vielköpfiges Untier60 kaum schützen, denn 58 59

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Möglicherweise Anspielung auf das Vorgehen Caesars im Anschluss an den Gallienkrieg. Aus Vergil: Aen. VI 743: “quisque suos patimur manis”. Die Formulierung scheint Escher angesprochen zu haben, da sie in These 24 nochmals erscheint. Das Bild bei Horaz: ep. I 1,76 (“belua multorum es capitum”), auch in Apk. 13,1 (das siebenköpfige Tier). Gemeint ist aber in erster Linie das legendäre schlangenförmige Monster des Alten Testaments (Ps. 74, 13-14) welches in der Einleitung des gleichnamigen Werks von Thomas Hobbes (Leviathan Or the Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil. London 1651) mit Common-Wealth State oder Civitas gleichgesetzt ist.

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bellua: ibi enim nullus fere est Dux, nulla certa manus, nullum plerumque praesidium, non oppidum quod se armis defendat, sed in omnes partes dispersa multitudo; in qua dum de primatu quisque contendit, ab hoste facilè superari potest. Quin & optimis quibusque civibus semper metuendum, ne faex plebis, quae plerumque majorem civitatis constituit partem, cupiditate praedae imperium invadat; ubi tunc sacra & profana, infera & supera miscentur, pessimi quique habenas imperii pro lubitu moderantur, & virtute ac fortunis praestantiores cives non tantum à moderamine rerum arcentur, sed etiam prorsus opprimuntur. Unde Reip(ublicae) commoda nec domi nec foris benè observari possunt, sed omnia ad insaniam spectant; desituram plerumque in direptiones aedium ac spoliationes ditiorum. Quamobrem Aristoteles Ochlocratiam talem immanissimam dixit tyrannidem; gravius enim est tyrannidem plurium infimorum quam unius Principis, aut aliquorum Procerum, experiri. XII. Haec similiaque Democratiae incommoda experti, iisque fracti populi, satius saepe judicarunt, aliquâ libertatis parte carere, ut reliqua eô tutius frui possent; ideoque tantam potestatem Personae alicui, vel Collegio, commiserunt, quanta ad feliciter gubernandam Remp(ublicam) opus fuit; ____

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hier ist praktisch kein Anführer, keine sichere Hand, meist keine schützende Macht und keine Stadt, die sich mit Waffen verteidigen kann, sondern eine nach allen Seiten zerstreute Menge. Wenn in dieser jeder Einzelne um die Vormacht kämpft, kann die Masse vom Feind leicht überwunden werden. Ja, auch die besten Bürger müssen alle stets befürchten, dass der Abschaum des Pöbels, der meist den größeren Teil einer Bürgerschaft ausmacht, aus Gier nach Beute in die Herrschaft eindringt, dass hier dann Heiliges und Profanes, Unteres und Oberes vermischt werden, dass gerade die Schlimmsten die Zügel der Regierung nach Lust und Laune lenken und die durch Anstand und Vermögen herausragenden Bürger nicht nur von der Lenkung des Staatswesens ferngehalten, sondern geradezu unterdrückt werden. Daher können dann die Interessen des Staates weder im Innern noch nach außen gut gewahrt werden, sondern alles zielt auf den Wahnsinn hin, der meist in Plünderungen von Gebäuden und Beraubung der Reicheren ausarten wird. Daher nannte Aristoteles61 eine solche Pöbelherrschaft die ungeheuerlichste Tyrannis: Denn schlimmer ist es, die Tyrannei größerer Teile des niedrigen Volks erfahren zu müssen als die eines Fürsten oder einiger hochgestellter Leute. (Thesen 12 und 13: Grenzen zwischen Staatsgewalt und Bürgerfreiheit) 12: Unvermeidlicher Teilverzicht auf Freiheit; Prinzipat und Dominat, unveräußerlicher Freiheitsanspruch des Volks Diese und ähnliche Unzulänglichkeiten der Demokratie haben manche Völker erfahren, und sie sind an ihnen zerbrochen. Ziemlich oft kamen sie dann zum Urteil, es sei besser, auf einen Teil der Freiheit zu verzichten, um den übrig bleibenden desto sicherer genießen zu können. Daher delegierten sie gerade soviel Macht an eine Person oder ein Kollegium, wie es zu einer erfolgreichen Staatsregierung nötig war.62 Daraus entstand einmal eine

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Der Gedanke in Aristoles: Pol. V 1312b 5-6, wobei statt “Ochlokratie” der Begriff “äußerste Demokratie” (HVFDWK GKμRNUDWLD) verwendet ist: Auch die extreme Demokratie sei eine Tyrannis, NDL JDU K GKμRNUDWLD K WHOHXWDLD WXUDQQL9 HVWLQ, genauer sei sie eine unter Mehrere verteilte Tyrannenherrschaft (1312b 35). Aristoteles nennt II 1266b 5 Plato als eine seiner Quellen: Dieser hatte im Staat (562a-564a und 569a-c) ausführlich dargelegt, dass überbordende Volksherrschaft zwangsläufig zur Tyrannis führe. Insbesondere vereinigt nach Meinung des Aristoteles (Politik V 1311a 8 und 1310b) die Tyrannis die Übel der Demokratie und der Oligarchie. Der Verzicht auf gewisse Freiheiten zugunsten des kollektiven Überlebens, für Escher zugleich Beginn der Demokratie, ist für die Autoren der Antike Ursprung des Staates schlechthin, z.B. Plato: Protag. 322a-c, ähnlich Lucretius V 1145-1150.

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unde orta Reip(ublicae) forma tum Monarchica, tum Aristocratica. Dixi, tantam potestatem uni vel pluribus commisisse, quanta ad promovenda commoda Reip(ublicae) opus fuerit: plenam enim omnique limite carentem, nulla plane resistendi facultate sibi servata, an umquam imperanti aliquis populus tradiderit, dubito. Teneriori enim libertatis amore homines sunt incensi, quam ut tam petulanter illa ludant, & bono, quod cum vita pari passu ambulat, se privent; tantummodo, ad serviendum alterius libidini, cum suo & Reip(ublicae) interitu. Quamvis verò quidam populi, nullam Principi suo praescripserint normam, juxta quam imperet, ob meliorem forsan opinionem, quam de ipso hauserunt, sed omnia ejus arbitrio reliquisse visi sint (qualem Remp(ublicam) Dominatum, Principatui oppositum, quidam appellant) tamen ipsi delationi tacitè inest illud, Salus populi suprema lex esto; quod princeps exactè observare tenetur. Id quod clarè apparebit, si consideremus causam, cur homines Societates Civiles inierint, & potestatem politicam constituerint, esse omnium ac singulorum salutem. Quam dum spectarunt in ineunda societate constituendaque Potestate Politica, certè etiam spectasse intelligendi sunt, in deferenda hâc potestate alicui personae, vel collegio. Imò, etiamsi quidam populi imperanti tam amplam potestatem expresse tradidissent, ut pro lubitu grassari possit; tamen ipso jure nulla esset haec delatio. Quippe homines, subditi Dei Regis sui, non aliter alii se subjicere potuerunt, quam in quantum non contraria fuerit haec subjectio legibus, quas Rex supremus illis tulit. Legum autem harum non postrema est illa, cujus vi homines tenentur, se ipsos conservare, & permanere in eo statu, in quo maximè apti sint ad boni Civis in Dei Regno officia explenda. Quod utrumque praestare satis nequeunt, si homo aliquis, saepius scelestus, cuique nihil minus quam conservatio Regni Dei curae est, plenum in illos imperium exerceat. Unde, quia quod contra leges fit non factum intelligitur, etiam delatio haec tanquam non facta intelligenda est. Et haec quidem est LIBERTAS POPULI TACITA; quippe quae subintellecta sem___

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monarchische, dann wieder eine aristokratische Form von Republik. Sie übergaben, wie gesagt, so viel Macht an einen oder mehrere, wie es zur Förderung des Nutzens für die Republik nötig war. Die volle und grenzenlose Macht nämlich, bei der man sich überhaupt keine Möglichkeit von Widerstand vorbehält, — ob irgend ein Volk diese jemals einem Herrschenden übertragen hat, bezweifle ich. Denn allzu innige Liebe nach Freiheit brennt in den Menschen, als dass sie sie leichtfertig aufs Spiel setzen und sich eines Gutes berauben würden, das mit dem Leben im Gleichschritt einhergeht, — und dies nur, um dem Gelüste eines andern zu dienen, während sie selbst und der Staat dabei ruiniert werden. Nun haben zwar gewisse Völker ihrem Fürsten keine Norm vorgeschrieben, gemäß der er herrschen sollte — vielleicht weil sie von ihm eine recht gute Meinung bekamen: Sie scheinen also alles seinem Gutdünken überlassen zu haben. Eine solche Republik nennen manche Dominat als Gegenstück zu Prinzipat63 Doch auch in dieser Übertragung steckt unausgesprochen der Grundsatz, “Das Wohl des Volks soll das oberste Gesetz sein”,64 und der Fürst ist gehalten, dies genau zu beachten. Es wird sich klar zeigen, wenn wir den Grund betrachten, warum die Menschen bürgerliche Bindungen eingegangen sind und die politische Macht eingesetzt haben, dass dies zum Wohl der Gemeinschaft und der Einzelnen zu geschehen pflegt. Darauf haben sie beim Gründen einer Gesellschaft und Konstituieren der politischen Macht geachtet, und sie müssen es zugleich im Auge gehabt haben, wenn sie diese Macht einer Person oder einem Kollegium übertrugen. Ja, sogar wenn bestimmte Völker ausdrücklich einem Herrschenden so große Macht übertragen hätten, dass er nach Belieben schalten und walten könnte, auch dann wäre doch von Rechts wegen diese Machtabtretung null und nichtig. Denn die Menschen, Untertanen Gottes, ihres eigentlichen Königs, konnten sich nur soweit einem andern unterwerfen als diese Unterwerfung nicht im Gegensatz stand zu den Gesetzen, die der höchste König ihnen gegeben hat. Von diesen Gesetzen aber ist nicht das letzte jenes, kraft dessen die Menschen gehalten sind, sich selbst zu bewahren65 und in dem Zustand zu verbleiben, in dem sie am meisten in der Lage sind, die Pflichten eines guten Bürgers auch im Reich Gottes zu erfüllen. Beides können sie nur ungenügend leisten, wenn ein Mensch, oft noch ein verbrecherischer, dem alles mehr am Herzen liegt als die Erhaltung des Reichs Gottes, die volle Macht über sie ausübt. Weil also das, was gegen die Gesetze verstößt, rechtlich nicht existiert, muss auch diese Machtübertragung als nicht vollzogen betrachtet werden. Und dies eben ist die unausgesprochene Freiheit des Volks: Sie wird stillschweigend immer dann vor-

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Über beide Begriffe siehe oben Abschnitt 3. Cicero: de legibus III 3,8. I Mos. 1, 28-30, vgl. auch Epheserbrief 5, 29 und Eschers These 8 Pt. 2.

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per supponitur, quotiescunque imperium alicui defertur, sive populus ejus meminerit, sive non: adeoque obtinet in omni Dominio, etiam absolutissimo & vel maximè Despotico. Illo tamen excepto, quod bello, & non spontaneo populi consensu, quaesitum est. Etenim jure belli victori jus vitae ac necis in victos tribuitur, & ideo plura ei permissa in tales, qui servi omni libertate, quae ab humana natura non prorsus est inseparabilis, excidisse videntur; quam in illos, qui sua sponte, qua gaudebant, potestatem ad commune bonum in aliquem transtulerunt. XIII. At quoniam facilè praevideri poterat, in casibus quotidie occurrentibus, Principes suam Potestatem, Populos suam Libertatem, extensuros amplissimè, & inde frequentes orituras lites, quae nexum illum inter imperantes & parentes, animam Reipublicae, tandem solverent, & civitatem vehementer concuterent, placuit populis, tum generosioribus, tum prudentioribus, quibus & Libertatis amor, & Principis reverentia, & quies Reip(ublicae) aeque erant animo, nullum admittere ad imperium Principem, citrâ praeviam solemnem conventionem, qua apertè ac dilucidè explicata & antè oculos omnium posita esse voluerunt ea capita, in quae Principi, citrà civium consensum, nihil esset juris; commissis reliquis ejusdem prudentiae ac arbitrio. Neque solum in condenda Republica hoc observarunt populi, sed cum imperantes abusi sunt sua potestate, quam maximè absolutam illis tradidisse populi ab initio visi sunt, illi, experientiâ edocti, cavendi sibi imposterum occasiones arripuerunt: quales sunt v(erbi) c(ausa) electio novi Principis, imperii in aliam familiam translatio, Principum indigentia qua pressi nummis venalem habuerunt talem libertatem, vel eorum bonitas, qua _

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ausgesetzt, wenn die Regierungsgewalt einem einzelnen übertragen wird, ob sich das Volk daran erinnert oder nicht. Und so gilt sie in jedem Bereich eines Herrschers, mag er sich noch so absolut oder höchst despotisch geben. Ausgenommen ist freilich jene Regierungsgewalt, die im Krieg und nicht aus freier Übereinkunft des Volks gewonnen wu de. Denn nach Kriegsrecht66 steht dem Sieger das Recht über Leben und Tod gegenüber den Besiegten zu, und daher ist ihm denn auch gegen solche, die als Sklaven offensichtlich jeden Anspruch auf Freiheit (dieses von der menschlichen Natur ganz untrennbare Gut) verloren haben, mehr erlaubt als gegenüber jenen, die aus eigenem Entschluss die Macht, derer sie sich erfreuten, zum Nutzen der Gesamtheit auf jemanden übertragen haben. 13: Verabredung der Grenzen zwischen Regierung und Volk: Basis sind die Freiheit der Bürger, die Achtung vor der Regierung, das Funktionieren des Staates Doch es war leicht voraussehbar, dass in den täglich auftretenden Vorkommnissen die Fürsten ihre Macht, die Völker andrerseits ihre Freiheit möglichst weit ausdehnen würden. Daraus mussten heftige Streitigkeiten entstehen, die das bisherige Band zwischen Herrschenden und Gehorchenden, die Seele des Staates, schließlich auflösen und den Staat heftig erschütterten. Daher beschlossen die entwickelteren und klügeren Völker, denen die Liebe zur Freiheit, die Achtung vor dem Herrscher und die Ruhe des Staates gleichermaßen am Herzen lagen, keinen als Herrscher an die Macht zu lassen, ohne mit ihm eine vorausgehende feierliche Verabredung zu treffen. Darin wollten sie, dass die wichtigsten Grundsätze, gegen die dem Herrschenden über die Zustimmung der Bürger hinaus kein Recht zustehen sollte, offen und durchschaubar erklärt und vor aller Augen festgelegt seien. Die übrigen Bereiche sollten seiner Klugheit und seinem Ermessen überlassen bleiben. Und nicht nur bei der Gründung eines Staates beachteten dies die Völker, sondern immer dann, wenn Herrschende ihre Macht missbrauchten, die ihnen die Völker von Anbeginn möglichst unbeschränkt gegeben zu haben schienen. Dann haben die Menschen, durch Erfahrung klug geworden, die Gelegenheiten gepackt, um sich für später vorzusehen. Solche Gelegenheiten waren u.a. die Wahl eines neuen Oberhauptes, die Übertragung der Herrschaft auf eine andere Familie, die Notlage der Herrscher, unter deren Druck sie eine solche Freiheit für verkäuflich hielten, aber auch ihre Gutherzigkeit, durch die sie sie verdienstvollen Bürgern freiwillig verliehen haben.

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Ius belli: Corpus iuris, Dig. XLIX Kap. 15, De captivis et de postliminio.

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bene merentibus civibus sponte eam indulserunt. Omnium tamen nobilissima est Libertas, quam in condenda Rep(ublica) solemni pacto sibi stipulati sunt cives; cujusque observantiam non lubricis Principum verbis, sed religiosa Nominis Divini invocatione, plerumque niti voluerunt. Indeque origines LEGUM FUNDAMENTALIUM, quae sunt Conditiones quaedam quibus Populus Principi defert imperium, & Princeps ab eo accipit, sub promissione se eas servaturum, juramento fere confirmata, & PRIVILEGIORUM, quae sunt, Exemtiones Civium ab obligatione obsequii in certis capitibus respectu Imperantis. Atque haec est LIBERTAS POPULI, quae quibusdam EXPRESSA dicitur, Tacitâ illâ, de qua supra, & illustrior multò & amplior. Imperiumque tali pacto natum Principatus, Dominatui oppositus, vocatur. Quamobrem & callidi Imperantes, qui libertatem Populi oppresserunt, ne tamen populum offenderent, Domini nomen recusarunt, illud Principis usurpantes. XIV. Est igitur Libertas Populi, sive Obsequii, potestas illa Civium circà res civitatem spectantes, quam sibi servare, quam mero Principis arbitrio relinquere, maluerunt. Eaque probè distinguenda à libertate tum universae Civitatis, tum verò ipsius Imperantis. Civitatis libertas, quâ talis, est status ejus in terris independens; adeoque potestas, suo non alterius populi arbitrio, res suas moderandi; quae ideò apud quosdam Majestatis Realis, ab _

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Die vornehmste Freiheit von allen ist aber trotzdem die, welche sich die Bürger in feierlicher Abmachung bei einer Staatsgründung ausbedungen haben, und sie wollten in den meisten Fällen, dass sich deren Einhaltung nicht auf unverbindliche Worte der Herrscher stütze, sondern auf eine bindende Anrufung des göttlichen Namens. Von da stammen - Die Ursprünge der Grundgesetze, nämlich die bestimmten Bedingungen, unter denen das Volk dem Herrscher die Macht überträgt und der Herrscher sie vom Volk annimmt, gleichzeitig mit dem — in der Regel eidlich bekräftigten — Versprechen, sie einzuhalten. - Die Ursprünge von Privilegien, nämlich Dispensationen der Bürger von der Gehorsamspflicht in gewissen Bereichen, immer unter Respektierung des Herrschenden. Und dies ist die Freiheit des Volks, die von gewisser Seite als explizit bezeichnet wird, während jene eine stillschweigende ist, von der oben weit ausführlicher und umfassender die Rede war. Eine Herrschaft, die unter einem solchen Vertrag entstanden ist, nennt man Prinzipat und stellt sie dem Dominat gegenüber. Daher haben denn auch schlaue Herrscher, die die Freiheit des Volks unterdrückten, aber dennoch beim Volk nicht Anstoß erregen wollten, den Namen “Herr” abgelehnt und sich jenen eines Princeps angemaßt. (Thesen 14 und 15: Freiheit des Staates gegenüber andern Staaten) 14: Die Freiheit des Staates, die der Bürger und diejenige des Herrschers gehen nicht immer zusammen Es ist also die Freiheit des Volks, bzw. seines (freiwilligen) Gehorsams, jene Macht der Bürger in den das Gemeinwesen betreffenden Belangen, welche sie lieber für sich behalten als dem uneingeschränkten Ermessen eines Herrschers überlassen wollten. Diese Freiheit muss deutlich unterschieden werden von der Freiheit des ganzen Staates, aber auch von der des Herrschers selbst. Die Freiheit der Bürgerschaft als solche ist deren in ihren Gebieten unabhängige Rechtsstellung, insofern auch die Macht, ihre Angelegenheiten nach eigenem Ermessen und nicht nach dem eines andern Volkes zu regeln. Daher hat diese bei gewissen Autoren67 die Bezeichnung einer wirklichen Oberhoheit (“maiestatis realis”) bekommen, weil sie sich nicht vom Körper

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Dazu hatten sich u.a. Limnaeus (Jus publicum, 1666), Arumaeus (1616), Besold (1642) und Carpzow (1656) geäußert, siehe Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 141, Anm. 271.

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ipso Civitatis corpore separari nesciae, nomen consecuta est. Eam verò amittit Civitas, quamprimum ab alio quodam Principe populove armis, similibusque modis subacta, & in formam Provinciae redacta est. Quamvis autem cum libertate Civitatis plerumque cadat etiam libertas Civium, nequaquam tamen haec cum altera confundenda; cum libertas Civitatis locum quoque habeat in Dominatu absolutissimo, ubi ne umbra quidem libertatis Civium expressae: & contra, saepius evenire possit, ut extincta libertate Civitatis, clarius elucescat libertas Civium, indulgentiâ Principis victoris, qui, ut animos victorum arctius sibi devinciat, neque nolentibus sed volentibus deinceps imperet, ampliorem libertatem obsequii illis quandoque concedit. Imprimis autem libertas haec obsequii distinguitur a Libertate imperantis, seu Principis, seu Senatus; qua suo tantum arbitrio omnia posse moderari videtur, quaeque notat potestatem omnibus legibus solutam, quicquid agendi quod bonum sibi visum est; unde Majestatem Personalem quidam vocant. Quin tantum abest, ut cum illa consistere possit libertas Obsequii, ut potius quam acerrimè inter se pugnent, & quantò magis una extenditur, tantò arctius altera restringantur. Unde Politicus Historiarum Scriptor scite dixit, Principatum & libertatem esse res dissociabiles. Nimirum quanto absolutius Princeps exercet imperium, tanto majus detrimentum capit libertas Populi, & vice versa, quo major est libertas Populi, hoc minor necessario esse debet potestas Principis. Hinc videmus, cur tam raro inveniantur Principes, qui libertati huic Obsequii non varias insidias struant: indignum enim illis videtur, legum vinculis ligari, & voluntatem suam voluntati populi hactenus quasi submittere. XV. Ex antè dictis, nî fallor, sat intellegi potest, quaenam Libertatis obsequii sit natura, unde originem suam trahat, & quae ejus causae sint impellentes. Ad plenam rei intelligentiam superest, paucis exponere capita, circa quae illa ____

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der Bürgerschaft selbst trennen lässt. Diese Freiheit verliert eine Bürgerschaft allerdings, sobald sie von einem andern Herrscher oder Volk durch Waffen und auf ähnliche Weise unterworfen und zum Status einer Provinz herabgestuft ist. Doch so sehr mit der Freiheit der Bürgerschaft auch meist die Freiheit der Bürger entfallen mag, keinesfalls darf man trotzdem die eine mit der andern verwechseln. Denn Freiheit der Bürgerschaft hat ebenso ihren Platz in einem ganz absolut regierten Herrschaftssystem, wo auch nicht einmal der Schatten einer geäußerten Freiheit existiert, und es im Gegenteil öfters passieren kann, dass nach Auslöschung der Freiheit einer Bürgerschaft die Freiheit der Bürger umso heller zu leuchten beginnt — dank der Nachsicht eines siegreichen Herrn. Dieser gesteht den Besiegten bisweilen größere Freiheiten vom Gehorsam zu, um ihre Herzen enger an sich zu binden und fortan nicht über Widerstrebende, sondern über willige Untertanen zu herrschen. Vor allem aber unterscheidet sich diese Freiheit des Gehorsams von der Freiheit des Herrschenden — sei es Regent oder ein Senat. Dank der letzteren, scheint es, kann er einzig nach seinem Gutdünken alles lenken, und das bezeichnet die von allen Gesetzen losgelöste Macht, alles zu tun, was auch immer ihm gut scheint. Daher nennen gewisse Autoren diese eine personengebundene Oberhoheit (“majestatem personalem”). Ja, es fehlt so viel für ein mögliches Nebeneinanderbestehen dieser Oberhoheit mit der Freiheit des Gehorsams, dass sie eher möglichst erbittert gegeneinander kämpfen, und dass, je mehr die eine Freiheit ausgedehnt wird, andere Bereiche umso enger eingeschränkt werden. Daher sagt der Geschichtsschreiber sehr treffend, Prinzipat und Freiheit seien unvereinbar.68 Kein Wunder: Je absoluter ein Regierender seine Herrschaft ausübt, desto größeren Schaden nimmt dabei die Freiheit des Volks, und umgekehrt: Je größer die Freiheit des Volks, umso kleiner muss unvermeidlicherweise die Macht des Herrschers sein. Daraus sehen wir, warum man so selten Herrscher findet, die dieser Freiheit des Gehorsams nicht verschiedene Hindernisse in den Weg legen. Es scheint ihnen nämlich unwürdig, sich durch Fesseln von Gesetzen binden zu lassen, und so in hohem Maß den eigenen Willen dem des Volks eigentlich zu unterwerfen. 15: Freiheit und Unfreiheit können je nach Völkern variieren. Minderheitenproblematik Aus dem oben Gesagten kann man, wenn ich nicht irre, zur Genüge verstehen, welches nun das Wesen der Freiheit des Gehorsams ist, woher sie ihren Ursprung herleitet und welches ihre Triebkräfte sind. Zum vollen Verständnis der Sache bleibt mir noch, kurz die Hauptpunkte zu erklären,

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Tacitus: Agricola 3,1. Tacitus wird als “Politicus Historiarum Scriptor” bezeichnet.

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versatur, & per consequens, quaenam voluntati Imperantis subjecta esse noluerit populus? Tam verò sunt illa varia, ut in quavis Republica ferè sint alia & alia; aut saltem aliter disposita, prout alibi major, alibi minor est Principum potestas. Quippe non omnes gentes aequali libertatis amore flagrarunt, neque omnibus idem de rebus fuit judicium, sed saepius eandem rem, aliae plus, aliae minus, Libertatis rationibus conducere senserunt. Quin, neque in omnibus Civitatibus, eadem res, ejusdem, pro tuenda Libertate, ponderis. Unde sicuti, pro vario populorum genio, moribus, institutis, magna varietas est Legum Civilium, ita & Fundamentalium. Et ex hoc potissimum discrimine fluere videtur illud quorundam axioma, vix unum aliquem in pluribus Rebuspublicis posse esse rerum Politicarum exacte peritum. Etenim prudentiae Civilis vel praecipua pars est accurata cognitio, quanta ab una parte sit Principis potestas, quanta ab altera Civium Libertas? Ad quam plene assequendam exteris vix sufficientes aperiuntur occasiones; cum neque ipsi cives nisi multo labore atque usu illam acquirere queant. Qua de causa, quotquot extranei administrationi Reipublicae, in qua Populus pluribus gaudet privilegiis, admoventur, declinare vix possunt, quin ex ignorantia saepe potius quàm ex malitia, plurimos errores committant: unde & talium imperium civibus semper fuit molestum atque invisum. Quin neque ipsi Imperantes cavere satis possunt, ne tali quoque modo labantur, quoties civitatibus vel nationibus praesunt, quarum ut religionis, morum, linguae, affectuum, commodorum, ita & libertatis, diversae sunt rationes. Ibi enim plerumque Principes ita sequuntur instituta & indolem illius nationis, in qua nati & educati fuerunt, ut ad hujus leges ac consuetudines caeteras ___

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um welche sich jene Freiheit dreht, und zu fragen, welche Bereiche infolge dessen das Volk nicht dem Willen der Herrschenden unterstellt haben wollte. Diese unterscheiden sich allerdings so, dass es fast in jedem Staat wieder andere sind — oder sie sind zumindest anders verteilt, je nachdem in einem Land die Macht der Herrscher größer oder kleiner ist. Denn bekanntlich waren nicht alle Völker von gleicher Freiheitsliebe entflammt, und nicht alle beurteilten die Dinge gleich. Aber sie spürten recht häufig, dass die gleichen Bedingungen mit den Grundsätzen der Freiheit vereinbar seien, mit dem einen mehr, mit einem andern weniger. Ja, nicht einmal in allen Bürgerschaften hatte die gleiche Voraussetzung zum Schutz der Freiheit das selbe Gewicht. Wie daher je nach verschiedenem Naturell der Völker, nach ihren Sitten und Institutionen eine große Vielfalt von bürgerlichen Gesetzen existiert, so groß ist auch die der fundamentalen Gesetze.69 Und vornehmlich aus diesem Unterschied scheint das bekannte Axiom gewisser Leute zu stammen, dass kaum irgend ein Einzelner die politischen Angelegenheiten in den verschiedenen Staaten ganz genau kennen kann. Denn von der zivilen Rechtsprechung ist ein besonders wichtiger Teil das genaue Wissen darum, wie groß auf der einen Seite des Herrschers Macht, und wie groß auf der andern die Freiheit der Bürger ist. Um sich dieses Wissen vollständig anzueignen, dafür haben Fremde kaum genügend Gelegenheiten, können doch selbst die Bürger sich solche Kenntnis nur mit großer Mühe und in der Praxis erwerben. So oft deshalb Außenstehende für die Verwaltung eines Staates beigezogen werden, in dem sich das Volk mehrerer Vorrechte erfreut, können sie es kaum vermeiden, zahlreiche Fehler zu machen, oft eher aus Nichtwissen denn in böser Absicht. Daher war eine Herrschaft solcher Leute den Bürgern stets unwillkommen und verhasst. Ja, die Herrschenden selbst können sich nicht genug davor hüten, in dieser Lage aufs Glatteis zu geraten, wenn sie über Bürgerschaften oder Volksgruppen regieren, deren Grundlagen bezüglich Religion, Sitten, Sprache, Temperament und Wohlfahrt, aber auch in Sachen Freiheit verschieden sind. Hier nämlich folgen die Herrscher meistens den Einrichtungen und der Mentalität jenes Volks, in dem sie geboren und erzogen wurden, so dass sie versuchen, nach dessen Gesetzen und Gewohnheiten

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Die Relativierung des Charakters von Völkern ist schon ein Thema in Aristoteles: Politik VII 1328, Vitruv: de architectura VI, 135-138, Seneca: de ira II 15, wobei besonders die Zusammenhänge zwischen Klima, Charakter und Wehrhaftigkeit erörtert sind. Später wird das Thema ausführlich von Montesquieu behandelt (De l’esprit des lois. Genève 1748, Tl. 3, Bücher 14-19). Escher trennt zwischen “bürgerlichen” und “fundamentalen” Gesetzen. Zur ersten Gruppe vgl. die Formulierung bei Gaius: Institutiones, Buch I. II,4: “lex est, quod populus Romanus [...] constituebat”, zur zweiten Cicero: de legibus I 6 (18-19): “ratio summa insita in natura, quae iubet ea, quae facienda sunt, prohibetque contraria”.

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quoque nationes flectere conentur; quod tamen illarum privilegia saepe non ferunt. Hinc infelicissimam sortem nacti sunt illi cives, qui conjugio, successione, similibusve casibus, cadunt in extranei Principis potestatem. Nec diu salva esse potest talis Respublica. Cujus rei illustre nobis est exemplum vastissimum & ex variis Rebuspublicis heterogeneis conflatum Hispanicae Monarchiae corpus: quod certe non diu stetit incolume, & raros numeravit annos, quibus non hîc et illîc motus intestinos, ex diversitate nationum ortos, senserit. XVI. Ad quatuor ferè classes revocari possunt res praecipuae, quas pleraeque Libertatis amantiores gentes, absoluto Principum imperio exemtas esse voluerunt, Religionem, Vitam, Opes, ac Magistratuum inferiorum creationem; quas singulas breviter percurremus. Religionem Principis arbitrio subesse, ab ejusque nutu pendere, optimo jure noluisse populos, res ipsa clamat. Est enim rerum omnium maximè necessaria, supremum Numen colere, prout perfectissimae ejus naturae congruum esse ipse judicaveris. Quis enim mortalium, qui vel umbram sanae rationis haud prorsus abjecit, non omnia sua studia, omnem operam, curam, industriam, cogitationem, mentem denique omnem, in curanda salute animae suae figit, atque locat, & unice laborat de beata Immortalitate assequenda? Ad quam cùm viam sternat _____

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auch die übrigen Volksgruppen umzubiegen. Das aber verträgt sich dann oft nicht mit deren Vorrechten. Deshalb haben jene Bürger das unglücklichste Schicksal erlitten, die durch Heirat, Thronnachfolge oder ähnliche Ereignisse in die Machtstellung eines fremden Fürsten geraten [sind]. Ein solcher (von einem Fremden regierter) Staat kann nicht lange unbeschadet in Sicherheit bestehen. Dafür haben wir als berühmtes Beispiel das riesige, aus verschiedenen heterogenen Staaten zusammengeschweißte Gebilde der spanischen Monarchie: Es hat nicht lange unversehrt bestanden, und zählte nur wenige Jahre, in denen es nicht hier und dort innere Unruhen erlebte, die aus der Verschiedenheit der Volksgruppen entstanden. (Thesen 16-18: Was nicht der Regierung unterstellt sein soll) 16: Religiöse Überzeugung. Nur Gott ist Herr des Gewissens Auf vier Gruppen zurückführen kann man gewöhnlich die wichtigsten Bereiche, die die meisten einigermaßen freiheitsliebenden Völker von der absoluten Macht der Herrscher ausgenommen haben wollten: Die Religion, das Leben, den Besitz und die Wahl der unteren Behörden. Wir werden sie kurz einzeln durchgehen. Dass die Religion der Entscheidungsbefugnis des Herrschers unterstehen und von seinem Einverständnis abhängen solle, das wollten die Völker mit sehr gutem Recht nicht, und das liegt schon zwingend in der Sache selbst. Gehört es doch zum Allernotwendigsten, eine oberste göttliche Macht zu verehren, in dem Maße, wie man zum Urteil kommt, dies passe zu ihrer vollendeten Natur.70 Denn welcher Sterbliche, der sich auch nur den Schatten eines gesunden Verstandes bewahrt hat, richtet nicht all sein Bestreben, alle Mühe, Sorge, den Fleiß, das Denken und all seinen Sinn71 auf die Sorge um das Heil seiner Seele, baut nicht darauf und müht sich letztlich einzig darum, die selige Unsterblichkeit zu erlangen?

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Bemerkenswerterweise spricht Escher nicht explizit von christlicher Religion. Die Rolle der Religion begründet er ontologisch mit dem Wesen der Schöpfung und pragmatisch-utilitaristisch mit dem Bedürfnis nach geordneten Verhältnissen. In dem 1696 neu eingeweihten Zürcher Rathaus, einer vielfachen Verkörperung des damaligen Republikanismus (Maissen: Republic [s. Anm. 1], S. 383-400) steht über dem Eingang zur Rechenkammer, es sei “Gott und den Göttern” Rechenschaft abzulegen (Ratio Deo et Dijs.). Von “Göttern” ist auch in These 24 nochmals die Rede, wo sie aber zweifellos nur als literarische Versatzstücke der humanistischen Tradition dienen. Dasselbe gilt für die Verwendung von “Venus für “Liebe” (These I) und Mars für Krieg (These 19). Die Passage entspricht nahezu wörtlich Cicero: ep. ad Fam. II. VI,3.

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genuinus naturaeque divinae maximè conveniens Dei cultus; rationi quoque maximè consentaneum est, quemque Deum colere eo modo, quem tanto fini consequendo idoneum secum judicat. Princeps enim hac in parte subditis suis cautionem dare nequit, illam religionem, quam ipse profitetur, Deo unice esse gratam. Imò, etiamsi quidam Populi cultus divini moderamen meris Principum placitis submittere voluissent, obstitisset ipsa submissionis impossibilitas. Quippe supremus hominum Rex Deus sibi soli servavit conscientiarum imperium; easque extrà hominum commercium esse voluit. Quod clarè apparet vel in hominibus impiis, qui nolentes volentes vim conscientiae experiri coguntur. Quod ergò meum non est, id certe in alium transferre nequeo, & quod nullius mortalis est, id ut alicujus fiat, nulla obligatio efficere potest. Attamen ex hisce non inferendum, nulla prorsus potestate circa divinum cultum Principes gaudere posse. Nam, cùm in Rep(ublica) maximè necessarius sit aliquis Dei cultus, & publicum aliquod religionis exercitium requiratur, ut discant cives, Deum sanctè venerari, ejus praeceptis absque ulla exceptione obedire, non repugnare Magistratui, Deo tribuere quod Deo, Caesari quod Caesari debetur, colere justitiam, pacta servare, & quae similia; etiam Principi omninò incumbit cura introducendi ac stabiliendi publicum aliquem Dei cultum, ut plebs imbuatur dogmatibus, quibus aeterna potiri beatitudine possit: ita tamen, ut ad ea amplectenda non cogatur vi, sed firmis argumentis invitetur & alliciatur. Si interim consensu _

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Den Weg dazu ebnet die angeborene und zur göttlichen Natur am besten passende Verehrung Gottes, und daher steht es auch mit der menschlichen Vernunft im allerbesten Übereinklang, dass jedermann Gott so verehrt, wie er es persönlich zur Erreichung eines so hohen Zieles für geeignet hält. Ein Regent nämlich kann in dieser Beziehung seinen Untertanen keine Gewähr dafür bieten, dass jene Religion, zu der er sich selbst bekennt, für Gott die einzig richtige ist. Im Gegenteil, auch wenn gewisse Völker die Leitung der Gottesverehrung ausschließlich den Beschlüssen des Herrschers hätten unterstellen wollen, wäre dem die Unmöglichkeit einer solchen Unterstellung im Wege gestanden. Denn Gott, der oberste König der Menschen, hat sich allein die Herrschaft über deren Gewissen vorbehalten und wollte dieses aus dem menschlichen Geschäft heraushalten. Deutlich zeigt sich dies gerade auch bei skrupellosen Menschen, die, ob sie wollen oder nicht, innerlich gezwungen werden, unter der Macht ihres schlechten Gewissens zu leiden.72 Was also nicht mir gehört, das kann ich sicher nicht auf einen andern übertragen, und was keines Sterblichen Besitz ist, kann durch keine Verpflichtung zum Privatbesitz eines Menschen werden. Allerdings soll man daraus nicht auf die Idee kommen, die Herrscher hätten bezüglich Gottesverehrung gar nichts zu sagen. Denn im Staat ist eine Verehrung Gottes unbedingt nötig, und die öffentliche Ausübung der Religion soll gefordert werden, damit die Bürger lernen, Gott in bestimmter Form zu verehren, seinen Geboten ohne Ausnahme zu gehorchen, sich den Behörden nicht zu widersetzen, Gott zu geben, was Gott gehört, dem Kaiser aber, was man dem Kaiser schuldig ist,73 Gerechtigkeit zu üben, Verträge einzuhalten und Ähnliches. Und deshalb obliegt auch dem Herrscher durchwegs die Sorge dafür, dass ein öffentlicher religiöser Kult eingeführt und konsolidiert wird, damit so das Volk von göttlichen Wahrheiten durchdrungen wird, mit denen es die ewige Seligkeit gewinnen kann. Dies soll jedoch so geschehen, dass man zu ihrer Erwerbung nicht mit Gewalt gezwungen, sondern mit starken Argumenten eingeladen und angezogen wird. Wenn aber einmal mit Übereinstimmung des Volks eine bestimmte Form des Gottesdienstes eingeführt und mit zugrundeliegenden Gesetzen etabliert ist, so kann diese nicht ohne Einwilligung des Volks wieder

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Nach dem berühmten Gedanken Epikurs: Dort, wo weder Götter noch eine staatliche Instanz Untaten sühnen können, die im Verborgenen verübt wurden, wird das quälende Bewusstsein der Schuld den Täter nicht ruhen lassen. Die in der Antike ausführliche Diskussion um diesen Rückzug auf eine letzte Position zur Verankerung von Moral und Gerechtigkeit dürfte Escher aus Ciceros Schrift De finibus bonorum et malorum kennengelernt haben. Dort ist in I. XVI (50-51) Epikurs Lehre dargelegt, in II. XVI (53) und II. XVII (54) vom Stoiker widerlegt mit dem Hinweis, dass es auch skrupellose, nur auf ihren eigenen Vorteil bedachte Menschen gibt. Ev. Marci XII 17.

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populi quaedam cultus Divini forma fuerit introducta, & legibus fundamentalibus stabilita, illa non nisi cum consensu populi abrogari iterum potest; & per consequens, nulli civium licet, in publici exercitii praejudicium nova dogmata in vulgus disseminare: ita enim Religio publica, & cum illa quies Reip(ublicae) perturbaretur. Et si quis hoc tentet, ille à Magistratu optimo jure, pro ratione rei, puniri potest; non tam quod secus ac coeteri Cives de Deo senserit, quam quod leges fundamentales violaverit, & Remp(ublicam) dilacerare voluerit. Qui verò tantummodo sibi aliter de Deo sentit, opiniones vero suas non divulgat, ille quidem non puniri potest, sed tamen eo ipso indicat, se talis Civitatis, in qua lege fundamentali una tantum stat Religio, membrum permanere nolle, & ideò optimo jure cùm bonis suis abire jubetur. Si nempe dogmata ejusmodi sint, ut fundamenta fidei convellant, vel, si publicentur, Resp(ublica) damnum ex illis capere possit. XVII. Religionem excipit Vita; cujus homini tantus innatus est amor, ut illius tuendae gratiâ dulci usui plenae libertatis renunciaverit, societatemque civilem iniverit, & Principis imperio sese sponte sua subjecerit. Unde iniquum prorsus esse cogitare, populum generosum & libertatis amantem, qui Principi suo leges praescripsit, juxta quos imperet, eo neglegentiae progressum fuisse, ut de tam pretioso, &, si semel amittatur, irrecuperabili thesauro, disponendi potestatem plenam illi tradiderit. Quando enim vita nostra non quasi extrà ictum Principis posita est, inepti sumus qualicunque libertate gaudere; sed metu imminentis mortis hinc inde flecti, & ad ineundas iniquissimas quascunque conditiones facile cogi possumus. Ut ergo quasi munimento cingatur vita, populi prudentiores, simulque justi & aequi amantiores, gravissimas poenas constituerunt in illos, qui contra alterius vitam injustè aliquid molirentur, & quoque potestatem sibi servarunt, eligendi judices, qui Principis imperia in his similibusque casibus non agnoscant; sed de illis sententiam prout lex & justitia, non verò princi_

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abgeschafft werden. Folglich ist es auch keinem Bürger erlaubt, besserwisserisch in Belangen der öffentlichen Ordnung neue religiöse Lehrmeinungen unter den Leuten zu verbreiten. Denn so würde die offizielle Religion und mit ihr die Ruhe des Staates gestört. Doch sollte jemand dies trotzdem versuchen, kann er von der Behörde mit bestem Recht je nach Sachverhalt bestraft werden, — nicht so sehr, weil er über Gott anders als die übrigen Bürger gedacht, als deshalb, weil er grundlegende Gesetze übertreten hat und den Staat auseinanderreißen wollte. Wer aber nur für sich anders über Gott denkt und seine Meinung nicht verbreitet, der kann allerdings dafür nicht bestraft werden, sondern er zeigt damit gerade, dass er von einem solchen Staat, in dem aus gesetzlicher Grundlage nur eine Religion besteht, nicht mehr Mitglied bleiben will, — und ihm wird daher sehr zu Recht befohlen, samt seinem Besitz wegzuziehen. Wenn nämlich seine Grundsätze so sind, dass sie die Fundamente des Glaubens zerstören, dann könnte bei ihrer Verbreitung in der Öffentlichkeit auch der Staat davon Schaden nehmen.74 17: Schutz des Lebens und des persönlichen Eigentums durch die Justiz Nach der Religion nun zum Thema Leben. Zu diesem ist dem Menschen so große Liebe angeboren, dass er, um es zu schützen, auf den süßen Gebrauch der völligen Freiheit verzichtet, eine bürgerliche Gemeinschaft begründet und sich der Regierung eines Herrschers aus freien Stücken unterworfen hat. Daher wäre es ganz falsch, zu denken, ein stolzes und freiheitsliebendes Volk, das seinem Herrscher Gesetze vorgeschrieben hat, nach denen er regieren soll, wäre in seiner Nachlässigkeit so weit gegangen, diesem die volle Verfügungsgewalt über einen so kostbaren — und, wenn einmal verloren, unwiederbringlichen — Schatz zu übertragen. So lange nämlich unser Leben quasi im Wirkungsbereich eines Herrschers liegt, sind wir unfähig, irgend eine Freiheit zu genießen, können hingegen aus Angst vor dem drohenden Tod von da oder dort beeinflusst und leicht dazu gezwungen werden, auf alle möglichen, ganz ungerechten Bedingungen einzugehen. Damit also das Leben wie von einer Mauer geschützt wird, haben die klügeren Völker, die auch Recht und Gerechtigkeit lieben, schwerste Strafen festgesetzt gegen jene, die wider das Leben eines andern irgend etwas im Schilde führen sollten. Sie haben sich auch die Macht bewahrt, Richter auszuwählen, die die Befehle des Herrschers in diesen und ähnlichen Fällen nicht anerkennen, sondern die willens und in der Lage sind,

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Diese Ansicht über religiöse Dissidenten entspricht in seiner Konsequenz zwar weitgehend dem Grundsatz “cuius regio, eius religio”, brachte aber den Verfasser beim Vortrag seiner Thesen in einige Schwierigkeiten, siehe dazu oben Kapitel 2.

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pis libido suadet, pronunciare & velint & possint. Eadem ferè Opum ratio est: quarum conservatio, cum ad tuendam libertatem magni sit momenti, & contra absoluta de illis disponendi Imperanti relicta potestas, viam illi aperiat, civibus, omnibus facultatibus exutis, qualemcunque obediendi obligationem imponendi, merito plerique populi caverunt, ne liceat Imperanti, vectigalia atque tributa indicere absque consensu civium. Ad haec, saepius fisco certum descripserunt modum, quo ex utilitate publica placuit, non omnia, etiam ob Crimen laesae Majestatis, damnatorum bona in eum inferre. Quin & plerique Imperantes Regalia, ut vocant, donare, vendere, aut alio aliquo titulo alienare, sine expresso populi consensu, prohibentur. XVIII. Etiamsi vero sanctissimas saluberrimasque leges Populus Principi suo praescripserit, tamen non multum commodi exinde in illum redundaret, nisi quidam sint, qui illas defendant, atquè contra vim & fraudes imperantium salvas servent. Talia nemo exspectaverit ab hominibus, qui benevolentiae Principum omnia sua debent, & propterea ne minimo quidem murmure actiones illorum reprehendere audent, sed omnibus illis album calculum apponere tenentur. Neque plebs talia praestare apta est: saepius enim vim legum ignorat, hinc inde flectitur, & umbrâ libertatis decipitur. Ad evitandum ergo hoc malum, Populi cultiores sibi servarunt potestatem Magistratus secundarios & quasi ephoros, creandi; qui intra praescriptos ___

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darüber ein Urteil zu sprechen, wie es Gesetz und Gerechtigkeit befehlen, aber nicht Lust und Laune eines Herrschers. Etwa das gleiche gilt für private Besitztümer. Deren Bewahrung ist zum Schutz der Freiheit von großer Bedeutung, und andrerseits könnte eine dem Herrscher belassene unbeschränkte Verfügungsgewalt darüber ihm den Weg dazu freimachen, den Bürgern, wenn sie aller Möglichkeiten beraubt sind, jede beliebige Art von Gehorsamspflicht aufzuerlegen.75 So haben sich mit Recht die meisten Völker davor gehütet, dem Herrscher zu gestatten, ohne Einverständnis der Bürger Steuern und Abgaben festzulegen. Dazu haben sie des öftern dem Fiskus eine bestimmte Vorgehensweise festgelegt, nach der es ihnen im öffentlichen Interesse schien, Besitztümer von Verurteilten auf ihn zu übertragen — aber nicht alle, selbst bei Verurteilung wegen Majestätsbeleidigung. Die meisten Herrscher werden sogar daran gehindert, sogenannte Regalien zu verschenken, zu verkaufen oder unter einem andern Titel zu veräußern, es sei denn mit ausdrücklicher Zustimmung des Volks. 18: Es soll behördliche Kontrollorgane über einen Herrscher geben Doch auch wenn das Volk seinem Herrscher ganz unantastbare und höchst wirksame Gesetze vorgeschrieben haben sollte, würde daraus nicht viel Vorteil ins Volk zurückfließen, wenn es nicht Leute gibt, die sie verteidigen und gegen Gewalt und Betrügereien der Herrschenden unversehrt bewahren. Solches kann niemand von Menschen erwarten, die dem Wohlwollen des Herrschers alles verdanken, was sie haben und daher nicht einmal mit dem geringsten Protest wagen, deren Taten zu kritisieren, sondern verpflichtet sind, sie schon im voraus reinzuwaschen.76 Doch auch das Volk ist nicht in der Lage, solches zu leisten, denn öfters kennt es die Wirkung der Gesetze nicht, lässt sich von da und dort manipulieren und schon durch den Schatten der Freiheit täuschen. Um daher dieses Übel zu vermeiden, haben sich die fortgeschritteneren Völker die Macht vorbehalten, Behörden zweiten Grades, quasi Ephoren,77 75

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Das Recht auf privates Eigentum ist ebenso von den englischen ‘Republikanern’ wie von Autoren wie J. Bodin dezidiert vertreten worden, dazu Walter Theimer: Geschichte der politischen Ideen. Bern, München 1959. Der Schutz des Eigentums stand auch in der Debatte um städtischen Republikanismus ganz oben auf der Prioritätenliste, s. Schilling (s. Anm. 33), S. 105-107. Wörtlich “den weißen Stein (d.h. die für den Freispruch entscheidende Stimme) einzulegen”, nach Plinius: ep. 12,5. Ephoren gehörten zu den Charakteristika der dorischen Stadtstaaten, insbesondere Spartas, das sich Escher allerdings nicht als Vorbild genommen haben wird. Zum Amt vgl. Der Kleine Pauly. Lexikon der Antike. Stuttgart 1964-1975, Bd. 2, Sp. 298 f. Es gab aber vorübergehend auch in Athen Ephoren, Lysias XII 43 ff. Die Verwendung des Worts wurde durch Calvin wiederbelebt (Maissen: Republic [s. Anm. 1], S. 88). Konkret konnten beispielsweise die Kurfürsten im 17. Jh. so bezeichnet werden (ebd., S. 143).

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limites imperii Principem contineant, & sint custodes, defensores, ac vindices libertatis & jurium, quae Populus in Summam Potestatem non transtulit. Adeoque horum Ephororum est, injustis decretis supremi imperantis intercedere; eaque mitigare suis consiliis; vel impedire quoque, quando saluti communi & legibus fundamentalibus prorsus sunt contraria. Imo eo usque saepe sese extendit eorum potestas, ut non solum judicare possint, an quoque summus imperans munere suo recte functus sit; sed etiam tyrannidi ejusdem, abutentis juribus Majestatis, & corpori Reip(ublicae) jus suum violantis, aut adimere volentis, palam resistere. Hi enim sustinent quasi personam Populi, & eorum suffragia censenda sunt quasi totius populi consensus, quem referunt. Attamen notandum, hanc potestatem & non ubique aeque amplam esse, & ad Ephoros illos, non ut ad singulos, sed ut ad collegium pertinere. Ex dictis satis clare, ni fallor, apparet, quanti intersit, jus tales Ephoros constituendi penes populum stare. Si enim hoc amittat, actum erit de omni libertate: dum enim nemo est, qui Principum actiones observet, facillimum illis erit, absolutam potestatem exercere. Contra, quamdiu hâc potestate gaudet populus, non facilè metuenda erit libertatis oppressio. XIX. Caeterum, quoniam magna potestas se intra terminos continere vix potest, & Principum, ut Tacitus loquitur, sine fine est dominandi libido; praesertim cum ab adulatoribus invitantur, qui palam vulgatisque nequitiae monumentis Principibus persuadent, illos posse mutare leges, consuetudines, ac privilegia subjectarum sibi gentium; neque illorum esse, fidei datae consci__

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zu wählen. Diese sollen innerhalb vorgeschriebener Grenzen des Herrschaftsbereichs den Regenten einschränken, sie sollen Wächter, Verteidiger, Garanten der Freiheit und derjenigen Rechte sein, die das Volk nicht an die höchste Gewalt übertragen hat. Insofern ist es Pflicht dieser Ephoren, bei ungerechten Anordnungen des obersten Befehlshabers einzuschreiten und sie mit ihren Ratschlägen zu mildern — oder sie auch zu verhindern, wenn sie dem Gemeinwohl des Volks und den grundlegenden Gesetzen krass widersprechen. Ja, selbst so weit erstreckt sich oft ihre Macht, dass sie nicht nur darüber urteilen können, ob auch der höchste Regierende sein Amt richtig ausgeübt hat, sondern der Tyrannei des Herrschers, wenn er die Rechte der Regierungsgewalt missbraucht, und dem Staatsapparat, sollte er ihr Recht verletzen oder an sich reißen wollen, öffentlich Widerstand leisten dürfen. Diese Ephoren nämlich agieren in der Rolle des Volkes, und ihre Entscheidungen müssen gewichtet werden wie eine Übereinkunft der ganzen Bevölkerung, die sie widerspiegeln. Trotzdem muss man festhalten, dass diese Macht zum einen nicht überall gleich umfassend ist, zum andern dass sie sich auf jene Ephoren als Kollegium, aber nicht auf die Einzelnen unter ihnen bezieht. Aus dem Gesagten wird, wenn ich mich nicht irre, recht deutlich, welch wichtige Rolle es spielt, dass das Recht, solche Ephoren zu bestimmen, beim Volk liegt. Wenn es aber dieses verliert, wird es mit jeder Freiheit vorbei sein. Denn solange niemand da ist, der die Handlungen der Herrscher überwacht, bleibt es für diese ein Leichtes, absolute Macht auszuüben. Solange andrerseits das Volk sich dieser Macht erfreut, braucht man eine Unterdrückung der Freiheit nicht so bald zu befürchten. (Thesen 19-22: Sondervollmacht der Herrscher in bestimmten Situationen) 19: Kriegszeiten werden zur Machterweiterung ausgenützt. Historische Beispiele Zudem kann sich bekanntlich eine große Macht kaum innerhalb von Grenzen halten, und die Herrscher haben, wie Tacitus sagt, “grenzenlose Machtgier”,78 vornehmlich wenn sie von Schmeichlern eingeladen werden, welche öffentlich und mit überall publik gemachten Spuren ihrer Eitelkeit die Herrscher davon überzeugen, sie könnten Gesetze ändern, aber auch Usanzen und Privilegien der ihnen unterstellten Völker, und sie seien, selbst

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Annales I 53,3, “nec is libidini (sc. Tiberii) finis”, ähnlich Ann. 6,1,1 (“pudore libidinum, quibus indomitis exarserat”) und Hist. IV 68,1 (“Domitiani indomitae libidines”).

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entia legibus juratis adstringi; Principes plerique ab omni aevo, marte vel arte libertatem populi debilitare ac opprimere tentarunt. Prior modus quidem brevior est, alter verò certior. Ad priorem maximè pertinet, ad manus habere exercitum ad quaecunque pericula subeunda paratum: non enim acumini gladii resistere valent Privilegiorum Chartaceae Bullae. Huic proximum est, è medio tollere, qui pro tuenda Libertate Populi Duces esse possent; de quo Tacitus, cum ferocissimi per acies aut proscriptione cecidissent. Neque desunt Principibus occasiones objiciendi ceu vera ceu ficta crimina, quorum titulo, poena capitis, exilii, vel sempiterni carceris animadvertere possint in illos, qui ambitioni suae servire recusant. Populum insuper quod attinet, hunc omnibus ducibus destitutum feroci ac duro imperio ad desperationem adigunt, & sic ad arma capienda incitant; quo ipso nascitur obtentus illum perduellem proclamandi, & eo nomine omni libertate exuendi. At vero difficilis periculique plena haec est vita; imperiumque tali modo quaesitum vix diu salvum stare potest. Multò tutior, & eo ipso frequentior, est altera illa cujus meminimus. Qae revera illa sit? omnium optime compendiosissimeque ostendit Tacitus, Lib. I. Annalium, XV. capitibus prioribus. Neque alia indigent Politica, qui Monarchiam absolutam affectant, oppressa libertate, quam ut vestigia Augusti premant fideliter, atque adeò à Principe maximo atque prudentissimo discant, quibus artibus libertas sit abolenda. Quoniam autem omnes illae Augusti fraudes copiose & egregie in hac Academia nuperrime fuerunt expositae singulari __

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im Wissen um ein gegebenes Versprechen, nicht verpflichtet, sich von Gesetzen binden zu lassen, auf die sie vereidigt wurden. Die meisten Herrscher jeden Alters haben stets versucht, mit Krieg oder List79 die Freiheit des Volks zu schwächen und zu unterdrücken. Die erste Methode wirkt schneller, die zweite aber ist weniger riskant. Zur ersten gehört vor allem, ein Heer zur Hand zu haben, das bereit ist, jede Art von Gefahr auf sich zu nehmen, denn einer Schwertspitze können selbst verbriefte Rechtsansprüche auf Privilegien nicht widerstehen. Dieser Methode am nächsten kommt als zweites die, jene Leute aus dem Verkehr zu ziehen, die für den Schutz der Volksfreiheit Anführer sein könnten, worüber Tacitus sagt: “Als die brutalsten durchs Schwert oder Proskription gefallen waren”.80 Es mangelt den Herrschern auch nicht an Gelegenheit, solchen Leuten wahre oder fingierte Verbrechen vorzuwerfen. Durch Unterstellung derartiger Vergehen können sie mit Bestrafung durch Tod, Exil oder lebenslangen Kerker gegen jene vorgehen, die sich weigern, Sklaven ihres königlichen Ehrgeizes zu sein. Was darüber hinaus das Volk betrifft, so treiben sie dieses, wenn es all seiner Führer beraubt ist, mit brutaler und harter Herrschaft zur Verzweiflung und so zum Griff nach den Waffen. Und dies liefert dann eben den Vorwand, das Volk zum förmlichen Feind zu erklären und ihm, darauf gestützt, alle Freiheit zu rauben. Freilich, schwierig und voller Gefahr ist dieser Weg, und eine so erworbene Herrschaft kann sich kaum lange intakt halten. Viel sicherer und darum weit häufiger ist die andere Methode, die wir erwähnt haben. Doch wie sieht sie genau aus? Das hat von allen am besten und umfangreichsten Tacitus im Buch I der Annalen in den ersten 15 Kapiteln gezeigt.81 Menschen, die nach absoluter Monarchie streben, indem sie die Freiheit unterdrücken, brauchen keine andere Politik anzustreben, als die, getreu den Spuren des Augustus zu folgen und insofern von einem sehr großen und klugen Herrscher zu lernen, mit welchen Tricks die Freiheit zu beseitigen ist. Weil aber alle jene Listen des Kaisers jüngst in dieser Akademie ausführlich und hervorragend in

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“marte vel arte”, vielleicht nach Liv. I 21,6, 35,1 und II 16,7, wo von “belli et pacis artibus” die Rede ist, ähnlich Sueton v. Titi 3, vgl. auch das als Devise bezeugte “Marte, non arte” bei Hans Walther: Carmina medii aevi posterioris Latina. Göttingen 1959-1969, Bd. II, Nr. 38132. Tacitus: Annales I 2. Diese Kapitel handeln von den letzten Anordnungen des Augustus und vom Beginn der Regierung des Tiberius. Eschers Zusammenfassung ist nicht nur äußerst selektiv, sondern derart von negativen Emotionen geprägt, dass man dahinter einen Nachhall des von ihm kurz danach erwähnten Vortrags in der niederländischen Gesellschaft vermuten möchte. Einzelne Angaben stammen nicht von Tacitus, sondern Sueton (z.B. zum Ehrentitel dominus, Sueton v. Tiberii 27), dessen weit positiverer Beurteilung des Tiberius die neuere Geschichtsschreibung näher steht.

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oratione, illas tantum generatim hic recensebimus, Et quidem, 1. Callidissimus Princeps, ne, ut paucis abhinc annis Rex quidam, nimium festinando coecos pareret catulos, paulatim, ut loquitur Tacitus, insurrexit. 2. Largitionibus indulgentiaque plebis favorem sibi conciliavit. 3. Imprimis nullum largitionis & officiorum genus in exercitum omisit, ut ejus robore necessitatis casu niti posset. 4. In speciem coluit pietatem, justitiam, misericordiam, liberalitatem, clementiam, affabilitatem, aliasque virtutes, quibus apud imperitam plebem honestam de se opinionem excitavit, civibusque Vir bonus, novarumque rerum minimè cupidus visus fuit. 5. Clam omnia gessit, fictaque specie omnibus imposuit. Cum v(erbi) c(ausa) suae ambitioni bellum gerebat, tamen omnibus visus est illud gerere pro patria ac libertate. Quin umbra libertatis sic omnes decepit, ut cum redacti essent in faedam servitutem, liberos se tamen existimarint. Quo fine etiam omnia antiqua nomina, omnesque caeremonias, retinuit; illosque qui Dominum salutarunt graviter reprehendit. 6. Acerrimos libertatis propugnatores, vel honoribus, vel praemiis, lucrari conatus est: si iis fuerunt inexpugnabiles, legationibus, muneribusque odiosis, domi auctoritate minuit. 7. Aerarium publicum semper in sua potestate servare studuit. 8. Potentiores quosqe inter se commisit, & dum uni partium favit, utramque sibi subjecit; atque ita dividendo regnavit. 9. Populum ludis sic detinuit, ut seria cogitare ei haud licuerit. 10. Ita inibat rerum rationem, ut nemini, ejus imperium Majestatem populi Romani offendisse, videri potuerit. 11. Religionem _____

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einem einzigartigen Vortrag dargestellt worden sind, werden wir sie hier nur allgemein nochmals durchgehen. Es handelt sich um folgende: 1.

Ein sehr schlauer Herrscher hat sich erhoben, und zwar, wie Tacitus sagt, allmählich, um nicht durch zu große Eile blinde Hunde zu gebären, wie vor wenigen Jahren ein gewisser König.82 2. Durch Spenden und Schuldenerlass hat er die Gunst des Volks für sich gewonnen. 3. Er hat insbesondere keine Art von Spenden oder Postenverleihung an die Armee ausgelassen, um sich notfalls auf deren Gewalt stützen zu können. 4. Er hat die Frömmigkeit zum Schein gepflegt, auch Gerechtigkeit, Mitleid, Freigiebigkeit, Güte, Leutseligkeit und andere Tugenden, durch die er beim ahnungslosen Volk eine ehrenvolle Meinung über sich schuf und den Bürgern ein guter Mann schien, der keinesfalls auf revolutionäre Neuerungen versessen war. 5. Heimlich hat er dies alles getan und unter falschem Anschein allen Leuten auferlegt. Wenn er z.B. zur Befriedigung seines Ehrgeizes Krieg führte, hatten alle den Eindruck, er tue dies für Vaterland und Freiheit. Ja, schon ein Schatten von Freiheit hat alle so getäuscht, dass sie sich für frei hielten, obwohl sie in schändliche Sklaverei zurückversetzt waren. Zu diesem Zweck behielt er auch alle alten Titel und feierlichen Handlungen bei und tadelte jene heftig, die ihn “Herrn” nannten.83 6. Die schärfsten Verfechter der Freiheit versuchte er mit Ehrungen oder Belohnungen für sich einzunehmen. Wenn sie dadurch nicht gewonnen werden konnten, auch nicht mit diplomatischen Posten und skandalösen Geschenken, minderte er ihren Einfluss im privaten Umfeld 7. Die Staatskasse suchte er immer in seiner Macht zu behalten. 8. Alle mächtigen Leute brachte er gegeneinander auf, und indem er eine Partei begünstigte, unterwarf er sich beide und herrschte so durch Teilen. 9. Das Volk lenkte er durch Spiele so ab, dass es diesem gar nicht erst freistand, auf ernste Gedanken zu kommen. 10. Er richtete das ganze System so klug ein, dass niemand den Eindruck bekommen konnte, seine Herrschaft habe die Majestät des römischen Volks verletzt.

82

83

Tacitus: ann. I 2 (“insurgere paulatim”) Zur Blindheit der Hunde bei der Geburt: Plinius: n. h. VIII 62 (151): gignunt caecos. Mit dem “gewissen König” ist Charles IX gemeint. Sueton: v. Augusti 53, 1, vgl. auch id. v. Tiberii 27.

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semper omnibus suis actionibus astute accommodavit. Sileo alias versutissimi Principis artes; quas omnes enarrare, nunc non est animus. XX. Omne autem tale imperantium genus, quod, sive clam sive palam, sive dolo sive vi, Populi libertatem opprimere, atque per fas ac nefas omnibus legibus solutam potestatem sibi exquaerere instituit, Tyrannorum nomine vulgo venit. Probè vero hic distinguendum inter Tyrannum, & malum Principem: potest enim quis esse Princeps malus, qui tamen non sit tyrannus; & contra. Malus enim Princeps simpliciter est, qui male quidem imperat, interim jura ac libertatem Civium, ab omni detrimento sinceram & intactam relinquit. Ex(empli) gr(atia) Princeps impius, Dei ac Religionis contemptor, ebriosus, libidinosus, sanguinolentus, avarus, pro malo quidem Principe, non verò statim pro tyranno habendus est; dummodo publicam libertatem non opprimat. Contra, potest quis esse Tyrannus, & tamen carere vitiis Tyrannicis, bonique Principis virtutes possidere. Unde pro certo haberi debet, eum tantum proprie esse tyrannum, qui conculcata Populi libertate Remp(ublicam) in privatum commodum convertit, adeoque illam propter se, non se propter Remp(ublicam) esse putat. Et sic apparet, non solum Principem illum qui legibus alligatâ, sed & qui iis solutâ gaudet potestate, posse degenerare in Tyrannum; quippe & ille libertati tacitae vim inferre potest. Attamen, quoniam in Dominatu satisfactum fere est Principis libidini, non tam facile degenerat in tyrannidem, ac Principatus, ubi quo plura Principum potestati sunt subducta, eo majora manent incitamenta, quibus imperantes ad Tyrannidem alliciuntur. Clarum etiam est, eum qui in una civitate Tyrannum se gerit, non in omnibus talem esse aestimandum: nam, ut superius diximus, variae ac multiformes sunt leges fundamentales; & sic eadem res in una Rep(ublica) à Principis potestate potest esse exemta, quae tamen in aliis eidem est obnoxia. Nec minus evidens, Principem, qui imprudentiâ vel necessitate unum aliquod contrâ libertatem Populi molitus est, non ideò esse Tyrannum habendum; ab habitu enim non actu quivis est denominandus.

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11. Die Religion passte er stets schlau allen seinen Tätigkeiten an. Ich schweige hier über andere Methoden des höchst raffinierten Kaisers — sie alle aufzuzählen ist jetzt nicht meine Absicht. 20: Entartung zur Tyrannei, die aber nicht mit schlechter Regierung identisch sein muss Jede solche Art von Herrschenden, die sich heimlich oder öffentlich, mit List oder Gewalt, anschickt, die Freiheiten des Volks zu unterdrücken und mit erlaubten oder unerlaubten Mitteln eine von allen Gesetzen gelöste Macht zu erwerben, tritt landläufig unter dem Wort Tyrannei auf. Richtigerweise muss man aber auch hier unterscheiden zwischen einem Tyrannen und einem schlechten Herrscher. Es kann nämlich einer ein schlechter Herrscher sein — und er ist trotzdem nicht ein Tyrann, und umgekehrt. Ein schlechter Herrscher ist, einfach gesagt, einer, der schlecht regiert, auch wenn er mitunter Rechte und Freiheit der Bürger unversehrt und unangetastet von jeder Beeinträchtigung belässt. Zum Beispiel muss ein gottloser Herrscher, der Gott und die Religion verachtet, der trunksüchtig, triebhaft, blutrünstig und geizig ist, zwar als schlechter Fürst, aber nicht unbedingt als Tyrann betrachtet werden — jedenfalls so lange er die öffentliche Freiheit nicht unterdrückt. Auf der andern Seite kann einer ein Tyrann sein und dennoch, frei von Lastern eines solchen, die Tugenden eines guten Herrschers besitzen. Daher muss es als sicher gelten, dass nur derjenige im eigentlichen Sinne Tyrann ist, der die Freiheit des Volks mit Füßen tritt, den Staat zu seinem privaten Vorteil umwandelt und so glaubt, der Staat sei für ihn da, nicht er für den Staat. Und so wird es klar, dass nicht allein jener Fürst zum Tyrannen entarten kann, der seine Macht an die Gesetze gebunden sieht, sondern ebenso der, der es genießt, sie von diesen unabhängig auszuüben: Ja, ein solcher kann der unausgesprochenen Freiheit (s. oben These 13) Gewalt antun. Und trotzdem, weil ja im Dominat meist den Machtgelüsten des Fürsten Rechnung getragen worden ist, entartet er nicht so leicht zur Tyrannei wie der Prinzipat, wo die Anreize für die Machthaber, sich zur Tyrannei verleiten zu lassen, umso größer sind, je mehr Bereiche der Macht dem Herrscher entzogen sind. Es ist auch klar, dass der, welcher sich in einem Staat als Tyrann gebärdet, nicht in allen Bereichen als solcher eingestuft werden darf. Denn, wie schon oben gesagt, es gibt verschiedene und vielfältige Grundgesetze, und so kann die gleiche Sache in einem Staat der Macht des Herrschers entzogen sein, die ihm in andern unterstellt ist. Nicht weniger einleuchtend ist, dass ein Herrscher, der aus Unglück oder Notwendigkeit irgend eine Maßnahme gegen die Freiheit des Volks verfügt hat, nicht schon deswegen als Tyrann zu gelten hat. Denn ein jeder muss nach seiner Haltung und nicht auf Grund einer Maßnahme bezeichnet werden. Daphnis 37

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XXI. Et sic sensim devolvimur ad tractandas duas illustres quaestiones, quibus haec absolvemus. Prior earum est de Jure Dominationis; ita dicto, quod Imperans qui id exercet, cum re vera sit Princeps, tamen Dominum potius quam Principem hic agat. Est autem Jus hoc Dominationis nihil aliud, quam potestas imperantis, quâ in extremae necessitatis casu, pro salute Reip(ublicae), aliquid legibus fundamentalibus oppositum, tentare potest. Limites vero qui hinc juri definiuntur sunt, I. Salus & securitas totius Reipublicae quatenus via alia prorsus procurari non possit. Hinc populi, libertatis quoque tenacissimi, interdum coguntur jus, illi Dominationis quodammodo affine, admittere, saltem ad tempus: sicut Romani in creando Dictatore, & ubi Consulibus potestatem tradiderunt, viderent Consules, ne quid Resp(ublica) detrimenti caperet. II. Maximè urgens necessitas; quae nullas agnoscit leges, quamque quidam maximum Reip(ublicae) Deum vocarunt. Illam autem necessitatem hic intelligimus, quae moram non patitur, nullaque ratione declinari potest; ac ita faciem rerum mutat, ut nisi Remp(ublicam) in evidens discrimen vocare velimus, opus sit recedere a legibus. III. Magnitudo rerum; nempe si usurpato hoc jure longe plus commodi in Remp(ublicam) quam ex fundamentalium legum violatione incommodi, derivetur. Hos limites si jus Dominationis excedat, tale amplius dici nequit, sed est pura puta Tyrannis: ut hi sint characteres, quibus ab manifesta tyrannide distinguitur.

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21: Bedingungen für befristete, gegen die Gesetze verstoßende Zwangmaßnahmen Und so nähern wir uns allmählich der Behandlung zweier berühmter Fragen, mit denen wir diese Ausführungen abschließen wollen. Die erste davon ist die nach dem Herrschaftsrecht. Es heißt so, weil der Befehlshaber, der es ausübt, zwar eigentlich Herrscher ist, aber in dieser Rolle doch eher als oberster Machthaber agiert. Dieses Recht auf die oberste Macht aber ist nichts anderes als die Macht des Befehlshabers, mit der er im äußersten Notfall für das Wohl des Staates etwas versuchen kann, was den Grundgesetzen entgegensteht. Allerdings gibt es Grenzen, die dem Recht aus dieser Voraussetzung gesetzt werden: Erstens das Wohlergehen und die Sicherheit des ganzen Staates, soweit dafür nicht einfach auf einem andern Weg gesorgt werden kann. Daher werden Völker, selbst solche, die zäh an der Freiheit festhalten, bisweilen gezwungen, ein Recht zuzulassen, das jener obersten Befehlsgewalt in gewisser Weise nahe kommt — wenigstens auf beschränkte Zeit. So machten es die Römer bei der Ernennung eines Diktators und dann, wenn sie den Konsuln die Macht übertrugen, dafür zu sorgen, “daß der Staat keinen Schaden nehme.”84 Zweitens muss eine äußerst dringende Notwendigkeit vorliegen, die keine Gesetze mehr gelten lässt, und die gewisse Leute den größten Gott des Staates genannt haben. Diese Notwendigkeit verstehen wir hier aber so, dass sie keinen Aufschub duldet, dass man ihr auf keine Weise ausweichen kann und sie das Bild der Lage so ändert, dass es unvermeidlich ist, von den Gesetzen abzuweichen, wenn wir den Staat nicht in die offensichtliche Krise bringen wollen. Drittens die Größe der Krisensituation — falls sich nämlich durch die Beanspruchung dieses Rechts weitaus mehr Vorteil für den Staat ableiten lässt als eine Verletzung der Grundrechte Nachteile bringt. Wenn das Recht auf oberste Machtausübung diese Grenzen überschreitet, kann es nicht länger als “Recht” erklärt werden, sondern dann ist es reine und blanke Tyrannei, mögen dabei auch äußere Kennzeichen sein, durch die sie sich von einer manifesten Tyrannei unterscheidet.

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Das “senatus consultum ultimum”, das der Staatsführung in äußerster Notlage außerordentliche Vollmachten verlieh, erwähnt u.a. bei Cicero: in Cat. I 2,4, Sallust: Cat. 29, Livius III 4, 9 etc.

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XXII. Ejusmodi privilegium num Principi competat, ipso Jure Majestatis; num verò ad Tyrannidem hoc totum pertineat, ardua jam olim fut quaestio. Stare pro utraque parte rationes gravissimae videntur; quas plena acie hinc inde eduxerunt, adstruxerunt, ac vindicarunt, harum rerum peritissimum virorum par, Miltonus atque Salmasius, illo Legis, hoc Regis causam agente. Nobis, ex jam dictis principiis, jus hoc esse admittendum, probatu haud erit difficile. Si enim, (ut jam ostendimus) salus populi in omni Republica suprema lex sit, certè, omnia illa, quae ad explendam hanc legem faciunt, licita videntur, tanquam media ad hunc finem. Imò, si ad omnia rite attendamus, inveniemus, Jure Dominationis nihil contrà Legum Fundamentalium sensum committi posse. Si enim earum summa sit, Salus populi; utique quando hujus promovendae gratia, aliquos actus Princeps exercet qui legibus secundariis prohiberi videntur, leges fundamentales violasse dici non potest. At neque dubitandum, si cives tales casus praevidere potuissent, quin ejusmodi potestate circà illos Principes armassent; ut quod agit hic, praesumto Populi consensu agat Princeps. Si objicias, cives Leges fundamentales sancivisse eo animo, ut si illae qualicunque modo violentur, malint durissima quaeque subire, quam Reipublicae talis cives permanere; profecto illos stultitiae revera accusas. Si enim juxta magnum Ciceronem, portum mutata velificatione possis assequi, stultum est eum potius cum periculo tenere cursum quem coeperis, quam eo commutato quo velis tandem pervenire. Certè cives, qui salutis communis causa societatem iniverunt, stultissimi sint, si magis desiderent perire, quam alio quam ab ipsis expresso modo, salvi esse. Quia verò experientia docet, Principes saepius, sub titulo juris dominationis, Tyrannidem exercere, Populi libertatis amantiores ita ferè se hic gerunt, ut; quando Princeps _____

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22: Das Wohl des Volks steht notfalls über dem formalen Recht Ob dem Herrscher ein Privileg dieser Art auf Grund des Majestätsrechts zusteht oder ob dies alles nur zur Tyrannei gehört, das war schon seit je eine schwierige Frage. Für beide Ansichten scheinen sehr gewichtige Gründe zu bestehen. Von dieser und jener Seite sind sie auf breiter Front ins Feld geführt, mit Argumenten ausgerüstet und verfochten worden durch zwei in diesen Problemen sehr bewanderte Männer, Milton und Salmasius: Der erste vertrat die Sache des Gesetzes, der zweite die des Königs.85 Uns wird es auf Grund der bisher genannten Prinzipien nicht schwierig sein, dieses Recht als zulässig gutzuheißen. Wenn nämlich, wie schon gezeigt, das Wohl des Volks in jedem Staat das höchste Gesetz sein soll, dann sieht man unbestreitbar, dass all das erlaubt ist, was zur Erfüllung dieses Gesetzes sorgt, — eben als Mittel zu diesem Zweck. Ja, wenn wir alles genau in Betracht ziehen, werden wir finden, dass mit dem Recht auf höchste Befehlsgewalt (an sich) nicht gegen den Sinn der Grundgesetze verstoßen werden kann. Falls nämlich deren letztlicher Zweck das Wohl des Volks ist, kann man jedenfalls von einem Herrscher, der zur Förderung dieses Ziels Handlungen unternimmt, die gemäß sekundären Gesetzen verboten scheinen, nicht sagen, er habe Grundgesetze verletzt. Und es ist nicht zu bezweifeln — hätten die Bürger solche Fälle voraussehen können, dann hätten sie gewiss jene Herrscher allseits mit solcher Macht ausgestattet: Also tut ein Herrscher das, was er tut, in Vorwegnahme des Einverständnisses seines Volks. Falls man einwenden möchte, die Bürger hätten die Grundgesetze in der Meinung festgesetzt, sie wollten eher schlimmste Nöte auf sich nehmen als Bürger eines solchen Staates zu bleiben, in dem die Gesetze auch nur auf irgend eine Weise verletzt würden, dann beschuldigt man sie wahrlich der Dummheit. Wenn man nämlich gemäß dem großen Cicero86 einen Hafen mit geänderter Segelstellung erreichen kann, dann ist es dumm, noch eher unter Gefahr den Kurs beizubehalten, den man eingeschlagen hat, als mit einer Kursänderung ans angesteuerte Ziel zu gelangen. Zweifellos — Bürger, die um des Gemeinwohls willen eine Gesellschaftsordnung begründet haben, wären wohl reichlich dumm, wenn sie lieber zugrunde gingen als mit einer andern als der von ihnen selbst gewählten Methode gerettet sein möchten. Weil aber die Erfahrung lehrt, dass Herrscher unter dem Vorwand des Anspruchs auf oberste Machtausübung öfters Tyrannei ausüben, so verhalten sich die Völker, die die Freiheit einigermaßen lieben, meist so,

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John Milton: Pro populo Anglicano Defensio. London 1651; Claudius Salmasius (Claude de Saumaise): Defensio regia pro Carolo primo. [London 1649]. Ep. ad Fam. I 9, 21: “ut in navigando tempestati obsequi artis est, etiam si portum tenere non queas, cum vero id possis mutata velificatione adsequi”.

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actum aliquem, jure dominationis tantum licitum, exercuerit; illum, etsi sibi utilem deprehendunt, reprehendant tamen, sibique displicere testentur: ita enim tales actus, nisi in extrema necessitate, exercere vix amplius Imperans audebit. XXIII. Superest, ut & alteram quaestionem, priori non minus illustrem atque arduam, discutiamus: An nempe populo competat jus Principi tyranno aliquo casu resistendi, quin & imperium ei abrogandi? Quod nos affirmare non dubitamus. Quippe (prout ex jam dictis constat) si imperium defertur & accipitur, duo distinctae considerandae veniunt personae, populus qui defert, & liber homo, ex populo, vel aliunde accersitus, cui defertur. Si itaque populus liber libero homini sub quibusdam legibus imperium tradat, ille hoc acceptet, cum promissione, se illas conditiones observaturum; certè hic erit pactum, atque inde nata mutua obligatio, inde Populi, ad obediendum juxta leges; hinc Principis, ad observandas in imperio leges easdem. Ideoque, si Princeps promissis suis non stat, etiam Populus solvitur obligatione, qua vi pacti tenebatur; cum hoc ipsum etiam in privatorum contractibus, minoris multo momenti, obtineat, juxta tritum illud, Frangenti fidem, fides frangatur eidem. Nec obstat Principis excellentia, quo minus pactum hoc servare, obligatus sit; cum hoc ipsum sit causa, cur Princeps talis existat; & populus _

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dass sie dann, wenn der Herrscher eine Maßnahme getroffen hat, die ihm nur nach höchster Machtbefugnis zustände, diese akzeptieren, wenn sie auch ihnen nützt, sie aber trotzdem kritisieren und versichern, sie missfalle ihnen. So nämlich wird es der Herrscher kaum weiter wagen, solche Maßnahmen zu treffen, es sei denn in äußerster Notlage. (Thesen 23 und 24: Widerstandsrecht gegen Tyrannen) 23: Der Tyrann verlässt den Boden des Rechts und verwirkt damit seine Ansprüche Es bleibt uns noch die andere Frage zu besprechen, eine nicht minder berühmte und schwierige, — ob denn dem Volk das Recht zusteht, einem tyrannischen Herrscher gegebenenfalls Widerstand zu leisten und ihm vielleicht gar die Herrschaft abzuerkennen.87 Wir zögern nicht, dies zu bejahen. Denn, wie es aus dem schon Gesagten feststeht, wenn die Herrschaft übertragen und übernommen wird, treten zwei verschiedene Rechtssubjekte auf, die in Betracht zu ziehen sind: das Volk, das überträgt, und der freie Mensch, aus dem Volk oder von anderswo herbeigerufen, dem übertragen wird. Wenn daher ein freies Volk einem freien Menschen unter gewissen Gesetzen die Herrschaft übergibt, dann wird er sie übernehmen, verbunden mit dem Versprechen, jene Bedingungen einzuhalten. Mit Sicherheit wird dies ein Vertrag sein, und daraus erwächst die gegenseitige Verpflichtung — einerseits für das Volk zum Gehorsam gemäß den Gesetzen, andrerseits für den Herrscher, in der Machtausübung die gleichen Gesetze einzuhalten. Falls also ein Herrscher nicht zu seinen Versprechungen steht, wird auch das Volk von der Verpflichtung entbunden, in der es kraft des Vertrages stand, da diese auch in Abmachungen privater Personen von weit weniger Bedeutung gilt, ganz nach dem geläufigen88 Satz: Bricht einer die Treue, kann sie auch ihm gegenüber gebrochen werden. Selbst die hohe Stellung eines Herrschers entbindet ihn nicht von der Pflicht, diesen Vertrag einzuhalten, denn gerade der Vertrag selbst ist ja der Grund, warum der Herrscher überhaupt in dieser Funktion steht, und das

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Zum Thema s. Mario Turchetti: Tyrannie et tyrannicide de l’Antiquité à nos jours. Paris 2001, dazu Th. Maissen. In: Neue Zürcher Zeitung vom 23. 10. 2002, S. 62. Die Mitte des 17. Jh. lebhaft geführte Debatte um das Widerstandsrecht rückte später durch die Diskussion um die Staatsform in den Hintergrund, Mout (s. Anm. 7), S. 172. Zur Diskussion im Zürcher Gelehrtenkreis “Collegium Insulanum” siehe Maissen: Republic (s. Anm. 1), S. 372 f. Der Satz ist aus mittelalterlichen Spruchsammlungen bekannt, siehe Jakob Werner: Lateinische Sprichwörter und Sinnsprüche des Mittelalters. 2. Aufl. Heidelberg 1966, Nr. 33 und Walther (s. Anm. 79), II/2, Nr. 9915.

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antè ejusdem fuerit dignitatis, cujus Princeps, post pactum, & vi pacti, esse coepit. Imo, si rem probè introspiciemus, videbimus, Principem eo ipso quo tyrannus fit, renunciare revera imperio: indicat enim ipso facto, se juxta praescriptas leges imperare amplius nolle, sed absoluto velle gaudere imperio, idque se, si populus (cujus consensu omne imperium legitimum originaliter nititur) tale sibi concedere recuset, vi vel aliis quibuscunque modis quaesiturum; quo ipso hostem Civitatis se declarat. Proptereaque ad Populum redit jus, res ad suam societatem spectantes pro lubitu moderandi; hostemque talem è Civitate ejiciendi. Durum hoc si videatur, aequitati tamen maximè est conveniens, nullaque querelarum causa Principi superest: injuriam enim non facit, qui suo jure utitur; neque damnum est, quod quis sua culpa sentit: non enim ignorabat Princeps conditionem aut suam, aut ejus quicum pactus erat. XXIV. Quoniam verò experientia testatur, quanta civium clade, quanta Reipublicae concussione, etiam pessimi Tyranni fuerint ejecti, considerate hic agendum, ne temere & inconsulto ad extrema veniatur, & sic Resp(ublica) absque extrema necessitate, in extremum discrimen vocetur. Antequam igitur vis adhibeatur, admonitionibus, precibus, supplicationibus, similibusque modis omnia diligenter tentanda: imò & moderata patientia plurima ferenda Principum vitia; juxta illud Taciti, Hist. lib. 4. c. 74. Quomodo sterilitatem, aut nimios imbres, & coetera naturae mala, ita luxum & avaritiam dominantium tolerate. Vitia erunt, donec homines. Sed neque haec continua; & meliorum _

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Volk hatte zuvor die gleiche Würde, in die der Herrscher nach dem Vertrag und kraft des Vertrags gelangt ist. Ja, wenn wir uns das Problem gründlich und im Kern betrachten, werden wir feststellen, dass ein Herrscher dadurch, dass er Tyrann wird, faktisch auf die Herrschaft verzichtet: Er zeigt nämlich durch sein Vorgehen, dass er nicht mehr gedenkt, weiter gemäß den vorgeschriebenen Gesetzen zu regieren, sondern sich der absoluten Herrschaft zu erfreuen, und dass er vorhat, falls das Volk — auf dessen Einverständnis ursprünglich jede legale Herrschaft gestützt ist — sich weigert, ihm diese Macht zu geben, sie mit Gewalt oder beliebigen andern Mitteln zu erringen. Gerade dadurch erklärt er sich zum Feind des Staates. Deshalb geht es wieder ans Volk zurück, das Recht, die seine Gesellschaft betreffenden Angelegenheiten nach eigenem Belieben zu regeln — und damit einen solchen Feind aus dem Staat zu vertreiben! Das mag vielleicht hart erscheinen, doch es steht in bester Übereinstimmung mit der Gleichheit, und dem Herrscher bleibt kein Grund zur Klage, denn wer von seinem Recht Gebrauch macht, begeht kein Unrecht. Und es ist kein ungerechter Schaden, was einer selbstverschuldet erleidet: Kannte doch der Herrscher genau seine Rechtsstellung und die des Vertragspartners. 24: Vor einem Aufstand sind sanftere Mittel zu versuchen, da auch Herrscher nur Menschen sind. Der Umsturz soll nicht durch die unverständige Masse erfolgen, wird aber unvermeidlich, wenn der Herrscher ein Staatsfeind ist. Da aber die Erfahrung bezeugt, unter welchem Blutzoll der Bürger und welcher Erschütterung des Staates auch schlimmste Tyrannen vertrieben wurden,89 muss hier überlegt vorgegangen werden, damit man nicht Hals über Kopf und planlos in eine Extremlage gerät und so der Staat ohne allergrößte Not in die schlimmste Krise versetzt wird. Bevor man also Gewalt anwendet, soll mit Ermahnungen, Bitten, mit dringendem Ersuchen und auf ähnliche Weise alles sorgfältig versucht werden. Ja, selbst mit maßvoller Geduld sollen sehr viele Fehler der Herrscher ertragen werden, gemäß dem Wort des Tacitus, Historien IV 74: “Wie ihr Dürre, zuviel Regen und andere Unbill der Natur erduldet, ertraget auch den Luxus oder die Habgier der Herrschenden.” Fehler wird es geben, solange es Menschen gibt. Aber es gibt nicht immer nur Fehler, sondern sie werden dazwischen durch Positiveres aufgewogen.

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Neben den früher erwähnten Ereignissen seines Jahrhunderts mochte Escher hier an die berühmten antiken Beispiele von Tyrannensturz (in Athen, Sizilien oder Rom) gedacht haben.

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interventu pensantur. Principes enim homines, qui suos patiuntur manes, sunt, & dignitas eos non inter divos, errare nescios, collocat. Unde magnae esset temeritatis, ob quaevis vitia in Principem velle insurgere: cum neque nos ipsi ita accuratè debitum illis persolvamus; & in privatis quoque leges leviora delicta dissimulent. Mediocria ergò Principum vitia nobili illorum muneri, coeterisque beneficiis; quin & ipsis civibus, universaeque Reipublicae, sunt condonanda. Et quoniam tanta plerumque actuum civilium est obscuritas, ut eorum aequitas aut necessitas agnosci aegre possit, non plebis harum rerum imperitae, sed Ephorum seu Ordinum est, Principum actiones examinare: in dubiis interim meliorem in partem interpretari; ne quod forsan jure dominationis egit Princeps, tanquam Tyrannus egisse censeatur. Verùm, ubi ipsa imperii fundamenta & civitatis statum omnino evertere, in animo Principem habere, constat, atque ubi omnia Reip(ublicae) subsidia, auxilia, jura, ipse destruit, & hostem ejus se gerit; certè omnis honesta suadet ratio, ut populus vim vi repellat, & armis jus suum indubitatum defendat. Absolvam verbis magni assertoris Libertatis Ciceronis; quae tamen an, & quousque, mihi probentur, jam adducta docent. Sic ille De Off. Lib. 3. c. 6. “Nulla societas nobis cum Tyrannis, sed potius summa distractio est; neque est contra naturam, spoliare eum, si possis, quem honestum est necare: atque hoc omne genus pestiferum, atque impium, ex hominum communitate exterminandum est. Etenim, ut membra quaedam amputantur, si & ipsa sanguine & spiritu carere coeperunt, & nocent reliquis partibus corporis; sic ista in figura hominis feritas, & immanitas beluae, à communi tanquam humanitate corporis segreganda est.”

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Herrscher sind schließlich auch nur Menschen, und Teil ihres Schicksals:90 Auch ihre Würde reiht sie nicht unter die Götter ein, welche nicht irren können. Daher wäre es ein Zeichen großer Unbesonnenheit, sich gegen einen Herrscher erheben zu wollen, nur weil dieser irgendwelche Unvollkommenheiten zeigt, denn weder wir selbst geben ihnen ganz genau das, was wir eigentlich schulden, und auch im Privatbereich lassen die Gesetze leichtere Verstöße durchgehen. Kleinere Fehler von Herrschern müssen also ihrem hohen Amt und den damit verbundenen weiteren Vorteilen, ja auch den Bürgern selbst und dem ganzen Staat nachgesehen werden. Zudem sind die meisten alltäglichen Verrichtungen der Bürger so bedeutungslos, dass ihre Rechtmäßigkeit oder Notwendigkeit kaum erkennbar sind. Daher liegt es nicht am Volk, das in solchen wichtigen Dingen nichts versteht, sondern an der staatlichen Aufsicht oder den Standesvertretern, die Taten der Regierenden zu prüfen und im Zweifelsfall mitunter nach der besseren Seite auszulegen, damit nicht die Meinung aufkommt, ein Herrscher habe etwas als Tyrann getan, was er vielleicht kraft seiner Regierungsgewalt machte. Allerdings: dort, wo es feststeht, dass ein Herrscher beabsichtigt, die Fundamente der Herrschaft selbst und die Grundlage des Staates ganz umzustoßen, und dort, wo er alle Reserven, Hilfsmittel und die Rechte selbst zerstört und sich als Staatsfeind benimmt, da raten Anstand und Vernunft, dass das Volk die Gewalt mit Gewalt zurückschlägt und mit Waffen sein unzweifelhaftes Recht verteidigt. Dies will ich entschuldigen mit den Worten des großen Anwalts der Freiheit, Cicero: Ob und wie weit diese meine Billigung haben, lehren die schon angeführten Beispiele. So schreibt er im Buch de officiis 3,6:91 “Keine Gemeinschaft gibt es für uns mit Tyrannen, sondern ein hohes Maß an Uneinigkeit, und es ist nicht gegen die Natur, ihn, so man kann, zu berauben, falls es sogar ehrenhaft wäre, ihn zu töten. Denn diese ganze verderbliche und ruchlose Sorte muß aus der Gemeinschaft der Menschen entfernt werden.Wie man nämlich bestimmte Glieder amputiert, falls sie begonnen haben, von Blut und Atem abgeschnitten zu sein und so den übrigen Körperteilen schaden, so muß dieses Untier in Menschengestalt, diese wilde Bestie, gewissermaßen vom Organismus der gemeinsamen menschlichen Gesellschaft entfernt werden.”

90 91

Zur Formulierung (“manes pati”) siehe Anm. 59. III. VI (32). Berühmt ist der Vergleich von Staat und menschlichem Organismus in der Episode mit Menenius Agrippa, Livius II 32,8-12.

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7. Rückblick Die Dissertatio des jungen Johann Kaspar Escher zeigt beispielhaft, welche Vielfalt von Meinungen in Europa zu einer Zeit zirkulierten, die man gemeinhin als Epoche des Absolutismus zu nennen pflegt. Freilich — der Text hätte so nicht an jedem Ort erscheinen können, geht er doch hart mit den Gefahren jener Regierungsform ins Gericht, die damals unbestritten die verbreitetste war. In dieser Tatsache mochte auch der Grund liegen, dass sich der Verfasser nicht mit den Grundlagen seiner eigenen kleinen Stadtrepublik befasste, sondern die ganze Staatenwelt von England bis zu den sogenannt weniger entwickelten Völkern in seine Gedanken einbezog. Das dominierende Thema sind dabei weniger, wie der Titel es eigentlich nahelegt, Analysen oder Vorschläge zur Ausgestaltung eines Staates freier Bürger, sondern die historische Entwicklung des Staates im Rahmen der Menschheitsgeschichte und vor allem die massive Kritik an den autokratischen Herrschern der Gegenwart und Vergangenheit. Am Beginn sehen wir die Karikatur eines Königs, am Schluss wird gezeigt, warum Tyrannenmord keine illegale Tat ist. Argumente für einen republikanischen Staat lieferten vornehmlich die Geschichte (einschließlich des Alten Testaments), das Naturund Zivilrecht und die Staatsphilosophien der Antike wie auch der Neuzeit. Aber nicht nur mit der Fokussierung auf das Königtum zeigt sich Escher als Kind seiner Zeit, sondern auch durch die Betonung der großen Bedeutung, die er der Religion als staatstragender Kraft beimisst. Entscheidend ist dabei die Stabilität des einmal Etablierten, wogegen Verschiedenheiten religiöser Praktiken in den einzelnen Staaten nach seiner Ansicht mit der Besonderheit der jeweiligen Länder und den Volksmentalitäten zusammenhingen. Diese relativierende Grundhaltung dürfte ihren Ursprung im Wissen um die verheerenden Folgen der vorangegangenen Religionskriege haben. Auch hatte gerade die Politik des 17. Jahrhunderts (z.B. in Frankreich) anschauliche Beispiele für die Priorität der Staatsraison gegenüber religiösen Prinzipien geliefert. Dennoch wäre die Behauptung unzutreffend, Escher habe die Religion nur als Faktor im politischen Kalkül gesehen. Ihre Grundlagen, vor allem die Existenz eines allmächtigen, aber wohlwollenden Gottes und die Unabdingbarkeit geregelter Kultformen, sind für ihn undiskutierbare Axiome. Diese Überzeugung hatte den Vorteil, Daphnis 37

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den Forschenden von der Suche nach einer andern, profanen Basierung der Ethik zu entbinden. Auch in einem zweiten Punkt bewahrte die biblische Weltsicht vor Verstrickungen in ein seit je kontrovers diskutiertes Problem: Wer von einer ursprünglich guten Menschennatur ausgeht, die erst durch Sündenfall ins Verderben geriet, braucht für die evidente Bosheit der Welt nicht auf die Gedankenkonstrukte eines Hobbes oder des (nicht genannten) Machiavelli zurückzugreifen. Demgemäß führt uns Eschers frühaufklärerisches Geschichtsbild von der Schöpfung und dem ersten Menschenpaar über die Familie als Keimzelle der Gemeinschaft zu den Patriarchen und schließlich zum eigentlichen Staat, dessen demokratische Form die dem Menschen naturgemäßeste, aber aus bestimmten Gründen in der Realität selten anzutreffende sei. Der Demokratiebegriff wird zunächst sehr radikal umschrieben, doch schnell landet der Leser wieder auf dem Boden der Wirklichkeit, dies dank der schon klassischen Gliederung von ‘Volk’ in populus, plebs und vulgus, also der Terminologie des römischen Adelsstaates, in dessen Tradition sich gerade Zürich damals gerne stellte. Die Kluft zwischen den Idealen der reinen Lehre und der Komplexität des faktisch Machbaren dominiert vor allem den zweiten Teil der Abhandlung. Wie ein roter Faden zieht sich der Gedanke durch den Text, dass, bei aller Prinzipientreue, im Interesse des Ganzen und besonders der Salus populi mitunter gewisse Einschränkungen von Volks- und Individualfreiheiten in Kauf zu nehmen seien. Da deren Ausmaß und Grenzen stets einen Ermessensspielraum zulassen, ist man auch hier den realen Verhältnissen des 17. Jahrhunderts sehr nahe. Der Autor vermeidet es allerdings, einzelne Staaten mit Namen zu nennen: Ausgenommen ist Spanien am Schluss der These 15. Den engsten Bezug zur politischen Gegenwart zeigen seine Ausführungen dort, wo sie darlegen, welche Bereiche keinesfalls einem Herrscher unterstellt sein sollten. Dazu gehören die persönliche, auf dem eigenen Gewissen beruhende religiöse Überzeugung — bekanntlich ein zentrales Anliegen der Reformation — und der Schutz von Leben und Besitz, ein besonders in England tief verwurzelter Grundsatz. Mit der Forderung, gegenüber einem Herrscher sollten Kontrollorgane bzw. die Justiz eingreifen können, erscheint in unserm Text auch das zentrale Element der Gewaltentrennung. Daphnis 37

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Die letzten Kapitel befassen sich mit der Tyrannis und ihren Gefahren. Die Ablehnung ist hier erwartungsgemäß kompromisslos, selbst wenn einige versöhnliche Töne den Leser daran erinnern, stets das Augenmaß zu wahren und auf allen Stufen menschliche Schwächen zu berücksichtigen. Auch auf die seit dem Altertum immer wieder diskutierte Frage nach der Berechtigung des Tyrannenmordes wird am Schluss eingegangen. Dem wichtigen Anliegen des Autors, hier jederzeit auf dem Boden der Legalität zu bleiben, kommt dabei die Überlegung zustatten, dass ein Herrscher, der durch Überheblichkeit den Vertrag mit dem Volk bricht, sich dadurch selbst den rechtlichen Boden unter den Füßen entzieht. Damit rücken auch die noch nicht lange zurückliegenden gewaltsamen Ereignisse in den Niederlanden und in England in ein gutes Licht: Beiden hatte der Autor wohlwollende Gastfreundschaft und zahlreiche bereichernde Anregungen zu verdanken.

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W i l l i a m A. K e l l y ADDITIONS TO THE BIBLIOGRAPHY OF JOHANN SEBASTIAN MITTERNACHT The addenda refer to the bibliography by Gerhard Dünnhaupt.1 They represent another substantial result of my continuing interest in Mitternachts’ literary output. Those in Gera’s Municipal Museum are of particular interest to me, as they appear to originate from the town’s Gymnasium Ruthenaeum, of which Mitternacht was Rector from 1642 to 1667,2 while more work can be done on the provenance(s) of those in Zwickau3 and on the other programmata, to which I have references in secondary sources, but of which I have as yet found no copy. Clearly Mitternacht will continue to occupy my time and fascinate my mind for some time to come. 1646, 20 December AD | HELICONIS | SCHOLASTICI | CONTEMPLATIONEM | CRASTINA, DEO | VOLENTE, LUCE INSTI- | TUENDAM | SUBMISSE, OFFICIOSE AC PER- | AMANTER INVITAT | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR | [rule] | ALTENBURGI ANNO MESSIANO | cIs IS c XLVI. 4to. A-B4 [-B3-4]. Text dated 20 December 1646. Location: Stadtmuseum, Gera; RSB, Zwickau; Pressmark: 25.6.13(41)

1

2

3

Personalbibliographien zu den Drucken des Barock. 2., verb. und wesentlich verm. Aufl. des Bibliographischen Handbuches des Barockliteratur. Tl. 4. Stuttgart: Hiersemann 1991, pp. 2751-2806: Mitternacht, Johann Sebastian (1613-1679). Cf. my earlier addenda in Daphnis 14 (1985), pp. 341-355. Cf. Richard Büttner: Rektor Johann Sebastian Mitternacht und seine Wirksamkeit am Geraer Gymnasium 1646-1667. Ein Beitrag zur Geschichte der Pädagogik. Gera 1888 and ibid.: Geschichte des Fürstlichen Gymnasiums Rutheneum zu Gera. Festschrift zur Feier des 300jährigen Bestehens des Gymnasiums. Gera 1908. Cf. the volumes RSB Zwickau with pressmark 25.6.13, 6.5.20, 12.3.4, 6.5.20, 22.12.19.

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1646, 28 December AD | PANEGYRIN | SCHOLASTI- | CAM | HONORIBUS | JESULI | RECENS NATI | SACRAM | SUBMISSE OFFICIOSE | ET AMANTER | INVITAT | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht [roman] Illustris Gymnasii Ruthenéi, qvod Gerae est, | RECTOR | [rule] | Ad Lectorem. | Ne mireris, LECTOR BENIVOLE, alium heic à prioribus no- | stris programmatis dicendi characterem adhibitum. Qvid- | qvid fecimus, gravi causarum monine [sic] impulsi fecimus. | Qvod ne quemqvam lateret, praemittendum duxi. | [ornament] | ALTNBURGI [sic] apud Ottonem Michaëlem, | Anno cIs Isc XLVI. 4to. A-B4. Text dated 28 December 1646. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 25.6.13(40)

1648 DISSERTATIO | DE | QVALITATIBUS, | QVAE | IN VERO SS. THEO- | LOGIAE CULTORE DEPRE- | HENDUNTUR: | QVA | ERUDITOS OMNEIS, QVI | GERAE | SUNT, | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitter- | nacht/ [roman] P.L.C. RUTHENEI | RECTOR. | AD | BENEVOLE AUDIENDAM | VALEDICTORIAM | JOHANNIS GEORGII [gothic] Zänckers [roman] SLAIZA| VARISCI, JENAM ABITURIENTIS, | SUBMISSE, OFFICIOSE AC PERAMAN- | TER INVITAT. | [rule] | ALTENBURGI | typis describebat ducalibus Otto Michael | cIs Is c IIL. 4to. A-B4 [-B3-4]. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 25.6.13(44)

1648 Trauer- und Trost-Lied, | welches bey dem | HERRLICHEN | Begräbnis | Des | HochWohlgebornen Herrleins, | Herrleins HEINRICHEN | des ERSTEN | Des HochWohlgebornen Herrn, | Herrn Henrichen des Andern, | Jüngern, und der Zeit Eltesten Reussen, etc. Herrn | von Plawen, Herrn zu Glaitz, Crannichfeld, | Gera, Schlaitz und Lobenstein, [roman] etc. | [gothic] unseres gnädigen Herrn, | und | Der HochWohlgebornen Gräfin und Frauen, | Fr. Catharinen Elisabethen, | Reussin von Plawen, Gebornen Gräfin zu Schwartzburg | und Hohenstein, [roman] etc. | [gothic] unserer gnädigen Gräfin und Frawen, [roman] etc. | [gothic] Hertzliebsten Söhnleins hochseligen Andenckens | anstimmete | M. Johann-Sebastian Mitternacht, der Reuß- | Plawischen Land-Schulen zu Gera Rector, | Nebenst denen andern Collegen und Mit-Arbeitern. | [rule] | Gedruckt zu Gera, durch Andream Mamitzsch, | Jm [roman] 1648 [gothic] Jahre. 4to. S4. Probably identical with Dünnhaupt: Mitternacht 20; closer scrutiny needed. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(140)

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1648 ODE PINDARICA, | QUA | AD AUDIENDAS | BENEVOLE | EXERCITATIONES DISCIPU- | LORUM QUORUNDAM | NATALITIAS, | CRAS, 681 4(:, RECI- | TANDAS, | HUMILIME, | OFFICIOSE, AC PERAMAN- | TER INVITAT | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht [roman] P.L.C. ILLUSTRIA RUTHENEI, | QUOD GERAE EST, | RECTOR. | [rule] | JENÆ. | EX TYPOGRAPHéo LOBENSTEINIANA. | ANNO cIs Isc IIL. 4to. A4. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 48.4.9(59)

1649, 15 March PHILOLOGEMA | DE | EBRÆIS, | QUORUM FIT | MENTIO | I. SAMUEL. XIII. AC XIIII. | CAPP. | QVO | AD BENIVOLE AUSCULTANDAS | QVATUOR VALEDICTO- | RIAS, | SUBMISSE, OFFICIOSE | AC PERAMANTER | INVITAT | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht [roman] P.L.C. ILLUSTRIS RUTHENEI, | QVOD GERAE EST, RECTOR. | [rule] | ALTENBURGI EXCUDEBAT OTTO MICHAEL | ANNO cIs Is cIL. 4to. A-B4. The last page, B4v, is blank. Text dated 15 March 1649. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(42); 25.6.13(36)

1649, 28 March [red] PACIS | TEMPLUM ET SIMU- | LACRUM, | [black] MYTHOLOGICE ENO- | DATUM, | QVO | [red] PIOS ET ERUDITOS, | [black] QVOS [red] GERA [black] FOVET, | OMNEIS, | [red] M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic, black] Mitternacht/ | [roman] P.L.C. ILLUSTRIS IBIDEM RUTHENEI | [red] RECTOR, | AD BENIVOLE AUDIENDAM | MARTINI POSNERI, GERANI, | [black] LIPSIAM ABITURIENTIS, | [red] VALEDICTORIAM, | [black] SUBMISSE, OFFICIOSE AC PERA- | MANTER INVITAT. | [rule] | Gerae typis describebat ANDREAS | MAMITZIUS, Anno | cIs IscIL. 4to. A-B4. Text dated 28 March. = Dünnhaupt: Mitternacht 155 (copy cited imperfect) Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(43); 25.6.13(34)

1649, 23 April DISSERTATIO | DE | STUDIIS PARENTUM | [red] ET FILIORUM, | [black] ADUMBRATIS IN | SCHEMATE | [red] AENEAE ET ASCANII, | [black] QVA | [red] PIOS ET ERVDITOS, | [black] QVOS [red] GERA [black] FOVET| OMNEIS | [red] M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic, black] Mitternacht | [roman] P.C. ILLUSTRIS IBIDEM RUTHENEI | [red] RECTOR, | [black] AD BENIVOLE AUDIENDAM | [red] GOTHOFREDI GRAUELII ALTEN- | [black] Daphnis 37

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BURGENSIS, LIPSIAM NUNC | ABITURIENTIS | [red] VALEDICTORIAM, | [black] SUBMISSE, OFFICIOSE, AC PERA- | MANTER INVITAT. | [rule] | Gerae | Typis describebat Andreas MAMITZIUS | Anno | cIsIsc IL. 4to. A-B4 [-B3-4]. Text dated 23 April 1649. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 25.3.11(46); 25.6.13(35); 12.3.4(44)

1649, 16 May CULTORES | SS. THEOLOGIAE | A MUNDO | ABIECTI, | A DAVIDE | ERECTI, | QVORUM | CONTEMPLATIONE | PIOS ET ERUDITOS, | QVOS GERA FOVET, | OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitternacht | [roman] P.C. ILLUSTRIS IBIDEM RUTHENEI | RECTOR, | AD BENIVOLE AUDIENDAM | GOTHARDI RICHTERI GERANI, | LIPSIAM ABITURIENTIS, | VALEDICTORIAM, | SUBMISSE, OFFICIOSE, AC PER- | AMANTER INVITAT. | [rule] | GERAE typis describebat ANDREAS | MAMITZIUS, Anno | cIs Isc IL. 4to. A4. Text dated 16 May 1649. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 25.6.13(37); 12.3.4(45)

1649, 17 September DISSERTATIO | DE | JESUITARUM QVAESTIONE, | UBINAM ANTE LUTHERUM | ECCLESIA LUTHERANA | FVERIT? | QVA | VENERANDUM AMPLISSIMORUM DNN. | INSPECTORUM COLLEGIUM | ET | OMNES PIOS AC ERUDITOS, | QVI GERAE VIVUNT | SVBMISSE, OFFICIOSE ET PER- | AMANTER INVITAT | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitternacht/ [roman] P.C. | ET ILLUSTRIS IBIDEM RUTHENEI, | RECTOR, | AD AUSCULTANDAM | ANDREAE WALTERI CIZA-MISNICI, | JENAM ABITURIENTIS | VALEDICTORIAM, | CRASTINA LUCE RECITANDAM. | [rule] | GERAE ex officina Mamitzianâ | Anno | cIs Isc IL. 4to. A4. Text dated 17 September 1649. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(46)

1649, 12 December DISSERTATIO | DE CAUSIS, | OB QVAS | E NUMEROSISSIMO DISCENTIUM | UBIVIS AGMINE PAUCISSIMI AD | SOLIDAM ERUDITIONEM | ADSURGANT. | QVA | VENERANDUM AMPLISSIMORUM DNN. | INSPECTORUM COLLEGIUM, | ET | ERUDITOS, QVOS GERA NUTRIT, | OMNEIS | ET | SINGULOS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitternacht/ | [roman] P.C. ILLUSTRIS RUTHENEI RECTOR | SUBMISSE, OFFICIOSE ET PERAMAN- | TER INVITAT | AD BENIVOLE AUSCULTANDAS | CHRISTIANI [gothic] Mörichens [roman] Numburgensis & | TOBIAE [gothic] Wendlers [roman] Slaizâ-Varisci, JENAM | ABITURIENTIUM | VALEDICTORIAS | Daphnis 37

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CRASTINA LUCE VXQ THRX SDODμK PUBLI- | CE RECITANDAS. | [rule] | Descripta GERAE Litteris Mamitzianis | ANNO | cIs Is CIL. 4to. A-B4 [-B3-4]. Text dated 12 December 1649. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(49)

1650 Einfältige/ | doch | Christliche Trost-Schrifft/ | Welche an die | Edle/ VielEhre-und Tugenreiche | Frau ANNEN/ geborne THOMASIN/ | Des | Edlen/ WohlEhrenVhesten/ GroßAcht- | barn/ und Hochgelarten | Herren Johan Alberts/ | Beyder Rechten Hochberühmten Doctorn/ Reuß- | Plauischen Hochansehnlichen Cantzlers/ des löblichen | [roman] Consistorii Directorn/ [gothic] der Land-Schulen zu Gera [roman] Inspectorn/ | [gothic] Erbsassen uff Wiederersberg/ etc. Seines insonders | großgünstigen | [roman] Patronen/ [gothic] Hochgeneigten Förderers/ und | Hochgeehrten Herrn Gevattern/ [roman] etc. | [gothic] Hertzgeliebte | HAUS-EHRE/ | Als derselben | Drittes Töchterlein | DOROTHEA SUSANNA/ | mit Christlichen Ceremonien zur Er- | den bestattet wurde/ | übersendete | [roman] M. JOH. SEBAST. [gothic] Mitternacht/ der Reuß- | Plauischen Land-Schulen [roman] Rector. | [rule] | [gothic] Gera/ druckts Andreas Mamitzsch. 1650. 4to. C4. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.6.26(68)

1650 Aufmunterung | Der uhralten/ löblichen/ und Fürstlichen | Residenz-Stadt | Altenburgk | welche in | einer Anapästischen Teutschen | Freuden-Oden/ | als | Des Durchlauchtigen/ Hochgebohrnen Fürsten und Herren/ | Herren FriedrichWilhelmen | Hertzogen zu Sachsen/ Jülich/ Cleve und Bergk/ | Landgraffen in Düringen/ Marggraffen zu Meissen/ Graffen | zu der Marck und Ravenspurg/ Herren zu Ravenstein rc. | Seines gnädigen Fürsten und Herren/ | Fürstliche Gemahlin | Die Durchlauchtige/ Hochgeborne Fürstin und Frau/ | Frau Sophia Elisabetha | Hertzogin zu Sachsen/ Julich/ Cleve und Bergk/ geborne | Marggräffin zu Brandenburgk in Preussen/ Landgräffin in | Düringen/ Marggräffin zu Meissen/ Gräffin zu der Marck | und Ravenspurgk/ Frau zu Ravenstein rc. Seine gnädige | Fürstin und Frau/ | Jhrer Fürstl. Gn. Hoch-Erfreulichen Ge- | burts-Tag | am [roman] XX. [gothic] tage des Jenners im [roman] cIs Isc L | [gothic] Jahr | aus unterthänigster Pflicht auffsetzete | [roman] M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitternacht von | Hardisleben/ ietzo der Reuß-Plauischen Landschulen | zu Gera [roman] RECTOR. | [rule] | [gothic] Gedruckt zu Altenburg in Fürstl. Sächß. [roman] Officin. | [gothic] bey Otto Michaelen/ Jm Jahr 1650. 4to. A4. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(3)

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1650, 10 June VENERANDUM AMPLISSIMORUM DNN. | INSPECTORUM COLLEGIUM, | NECNON | PIE-ERUDITOS OMNEIS, | QVOS ALIT GERA, | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitternacht P.C. | ILLUSTRIS SCHOLÆ PROVINCIALIS RUTHENO- | GERANÆ RECTOR | AD BENIVOLE AUSCULTANDAM | MICHAELIS [gothic] Saurs Saalfeldà-Thuringi | JENAM ABITURIENTIS | VALEDICTORIAM | CRASTINA LUCE PUBLICE RECITANDAM, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET PERAMANTER | INVITAT. | [rule] | GERAE | Typis descriptum MAMITZIANIS. | Anno | cIs Is CL. 4to. S4. Text dated 10 June 1650. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(53)

1651 AMPLISSIMOS ATQVE VENE- | RABILEIS DOMINOS | INSPECTORES | ET | ERUDITOS OMNEIS, QVOTQVOT LI- | TERIS GERAE FAVENT, | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ GEORGII [gothic] Götzens [roman] WICHMA- | RIA-THURINGI | JENAM ABITURIENTIS, | MANIBUS ET MEMORIÆ | ROEBERIANAE | DICATAM, | BENIVOLI ET ATTENTI AUDIRE | DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE AC PERA- | MANTER INVITAT. | [rule] | GERAE E TYPOGRAPHEIO MAMITZIANO | cIs Isc LI. 4to. A4. Dated 4th Sunday in Advent 1651. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(55)

1652 Letzter Ehrendienst, | Welchen | Der Hochwohlgebohrnen Gräffin und Frauen, | Frauen Magdalenen, gebor- | nen Gräffin zu Schwartzburg und Hohnstein, rc. Reus- | sin von Plauen, Frauen zu Graitz, Crannichfeld, Gera, | Schlaitz, und Lobenstein, rc. Meiner gewesenen gnädigen | Gräffin und Frauen, [roman] etc. | [gothic] Wie auch | Dem Hochwohlgebornen Herrlein | Herrlein Heinrichen dem Sechsten | Reussen von Plauen, [roman] etc. | [gothic] Des | Hochwohlgebornen Herrn | Herrn Heinrich des Andern, | Jüngern und der Zeit Eltesten Reussen, Herrn von | Plauen, Herrn zu Graitz, Crannichfeld, Gera, Schlaitz, und | Lobenstein, rc. Meines gnädigen Herrns | Hertzgeliebtestem Söhnlein | Aus unterthäniger Pflicht- | Schuldigkeit | erweisen woollen | Jch | [roman] M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitter- | nacht [roman] P.C. [gothic] der Reuss-Plauischen Land-Schulen zu | Gera [roman] RECTOR. | [rule] | [gothic] Gedruckt zu Gera durch Andream Mamitzsch | [roman] cIs Isc LII. 4to. S4. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(139)

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1652, 14 February VENERABILEIS | ET | AMPLISSIMOS DOMINOS | INSPECTORES, | OMNEISQVE | MUSIS HEIC NOSTRIS | FAVENTEIS | M. JOHANN. SEBASTIAN. [gothic] Mitter- | nacht [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI, | QVOD GERAE EST, | RECTOR | UT ORATIONEM FUNEBREM, | QVAM | PAULUS PHILIPPUS ROEBERUS, | VVITEBERGA-SAXO, | LYSERIANAE MEMORIAE | DICATAM | CRASTINA DIE POST SECUN- | DAM POMERIDIANAM | IN PRIMANORUM AUDITORIO | RECITABIT, | BENIVOLI ET ATTENTI AVDIRE | DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE, AC PERA- | MANTER INVITAT. | [rule] | GERÆ ex Officinâ MAMITZIANA, | cIs Is CLII. | 4to. )(4. Text dated 14 February 1652. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(61)

1654, 16 August VENERABILE | AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | AC DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] P.C. ILLUSTRIS RU- | THENEI RECTOR, | AD | BENIVOLE AUSCULTANDAS | JOHANNIS GIPSERI, | BRAM- | BACHIO-VARISCI | ET | MICHAELIS [gothic] Friess [roman] GERANI | AD ACADEMIAS ABITURIEN| TIUM | VALEDICTORIAS | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | PUBLICE EX CATHEDRA RECITANDAS, | SUBMISSE, OFFICIOSE AC PERAMAN- | TER INVITAT. | [rule] | GERAE TYPIS HÆREDUM MAMITZIA- | NORUM | Anno cIs Isc LIV. 4to. A4. Text dated 16 August 1654. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(76)

1655, 1 January STRENA. CHARTACEA. | SED. INTIMO. CORDE NATA. | QVAM | VIRO. MAGNIFICO. NOBILISSIMO. EXCELLENTISSIMO. | ET. CONSULTISSIMO. | DN. JOHANNI. ALBERTO. | J.U.D. CELEBERRIMO. IN. [gothic] Wiedersberg. TO- | [roman] PARCHAE &c. CANCELLARIO. ET. CONSILIARIO. RUTHE- | NO. PLAV. CONSISTORII. QVOD. GERAE. EST. DIRECTORI. GY- | MNASII. IBIDEM. INSPECTORI. ET NUPER. AD. IM- | PERII. COMITIA. | LEGATO AMPLISSIMO &c. | PATRONO. AC. PROMOTORI. MEO. | MAGNO. ET. COMPATRI. HONORATISSIMO. | EX. COMITIIS. ILIIS. ANTE. PAUCOS. MENSEIS. | AC. NUPER. | E. FRIEDBERGA. WETTERAVIORUM. | FELICISSIME. REVERSO. | NOVIQVE. NUNC. ANNI. EXORDIUM. DEVOTE. | ET. AUSPICATO. CELEBRANTI. | CEU. | OBSERVANTIAE. TESSERAM. | ET. | SINCERI. CULTUS. AC. AMORIS. | SYMBOLUM. | SUBMISSO. PRONO.QVE. ANIMI. VULTU. | IPSIS. KAL. JANUARIIS. | cIsIscLV. | OFFEREBAM. | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mitter- | nacht/ [roman] P.C.

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ILLUSTRIS RUTHE- | NEI RECTOR. | [rule] | GERAE TYPIS HÆREDUM MAMITZIANORUM. | Anno cIs Isc LV. 4to. S2 [-S 3-4]. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 31.1.8(70)

1655, 18 July PERILLUSTRES ET GENEROSISSIMOS | DOMINOS, | DN. HEINRICUM IV. SENIORIS LINEÆ | DN. HEINRICUM I. JUNIORIS LINEÆ | RUTHENOS, | DOMINOS A [gothic] Plauen / DOMINOS IN [gothic] Graitz/ Cran- | nichfeld/ Gera/ Schlaitz [roman] & [gothic] Lobenstein/ [roman] &c. DOMINOS | MEOS GRATIOSISSIMOS, | NEC NON | PLURIMUM-VENERABILE AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | AC DENIQVE DOCTOS OMNEIS | EGO | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ ILLUSTRIS RUTHENEI, | QVOD GER GERÆ EST, RECTOR, | UT | CELEBERRIMI PICTORIS, APELLIS, FA- | TUM, IN EXERCITIO ORATORIO- | DRAMATICO | HODIERNA LUCE SUB PRIMAM POMERIDIANAM | REPRÆSENTANDUM A DISCIPULIS | GRATIOSISSIMA, BENEVOLENTISSIMA, AMICA | ET ATTENTA SUA AUSCULTATIONE, AC PRÆSEN- | TIA SPLENDIDISSIMA DIGNENTUR, | HUMILITER, SUBMISSE, OFFICIOSE AC PER- | AMANTER ROGO ET INVITO. | [rule] | GERÆ, TYPIS HÆREDUM MAMITZIA- | NORUM. | ANNO cIs Isc LV. 4to. S4. Text dated 18 July 1655. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(83)

1656, 30 January AD EXERCITIUM | ORATORIO-POETICUM | PLURIMUM-VENERABILE AMPLISSI- | MORUM | DNN. INSPECTORVM | COLLEGIUM, | AC | DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] ILLUTRIS [sic] RUTHENEI, | QVOD GERÆ EST, RECTOR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET PERAMAN- | TER INVITAT, ROGATQVE, | UT | CRASTINA LUCE | SUB PRIMAM POMERIDIANAM | IN AUDITORIO PUBLICO | COMPARERE, | ET | SEPTEM ADOLESCENTIBUS | DE | CHRISTINA NATIVITATE, | SUA RECITATURIS MELETEMATA | BENIVOLAS ET ATTENTAS AUREIS | PRAEBERE DIGNENTUR. | [rule] | GERÆ, LITTERIS HÆREDUM MAMITZIA- | NORUM. | ANNO cIs Isc LVI. 4to. S4. The text dated 30 January 1656. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(87); 22.12.19(26)

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1656, April DISSERTATIUNCULA | DE | CHRISTO PATIENTE, | ET MORTE SUA CODRUM, PRO | PATRIÆ SALUTE MORTUUM, INFINITE | SUPERANTE | QVA | PLURIMUM-VENERABILE AMPLISSI- | MORUM | DNN. INSPECTORVM | COLLEGIUM, | AC | DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] ILLUTRIS [sic] RUTHENEI, | QVOD GERÆ EST, RECTOR, | UT | QVINQVE ADOLESCENTEIS, | DE | ACERBISSIMA CHRISTI PASSIONE | EBRAICE, GRÆCE, LATINE ET | GERMANICE | IN AUDITORIO PUBLICO VERBA | CRASTINA DIE SUB PRIMAM POMERIDIANAM | FACTUROS, | BENIVOLE, FREQVENTESQVE AUSCUL- | TARE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET PERAMAN- | TER INVITAT, ET ROGAT. | [rule] | LITTERIS HÆREDUM MAMITZIANORUM | ANNO cIs Isc LVI. 4to. S4. Text dated ipso viridium 1656. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(29)

1656, 1 June UT | ORATIUNCULAS | EXPLICATIONI HIEROGLYPHICAE | INSIGNIUM SVARTZBUR- | GICORUM DICATAS, | ET CORAM | PERILLUSTRI AC GENEROSISSIMO COMITE | AC DOMINO, | DN. ALBERTO ANTHO- | NIO, E QVATUOR S. ROMANI IM- | PERII COMITIBUS, COMITE IN [gothic] Schwartzburg [roman] ET [gothic] Hohn- | stein/ [roman] DOMINO SONDERHUSAE, LEUTENBERGAE, | LOHRAE ET CLETTENBERGAE &c. | CRASTINA LUCE | POST PRIMAM POMERIDIANAM | PUBLICE ET MEMORITER | A | QVATUOR NOBILISSIMIS ADOLESCEN- | TIBUS RECITANDAS, | PLURIMUM VENERABILES ET AMPLISSIMI | DNN. INSPECTORES | AC DOCTI OMNES, QVI HIC VIVUNT, | BENIVOLI, FREQVENTES ET FAVENTES | AUDIANT, | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI, | QVOD GERÆ EST, RECTOR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET PERAMEN- | TER ROGAT. | [rule] | GERÆ, LITTERIS HÆREDUM MAMITZIANORUM | Anno cIs Isc LVI. 4to. S4. Location: Stadtmuseum, Gera: Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(31)

1656, 9 July DISSERTATIUNCULA | DE LOCO | ROMAN. XIII. ET SUBJECTIO- | NE REGIBUS ET PRINCI- | PIBUS DEBITA, | QVA | PLURIMUM-VENERABILE AMPLISSI- | MORUM | DNN. INSPECTORVM | COLLEGIUM, | AC | DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI, | QVOD GERÆ EST, RECTOR, | UT | VALEDICTORIAM | GEORGII REICHARDI [gothic] Hammers | [roman] MARIAEMONTANI, JENAM | ABITURIENTIS, | CRASTINA LUCE SUB IPSAM SECUNDAM | POMERIDIANAM | PUBLICE RECITANDAM EX CATHEDRA, | BENIVOLI, Daphnis 37

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FREQVENTES AC FAVENTES | AUDIRE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET PERAMAN- | TER ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERÆ, | LITTERIS HÆREDUM MAMITZIANORUM | Anno cIs Isc LVI. 4to. S4. Text dated 9 July 1656 Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(35); 12.3.4(89)

1656, 27 August Trauerzeichen | Welches | Bey der am 27. Aug. 1656. angestellten | Hochherrlichen Leichbestattung | Des Hoch- und Wohlgebornen Fräuleins/ | Frl. Ernestinen Sophien | Reußin von Plauen rc. | Des Hoch- und Wohlgebornen Herrn | Herrn Heinrichen des Zehenden | Jüngern Reussen, Herrn von Plauen, Herrn | zu Graitz/ Crannichfeld/ Gera/ Schlaitz | und Lobenstein/ rc. | Seines Gnädigen Herrn/ | Jüngsten Fräuleins/ | Jm Namen der Reuß-Plauischen Land-Schulen zu | Gera öffentlich außgestecket/ und sein unterthäniges | schmertzliches Mitleiden dadurch bezeigen wollen | und sollen | [roman] M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ ietzt ermelter Land-Schulen | [roman] RECTOR. | [line] | [gothic] Gedruckt zu Gera bey Andreas Mamitzschs | Erben. 4to. S4. = Dünnhaupt: Mitternacht 64 (description unsufficient) Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(142)

1657, 14 January PLURIMUM-VENERABILE AM- | PLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | DOCTOSQVE ET ERUDITOS | OMNEIS GERANOS | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI, | RECTOR, | UT | EXERCITIA | ORATORIO-POETICA | LATINO-GRÆCO-EBRÆA, | ET | NATIVITATIS DO- | MINICÆ MYSTERIO | SACRA, | CRASTINAq; LUCE | SUB PRIMAM POMERIDIANAM | PUBLICE RECITANDA, | BENIVOLI, FREQVENTES ET FAVENTES | AUSCULTARE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE AC PERAMANTER | ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERÆ, | LITTERIS HÆREDUM MAMITZIA- | NORUM | Anno cIs Isc LVII. 4to. S4. Text dated 14 January 1657. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(91)

1657, 5 April DISSERTATIUNCULA | De | )86(,, 0$4+6(,, .$, $6.+6(,, | QVA | PLURIMUM-VENERABILE AM- | PLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | AC DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI, | QVOD GERÆ EST, RECTOR, | UT | NOBILISSIMI ADOLESCENTIS, | BERNHARDI PFLUGII, EQVITIS MISNICI, | WITEBERGAM ABITURI, | VALEDICTORIAM | Daphnis 37

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GRÆCO IDIOMATE | CONTEXTAM, | ET | CRASTINA LUCE SUB IPSUM PRIMÆ PO- | MERIDIANÆ AUSPICIUM | EX CATHEDRA RECITANDAM, | BENIVOLI, FREQVENTES ET FAVEN- | TES AUSCULTARE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE AC PERAMANTER | INVITAT. | [rule] | GERÆ, LITTERIS HÆREDUM MAMITZIANORUM | Anno cIs Isc LVII. 4to. S4. Text dated 5 April 1657. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 12.3.4(93); 22.12.19(37)

1657, 7 April Ehren-Seule | oder | Triumph-Bogen, | Welchen | Der Wohl-Erbarn, Viel-Ehrenund Tugend- | reichen | Fr. Dorotheen, gebor- | nen Harnischen aus Naumburg, | Des Weyland WohlEhrwürdigen, Gross-Acht- | barn und Hochgelahrten | H. [roman] M. CHRISTOPHORI [gothic] Rich- | ters, gewesenen Reuß- Pl. GeneralSuperin- | tendenten, des Wohllöblichen [roman] Consistorii Adsessoris | Primarii, [gothic] der Land-Schulen [roman] Inspectoris &c. | [gothic] Hinterlassenen Wittben, | Welche am 3. [roman] April. [gothic] dieses [roman] cIsIscLVII. [gothic] Jahrs in wah- | rem Glauben an Christum sanfft und selig entschlaffen, | und den 7. darauff | Bey volckreicher Versamblung in Ihr Ruhebettlein Christli- | lichem [sic] Brauche nachversetzet wurde, | Aus Christ- und Schwägerlicher [roman] affection [gothic] auffge- | richtet und gesetzet | [roman] M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ der Reuß- Pl. Land-Schulen | [roman] RECTOR. | [rule] [gothic] Gedruckt zu Gera bey Andreas Mamitschs seel. | Erben. 4to. S4. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(176)

1657, 27 August Trauerzeichen | welches | Bey der am 27. Aug. 1656. angestellten | Hochherrlichen Leichbestattung | Des Hoch- und Wohlgebornen Fräuleins, | Frl. Ernestinen Sophien | Reussin von Plauen rc. | Des Hoch- und Wohlgebornen Herrn | Herrn Heinrichen des Zehenden | Jüngern Reussen, Herrn von Plauen, Herrn | zu Graitz, Crannichfeld, Gera, Schlaitz | und Lobenstein, rc. | Seines Gnädigen Herrn, | Jüngsten Fräuleins, | Im Namen der Reuss-Plauischen Land-Schulen zu | Gera öffentlich aussgestecket, und sein unterthäniges | schmertzliches Mitleiden dadurch bezeigen wollen | und sollen | [roman] M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ ietzt ermelter Land-Schulen | [roman] RECTOR. | [line] | [gothic] Gedruckt zu Gera bey Andreas Mamitzschs | Erben. 4to. S4. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(142)

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1657, 16 November AD | EXERCITIUM ORATORIUM | DE SANCTORVM IN- | VOCATIONE, | CRASTINA LUCE INSTITUENDUM | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht, ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR | OBNIXE, OFFICIOSE ET AMANTER | INVITAT. 4to. S4. The colophon reads: [rule] | GERAE, | LITTERIS HÆREDUM ANDRÆ MAMITZII | ANNO cIs Isc LVII. Dated 16 November 1657. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(41)

1658, 13 January AD | EXERCITIUM ORATORIUM | SECUNDUM, | DE SANCTORVM INVOCATIONE, | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM INSTITUENDAM | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR | OBNIXE, OFFICIOSE ET AMANTER INVITAT.

| | , |

4to. S4 [-S 3-4]. Text dated 13 January 1658. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(42)

1658, 3 February AD | EXERCITIUM ORATORIUM | TERTIUM, | DE SANCTORVM IN- | VOCATIONE, | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | INSTITUENDAM | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht | [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR | OBNIXE, OFFICIOSE ET AMANTER | INVITAT. 4to. S4 [-S 3-4]. The colophon reads: [rule] | GERAE, | LITTERIS HÆREDUM ANDRÆ MAMITZII | ANNO cIs Isc LVIII. Text dated 3 February 1658. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(43)

1658, 7 June AD | EXERCITIUM ORATORIUM | QUARTUM, | DE SANCTORVM IN- | VOCATIONE, | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | INSTITUENDAM | M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht | [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR | OBNIXE, OFFICIOSE ET AMANTER | INVITAT. 4to. S4 [-S 3-4]. Text dated 7 June 1658. The colophon reads: [rule] | GERAE, | LITTERIS HÆREDUM AND. MAMITZII | ANNO cIs Isc LVIII. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(44) Daphnis 37

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1658, 20 July Letzter/ | doch recht seliger | Abschied/ | Welchen | Die Wohlthugendsame und Ehren-reiche | Jungfrau | Martha Justina/ | Des [roman] Magnifici, WohlEdlen/ Vhesten/ GroßAcht- | barn und Hochgelahrten | Hn. Johann Albertens | auff Wiedersberg/ beyder Rechten Hochbe- | rühmten Doctorn/ Reuß-Pl. Hochverordenten Raths | und Cantzlars/ des wohlloblichen Reuß-Pl. [roman] Consistorii Dire- | ctor[gothic]n/ und der Landschulen alhier [roman] Inspector[gothic]n/ rc. | hertzgeliebte Jungfer Tochter/ | Von Jhren hochbetrübten Eltern und Geschwister | am 20. [roman] Julii cIsIscLIIX. [gothic] des Nachts nach Eilf | uhren genommen/ | und | Nunmehro zu stetem Ehrengedächtnis der selig entschlaffenen | in wenig Reimen verfasset/ | auch am Tage der Beerdigung/ als am [roman] 25 Julii [gothic] denen Leidtra- | genden wohlmeinend überreichet | [roman] M. JOHANNES SEBASTIANUS | [gothic] Mitternacht/ der Reuß-Pl. Landschulen | [roman] RECTOR. | [rule] | [gothic] Gedruckt zu Gera bey Andreas Mamitzschs seel. Erben/ | Jm Jahr [roman] 1658. 4to. S4. = Dünnhaupt: Mitternacht 77 (incorrect description) Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 6.5.20(191)

1658, 19 August DISSERTATIUNCULA, | QVA | GERAR [est] PALÆSTINÆ ET | GERA OSTERLANDIÆ | BREVITER COMPARANTUR, | ET UNA | PLURIMUMVENERABILE ET | AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | DOCTIQVE GERANORUM OMNES, | A | M. JOHANNE SEBASTIANO | [gothic] Mitternachten/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTORE, | UT | ANDREÆ BUTNERI, GERANI, | JENAM ABITURIENTIS, | VALEDICTORIAM, PATRIÆ | LAUDIBUS DICATAM, ET | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | PUBLICE RECITANDAM, | BENEVOLI, FREQVENTES ET FA- | VENTES AUDIANT, | OFFICIOSE ET AMANTER ROGANTUR ET | INVITANTUR. | [rule] | GERÆ, | LITTERIS HÆRED. AND. MAMITZII, | ANNO cIs Isc LVIII. 4to. S4. Text dated 19 August 1658. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(47)

1658, 16 September PLURIMUM-VENERABILE | AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | DOCTOSQVE ET PIOS ALIOS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI, QVOD | GERAE EST, RECTOR, | UT | JUSTI JONAE A COSPOTH, EQVI- | TIS VARISCI, | ET | JOHANNIS HUTTENI, TRIPTI- | TIO-VARISCI, | AD ACROASES ACADEMICAS ABITURIENTIUM, | VALEDICTORIAS | CRASTINA LUCE | STATIM POST SACRA PUBLICA ANTE- | MERIDIANA | PUBLICE RECITANDAS | E CATHEDRA, | BENIVOLI, FREQVENTESQVE ET FAVENTES | AUSCULTARE DIGNENTUR. | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSIME | ROGAT ET INVIDaphnis 37

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TAT. | [rule] | GERÆ, | LITTERUS HÆRED. AND. MAMITZII, | ANN. cIs Isc LIIX. 4to. S4. Text dated 16 September 1658. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(52)

1658, 4 October HAC | DE JOHANNIS BAPTISTAE | RELIQVIIS | DISSERTATIUNCULA | PLURIMUM-VENERABILE | AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | AC | DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS GYMNASII RUTHE- | NO-GERANI RECTOR, | UT | VALEDICTORIAM | JOHANNIS FISCHERI, GERANI, | JENAM ABITURIENTIS | CRASTINA LUCE | SUB IPSUM SECUNDÆ POMERIDIA- | NAE AUSPICIUM | PUBLICE RECITANDAM | EX CATHEDRA, | BENIVOLI, FREQVENTESQVE ET FAVENTES | AUDIRE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSIME | ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERÆ, | LITTERIS HÆRED. AND. MAMITZII, | ANN. cIs Isc LIIX. 4to. S4. Text dated 4 October 1658. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(51)

1658, 19 November PLURIMUM-VENERABILE | AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | AC | PIE DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | VALEDICTORIUM CARMEN, | GRAECO IDIOMATE CONCEPTUM, ET | WELLERIANO NOMINI AC | LAUDIBUS DICATUM, | QVOD | JOHANNES [gothic] Weidlich [roman] NEO-SALISSA-| VARISCUS | JENAM ABITURUS | DOMI ELABORAVIT, ET | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | PUBLICE | EX CATHEDRA RECITABIT, | BENIVOLI, FREQVENTESS ET FAVENTES | AUSCULTARE DIGNENTUR, | OBNIXE, OFFICIOSE ET AMANTER | ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERÆ, | PRÆLO HÆRED. MAMITZII, | ANN. cIs Isc LIIX. 4to. S4. Text dated 19 November 1658. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(54)

1659, 12 January DISSERTATIUNCULA | CHRONOLOGICA | DE | TEMPORE NATIVITATIS | DOMINICAE, | QVA | PLURIMUM-VENERABILEIS ET | AMPLISSIMOS | DNN. INSPECTORES | AC | DOCTOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | QVATUOR ADOLESCENTEIS, CARMI- | NA SERVATORIS NOSTRI NATIVITATI | CONSECRATA, | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAE POMERIDaphnis 37

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DIANAE | AUSPICIUM | PUBLICE RECITATUROS, | BENIVOLI, FREQVENTES ET FAVENTES | AUSCULTARE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICIS- | SIME ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERÆ, | PRÆLO HÆRED. MAMITZII. | ANN. cIs Isc LIX. 4to. S4. Text dated 12 January 1659. Location: Stadtmuseum, Gera: Pressmark: in Pv 120; Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(55); 48.2.4(16)

1659, 2 February ALTERA PARS | DISSERTATIUNCULAE | DE TEMPORE NATIVITA- | TIS DOMINICAE, | QVA | PLURIMUM-VENERABILE | AMPLISSIMORUUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | DOCTOSQVE ALIOS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | QVATUOR ADOLESCENTEIS, | IN CHRISTI, SALVATORIS NO- | STRI UNICI, HONOREM | ORATIONES NATALITIAS | CRASTINA DIE | SUB IPSUM SECUNDAE POMERIDIANAE | AUSPICIUM | PUBLICE E CATHEDRA RECITATUROS, | BENIVOLI, FREQVENTES ET FAVENTES | AUSCULTARE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSISSIME ET AMAN- | TER ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERÆ, | PRÆLO HÆRED. MAMITZII. | ANN. cIs Isc LIX. 4to. S8 [S7-8]. Text dated 2 February 1659. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(57)

1660, 25 February DISSERTATIUNCULA | DE | INEPTIS QVIBUSDAM NONNUL- | LORUM SCHOLASTICORUM, SEU, UT | JCTI VOCANT, SCHOLARIUM, | OPINIONIBUS, | QVA | PLURIMUM-VENERABILIUM | ET AMPLISSIMORUM | DNN. INSPECTORUM | JUSSU | AD | VIRI NOBILISSIMI, CONSULTISSIMI, AM- | PLISSIMI ET EXCELLENTISSIMI | DN. BENEDICTI SCHROE- | TERI, J.U.D. CELEBERRIMI, SAC. | PAL. LATERAN. COMITIS, SAC. ROM. IM- | PERII EXEMTI, ET CONSILIARII RU- | THENICI GRAVISSIMI &c. | ORATIONEM INAUGURALEM, | CRASTINO DIE | CIRCA HORAM NONAM ANTEMERIDIANAM | IN PRIMANORUM AUDITORIO | RECITANDAM, | VIROS DOCTOS AC LITTERATOS OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | EO, QVO DECET, MODO INVITAT. | [rule] | GAERAE [sic], PRAELO HAERED. MAMITZII. 4to. S4. Text dated 25 February 1660. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(70)

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1660, April DISSERTATIUNCULA | DE | HAEMATITE MYSTICO, | SIVE DE SALUTIFERA | CHRISTI PASSIONE, | QVA | PLURIMUM-VENERABILEIS | ET AMPLISSIMOS | DNN. INSPECTORES, | DOCTOSQVE OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | QVATUOR ADOLESCENTEIS | ORATIONES ET CARMINA LAT. EBR. ET | GRAECO IDIOMATE CONSCRIPTA, GRA- | TAEQVE RECORDATIONI | PASSIONIS DOMINICAE SACRA, | CRASTINA LUCE | SUB IPSUM PRIMAE POMERIDIANAE | AUSPICIUM | PUBLICE RECITATUROS E | CATHEDRA | BENIVOLI, FREQVENT-ES ET FAVENTES | AUSCULTARE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSI- | ME ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERAE, PRAELO HAERED. MAMITZII. 4to. S6[-S5-6]. Dated die viridium 1660. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau: Pressmark: 22.12.19(69)

1660, 30 April DISSERTATIUNCULA | DE | MAGNO, UT VOCATUR, CHRI- | STOPHORO, | QVA | PLURIMUM-VENERABILEIS | ET AMPLISSIMOS | DNN. INSPECTORES, | DOCTOSQVE OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | B. DN. M. CHRISTOPHORI | RICHTERI, SUPERINTEND. | RUTHEN. GENERALIS &c. | MEMORIAM, | QVAM | CHRISTIANUS [gothic] Silert/ GERANUS, | AD ALMAM SALANAM ABITURUS | IN ORATIONE VALEDICTORIA RENOVABIT, | CRASTINA LUCE | SUB IPSUM SECUNDAE POMERIDIANAE | AUSPICIUM | FREQVENTES COLANT, FAVENTESQVE | DICTURUM AUSCULTENT, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSI- | ME ROGAT ET INVITAT. | [rule] | GERAE, PRAELO HAERED. MAMITZII. 4to. S4. Text dated 30 April 1660. = Dünnhaupt: Mitternacht 214A: “Früher Dresden LB (Kriegsverlust). - Sonst bisher nicht erfaßt.” Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(71)

1660, 23 May DISSERTATIUNCULA | DE | RESURRECTIONE | DOMINI, | QVA | PLURIMUM-VENERABILEIS | ET AMPLISSIMOS | DNN. INSPECTORES, | DOCTOSQVE OMNEIS | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | QVATUOR ADOLESCENTEIS, | CRASTINA LUCE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | ORATIUNCULIS ET CARMINI- | BUS LAT. ET GRAECIS | DE EODEM ARGUMENTO | ACTUROS, | BENIVOLI, FREQVENTES AC FAVENTES | AUDIRE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSI- | ME ROGITAT. | [rule] | GERAE, PRAELO HAERED. MAMITZII. Daphnis 37

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4to. S4. Text dated 23 May 1660. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 120; RSB, Zwickau; Pressmark: 22.12.19(73)

1660, 24 June CURRUS GRATU- | LATORIUS, | QVEM | PERREVERENDO, EXCELLENTI AC | PRAECLARISSIMO VIRO | DN. M. JOHANNI SEBASTIA- | NO [gothic] Mitternachten/ [roman] SACROSANCTAE | THEOLOGIAE CANDIDATO, ET | ILLUSTRIS RUTHENEI, QVOD GERAE | EST, RECTORI CELEBERRIMO, | PRAECEPTORI SUO OMNI TEMPORE | DEVENERANDO, | QVUM | ITERUM SALVUS ET INCOLUMIS | IPSE VIDERET | ONOMASTERIORUM SUORUM | RECURSUM, | ANNO M.DC.LX. DIE XXIV. JUNII | UBI SOLEMNIA | SANCTI JOHANNIS BAPTISTAE | CELEBRANTUR, | ADVEXERUNT, ET HINC | GAUDIUM DECLARARE SUUM | VOLUERUNT | SUBSCRIPTI EJUSDEM PERREV. CLA- | RITATIS DISCIPULI. | [rule] | GERAE, PRAELO HAERED. MAMITZII, | ANNO cIs Isc LX. 4to. S4. Text dated 24 June 1660. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 9.5.1(39)

1662, 17 April GRATI ANIMI MONIMENTUM, | QVO | SUAM BERTRAMIANIS MA- | NIBUS PIETATEM | PROBARE, | ET | PLURIMUM-VENERABILE ATQVE | AMPLISSIMUM | DNN. INSPECTORUM | COLLEGIUM, | ALIOS VIROS SUMMOS, AC | DOCTOS OMNEIS, | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | VALEDICTORIAM | CASPARIS CRISTOPHORI [sic] DAU- | DERSTADII, DRESDAMISNICI, LI- | PSIAM ABITURIENTIS, | QVAM | CRASTINA DIE | SUB SECUNDAM POMERIDIANAM | RECITABIT EX CATHEDRA, | BENIVOLI, FREQVENTES ET FAVENTES | AUDIRE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSIME | ROGARE ET INVITARE VOLUIT. | [rule] |. GERAE, | TYPIS HAERED. MAMITZ. 4to. S4. Text dated 17 April 1662. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 25.3.11(82)

1663 [roman] M. JOH. SEBAST. | [gothic] Mitternachts | Einfältige / doch an- | dächtige | Neu-Jahrs- | Gedanken/ | Dem | Bißherigen Gebrauche | nach | Denen treuen Reuß- | Plauischen Unter- | thanen | Wohlmeinend / und zu Ubung | Hertzlicher Andacht | Durch den Drukk mitge- | theilet/ | Jm Jahr | [roman] cIs Isc LXIII. | [rule] | [gothic] GERA/ | Gedrukkt bey Ursula Mamitzschin. 8vo. S4. Location: Stadtarchiv, Gera; Pressmark: 2959(19)

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1665 [roman] M. JOH. SEBAST. | [gothic] Mitternachts/ | Abermahlige Geistliche | Neu-Jahrs- | Andacht/ | So er/ Dem bißherigen Gebrau- | che nach / Jm Anfang des | [roman] cIs Isc LXV. | [gothic] Jahrs | Vor Gott außgeschüttet/ | und durch den Drukk | denen/ | Die solche bißher beliebet/ | mitgetheilet. | [printer's flowers] | Gedrukt zu Gera/ | 1665. 8vo. S4. Location: Stadtarchiv, Gera; Pressmark: 2959(25)

1665, 26 May DISSERTATIO | POLITICA | DE CLEMENTIA, | QVA | PLURIMUM-VENERABILEIS ET | AMPLISSIMOS | DNN. INSPECTORES, | SUMMOSQVE AC DOCTISSIMOS | VIROS ALIOS, | M. JOHANNES SEBASTIANUS [gothic] Mit- | ternacht/ [roman] ILLUSTRIS RUTHENEI | RECTOR, | UT | VALEDICTORIAM | CHRISTIANI LANGII, | NUM- | BURGENSIS, LIPSIAM | ABITURI, | CRASTINA DIE | CIRCA SECUNDAM POMERIDIANAM | E CATHEDRA PUBLICE | RECITANDAM, | BENEVOLI, FAVENTES AC FREQVENTES | AUDIRE DIGNENTUR, | SUBMISSE, OFFICIOSE ET AMICISSIME | ROGAT ET INVITAT, | [rule] | GERAE, | cIs Isc LXV. 4to. H4. Text dated 26 May 1665. Location: Stadtmuseum, Gera; Pressmark: in Pv 109(91)

1676 Schrifftmässige Gegeneinanderhaltung | Des | Sterblichen oder Irdischen, | Und des | Unsterblichen oder verklärten leibes, | Welche, | Als der Fürstliche Leichnam | Der | Weiland Durchleuchtigsten Fürstin und Frauen, | Frauen | Dorotheen Marien, | Gebohrner und vermählter Hertzo- | gin zu Sachsen, Julich, Cleve und Berg, Landgräffin | in Thüringen, Marggräffin zu Meissen, auch Ober- und Nieder-Lausitz | gefürsteten Gräffin zu Henneberg, Gräffin zu der Margk und | und [sic] Ravensberg, Frauen zum Ravenstein rc. | Unserer, Ach leider! gewesen gnädigsten | Fürstin und Frauen, | Am [roman] 6. [gothic] August. [roman] 1675. [gothic] in die Fürstl. Schloss-Kirchen zur Moritz- | burg an der Elster, | Aus dem längst zuvor gnädigst erwähltem | Leich-Text | [roman] 2. Corinth. V. 1.2. | [gothic] Nach dem Vermögen, das Gott in schmertzlich- | ster Traurigkeit verliehen, | Vorgetragen | [roman] JOH. SEBAST. [gothic] Mitternacht, Fürstl. Sächs. | Hof-Prediger, Stiffts-[roman]Superintendens, und des | hochlöbl. [roman] Consistorii Adsessor. | [rule] | [gothic] ZEITZ, | Gedruckt bey Johann Rupert Keiln, Anno [roman] 1676. fol. B-M4. Dünnhaupt, Mitternacht 138: “Berlin SB (PK). - Sonst bisher nicht erfaßt”. Location: RSB, Zwickau; Pressmark: 49.4.8(5)

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Alfred Noe TRAIANO BOCCALINIS EINFLUSS AUF CHRISTIAN WEISE Abstract Anlässlich einer Neuausgabe der deutschen Übersetzungen von Trajano Boccalinis Ragguagli di Parnaso wird der Einfluss des bedeutenden italienischen Satirikers auf die deutsche Literatur an Hand der Bezüge von Christian Weises Lustspiel Bäurischer MACHIAVELLUS (1679) zu zwei Kapiteln der Relationen aus Parnasso illustriert.

Hans Arno Horn sagt von Christian Weises Tätigkeit als Rektor des Zittauer Gymnasiums 1678-1708, dass die Übertragung der politischen Bildung in den Lehrplan seine wichtigste pädagogische Leistung sei, welche auf der Idee basiere, dass die Jugend bereits während der Schullaufbahn auf ihre künftigen Aufgaben im Staat vorzubereiten sei.1 In dieser erzieherischen Absicht konzipiert Weise auch seine Dramen, unter welchen besonders die Historischen Dramen wie Der gestürtzte Marggraff von Ancre, Trauer-Spiel von dem Neapolitanischen Haupt-Rebellen Masaniello oder Ein ernsthafftes Schau-Spiel von dem Falle des Spanischen Favoritens Des Grafen von Olivarez von einem eindeutig absolutistisch orientierten Staatsgedanken getragen sind. Politik bedeutet für Weise immer prudentia, also Staatsklugheit, welche in diesen Stücken immer von den Verfechtern und Verteidigern eines zentralistisch regierten, auf das Gemeinwohl abzielenden Staates verkörpert wird. Die Gegner dieser ‘Politici’ sind hingegen unvorsichtige, prahlerische, skrupellose und gewalttätige Vertreter eines rebellischen Adels, der den Wandel der Zeit nicht akzeptieren will, oder eines aufständischen Pöbels, der sich abergläubisch den ihm eigentlich zum Vorteil gereichenden Entwicklungen verschließt. Beide Gruppen sind in der modernen politischen Welt eines rational verwalteten Staates zunehmend zum Scheitern verurteilt.2

1

2

Vgl. Hans Arno Horn: Christian Weise als Erneuerer des deutschen Gymnasiums im Zeitalter des Barock. Der ‚Politicus' als Bildungsideal. Weinheim 1966, S. 48; Gerhard Arnhardt: Der Zittauer Rektor Christian Weise (1642-1708). Anmerkungen zur Bestimmung der historischen Größe des Pädagogen anlässlich seines 350. Geburtstags. In: Christian Weise. Dichter — Gelehrter — Pädagoge. Beiträge zum ersten Christian-Weise-Symposium aus Anlaß des 350. Geburtstages, Zittau 1992. Hrsg. von Peter Behnke und Hans-Gert Roloff. Bern, Wien 1994 (= Jahrbuch für Internationale Germanistik. Reihe A. Bd. 37), S. 173-183. Vgl. Benedikt Sommer: Christian Weise — Verzeichnis der Forschungsliteratur. In: Christian Weise. Dichter — Gelehrter — Pädagoge (s. Anm. 1), S. 361-373.

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Weise setzt sich mit dieser Opposition gegen den Fortschritt, in deren Augen Politik, Staats-Räson und Staatsklugheit nur unterschiedliche Masken des Machiavellismus bzw. des vorgeschobenen Tacitismus3 sind, auf der Basis einer polemischen Argumentation in seinen Romanen auseinander: Die drey Haupt-Verderber, Die drey ärgsten Ertz-Narren, Die Drey Klügsten Leute oder Der Politische Näscher thematisieren von Plato bis Heinrich IV. von Frankreich verschiedenste politische Umstände, aus deren Verlauf der Staatsbürger wertvolle Lehren ziehen und ganz im humanistischen Sinne die historia als magistra vitae nutzen soll.4 Das aufschlussreichste Werk Weises bezüglich seiner Auseinandersetzung mit den aus Italien stammenden politischen Lehren ist jedoch weder ein historisch-politisches Trauerspiel noch eine gelehrte Abhandlung, sondern das Lustspiel Bäurischer MACHIAVELLUS (Aufführung 1679, Erstdruck vermutlich 1681).5 Neben einem indirekten Hinweis auf das bekannte Wanderbühnenstück Niemand und Jemand6 bzw Jemand und Niemandt7 und dessen besondere Art der politischen Satire in der Vorrede, nennt Weise schon in der ersten Szene sein literarisches Vorbild: “Der Herr Bruder wird wissen/ was der Sinnreiche Italiäner TRAJANO BOCCALINI, mit seiner RELATION aus dem PARNASSO, vor ein Kunststück erwiesen hat.”8 Ganz in der Tradition des Schultheaters treten in diesem ersten Akt, der gemeinsam mit der Schluss-Handlung den Rahmen bildet, die allegorischen Figuren Simplex, Candidus und Fidelis vor Apollos Richterstuhl im Parnass und klagen Machiavellus an, weil seine Schriften eben die Einfalt, die Ehrlichkeit und die Treue aus der Welt verbannt hätten: “Warum reden wir verblümt? Seit MACHIAVELLUS seine Schriften in der Welt ausgebreitet hat/ so ist die Treue verloschen/ und an derselben statt Falschheit/ Ehrsucht/ 3

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Giuseppe Toffanin: Machiavelli e il ‘tacitismo’. La ‘politica storica’ al tempo della Controriforma. Padua 1921; Jürgen von Stackelberg: Tacitus in der Romania. Studien zur literarischen Rezeption des Tacitus in Italien und Frankreich. Tübingen 1960; Else-Lilly Etter: Tacitus in der Geistesgeschichte des 16. und 17. Jahrhunderts. Basel, Stuttgart 1966; Kenneth C. Schellhase: Tacitus in Renaissance political thought. Chicago, London 1976. Vgl. Gordon J. A. Burgess: ‘Die Wahrheit mit lachendem Munde’. Comedy and Humour in the Novels of Christian Weise. Bern 1990 (= Berner Beiträge zur Barockgermanistik 8). Christian Weise: Sämtliche Werke. Bd. XI. Hrsg. von John D. Lindberg. Berlin, New York 1976, S. 2-158. Vgl. den Text in Das Schauspiel der Wanderbühne. Hrsg. von Willi Fleming. Leipzig 1931 (= Deutsche Literatur in Entwicklungsreihen. Reihe Barock — Barockdrama. Bd. 3); Nachdruck Hildesheim: Olms 1965. Vgl. den Text in Spieltexte der Wanderbühne I. Hrsg. von Manfred Brauneck. Berlin 1970, S. 345-425, und die Erläuterungen in Spieltexte der Wanderbühne VI. Hrsg. von Alfred Noe. Kommentar. Berlin, New York 2007, S. 28-32. Weise: Sämtliche Werke XI, S. 12. Daphnis 37

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Geitz und Meineydt eingeführet worden.”9 Der Angeklagte war ja — wie Weise10 seinen Apollo andeuten lässt — in Boccalinis Bericht I.89 (“Dieweil NICOLAO MACHIAVELLO bey Leibsstraff aufferlegt worden/ sich in Parnasso nicht mehr betreten zulassen/ vnd er doch hernach heimblich in eines seiner guten Freund BIBLIOTHEC gefunden/ ist das lengst gefälte Vrtheil an jhm vollstreckt vnd er zum Fewer verdampt worden.”)11 Jahrzehnte zuvor mit all seinen Schriften aus dem Musenreich verstoßen und zur Vernichtung durch das Feuer verdammt worden: Diese Anklag bedauchten die Richter sehr hart zu seyn/ deßwegen VOTIRTEN sie alle dahin/ das einmahl gefälte Vrtheil an jhm als einem hochschädlichen Menschen zu vollziehen: PUBLICIRTEN auch so bald darauff dieses FUNDAMENTAL Gesätz/ daß in das künfftige alle die jenige für offentliche Feinde deß menschlichen Geschlechts gehalten werden solten/ so der Welt dergleichen schädliche vnd ärgerliche Lehren vorschreiben würden:12

Die Ragguagli di Parnaso des italienischen Juristen Traiano Boccalini gehören unbestreitbar zu den herausragenden europäischen Bucherfolgen: Im 17. Jahrhundert entstehen 120 Editionen des Werks,13 darunter Übersetzungen ins Deutsche, Niederländische, Englische, Spanische, Französische und Lateinische. Dass die Ausstrahlung der Ragguagli gerade auf die deutsche Literatur der Epoche kaum zu überschätzen ist, belegen nicht nur die von zahlreichen Bibliotheken unmittelbar nach Erscheinen erworbenen Originale und die rasch einsetzenden Übertragungen. Boccalinis Texte finden auch in zahlreichen anonymen Flugschriften Widerhall und haben Spuren im Œuvre vieler namhafter Autoren hinterlassen, darunter Johann Valentin Andreæ, Georg Philipp Harsdörffer, Johann Baltasar Schupp, Johann Michael Moscherosch14 und eben auch Christian Weise.

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Weise: Sämtliche Werke XI, S. 15. Weise: Sämtliche Werke XI, S. 21. Trajano Boccalini: Relation aus Parnasso. Frankfurt 1644, S. 250. Eine moderne Ausgabe der frühen deutschen Übersetzungen von Boccalinis Schriften durch Bettina Bosold-DasGupta und Alfred Noe in der von Hans-Gert Roloff herausgegebenen Reihe Translatio ist bei Weidler (Berlin) erschienen. Boccalini: Relation aus Parnasso, S. 252. Vgl. die Editionsbibliographie von Harald Hendrix: Traiano Boccalini fra erudizione e polemica. Ricerche sulla fortuna e bibliografia critica. Florenz 1995, S. 335-343. Vgl. Walter Ernst Schäfer: Moral und Satire. Konturen oberrheinischer Literatur des 17. Jahrhunderts. Tübingen 1992, in dessen Studie (S. 215-402) der Text von Moscherosch als Faksimile abgedruckt ist: Güldener Zanckapfel. Das ist: Gerichtliches und reiff-erwogenes End-Urteil so von des löblich-lieblichen Weibervolckes Nutz und Schutz. In geheimen Rath Apollinis des Parnass’schen Rath-Hauses geschlossen und abgelesen worden. Nürnberg: Johann Hoffmann 1666.

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Boccalinis Relation aus Parnasso lässt sich als hybride Gattung charakterisieren, in die Merkmale der menippeischen Satire,15 des zeitgenössischen Tagesschrifttums,16 der allegorisch-visionären (Reise)Berichte17 sowie auch der höfischen Verhaltensliteratur18 einfließen. Der Verfasser gibt vor, sich als Zeitungsschreiber im Reich Apollos aufzuhalten und den Leser gewissenhaft über alle Vorkommnisse auf dem Parnass in Kenntnis zu setzen. In Form von Ausschnitten aus der fiktiven Tagespresse des imaginären Reichs, die mittels fingierter Periodizität nur lose miteinander verbunden aber mit Schlagzeile und fortlaufender Nummer versehen sind, schildert Boccalini Szenen des alltäglichen Lebens und gibt die Reden und Gespräche der Parnassbewohner wieder. Zu den knapp 1.200 namentlich erwähnten Bewohnern gehören neben allegorischen, mythologischen und literarischen Figuren vor allem historische und zeitgenössische Persönlichkeiten, darunter Staatsmänner, Philosophen und Schriftsteller. Erörtert werden sowohl tagesaktuelle Ereignisse, als auch allgemeine Fragen der Politik, des Verhaltens, der Sprache und Literatur, Wissenschaft, Philosophie und Religion. Der Parnass tritt bei Boccalini als staatsähnliches Gebilde in Erscheinung, in dem Apollon als absoluter Monarch regiert: Er ist das höchste Organ der Rechtsprechung, bestellt Gremien zur Beratung über unterschiedliche Angelegenheiten, setzt Steuern fest, empfängt Botschafter und richtet zu verschiedenen Anlässen Feste aus. In seinem Reich gibt es eine kaum übersehbare Fülle von Institutionen: verschiedene Parlamente und Senate, den Geheimen Staatsrat, spezielle Tribunale für alle Arten der Anklage, die Ritenkongregation, den Magistrat der Triumvirn, etc. Entsprechend zahlreich sind auch die zum Teil hoch spezialisierten Ämter, wie etwa das des Delphischen Kanzlers, des Pegaseischen Zeremonienmeisters, der Lyrischen Prätorianer und viele mehr — eine Tatsache, die nicht unbedingt zur Transparenz der Hierarchien oder gar zur Stringenz der Entscheidungsfindung im Staat beiträgt. Als monarchischer Richter trifft Apollon in allen Belangen die letzte Entscheidung. Seine Autorität wird von den Parnassbewohnern nicht in

15

16

17 18

Vgl. hierzu Stefan Trappen: Grimmelshausen und die menippeische Satire. Eine Studie zu den historischen Voraussetzungen der Prosasatire im Barock. Tübingen 1994 (= Studien zur deutschen Literatur. Bd. 132). Vgl. Bettina Bosold-DasGupta: Traiano Boccalini und der Anti-Parnass. Frühjournalistische Kommunikation als Metadiskurs. Amsterdam 2005, S. 55-84. Vgl. Luigi Firpo: Allegoria e satira in Parnaso. In: Belfagor 1 (1946), S. 673-699. Vgl. Joachim Leeker: Hofleben und Höfling in den ‘Ragguagli di Parnaso’ (16121613): Traiano Boccalini versus Baldassare Castiglione. In: Geselligkeit und Gesellschaft im Barockzeitalter II. Hrsg. von Wolfgang Adam. Wiesbaden 1997, S. 621632; Pasquale Guaragnella: Traiano Boccalini sul ‘Galateo’ di Giovanni della Casa. In: Belfagor 55.2 (2000), S. 199-210. Daphnis 37

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Frage gestellt — auch wenn sie sich häufig über seine Sentenzen wundern. Er wacht nicht nur über die Qualität der künstlerischen und wissenschaftlichen Werke seiner Untertanen, sondern befasst sich vorzugsweise auch mit Fragen der Politik und Staatsräson, in denen sich die epochentypische Auseinandersetzung mit machiavellistischem Gedankengut widerspiegelt: So erörtert er, ob es Völkern gestattet sei, einen Tyrannen zu ermorden, stellt Regeln für Fürsten auf, erläutert, wie durch richtige Aufteilung von Herrschaftsgebieten die Macht stabilisiert werden könne oder betrachtet mögliche Ursachen politischer Verschwörungen. Dank eines gut ausgebildeten Postnetzes steht der Parnass in regem Informations- und Kommunikationsaustausch mit den übrigen Ländern und Regionen der Welt: Von überallher treffen Kuriere mit Nachrichten ein, die — manchmal ernsthaft, manchmal satirisch-kritisch oder burlesk — von Apollon, Vertretern seines Volks und Botschaftern aus den betreffenden Ländern kommentiert und diskutiert werden.19 Neben den Ereignissen der europäischen Politik bildet auch die Auseinandersetzung mit Literatur und Sprache einen bedeutenden Themenkomplex der Ragguagli di Parnaso: Pedantische Kritiker streiten sich um Fragen der Orthographie oder stöbern allzu akribisch nach imperfezioni in den Werken bekannter Dichter und Schriftsteller, gelehrte Kommentatoren entstellen den Sinn literarischer Werke durch allegorische Auslegungen bis zur Unkenntlichkeit, die Allgemeingültigkeit der Regeln der aristotelischen Poetik wird in Frage gestellt, das Verhältnis von Imitation und Inspiration diskutiert sowie die Qualität einzelner Werke unterschiedlicher Gattungen (darunter Epen der Renaissance, petrarkistische Lyrik, Schäferromane, Tragikomödien, etc.) kritisch betrachtet. Zur Komisierung und Verweltlichung des Parnasslebens tragen auch die Musen bei: Sie sind traditionsgemäß für die Inspiration der Dichter zuständig, müssen sich allerdings immer wieder vor Apollon für ihre Auswahlkriterien rechtfertigen, die in einigen Fällen recht fragwürdig erscheinen. Vorzugsweise widmen sie sich den Interessen und Belangen der weiblichen Parnassbevölkerung: Kalliope verteidigt die petrarkistische Dichterin Vittoria Colonna, Agrippina sucht in Thalias Haus Zuflucht vor dem wütenden Nero und Euterpe setzt sich dafür ein, der Dichterin Laura Terracina einen Ehemann zukommen zu lassen. Die den Musen jeweils zugeordneten Bereiche der Künste und Wissenschaften dienen auch der topographischen Strukturierung des apollinischen Reiches: Gebäude, Plätze 19

Vgl. Ragguaglio I.3: Als die Nachricht von der Ermordung Heinrichs IV. eintrifft, ordnet Apollo eine Trauerfeier an und beschließt, 70.000 arkadische Esel zur Rettung des französischen Volks auszusenden. Entgegen der Vermutung der Parnassbewohner handelt es sich hierbei nicht um militärische Unterstützung, sondern um eine Botschaft: Da Esel, wenn sie auf einem Weg zu Schaden gekommen sind, diesen um keinen Preis ein zweites Mal betreten, sollen sie die Franzosen lehren, den selben Fehler nicht noch einmal zu begehen.

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und Säulenhallen sind nach ihnen benannt und geben den Hintergrund für einzelne Szenen ab, wobei der für die Benennung der jeweiligen Örtlichkeit gewählte Musenname denjenigen Wissenschaftsbereich andeutet, dem die dort auftretenden Personen zugerechnet werden können: Die Säulenhalle Uranias ist Schauplatz eines Angriffs auf Euklid, in ihrem Atrium wird der Disput zwischen Platon und Aristoteles ausgetragen, im Theater Melpomenes werden Trauerspiele zur Belehrung und Erbauung der Parnassbewohner aufgeführt, im Forum Klios finden die Triumphzüge und Ehrenfeiern der Historiker statt, die — ebenso wie viele andere Zeremonien in Apollos Reich — nicht immer reibungslos verlaufen. Die einfallsreiche satirisch-kritische Übertragung zeitgenössischer Verhältnisse auf den Parnass als einem fiktiven staatsähnlichen Gebilde ermöglicht es Boccalini, Probleme und Missstände seiner Zeit auf seriös engagierte und zugleich unterhaltsame Weise offen zu legen. Dass diese Form der Spiegelung lebensweltlicher Erfahrungen im Reich der Fiktion große Resonanz beim zeitgenössischen Publikum findet, bezeugen nicht zuletzt die zahlreichen Nachahmungen der Ragguagli in fast allen europäischen Sprachen,20 von denen inzwischen mehr als 200 bibliographisch erfasst sind.21 Wie sehr die Zeitgenossen Boccalinis Kompetenz in Fragen des Musenreiches ironisch anerkennen, kann man u.a. auch daran ablesen, dass Weise in seiner späteren Komödie Die unvergnügte Seele (Aufführung 1688, Erstdruck 1690) über Fragen des Hoflebens den italienischen Autor als Hofmeister des Parnass und Diskussionsleiter in einer Runde von Moralphilosophen auftreten lässt. In Weises wesentlich politischerem Lustspiel Bäurischer Machiavellus verteidigt sich der im Titel genannte Angeklagte mit der Behauptung, er habe durch seine Schriften nur die allgemein etablierte Tyrannei der italienischen Fürsten aufdecken wollen. Darüber hinaus wären ja Ehrsucht, Falschheit und Meineid schon vor der Verbreitung seiner Lehren in der menschlichen Gesellschaft zu Hause gewesen: Aus welchem Buche STUDIRTEN die Sicilianer ihre Vesper? Denn ich werde mein Buch nicht etliche 100. Jahr geschrieben haben/ eh ich gebohren bin.

20

21

Paul Stötzner: Der Satiriker Trajano Boccalini und sein Einfluss auf die deutsche Litteratur. In: Archiv für das Studium der Neueren Sprachen und Literaturen 103 (1899), S. 107-147; Dietrich Briesemeister: Zur Wirkung von Tommaso Campanella und Traiano Boccalini im Deutschland des 17. Jahrhunderts. In: Italienische Studien 6 (1983), S. 33-47; Roberto De Pol: Der Teufel in Parnasso: Boccalinis Ragguagli in der deutschen Literatur des 17. Jahrhunderts. In: Beiträge zur Aufnahme der italienischen und spanischen Literatur in Deutschland im 16. und 17. Jahrhundert. Hrsg. von Alberto Martino. Amsterdam 1990, S. 109-131. Vgl. Hendrix: Traiano Boccalini (s. Anm. 13), S. 345-358, der für den Zeitraum von 1613 bis 1837 europaweit 219 Nachahmungen erfasst hat. Daphnis 37

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Oder aus welchen Buche STUDIRTE Cain/ daß er in Gegenwart seines Vaters mit dem Abel freundlich reden/ und ihm hernach mit guter Gelegenheit den Hals brechen solte?22

Schließlich verweist Machiavellus auch noch darauf, dass die einfachen Leute die schlimmsten Anhänger seiner angeblich so verwerflichen Lehren seien, obwohl kein einziger von ihnen den Principe gelesen habe. Ganz im Sinne von Machiavellis Novelle Belfagor arcidiavolo (1510) und Boccalinis Ragguagli schickt nun Weises Apollo die Figuren Eusebius und Politicus auf die Erde, um das behauptete machiavellistische Verhalten der Bauern zu überprüfen. Diese Übertragung in das ländliche Milieu, dessen Intrigen die Handlung von Akt II bis V bildet, rechtfertigt auch die Wahl des Genres Lustspiel. Wie auf der großen Bühne der Weltgeschichte schmieden in Querlequitsch die Honoratioren des winzigen Ortes allerlei politische Ränke, um ihrem jeweiligen Günstling das eben frei gewordene Amt des Pickelherings zu sichern. Verstellung, Staatsklugheit und persönliche Verschlagenheit begeben sich dabei auf ein derart niedriges Niveau, dass die vom Parnass entsandten Beobachter dem Angeklagten schließlich Recht geben müssen: Die einfältigen Leute sind nur einen Mantelkragen besser als die Bauren/ und gleichwohl wissen sie die betrüglichen Stücke so künstlich anzuwenden/ daß der MACHIAVELLUS selber neuer Klugheit von nöthen hätte/ wenn er in einem geringen Marckflecken ohne Schaden und Verhinderniß wohnen solte.23

Weise lässt hier Personen geringen Standes in einem komischen Kontext die gleichen Intrigen spinnen, die auf tragischer Ebene von Fürsten und Tyrannen verübt werden, und illustriert damit explizit die Notwendigkeit von Klugheit in allen Situationen, wenn man sich in dieser von einem Erbübel verdorbenen Welt behaupten will. Aus diesem Grund spricht vor allem Rationalis den Angeklagten von den schweren Anschuldigungen frei und nennt die menschlichen Triebe, die Dummheit und die Unverfrorenheit als wahre Ursachen allen Übels: Der gute MACHIAVELLUS ist gewiß unschuldig; Aber mein verlaufener Knecht APPETITUS, nebenst 2. gemeinen Dirnen/ STULTITIA und CALLIDITAS, haben sich an einen Kerlen gehangen/ ist mir recht/ so heist er ANTIQUUS, und derselbe pfleget unter des MACHIAVELLI Person vielfältige MASQUERADEN zu spielen.24

22 23 24

Weise: Sämtliche Werke XI, S. 22. Weise: Sämtliche Werke XI, S. 83. Weise: Sämtliche Werke XI, S. 85.

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Man einigt sich also darauf, dass alles Übel in der Welt nicht von den Schriften Machiavellis sondern von Antiquus, dem alten Anfänger aller Bosheit, also vom Teufel selbst, herkomme.25 Eusebius und Politicus, welche schließlich die Gleichsetzung einer moralisch richtig verstandenen Politik mit dem so genannten prinzipienlosen Machiavellismus ablehnen, lassen sich am Ende in Zittau nieder und singen mit allen Akteuren ein Loblied auf den Landesfürsten. Peter O. Chotjewitz charakterisiert in seinem historischen Kriminalroman Machiavellis letzter Brief (Hamburg, Wien 2003), in dem ein ziemlich abenteuerlicher Christian Weise 1664-65 in Florenz das im Titel genannte geheimnisvolle Manuskript für die Bibliothek von Wolfenbüttel erwerben soll und die Verkäuferin Ippolita Machiavelli umgebracht wird, die Haltung seines Protagonisten und künftigen Komödienautors wesentlich salopper: Er haut unseren Niccolò übrigens nicht in die Pfanne. In Querlequitsch, wo seine Posse spielt, fühlt man sich nicht zuständig für übertriebene moralische Fragen und überläßt das Urteil lieber dem obersten Richter im Himmel, der besser zwischen Gut und Böse unterscheiden kann als der pragmatisch handelnde Mensch.26

Weise scheint sich also der Aussage von Boccalinis Berichten I.88 (“Die Schaf halten bei APOLLINE an/ daß er jhnen doch scharpffe Zähn vnd lange Hörner wolle wachsen lassen/ werden aber außgelacht.”) und I. 89 (vgl. oben) anzuschließen, spricht den florentinischen Autor von den schwersten Anschuldigungen seiner Zeitgenossen frei, und stellt ihn als kritischen Analytiker und satirischen Entlarver des italienischen Despotismus dar. Weise lässt aber den daraus theoretisch ableitbaren Anspruch der unterdrückten Untertanen auf Schutz durch eine verantwortungsvolle Führungsschicht weg, der jedoch als deutliches antidespotisches Potenzial in einigen Berichten Boccalinis satirisch zum Vorschein getreten war, z.B. in I.89 wo Machiavelli den Schafen heimlich eben die im vorigen Bericht geforderten und von Apollon abgelehnten Hundezähne einsetzen möchte: Diese Rede ging den Richtern sehr zu Hertzen/ daß es sich auch fast ansehen ließ/ ob wolten sie das gefälte Vrtheil wiederruffen/ wann nicht der FISCAL MACHIAVELLUM auff das newe angeklagt vnd gegen jhn eingebracht hette/ wie daß er nicht allein wegen seiner abschewlichen Lehren/ so in seinen SCRIPTIS

25

26

Weise: Sämtliche Werke XI, S. 141. Etwas widersprüchlich scheint mir die Argumentation bei Claus-Michael Ort: Medienwechsel und Selbstreferenz. Christian Weise und die literarische Epistemologie des späten 17. Jahrhunderts. Tübingen 2003 (= Studien und Texte zur Sozialgeschichte der Literatur 93), S. 169-173. Peter O. Chotjewitz: Machiavellis letzter Brief. Historischer Roman. Hamburg, Wien 2003, S. 442 f. Daphnis 37

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gefunden würden/ billich zum Todt verdampt worden were/ sondern er solches auch wegen eines newen Verbrechens noch grössere Straff MERITIRET, dann er sey bey nächtlicher Weil in einem Schafpferch gefunden worden/ allda er sich vnterstanden hab den Schafen Hundszähne einzusetzen/ welches/ wann es jhm gelungen/ were zubesorgen gewesen/ die Schäffer würden bald außgerot seyn worden/ deren doch die Menschen in dieser Welt nit entbehren können/ vnd were auch ein vnbilliches vngereumbtes Werck/ daß sie vmb dieses heyllosen Manns willen in die Vngelegenheit gerathen solten/ daß sie sich allemal/ wann sie jhre Schaf melcken oder scheren wolten/ mit Harnisch vnd Pantzer-Händschuchen versehen solten:27

Damit wird auch der ideologische Unterschied zwischen dem Vorbild Boccalini und seinem Nachahmer Weise gerade in Bezug auf das Verhältnis zwischen Fürsten und Untertanen deutlich: Weise bejaht mit seiner Rechtfertigung eines nach dem sozialen Stand ausgerichteten Verhaltens die gegebene politische Lage, und damit auch die Handlungsmöglichkeiten nach einer klaren Hierarchie. Jeder sollte demnach auf seinem Platz bleiben, dort brav seine Rolle spielen, der Bauer verschlagen unter den Bauern, der Bürger klug unter den Bürgern, und der Fürst politisch, d.h. staatsklug, unter den Fürsten. Daraus resultiert die Pyramide der Gewalten, in welcher nach oben die Zahl der Träger einer anwachsenden Machtfülle immer kleiner wird, und nach unten die Auswirkungen absolutistischer Entscheidungen auf eine immer größere Menge von Menschen verteilt werden. Implizit rechtfertigt Weise also die als machiavellistisch angeprangerte Staatsklugheit der Fürsten, weil in einer vom Teufel infizierten Welt die Vertreter einer von Gott übertragenen Macht und Verantwortung einen größeren Weitblick und mehr Instrumente haben müssen als die ihnen Untergeordneten. Ihrem Stand gemäß sollen diese in einer bürgerlichen Institution, dem Gymnasium, allerdings richtig auf ihre künftigen Aufgaben vorbereitet werden. Ganz im Sinne von Apollons höchst ironischem Richterspruch bei Boccalini, wo den Schafen beschieden wird, sich in ihr natürliches Schicksal zu fügen: Es habe aber der Schöpffer aller Ding die Schaf so sehr geliebet/ daß er jnen an stat der beissenden Zähne vnd schnellen Füsse/ die gewaltige Wafen der Woll/ Käses vnd andern Reichthumbs hab zukommen lassen/ damit sie sich bey den Menschen also beliebt machen/ daß sie auß grosser Lieb/ so sie gegen den Schafen tragen/ die Wölff/ die Löwen vnd andere jhre Feinde ohn vnterlaß verfolgen. Vmb welcher vielfältigen Nutzbarkeiten willen die Schaf für die eintzige Frewde vnd höchsten Schatz der Menschen gehalten würden/ welches dann auch die Vrsach/ daß die Zahl der Schaf grösser sey als aller anderer Thier auff Erden: Dieweil dann die Schafe mit genugsamer Weide versehen weren/ auch wegen der Wachsambkeit jhrer Hirten sich keiner Gefahr zubesor27

Boccalini: Relation aus Parnasso, S. 251 f.

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gen hetten/ so were es ein thörichtes Werck/ daß sie beisende Zähne vnd spitze Hörner begerten. Zu letzt gab APOLLO jhnen noch diese Lehr/ was das vbermachte Melcken vnnd Scheren etlicher vnbarmhertzigen Hirten belangete/ könte er jhnen nicht besser rahten/ als daß sie gegen dieselbige keine andere Wehr noch Waffen/ als den Gehorsamb vnd die Demut gebrauchen vnd sich darneben befleissigen solten/ jhnen viel Käß vnd Woll zu geben/ vnd fruchtbar zu seyn: Dann es bestehe die gröste Glückseligkeit der Schaf darin/ daß die jenige Hirten/ so jhre Herd vbel hielten/ jhnen selbst den grösten Schaden theten/ vnd daß die Wunden/ so der Hirt den Schafen schlage/ jhn zu letzt selbst vmb das Leben bringen:28

Denn, so schließt Apollon bei seiner Verurteilung von Machiavelli mit dem pragmatischen Sarkasmus eines an lokale Despoten gewöhnten Italieners des 17. Jahrhunderts: “Dann es würde in der Welt alles vber vnd drüber gehen/ wann sich jemand vnterstehen wolte die Einfältige in der Boßheit abzurichten/ vnd die Maulwürff sehend zu machen/ welche die vorsichtige Mutter die Natur hat wollen blind haben.”29

28 29

Boccalini: Relation aus Parnasso, S. 249. Boccalini: Relation aus Parnasso, S. 252. Daphnis 37

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Sabine Schu DAS TIEREPOS DER FRÜHEN NEUZEIT IN DER FORSCHUNG SEIT 1980 Ein Forschungsbericht Abstract Die Beschäftigung mit dem Tierepos der Frühen Neuzeit offenbart eine ambivalente Forschungssituation: Während die Fuchsepentradition in der Nachfolge der mittelalterlichen Tierepen eine starke Berücksichtigung in der Forschung gefunden hat, sind die Tierepen, die in der Tradition der antiken Batrachomyomachia stehen, weiterhin grundlegendes Desiderat der Forschung. Einzig Georg Rollenhagens Froschmeuseler hat bislang breiteres Interesse gefunden. Ebenfalls ist der auffällige Wechsel der Protagonisten von den traditionellen Charakteren (Fuchs, Wolf, Löwe) in den Bereich der Klein- und Kleinsttiere (Mücke, Floh, Frosch, Maus), der sich in diesem Traditionsstrang vollzieht, weitestgehend unbeachtet geblieben. Eine wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesen — zum Teil nicht adäquat edierten — Tierepen steht ebenso aus wie eine übergreifende Untersuchung, die die Gemeinsamkeiten der frühneuzeitlichen Tierepen in Abgrenzung zum Tierepos des Mittelalters herausarbeitet.

Das Tier in der Dichtung hat sich seit jeher großer Beliebtheit erfreut; sei es in den seit der Antike überlieferten Fabeln, in der christlich-allegorischen Auslegung des Physiologus, in den Bestiarien oder — in der sicherlich poetisch anspruchsvollsten Form — im Tierepos des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. Abweichend vom Tierepos des Mittelalters mit seinen lateinischen und deutschsprachigen Ausgestaltungen, die vornehmlich den Antagonismus von Fuchs und Wolf in den Mittelpunkt der Handlung stellen, wendet sich das Tierepos der Frühen Neuzeit in Rückgriff auf die antike Tradition der Batrachomyomachia gänzlich anderen Protagonisten als Trägern der Handlung zu. Diese radikale Neuorientierung führt zu einer Trennung der Traditionsstränge: Während sich vor allem im niederdeutschen Raum das Fuchsepos weiterhin regen Interesses erfreut — man denke an den Reynke de Vos (1498) und die dort entstehenden Reinaert-Dichtungen —, muss für den süddeutschen Raum — ein

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Zentrum satirischer Tierdichtung jener Zeit liegt in Straßburg — ein Wandel der Stoffe konstatiert werden. Diese Entwicklung ist für die Forschung von besonderem Belang: Die Beliebtheit der Fuchsepen, die durch die Aufnahme des Stoffes bei Johann Christoph Gottsched (Prosafassung Reineke der Fuchs, 1752) und Johann Wolfgang Goethe (Reineke Fuchs, 1794) eine Renaissance erleben, ist bis in die Gegenwart ungebrochen, was eine intensive wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesen Texten zur Folge hat. Demgegenüber sind die frühneuzeitlichen Tierepen in Nachfolge der Batrachomyomachia — trotz ihres zeitgenössischen Erfolges — heute einer breiteren Leserschaft weitgehend unbekannt und werden auch von Seiten der Forschung sträflichst vernachlässigt. Im Folgenden wird ein knapper Überblick über die Forschungslage zum Tierepos dies verdeutlichen.

I. Das Tierepos des Mittelalters Im Mittelalter entwickelt sich — basierend auf den stofflichen Vorlagen volkssprachlicher Fabelsammlungen1 und den im französischen Raum verbreiteten Branches des Roman de Renart Pierre de Saint-Clouds — die Tradition des Tierepos zunächst in lateinischer (Ecbasis cuiusdam captivi per tropologiam [10./11. Jh.], Ysengrimus des Magister Nivardus [Mitte 12. Jh.]), später dann auch in deutscher Sprache (Reinhart Fuchs Heinrichs des Glîchezaere [um 1190] und Reynke de Vos [1498]). Die Fuchsepen des Mittelalters sind allesamt adäquat aufgearbeitet, zu verweisen ist hier auf die grundlegenden Werke von Knapp und Jauss.2 Knapps Arbeit zum lateinischsprachigen Tierepos berücksichtigt die Ecbasis cuiusdam captivi per tropologiam und den Ysengrimus und gibt einen Ausblick auf das Tierepos mit seinen Vertretern des Roman de Renart, Reinhart Fuchs und Van den Vos Reynaerde. Die lateinischen Texte 1

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Hier sind der Romulus Nilantinus (11. Jh.) und der Esope der Marie de France (1170-1180) anzuführen. Fritz Peter Knapp: Das lateinische Tierepos. Darmstadt 1979 (= Erträge der Forschung 121); Hans Robert Jauss: Untersuchungen zur mittelalterlichen Tierdichtung. Tübingen 1959 (= Beihefte zur Zeitschrift für romanische Philologie 100). Daphnis 37

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werden in komprimierter Form hinsichtlich Datierung, Lokalisierung und Überlieferung, Struktur, Sprache und Intention untersucht. Knapp problematisiert hierbei die Frage nach der Gattungszugehörigkeit der Ecbasis und schließt, dass man, wenn “man nicht jeden Versuch, zu einer einigermaßen brauchbaren Definition des Begriffes Tierepos zu gelangen, von vornherein aufgeben will, (…) wohl mit Ross und Jauss von der Ecbasis als ‘dem ältesten Tierepos’ [wird] Abschied nehmen müssen.”3 Er charakterisiert den Text als “heitere[] Mönchssatire”4, bei der dem Autor “zwei Fabeln zum bloßen Rahmen für vielfache disgressiones in seinen monastischen Lebensbereich”5 dienen. Auch den Ysengrimus interpretiert Knapp vorrangig im Sinne einer mönchischen Satire und als Angriff auf “die unersättliche Habgier, Simonie und Unwissenheit der Klosterund Weltgeistlichkeit aller Stufen”6. Insgesamt bietet die Untersuchung einen fundamentalen, bei aller Kürze dennoch detaillierten Überblick über die wichtigsten Forschungsergebnisse zu Ecbasis und Ysengrimus, der bis heute in der Forschung seinesgleichen sucht. Äquivalent verhält es sich mit der Arbeit von Jauss, der in seinen Untersuchungen zur mittelalterlichen Tierdichtung (1959) den Grundstein der wissenschaftlichen Beschäftigung mit dem mittelalterlichen Tierepos legt. Sein Werk ist die erste konsequente Aufarbeitung der Gattung: Neben der Definition kennzeichnender Gattungsmerkmale (Verleihung von Personennamen an Tiere, der Antagonismus von Fuchs und Wolf als zentrales episches Thema und die Ausgestaltung der Hoftagsfabel) diskutiert er die Entstehungstheorie des Tierepos als Zyklisierung bzw. Episierung mittelalterlicher Tierschwänke.7 Die Arbeit spannt einen Bogen von den volkssprachigen Fabelsammlungen des Romulus Nilantinus und des Esope über die lateinischen Tierepen Ecbasis und Ysengrimus bis zu 3

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Knapp (s. Anm. 2), S. 39. — Bei dem von Knapp erwähnten Aufsatz von Ross handelt es sich um folgende Publikation: Werner Ross: Die ‘Ecbasis captivi’ und die Anfänge der mittelalterlichen Tierdichtung. In: Germanisch-Romanische Monatsschrift NF 4 (1954), S. 266-282. Knapp (s. Anm. 2), S. 38. Ebd., S. 39. Ebd., S. 76. “Wo aber (...) setzte die eigentliche Episierung der Tierschwänke ein, wo ist der Punkt zu suchen, an dem aus einer bloßen Reihung von einzelnen Schwänken (der sog. ‘Tiermärchenkette’) die zyklische Einheit des Tierepos entsprang?” Jauss (s. Anm. 2), S. 72.

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den altfranzösischen Branchen Pierres de Saint-Cloud und dem Reinhart Fuchs und präsentiert somit erstmals eine umfassende Übersicht über die Erscheinungsformen mittelalterlicher Tierdichtung. Die aufgezeigten Parallelen zur Heldendichtung stellen das Tierepos in unmittelbaren Zusammenhang zur Literatur der Zeit, die es parodierend aufgreift. Neben den Arbeiten von Knapp und Jauss haben die mittelalterlichen Tierepen eine relativ breite wissenschaftliche Berücksichtigung gefunden.8 So kann insbesondere beim Reinhart Fuchs Heinrichs des Glîchezaere auf eine große Anzahl von Studien und Aufsätzen zurückgegriffen werden.9

II. Die Fuchsepentradition der Frühen Neuzeit Im Gegensatz zur guten wissenschaftlichen Aufarbeitung des mittelalterlichen Tierepos bietet sich für die Frühe Neuzeit ein ambivalentes Bild. Wie bereits angesprochen erfreut sich die FuchsepenTradition in der Nachfolge der mittelalterlichen Tierepen einer 8

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Es seien hier exemplarisch einige Sammelbände angeführt: Tierepik im Mittelalter. La littérature animalière au moyen âge. Thematische Beiträge im Rahmen des 29th International Congress on Medieval Studies an der Western Michigan University (Kalamazoo, USA), 5.-8. Mai 1994. Hrsg. von Danielle Buschinger und Wolfgang Spiewok. Greifswald 1994 (= Greifswalder Beiträge zum Mittelalter 29); Aspects of the medieval animal epic. Proceedings of the international conference Louvain May 15-17, 1972. Hrsg. von Edward Rombauts und Andries Welkenhuysen. Leuven 1975 (= Mediaevalia Lovaniensia 1,3); Reynard the Fox. Social engagement and cultural Metamorphoses in the Beast Epic from the Middle Ages to the Present. Hrsg. von Kenneth Varty. New York, Oxford 2000 (= Polygons 1). Es kann an dieser Stelle nur eine kleine Auswahl an Arbeiten stellvertretend Erwähnung finden: Ute Schwab: Zur Datierung und Interpretation des Reinhart Fuchs. Mit einem textkritischen Beitrag von Klaus Düwel. Neapel 1967 (= Quaderni della sezione linguistica degli Annali 5); Sigrid Widmaier: Das Recht im ‘Reinhart Fuchs’. Berlin, New York 1993 (= Quellen und Forschungen zur Sprach- und Kulturgeschichte der germanischen Völker 226); Michael Schilling: Vulpekuläre Narrativik. Beobachtungen zum Erzählen im ‘Reinhart Fuchs’. In: Zeitschrift für deutsches Altertum 118 (1989), S. 108-122; Michael Bärmann: Heinrichs ‘Reinhart Fuchs’ und die Literatur des deutschsprachigen Südwestens: eine mittelalterliche Literaturlandschaft im Spiegel der satirischen Tierdichtung. Freiburg i. Br. 2001. Daphnis 37

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anhaltenden Beliebtheit10 und ist aufgrund der breiteren Bekanntheit in der Forschung stark berücksichtigt. Die im niederdeutschen bzw. niederländischen Raum populären Reinaert-Dichtungen11 des Spätmittelalters und der Frühen Neuzeit finden hauptsächlich in der niederländischen Philologie Beachtung, so in den beiden fundamentalen Sammelbänden von Jan Goossens. Sein 1980 mit Timothy

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Die Tradition um Reinhart bzw. Reinke Fuchs wird für die Frühe Neuzeit sowie spätere Bearbeitungen der Thematik grundlegend vom Reinke de Vos geprägt: “Als 1498 in Lübeck der Reynke de vos erschien, erreichte die Geschichte der mittelalterlichen Tierepen um den Fuchs und seinen wölfischen Antagonisten einen Endpunkt, der zugleich den wichtigsten Ausgangs- und Bezugspunkt für die deutsche Tierepik der frühen Neuzeit bis hin zu Goethe markierte.” Michael Schilling: Literarische und epistemische Aktualisierung eines Tierepos. Der Rostocker Reineke Fuchs (1650) als Thesaurus und Musterbuch. In: Tierepik und Tierallegorese. Studien zur Poetologie und historischen Anthropologie vormoderner Literatur. Hrsg. von Bernhard Jahn und Otto Neudeck. Frankfurt am Main, Bern, Berlin, New York 2004 (= Mikrokosmos 71), S. 325-335, hier S. 325. In diesen Kanon gehören die in der Mitte des 13. Jahrhunderts entstandene flämische Dichtung Van den vos Reinaerde sowie deren Erweiterung unter dem Titel Reinaerts Historie (um 1375). Im Rückgriff auf Branche I bzw. Branche VI des Roman de Renart bilden beide die Grundlage des 1498 in Lübeck gedruckten Reynke de Vos und seiner protestantischen Bearbeitung (1539 in Rostock gedruckt). Prosaauflösungen von Reinaerts Historie erscheinen zudem in unmittelbarer zeitlicher Nähe: Unter dem Titel Die Hystorie van Reinaert die Vos werden sie 1479 in Gouda und 1485 in Delft publiziert (vgl. hierzu: Hartmut Kokott: Reynke de Vos. München 1981 [= Text und Geschichte: Modellanalysen zur deutschen Literatur 4], S. 11.). Die große Beliebtheit des Reynke de Vos zeigen seine zahlreichen Nachdrucke, die “in den Ausgaben von 1498 und 1517 (Nachdruck 1522) noch im Sinne des Katholizismus gehalten war[en], 1539 aber im protestantischen Geist mit heftiger Polemik gegen die alte Kirche umgearbeitet” wurden (Volker Riedel: Antikerezeption in der deutschen Literatur vom Renaissance-Humanismus bis zur Gegenwart. Eine Einführung. Stuttgart, Weimar 2000, S. 66-67). — Der vorliegende Forschungsbericht widmet sich jedoch ausschließlich dem frühneuzeitlichen Fuchsepos Reynke de Vos (1498); die spätmittelalterlichen Vorläufer werden nicht berücksichtigt. Überblicksdarstellungen zu diesen beiden Texten — in ihrer Stellung in der Fuchsepentradition im Allgemeinen — seien nur am Rande erwähnt: Rita Schlusemann: Die hystorie van Reynaert die vos und The history of Reynard the fox. Die spätmittelalterlichen Prosabearbeitungen des Reynaert-Stoffes. Frankfurt am Main 1991 (= Europäische Hochschulschriften 1, 1248); Reynard the Fox (s. Anm. 8); Thomas W. Best: Reynard the fox. Boston 1983 (= Twayne’s world authors series 673).

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Sodmann herausgegebener Band Reynaert, Reynard, Reynke12, der die Hoffnung artikuliert, “der Forschung brauchbare Hilfsmittel zur Verfügung zu stellen”13, gewährt Einblick in die grundlegenden Fragestellungen der Forschung. In umfangreichen Untersuchungen wenden sich die Beiträger den Vorlagen (Niclas Witton),14 den Illustrationen (Kenneth Varty und Raimund Vedder)15 sowie der reformatorischen Indienstnahme bzw. den rezeptionsgeschichtlichen Aspekten16 der Texte aus dem Umkreis der Reynke de Vos-Dichtung zu. Ausführliche Bibliographien zum niederländischen Reinaert und zum niederdeutschen Reynke de Vos beschließen den Sammelband. Die 1998 veröffentlichten gesammelten Aufsätze Goossens unter dem Titel Reynke, Reynaert und das europäische Tierepos17 repräsentieren einen Querschnitt seiner wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit dem niederdeutschen Reynke de Vos, dem niederländischen Reynaert und dem europäischen Tierepos im Allgemeinen. Hervorzuheben ist an dieser Stelle die ausführlich referierte Diskussion zur Verfasserfrage des Reynke de Vos,18 in welcher Goossens verschiedene Identifikationsansätze vorstellt; diese Versuche einer Namhaftmachung des Dichters haben sich jedoch im Laufe der Forschung mehr zum Erkenntnisinteresse hin verschoben, “was für eine Persönlichkeit die Analyse hinter dem Text sichtbar

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Reynaert, Reynard, Reynke. Studien zu einem mittelalterlichen Tierepos. Hrsg. von Jan Goossens und Timothy Sodmann. Köln, Wien 1980 (= Niederdeutsche Studien 27). Ebd., S. VIII. Niclas Witton: Die Vorlage des Reinke de Vos. Die Filiation der frühesten Handschriften und Drucke der Reinaert II-Gruppe. In: Reynaert, Reynard, Reynke (s. Anm. 12), S. 1-159. Kenneth Varty: The earliest illustrated English editions of ‘Reynard the Fox’; and their links with the earliest illustrated continental editions. In: Reynaert, Reynard, Reynke (s. Anm. 12), S. 160-195; Raimund Vedder: Die Illustrationen in den frühen Drucken des Reynke de vos. In: Reynaert, Reynard, Reynke (s. Anm. 12), S. 196-248. Hubertus Menke: Populäre ‘Gelehrtendichtung’ im Dienste der reformatorischen Lehre. Zur Sinndeutung und Rezeption der Rostocker Überlieferung des ‘Reineke Fuchs’. In: Reynaert, Reynard, Reynke (s. Anm. 12), S. 249-281. Jan Goossens: Reynke, Reynaert und das europäische Tierepos. Gesammelte Aufsätze. Münster, New York, München, Berlin 1998 (= Niederlande-Studien 20). Jan Goossens: Der Verfasser des ‘Reynke de Vos’. Ein Dichterprofil. In: Reynke, Reynaert und das europäische Tierepos (s. Anm. 17), S. 61-86. Daphnis 37

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machen kann”19. Aus der Funktion des Reynke de Vos als “Erbauungsschrift”20 und Sündenspiegel leitet Goossens die Autorschaft eines Geistlichen ab, dessen dichterisches Profil er näher einzugrenzen versucht.21 Des Weiteren sind seine Ausführungen zur Erzählstruktur des mittelalterlichen Tierepos zu erwähnen,22 in denen er “inhaltlich die Fabel vom kranken Löwen, erzähltechnisch das Prinzip der Rahmenerzählung”23 als wesentliche Elemente des Erzählstoffes definiert. Die ebenfalls 1998 erschienene Aufsatzsammlung Reynke de Vos — Lübeck 149824 vereint — neben dem Wiederabdruck der oben angesprochenen Untersuchung Goossens zur Verfasserfrage — Studien zu Vorgeschichte25 und Rezeption26 des Reynke de Vos sowie zur literarischen Stadtkultur Lübecks um 1500.27 In seiner Untersuchung zur Vorgeschichte verfolgt Berteloot die Spuren der Herkunft des Textes über direkte zeitliche Vorgänger — so die Antwerpener Reynaert-Ausgabe Geeraert Leeus (ca. 1487-1490)28 und 19 20 21

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Ebd., S. 63. Ebd., S. 65. “Der Übersetzer, Bearbeiter, Dichter und Kommentator, der vor 500 Jahren in Lübeck Reynke de Vos drucken ließ oder selber druckte, ist eine Persönlichkeit mit einem ethischen und einem ästhetischen Profil. Ethisch: Er will sein Publikum zu einem tadellosen christlichen Lebenswandel anspornen und benutzt dazu das Konzept des Sündenspiegels.” (ebd., S. 82). Jan Goossens: Vom kranken Löwen und Rahmenerzählungen, Hoftagen und Strafprozessen. Bemerkungen zur Erzählstruktur des mittelalterlichen Tierepos. In: Reynke, Reynaert und das europäische Tierepos (s. Anm. 17), S. 181-194. Ebd., S. 181. Reynke de Vos — Lübeck 1498. Zur Geschichte und Rezeption eines deutschniederländischen Bestsellers. Hrsg. von Amand Berteloot, Loek Geeraerdts und Hubertus Menke. Münster, Hamburg 1998 (= Niederlande-Studien. Kleinere Schriften 5). Amand Berteloot: “Were al dat laken pergement, dat dar wert ghemaket tho Gent, men scholdet dar nicht in konen schryuen ...” Zur Vorgeschichte des ‘Reynke de Vos’. In: Reynke de Vos — Lübeck 1498 (s. Anm. 24), S. 11-44. W. Günther Rohr: Zur Rezeption des ‘Reynke de Vos’. In: Reynke de Vos — Lübeck 1498 (s. Anm. 24), S. 103-125. Hubertus Menke: Die literarische Stadtkultur Lübecks um 1500. In: Reynke de Vos — Lübeck 1498 (s. Anm. 24), S. 81-101. “Ein genauer Vergleich des niederdeutschen Reynke mit den wenigen erhaltenen Zeilen dieser Antwerpener Ausgabe hat ergeben, daß dieser Druck von Geeraert Leeu von allen erhaltenen Texten dem niederdeutschen zwar am

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Reynaerts Historie von Claes van Aken (um 1470 im Raum Holland/Utrecht)29 — über die spätmittelalterlichen Reinaert-Dichtungen bis zum Roman de Renart und Isengrimus zurück. Rohrs Überblick über die Rezeption des Reynke de Vos widmet sich in erster Linie dem Vergleich mit der Rostocker Ausgabe von 1539, die er als den eigentlichen Ausgangspunkt der Beliebtheit des Reynke de Vos ausmacht, da die nun von reformatorischem Standpunkt aus formulierte Glosse seiner Meinung nach “das Werkzeug [ist], das den innerhalb der Nußschale des literarischen Textes verborgenen Sinn aufbricht und dem Verstand des Lesers zugänglich macht”30 und so als “probates Mittel der literarischen Fehde letztlich für den überragenden Erfolg des Reynke de Vos verantwortlich zeichnete.”31 In ihrer Funktion als “politische Tendenzliteratur”32 sind die Bearbeitungen des Stoffes demnach in besonderem Maße dazu geeignet, gesellschaftliche Missstände aufzugreifen und zu kritisieren.33 Auch Hubertus Menke betont den Entwurf eines mundus perversus im Lübecker Reynke de Vos, akzentuiert aber stärker die “Umdeutung des Fürstenspiegels Hinreks van Alckmer zu einem eher predigthaft-ermahnenden ‘Erbauungsbuch’”34, dessen Intention es ist, “die Menschen in ihrer Anfälligkeit vor den Verlockungen der Welt zu bewahren und ihnen den rechten Weg zur göttlichen Weisheit aufzuzeigen”.35 Neben diesen konkrete Fragestellungen der Forschung aufwerfenden Sammelbänden muss auf die einzige allgemeine Einführung

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nächsten kommt, jedoch vermutlich nicht identisch ist mit dem Werk Hinreks van Alckma(a)er, wie es vom Reynke-Dichter beschrieben wurde.” Berteloot (s. Anm. 25), S. 15. Vgl. ebd., S. 19. Rohr (s. Anm. 26), S. 109. Ebd., S. 113. Ebd., S. 103. Diese Einschätzung des Rostocker Drucks teilt auch Wolfgang Spiewok, der die protestantische Glossierung als “operativ einsetzbare literarische Waffe (…) [interpretiert], die jederzeit als satirisch entlarvendes Analogon gesellschaftlicher Mißstände verwendet werden konnte.” Wolfgang Spiewok: Reinke de vos. In: Mittelalter-Studien II. Hrsg. von Danielle Buschinger und Wolfgang Spiewok. Göppingen 1989 (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik 499), S. 284-290, hier S. 288. Menke (s. Anm. 27), S. 84. Ebd., S. 82. Daphnis 37

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zum Werk hingewiesen werden: Kokotts Reynke de Vos36 bietet nach einleitenden Bemerkungen zur Stoff- und Textgeschichte eine Gesamtinterpretation, die sich am chronologischen Fortgang des Textes orientiert. Er definiert die Problematik der Epenhandlung des ‘Reynke de Vos’ aus gesellschaftlicher Sicht heraus als Macht- bzw. Herrschaftskonflikt in einer feudaladligen Gesellschaft (…). Es geht um den Aufstieg eines kleinen Adligen (...) in den Kreis der etablierten Hocharistokratie.37

Neben diesen allgemeinen Ausführungen wendet sich Kokott auch der Glosse, die er als Reduktion des vielschichtigen Epentextes auf eine einsinnige moralisch-menschliche Auslegung abwertet,38 sowie den Holzschnitten zu. Kurze Überlegungen zur Rezeption beschließen diesen Überblick, dessen Stärke in der detaillierten Analyse des Handlungsgangs zu sehen ist, weniger jedoch in der Diskussion bzw. Darlegung der wissenschaftlichen Problemstellungen besteht. Im Mittelpunkt der Beschäftigung mit dem Lübecker Reynke de Vos von 1498 steht zweifellos die Verfasserfrage. Heinz-Lothar Worm setzt sich in seiner 1984 veröffentlichten Monographie Reynke de Vos. Ein Beitrag zur Verfasserfrage39 sowie in einem kurz darauf publizierten Aufsatz40 eingehend mit dem Problem der ungeklärten Verfasserschaft des Textes auseinander. Ausgehend von der Untersuchung der verwendeten Tiernamen41 benennt der Autor

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Kokott (s. Anm. 11). Ebd., S. 81. “In der Glosse wird (...) der ambivalente, zwar kritisierende und entlarvende, aber auch faszinierende und besonders in der Fuchsfigur auch Identifikation anbietende Epentext, der aus dem Oszillieren zwischen tierischer und menschlicher Natur lebt, konsequent und radikal auf eine plane, eindimensionale, plump moralisierende und belehrende ‘rein menschliche’ Perspektive reduziert.” ebd., S. 90. Heinz-Lothar Worm: Reynke de Vos. Ein Beitrag zur Verfasserfrage. Gießen 1984. Heinz-Lothar Worm: Zur Verfasserfrage des Reynke de Vos. In: EulenspiegelJahrbuch 25 (1985), S. 48-59. Zur Deutung der Namen des Reynke de Vos und des Tierepos im Allgemeinen sei auch auf die Publikation Werners hingewiesen, der die Namen des Tierepos auf historische Personennamen zurückverfolgt und so einen “Eintritt der

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Indizien, die für eine mögliche Autorschaft Herman Botes sprechen, resümiert allerdings, dass ein “schlüssiger Beweis dafür, daß Bote der Reynke-Bearbeiter gewesen ist, (…) nicht erbracht werden”42 kann. Hinweise für die Verfasserschaft Botes sieht er darin, dass ein Teil der vom Lübecker Bearbeiter hinzugefügten Tiernamen in der Braunschweiger Familie des Autors vorkommen43 und ein Holzschnitt Hermen den Bock am Schreiberpult zeigt, was Worm als direkte Anspielung auf den Autor versteht.44 Des Weiteren verweist er auf ein durch für Botes Familie typische Namen gebildetes Akrostichon45 und betont biographische, sprachliche und thematische Parallelen zwischen Botes übrigen Werken und dem Reynke de Vos, welchen er als möglichen ‘missing link’ im Gesamtwerk des Autors charakterisiert.46 In der weiteren Diskussion wird Worms Position von Nix47 und Sodmann48 scharf angegriffen; das Forschungsinteresse richtet sich auf eine soziale Einordnung des Autors, wobei die Zugehörigkeit des Autors zum “geistlichen Stand zur

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Adelsnamen in die Tierwelt” konstatiert. Karl Ferdinand Werner: Reineke Fuchs. Burgundischer Ursprung eines europäischen Tierepos. In: Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 124 [1995], S. 375-435, hier S. 390. Worm (s. Anm. 40), S. 59. “Beim Durchsehen der überlieferten Namen der Familienangehörigen Botes stellt man fest, daß eine Reihe der hier genannten Vornamen im Reynke de vos wiederzufinden sind. Wir treffen sie hier als diejenigen Namen an, die der Reynke-Bearbeiter neu einführt — die also sein ureigenster Beitrag zu diesem Werk sind.” Worm (s. Anm. 39), S. 65. “Ein Holzschnitt des Reynke de vos zeigt Hermen, den Bock, am Schreiberpult: zweifellos ein Hinweis auf Hermen, den Schreiber.” ebd., S. 144. Vgl. Worm (s. Anm. 40), S. 55-56. Ebd., S. 58. “der neuerdings unternommene Versuch, den Braunschweiger Zollschreiber Hermen Bote, einen der bedeutendsten mittelniederdeutschen Dichter, zum Verfasser des ‘Reynke de Vos’ zu stilisieren, entbehrt jeder Grundlage.” Matthias Nix: Bettelmönch oder Weltgeistlicher? Zum Verfasser des Lübecker Reynke de Vos. In: Niederdeutsches Wort 29 (1989), S. 61-73, hier S. 62. Sodmann kritisiert vor allem das “äußerst schmale[] Quellenmaterial” Worms. Timothy Sodmann: ‘Reynke de vos’: ein Buch und seine ‘Verfasser’. In: Hermann Bote. Städtisch-hansischer Autor in Braunschweig 1488-1988. Beiträge zum Braunschweiger Bote-Kolloquium 1988. Hrsg. von Herbert Blume und Eberhard Rohse. Tübingen 1991 (= Frühe Neuzeit 4), S. 246-260, hier S. 254. Daphnis 37

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communis opinio der Forschung geworden”49 ist. Nix konkretisiert diesen Ansatz hinsichtlich einer Herkunft aus der Weltgeistlichkeit50 und verortet das “potentielle Publikum (…) unter den Angehörigen der Marienkirchengemeinde”51 Lübecks, während Goossens weniger interessiert, “wer der Dichter war, sondern was für eine Persönlichkeit die Analyse hinter dem Text sichtbar machen kann.”52 Er akzentuiert die Zielsetzung des Autors, seine Leser “zu einem tadellosen christlichen Lebenswandel” anzuhalten, welche er im “Konzept des Sündenspiegels” realisiert.53 Reges Interesse hat auch die Glosse des Reynke de Vos gefunden, hier vor allem der Vergleich zwischen der katholischen Lübecker Glosse (1498) und der protestantischen, jüngeren Glosse des Rostokker Nachdrucks (1539). In ihrer Dissertation An examination of the Reineke Fuchs glosses 1498-1650 in the light of the cultural history of the period54 unterzieht Elisabeth Richards die Glossen der Lübecker (1498) und Rostocker (1539) Ausgaben, der hochdeutschen Übertragung (Frankfurt 1544) sowie der Volksbuch-Fassung (1650) einer detaillierten Untersuchung hinsichtlich ihrer Haltung gegenüber Herrschaft und Gesetz, Kirche, sozialen und ökonomischen Bedingungen und literarischer Einflüsse. Insbesondere in der direkten Gegenüberstellung der katholischen und protestantischen Glosse wird wiederholt die Tendenz zur christlichen Belehrung der älteren, katholischen Glosse hervorgehoben55 sowie die Indienstnahme der protestantischen, jüngeren Glosse in der “zeitgenössischen Auseinandersetzung von Reformation und Gegenreformation”56 akzentu49 50 51 52 53 54

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Nix (s. Anm. 47), S. 62. Vgl. ebd., S. 66. Ebd., S. 70. Goossens (s. Anm. 18), S. 63. Ebd., S. 82. Elisabeth Gurney Richards: An examination of the Reineke Fuchs glosses 1498-1650 in the light of the cultural history of the period. University of British Columbia 1987. Hartmut Freytag: Über ‘Reynke de vos’ (Lübeck 1498). Skizzen zum Natureingang und zum Verhältnis von Versepos und Prosa-Glosse. In: Varietäten der deutschen Sprache. Festschrift für Dieter Möhn. Hrsg. von Jörg Hennig und Jürgen Meier. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New York, Paris, Wien 1996 (= Sprache in der Gesellschaft 23), S. 39-54, hier S. 41. W. Günther Rohr: ‘Reynke de vos’ in protestantischer Moralisation. In: Reinardus 13 (2000), S. 181-194, hier S. 182.

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iert. Die Wertschätzung der Forschung gehört eindeutig der jüngeren, protestantischen Glosse; die Lübecker Glossierung wird als Unterbrechung der eigentlichen Texthandlung interpretiert57 und ihrem Autor ein “schlichte[r] Geist”58 bescheinigt. Demgegenüber rückt Michael Schilling die Mehrschichtigkeit des Textes in den Mittelpunkt: So werden mit Erzähler und Glossator Instanzen etabliert, die die Handlung des Verstextes kommentierend begleiten, diese werden jedoch zugleich in “ihrer Glaubwürdigkeit deutlich relativiert”.59 Er erklärt diese Ambivalenz mit der Aufgabe der beiden Instanzen, “mit ihren traditionsverhafteten Werthaltungen die Anstößigkeit der Erzählung aufzufangen”,60 d.h. die Werte des Lesers zu bestätigen und somit die Skandalträchtigkeit der gegen diese Werte verstoßenden Dichtung abzumildern. Vergleichbar der intensiven wissenschaftlichen Auseinandersetzung zum Reinhart Fuchs Heinrichs des Glîchesaere61 bildet der Aspekt des Rechts im Reynke de Vos einen weiteren Fokus des Interesses. Röcke konstatiert hierbei die im Text herrschende “prinzipielle Unlösbarkeit divergierender Rechtsansprüche”62 bzw. die “Widersprüchlichkeit von Recht und Sittlichkeit in der Tierge-

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“Die Glossen ‘zerstückeln’ die Erzählung nämlich immer wieder und zeigen selbst keinen Handlungsverlauf, sondern zielen allein auf die christliche Belehrung.” Freytag (s. Anm. 55), S. 41. — Eine identische Aburteilung der Glosse als Bestandteil, der “den Verstext fragmentiert und ihm dadurch seinen Eigenwert nimmt”, findet sich auch bei Menke (s. Anm. 27), S. 81. Rohr (s. Anm. 56), S. 184. Michael Schilling: Potenziertes Erzählen. Zur narrativen Poetik und zu den Textfunktionen von Glossator und Erzähler im Reynke de Vos. In: Situationen des Erzählens. Aspekte narrativer Praxis im Mittelalter. Hrsg. von Ludger Lieb und Stephan Müller. Berlin 2002 (= Quellen und Forschungen zur Literaturund Kulturgeschichte 20), S. 191-216, hier S. 205. Ebd., S. 214. So zum Beispiel Sigrid Krause: Le Reinhart Fuchs, satire de la justice et du droit. In: Comique, Satire et Parodie dans la tradition renardienne et les fabliaux. Actes du colloque des 15 et 16 Janvier 1983. Hrsg. von Danielle Buschinger und André Crépin. Göppingen 1983, S. 139-151; Widmaier: Das Recht im ‘Reinhart Fuchs’ (s. Anm. 9). Werner Röcke: Fuchsjagd und höfischer Friede, das niederdeutsche Tierepos ‘Reynke de Vos’ von 1498. In: Adelsherrschaft und Literatur. Hrsg. von Horst Wenzel. Bern, Frankfurt am Main, Las Vegas 1980 (= Beiträge zur Älteren Deutschen Literaturgeschichte 6), S. 287-338, hier S. 298-299. Daphnis 37

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sellschaft”63. Recht und Gesetz präsentieren sich laut Röcke als “Kampf zwischen Einzelnen”,64 ein Kampf, in dem der Fuchs triumphiert, da er als Einziger die Mechanismen des Rechts durchschaut und seinen Zwecken nutzbar zu machen versteht.65 Dem entspricht eine Deutung der Fuchs-Figur, die ihn nicht als Antagonisten des Rechts- und Staatssystems — wie noch im Reinhart Fuchs — auffasst, sondern im Gegenteil seine Einbindung in das feudale Rechtssystem zum Ausgangspunkt der Interpretation macht.66 Dabei erscheint Reynkes Integration in die Herrschaft als “victory for a force for individual change”,67 als Möglichkeit eines Neubeginns unter veränderten, realpolitischen Vorzeichen. Reynke erhält folglich innerhalb des Epos eine Sonderstellung: er ist der “eigentliche Rechtswahrer, allerdings Wahrer eines Rechts, in dem das Problem der Opposition von Rechtsnormen und individuellen Ansprüchen inhaltlich nicht gelöst bzw. ausgeklammert ist”68. Seine “Exzeptionalität”69 innerhalb der Tiergesellschaft wird insbesondere dadurch betont, dass bei ihm — als dem am stärksten anthropomorphisierten Tier des Epos70 — die intellektuellen Fähig63 64 65 66

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Ebd., S. 300. Ebd., S. 298. Vgl. ebd., S. 302. “Reynke ist ein Stachel im Fleisch der Herrschenden, aber nicht das ‘antagonistische Element’ des Feudalismus oder der ‘Ausdruck feudal-adeliger Aporie’, denn er handelt systemimmanent und systemkonservierend. Er vernichtet den Hof nicht, sondern schaltet nur einige seiner Repräsentanten aus, um sich an deren Stelle gut einzurichten.” Otfrid Ehrismann: “eine unschuldige, rein poetische lust an dem heimlichen leben und weben der thiere”: ‘Reynke de vos’, der Feudalismus und die Moral, die Forschung. In: Monatshefte 81 (1989), H. 1, S. 149-162, hier S. 156. John van Cleve: Reineke Fuchs as Chancellor Not-Enough. In: The problem of wealth in the literatur of Luther’s germany. Hrsg. von John van Cleve. Columbia 1991 (= Studies in German literature, linguistics, and culture 55), S. 63-83, hier S. 68. Kokott (s. Anm. 11), S. 60. Ebd., S. 49. Zur Anthropomorphisierung der Figuren im Reynke de Vos sei auf folgende Untersuchungen verwiesen: Birgit Kehne: Formen und Funktionen der Anthropomorphisierung in Reineke Fuchs-Dichtungen. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New York 1992 (= Europäische Hochschulschriften 1, 1348); Hartmut Kokott: Tiere sind auch nur Menschen: zur Tierfiguration im Lübecker ‘Reynke de Vos’. In: Eulenspiegel-Jahrbuch 37 (1997), S. 61-83.

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keiten nicht von seinen tierischen Anteilen beherrscht bzw. überlagert werden und er daher in der Lage ist, seine ihm unterlegenen Gegenspieler konsequent in ihrer tierischen Natur vorzuführen.71 Nicht er selbst wird zum Angreifer des Rechts, sondern er untergräbt es von innen, indem er “den Frieden und die Ehre von ihren Trägern zerstören läßt, indem er sich an sie anpaßt; nicht er zerstört, sondern er läßt zerstören”.72 Resultierend aus dieser Sonderstellung des Fuchses innerhalb eines Gesellschaftssystems, das er an seinen eigenen Schwächen zugrunde gehen lässt, liegt der Vergleich mit einer weiteren zeitgenössischen Außenseiterfigur nahe: Till Eulenspiegel. Vermehrt ist in der Forschung auf Gemeinsamkeiten und Unterschiede rekurriert worden, unter anderem bedingt durch die Autorschaft Herman Botes, der — wie bereits ausgeführt — auch als Autor des Reynke de Vos zur Debatte stand. Es ist jedoch darauf hinzuweisen, dass Reynke nicht wie Eulenspiegel ein Außenseiter, sondern geradezu ein ‘Insider’ der Gesellschaft ist, deren Ordnung er unterminiert.73 Seine Interpretation als “Polit-Schelm”74 bzw. “bewunderte[] Komplementärgestalt aller geordneten Lebensart, (…) [als] pikareske Schelmenfigur”75 erreicht ihre endgültige Ausprä71

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“Er allein hat den Zusammenhang von Recht und Unrecht, von höfischem Ethos und Raffgier durchschaut. Die besondere Art und Weise, in der er sein Wissen gegen seine Feinde einsetzt, macht ihn aus, hebt ihn aber auch von den anderen Tieren ab.” Röcke (s. Anm. 62), S. 302. “Er mordet, er übt Verrat, er raubt, schändet, lügt und betrügt, doch in jeder seiner vielen Schandtaten wird seine geistige Überlegenheit den oft viel stärkeren Gegnern gegenüber erkennbar, die infolge ihrer dumpfen Torheit seinen schier unerschöpflichen Listen und Ränken rettungslos zum Opfer fallen.” Wolfgang Spiewok: RenardReynaerd-Reinhart-Reinke. Ein füchsischer Schelm schreibt europäische Literaturgeschichte. In: Tierepik im Mittelalter (s. Anm. 8), S. 1-9, hier S. 7. Röcke (s. Anm. 62), S. 304. Vgl. Alexander Schwarz: Ulenspiegel und Reynke — ein Vergleich ihres sprachlichen Handelns. In: Hermen Bote. Braunschweiger Autor zwischen Mittelalter und Neuzeit. Hrsg. von Detlev Schöttker und Werner Wunderlich. Wiesbaden 1987 (= Wolfenbütteler Forschungen 37), S. 219-228, hier S. 224. Dieter Arendt: Till de Vos und Reinke Ulenspegel oder Kleine Diebe hängt man, die großen läßt man laufen. In: Kürbiskern (1985), H. 4, S. 126-134, hier S. 133. Hubertus Menke: Schurke, Schelm und rebellischer Held. Die Wandlungen der Reineke-Fuchs-Auffassung. In: Geschichtlichkeit und Aktualität. Studien zur deutschen Literatur seit der Romantik. Festschrift für Hans-Joachim Mähl zum 65. Geburtstag. Hrsg. von Klaus-Detlef Müller, Gerhard Pasternack, Wulf Segebrecht und Ludwig Stockinger. Tübingen 1988, S. 1-12, hier S. 10. Daphnis 37

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gung erst in der als machiavellistischen Realpolitiker gezeichneten Fuchsfigur Goethes. Über diese Konzentration auf den Fuchs als Rechtsbrecher hinausgehend hat Kokott die Prozessform als “das entscheidende Organisationsmoment der ‘langen’ Fassung”76 herausgearbeitet und auf den “hohe[n] Anteil an juristischen, speziell verfahrenstechnischen und prozeßrechtlichen Elementen”77 im Reynke de Vos hingewiesen. Kokott zeichnet hierbei die Stationen dieses “alle Möglichkeiten der Verhandlungsführung ausschöpfenden Mammutproze[sses]”78 von der privaten Klage des Wolfes, über die öffentliche Klage nach dem Mordversuch auf Lampe, dem Urteil, der Gerichtsrede des Fuchses mit anschließendem Sühnevertrag und letztlich der Kampfklage des Wolfes mit abschließendem Gerichtskampf eingehend nach. Der geschilderte Rechtsgang ist jedoch nicht selbst Gegenstand der Handlung, sondern nur deren Rahmen, der die innere Geschlossenheit des Epos garantiert.79 Diese Funktion resultiert aus der Tatsache, dass die “gestaltete Prozeßform, das benutzte Rechtsfindungsverfahren, in der damaligen Rechtsrealität Lübecks keine Rolle spielte” und folglich bereits zur Abfassungszeit nur mehr von “historischem Interesse” war.80 Brigitte Janz hebt in verschiedenen Beiträgen ebenfalls die “konsequente[] Verrechtlichung des Fabelgeschehens”81 — hier bezüglich der im Epos erzählten Fabel von Schlange und Mann — hervor, die sie als “Bestandteil einer neuen und größeren epischen Komposition”82 wertet. Neben der grund76

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Hartmut Kokott: Id is recht tyd, wylle wy nu klagen. Der ‘Reynke de Vos’ als Prozess. In: Jahrbuch des Vereins für niederdeutsche Sprachforschung 105 (1982), S. 42-70, hier S. 64. Ebd., S. 45. Ebd., S. 63. Vgl., ebd. S. 69. Ebd., S. 70. Brigitte Janz: Die Fabel von der Schlange und dem Mann. Überlegungen zur Funktion von Rechtssprichwörtern im ‘Reynke de vos’ 1498. In: Das Mittelalter 2 (1997), H. 2, S. 21-29, hier S. 27. — Ebenso auch in Brigitte Janz: “He is seer kloek”. Ein Beitrag zum Mythos vom schlauen / listigen Fuchs im ‘Reynke de vos’ von 1498. In: Verführer, Schurken, Magier. Hrsg. von Ulrich Müller und Werner Wunderlich. St. Gallen 2001 (= Mittelalter-Mythen 3), S. 827-837. Janz (s. Anm. 81), S. 27.

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sätzlichen Thematisierung prozessrechtlicher Aspekte und verfahrenstechnischer Fragen akzentuiert sie anhand der thematisierten Fabel die Verwendung von Rechtssprichwörtern.83 Ein weiterer Forschungsschwerpunkt, der an dieser Stelle nur erwähnt werden kann, beschäftigt sich mit den Ausgaben und Bearbeitungen des Reynke de Vos. Heselhaus bietet einen detaillierten Überblick über die Drucke des 16. Jahrhunderts hinsichtlich Überlieferungsgeschichte sowie Glossierung und Illustration.84 Hubertus Menke ergänzt die Ausgabengeschichte durch eine Übersicht zu den (hoch-)deutschen Ausgaben des Textes bis hin zu Goethe,85 während sich andere Autoren konkreten Bearbeitungen des Reynke de Vos-Stoffes zuwenden. Wilhelm Kühlmann ediert und kommentiert eine von der Forschung weitestgehend unbeachtete Reynke de Vos-Bearbeitung von Lambertus Pithopoeus, welcher versucht, das Epos in das “ästhetisch gehobene Repertoire humanistischer Versdichtung zu integrieren”.86 Ebenfalls finden Gottscheds, Soltaus und Glaßbrenners sowie eine schottische Bearbeitung des Stoffes Berücksichtigung in der Forschungsdiskussion.87 83 84

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Ebd. Dorothe Heselhaus: Der Rostocker ‘Reyneke Voss’ von 1510 und seine Bedeutung innerhalb der niederdeutschen Reynke-Tradition des 16. Jahrhunderts. Ein Rekonstruktionsversuch. In: Niederdeutsches Wort 26 (1986), S. 31-53. Hubertus Menke: Zuvor niemals also gedruckt. Das (hoch)deutsche Erfolgsbuch vom Reineke Fuchs. In: Philobiblion 44 (2000), H. 1, S. 186-212. Wilhelm Kühlmann: Reinike Voss de Olde in der Späthumanistischen Adelserziehung. Ein protreptischer Verstraktat (1580) des Heidelberger Rhetorikprofessors Lambertus Pithopoeus (1535-1596). In: Daphnis 15 (1986), S. 53-72, hier S. 55; ebenfalls erschienen in: Vom Humanismus zur Spätaufklärung. Ästhetische und kulturgeschichtliche Dimensionen der frühneuzeitlichen Lyrik und Verspublizistik in Deutschland. Hrsg. von Wilhelm Kühlmann, Joachim Telle, Friedrich Vollhardt und Hermann Wiegand. Tübingen 2006, S. 308-322. Brigitte Derendorf: Der Wolfenbütteler Druck des ‘Reynke de Vos’ und Gottscheds hochdeutsche Bearbeitung Reineke der Fuchs. In: Niederdeutsches Wort 22 (1982), S. 65-101; John L. Flood: Dietrich Wilhelm Soltau und seine Übersetzungen des ‘Reynke de Vos’. Ein Beitrag zur Erforschung der deutschenglischen Literaturbeziehungen um 1800. In: Archiv für die Geschichte des Buchwesens 45 (1996), S. 283-336; Raimund Kemper: Der Fuchs ist dieser Erde Gott! Adolf Glaßbrenners ‘Neuer Reineke Fuchs’ in seinem Verhältnis zur älteren Tierepik, insbesondere zu Reynke de Vos. In: Gesammelte Vorträge des 2. Salzburger Symposions ‘Die Rezeption des Mittelalters in Literatur, Daphnis 37

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Ergänzend zu diesen Schwerpunktthemen ist auf die linguistische Auseinandersetzung88 mit dem Reynke de Vos und auf die Beschäftigung mit einzelnen Aspekten, Figuren bzw. Szenen des Textes zu verweisen,89 so z.B. zur Darstellung der Gewalt,90

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Bildender Kunst und Musik des 19. und 20. Jahrhunderts’. Mittelalter-Rezeption. Bd. 2. Hrsg. von Jürgen Kühnel. Göppingen 1982 (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik 358), S. 515-540; Kenneth Varty: A scottish Victorian descendant of Reynke de Vos. In: Lingua theodisca. Beiträge zur Sprach- und Literaturwissenschaft. Jan Goossens zum 65. Geburtstag. Bd. 2. Hrsg. von José Cajot. Münster 1995 (= Niederlande-Studien 16/1,2), S. 1075-1085. R. Steinar Nybøle: Die Graphematik und Graphophonemik der 1498 in Lübeck gedruckten Inkunabel ‘Reynke de Vos’ und die entsprechenden mittelniederdeutschen Gesamtsysteme. In: Sprachgermanistik in Skandinavien. Akten des III. Nordischen Germanistentreffens Mastemyr bei Oslo, 2.-5.3.1993. Hrsg. von John Ole Askedal. Kopenhagen 1994 (= Osloer Beiträge zur Germanistik 16), S. 100-109; R. Steinar Nybøle: Reynke de Vos. Ein Beitrag zur Grammatik der frühen Lübecker Druckersprache. Neumünster 1997 (= Forschungen zum Niederdeutschen 1); Lundemo Frode: Der Genitiv im Reynke de vos. In: Niederdeutsches Wort 29 (1989), S. 113-155. John W. van Cleve: Two priests for Reineke Fuchs. In: Neophilologus 65 (1981), S. 239-246; Niclas Whitton: Stoppelmäher und Laternenmacher. Die Überlieferung eines Wortspiels in einigen mittelalterlichen Fassungen des Reineke Fuchs. In: Korrespondenzblatt für Niederdeutsche Sprachforschung 87 (1980), S. 56-59; Jan Goossens: Druckfehler in Prien-Leitzmann, Reynke de Vos. In: Korrespondenzblatt für Niederdeutsche Sprachforschung 88 (1981), S. 24-25; Diether Krywalski: Reinhart — Reineke Fuchs: Methodische Aspekte und Unterrichtssequenz für die Behandlung in der 11. Jahrgangsstufe. In: Blätter für den Deutschlehrer (1986), S. 1-20 und S. 53-57; Alexander Schwarz: Wenn der Fuchs predigt: eine Ausstellung in Belgien zu 500 Jahren ‘Reynke de vos’. In: Eulenspiegel-Jahrbuch 39 (1999), S. 113-126; Paul Wakkers: Reynke de Vos: lekenethiek tussen verhaal en intellectuele reflectie. In: Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 47 (1997), S. 197-211; Klaus Düwel: Reinhart / Reineke Fuchs in der deutschen Literatur. In: Michigan Germanic Studies 7 (1983), S. 233-248. Jan Goossens: “De heft syne ere nicht wol vorwart”. Zu ‘Reynke de Vos’, Verse 1090-1166. In: Well schriff — de bliff! Festgabe für Irmgard Simon zum 80. Geburtstag am 6. Oktober 1995. Hrsg. von Robert Damme. Münster 1995 (= Niederdeutsches Wort 35), S. 75-84; Rita Schlusemann: Zur Bedeutung von Gewalt in der Reynaert-Epik des 15. Jahrhunderts. In: A special issue on violence on fifteenth-century text and image. Hrsg. von Edelgard E. DuBruck und Yael Even. Rochester 2002 (= Fifteenth-Century Studies 27), S. 217-237.

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zum Frauenbild des Textes,91 zu der Figur des Königs,92 und den Affen als Verbündeten des Fuchses.93

III.

Das Tierepos der Frühen Neuzeit in Nachfolge der Batrachomyomachia

Entgegen der ausführlichen Beschäftigung mit der Reynke de VosTradition muss die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit der Tierepen-Tradition, die der antiken pseudohomerischen Batrachomyomachia nachfolgt, weiterhin als grundlegendes Desiderat der Forschung gelten. Betrachtungen zur Gattung des Tierepos in der Frühen Neuzeit und zum auffälligen Wechsel der Protagonisten in den Bereich der Klein- und Kleinsttiere (Frosch, Maus, Floh oder Mücke) fehlen völlig. Einzig Laura Auteri verfolgt in ihrer Arbeit Nel regno del ‘dis-umano’94 einen textübergreifenden Ansatz, zu dem sie den Froschmeuseler Georg Rollenhagens, den Ameisen- und Mückenkrieg Hans Christoph Fuchs’ und den Flöh Hatz Johann Fischarts heranzieht, und sich explizit einer Deutung der im frühneuzeitlichen Tierepos erstmals zentralen Kleinsttiere widmet. Zu hinterfragen ist jedoch die eindeutig moralisch-abwertende Haltung der Autorin, die die Klein(st)tiere als Symbole der parasitären niederen Schichten deutet: 91

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R. Steinar Nybøle: “Wente eyn man is van vaster complexien wan eyne vrouwe”. Zum Frauenbild im ‘Reynke de Vos’. In: Historische Soziolinguistik des Deutschen 5: Soziofunktionale Gruppe und sozialer Status als Determinanten des Sprachgebrauchs. Internationale Fachtagung Rostock 25.-27.09.2000. Hrsg. von Gisela Brandt. Stuttgart 2001 (= Stuttgarter Arbeiten zur Germanistik 398), S. 271-281. Herbert Kolb: Nobel und Vrevel. Die Figur des Königs in der Reinhart-Fuchs-Epik. In: Virtus et Fortuna. Zur deutschen Literatur zwischen 1400 und 1720. Festschrift für Hans-Gert Roloff zu seinem 50. Geburtstag. Hrsg. von Joseph Strelka und Jörg Jungmayr. Bern, Frankfurt am Main, New York 1983, S. 328-350. Jan Goossens: Reynaerts und Reynkes Begegnung mit dem Affen Marten. In: Niederdeutsches Wort 20 (1980), S. 73-84; Jan Goossens: Die Rede der Äffin in ‘Reynaerts Historie’ und im ‘Reynke de Vos’. In: Hennig/Meier (s. Anm. 55), S. 55-62. Laura Auteri: Nel regno del ‘dis-umano’. Uno studio sull’ epopea degli animali nella Germania tardo-rinascimentale. Milano 1990. Daphnis 37

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Nei poemi zooepici della fine del secolo XVI, gli animali protagonisti sono il simbolo di ceti più bassi, contadini, plebei, lavoratori a giornata, nel momento in cui questi vengono acusati dalla società di insubordinazione e di non voler lavorare, e sono temuti per le loro ribellioni.95

Die kultursoziologische Herangehensweise Auteris führt zu einer generalisierenden Wertung von Floh, Mücke und Laus als Gleichnisse des Dämonischen und Parasitären und demzufolge als negativer Verkörperung des Menschen. Eine solch grobe Pauschalisierung ist durchaus fragwürdig. Auch in ihrem 1997 veröffentlichten Aufsatz Tiersymbolik im deutschen Tierepos des ausgehenden 16. Jahrhunderts96 wiederholt Auteri diese Einschätzung: Darf man annehmen, daß Flöhe, Mücken und Frösche die unterste Schicht negativ darstellen? Ich denke ja. Die handelnden Tiere des deutschen Tierepos im ausgehenden 16. Jahrhundert (...) scheinen mir als Symbole der als arbeitsscheu bezeichneten aber auch wegen ihrer wiederholten Aufstände gefürchteten Bauern, Plebejer und Tagelöhner gedacht zu sein.97 Und auch im komischen Tierepos des ausgehenden 16. Jahrhunderts vermittelt das Tier am Ende anhaltendes, widerwärtiges Ekelgefühl, welches nicht so sehr am einzelnen Tier liegt, welchem man sogar eine gewisse Sympathie entgegenbringen könnte, sondern vor allem am massenhaften Auftreten derselben, an den vielen Heerscharen von kleinen, aber bedrohlich wirkenden Tieren.98

Dieses (Wert-)Urteil ist — angesichts der Präsentation von Helden und Königen einerseits und der positiven Charakterzeichnung ausgewählter Einzelhelden im Ameisen- und Mückenkrieg sowie im Froschmeuseler auf der anderen Seite — nicht haltbar; lediglich im Flöh Hatz wird das vom Flohvater beschriebene ‘Flohrittertum’ durch räuberische Züge entscheidend geschmälert und von den 95 96

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Ebd., S. 102. Laura Auteri: Tiersymbolik im deutschen Tierepos des ausgehenden 16. Jahrhunderts. In: Simpliciana. Schriften der Grimmelshausen-Gesellschaft 19 (1997), S. 155-165. Ebd., S. 160. Ebd., S. 158-159.

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weiblichen Opfern mit vielfältiger Folter grausam bestraft. Eine wissenschaftliche Neuinterpretation, die die Parallelen und Unterschiede der Texte jener Epoche herausarbeitet und weitere Tierepen der Frühen Neuzeit99 sowie an die Gattung angrenzende Formen100 vergleichend heranzieht, ist demnach dringend anzumahnen. Neben den als problematisch zu bewertenden Arbeiten Auteris existiert lediglich ein aktueller Beitrag zu den Tierepen der Frühen Neuzeit, der Sammelband von Bernhard Jahn und Otto Neudeck.101 Bereits im Vorwort führen die Herausgeber die in den frühneuzeitlichen Tierepen “auffällige Umbesetzung der handelnden (Tier-)Figuren das heißt die Substitution der traditionellen Akteure Fuchs, Wolf und Löwe durch Kleinsttiere wie Frösche und Mäuse […] auf eine Wahrnehmungsänderung der Zeitgenossen im Hinblick auf den Menschen [zurück], der epochale Bedeutung zukommt”102. Sie interpretieren diesen Wandel als “Tendenz zu einer Entindividualisierung”103, die den einzelnen tierischen Helden zugunsten der Darstellung von handelnden Massen zurückdrängt. Dem ist grundsätzlich zuzustimmen, doch bleibt zu bedenken, dass innerhalb dieser präsentierten Massen eine Individualisierung der Artcharaktere be99

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So zum Beispiel den GanßKönig und die Flöh Hatz-Erweiterungen (Von des Flohes Strauß mit der Lauß und das Muckenlob) Wolfhart Spangenbergs. Von Interesse sind hier beispielsweise das ironische Enkomion, welches die Hochschätzung des Kleinen als rhetorische Übung installiert, die makkaronische Dichtung (z.B. Freys Floia cortum versicale [1593]), die in engem Zusammenhang mit Spangenbergs GanßKönig stehenden Gelegenheitsdichtungen (Friedrich Taubmann: Martinalia [1587], Johann Sommer: Martinsganß [1609]) oder auch Spangenbergs Prosa-Tierdichtung EselKönig (1625), welche in Anlehnung an die Königswahl der Vögel im GanßKönig die Königswahl der vierfüßigen Tiere präsentiert; in unmittelbarer Nähe zu dieser ist auch Georg Friedrich Messerschmids Von deß Esels Adel und der Saw Triumph (1617) zu sehen, gegen welche sich Spangenberg im Vorwort zum EselKönig ausdrücklich verwahrt. Eine Fülle von Tierdichtungen, insbesondere ironische Enkomien, bietet Caspar Dornaus Sammelband Amphitheatrum Sapientiae: Caspar Dornau: Amphitheatrum sapientiae Socraticae ioco-seriae. Schauplatz scherzund ernsthafter Weisheiten. Neudruck der Ausgabe Hanau, 1619. Hrsg. von Robert Seidel. Goldbach 1995 (= Texte der frühen Neuzeit 9). Tierepik und Tierallegorese. Studien zur Poetologie und historischen Anthropologie vormoderner Literatur. Hrsg. von Bernhard Jahn und Otto Neudeck. Frankfurt am Main, Bern, Berlin, New York 2004 (= Mikrokosmos 71). Ebd., S. 13. Ebd. Daphnis 37

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sondere Bedeutung gewinnt, um die einzelnen Protagonisten von der Masse abzugrenzen. Demnach geht diese Entindividualisierung der Gattungen, d.h. die Abwendung von einzelnen Gattungsvertretern (wie z.B. Fuchs, Löwe und Wolf) zur Repräsentation der Art durch eine Vielzahl von Gattungsstellvertretern, zugleich mit einer Individualisierung des Einzelhelden einher. Des Weiteren betonen sie die “Frage nach der animalischen Infektion des menschlichen Intellekts”104 als Thematik der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Tierepen; so steht insbesondere die Grenze zwischen Mensch und Tier im Mittelpunkt des Interesses105 und wird auf vielfältige Weise aufgelöst bzw. in Frage gestellt: In den Tierepen entfaltet sich eine Erzähllogik, die die vermeintlich bestialischen Handlungsweisen als genuin menschliche entlarvt und damit die Trennlinie in Frage stellt. Das tierische Laster ist nicht mehr einfach im Sinne eines antithetischen Schemas durch eine menschliche Tugend zu ersetzen, sondern bei jeder Handlungssequenz muß sich der Leser fragen, inwieweit dieses tierische Verhalten nicht spezifisch menschlich ist. Die Lektüre der Tierepen wird so zu einer anthropologischen Lesart, die — ungeachtet aller didaktischen Intentionen — den Leser verunsichert über das Wesen des Menschen zurückläßt.106

Unabhängig von diesen beiden zentralen Feststellungen mangelt es an einer gründlichen Aufarbeitung dieser Aspekte: Auch die im Sammelband präsentierten Aufsätze bieten hierzu lediglich erste Anregungen, die nur noch nachdrücklicher eine übergreifende Bearbeitung der Fragestellungen als drängendes Desiderat der Forschung offenkundig machen.

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Ebd., S. 9. Auf die Problematisierung der Grenze von Mensch und Tier in der Tierdichtung verweist auch Peter Rusterholz, wenn er deren generelle “Dialektik der Vermenschlichung des Tieres und der Vertierung des Menschen” betont (Peter Rusterholz: Form und Funktion des Komischen in der Tierdichtung des 16. Jahrhunderts. In: Daphnis 7 [1978], H. 1, S. 129-154, hier S. 130). Er charakterisiert sowohl den Flöh Hatz Fischarts als auch den Froschmeuseler Rollenhagens als der Gattung des komischen Tierepos, des “Heldenepos unter umgekehrten Vorzeichen” (S. 153), zugehörig. Tierepik und Tierallegorese (s. Anm. 101), S. 9.

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1. Georg Rollenhagens Froschmeuseler Die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem Froschmeuseler Georg Rollenhagens ist im Gegensatz zu jener der übrigen frühneuzeitlichen Tierepen — wohl bedingt durch die Neuedition des Textes durch Dietmar Peil,107 welche die geeignete Arbeitsgrundlage gelegt hat — als gut zu bewerten. Diese relativ deutliche Fokussierung spiegelt sich auch im Sammelband von Tierepik und Tierallegorese wider, in dem der Froschmeuseler im Zentrum der Beschäftigung mit dem Tierepos der Frühen Neuzeit steht. Darüber hinaus ist auf die Monographie Auteris108 sowie einen bereits 1985 veröffentlichten Aufsatz109 derselben zu verweisen, in der sie vor allem Rollenhagens Vertrauen in die Vernunft und ihre erzieherischen Möglichkeiten betont; eine Vernunft, die sich jedoch nicht in utopischen Hoffnungen verliert, sondern klar die Grenzen dieses Konzepts in der Wirklichkeit erkennt und mit einbezieht: Ci pare essere, quella di Rollenhagen, una posizione particolare, di insospettata modernità, che lo colloca quasi ‘oltre’ il fidente ottimismo illuminista. Egli riconosce i limiti intrinseci alla natura umana e quelli imposti dalla realtà.110

Neben diesen allgemeinen Betrachtungen haben sich in der Forschung zum Froschmeuseler bestimmte Schwerpunkte herausgebildet; die größte Beachtung findet dabei die Erzählstruktur des Textes unter besonderer Berücksichtigung der Integration und Instrumentalisierung von Fabeln und Sprichwörtern. Die von Rusterholz 1978 als “literarische Patchwork-Methode”111 bezeichnete Arbeitsweise,

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Georg Rollenhagen Froschmeuseler. Mit den Holzschnitten der Erstausgabe. Hrsg. von Dietmar Peil. Frankfurt am Main 1989 (= Bibliothek deutscher Klassiker 48). Auteri (s. Anm. 94). Laura Auteri: La lepre di dotta: il Froschmeuseler die Georg Rollenhagen. In: L’immagine riflessa 8 (1985), S. 287-308. Ebd., S. 306. Rusterholz (s. Anm. 105), S. 148. Daphnis 37

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Fabeln, Sprichwörter,112 Schwänke und andere literarische Kleinformen zur Illustration der intendierten Lehre heranzuziehen und den Figuren selbst in den Mund zu legen, wird ebenfalls in der für die Thematik grundlegenden Arbeit Obermaiers analysiert.113 Sie unterscheidet anhand der linearen bzw. intratextuell organisierten Struktur zwischen einfachem und komplexem Tierepos.114 Den Einzellehren mit ihrer generellen Aufgabe, “die ganz allgemein gehaltene Gesamtlehre zu konkretisieren”,115 schreibt sie im Froschmeuseler eine “rhetorische und argumentative Funktion”116 zu. Durch den beinahe exzessiven Gebrauch im Froschmeuseler, in dem die eingebetteten Fabeln den überwiegenden Teil des Werkes ausmachen,117 resultiert hieraus eine “Dominanz der Einzellehren

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Zur Integration von Sprichwörtern und deren Funktion im Froschmeuseler: Ludger Lieb: Krieg der Sprichwörter. Zur fragwürdigen Autorität von Erfahrung und Lehre in Georg Rollenhagens Froschmeuseler. In: Tierepik und Tierallegorese (s. Anm. 101), S. 251-277; Roland Richter: Sprichwort und Fabel als dialektischer Vorgang. In: Proverbia in Fabula. Essays on the Relationship of the Proverb and the Fable. Hrsg. von Pack Carnes. Bern, Frankfurt am Main, New York 1988 (= Sprichwörterforschung 10), S. 255-275. Sabine Obermaier: Binnenfabeln im neuen Rahmen. Überlegungen zum ‘Erzählen im Erzählen’ am Beispiel von Buch der Beispiele- und Reynke de VosFabeln in Georg Rollenhagens Froschmeuseler. In: Euphorion 99 (2005), H. 3, S. 425-446; vgl. hierzu auch Adalbert Elschenbroich: Das ‘Byspel’ als Handlungselement. Erzählerische Funktion der Fabel in der Fuchsepik. In: Jahrbuch des Freien Deutschen Hochstifts (1986), S. 1-33. Während das einfache Tierepos Fabel auf Fabel reiht, setzt das komplexe Tierepos “Fabel (in der Fabel) nach Fabel (in der Fabel)” Obermaier (s. Anm. 113), S. 103; als Beispiel für die komplexe Strukturform führt sie den Froschmeuseler Rollenhagens an. Ebd., S. 109. Ebd., S. 122. Die Tatsache, dass im Froschmeuseler “alle Anstrengung darauf verwendet [wurde], gerade nicht eine lineare und finale Handlungsfolge auszubauen” (Wilhelm Kühlmann: Kombinatorisches Schreiben. Intertextualität als Konzept frühneuzeitlicher Erfolgsautoren [Rollenhagen, Moscherosch]. In: Intertextualität in der Frühen Neuzeit. Studien zu ihren theoretischen und praktischen Perspektiven. Hrsg. von Wilhelm Kühlmann und Wolfgang Neuber. Frankfurt am Main, Bern, Berlin 1994 [= Frühneuzeit-Studien 2], S. 111-139, hier S. 119), hat dem Werk den “Vorwurf weitschweifiger Geschwätzigkeit” (Dietmar Peil: Rhetorische Strukturen in Rollenhagens Froschmeuseler? In: Mittelalterliche Denk- und Schreibmodelle in der deutschen Literatur der frühen Neuzeit. Hrsg. von Wolfgang Harms und Jean-Marie Valentin. Am-

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über die Gesamtlehre”,118 die die Anlage des Textes als enzyklopädisches Nachschlagewerk bzw. Wissenskompendium kennzeichnet. Die in der “kompilierende[n] Anlage”119 des Textes versammelten Erzählstoffe werden laut Peil durch “das in der Tierepik übliche Prinzip der narrativen Assimilation”120 sowie das “Prinzip der abgestuften Erzählerebene”121 zu einem kohärenten Ganzen verschmolzen. Über die Erörterungen zur strukturellen Integration von Fabeln und Sprichwörtern in das Epos hinaus findet die hierdurch etablierte Intertextualität Beachtung,122 insbesondere die Circe-Episode. Die Forscher unterstreichen ausdrücklich die “erstaunliche Selbständigkeit in der Behandlung seiner Vorlagen”123 sowie den “konstruktiven Umgang mit vorgängigen Darstellungs- und Textkonventionen”124 Rollenhagens.

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sterdam, Atlanta 1993 [Chloe. Beihefte zum Daphnis 16], S. 197-217, hier S. 201) eingebracht. Dem ist jedoch entgegenzusetzen, dass die Funktion als “Wiedergebrauchstext” (ebd., S. 217) bzw. enzyklopädische Wissenssammlung im Vordergrund steht, welche den Text in viele kleine Einzelerzählungen bzw. -lehren aufteilt und so diese dem Leser zur schnellen Handhabung zur Verfügung stellt. Obermaier (s. Anm. 113), S. 123. — “Dabei soll nicht geleugnet werden, daß die ‘Ausrichtung auf punktuelle Lehren’ eine ‘Gesamtdeutung der Dichtung’ erschwert; unmöglich erscheint sie mir jedoch dann nicht, wenn man die Erwartung zurückstellt, hinter dem Werk müsse eine widerspruchsfreie Intention des Verfassers oder eine stimmige Gesamtkonzeption entdeckt werden.” Lieb (s. Anm. 112), S. 254. Bärbel Schwitzgebel: Noch nicht genug der Vorrede. Zur Vorrede volkssprachiger Sammlungen von Exempeln, Fabeln, Sprichwörtern und Schwänken des 16. Jahrhunderts. Tübingen 1996 (= Frühe Neuzeit 28), S. 92. Dietmar Peil: Georg Rollenhagen. In: Deutsche Dichter der frühen Neuzeit (1450-1600). Hrsg. von Stephan Füssel. Berlin 1993, S. 561-574, hier S. 568. Ebd. Neben den intertextuellen Beziehungen, die durch die Integration epischer Kleinformen entstehen, verweist Peil auf den Einfluss des Reynke de Vos für die Dichtung Rollenhagens, welchen er in der thematischen Ausrichtung, der Übernahme einzelner Zitate sowie der literarischen Technik begründet sieht; vgl. Dietmar Peil: Der Einfluß des Reynke de vos auf Georg Rollenhagens Froschmeuseler (1595). In: Reinardus 5 (1992), S. 157-169, hier S. 158. Helmut K. Krausse: Die Circe-Episode in Rollenhagens Froschmeuseler. In: Arcadia 15 (1980), S. 242-257, hier S. 248. Kühlmann (s. Anm. 117), S. 114. — Kühlmann akzentuiert zudem die “Integrationsleistung des Dichters, d.h. die literarische Verwertung bereits differenzierter publizistischer Genera: so z.B. der Diskurse der Hausbücher, der Daphnis 37

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Sicherlich bedingt durch den inhaltlichen Schwerpunkt steht die Beschäftigung mit der Darstellung des Krieges im Zentrum der Forschung zum Froschmeuseler. Neben Jahns aktuellem Beitrag, der die Problematisierung der Darstellbarkeit des Krieges und der Masse in den Vordergrund seiner Ausführungen rückt,125 akzentuieren die beiden Untersuchungen von Brunner126 und Lenhard127 vorwiegend den “Wandel gegenüber der mittelalterlich-rationalistisch-juristischen zu einer mehr emotional-religiös-humanistischen Auffassung des Krieges”128 sowie die am Krieg geübte Kritik. Die Beziehung von Mensch und Tier ist gerade für den Froschmeuseler durch die Bezeichnung des Menschen als ‘manthier’ von Interesse. Durch die terminologische “Gleichsetzung von Tier- und Menschenwelt”129 verweist Rollenhagen auf die “Zugehörigkeit des Menschen zur ‘Animalität’ des Tierreiches”130, d.h. die Grenzen zwischen Mensch und Tier werden durchlässig. Dies ist ausdrücklich

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Regimentslehren, der staatsrechtlichen und militärtheoretischen Literatur.” (ebd., S. 120). Jahn interpretiert sowohl den Froschmeuseler als auch den Mückenkrieg Hans Christoph Fuchs’ als “Antwort auf das mediale Problem der Darstellbarkeit des Krieges” (Bernhard Jahn: Taktische Masse und zorniger Held. Das Tierepos des 16. Jahrhunderts und der militärische Paradigmenwechsel in der Frühen Neuzeit. In: Tierepik und Tierallegorese [s. Anm. 101], S. 187-215, hier S. 187), da die Gleichzeitigkeit der Geschehnisse “permanente Perspektivenwechsel” (S. 201) und neue erzählerische Verfahren erzwingt, um die Dualität von Zweikämpfen und Massenschlachten darzustellen. Demgemäß liest er beide Texte auch als “frühe Reflexionen über das Thema der Masse” (S. 124). Horst Brunner: Der Krieg zwischen den Mäusen und Fröschen: Georg Rollenhagens ‘Froschmeuseler’. In: Dulce bellum inexpertis. Bilder des Krieges in der deutschen Literatur des 15. und 16. Jahrhunderts. Hrsg. von Horst Brunner. Wiesbaden 2002 (= Imagines medii aevi 11), S. 667-695. Wolfgang Lenhard: “Weil besser wer ein Freund erhalten / Denn tausent Feind auff stücken spalten.” Studien zur Darstellung von Krieg und Frieden im Froschmeuseler von Georg Rollenhagen (1595). Internetpublikation: www.thymoleon.de/6.html (eingesehen am 09.04.2007). Brunner (s. Anm. 126), S. 694. Adalbert Elschenbroich: Die deutsche und lateinische Fabel in der Frühen Neuzeit. Bd. II: Grundzüge einer Geschichte der Fabel in der Frühen Neuzeit. Kommentar zu den Autoren und Sammlungen. Tübingen 1990, S. 237. Uwe Ruberg: Das ‘Manthier’: zur Rolle des Menschen in der Tierepik, insbesondere im Froschmeuseler Georg Rollenhagens. In: Tierepik und Tierallegorese (s. Anm. 101), S. 217-227, hier S. 223.

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in der Circe-Episode thematisiert, in welcher durch die Verwandlung der Begleiter des Odysseus in Tiere die “Wertoppositionen von Humanität und Bestialität in Frage gestellt”131 wird. Indem die Tiere durch Handlungen und Sprache als “Menschen in Tiergestalt”132 erscheinen, wird die Scheidelinie zum Menschlichen suspendiert; das Tier erhält einen Status “paradiesischer Unschuld als mahnender Spiegel humaner Perversion”133, da es — im Gegenteil zum Menschen — keinen Krieg gegen seine Artgenossen führt. Ein weiterer thematischer Schwerpunkt der Forschung liegt auf der Auseinandersetzung mit dem im Froschmeuseler geführten Staatsdiskurs.134 In den breit ausgestalteten Diskussionen um die beste Verfassung wird für und wider der Demokratie, Aristokratie und Monarchie erwogen und letztlich die Monarchie als beste Staatsform propagiert. Die ausführliche Reflexion dient hierbei dem didaktischen Anspruch des Werkes, dessen Konzeption als Fürstenspiegel135 Rückschlüsse auf das intendierte Publikum — die Jugend136 — erlaubt, wie Brunken in seinen Untersuchungen verdeutlicht.137 Einzelne Abhandlungen analysieren ferner die Wiederaufnahme des antiken Stoffes der Batrachomyomachia im Froschmeuseler,138 131 132 133 134

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Kühlmann (s. Anm. 117), S. 124. Auteri (s. Anm. 96), S. 158. Kühlmann (s. Anm. 117), S. 126. Vgl. Dietmar Peil: Die Diskussion über die beste Verfassung im ‘Froschmeuseler’ (1595) vor dem Hintergrund der zeitgenössischen politischen Theorie. In: Staatstheoretische Diskurse im Spiegel der Nationalliteraturen von 1500 bis 1800. Hrsg. von Barbara Bauer und Wolfgang C. Müller. Wiesbaden 1998 (= Wolfenbütteler Forschungen 79), S. 337-354. Vgl. Schwitzgebel (s. Anm. 119), S. 94. “Wenn hier von Jugend die Rede ist, so versteht Rollenhagen darunter keineswegs die Jugend im allgemeinen. Die Spezifizierung ‘junge Herren’ deutet dies bereits an; es muß sich demnach also um Jugendliche angesehener Gesellschaftskreise handeln.” Otto Brunken: Georg Rollenhagens Froschmeuseler: ein späthumanistisches didaktisches Tierepos für die Jugend des gebildeten ‘Mittelstands’. In: Die Schiefertafel 5 (1982), S. 46-72, hier S. 52. Vgl. auch: Otto Brunken: Georg Rollenhagen (1542-1609): Froschmeuseler. Magdeburg 1596. In: Handbuch zur Kinder- und Jugendliteratur. Band II: Von 1570-1750. Hrsg. von Theodor Brüggemann. Stuttgart 1991, S. 843-874M; Otto Brunken: [Rezension Georg Rollenhagen: Froschmeuseler. Hrsg. von Dietmar Peil]. In: Arbitrium 9 (1991), S. 183-186. Riedel: Antikerezeption (s. Anm. 11); Hansjörg Wölke: Frosch-Mäuse-Krieg. In: Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und verDaphnis 37

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die Beziehungen des Textes zur Bearbeitung durch Jacob Balde,139 die Figurenverhältnisse140 oder die im Text dargestellte Ess- und Trinkkultur.141 2. Hans Christoph Fuchs’ Ameisen- und Mückenkrieg Von den frühneuzeitlichen Tierepen wird im Sammelband von Jahn/ Neudeck nur noch der Ameisen- und Mückenkrieg von Hans Christoph Fuchs in zwei Aufsätzen berücksichtigt: Zusammen mit Rollenhagens Froschmeuseler bezieht Bernhard Jahn den Text in seine Überlegungen zur Darstellung des Krieges mit ein.142 Er betont die für den Ameisen- und Mückenkrieg typische “Umwandlung von Massenkämpfen in eine Sequenz von Zweikämpfen”143 sowie die “zentrale Bedeutung der Masse für das Schlachtgeschehen”144. Gerda Riedl deutet das Tierepos als “lehrhafte[s] Geschichtsexempel vom (ebenso einmaligen wie immer wiederkehrenden) Zusammenbruch heldischer Vermessenheit und königlicher Schwäche vor ge-

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gleichenden Erzählforschung. Hrsg. von Rolf Wilhelm Brednich. Berlin, New York 1987, S. 424-430. Veronika Lukas: Batrachomyomachia. Homers Froschmäusekrieg auf römischer Trompete geblasen von Jacob Balde S. J. (1637/1647) mit kritischer Ausgabe des ersten Buches, Übersetzung und Kommentar. München 2001 (= Münchner Balde-Studien 2). “Blutsverwandtschaft mit diesen Tierakteuren ist hier kein Thema mehr, aber ein compaternitas-Bündnis des Fuchses mit dem Kater wird ausführlich dargestellt. Damit ist der Kater in strukturelle Positionen des Wolfes eingerückt; er wird in den Vordergrund gestellt, weil er als Mäusefeind par excellence zwanglos die Verbindung zur Haupthandlung mit ihrem Mäusepersonal schlagen hilft.” Uwe Ruberg: Verwandtschaftsthematik in den Tierdichtungen um Wolf und Fuchs vom Mittelalter bis zur Aufklärung. In: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 110 (1988), S. 29-62, hier S. 53. Johannes Kandler: Vnser Messigkeit vns gedeyet. Bemerkungen zum Essen und Trinken in Georg Rollenhagens Froschmeuseler. In: Tierepik und Tierallegorese (s. Anm. 101), S. 229-249. Jahn (s. Anm. 125). Ebd., S. 206. Ebd., S. 215.

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meinsinnigem Zusammenhalt”.145 Des Weiteren kritisiert sie die mangelhafte Editionslage des Textes146 sowie die immense “fachliche Desinformation”147 und unbefriedigende Forschungssituation zum Text.148 Bedingt durch die missliche Editionslage und die Abwertung in der älteren Forschung149 ist der Ameisen- und Mückenkrieg weitgehend in Vergessenheit geraten und hat kein breiteres

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Gerda Riedl: “… deren beyspiel man sol volge thun.” Das satirische Tierepos als lehrhaftes Geschichtsexempel: Der Mückenkrieg des Hans Christoph Fuchs (1600). In: Tierepik und Tierallegorese (s. Anm. 101), S. 279-298, hier S. 298. So fehlt nach ihrer Aussage “eine Ausgabe vom Zuschnitt jener kommentierenden Textpräsentation, wie sie Dietmar Peil auf vorbildliche Art und Weise Georg Rollenhagens satirischem Tierepos hat angedeihen lassen” (ebd., S. 279.). Die vorhandene Ausgabe Genthes aus dem Jahr 1833 charakterisiert sie als “eher thesaurierend gemeinte denn wissenschaftlich verantwortende Ausgabe [, … die] nach wie vor die maßgebliche, obschon wenig überzeugende Arbeitsgrundlage dar[stellt].” (ebd., S. 279-280). Ebd., S. 281. “Die Forschungssituation ist insofern extrem unbefriedigend, als seit den Arbeiten Friedrich W. Genthes und Carl Blümleins kaum, wesentliche Erkenntnisfortschritte erzielt wurden” (ebd., S. 280, Anm. 6.). — Das weitgehende Fehlen des Ameisen- und Mückenkriegs in Literaturgeschichten führt sie auf die abwertende Haltung der älteren Forschung sowie die Tatsache zurück, dass es sich beim Fuchs’schen Text um eine Bearbeitung handelt: “Nicht weniger literaturgeschichtlich orientierte Überblicksdarstellungen schlagen — sofern sie, selten genug, den Fuchs’schen Mückenkrieg der Erwähnung überhaupt für wert erachten — in die nämliche Kerbe: Hans Christoph Fuchs soll es dieser Einschätzung nach schlichtweg mißlungen sein, das makkaronische Sprachkolorit und den burlesken Tonfall der italienischen Transformation des antiken Froschmäusekriegs zu bewahren. Daß die einschlägigen Handbücher unter solchen Auspizien weder Inhalt noch Deutung des Fuchs’schen Mückenkriegs bieten, versteht sich dann beinahe von allein.” (ebd., S. 280 f.). So zum Beispiel die Wertung des letzten Editors, Friedrich Wilhelm Genthe: “Das Hochkomische, welches in der aus Lateinisch und Italienischem Idiom zusammengesetzten Sprache liegt, kann die beste Übersetzung nicht wiedergeben, wenn sie nicht ein ähnliches, dem Leser aber verständliches Gemisch unternehmen will. Aber auch abgesehen hievon, so leidet doch das Deutsche Gedicht an dem Gebrechen seiner Zeit, an der weitschweifigen Redseligkeit, welche auch Rollenhagens Froschmäußler im vollen Maaße zukommt, dem Charakter des komischen Heldengedichts aber zuwider ist, dies gilt besonders von den Einleitungen” H.C. Fuchs’s heroisch-komischs Gedicht der Mückenkrieg. Nach der Ausgabe von a. 1600, mit den Varianten der Schnurr’schen Bearbeitung von 1612, und einer Einleitung. Hrsg. von Friedrich Wilhelm Genthe. Eisleben 1833, S. 22. Daphnis 37

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wissenschaftliches Interesse erregt. Neben Riedls Aufsatz, der den Text als “mikrokosmisch-tierweltliche Reflexion der (end-) gültigen ‘Conditio humana’ in politisch-moralischer Hinsicht”150 interpretiert und erstmals seinen Erkenntniswert abseits der Vorlage herausarbeitet, ist die Arbeit Auteris zu erwähnen, deren Ergebnisse Riedl als zweifelhaft bewertet: Bedauerlicherweise deutet die einzige Arbeit fachwissenschaftlichen Zuschnitts und neueren Datums auch noch einsinnig moralisch. Literarisch mutiert zu diabolischen Naturen und verdorbenen Kreaturen erscheinen Laura Auteri (1990) die Protagonisten des satirischen Tierepos im 16. Jahrhundert, Hans Christoph Fuchs’ Mückenkrieg selbstverständlich inbegriffen und ausgiebig zitiert.151

Abschließend muss man Riedls Einschätzung, der Ameisen- und Mückenkrieg sei “das womöglich am wenigsten bekannte, dafür aber wahrscheinlich auch am gründlichsten verkannte Textstück seiner Art”152 beipflichten. 3. Johann Fischarts Flöh Hatz Weiber Tratz Keinerlei Berücksichtigung im Sammelband von Jahn/Neudeck findet ein weiteres zentrales Tierepos der Frühen Neuzeit: Der Flöh Hatz Fischarts. Die Forschungssituation zum Flöh Hatz ist als marginal einzuschätzen, da sich das Forschungsinteresse hauptsächlich auf die größeren Dichtungen des Autors (z.B. die Geschichtklitterung oder den Eulenspiegel Reimensweis) konzentriert. Die aktuelleren Auseinandersetzungen beschäftigen sich vorrangig mit dem problematischen Verhältnis zwischen Floh und Frau — gedeutet als ein auch auf andere Bereiche übertragbaren Krieg der Geschlechter153 — bzw.

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Ebd., S. 297. Ebd., S. 281. Ebd., S. 279. Rusterholz (s. Anm. 105) betont, der “Krieg der Flöhe gegen die Weiber [sei] nicht nur auf einen Krieg der Geschlechter, sondern auch auf den Krieg der Konfessionen und den Krieg der Stände hin transzendiert” (S. 143).

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dem hiermit einhergehenden erotischen Aspekt.154 So hebt Wackenheim die seiner Meinung nach beinahe pornographische Ausgestaltung des Textes hervor,155 in der die Flöhe “deviennent le support de l’imagination masculine, messagers de la caresse de régions anatomiques de la femme”156. Bachorski erkennt im Flöh Hatz eine ähnlich obszöne, ja gar misogyne Tendenz.157 Der Konflikt wird zwischen einem männlichen (Floh) und weiblichen (Weib) Pol ausgetragen: Vielleicht muß man den Text noch einmal und ganz anders lesen und dabei auf den durchgängigen obszönen Subtext achten, der den Streit zwischen Ungeziefer und menschlichen Opfern ganz geschwind in einen Kampf zwischen Männern und Frauen umschlagen läßt, wenn man sich nur einmal auf diese Ebene einläßt und die vielfältigen Metaphern sexuell entschlüsselt.158

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“Der Floh läßt es so auch bei Fischart nicht daran fehlen, die dunklen feuchten Zonen des Frauenkörpers in all ihrer Tastbarkeit vorzuführen und so auch dem Leser den phantasievollen Blick unter das ‘Fürtuch und Gewand’ zu gönnen.” Wilhelm Kühlmann: Johann Fischart. In: Deutsche Dichter der frühen Neuzeit (1450-1600). Ihr Leben und Werk. Hrsg. von Stephan Füssel. Berlin 1993, S. 589-612, hier S. 599. “Certaines puces ont des comportements très érotiques. Ici Fischart pousse aux limites de la pornographie.” Auguste Wackenheim: L’érotisme dans le ‘Flöh Hatz’ de Johann Fischart. In: Revue alsacienne de littérature 42 (1992), S. 6372, hier S. 67. Ebd., S. 64. “Es kann wohl keinen Zweifel geben: Floeh Haz/ Weiber Traz ist mit seinen verächtlichen Tiraden gegen die Frauen und mit seinen ekligen Schilderungen weiblicher Körper ein außerordentlich misogyner Text, sicherlich einer der misogynsten im gewiß nicht misogyniefreien 16. Jahrhundert.” Hans-Jürgen Bachorski: Von Flöhen und Frauen. Zur Konstruktion einer Geschlechterdichotomie in Johann Fischarts ‘Floeh Haz/ Weiber Traz’. In: Böse Frauen — Gute Frauen. Darstellungskonventionen in Texten und Bildern des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Ulrike Gaebel und Erika Kartschoke. Trier 2001 (= Literatur, Imagination, Realität 28), S. 253-272, hier S. 253. — Auch Max Wehrli akzentuiert die Funktion des Flohes als “Träger[] erotischer Wunschvorstellungen, aber auch antifeministischer Regungen” (Geschichte der deutschen Literatur im Mittelalter. Von den Anfängen bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Stuttgart 1997, S. 1163). Bachorski (s. Anm. 157), S. 263. Daphnis 37

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Der Darstellung des Weiblichen in dieser Auseinandersetzung fällt dabei eine äußerst negativ konnotierte, gewalttätige Rolle zu: “Frauen erscheinen als gigantische Monstren, die den Mann in seiner körperlichen Existenz permanent bedrohen, ihm aus ihrer unanfechtbaren Überlegenheit alle denkbaren Foltern und Tode angedeihen lassen, ihn gar perfide unter skrupellosem Einsatz ihrer erotischen Signale anlocken.”159 Den Floh hingegen, dem im Kampf gegen den übermächtigen Gegner Respekt gezollt wird, beschreibt Fischart laut Bachorski mit einem “heroische[n] Gestus”,160 so wenn Vergleiche zum Märtyrertod der Heiligen gezogen werden.161 Außer diesen beiden Arbeiten zum Flöh Hatz liegen keinerlei neuere Beschäftigungen mit Fischarts Tierepos vor. Die aktuelle Forschungsdiskussion betrachtet den Flöh Hatz — wenn überhaupt — nur am Rande,162 eine detaillierte Berücksichtigung der Eigenheiten des Textes — wie sie für die ältere Forschung festzuhalten ist163 — findet nicht statt. Allenfalls die “groteske

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Ebd., S. 265. Ebd., S. 256. So werden die Todesarten verschiedener Flöhe mit jenen von Heiligen verglichen: “Etlich sie zu Sant Lorenz machten/ | Und inn den glüend Kacheln bachten” Johann Fischart: Flöh Hatz, Weiber Tratz. Hrsg. von Alois Haas. Stuttgart 1967 (= Reclams Universal-Bibliothek 1656/56a), V. 1667 f., S. 58, und “Auch den Hauptman Habhindenacht | Haben sie wie ain Sau geschlacht/ Ja hant im wie Sant Asmus auch | Die därm gehaspelt aus dem Bauch” (ebd., V. 1785 ff., S. 62.). Auch Barbara Könnekers Ausführungen zu Johann Fischart begnügen sich mit allgemeinen Hinweisen auf den Flöh Hatz: Barbara Könneker: Johann Fischart. In: Deutsche Dichter. Band 2: Reformation, Renaissance und Barock. Hrsg. von Gunter E. Grimm. Stuttgart 1988 (= Reclams Universal-Bibliothek 8612), S. 89-99. Es sei an dieser Stelle auf die grundlegenden Studien zum Flöh Hatz Fischarts verwiesen: Adolf Hauffen: Johann Fischart. Ein Literaturbild aus der Zeit der Gegenreformation. 2 Bände. Berlin. Leipzig 1921-1922 (= Schriften des Wissenschaftlichen Instituts der Elsaß-Lothringer im Reich an der Universität Frankfurt 1 und 2); Paul Koch: Der Flöhhaz von Johann Fischart und Mathias Holtzwart. Berlin 1892.

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Sprachartistik”164 des Autors, seine “ausufernde Sprachphantasie und wortschöpferische Akrobatik”165 wird mehrfach bemerkt. 4. Wolfhart Spangenbergs GanßKönig und EselKönig Eine ähnlich problematische Situation wie für den Ameisen- und Mückenkrieg Fuchs’ sowie für den Flöh Hatz Fischarts ist für den GanßKönig und den EselKönig Wolfhart Spangenbergs zu konstatieren, wenn auch diese etwas stärker im Fokus der aktuellen Forschung stehen. Neben der älteren Monographie von Hartmut Jonas,166 in der die Tierdichtung behandelt wird, ist auf die Publikationen von Kleinschmidt167 und Schäfer168 zu verweisen. Schäfer hebt in seinen Schriften die unmittelbare thematische169 und personelle Anknüpfung Spangenbergs an Fischart hervor, der sich als dessen “Nachfolger […] von Amt wegen gesehen haben”170 muss, da er wie dieser mit den Straßburger Verlagshäusern Carolus und Jobin zusammenarbeitete, in denen Fischarts Werke verlegt wurden. Die Erweiterungen des Flöh Hatz, die Spangenberg vornimmt, finden ausschließlich bei Schäfer Berücksichtigung; weitere wissenschaftliche Untersuchungen zu dieser Bearbeitung des FischartTextes liegen nicht vor und müssen demnach als bislang sträflichst vernachlässigt gelten. Schäfer betont in seiner Arbeit die Nähe des GanßKönig zu Fabel und ironischem Enkomion171 und die Bezüge 164

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Erich Kleinschmidt: Stadt und Literatur in der Frühen Neuzeit. Voraussetzungen und Entfaltung im südwestdeutschen, elsässischen und schweizerischern Städteraum. Köln, Wien 1982 (= Literatur und Leben N.F. 22), S. 311. Kühlmann (s. Anm. 154), S. 589. Hartmut Jonas: Wolfhart Spangenberg. Eine Monographie. Berlin 1973. Kleinschmidt (s. Anm. 164). Walter Ernst Schäfer: Die satirischen Schriften Wolfhart Spangenbergs. Tübingen 1998 (= Untersuchungen zur deutschen Literaturgeschichte 94); Walter Ernst Schäfer: Wolfhart Spangenbergs Ganskönig (1607). In: Simpliciana 18 (1996), S. 29-43. Spangenberg hat im Auftrag des Verlagshauses Carolus den Fischartschen Flöh Hatz bearbeitet und um ein Lob der Mucken sowie ein Streitrede zwischen Floh und Laus (Des Flohes Strauß mit der Lauß) erweitert. Schäfer (s. Anm. 168), S. 31. Zu dieser Thematik vgl. auch: Monique Samuel-Scheyder: Satirische Herrscherfiguren in Tierepos und Tierenkomion. In: Simpliciana 22 (2000), S. 15Daphnis 37

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des EselKönig zur Rosenkreutzer-Bewegung. Die satirischen Verweise des EselKönig auf die zur Entstehungszeit aktuelle Rosenkreutzer-Bewegung thematisierte bereits Klaus Conermann, welcher den “politische[n] Gehalt und die ernstzunehmende Rosenkreuzersatire im EselKönig”172 hervorhebt. 5.

Georg Friedrich Messerschmids Von des Esels Adel und der Saw Triumph

Die Bezüge des EselKönig zum wenige Jahre zuvor erschienenen Von des Esels Adel und der Saw Triumph (1617) Georg Friedrich Messerschmids sind bisher völlig unbeachtet geblieben, obwohl sich Spangenberg in seiner Einleitung explizit auf den Text Messerschmids bezieht.173 Eine wissenschaftliche Berücksichtigung hat das Tierepos Messerschmids bislang nicht gefunden; nur Schäfer hat sich zu den über die Übersetzertätigkeit Messerschmids hinausgehenden Texten geäußert.174 Messerschmids Tierepos ist für die Entwicklung des frühneuzeitlichen Tierepos jedoch von besonderem Belang, da es einerseits thematisch eng mit Spangenbergs EselKönig verknüpft ist und andererseits durch seine Mischform eine Übergangsform zwischen Versepos und Prosa im Bereich der Tierdichtungen markiert.

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29. — Samuel-Scheyder beschäftigt sich allerdings vorrangig mit dem Enkomion Scarabeus aquilam quaerit Erasmus von Rotterdams; den GanßKönig zieht sie als vergleichenden, mit den Mitteln des Tier-Enkomion arbeitenden Text zur Thematik von Herrschaft heran. Klaus Conermann: Rosenkreuzerischer Eselkönig und Bäurische Legation oder Abschickung der Esell in Parnassum. Zwei Tiersatiren des frühen 17. Jahrhunderts. Auflösung einer Stofftradition und Entstehung eines politischen komischen Romans. In: Daphnis 18 (1985), S. 721-757, hier S. 730. Er nennt “ein Buechlein von des Esels Adel unnd der Sawen Trimph Anno 1617. von Griphangnho Fabro Miranda in truck gegeben” Spangenberg. Sämtliche Werke. Bd. 3,2: Tierdichtungen II. Hrsg. von András Vizkelety. Berlin 1978, S. 6. Walter Ernst Schäfer: Mehr als nur Übersetzer: Georg Friedrich Messerschmid (ca. 1595-1635). In: Literatur im Elsaß von Fischart bis Moscherosch. Gesammelte Studien. Hrsg. von Wilhelm Kühlmann und Walter Ernst Schäfer. Tübingen 2001, S. 375-388; zuvor erschienen in Daphnis 22 (1993), H. 2/3, S. 311-328.

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IV. Fazit Resümierend kann festgehalten werden, dass es an wissenschaftlicher Beschäftigung mit den Tierepen bzw. Tierdichtungen der Frühen Neuzeit, die in der Nachfolge der antiken Batrachomyomachia stehen, grundlegend mangelt. Neben den nur rudimentär behandelten Einzelaspekten, die die Aufsätze zu den einzelnen Tierepen präsentieren, fehlt es insbesondere an einer übergreifenden Studie zu den Gemeinsamkeiten, die diese Tierepen der Frühen Neuzeit zu einer relativ homogenen Gruppe zusammenschließen — hier vor allem zu den neuen Protagonisten, den Klein(st)tieren — sowie sie zugleich von der mittelalterlichen und niederdeutschen FuchsepenTradition trennen. Dies wäre unter Berücksichtigung der antiken Tierepen-Tradition (Batrachomyomachia) und unter Heranziehung anderer Formen der Tierdichtung (Fabel, Tier-Enkomion) zu leisten, wie durch die Gattungsmischung der Texte — so den im Stil des ironischen Enkomions gehaltenen GanßKönig — deutlich wird. Des Weiteren ist zu hinterfragen, ob der Wandel der tierischen Protagonisten im frühneuzeitlichen Tierepos einen Wandel im Verständnis des Menschen und seines Bezugs zur Natur bzw. zum Tier impliziert. Ein erster Ansatz zu dieser Thematik ist in Rubergs Aufsatz zum ‘Manthier’ und der Rolle des Menschen im Tierepos für den Froschmeuseler Rollenhagens bereits erreicht,175 bedarf aber einer übergreifenden Betrachtung unter Bezugnahme auf die übrigen Tierepen, um zu aussagekräftigen Schlüssen zu gelangen. Die Fülle der Epen sowie die enorme Beliebtheit des satirischen Tierepos in der Frühen Neuzeit kennzeichnen die Stellung des Tierepos als einer herausragenden, aber bislang fast unerforschten Gattung der Zeit.

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Vgl. Anm. 130. Daphnis 37

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Philipp Redl AURORA PHILOSOPHORUM Zur Überlieferung eines pseudo-paracelsischen Textes aus dem 16. Jahrhundert1 Abstract Die bisher unzureichend untersuchte Überlieferungsgeschichte der pseudo-paracelsischen Aurora Philosophorum wird hier erarbeitet. Dazu wird die älteste bekannte Fassung dieses Traktats über transmutatorische Alchemie erstmals erfasst und in ein Verhältnis zur weiteren Überlieferung und Wirkung gesetzt. Die Antworten, die die einzelnen Textzeugen auf die Verfasserfrage geben, werden besonders beachtet. Ein umfassendes Überlieferungsverzeichnis schließt den Beitrag ab.

Der Text mit dem Titel Aurora Philosophorum aus der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts besteht aus zwanzig Kapiteln, die sich mit der transmutatorischen Alchemie befassen.2 Ausweislich seiner breiten Überlieferung stand er in der Geschichte des Paracelsismus, des Hermetismus und der Alchemie in Ansehen. Die Stellung der Aurora Philosophorum innerhalb dieser paracelsistischen Traditionen, die über Böhme und Leibniz bis Goethe reichen,3 blieb bislang 1

2

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Für vielfältige Hinweise bin ich Herrn Prof. Dr. Joachim Telle (Universitäten Freiburg i. Br. und Heidelberg) zu besonderem Dank verpflichtet. Zu danken habe ich auch den Bibliotheken in Darmstadt, Dresden, Freiburg i. Br., Gießen, Heidelberg, Kassel, Tübingen und Wien für ihre Hilfsbereitschaft. Ein anderer Text aus der alchemischen Sammelhandschrift Cpg 467 trägt denselben Titel. Johannes Bureus nennt die pseudo-thomasische Aurora Consurgens ebenfalls Aurora Philosophorum. Vgl. Sten Lindroth: Paracelsismen i Sverige. Uppsala 1943, S. 57 f. Vgl. Kurt Goldammer: Vorwort. In: Theophrastus Paracelsus: Bücher und Schriften. Bd. 1. Hrsg. von Johann Huser. Mit einem Vorwort von Kurt Goldammer. Hildesheim, New York 1971 (= Nachdruck der Huser-Ausgabe von

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hingegen im Dunkeln. Noch in unsere Tage hinein wird die Aurora Philosophorum zwar immer wieder gedruckt, da aber kein zureichender Überblick zu ihrer Überlieferung existiert, ist auf die bisher vorliegenden Ausgaben4 kaum Verlass. Angelehnt an neuplatonistische Geschichtskonstrukte und im Bann der hermetischen Vorstellung von einer Einheitswissenschaft zu Adams Zeiten im Paradies skizziert die Aurora Philosophorum eine Verfallsgeschichte der paradiesisch-adamitischen Sapientia. Im Zuge der Translatio Scientiae — so der Text — vereinzeln sich die ‘Wissenschaften’, namentlich Astrologie, Arithmetik, Geometrie, Magie, Kabbala und Alchemie und zeigen die Prisca Sapientia daher allenfalls noch in schwachem Abglanz (Kapitel 1–5). Selbst das alchemistische Streben nach der Quintessenz aller ‘Weisheit’, dem ‘Stein der Weisen’, kann den mit der Translatio einhergehenden Wissenschaftsniedergang nicht aufhalten; denn alle in der Aurora Philosophorum ausführlich beschriebenen alchemischen Praktiken zum Gewinn des ‘Steins der Weisen’ (Kapitel 6–20), gehen induktiv-empirisch vor, wohingegen die eine ‘Weisheit’ nur in intuitivvisionsartigen Momenten aufleuchten kann. Als vorbildhaft exponiert der Text Gestalten des Alten Testaments, wie Adam, Moses oder Daniel, denen gegenüber Figuren der Antike und des Mittelalters, wie Thales, Geber oder Arnald von Villanova, eher abgewertet werden. Die Aurora Philosophorum ruft also nicht dazu auf, griechisch-römische Traditionen der mittelalterlichen Scholastik entgegenzusetzen, sondern sie weist einen dritten Weg jenseits der Antike und des Mittelalters.

4

1589), S. V–XVI, hier S. XIV. Joachim Telle (Aufgaben der Paracelsusforschung. In: Medizinische Ausbildung und Versorgung zur Zeit des Paracelsus. 54. Paracelsustag 2005. Salzburg 2006 [= Salzburger Beiträge zur Paracelsusforschung 39], S. 9–28, insbes. S. 25) konstatiert die Wirkung gerade der pseudo-paracelsischen Transmutationsalchemica. Ähnlich auch Wilhelm Kühlmann: [Art.] Hermetismus. In: Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft. Bd. 2. Hrsg. von Harald Fricke. Berlin, New York 2000, S. 35–38, hier S. 36. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 17 und Nr. 19–23. Daphnis 37

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I Forschungsstand Die Nachrichten über die Aurora Philosophorum sind schnell überschaut. Sie bestehen aus wenigen Bemerkungen, die oft fehlerhaft sind. Karl Sudhoff geht mit seinen Paracelsus-Bibliographien5 autor-, nicht textzentriert vor und erfasst deswegen nur wenige Überlieferungsträger. Kurt Goldammer erwähnt die Aurora Philosophorum in seinem Aufsatz zu den paracelsischen Spuria überhaupt nicht;6 Didier Kahn widmet ihr in seiner Studie über Gerhard Dorn einen Anhang, untersucht dort aber nur einen Textzeugen,7 und Florian Ebeling reiht sie in seine Geschichte des Hermetismus ein, bleibt mit seinen Informationen jedoch etwas ungenau.8 Schon die große Monographie von Will-Erich Peuckert zeigt den kulturgeschichtlichen Rang der Aurora Philosophorum, kommt aber für den Text selbst nur zu vagen Ergebnissen.9 5

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9

Karl Sudhoff: Bibliographia Paracelsica. Besprechung der unter Theophrast von Hohenheim’s Namen 1527–1893 erschienen Druckschriften. (= Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften von Karl Sudhoff. 1. Theil). Berlin 1894 und Karl Sudhoff: Paracelsus-Handschriften. 1. Hälfte. (= Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften von Karl Sudhoff. 2. Theil). Berlin 1898. Kurt Goldammer: Neues zur Frage der Paracelsischen Spuria. In: Sudhoffs Archiv 68 (1984), S. 235–239. Didier Kahn: Les débuts de Gérard Dorn d’après le manuscrit autographe de sa Clavis totius Philosophiae Chymisticae (1565). In: Analecta Paracelsica. Studien zum Nachleben Theophrast von Hohenheims im deutschen Kulturgebiet der frühen Neuzeit. Hrsg. von Joachim Telle. Stuttgart 1994 (= Heidelberger Studien zur Naturkunde der frühen Neuzeit 4) Stuttgart 1994, S. 59–126. Anhang S. 107–116. Kahn beschäftigt sich nur mit der Kasseler Handschrift (s. Überlieferungsverzeichnis Nr. 4). Florian Ebeling: Das Geheimnis des Hermes Trismegistos. Geschichte des Hermetismus von der Antike bis zur Neuzeit. Mit einem Vorwort von Jan Assmann. München 2005, insbes. S. 110–112. Die Aurora Philosophorum erscheint nicht (vgl. ebd., S. 110) erstmals 1577 anonym. Der erste Druck erscheint tatsächlich 1577, aber mit dezidierter Zuschreibung an Paracelsus (s. Überlieferungsverzeichnis Nr. 7). Die früheste bekannte Überlieferung ist tatsächlich anonym, aber datiert auf 1569 (s. Überlieferungsverzeichnis Nr. 1). Will-Erich Peuckert (Pansophie. Ein Versuch zur Geschichte der weißen und schwarzen Magie [1936]. 2. Aufl. Stuttgart 1956, S. 286–289) sieht im 17. Kapitel den Paracelsisten Suchten zitiert. Da das Zitat erst 1570 erscheint, hält er die Aurora Philosophorum für jünger. Peuckert beschäftigt sich nur mit (Fassungen aus der Nähe von) Nr. 12 des Überlieferungsverzeichnisses.

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Es herrscht ein Missverhältnis zwischen der einstigen Bedeutung der Aurora Philosophorum und dem historiographischen Wissen über diesen Traktat, dessen literarhistorische Relevanz das angefügte Überlieferungsverzeichnis dokumentiert. Hier soll versucht werden dieses Missverhältnis ein wenig auszubalancieren, indem die Überlieferung der Aurora Philosophorum erfasst und dadurch der Blick auf ihre Wirkungsgeschichte freigelegt wird. Dabei werden besonders die Antworten auf die Verfasserfrage, die die einzelnen Fassungen10 geben, berücksichtigt. II Die Ausgabe von Huser Die wirkmächtigste und damit überlieferungsgeschichtlich bedeutendste Fassung der Aurora Philosophorum stellt die Paracelsus-Ausgabe von Johann Huser dar.11 Sie enthält den Text auf Deutsch in einem Appendix, der von Huser mit folgenden Worten eingeleitet wird: In diesem Appendice/ günstiger Leser/ sind zusamen geordnet etliche Bücher und Tractätlein/ welche bißher von andern unter dem nahmen Theophrasti Paracelsi, in truck gegeben/ deren er doch kein Author ist/ sondern etwa von andern hochverständigen/ gelehrten Leuthen gemacht unnd componiert worden. Als die Aurora Philosophorum/ Item/ das Büchlein/ Alchimia, oder De Spiritibus Metallorum genannt/ seind herzliche schöne Bücher: kann aber auß sonderlichen gewissen Nachrichtungen (hie nit not zu erzehlen) wol colligirt und abgenommen werden/ das sie nicht Theophrasti seindt.12 10

11

12

Ich lehne mich hier an den Fassungsbegriff von Hans-Jochen Schiewer (Fassung, Bearbeitung, Version und Edition. In: Deutsche Texte des Mittelalters zwischen Handschriftennähe und Rekonstruktion. Berliner Fachtagung 1.–3. April 2004. Hrsg. von Martin Schubert. Tübingen 2005, S. 35–50) an und möchte zunächst bei jedem Textzeugen von Fassung sprechen. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 12. Sudhoff nimmt den Text in seine Ausgabe (Paracelsus: Sämtliche Werke. Hrsg. von Karl Sudhoff. München 1922–1933) nicht auf. Zu Huser s. Der Frühparacelsismus. Zweiter Teil. Hrsg. und erläutert von Wilhelm Kühlmann und Joachim Telle. Tübingen 2004 (= Corpus Paracelsisticum. Bd. 2. Dokumente frühneuzeitlicher Naturphilosophie in Deutschland), S. 412–414. Überlieferungsverzeichnis Nr. 12. Appendix, Vorwort (ohne Seitenzahl). In allen Zitaten wurde nicht zwischen Binnen- und Schluss-S unterschieden und der u/v-Ausgleich nach heutigen Gebrauch durchgeführt. Daphnis 37

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Der Text wird hier schon 1605 als pseudo-paracelsisch eingestuft, wobei sich zunächst kein Hinweis auf seinen Verfasser findet. Er wird nur als Teil einer Gruppe von ‘hochverständigen, gelehrten Leuten’ präsent. Ebenso gibt Huser die Gründe nicht an, die ihn behaupten lassen, dass die Aurora Philosophorum nicht von Paracelsus stamme. Er verweist lediglich auf ‘sonderliche gewisse Nachrichtungen’, zu denen er keine weiteren Angaben macht (“hie nit not zu erzehlen”). Die Gewissheit entbindet ihn davon, Gründe angeben zu müssen. Den einzigen Hinweis, den man von Huser zur Provenienz des Textes bekommt, findet man im Untertitel des Textes selbst. Er ist mit Aurora Philosophorum, Das ist/ Die Schöne Morgenröt der Weisen. Etwan von dem Hochgelehrten Herren Gerardo Dornaeo Lateinisch beschriben/ und Theophrasto Paracelso zu geeygnet13

überschrieben. Huser spricht sich in der Verfasserfrage des Textes also deutlich aus: die Aurora Philosophorum stamme nicht von Paracelsus, sie sei vielmehr von dem “Hochgelehrten” Gerhard Dorn, der hier aus der im Vorwort genannten Gruppe der Hochgelehrten heraustritt, lateinisch verfasst (“beschriben”) und lediglich Paracelsus zugeschrieben (“zu geeygnet”). Damit ist für Huser der Status des Aurora-Textes geklärt. Ungeklärt bleibt, wer den Text in der Huser-Ausgabe übersetzt hat. Vielleicht ein Mitarbeiter Husers?14 An Dorns Text als Vorlage für den Übersetzer können indes kaum Zweifel bestehen.15

13 14

15

Ebd., S. 78. Über Mitarbeiter und Textlieferanten informiert Huser in Paracelsus. […] Bücher und Schrifften […]. 1. Theil. Hrsg. von Johann Huser. Straßburg 1589, Vorrede an den Leser (ohne Seitenzahl), desweiteren Joachim Telle: Johann Huser in seinen Briefen. Zum schlesischen Paracelsismus im 16. Jahrhundert. In: Parerga Paracelsica. Paracelsus in Vergangenheit und Gegenwart. Hrsg. v. Joachim Telle. Stuttgart 1991 [recte 1992] (= Heidelberger Studien zur Naturkunde der frühen Neuzeit 3), S. 159–248. Selbstverständlich kann im Fall der Authentizitätsabsprache kein Rückgriff auf paracelsische Autographe stattfinden, von denen Huser sonst auf den Titelblättern seiner Ausgaben spricht.

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Die Ausgabe von Dorn

Die Frage nach dem Verfasser des Aurora-Textes beantwortet die lateinische Überlieferung, die mit dem Namen Gerhard Dorn verbunden ist, anders. 1577 erscheint die Aurora Philosophorum unter dem Namen des Paracelsus, von Dorn herausgegeben, lateinisch in Basel.16 Im Widmungsschreiben stellt sich Dorn hinter die Aussage der Aurora Philosophorum (“Ars et omnis sapientia nulla, quae non ex Unitatis Veritatisque centro fluxerit”), bezeichnet Paracelsus als seinen Lehrmeister (“Praeceptor noster Paracelsus”) und geriert sich deutlich als Übersetzer eines deutschen paracelsischen Textes (“Humilimus Interpres. Germanicus. Gerardus Dorn.”)17. Der paracelsische Ursprung des Textes, den Huser mit seiner deutschen Ausgabe 1605 ablehnt, indem er die Verfasserfrage in Dorn zentriert, wird von der älteren lateinischen Überlieferung nicht bestätigt. Sie will Paracelsus als Verfasser des Textes etablieren.18 Auf welche Vorlage Dorns Übersetzung zurückgeht, kann ausgehend von seiner Herausgabe nicht beantwortet werden. Dorn gibt keine weitere Auskunft über den deutschen Text, mit dem er gearbeitet hat. Vergleicht man den deutschen Text der Huser-Ausgabe mit dem lateinischen Text der dornschen, wird sehr wahrscheinlich, dass nach Vorlage der Dorn-Ausgabe von 1577 übersetzt wurde.19 Als Beispiel beider Anfänge: Dorn: Artium inventor primus Adam, quod rerum omnium cogitionem haberet, post lapsum aeque atque ante lapsum, inde praesagivit mundum per aquam transiturum.20 16

17 18

19

20

S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 7. Zu Dorn s. Kahn (s. Anm. 7) und Kühlmann/Telle (s. Anm. 11), S. 823–829. Überlieferungsverzeichnis Nr. 7, S. 3–7; Zitate auf S. 6 f. Ein 1583 und nochmals 1584 erschienener Kommentar von Dorn zur Aurora Philosophorum spricht sie wiederum Paracelsus zu. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 9 und Nr. 10. Auch Telle (s. Anm. 3, S. 21) sieht in Dorns Text “wirkungsgeschichtliche[s] Gewicht”. Nach van Gijsen (s. Überlieferungsverzeichnis Nr. 11) dient Dorns Text Joos Balbian für eine holländische Fassung unter dem Titel Een ander cleyn tractaet van den Lapis philosophorum. Überlieferungsverzeichnis Nr. 7, S. 8. Daphnis 37

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Huser: Aller Künsten Erster Erfinder/ ist gewesen Adam/ dieweil er aller Ding völlige Erkandtnuß gehabt hat/ so wol nach als vor dem Fall/ dahero er zu vor geweissagt/ das die Welt durch die Sündflut und Wasser verderbt und undergehen werde.21

Man kann festhalten, dass sich Huser auf Dorns Textfassung der Aurora Philosophorum bezieht, dabei aber Dorns Rahmen für die Textrezeption jedoch — die Zuschreibung an Paracelsus — fallen lässt. Was aber hat Dorn oder den Hersteller seiner Vorlage dazu veranlasst, in der Aurora Philosophorum ein paracelsisches Werk zu sehen? Ein Hinweis aus Dorns Text gibt eine mögliche Antwort auf diese Frage. Dort befindet sich textintern eine indirekte Verfasserzuschreibung: Pariformiter et libro Samuelis habetur, Berelisticos Diaboli sortem non fuisse secutos, verum divina permissione visionum apparitionumque verarum fuisse participes, quod quidem lib[ro] de supercoelestibus latius urgebimus.22

Der Verfasser der Aurora Philosophorum inszeniert hier Identität mit dem Verfasser eines Liber De Supercoelestibus.23 Zwar hat nach den heutigen Maßstäben Paracelsus kein Werk mit dem Titel De Supercoelestibus verfasst, die Philosophia Sagax kursierte aber bereits vor ihrer Erstausgabe 1571 in mehreren handschriftlichen Fassungen24 und unter verschiedenen Titeln. Noch in Husers Ausgabe nennt sich der zweite Teil der Philosophia Sagax auch Astronomia Coelestis Superorum Diuorum25 und enthält eine Stelle, die

21 22 23

24

25

Überlieferungsverzeichnis Nr. 18, S. 78. Überlieferungsverzeichnis Nr. 7, S. 10. Dass es sich nicht um einen Zusatz Dorns handelt, bezeugen die weiter unten besprochenen älteren Textzeugen. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 1, 8r und Nr. 2, 5r. In Husers Ausgabe wird aus dem Liber de Supercoelestibus ein Buch von den himmlischen Dingen. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 12, S. 78. Vgl. Paracelsus: […] Bücher und Schrifften […]. 10. Theil. Hrsg. von Johann Huser. Straßburg 1591, Index (ohne Seitenzahl). S. auch Kühlmann/Telle (s. Anm. 11), S. 220. Philosophia Sagax. In: Paracelsus (s. Anm. 24), S. 252.

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es ermöglicht, diesen Philosophia-Sagax-Teil mit De Supercoelestibus zu identifizieren. Unter “Coelestis Nectromantia” heißt es dort: Nectromantia Naturalis hatt Vierzehen Species, soviel hat auch Celestis. Nemlich zum ersten ist ein Spiegelgesicht/ und ein Species im Berillen/ und ein in Kolen/ etc und was dann dergleichen auff Spiegel weiß gehet/ in denselbigen zu sehen/ was dann dahin zu sehen die Natur verordnet hatt.26

Das Zitat der dornschen Aurora-Philosophorum-Ausgabe müsste sich auf diese Stelle beziehen, wenn man überhaupt Paracelsus assoziieren will. Die Vorstellung, in Beryllen die Zukunft sehen zu können, bildet den gemeinsamen Bezugspunkt der Textstellen. IV

Die Handschrift in Kassel

Dorns Fassung könnte auf eine in Kassel befindliche Niederschrift zurückgehen.27 Ihre Überschrift lautet: “Aurora Philosophorum. Doctoris Philipp[i] Theoph[rasti] Paracels[i].”28 Auch in dieser Handschrift, die vor die dornsche Fassung, nämlich auf 1574, zu datieren ist, wird der Text Paracelsus zugeschrieben. Es stellt sich die schon von Sudhoff formulierte Frage,29 ob die Kasseler Überlieferung das “deutsche Original”30 des Textes darstellt und Dorn aus diesem Text übersetzt hat. Sollte das der Fall sein, wäre Husers Bemerkung “Etwan von dem Hochgelehrten Herren Gerardo Dornaeo Lateinisch beschriben/ und Theophrasto Paracelso zu geeygnet” als bloßer Vermutung kein Glaube zu schenken, denn er spricht sich ja dafür aus, die Verfasserschaft der Aurora Philosophorum in Dorn zu lokalisieren. Das dürfte der Grund sein, warum Sudhoff diese Lösung nicht favorisiert, sondern umgekehrt, auch gegen seine eigene frühe Datierung — er nennt das Jahr 1570 — des Kasseler Manuskripts annimmt, es handle sich beim betrachteten Codex um

26 27 28 29 30

Ebd., S. 299. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 4. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 4, 2r. Vgl. Sudhoff Handschriften (s. Anm. 5), S. 718. Ebd. Daphnis 37

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eine “selbständige Uebersetzung des Dorn’schen lateinischen Textes von 1577”.31 Chronologisch ein Ding der Unmöglichkeit. Dass die Fassung aus Kassel “völlig” — so Sudhoff — von der huserschen abweicht,32 ist sicher nicht falsch, aber doch etwas übertrieben. Wenn man daran festhält, dass Husers Ausgabe den lateinischen Dorn-Text übersetzt, auf den Huser sich auch beruft, dann erweist sich die Frage, in welchem Verhältnis die Fassung Husers zur Kasseler Fassung steht, als falsch gestellt. Dementsprechend untersucht auch Didier Kahn nicht dieses Verhältnis, sondern das Verhältnis zwischen dem Kasseler Manuskript und dem lateinischen Text Dorns. Er gelangt zu dem Ergebnis, dass die handschriftliche Fassung einen umfangreicheren Text als Dorns Übersetzung darbietet. Es handele sich auch daher bei der Kasseler Aurora Philosophorum um den “texte original”. Aufgrund bestimmter Differenzen zwischen den beiden Fassungen scheint ihm aber Dorn — gegen Huser — nicht der Textverfasser zu sein. Darüber hinaus kommt die Kasseler Handschrift für Kahn nicht als Dorns Vorlage in Betracht.33 Beide, Sudhoff und Kahn, bringen für das Manuskript in Kassel den problematischen Begriff des Originals ins Spiel, wobei beide, wie schon Huser, eine Verfasserschaft des Paracelsus zurückweisen. V

Die Handschriften in Heidelberg und Breslau

Bislang sind zwei Aurora-Philosophorum-Handschriften in Heidelberg und eine in Breslau unbeachtet geblieben: Cpg 600, Cpg 303 und die Handschrift 87 der einstigen Breslauer Dombibliothek.34 Cpg 303 und die in Breslau erhaltene Notiz datieren auf 1574, Cpg

31 32 33

34

Ebd. Vgl. ebd. Vgl. Kahn (s. Anm. 7), Zitat S. 112. Ansonsten vgl. insbesondere S. 108 und S. 116. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 1, Nr. 2 und Nr. 3; neuerdings auch im Internet einzusehen: http://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/cpg600 http://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/cpg303 http://dtm.bbaw.de/HSA/Breslau_700292740000.html

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600 sogar auf 1569. Bei dieser Überlieferung handelt es sich somit um die älteste bekannte Fassung des Aurora-Textes. Von einer in drei Handschriften überlieferten Fassung zu sprechen, erlaubt vor allem ein Vergleich von Cpg 600 und Cpg 303. Sie unterscheiden sich textlich nur geringfügig und etwas stärker in der Graphie, sodass man mit Cpg 303 möglicherweise eine redigierende und leicht kürzende Abschrift des Cpg 600 vor sich hat.35 Etwas schwieriger verhält es sich selbstverständlich bei der Breslauer Handschrift. Im Katalogisat ist neben Datierung und Überschrift ein Teil des ersten Satzes überliefert: Aller künsten undt Natürlichen geheimbnütz wissenschaft ist erstlich gewesen Adam der erste im Paradies36

Dazu die Heidelberger Fassung: Cpg 600: Aller künsten und Nattürlicher geheimniß wissenshafftt, Ist Erstlichen gewesen Adam der erste im paradeiß ein Rechter, gottlicher und Nattürlicher Erfinder,37 Cpg 303: Aller Künsten und Natürlichen geheimnüß Wissenshaft Ist Erstlich gewesen Adam der Erste im Paradiß Ein rechter gottlicher und Natürlicher erfünder.38

Während der erste Satz in der Kasseler Handschrift lautet: Adam ist der erst erfennder aller Künst. Dann er aller natürlicher unnd übernatürlicher ding wissen gehabt. Nach dem fall so wol alls darvor. Daher er geweyssaget hat. Das die wellt eines theyls durch wasser. eines theyls durch feüer/ zergehn wird.39

35

36 37 38 39

So auch Miller/Zimmermann in ihrem Katalogisat (s. Überlieferungsverzeichnis Nr. 2). Cpg 600 scheint ebenfalls abgeschrieben. Überlieferungsverzeichnis Nr. 3. Überlieferungsverzeichnis Nr. 1, 3r. Überlieferungsverzeichnis Nr. 2, 2v. Überlieferungsverzeichnis Nr. 4, 2r. Daphnis 37

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Schon diese Textproben zeigen, dass die Breslauer Überlieferung der Heidelberger nahe gestanden zu haben scheint, andererseits die Kasseler in die Nähe des dornschen Lateins und des Huser-Textes zu stellen ist. Das exemplarisch angeführte Incipit der Aurora Philosophorum verdeutlicht darüber hinaus, dass die Kassel-Dorn-Huser-Überlieferung den Text gegenüber der Heidelberger und wohl auch der Breslauer Überlieferung kürzt. Der Verweis auf Adams Sintflutprophezeiung fehlt in der Heidelberger Überlieferung keineswegs, nur folgt er in den Heidelberger Codices nach einer genaueren Beschreibung der adamitischen Situation, die im Kasseler Manuskript genauso wie in Dorns Übersetzung und bei Huser fehlt. Die ‘Sintflutstelle’: Cpg 600: Hebenn Ihme doch die Historien zeugnis das ehr habe geweissagtt wie die weltt eines theiles durchs Wasser, dass Ander thaill durchs feuer soltte zu grunde gehen und umbkommen.40 Cpg 303: Haben Ihme die Historien Zeügnüß das Er habe geweissaget wie die weldt Eines theils durchs Wasser der andere theil durchs feüer sollte zu grund gehen.41

Die Heidelberger Textzeugen überliefern also eine längere Fassung der Aurora Philosophorum als die Kasseler und die Drucke von Dorn und Huser.42 Damit machen sie, glaubt man der Datierung, auch bezüglich einer Fassungschronologie — und ich sehe keine Hinderungsgründe —, eine Fassung greifbar, von der die späteren, redaktionell veränderten abhängig sind. Vor diesem Hintergrund kommt der Heidelberger Fassung besondere literarhistorische Würde zu, auch wenn sie überlieferungsgeschichtlich schon nicht mehr auf die Huser-Ausgabe einwirkt. Die Redaktion des Textes zeichnet sich unter anderem durch Vereindeutigung aus. Cpg 600 und Cpg 303 gebrauchen vor allem für chemische Substanzen häufig Zeichen. Die Fassungen von 40 41 42

Überlieferungsverzeichnis Nr. 1, 5v. Überlieferungsverzeichnis Nr. 2, 3v. Huser kannte die Heidelberger Handschriften laut Vorwort seiner Ausgabe von 1589 (s. Anm. 14) nicht.

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Kassel, Dorn und Huser lösen sie auf, ersetzen sie durch Wörter. Ebenso verhält es sich auch beispielsweise mit Namensangaben; deutlich bei der Nennung von Aristoteles am Anfang des achtzehnten Kapitels: In Cpg 600 und 303 heißt es nur “Aristotelem”43, woraus bei Dorn “Aristoteles alchimista (non ille philosophus academicus Grêcus)”44 und bei Huser “Aristoteles der Alchimist/ (nicht der Griechische Academische Philosophus)”45 wird. Gegenüber der früheren Überlieferung wird eine erklärende Ergänzung eingefügt. Die hier besprochenen älteren und ausführlicheren Fassungen geben zudem eine interessante Antwort auf die Verfasserfrage: sie nennen keinen Verfasser. Nach einem Hinweis auf Paracelsus sucht man in allen der drei Handschriften vergeblich.46 Damit ist die Kasseler Aurora Philosophorum die erste greifbare Überlieferung, die den Text Paracelsus zuschreibt. Aus einer solchen Fassung könnte Dorn seine Zuschreibung übernommen haben, oder er selbst ist dem Verweis auf De Supercoelestibus gefolgt. VI

Zur Rezeption der ‘Aurora Philosophorum’ im 18. Jahrhundert

Von besonderem Interesse für die Rezeption der Aurora Philosophorum ist ein 1783 in Köln erschienener Druck.47 Er spricht sich für Dorn als Verfasser der Aurora Philosophorum aus, was er wohl aus der seinerzeit maßgeblichen Huser-Ausgabe entnommen haben muss. Da der Kölner Druck aber aus einer lateinischen Vorlage übersetzt wurde48 und somit in Konkurrenz zur huserschen Fassung steht, kann man schließen, dass sein Herausgeber und Übersetzer, beziehungsweise seine Rezipienten, die Aurora Philosophorum hoch 43 44 45 46

47 48

Überlieferungsverzeichnis Nr. 1, 57r. Überlieferungsverzeichnis Nr. 2, 40r. Überlieferungsverzeichnis Nr. 7, S. 48. Überlieferungsverzeichnis Nr. 18, S. 90. Dass Wille (s. Überlieferungsverzeichnis Nr. 2) die Handschrift unter dem Namen Paracelsus katalogisiert, muss demgegenüber irritieren. Der neuere Katalog von Miller/Zimmermann (s. ebd.) erhält die Zuschreibung dann auch nicht aufrecht. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 16. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 6. Daphnis 37

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geschätzt haben. Obwohl der Text anonym unter dem Monogramm B herausgegeben wurde, lässt sich feststellen, wer für den Druck verantwortlich war. Es handelt sich um den Pfarrer und Arzt Johann Christoph Friedrich Bährens,49 der zusammen mit dem als Jobsiade-Dichter bekannten Carl Arnold Kortum, ebenfalls Arzt, einen Briefwechsel über die Alchemie unterhielt. Bährens war auf Kortum wegen dessen Verteidigung der Alchymie (1789) aufmerksam geworden. 1796 gründen sie gemeinsam die ‘Hermetische Gesellschaft’, als deren beide einzige Mitglieder die Forschung sie oft führt.50 Eine solche Einschätzung verkennt jedoch den Charakter der Gesellschaft, die im Wesentlichen im Reichsanzeiger stattfindet und deswegen noch lange nicht “imaginär”51 genannt werden darf; immerhin vergibt sie Diplome über Ehrenmitgliedschaften. Die ‘Hermetische Gesellschaft’ wurde im Reichsanzeiger mit einem Aufruf zum Austausch über die Alchemie ins Leben gerufen, was eine beträchtliche Korrespondenz weiter Personenkreise vermittels dieser Zeitung nach sich zog. 1802 uferte das Meer der Einsendun-

49

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51

Meine Identifikation beruht auf dem Werkverzeichnis in: [o. Verf.:] Art. Johann Christoph Friedrich Bährens. In: Westfälisches Autorlexikon. Hrsg. und bearb. von Walter Gödden und Iris Nölle-Hornkamp unter Mitarbeit v. Henrike Gundlach. Bd. 1: 1750-1800. Paderborn 1993, S. 33–35. Auf S. 34 wird eine Aurora-Philosophorum-Übersetzung erwähnt. Zu Kortum vgl. [o. Verf.:] Art. Kortum. In: Westfälisches Autorenlexikon. Bd. 1 (s. Anm. 49), S. 254–262. Zum Briefwechsel Bährens-Kortum und ihren alchemischen Studien vgl. insbes. Karl Frick: Die alchemistischen Studien des Bochumer Arztes und Jobsiade-Dichters Dr. Carl Arnold Kortum (1745–1824). In: Sudhoffs Archiv 43 (1959), S. 254–274; ders.: Aus dem Briefwechsel zweier rheinisch-westfälischer Ärzte und Alchemisten über den Orden der Gold- und Rosenkreuzer in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts. In: Medicinae et artibus. Festschrift für Wilhelm Katner. Düsseldorf 1968 (= Düsseldorfer Arbeiten zur Geschichte der Medizin. Beiheft 1), S. 11–21; ders.: Johann Christian [recte Christoph] Friedrich Bährens (1765–1833), ein westfälischer Pfarrer, Arzt und Alchemist. In: Sudhoffs Archiv 53 (1969), S. 421–439; Irmgard Müller: Kortum als Arzt, Alchemist und Volksaufklärer. In: Carl Arnold Kortum. 1745–1824. Arzt, Forscher, Literat. Einem Revierbürger zum 250. Geburtstag. Hrsg. von der Kortum-Gesellschaft Bochum. Essen 1995, S. 92–103; Ruth Fritsch: Carl Arnold Kortum (1745–1824) im Spannungsfeld zwischen Naturphilosophie und empirischer Forschung. Herne 2001, insbes. S. 51–60. Frick: Briefwechsel (s. Anm. 50), S. 21.

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gen derartig aus, dass sich der Reichsanzeiger weigerte, die Beiträge abzudrucken.52 Auch wenn Kortum sich selbst wohl nicht praktisch-experimentell mit der Alchemie befasst hat, war er doch stets an ihrer theoretischen Seite interessiert und hielt ernsthaft Steinkohle für die “Materie zum Stein der Weisen”.53 Demzufolge wirkt Kortum auch als so genannter Volksaufklärer maßgeblich am “letzte[n] Aufflackern der Alchemie in Deutschland”54 — sicher ein zu kategorisches Urteil — mit. Auf diese Weise hat gerade auch die Aurora Philosophorum in der Bährens-Fassung von 1783 teil an der Alchemie-Tradition im aufklärerischen 18. Jahrhundert, dem Siècle des Lumières, das Bährens auch ein “verblendete[s] Zeitalter”55 nennt. Apropos Aurora: das Siegel der ‘Hermetischen Gesellschaft’ beinhaltet das Zeichen einer aufgehenden Sonne.56 VII

Überlieferung und Autorcorpusbildung

Rückblickend kann es verlocken, das Datum, zu dem die Aurora Philosophorum den Status eines paracelsischen Pseudoepigraphs erlangt, auf 1574 festzulegen. Denn dieses Datum führt die Breslauer Handschrift ohne, die Kasseler Handschrift mit Verfasserzuschreibung. Für so komplexe Vorgänge wie die Konstitution von Autoren(-Corpora) können monokausale Erklärungsmuster allerdings kaum in Anschlag gebracht werden. Das zeigt eine bisher noch nicht beachtete Handschrift in Dresden, die auf 1576 datiert und die 52 53

54

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Vgl. Müller (s. Anm. 50), S. 102. Vgl. Brief an Bährens vom 4. August 1795. Abgedruckt bei Frick: Briefwechsel (s. Anm. 50), S. 264–266, Zitat S. 266. Klaus Schaller: Die Sache endlich auf’s Reine bringen. Carl Arnold Kortum in den Zeitschriften seiner Zeit. Eine Dokumentation. Essen 1996, S. 21. Die Wendung geht auf Ernst Schultze (Das letzte Aufflackern der Alchemie in Deutschland von 100 Jahren. Die hermetische Gesellschaft 1796-1819. Ein Beitrag zur Kulturgeschichte. Leipzgi 1897) zurück. So im ersten Brief an Kortum vom 22. Juni 1795. Zitiert nach Frick: Briefwechsel (s. Anm. 50), S. 426. Gießen, Universitätsbibliothek. Hs. 605-a. In Kortums Verzeichnis meiner chimischen und alchimistischen Manuscripten und gedruckten Bücher (Gießen, Universitätsbibliothek. Hs. 605-dl.) wird allerdings keine Aurora Philosophorum aufgelistet. Daphnis 37

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ersten achtzehn Kapitel der Aurora Philosophorum überliefert, ohne Paracelsus als Verfasser zu nennen.57 Sie ist dennoch in die Nähe der Kasseler Überlieferung zu stellen. Als Beispiel ihr erster Satz: Adam ist der Erste erfinder aller kunst, dan er Aller Natürlichen undt Uber Natürlichen Ding wissen gehabt, nach dem fal so woll Als Zuvor daher er geweissaget hatt, das die welt eines theilß durch, [Zeichen für Wasser], eines theil durch [Zeichen für Feuer] zergehen werde58

Bei der Nennung von Aristoteles nimmt sie interessanterweise eine Zwischenstellung unter den Fassungen ein, indem sie eine Apposition anfügt, die weitere Erklärung aber ausbleibt. So ergibt sich “Aristoteles Alchimistus [Ø]”.59 Diese Handschrift bleibt allerdings nach 1574 der einzige Textzeuge, der die Aurora Philosophorum wiedergibt, ohne einen Bezug zu Paracelsus, sei es auch negativ, herzustellen. Neben der schon genannten huserschen Ausgabe, die Dorn als Verfasser wahrscheinlich machen will, ist es lediglich der von Bährens übersetzte Druck von 1783, der den Text ebenfalls Dorn zuschreibt, dabei aber ein Verhältnis zu Paracelsus dennoch herstellt.60 Ebenso steht es bei der Paracelsus-Werk-Ausgabe von Peuckert.61 Sie enthält eine neuhochdeutsche Übertragung der ersten fünf Aurora-Kapitel und nennt den Text im Vorwort eine “verunechtete” Schrift.62 Auch wenn Paracelsus die Verfasserschaft der Aurora Philosophorum seit Huser meist abgesprochen wird, muss man doch feststellen, dass sie trotzdem unter paracelsischer Flagge segelt. Diese Tradition ist auf Huser zurückzuführen, das wird an einem Textzeugen deutlich, der explizit als Abschrift des huserschen Textes identifiziert werden kann: das Manuskript 11466 der Wiener Nationalbibliothek, datiert auf die Mitte des 17. Jahrhunderts.63 Ebenfalls

57 58 59 60 61 62

63

S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 5. Überlieferungsverzeichnis Nr. 5, S. 247. Überlieferungsverzeichnis Nr. 5, S. 312. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 16. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 17, S. 3–12. Ebd., S. VII. Peuckerts Wortwahl zeigt, dass er die Aurora Philosophorum für ein paracelsisches Werk hält. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 14.

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in der Mitte des 17. Jahrhunderts erscheint die Aurora Philosophorum in England, auch hier unter dem Namen Paracelsus als Verfasser.64 Es lässt sich behaupten, dass der Name des Paracelsus als Verfasser die Standardisierung der Aurora Philosophorum begünstigt, wenn nicht trägt, und nach Vorbild des Textes, der in der Huser- beziehungsweise Dorn-Ausgabe gedruckt wird, vereinheitlicht, auch wenn die Fassungen im Traditionsverlauf textlich immer kürzer werden. Dadurch werden gerade jene meist älteren Überlieferungen, die keine Verfasserschaftszuweisung an Paracelsus aufweisen,65 an den Rand gedrängt und nicht mehr einschlägig rezipiert. Man fühlt sich an Roland Barthes erinnert: “Sobald ein Text einen Autor zugewiesen bekommt, wird er eingedämmt […], wird die Schrift angehalten.”66 VIII Fazit Ich fasse die Ergebnisse zusammen: 1) Die Aurora Philosophorum liegt in mehreren Fassungen vor, deshalb ist es nicht sinnvoll, von einem Original zu sprechen. Je nach Textfassung geben die Überlieferungsträger unterschiedliche Verfasser an. 2) Die bisher älteste und textlich umfangreichste Fassung der Aurora Philosophorum überliefert die Heidelberger Handschrift Cpg 600, von der Cpg 303 eine Abschrift sein könnte. Beide Manuskripte schreiben sich nicht Paracelsus zu. Alter und Textzustand sichern ihnen eine besondere literarhistorische Bedeutung. 3) Die Kasseler Handschrift ordnet die Aurora Philosophorum nach heutigem Kenntnisstand erstmals dem Werk des Paracelsus zu. Sie könnte die Redaktion einer Niederschrift bieten, die den Heidelberger Codices nahe stand. Ihnen gegenüber gibt sie eine gekürzte Fassung wieder. 64 65 66

S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 15. S. Überlieferungsverzeichnis Nr. 1–3 und Nr. 5 Roland Barthes: Der Tod des Autors [1968]. In: Texte zur Theorie der Autorschaft. Hrsg. und kommentiert von Fotis Jannidis, Gerhard Lauer, Matias Martinez [Übersetzer des zitierten Aufsatzes] und Simone Winko. Stuttgart 2000, S. 185–193, Zitat S. 191. Daphnis 37

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4) Dorn hat die Aurora Philosophorum weder verfasst noch lediglich übersetzt. Es liegt nahe, in ihm den Redaktor seiner Fassung zu sehen. Dabei könnte er eine der Kasseler Fassung nahestehende Vorlage benutzt und dieser Fassung die Zuschreibung an Paracelsus entnommen haben. Dorns Fassung kürzt entschieden und vereindeutigt gegenüber der älteren Heidelberger Überlieferung, was ebenfalls auf eine Vorlage aus der Nähe der Kasseler oder Dresdner Niederschrift deutet. Dorns Fassung ist von besonderer überlieferungsgeschichtlicher Bedeutung, weil sie die Vorlage für die wirkmächtige Huser-Ausgabe bildet. 5) Husers Ausgabe bietet eine Rückübersetzung des dornschen Textes, der die deutschen Fassungen vor Dorn unberücksichtigt lässt. 6) Den einzigen Überlieferungsträger der Aurora Philosophorum, der zumindest suggeriert, auf eine vor-dornsche Fassung zurückzugehen, greift man im Druck von Bährens. Er bezeugt, dass die Aurora Philosophorum noch zum Ende des 18. Jahrhunderts in alchemo-paracelsistischen Kreisen geschätzt wurde. 7) Neuere Drucke stützen sich vornehmlich auf die Fassung von Huser, halten die Paracelsuszuschreibung jedoch mindestens vordergründig aufrecht. Corpusrezeption vollzieht sich in diesem Fall philologisch weitgehend unbekümmert und unabhängig von der Diskussion über das Corpus.

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Anhang:

Überlieferungsverzeichnis

1.

Heidelberg, Universitätsbibliothek. Cpg 600.

Datierung: Zuschreibung: Sprache: Katalogisiert in:

1569, auf der Titelseite keine deutsch Die Deutschen Pfälzer Handschriften des 16. und 17. Jahrhunderts. Mit einem Anhange: Die Handschriften der Batt’schen Bibliothek. Verzeichnet und beschrieben von Jakob Wille. Heidelberg 1903 (= Katalog der Handschriften der Universitäts-Bibliothek in Heidelberg. Bd. 2), S. 83. Einzelhandschrift. Oktavformat. Papier. 62 Blätter. Kursive. Nicht bei Sudhoff (s. Anm. 5). Älteste und umfangreichste aller bisher bekannten Fassungen der Aurora Philosophorum.

Bemerkungen:

2.

Heidelberg, Universitätsbibliothek. Cpg 303.

Datierung: Zuschreibung: Sprache: Katalogisiert in:

1574, auf der Titelseite keine deutsch Wille (s. Nr. 1), S. 47. Dort falsch! Mit Verweis auf Sudhoff (s. Anm. 5) nimmt er eine Zuschreibung an Paracelsus vor. Bei Sudhoff findet sich die Handschrift jedoch nicht. Den Text (Nr. 4!) schreibt Sudhoff auf S. 303 seines Druckverzeichnisses, wohl angelehnt an Huser, Dorn zu. Neu und zutreffend in: Universitätsbibliothek Heidelberg. Die Codices Palatini germanici in der Universitätsbibliothek Heidelberg (Cod. Pal. Germ. 182–303). Bearbeitet von Matthias Miller und Karin Zimmermann. Wiesbaden 2005, S. 450 f. Einzelhandschrift. Oktavformat. Papier. 50 Blätter. Kursive. Es handelt sich möglicherweise um eine leicht redigierende Abschrift von Nr. 1. Auf jeden Fall stehen sich Cpg 600 und Cpg 303 sehr nahe. Auf 1r werden dem Text drei Dikta aus dem 19. Kapitel (41v) in roter Schrift als Devise vorangestellt: “Ignis et Azoth tibi sufficiunt. Ubi natura desinit ibi ars incipit. Est in [Zeichen für Mercurius] quicquid sapientes quaerunt.

Bemerkungen:

3.

(olim) Breslau, Dombibliothek. Ms. 87.

Datierung: Zuschreibung: Sprache:

1574 keine deutsch Daphnis 37

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Bemerkungen:

Einzelhandschrift. Oktavformat. 63 Blätter. Nicht bei Sudhoff (s. Anm. 5). Kriegsverlust. Erhalten ist unter angegebener Signatur lediglich ein Katalogisat von 1917, das die Nähe zu Nr. 1 und Nr. 2 wahrscheinlich macht.

4.

Kassel, Landesbibliothek. 4o Ms. chem. 8, 2r–27v.

Datierung: Zuschreibung: Sprache: Katalogisiert in:

1574, im auf die Aurora folgenden Text, selber Faszikel Paracelsus deutsch Katalog der deutschsprachigen illustrierten Handschriften des Mittelalters. Bd. 1. Begonnen von Hella Frühmorgen-Voss. Fortgeführt von Norbert H. Ott. Zusammen mit Ulrike Bodemann und Gisela Fischer-Heetfeld. München 1991 (= Veröffentlichungen der Kommission für Deutsche Literatur des Mittelalters der Bayrischen Akademie der Wissenschaften), S. 70. Sammelhandschrift. Quartformat. Papier. 447 Blätter. Kursive. Erfasst in: Sudhoff Handschriften (s. Anm. 5), S. 718. Dort auf 1570 datiert. Kahn (s. Anm. 7) datiert die Handschrift gemäß des Datums im ersten Faszikel mit der Aurora auf 1574. Die einzelnen Lagen wurden vermutlich erst in Kassel zusammengebunden. Von Sudhoff und Kahn als Original beurteilt. Gegenüber Nr. 1, Nr. 2 und Nr. 3 gekürzte Fassung. Schluss fehlt, wahrscheinlich Blattverlust.

Bemerkungen:

5.

Dresden, Landesbibliothek. Hs. e 7, S. 247–313.

Datierung: Zuschreibung: Sprache: Katalogisiert in:

1576, auf der Titelseite keine deutsch Katalog der Handschriften der Sächsischen Landesbibliothek (vormals kgl. öff. Bibliothek) zu Dresden. Im Auftrage des Ministeriums des Kultus und öffentl. Unterrichts hrsg. von der Direktion des sächs. Landesbibliothek. Bearb. von Ludwig Schmidt. Vierter (Schluss-)Band. Enthaltend die Abteilungen e–n und Appendix. Sowie die Originalhandschriften der Musikabteilung bearb. von Arno Reichert. Leipzig 1923, S. 2 f. Sammelhandschrift. Quartformat. Pergament. Nicht bei Sudhoff (s. Anm. 5). Enthält nur Kapitel 1–18.

Bemerkungen:

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6.

Hs. Aurora Philosophorum. (?)

Datierung: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1577 (?) Paracelsus (?) lateinisch Dorn (?) Aus Nr. 16 erschlossenes (fingiertes?) Manuskript.

7.

Paracelsus: Aurora Thesaurusque Philosophorum […]. Hrsg. von Gerhard Dorn. Basel 1577.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1577 Paracelsus lateinisch Gerhard Dorn Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 302–304. Weicht von Nr. 4 ab, aber nicht, wie Sudhoff schreibt, “völlig”. Die vermutliche Vorlage aus der Nähe von Nr. 6 stand auch Nr. 4 nicht gänzlich fern. Anders Kahn (s. Anm. 7). Erstdruck.

8.

Paracelsus: Congeries […] chemiae […] ex omnibus quae de his ab ipso scripta […]. Hrsg. von Gerhard Dorn. Frankfurt/M. 1581.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1581 Paracelsus lateinisch Gerhard Dorn Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 324–326. Fast vollständige, aber zerstreut dargebotene Wiedergabe von Nr. 7.

9.

Dorn, Gerhard: In Theophrasti Paracelsi Auroram Philosophorum […]. Frankfurt/M. 1583.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1583 Paracelsus lateinisch Gerhard Dorn Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 342 f. Dorns Kommentar und der Aurora-Text wechseln sich kapitelweise ab. Den Text entnimmt Dorn Nr. 7.

10.

Dorn, Gerhard: In Theophrasti Paracelsi Auroram Philosophorum […]. Frankfurt/M. 1584.

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Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1584 Paracelsus lateinisch Gerhard Dorn Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 350. Zweite Auflage von Nr. 9.

11.

London, British Library. Ms. Sloane 1255, 206r–212v.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Katalogisiert in:

um 1600 Paracelsus (?) holländisch Joos (Justus) Balbian Samuel Ayscough: A catalogue of the manuscripts preserved in the British Museum hitherto undescribed […]. Bd. 1. London 1782, S. 479 f. Auch notiert in: Edward Scott: Index of the Sloane Manuscripts in the British Museum. London 1904, S. 36. Wieder in: Index of manuscripts in the British Library. Bd. 1. Cambridge 1984, S. 251. Sammelhandschrift. Folioformat. Papier. 279 Blätter. Auswahl aus Kapitel 7–10. Behandelt in: Annelies van Gijsen: Joos Balbian en de steen der wijzen. De alchemistische nalatenschap van een zestiende-eeuwse arts. Leuven 2004 (= Antwerpse Studies over Nederlandse Literaturgeschiedenis 9), insbes. S. 43, 121–126 (Textwiedergabe), S. 130, S. 196–198. Als Vorlage identifiziert Gijsen Nr. 7 (s. auch Anm. 19).

Bemerkungen:

12.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

13.

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Paracelsus: Chirurgische Bücher und Schrifften […] Jetzt auffs New auß den Originalen/ und Theophrasti eygenen Handschriften/ so viel derselben zu bekommen gewesen/ auffs trewlichst und vleissigest wider an tag gegeben […]. Hrsg. von Johann Huser. Straßburg 1605. Appendix, S. 78–92. 1605 Gerhard Dorn deutsch vermutlich ein Mitarbeiter Husers Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 455–464. Als Vorlage diente wohl Nr. 7, vielleicht auch Nr. 8, Nr. 9 oder Nr. 10. Nr. 1–5 werden für die Ausgabe nicht berücksichtigt. Paracelsus: Chirurgische Bücher und auffs New auß den Originalen/ und Handschriften/ so viel derselben zu auffs trewlichst und vleissigest wider

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Schrifften […] Jetzt Theophrasti eygenen bekommen gewesen/ an tag gegeben […].

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Hrsg. von Johann Huser. Straßburg 1618. Appendix, S. 78–92. Jahr: Zuschreibung: Sprache: Bemerkungen:

1618 Gerhard Dorn deutsch Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 507 f. Erneute Ausgabe von Nr. 12 mit Kürzungen.

14.

Wien, Nationalbibliothek. Cod. 11466, 103r–122v.

Datierung: Zuschreibung: Sprache: Katalogisiert in:

Mitte des 17. Jahrhunderts. Paracelsus deutsch Tabulae codicum manu scriptorum praeter graecos et orientales in Bibliotheca Palatina Vindobonensi asservatorum. Hrsg. von der Academia caesarea Vindobonensis. Bd. 6: Cod. 9001–11500. Wien 1873, S. 331. Erfasst in: Sudhoff Handschriften (s. Anm. 5), S. 156. Abschrift von Nr. 12 oder Nr. 13. Gegen die Vorlage gilt allerdings Paracelsus als Verfasser.

Bemerkungen:

15.

Paracelsus: Aurora […] of the Philosophers. Hrsg. von J[ohn (?)] H[ester (?)]. London 1659.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1659 Paracelsus englisch John Hester (?) Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 599 f. Sudhoff vermutet neben John Hester den weniger in Frage kommenden John Headrich als möglichen Herausgeber. Erneut erfasst in: Alan Pritchard: Alchemy. A bibliography of Englishlanguage writings. London 1980, S. 95. Weil die Ausgabe auch den Thesaurus enthält, liegt es nahe Nr. 7 als Vorlage anzusehen. Aus Nr. 7 rührt dann auch die Zuschreibung an Paracelsus.

16.

Dorn, Gerhard: Aurora Philosophorum […]. Aus einem höchstraren lateinischen Text übersetzt. Hrsg. von [Johann Ch. F.] B[ährens]. Köln 1783.

Herausgeber: Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer:

Johann Christoph Friedrich Bährens 1783 Gerhard Dorn deutsch Johann Christoph Friedrich Bährens Daphnis 37

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Bemerkungen:

Erfasst in: Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), S. 665 f. Sudhoff nimmt Nr. 12 als Vorlage an und nennt den Herausgeber Bährens nicht. Meine Identifikation stützt sich auf das Westfälische Autorenlexikon (s. Anm. 49), in dem die Fassung ungenau (“Manuscript” statt ‘Text’) erwähnt ist. Vorlage bildete Nr. 6, nicht, wie Sudhoff behauptet, Nr. 12. Aus Nr. 12 stammt nur die Zuschreibung. Oder besaß Bährens etwa Teile von Dorns Manuskript, das er dann drucken ließ? Müsste man Quellenfiktion in Betracht ziehen? Bährens schmäht Paracelsus im Vorwort (S. 4–6) und spricht dort von “Abgängen”, die die Vorlage erlitten haben soll. Kein Druck kommt als Vorlage in Frage. Zu denken ist also an ein Manuskript (Nr. 6). Bährens Fassung weicht stark von allen anderen Aurora-Überlieferungen ab. Der Text bietet Auszüge aus Kapitel 16–20.

17.

Theophrastus Paracelsus: Werke. Bd. 5: Pansophische, Magische und Gabalische Schriften. Hrsg. von Will-Erich Peukkert. Basel 1968, S. 3–12.

Jahr: Zuschreibung: Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

1968 Paracelsus (neuhoch)deutsch Will-Erich Peuckert Übertragung der ersten fünf Kapitel aus Nr. 12 oder Nr. 13. Erfährt mit Nr. 19, Nr. 21 und Nr. 22 vier Auflagen.

18.

Theophrastus Paracelsus: Bücher und Schriften. Bd. 6: Chirurgische Bücher und Schriften. Hrsg. von Johann Huser. [Mit einem Vorwort von Kurt Goldammer]. Hildesheim, New York 1975. Appendix, S. 78–92. 1975 Nachdruck von Nr. 12.

Jahr: Bemerkungen: 19.

Theophrastus Paracelsus: Werke. Band 5: Pansophische, Magische und Gabalische Schriften. Hrsg. von Will-Erich Peuckert. Basel 1976, S. 3–12.

Jahr: Bemerkungen:

1976 2. Auflage von Nr. 17.

20.

Gorceix, Bernard (Hrsg.): Alchemie. Traités allemands du XVIe siècle. Paris 1980, S. 87–135.

Jahr: Zuschreibung: Sprache:

1980 Gerhard Dorn französisch

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Übersetzer: Bemerkungen:

Bernard Gorceix Gorceix redigiert aus Nr. 12, Nr. 7 zog er hinzu. Seine Bemerkungen stützen sich vornehmlich auf Sudhoff Drucke (s. Anm. 5), auf dessen Grundlage er auch seine Zuschreibung vornimmt. Handschriften, auch die bei Sudhoff verzeichneten, bleiben von ihm unberücksichtigt.

21.

Theophrastus Paracelsus: Werke. Bd. 5: Pansophische, Magische und Gabalische Schriften. Hrsg. von Will-Erich Peukkert. Basel 1982, S. 3–12.

Jahr: Bemerkungen:

1982 3. Auflage von Nr. 17.

22.

Theophrastus Paracelsus: Werke. Bd. 5: Pansophische, Magische und Gabalische Schriften. Hrsg. von Will-Erich Peuckert. Basel 1991, S. 3–12.

Jahr: Bemerkungen:

1991 4. Auflage von Nr. 17.

23.

Linden, Stanton J. (Hrsg.): The Alchemy Reader. From Hermes Trismegistos to Isaac Newton. Cambridge 2003, S. 163–169.

Jahr: Zuschreibung:

2003 Paracelsus. Dorn wird auf S. 151 als möglicher Verfasser erwähnt. englisch John Hester (?), redigiert von Stanton Linden Linden redigiert Nr. 15 und gibt Textproben (aus Kapitel 1, 3, 16 und 18) heraus.

Sprache: Übersetzer: Bemerkungen:

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Tagungsbericht “Literarisches Leben in Frankfurt im späten Mittelalter und in der frühen Neuzeit” Im Wintersemester 2007/2008 fand an der Goethe-Universität Frankfurt am Main ein Hauptseminar mit dem Titel ‘Literatur in Frankfurt im Spätmittelalter und in der Frühen Neuzeit’ statt unter der Leitung der Mediävistin Regina Toepfer und des Frühneuzeitforschers Robert Seidel (beides Vertreter des Faches Germanistik). Bereits zweieinhalb Jahre zuvor stand das literarische Leben Frankfurts (damals im Zeitraum vom Humanismus bis zur Goethezeit) im Blickfeld einer literaturwissenschaftlichen Veranstaltung. Die an sich sehr erfolgreichen Seminare stießen jedoch aus wissenschaftlicher Perspektive auch auf Grenzen und warfen Fragen auf, deren Beantwortung man sich von einem dritten Teil der Frankfurt-Reihe, einer interdisziplinären Tagung erhoffte, welche, organisiert von den genannten Dozenten in Verbindung mit dem Zentrum für die Erforschung der Frühen Neuzeit, am 8./9. 10. 2008 unter Mitwirkung von Germanisten, Judaisten, Historikern, Kunsthistorikern und Pädagogen durchgeführt wurde. Der mit Rückgriff auf den Namen des früheren der beiden Seminare gewählte Titel ‘Literarisches Leben in Frankfurt im späten Mittelalter und in der frühen Neuzeit’ verdeutlichte, dass es weniger darum gehen sollte, einzig die Literatur, also Texte Frankfurter Autoren vorzustellen, sondern, bedingt durch ein seit einigen Jahrzehnten bestehendes Interesse an regionalen Sonderentwicklungen, das ‘literarische Treiben’ der bedeutenden Reichsstadt mit Blick auf Institutionen des lokalen Kulturbetriebes, Strategien literarischer Kommunikation sowie das Verhältnis bestimmter sozialer Gruppierungen zur Literatur unter einem zugrunde gelegten ‘erweiterten Literaturbegriff’ aufzuzeigen. Der Zeitraum war eng auf das 15./16. Jahrhundert begrenzt, da der Fokus besonders auf Phänomene des Umbruchs und der Kontinuität der ‘schwierigen Zeit’ zwischen Mittelalter und Neuzeit gerichtet werden sollte. Am Beginn standen zwei — dem Titel nach — ‘Überblicksvorträge’. Christoph Fasbender (Jena) zog mit seinem Referat “Zum literarischen Profil Frankfurts um 1500” jedoch weniger eine “Bilanz gleich zu Anfang der Tagung”, sondern stellte ein Projekt zu einem zwölfbändigen Lexikon zur regionalen deutschen Literaturgeschichte des Mittelalters vor, in dessen Band “Hessen” Frankfurt eine gewichtige Rolle spielen wird. In Tabellen und ausformulierten Artikeln werden Werke bzw. ihre Überlieferung, Einrichtungen sowie Einzelpersonen, die, sei es durch Förderung, Kopieren, Kompilieren oder eigene Dichtung, mit Literatur in Verbindung standen, verzeichnet; als Quellen dienen eine Vielzahl von Handschriftenkatalogen und Lexika. Somit ergibt sich ein umfassender Überblick, der beispielsDaphnis 37

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weise auch Defizite aufzeigt. So lassen die Daten erkennen, dass offensichtlich die Mystik nie in Frankfurt beheimatet war, es kaum zu konfessionellen Diskussionen kam und, sicher auch aufgrund des Fehlens einer Universität, die Humanisten an Frankfurt ‘vorbeizogen’. Doch wird auch die große Bedeutung deutlich, welche Laien und ihren Institutionen zukam, und die in dieser Form sonst nur in Nürnberg oder Augsburg zu finden war. Die Beziehung einzelner Gruppen zum literarischen Betrieb beschrieb Klaus Wolf (Augsburg) im Vortrag “Frankfurts literarisches Leben im ausgehenden Mittelalter. Zwischen Frömmigkeitstheologie und patrizischer Repräsentation”. Aufgrund der Studienreisen nach Italien von Mitgliedern der ratsfähigen Kreise und der z.T. umfangreichen Privatbibliotheken der patrizischen Familien, welche u.a. juristische und geistliche Literatur beinhalteten, gab es immerhin einen umfassenden rezeptiven Humanismus, wenngleich keine eigenständige humanistische Literaturproduktion. Im 15. Jahrhundert standen die mehrtägigen Passionsspielaufführungen statt unter geistlicher nun unter der Kontrolle des Rates, was Rückschlüsse auf die literarische Kompetenz der Laien zulässt. Die patrizische Spielfreude beschränkte sich zudem nicht nur auf geistliche Spiele (man denke an den Frankfurter Henno). An den Passionsaufführungen nahmen auch andere soziale Schichten teil, so stellten Handwerker bisweilen sogar den Spielleiter. Mit theologischen Schriftstellern von Rang konnte das Dominikanerkloster aufwarten, das jedoch in der Stellung der elitären lateinischen Geistlichkeit verblieb — am deutschsprachigen Literaturgeschehen zeigte es kein Interesse. Somit lassen sich besonders mit den Stichworten Frömmigkeitstheologie sowie patrizische Repräsentation wichtige Punkte der Interessenbildung bestimmen. Die zweite Sektion widmete sich dem Frankfurter Passionsspiel. Hierbei machte Winfried Frey (Frankfurt, “Die Stadt Frankfurt und das Frankfurter Passionsspiel um 1500”) den Anfang und erklärte jenes geistliche Spiel zur vergegenwärtigenden Schilderung des ursprünglichen Opfers Jesu, nannte es aber auch, aufgrund antijudaischer Tendenzen, einen vergifteten Gottesdienst. Über ein Gottesdienstspiel gingen die Passionsdarstellungen allerdings hinaus, insofern sie eben nicht, etwa durch eine bloße Wiederholung der Predigttexte, Volkspädagogik waren, die mit der Lebenswirklichkeit nur wenig zu tun hatte, und in welcher die Hörer lediglich passiv verblieben. Im Gegenteil war ein großer Teil der Bevölkerung aktiv am Spiel beteiligt, die Zuschauer wiederum fanden sich im selben wieder und konnten das Gesehene in die eigene Lebenspraxis einbeziehen. Somit stellte das natürlich auch verschriftlichte Passionsspiel keine im Kontrast zur Umwelt stehende Literatur dar, erhob es doch nicht nur den Anspruch, ein Spiegel der Lebenswelt, sondern diese selber zu sein. Der folgende Vortrag dieser Abteilung (Gundula Grebner, Frankfurt, “Das Evangelium Nicodemi in Frankfurt am Main”) rückte einen zur apokryphen Literatur gehörenden Text in den Mittelpunkt, der als eine Daphnis 37

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wichtige Quelle für das Frankfurter Passionsspiel angesehen werden kann. Das Evangelium Nicodemi akzentuiert außer der Passion und der Selbstverfluchung der Juden insbesondere die Gerichtsszenen, wobei gerade letztere vom Passionsspiel rezipiert wurden. Hier deuten die Juden Jesu Wirken ins Negative um, wodurch das Spiel indirekt zur Ausgrenzung bzw. Widergewalt gegen die jüdische Bevölkerung aufrief. Somit wurde im Rahmen der Passionsaufführung auf der Grundlage des Nicodemischen Evangeliums ein Gegenbild zum offiziellen Selbstverständnis der Stadt konstruiert — war doch Frankfurt die ‘Kammer des Reiches’, welches einst Juden zum festen Bestandteil dieser Kammer erklärte. Elke Ukena-Best (Heidelberg) skizzierte hierauf die “Strategien der Zuschauerbelehrung und -lenkung im Frankfurter Passionsspiel”, in welchen sich das Frankfurter Bühnenstück von anderen nicht unbedingt in der Wahl der Mittel, jedoch in deren Gewichtung unterschied. So gab es selten adhortative Anreden oder direkte exegetische, explikative oder paränetische Äußerungen. Die Vermittlung zentraler Aspekte des heilsgeschichtlichallegorischen sowie des moralischen Sinnes geschah vielmehr handlungsintern durch die geschehnistragenden Figuren, wodurch der Zuschauer gehalten war, den Transfer eigenständig zu leisten. Anders als die christlichen Zuschauer sind die im Stück erscheinenden Juden nicht in der Lage, die tiefere Bedeutung zu verstehen, was sich u.a. durch ihre gegen Jesus bzw. die Propheten gerichteten Beschimpfungen, also auf der Ebene der Figurenrede, äußert. Die Juden werden zudem explizit als eigenständige Handlungsträger vorgestellt, teuflisch zwar, jedoch nicht, wie z.B. im Alsfelder Passionsspiel, vom ‘Teufel persönlich’ geleitet und somit zu bloßen Werkzeugen degradiert. In der Frankfurter Aufführung wird die Schuld der Juden damit nicht allein verdeutlicht, sie wird vergrößert. Im 16. Jahrhundert änderte sich die einflussreichste Literaturtradition Frankfurts, wie Regina Toepfer (Frankfurt, “Frühneuzeitliche Wende auf der Frankfurter Bühne? Das ‘Frankfurter Passionsspiel’ und Paul Rebhuns ‘Susanna’ zwischen Theater und Kult”) darlegte. 1506 nahmen die Passionsaufführungen ein abruptes Ende, ein baldiger Wiederbelebungsversuch scheiterte (möglicherweise auch aufgrund der lutherischen Abneigung gegen Passionsdarstellungen). Einige Jahrzehnte später wurde erstmals ein reformatorisches Bibeldrama aufgeführt, die Susanna, was eine Neubelebung des Frankfurter Spiels bedeutete, der jedoch mit einer Akzentverschiebung einherging. Anders als die Mitgefühl mit Jesus hervorrufenden und damit Hass und letztlich Gewalt auf bzw. gegen seine Feinde provozierenden Passionsstücke verlangt die Susanna nach Luthers Lehre Ruhe, Duldsamkeit sowie Obrigkeitsgehorsam. Sie wirkte sich also, anders als die früheren Stücke, ordnungsstabilisierend aus. Als frühneuzeitliche Wende sollte die neue Theaterkultur dennoch nicht gesehen werden, denn seinen Bezug zum Kult gab das reformatorische Spiel nicht auf. Ist dieser im Passionsspiel durch die ‘reale Existenz’ und die ‘materielle Repräsentation’ Jesu gegeben, Daphnis 37

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so in der Susanna durch die im Chor vorgetragenen Kirchenlieder und den Segensspruch. Es liegt daher näher, von einem Paradigmenwechsel zu sprechen. Die folgende Abteilung widmete sich Frankfurter Druckern und Verlegern, und die Anfänge des Frankfurter Druckerwesens zeigte Tina Terrahe (Marburg) in ihrem Vortrag “Frankfurts Aufstieg zur Druckmetropole des 16. Jahrhunderts. Christian Egenolff, Sigmund Feyerabend und die Frankfurter Buchmesse”. 1530 eröffnete Egenolff seine Offizin in Frankfurt und begründete damit die Geschichte des Buchdruckes in der Reichsstadt, welche zwar zuvor nicht bücherlos war, als Handelsstadt jedoch mehr den Buchhandel als die Produktion im Blick hatte. In kurzer Zeit jedoch wurde sie nun zur Druckmetropole Europas. Egenolff publizierte Werke aus verschiedensten Bereichen wie dem des Militärs oder der Medizin, zudem Chroniken, theologische und humanistische Schriften wie auch unterhaltende Bücher. Mitte des Jahrhunderts kam mit Sigmund Feyerabend der bedeutendste Verleger der Zeit ins Spiel. Für ihn arbeiteten alle Druckereien vor Ort, zudem gingen seine Geschäftsbeziehungen bis nach Basel und Straßburg. Für den Aufstieg Frankfurts war natürlich auch die Buchmesse (seit 1480 fand sie regelmäßig statt) verantwortlich, was schon zeitgenössische Quellen oder Texte bemerken wie das humanistisch geprägte Städtelob Francofordiense Emporium des Henricus Stephanus, welches Frankfurt und die Messe als maßgebliche Orte literarischer Kommunikation preist (und damit auch ein ‘Messelob’ ist). Johannes Klaus Kipf (München) skizzierte in seinem Vortrag “Auf dem Weg zum Schwankbuch” “die Bedeutung Frankfurter Drucker und Verleger für die Emergenz bzw. Ausbildung eines Buchtyps im 16. Jahrhundert”. Das Schwankbuch gehörte zu den erfolgreichsten neu entstandenen literarischen Gattungen der Zeit. Wichtigster Vertreter ist Jörg Wickrams Rollwagenbüchlein, das, selbst literarisches Muster für viele Repräsentanten des neuen Literaturgenres, seinerseits Anregungen aus der Exempelsammlung Schimpf und Ernst Johannes Paulis erhielt. Von entscheidender Bedeutung für die Entwicklung von der Exempelsammlung zum neuen Buchtyp des Schwankbuches waren mehrere gedruckte Bearbeitungen von Paulis Werk (besonders durch Christian Egenolff). Dies demonstriert, dass auch durch die Bearbeitung bestehender Texte z.B. durch neue Druckarten eine neue Buchart entstehen kann. So ist es möglich, dass allein durch den Gebrauch von Bildern aus einer zuvor einfach gehaltenen Exempelsammlung ein deutlich repräsentativeres Werk hervorgeht. Auf einen der gewissermaßen berühmtesten Frankfurter Namen kam Andreas Kraß (Frankfurt) zu sprechen, dessen Referat lautete: “Ein Roman als Bibliothek: Die ‘Historia von D. Johann Fausten’ (Frankfurt am Main 1587)”. In der Tat ist der Faust nicht erst seit dem Frankfurter Goethe mit der Mainstadt verbunden. Schon mit dieser Historia vom Ende des 16. Jahrhunderts, bei welcher es sich um die erste literarische Gestaltung des Daphnis 37

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Stoffes handelt, wird ein Zusammenhang hergestellt: Frankfurt erscheint als Ort im Roman und wird auf dem Titelblatt als Druckort genannt. Zudem ist das Buch eine Zusammenstellung mehrerer verschiedener Werke — ein großer Teil jener Schriften war in Frankfurt greifbar und möglicherweise kann nun der Drucker Johann Spieß als der gelten, welcher die nicht zu missachtende Leistung der Kompilation erbrachte, womit er der Autor wäre. Somit würde es sich wirklich um einen Frankfurter Roman handeln. Die Historia beinhaltet nicht allein aufgrund der Vielzahl der zitierten Schriften, welche nach bibliothekarischen Sachgebieten geordnet sind, also durch ihre intertextuelle Struktur, ‘mehrere Bücher’, sondern auch insofern, als der Roman gleichsam unterbricht und in die eigentliche Konzeption Schwänke eingebaut sind. Fausts Besuch in Frankfurt ist bezeichnenderweise an der Nahtstelle zwischen Schwankteil und Roman. In jenen Schwankepisoden wird der Romanheld zum epischen Helden nach Georg Lukács. Die bibliotheksartige Konstruktion des Werkes bedeutet jedoch nicht zwangsläufig ein Lob des alten, fraglos übernommenen Bücherwissens, was der scheiternde Protagonist verdeutlicht. Der folgende Vortrag führte über die Grenzen Frankfurts hinaus. Anna Schreurs (Florenz) erklärte im Referat “Den Leser ‘aus dem Käfig befreien’. Frankfurts kosmopolitischer Blickwinkel — Zu den Topographien des Verlagshauses Matthäus Merians”, dass das Verlagsprogramm Merians im stoischen Credo “Ich bin in der Welt zuhause” sein Fundament hatte. Zwar galt es als erstrebenswert, die verschiedenen Länder (das eigene eingeschlossen) wirklich zu bereisen, doch schon die Lektüre topographischer Literatur bedeutete viel. Merian konzentrierte sich ab 1642 auf die Herausgabe einer Topographie zum Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation, der Topographia Germaniae, deren Grundlage die Newe Archontologia Cosmica (Das ist, Beschreibung aller Kayserthumben, Königreichen und Republicken der gantzen Welt, die keinen Höhern erkennen), eine Übersetzung des kosmographischen Werkes von Pierre d’Avity, ist, welche Merian 1638 zur Ostermesse in Frankfurt herausbrachte. Die topographische Literatur sollte keinesfalls nationale Grenzen stärken, sondern im Gegenteil den (geistigen) Horizont erweitern. Die neue Sektion öffnete sich der jüdischen Literatur der Zeit. Johannes Wachten (Frankfurt, “Jüdische Literatur in Frankfurt”) gab jedoch zu bedenken, dass die Epochengrenzen sich auf jene nur bedingt anwenden lassen. So gab es auch jüdischen Buchdruck (in hebräischen Lettern) erst geraume Zeit nach dem deutschen. In Zeiten, in denen Juden kein Druckprivileg besaßen, arbeiteten christliche Drucker bisweilen mit jüdischen Verlegern, Setzern und Korrektoren zusammen. Die Produktion beschränkte sich nicht auf den religiösen Bereich, sondern es gab beispielsweise auch jüdisch-deutsche Volksschriften wie einen Ulenspiegel, Unterweisungsbücher für Frauen oder Geschichtswerke. Bestimmte Bücher waren, ohne in hebräischer Sprache verfasst zu sein, in hebräischen Lettern gedruckt, Daphnis 37

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zudem existierten Bibeln in deutschen und hebräischen Druckbuchstaben, damit die Barriere der anderen Schrift leichter überwunden werden konnte. Nachteilig für die Überlieferung sowohl von Handschriften als auch von Drucken wirkten sich die pfefferkornsche Konfiskation jüdischer Bücher sowie, einige Jahrhunderte später, der Judengassenbrand aus. Zurück zum ‘Spiel’ führte Andreas Lehnardt (Mainz): “Ein verbotenes Purim-Spiel. Zur jüdischen Theaterkultur im Frankfurt der frühen Neuzeit”. Das Purimspiel nahm den Estherstoff auf, es entwickelte sich aus Purimliedern und -predigten, wurde aber eventuell auch durch (nichtjüdische) Fastnachtsspiele angeregt, was umso plausibler erscheint, als beim Purimfest auch Purimkönige und -rabbis ernannt wurden in möglicher Anlehnung an den christlichen Brauch von Wahlen der Narrenpäbste bzw. anderer karnevalistischer ‘Würdenträger’. Eine Handschrift aus dem Jahr 1751, deren Veröffentlichung und Kommentierung nun geplant sind, stellt eine wichtige Quelle für die Geschichte des jüdischen Theaters dar. Der Oktavband von 232 Blättern, einst im Besitz eines Freundes von Goethe, ist zudem besonders interessant, da bis zur Seite 60 des jiddischen Textes eine (hoch)deutsche Übersetzung mitläuft. Aufgrund von Notizen auf dem Manuskript ist erkennbar, dass das Stück in Frankfurt zur Aufführung gebracht worden war. Sein Verbot durch den Rat lässt sich möglicherweise auf die Beschwerde eines Juden zurückführen, der durch die beim Spiel benötigten Fackeln sein Haus gefährdet sah. Es folgte ein erneuter Kurswechsel, der mit einem Vortrag zum Genre der humanistischen laus urbis eingeleitet wurde (Ursula Paintner, “Zwischen regionaler Verortung und Reichsperspektive. Frankfurt im Städtelob der Frühen Neuzeit”), welche als Identitäts- und Selbstvergewisserung für das städtische Bürgertum oft mehr Selbstbild war als eine rein deskriptive Funktion hatte. Verschiedene Formtraditionen existierten hierbei nebeneinander, so dass an sich nicht von e i n e r literarischen Gattung gesprochen werden kann. Anhand dreier Beispiele zeigten sich die verschiedenen Möglichkeiten des Städtelobs, das von der Forschung bislang eher einseitig betrachtet wurde, da sie die Texte oftmals an ihrer Fähigkeit, historische Realität wiederzugeben, maß. Dabei zeigt gerade die angesprochene Bedeutung dieser Werke für das kollektive Selbstbewusstsein der aufstrebenden bürgerlichen Schicht, dass sie auch dazu dienten, die Bürger (als Verfasser oder Rezipienten) in das topographische, ökonomische und soziale Gefüge des gesamten Reiches einzuordnen, eine Wirkung also auch außerhalb der Stadtgrenzen entfalteten. Gerade auch der Nichtfrankfurter Hans Sachs orientierte sich in seinem Lobspruch der Stadt Frankfurt an der Rolle der Reichsstadt im Heiligen Römischen Reich und verknüpfte (aktuelle) Besonderheiten mit Historischem. Johann Steinwert von Soest seinerseits übte einige Jahrzehnte zuvor mit dem Spruchgedicht zu lob und eer der Statt Franckfortt durchaus versteckte Kritik an der innerstädtischen Obrigkeit, indem er fürstenspiegelartig positive Ansätze des Rates stark überhöht Daphnis 37

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darstellte, was natürlich die Aussage des noch mangelhaften ‘Ist’-Zustandes beinhaltet. Ein ganz anderer Text ist das lateinische Widmungsepigramm von Georg Fabricius an den Rektor der humanistischen Stadtschule Frankfurts, Jacob Micyllus. Hier finden sich trotz der Kürze Details der typischen laus urbis wie die Art der Bauten und besonders auch berühmte Männer. Als Höhepunkt hierbei wird ein Bild des Micyllus gezeichnet, der Frankfurt zum Sitz der Musen gemacht habe. In seinem historischen Beitrag “Frühmittelalterliches kollektives Erinnerungswissen und frühneuzeitliche individualistische Wissenschaftseinrede: Thietmar von Merseburg und Johannes Trithemius zum Thema Früh- und Vorgeschichte der Königs- und Kaiserwahlstadt Frankfurt am Main” ging Ernst Erich Metzner (Frankfurt) auf zwei Gründungsmythen der Stadt ein und sprach hierbei von einer seltsamen Diskrepanz in der Behandlung der Früh- und Vorgeschichte. So führte Thietmar von Merseburg den Namen der Mainstadt auf die Flussüberquerung der Franken unter Karl dem Großen zurück, während der Frühhumanist Johannes Trithemius den Namen Helenopolis aufbrachte, welchen er vermutlich aus einer falschen Deutung der Bezeichnung “elenstadt” (Alte Stadt) gewann, und mit dem er einen Rückbezug zur Antike, nämlich zum Aeneassohn Helenos machte, und damit eine Beziehung zu Troja herstellte, was traditionell als Beglaubigung eines hohen Alters galt. Ebenfalls auf Geschichtsschreibung ging Jörg Schwarz (Freiburg) ein. In seinem Vortrag “Bartholomäusstift — Reichsstadt — Patriziat. Die Horizonte städtischer Historiographie in der Stadt Frankfurt am Main im späten Mittelalter“ erklärte er, dass das mittelalterliche Frankfurt keine eigene Stadtgeschichtsschreibung kannte. Erst unter Johannes (Steinmetz) Latomus kam es in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts zu einer Form, die nicht mehr reine Gegenwartschronistik war, sondern wirklich Geschichtsschreibung darstellte. Der Berichte über lokale Ereignisse der jüngeren Vergangenheit beinhaltende Liber gestorum Bernhard Rorbachs aus dem 15. Jahrhundert kann als Grundlage für diese spätere Form bezeichnet werden. Ähnliches gilt für Werke des Dominikaners Petrus Herp sowie die ‘Familiengeschichten’ verschiedener Patrizierhäuser. Abschließend hielt Brita Rang (Frankfurt) einen Vortrag “Zum Reformpädagogen Ratichius in Frankfurt”. Wolfgang Ratke/Ratichius legte 1612 den in Frankfurt zur Wahl des Kaisers versammelten Reichsständen seinen neuen patriotischen Bildungsplan Memorial vor, in welchem er Anleitungen zum schnellen Lernen bzw. Lehren von (besonders alten) Sprachen versprach; zudem eröffnete er hier die Möglichkeit der Einrichtung einer Schule, in der (hier zeigt sich sein Bemühen um die deutsche Sprache) in hochdeutscher, allerdings auch in anderen Sprachen, alle Künste und Fakultäten gelehrt werden sollten; des Weiteren argumentierte er für eine einheitliche Regierung, Religion und Sprache im gesamten Reich. Gerade letzteres verdeutlicht, dass Ratichius durch seine pädagogischen MaßnahDaphnis 37

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men auch auf politische und soziale Bereiche wirken zu können glaubte. Da er sich vor der Übergabe des Memorials in den Niederlanden aufhielt, steht das Werk sicherlich in einem Zusammenhang mit der niederländischen Geisteshaltung jener Zeit. Die interdisziplinäre Tagung, die sich verschiedenen Gattungen und Themen geöffnet hatte, wurde zu einem erfolgreichen Abschluss der durch die beiden früheren Seminare eröffneten “Trilogie zur Literatur bzw. zum literarischen Leben Frankfurts im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit”. Dass dieser Abschluss natürlich nur ein vorläufiger ist, da er zur weiteren Forschung auf diesem interessanten Gebiet einlädt, zeigten die beeindrukkenden Beiträge, welche in der Reihe ‘Zeitsprünge’ des Zentrums für die Erforschung der Frühen Neuzeit erscheinen werden. Frankfurt/M.

Bianca Hufnagel

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REZENSIONEN

PETER STEIN, HARTMUT STEIN: Chronik der deutschen Literatur. Daten, Texte, Kontexte. — Stuttgart: Alfred Kröner 2008. XI, 992 S. EUR 39,90. Wie im Untertitel angekündigt, enthält die Chronik der deutschen Literatur eine Fülle an übersichtlich geordneten Werkartikeln, die streng chronologisch Texte der deutschen Literatur — ausgehend vom Hildebrandslied bis hin zur Literatur des Jahres 2007 — inhaltlich vorstellen und in die jeweiligen Kontexte ihrer Entstehung einbetten. Obwohl die Autoren in ihrem Vorwort bedauern, dass sie eine Auswahl treffen mussten, haben doch immerhin 985 Texte Einzug in die Chronik gehalten. Dabei pflegt sie grundsätzlich den Konsens mit anderen Kompendien, bringt diese aber auf einen aktuellen Stand. Knapp ein Fünftel der Werke, die vorgestellt werden, gehört zur Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. Den Leser erwarten unter diesen wenig Neuaufnahmen in den etablierten Kanon, auffallend ist jedoch gerade hier die chronologische Anordnung der Artikel: So wird nicht ein Autor mit seinen gesammelten Werken vorgestellt, vielmehr werden Einzeltitel gemäß dem Zeitraum ihrer Entstehung/Publikation genannt. Für die Moderne ist diese Einteilung durchaus sinnvoll — für die Literatur vor der Erfindung des Buchdrucks können Entstehungsdaten hingegen oft nur unpräzise genannt werden. Somit weichen ungenaue Daten die ansonsten gewissenhafte Chronologie auf. Da dieses Problem nur einen geringen Teil der Artikel betrifft und die Anordnung ansonsten durchaus ihre Berechtigung hat, ist die Chronologie für Werke ab ca. 1500 überzeugend. Gerade bei Texten, deren Entstehungszeitpunkt schwer zu belegen ist, wäre jedoch ein Hinweis auf die Methoden der Datierung alt- und mittelhochdeutscher Literatur hilfreich. Wird ein Autor mit einem Werk in einem Artikel erstmalig genannt, gibt dieser neben den Lebensdaten auch Informationen über den Lebensweg des Schriftstellers. In dem Artikel zu Johann Fischarts Geschichtklitterung, der hier exemplarisch vorgestellt wird, ist so neben Geburts- und Sterbedatum auch die berufliche Laufbahn des Schriftstellers nachlesbar. Folgen weitere Werke eines Autors an anderer Stelle, wiederholen sich die biographischen Angaben nicht, es findet sich ein Querverweis auf das Jahr, in dem die entsprechenden Informationen in der Chronik zu finden sind. Über die allgemeinen Informationen hinaus erfährt der Leser auch, dass es für Daphnis 37

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Fischart z.B. eine Gedenkstätte in Straßburg gibt. Dieser Zusatz ist eine interessante Besonderheit der Chronik: Wenn auch die biographischen Angaben über Johann Fischart mit nur einer Gedenkstätte in dieser Hinsicht nicht besonders ergiebig sind, so können Literaturpilger anhand der gegebenen Informationen generell alle Standorte von Museen und Ehrenmalen, die zugunsten eines Dichters geschaffen wurden, überblicken (lediglich im Fall Schillers und Goethes mögen die Autoren von diesen nur “eine Auswahl” nennen). Ein entsprechendes Register hätte den Vorteil, dass man die Suche nach Gedenkstätten vom Ort/der Region aus gezielt vornehmen könnte (d.h. nicht autor-, sondern ortsgeleitete Gedenkstättensuche). Die Geschichtklitterung wird nun mit ihrem Originaltitel genannt und kontextualisiert. Hier impliziert dies insbesondere einen Hinweis auf die Beziehung zu Rabelais' Gargantua und Pantagruel, an das Fischart sein Werk anlehnte. Einer kurzen Inhaltsangabe folgt eine Interpretation unter Berücksichtigung zentraler Forschungsaspekte, z.B. des Zusammenhangs zwischen Gargantuas Riesenwuchs und den Auswüchsen der Sprache von Fischarts Werk. Die Autoren halten sich generell mit einer Beurteilung der vorgestellten Texte zurück, sie lassen stattdessen andere Literaturwissenschaftler zu Wort kommen. So geht die Truncken Litanei des 8. Kapitels der Geschichtklitterung in den Augen Max Wehrlis in eine “schwer entwirrbare Chronik der Laute, Wörter und Vorstellungen über”, die in den Augen der Autoren “literarischen Sprachexperimenten des 20. Jh. ähnelt”. Durch kleinere Schreibweise abgesetzt, folgen nun Hinweise auf die Rezeption, die ein Werk in der Literatur, in Theater und Film oder durch Tonaufnahmen (Hörspiel, Autorlesung oder andere Tondokumente) erfahren hat. Für die Geschichtklitterung wird hier ein Hinweis auf sechs weitere Ausgaben, die bis in das Jahr 1631 folgten, gegeben. Auch auf eine nicht genauer erklärte “Anerkennung” durch Herder und Jean Paul wird hingewiesen. Tut sich beim Leser nun eine übergreifende Frage auf, so kann diese in den meisten Fällen durch einen der 131 grau unterlegten Kastentexte beantwortet werden, die sich unterschiedlichen Epochen, Gattungen, Formen, Medien, den Erscheinungen der literarischen Kultur wie auch Zusammenhängen von Literatur und Geschichte widmen. In dem Artikel zu Fischarts Geschichtklitterung findet sich zunächst ein Hinweis auf den übergeordneten Kastentext ‚Narrenliteratur und Grobianismus', der das Werk einer Gattung zuordnet. Zugleich verweisen die Autoren gerade mit Blick auf die “Sprachexperimente” auf das Thema ‚Dadaismus'. Ein separates Register zu allen Kastentexten macht die übergreifende Recherche einfach, denn hier sind (in fast allen Fällen) auch die Seitenzahlen der Werkartikel aufgelistet, in denen umgekehrt auf einen bestimmten Kastentext verwiesen wird. Der Leser kann so Verknüpfungen zwischen unterschiedlichen Werken und Epochen herstellen. Im Fall von ‚Narrenliteratur und Grobianismus' finden sich so u.a. auch Verweise zu Heinrich WittenwiDaphnis 37

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lers Der Ring und Christian Reuters Schelmuffsky. Der Kastentext selbst spezifiziert nun die Merkmale der Narrenliteratur, beschreibt die “Narrheit in ihren verschiedenen Spielarten” (“sträfliche Dummheit”, “sündige Verstocktheit”), benennt “Narrentypen” (u.a. Eulenspiegel, die Schildbürger, Hanswurst, Simplex) wie auch die “wichtigsten Werke der Narrenliteratur”. Darüber hinaus wird eine kurze Hinführung zum Thema “Grobianismus” gegeben. Will man nun, neugierig geworden, auch die Verweise zum Thema ‚Dadaismus' nachschlagen, um vielleicht indirekte Rezeptionslinien aufzudecken, fällt allerdings auf, dass gerade hier im Register wie auch im Kastentext selbst ein Rückverweis auf die Geschichtklitterung fehlt. Der Klappentext der Chronik lobt das Nachschlagewerk gerade für seine Hinweise zur Rezeptionsgeschichte: “Informationen zu Verfilmungen, Vertonungen, Hörspielfassungen und aufgezeichneten Autorlesungen erleichtern den Zugang zu Ergänzungsmedien”. Was den Aspekt der Tondokumente angeht, so ist die Chronik jedoch nicht ganz konsequent. In der Buchbranche erfährt das Hörbuch derzeit immensen Aufschwung: Fast jeder zeitgenössische Autor ist auch Vorleser seiner Werke (ein Umstand, der in der Chronik im Bereich zeitgenössischer Literatur auch Beachtung findet). Doch auch zu mittelalterlicher und frühmoderner Literatur finden sich zahlreiche Hörbücher, Hörspiele wie auch Vertonungen, die die Rezeptionslisten durchaus ergänzen würden. Wenn hier auch nicht der Autor liest, so sind doch z.B. Peter Wapnewskis Auseinandersetzungen mit dem Tristan Gottfrieds von Straßburg oder dem Nibelungenlied, wie auch Vertonungen mittelalterlicher Lieder beachtenswert (um nur eine kleine Auswahl zu nennen). Gerade hinsichtlich des schwindenden Anteils, den die Literatur der entsprechenden Zeitabschnitte in den Lehrplänen ausmacht, wären in einem Kompendium, das sich auch gerade an Schüler und Studierende richtet, mehr dieser Hinweise zur Rezeption älterer Literatur wünschenswert. Abgesehen von diesen geringfügigen Kritikpunkten, die vor allem aus Sicht der Altgermanistik angebracht sind, ist die Chronik der deutschen Literatur ein insgesamt gelungenes Nachschlagewerk, dem man anmerkt, dass die Autoren großen Wert auf die praktische Anwendbarkeit insbesondere für Schule und Studium legen. Charakteristisch an ihr ist, dass sie (anders als z.B. Frenzels Daten deutscher Dichtung) nicht Epochen in den Vordergrund rückt, sondern sich vielmehr einzelnen Texten widmet. Leser der Artikel werden sicher den einen oder anderen Forschungsaspekt vermissen, diese Defizite kann jedoch ein Kompendium, dem an Kürze und Übersichtlichkeit gelegen ist, schwerlich aufarbeiten. Wer also genauer belegt sehen möchte, was es mit der Erforschung von Fischarts Geschichtklitterung auf sich hat, der sei weiterhin an Kindlers Literaturlexikon oder die Bibliographie der deutschen Sprach- und Literaturwissenschaft verwiesen. Bielefeld Daphnis 37

Britta Plaggemeier 2008

PASSION, AFFEKT UND LEIDENSCHAFT IN DER FRÜHEN NEUZEIT. Hrsg. von Johann Anselm Steiger u.a. 2 Bde. — Wiesbaden: Harrassowitz 2005. (= Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung. Bd. 43). 1178 S. Der in den Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung erschienene Sammelband ist gerade im Kontext der aktuellen Forschungsdebatten zur literarischen und historischen Anthropologie, zur sprachlichen und pikturalen Codierung von Emotionalität, Affektivität und Körperlichkeit innerhalb eines religiösen Diskurses, also relevanten Themenfeldern des cultural turn und der sogenannten Body Politics, vollkommen auf der Höhe der Zeit und bietet dadurch für die Neuere deutsche Literaturwissenschaft bemerkenswerte Einsichten und Anregungen. Steigers Tagungsband knüpft an eine Reihe signifikanter Publikationen an, zu der auch die Aufsatzsammlungen von Claudia Benthien und Christoph Wulf zur Inszenierung von Körperteilen oder der Haut gehören, wo deren kultursemiotischer Stellenwert und dessen ästhetische Artikulation in interdisziplinärer und intermedialer Breite diskutiert wird.1 Das gilt glücklicherweise auch für Passion, Affekt und Leidenschaft in der Frühen Neuzeit, dessen Perspektive deutlich auf Darstellungen des (meist körperbetonten und deshalb auch mit dem Affektiven korrespondierenden) christlichen Martyriums und dessen Rezeption in der Passionsfrömmigkeit, aber auch im barocken Drama und in der geistlichen Lyrik gerichtet ist. Die ästhetische Transformation bzw. Versprachlichung der Passionsgeschichte findet also eine starke Berücksichtigung, vor allem hinsichtlich ihrer mentalitätsgeschichtlichen Bedeutung und deren Instrumentalisierung durch die zeitgenössischen theologischen und literarischen Diskurse und Praktiken, zum Beispiel im Kontext einer imitatio Christi oder einer betrachtenden Vergegenwärtigung der Leidensgeschichte durch die Gläubigen zwecks

1

Vgl. Claudia Benthien: Haut. Literaturgeschichte — Körperbilder — Grenzdiskurse. Reinbek bei Hamburg 1999; Körperteile. Eine kulturelle Anatomie. Hrsg. von Claudia Benthien, Christoph Wulf. Reinbek bei Hamburg 2001. Die Bedeutung der Anatomie für das Martyrium wird hinsichtlich des pikturalen Heiligenkultes benannt, denn “Heilige besitzen in der christlichen Ikonographie oftmals konkrete Körperteile als Attribute, die sie auf bildlichen Darstellungen — neben den entsprechenden Folterwerkzeugen — den Gläubigen demonstrieren. Es handelt sich dabei um genau jene Teile ihres Körpers, die während des Martyriums von den Folterern traktiert wurden, die sie für ihren standhaften Glauben [opfern] mussten.” Claudia Benthien, Christopf Wulf: Einleitung. Zur kulturellen Anatomie der Körperteile. In: ebd., S. 9-26, S. 12. Vgl. dazu auch Carolyn Walker-Bynum: Fragmentierung und Erlösung. Geschichte und Körper im Glauben des Mittelalters. Frankfurt am Main 1996. Daphnis 37

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Sinnstiftung. Darin liegt der eigentliche Schwerpunkt der vier Sektionen, in die Steigers Sammelband untergliedert ist. Diese grundlegenden Informationen muss sich der Leser allerdings durch eine sorgfältige Lektüre der einzelnen Beiträge oder Sektionseinführungen, auf die ich teilweise noch zu sprechen kommen werde, erst zusammensuchen, da dieser überaus vielseitige Aufsatzband nicht über eine umfassende und übergeordnete Einleitung oder Konzeptpräsentation verfügt. Stattdessen werden der Sammlung vier ausführliche — allgemeiner gehaltener — Plenarvorträge vorangestellt, welche den einzelnen Sektionen, die sich mit geistlicher Dichtung, der musikalischen Passionstradition, dem Barockdrama und einer kulturtheoretischen Auseinandersetzung mit dem Passionsgedanken beschäftigen, zugeordnet werden können. Dieser relativ offen gehaltene ‘Einstieg’ ist insofern reizvoll, da er vom jeweiligen Rezipienten die Fähigkeit zur Kombination von wichtigen Informationssegmenten einfordert, kann jedoch zugleich innerhalb einer wissenschaftlichen Publikation, die vor der Bekanntgabe von Einzelergebnissen erst einmal eine zentrale Fragestellung und explizit ein epistemologisches Interesse formulieren sollte, nicht vollständig übersehen werden. Verwunderlich ist diese Unterlassung, da sich Steigers umfangreiche Aufsatzsammlung ansonsten durch klassische Gliederungsschemata auszeichnet, welche ihre Übersichtlichkeit, trotz der Heterogenität der Beiträge, ungemein erleichtert. Ebenso behauptet der Band seinen interdisziplinären Austausch zwischen “der historischen Theologie und der literaturhistorischen arbeitenden Germanistik”, aber auch einer werkbezogenen Bild- und Musikwissenschaft. Bevor ich auf die Schwerpunkte der beiden Bände eingehe, soll zunächst sein Aufbau rekonstruiert werden, da sich darüber auch das eigentliche Erkenntnisinteresse der Publikation benennen lässt. Den vier Sektionen sind vier Aufsätze vorangestellt, welche jedoch nicht den Charakter von grundlegenden Einführungen, sondern eher von Spezialstudien aufweisen. Diese jedoch sind paradigmatisch für die Arbeitsgebiete der zwei Bände. So arbeitet der stark gendertheoretisch orientierte Aufsatz von Carsten-Peter Werncke (S. 11 ff.) die Umsetzung weiblicher Leidenschaft in den Bildmedien des Barock nach, während Renate Steigers musikwissenschaftlicher Beitrag (S. 39 ff.) Affektdarstellungen in Johann Sebastian Bachs Passionen thematisiert. Mit Hilfe der rhetorischen Figur der Aposiopese, also der Reduktion von Emotionalität innerhalb der Kommunikation und ihrer Verknüpfung mit Aby Warburgs Pathosformel versucht Claudia Benthien (S. 109 ff.) das Schweigen als pathetischen Ausdrucks innerhalb der Literatur und bildenden Kunst der Frühen Neuzeit zu begreifen und damit in der zurückgenommenen Leidenschaft und Affektivität gerade deren Betonung jenseits einer allgemeinen Sprachlichkeit — auch mit Blick auf einen eigenen Diskurs der medialen Mittelbarkeit — zu erkennen. Einen ebenso rhetorisch, vor dem Panorama der frühneuzeitlichen Poetiken, ausgerichteten Beitrag erarbeit Ralf Georg Bogner Daphnis 37

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(S. 145 ff.) mit der Erläuterung von Praktiken und Modi zur rhetorischen Stimulierung der Affekte in der — von der lutherischen Orthodoxie ausgehenden — Literarisierung der Leidensgeschichte Jesu. Auch wenn die vier Texte kaum den Charakter einer zentralen Einführung aufweisen, benennen sie dennoch die Kunstgattungen und Disziplinen, Themen und Topoi, die den Band konstituieren: Die Berücksichtigung von Malerei und Architektur ist ebenso gegeben, wie die von geistlicher und weltlicher Lyrik, Drama und Musik. Auch sind als Fächer Literatur- und Musikwissenschaft ebenso breit vertreten wie Kulturgeschichte und Theologie. In den Beiträgen selbst sind sowohl stilistische, motivgeschichtliche, diskursanalytische, mentalitätsgeschichtliche, anthropologische und geschlechtsspezifische Motivationen erkennbar, wodurch Steigers Aufsatzsammlung eine große Vielseitigkeit und Mehrschichtigkeit verliehen wird, zumal die einzelnen Disziplinen sich nicht voneinander in den einzelnen Aufsätzen abschotten, sondern sich gegenseitig ergänzen und ihre spezifisch methodologischen Herangehensweisen an Texte, Bilder, Musikstücke etc. miteinander zu vernetzen verstehen, was auch in den Einleitungen zu den vier Sektionen propagiert wird. Das gilt auch für die einzelnen Sektionen des Bandes, welche die Gliederung in theologische, musikalische, theatralische und allgemein kulturelle Praktiken, Demonstrationen und Umsetzungen von Passion, Affekt und Leidenschaft und ihrer medienspezifischen Codierungen — sowohl in produktions- als auch in rezeptionsästhetischer Perspektive — fortsetzt. Zu beachten ist dabei vor allem, dass die theozentrische Ausrichtung kultureller Prozessualität in der Frühen Neuzeit die entsprechende Berücksichtigung findet. Nicht nur die Künste, sondern auch das Verständnis von Emotionen und Affekten unterstand einem religiösen Paradigma, so dass auch hier die Barockzeit als regressive Strömung gegenüber der anthropozentrischen und fortschrittsoptimistischen Epoche der Renaissance erscheint und eine partielle Kontinuität des Mittelalters in frühneuzeitlichen Denkweisen dokumentiert. Darauf verweisen auch die vier Einleitungen zu den unterschiedlichen Abteilungen, die wohl an die Stelle der herkömmlichen Gesamt-Einführung getreten sind. Diese setzten sich in erster Linie aus einer Skizzierung des Kerngedankens der Sektion und aus abstracts der verschiedenen Einzelbeiträge2 zusammen. Die bereits erwähnte Fokussierung der Aufmerksamkeit auf den religiösen Diskurs ist jedoch zu erkennen. So beschäftigt sich der Aufsatz des Herausgebers auf akribische Weise mit der Bedeutung des Zornes Gottes und der Leiden Christi innerhalb der lutherischen Passionsbetrachtungen. Auch deren Funktion für Spiritualität, Liturgie und Theologie des Luther2

Aufgrund der Einschränkungen, welche eine Rezension mit sich bringt, werde ich gezielt nur auf einige Aufsätze und die Einleitungssequenzen der vier Sektionen eingehen können, wobei in die Gesamtbetrachtung zur Konzeption und Organisation des Bandes auch die anderen — hier nicht genannten — Texte einfließen. Daphnis 37

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tums beim Reformator selber und auch noch bis ins 17. Jahrhundert hinein wird akzentuiert in den Vordergrund gerückt. Überhaupt nimmt die Passionsauffassung des Protestantismus sehr viel Raum in der ersten Sektion ein und füllt damit auch einige wesentliche Lücken innerhalb der kulturhistorischen, theologischen und literaturwissenschaftlichen Forschung aus, die zuvor eher von einer Dominanz der katholischen Passions- und Leidensmystik bestimmt war. Die umfangreichen Arbeiten zur spätmittelalterlichen Mystik (Haas, Köbele, Langer, Quint, Ruh) dokumentieren das. Durch eine stärkere Berücksichtigung frühneuzeitlicher Frömmigkeitspraktiken und ihrer Überführung in unterschiedliche kulturell-semiotische Referenzstellen/Praktiken kommt zwangsläufig auch der Protestantismus zum Zug und einer vergleichenden Betrachtung der theologischen, literarischen, musikalischen und bildnerisch-gestalterischen Thematisierung von Passion, Affekt und Leidenschaft, freilich mit einem zeitbedingten christologischen Vorzeichen, steht nichts mehr im Wege. Das beweisen vor allem auch die Überlegungen zur Mystikerin Catharina von Greiffenberg, deren Werke eine bevorzugte Berücksichtigung in der ersten Sektion erfahren. Sowohl Hartmut Laufhüttes Bemerkungen (S. 271 ff.) zu Darstellungsformen der Passion Christi als auch Vanessa Lohses Ausführungen (S. 289 ff.) zur Poetisierung der Passionstheologie bei der Greiffenberg informieren nicht nur über die beeindruckende Bildlichkeit und Artifizialität ihrer Lyrik, sondern stellen vor allem die Wichtigkeit des Imitatio-Gedankens im Kontext der Passionsfrömmigkeit a u c h für die protestantische Theologie heraus. Das Konzept der Imitatio spielt auch noch eine signifikante Rolle innerhalb des frühneuzeitlichen Strafvollzugs und seiner Bestrafungs- bzw. Hinrichtungsrituale. Die Rezeption dieser durch und durch strukturierten, unter anderem durch die Arbeiten Richard van Dülmens umfassend rekonstruierten Strafpraxis3 durch ein barockes Theater der Grausamkeit, zum Beispiel in den Märtyrerdramen von Andreas Gryphius, wird durch Ferdinand von Ingens kenntnisreiche Untersuchung (S. 301 ff.) überzeugend nachgewiesen und mit dem Imitatio-Gedanken in Verbindung gebracht. Letzterer ist sowohl für den Nachvollzug einer exemplarischen Vorbildhaltung der christlichen Märtyrer als auch für den frühneuzeitlichen Delinquenten und das an ihm vollzogene Ritual der Bestrafung relevant. Überhaupt wird das Zusammenspiel von künstlerischen und außerkünstlerischen Kulturpraktiken immer wieder bei der Erhellung der facettenhaften Ausformulierungen des Passionsdiskurses im 16. und 17. Jahrhundert erkenn3

Vgl. Richard van Dülmen: Theater des Schreckens. Gerichtspraxis und Strafrituale in der frühen Neuzeit. München 1995, vierte Auflage. Zur Literarisierung der Strafrituale auf der Bühne vgl. auch den Aufsatz von Carsten Zelle: Strafen und Schrecken. Einführende Bemerkungen zur Parallele zwischen dem Schauspiel der Tragödie und der Tragödie der Hinrichtung. In: Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft (1984), S. 76-103.

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bar. Das offenbart sich auch in Ralf Georg Czaplas intermedialen Überlegungen (S. 315 ff.) zu jesuitischer Bildapologie und Bildmeditation in Johann Armbrusters Gedicht auf den Speyrer Ölberg (De Olivum), das weit über eine lyrisierte Ekphrasis/Betrachtung von bildender Kunst (Nähe zum Gemäldegedicht) hinausgeht und eine Brücke zwischen (zum teil volkstümlichen) Frömmigkeitsdiskurs und Kunstkritik bildet. Letztere Tätigkeit ist dann auch als Stichwort für Lohensteins Nekrolog auf seinen schlesischen Dichterkollegen Hofmann von Hofmannswaldau zu charakterisieren. Er stilisiert ihn in einem kryptoprotestantischen Passions-Spiel, wie es Nicola Kaminski in ihrem Beitrag (S. 447 ff.) formuliert, zum großen Pan und zu Jesus Christus. Diese Verknüpfung des manieristischen Lyrikers mit der heidnischen Götterwelt geschieht auch aus diplomatischer Rücksichtnahme auf die katholische Oberhoheit, welche den von Lohenstein prophezeiten Akt der Auferstehung Pans nicht als konfessionspolitischen Affront von Seiten der Protestanten werten sollte, was aber letztendlich genau damit gemeint war. Auf geschickte Weise versteht es die Verfasserin scheinbar panegyrisches Dichterlob als Instrument innerhalb von konfessionellen Disputen sichtbar werden zu lassen. Überhaupt wird in den stets luzide formulierten, übersichtlich angelegten und innovative Erkenntnisse bringenden Einzelstudien genau dieser Situation und dem Vorpreschen des Protestantismus innerhalb der Passions- und Leidensrhetorik und ihrer affektiven Inszenierung innerhalb der künstlerischen Medien und deren Anspruch auf Authentizität viel Raum eingeräumt. Das zeigt sich auch an der zweiten Sektion dieser voluminösen Aufsatzsammlung, welche sich mit der musikalischen Umsetzung von Passion, Affekt und Leidenschaft in der Barockzeit auseinandersetzt. Ebenfalls stehen hier protestantische Komponisten im Vordergrund, vor allem die Passionen Johann Sebastian Bachs und Georg Philipp Telemanns Vertonungen der Leidensgeschichte Christi. Hierfür zeichnen sich besonders die musikwissenschaftlichen, zum Teil Affekt auch als strukturierendes Element innerhalb der Komposition begreifenden Untersuchungen von Friedhelm Krummacher (S. 519 ff.) und Hermann Jung (S. 607 ff.) verantwortlich, auf die ich als Exempel für die zweite Sektion kurz zu sprechen kommen möchte. Die kompositorische Struktur der Werke steht in beiden Aufsätzen im Vordergrund. Krummacher diagnostiziert in Bachs Matthäus-Passion nicht nur die instrumentale Summe seines geistlichen Vokalwerks, sondern gerade im Übergewicht des Instrumentalparts — quasi präsemantisch — eine Möglichkeit zur musikalischen Umsetzung, Gestaltung und zugleich auch Evokation des affektiven Nachvollzugs von Leid. Ebenso gelingt es auch Hermann Jung in seiner Telemann-Interpretation das Ineinanderspielen von Bericht und Deutung der Passion Christi in Telemanns musikalischer Darbietung herauszustellen. Dass eine adäquate Transformation des Affektiven innerhalb der Barockmusik, zumal bei Telemann, mit einer Emphase von Lyrizität konvergiert, kann als das Daphnis 37

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Verdienst der Arbeit von Jason B. Grant (S. 625 ff.) zu Telemanns Lukaspassion von 1764 bezeichnet werden. Überhaupt setzt sich diese Sektion auf gewinnbringende Weise mit der meditativen Betrachtung der Passionsgeschichte auseinander, welche sowohl in den literarischen als auch in den musikalischen Gattungen zunehmend von Affektivität gekennzeichnet ist und eine direkte Folge der Rezeption von Luthers Bevorzugung der voluntas gegenüber dem intellectus in seinem frühen Sermon von der Betrachtung des heiligen Leidens Christi von 1519 ist. Der Kultivierung der Affekte durch die Künste kommt vor allem auch eine vermittelnd-deiktische Funktion zu. Das Stichwort ‘Vermittlung’ spielt meines Erachtens auch in der dritten Sektion des Tagungsbandes eine erhebliche Rolle. Dort steht die Vermittlung und Praktizierung von Passion, Affekt und Leidenschaft in Theater, Oper, Ballett und außerkünstlerischer Festkultur im Mittelpunkt. Damit werden — notwendigerweise — auch zurzeit aktuelle Aspekte des Performativen innerhalb von Inszenierungs- und Aufführungsverfahren berücksichtigt, allerdings ohne diesen Terminus und seine theoretischen Ausgangslagen (Sprechakttheorie etc.) genauer mit einzubeziehen. Letzteres hätte zum Beispiel dem ansonsten ausgezeichneten Essay von Rosmarie Zeller (S. 691 ff.) zur Rolle der Leidenschaften in der frühneuzeitlichen Tragödientheorie und Theaterpraxis eine noch stärkere Brisanz verliehen, vor allem hinsichtlich moderner Theaterkonzepte. Solche anregenden Parallelen kann sich der Leser mit Blick auf die Relevanz der Aufsätze für die Neuere deutsche Literaturwissenschaft zwischen den Zeilen der Einzeluntersuchungen herausfiltern. Dadurch werden auch die in der dritten Sektion zu attestierende Vielfalt des Themenangebots der Beiträge und deren Trouvaillen für den Neugermanisten ersichtlich, vor allem mit Blick auf das Verhältnis von Theatralität und Körperlichkeit, wie es zum Beispiel für die Avantgarden konstitutiv sein wird. Interessanterweise werden affektive Praktiken nicht nur für die von Luther ausgehende Ästhetisierung der Leidenschaften in Lyrik, Theater und Musik — noch versehen mit einem stark christologischen Vorzeichen — rekonstruiert. Sie werden auch in den kenntnisreichen Analysen von Sara Smart (S. 761 ff.), Helga Meise (S. 773 ff.) und Marie-Thérèse Mourey (S. 787 ff.) für das sich eigentlich über einen streng durchstrukturierten zeremoniellen Apparat auszeichnende höfische Ballett, ja sogar für Leitfäden innerhalb von deutschen Tanzlehrbüchern nachgewiesen. Auf spätere Jahrzehnte der Literaturgeschichtsschreibung verweist dagegen der Beitrag von Christiane Caemmerer (S. 849 ff.) zur Affektisierung der Liebe im höfischen Schäferroman der Frühen Neuzeit, womit bereits der Liebesdiskurs der Empfindsamkeit eine gewisse Antizipation erfährt. Dass mit der Affektfrage auch immer wieder ein trangressives, diskursive Grenzen sprengendes, Potential berührt wird, beweist vor allem die abschließende und vierte Sektion des Sammelbandes welche dementDaphnis 37

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sprechend den bezeichnenden Titel Passion, Affekt und Leidenschaft an der äußeren Grenze der Kultur und in der inneren Erfahrung trägt. Diese Programmatik ist jedoch keinesfalls als kulturzerstörend zu begreifen. Das untersucht unter anderem der Aufsatz des Barockforschers Dirk Niefanger (S. 941 ff.), welcher die Gestaltung von Affekten im lyrischen und dramatischen Werk von Gryphius als Visualisierungsform der damaligen Todesgewißheit, der Vanitas und des Katastrophengedächtnisses interpretiert, welches sowohl von den klassischen Katastrophen wie Krieg und Pest, als auch von privaten Ereignissen des Dichters genährt wird. Letztere finden ihren Niederschlag in Nekrologen und Leichabdankungen. Hier verweist Niefanger auf die Grabinschrift von Gryphius Frau Marianne und beweist, dass im Barock tragisches Einzelschicksal und Großkatastrophen oft zusammenfallen. Beide dokumentieren auch das Unvorhersehbare des Schicksals und liefern den Menschen regelrecht dem Determinismus aus. Letzteres kann nur, um mit Luther zu sprechen, in der ‘voluntas’ und nicht durch den ‘intellectus’, also affektiv erfasst werden. Dass sich die Präponderanz des Körperlichen in den kulturellen Praktiken der Barockzeit nicht ganz allein vom Martyriumsdiskurs herleitet, sondern auch durch die naturwissenschaftliche und medizinische Forschung, allen voran die noch junge Anatomie, beeinflusst wird, thematisiert Nils Büttners interessante Untersuchung (S. 889 ff.) zu Bildern von “Grimmigen Menschfresser Leuthen” und mehr noch der kenntnisreiche und diskursanalytische Aufsatz von Stefanie Stockhorst (S. 1091 ff.). Dort wird unter Hinzuziehung einer großen Materialfülle auf die enge Verwandtschaft von öffentlicher Autopsievorführung und Theaterpraxis hingewiesen. Beides begreift Stockhorst als Orte nicht nur einer Etablierung neuer Wissensdiskurse sondern auch einer auf Disziplinierung ausgerichteten Affektenschulung und -kontrolle, welche als soziales und kulturelles Ereignis sowohl der Imagepflege der akademischen Institutionen aber auch der Unterhaltung diente. Diese Vielseitigkeit gilt jedoch nicht nur für das dokumentierte Geschehen dieser Sektion, sondern in Gänze auch für das Gesamtkorpus der Publikation, welches sowohl künstlerisch-fiktive als auch historisch-hagiographische Quellen — hier ist unter anderem Andreas Herz Arbeit (S. 981 ff.) über die Darstellung von Krisen- und Leidenserfahrungen in den Tagebüchern des Fürsten Christian II. von Anhalt-Bernburg zu nennen — auf lukrative Weise zum Gegenstand einer umfassenden Dokumentation und Analyse der kulturellen, theologischen und philosophischen Bedeutung, Inszenierung und Praktizierung von Affekten und Leidenschaften in der Frühen Neuzeit, vor allem im Zusammenhang mit der christlichen Passion, macht. In dieser Hinsicht hat der interdisziplinäre, sowohl von diskursanalytischen als auch von aktuellen kulturwissenschaftlichen Erkenntnisinteressen motivierte Sammelband Entscheidendes geleistet. Dabei hat er nicht nur prominente Wissenschaftler aus der Frühneuzeit-Forschung und damit vielseitige Ausblicke auf ein — für die Neugermanistik — zum Daphnis 37

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großen Teil noch unbekanntes Terrain versammeln können, sondern auch zahlreiche Fundstücke hinsichtlich der kulturellen Artefakte auftreiben können. Insgesamt ist die Lektüre der beiden Bände nicht nur von Respekt gegenüber dem hohen, auch methodologisch stark reflektierten Niveau der Einzelbeiträge begleitet, sondern auch von einigen Überraschungen bezüglich der Text- und Bildexempel. Die Körperzentriertheit der untersuchten Medien, obgleich noch stark metaphysisch und von zeitgenössischen Transzendenzvorstellungen konnotiert, bereitet eine Ästhetisierung und Anthropologisierung von körperlicher Erfahrung als anscheinend notwendige Visualisierung von Evidenz und Selbstvergewisserung vor, wie sie in den Künsten einer säkularen Moderne, zum Beispiel bei Antonin Artauds Theater der Grausamkeit oder in Georges Batailles Parameter der Transgression, geradezu paradigmatisch sein wird. Insofern werden für den Neugermanisten durch die vorliegende Publikation auch zahlreiche motivliche, strukturelle und pikturale Kontinuitätslinien erkennbar. Die Aufsätze ermöglichen dadurch einen gezielten Einblick in die (unter anderem geistlichen) Ursprünge aktueller, meist von der Diskurstheorie beeinflussten ‘Body Politics’. All diese durchweg ausgezeichneten Beiträge hätten es jedoch verdient, mit einem kondensierenden Konzept, also mit einer zentralen Einleitung versehen zu werden. Das hätte die Lektüre und einen rascheren Zugriff auf diverse Einzelbeiträge leichter gemacht. Dieses Desiderat kann auch durch das ausgezeichnete Personenregister am Ende des Bandes und die abstractartigen Einleitungen zu den einzelnen Sektionen nicht vollständig kompensiert werden. Das mag zwar jetzt etwas konservativ scheinen, aber der Rezensent vermisst eine Hinführung und eine Ergebnisse sichernde Zusammenfassung. Bielefeld

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Torsten Voß

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LEBENSELEXIER. Theater, Budenzauber, Freilichtspektakel im Alten Reich. Bd. 1. Das Rechnungswesen über öffentliche Vergnügungen in Hamburg und Leipzig (mit einem Anhang zu Braunschweig). Quellen und Kommentare. Hrsg. von Bärbel Rudin in Verbindung mit Horst Flechsig und Lars Rebehn. — Reichenbach: Neuberin-Museum 2004. (= Schriften des Neuberin-Museums. Bd. 13). 406 S. Im Rahmen der Reihe Schriften des Neuberin-Museums erschien der erste Band einer Edition, in deren Zentrum die Gebührenerhebungen der Städte Hamburg (zusammengestellt durch Lars Rebehn), Leipzig (Bärbel Rudin und Horst Flechsig) und Braunschweig (Bärbel Rudin) stehen, die von Schaustellern zu Messezeiten entrichtet wurden. Die Zeitspanne dieser Rechnungen, die Standgelder, Konzessionsgelder, Bodenzins, Kassenbelege etc. beinhalten, reicht ca. von der Mitte des 17. bis zum Anfang des 19. Jahrhunderts. Die Herausgeberin der Edition, Bärbel Rudin, bezeichnet in ihrem Vorwort die Auflistung der Rechnungsdokumente als „Aushebung kassengestützter Daten“. (S. 7) Während des betrachteten Zeitraums fanden Schaustellungen zum überwiegenden Teil in Verbindung mit den mehrmals jährlich ausgerichteten Messen statt. Diese Messen lagen zeitlich so, daß die Schausteller durchaus zwischen den einzelnen Messen hin- und herpendeln konnten. So eröffnete Leipzig das Jahr mit der Neujahrsmesse. Im Februar fand die Braunschweiger Mariae Lichtmeß statt, gefolgt von der Leipziger Ostermesse. In Hamburg eröffnete das Messetreiben im Juni der Viti-Markt usw. Dies ist einer der Aspekte, der der vorliegenden Edition entnommen werden kann. Im Gegensatz zu den erwähnten Messestädten konnten Schauspieltruppen an den Höfen feste Anstellungen erlangen, so daß sie hier auch außerhalb der Messen ihre Kunst darbieten konnten. Beispiele hierfür sind Dresden und Wolfenbüttel. Die Messen sind also Zentrum der öffentlichen Vergnügungen des 17. und 18. Jahrhunderts, auch wenn die Schauspieltruppen ab Mitte des 18. Jahrhunderts beginnen, diese zeitlichen Fesseln abzuwerfen (siehe hier die Schauspieltruppe der Neuberin in Leipzig). Dadurch wird ein weiterer interessanter Aspekt angesprochen: die Spielstädte. So bot in Leipzig die Stadt als Spielort das Fleischhaus an, sicherlich nicht der angenehmste Spielort. In der Folgezeit entstanden private Spielstätten, an denen die Städte jedoch finanziell nicht mehr partizipierten. Auch dies wird aufgenommen und dokumentiert. Die Kommunen verdienten, wie die Aufzeichnungen in dem ersten Band zeigen, gut an den Schaustellungen. Und die Buchhaltung ist, zum Glück für die historischen Forschungen, teilweise sehr akribisch, auch wenn wir nicht alle gewünschten Informationen erhalten. Wir erfahren, welche ZurDaphnis 37

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schaustellungen stattfanden. Neben der Schauspielerei und Akrobaten waren dies Bärentänzer, Wanderärzte, Kunstreiter, Glücksspieler, Fechter etc. Es wurden Kuriositäten der Natur dargestellt (zusammengewachsene Zwillinge, Menschen mit angeborenen Verstümmelungen, Schafe mit sechs Beinen etc.), Wundermaschinen, aber auch Karussels, Zerrspiegel und vieles mehr. Die Sammlung stellt Fakten dar, die wichtig für die weitere Erforschung sind. Interessant sind gerade die Spieldaten der Schauspieltruppen, worunter so namhafte Truppen wie die des Johann Velten und der Friederike Caroline Neuber (bekannt als die Neuberin) sind. Worüber wir jedoch selten etwas erfahren, ist der Inhalt der gespielten Stücke. Bekannt sind diese sicherlich bei den namhaften Truppen, wie etwa den kursächsischen deutschen Hofkomödianten. Hier gibt es ja noch andere Quellen, aus denen sich das Repertoire der Spielzeit zumindest erahnen läßt. Da aber auch viele unbekanntere Schauspieltruppen und Marionettenspieler auftraten, ist eine Ableitung des Stoffes oftmals nur von der Herkunft der Truppen bzw. von einigen wenigen Andeutungen abzuleiten. So finden wir eine Notiz, wonach zur Leipziger Ostermesse 1676 Ärzten verboten wurde, Pickelheringe agieren zu lassen, weil diese „offters grobe Zoten und denen Christen nicht geziemende Narretheiungen von sich hatten hören lassen …“ (S. 198) Der Pickelhering war die komische Figur der englischen Wandertruppen. Wanderärzte nahmen diese Figur und auch die des Harlekins auf, um ihr Publikum/Patienten parallel zu ihren Behandlungen auch zu unterhalten.1 Andere Eintragungen weisen auf Einflüsse der italienischen Komödie hin. So wird ein Großteil der aufgeführten Stücke weniger belehrend gewesen sein, sondern eher von zotigem und grobem Charakter. Die Bühne des Schultheaters war sicherlich nicht jene der Messen. Die Autoren ergänzen die Dokumente durch eine Vielzahl an Abbildungen und Theaterzetteln. Letztere schließen ein wenig die Lücken, wenn es um das Aufführungsrepertoire geht. Die Edition ist durch ihren Umfang eine sehr sinnvolle Erweiterung der bereits existierenden Quellen schaustellerischer Darbietungen. Im Vorwort wird ein zweiter Band angekündigt, der die Gesamtveröffentlichung der Dresdner Gewandhausrechnungen enthalten wird. Zudem soll der Band 1

Ein weiterer Beleg: „… der also genante, renommirte Oculist, und Operateur [Johann Andreas] Eisenhart alhier, und anderswo vor treffliche Curen verrichtet, und vielen elenden, und krancken Leuthen, zu ihrer Gesundheit verholffen, welchem man, wenn man ihn auf dem Theatro gesehen, dergleichen nicht zu trauen sollen, indeßen hat er doch in seiner Persohn verificiret, daß es möglich sey, unter einem Tache, und unter einem Huthe, zugleich einen guten Artzt, und einen lächerlichen Harlequin zu logiren.“ (S. 383) Hierbei handelt es sich um einen Disput zwischen dem Braunschweiger Herzog Karl I. und der Stadt Braunschweig aus dem Jahre 1742. Die zitierte Passage ist ein Auszug aus der Rechtfertigungsschrift der Stadt an den Herzog. Die Stadt hatte zur Laurentii-Messe einigen Schaustellern den Aufbau ihrer Stände genehmigt.

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einen gemeinsamen Anmerkungsapparat enthalten, in dem die Leipziger Messerechnungen kommentiert werden. Dieses Vorgehen erscheint aufgrund der engen Beziehungen beider sächsischen Theatermetropolen sinnvoll. Ergänzend sollen in dem Band auch die Nürnberger Fechthausrechnungen dokumentiert werden. Eine Veröffentlichung dieser Informationen ist sehr wünschenswert, das Erscheinen des Folgebands jedoch momentan noch ungewiß. Detmold

Ralf Böckmann

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ALEXANDER BITZEL: Anfechtung und Trost bei Sigismund Scherertz. Ein lutherischer Theologe im Dreißigjährigen Krieg. — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 2002. (= Studien zur Kirchengeschichte Niedersachsens. Bd. 38.) 296 S. Die von Alexander Bitzel vorgelegte Studie über Scherertz (ursprünglich Diss. Heidelberg) erfüllt die dankbare Aufgabe, unsere lückenhafte Kenntnis der ‚lutherischen Konfessionskultur' (Th. Kaufmann) im Zeitalter der Konfessionalisierung wesentlich zu erweitern. Wie Elke Axmacher in ihrer Studie über Martin Moller (1989) verbindet Bitzel die beiden Pfeiler der lutherischen Orthodoxie: theologische Wissenschaft und kirchliche Praxis bzw. pastorale Arbeit. Das ist für die Erforschung der Kultur- und Mentalitätsgeschichte des 17. Jhs. ein Gewinn, denn die Leben und Lehre in enger Korrelation umspannende Perspektive leuchtet in Ecken hinein, die in thematischen oder motivlich ausgerichteten Forschungen zumeist in den Hintergrund gedrängt werden. Schererz' Vita bietet sich gewissermaßen für solchen Zugriff an. Das Studium wurde in Leipzig aufgenommen und in Wittenberg 1606 fortgesetzt. Dieser Abschnitt bot Gelegenheit zu detailreicher Ausführung über die größte deutsche Universität um 1600. Scherertz Lebensweg führte dann nach Böhmen. Vier Jahre war er Pfarrer in Karlsbad, 1619 wurde er als Pfarrer an die Prager Dreifaltigkeitskirche berufen. Er musste seine Gemeinde zusammen mit den anderen drei lutherischen Pfarrern im Oktober 1622 verlassen, nachdem die Habsburger 1621 mit Hinrichtungen vor dem Prager Rathaus die Rebellion in Zaum zu halten versucht hatten. Die Lage war gespannt. Die Exulanten fanden Aufnahme in Dresden, noch im Jahr 1622 wurde S. nach Lüneburg berufen. Die einschneidendsten Erfahrungen im Leben fanden wohl 1626 statt, als dem Ehepaar S. auf einen Schlag sieben Kinder an der Pest verlor. — Im Jahr 1629 zum Superintendenten gewählt, hatte S. Beziehungen zu Herzog August von BraunschweigLüneburg. Es waren schwere Jahre, die u. a. Auseinandersetzungen mit dem Chiliasmus in Norddeutschland und Erfahrungen mit der schwedischen Okkupation in Lüneburg brachten. Am 11.12.1639 ist Scherertz in Lüneburg verstorben. Sein jüngster Sohn Friedrich studierte in Wittenberg und wurde 1652 zum poeta laureatus gekrönt. Scherertz hat eine Reihe von Schriften verfasst (in der Hauptsache Trostschriften), die er im Lüneburger Exil an seine Prager Gemeinde richtete. Das erklärt sich aus dem lutherischen Amtsverständnis, das von hohem seelsorgerlichem Ethos getragen wurde. Für den Pfarrer bedeutete ein erzwungener Abschied von der Gemeinde ebenfalls eine Anfechtung, in der der Verkündigungsauftrag auf schriftlichem Weg zeitweilig Abhilfe Daphnis 37

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bieten sollte. Manche Pfarrer konnten oder wollten nicht fliehen und die Gläubigen allein lassen, sie waren sogar zum Martyrium bereit. Der Vf. hat diese und andere Fragen immer wieder vor dem Hintergrund der Schriften und Meinungen namhafter Theologen jener Zeit abgehandelt (Joh. Heerbrand, Martin Chemnitz, Aeg. Hunnius, Friedrich Balduin, Leonhard Hutter, Balth. Mentzer, Matthias Hafenreffer, Joh. Gerhard u.v.a.). So weitet der Blick von Scherertz’ Leben sich zu einem breiten Panorama von Problemen und Standpunkten, mit denen sich die theologische Wissenschaft zur Zeit des Dreißigjährigen Krieges auseinandersetzen musste. Bitzel macht an dieser Fallstudie eindrücklich sichtbar, dass Doctrina und Praxis pietatis (Trost) damals keine getrennten Bereiche gewesen sind, sondern die theologische Dogmatik sich “als ein Intrument verstand, das in erster Linie der Tröstung und Ermahnung von Menschen in Notlagen und Anfechtungen dient” (S. 37). Trost und Ermahnung können auch mit der Dominanz weiterer Themen verbunden werden, etwa das des standhaften Glaubensbekenntnisses (S. 6099). Beständigkeit im Glauben, eine Grundvoraussetzung für die Seligkeit, sei nach damaligem Verständnis in der Todesstunde entscheidend. Daher der ständige Bußruf (‘Wächteramt’) und Hilfe bei Erlösungszweifel. Die Tröstungen und Paränesen sind bei S. situationsbezogen und auf die verwaisten böhmischen Gläubigen zugeschnitten (“mutuum collegium” und “consolatio fratrum”, S. 78 ff.), aber auch angesichts des Einbruchs calvinistischer Prädestinationsverunsicherungen in Böhmen seit 1620. Als lutherische Theologie gegenüber der römisch-katholischen Kirche versteht Vf. (mit Hutter und Gerhard) die kleine Zahl der Gläubigen von der Niedrigkeit des Kreuzes Christi, weniger von seiner Auferstehungsherrlichkeit her (S. 88). Ebenfalls hat so auch die Bevorzugung bibl. Beispielgeschichten zu gelten, weil sie allein den “Horizont biblischer Verheißungen” thematisiert (S. 93). Beim Bußthema legt Vf. den Nachdruck auf die Dialektik von Gesetz und Evangelium. Echt lutherisch führen Mahnungen und Tröstungen zur Buße, diese wiederum zur erneuten Gemeinschaft mit Gott — so gehören Contritio und Fides aufs engste zusammen (S. 93-99). Wichtig ist ferner die Beobachtung, dass das Gebet einen wichtigen Platz einnimmt (S. 145, 168, 210), weil die Nähe Gottes in Not und Bedrückung eine großes Trostpotential bedeute. Den Pragern wird auch die Abendmahlsreise empfohlen, um die Realpräsenz Christi erfahren zu können (S. 129 ff.), denn nur Ordinierte sind zur Administration des Abendmahls befugt. Hier bleibt Heshusen wohl die Ausnahme. Auf alle Fälle sollte die Gemeinde dissenterische Frömmigkeit abwehren. Kranken- und Sterbebegleitung ist selbstverständlich ein großes Thema. Der poimenische Charakter der sorgfältig analysierten Schriften füllt eine seit langem angemahnte Lücke, die bekanntlich auch von literarhistorischer Bedeutung ist. Vf. geht komplexen Problemen nicht aus dem Weg, wie Daphnis 37

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etwa dem Kampf gegen Prädestinationszweifel. Im Zusammenhang mit der lutherischen Erwählungslehre bietet dazu der Traktat Sion Afflicta, non derelicta (S. 149 ff.) viel Material. Naturgemäß spielen Krieg und Kriegsfragen im Werk Scherertz’ eine große Rolle. Behandelt werden hier das Manuale Militantium und die Kriegsgebete und Andachten (beide 1626) mit deren dogmatisch-ethischen Grundlagen. Den Abschluss bildet ein ausführliches Kap., dem S.’ eigene Erfahrungen zugrunde liegen: das Thränen-Tüchlein Für Christliche Eltern früh verstorbener Kinder (Manuale Parentum Lugentium, 1628). Amsterdam

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Ferdinand van Ingen

KONRAD WIELAND: Der Fels in der Brandung. Beständigkeitsdenken und Beständigkeitsbilder im Korpus der Gedichte des Sigmund von Birken (1626-1681). — Berlin: Weidler 2006. (= Studium Litterarum. Studien und Texte zur deutschen Literaturgeschichte. Bd. 11.) 384 S. Sigmund Betulius (nach der Nobilitierung S. von Birken) war nach Harsdörffers Tod der rührige Präses der Nürnberger Pegnitz-Gesellschaft; er war zweifellos der “wichtigste Literatur- und Kulturmanager im deutschen Sprachraum des 17. Jhs.” (Hartmut Laufhütte). Die Nachwelt hat ihm seinen Ruhm nicht vergönnt, er wurde bereits von der nächsten Generation nicht mehr ernst genommen und dann vergessen. Auch als im 20. Jh. eine Interessenverschiebung sich der ‘Barockliteratur’ erneut annahm, blieb Birken ein Geheimtipp für Kenner. Das änderte sich erst mit der Erschließung des in Nürnberg erhalten gebliebenen Archivs des Blumenordens, namentlich mit der in den Arbeitsstellen Passau und Osnabrück (Leitung H. Laufhütte bzw. Klaus Garber) erarbeiteten Transkribierung der Werke und Briefe. Im Archiv befinden sich umfangreiche lyrische Sammelhandschriften (wie Birken-Wälder, Amaranten-Garte, Lorbeer-Garten), die Birken nicht rechtzeitig in den Druck hat bringen können. Aus dem riesigen Briefkorpus wurde bisher der Briefwechsel zwischen Birken und Catharina Regina von Greiffenberg veröffentlicht (Texte und Kommentar. 2 Bde. 2005). Aus der Mithilfe an der Aufarbeitung des gewaltigen handschriftlichen Nachlasses in Passau ist Wielands Arbeit hervorgegangen. Diese erste größere Studie zur Bildlichkeit in Birkens Dichtwerk konzentriert sich auf den Constantia-Komplex, in dessen neostoische und christliche Grundlagen in Philosophie und Literatur der Frühen Neuzeit der 1. Teil einführt. Mit Recht wird neben der christlichen Tradition und Lipsius auf Petrarca und seine europäische Rezeption verwiesen. An acht Gedichten, von Opitz bis Gryphius, wird die Beständigkeit-Metaphorik und ihre Bedeutung aufgezeigt. Bei dem Gedicht “An Sich” (Fleming) plädiert Vf. für eine Lesart, die (u.a. gegen Entner) Selbsterkenntnis nicht als stoischautonome Gemütsverfassung, sondern als Voraussetzung zum christlichen Glauben versteht. Der 2. Teil ist ausschließlich Birkens Dichtung gewidmet. Hier wartet der Vf. mit interessanten und manchmal überraschenden Analysen auf, die sich auf die “theologische Poetik” (Verweyen) Birkens stützen. Sie scheint unter Birkens Präsidentschaft programmatisch für den gesamten Blumenorden geworden zu sein, eine “Kaderschmiede der lutherischen Frömmigkeitsbewegung” (Wölfel). Sicherlich ist hier (Wieland, S. 121 ff.) Dilherrs Einfluss in Anschlag zu bringen, aber zu gleichen Teilen der enge Kontakt

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— eine echte ‘Seelenverwandtschaft’ — zu Frau von Greiffenberg, wie in Anlehnung an Laufhüttes Studien hervorgehoben wird. (S. 123 f.) Birkens Bildwelt erfährt in mehreren Interpretationen eine klug abgewogene Darstellung. Allerdings erweist sich der Buchtitel zunächst als irreführend, denn es handelt sich um Sonne und Mond, Sterne, Pflanzen, Vögel, Blumen etc. Aber diese Vielfalt dient der dargelegten Eigenart Birkens, und zwar die Verbindung der Bildbereiche, die “miteinander kombiniert ein in sich geschlossenes, allegorisches Bedeutungsgeflecht konstituieren” (S. 347). So wird der Fels häufig mit fließendem Wasser verknüpft, das mit der Blutmetaphorik verbunden auf die Passion Christi verweist. Es entstehen vielschichtige, komplexe Bild- und Motivbereiche, die allesamt religiös grundiert und von der erwähnten ‘Frömmigkeitsbewegung’, die für Birken charakteristisch ist, geprägt sind. Wieland spricht hier von “frühpietistischen Stimmungen” (S. 344), was man heute lieber vermeidet, weil der Beginn schon zu Anfang des 17. Jhs. mit Joh. Arndt markiert wird. Der Häresieverdacht ist im Fall Birken ohnehin ebenso abwegig wie eine etwaige “Opposition zur Amtskirche” (ebd.). Es handelt sich vielmehr um jene spezifische innige Frömmigkeit, wie sie um 1660 recht häufig anzutreffen ist. Es ist das Verdienst dieser Arbeit, dass die Komplexität der birkenschen Bildlichkeit klar beschrieben und an Hand von vorzüglich gewählten Zitaten einsichtig gemacht wird. “Dabei zeigt sich sich, dass Birken zu allermeist einmal festgelegte Bedeutungszuordnungen auch in anderen Texten fortbestehen lässt, wodurch die von ihm verwendeten Bilder unabhängig vom jeweiligen Gedicht für den Leser auch in der Kombination mit anderen Motivfeldern eindeutig lesbare Zeichen bleiben, die untereinander ein durchgängiges bedeutungstragendes System konstituieren” (S.349). Das ist ein wichtiges Ergebnis, das den Nürnberger Dichter im neuen Licht erscheinen lässt. — Anzumerken ist lediglich, dass die Beschneidung Jesu nicht nur “für den Sprecher des Gedichts einen Vorausblick auf die Passion Christi” darstellt (S.322), sondern ebenfalls in der lutherischen Liturgie: Mit Lk 2,21 setzt sie nach Weihnachten am Neujahrstag den ersten ‘blutigen’ Akzent. Amsterdam

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Ferdinand van Ingen

EBERHARD WERNER HAPPEL: Der Insulanische Mandorell (1682). Im Anhang: Pierre-Daniel Huets Traitté de l’origine des romans (1670). Hrsg. und mit einem Nachwort versehen von Stefanie Stockhorst. — Berlin: Weidler 2007 (= Bibliothek seltener Texte. Bd. 12). 678 S. Eberhard Werner Happel (1647-1690) is considered one of the first professional journalists/writers in Germany. A prolific author, he produced novels, collections of news writings, historical texts, and chronicles of wonders from the world over. We know little about him, except that he studied in Marburg, lived, worked, and taught at Giessen, Harburg and Hamburg where he married in 1679. We know about these stations of his oftentimes hard and uncertain existence from a thinly veiled fictionalized autobiography interwoven into volume one of his novel Der Teutsche Carl (1690). Happel’s novels, long and convoluted as we often encounter them in seventeenth century fiction, turn mostly on three topics, history, geography, and romance. History here means contemporary history, in fact, often we read a detailed exposition of the events of one year witnessed by Happel. Among early modern novel forms, Happel’s are considered to belong to the mixed genre (Mischformen), novels pulled together from travel and news reports, geographic, scientific, ethnographic, political, and economic information (also called chorographies) woven into often improbable, quite sensual romances. Because of their length (frequently four volumes at 400 plus pages each), these novels present a significant challenge for the modern reader. But those who persevere are richly rewarded with much entertainment and information about a century suffering from endless wars, experiencing a communication and scientific revolution, colonial expansion and geo-political challenges resembling in some ways our own. Happel’s success with his novels is clear when we remember that many of them went through several editions. They can be found in many library collections. However, only one of them, Der Afrikanische Tarnolast (1689) has, up to now, appeared in a modern edition (John D. Lindberg. Stuttgart 1983). For this reason alone, the edition under review here, Der Insulanische Mandorell (1682), must be welcomed as a significant editing achievement. Equally praiseworthy is the fact that the novel appears in one volume as an easy to use Studienausgabe. Hans-Gert Roloff and his series Bibliothek seltener Texte as well as the Weidler Buchverlag (Berlin) deserve much praise for supporting this publishing venture. Stefanie Stockhorst’s careful and comprehensive editing goes beyond editing the text alone. The book contains Happel’s biography, a list of all publications in order of appearance, as well as secondary literature about Happel, the baroque novel, and island geography. In addition, the reader is introduced to the structure and content of the novel itself as well as to its Daphnis 37

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social, historical, and geographic background. An especially helpful supplement is the complete text of Huet’s Traité de l’origine des romans (1670) a translation of which Happel wove into the Mandorell as part of a conversation between the novel’s protagonist and his friends. Happel’s register of important themes and persons and Stockhorst’s detailed Nachwort which includes the careful listing of the changes applied to the text complete this editorial accomplishment. Those among us who have been hoping for more diverse examples of early modern, specifically seventeenth century novels for research as well as teaching warmly welcome this edition and, hopefully, make use of it in our seminars. Students and teachers need many more editions (and translations) such as the one produced by Stefanie Stockhorst. We can only hope that her example of editorial care, attention to detail, successful contextualizing, and the willingness of publishers to take on such ventures will find many imitators. Washington University, St. Louis

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Gerhild Scholz Williams

CORNELIA RÉMI: Philomela mediatrix. Friedrich Spees Trutznachtigall zwischen poetischer Theologie und geistlicher Poetik. — Frankfurt/M. etc.: Peter Lang 2006. (= Mikrokosmos. Beiträge zur Literaturwissenschaft und Bedeutungsforschung. Bd. 73.) 540 S.; 5 Abb. Zu Recht gilt die Lyriksammlung Trvtz-Nachtigal des Jesuiten Friedrich Spee als eines der Hauptwerke in der deutschen Dichtung des siebzehnten Jahrhunderts. Diesem Rang entsprechend hat es in der Zunft seinen Teil an Interpreten gefunden: Jacobsen, Rosenfeld, Eicheldinger, Meinke, zuletzt Rustemeyer widmeten sich dem Werk in Monographien,1 teils ermöglicht und flankiert durch die seit 1968 erscheinende historisch-kritische Werkausgabe.2 Zu schweigen von den zahlreichen im Spee-Jahrbuch und andernorts veröffentlichten Beiträgen, die sich aus verschiedenen Richtungen der Trvtz-Nachtigal nähern. Das Werk ist in seinen Beziehungen zum zeitgenössischen Petrarkismus, zur Hohelied-Exegese, antiker Liebes- und Eklogen-Dichtung, zur Barockmystik und ignatianischer Meditationspraxis behandelt worden, emblematische Bedeutungen der Titelzeichnungen wurden ebenso durchleuchtet wie semiotische Konzepte hinter der concettistischen und mit teils schwer zu deutenden Neologismen durchsetzten Sprache Spees; die titelgebende Nachtigall ist mittlerweile in einen umfassenden Kontext poetischer und poetologischer Texte von der Antike bis in Spees Gegenwart eingeordnet. Kann man also von einem weiteren Buch zu Spees Hauptwerk noch Neues erwarten? Wer die umfangreiche Monographie der Münchner Literaturwissenschaftlerin Cornelia Rémi aufschlägt, wird diese Frage sehr schnell positiv beantworten. Denn, mag es nun am relativ großen Umfang der Trvtz-Nachtigal oder an ihren mitunter vertrackten semantischen und syntaktischen Strukturen liegen: Der Autorin gelingt es als erster, die Sammlung als Gesamtkomposition in den Blick zu nehmen, ohne dabei allzu generalisierend zu werden, sondern vielmehr stets auf der Notwendigkeit detaillierter 1

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Eric Jacobsen: Die Metamorphosen der Liebe und Friedrich Spees ‘Trutznachtigall’. Studien zum Fortleben der Antike I. København 1954; Emmy Rosenfeld: Neue Studien zur Lyrik von Friedrich von Spee. Milano etc. 1963; Martina Eicheldinger: Friedrich Spee: Seelsorger und poeta doctus. Die Tradition des Hohenliedes und Einflüsse der ignatianischen Andacht in seinem Werk. Tübingen 1991; Anja Meinke: ‘In Gott ist alle Wollust’. Zur Mystik Friedrich Spees. Frankfurt a.M. etc. 1994; Frank Rustemeyer: ‘Nur zun Himmelpforten Verweisets allen ton’. Allegorie im Werk Friedrich Spees. Paderborn 2003. Friedrich Spee von Langenfeld SJ: Sämtliche Schriften. Historisch-kritische Ausgabe. Hrsg. von Theo G. M. van Oorschot. 4 Bde. Bern 1968-2005. Auf die Zählung in Bd. I dieser Ausgabe beziehen sich im folgenden die Angaben von Spees Gedichten. Daphnis 37

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Einzelinterpretationen beharrend; ein Verfahren, für das sie obendrein alle oben angedeuteten Forschungsperspektiven fruchtbar zu machen weiß. Ihr ‘Schlüssel’ zur Hermeneutik des Werkes ist dabei ein doppelter: Sie interpretiert es, wie der Untertitel bereits suggeriert, als “Zeugnis einer poetischen Theologie” (S. 14), mithin als ein Werk an der Schnittstelle von Theologie, Dichtung und Poetologie, das nicht einfach Theologoumena poetisch umformt, sondern zugleich die Möglichkeiten und Grenzen einer solchen Formung reflektiert und thematisiert. Damit greift sie zwar in die seit einigen Jahren geführte Diskussion um das genaue Verhältnis von Theologie und Dichtung ein,3 weist aber klug auf die fundamentalen Unterschiede hin, welche zwischen dem heutigen Selbstverständnis sowohl der Theologie als auch der Literaten und demjenigen zu Spees Zeit bestehen (S. 15-24). So wird ihr Ansatz als dezidiert literaturwissenschaftliche Fortführung der fruchtbaren Arbeiten aus theologischer Perspektive (etwa Steigers oder Grosses) kenntlich.4 Zweite Ausgangsthese ist die Annahme einer nicht-linearen, ja nicht einmal streng fixierbaren Kompositionsform der Trvtz-Nachtigal. Wenn Rustemeyer noch jüngst die erratischen Bezüglichkeiten zwischen Liedern und Liedgruppen aus einer an moderne Literaturtheorie angelehnten Perspektive als “Aporie” einer Art unendlichen Semiose bezeichnete und somit das Scheitern von Spees Projekt aufweisen wollte, so kehrt Rémi das Argument überzeugend um: Gebe es auch nicht die ‘eine’ verbindliche Struktur der Gedichtsammlung, so seien doch verschiedene (beliebige aber feste) Lektürewege festzustellen, die ein Leser je verfolgt (S. 26). Auf einem dieser möglichen Wege bewegt sich die gesamte Arbeit, wobei die Autorin nicht gerade von hinten nach vorn liest (obgleich das erste Lied als letztes besprochen wird), sondern thematische Schwerpunkte aus Gedichten oder Gedichtgruppen präpariert, um diese als Wegweiser durch Spees “Lustwældlein” zu benutzen. Dabei interpretiert sie nach und nach einen Großteil des gesamten Werkes und weist diverse thematische, sprachliche, theologische Querverbindungen in seinem Innern auf. Diese Interpretationen unter Einbeziehung literarischer wie theologischer Prä- und Kontexte bilden wohl das Hauptverdienst der Arbeit, denn der Autorin gelingen viele überzeugende Deutungen, von denen hier nur einige im einzelnen erwähnt seien: Ein umfangreiches Kapitel widmet sie Spees Hirtenliedern und kann dabei die komplizierte Bildlichkeit der sogenannten “Wildbretekloge” (Lied 47) ebenso überzeugend durchdringen (S. 79-99), 3

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Stellvertretend nenne ich hier nur Georg Langenhorst: Theologie und Literatur. Ein Handbuch. Darmstadt 2005. Vergleichbar sind die Ausgangspositionen etwa in Johann Anselm Steiger: Schule des Sterbens. Die ‘Kirchhofgedanken’ des Andreas Gryphius (1616-1664) als poetologische Theologie im Vollzug. Heidelberg 2002; Sven Grosse: Gott und das Leid in den Liedern Paul Gerhardts. Göttingen 2001.

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wie es ihr gelingt zu zeigen, auf welche Weise die Passion Christi in den Eklogen insgesamt mittels polyvalenter Bildbezüge ‘verhüllt’ wird (S. 104118). Wenn sie später eine weitere Daphnis-Ekloge (Lied 44) als eingekleidete Marienklage aufweisen kann, wird Spees Technik der Überblendung von Bild- und Traditionssträngen augenfällig (S. 213-218). Ganz überzeugend wirkt auch Rémis Deutung des durchaus umstrittenen Gedichtes vom “klein VerMenschten Gott” (Lied 35):5 In der völligen Hilf- und Glanzlosigkeit des Kindes in der Krippe äußere sich die eigentliche Menschwerdung Gottes erst recht. Indem die Attribute Christi im Lied gleichsam “von außen” beigebracht werden müssen, setze Spee nicht nur die hauchenden Ochs und Esel, sondern auch den Leser durch seinen Lesevollzug in komplementäre Nähe zum menschgewordenen Christus (S. 182-189). Die prekäre Spannung von Nähe und Distanz, beziehungsweise deren Gleichzeitigkeit, wird denn auch zum leitenden Interpretament der Arbeit: Wie die Eklogen um den gefangenen und ermordeten Hirten Daphnis einerseits die Passion Christi dem Leser (lebensweltlich) näherbringen, so entfernen sie ihn doch zugleich von ihm. Rémi kann dies zum einen makrostrukturell zeigen, wenn Spee zwischen zwei am Tag zu situierende Daphnis-Eklogen eine nächtliche Ekloge einfügt und so unweigerlich den zeitlichen Rahmen der Passionsgeschichte zwischen Gethsemane und dem Kreuzestod sprengt. Auch in der Feinstruktur einzelner Gedichte kann die Autorin diese Spannung aufweisen: So zeigt sie mit Hilfe eines auf Genette, Bal und kunsthistorischen Analysemodellen basierenden narratologischen Konzeptes, daß jeder Sprecher in den sogenannten ‘Gethsemane-Eklogen’ (Lieder 38-41), sei es der Mond, sei es der Fluß Cedron, bei größter Nähe zu Daphnis/Christus zugleich als maximal von ihm entfernt geschildert wird (S. 279-343). Daß eine solche Vielperspektivität als epistemologisches Modell durchaus zeitgemäß war, belegt Rémi schlagend anhand einer analogen Darstellung, dem ‘Maler-Kupfer’ in Jan Davids Veridicus Christianus von 1601 (S. 282). — Zu dieser ‘äußeren’ Koinzidenz von Ferne und Nähe fügt sich dann als deren innere Entsprechung die “Wahrnehmungsstörung” der suchenden Braut aus den Sponsa-Liedern sowie der bis zuletzt Christus verkennenden Magdalena in Spees elftem Lied. Die prekäre Gleichzeitigkeit von Präsenz und Absenz wirkt am deutlichsten in zwei der an Paradoxa reichsten, zugleich theologisch relevantesten Gedichten Spees, dem zur Dreieinigkeit (29) und dem zur Eucharistie (51). Ihnen widmet die Autorin, wie gewohnt kenntnisreich, das letzte größere Kapitel (S. 424-478) und deutet sie als eine Radikalisierung des Grundproblems, das Spee in der Trvtz-Nachtigal vor Augen stelle: Eucharistie und

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Vgl. Jörg Jochen Berns: Ahà, ahà, ahà. Unsägliches und Unsagbares in einem Weihnachtsgedicht Friedrich Spees. In: Wahrheit und Wort. Festschrift für Rolf Tarot. Hrsg. von Gabriele Scherer und Beatrice Wehrli. Bern etc. 1996, S. 73-90. Daphnis 37

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Dreieinigkeit sind weder intellektuell noch affektiv restlos zu begreifen, gerade die größte Nähe Christi im Abendmahl ist mit einer maximalen Distanz an Begreifbarkeit korreliert. In dieser Lücke zwischen Gott und Mensch, zwischen Dargestelltem und Leser, theologischem Dogma und menschlichem Verstand, kann Rémi nun die philomela mediatrix, die titelgebende Nachtigall als Mittlerin verorten. Jenes Makrosymbol für Spees Dichtung insgesamt wird nach eingehender Analyse als Chiffre einer poetischen Bewegung plausibel, die eben kein eineindeutiges Verhältnis sondern nur einen möglichen Weg zu Gott aufzeigt,6 welcher in einer meditativen Lesepraxis bis hin zu Spees Konzept des ewigwährenden Gotteslobs beschritten werden kann.7 Der Umstand, daß hier die Methode der Arbeit, einen der möglichen Lektürewege aufzuzeigen, mit dem Erkenntnisgewinn derselben ineinsfällt, mag ein Beleg für die Stärke von Rémis Ausgangsthesen und für die Qualität ihrer Arbeit insgesamt sein. Diese wird auch durch einige, im letzten Teil des Textes vermehrt auftretende, Fahrlässigkeiten bei der Textredaktion keineswegs geschmälert. Dem eiligen Leser bietet ein übersichtliches Inhaltsverzeichnis überdies die Möglichkeit, schnell auf die Interpretationen der einzelnen Gedichte zuzugreifen. Einziger Wehrmutstropfen ist das Fehlen eines Registers, das angesichts einer Fülle an theologischen und literarhistorischen Prätexten, welche die Autorin aufbietet, dieses richtungweisende Buch vervollkommnet hätte. Heidelberg

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Jost Eickmeyer

In diese Deutung könnte man den Umstand einbeziehen, daß der als Nachtigall gedeutete Vogel auf den verschiedenen Titelbildern nie auf einer optischen Achse zwischen Christus und der Sponsa-/Mönchsfigur, sondern immer ein wenig ober- oder unterhalb situiert ist. — Daß übrigens Rémi wie nebenbei im ersten Teil des Buches die Titelbilder restlos schlüssig erläutert (S. 28-44), ist ein weiterer Vorzug ihrer Darstellung. Dieter Breuer: ‘Weil vnser Fantasey eine solche krafft hat’. Spees manieristische Poetik eines immerwährenden Gotteslobs. In: Friedrich Spee (1591-1635). Düsseldorfer Symposion zum 400. Geburtstag. Neue Ergebnisse der Spee-Forschung. Hrsg. von Theo G. M. van Oorschot. Bielefeld 1993, S. 213-227.

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PIERRE CORNEILLE ET L’ALLEMAGNE. L’œuvre dramatique de Pierre Corneille dans le monde germanique (XVIIe-XIXe siècles). Sous la direction de Jean-Marie Valentin avec la collaboration de Laure Gauthier. — Paris: Éditions Desjonquères 2007. 496 S. 35.- EUR Zuletzt hat Peter von Matt auf den — ungewöhnlicherweise genau datierbaren — Wendepunkt in der erstaunlichen deutschen Rezeptionsgeschichte Pierre Corneilles hingewiesen: “In einer Prosa, die es so elegant, gelenkig, witzig und effektsicher bisher nicht gegeben hatte, wurden ein großer Autor und sein damals berühmtestes Werk in den Orkus geschickt.”1 Die Rede ist natürlich von den vier vom 7. bis zum 18. August 1767 erschienenen Ausgaben der Hamburgischen Dramaturgie, in denen Lessing Corneilles Rodogune abhandelte und zu einem vernichtenden Urteil gelangte. Von Matt interpretiert diesen Vorgang als eine regelrechte “Vernichtungsaktion”,2 und die entsprechenden Ausgaben der Hamburger Dramaturgie demgemäß als “Lessings ‘Anti-Corneille’”.3 Rund dreißig Jahre später wurde diese Corneille-Kritik dann von Schiller, in einem “exemplarische[n] Fall von ‘anxiety of influence’”,4 wiederholt und vertieft. Die Folgen sind bekannt: Bis heute hat Corneille einen schweren Stand in Deutschland, es gibt weder eine kontinuierliche Aufführungs- noch eine Übersetzungstradition, die sich mit der der Werke Molières oder selbst Racines messen könnte. Und auch auf dem Buchmarkt sieht es schlecht aus. Die Verabschiedung des französischen durch die beiden deutschen Klassiker hatte darüber hinaus auch Auswirkungen auf die Forschung: Aus dem Blick geriet unter anderem die Rezeptionsgeschichte Corneilles in Deutschland vor dem Jahr 1767, was insofern bedauerlich ist, als es eine lebendige und vielgestaltige Geschichte war, die außerdem eng mit der Entstehung der modernen deutschen Dramatik in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts verknüpft ist. Ein vom Doyen der französischen Germanistik Jean-Marie Valentin und seiner jungen Kollegin Laure Gauthier herausgegebener, aus einer Tagung in Paris hervorgegangener Sammelband schafft hier nun Abhilfe: Der mit 23 Beiträgen auf beinahe 500 Seiten umfangreiche Band Pierre Corneille et l’Allemagne widmet sich der deutschen Rezeptionsgeschichte des französischen Klassikers vom 17. bis ins frühe 19. Jahrhundert, mit einem besonde-

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Peter von Matt: Die Intrige. Theorie und Praxis der Hinterlist. München, Wien: Hanser 2006, S. 350. Ebd. Ebd., S. 351. Ebd., S. 351. Daphnis 37

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ren Gewicht auf der Zeit vor Lessing. Schwerpunkte des Bandes bilden die Corneille-Rezeptionen von Autoren des 17. Jahrhunderts (Anton Ulrich von Braunschweig-Lüneburg, Andreas Gryphius und Johann Christian Hallmann), dann, im 18. Jahrhundert, der wandernden Theatertruppen, der Autoren des ‘premier classicisme allemand’ (Gottsched, Johann Elias Schlegel), natürlich Lessings und Schillers, und schließlich der Romantik (August Wilhelm und Friedrich Schlegel). Begrüßenswert ist die Entscheidung der Herausgeber, neben Theorie und Praxis des deutschsprachigen Dramas und Theaters auch die lateinischen Poetiken deutscher Jesuiten (Anton Claus, Franz Neumayr, Ignaz Weitenauer), die deutsche und italienische OpernLibrettistik des deutschsprachigen Raums (Heinrich Elmenhorst, Metastasio) sowie Übersetzungen (u.a. Christoph Kormart, Friedrich Christian Bressand, August Bode) miteinzubeziehen. Auf diese Weise wird es dem Leser ermöglicht, sich ein umfassendes und differenziertes Bild von der deutschen Rezeptionsgeschichte Corneilles zu machen. In Grundzügen stellt diese sich dar wie folgt: Auf noch eher vereinzelte, nichtsdestotrotz aber intensive Rezeptionen im 17. Jahrhundert — so liest etwa Gryphius als einer der ersten die Werke seines Zeitgenossen Corneille und beginnt mit ihm sowohl als Tragödien- wie auch als Komödienautor zu wetteifern, und Georg Greflinger ist 1650 der erste, der den Cid ins Deutsche übersetzt —, folgt die entscheidende und im positiven wie negativen Sinne emphatische Phase im 18. Jahrhundert. Eine regelrechte “‘corneillolâtrie’” (S. 296) ist beispielsweise in den jesuitischen Poetiken aus der ersten Jahrhunderthälfte zu beobachten; für Metastasio — und damit im Grunde für die gesamte italienische Oper im deutschsprachigen Raum bis hin zu Mozart — ist Corneille ein entscheidendes Vorbild, ebenso dient er als Modell für Gottscheds Konzeption einer klassizistischen deutschen Tragödie, und auch die Dramenpoetik Johann Elias Schlegels weist Konvergenzen (und Divergenzen) mit der Corneilles auf. Der Umschlagpunkt ist dann eben Lessing: Bei ihm und in seinem Gefolge kommt es zu jenem “Corneille-Bashing”,5 von dem sich die deutsche Rezeptionsgeschichte des französischen Klassikers nie mehr erholt hat. Zum Musterautor wird nun Shakespeare; Corneille muß, wie von dem klassischen Schiller, einem “cornélien malgré lui” (S. 405), bekämpft werden, oder fungiert als Negativbeispiel. Doch auch als solches spielte er eine wichtige Rolle bei der Genese des modernen deutschen Dramas. Insgesamt kann gelten, was Danielle Brugière und Elisabeth Rothmund über Polyeucte schreiben. Wie dieses Stück erscheint der gesamte ‘deutsche Corneille’ als un bon prisme, qui permet de se faire une idée non seulement de la réception du théâtre tragique du classicisme français mais aussi à travers elle, et par les

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Ebd., S. 352.

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748 transferts auxquels elle donne lieu […], de l’évolution du théâtre tragique allemand à l’époque même où il tente de se constituer ainsi que de ses rapports avec les autres théâtres européens […] (S. 83).

Es ist das Verdienst des Sammelbandes, dies der Forschung bewußt gemacht zu haben. Demgegenüber fallen einige (im Blick auf die französische Leserschaft allerdings verständliche) Redundanzen nicht schwer ins Gewicht; so hätten gut bekannte Zusammenhänge wie etwa Lessings oder Schillers Corneille-Rezeptionen nicht noch einmal in dieser Ausführlichkeit dargestellt werden müssen. Manche Beiträge erscheinen auch nicht zwingend zum Thema gehörig; so behandelt ein Aufsatz die Rezeption des frühneuzeitlichen europäischen Theaters durch die deutschen Romantiker (wobei Corneille allerdings im Grunde keine Rolle spielt), und ein anderer beschäftigt sich mit den auf Polyeucte basierenden Opern Poliuto und Les Martyrs von Salvatore Cammarano und Gaetano Donizetti beziehungsweise Eugène Scribe und Donizetti (die indes in keiner nennenswerten Verbindung zur deutschen Rezeptionsgeschichte Corneilles stehen). Ungeachtet dessen kann die Forschungslücke ‘Corneille in der deutschen Literatur’ aber nunmehr als geschlossen gelten. München

Frieder von Ammon

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IN MEMORIAM W. GORDON MARIGOLD (1926-2007) Im November 2007 verstarb der vielen Lesern des DAPHNIS bekannte Barockforscher Walter Gordon Marigold in Urbana-Champaign, Illinois, wo er seit seiner Emeritierung 1991 gelebt hat. W. Gordon Marigold gehörte zu den ersten Abonnenten, regelmäßigen Lesern und Beiträgern dieser Zeitschrift. Seine zahlreichen, fundierten Publikationen zur Literatur und Musik der Frühen Neuzeit, seine Präsenz bei Barock-Tagungen zusammen mit seiner Frau Connie, sowie seine freundliche Hilfsbereitschaft und Privatgespräche mit beiden Marigolds während der Forschungsreisen sind uns in bester Erinnerung. W. Gordon Marigold studierte Germanistik, Kunstgeschichte, Musikgeschichte und Philosophie an den Universitäten von Toronto, München und der Ohio State University. Gleichzeitig bildete er sich als Organist aus. Er beschäftigte sich mit Kirchenmusik auch in seiner Forschung und war neben seiner langjährigen Lehrtätigkeit am Union College in Kentucky (von 1956 bis 1991) auch als akademischer Organist tätig und spielte Cello in Kammermusikgruppen. Seine Vorliebe galt der Orgel und dem Orgelbau; er rezensierte regelmäßig neue Aufnahmen und Publikationen über Orgelmusik und berichtete besonders in der Fachzeitschrift The Diapason über Orgeln und Kirchenmusik aus Deutschland. — Bei seiner Emeritierung ehrte das Union College W. Gordon Marigold für seine vielfältige administrative und kulturelle Tätigkeit und würdigte seine Leistung als akademischer Lehrer (sowie die Verdienste Connie Marigolds um den Fremdsprachenunterricht) und seine Forschungen. 1953 hatte W. Gordon Marigold mit einer Arbeit zum deutschen Märtyrerdrama im 17. und 18. Jahrhundert in Toronto bei Hermann Boeschenstein promoviert. Die Schwerpunkte seiner Forschungen wurden die Huldigungs- und Perikopendichtung des 17. Jahrhunderts. Er publizierte Johann Philipp von Schönborn: Die Psalmen des königlichen Propheten Davids (1972) und Schönborns Catholische Sonn- und Feyertägliche Evangelia (1981). Er legte eine gründliche Edition der Deutschen Gedichte von Barthold Feind vor, edierte Feinds Das verwirrte Haus Jacob und stellte erstmals dessen politische Schriften (in DAPHNIS 13, 1984) und weitere unbekannte Traktate vor (in DAPHNIS 10, 1981). Er wandte sich auch den irenischen Ideen Christian Knorr von Rosenroths zu und war eine wichtige Stimme in der Etablierung der Knorr von Rosenroth–Gesellschaft. Seine Forschungen haben wichtige Aspekte der Literatur und Kultur des katholischen Deutschlands im 17. Jahrhundert erschlossen. Besonders wichtig für die Kultur- und Musikwissenschaft im anglo-amerikanischen Bereich waren W. Gordon Marigolds Aufsätze zur deutschen Barockliteratur und MusikDaphnis 37

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kultur in den führenden Zeitschriften wie Monatshefte, Musical Opinion, German Quarterly, The Organ oder Lutheran Quarterly. Diese Aufsätze und seine über 500 prägnanten und ausführlichen Rezensionen wissenschaftlicher Werke in deutscher Sprache haben eine wichtige Vermittlerrolle für die deutsche Frühneuzeitforschung gespielt, die leider - wegen zunehmend fehlender Deutschkenntnisse — kaum mehr rezipiert wird. Columbus, Ohio

Barbara Becker-Cantarino

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INHALT Redaktionelle Mitteilung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Der Verfasser des Buches der Beispiele als Entrepreneur? Neu aufgefundene Lebenszeugnisse zu Antonius von Pforr. Von Michael Bärmann (Bern) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381 Vom humanistischen Frauendiskurs zum frühbürgerlichen Ehediskurs: Zur Rezeption der Griselda-Novelle des Boccaccio in der deutschen Literatur des 15./16. Jahrhunderts. Von Barbara Sasse (Bari) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 Metamorphosen der Nacht. Zu Andreas Gryphius’ Carolus Stuardus. Von Romy Günthart (Zürich) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 433 Unerhört. Funktionen des Gebets in Andreas Gryphius’ Catharina von Georgien. Von Franka Marquardt (Bern) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 Johann Beer und die Poetik des Zeitvertreibs. Zur Medien- und Kulturgeschichte des kurzweiligen Erzählens. Von Robert Vellusig (Graz) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 A Novel Form of News. Facts and Fiction in Happel’s Geschicht-Romane (Der Teutsche Carl — Der Engelländische Eduard — Der Bäyerische Max [1690-1692]). By Gerhild Scholz Williams (Washington University, St. Louis) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 523 Johann Kaspar Escher: Exercitatio politica de libertate populi. Politologische Studie über die Freiheit des Volkes. Von Werner Widmer (Zürich) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 547

MISZELLEN Additions to the Bibliography of Johann Sebastian Mitternacht By William A. Kelly (Edinburgh) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 627 Traiano Boccalinis Einfluss auf Christian Weise. Von Alfred Noe (Wien) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 645 Daphnis 37

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FORSCHUNGSBERICHTE Das Tierepos der Frühen Neuzeit in der Forschung seit 1980. Ein Forschungsbericht. Von Sabine Schu (Saarbrücken) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

NOTATA ET NOTANDA Aurora Philosophorum. Zur Überlieferung eines pseudo-paracelsischen Textes aus dem 16. Jahrhundert. Von Philipp Redl (Freiburg i. Br.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 689

TAGUNGSBERICHT Literarisches Leben in Frankfurt im späten Mittelalter und in der frühen Neuzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 713

REZENSIONEN Peter Stein, Hartmut Stein: Chronik der deutschen Literatur. Daten, Texte, Kontexte. Stuttgart 2008 (Britta Plaggemeier, Bielefeld) . . . . . . . 721 Passion, Affekt und Leidenschaft in der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Johann Anselm Steiger u.a. Wiesbaden 2005 (Torsten Voß, Bielefeld) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 724 Lebenselixier. Theater, Budenzauber, Freilichtspektakel im alten Reich. Bd. 1. Hrsg. von Bärbel Rudin. Reichenbach 2004 (Ralf Böckmann, Detmold) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 732 Alexander Bitzel: Anfechtung und Trost bei Sigismund Scherertz. Ein lutherischer Theologe im Dreißigjährigen Krieg. Göttingen 2002 (Ferdinand van Ingen, Amsterdam) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 735 Konrad Wieland: Der Fels in der Brandung. Beständigkeitsdenken und Beständigkeitsbilder im Korpus der Gedichte des Sigmund von Birken (1626-1681). Berlin 2006 (Ferdinand van Ingen, Amsterdam) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 738

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Eberhard Werner Happel: Der Insulanische Mandorell (1628). Hrsg. von Stefanie Stockhorst. Berlin 2007 (Gerhild Scholz Williams, Washington University, St. Louis) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 740 Cornelia Rémi: Philomela mediatrix. Friedrich Spees ’Trutznachtigall’ zwischen poetischer Theologie und geistlicher Poetik. Frankfurt/M. 2006 (Jost Eickmeyer, Heidelberg) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 742 Pierre Corneille et l’Allemagne. L’œuvre dramatique de Pierre Corneille dans le monde germanique (XVIIe-XIXe siècles). Ed. Jean-Marie Valentin et Laure Gauthier. Paris 2007 (Frieder von Ammon, München) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 746 _______________ In Memoriam W. Gordon Marigold (1926-2007) . . . . . . . . . . . . . . . . 749

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Name (ggf. Fußnoten-Ziffer der ersten Erwähnung), S. 000. Beispiel: Schmidt-Biggemann (s. Anm. 3), S. 267-269. [(fn. 3), pp. 267-269] Rein bibliographische Angaben bleiben ohne Auszeichnungen (Kursive, Kapitälchen). ‘Werktitel’ und ‘Zitate’ in bibliographischen Angaben werden in einfache Anführungszeichen eingeschlossen. 5. Typographisch ausgearbeitete Ausdrucke sind unerwünscht. Auszeichnungen (halbfette Schrift, Sperrung, Kursivierung) sollen möglichst sparsam eingesetzt werden. Kursivierungen sind reserviert für Werktitel im fortlaufenden Text des Beitrags (z.B.: im Carolus Stuardus des Andreas Gryphius; jedoch keine Kursivierung bei Gedichtüberschriften: in Opitz’ “Auff Herrn David Müllers Seeligen Abschied”); lateinische Begriffe werden nicht kursiviert. In englischsprachigen Beiträgen können ungwöhnliche fremdsprachige Begriffe weiterhin wie üblich kursiviert werden. 6. “Zitate” aus Primär- und Forschungsliteratur innerhalb des fortlaufenden Textes werden durch doppelte Anführungszeichen kenntlich gemacht. Satzzeichen, die noch zum zitierten Text gehören, stehen vor dem doppelten Anführungszeichen am Schluß des Zitats; Satzzeichen, die vom Verfasser des Beitrags stammen, stehen dahinter. Längere Zitate (über vier Zeilen im Typoskript) werden eingerückt und ohne Zitatzeichen wiedergegeben. Uneigentlich gebrauchte Begriffe und Zitate im Zitat werden in einfache Anführungszeichen eingeschlossen (z.B.: die ‘Erbauungsliteratur’ des 17. Jahrhunderts). 7. Diakritische Zeichen älterer Literatur z.B. übergesetztes kleines e für die Umlaute werden nur dann wiedergegeben, wenn die Autoren sie aus sprachhistorischen oder textgeschichtlichen Gründen für unabdingbar halten. Umlaute werden wie heute üblich angezeigt. Der doppelte Bindestrich in älteren Textabdrucken wird durch einfachen Bindestrich wiedergegeben. Virgeln werden wie Kommata direkt an das voraufgehende Wort angeschlossen. 8. Für den Abdruck von schwarz-weißen Illustrationen sind hochauflösende Digitalaufnahmen (Format: TIFF) vorzulegen. Bei Abbildung von Drucken (Titelblätter etc.) reicht eine Auflösung von 200 dpi. 9. Der von den Beiträgern zum Abdruck vorgelegte und von der Redaktion gebilligte Wortlaut eines Beitrages ist verbindlich. Die Kosten für nachträgliche Änderungen oder Korrekturen werden den Beiträgern vom Verlag in Rechnung gestellt. 10. Die Beiträger erhalten Fahnenkorrekturen in einfacher Ausfertigung. Die Korrekturen sind umgehend wieder an die Redaktion zurückzusenden. Die Umbruchkorrektur wird von der Redaktion überwacht. 11. Autoren erhalten von Beiträgen 10 Sonderdrucke kostenlos. Eine höhere Anzahl von Sonderdrucken kann nicht angefertigt werden. Wenn mehrere Autoren an einem Beitrag beteiligt sind, werden die Sonderdrucke entsprechend aufgeteilt. 12. Für CHLOE. Beihefte zum Daphnis sind die Beiträge gemäß den Richtlinien, die für den DAPHNIS gültig sind, einzurichten.

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Kant und Fichte – Fichte und Kant

Amsterdam/New York, NY, 2009. X, 406 pp. (Fichte-Studien 33) Paper € 83,-/US$ 116,ISBN: 978-90-420-2654-4

Herausgegeben von Christoph Asmuth Inhaltsverzeichnis Christoph Asmuth: Einleitung Andreas Kubik: Auf dem Weg zu Fichtes früher Ästhetik – Die Rolle der Einbildungskraft in der »Kritik der Urteilskraft« Bernward Gesang: G. E. Schulzes »Aenesidemus« – das Buch das Kant für Fichte »verdächtig« machte Christoph Binkelmann: Die Hand in der Geschichte zwischen Kant und Fichte Patrick Grüneberg: Wie kann die transzendentale Apperzeption ›gehaltvoll‹ werden bzw. die Rezeptivität spontan? Katja Crone: Transzendentale Apperzeption und konkretes Selbstbewusstsein Elena Ficara: »Transzendental« bei Kant und Fichte Björn Pecina: Das dreifache Absolute. Fichtes Kantkritik in der Wissenschaftslehre 1804-II Roderich Barth: ›Der Stifter der Transscendental-Philosophie.‹ Wahrheitstheoretische Implikationen einer Kantwürdigung Fichtes Jakub Kloc-Konkolowicz: Beati possidentes? Eigentum und Freiheit bei Kant und Fichte Alessandro Bertinetto: «Wäre ihm dies klar geworden, so wäre seine Ktk. W.L. geworden«: Fichtes Auseinandersetzung mit Kant in den Vorlesungen über Transzendentale Logik Robert Marszałek: Die Unzulänglichkeit des transzendentalphilosophischen Freiheitsbegriffs Rocco Porcheddu: Zweck an sich selbst und Subjektivität. Ein Versuch zu Kants Grundlegung zur Metaphysik der Sitten Kazimir Drilo: Offenbarung und Realität des Wissens bei Fichte Cristiana Senigaglia: Von der Autonomie zur Selbständigkeit: Fichtes Umdeutung der Kantischen Begrifflichkeit Christoph Asmuth: Von der Urteilstheorie zur Bewusstseinstheorie. Die Entgrenzung der Transzendentalphilosophie Rezensionen Tagungsberichten

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Elective Affinities Testing Word and Image Relationships Edited by Catriona MacLeod, Véronique Plesch and Charlotte Schoell-Glass This volume presents the impressive range of scholarly affinities, approaches, and subjects that characterize today’s word and image studies. The essays, a selection of papers first presented in 2005 at the seventh international conference of the International Association of Word and Image Studies/Association Internationale pour l’Étude des Rapports entre Texte et Image that took place in Philadelphia, are case studies of the diverse configurations of the textual and the iconic. “Elective affinities” — a notion originally borrowed by Goethe for his 1809 novel of the same title from eighteenth-century chemistry — here refers to the active role of the two partners in the relationship of the pictorial and the verbal. Following the experimental modalities opened up by Goethe, the present volume is divided into three sections, which explore, respectively, how words and images can merge in harmony, engage in conflicts and contestations, and, finally, interact in an experimental way that self-consciously tests the boundaries and relations among verbal and visual arts. New perspectives on word and image relationships emerge, in periods, national traditions, works, and materials as different as (among many others) an installation by Marcel Duchamp and the manual accompanying it; the impact of artificial light sources on literature and art; nineteenthcentury British illustrations of Native Americans; the contemporary comic book; a seventeenth-century Italian devotional manuscript uniting text, image, and music; Chinese body and performance art.

Amsterdam/New York, NY, 2009. 421 pp. (Word & Image Interactions 6) Paper € 84,-/US$ 113,ISBN: 978-90-420-2618-6 USA/Canada: 248 East 44th Street, 2nd floor, New York, NY 10017, USA. Call Toll-free (US only): T: 1-800-225-3998 F: 1-800-853-3881 All other countries: Tijnmuiden 7, 1046 AK Amsterdam, The Netherlands Tel. +31-20-611 48 21 Fax +31-20-447 29 79 Please note that the exchange rate is subject to fluctuations