Erziehung zur Armut?

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Author: Fabian Kessl | Christian Reutlinger | Holger Ziegler (Hrsg.)

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Fabian Kessl · Christian Reutlinger · Holger Ziegler (Hrsg.) Erziehung zur Armut?

Fabian Kessl · Christian Reutlinger Holger Ziegler (Hrsg.)

Erziehung zur Armut? Soziale Arbeit und die ,neue Unterschicht’

Bibliografische Information Der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

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1. Auflage April 2007 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2007 Lektorat: Stefanie Laux Der VS Verlag für Sozialwissenschaften ist ein Unternehmen von Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Satz: >Bausatz< Frank Böhm, Siegen Druck und buchbinderische Verarbeitung: Krips b.v., Meppel Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in the Netherlands ISBN 978-3-531-15389-6

Inhaltsverzeichnis

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Inhaltsverzeichnis 1

Fabian Kessl, Christian Reutlinger und Holger Ziegler Erziehung zur Armut? Soziale Arbeit und die „neue Unterschicht“ – eine Einführung......................................................................................

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Karl August Chassé Unterschicht, prekäre Lebenslagen, Exklusion – Versuch einer Dechiffrierung der Unterschichtsdebatte.................................................

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Becoming Mainstream: From the Underclass to the Entrepreneurial Poor................................................................................

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Catrin Heite, Alexandra Klein, Sandra Landhäußer und Holger Ziegler Das Elend der Sozialen Arbeit – Die „neue Unterschicht“ und die Schwächung des Sozialen.......................................................................

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Micha Brumlik 81

Fabian Kessl und Christian Reutlinger „Sozialhilfeadel oder Unterschicht?“ Sieben Einwände gegen die territoriale Manifestation einer „neuen Unterschicht“.............................

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Mark J. Stern

Soll ich je zum Augenblicke sagen... Das Glück: Beseligender Augenblick oder erfülltes Leben?............................................................ 6

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Michael Winkler S’ Lebbe iss doch, wie’s iss. Unterschicht, Kultur und Soziale Arbeit – eine andere Geschichte.............................................................. 103

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Fabian Kessl Die Wiederkehr der sozialen Frage – ein Postskriptum zur jüngsten Debatte um die „neue Unterschicht“........................................................ 135

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Autorinnen und Autoren........................................................................... 145

Fabian Kessl, und Holger Ziegler Erziehung zur Armut?Christian Soziale ArbeitReutlinger und die „neue Unterschicht“

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Erziehung zur Armut? Soziale Arbeit und die „neue Unterschicht“ – eine Einführung

Die Rede von der Unterschicht ist sozialwissenschaftliches Allgemeinwissen. Kontinuierlich war die Kategorie Unterschicht dementsprechend auch Bestandteil sozialwissenschaftlicher Debatten in der Bundesrepublik Deutschland. Und nicht nur das: Mit ihr wurde und wird auch wieder das „typische Klientel“ Sozialer Arbeit beschrieben1 . Der Begriff der „Unterschicht“ findet sich in nahezu allen klassischen Schichtungsmodellen seit den 1950er und 1960er Jahren2 . Analytisch wird mit diesen darauf abgezielt, Personen mit spezifischen „äußeren“ Lebensbedingungen sowie ähnlichen „inneren“ bzw. „psychischen“ Merkmalen zu gruppieren (vgl. Geißler 2002: 537). Erwin Scheuch zählt in seinem Schichtenmodell von 1961 circa 19,5 % der deutschen Bevölkerung zur „unteren Unterschicht“. Im Schichtenaufbaumodell von Gerhard Kleining und Harriett Moore (1960) ist ebenso wie im Zwiebelmodell von Karl Martin Bolte von etwa 17 % der Bevölkerung die Rede, die die „untere Unterschicht“ (Kleining/Moore 1960) bzw. das gesellschaftliche „Unten“ (Bolte/Kappe/Neidhardt 1966) konstituieren. Unterhalb dieses „Unten“ werden in diesen beiden Modellen weitere vier Prozent der Bevölkerung verortet, die als „sozial Verachtete“ bezeichnet werden. In seinem Hausmodell spricht Ralf Dahrendorf (1965) von 5 % der Bevölkerung als Mitglieder einer „Unterschicht“ – ein Prozentsatz, der sich in Rainer Geißlers (1987) erweitertem Hausmodell wieder findet. Geißler bezeichnet die „Unterschicht“ als die „deutschen Randschichten“. Dahrendorfs Haus 1 Entgegen den Bestrebungen einer „Normalisierung Sozialer Arbeit“, auf das die sogenannte Normalisierungsdebatte in den 1980er und 1990er Jahren zielte, setzt sich die Erkenntnis eines konstitutiven Bezugs Sozialer Arbeit auf soziale Problemlagen in den letzten Jahren wieder weitgehend durch (vgl. Seelmeyer 2007). 2 In den 1950 und 1960er Jahren findet sich vor allem in den USA eine mit den Namen Walter B. Miller und Oscar Lewis verbundene Perspektive, die Armut als subkulturelles Phänomen in Blick nimmt. In der Bundesrepublik kommt dieser Tradition eine eher beschränkte Rolle zu. Da sich die „Culture of Poverty“-These als empirisch nicht haltbar erwiesen hat, wird sie auch in den USA im Verlauf der 1970er Jahre wieder in den Hintergrund gedrängt. Zu Beginn der 1980er Jahre wird sie jedoch von einem Journalisten – Ken Auletta – und einem Sozialpädagogen – Douglas Glasgow – mit großem Erfolg wieder aufgenommen und mit einem neuen Label versehen: „underclass“

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erweitert er jedoch in seinem Modell um einen Anbau, in dem er die nicht-deutsche Bevölkerung platziert. Diese befindet sich nach Geißler zum Großteil auf einer zu den benannten „Randschichten“ analogen „sozialen Position“. Weitgehend ohne Bezüge zu solchen sozialstrukturanalytischen Befunden, die verdeutlichen, dass eine als Unterschicht benannte Gruppe immer einen Bestandteil der Beschreibung der bundesdeutschen Gesellschaft als Klassengesellschaft dargestellt hat, formiert sich seit 2004 eine deutschsprachige Debatte, in deren Zentrum die Verkündigung einer „neuen Unterschicht“ steht. Diese Debatte lässt sich in zwei Phasen aufteilen: Die erste Phase beginnt mit der Veröffentlichung der Programmschrift Generation Reform von Paul Nolte (2004), für deren Verbreitung nicht zuletzt die Aufnahme in die Schriftenreihe der Bundeszentrale für politische Bildung gesorgt hat. Daran schließt sich eine erste mediale Inszenierung an, die mit dem Beitrag von Walter Wüllenweber Das wahre Elend (Nachrichtenmagazin Stern 52/2004), für den ihm die Bundesgemeinschaft der Freien Wohlfahrtspflege im November 2005 den „deutschen Sozialpreis“ verleiht, einen ersten diskursiven Höhepunkt erreicht. Am Beginn der zweiten Phase der Debatte steht die Veröffentlichung der von der Friedrich Ebert Stiftung (FES) beim Meinungsforschungsinstitut TNS Infratest in Auftrag gegebenen Studie „Gesellschaft im Reformprozess“ im Juli 2006 (vgl. dazu den Beitrag von Chassé in diesem Band). Den vorläufigen Höhepunkt erreicht die mediale Inszenierung der Debatte im letzten Quartal 2006. Auslöser sind zwei Äußerungen des Vorsitzenden der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD), Kurt Beck, im Oktober und Dezember 2006. Bei der Vorstellung der FES-Studie Anfang Oktober 2006 verweist Beck (vgl. Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung vom 8. Oktober 2006) mit dem Stichwort „Unterschicht“ auf jene Gruppe, die in der Studie als „Abgehängtes Prekariat“ bezeichnet wird. Beck macht damit etwas unscharf auf die Aussage der Autorin der Studie aufmerksam, dass 49 % der Personen, die sie einem abgehängten Prekariat zurechnet, aus der „Unterund unteren Mittelschicht“ stammen (Müller-Hilmer 2006: 81). Mitte Dezember erwidert Beck dann auf dem Mainzer Weihnachtsmarkt einem seit langem erwerbslosen Mann auf dessen Kritik an der sogenannten Hartz-Gesetzgebung: „Wenn Sie sich waschen und rasieren, dann haben Sie in drei Wochen einen Job!“ Diese verbale Attacke dynamisiert die mediale Debatte um eine „neue Unterschicht“ nochmals. Denn nun ist sie personalisierbar: Der typische „Unterschichtsvertreter“ ist durch Kurt Becks Attacke identifiziert und markiert worden. Die FES-Studie basiert im Unterschied zum Großteil der eingangs benannten sozialstrukturanalytischen Studien nicht auf einer schichtungs- oder klassentheoreti-

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schen Analyse, sondern einer „lageranalytischen“ Fundierung. Dabei ist sie unverkennbar von den statistischen Milieustudien beeinflusst, in deren Mittelpunkt vor allem die Erstellung von cluster- und korrespondenzanalytischen Typologien stehen. Bevölkerungsmitglieder werden auf der Basis von Ähnlichkeiten in der Selbstbeschreibung ihrer Lebensführung – im Sinne von Lebensauffassungen und Lebensweisen – quasi-subkulturellen Einheiten zugeordnet. Seit solche Studien systematisch durchgeführt werden, sind auch sozialtopologisch untere Gruppen identifiziert worden, die den von der FES-Studie identifizierten Gruppen sehr ähnlich sind (vgl. z.B. Geiling 2004). In den Sinus-Milieustudien ist daher auch schon mit Bezug auf die Situation in den 1990er Jahren von einer „modernen Unterschicht“ die Rede. Diese bestehe, so war damals zu lesen, aus einem mit 12 % der Bevölkerung veranschlagtem „hedonistischen Milieu“ und jenen 11 % der Bevölkerung, die als „konsummaterialistisches Milieu“ bzw. als „traditionsloses Arbeitermilieu“ bezeichnet werden (vgl. auch Vester et al. 2001). Ziel der FES-Studie ist nach Auskunft der Autorin allerdings nicht primär die Bestätigung oder Überprüfung solcher Befunde, sondern eine Erhebung der „Reformbereitschaft der Deutschen“ (vgl. Müller-Hilmert 2006)3. Zu den unseres Erachtens bemerkenswerten, aber wenig diskutierten Ergebnissen der FES-Studie gehört deshalb auch der Verweis auf „Verunsicherung“ als einer „dominanten gesellschaftlichen Grundstimmung“ (Müller-Hilmert 2006: 4). Damit verweist die Autorin auf die Verbreitung des Phänomens hin, das Barbara Ehrenreich (1994) als „Angst vor dem Absturz“ und Pierre Bourdieu als „Prekarisierung“ bezeichnet. Bourdieu spricht in diesem Zusammenhang von einer Form politischer Herrschaft, „die auf die Errichtung einer zum allgemeinen Dauerzustand gewordenen Unsicherheit fußt und das Ziel hat, die Arbeitnehmenden zur Unterwerfung, zur Hinnahme ihrer Ausbeutung zu zwingen“ (Bourdieu 1998: 100). Knapp die Hälfte der Befragten empfinden nach Auskunft der FES-Studie ihr Leben als ständigen Kampf und befürchtet ihren Lebensstandard künftig nicht mehr halten zu können, und mehr als zwei Fünftel von ihnen fühlen sich vom Staat allein gelassen (Müller-Hilmert 2006: 4f.). Diese Befunde spielen innerhalb der Debatte um eine „neue Unterschicht“ keine Rolle (vgl. dazu den Beitrag von Kessl/Reut3 In der FES Studie werden über die 8% der als „abgehängtes Prekariat“ typisierten Befragten hinaus noch ein beachtlichen Anteil der Bevölkerung identifiziert – namentlich als „autoritätsorientierte Geringqualifizierte“ (7 %), „selbstgenügsame Traditionalisten“ (11 %) und „bedrohte Arbeitnehmermitte“ (16 %) bezeichnete Gruppen –, die dem „,unteren‘ Bereich“ zuordnet werden. Zusammengenommen stellen diese ‚unteren‘ Gruppen mehr als zwei Fünftel der mit der Studie untersuchten Bevölkerung dar, wobei jedoch neben Kindern und Jugendlichen auch die knapp 7,3 Millionen (8,8 %) AusländerInnen gar nicht berücksichtigt sind, da sich die Studie auf Wahlberechtigte d.h. auf volljährige Menschen mit deutschem Pass bezieht. Wären diese berücksichtigt worden wäre der Anteil des ‚unteren Bereichs‘ noch deutlich höher (vgl. Geißler 1987).

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linger in diesem Band). Von Interesse erscheint ausschließlich der Verweis auf die 8 % der Bevölkerung, die als „abgehängtes Prekariat“ beschrieben werden. Es scheint also aus sozialwissenschaftlicher Sicht gar nicht viel Neues an der „neuen Unterschicht“ und auch nicht an den kulturellen Zuschreibungen, vor allem spezifischer „nicht-zivilisierter“ Verhaltensweisen: Ralf Dahrendorf (1965: 113) hat bereits Mitte der 1960er Jahre die Unterschicht als den „Bodensatz der Gesellschaft“ beschrieben und damit auf die „Dauererwerbslosen, Unsteten, Rückfallkriminellen und Halbanalphabeten“ hingewiesen und auch die Beschreibung von Menschen in einer elenden Lage mit verächtlich machendem Vokabular hat eine historisch lange Tradition, die nicht nur durch Konservative, sondern auch durch gesellschaftskritische Denker, wie Karl Marx geschrieben wird4. Die Behauptung, die „neue“ habe mit der „alten“ Unterschicht nur den Begriff gemein, sie meine aber etwas „ganz anderes“, kann also nicht wirklich überzeugen. Wenn aber die Tatsache, dass die bundesdeutsche Gesellschaft ebenso wie alle anderen kapitalistischen Gesellschaften eine Klassengesellschaft darstellt, nicht nur sozialwissenschaftliches Allgemeingut darstellt, sondern deren spezifische klassenförmige Strukturierung auch seit langem untersucht und beschrieben wird, stellt sich die Frage, wie es zur erstaunlichen Konjunktur der aktuellen Diskussionen um eine „neue Unterschicht“ kommt. Das „Neue“ an der „neuen Unterschicht“ ist unseres Erachtens, dass sie als Motor für politische Positionierungen dient, die sich vom bisherigen „Lösungsmodell“, dem Modell der Wohlfahrtsstaatlichkeit aber verabschieden wollen. Von diesen Positionen aus wird das, was bisher als „das Soziale“ – wie es sich in den Begriffen der sozialen Ungleichheit, sozialen Gerechtigkeit, der sozialen Probleme oder der Sozialen Arbeit findet – verstanden wurde, fundamental zu reformulieren versucht.

Zur Neujustierung des Sozialen Die „neue Unterschicht“ wird als Konsequenz der alten Form des Sozialen, als gesellschaftlicher Ausdruck der wohlfahrtsstaatlichen Dilemmata verstanden und 4 Der von Karl Marx genutzte Begriff des „Lumpenproletariats“ scheint als pejorative Kategorie so gut zu gebrauchen zu sein, dass sie selbst von dem neo-konservativen US-amerikanischen „Underclass-Thoretiker“ Charles Murray übernommen wurde. Murray beschreibt Ende der 1980er Jahre für die USA verblüffender Weise Zusammenhänge – oder wie KritikerInnen meinen: Er denkt sie sich aus oder schreibt sie von dem Journalisten Ken Auletta ab, die in Noltes Darstellungen in Bezug auf die gegenwärtige Bundesrepublik nicht zuletzt auf der Ebene der ausgewählten Beispiele wieder zu finden sind.

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beschrieben. Das wohlfahrtsstaatliche Arrangement erweise sich im Rückblick in kultureller und „geistiger“ Hinsicht als höchst problematisch, so wird behauptet. Wenn menschliche Notlagen überhaupt durch öffentliche Politiken zu bearbeiten seien, dann nicht durch redistributive, sondern durch „investive“ Politiken. Die der „neuen Unterschichtdebatte“ unterliegende Botschaft lautet somit: Es muss in Zukunft um eine Politik gehen, die in Menschen, in Köpfe, in Kompetenzen oder kurz in Erziehung und Bildung investiert. Demgegenüber sei mit der „alten“ Form des Sozialen, oder anders gesprochen: „mit den hergebrachten Mitteln der Sozialarbeit und Sozialhilfe gegen dieses Entgleiten aus der Gesellschaft offenbar nichts auszurichten“ (Bude 2004: 5). Im Gegenteil habe dieses durch „fürsorgliche Vernachlässigung“ (Nolte 2004: 57) im Sinne großzügiger sozialer Sicherungssysteme die Mitschuld der Betroffenen an ihrer Lage ignoriert, soziale Lethargie, fehlenden Aufstiegswillen und mangelnde Leistungsbereitschaft subventioniert und damit die persönliche Verantwortung, die eigene prekäre Lage zu überwinden, unterminiert und eine passive Fürsorgeklasse – die neue Unterschicht – erzeugt. Die „neue Unterschicht“ lässt sich mit Blick auf die sie konstituierenden Attribute – von ihrer Arbeits- bis hin zu ihrer Sexualmoral – als die diskursive Antipode zum Idealbild des aktiven Bürgers sehen. Zugleich stellt sie eine Diagnose sozialer Marginalität dar, die als passende Therapie einen „aktivierenden“ oder „sozialinvestiven“ Staat sowie eine spezifische Vorstellung einer „neuen Bürgergesellschaft“ formuliert, die sich „als eine ‚investive Gesellschaft’ beschreiben [lässt], weil sie vom Leitbild der Anspruchsberechtigung, des Konsums von Ressourcen und der Selbstverwirklichung abrückt und ein Leitbild der Solidaritätsverpflichtung, der Investition von Ressourcen und der Selbstverantwortung dagegensetzt“ (Nolte 2005: 131). Diese Bürgergesellschaft zielt auf „die Stärkung der Souveränität des Bürgers über seine eigene Ökonomie“ und zugleich heißt „Bürger sein […] Verantwortung zu übernehmen […] für die eigene Lebensführung“ (ebd.: 132f.). In den Worten des Politikberaters Charles Murray, der entscheidender Stichwortgeber der strukturanalogen, US-amerikanischen Debatte um eine „neue Unterschicht“ in den 1980er und 1990er Jahren war, formuliert: „Money isn’t the key. Authentic self government is“ (Murray 1990: 52; vgl. dazu den Beitrag von Stern in diesem Band). Sozialpolitisch scheint es daher um die Entwicklung von Strategien zu gehen, die weniger auf die „Beeinflussung objektiver Merkmale der Lebenslage“ (Olk/Otto 1987: 7) zielen, sondern darauf ausgerichtet sind, die problematischen und unselbstständigen Daseins- und Lebensführungsweisen von Gesellschaftsmitgliedern zu beeinflussen (vgl. dazu die Beiträge von Brumlik und Winkler in diesem Band). Es geht also um die „Möglichkeit einer Änderung des physischen und psychischen Status von Personen“ (Olk/Otto 1987: 7).

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Das stellt die Soziale Arbeit vor ein Dilemma: Noch selten haben ihre Konzeptionen und Vorgehensweisen derart politische Beachtung gefunden, wie dies nun seit einigen Jahren in dieser aktivierungspädagogischen Neuformatierung sozialpolitischer Vorgehensweisen zu beobachten ist. Zugleich ist mit dieser Fokussierung auf Verhaltensmuster eine Vernachlässigung der sozialstrukturellen Lebenslagen im weiten Sinne (Klasse, Gender, Rasse, Alter, Behinderung) verbunden. Der Therapievorschlag angesichts der Diagnose einer „neuen Unterschicht“ fällt daher auch weit hinter den Entwicklungsstand der professionalisierten Sozialen Arbeit im wohlfahrtsstaatlichen Arrangement zurück: Vormoderne Handlungsprogramme einer „Erziehung zur Armut“ erfahren ein Comeback. In 17 Briefen entwickelte der Berner Patrizier Niklaus Emanuel Tscharner Ende des 18. Jahrhunderts seine Vorstellungen von idealen ländlichen Armenanstalten, Orten zur Erziehung der ärmsten Schweizer Gesellschaftsmitglieder dieser Jahre. Durch Feldarbeit und ein idyllisches Leben auf dem Lande sollten diese Menschen standesgemäß und insofern sittlich erzogen werden. Der mit Tscharner befreundete und von ihm geförderte Philologe und Philosoph Johann Heinrich Pestalozzi liest Tscharners Briefe, die dieser 1776/77 in den Ephemeriden, einer Zeitschrift für politische Ethik, veröffentlicht, und sieht sich zum Widerspruch herausgefordert. Pestalozzi stimmt zwar Tscharners Vorstellung einer Erziehung zur Sittlichkeit zu, lehnt jedoch den von ihm vorgeschlagenen Weg ab. Pestalozzi fordert vor dem Hintergrund seiner Erfahrungen in der „Armenanstalt Neuhof“, die er bis 1780 betreibt, vielmehr eine Erziehung des „Armen zur Armut“: Diese Kinder, so schreibt er im ersten seiner 1777 an gleicher Stelle publizierten drei Briefe an Tscharner, „werden einst arme Leute sein; sie werden sich in der Art, sich zu erhalten, nach den Ressourcen bequemen müssen, welche nach den Lokalumständen eines jeden Distrikts den Armen offenstehen“ (Pestalozzi [1777] 1932: 19). Armenerziehung müsse sich daher an den „Beschwerlichkeiten aller niedren Unterhaltungswege(n)“ ausrichten (ebd.). Andernfalls würden nur Menschen erzogen, wie sie in den öffentlichen Anstalten vielfältig zu finden seien: Menschen mit einer „satte(n), ruhige(n), gleiche(n) Lebensart die Zufälle und Einschränkungen der untersten Klassen (...) nicht mehr tragen mögen und doch keine Fertigkeiten besitzen, sich herauszuheben“ (ebd.: 21). 240 Jahre später liest sich die Beschreibung solcher Lebensarten folgendermaßen: „Ernährungsdefizite und Bewegungsmangel, Sprachdefizite und Bildungsrückstände, übermäßiger Fernseh- und auch Handykonsum konvergieren in jenen neuen Unterschichten“ (Nolte im Tagesspiegel vom 25. Juli 2004). Es geht aktuell um nicht weniger als die Neujustierung des Sozialen, das seit dem zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts in Form eines wohlfahrtsstaatlichen Ar-

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rangements Realisierung fand (vgl. dazu die Beiträge von Heite/Klein/Landhäußer/Ziegler und Kessl in diesem Band). Institutionalisiert wurde dieses Soziale vor allem in Form der sozialen Sicherungssysteme und der Sozialen Arbeit. Diese wohlfahrtsstaatliche Formierung des Sozialen wird aktuell vehement in Frage gestellt und es deuten sich erste Strukturen eines post-wohlfahrtsstaatlichen Arrangements an. Im Moment ist aber eher noch die Reformierung des bisherigen wohlfahrtsstaatlichen Arrangements zu konstatieren, insofern kann unseres Erachtens von einer neo-sozialen Formierung des Sozialen gesprochen werden. Mit dem Begriff „neo-sozial“ weisen wir – in Analogie zu Vorschlägen aus der Soziologie des Wohlfahrtsstaats (vgl. Lessenich 2003) – auf die aktuellen politischen Re-Programmierungs- und Re-Strukturierungsprozesse des Sozialen hin, mit denen dessen bisherige Gestalt als wohlfahrtsstaatliches Arrangement grundlegend transformiert wird. Während eine Rede von einer „neo-liberalen Gesellschaft“ häufig suggeriert, dass das alles bestimmende Prinzip nun das des Marktes sei, das politische Regulierung zurückdränge, macht der Begriff des Neo-Sozialen darauf aufmerksam, dass die bisherige wohlfahrtsstaatliche Formation des Sozialen zwar unter der Hegemonie marktförmiger Logiken grundlegend verändert wird, aber keineswegs völlig verschwindet oder gar bereits verschwunden ist (das heißt, dass eher von politischen Re-Regulierungs- denn De-Regulierungsprozessen gesprochen werden muss). „Die gängige Behauptung, der neue, schlanke Wohlfahrtsstaat überlasse das Feld regulativer Intervention der Selbststeuerung des Marktes und der Autonomie der Marktsubjekte, erweist sich in diesem Lichte als ‚neoliberale‘ Suggestion“ (ebd.: 91). Die Beiträge in diesem Band widmen sich den unterschiedlichen Aspekten dieser Thematik der Neujustierung des Sozialen und der damit verbundenen Neuformierung einer neo-sozial (Neo)Sozialen Arbeit. Karl August Chassé legt dazu eine gesellschaftstheoretisch fundierte Einordnung des Unterschichtdiskurses in der Bundesrepublik vor. Mark J. Stern gibt anschließend einen Überblick über die die aktuellen Entwicklung der US-amerikanischen Debatte, die als ein wichtiger Impulsgeber für den Diskurs in der Bundesrepublik betrachtet werden kann. Die Beiträge von Micha Brumlik und Michael Winkler widmen sich insbesondere jenen Aspekten von Praktiken, Normen, menschlichem Wohlergehen und dem kulturellen Gebrauch von Symbolen und Deutungen, die die wesentlichen pädagogischen Fragen an die Unterschichtdebatte formulieren. Fabian Kessl und Christian Reutlinger diskutieren den Unterschichtdiskurs im Kontext der Rede vom Sozialraum und der Beitrag von Catrin Heite, Alex Klein, Sandra Landhäußer und Holger Ziegler erörtert schließlich die Unterschicht als diskursive Figur im Kontext einer neo-

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sozialen Transformation des Sozialstaats. Dieser Aspekt wird im Postskriptum zur Debatte um die Unterschicht von Fabian Kessl nochmals mit Verweis auf dessen historische Kontextualisierung aufgegriffen.

Literatur Anhorn, Roland/Bettinger, Frank (Hg.) 2005: Sozialer Ausschluss und Soziale Arbeit. Wiesbaden. Boltanski, Luc/Chiapello, Eve 2003: Die Wiedergeburt der Sozialkritik: Von der Ausgrenzung zur Ausbeutung. In: Boltanski, Luc/Chiapello, Eve: Der neue Geist des Kapitalismus. Konstanz. Bolte, Karl Martin 1990: Strukturtypen sozialer Ungleichheit. In: Berger, Peter A./ Hradil, Stefan (Hg.): Lebenslagen, Lebensläufe, Lebensstile. Göttingen. Bolte, Karl Martin/Kappe, Dieter/Neidhardt, Friedhelm 1966: Soziale Schichtung. Opladen. Bourdieu, Pierre 1998: Gegenfeuer. Konstanz. Bude, Heinz/Willsch, Andreas 2006: Das Problem der Exklusion. In: Bude, Heinz/Willsch, Andreas (Hg.): Das Problem der Exklusion. Ausgegrenzte, Entbehrliche, Überflüssige. Hamburg. Dahrendorf, Ralf 1965: Gesellschaft und Demokratie in Deutschland. München. Ehrenreich, Barbara 1994: Angst vor dem Absturz. Das Dilemma der Mittelklasse. Hamburg. Geiling, Heiko 2004: Soziale Milieus, politische Lager und Wahlverhalten. In: Lagertheorien und Lagerpolitik. Schriften der Grünen Akademie der Heinrich Böll Stiftung. Berlin. Geißler, Heiner 1977: Die Neue Soziale Frage, Freiburg i.Br. Geißler, Rainer 1987: Soziale Schichtung und Lebenschancen in der Bundesrepublik Deutschland. Stuttgart. Geißler, Rainer 2002: Facetten der modernen Sozialstruktur – Modelle und Kontroversen. In: Jäggi, Victoria et al. (Hrsg.): Entwicklung, Recht, Sozialer Wandel. Bern u.a. Goldthorpe, John 2003: Globalisierung und soziale Klasse. In: Müller, Walter/ Scherer, Stefani (Hg.): Mehr Risken – mehr Ungleichheit? Frankfurt a.M./New York. Kronauer, Martin 2002: Exklusion. Die Gefährdung des Sozialen im hoch entwickelten Kapitalismus. Frankfurt a.M. Lessenich, Stephan 2003: Soziale Subjektivität. Die neue Regierung der Gesellschaft. In: Mittelweg 36, 4: 80-93. Moore, Harriet/Kleining, Gerhard 1960: Das soziale Selbstbild der Gesellschaftsschichten in Deutschland. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 12, 1, S. 86–119. Müller-Hilmer, Rita 2006: Gesellschaft im Reformprozess, Friedrich-Ebert-Stiftung / TNS Infratest Sozialforschung.[www.fes.de/inhalt/Dokumente/061017_Gesellschaft_im_Reformprozess_komplett.pdf]. Murray, Charles 1990: The Emerging British Underclass. Reprint in: Lister, Ruth (Hg.) 1996 Charles Murray and The Underclass: The Developing Debate. London. Nolte, Paul 2004: Generation Reform. Jenseits der blockierten Republik. Bonn. Nolte, Paul 2005: Verantwortung übernehmen. Warum die Bürgergesellschaft ökonomisch handeln muss. In: Körber Stiftung (Hg.): Reflexion und Initiative. Band 5: Impulse für gesellschaftliche Verantwortung. Hamburg. Olk, Thomas/Otto, Hans-Uwe 1987: Institutionalisierungsprozesse sozialer Hilfe – Kontinuitäten und Umbrüche. In: Olk, Thomas/Otto, Hans-Uwe (Hg.): Soziale Dienste im Wandel. Band 1: Helfen im Sozialstaat. Neuwied/Frankfurt a.M. Pestalozzi, Johann Hinrich 1799/1932: Brief an einen Freund über seinen Aufenthalt in Stanz. In: Sämtliche Werke, Band 13. Berlin/Leipzig, S. 3-32. Postone, Moische/LiPuma, Edward/Calhoun, Craig. 1993: Introduction: Bourdieu and Social Theory. In: Calhoun, Craig/Lipuma, Edward/Postone, Moische (Hg.): Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge.

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Scheuch, Erwin, K. 1961: Sozialprestige und soziale Schichtung. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, 13, 5, S. 65-103. Seelmeyer, Udo: Das Ende der „Normalisierung“? Selbstbild und Funktion Sozialer Arbeit im Fokus von Normalität. Weinheim/München 2007 (i. E.). Vester, Michael/von Oertzen, Peter/Geiling, Heiko et al. 2001: Soziale Milieus im gesellschaftlichen Strukturwandel. Frankfurt a.M. Young, Iris Marion 2002: Fünf Formen der Unterdrückung. In: Horn, Christoph/Scarano, Nico (Hg): Philosophie der Gerechtigkeit. Frankfurt a. M.

Karl August Chassé Unterschicht, prekäre Lebenslagen, Exklusion – Dechiffrierung der Unterschichtsdebatte

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Unterschicht, prekäre Lebenslagen, Exklusion – Versuch einer Dechiffrierung der Unterschichtsdebatte

Zur Moralisierung sozialer Ungleichheit Die sozialstrukturelle Entwicklung in Deutschland wird gegenwärtig durch Polarisierungen bestimmt, die sich im Zusammenhang eines tiefgreifenden Strukturwandels von Wirtschaft und Gesellschaft entwickelt haben. Die sozialen Folgen dieses Strukturwandels laufen den historisch in der Zeit des deutschen Wirtschaftswunders entstandenen und eng an die Erwerbsarbeit geknüpften Inklusionserwartungen der Bevölkerung zuwider. Dabei nimmt die Sozialstruktur der bundesrepublikanischen Gesellschaft eine zunehmend von Gegensätzen geprägte Form an, in der geringer Qualifizierte und teilweise auch der Kern der industriellen Arbeitsgesellschaft durch Erwerbslosigkeit und die Entwertung industriegesellschaftlicher Arbeit (und Qualifikationen) deprivilegiert und deklassiert werden. Seit den 1990er Jahren hat die einschlägige Forschung auf die kumulativen Effekte sozialer Ausgrenzung aufmerksam gemacht, die meist mit dem Ausschluss vom Arbeitsmarkt beginnen und neben dieser ökonomischen auch die soziale und kulturelle Marginalisierung bedeuten (vgl. Kronauer 1997: 36ff.). Im Unterschied zur wissenschaftlichen Diskussion ist der gesellschaftliche und politische Diskurs von der Moralisierung sozialer Ungleichheit bestimmt, die inzwischen auch in das Alltagsbewusstsein eingezogen ist. Wesentliche Grundlage dieses Diskurses ist die Idee der Eigenverantwortung, die in einer fundamentalistischen Weise dazu genutzt wird, keine sozialen Umstände gelten zu lassen, sich sowohl gegen die Exkludierten wie gegen die prekär Beschäftigten richtet und zugleich versucht, die von Abstieg und Deklassierung bedrohten Gruppen der Bevölkerung (und das ist fast die Mehrheit) durch neue Abgrenzungslinien nach unten hegemonial zu integrieren.

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Karl August Chassé

Die Untersuchung „Gesellschaft im Reformprozess“ Im Herbst 2006 hat die politische und mediale Diskussion um die neue Unterschicht einen neuen Impuls bekommen durch die Untersuchung der Friedrich-EbertStiftung „Gesellschaft im Reformprozess“, durchgeführt von TNS Infratest. Die bisher nur in einem Zwischenbericht veröffentlichte Untersuchung (FES 2006) gliedert die Gesellschaft in politische Typen1 , man könnte das, was untersucht wurde, als „gefühlte Schichtzugehörigkeit“ bezeichnen. Die Diagnose, dass 8% der Bevölkerung als „abgehängtes Prekariat“ bezeichnet werden, hat zu einem heftigen Wiederaufleben des gesellschaftlichen und politischen Diskurses über eine neue Unterschicht geführt. Diese Gruppe hat in Westdeutschland einen Anteil von 4%, in Ostdeutschland dagegen einen von einem Viertel (25%). Ähnlich wie bei Paul Nolte, dem derzeit wohl medial einflussreichsten Protagonisten des Diskurses um die neue Unterschicht, wird nach den unterschiedlichen Lebenslagen nicht differenziert. Die in der bisher zugänglichen Kurzauswertung genannten demographischen und anderen Merkmale sind recht pauschal. Es handele sich hier um Angehörige der gesellschaftlichen Unterschicht oder unteren Mittelschicht, die gesellschaftlichen Abstieg erleben, Personen mit einfacher und mittlerer Bildung, beschäftigt in Arbeiter-, Facharbeiter- sowie einfachen Angestelltentätigkeiten, häufig im berufsaktiven Alter, regional ein starker Osttyp (dies wurde in der öffentlichen Diskussion eher übergangen), in der beruflichen Situation überwiegen einfache und mittlere Tätigkeiten und eher traditionelle Arbeitsverhältnisse, es liegt die geringste berufliche Sicherheit aller Gruppen vor, auch der aktuelle Arbeitsplatz gilt häufig nicht als sicher, die Mobilität und Aufstiegsorientierung werden als gering eingeschätzt, es liegt eine hohe finanzielle Unsicherheit mit niedrigem Haushaltseinkommen, wenig oder keinen Rücklagen, sowie Schulden vor. Die Angehörigen dieser Gruppe befürchten, selbst diesen niedrigen Lebensstandard in Zukunft nicht halten zu können. Hinsichtlich ihrer Lebensbewältigung zeigen sie eine ausgesprochene Verunsicherung, fühlen sich gesellschaftlich im Abseits und auf der Verliererseite, zeigen starke gesellschaftliche Desorientierung, fühlen sich vom Staat alleine gelassen und empfinden die Gesellschaft als extrem undurchlässig. In der Einstellung zu Staat und Gesellschaft präferiere diese Gruppe eine gemeinwohlorientierte Gesellschaft und setze stark auf einen regulierenden Staat, der die soziale Absicherung der Bürger garantiert und Chancengleichheit herstellt. Ein star1 Leistungsindividualisten 11%; Etablierte Leistungsträger 15%; Kritische Bildungseliten 9%; Engagiertes Bürgertum 10%; Zufriedenen Aufsteiger 13%; Bedrohte Arbeitnehmermitte 16%; Selbstgenügsame Traditionalisten 11%; Autoritätsorientierte Geringqualifizierte 7%; Abgehängtes Prekariat 8%

Unterschicht, prekäre Lebenslagen, Exklusion – Dechiffrierung der Unterschichtsdebatte

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ker Ethnozentrismus und ein ausgeprägtes Protestwahlverhalten – linke, aber auch rechte Parteien – charakterisieren diese Gruppe außerdem. Die Untersuchung zeigt eine vergleichsweise eindeutige Gliederung der deutschen Gesellschaft in Klassen und Schichten, wobei für das Prekariat die Marktlage, nicht die Soziallage, entscheidend ist. Viele haben einen Abstieg aus den unteren und mittleren Schichten (Facharbeiter und Angestellte) hinter sich. Würde man den Teil der Jugendlichen, die kaum Chancen auf dem Lehrstellen- und Arbeitsmarkt haben, hinzunehmen, wäre der Anteil sicherlich höher, vor allem in Ostdeutschland wären es deutlich mehr als ein Viertel. Als unsicher empfundene (nicht unbedingt prekäre) Lebenslagen, verbunden mit der Sorge, den bisherigen Lebensstandard nicht halten zu können, sind allerdings weit häufiger, in den Mittelschichten bis in die oben gelagerten Gruppen zu finden. Dies zeigt der hohe Anteil (18% in Ostdeutschland, 15% in Deutschland insgesamt) einer als „bedrohte Arbeitnehmermitte“ bezeichneten Gruppe. Auch die „autoritätsorientierten Geringqualifizierten“ (7%) und die „selbstgenügsamen Traditionalisten“ (11%) nehmen sich als gefährdete Gruppen wahr. Armut ist weder für das Prekariat noch für die anderen sich als gefährdet wahrnehmenden Gruppen ein konstitutives Merkmal2 . Während die Untersuchung der Friedrich-Ebert-Stiftung aber noch auf die Gefahren von Ausschluss und Prekarität aufmerksam machen will, haben konservative Beobachter die Unterschicht längst identifiziert.

Die neue Unterschicht – Pappkamerad neoliberal-konservativer Klassentheorien Die Rede von einer „neuen Unterschicht“ erfuhr in den letzten zwei Jahren in der Bundesrepublik eine beachtliche gesellschaftliche, politische und mediale Aufmerksamkeit. Einen wichtigen Anstoß für diese Debatte gab die 2004 veröffentlichte Schrift „Generation Reform. Jenseits der blockierten Republik“ des Berliner Sozialhistorikers Nolte. Sie bedeutet eine neue Stufe im Kampf um die Deutungshoheit sozialer Ungleichheit. Ungleichheit wird nicht nur in klassentheoretischen Begriffen beschrieben, sie wird kulturalistisch gewendet und zentral dem Lebensstil der Unterschichten zugeschrieben, der zu Kulturen der Abhängigkeit geführt habe. Nolte konstatiert insgesamt eine politische, vor allem aber mentale Erstarrung der bun2 Zum Vergleich: Ende 2005 lebten 6,16 Millionen Menschen im Kontext von SGB II (Hartz IV), mit der Dunkelziffer sind es etwa 7,18 Millionen, das sind 8,7% der Bevölkerung. Im letzten Jahr der Geltung der alten Sozialhilfe 2004 gab es 2,92 Mio. Bezieher von „Hilfe zum Lebensunterhalt“, das sind 3, 5% der Bevölkerung.

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desrepublikanischen Gesellschaft und Politik und spricht sich für einen Neuanfang, einen radikalen gesellschaftlichen Umbau aus. Den Kern des Problems sieht er in einer kollektiven Verweigerung dieses Wandels, selbst die wirtschaftliche Krise sei ein Ausdruck von gesellschaftlichen und kulturellen Selbstblockaden, die ohne einen tiefgreifenden Bewusstseinswandel nicht aufgehoben werden könnten (2004: 129). Sein Gegenentwurf lässt sich mit dem Prinzip der Verantwortung beschreiben, was die Verantwortung für die eigene Lebensführung, im Arbeitsmarkt usw. wie auch die Anerkennung von Differenz (gemeint ist soziale Ungleichheit ebenso wie die regionalen Ungleichheiten der Lebensverhältnisse, etwa in Ostdeutschland, S. 135) einschließe. Das Desinteresse an den allgemeinen Angelegenheiten, der Egoismus, der Rückzug ins Private müsse durch ein neues Interesse an den öffentlichen Dingen aufgehoben werden. Die Lebensweisen und Lebenswirklichkeiten des Bürgertums wie der Mittelschichten einerseits und der sozialen Unterschichten andererseits hätten sich stark auseinander entwickelt (S. 130). Diesen Aspekt des gesellschaftlichen Wandels der letzten Jahrzehnte habe die Gesellschaft allerdings noch nicht zur Kenntnis genommen. Hinsichtlich der sozialen Ungleichheit stellt sich für Nolte daher „zunehmend die Frage, ob es richtig ist, den „sozial Schwachen“ auch in Zukunft vor allem im Modus der Fürsorge und Betreuung, der Abnahme von Verantwortung, zu begegnen. Die bisherigen Regelungen haben es zugelassen, dass in den Unterschichten Kulturen der Unselbstständigkeit und Unmündigkeit entstanden sind, die wir den Betroffenen nicht länger zumuten sollten“ (S. 175). Die neoliberalen Leitbilder der Selbstverantwortung und des Wettbewerbs werden von Nolte unter dem Label einer neu herzustellenden „bürgerlichen Mündigkeit und Verantwortung“ propagiert, die Gerechtigkeit und Solidarität ergänzen soll (S. 176). Die auf diese Weise im Gewand auch christlich fundierter konservativer Erneuerung vorgestellte, stark neoliberale Position soll politisch und gesellschaftlich zu einer „reflektierten Modernisierung“ (S. 243ff.) beitragen und sie gestalten; sie soll eine aktive Steuerung der Gesellschaft ermöglichen (S. 245). Dabei werden durchaus linke, alternative bzw. kritische Begriffe (Klassen, Schichten, das neue Modell Deutschland, Bürgergesellschaft, soziale Gerechtigkeit) aufgegriffen, aber mit einem konservativen Inhalt gefüllt und zu einer neoliberal-konservativen Klassentheorie umgebaut. Die Moralisierung sozialer Spannungslinien und Ungleichheit funktioniert hier nach dem Muster der Kulturalisierung sozialer Probleme und der Zurechnung mentaler Erstarrung. In seinem jüngsten Buch „Riskante Moderne“ (Nolte 2006) zeigen sich die Deutschen – „wenigstens darin international noch Spitze – der Strategie der Risikovermeidung auf beispiellose Weise hingegeben. In der persönlichen Lebensführung (habe) die Aufschubmentalität einen besonders sinnfälligen Ausdruck gefun-

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den“ (S.15). Die Entstehung dieser Mentalitäten sowohl in den Mittelschichten wie in den Unterschichten wird in der „beispiellosen ökonomischen Prosperität jener goldenen Jahre des 20. Jahrhunderts“ (S. 91) gesehen, die großen Teilen der Arbeiterschaft den Ausstieg aus der Proletarität, Massenkonsum, relativen Wohlstand und eine Lebensweise der bisherigen Mittelschichten ermöglichte. Der Wohlfahrtsstaat begleitete diesen Klassenkompromiss, es gelang, „Konflikte abzubauen, den Klassenkampf zu überwinden und eine Gesellschaft des breiten, mittleren Wohlstands ohne allzu große Ausschläge nach oben wie nach unten zu schaffen“ (S. 91). Bei der Analyse der Gegenwart steht im Vordergrund, dass die sozialen und ökonomischen Grundlagen des goldenen Zeitalters problematisch geworden „und Armut und Unterschichten wieder ein großes Thema“ geworden sind (S. 92f.). Soziale Ungleichheit formt sich in Noltes Sicht mit deutlich markierten Grenzlinien, die schwer zu überschreiten sind; man könne von einer neuen Klassengesellschaft sprechen. Das Problem scheint „in einem verzögerten Übergang in die Dienstleistungs- und Wissensökonomie zu liegen, sowie in der Unfähigkeit, gering qualifizierter und zu gewanderter Bevölkerung Einstiegschancen im Arbeitsmarkt zu bieten“. Hinter beiden Faktoren sieht er tief sitzende kulturelle Vorbehalte, sowie politische Blockaden einer übermäßig regulierten Ökonomie. „Erwerbslosigkeit wird milieukonstituierend“, aber ökonomische Prozesse bildeten „nur einen Teil jenes komplexen Ursachenbündels, das für die Entstehung der neuen Unterschichten, also neuer Formen der Marginalität verantwortlich ist“ (S. 98). Nolte nennt drei weitere Triebkräfte: Migration, Familienkrise und neue Massenkultur. Kulturelle Segmentierung und soziale Abschottung, das Scheitern der Akkulturation in der dritten Generation lassen die Schnittmenge zwischen Migration und Unterschichtung in europäischen Gesellschaften erschreckend groß werden. Die Erosion der traditionellen Familienordnung stellt für Nolte den zweiten Fakor für die Entstehung von Marginalität dar. Dass junge Frauen mit Kindern das größte Armutsrisiko tragen, gilt ihm auch als höchst ambivalente Folge von Liberalisierungsprozessen. In den Unterschichten fehlten nicht nur die materiellen, sondern die kulturellen Ressourcen, „um das Leben in individualisierten Konstellationen (...) auch sozial und emotional aufzufangen“ (S. 99), deswegen führe die moderne Patchworkfamilie in unteren sozialen Schichten vermehrt in Erziehungskatastrophen. An dritter Stelle wird die Massenkultur des 20. Jahrhunderts, vor allem das Fernsehen und seine Kommerzialisierung (Unterschichtfernsehen) als Faktor identifiziert. Die „kulturelle Eigendynamik der Klassenbildung“ sieht Nolte weit fortgeschritten, so dass die „Überlappungszonen aus Arbeitslosigkeit und kultureller Vernachlässigung“, als Problem identifiziert werden (S. 133). Die Pointe dieser Argumentation liegt dann darin, „dass Klassengrenzen“ sich nicht mehr „einfach durch ma-

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terielle Besserstellung, in der Wohlfahrtökonomie also: durch möglichst hohe Transferzahlungen“ (S. 100) überwinden lassen, sondern in soziale Infrastrukturen investiert werden müsse (also Erziehung), und in „fördern und fordern“. An vielen Stellen wird dann auf die USA (Reagan) und Großbritannien (Thatcher) verwiesen, die vor allem in der Schaffung eines Niedriglohnbereiches vorbildlich seien. Um die Menschen zu stärken, und um ihnen „möglichst frühzeitig im Leben diejenigen kulturellen Ressourcen mit auf den Weg zu geben, die eine selbstständige und verantwortliche Lebensführung im weiteren Sinne ermöglichen: von der Erwerbsfähigkeit bis zur Kompetenz, Kinder zu erziehen oder sich vernünftig zu ernähren, ja, eine selbst gekochte Mahlzeit auf den Tisch zu bringen“, bedarf es „zuvor der Intervention in der Form staatlicher Regulierung, Erziehung und Beaufsichtigung“. „Die Heilung der Gesellschaft durch neue Formen der Intervention greift denn auch längst über den engeren Bereich der Unterstützungsabhängigen hinaus – auch die Mehrheitsgesellschaft muss sich diese Formen der Betreuung und Erziehung gefallen lassen“ – genannt werden Bildungspolitik, Verbraucherschutz und Gesundheit – (Nolte 2006: 137f.). Die „kulturelle Entbürgerlichtung der Mittelschichten“ durch Individualisierung, Pluralisierung von Kultur und Lebensstil, Selbstverwirklichung habe die integrative Kraft der Mittelschichtkultur ausgehöhlt und scheint nur noch durch staatliche Interventionen zu ersetzen zu sein. Auch den Mittelschichten müssen durch Reformen die Wege in eine neue Selbstständigkeit der eigenen Lebensführung, die sich aus der Vormundschaft des Staates und der öffentlichen Transfersysteme befreit und aus der auch neue soziale und politische Verantwortung wächst, gewiesen werden (S.141). Die Beiträge von Nolte stehen exemplarisch für eine Moralisierung sozialer Ungleichheit, die zwei bemerkenswerte neue Züge aufweist: Zunächst wird soziale Ungleichheit nicht nur – wie in Untersuchungen zu Einzelfragen (etwa PISA 2001, 2004) – konstatiert, sondern zur gegebenen, nicht hinterfragbaren sozialen Tatsache ontologisiert. Das ist nur möglich, weil die klassentheoretischen Begriffe ihrer macht- und herrschaftskritischen Gehalte beraubt und mit einer neoliberalen (marktutopischen) Eschatologie aufgeladen werden. (Das Heilsversprechen bezieht sich jedoch nur auf die auf dem Markt Erfolgreichen; die Versager büßen ihre eigene Schuld.). Daher bleibt diese konservative Klassentheorie selbstreferentiell und trotz aller Belesenheit im Kern erfahrungs- und empirieresistent. Es wird zum zweiten ein gesellschaftliches Reformprojekt propagiert, dessen Details zwar unklar bleiben, das aber sehr deutlich die Durchsetzung neoliberaler Politikelemente und eine umfassende Politik und Pädagogik der Lebensführung einschließt, die nicht nur auf die Unterschichten, sondern auch auf die großen gesellschaftlichen Milieus der Mittelschichten zielen.

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Ich will mich im Folgenden nicht inhaltlich argumentierend mit Noltes Theorie, die in diesen Erweckungsaufrufen steckt, beschäftigen, weil dies schon umfassend geschehen ist (vgl. insbes. Kessl 2005; Bittlingmayer/Bauer/Ziegler 2005 und Klein, Landhäußer, Ziegler 2005), sondern nur zwei Aspekte genauer betrachten: Die von Nolte konstatierte verloren gegangene Vorbildfunktion der Mittelschichten und, damit zusammenhängend, eine regulationstheoretische Interpretation der Probleme in den gegenwärtigen Lösungsansätzen. Dabei werde ich am Beispiel Ostdeutschlands deutlich machen, wie stark soziale Ungleichheiten mit den Bewältigungsmöglichkeiten der unterschiedlichen Lebenswelten verbunden sind.

Milieutheorie – Kampf um Hegemonie in den Milieus Ein milieutheoretischer Blick soll die These Noltes beleuchten, dass die Mittelschichten ihre Vorbildfunktion für die Unterschichten verloren hätten. Das sich an Bourdieu anschließende Konzept einer relationalen Klassentheorie (Vester u.a. 2001) sieht den sozialen Wandel nicht, wie etwa die Individualisierungstheorie, als Anpassung der Individuen an veränderte gesellschaftliche Verhältnisse, sondern als Auseinandersetzung im sozialen Feld, von Akteuren und Strukturen. Die Ungleichheitslinien im sozialen Raum sind dabei in einer Wechselwirkung von ökonomischen Strukturen und den Praxen der Akteure bestimmt. Die Felder und der Ort im sozialen Raum, dem jemand zugehört, stehen nicht fest, sondern werden ständig konstruiert, oder anders gesagt, sie sind umkämpft. Das Verhältnis der einzelnen gesellschaftlichen Gruppen zueinander, das Verhältnis einzelner Gruppen zur gesamtgesellschaftlichen Entwicklung, die interne Dynamik in den Milieus sind Aspekte einer sozialen Topologie. Gesellschaftstheoretisch impliziert dieser Ansatz, dass gesellschaftliche Entwicklung ein Feld von Auseinandersetzungen darstellt. Einen Aspekt dabei stellt in den oberen Milieus die Auseinandersetzung um die Deutungshoheit und die Entwicklung hegemonialer Konzepte dar. Seit den 1990er Jahren hat sich hier eine „neoliberal orientierte Koalition“ (Vester u.a. 2001: 39) zwischen dem konservativ-technokratischen und postmodernen Milieu herausgebildet, die die Semantik der Selbstführung vertritt und „die Sparpolitik und die sozialen Einschnitte mit der Einführung eines autoritären Chefprinzips verbinden möchte“ (Vester u.a. 2001: 39). So werden die Deutungsmuster bestimmter Milieus auf die ganze Gesellschaft verallgemeinert und eine symbolische Herrschaft beansprucht. Freilich hängt der Erfolg dieses hegemonialen Diskurses davon ab, ob sein Inhalt durch die Mehrheit der Gesellschaft, insbesondere die modernisier-

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ten Mittelschichtenmilieus, übernommen werden kann. Das scheint bei näherer Betrachtung fraglich, zumindest so umkämpft, dass sich ein übergreifendes hegemoniales Projekt wohl nicht ausbilden wird. Vielmehr scheint es so, als würde die Gesellschaft symbolisch tief greifend und dauerhaft in verschiedene Lager gespalten. Noltes Ansatz kann vor diesem Hintergrund als Versuch gewertet werden, die symbolische, ideologische Herrschaft in einer Weise auszuformulieren, dass die ontologisierende und moralisierende Deutung sozialer Ungleichheit führende Gruppen (von Gestaltern und Gewinnern der Modernisierung) zusammenbinden kann, den Mittelschichten eine Perspektive eröffnet – und den Verlierern jede Argumentation nimmt. Schon in der Analyse von 2001 kommen Vester u.a. zu dem Ergebnis einer Vertiefung gesellschaftlicher Spaltungen, die vor allem einige Gruppen von der Teilhabe an der ökonomischen und wohlfahrtsstaatlichen Entwicklung abzukoppeln beginnt. In der Auseinandersetzung mit der veränderten gesellschaftlichen Entwicklungsdynamik bilden sie unterschiedliche Bewältigungsmuster aus. Die Mehrzahl der unteren und mittleren Arbeitnehmermilieus ist von den ökonomischen Veränderungen in Richtung einer postfordistischen Ökonomie und den damit verbundenen sozialpolitischen Entwicklungen eines Umbaus des Sozialstaates betroffen und droht auf die Verliererseite zu geraten. Damit zeichnen sie ein Bild der deutschen Gesellschaft, das aus der Wahrnehmung der Betroffenen von zunehmender Unsicherheit der Lebenslage, der biografischen Perspektiven, von Dequalifizierungs- und Deklassierungsprozessen gekennzeichnet ist. Auswirkung dieser Situation ist die Herausbildung einer neuen Trennungslinie zwischen den „respektablen Milieus“ der kleinbürgerlichen und der facharbeiterischen Mittelschichten und den „verachteten“ Milieus. Sie stellen in diesem Zusammenhang empirisch eine Zunahme von Abgrenzungsbemühungen, Diskriminierungen und Vorurteilen fest, die mit der steigenden Unsicherheit und der eigenen Positionsgefährdung begründet werden. Die Diskurse um die Unterschicht knüpfen also an diese sozialmoralische Abgrenzungslinie an.

Lebensweltspezifische Bewältigungsstrategien Die Umstellung auf neue ökonomische und gesellschaftliche Bedingungen wird von den einzelnen Milieus und ihren Mitgliedern gefordert – und gelingt mehr oder minder erfolgreich. Für die unteren und einige der mittleren Milieus werden Grundlagen des lebensweltlichen Selbstverständnisses entwertet (sozial: Lebensstandard und Status,

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kulturell: Identität und Lebensweise). Hier werden die bisherigen Selbstverständlichkeiten infrage gestellt. Für die unterste Gruppe, das traditionslose Arbeitermilieu, werden durch den zunehmenden Verlust von Normalarbeitsverhältnissen Umstellungen und Anpassungen erforderlich, die die bisherige Grundlagen dieser Lebenswelt obsolet machen, nämlich dass Arbeit Anerkennung und Auskommen gewährleiste. Das gesamte Milieu gehörte zu den Gewinnern der fordistischen Phase. Sowohl in der alten Bundesrepublik wie auch in der DDR seit den 1960er Jahren hatte es dauerhafte Beschäftigung in industrieller Arbeit und einfachen Dienstleistungen und darüber gesellschaftliche Anerkennung erlangt. Gegenwärtig lässt sich eine Differenzierung dieses Milieus konstatieren; ein Teil ist relativ chancenlos auf dem Arbeitsmarkt, langzeitarbeitslos, oder als Jugendliche ohne Aussicht auf den Einstieg in den Arbeitsmarkt, resigniert und in den strukturschwachen Regionen vor allem Ostdeutschlands ohne Perspektive, im Westen lässt sich auch von einer ethnischen Diskriminierung sprechen. Ein anderer Teil dieses Milieus sucht dem sozialen Abstieg durch Gelegenheitsjobs, geringfügige Beschäftigung und Niedriglohnarbeit zu entgehen. Er hat, so Vester u.a. (2001: 92ff., 522ff.) Bewältigungsstrategien entwickelt, welche die Stärke dieses Milieus ausmachen, nämlich flexibel auf die sich wandelnden Anforderungen zu reagieren. Auf der Ebene der kulturellen Identität werden die bisherigen Deutungsmuster („normale“ Erwerbsarbeit bedeutet Anerkennung) ungültig und müssen durch andere Strategien ersetzt werden. Während ein Teil dieses Milieus aktive Strategien der Flexibilisierung betreibt, und somit eine anscheinend „erfolgreiche“ Anpassung an die neuen, Flexibilität und Leben in Prekarität, verlangenden ökonomischen und gesellschaftlichen Strukturen erreicht, können andere Teile dieses Milieus notgedrungen (weil chancenlos) nur mit Resignation (langzeitarbeitslos, alt, niedrige Qualifikation, Frau, Sozialhilfebezug usw.) oder Anomie (Delinquenz, Schattenwirtschaft) die Situation bewältigen. Für andere Milieus, vor allem die mittleren, die bisher zu den akzeptablen Gruppen der Gesellschaft gehörten, werden ebenfalls die Grundlagen des bisherigen lebensweltlichen Selbstverständnisses infrage gestellt. Dies gilt vor allem für die kleinbürgerlichen Milieus, also immerhin etwa ein Viertel der deutschen Bevölkerung. Hier beruht die berufliche Ehre auf der pflichtbewussten Einordnung in Autoritätshierarchien und auf fachlichem Können. Aber ihr, die Identität begründendes, fachliches Können wird durch den Strukturwandel zunehmend entwertet. Ihr bescheidener und unsicherer Lebensstandard ist gefährdet und sie sehen sich in der Gefahr, abgekoppelt zu werden. Während bei diesen Milieus, deren Angehörige durch traditionelle Handarbeit, kleine Selbstständigkeit und untere Angestelltentätigkeiten geprägt sind, sich die Selbsteinschätzung des „abgehängt Seins“ auf den Bedeutungsverlust der zugrun-

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de liegenden Berufstätigkeit und Qualifikationen stützt, dominieren bei anderen mittleren Milieus (dem bürgerlichen Milieu und dem leistungsorientierten Arbeitnehmermilieu, die zusammen ein Viertel der Bevölkerung umfassen) strukturelle Gefährdungen, vor allem durch ökonomische Rationalisierungen und die Shareholder-Mentalität einiger Unternehmensführungen. Teilmilieus (zum Beispiel dem modernen Arbeitnehmermilieu) gelingt die Anpassung dank hoher Qualifikation und persönlicher Flexibilität besser. Die Gefahr, durch die Umstrukturierungen und Flexibilisierung der Ökonomie zu den Verlierern zu zählen, ist in der Tat groß, wie der Tagespresse immer wieder zu entnehmen ist. Diese Gruppen sehen den sozialen Gerechtigkeitsvertrag als verletzt an und reagieren mit Abwendung von der Politik. Alle diese Lebenswelten sind also durch die Modernisierung der Gesellschaft zu Veränderungen und Anpassungen genötigt, vor allem was die kulturelle Ebene (berufliche und erwerbsbiografische Selbstverständnisse, Relevanzstrukturen, Deutungsmuster) betrifft. Weil das zentrale hegemoniale Muster „Leistung gegen Teilhabe“ auf große Teile der Mittelschichten nicht mehr trifft, taugen sie nicht mehr als Vorbild benachteiligter Gruppen. Ebenso wie im „traditionslosen Arbeitermilieu“ zeichnet sich innerhalb der Mittelschichten eine Differenzierung in verschiedene Teilgruppen ab, die den neuen Anforderungen mit unterschiedlichen Ressourcen begegnen. Im Hintergrund stehen die veränderten Rahmenbedingungen der sozialen Entwicklung in Deutschland. Vor allem zwischen den unterprivilegierten und den mittleren, respektablen, Milieus, bildet sich eine neue Grenzlinie heraus, die den Unterschied zwischen verachteten und respektablen Gruppen in der Gesellschaft markiert. Dabei sehen sich die Teilgruppen der unteren Milieus der Gefahr gegenüber, von der Mehrheit der Gesellschaft stigmatisiert zu werden (Vester u.a. 2001: 91 f.). – und von der Politik erst recht. Die Verletzung sozialer Gerechtigkeit ist politisch und lebensweltlich zu verstehen. Sie wird an dem gemessen, was ein Milieu als Beeinträchtigung seiner gewohnten Lebensweise als ganzer hinnehmbar findet. Materielle Einschränkungen können durchaus als notwendig verstanden werden, aber sie müssen verhältnismäßig und zumutbar sein (Vester 2001, 156). Die lebensweltliche moralische Ökonomie (Thompson 1980; Vester 1970) wird tangiert. Die Strategien und sozialmoralischen Maximen, mit denen bisher Krisen und Destabilisierungen der Lebensweise bewältigt wurden, werden nun unwirksam. Der Unmut beginne in der Alltagserfahrung und eine Mehrheit sehe heute das Gerechtigkeitsprinzip „Leistung gegen Teilhabe“ verletzt. Der Konflikt wird darin gesehen, dass die Geltung und die An-

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erkennung der milieuspezifischen Bewältigungsformen gefährdet sind: Also etwa, „dass Risiken unkalkulierbar werden, oder dass Menschen, die zuverlässig gelernt und gearbeitet haben, keinen sicheren und dauerhaften Arbeitsplatz bekommen können und auf die Gnade anderer angewiesen sind, während andere sich unverhältnismäßige Vorteile verschaffen können. Von diesen neuen sozialen Benachteiligungen sind wachsende Gruppen der gutausgebildeten sozialen Mitte betroffen“ (Vester 2001: 156). Diese „Schieflagen der sozialen Gerechtigkeit“ destabilisieren auch die relativen Positionen zwischen den sozialen Gruppen, also das Gefüge der Ordnung, der Distinktion und der eigenen Wertigkeit (Identität). Vor allem das Unwirksamwerden der bisherigen Bewältigungsmuster macht den Kern der Krise des Selbstverständnisses der mittleren Milieus aus. Immer weniger können sie daran glauben, dass ihre Leistungs- und Umstellungsbereitschaft ihnen die bisherigen Berufpositionen und Lebensstandards sichern kann. Neben den Facharbeitern und Fachangestellten sind es vor allem Frauen und Jugendliche mit guter Ausbildung, bei denen diese Skepsis wächst. Anders gesprochen, liegt hier ein Problem der gesellschaftlichen und politischen Integration der mittleren Arbeitnehmermilieus und ein strukturelles Problem der Regulation vor, für das sich in der gegenwärtigen Konstellation keine Lösung abzeichnet. Die Krise der politischen Repräsentation wird als eine Folge dieser Problemstruktur betrachtet (Vester 2001; 160ff.).

Selbstführung und Hegemonie – Regulationstheorie Angesichts der Dominanz neoliberaler und individualisierender Konzepte in den gesellschaftlichen, medial/öffentlichen und politischen Diskursen fragt es sich, ob sich ein hegemoniales Projekt daraus entwickeln könne. Diesem Problem soll nun durch eine regulationstheoretische Betrachtung nachgegangen werden. Die Vermutung ist, dass die gegenwärtige ökonomische wie die sozialstrukturelle Entwicklung auf eine spezifische Weise so widersprüchlich ist, dass es gegenwärtig und vielleicht auch auf Dauer keine Stabilität in einer neuen Entwicklungsweise und kein übergreifendes hegemoniales Projekt geben kann. Mit der Regulationstheorie wurde seit den 1970er Jahren in Frankreich, Großbritannien und Deutschland eine Makro-Theorie entwickelt, mit deren Hilfe die Strukturen der Bestandserhaltung und der Steuerung kapitalistischer Gesellschaften und deren Periodisierung untersucht werden konnten (vgl. den Überblick bei Schaarschuch 1990, Hirsch 1990, Hirsch 2002). Speziell der auf Gramscis Konzept des „integralen Staates“ zurückgehende Begriff der Regulation eröffnete

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Möglichkeiten einer Gesellschaftsanalyse, die weder ökonomisch noch staatlich verkürzt ist, sondern alle sozialen und politischen Institutionen, Handlungen und Normen umfasst. Der integrale Staat bezeichnet die gegliederte Einheit von politischer Gesellschaft und bürgerlicher Gesellschaft, er garantiert Zwang und Konsens, Herrschaft und Hegemonie. Hegemonie bedeutet die (gelungene) Verbindung von Herrschaft und „geistig-moralischer Führung“ (Gramsci), neben der materiellen Einbindung, repressiven Stillstellung usw. von Klassen oder Gruppen auch die Gewinnung des aktiven Konsenses der Beherrschten. Das Verhältnis von Ökonomie und Gesellschaft ist nicht von Dependenz geprägt, sondern lässt sich als ein Artikulationsverhältnis beschreiben (Hirsch 2002: 57), bei dem beide Seiten als das Ergebnis sozialer Auseinandersetzung auf verschiedenen gesellschaftlichen Ebenen betrachtet werden. Fragen nicht nur der ökonomischen Steuerung, sondern auch der herrschaftlichen Regulation von sozialen Strukturen und Konflikten, der Herstellung von Integration durch die Gestaltung von Lebenslagen und gesellschaftliche Diskurse und Auseinandersetzungen wurden so mit einer anderen Perspektive versehen. Der demokratische Staat gilt als eine Arena von Auseinandersetzungen zwischen der Logik der Kapitalentwicklung einerseits und der Logik der Staatsbürgerschaft (Citizenship). Mit den veränderten ökonomischen Strukturen, den Mustern der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, von Produktion und Konsumtion (Akkumulationsregime), muss auch die Regulationsweise neu strukturiert werden. Regulationsweise meint das Ensemble von Rahmen, Institutionen, Organisationsformen, Netzwerken und Verhaltensmustern, die ein Akkumulationsregime stabilisieren. Nur wenn ein industrielles Paradigma, ein Akkumulationsregime und eine Regulationsweise sich gegenseitig so ergänzen, dass eine Zeitlang die Bedingungen für eine lange Welle von Expansion gewährleistet sind, bildet sich ein Entwicklungsmodell heraus, dass die Grundstruktur einer Epoche prägen kann. Ich werde im folgenden einen Aspekt herausarbeiten, nämlich die Bedeutung und die konkrete Rolle des integralen Staates im Kontext der Durchsetzung der Flexibilisierung der Arbeitskraft, oder der Herstellung bzw. Erziehung eines postfordistischen Subjekts als hegemoniale Figur einerseits und andererseits eines gesamtgesellschaftlichen Konsenses darüber. Für die ökonomischen und auch die integralen Funktionen des Staates haben die hier nur angerissenen Entwicklungen unter anderem die Bedeutung, die technologische Entwicklung zu stärken, neue Schlüsseltechnologien zu unterstützen sowie eine entscheidende Rolle bei der Förderung innovativer Kapazitäten, technischer Kompetenzen und des Technologietransfers einzunehmen. Auf der anderen Seite geht es darum, die gesellschaftliche Entwicklung (einschließlich der Sozialstruktur), die Sozialpolitik, den Anforderungen der Flexibilität unterzuordnen

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(oder anzupassen). Inhaltlich handelt es sich um eine starke Neuorientierung staatlicher Sozialpolitik an den Erfordernissen struktureller Konkurrenzfähigkeit und flexibler Arbeitsmärkte. Die neuere Arbeitsmarktpolitik zielt darauf, die Flexibilität der Arbeitskraft durch Arbeitsmarkt- und Arbeitskräftepolitiken zu unterstützen. Dazu gehört auch ein zunehmender Druck, körperlich fähige Empfänger von Sozialleistungen dazu zu bringen, zu arbeiten (oder ihre Bereitschaft dazu zu symbolisieren). Es geht nicht nur darum, Sozialleistungen zu beschneiden, sondern die Subjekte den Marktkräften unterzuordnen bzw. anzupassen. Der Übergang zum Workfare-Staat ist Teil einer umfassenderen Politik der Lebensführung, die Konsens und Zwang differenziert auf verschiedene gesellschaftliche Gruppen bezieht. Über Hartz IV (Kürzungen der Wohlfahrtsleistungen und rigiderer Umgang mit den Adressaten) werden vor allem deklassierte Betroffene dazu gedrängt, auch prekäre und schlechter bezahlte Arbeiten mit niedrigen Qualifikationen anzunehmen, so dass die Sozialpolitik auf die auf Flexibilisierung setzende Wirtschaftspolitik abgestimmt wird. Für diese Adressaten treten soziale Rechte zu Gunsten einer „produktivistischen Neuordnung der Wohlfahrtpolitik“ zurück. Für die übrigen gilt die Anforderung der selbstregulierten Lebensführung (Jessop 1992). Die ganze neue Persönlichkeit soll in die Erwerbsarbeit eingebracht werden, die „soft skills“ werden entscheidend, sowohl innerhalb der Arbeitsabläufe wie in der Konkurrenz zwischen den Arbeitnehmern. Flexibilität im Sinne von individueller Beweglichkeit (in der Zeit, der persönlichen Lebensplanung und Biografie, der Ortsgebundenheit) wird erwartet und macht Erwerbsbiografien unberechenbar (Sennett 1998). Selbstmanagement – im Sinne der marktbezogenen Umformung der eigenen Persönlichkeit – schließt auch die Selbst-Rationalisierung des gesamten Lebenszusammenhangs (Voß/Pongratz 1998) ein. So wird die Trennung von Arbeit und Lebenswelt, die die fordistische Epoche gekennzeichnet hat, tendenziell aufgehoben, weil die postfordistischen Selbsttechnologien erfordern, die bisher als privat abgetrennten Bereiche und Praxen der Lebensweise auf die Erwerbsarbeit auszurichten. Allerdings: die Veränderungen in Ökonomie und Wohlfahrtsstaat und die der Bevölkerung abverlangten Umstellungen kollidieren mit der moralischen Ökonomie und den Vorstellungen von sozialer Gerechtigkeit, die sich im Lauf der fordistischen Ära herausgebildet haben. Dabei gibt es je nach Milieus unterschiedliche Bewältigungsformen und unterschiedliche Ressourcen. Die Auseinandersetzungen um die Unterschicht lassen sich also einerseits als an die Adressaten bestimmter Milieus gerichteten Diskurse interpretieren, die eine Verhaltensänderung bewirken sollen, sie werden aber anderseits auf der Ebene der Herausbildung eines gesellschaftlichen Subjekts (der Lohnarbeitermitte) wirksam, die sich mit geringeren

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Zumutungen und größeren Ressourcen distinktiv und respektierlich gegenüber den neu definierten Randschichten abheben solle und möchte. Man könnte dies auch in einer anderen Semantik so formulieren, dass durch die ökonomische und die wohlfahrtsstaatliche Entwicklung seit den 1990er Jahren die nach dem Zweiten Weltkrieg, insbesondere nach 1970, sukzessive durchgesetzten sozialen Rechte (Marshall 1992: 72ff.) zumindest für einige Gruppen wieder infrage gestellt werden3 . „Marginalisierung“ lässt sich also nur im Kontext der Erosion des gefestigten und gesicherten Lohnarbeiterstatus, der in der fordistischen Phase des metropolitanen Kapitalismus zumindest für den großen Teil der männlichen und qualifizierten Lohnabhängigen hegemonial war, angemessen bestimmen. Die Sozialstruktur erhält durch diese Prozesse einen enormen Grad an Zersplitterung (Hirsch 1998: 113), so dass Schichtenmodelle (und auch das soziale Merkmal der Lohnabhängigkeit) für die soziale Lage immer aussageloser werden.

Hegemonie Aus der ökonomisch veränderten Konstellation ergeben sich für den Wohlfahrtsstaat schwindende Möglichkeiten der materiellen Integration. Der neoliberal geprägte Entwicklungspfad verstärkt Ungleichheiten, soziale Verwerfungen und Armut. Die verringerten materiellen Integrationsressourcen und -kompetenzen des Staates bilden den Hintergrund für die Debatte um Unterschicht und Prekarität. Man könnte daher vom Übergang von einer integrierenden zu einer konkurrierenden (Exklusion und Marginalität einschließenden) Regulation sprechen (Kohlmorgen 2004: 205f.). Wenn sich Arbeit von einem Mechanismus gesellschaftlicher Integration zu einem der Spaltung entwickelt, muss notwendigerweise eine andere Regulation als im Fordismus entstehen. Hegemonie ist dann nicht mehr in der Form eines alle Akteure mehr oder weniger zufrieden stellenden Kompromisses zwischen den Milieus bzw. Klassen möglich. In diesem Zusammenhang erscheinen neue Formen der Kompromissfindung bedeutsam, die verstärkt auf der regionalen (Bundesländer, Wachstumsregionen) und betrieblichen Ebene (branchenspezifisch) liegen, sowohl in Westdeutschland, stärker aber in Ostdeutschland. So werden nationalgesellschaftliche Kompromisse durch betriebliche und regionale Formen der 3 Dabei gibt es natürlich auch widersprüchliche Entwicklungen. Die gesteigerten Flexibilitätserfordernisse führen z. B. zu einer wachsenden Unvereinbarkeit von Beruf und Familie, was eine verstärkte Prekarität bestimmter Familienformen erzeugt (so schon Beck 1986: 191) und von der Politik auch erkannt wird. Hinsichtlich der Mütter (Eltern) gibt es z. B. einen leichten Ausbau sozialer Leistungen und Rechte (Mutterschutz, Erziehungsgeld, Elternzeit; vgl. Kohlmorgen 2004: 197).

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Regulation modifiziert, tendenziell entsteht möglicherweise ein Mehrebenensystem der Regulation. Die Instabilität der neuen Arrangements wird daran deutlich, dass sich bisher keine Lösungen für die Unzufriedenheit einerseits der Arbeitenden (Leistungsdruck, erzwungene Flexibilität, Mehrarbeit, fördern und fordern), andererseits den prekären Integrationsmodus und die wachsenden Ungleichheiten abzeichnen, und möglicherweise diese gesellschaftliche Instabilität dauerhaft bleibt. Die neue Sozialdemokratie (Neue Mitte, Dritter Weg) hat dazu beigetragen, dass sich neoliberale Konzepte verallgemeinerten und nunmehr als gleichsam unausweichlich gelten, und dafür gesorgt, dass sie bis in die Gewerkschaften und die Arbeitnehmerschaft hinein aufgegriffen werden. Es sieht aber bisher nicht so aus, als würde diese Vermischung, die zu einem sozial abgefederten Neoliberalismus beiträgt, sich verallgemeinern lassen. Vermutlich ist dies auch nicht möglich, da die Brüche und Widersprüchlichkeiten in dem gesamten postfordistischen Entwicklungsprojekt zu tiefgreifend sind, sowohl ökonomisch wie sozialstrukturell.

Deklassierung, Exklusion, Prekarität in Ostdeutschland Einige der in diesem Buch angesprochenen Probleme von Ausgrenzung, Unterschicht und sozialer Benachteiligung zeigen sich in Ostdeutschland nicht nur in anderer Struktur, sondern auch vielfach schärfer. Die ostdeutsche Gesellschaft hatte sich in der Nachkriegszeit deutlich anders entwickelt als die westdeutsche. Ökonomisch war die traditionelle industrielle Massenproduktion bis zum Jahr 1989 bestimmend, so dass sich moderne Industrie-, Dienstleistungs- und Angestelltentätigkeiten kaum entwickeln konnten. Sozialstrukturell war diese Gesellschaft durch eine wesentlich größere Homogenität geprägt, sozialpolitisch durch eine umfassende Absicherung gegenüber Arbeitsrisiken, eine ausgebaute soziale Infrastruktur mit einem starken Schwerpunkt auf der Gleichstellung und insbesondere Förderung der Frauen. Die herrschaftlichen, unterdrückenden Aspekte dieser nur vordergründig egalitären, eher paternalistischen Gesellschaft kann ich hier nur anmerken, nicht angemessen diskutieren (vgl. Bütow/Chassé/Maurer 2006). Die deutsche Vereinigung hat zwei in vieler Hinsicht unterschiedliche Gesellschaften zusammengeführt, die in der Soziologie in den 1990er Jahren schnell als eine einzige betrachtet wurden. In der Wissenschaft und auch in der Politik wurde die Entwicklung nach der Wende lange Zeit als nachholende Modernisierung, als Angleichung an westdeutsche Strukturen und Lebensverhältnisse interpretiert. Dieser Angleichungsprozess ist Ende der neunziger Jahre zum Stehen gekommen und

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stagniert bis heute, so dass sich die Frage nach einer realistischen Interpretation der Situation in Ostdeutschland stellt. Ein Konsens ist dabei nicht erkennbar. Ein Extrem ist in der Deutung eines deutschen Mezzogiorno zu sehen, also der Diagnose einer ökonomisch, sozial und kulturell unterschiedlichen Entwicklung Ostdeutschlands trotz eines übergreifenden nationalstaatlichen, politischen und gesellschaftlichen Rahmens. Andererseits werden – vor allem für die wenigen ostdeutschen Wachstumsregionen – auch Prognosen des Aufschließens durch hochmoderne Infrastruktur, leistungsfähige Unternehmer und flexiblere Arbeitskräfte (Deutsche Bank Research 2004: 8) abgegeben. Das Problem ist freilich die regional sehr unterschiedliche Ausgangssituation, weshalb die These einer nachholenden Modernisierung Ostdeutschlands, die nur mehr Zeit brauche, wenig überzeugt. Sie ist vermutlich eine unproduktive Perspektive, vor allem für die Soziale Arbeit, die hier spezifische Ansätze entwickeln muss. Realistischer scheint es, von einer regional und sozial zutiefst gespaltenen Entwicklung innerhalb Ostdeutschlands auszugehen, und für Ostdeutschland insgesamt die Existenz von ökonomischen, sozialstrukturellen, kulturellen und mentalitätsbezogenen Unterschieden wahrzunehmen und anzuerkennen. Zu den sozialstrukturellen Verwerfungen nach der Wende möchte ich im Folgenden einige Aussagen machen, die deutlich machen, dass die Transformation (gesellschaftliche Modernisierung) wegen der damit verbundenen Statusverluste und Unsicherheiten sowie schärfer konturierter Spaltungslinien als ernste Probleme erfahren werden und Integration in Frage stellen. Nach 1989 war die bis dahin geschützte und auf die osteuropäischen Märkte ausgerichtete DDR-Ökonomie gleichsam über Nacht der Konkurrenz des Westens und den europäischen Marktkräften ausgesetzt, was in kurzer Zeit zum Verlust ganzer Branchen und bisher in einigen Regionen dominierender Industriezweige geführt hat. Die ostdeutsche Bevölkerung wurde durch die Wende zutiefst verunsichert, Arbeitslosigkeit wurde zur Massenerfahrung, die fast jeden traf. Inzwischen lässt sich auch eine sozialstrukturelle Bilanz ziehen: Etwa ein Drittel der Bevölkerung hat seine Position halten oder verbessern können, die übrigen sind seit Mitte der 1990er Jahre von einer anhaltenden Unsicherheit und der Gefahr der Prekarität bedroht. Viele in der DDR zuvor qualifizierten Berufe waren weggefallen oder entwertet, so dass eine neue Qualifikation und eine Abwärtsmobilität zu einfacheren Tätigkeiten erzwungen wurde. Ein Segment von etwa einem weiteren Drittel der Erwerbsbevölkerung, meist mit facharbeiterischer Qualifikation, ist von den Unsicherheiten des Arbeitsmarktes bedroht oder bereits in einer prekären Arbeitssituation. Ein weiteres Drittel hat seine Position auf dem ersten Arbeitsmarkt überwiegend eingebüßt, ist arbeitslos oder von Maßnahmen der Arbeitsförderung (Weiterbildung, Umschulung, Beschäftigungsmaßnahmen, Training usw.) abhängig, dies

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gilt neben den nun deklassierten FacharbeiterInnen und (meist weiblichen) einfachen Angestellten vor allem für die un- und angelernten ArbeiterInnen. Die Geschwindigkeit des Strukturwandels und das Ausmaß der sozialen Abwärtsmobilität führte bei vielen Menschen Ostdeutschlands zu einer Sinndiffusion (Entwertung von fachlichen, sozialen, moralischen und politischen Qualifikationen; Identitätskrisen, Verlust bisheriger sozialer Kontakte; Ausbreitung anomischer Erscheinungen, Orientierung zu politischen Extremismen) angesichts der Entwertung beruflicher Erfahrung und Qualifikation und der faktischen Deklassierung, dem strukturell erzwungenen Übergang zu einfacheren, niedriger bezahlten und prekären Tätigkeiten. Dass es sich, wie Geißler meint (2006: 271), nur um eine „vorübergehende Umschichtung nach unten“ handelt, ist zu bezweifeln. „Der Ausschluss von etwa einem Drittel der Erwerbsbevölkerung aus dem Arbeitsleben muss zum Teil als sozialer Abstieg interpretiert werden“ (Geißler 2006: 271). Die stagnierende ökonomische Entwicklung nach 1998, die Einführung von Hartz IV zusammen mit dem Rückbau der Arbeitsförderungsinstrumente und -maßnahmen verstärken die Belastung und üben Druck auf die Lebenslagen und die Handlungsoptionen der Bevölkerung aus. Hinsichtlich der Frauen lässt sich von Demodernisierungstendenzen sprechen: Seit Ende der 1990er Jahre zeichnet sich eine deutliche Verschärfung geschlechtsbezogener sozialen Ungleichheiten ab. Die Unterschiede in den Erwerbsbiografien zwischen Männern und Frauen wenden sich wieder gegen die Frauen, sie haben in höherem Maße als die Männer in Ostdeutschland eine Abwertung oder gar Entwertung ihrer Qualifikationen und entsprechende erwerbsbiografische Abstiegs- und Dequalifizierungsprozesse zu tragen, sie sind wesentlich stärker als Männer auf ungewollte Teilzeit-Arbeitsverhältnisse verwiesen. Darüber hinaus bedingt der Rückbau der Schutzregelungen zu Mutterschaft und Kinderbetreuung für sie strukturell neue Diskriminierungen im Hinblick auf die Vereinbarkeit von Familie und Beruf. Generell verharrt die Arbeitslosigkeit auf einem hohen Niveau (2005: 20,6% Ost; 11% West, vgl. Datenreport 2006: 102)) und Langzeitarbeitslosigkeit nimmt deutlich zu (ca. 42% aller ostdeutschen Arbeitslosen). Auch die Armutsquote4 , die deutlich höher als in Westdeutschland liegt, hat in den Jahren seit 1998 von 17,1% auf 19,3% im Jahr 2003 zugenommen (BMAS 2005), angesichts einer stärkeren Pluralisierung der Familienformen (die Anteile von allein Erziehenden und nicht4 Damit soll zunächst einmal nur ein Messverfahren angesprochen sein, mit dem die Wohlfahrtsposition eines Haushaltes relativ zur Einkommensverteilung der Gesellschaft bestimmt wird. Im Rahmen der Europäischen Union wird neuerdings statt bisher 50% mit der 60% Grenze des gewichteten durchschnittlichen Einkommens (Median) gearbeitet, bei veränderter Skalierung: wer also weniger als 60% des gesellschaftlichen Durchschnittseinkommens zur Verfügung hat, gilt als in diesem Sinne relativ einkommensarm.

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ehelichen Lebensgemeinschaften mit Kindern liegen deutlich höher als im Westen; vgl. Geißler 2006, Peuckert 2006) und damit einer stärkeren Vulnerabilität bestimmter familiärer Lebensformen ist von stärkeren strukturellen Risiken des Aufwachsens von Kindern und Jugendlichen in Ostdeutschland auszugehen5 . Demgegenüber ist das Lohnniveau im Vergleich um etwa 20% niedriger, Vollzeitstellen und Normalarbeitsverhältnisse sind zurückgegangen. Der 2. Armutsbericht der Bundesregierung (BMAS 2005) benennt zudem die zwischen 1998 und 2003 stark angestiegen Überschuldung ostdeutscher Haushalte (870.000, 12,5% Ost; 1,9 Mio., 6% West) und die Zunahme von Räumungsklagen wegen Mietschulden im gleichen Zeitraum (zuletzt 750.000 ostdeutsche Haushalte gegenüber 810.000 westdeutschen) als spezifisches Problem. Auch Tendenzen zur sozialräumlichen Segregation benachteiligter und obdachlos gewordener Familien und Haushalte werden unübersehbar. Insgesamt zeigen sich deutliche Belastungsfaktoren, für bestimmte Lebenslagen ostdeutscher Menschen, die von materiellen Unsicherheiten und (vor allem: erwerbs-)biografischen Risiken zeugen. Diese im Vergleich stärkeren – wiewohl auch in Ostdeutschland regional sehr differenzierten – Ungleichheitsstrukturen und -entwicklungen treffen zugleich auf – historisch gewachsene und in den sozialen Milieus verankerte – Mentalitäten. Hierzu gehören vor allem die selbstverständlich gewordene Orientierung an der Vereinbarkeit von Familie und Erwerbstätigkeit und ein starkes Bedürfnis nach sozialer Sicherheit vor dem Hintergrund einer Berechenbarkeit und Überschaubarkeit des eigenen Lebensverlaufs. So gesehen, strukturiert sich der regulative Widerspruch zwischen den ökonomischen und sozialpolitischen Rahmenbedingungen und den subjektiv und Milieubezogen tiefgreifend verankerten Erwartungen und Mentalitäten in Ostdeutschland krasser als im Westen; zugleich sind die ökonomischen, politischen und lebensweltlichen Bewältigungsmöglichkeiten als geringer einzuschätzen. Dass der subjektiven Lebensführung die „biografische Auflösung von Systemwidersprüchen“ (Beck 1986: 219) gelingen könne, hat dort wenig Überzeugungskraft. Es werden eher „die gesellschaftlichen Verhältnisse für die eigene prekäre Soziallage verantwortlich gemacht“ (Kohler 2006: 633).

5 Armut zeigt eine recht eindeutige Klassenspezifik. Die Diskontinuität in der Erwerbsbiografie mit ihren Wechseln zwischen fester, keiner und prekärer Beschäftigung und der immer stärkeren Notwendigkeit der Neu- oder Weiterqualifizierung verallgemeinert inzwischen ein gerütteltes Maß an Verunsicherung und Armutsbedrohung innerhalb fast aller Erwerbstätigen und auch bei Freiberuflichen. Dennoch bleibt bei den weniger qualifizierten Arbeitskräften die Wahrscheinlichkeit deutlich höher, von dauerhafter Armut und prekären Lebenslagen betroffen zu sein. Insbesondere sind Frauen, bestimmte Jugendliche, Behinderte und Migranten von Benachteiligungen auf dem Arbeitsmarkt und von Armut betroffen oder bedroht.

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Vor dem Hintergrund der Lagen, sozialen Entwicklungen und Verwerfungen in Ost-Deutschland verwundert es wenig, dass sich ein Viertel der Befragten der FES Studie als ‚abgehängt‘ betrachten. Dies jedoch als Ausdruck einer kulturell zu definierenden Unterschicht zu interpretieren, denen ihre Lage aufgrund eines angeblichen Mangels an Eigenverantwortung moralisch selbst zu zuschreiben ist, erscheint abwegig und vermessen. Während die Rede vom Prekariat in der FESStudie noch auf die Lebenslagen und ihre Wahrnehmung hinweist, wird bei Paul Nolte auf die essentialistisch gedeuteten Eigenschaften von Lebensführung und Kultur der Unterschichten abgestellt, die auf den Befund der moralischen Unwürdigkeit zielt. Dieser Begründungszusammenhang, der empirisch in keiner Weise zu belegen versucht wird, legitimiert den pädagogischen Veränderungsimpuls durch sozialstaatlichen Zwang und „Führung“ hinsichtlich Lebensweisen und Mentalitäten. Festzuhalten bleibt demgegenüber, dass eine angemessene Thematisierung des gegenwärtigen gesellschaftlichen Wandels sich nicht nur mit den strukturellen Veränderungen von Ökonomie, Arbeitsmarkt und Sozialstaat befassen kann, sondern diese Prozesse sich mit psychosozialen Aspekten der Lebenswelt und dem Alltagsund Statusbewusstsein der Menschen in ihren Milieus verknüpfen müssen, über das sie Identität und Anerkennung gewinnen. Die Auseinandersetzungen um symbolische Herrschaft und Hegemonie knüpfen an diese subjektive Seite des sozialen Wandels an. Dass und wie über Unterschichten heute diskutiert wird, hängt nicht nur mit der milieuübergreifenden Desillusionierung über die gesellschaftliche Modernisierung zusammen. Mit der Verallgemeinerung sozialer Unsicherheitserfahrungen in den Mittelschichten verbunden ist die Infragestellung der Stabilität gesellschaftlicher Statuspositionen, und damit die auch symbolische, relationale, Ordnung des Sozialen. Die im Fordismus verdeckten Differenzierungen zwischen „respektablen“, traditionellen und unteren, „verachteten“ Milieus brechen nun erneut auf. Auch die Politik greift diese Entwicklung mit dem Topos der unbeweglichen, inkompetenten, jedenfalls viel zu anspruchsvollen Transferbezieher und Arbeitslosen immer wieder auf. Zugleich strukturiert der disziplinierende und helfende Sozialstaat die Fraktionierungen und Segmentierungen der Prekären und der ausgeschlossenen Teilmilieus durch seine Regelungen und Maßnahmen und trägt so zu einer konkurrierenden Regulation institutionell bei. Die Angehörigen des untersten Milieus dürften inzwischen die Hoffnung verloren haben, die eigene instabile Erwerbslage könne überwunden und die Normalität eines Arbeitsverhältnisses wiederhergestellt werden. So haben die Debatten um die Unterschicht – nicht nur als Strategien des ‚blaming the victims‘ – einen komplexen Sinn in der Herstellung hegemonialer Deutungen und von Hegemonie zwischen Milieus und Klassen. Auf Wahrheit kommt es dabei nicht an. Das gerade macht sie so gefährlich.

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Introduction In 2006, concerns about an emerging „underclass“ became a central point of debate in German welfare circles. Some commentators tried to explain this new social phenomenon in the context of a broader set of social realities – the diminishing prospects for advancement faced by a large share of the German labor force. For others, including the leader of the Social Democratic Party, the underclass represented a smaller but more deviant social element that had „come to terms“ with its poverty and lacked ambition to improve its circumstances. The new debate posed a profound challenge to welfare policy analysts: should the „underclass“ be seen as one part of a broader structural reality or as a smaller „deviant“ part of the social order, isolated from broader social processes. The contemporary German debate over the underclass echoes important elements of social welfare policy thinking in the United States over the past generation. The image of the poor as a class apart from the social mainstream was a powerful perspective in late 20th century American social thought, providing the justification for both the „War on Poverty“ of the 1960s and 1970s and the punitive, conservative assault on welfare during the 1980s and 1990s. The passage of federal „welfare reform“ legislation in 1996 can be seen as the ultimate triumph of the idea of poverty as a form of deviance. Yet, „welfare reform“ also represented the opening of a new chapter in social thought about poverty. As many states virtually shut down their systems of public assistance after 1996, the idea that poor people were dependent on welfare became more difficult to sustain. A new metaphor – that of the „entrepreneurial poor“ – eclipsed the underclass. As with any metaphor, the entrepreneurial poor brought certain aspects of the current lives of the poor into sharper relief, while obscuring others. Just as importantly, this new conceptualization of the poor’s relationship to

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the rest of society – the closing of the symbolic gap between the poor and the „mainstream“ – opened up new possibilities for redefining the politics of poverty in contemporary American society. We begin with an overview of changes in American poverty from the end of World War II until the 1970s. Although the United States developed only a „semi-welfare state,“ the expansion of public programs reduced poverty during the decades immediately after the war. Most importantly, by the 1970s, the poor were a small part of the population that was relatively invisible to most Americans. This reality framed two complementary threads in postwar thinking about poverty: the belief that poverty did not fundamentally reflect on the overall social order and the assumption that one could address the problem of poverty in isolation from broader social policy concerns like the structure of the labor market or the distribution of income and wealth. The paper then moves to a brief history of poverty thinking – academic, policy, and public – from the „culture of poverty“ literature of the 1950s through the underclass debate of the 1980s and 1990s. This intellectual history culminated in the elimination of the entitlement to welfare as a result of the 1996 legislation. The paper then examines the changing fortunes of the poor since 1996, arguing that the new reliance of the poor on the market (as public transfers have declined) has led to a convergence between the concerns of workers living in poverty and those in slightly better economic circumstances.

The changing contours of poverty 1939-1974 On the eve of World War II, American families found themselves entering the tenth year of the Great Depression. With unemployment remaining stubbornly above ten percent, many Americans had come to see their economic prospects as permanently constrained by a „mature“ and „stagnant“ economy. Although New Deal work programs continued to sustain many families, many of the new social insurance programs enacted in 1935 had not yet begun to function. For Americans on the eve of World War II, poverty was not alien or hidden. In the census taken in 1940, more than 40 percent of American households lived in poverty. African Americans, female-headed households, and the poorly educated had higher than average poverty to be sure, but poverty was no stranger to the social mainstream. More than a third of manufacturing workers lived in poverty, as did a sixth of professionals, a fifth of clerical workers, and a half of construction workers.

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More than 50 percent of children under the age of 10 and over 60 percent of the elderly lived in households with incomes below the poverty line. The reach of poverty was even broader. The majority of families would experience poverty at some point during its life cycle. Many families continued to face a „life cycle squeeze“ when the parents were in their late thirties and no children had yet entered the labor force. Most importantly, in a society without social security or significant pensions, the elderly were frequently poor. Over the next two decades, American poverty came to assume a more familiar form. The economic boom associated with World War II caused unemployment to disappear and the economy to grow at a rapid pace. Fears of a postwar recession proved unfounded as a combination of pent-up demand and public policy created the „affluent society“ of the 1950s. Between 1949 and 1959, poverty rates fell from 35 to 21 percent. Social welfare policy played an important role in the postwar decline in poverty. The fledgling social insurance programs dramatically reduced poverty among the unemployed, elderly, and widows. Housing, education, and transportation policy provided new opportunities for homeownership, college education, and suburbanization. Yet, social welfare put an indelible racial definition on postwar affluence. The major black occupational groups – agricultural and service workers – were excluded from the new social insurance programs. Housing policy promoted „slum clearance“ in poor, black neighborhoods while denying African Americans opportunities for homeownership or for moving to the suburbs. Black veterans found it more difficult to take advantage of programs to improve their educational or housing opportunities. Most importantly, the very success of social welfare programs bred failure. As the poor became a smaller share of the population, their problems increasingly were seen as those of a marginal population unrepresentative of the majority of American society. The transformation of Aid to Dependent Children (ADC)1 , the major program for poor children and their parents, was indicative of this transformation. 1 During he 1960s, the name of Aid to Dependent Children was changed to Aid to Families with Dependent Children (AFDC). In 1996, AFDC was ended and federal public assistance was renamed Temporary Aid for Needy Families (TANF).

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In the 1940s, ADC recipients were typically widows caring for their children; divorced or never married women were a small part of the caseload. A decade later, most widows qualified for Survivors’ Insurance (part of the Social Security system). The good news was that most widows and their children escaped poverty because the benefits of Survivors’ Insurance were much higher than those for ADC. The bad news was that by the 1960s, ADC was composed primarily of divorced and nevermarried women and increasingly of African Americans and Latino Americans. Indeed, racial discrimination created a new problem for welfare policy. The entry of women into the labor force during the 1960s and 1970s increased pressure to shift welfare recipients into work, at the same time that liberal social policy raised the level of benefits for poor families. Yet, because black women earned much less than white women during the 1960s, the work disincentives of welfare were greater. Until 1970, the average earnings of black women without a high school education were less than the value of average welfare benefits, while those of white women were nearly a third higher than the average welfare benefits. Thus, discrimination created greater work disincentives for black women than for their white counterparts. Figure 1. Value of AFDC and Food Stamps and the average earnings of women with less than a high school education, 1960-1994

During the 1960, the average black women with less than a high-school education earned roughly as much as the value of AFDC and Food Stamps. This created a work disincentive for African American women that white women did not share. Source: IPUMS, US Department of Health and Human Services

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During the early postwar years, the realities of poverty in the United States were fundamentally redefined. Poverty had ceased to be a common condition with which a majority of the population was familiar. It had become marginal, a deviation from normal family life. In addition, the structure of labor markets and public policy had racialized poverty. Increasingly to be poor was to be non-white and to be non-white was to be poor. These new realities lay the foundation for the intellectual emergence of the underclass.

A brief intellectual history of the underclass One of the contradictions of welfare states is that their success lays the foundation for their failure. If public income transfer programs are successful at pulling a significant share of low-income families and individuals out of poverty, those who remain poor are more likely to be seen as deviants. Furthermore, as social benefits become more generous they decrease the willingness of workers to take low-wage jobs – they „decommodify“ labor. These two conditions – the emergence of the poor as a social minority and the role of social benefits in reducing „work incentives“ – fueled the reaction to welfare states internationally. A common reaction to these two realities is the emergence of „cultural“ explanations of poverty. Because poor people are somehow different from the rest of us, because they are a minority, and because they face significant disincentives to enter the labor force, we are likely to see them as possessing a unique culture that is their fundamental social disability. In the United States, this process was accelerated because of the early racialization of poverty. African Americans have been an economically disadvantaged group throughout history. However, as efforts to reduce overall poverty accelerated in mid-20th century America, they became a disproportionately large share of the poor. As a result, beginning in the 1930s, social analysts were likely to see African American culture as a major impediment to the integration of poor African Americans into mainstream society. The most notable event in the racialization of American poverty debate was Daniel Patrick Moynihan’s 1965 report, „The Negro Family: The Case for National Action,“ that argued that the deep-seated character of the African-American family and its „matriarchal“ structure was a major impediment to economic improvement.

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A quarter century earlier, however, Hortense Powdermaker had reached similar conclusions in her ethnography of black life in Indianola, Mississippi. Although the idea of a „culture of poverty“ was coined in the 1950s, academic work by Powdermaker and others had sketched out two of its elements: the connection of poverty to a deviant organization of African Americans’ private lives and the possibility that „a specifically lower-class negro psychology and cultural inheritance“ could reproduce itself (O’Connor 2001: 86). The postwar migration of African Americans from the rural poverty of the American South to that of Northern cities only reinforced the connections between race, culture, and poverty first outlined in the 1930s. Oscar Lewis’s field work on poor families in Latin America during the 1940s and 1950s led him to coin the term „culture of poverty“ as the shorthand for a set of attitudes and behavioral patterns that, he argued, could be found in poor communities throughout the Western hemisphere. Thanks to Michael Harrington’s study of The Other America, Lewis’s concept crossed over from academic to popular discussions of poverty. Although the culture of poverty provided only one of the starting points for the War on Poverty, Harrington’s idea that the poor were somehow anomalous and alien was central to its message. The demise of the War on Poverty after 1967 paved the way for a decisive shift in the political identity of cultural definitions of poverty. Two events were critical to this rightward drift: the collapse of efforts to develop a guaranteed national income and anti-feminism’s new importance to American conservatism. From the mid-1960s until the late 1970s, the United States struggled to redefine its public assistance programs along liberal lines. In Congress’s consideration of Nixon’s Family Assistance Plan and Carter’s Program for Better Incomes and Jobs, Republicans and Democrats sought to shift public assistance from its poor law roots to providing an adequate income for all American families. The failure of these efforts had many sources. The high cost of providing wage supplements for low-wage workers that was required to avert a significant work disincentive made these plans prohibitively expensive. At the same time, liberals’ faith that a better welfare system could improve the functioning of low-income families was challenged by social research. Indeed, the income maintenance experiments sponsored by the federal government during the 1970s uncovered an inconvenient truth for liberal reformers: poor women’s commitment to marriage was only as high as it was because of their economic dependence. When poor women were provided more

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economic independence through welfare, they were more likely to divorce or separate from their spouses. The collapse of liberal efforts at welfare reform occurred as the New Right was emerging as a significant political force. The Supreme Court’s legalization of abortion in 1973 and the battle over the Equal Rights Amendment to the U. S. Constitution during the decade mobilized social conservatives across the nation. Defense of the „traditional“ family and attacks on feminism became central tenets of the movement as it became a primary constituency of the Republican Party. Welfare – which had always been opposed by fiscal conservatives – now was also seen as a threat to the normal functioning of family life. Liberals had hoped that reducing poverty’s threat to the normal functioning of families could be used to justify more generous public assistance benefits. They were wrong. Conservatives had a much easier time connecting a cultural critique of welfare to program cuts. While the „culture of poverty“ had migrated from academic to popular discourse, the discussion of the underclass moved in the opposite direction. Ken Auletta’s 1982 book, The Underclass – a sympathetic study of the trials and tribulations of participants in a basic skills program – revived a term that had been used infrequently during the 1960s and 1970s. But sociologist William J. Wilson’s embrace of the term in academic papers that formed the foundation of his 1987 book, The Truly Disadvantaged, made the underclass the central concern of poverty research during the 1980s and early 1990s. Wilson’s analysis of the urban underclass was part of a broader critique of liberal social welfare thought, ostensibly from the left. Wilson believed that liberals – by retreating from a discussion of the pathology of the urban poor – had left this moral dimension of poverty to social conservatives. As in his earlier work, Wilson held that liberals’ preoccupation with race-based policies that benefited the black middle-class had led to a neglect of the problems of the urban poor. The language of the rising social conservative critique of welfare – dependency, family breakdown, deviance, and pathology – became the language of Wilson’s analysis of the underclass. Although his work in many ways echoed a conventional liberal analysis of the structural determinants of poverty, his stylistic decisions (and the fact that he was African American) pushed his assessment of the current state of urban poverty to the center of scholarly discussion for over a decade. Although he would eventually abandon the „underclass“ in favor of „ghetto poor,“ his effort to define a clear group of urban residents who were socially isolated, lived in „deviant“ fami-

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lies, were dependent on welfare, and did not subscribe to „mainstream“ values framed much of the underclass debate. As with the liberal advocates of the „culture of poverty,“ however, Wilson discovered that his analysis of the underclass was better suited to a conservative than a liberal policy agenda. Soon, conservatives – most notably Charles Murray and Lawrence Mead – had reframed the welfare debate as a choice between a more draconian system to discipline the poor and the abolition of welfare altogether. It was a small step from the underclass debate to the coming of welfare reform. In 1988, the Family Support Act (FSA) – passed by a Democratic-controlled Congress and signed by Ronald Reagan – had tied a modest increase in work requirements to an expansion of funding for job training, childcare, and transportation. Yet before the FSA could be fully implemented, the recession of the late 1980s and early 1990s caused a sharp increase in poverty. In contrast with the economic slowdown of the early 1980s, however, this increase in poverty quickly translated into an increase in welfare recipients. State governments – which administered public assistance and were responsible for about half of their funding – quickly saw welfare threatening their budgets just as tax receipts were dropping. States turned to the federal government for relief. As the 1992 presidential election campaign began, Bill Clinton – who had had to deal with rising welfare costs as Arkansas’s governor – believed that he could merge a conservative sounding slogan – End Welfare As We Know It – with modest work requirements, soft time-limits on the receipt of aid, new subsidies for low-wage workers, and increased funding for job training. After his election, he succeeded in passing a large expansion of the earned-income tax credit in 1993 but waited on reforming welfare. After the election of a Republican Congress in 1994, Clinton was forced to accept the 1996 law with large incentives for states to cut their rolls. Between 1996 and 2004, the number of recipients collecting welfare had fallen by two-thirds.

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Figure 2. Number of persons collecting AFDC/TANF benefits, 1982-2004

The recession of the late 1980s caused a spike in welfare recipients. The impact of this increase on state and federal welfare expenditures was a major reason welfare reform became so popular in the early 1990s. Source: US Department of Health and Human Services

Post-welfare realities As we have noted, ideas and policies affecting poor people have only a very rough connection to their actual lives. From the standpoint of policy debates, 1996 was the defining moment in poverty policy. From the standpoint of poor people, however, the early 1970s were the turning point in poverty realities. The failure of liberal welfare reform opened the door for a long-term and persistent decline in welfare benefit levels and the availability of aid. During the 1980s, general assistance – state-based programs for poor people not covered by federal programs (usually single persons or couples without children) were either eliminated or cutback significantly. States were also able to use administrative means to limit the availability of AFDC even while maintaining its nominal status as an entitlement. Most significantly, the level of aid offered dropped sharply. From a high of nearly 500 dollars per month in the late 1970s, the real value of average benefits fell to 300 dollars in 1980.2 Although this decline was mitigated in part by the expansion of 2 Constant 2000 dollars.

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Food Stamps and earnings disregards (the exclusion of a part of earnings from the calculation of benefits), welfare became a decreasing part of the survival strategy of poor families. Figure 3. Real value of average AFDC benefits (constant 2004 dollars), 1960-2004.

After a sharp increase during the 1960s, AFDC benefits’ real value declined steadily for the next three decades. As a result, poor women were forced to turn to other sources of income in fashioning their survival strategies. Source: Social Security Administration.

The declining value of welfare benefits created a dilemma for poor women. If they were honest in reporting their income from work and other sources, they would lose a large share of their public assistance income. Their choices were to give up on welfare altogether or to develop strategies that allowed them to hide much of their income from public authorities. In their research on the survival strategies of poor women in the late 1980s and early 1990s, Edin and Lein found that welfare mothers had responded to the decline in welfare benefits by adopting a strategy that combined public assistance with work (both formal and off-the-books), informal entrepreneurship, charity, and reliance on social networks. In other words, the decline of benefit value had shifted poor women – whether or not they collected public assistance – to strategies that combined a variety of

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income sources. In this context, it was entirely predictable that welfare reform – by sanctioning arbitrary and intrusive program administration, by increasing the „work“ involved in securing benefits – would lead to a significant exit of poor families from the program. From the standpoint of social policy, then, welfare reform represented a radical change. When the push for welfare reform began in 1994, 55 percent of poor women with children collected welfare; by 2002, the figure had fallen to under 20 percent. Figure 4. Percent of poor families with children with welfare income, by gender of householder, 1988-2005

Nearly 60 percent of poor female householders with children received welfare in the late 1980s and early 1990s. After the reform of welfare, this figure had fallen to less than 20 percent. Source: Current Population Surveys (IPUMS-CPS).

From the standpoint of poor families, however, the shift had been more incremental. As benefits became less available and more difficult to secure, poor families adopted alternative strategies for generating income.

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Figure 5. Elements of the income of poor female-headed households with children, 1988-2005.

As welfare was cut after 1996, poor families turned to other survival strategies. Increasing the income of other household members and other unearned income (including charity, gifts, and loans) could not prevent the average family incomes of the poor from falling over the next decade. Source: Current Population Surveys (IPUMS-CPS).

Looking at all poor female householders, we find that their total family income has declined steadily since the passage of welfare reform; total income in 2005 was six percent lower than it had been in 1996. Although householders earned slightly more than they had in 1996, the largest increases came from adding earners to the household and by increasing unearned income (probably charity and social network income). (Figure 5) In short, rather than transforming their world-view as welfare reformers expected, poor women made incremental adjustments in the survival strategies they had used a decade earlier. The message behind these figures, then, is that poor women were hustlers, combining income from legitimate and illegitimate sources, charity, entrepreneurial income, and social network transfers into a survival strategy. This resourcefulness was nothing new for poor families, but the virtual disappearance of welfare meant that this reality was no longer shrouded by the fog of words about dependency,

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deviance, and pathology in which the reality of poor families had been shrouded for a generation. The new welfare realities created the opportunity for the emergence of new imagery through which academic research, policy makers, and the public could understand poverty. Increasingly the image of the underclass was replaced by that of the entrepreneurial poor.

The coming of the entrepreneurial poor and the prospects for a new social politics Old habits die hard. Even as the value of benefits fell below those of the 1950s and the percent of poor women collecting welfare declined below 20 percent, the image of the underclass continued to exercise significant pull on many voters and public figures. Yet, in recent years, the stale imagery of the underclass is being replaced by images of the poor as struggling and hustling to make ends meet in the postwelfare world. Representations of the informal economy, immigration, the working poor, and new poverty initiatives all support this new imagery of poverty. Sudhir Venkatesh’s recent book – Off the Books: The Underground Economy of the Urban Poor – is representative of this trend in academic research. Venkatesh uses an intensive ethnographic method to uncover the centrality of informal economic activity in contemporary urban communities. In place of the clear moral distinction between „decency“ and „street“ that framed earlier ethnographic descriptions of contemporary urban neighborhoods, Venkatesh demonstrates how the simple distinctions between legal and illegal, mainstream and deviant lose their clarity in the complex context of these neighborhoods. Ministers make their deals with gang leaders, the cops reach their accommodation with drug dealers, and women can be community leaders at noon and prostitutes that night. In a world dominated by informal economic activities – whether legal, illegal, or in between – everyone is a hustler, trying to develop strategies to survive, protect their kin, and develop opportunities in a social order dominated by public neglect, violence, and the crushing burden of poverty. The increased presence of immigrants in the American economy has been one contributor to the metaphor of the entrepreneurial poor. Many immigrants enter the United States because of work opportunities, including many of the least remunerative jobs in the service economy. Although welfare reform in 1996 included restrictions on immigrant eligibility for welfare, the most „problematic“ immigrants

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have been undocumented workers who do their best to avoid public authorities, including welfare offices. As a result, immigrant workers in day labor, low-wage factory jobs, and domestic service employment have helped to frame the new imagery of the hard-working, hustling poor. The working poor as a general social stratum have gained wider attention in the past decade. The employment practices of large, non-union employers like WalMart have drawn attention to the lethal combination of low-wages, quasi-military work organizations, and the absence of health care in creating a new poverty trap for low-wage workers. Barbara Ehrenreich’s 2001 book, Nickel and Dimed, provided concrete examples of the inability of workers in the food service, hospitality, and retail sectors to maintain themselves on the low wages offered in these sectors. Homelessness, poor nutrition, and lack of health care among the working poor and near-poor have reduced the psychological distance between these groups. Although federal public policy has been largely dormant during the Bush administration, a variety of other anti-poverty initiatives have been based on images of the poor as hard working and deserving of broader support. New York City’s mayor announced in 2006 an anti-poverty initiative based on „rewarding good behavior“ by improving the poor’s access to health care, education and training, and the opportunity to build their assets. Along similar lines, John Edwards – former vicepresidential candidate – founded a poverty center at the University of North Carolina that focused on the challenges of the working poor. Its action agenda reads like the definition of the challenges of the entrepreneurial poor: (1) The lack of job opportunities for Americans living in poverty who seek to work their way out of the poverty cycle; (2) The circumstances facing millions of Americans who work full time but have inadequate savings or insurance against misfortune; (3) The persistent deficiencies in the delivery of high-quality education to students in low-income areas; (4) The unavailability of affordable health care coverage and the disparities in access to and quality of medical services and health outcomes; (5) The shortage of quality and affordable housing, particularly in areas close to job markets;

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(6) The plight of low-income Americans forced to borrow and bank with abusive lenders due to lack of access to mainstream financial institutions; and (7) The particular challenges facing low-income communities affected by highlevels of crime and drug use. It is certainly too early to declare the death of the American underclass. However, it is clear that the realities of the post-welfare world have generated new ways of thinking about and imagining the contemporary lives of the poor. To the extent these images have abandoned those of the poor as pathological and deviant, they reduce the psychological distance that separates poor Americans from the rest of society. In an era when virtually all economic benefits of the new economy have been taken by the top ten percent of the population, these new metaphors present the possibility that the poor will cease to be seen as outsiders, far distant from the mainstream. Instead, the idea of the entrepreneurial poor poses the possibility for a new social politics based upon the needs of working families across a wide spectrum of incomes. Health care, housing, job opportunities, education are issues on which the poor and those of modest incomes share interests. Only time will tell whether this possibility for a new social politics can translates into reality.

Conclusion The image of the underclass is relatively new to German political discourse. In the United States it has a rather old and fading prominence. What might German social policy learn from the American underclass debate? First, Germans would do well to remember that the underclass is simply a metaphor. It hides and highlights certain aspects of social reality. Most importantly, it simplifies a social reality that has always been a good deal more complicated. Second, progressive policy analysts should remember the intellectual history of the underclass in the United States. Although cultural explanations of poverty began life as part of a liberal effort to improve the conditions of the poor, they ultimately served conservative’s political purposes. Finally, the underclass is a metaphor for distancing. It serves to make the poor appear to be separate from the social mainstream. By the same token, these images

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serve to insulate the mainstream from the need to address the economic, social, and personal changes that have rocked all modern societies. By providing a problem on which to focus that seemingly has no connection to the lives of „normal“ citizens, the underclass has served as a type of cognitive anesthesia, killing the pain of dealing with the social changes that have posed broader and more sweeping challenges to the entire society. In short, the American experience would suggest that Germans would be well advised not to walk too far down the path of the underclass. Certainly the problems of labor force detachment, limited opportunities, and social dysfunction deserve our attention, but they are better understood as central to the broader transformations of „post-traditional“ society than treated as a separate, discrete phenomenon that has no implication for the larger society. The American experience suggests that the lived reality of the poor is always part of the mainstream; it is only in our limited imaginations that it could be otherwise.

References Auletta, Ken 1982: The underclass. New York. Edin, Kathryn/Lein, Laura 1997: „Work, welfare, and single mothers’ economic survival strategies,“ American Sociological Review 62, 2, 253-266. Ehrenreich, Barbara 2002: Nickel and dimed: on (not) getting by in America. New York. Harrington, Michael 1962: The other America: poverty in the United States. New York. Katz, Michael B./Stern, Mark J. 2006: One nation indivisible: what American was and what it is becoming. New York. Katznelson, Ira 2005: When affirmative action was white: an untold history of racial inequality in twentieth-century America. New York. Leman, Christopher 1980: The collapse of welfare reform: political institutions, policy, and the poor in Canada and the United States. Cambridge. Mead, Lawrence M. 1986: Beyond entitlement: the social obligations of citizenship. New York. Murray, Charles 1984: Losing ground: American social policy, 1950-1980. New York. O’Connor, Alice 2001: Poverty knowledge: social science, social policy, and the poor in twentiethcentury U.S. history. Princeton. Powdermaker, Hortense 1939: After freedom: a cultural study in the deep South. New York. Venkatesh, Sudhir Alladi 2006: Off the books: the underground economy of the urban poor. Cambridge. Wilson, William J. 1987: The truly disadvantaged: the inner city, the underclass, and public policy. Chicago. Wilson, William J. 1991: „Studying inner-city social dislocations: the challenge of public agenda research,“ American Sociological Review 56, 1, 1-14.

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Das Elend der Sozialen Arbeit – Die ‚neue Unterschicht‘ und die Schwächung des Sozialen

„Sich in einer Situation ständiger Unsicherheit zu finden“ schreibt Robert Castel (2005: 39) in seiner Auseinandersetzung mit dem Leben im neuen Wohlfahrtsstaat „bedeutet, weder die Gegenwart meistern noch die Zukunft positiv gestalten zu können. Dies ist die berüchtigte ‚Sorglosigkeit‘, die die Moralisten des 19. Jahrhundert den unteren Volksklassen unablässig zum Vorwurf machten. Wie sollte allerdings jemand, den Tag für Tag die Unsicherheit zermürbt, Zukunftspläne schmieden und sein Leben in die Hand nehmen?“ Die Antwort im ausgehenden 19. und 20. Jahrhundert war die ‚Erfindung‘ und die „Stärkung des Sozialen“. Diese scheint jedoch zunehmend nicht mehr als angemessen betrachtet zu werden und die ‚post-sozialen‘ MoralistInnen des 21. Jahrhunderts erheben dieselben Vorwürfe wie die ‚prä-sozialen‘ des 19. Jahrhunderts. Im gegenwärtigen politischen, medialen und akademischen Diskurs scheint die Rede über soziale Verwerfungen wie zunehmende Abstiegsängste, steigende Arbeitslosenzahlen, unsichere Beschäftigungsverhältnisse, ‚sozialen Ausschluss‘ und Fehlfunktionen des Bildungssystems wie des Sozialstaats in der These zu kulminieren, in der Bundesrepublik sei eine ‚neue Unterschicht‘ entstanden. Ins Zentrum rückt damit eine vor allem in ‚liberalen Wohlfahrtsregimen‘ während des gesamten 20. Jahrhunderts immer wiederkehrende Figur (vgl. Welshman 2006), die eher als „eine Metapher für sozialen Wandel“ (vgl. Katz 1993), denn als eine empirische Kategorie dient. Verstärkt seit der Thatcherregierung in den 1980er Jahren legitimiert die diskursive Figur der ‚Unterschicht‘ die Ersetzung einer als ebenso fürsorgend-entmündigend wie kostspielig und unproduktiv diffamierten Politik des wohlfahrtsstaatlichen Ausgleichs durch eine Politik einer Disziplinierung der Armen (vgl. Jones/Novak 1999, Moon/Rolison 1998, Weinbach 2006). Dem primär politischen Gebrauch der Unterschichtmetapher in der Bundesrepublik ist demgegenüber nur beschränkt Aufmerksamkeit geschenkt worden (vgl. Kessl 2005). Stattdessen gehen auch ‚linke‘ Theoretiker wie z.B. Joachim Bischoff, Sebastian Herkommer

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und Hasko Hüning (2002) davon aus, dass es sich bei der Unterschichtdiskussion vor allem um eine Reaktion auf die empirische Beobachtung einer zunehmenden ‚Marginalisierung‘ bzw. ‚Peripherisierung‘ bestimmter gesellschaftlicher Gruppen handelt. In ihren Analysen über „unsere Klassengesellschaft“ schließen sie sich daher einem ‚unzeitgemäßen Vorschlag‘ an, den der Historiker Paul Nolte in einem gleichnamigen Essay in der Wochenzeitschrift Die Zeit unterbreitet hat und den sie als Aufruf interpretieren, gegen die öffentliche Verdrängung sozialer Ungleichheit anzukämpfen. Bischoff et. al geht es dabei vor allem darum, den ‚kritischen Stachel‘ (Kreckel 1998) aufzugreifen, den der Klassenbegriff für die Analyse der augenscheinlichen Interessenkonflikte und des asymmetrischen Verhältnisses von Lohnarbeit und Kapital in fortgeschritten kapitalistischen Gesellschaften bietet, obgleich ihnen klar ist, dass Noltes Klassenbegriff mit diesem ‚Stachel‘ außer dem Namen wenig Gemeinsamkeiten hat. Auch in der Sozialen Arbeit ist der Begriff der ‚Unterschicht‘ aufgenommen worden, um auf eine neue Qualität sozialer Lebensführungsprobleme zu verweisen, der sich die Soziale Arbeit zu stellen habe (vgl. Brumlik und Winkler i.d.Bd.). Unser Argument lautet demgegenüber, dass der Begriff der ‚neuen Unterschicht‘ weder angemessen auf sozialpädagogisch relevante Problemlagen aufmerksam macht, noch Teil eines Diskurses ist, der als Reaktion auf das Phänomen wachsender sozialer Ungleichheit zu verstehen ist. Vielmehr ist die Unterschichtthese in erster Linie ein diskursives Element der gegenwärtigen Auseinandersetzungen um eine neo-soziale Ent- und Restrukturierung des wohlfahrtstaatsstaatlichen Arrangements. Von stratifikationstheoretischen Positionen unterscheidet sie sich schon alleine dadurch, dass die Zugehörigkeit zur ‚Unterschicht‘ nicht durch das relative Maß der Verfügung an Ressourcen, Lebenschancen oder Machtpotentialen bestimmt wird, sondern auf Basis essentialistischer Kategorisierungen geschieht und die Verhaltensweisen und Handlungsorientierungen der Betroffenen als kausale Ursachen dieser Zugehörigkeit ausgemacht werden. Reflektiert wird dabei das individualisierungstheoretische Deutungsmuster der LebensstilforscherInnen, die ‚Wählbarkeit‘ an die Stelle stratifikatorischer Statuszuweisung, sowie Lebensstile und subkulturelle Unterschiede an die Stelle von Klassenlagen zu setzen. Die Figur der ‚neuen Unterschicht‘ erwächst also gerade nicht aus der Einsicht des Fortbestands einer Klassengesellschaft, sondern eher aus der Behauptung einer meritokratischen Gesellschaft, in der vertikal strukturierte Ungleichheiten keine Rolle spielen (dazu Klein et al. 2005). Diese Gesellschaft scheint aus einer Schicht ökonomisch, sozial und kulturell integrierter BürgerInnen zu bestehen – Ralf Dahrendorf (1992) nennt sie „Mehrheitsklasse“ – die sich jedoch einer neuerdings wachsenden, kulturell distinkten ‚Unterschicht‘ gegenüber sieht, welche ‚außerhalb‘ dieser (guten) Ge-

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sellschaft zu verorten ist. Die wesentliche sozialpolitische Aufgabe besteht entsprechend nicht in einer Politik des sozialen Ausgleichs, sondern darin, die Mitglieder einer wohlfahrtsabhängigen Unterschicht in die Gesellschaft lebensführungsverantwortlicher BürgerInnen zurück- oder einzuführen. Zugleich wird eine, dem Bild einer vertikal strukturierten Klassengesellschaft entsprechende „‚alte‘ Form der sozialstaatlich umverteilenden Gerechtigkeit, die […] zu einer ‚fürsorglichen Vernachlässigung‘ der unteren Schichten geführt [… habe] einer ‚neuen‘ Form der Gerechtigkeit gegenübergestellt, die es sich zum Ziel setzt, eine Gesellschaft der ‚Verantwortung‘ zu etablieren1 “ (Forst 2005: 24).

Die Unterschicht als Vehikel neo-sozialer Politik Politisch schließt sich die Debatte um die ‚neue Unterschicht‘ zunächst an die pejorativ-moralistischen Traditionen der Problematisierung von Armut an. Die VertreterInnen der Unterschichtthese nehmen gegenüber den Einsichten der empirischen Armutsforschung und Sozialstrukturanalyse überwiegend eine Haltung indifferenter Gelassenheit ein. Für die Ungleichheitsforschung ist auch die wissenschaftliche Potenz des Begriffs selbst beschränkt (vgl. Chassé i.d.Bd.). Die Unterschichtmetapher stellt vor allem ein Konglomerat methodisch inakkurat entwikkelter „Unterstellungen, Behauptungen und Anekdoten“ (Walker 1996: 67) dar, die sich analytisch als nutzlos erwiesen haben. Sie hat nichts zu einem konsistenten und empirisch stimmigen Verständnis sozialer Ungleichheit beigetragen, das über die gegenwärtig ‚übliche‘ Schicht-, Klassen- oder Milieumodelle hinausreichen würde (vgl. Goldthorpe 2003, Nolan/Whelan 2000, Bourdieu/Wacquant 1999). Verstanden als ‚working-class poor‘, d. h. als eine Gruppe von AkteurInnen, die innerhalb der ArbeiterInnenklasse den unteren Teil ausmacht, kann eine ‚Unterschicht‘ zwar identifiziert werden, im Sinne einer strukturell unterscheidbaren, kulturell distinkten ‚Klasse‘ ist ihre Existenz jedoch zweifelhaft2 . In der Bundes1 Dem korrespondiert eine Politik der Gerechtigkeit, wie sie der damalige sozialdemokratische Ministerpräsident von Nordrhein-Westfalen, Peer Steinbrück (2003: 18) vorschlägt: „Soziale Gerechtigkeit muss künftig heißen, eine Politik für diejenigen zu machen, die etwas für die Zukunft unseres Landes tun: Die lernen und sich qualifizieren, die arbeiten, die Kinder bekommen und erziehen, die etwas unternehmen und Arbeitsplätze schaffen, kurzum: die Leistung für sich und unsere Gesellschaft erbringen. Um die – und nur um die – muss sich Politik kümmern“. 2 Das wird auch gestützt durch die Einsicht, dass jene subjektiv gefühlten Lebenslagen und scheinbar subkulturell geprägten Handlungsorientierungen, die das angeblich ‚Neue‘ an der ‚neuen Unterschicht‘ darstellen, häufig entkoppelt von Armuts- bzw. marginalisierten Markt- und Soziallagen sind. Häufig ist es außerdem weniger die ‚Unterschicht‘, sondern eher eine „overclass or élite who have excluded themselves from society and from the responsibilities of citizenship associated with

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republik sprechen umfassende empirische Analysen unmittelbar gegen wesentliche Thesen und Behauptung der ProtagonistInnen der Unterschichtthese: Von Armut Betroffene sind zwar beachtlichen Belastungen ausgesetzt, aber sie unterscheiden sich gerade mit Blick auf ihre Alltags- und Bewältigungsstrategien nicht wesentlich vom Rest der Bevölkerung (vgl. Andreß 1999). Die ‚neue Unterschicht‘ ist eine halb auf journalistischen, halb auf wissenschaftlichen Mythen aufbauende, konservative sozialpolitische Kategorie, die an Bedeutung gewinnt, wenn es darum geht, das Scheitern einer angeblich zu nachsichtigen Kontroll- und zu großzügigen Sozialpolitik zu verdeutlichen und AdressatInnen dieser Politik zu diskreditieren. Dabei wirken „Entzivilisierung und Dämonisierung [… als] ein Struktur und Diskurs vermählendes Paar, bei dem jedes Element das andere verstärkt“ (Wacquant 2006: 9). Beide zusammen legitimieren eine neosoziale Umgestaltung öffentlicher Wohlfahrtsproduktion, die in der Bundesrepublik ihre greifbare Form im Konzept eines ‚sozialen Investitionsstaats‘ gefunden hat. Deren ProtagonistInnen propagieren eine Verlagerung der sozialpolitischen Schwerpunkte „von der Umverteilung von Kaufkraft zur Förderung von Tatkraft“ (Mühlich 2006: 51). Für die Soziale Arbeit ist diese Schwerpunktverlagerung vor allem deshalb von Bedeutung, weil sie eine „politisch gewollte Bedeutungszunahme von Aktivierungen, Sozialinvestitionen (v. a. Bildung von Humankapital) und sozialen Diensten“ (Schmidt 2004) impliziert. Die Verschiebung der Prämissen des wohlfahrtsstaatlichen Arrangements legt eine ‚aktivierungspädagogische‘ (vgl. Kessl 2006) Reformulierung der Sozialpolitik nahe, die von einer Neu-Definition ‚sozialer Probleme‘ in Form von personen-, verhaltens- bzw. ‚dispositionsbezogenen‘ Problematisierungen begleitet wird. Aus der Perspektive des sozialen Investitionsstaats argumentieren z. B. Jane Jenson und Denis Saint-Martin (2003: 92) seien „ein hohes Maß an sozialer Ungleichheit, niedrige Löhne, schlechte Jobs und temporäre Deprivation nicht an und für sich ein Problem: Sie sind dies dann, wenn die Betroffenen in diesen Umständen gefangen bleiben oder wenn sie anti-soziale, exkludierende Verhaltensweisen wie Devianz, sozialen Ausstieg etc. befördern“. Durch ihre verhaltens-, motivations- und orientierungsbezogene Redefinition werden bisher auf Ressourcenungleichheits- und Verteilungskonflikte verweisende, sozial-strukturelle Problemlagen für die ‚personenverändernden‘ bzw. pädagogischen und sozial-ökologischen Interventionsformen sozialer Dienste zugänglich. Sie werden damit aber auch jenem „,Neo-Patrimonialismus‘ in der Haltung gegenüber sozialen Problemen der Armut und Ungleichheit“ geöffnet, den Olaf Grohmembership of a society“ (Lister 1996: 11). Dies lässt sich als ein Hinweis darauf deuten, dass es in der Rede von der ‚neuen Unterschicht‘ nicht primär um den Versuch geht, eine den gegenwärtigen gesellschaftlichen Entwicklungen angemessene sozialstrukturanalytische Kategorie zu entwickeln.

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Samberg und Matthias Grundmann (2006: 18) als eine „reaktionäre Pädagogisierung sozialer Struktureffekte“ durch den Wohlfahrtsstaat kritisieren. In ihm generiert sich der Staat von „der Arbeitsmarkt- und Sozialpolitik bis hin zur Bildungsund Gesundheitspolitik […] wie ein einziger ‚großer Erzieher‘, ein pädagogischer Leviathan“. Vor dem Hintergrund sozialer Verwerfung, Polarisierungen und einem nur schwer zu leugnenden Ausmaß an Elend und Miserabilität findet eine solche neo-soziale Form der Problematisierung sozialer Ungleichheit ihre zentrale diskursive Figur in der ‚neuen Unterschicht‘. Folgt man Pierre Bourdieu und Loïc Wacquant (1999: 49) ist die US-amerikanische ‚Underclass‘ eine fiktionale Gruppe, die neben widersprüchlichen Attributen eine zentrale Gemeinsamkeit aufweist: „Sie wird als lebende Absage an den ‚Amerikanischen Traum‘ individuellen Erfolges betrachtet“. Die ‚neue Unterschicht‘ in Deutschland ist mit dieser Gruppe verwandt: Sie ist die diskursive Antipode zur Eigeninitiative, Selbstverantwortung und gleichzeitigen Gemeinwohlkompatibilität, die die ‚soziale Subjektivität‘ (vgl. Lessenich 2003) jener aktiven BürgerIn ausmachen soll, die in der neo-sozialen Programmatik die ideale AdressatIn des sozialen Investitionsstaats darstellt.

Die journalistisch-wissenschaftliche Figur der ‚neuen Unterschicht‘ Im Diskurs sozialer Ungleichheit werden die Lebenschancen von Menschen typischerweise auf der Basis gradueller, quantitativer Maßstäbe beurteilt, die eine einheitliche Bezugsgröße der je bewerteten Merkmale implizieren3 . Demgegenüber basiert die Bewertung von Lebensführungsweisen im Unterschichtdiskurs auf einer nicht-relationalen, qualitativen und kategorialen Klassifikationslogik, durch die AkteurInnen mittels der Zuschreibung absoluter, „unveränderlicher Zustände und essentialistisch gedeuteter Eigenschaften“ (Neckel/Sutterlüty 2005: 415) verortet werden. „Fernsehen gucken, 5 - 6 Stunden. Grade bei schlechtem Wetter“ skizziert beispielsweise ein Beitrag des MDR eine Familie aus ‚Leipzigs Unterschicht‘. „Madeleine ist in einer Familie aufgewachsen, die seit Jahren nur von Sozialleistungen lebt. Mutter Ute, Tante Petra – beide ALG-II-Empfängerinnen. […] Und während die Damen noch auf Melanies frühverrenteten Vater warten, fürchtet die kleine Vanessa um die Chipstüte. Fast täglich trifft sich die Familie. Vor allem um einfach nur die Zeit totzuschlagen. Ein Leben, zusammen geschrumpft auf Wohnung, Kaufhalle, Arbeitsagentur. […] Keine Arbeit – kein Antrieb. Kein 3 Dabei tendiert der Diskurs sozialer Ungleichheit dazu, „schwächere Gruppen zwar als unterlegen, nicht aber als minderwertig“ (Neckel/Sutterlüty 2005: 415) zu betrachten.

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Antrieb – keine Arbeit. Familie Grünewald – drei Generationen – abhängig von Sozialleistungen“4 . Der Fernsehbeitrag skizziert die Wesensmerkmale einer ‚neuen Unterschicht‘, die sich aus schädlichen Konsumgewohnheiten5 konstituiert, welche über Sozialleistungen (und „Schwarzarbeit“) finanziert werden. In den typischerweise kinderreichen Familien finde sich schon alleine deshalb eine quasinatürliche ‚generationale Weitergabe‘ einer abweichenden Kultur, weil die Kinder in einem engen einseitigen Umfeld mit mangelnder Aktivität, Motivation und Aspirationen und vor allem ohne Vorbilder aufwachsen, die sich mittels einer geregelten Arbeit ein Leben in Unabhängigkeit und Eigenverantwortung ermöglichen6 . Den VertreterInnen des politikberatenden soziologischen Mainstreams erscheinen „die Symptome der geistigen Verwahrlosung“7 (Der Spiegel, 16.9.06) häufig nicht weniger alarmierend als dem medialen Mainstream. So will etwa der Kasseler Makrosoziologe Heinz Bude beobachtet haben, dass die Unterschicht „ein rein instrumentelles Verhältnis zur gesellschaftlichen Allgemeinheit an den Tag“ legt. Ihre Mitglieder stellen „eine Gefahr für alle dar: Sie verzehren die Grundlagen des Wohlfahrtsstaats, bilden eine unerreichbare Parallelwelt und fungieren als unberechenbarer Resonanzboden für populistische Bestrebungen“ (Bude 2004: 5). Ein wesentliches Muster des Unterschichtdiskurses besteht darin, jene Lebenslagen, die sich aus der Perspektive der empirischen Sozialstrukturanalyse als sozioökonomische Entblößungen zunehmender Teile der Bevölkerung darstellen, zwar zu problematisieren aber nicht als Frage ökonomischer Position(ierung)en in den Blick zu nehmen: „Geld haben die Armen in Deutschland genug. […W]enn nur das monatliche Haushaltseinkommen zählen würde – dann könnten wir uns zufrie4 Manuskript des Beitrages unter: http://www.mdr.de/exakt/3660174.html 5 Vor allem die Fernsehgewohnheiten werden dabei angeführt: „Die Unterschicht vermeidet Nachrichten, Politik- und Kulturmagazine und zeithistorische Dokumentationen. ‚Unterschichtenfernsehen ist, wenn überhaupt, kein bestimmtes Programm, sondern eine kulturelle Haltung‘.“ (BILD, 22.10.06) 6 Auch diese Behauptungen haben empirischen Untersuchungen bisher in keiner Weise Stand halten können. So hat z.B. Val Gillies (2005) gezeigt, dass es im Ausmaß an Bemühungen und Fürsorge keine substanziellen Unterschiede zwischen Eltern aus der Mittelschicht und Eltern aus unteren sozialen Klassen gibt. Insbesondere gibt es keine qualitativen Unterschiede in der Form, dass von einer Unterklassen konstituierenden, kulturellen Praxis die Rede sein könnte. Allerdings werden Eltern aus den unteren sozialen Klassen in der Verwirklichung ihrer Aspirationen kontinuierlich durch den Mangel an materiellen Ressourcen limitiert. 7 „Der neue Prolet“, so fährt Gabor Steingart, der Autor des Artikels fort, „schaut den halben Tag fern, weshalb die TV-Macher bereits von „Unterschichtenfernsehen“ sprechen. Er isst viel und fettig, er raucht und trinkt gern. Rund acht Prozent der Deutschen konsumieren 40 Prozent allen im Land verkauften Alkohols. Er ist kinderreich und in seinen familiären Bindungen eher instabil. Er wählt am Wahltag aus Protest die Linken oder die Rechten, zuweilen wechselt er schnell hintereinander“.

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den zurücklehnen8 . Dann wäre die ganze Diskussion über die Unterschicht überflüssig“ (Stern 43/2006), befindet Walter Wüllenweber, der für die Verbreitung der These, dass das ‚tatsächliche‘ Problem eine kulturelle Spaltung der Gesellschaft sei, mit dem Deutschen Sozialpreis durch die Wohlfahrtsverbände9 ausgezeichnet wurde. Diese These besagt, dass eine Unterschicht in „den vergangenen Jahren […] eine eigene Lebensformen entwickelt [habe] mit eigenen Verhaltensweisen, eigenen Vorbildern und eigenen Werten: die Unterschichtskultur10 “. Die mit der Figur der ‚neuen Unterschicht‘ transportierte Botschaft lautet dabei, das „Trennende […sei] immer weniger das Haben und immer mehr das Sein“ (Wüllenweber 2006): Nicht die Ungleichheit ökonomischer und sozialer Lebenschancen, sondern moralische und kulturelle Lebensführungen – ‚gegenkulturelle‘ Einstellungen, Haltungen, Präferenzen, Aspirationen und Verhaltensweisen11 : „Teenager, die schwanger werden, gehören zur ‚underclass‘, Familien, denen eine junge Frau vorsteht, Schulversager, Leute, die Fürsorgeleistungen einkalkulieren, solche, die eine extreme Gegenwartsorientierung zeigen, jedoch keine Bereitschaft, Pflichten zu übernehmen, Bildungsaspirationen nachzugehen und zu arbeiten. Die Zurechnung zur ‚underclass‘ erfolgt nach etwas, das man ein ‚soziales Profil‘ nennen könnte“ 8

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Die These, dass ein höheres Einkommen z. B. die Situation von Kindern und Jugendlichen nicht verbessern würde, erscheint zunächst wie reine Spekulation. Empirische Wirkungsanalysen auf einem methodologisch annehmbaren Niveau sind in der Bundesrepublik nur selten zu finden. In den USA trifft man demgegenüber auf einige so genannte „random-assignment research designs“ zu dieser Frage. Die Ergebnisse dieser Forschungen zeigen, dass die These „mehr Geld würde die Situation und Lebensführung auch nicht verbessern“ schlicht falsch ist (vgl. Gennetian/Miller 2002, Morris et al. 2001, Morris/Gennetian/Duncan 2005): Die Experimentalstudien liefern „compelling evidence that higher incomes can help parents purchase enriching experiences for their preschool and school-age children, leading to positive impacts on their development […P]rograms that provided earnings supplements along with increased parental employment led to higher school achievement, fewer behavioral problems, increased positive social behavior, and sometimes improved health among preschool and school-age children“ (Zedlewski 2002). Es drängt sich der Verdacht auf, dass die kulturessentialistische Unterschichtthese so ungemein nützlich ist, dass ihre VertreterInnen bereit sind, nicht nur anekdotenbasiert herumzuspekulieren, sondern auch absichtlich Unwahrheiten zu verbreiten. Die freien Wohlfahrtsverbände gehören zu den ökonomischen Nutznießern und aktiven politischen Protagonisten einer neosozialen Kulturalisierung sozialer Ungleichheit. Dies lässt sich auch als eine Form dessen verstehen, was kulturtheoretisch als ‚Othering‘ verstanden wird, d. h. als Prozess kultureller Differenzierung und Distinktion durch moralisierende und kulturessentialistische Konstrukte. Hierzu gehören bspw. Ordentlichkeit, Sauberkeit, Pünktlichkeit und ‚Employability‘, die der so genannten ‚Kultur der Armut‘ der ‚Underclass‘ gegenüber gestellt wird. Durch dieses Othering werden, so die kulturtheoretische These, kulturelle und moralische Überlegenheit gegenüber den ‚Anderen‘ signalisiert und damit Herrschaftsverhältnisse stabilisiert: „moral boundary drawing [...] provides us with reason for rejecting and devaluing others, it also treats the merit claimed for our own group as universally valid“ (Sayer 2005: 184). Hierzu gehört es auch, wenn EmpfängerInnen von staatlichen Transferleistungen als „Abzocker“ oder „Parasiten“, die „auf Kosten der Allgemeinheit“ leben, diffamiert werden (BMBA 2005).

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(Cremer-Schäfer 2006: 55). Dabei verliert der Begriff ‚Klasse‘ im Kompositum Unter-Klasse an analytischer und die Forderung nach gesellschaftlichen Veränderungen an politischer Relevanz12 . Vor dem Hintergrund einer Entkopplung gesellschaftlicher Verhältnisse und individueller ‚Verfasstheiten‘ wird die ‚kulturelle Haltung‘ bzw. die ‚Moral‘ der von De-Privilegierung, Benachteiligung und Diskriminierung Betroffenen sowie ihre vorgeblich fehlende Fähigkeit zu einer selbstdisziplinierten und ‚eigenverantwortlichen‘ Lebensführung zum Kriterium ihrer Zuordnung zur ‚Unterschicht‘13 und zum Schlüssel der Entschärfung des Problems. Das wesentliche Thema der Wohlfahrtsproduktion ist ein Syndrom veränderungsbedürftiger Aspirationen, Einstellungs- und Verhaltensweisen, die nur durch aktivierungspolitische wie -pädagogische Programme adressiert werden können, während „mit den hergebrachten Mitteln der Sozialarbeit und Sozialhilfe gegen dieses Entgleiten aus der Gesellschaft offenbar nichts auszurichten“ (Bude 2004: 5) sei. Vor allem distributive Maßnahmen erscheinen nicht mehr als adäquate Mittel der Problembearbeitung, sondern werden als Teil des Problems dargestellt. Folgt man Jürgen Kocka (2006), dem Präsidenten des Wissenschaftszentrums Berlin, besteht die Unterschicht bzw. ein ‚Subproletariat‘ aus Menschen, die „nur sehr sporadisch und temporär Einkünfte haben […. Deren] Zahl hat zugenommen mit der Ausbreitung der Arbeitslosigkeit und vielleicht auch mit dem Ausbau des Sozialstaates, der es leichter macht, in dieser Art zu leben und der dafür sorgt, dass dieses Leben zwar nicht komfortabel und gut ist, aber auch nicht besonders wehtut“. So habe ein unverhältnismäßig großzügiger Sozialstaat durch systematisch „funktionale Fehlanreize“14 (Klös 2003) bzw. „äußerst anreizfeindliche“ (Thode 2003: 285) Trans12

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Das Präfix ,Unter‘, so argumentieren Jencks und Peterson (1991: 3) in diesem Zusammenhang, „suggests the lowly, passive, and submissive, yet at the same time the disreputable, dangerous, disruptive, dark, evil, and even hellish. And, apart from these personal attributes, it suggests subjection, subordination, and deprivation“ . „Armut muss keine Schande sein. Viele Menschen, die fleißig gearbeitet haben, werden durch den Verlust ihres Jobs an die Armutsgrenze gedrückt. […] Unterschicht, dieser Ausdruck darf nur für Menschen gelten, die sich aufgegeben und zwischen Bier, Sofa und Fernsehen eingerichtet haben. Deren einziger Ehrgeiz oft im professionellen Missbrauch von Sozialleistungen besteht.“ (BILD 17.10.06, Draxler 2006). Im Einzelnen gelten die zu „lange Anspruchsdauer von Transferleistungen, im internationalen Vergleich überdurchschnittliche Lohnersatzraten, hohe Transferentzugsraten und geringe Anforderungen an die selbstständige aktive Arbeitssuche“ (Klös 2003: 307) als wesentliche ‚Fehlanreize‘. Als Reaktion auf die ‚Fehlanreize‘ gibt es im Wesentlichen zwei Optionen: Die „Make Work Pay“ und die „Make Them Suffer“ Strategie; die Attraktivität von Arbeit zu erhöhen oder Sozialleistungsempfang weniger attraktiv zu machen. Die Unterschichtfigur dient eindeutig zur Legitimation der ‚Make Them Suffer‘ Strategie. Dabei spricht jedoch alles dafür, dass diese Strategie eher symbolische Funktionen hat. Aus sozialwissenschaftlicher Perspektive betrachtet ist die häufig von Ökonomen geführte Fehlanreizdiskussion einigermaßen wunderlich. Selbst wenn man die – gelinde gesagt – umstrittenen entscheidungstheoretischen Kriterien des ökono-

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ferleistungen lethargische Einstellung befördert, dafür gesorgt, dass sich „auf der Grundlage zuerkannter Anrechte für Bedürftige […] eine ‚Kultur der Abhängigkeit‘“ (Bude 2004: 5) entwickeln konnte und durch eine Politik der ‚fürsorglichen Vernachlässigung‘ (Nolte 2004) schließlich selbst zur Erzeugung einer alimentierten Unterschicht beigetragen. Weniger im Sinne einer fiskalischen, sondern aufgrund der ethischen Notwendigkeit, die Betroffenen zu einer eigenverantwortlichen und moralischen Lebensführung zu aktivieren15 (vgl. u. a. Bertelsmann-Stiftung 2002, Klös 2003, Schulze-Böing 1999, Thode 2003), sei deshalb politisch eine Reduktion materieller Unterstützung sowie eine Stärkung und aktivierungspolitische Akzentuierung personenbezogener Human- und Sozialdienstleistungen der adäquate Ausweg. Denn die Aktivierungsprogrammatik und das damit verbundene Leitmotiv der Eigenverantwortung der Akteure legt eine Änderung von Einstellungen, Verhaltensweisen und Lebensführungspraktiken nahe, die interventionslogisch in den Bereich pädagogischer Maßnahmen fallen. Die Überwindung jener kulturell-moralischen Haltungen und Praxen, die die Unterschicht konstituieren, korrespondiert mit der aktivierungspädagogischen Maxime der Förderung und Forderung einer eigenverantwortlichen – autonomen – Lebensführung. Ist in Klassengesellschaften vor allem der Mangel an Lebenschancen und Machpotentialen für die Zuordnung zu unteren Klassen ausschlaggebend, korrespondiert das Bild einer ‚neue Unterschicht‘ und ihr Mangel an personaler Autonomie und Verantwortung mit der Vorstellung einer individualisierungstheoretischen Vorstellung einer klassenlosen, meritokratischen Gesellschaft. Dabei ist ‚Autonomie‘ im aktivierungspolitischen Sinn die diskursive Antithese zu der nicht hinreichend entwickelten Subjektivität (vgl. Capaldi 1998) und fehlenden individuellen Le-

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mischen Rational Choice Ansatzes zu Grunde legt, enthalten die ProtagonistInnen entscheidende Einflussfaktoren vor: Selbst in Regressionsanalysen, bei Kontrolle von Einkommen und anderen sozio-ökonomischen Einflussfaktoren, ist Arbeitslosigkeit einer der zweifellos und mit Abstand stärksten Einflüsse, die sich negativ auf das ‚subjektive Wohlbefinden‘ der Befragten auswirken (vgl. u. a. Whelan/McGinnity 2000). Diese Einsicht impliziert den Prämissen des Rational Choice Ansatzes zu Folge eine ganz andere Antwort auf die Frage, ob sich genügend ‚Anreize zur Arbeitsaufnahme‘ finden, als die schon alleine aufgrund der Unvollständigkeit relevanter Entscheidungsparameter nur begrenzt brauchbare Modellierung von Surrogat-Indikatoren. Möglicherweise gelten aber für politiknahe Wirtschaftsforschungsinstitute andere methodologische Standards als für andere Wissenschaften. Am Ende, so paraphrasiert Jürgen Kocka (2006) die Prämissen der in den USA als ‚New Paternalism‘ bekannten Doktrin (vgl. Mead 1997, O’Connor 2003) „kommt es darauf an, Einstellungen zu ändern, zu zeigen, dass es besser geht, als man es gewöhnt ist, und gleichzeitig über die Familie und vor allen Dingen über die Schule und den vorschulischen Unterricht, die es auszubauen gilt, früh Erwartungen, Ansprüche zu stärken und gleichzeitig den Mut, sich darauf einzulassen, diese Ansprüche einzulösen. Das schafft man nicht von heute auf morgen, aber an der Stelle, denke ich, mentalitätspolitisch, einstellungspolitisch, müssen wir die Ziele setzen“

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bensführungskompetenz der Unterschicht. Sie ist das moralische Gegenstück zu jenem Mangel an Eigenverantwortung16 und Initiative, der kennzeichnend für die ‚Kultur der Armut‘ sei und das politische Gegenüber einer ‚Abhängigkeit‘ von ‚passivierenden‘ Sozialleistungen (vgl. Fraser/Gordon 1997). Aktivierende Politiken, Programme und Methoden zielen auf eine Form der ‚Autonomisierung‘, die die Betroffenen dazu veranlassen soll, die Ansprüche, die sie bisher an sozialstaatlichen Leistungen hatten künftig vor allem an sich selbst zu richten17 . Die Erzeugung von Autonomie entspricht der Überführung sozialstaatlicher Für-Sorge in eine eigenverantwortlich zu organisierende Selbstsorge. Demgegenüber werden die durch öffentliche Unterstützung in prekären Lebenslagen und hinreichende ökonomisch-materielle Absicherung vermittelten „Autonomiegewinne der Leute im Wohlfahrtstaat“ (Vobruba 2003: 137) als Ausdruck eines passivierenden sozialstaatlichen Paternalismus diffamiert. Dieser wird nicht nur als verfehlt sondern als ‚ungerecht‘ thematisiert, da er „den Menschen eine[r] eigenständigen Lebensführung entwöhnen“ würde (Kommission für Zukunftsfragen 1998: 118). Im Kontext einer politischen Aktivierung von Eigen-Verantwortung dient der Begriff der Autonomie dabei sowohl als Interpretationsmuster, als auch als eine (Selbst-) Führungs- und Herrschaftstechnik: Autonomie ist die euphemistische Benennung des Prozesses einer Individualisierung und Privatisierung der Verantwortung für das eigene Handeln und ökonomische wie kulturelle Dasein und die ‚Parole‘ mit der Personen als für ihr Leben selbst verantwortliche Subjekte angerufen werden. Sowohl der ‚Erfolg‘ als auch das ‚Scheitern‘ – privilegierte wie prekäre und marginalisierte Lebenslagen – dieser verantwortlichen Subjekte ist dann das verdiente Ergebnis individueller Entscheidungen und (fehl)praktizierter Eigenverantwortung18 . Was – in den Worten von Ronald Dworkin (2000) formuliert – im Sozialstaat als zu kompensierendes ‚brute luck‘ verstanden wurde, erscheint im neo-sozialen In16

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Diese Konstruktion suggeriert zugleich, den Personen werde hier etwas zurückgegeben, was ihr ursprünglich ‚Eigenes‘ sei: Die Aktivierung von eigen-verantwortlicher Lebensführung wird als Rückgabe von subjektivem ‚Eigentum‘ an Verantwortung - in das der Sozialstaat paternalistisch enteignend eingegriffen habe - und somit als soziale Gerechtigkeit vorgestellt. Ferner wird die so genannte Abhängigkeit auf die ‚Zivilgesellschaft‘ und andere partikulare, etwa familiale und nachbarschaftliche Zusammenhänge umverteilt. Daseinsvorsorge wird damit jenseits sozialstaatlicher Gewährleistungsstrukturen, indirekter Reziprozitätsverhältnisse und Rechtsansprüche situiert, deren Einlösung (u. a. durch Soziale Arbeit) öffentlich garantiert wäre. Damit wird jedoch die missbilligte ‚Abhängigkeit‘ von öffentlichen Leistungen in eine Abhängigkeit von partikularen Gemeinschaften und deren Hilfsbereitschaft und Hilfspotential transformiert, die dem Ziel personaler Autonomie ganz offensichtlich zu wider läuft. Entsprechend geht mit der Rede über subjektive Autonomie und dem Implikat der (Eigen)Verantwortung die De-Thematisierung von strukturellen, sich individuellen Beeinflussungen entziehenden Verursachungszusammenhängen, (Ausbeutung, Diskriminierung, Abwertung etc.) einher.

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vestitionsstaat als ‚option luck‘: Für den Fall, dass solche Entscheidungen zu Selbstschädigungen führen, besteht legitimerweise kein Recht auf Ausgleich (vgl. Dworkin 2000). Für den Fall, dass sie andere oder die Gemeinschaft schädigen, fallen sie eher in den Bereich der „Institution Verbrechen & Strafe“ als in den der „Institution Schwäche & Fürsorge“ (Cremer-Schäfer/Steinert 1998). Die liberal erscheinende Anrufung autonomer Subjekte steht insofern nicht im Widerspruch zu einer Reetablierung kompulsiver und punitiver Strategien. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Interventionen von Human- und Sozialdienstleistungen an Bedeutung verlieren19 . Parallel zur Delegitimation von ‚passiven‘ Leistungen impliziert der Leitbegriff der Autonomie vielmehr eine Akzentuierung sozialpädagogischer Maßnahmen. Mit ihnen wird eine ‚empowernde‘ Förderung der Einzelnen zu aktiven GestalterInnen ihrer eigenen Lebensführung mit der ‚athletischen‘ Verpflichtung zum Aufbau und der praktischen Ausübung entsprechender Kompetenzen verkoppelt. Diese neo-soziale, responsibilisierende Form des Empowerments findet ihr Gegenstück in jener „Pathologisierung des Scheiterns Selbstverantwortung zu übernehmen“ (Larner 2000: 259), deren greifbarster Ausdruck die ‚neue Unterschicht‘ darstellt20 . 19

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Allerdings legt der Diskurs um die ,neue Unterschicht‘ u. a. die Existenz einer auch der sozialpädagogischen Bearbeitung entzogenen Residualgruppe nahe. Als ‚people processing organizations‘ sind Institutionen der Sozialen Arbeit jedoch auch an der Konstitution dieser Gruppe beteiligt. Die Aufgabe solcher Organisationen gegenüber ihren AdressatInnen, schreibt Yeheskel Hasenfeld „[is] to process them and confer public statuses on them […People processing organizations] shape a person’s life by controlling his access to a wide range of social settings through the public status they confer; and they may define and confirm the individual’s social position when his current status is questioned“ (Hasenfeld 1972: 256). Dies scheint insbesondere für die ,Unterschicht‘ der Fall zu sein, und gerade hier, so zeigt Heinz Steinert, tendiert auch die Soziale Arbeit dazu „to create categories of persons who have to be excluded – those for instance, who are regarded to be ,out of reach‘, ‚beyond help‘ or ‚incorrigible‘. A similar process applies to labour-market regulation and its ,objects‘ where, for example, the ,long-term unemployed‘ are in the end, made personally responsible for being ,unemployable‘. A categorie of ,hopeless cases‘ is regularly sanctioned by conditional welfare entitlements: overlooked in such labelling is the fact that they are deemed ,hopeless‘ in relation to the available means of welfare and social work only“ (Steinert 2003:4 f). Allerdings bezieht sich diese Form des Empowerments keinesfalls auf alle Lebensführungsweisen und auch die Zuschreibung von Autonomie ist an Bedingungen geknüpft. Autonomie verstanden als Freiheit von Fremdkontrolle wird gewährt unter der Bedingung, einen bestimmten Gebrauch von ihr zu machen. Es geht nicht um einen Zustand der als ‚keine Kontrolle‘ beschrieben werden kann, sondern um eine regulierte Autonomie, die auch den Einsatz von repressiven Maßnahmen erlaubt, wenn die ‚autonomen‘ Lebensführungsweisen die ‚Integration‘ gefährden oder von hegemonialen Normvorstellungen abweichen: Ein Gebrauch von Freiheiten, der „ins Gefängnis, in die Drogensubkultur, in die gewalttätige Clique oder durch fehlende Ausbildung in die Arbeitslosigkeit führt, würde die Chancen der sozialen Integration verringern und rechtfertigt daher Kontrolle und Fremdbestimmung“ (Heiner 2004: 124).

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Eine Frage von Kultur – Diesseits von Klasse und Stand Der Zusammenhang zwischen der diskursiven Konstitution der ‚Unterschicht‘ und der – durchaus ambivalenten – Anrufung der AkteurInnen als ‚autonome‘ und eigenverantwortliche Subjekte ist insbesondere vor dem Hintergrund der Tatsache bemerkenswert, dass sich ein vor allem gegen den Wohlfahrtsstaat und die EmpfängerInnen wohlfahrtstaatlicher Leistungen gerichteter Diskurs am stärksten und nachhaltigsten in den ‚liberalen‘ Wohlfahrtsregimen hat durchsetzen können. Der Erfolg der politischen Unterschichtmetapher in den sozial-demokratischen Regimen war demgegenüber eher bescheiden (vgl. Larsen 2006a, 2006b). Vergegenwärtigt man sich, dass die ProtagonistInnen der Unterschichtthese glauben machen wollen, dass nicht zuletzt ein zu großzügiger Sozialstaat für die Entstehung einer nicht-autonomen wohlfahrtsabhängigen Klasse verantwortlich sei21 , müsste die Unterschicht nicht hauptsächlich in den USA und Großbritannien, sondern in Schweden beheimatet sein22 . Zumindest was die Verbreitung und die kulturelle Bewertung von Marginalität, Deprivation und Deklassierung angeht, ist aber offensichtlich das Gegenteil der Fall (vgl. Larsen 2006a). Stattdessen spricht vieles dafür, dass nicht nur die materielle Armut und Ungleichheit, sondern auch die stigmatisierende und entwertende Unterschichtdebatte am besten auf Basis jener wohlfahrtsstaatlichen Arrangements gedeiht, in denen jene Wohlfahrtsinterventionen vorherrschen, die Nancy Fraser (2001) als ‚affirmative Strategien‘ bezeichnet. Affirmativ sind für Fraser jene Formen der Wohlfahrtsproduktion, die bestenfalls auf die Abschwächung bestimmter Folgen sozial ungerechter Konstellationen gerichtet sind, während zu Grunde liegende politisch-ökonomische Erzeugungszusammenhänge unberührt bleiben. Solche wohlfahrtstaatlichen Maßnahmen hätten „nicht entfernt etwas mit der Aufhebung von Klassendifferenzierungen an sich zu tun, sondern modellieren und verfestigen sie lediglich. Ganz allgemein haben sie zur Konsequenz, dass sich die Aufmerksamkeit von der Einteilung in eine Arbeiterund eine Kapitalistenklasse auf die Einteilung in beschäftigte und arbeitslose Fraktionen der Arbeiterklasse verschiebt. Die Sozialhilfeprogramme machen die Ar21 22

Da dieser Diskurs in der Bundesrepublik seinen Höhepunkt erreicht hat, nachdem ein dramatischer Rückbau sozialer Garantien und Absicherungsleistungen erfolgt war, müsste gerade nach der Logik ihrer ProtagonistInnen die ‚Unterschicht‘ hier nicht wachsen, sondern schrumpfen. Sofern man die einzelnen Phänomene ernst nimmt, die eine angeblich ‚kulturell distinkte‘ Unterschicht auszeichnen sollen – z. B. jene Charakteristika, die sich der Studie ‚Gesellschaft im Reformprozess‘ der Friedrich-Ebert-Stiftung zu Folge insbesondere im ‚Abgehängten Prekariat‘ finden – spricht empirisch betrachtet alles dafür, dass ein ‚großzügiger‘ und ‚universalistischer‘ Wohlfahrtsstaat diese eher verhindert, während ein selektiver Wohlfahrtsstaat, niedrige Absicherungen und Löhne zu ihrer Verbreitung beiträgt (vgl. Larsen 2006b).

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men nicht nur zur ‚Zielgruppe‘ der Unterstützung, sondern auch der Feindseligkeit“ (Fraser 2001: 51). Die Unterschichtdebatte ist ein offensichtlicher Ausweis dieser Feindseligkeit. Dabei hat sich die Aufmerksamkeit nicht nur von der Position im Produktionssystem (und Fragen von ‚Ausbeutung‘ und möglichen Alternativen) auf die bloße Teilnahme an Produktion verschoben (und Fragen von ‚Ausschluss‘), sondern auch weg von Fragen der materiellen Lage und gesellschaftlichen Teilhabechancen und hin zur sozio-kulturellen Praxis der Betroffenen selbst. Eine Rückweisung der mit solchen Aufmerksamkeitsverschiebungen einhergehenden kulturalistischen Diffamierungen und Responsibilisierungen kann nun jedoch weder bedeuten, die dabei eingesetzten Kategorien der Autonomie und der kulturellen Lebensführung bzw. der Identität und Handlungsbefähigung aufzugeben, noch zu bestreiten, dass sich neben politisch-ökonomischen auch kulturellevaluative Ungerechtigkeiten finden, gegenüber denen andere als umverteilende Maßnahmen angemessen erscheinen. Die Bearbeitung massiver sozialer und kultureller Lebensführungsproblematiken durch die Soziale Arbeit ist eine dieser nichtredistributiven Maßnahmen, die im weitesten Sinne im Feld solcher kulturell-evaluativer Ungerechtigkeiten bzw. Ungleichheiten angesiedelt sind (vgl. Brumlik 2006). Mit Blick auf die Frage sozial und politisch stratifizierter Lebenschancen sind solche Ungleichheitsformen in hohem Maße relevant. Dies ist alleine deshalb der Fall, weil (wahrgenommene) Unterlegenheiten im Feld der Lebensführung, vermittelt über das – gerade auch mit Blick auf die Beziehung zwischen SozialpädagogInnen und ihren AdressatInnen – weitgehend unterschätzte Moment der ‚sozialen Scham‘ (vgl. Bolay 1998), eine zentrale Dimension bei der symbolischen Reproduktion sozialer Ungleichheit23 (vgl. Neckel 1991) bzw. „eine der stärk23

Symbolische Abwertung subdominanter AkteurInnen dadurch, dass man sie ihre ‚Inferiorität‘ oder die Unangemessenheit ihrer Lebensstiläußerungen spüren lässt, gehören zu den zentralen Bestandteilen der ‚alltäglichen Formen des Klassenkampfs‘ (Bourdieu 1997). In diesen Zusammenhang lassen sich auch die Analysen von Jean-Claude Kaufmann (2005: 223) stellen, der aufzeigt, wie die ‚kleinen Welten‘ unterer Klassen „von der kulturellen Elite wegen ihrer Belanglosigkeit und ihrer vermeintlichen Gewöhnlichkeit zutiefst stigmatisiert [werden …], vor allem wenn sie allzu sichtbare Realisationen annehmen und es wagen im Vordergrund zu erscheinen“. Ihre Lebensstiläußerungen werden von jenen, die die Möglichkeiten haben, aus einem breiteren Spektrum an realisierbaren Lebensstilen zu schöpfen, als ‚Erbärmlichkeiten‘ disqualifiziert. Dies geschieht zwar auch, aber eben nicht ausschließlich - vielleicht nicht einmal primär - durch bewusste Formen der Stigmatisierung. Ebenso wichtig sind ‚unbeabsichtigte‘, beiläufige Überheblichkeiten, Darstellungen eigener Überlegenheit und Virtuosität oder auch nur blasierte Gleichgültigkeiten, die als Summe vieler kleiner ‚Nichtigkeiten‘ mit Blick auf das Maß der Verächtlichmachung und Herabsetzung den offensichtlichen Formen beabsichtigter Entwürdigungen kaum nachstehen. Da sich gerade mit Blick auf diese ‚hidden injuries of class‘ (Sennett/Cobb 1977) kaum Möglichkeiten zu dem bieten, was in der Stigmatisierungstheorie als ‚fighting back‘ beschrieben worden ist, spricht vieles dafür, dass es gerade diese Herabwür-

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sten Klassenschranken“ (Bourdieu 1987:105) darstellen24 . Die Lebensführung von Menschen verweist insofern auf Fragen von ‚Kultur‘, wie diese als eine überindividuelle Konstitution und ein lebenspraktischer Vollzug von Bewertungs-, Symbol- und Sinnsystemen verstanden wird. Die Frage, ob die Lebensführung der AdressatInnen Sozialer Arbeit auf kulturelle, Bedeutung produzierende Praktiken verweist, stellt sich daher überhaupt nicht. Fraglich ist nur, ob diese ‚signifying practices‘ (vgl. Butler 1990) als ‚lediglich kulturell‘ oder als mit den materiellen Effekte der politischen Ökonomie verkoppelt betrachtet werden (vgl. Butler 1997, Fraser 1998, Swanson 2005), welche Qualität und Quantität an eigenständigem und kausalem Einfluss ihnen mit Blick auf soziale Ungleichheits- und Herrschaftsverhältnisse zugeschrieben wird und welche Aspekte dabei ausgeblendet bleiben. Im neo-sozialen Unterschichtdiskurs erscheint die kulturelle Dimension als das eigentliche Problem, das auf einen verantwortungslosen Lebensstil verweist. Dieser ist deshalb moralisch verwerflich, weil er im Kern das Ergebnis selbst gewählter Entscheidung und Prioritäten ist. Insofern legitimiert der Unterschichtdiskurs zwar eine Sozialpolitik, die auf der Basis der kulturessentialistischen Deutung, dass „hier die Ursachen des Übels zu finden wären […] immer penetranter in die private Lebensführung und die biographischen Orientierungen der von Armut und Ausgrenzung betroffenen Milieus ein[greift]“ (Groh-Samberg/Grundmann 2006: 18). Darüber hinaus stellt er aber die (klassen)kulturellen Zusammenhänge gerade nicht in den Mittelpunkt, sondern verschleiert sie. Demgegenüber entfalten sich kulturelle Alltagspraktiken aus der Perspektive einer kulturtheoretisch aufgeklärten Klassentheorie – gerade in den unteren Klassen25 – weniger als „Stilisierung des Lebens“ (M. Weber), sondern als relational

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digungen sind, die die Betroffenen, wie Kaufmann (2005: 223) aufzeigt, „dazu […] bringen, sich zu isolieren“. Gerade da im Diskurs um die ‚neue Unterschicht‘ nicht die ökonomischen Bedingungen, sondern Fragen habitueller Performanz (d.h. nicht die Situation, in der Menschen leben, sondern wie sie leben) im Mittelpunkt stehen, ist auf die kulturtheoretische Einsicht zu verweisen, dass „die Stilisierung des Lebens als Manifestation von Geschmackspräferenzen […] sich bestens zur Legitimation sozialer Unterschiede [eignet]“ (Fröhlich 1994: 46). „Geschmack“, schreibt Pierre Bourdieu (1987: 25) „klassifiziert – nicht zuletzt den, der die Klassifikation vornimmt“. Korrespondenzanalytischen Studien zu Folge haben gerade die Mitglieder der unteren Klassen „aufgrund ihrer starken ökonomischen und bildungsmäßigen Restriktionen […] keine Wahl bei der Ausprägung ihres Lebensstils“ (Blasius/Friedrichs 2001: 340). Ganz im Gegensatz zur Behauptung die ‚neue Unterschicht‘ würde sich über ihre kulturelle Lebensführung – d.h. in den Begriffen Pierre Bourdieus durch ihren ‚Geschmack‘ – konstituieren, spricht die Empirie dafür, dass gerade hier ein den verinnerlichten klassenspezifischen Erfahrungen entspringender, stets an die ‚objektiven‘ Gelegenheiten der Situation rückgebundener ‚Geschmack der Notwendigkeit‘ vorherrscht. In den Worten von Jörg Blasius und Jürgen Friedrichs (2001: 340): „[E]s gibt keine zielgerichtete Ausrichtung von Geschmack bei den unteren Klassen“.

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und strukturell verortbare Formen der Lebensführung. Lebensführungsweisen und Vorstellungen eines ‚guten Lebens‘ vollziehen sich weder ‚jenseits von Stand und Klasse‘ noch als Konsequenz ‚autonomer‘ rationaler Wahlhandlungen, sondern sind an die ökonomischen, politischen, sozialen und kulturellen Ressourcen der AkteurInnen rückgebunden26 . Hierbei stellen sich die sozial-kulturellen, politischen und ökonomischen Dimensionen bestenfalls analytisch, nicht aber praktisch, als isolierbare ‚Bereiche‘ dar. Nicht nur in einer ‚kulturell distinkten Unterschicht‘ findet sich eine Verknüpfung von Klassenlage und Lebensführung bzw. dem, was man als ‚kulturelle Praktiken‘ der AkteurInnen bezeichnen kann. Soziale Positionen schlagen sich in Unterschieden in der Lebensführung nieder: In Unterschieden des Geschmacks, der Präferenzen und des Begehrens, der Sichtweise der sozialen Welt und in einer sozialen Praxis, die Unterscheidungen vornimmt, Unterschiede bewertet und diesen Unterschieden ihren „sozialen Sinn“ gibt. Anders ausgedrückt reflektieren „kulturelle Repräsentationen und Bedeutung produzierende Praktiken“ (Hall 1997) die Lebensbedingungen des sozialen Raums, unter denen sie erzeugt worden und dessen Teil sie sind. Dies verweist auf das sozialpsychologische Phänomen der ‚adaptiven Präferenzen‘: Für den Rational-Choice Theoretiker Jon Elster stellen sich adaptive Präferenzen als jene besondere Gruppe von Präferenzen dar, die nicht durch eine autonome „deliberate character formation“ (Elster 1982: 229) strukturiert, sondern auf ein „adjustment of people’s aspirations to feasible possibilities“ (Elster 1982: 219) zurückzuführen sind. Hingegen zeigt die empirische Klassen- und ungleichheitstheoretische Forschung sehr deutlich, dass es dabei nicht um einen spezifischen isolierbaren Teilbereich von Präferenzmustern bei AkteurInnen mit ‚niedriger Autonomie‘ geht. Vielmehr tendieren Menschen generell umso stärker dazu, ihre Aspirationen, Erwartungen und Prioritäten – oder kurz das, was man als kulturellen Habitus bezeichnen könnte – an sozial und materiell schwierige Situation anzugleichen, je länger diese Situation andauert (vgl. Halleröd 2006). In dieser Hinsicht spricht daher in der Tat alles dafür, dem Black-BoxUtilitarismus der positivistischen Wohlfahrtsökonomik in der evaluativen Bestimmung von Lebensstandards und Lebensqualität mit Skepsis zu begegnen (Nussbaum 2000) und im Umgang mit Ungleichheit ‚Kultur‘, d.h. die Konstitution und den 26

Wie Jean-Claude Kaufmann (2005: 218) aufzeigt, sind in den unteren sozialen Klassen die „tatsächlich realisierbaren Träume, die in Projekte verwandelt werden können […] weniger zahlreich als bei jemandem, der über konsequente, diversifizierte Ressourcen verfügt“. Dem Datenreport des Statistischen Bundesamtes (2006) zu Folge stimmen z. B. in Westdeutschland 63% der leitenden Angestellten und höheren BeamtenInnen voll und ganz der Aussage zu, man könne „in einer Gesellschaft wie Deutschland […] sehr gut leben“. 82% geben an, dass sich das, was sie im Leben erreichen wollten, erfüllt habe. Die Zustimmungsraten zu diesen Fragen unter den unund angelernten ArbeiterInnen betragen 34% und 29%.

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lebenspraktische Vollzug von Sinn, Bedeutung beizumessen. Es ist sicherlich zynisch, ‚Kultur‘ insofern ‚ernst zu nehmen‘, dass nicht marginalisierte, gesellschaftliche Positionierungen der Menschen, sondern ihre kulturellen bzw. habituellen Adaptionsfähigkeiten als sozialpolitische oder -pädagogisch zu fokussierende Zielgrößen erscheinen, weil sie es ihnen – wie Anthony Giddens (1997: 246) argumentiert – erlauben „trostlosen Lebensbedingungen befriedigende oder gar bereichernde Erfahrungen abzugewinnen“. Ebenso verfehlt sind jedoch kulturalistische Diffamierungen, die die – in der Tat nicht zu romantisierenden – Adaptionsweisen, die es Menschen erlauben, vor dem Hintergrund vorenthaltener Lebenschancen und beschränkter Lebensführungsoptionen nicht zu verzweifeln27 , als einen schicksalsergebenen und passiven Fatalismus zu deuten, der die den Betroffenen selbst vorzuwerfende Ursache für die Miserabilität ihrer Lage darstellt. Für die Soziale Arbeit könnte ein Ernst-Nehmen der ‚kulturellen Dimension‘ sozialer Ungleichheit demgegenüber beispielsweise zunächst einmal bedeuten, sich dem Problem zu widmen, dass – wie Annette Lareau (2003) in einer vortrefflichen kulturtheoretischen Studie verdeutlicht – unterschiedliche Erfahrungen mit verschiedenen Formen institutionalisierter Beschämungen und Verkennung bereits bei Kindern aus unteren sozialen Klassen mit einem „Beschränkungssinn“ – bzw. einem „Berechtigungssinn“ in höheren Klassen – korrespondieren. Solche kulturellen Sinngebungen, an deren Produktion soziale Dienste ganz unmittelbar beteiligt sind, sind schon alleine deswegen in einem hohen Maße ungleichheitsrelevant, weil sie beeinflussen, welche wohlfahrtstaatlichen und bildungsbezogenen Leistungen und Angebote die AdressatInnen Sozialer Arbeit für eine ‚gelingendere‘ (H. Thiersch) Gestaltung ihrer Lebens- und Alltagspraxis nutzen können.

Autonomie, Kultur und Lebensführung als ambivalente, aber zentrale Begriffe der Sozialen Arbeit ‚Kultur‘ im Sinne ‚kultureller Praktiken‘ aber auch im Sinne der Tendenz ernst zu nehmen, dass die gesellschaftlichen AkteurInnen und Gruppen, die am stärksten ökonomisch diskriminiert sind, auch die stärksten kulturellen – inklusive institutionell abgesicherten, kulturalisierten – Diskriminierungen erfahren, legt es auf 27

Wenn man schon die Kategorie der ‚Autonomie‘ im neo-sozialen Sinn anlegt, dann wäre ‚Frustration‘ und ‚Fatalismus‘ in diesem Falle geradezu als Ausweis für Autonomie zu interpretieren. So argumentieren z. B. Teschl und Comim (2005: 233), dass „because frustration is an unbearable situation for individuals, they tend to become adapted. Thus, the more people are adapted, the less they are frustrated and consequently the less autonomous. To increase autonomy, frustration has to rise“.

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einer konzeptionellen Ebene für die Soziale Arbeit zunächst einmal nahe, politisch-ökonomische, lebensführungspraktische, symbolische und sozio-moralische Aspekte sozialer Ungleichheiten zusammen zu denken. Eine interessante Möglichkeit dieses Zusammendenkens hat Nancy Fraser im Kontext ihrer Überlegungen zu einem Statusmodell der Anerkennung im Sinne einer Politik der gleichberechtigten Teilhabe vorgestellt. Vor dem Hintergrund einer Auseinandersetzung mit ‚affirmativen‘ und ‚transformativen‘ Strategien der Wohlfahrtsproduktion hat Nancy Fraser darauf aufmerksam gemacht, dass Strategien, die nur darauf bezogen sind, abgewertete Gruppenidentitäten neu zu bewerten, nicht als ‚transformative‘ sondern als affirmative Strategien zu verstehen sind, wenn sie sich nicht auch auf die Inhalte der Gruppenidentitäten und die Gruppendifferenzierungen beziehen, auf deren Basis sich diese Identitäten ausbilden. ‚Transformative‘ Strategien, die auf eine Dekonstruktion und grundlegende substanzielle Veränderungen des Gefüges der kulturell-evaluativen Ungerechtigkeiten sowie entsprechender Prozesse und Konstellationen zielen, sollten sich Fraser zu Folge zugleich auf eine Destabilisierung der so konstituierten Identitäten und Gruppendifferenzierungen beziehen. Dies beinhaltet auch, Maßnahmen zurückweisen, die nahelegen, „dass die am stärksten benachteiligte Klasse das Kennzeichen angeheftet bekommt, sie sei von Natur aus unzulänglich und unersättlich und brauche deshalb immer mehr Hilfe. Mit der Zeit kann sogar der Eindruck entstehen, eine solche Klasse werde begünstigt, sei Empfänger einer Sonderbehandlung und unverdienter Großzügigkeit28 “ (Fraser 2001: 52). Tatsächlich legen ‚transformative‘ Strategien nahe, die Betroffenen nicht nur als ‚bloße Opfer‘ sondern als handelnde AkteurInnen ernst zu nehmen. Der Unterschied zum Diskurs um die Unterschicht – der verdeutlicht, dass die durchaus ambivalente Rede von Autonomie keinesfalls notwendigerweise den Ort und die Form von Aufklärung, Emanzipation, Freiheit und Gerechtigkeit markiert – besteht darin, dass der Autonomiebegriff hier nicht einseitig personal attribuiert, sondern zu den ökonomischen, infrastrukturell und politisch strukturierten Bedingungen, Qualitäten und Begrenzungen seiner Möglichkeit relationiert wird. Im Sinne einer transformativen, gegen politisch-ökonomische wie kulturellevaluative Formen sozialer Ungerechtigkeit gerichteten Strategie hat Fraser diesbezüglich ein Prinzip der gleichberechtigten Teilhabe vorgeschlagen. Mit diesem 28

Solche affirmative Strategien versagen nicht nur bei der Relativierung von ökonomischen Ungerechtigkeiten, sondern sie verstärken und erweitern diese, indem sie immanent kulturell-evaluative Stigmatisierungen und Missachtungen erst erzeugen. Transformative Strategien der ökonomischen Umverteilung fokussieren dem entgegen die politische Ökonomie und damit die Restrukturierung der Binnenstrukturen entlohnter (wie unentlohnter) Produktions- und Reproduktionsarbeit sowie den Ausbau von öffentlichem Eigentum und Infrastruktur. Demzufolge tendieren transformative Strategien dazu, Klassendifferenzierung zu verringern.

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geht es darum, die Überprüfung der Effekte institutionalisierter, kultureller Wertmuster auf die Einordnung sozialer Akteure sowie die Frage nach sozialen Regelungen und Maßnahmen, die Menschen in die Lage zu versetzen, einander als Freie und Gleiche zu begegnen, zum evaluativen Maßstab zu erheben. Für Fraser (2003: 55) impliziert die Prämisse gleichberechtigter Teilhabe ein weniger auf ‚personale Identität‘, sondern auf ‚sozialen Status‘ zielendes Modell. Dies verweist erstens auf die Gestaltung sozialer Verhältnisse, um Formen der ökonomischen Ungleichheit auszuschließen, „die Verelendung, Ausbeutung und schwerwiegende Ungleichheiten in Sachen Wohlstand, Einkommen und Freizeit institutionalisieren und dabei einigen Menschen die Mittel und Gelegenheiten vorenthalten, mit anderen als Ebenbürtige zu interagieren“. Zweitens sei sicherzustellen, dass der Status einer gleichberechtigten InteraktionsteilnehmerIn nicht durch institutionalisierte kulturelle Wertmuster, Normen und Regulationen in Frage gestellt wird, die bestimmte Personen oder Gruppen aufgrund askriptiver Merkmale als defizient definieren und ihnen so den Status eines gleichberechtigten Interaktionspartners verwehren. Neben diesen ökonomischen und kulturellen Aspekten geht es schließlich um Fragen von realer Gleichheit. Hierbei sind politische Repräsentation und Einflussnahme zentral, deren Verweigerung einen dritten Aspekt von Missachtung darstellt. Diese werden jedoch weniger im Sinne einer ‚sozio-moralischen Entkopplung‘ der Betroffenen, sondern im Sinne eines gesellschaftlichen Benachteiligungs- und Unterdrükkungsverhältnisses interpretiert. In diesem werden subjektive und kollektive Akteure „durch institutionalisierte kulturelle Wertmuster daran gehindert [...], als Gleichberechtigte am Gesellschaftsleben zu partizipieren“ (Fraser 2003: 45). An Fragen der Sozialen Arbeit erscheint das von Nancy Fraser entwickelte Statusmodell insbesondere dann anschlussfähig, wenn es als eine demokratietheoretische Ausformulierung des so genannten Capability- bzw. befähigungsorientierten Ansatzes verstanden wird. Dieser mit dem Namen Amartya Sen und Martha Nussbaum verbundene Ansatz weist nicht nur zahlreiche analytische und intentionale Gemeinsamkeiten mit Frasers Modell auf (vgl. Robeyns 2003), sondern formuliert eine gerechtigkeits- und wohlfahrtstheoretische Perspektive, aus der sich die Frage gleichberechtigter Teilhabe in einer (sozial-)pädagogisch zugänglichen Weise in den Blick nehmen lässt (vgl. Andresen et al. 2006, Otto/Ziegler 2006, Walker 2005). Grundsätzlich richtet sich der Capability Ansatz auf das Vermögen von Menschen, für ihre eigene Konzeption eines guten Lebens wertvolle ‚Funktionen‘, d. h. Tätigkeiten und Seinsweisen ökonomisch, sozial, politisch und kulturell verwirklichen zu können29 . Der entscheidende Maßstab für die Bewertung mensch29

Dieser Ansatz ist ethisch, aber nicht methodisch oder ontologisch individualistisch. Damit unterscheidet er sich diametral vom Unterschichtdiskurs und anderen Position der ‚neuen Rech-

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licher Wohlfahrt und die Wirksamkeit wohlfahrtsproduzierender Maßnahmen ist dabei das objektive Ausmaß, die Qualität und die Reichweite der effektiv realisierbaren und hinreichend voneinander unterscheidbaren Möglichkeiten von Menschen, ein Leben führen zu können, für das aus der Sicht ihres eigenen, subjektiven Lebensplans gute Gründe sprechen. Statt erziehungs- und bildungsbezogene bzw. kulturell orientierte und Umverteilungsmaßnahmen gegeneinander auszuspielen, werden mit diesem Ansatz der materiell, kulturell und politisch-institutionell strukturierte Raum gesellschaftlicher Möglichkeiten mit der Frage menschlicher Bedürfnisse und dem akteursbezogenen Raum der individuellen Fähigkeiten in Beziehung gesetzt, die notwendig sind, um ein im gehaltvollen Sinne selbstbestimmtes Leben führen zu können. Das sozialethische und sozialpolitisch wie -pädagogisch zu bearbeitende Problem besteht aus der Befähigungsperspektive darin, dass die Realisierung potentieller Möglichkeits- und Fähigkeitsräume strukturelle, (klassen)selektive und diskriminierende Einschränkungen und Verhinderungen erfahren. Diese können alleine deshalb als repressiv betrachtet werden, weil sie ‚unnötigerweise‘ ‚menschliche Entfaltungspotentiale‘ (vgl. Nussbaum 2000) unterdrücken30 ; unnötig in dem spezifischen Sinne, dass (‚transformative‘) Veränderungen der institutionellen, sozialen, kulturellen und ökonomischen Verhältnisse diesen unterdrückenden Charakter verringern können. Die Befähigungsperspektive lässt keinen Zweifel daran, dass Rechte, Geldmittel und andere Güter die Lebenschancen von Menschen bestimmen. Allerdings erscheinen sie nicht alleine dafür entscheidend, welche Chancen und Entfaltungspotentiale sie auch lebenspraktisch tatsächlich realisieren können. Daher werden die realen, individualbiographischen und persönlichen Differenzen von Menschen, ihre praktischen Situationen, Beziehungen, familialen Verortungen, Lebenswelten und Lebensumstände systematisch mit Blick auf ihren Einfluss darauf ernst genommen, ob und wie Ressourcen, Infrastrukturen und Zugänge in reale Lebensführungen bzw. Kombinationen von ‚Tun und Sein‘ überführt werden (können). Das mit Blick auf öffentlich verantwortete personen- und lebensführungsverändernde Maßnahmen unvermeidliche Paternalismusproblem wird durch die Perspektive des Befähigungsansatzes dadurch entschärft, dass er wie es Mar-

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ten‘ (egal welcher parteipolitischen Couleur), deren Argumentationen sich typischerweise (die Debatten um ‚Sozialkapital‘ und ‚Humankapital‘ stellen ein hervorragendes Beispiel dar) als methodisch und ontologisch individualistisch, aber ethisch kollektivistisch darstellen. Im Anschluss an Jean Claude Kaufmann (2005: 223) lässt sich hier von Mechanismen sprechen, die die Handlungs- und Daseinsmöglichkeiten materiell begrenzen und zugleich abwerten. Sie tun dies, in dem sie für jene Menschen, „die nicht über d[as] erfinderische Potenzial verfügen“, das ein breites Arsenal potenziell realisierbarer Lebensstile zu bieten in der Lage ist, „die wenigen verbleibenden Auswege noch [symbolisch] verschließen“ (Kaufmann 2005: 223).

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tha Nussbaum (1998) formuliert, eine Konzeption des „Good as Freedom“ gegen „the Good as Discipline“ verteidigt31 . Im Gegensatz zu den Positionen im Unterschichtdiskurs geht des dem Befähigungsansatz weniger um die Bewertung bzw. die Abwertung der realisierten ‚Funktionsweisen‘ von Menschen, sondern um ihre Capabilities – verstanden als die objektive Menge an Chancen, unterschiedliche Kombinationen bestimmter Qualitäten von Funktionsweisen zu verwirklichen. „It is perfectly true“ argumentiert z. B. Martha Nussbaum (2000: 87) diesbezüglich, „that functionings, not simply capabilities, are what render a life fully human […]. Nevertheless for political purposes it is appropriate that we shoot for capabilities, and those alone. Citizens must be left free to determine their own course after that.“ Während sich Funktionen darauf beziehen, etwas Bestimmtes zu tun oder zu sein, geht es mit der Perspektive auf Capabilities um die reale, praktische Freiheit, sich dafür entscheiden zu können, etwas Bestimmtes zu tun oder zu sein (oder nicht zu sein oder zu tun bzw. etwas anderes zu sein oder zu tun). Die Entwicklung und Realisierung von Vorstellungen von einem guten, befriedigenden Leben ist dabei nicht nur auf Deutungsmuster und einen ‚Raum an Fähigkeiten‘ verwiesen, sondern auch auf einen strukturellen Raum an Bedingungen und Möglichkeiten, in dessen Rahmen sich Deutungen und Fähigkeiten erst entwickeln können. Dennoch liegt gerade mit Blick auf die so genannte ‚Unterschicht‘ das entscheidende, wohlfahrtsproduzierende Moment der Sozialen Arbeit in ihrem Beitrag zu Handlungsund Seinsbefähigungen im Sinne der Erhöhung von Verwirklichungschancen einer eigenen Lebenskonzeption und damit der individuellen und kollektiven ‚Realfreiheiten‘ von AkteurInnen. Die Aufgabe, die öffentlichen Institutionen – inklusive der Sozialen Arbeit – aus dieser Perspektive zukommt, besteht darin, „für jeden Bürger des Staates die Voraussetzungen […zu] schaffen, die es ihm ermöglichen, ein gutes menschliches Leben zu wählen und zu führen“ (Nussbaum 1999: 86). Folgt man der viel beachteten Argumentation von Elizabeth Anderson, sind die mit dieser Aufgabe berührten zentralen Capabilities weder allumfassend noch in ihrer Auswahl beliebig. Vielmehr beziehen sie sich auf genau drei Funktionsweisen der AdressatInnen öffentlicher Wohlfahrtsproduktion: Ihrer Funktionsweise „als Mensch32 , als Teilnehmer an einem System kooperativer Produktion und als Bür31 32

Es sei, so das Argument, „a distinctive human good expressed in the freedom we give our fellow citizens to make choices that we ourselves may hold to be profoundly wrong, unless it inflicts manifest harms on others“ (Nussbaum 1998: 336). Die Funktionsweise ‚als Mensch‘ wird u. a. durch eine von Martha Nussbaum vorgeschlagene Liste von zehn ,basalen Capabilities‘ (vgl. Nussbaum 1999, 2000). Die basalen Capablities umfassen die Ausbildung von spezifischen körperlichen Konstitutionen, sensorischen Fähigkeiten, Denkvermögen und grundlegende Kulturtechniken, die Vermeidung von unnötigem Schmerz, die Gewährleistung von Gesundheit, Ernährung und Schutz, die Möglichkeit und

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ger eines demokratischen Staates“ (Anderson 2000: 157). Vor diesem Hintergrund lässt sich an Erziehung im Allgemeinen und an die Maßnahmen Sozialer Arbeit im Besonderen die Aufforderung formulieren, „nicht beliebige Fähigkeiten und nicht in beliebiger Reihenfolge [zu] vermitteln […], sondern zuerst solche, die jedem die Fähigkeit zu politischer Mitbestimmung sichern; denn ohne diese Fähigkeit bleibt der Mensch von allen Entscheidungen ausgeschlossen, die ihn selbst betreffen und den Rahmen der Selbstbestimmung bilden; sodann die Fähigkeit zur Teilnahme am Produktionsprozess, in dem er sich die materiellen Bedingungen seiner Existenz verschaffen kann. Kann die Erziehung jedem diese beiden Fähigkeiten sichern, so erfüllt sie ein Mindestmaß dessen, was man von Erziehung verlangen muss“ (Steinvorth 1999: 277). Eine Soziale Arbeit, die materielle wie kulturelle Deprivation, Entwertung und Miserabilität tatsächlich als sozialpädagogisches, öffentlich zu bearbeitendes und nicht auf die betroffenen Subjekte abzuwälzendes Problem versteht, sollte sich daher eher einer befähigungsorientierten Denk- und Handlungsweise statt neo-sozialen Rationalitäten zuwenden, wie sie der Unterschichtdiskurs nahelegt. Im Gegensatz zum Unterschichtdiskurs formuliert eine befähigungsorientierte Perspektive auf demokratische Gleichheit bzw. ‚gleichberechtigte Teilhabe‘ ein zentrales positives und ein negatives Versprechen: „Negativ gesprochen haben Menschen ein Recht auf alle Fähigkeiten, die notwendig sind, um sozialen Unterdrückungsverhältnissen zu entkommen. Positiv gesehen haben sie ein Recht auf die Fähigkeiten, die für ein Leben als gleicher Bürger in einem demokratischen Staat notwendig sind“ (Anderson 2000: 155f). Sofern sich Soziale Arbeit um die Einlösung dieser beiden Versprechen bemüht, nähert sie sich dem entscheidenden Punkt der Frage sozialer Ungleichheit, den der Unterschichtdiskurs notorisch verfehlt und zugleich verschleiert. Dieser Diskurs scheint zwar an eine sozialpädagogische Perspektive zunächst anschlussfähig zu sein, erweist sich aber gerade auch für die Soziale Arbeit selbst als bestenfalls nutzlos und in der Regel als schädlich. Aus einer befähigungsorientierten Perspektive gleichberechtigter Teilhabe ist er kein Lieferant angemessener Deutungen, sondern ein politischer und nicht zuletzt kultureller Teil des Problems. Fähigkeit zur Geselligkeit bzw. zu Bindungen zu anderen Menschen, anderen Spezies und zur Natur, zu Genuss, zu sexueller Befriedigung, zu Mobilität und schließlich zu praktischer Vernunft und zur Ausbildung von Autonomie und Subjektivität. In der Argumentation Nussbaums sind diese Capabilities als Voraussetzung für die Verfolgung und Verwirklichung der verschiedensten Entwürfe eines guten Lebens aller AkteurInnen zu verstehen. Dabei sind sie in ihrer Kernstruktur universell, in ihrer jeweiligen Konkretisierung jedoch fundamental ‚kulturgebunden‘, d.h. auf die konkreten sozialen bzw. intersubjektiven Erfahrungsbereiche verwiesen, in denen Menschen ihr eigenes Leben führen.

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Micha Soll ich je Brumlik zum Augenblicke sagen...Das Glück: Beseligender Augenblick oder erfülltes Leben?

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Soll ich je zum Augenblicke sagen... Das Glück: Beseligender Augenblick oder erfülltes Leben?

Flow und Excitement – die Subjektivität der neuen underclass „So sind die Unterschichten“ vermutet der jungkonservative Historiker Paul Nolte „in den letzten drei Jahrzehnten, seit dem Knick der boomenden Nachkriegsökonomie und des Fortschrittbewusstseins in der ersten Ölkrise, nicht verschwunden, sondern haben sich teils wieder vergrößert, vor allem aber ihrer Zusammensetzung, ihrer Herkunft, ihrer Kultur nach gewandelt. Die frühere Unterscheidung“ erläutert Nolte weiter „zwischen „working poor“ und Fürsorgeklasse ist porös geworden, der letztgenannte Bereich ist gewachsen und verbindet sich mit den Resten des ersten, also desjenigen Teils der Arbeiterklasse, die den Aufstieg in relative materielle Sekurität einschließlich eines Bildungsminimums nicht geschafft hat“ (Nolte 2004: 61). Eine starke Metapher beschließt Schilderung und Analyse: der Autor sieht die neuen Unterschichten als „jenen charakteristischen Raum in den zerklüfteten Tälern der Erwerbsgesellschaft füllen, der sich in der Krise der familiensichernden Vollzeitarbeit herausgebildet hat: zwischen Arbeit und Arbeitslosigkeit, zwischen Teilzeitarbeit und Sozialhilfe, zwischen Schwarzarbeit und frustriertem Totalrückzug, auch: zwischen völliger Entpolitisierung und Anfälligkeit für den Populismus“ (Nolte 2004: 61) Noltes sozialstrukturelle Analyse läuft auf eine kultursoziologische Pointe hinaus, an der letztlich sowohl die Theorie als auch mögliche Praxis einer neuen Politik für die Unterschichten hängt – auf die Behauptung nämlich, dass die beobachteten Formen materieller Deprivation letztlich auf einen bestimmten Aneigungsmodus der eigenen depravierten Lebenslage hinauslaufen, die desperate Lage also nicht so sehr auf einen Mangel an Geldressourcen, sondern vielmehr auf fehlende kulturelle Ressourcen zurückzuführen ist, auf kulturelle Ressourcen, die ihrerseits nicht nur als Defizit, sondern als eigener, formbildender kollektiver Lebensentwurf zu verstehen sind: „Die Kultur und der Lebensstil der Unterschichten hat sich weiten Bereichen“ resümiert Nolte „von der ökonomischen Basis, von materiellen Notlagen längst entkoppelt. Problematischer und sozial marginalisierender Medienkonsum ist ja auch nicht billiger als die Lektüre von Büchern – in der Videothek,

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für den Gameboy oder das Premiere Abonnement kommt einiges im Monat zusammen, von dem klassenspezifischen Konsumdreieck aus Tabak, Alkohol und Lottospiel einmal ganz zu schweigen...“ (Nolte 2004: 65). Es bleibt anzumerken, dass diese Charakteristika der „underclass“ schon vor mehr als vierzig Jahren von dem US-amerikanischen Kriminologen Walter B. Miller beobachtet wurden: seiner Beobachtung gemäß ist der Hauptfokus dieser Unterschichtkultur das vor allem in der subkulturellen Öffentlichkeit gesuchte „excitement“. Die Form der Analyse legt die Therapie nahe: Dort, wo es nicht um weitere Umverteilung von Geld, sondern um die mittel- und langfristige Änderung einer Kultur, also von Haltungen, Einstellungen und symbolisch artikulierten Lebensentwürfen geht, hat die Politik ihr Recht verloren und die Pädagogik als Praxis der Veränderung von Bildungs- und Aneignungsprozessen an Boden gewonnen. Sofern die von den meisten underclass Theoretikern vorgelegte kultursoziologische Analyse zutrifft, muss sich auch die Sozialarbeit von der lange Jahre betriebenen sozialpolitischen Ausrichtung wieder zurück auf eine im engeren Sinne sozialpädagogische Orientierung besinnen. Diese – von sozialpolitisch und professionstheoretisch inspirierten Theoretikern gewiss argwöhnisch beobachtete – Rückwendung hängt freilich ganz und gar von der Stimmigkeit der kultursoziologischen Analyse ab: trifft es überhaupt zu, dass die neuen Unterschichten sich wesentlich durch eine ihnen eigene Kultur, einen geteilten, gemeinsamen Lebensentwurf auszeichnen, der gegen materielle Kompensationen aller Art weitgehend immun ist? Zu dieser Frage haben sowohl Bildungs- als auch Schichtungssoziologie in den letzten Jahren einiges beigetragen. Und: tragen „flow“ und „excitement“, dem sie nachzustreben scheinen, wirklich zu ihrem recht verstandenen Lebensglück bei? Was ist überhaupt Glück? In der populären Kultur des 20. und 21. Jahrhunderts ist es minder die Philosophie denn das Medium des Films, das sich diesem Thema widmet.

Glück als Eudaimonie Der griechische Philosoph Aristoteles war mit seiner „Nikomachischen Ethik“ der Begründer des abendländischen Nachdenkens über das Glück. Anders als die Autoren der Bibel, die ihre Gründe hatten, sich nicht mit dem Glück, sondern vor allem mit dem zu vermeidenden Unglück auseinanderzusetzen, wollten die griechischen Philosophen dem Wesen des Glücks nachspüren und – mehr noch – Wege zu einem guten Leben weisen. Ich will zeigen, dass die philosophische Tradition der Meinung war, Glück auch lernen zu können – nämlich dadurch, ein tugendsames Leben zu führen. Vor

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allem aber hat die Antike das Glück in der Unabhängigkeit, in der Freiheit von sinnlicher Lust gesehen, gerade so, als ob sinnlicher Lust nachzustreben, die Quelle allen Unglücks sei. Dem gilt eine weitere Überlegung. Wenn ein geglücktes Leben jedoch etwas anderes ist als ein beseligender Augenblick, wir unser Leben aber stets im Rückblick wie eine Erzählung oder einen Film vom Ende her, bzw. vom jeweiligen Ende her betrachten, betrachten müssen, dann scheint das Glück jenes Gefühl zu sein, das wir beim Betrachten und Erzählen unseres Lebens empfinden können. Dazu bedarf es jener Kompetenzen, die ich als Tugenden bezeichne. In Giuseppe Tornatores Film „Cinema Paradiso“ sehen wir, wie die ebenso vielfältigen und doch auch immer gleichen Bilder erotischer Verschmelzung im Kuss fernab vom Alltag – und doch ganz nah, im Kino an der Ecke – schließlich im grotesken Akt einer überlisteten Zensur aufgereiht werden: Perlen auf einer Schnur, die zusammen und nebeneinander noch stärker schimmern als alleine. Dabei erweisen sich die dort präsentierten und erinnerten Erfahrungen als Zeugnis einer nicht mehr einholbaren, unwiderruflich abgeschlossenen Vergangenheit, das Kino gerät zum Schaufenster des Paradieses, eines Gartens, in den niemand zurückkehren kann. Doch zeigt der Film das verpasste und konformistisch erzwungene Glück zugleich als Quelle von Unglück. Während im Paradiesgarten der erinnerten Kindheit und des gesuchten und wieder gefundenen Kinos Bilder von Verheißung und Erfüllung wie Perlen an einer Schnur hängen, hängen in Todd Solondz Streifen „Happiness“ die Menschen wie aus dem Wasser gezogene Fische zappelnd an der Angel ihrer Begierden, unfähig, die Lust, die sie verspüren wollen oder glauben, verspüren zu sollen, in einen ihren sozialen Verpflichtungen angemessenen Rahmen zu stellen. Das Kino bringt das Glück zum Vorschein und hat sich doch von Anbeginn an – seiner trügerischen Nähe zur Realität wegen – immer auch als Spielverderber verstanden: Naive Wunschprojektion war seine Sache ebenso wie realitäts- und aufklärungsgetränkter Pessimismus. Und dennoch, so scheint es, eignet den im Kino gezeigten Filmen schon der Form ihrer Vorführung wegen eine eigene Magie. Diese Magie ist nicht die Magie einer unmittelbaren Präsenz. Die Magie der bewegten Bilder entsteht „nicht“, so hat Stanley Cavell versucht, diesen Effekt zu beschreiben, „indem sie uns buchstäblich in die Gegenwart der Welt bringen, sondern indem sie uns ermöglichen, die Welt ungesehen zu betrachten“ (Cavell 2001: 141). Sehen, ohne gesehen zu werden, das ist das Glück des Voyeurs, dessen Privatheit und Anonymität in eben dem Ausmaß bestätigt wird, in dem er am Leben anderer partizipiert, ohne doch Anteil daran nehmen zu müssen. In der idealistischen Ästhetik, bei Kant, fand sich für diese Haltung der Begriff des „interesselosen Wohlgefallens“ (vgl. Brumlik 1977).

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Film und Kino prozedieren in Raum und Zeit: dort kann man sehen, ohne gesehen zu werden, sich in einem Leben und in sozialen Räumen aufzuhalten, ohne dafür belangt oder in die Pflicht genommen werden zu dürfen, dort kann man aber auch in Zeiten mitexistieren, die sich dehnen, in denen sich das, was es im wirklichen Leben nicht gibt, doch ereignet, nämlich der Wiederaufruf des Vergangenen, das Neuzusammensetzen des Geschehenen, die Vergegenwärtigung des Erinnerten und die Verlebendigung der Gegenstandswelt.

Die Dialektik des Glücks und das Unbehagen in der Kultur Der Wiederaufruf des Vergangenen und die Neuzusammensetzung des Geschehenen sind das zentrale Thema eines Genres von Filmen, das zumal in den letzten Jahren eine gewisse Renaissance erfahren hat, etwa in „Die Hochzeit meines besten Freundes“ mit der großartigen Julia Roberts, einer Komödie, die indes bei aller Heiterkeit der Realität des Unwiderruflichen ihren Tribut zollt. Das Thema der Hoffnung auf das Widerrufliche ist indes das Genre der in den dreißiger und vierziger Jahren in Hollywood gedrehten Wiederverheiratungskomödien, denen der schon zitierte Philosoph Stanley Cavell unter dem Titel „Pursuits of Happiness“ ein eigenes Buch gewidmet hat, in dem er zu eben dem Problem Stellung nimmt, das in dreien der hier gesehenen Filme sei es als vage Verheißung – in „Cinema Paradiso“ – als bei anderen beobachtete und bei sich versagte Erfüllung – in „Amelie“ – sowie als Scheitern und Leiden – in „Happiness“ präsentiert und projiziert wird. Um die Wiederverheiratungskomödien zu analysieren, erläutert Cavell präzise den Sinn der Ehe: in dieser Institution geht es um die Verbindung von Sexualität und Sozialität, die damit zugleich grundsätzlich von Enttäuschung geprägt sein muss – und zwar präzise in dem Sinne, in dem das Buch „Genesis“, wie wir soeben gehört haben – die Angelegenheit beschreibt: „Something evidently internal to the task of marriage causes trouble in paradise – as if marriage, which was to be a ratification, is itself in need of a ratification. So marriage – so faßt Cavell diese Überlegung zusammen – has its disappointment – call this its impotence to domesticate sexuality without discouraging it, or it s stupidity in the face of the puzzle of ecstasy, which is violent while it is tender, as if the leopard should lie down with the lamb“ (Cavell 1981: 31-32). Die Vorstellung, dass ausgerechnet die Ehe, von altersher ironisch als der Himmel auf Erden bezeichnet, der Inbegriff des Glücks sein könnte, mag im Zeitalter von Individualisierung und serieller Monogamie absurd erscheinen – gleichwohl künden die anderweitig beklagten ansteigenden Scheidungsziffern ja von nichts

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anderem als dem hartnäckigen Willen, es noch einmal zu versuchen, oder – mit den Worten des Historikers Jacob Burckhardt – anstatt für immer weise, nur klug für das nächste Mal zu werden. Indem Cavell die Ehe – deren klägliches Ende um die Jahrtausendwende Todd Sollondz ähnlich beklemmend in Szene setzt, wie das Paul Thomas Anderson 1998 in „Magnolia“ oder in Alan Mendes 1999 in „American Beauty“ getan haben – ins Zentrum seiner Überlegungen stellt, untersucht er diese soziale Formation als zentralen Lösungsversuchs jenes Problems, das man als das menschheitliche Problem des Glücks bezeichnen könnte, und für das die biblische Tradition eigentümlicherweise keine Begriffe gefunden hat, weshalb auch – nebenbei gesagt – die Plakataktion der evangelischen Kirche, die mit dem Problem dieses Begriffs wirbt, schlicht eine Publikumstäuschung, weniger vornehm gesagt, eine Mogelpackung, darstellt. Das hat Sigmund Freud, auf den sich Cavell bezieht, nicht anders gesehen, als er sich in unbestechlicher Nüchternheit von der nur religiös zu verbürgenden Idee eines höheren Lebenszwecks abkehrte und sich anstattdessen einem vermeintlich leichter lösbarem Problem zuwandte, nämlich „der anspruchsloseren Frage..., was die Menschen selbst durch ihr Verhalten als Zweck und Absicht ihres Lebens erkennen lassen, was sie vom Leben fordern, in ihm erreichen wollen. Die Antwort darauf“ so weiß Freud „ist kaum zu verfehlen; sie streben nach dem Glück, sie wollen glücklich werden und so bleiben. Dieses Streben“ erläutert Freud die Dialektik der Glückssuche „hat zwei Seiten, ein positives und ein negatives Ziel, es will einerseits die Abwesenheit von Schmerz und Unlust, andererseits das Erleben starker Lustgefühle. Im engeren Wortsinne wird „Glück“ nur auf das letztere bezogen“ (Freud 1948: 433-434). Den derart zweigeteilten Zielen entspricht ein zwiefältiges Streben der Menschen in zwei gegenstrebigen Richtungen und Wünschen: „nach individuellem Glück und nach menschlichem Anschluß“ (Freud 1948: 501).

Das Glück und das tugendhafte Leben Mit seinen Überlegungen zum grundsätzlichen Streben der Menschen nach Glück und seiner gleichzeitigen Einsicht, dass Glück in der Entwicklung der Gattung nicht vorgesehen sei, steht Freud in der Tradition der klassischen Philosophie, allerspätestens seit Aristoteles, der in seiner Nikomachischen Ethik allen Menschen eben dies Streben nach Glück als stärkstes Motiv ihres Handelns zusprach. Aber meinen Freud und Aristoteles wirklich dasselbe? Unter welchen Bedingungen und warum müssen – wie Freud meint – individuelles Glücksstreben und menschlicher Anschluß in einen unauflöslichen Konflikt geraten? Offensichtlich hängt alles da-

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von ab, was man unter Glück versteht. Die antike Tradition sah das, was sie als „Glück“, genauer gesagt als Glückseligkeit, als Eudaimonie, als erfahrenen Zustand eines guten Lebens verstand, keineswegs nur als Geschick, sondern auch als Ausdruck eines richtig geführten, eines tugendhaften Lebens. Das Streben nach Glück gerät damit zur anthropologischen Grundbefindlichkeit – eine Meinung, die sich über mehrere Jahrtausende, bis in die US-amerikanische Verfassung durchhielt, in der als wesentlicher Wert und wesentliche Verheißung eines aufgeklärten Staatswesens neben die Sicherung von Leben und Freiheit die Möglichkeit tritt, seinem Glück nachstreben zu können: eben „the pursuit of happiness“ das in der „remarriage comedy“ seinen prägnantesten Ausdruck findet. Aristoteles war der Meinung, dass ein glückseliges Leben bei aller Zufälligkeit des Geschicks bei entsprechenden, auszubildenden Charaktereigenschaften, den Tugenden, auch willentlich angestrebt werden kann. Es wäre jedoch ein Missverständnis, die von Aristoteles für ein gutes Leben geforderten Tugenden als instrumentell einsetzbare Kompetenzen zum Erwerb lustvoller Zustände anzusehen. Vielmehr entsteht die Erfahrung des Glücks als eine Erfahrung tätiger Praxis in der Folge eines tugendsamen Lebens, das niemandem garantiert wird, sondern mit einigem Geschick und vielen günstigen Zufällen den Kontingenzen des Lebensvollzugs abzuringen ist. Gerade dadurch, dass Menschen danach streben, tugendsam zu leben, nicht aber, unmittelbar glücklich zu werden, wird die Erfahrung des Glücks wahrscheinlicher. Ohnehin wäre es im Sinne einer realistischen Betrachtung der Lebensführung problematisch, Glück gleichsam instrumentell erreichen zu wollen. Aristoteles jedenfalls hat die im deutschen Wort „Glück“ verschwindende Unterscheidung zwischen „Zufall“, dem englischen „luck“ und der „Glückseligkeit“ als einem inneren Zustand der Lust, Zufriedenheit und des Erfülltseins, dem englischen „happiness“, in seine Theorie aufgenommen, indem er darauf verweist, dass ein gelingendes Leben nicht zuletzt von günstigen Umständen abhängt.

Glück und Lust vertragen sich nicht Die von Aristoteles aus gesehen unmögliche Forderung, das Glück direkt anzustreben, resultiert aus seiner Meinung, dass die Erfahrung des Glücks keine unmittelbare Überzeugung, sondern eine affektiv getönte Reflexionserfahrung ist. Unter Bezug auf die Geschichte des Trojanischen Krieges und des Königs Priamos, der als glücklicher Vater von Königen und Herrscher über eine wohlhabende Stadt, diese schließlich in Schutt und Asche fallen sieht, stellt er sich der Frage, ob man einen Menschen wirklich vor dem Ende seines Lebens glücklich preisen könne.

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„Es bedarf nämlich, wie wir gesagt haben, einer vollkommenen Tugend und eines vollkommenen Lebens. Denn es gibt viele Veränderungen und vielerlei Zufälle in einem Leben, und es kann derjenige, dem es am besten ergeht, in seinem Alter in ein grosses Unglück stürzen, so wie es im trojanischen Epos über Priamos erzählt wird. Wer aber solche Zufälle erlebt und im Unglück endet, den preist keiner selig“ (Aristoteles, Nikomachische Ethik, 1100, 5-10). Die auf Aristoteles folgende stoische Philosophie und auch die Bibel widersprechen dem und beharren darauf, dass mit der richtigen Geisteshaltung auch Erfahrungen äußersten Leidens nicht nur zu ertragen, sondern sogar Anlass zum Glück sein könnten. Anders als die Bibel, zumindest das Alte Testament, die die Sexualität realistisch zur Kenntnis nahmen, ohne sie in ihren Erfüllungsmöglichkeiten zu überschätzen, misstraute die stoische Philosophie dem sexuell verstandenen Lustgefühl aufs äußerste: „Die Tugend“, so heißt es etwa in Senecas Schrift über das „Glückselige Leben“, „ist etwas Hohes, Erhabenes, Königliches, Unüberwindliches, Unermüdliches, das Vergnügen etwas Niedriges, Sklavisches, Schwaches, Hinfälliges, dessen Aufenthaltsort und Wohnung gemeine Häuser sind und Gartenküchen. Die Tugenden dagegen findet man in Tempeln, auf dem Forum, in der Kurie, in der Schlacht vor Mauern stehend, mit Staub bedeckt, gesunden, frischen Blutes, mit schwieligen Händen. Die Sinnenlust steckt öfters in Winkeln und sucht das Dunkel, streicht um Badehäuser und andere Orte umher, wo man den Aedil zu fürchten hat; sie ist weichlich, entnervt, von Wein und Salben triefend, bleich oder geschminkt, durch Arzneimittel verdorben.“ Dieser den lebensweltlichen Erfahrungen hetero- und homosexueller Prostitution entnommenen Beschreibung von Sinnlichkeit stellt der Philosoph das höchste Gut, das Ziel allen Strebens entgegen: „Das höchste Gut ist unsterblich, es kann nicht untergehen, es gibt dabei weder Übersättigung noch Reue, denn eine Gesinnung, die sich des richtigen Weges bewusst ist, ändert sich nicht, sie ist sich nie zuwider und ändert nichts, weil sie stets dem Besten nachgeht. Die Sinnenlust aber erstirbt gerade dann, wenn sie auf dem Gipfel ist. Sie hat nicht viel Spielraum, darum ist sie bald zu Ende; sie wird lahm, wenn das erste Feuer erloschen ist, und wird dann zum Ekel. Auch kann man sich nicht auf etwas verlassen, zu dessen Wesen die Unbeständigkeit gehört: was nur flüchtig vorübereilt und im Genusse schon dahinschwindet, kann nichts Wesentliches sein. Es hört bald auf, und kaum begonnen, drängt es schon wieder dem Ende zu“ (Seneca 1984: 70-71). Dass hier die Erfahrung männlicher Sexualität als Maßstab aller Dinge genommen wird, ist das Eine, dass damit zugleich eine wertende Weltsicht verbunden ist, die für Lustverzicht optierte, das Andere. Beides ist von einem tiefen Wunsch nach

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Freiheit in Verlässlichkeit getragen, die am Ende das Wesen der Glückseligkeit ausmachen. In der Stoa wird der Versuch unternommen, das Streben nach Glück gleichsam durch sich selbst zu überlisten: „Wer Vergnügen und Tugend zusammenwirft, und nicht einmal zu gleichen Teilen, der schwächt mit der Zerbrechlichkeit des einen Gutes die Lebenskraft des andern ab und unterjocht die Freiheit, die nur dann ganz frei ist, wenn sie weiss, dass sie das höchste und wertvollste ist. Das Glück fängt nun an, zum Bedürfnis zu werden, und das ist die schlimmste Knechtschaft...“ (Seneca 1984: 79). Glückseligkeit wird hier als Seelenruhe, als Gleichmut und Unerschütterlichkeit, als „ataraxia“ verstanden. Diese Gleichmut wird in der stoischen Tradition mit Freiheit gleichgesetzt. Gleichmut und Seelenruhe befreien vom Streben nach Gütern aller Art und befähigen dazu, mit sich selbst und seinen je vorfindlichen Zuständen zufrieden zu sein. „Glücklich ist daher, wer ein richtiges Urteil hat, glücklich, wer mit dem Bestehenden, es sei wie es wolle, zufrieden ist und an die eigenen Verhältnisse sich gern gewöhnt hat; glücklich ist der,“ so noch immer der später zum Selbstmord gezwungene Hofphilosoph des Kaisers Nero „dessen ganze Lage von seiner Vernunft gut geheissen wird“ (Seneca 1984: 70). Situative Glücksgefühle und ein geglücktes Leben sind demnach nicht miteinander identisch und es ist alles andere als einsichtig, dass ein geglücktes Leben nur eines sein kann, das durch eine Anhäufung von als glückhaft oder lustvoll erlebten Augenblicken gekennzeichnet ist. Wohl aber können sich angesichts eines geglückten Lebens Glücksgefühle einstellen. Es empfiehlt sich daher, Gefühle unmittelbaren Glücks, also Affekte erster Ordnung, die spontan auftreten, von emotionalen Haltungen zweiter Ordnung, von reflexiven Gefühlen zu unterscheiden. Die Gefühle unmittelbaren Glücks sind in den letzten Jahren empirisch-psychologisch untersucht worden (vgl. Czikszentmihalyi 1990, Czikszentmihalyi/ Czikszentmihalyi 1995). Mit dem Begriff „Flow“ hat Mihaly Czikszentmihaly Erfahrungen benannt, die er als „optimal“ bezeichnet: „Es handelt sich um Situationen, in denen die Aufmerksamkeit frei gelenkt werden kann, um ein persönliches Ziel zu erreichen, weil es keine Unordnung gibt, die beseitigt werden müsste, keine Bedrohung für das Selbst, gegen das es sich verteidigen müsste. Wir haben diesen Zustand flow Erfahrung genannt, weil viele der von uns interviewten Menschen diesen Begriff benutzt haben, wenn sie beschrieben, wie sie sich in Hochform fühlten: „Es war, als ob ich schwebte – ich wurde von einer Welle getragen“ (Czikszentmihalyi 1990: 62). Die „optimalen Erfahrungen“, auf die sich diese Forschungsrichtung bezieht, sind Erfahrungen, die im wesentlichen, aber nicht ausschließlich, einer bestimmten Sphäre des Lebens entnommen worden sind, dem Sport: „Es ist das, was ein Segler auf richtigem Kurs fühlt, wenn der Wind sein

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Haar peitscht und sein Boot wie ein junges Pferd durch die Wellen prescht, es ist das, was der Maler fühlt, wenn die Farben auf der Leinwand eine magnetische Spannung zueinander aufbauen... Es ist das Gefühl eines Vaters, wenn sein Kind zum ersten Mal auf sein Lächeln reagiert“. Gleichwohl scheint die Erfahrung des Flows weder an angenehme körperliche Sensationen noch an günstige äußere Bedingungen gekoppelt zu sein, denn: „Menschen, die Konzentrationslager überlebten oder fast tödliche Gefahren überstanden, erinnern sich häufig, dass sie mitten in ihrem Leiden ungewöhnlich intensive Freude bei einem schlichten Ereignis erlebten, wie beim Singen eines Vogels im Wald, der Lösung einer schweren Aufgabe oder wenn sie eine Brotkruste mit einem Freund teilten“ (Czikszentmihalyi 1990: 15). Was die empirische Glücksforschung als „flow“ bezeichnet und als Inbegriff des Glücks präsentiert, ist ein Gefühl gelingender Selbst- und Fremdkontrolle, das sich bei bestimmten Erlebnissen einstellt: „dass man, statt von anonymen Kräften herumgestoßen zu werden, sich in Kontrolle der eigenen Handlungen, als Herr des eigenen Schicksals fühlt. Bei diesen seltenen Gelegenheiten spürt man ein Gefühl der Hochstimmung, von tiefer Freude, das lange anhält und zu einem Maßstab dafür wird, wie das Leben aussehen sollte“ (Czikszentmihalyi 1990: 15). Dass die bemühten Beispiele die These vom „flow“ als Erlebnis vollkommener Kontrolle gerade nicht tragen, wird dabei übergangen. Das Vernehmen eines Vogels, dessen Weise jemanden auch und gerade in einer ansonsten elendiglichen Situation aufheitert, ist schließlich das genaue Gegenteil von Kontrolle – ein unerwartetes Geschenk.

Glück und erzähltes Leben Empfinden wir also Lebensglück gerade dann, wenn wir beim Blick auf das Ganze unseres Lebens in uns selbst ein „Flow-Erlebnis“ auslösen – also das Gefühl in uns erwecken, alles unter Kontrolle zu haben bzw. alles, was wir wünschen, ungehindert und flüssig vollziehen zu können? Im Unterschied zum „Flowerlebnis“ sind reflexive Gefühle Affekte, die nicht unmittelbar und spontan als Reaktion auf Gegenstände, Personen oder Situationen – wie etwa Wut, Begehren oder Mitleid – auftreten, sondern sich im Vollzug einer bestimmten Tätigkeit des Individuums als Begleiterscheinung einstellen und situationsübergreifend unterschiedlichen Erfahrungen ihre typische Färbung verleihen. Dabei treten jene Gefühle, die wir als „Glück“ bezeichnen, in mindestens zwei unterschiedlichen Formen auf: als ästhetische Gefühle bzw. als Stimmung. Die

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philosophische, zumal die erkenntniskritische Tradition, etwa bei Kant, fand als Korrelat einer weder auf theoretische Erkenntnis noch auf praktische Zwecke bezogenen reflektierenden Urteilskraft jenes „interesselose Wohlgefallen“ angesichts als schön erfahrener Gegenstände, es handelte sich um ein Wohlgefallen, das rein aus der Betrachtung erwächst und seine Ursache nicht in einem möglichen praktischen oder pragmatischen Nutzen des Gegenstands hatte. Ganz ähnliche ästhetische Gefühle sind demnach das Gefühl des Erhabenen sowie das Gefühl der Rührung. Während sich im Gefühl des Erhabenen die Unangemessenheit eigenen Vermögens angesichts natürlicher Größen oder moralisch/unmoralischer Größenverhältnisse niederschlägt, drückt sich im Gefühl der Rührung die Zustimmung zu moralischen Kontexten oder Handlungen aus, die den eigenen moralischen und ethischen Maßstäben angemessen sind, ohne dass das Individuum selbst Handelnder oder Leidender sein müsste. Rührung und Erhobenheit sind im übrigen Gefühle, die typischerweise beim Zuschauen entstehen, beim Betrachten von Ritualen, aber auch von symbolischen Inszenierungen ästhetischer Art, nicht zuletzt von Filmen. Ästhetische Gefühle zeichnen sich dadurch aus, dass sie in handlungsentlasteten Situationen entstehen. Ästhetische Gefühle sind keine Stimmungen. Für Stimmungen ist es typisch, situationsübergreifend zu wirken – sie sind schwer zu steuern und weniger flüchtig als ästhetische Gefühle. Sie entstehen unabhängig davon, ob eine Person situativ mit weitergehenden Zumutungen und Erwartungen konfrontiert wird oder nicht. Gelassenheit oder Melancholie zum Beispiel sind Stimmungen, die spontane, spezifische Reaktionen von Menschen auf beliebige Zumutungen, auf Gefahren so gut wie auf Freuden modellieren, sie in ihrer Intensität entweder dämpfen und mindern oder verschärfen und verdeutlichen. Stimmungen sind das affektive Korrelat zum lebensweltlichen, stets abruf-, aber nie ausschöpfbaren Hintergrundwissen (vgl. Polanyi 1958, Searle 1992) . Glück kann als ästhetisches Gefühl oder als Stimmung erfahren werden. Als ästhetisches Gefühl teilt Glück mit der Erfahrung der Schönheit die bejahende, affirmative und handlungsentlastete Haltung zum Gegenstand der Erfahrung, unterscheidet sich von ihr indes bezüglich der Interesselosigkeit – die Erfahrung von Glück ist stets von einem vitalen Interesse am Ganzen unseres Lebens geleitet. Interesseloses Wohlgefallen im Sinne der Schönheitserfahrung äußert sich in der Absage an mögliche Instrumentalisierungen der betrachteten Gegenstände, Wohlgefallen im Sinne des Glücks äußert sich jedoch immer in einem Urteil bezüglich einer ganzen Lebensgeschichte. Als Stimmung teilt die Erfahrung des Glücks mit den Erfahrungen von Gelassenheit oder Verzweiflung, zwar spontan aufzutreten, unterscheidet sich jedoch von Gelassenheit oder Verzweiflung dadurch, dass es –

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obwohl situationsübergreifend – zeitlich eng begrenzt und umschrieben ist. Glück kann als Glück nicht dauernd erfahren werden. Während Stimmungen wie Gelassenheit oder Verzweiflung bei allen jeweiligen Erfahrungen mitschwingen, scheint es dem Gefühl des Glücks zu eignen, aktualisiert werden zu müssen – wobei noch nicht ausgemacht ist, ob diese Aktualisierung überhaupt willentlich herbeigeführt werden kann. Die klassische Antike (vgl. Horn 1996) sah die Erfahrung von Glück nun als ein Gefühl anlässlich der Betrachtung eines ganzen, in aller Regel des eigenen Lebenslaufs bzw. als ein den ganzen Lebenslauf durchziehendes Gefühl, als eine Grundstimmung an. Die neuere, zumal psychoanalytische Entwicklungspsychologie benennt unter dem Begriff „Identität“ ein ähnliches Problem: „Es wird sich dadurch einmal um ein bewusstes Gefühl der individuellen Identität, ein andermal um das unbewusste Streben nach einer Kontinuität des persönlichen Charakters zu handeln scheinen; einmal wird die Identität als ein Kriterium der stillschweigenden Akte der Ich -Synthese, dann wieder als das Festhalten an einer inneren Solidarität mit den Idealen und der Identität einer Gruppe erscheinen“ (Erikson 1970: 124-125, vgl. Parfit 1984). Nun sind „Glück“ und Identität eben so wenig miteinander identisch wie Glück und Tugend. Menschen können sehr wohl an ihren Idealen und ihren Gruppenbindungen festhalten, auf der Kontinuität ihrer Lebensziele und auf ihren wesentlichen persönlichen Eigenschaften beharren, ohne sich deshalb wohlzufühlen oder ihr Leben im Ganzen zu bejahen. Dann führen sie zwar kein gelungenes, aber doch noch ein gutes Leben. Andererseits ist „Glück“ schwerlich mit einem Lebenslauf zu vereinbaren, in dem es einem Menschen nicht mehr gelingt, sich in seinen unterschiedlichen Erfahrungen als derselbe zu verstehen. Das heißt nun gerade nicht, dass grundlegende Änderungen in basalen Persönlichkeitszügen: der Sexualität, des religiösen oder politischen Bekenntnisses, der wesentlichen Partner- und Freundschaften unmöglich sind, im Gegenteil. Aber werden derartige Änderungen nicht genau deshalb verspürt, angenommen und auch gelebt, weil ein Individuum dessen gewahr wird, dass es ohne diese Änderungen seinen eigenen Lebenszielen und möglichkeiten nicht mehr genügen kann, es also um die Einheit seiner Lebensgeschichte ringt? Glück, das bedeutet am Ende zumindest, eine zusammenhängende, von anderen akzeptierte Lebensgeschichte erzählen zu können. Geradeso wie der männliche Protagonist in „Happiness“, der in seinen Träumen vom Hass und im Alltag von seiner Perversion getrieben, am Ende versucht, eine halbwegs konsistente Lebensgeschichte zu erzählen? Wenn es zutrifft, dass Glück seinem Wesen nach nicht als dauernde Stimmung empfunden werden kann, dann wird es womöglich in genau jenen Situationen ak-

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tualisiert, in denen eine bestimmte Betrachtung des (eigenen) Lebenslaufs geschieht. Spätestens jetzt zeigt sich die besondere Problematik der Erläuterung von „Glück“ als eines ästhetischen, also handlungsentlasteten Gefühls. Ist es überhaupt möglich, den eigenen Lebenslauf interesselos in den Blick zu nehmen? Das war die Behauptung der Stoa, die soweit ging, das eigene Leben im Ganzen einschließlich seines Endes zum Gegenstand einer theoretischen Betrachtung zu machen, so dass am Ende die paradoxe Konstellation eines Interesse an der Interesselosigkeit, einer interessierten Interesselosigkeit, entsteht. Dieser Widerspruch war nicht durchzuhalten, hier musste die Philosophie schließlich scheitern. Menschen können ihr Leben nicht ohne Interesse an sich selbst erzählen. Die Schlüssigkeit der philosophischen Lösung des Glücksproblems erweist sich also an der Beantwortung der Frage, ob Menschen überhaupt in ein rein betrachtendes, wesentlich uninteressiertes Verhältnis zu sich selbst und ihrem Lebenslauf treten können. Wer sein eigenes Leben betrachtet, erzählt sich selbst eine Geschichte, ist also in einem Sprecher und Hörer, Maler und Betrachter. Dass dabei der Erzähler den Erwartungen der Gesellschaft ebenso folgt wie der Hörer, ist ebenso unbestritten wie die Tatsache, dass das Erzählen auch dieser Geschichte wie das Erzählen aller Geschichten hochgradig selektiv ist (vgl. Danto 1968). Im Unterschied zu Biographien, die sich an einem meist konventionell geformten Muster mit einer meist abzählbaren Menge von öffentlich bedeutsam gehaltenen Lebensstationen orientieren, entstehen Lebensgeschichten aus einem Erfahrungsstrom mit unendlich viel Einzelerlebnissen (vgl. Hahn 1987, zuletzt: Thomä 1998). Bei alledem ist – auch angesichts der antiken Überzeugung, dass niemand vor dem Ende seines Lebens als glücklich zu preisen sei – darauf hinzuweisen, dass Geschichten, Narrationen es notwendig an sich haben, von ihrem jeweiligen Ende her erzählt zu werden. Freilich haben es Lebensgeschichten an sich, auch aus ihrer Mitte, dem jeweiligen, noch erlebten Ende, heraus erzählt werden zu können. Glückhaftes Wohlbefinden entsteht beim narrativen Rückblick auf die eigene Lebensgeschichte und zwar in einer eigentümlichen Haltung gegenüber dem eigenen Leben, einer Haltung, die sowohl der Distanz als auch des Engagements bedarf, die auf einer reflektierten Sorge beruht. Glück, so ließe sich sagen, entsteht dann, wenn es gelingt, das eigene Leben so zu betrachten wie einen gelungenen Film. Der Zauber eines Filmes wie „Cinema Paradiso“ bestand in der sich auf den Zuschauer übertragenen, voyeuristischen Wunschwelt eines Teenagers, das eigene Leben einmal dem nostalgisch wahrgenommen Vorschein entsprechend führen zu können, während wir mit „Amelie“ im Klischee eines ebenfalls nostalgischen Paris, das zugleich die Stadt eines von magischem, kindlichem Denken erfüllten Spielraums ist, darum bangen, ob sie, die mitten in ihrem Leben steht, Wünsche, die sie

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anderen ansatzweise erfüllt, selbst erfüllt sehen wird, sie also noch einmal in der Lage sein wird, ihre eigene Geschichte mit dem ersehnten Ende zu erzählen, derweil in „Happiness“ nur noch die Trauer um falsch erzählte Geschichte zu betrachten, eine Trauer, die sich als Gefühl erlebten Unglücks von Anfang an durch diesen Film zieht und auf den Betrachter überspringt. Diese Geschichte ist nicht mehr zu einem guten Ende zu bringen und auch so nicht mehr zu erzählen – ein Ende in Aufrichtigkeit wäre mehr, als angesichts der vorgestellten Ausgangslage zu erwarten. Einzig dort, wo in den „Farben des Paradieses“ die Unberechenbarkeit der Lebensumstände Schmerz und Leid bei jenen verursacht, die doch, weil sie am Anfang ihres Lebens stehen, ihre Geschichte noch nicht erzählen konnten, leuchtet eine Erfahrung auf, die die Menschen des Altertums – lange bevor sie sich dem unausweichlichen Versuch widmeten, des eigenen Lebens Herr zu werden – wie selbstverständlich hinnahmen: das Wenige, das erfreut, als Geschenk zu akzeptieren und darüber Freude zu empfinden.

Pädagogische Konsequenzen Die Kulturideale der new underclass entstammen nach Meinung der kulturkritisch gesonnenen Theoretiker dem, was u.a. von Nolte als „Unterschichtfernsehen“ bezeichnet wird; also RTL 2, Pro 7, Sat 1 in denen Programme wie „Big Brother“ , „Explosiv“ mit Stars oder Nichtstars wie Dorothee Nick, Zlatko und Jürgen laufen. Dieses Unterschichtfernsehen zeichnet sich zunächst dadurch aus, dass es von seinem Publikum deutlich häufiger konsumiert wird, als anspruchsvollere Sendungen in den Programmen der ARD und des ZDF. Empirisch ist bekannt, dass die Fernsehnutzung in Deutschland seit 1995 insgesamt um 25% gestiegen ist. Die tägliche Sehdauer hat sich dabei von 167 Minuten auf 210 Minuten erhöht. Dieser Anstieg geht vor allem auf Personen in Ein-Personen-Haushalten zurück – sie konsumierten den Fernseher 1994 233 Minuten pro Tag auf 311 Minuten im vergangenen Jahr. Insgesamt nutzen Frauen das Gerät intensiver als Männer: 237 Minuten pro Tag im Unterschied 212 Minuten bei den Männern. Kinder zwischen drei und dreizehn Jahren nutzen das Medium unverändert etwa 93 Minuten pro Tag. Dieses Verhalten führt zu deutlichen Entwicklungseinschränkungen: Nach Auffassung des Kriminologen Christian Pfeiffer macht häufiges Fernsehen vor allem die Kinder dumm, die Eltern ängstlich und damit politisch reaktionär. Im Unterschied zu den ARD/ZDF Kanälen – so Pfeiffers Belege – fallen die Magazine und Nachrichtensendungen des Unterschichtfernsehens u.a. dadurch auf, dass in ihnen sehr viel häufiger und auch intensiver über Unfälle und Verbrechen, zumal über Verbrechen

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informiert wird – entsprechend steigt bei den Zuschauern dieser Programme nachweislich die Kriminalitätsfurcht und damit die Anfälligkeit für „law and order“ Parolen; ein Effekt, der sich zumal Anfang der neunziger Jahre in den neuen Bundesländern besonders stark ausprägte – und das dem Umstand zum Trotz, dass die Kriminalität sich im Jahr 2004 auf einem so nie zuvor gekannten statistischen Tiefpunkt befindet: Seit 1993 sind Banküberfälle um 45% zurückgegangen, Autodiebstähle gar um 70%, während – als einziges Delikt – der Scheck- und Kreditkartenbetrug deutlich zugenommen hat. Dieser Umstand ist – so die plausible These Pfeiffers – dem Altern der Gesellschaft geschuldet. Gewaltkriminalität wird in all ihrer Spannbreite vor allem von jüngeren Männern begangen. Die von den Kriminologen so genannte Punitivität, das mit illiberalen Einstellungen einhergehende Strafbedürfnis der Bevölkerung hat seither hat gleichwohl einen neuen Höhepunkt erreicht. Während das Altern der Gesellschaft einerseits zu einem Rückgang der Kriminalität führt, bewirken Fernsehen und neue Medien – am unteren Ende der Alterspyramide und am unteren Ende der Schichtungspyramide einen Verdummungsschub: Die Gesellschaft wird älter, minder gewalttätig und sicherer, aber auch ungebildeter und leistungsschwächer, wobei die Geschlechtszugehörigkeit eine große Rolle spielt: Verlierer sind derzeit die Knaben, die den verdummenden Wirkungen der Neuen Medien besonders ausgesetzt sind. Die von Christian Pfeiffer 2003 erhobene Studie im hessischen Korbach erbrachte, dass sich Playstationen in nur 14% der Mädchenzimmer, aber in 50% der Knabenzimmer befanden, 30% der Mädchen hatten einen eigenen Fernseher im Zimmer, die Knaben immerhin 50%. Bei der Korbacher Untersuchung stellte sich gleichermaßen heraus, dass Kinder, die zum Fernsehen ins elterliche Wohnzimmer gehen mussten, pro Woche immerhin vier Stunden lesen, dass aber jene, die PC, Game Stations, Fernseher und weitere Geräte zum Abspielen akustischer Konserven im Zimmer hatten, nur noch 1,4 Stunden pro Woche lasen. Als weitere Folge der Überversorgung mit Unterhaltungselektronik ergibt sich, dass sich Knaben im Alter von 12 -15 Jahren mit eigenen Abspielgeräten stark mit verbotenen, gewalttätigen Filmen oder Spielen abgaben. Dabei spielt der Geschlechtsunterschied auch hier eine entscheidende Rolle: 60% der Knaben spielten ein verbotenes Spiel, aber nur 14% der Mädchen. Knaben sehen im Schnitt pro Monat sechs verbotene Filme, Mädchen nur zwei. Die Medienverwahrlosung mit all ihren Folgen trifft also in erster Linie die Knaben, mit entsprechend verheerenden Auswirkungen auf ihre Schulleistung – Prozesse, die von der Neurobiologie, der Emotions- und Gehirnforschung inzwischen genau nachgewiesen werden können. Emotional hoch besetzte Bilder, wie sie in den gerne gesehenen Horrorfilmen vorkommen, werden aufgrund ihres hohen Erregungspotentials leichter ins Langzeitgedächtnis überführt als die früh am Nachmittag erledigten und emotional gering besetzten Hausaufga-

Soll ich je zum Augenblicke sagen...Das Glück: Beseligender Augenblick oder erfülltes Leben?

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ben, die im Kurzzeitgedächtnis abgespeichert und dort bald wieder gelöscht werden. Der dadurch verursachte Leistungsabfall lässt sich bei den Schulnoten nachweisen: die Noten der Jugendlichen, die kaum fernsehen, sind in fast allen Bereichen um fast eine ganze Stufe höher als bei den „Vielsehern“. Auch das emotionale Befinden korreliert mit dem Fernsehkonsum: von den Vielsehern, bezeichnen sich 33% als Kinder, denen es richtig gut geht, bei den Wenigsehern sind 61%. Die Befunde sind erdrückend: die neue „underclass“ setzt sich wesentlich aus leistungsschwachen jungen Männern mit wenig Selbstvertrauen und geringen kognitiven Fähigkeiten zusammen, denen immer weniger Mädchen der eigenen Schicht zur Partnerschaft gegenüber stehen. Zugleich wird diese Gruppe auf absehbare Zeit aufgrund des Alterns der Gesellschaft eine eingegrenzte Minderheit bleiben, der eine überwältigende Mehrheit von Älteren, Frauen und Gebildeteren gegenübersteht – wenngleich es in den lebensweltlichen, sozialräumlichen Orten an denen ärmere ältere und ungebildete Menschen mit jüngeren, einem höheren Delinquenzrisiko ausgesetzten Männern zusammenleben, zu Sozial- und Beziehungsmustern kommt, die bisher noch zu wenig erforscht sind: Allianzen zwischen den Generationen, die bei aller sonstigen Gegensätzlichkeit meist auf Kosten als „fremd“ stigmatisierter Personen gehen. Auf diese Trends hat im Übrigen die werbende Wirtschaft bereits reagiert: seit der von Paul Nolte artikulierten und von Harald Schmidt verstärkten Kritik am Unterschichtfernsehen, scheinen die Werbeetats in den entsprechenden Programmen zurückzugehen, was weniger das Ergebnis einer moralischen Einsicht, sondern Konsequenz des Umstandes ist, dass die Kaufkraft in den angesprochenen Schichten sinkt und sie für Luxusgüter ohnehin nicht ansprechbar ist. Ursächlich für die Stabilisierung emotionaler und kognitiver Defizite und damit für die Herausbildung des Unterschichtenhabitus sind übermäßiger, schlechter Medienkonsum – sowie begleitend – schlechte Ernährung. Von soziologischem – und damit schließlich auch von politischem – Interesse ist bei alledem die Frage, ob die wirtschaftliche Krise nicht insgesamt eine Abwärtsmobilität in Gang setzt, in der sich Teile der traditionellen Arbeiterschaft dem „underclass“ Milieu sozialräumlich annähern müssen und aus Abstiegsängsten heraus radikalen und rechtsextremistischen Tendenzen und schließlich Parteien anhängen werden. In den Gewerkschaften jedenfalls zeigt sich, dass gut ein Drittel von Mitgliedern und Funktionären rechtsextremistischen Haltungen gegenüber aufgeschlossen sind. Paul Nolte stellt Sozialpolitiker und Pädagogen angesichts dieser Befunde vor die Wahl, entweder wie gehabt auf durch Umverteilung bewirkte allgemeine Wohlstandssteigerung zu setzen, oder sich um eine gezielte Binnenstärkung dieser Armenmilieus und ihrer Gemeinschaftsformen zu bemühen; Bemühungen, die letzt-

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lich auf die Repristinierung und Stärkung bürgerlicher Kultur und bürgerlicher Tugenden jenseits allen kulturellen Relativismus zielen: „Lesen ist“ so Nolte „tatsächlich „besser“ als Fernsehen oder Gameboy... „Besser“ so das Argument im Weiteren „hat dabei nichts mehr mit bürgerlichem Bildungsdünkel zu tun, sondern lässt sich ganz konkret übersetzen in: Kreativität fördernd, soziale Kompetenzen stärkend, individuelle Chancen eröffnend. Das gilt sogar für die lange Zeit als „Sekundärtugenden“ verschmähten Standards der Höflichkeit oder Zivilität im Alltagsverhalten...“ (Nolte 2004: 72) Ich sehe ehrlich gesagt nicht, was man diesem ausdrücklichen Plädoyer für eine bürgerliche Leitkultur aus pädagogischer Sicht, gerade was die Ermöglichung von Glückserfahrungen betrifft, entgegensetzen könnte. Schließlich – und im Jahr des einhundertsten Geburtstags von Hannah Arendt wird man daran erinnern dürfen – ermöglicht auch das öffentliche, das politische Handeln eigene Glückserfahrungen. Anders als aus schierer Not gebotene Revolten setzten indes die von Arendt präferierten Revolutionen der Freiheit selbstbewusste und gebildete Bürger schon voraus, während die Rebellionen der Not wieder in Despotie endeten. Ist es denkbar, dass Pädagogik, soziale Pädagogik heute jene Funktion übernimmt, die zu Beginn der Industrialisierung die Arbeiterbewegung mit ihrer Devise „Wissen ist Macht“ – und zwar in einem Arendtschen, auf die Macht der Öffentlichkeit zielenden – Sinn und ihren Bildungsvereinen innehatte. „Empowerment“ als Resultat von Bildung? Literatur Brumlik, Micha 1977: Gemeinsinn und Urteilskraft. unveröffentlichte Dissertation. Frankfurt a.M. Cavell, S. 1981: Pursuits of Happiness. The Hollywood Comedy of Remarriage. Harvard. Cavell, S. 2001: Aus: Die Welt betrachtet. In: Cavell, S.: Nach der Philosophie. Essays. Berlin. Czikszentmihalyi, Mihaly 1990: Flow – Das Geheimnis des Glücks. Stuttgart, Mihaly Cziszentmihalyi/Czikszentmihalyi, Isabella. 1995 (Hg.): Die außergewöhnliche Erfahrung im Alltag. Stuttgart Danto, Arthur 1968: Analytische Philosophie der Geschichte. Frankfurt a.M. Erikson, Erik H. 1970: Identität und Lebenszyklus Frankfurt a.M. Freud, Sigmund 1948: Das Unbehagen in der Kultur. In: Freud, Sigmund: Gesammelte Werke. Band XIV. London. Hahne, Alois 1987: Identität und Selbstthematisierung. In: Hahn, Alois/Kapp, Volker (Hg.): Selbstthematisierung und Selbstzeugnis: Bekenntnis und Geständnis, Frankfurt a.M. Horn, Christoph 1998: Antike Lebenskunst. München. Hossenfelder, Malte 1996: Antike Glückslehren. Stuttgart. Nolte, Paul 2004: Generation Reform. München. Parfit, Derek 1984: Reasons and Persons. Oxford. Polanyi, Michael 1958: Personal Knowldege. London. Searle, John 1992: The discovery of the mind. Cambridge. Seneca 1984:Vom glückseligen Leben und andere Schriften. Stuttgart. Thomä, Dieter 1998: Erzähle dich selbst – Lebensgeschichte als philosophisches Problem. München.

Fabian Kessl Christian Reutlinger „Sozialhilfeadel oderund Unterschicht?“ Sieben Einwände gegen eine „neue Unterschicht“

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„Sozialhilfeadel oder Unterschicht?“ Sieben Einwände gegen die territoriale Manifestation einer „neuen Unterschicht“

I.

Norbert Elias weist in seinem Entwurf zu einer Theorie der Zivilisation darauf hin, dass der höfischen Aristokratie in den frühbürgerlichen Gesellschaften zunehmend die entstehenden „bürgerlichen Aufstiegsschichten auf der Ferse (sitzen)“ (Elias 1976/1990: 415). Alles „Vulgäre“ versuchen die Aristokraten jener Tage daher mit „betonter Strenge aus ihrem Lebenskreise“ fernzuhalten (ebd.: 414). Die bürgerlichen Verhaltensweisen, das was „bürgerlich riecht“, werden als „Unterschichtsgebärden“ zurückgewiesen (ebd.). Ihre beständige und schwelende „soziale Angst“ führte die Angehörigen der höfischen Oberschicht außerdem zu einer verstärkten Selbstkontrolle und einer Verstärkung der Kontrolle der anderen Mitglieder ihrer Schicht (ebd.). Diese Peer-Kontrolle sollte dem Erhalt und der Einhaltung der bürgerlichen Verhaltensweisen dienen. Elias macht mit seinen Beobachtungen auf das Phänomen von Distinktionsgebärden und -strategien aufmerksam, das Handeln von Akteuren also, mit dem diese ihren sozialen Status – ästhetisch – markieren und damit immer auch zu legitimieren suchen. Auch die jüngste Debatte über eine „neue Unterschicht“ erweist sich bei näherer Betrachtung vor allem als Distinktionsdebatte: Die bürgerliche Mittelschicht versucht sich nun die „Unterschichtsangehörigen“ vom Leib zu halten. Motiviert ist diese Abgrenzung durch deren Furcht vor dem drohenden eigenen sozialen Abstieg. Die Stereotypisierung bestimmter Lebensweisen und deren Zuschreibung zu einer scheinbar homogenen Outgroup, der „neuen Unterschicht“, dient dazu, im Umkehrschluss die Ingroup wieder deutlicher hervorheben zu können: eine bürgerlich-homogene „Mittelschichtsgesellschaft“.

II.

Der „neuen Unterschicht“ hat der US-amerikanische Politikberater Charles Murray bereits in den 1980er Jahren eine „Kultur der Abhängigkeit“ unterstellt. Diese Gesellschaftsmitglieder unterliefen mit ihrem Verhalten den Wert

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Fabian Kessl und Christian Reutlinger

der Erwerbsarbeit und verhielten sich zunehmend kriminell. Doch nicht nur das. Bereits vier Jahre vor der Beckschen Initialzündung zur bundesdeutschen Variante einer „neuen Unterschichtsdebatte“ auf dem Mainzer Weihnachtsmarkt wurde potenziellen Angehörigen einer „neuen Unterschicht“ in einer perfiden semantischen Umkehrung der Titel von „Sozialhilfeadligen“ verliehen (Rolf-Peter Löhr im November 2002 im Stern und am 13. April 2005 im Ausschuss für Verkehr, Bau- und Wohnungswesen des Deutschen Bundestags). Während das entscheidende Identifikationsmerkmal einer „neuen Unterschicht“ ansonsten darin ausgemacht wird, dass diese sich aus materiell und/oder kulturell armen Menschen zusammensetze, unterstellt die Zuschreibung „Sozialhilfeadlige“, dass der Einzelne das Leben eines bevorrechtigten Standes führe. Ein solches Leben wird durch die materielle Ausstattung ermöglicht, die der Standesherr dem Adligen zukommen lässt. Die Rede von den „Sozialhilfeadligen“ unterstellt also, dass der Wohlfahrtsstaat aktuell wie ein Standesherr agiert. III.

Wenn auch völlig unklar ist, wie groß die diagnostizierte „neue Unterschicht“ beispielsweise im bundesdeutschen Zusammenhang sein soll und nach welchen Kriterien eine solche Bevölkerungsgruppe systematisch zu bestimmen wäre, so scheinen sich viele Diagnostiker doch darin einig, wo die „neue Unterschicht“ zu finden ist: In spezifischen Stadtteilen, die als „benachteiligt“ beschrieben werden – Stadtteile, in denen „benachteiligte Bevölkerungsgruppen“ leben. Diese territoriale Manifestation einer „neuen Unterschicht“ markiert die Bewohnerinnen und Bewohner der identifizierten Stadtteile und Straßenzüge als „Abgehängte“ und „Modernisierungsverlierer“ und verfestigt zugleich in räumlicher Form die Grenzziehung zwischen einer bürgerlichen Ingroup und einer Outgroup in scheinbar entstehenden „Parallelgesellschaften“.

IV.

Das bisherige wohlfahrtsstaatliche Arrangement befindet sich seit den 1970er Jahren und in einer neuen Dynamik seit den 1990er Jahren in einem fundamentalen Transformationsprozess. Das wohlfahrtsstaatliche Integrationsversprechen im nationalstaatlichen Raum wird zunehmend in Frage gestellt und vielfach unterlaufen – angetrieben durch eine bemerkenswerte konzeptionelle Koalition aus wohlfahrtsstaatskritischen Einwänden: einer (neo-)liberalen und (neo-)konservativen Kritik, die Freiräume für die evolutionäre Elite zur Dynamisierung des menschlichen Fortschritts einklagt, und einer links-alternativen Kritik aus den Feldern sozialer Bewegungen, die den (wohlfahrts)-

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staatlichen Eingriff in die individuelle Lebensgestaltung ablehnen. Diese – teilweise sicherlich berechtigten – Einwände gegen wohlfahrtsstaatliche Interventionsformen (Normalisierung) gehen Hand in Hand mit veränderten politischen Regulationsmustern des neuen Kapitalismus (Globalisierung). Zugleich produzieren sie immense Handlungsunsicherheiten innerhalb der Bevölkerung, aber auch unter den sozialpolitischen Akteuren, wie der Sozialen Arbeit: Woran sollen sozialpolitische und sozialpädagogische Interventionsmuster zukünftig ausgerichtet werden? Welche Organisationsformen und Finanzierungsgrundlagen werden noch bereit stehen? Neue Handlungssicherheit scheint in dieser Phase der Uneindeutigkeit eine Konzentration auf kleinräumige Einheiten zu versprechen. Die Inklusion des Einzelnen/einzelner Bevölkerungsgruppen in den sozialen Nahraum soll den bisherigen nationalstaatlichen Integrationsraum ersetzen. Die für das wohlfahrtsstaatliche Arrangement konstitutive Konstruktion „sozialer Probleme“ wird damit neu formatiert: Soziale Probleme werden zunehmend zu räumlichen Probleme umdefiniert. V.

Der modernisierungstheoretischen Deklaration einer „zweiten Moderne“ unterlag der Optimismus, dass gesellschaftliche Strukturen (endlich) in Bewegung geraten könnten. Es schien nun möglich, die überkommenen sozialen wie räumlichen Einheiten aufzubrechen. Durch Deregulierungsprozesse und Bemächtigung sollte eine Rationalisierung der Rationalisierung gelingen und eine spätmoderne Gesellschaft geschaffen werden, in denen Menschen relativ eigenständig „Geografien machen“ können, wie beispielsweise Benno Werlen in seinem handlungstheoretischen Neuentwurf einer Sozialgeografie formuliert. Handlung schien Struktur zu bilden und daher auch umbilden zu können. Einen historischen Moment lang schien es fast so, als ob damit auch soziale Ungleichheitsmuster aufgebrochen und entsprechende Distinktionsgrenzen im sozialen Raum überwunden werden könnten, soziale Mobilität also erreichbar sei. Viele Modernisierungsoptimisten erhofften sich diese gesellschaftliche Öffnung und Transformation von den „erneuerten Sozialdemokratien“ – sei dies nun innerhalb der britischen New Labour, der bundesdeutschen Sozialdemokratie oder der spanischen Partido Popular. Institutionalisierte Struktureinheiten, wie die wohlfahrtsstaatlichen Institutionen, schienen in großer Zahl gleichsam zu versäulen wie erratische Blöcke aus der „ersten Moderne“ den Flusslauf des Stromes schier unbegrenzter Handlungsmöglichkeiten zu unterbrechen. Die Hindernisse sollten endlich entfernt werden.

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VI. Die modernisierungstheoretischen Hoffnungen auf eine Öffnung des sozialen Raumes haben sich nicht erfüllt. Ganz im Gegenteil: Individualisierung hat im fortgeschrittenen Kapitalismus eine neue Konnotation bekommen, die von modernisierungstheoretischen Interpretationen teilweise mit befördert wurde. Die Lebensgestaltungsverantwortung wird unabhängig von der sozialen Positionierung verstärkt an die Einzelnen zurück verwiesen. Eine wohlfahrtsstaatliche Existenz- und Statussicherung scheint aus Legitimations-, Effizienz- und Effektivitätsgründen nicht mehr zeitgemäß. Die Akteure sollen nur dann öffentlichen Unterstützungsanspruch formulieren können, wenn ein ausreichendes Maß an Eigenengagement vorab nachgewiesen werden kann (Fördern und Fordern). Der handlungstheoretische Optimismus hat häufig relativ blind gemacht für strukturelle Ungleichheiten, wie Klassen-, Gender-, Rassen-, Altersfragen oder Fragen der Behinderung. Nun schlagen sie zurück, die Strukturen: Überrascht reagieren politisch Verantwortliche auf die sozialwissenschaftlich an sich wenig überraschende Diagnose einer „neu-alten Klassengesellschaft“ (Paul Nolte) und der damit verbundenen Identifizierung einer Unterschicht. VII. Mit der territorialen Manifestation einer „neuen Unterschicht“ werden Distinktionsgrenzen neu zementiert, indem der Einzelne in die Kleinräumigkeit entlassen wird. Damit können zwar im besten Fall neue Vergemeinschaftungsräume erschlossen und gestaltet werden – die Problematisierung sozialer Ungleichheit und somit die Frage von Macht- und Herrschaftsverhältnissen bleibt aber systematisch unterbelichtet. Entgegen einer solchen territorialen Kurzsichtigkeit gilt es daher eine reflexive räumliche Haltung im Sinne einer Sozialraumarbeit zu entwickeln. Diese sollte sich in Form einer systematischen Kontextualisierung des jeweiligen Handlungsraumes konkretisieren, das heißt einer systematischen und möglichst umfassenden Inblicknahme des Erbringungskontextes, d.h. es wird deutlich, was gewollt und was nicht gewollt ist. Entscheidend für die gelungene Entwicklung einer Sozialraumarbeit ist nicht nur das Gewollte, sondern auch das Nicht-Gewollte. Denn gerade hier können sich bisher nicht in Blick genommene Handlungsoptionen für die Nutzerinnen und Nutzer eröffnen und/oder erweitern. Gerade mit Blick auf die machtförmig benachteiligten Positionen müssen Möglichkeiten geschaffen werden, wie von diesen aus die herrschenden Interessens-, d.h. Macht- und Herrschaftskonstellationen gelesen und eingesehen werden können. Nur dann besteht für potentiell alle Akteure die Mög-

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lichkeit, sich am Spiel um die Ausgestaltung des Sozialen Raums (Bourdieu) zu beteiligen. Das geschieht nicht zuletzt dadurch, dass ihnen deutlich wird, in welcher Weise das aktuell Mögliche begrenzt wird.

Literatur Beck, Ulrich 1983: Jenseits von Klasse und Stand? in: Kreckel, Reinhard (Hg.) Soziale Ungleichheiten, Sonderband 2 der Sozialen Welt, Göttingen, S. 35-74. Beck, Ulrich 1984: Jenseits von Stand und Klasse. Auf dem Weg in die individualisierte Arbeitnehmergesellschaft, in: Merkur. Deutsche Zeitschrift für europäisches Denken, 5: 485-497. Elias, Norbert 1976 (1990): Über den Prozeß der Zivilisation: soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen. Band 2: Wandlungen der Gesellschaft; Entwurf zu einer Theorie der Zivilisation, Frankfurt a.M. Kessl, Fabian/Reutlinger, Christian 2007: Sozialraum – eine Einführung. Wiesbaden. Werlen, Benno 2000: Sozialgeographie. Bern u.a.

Michael Winkler S’ Lebbe iss doch, wie’s iss. Unterschicht, Kultur und Soziale Arbeit

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S’ Lebbe iss doch, wie’s iss. Unterschicht, Kultur und Soziale Arbeit – eine andere Geschichte

Die neuen Intellektuellen und die Armut Im Herbst 2006 folgten einige in Afghanistan stationierte Bundeswehrsoldaten den Weltmeistern der Herzen und kickten sich in einem makabren Fußballspiel mit Totenschädeln auf die Vorderseiten der Bild-Zeitung. Damit schlugen sie allerdings eine Entdeckung ins Aus, die eben von der Politik gemacht worden war: Kurt Beck, der SPD-Vorsitzende, hatte in einem Interview mit der Frankfurter Allgemeinen Sonntagszeitung erkannt, dass die Bundesrepublik mit einem „UnterschichtProblem“ konfrontiert sei. Es bestehe ein Zusammenhang zwischen ökonomischmateriellen Lebenslagen und psychischer Befindlichkeit; Sorge bereite ihm die Mischung von Armut und fehlendem Willen zu Veränderung und Aufstieg bei den Betroffen, der Mangel an Motivation verlange politische Reaktionen. Das Interview mit Beck fand reichlich Beachtung, übertroffen nur durch die Publizität für seinen Rat an einen Arbeitslosen, dieser möge sich rasieren und waschen, dann bekäme er schon einen Job. Weil eben das Leben so sei; s’ Lebbe iss doch, wie’s iss. Der so Angesprochene nutzte seinerseits die Medien, um frisch frisiert, vermutlich gewaschen und sogar entpierced einen Termin in der Staatskanzlei Rheinland-Pfalz einzufordern. Er habe seine Hausaufgaben gemacht – nun sollte der große Vorsitzende seinen Worten Taten folgen lassen. Noch diese kabarettreife Inszenierung belegt, wie Beck die Aufmerksamkeit auf ein Thema fokussierte, das schon länger in den öffentlichen Diskursen gärte; mit allen Nebeneffekten des Sensationellen machte er Armut öffentlich: Die Nürnberger Nachrichten beschreiben im November 2006 die Situation an einer Hauptschule unter der Überschrift „ein furchtbares Proletariat“, in der Süddeutschen Zeitung taucht die Unterschichtdebatte schon in den Programmankündigungen des Fernsehens auf. Nur Vizekanzler Müntefering knurrte unwirsch über das Soziologendeutsch; wie Margaret Thatcher keine Gesellschaft mehr kennen wollte, konnte sich „Münte“ nicht vorstellen, dass es im Lande soziale Schichten gäbe. Wie sich Sozialstrukturen

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dann darstellten, ließ er offen – Nebensächlichkeiten spielen beim Regieren keine Rolle. Beck bezog sich auf eine Studie, welche die Friedrich-Ebert-Stiftung unter dem Titel „Gesellschaft im Reformprozess“ bislang in den Grundbefunden veröffentlicht hat.1 Die Studie spricht übrigens weniger von Schichten oder Klassen, sondern greift bei ihrer Untersuchung von „Wertpräferenzen“ und mit diesen verbundenen „politischen Typen“2 auf Deutungsverfahren zurück, wie sie ähnlich bei der Ermittlung der sogenannten Sinus-Milieus verwendet wurden. „Gesellschaft im Reformprozess“ bietet aber mit der Formel vom „abgehängten Prekariat“ ein Stichwort, das mehr Ehrlichkeit beweist als die Etiketten wie das im korrekten Westen gebrauchte von den „sozial Benachteiligten“ und das wohl aus dem Osten stammende der „sozial Schwachen“. Abgehängtes Prekariat meint im Westen des Landes vier Prozent der Befragten. Im Osten trifft der Befund mit 25 Prozent auf ein Viertel der Bevölkerung zu, das sozialen Abstieg erlebt, keine Aufstiegsorientierung mehr zeige. Brisant wird der Befund übrigens, vergegenwärtigt man sich, dass neben dieser Gruppe des Prekariats die der „bedrohten Arbeitnehmermitte“, das Milieu der „selbstgenügsamen Traditionalisten“ und endlich das der „autoritätsorientierten Geringqualifizierten“ identifiziert werden, so dass in der Summe mehr als vierzig Prozent der Bevölkerung sich als abgekoppelt von sozialen und kulturellen Veränderungen erleben. Die Vorstellung vom „abgehängten Prekariat“ gibt einem Unbehagen neue Nahrung, das sich längst in der Alltagskommunikation breit macht. Je nach Prämisse spricht es eine Sorge oder einen Vorbehalt aus, die den sozialen und kulturellen Entwicklungen in der Bundesrepublik gelten. In ihm bricht sich das Gefühl Bahn, dass diese Gesellschaft auseinander bricht, weil es Gruppen gibt, welche sich als randständig identifizieren lassen – und zwar objektiv, in ihrer ökonomischen Situation, wie in ihrem subjektiven Verhalten, ihren Einstellungen und Lebensmustern. Als Vordenker der Debatte gilt Paul Nolte (vgl. Nolte 2004, 2006), doch begegnet die von ihm inspirierte Thematisierung sozialer Lagen in ganz unterschiedlichen Zusammenhängen. Man findet sie in intellektuellen, akademischen Milieus und ihren Medien – in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung ebenso wie in der Süddeutschen Zeitung oder dem Merkur – wie bei jenen, welche vorrangig die Bild-Zeitung und das Privat-Fernsehen als Informationsquelle benutzen.3 Das 1 Die vollständige Studie wird wohl zu Beginn des Jahres 2007 im Bonner J. H. W. Dietz-Verlag veröffentlicht; bisher konnte man sich auf Zusammenfassungen und Präsentationen stützen, etwa auf Müller-Hilmer 2006. 2 Diese werden inzwischen auch als FES-Typen bezeichnet. 3 Das Beispiel des früheren baden-württembergischen Kultusministers und späterem DFB-Vorsitzenden Meyer-Vorfelder belegt ohnedies, wie wenig die Medienpräferenzen über sozialen Status und formale Bildungszertifikate aussagen.

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Unbehagen lässt sich kaum in den vertrauten politischen Kategorien eindeutig klassifizieren; Vertreter von „linken“ wie „rechten“ Positionen können sich gut einig sein,4 dass nicht bloß das Elend zunimmt, sondern dieses mit einer Beschreibung sozialökonomischer Daten allein nicht erfasst ist. Im Gegenteil: Einst wichtige Lagerlinien kreuzen sich im „Deutungsmuster“ (Bollenbeck 1994) „Bildung und Kultur“. Aufs Ganze gesehen zeigt sich eine komplexe diskursive Gemengelage, der weder mit einfachen Modellierungen noch mit einsinnigen Reaktionen beizukommen ist, allzumal wenn man den Blick auf Fragen der Sozialen Arbeit, der Sozialarbeit und der Sozialpädagogik richtet; es handelt sich wohl um ein ernstes Problem, das man besser nicht Protagonisten überlassen sollte, die schon dezidiert Position bezogen haben: Die Debatte um die neue Unterschicht wird von – so kann man sie nennen – neuen Intellektuellen geführt, die sich ausdrücklich als solche verstehen; sie füllen ein Vakuum. Denn nach der Verabschiedung des linken Projekts liegt das Feld intellektueller Auseinandersetzungen brach. Der Geist schlapft auf dem Niveau des – wie es das Wienerische so nett bezeichnet – Patschnkinos daher, obwohl sich die Intellektuellen zwischen Kopf oder Zahl entscheiden sollten (Strasser 2004): Nicht wenige sind ins Lager jener Modernisierer abgedriftet, die etwa als Anhänger des PISAProjekts anzutreffen sind. Denken, das sich der Vernunft verpflichtet und Zahlenwerken misstraut, verwerfen sie als Spekulation und fallen im Furor des Empirischen hinter den Positivismusstreit zurück. Dass diese Konvertiten empfehlen, erst zu handeln, um dann die Reformfolgen zu messen, macht die Sache nur noch delikater. Denn genau dies vergrößert den intellektuellen Leerraum, der entstanden ist, weil inhaltliche und normative Debatten kaum geführt werden, während zugleich Flüchtigkeit und Zerbrechlichkeit, die Unsicherheit in der Moderne solche Fragen nach Werten, Regeln und leitenden Ideen aufdrängen (vgl. Nolte 2004: 199-246). Die Außenbeobachtung bezeichnet die neuen Intellektuellen als „neokonservativ“, da sie (neo-)liberale Auffassungen mit Motiven verbinden, welche die Wertproblematik aufnehmen. Damit beziehen sie dezidiert Position – was Sympathien noch bei jenen weckt, die sich selbst keineswegs einem rechten Denken zuordnen, aber Kultur und Bildung einen hohen Stellenwert einräumen. Die neuen Intellektuellen schließen mit ihren zwar strittigen Zeitdiagnosen an populäre Untersuchungen der jüngeren Soziologie an und nehmen den Befund von 4 Dies ließ sich gut an den parteipolitischen Reaktionen auf Becks Vorstoß beobachten; so bewertete Volker Kauder von der CDU die Bezeichnung Unterschicht zwar als diskriminierend, überstimmte aber Beck mit der Bemerkung, es gäbe in Teilen der Bevölkerung bereits Verwahrlosung (netzeitung vom 15.10.2006).

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der riskanten Moderne mit wachsender Unsicherheit als Folge von hoher Veränderungsdynamik und Individualisierung auf (vgl. Nolte 2006)5 ; sie verstehen sich als Interpreten des neuen Kapitalismus und der Zwänge zur Reform – die Skepsis gegenüber dem Reformkonzept (vgl. z. B. Liessmann 2006) teilen sie nicht. Zwar gehen sie von einer Spaltung der deutschen Gesellschaft aus und betonen, wie die Mittelschichten einerseits aufgerieben werden, sich andererseits zugleich selbst aus den gesellschaftlichen und politischen Räumen zurückziehen. Demgegenüber besteht ein zentrales Motiv ihrer Überlegungen darin, die gebildeten, mittleren Einkommensgruppen für das Reformprojekt zu werben. Sie zielen zugleich auf Lücken, welche in den jüngeren sozialwissenschaftlichen Debatten aufgebrochen sind: Unklar ist, ob milieutheoretisch ausgerichtete Untersuchungen den sozialstrukturellen Realitäten gerecht werden; die Frage lautet: Milieu oder Schicht bzw. Klasse? Wie individualisiert und liberalisiert diese Gesellschaften sein mögen, sind doch scharfe Grenzen evident, die wenig mit den weichen Trennlinien zwischen den einzelnen kulturellen Milieus zu tun haben. Zudem wissen die sozialen Akteure nicht so genau, was denn Milieus und die voranschreitende Individualisierung für sie bedeuten wie sie vermeiden können, selbst an den Rand gedrängt zu werden. Die Pointe im Ansatz der neuen Intellektuellen besteht nun darin, sozialstrukturelle Analysen, die auf dem Schichten- und Klassenmodell beruhen, mit Befunden und Überlegungen zu verbinden, welche sich auf kulturelle Phänomene und Aktivitäten beziehen. Sie machen also Ernst mit dem konzeptionellen Verständnis, das in einer auf Milieus ausgerichteten Forschung und Theorie gegeben ist, verwerfen aber das von Ulrich Beck und Gerhard Schulze entworfene Szenario von den pluralen, über den ganzen gesellschaftlichen Raum verteilten Milieus, sondern ordnen diese konventionell Schichten oder Klassen zu.6 Trotz aller Individualisierung, trotz aller brüchigen Biographien lassen sich demnach wieder Klassen identifizieren. Doch macht deren Eigentümlichkeit aus, dass sie den Individuen stärker auf den Leib, mehr noch: auf die Seele geschnitten sind. Was im Milieu passiert und dort zu beobachten ist, als Episode im Alltag der Subjekte erscheint, erweist sich als machtvoll: Die Verhältnisse bestimmen Einstellungen und Haltungen, einen kulturellen Habitus, der zudem mit der Figur des Sozialkapitals theoretisiert wird. Die neu entdeckte „untere Klasse“ zeichnet demnach eine kulturelle Deprivation aus, welche sie aber – das ergibt sich unvermeidlich aus der Übernahme des Individualisierungstheorems – selbst zu verantworten hat: Deshalb begegnen raue 5 Wie nachhaltig dieser Diskurs wirkt, lässt sich noch daran erkennen, dass Noltes neues Buch in das Programm der Bundeszentrale für politische Bildung aufgenommen wurde. 6 Damit greifen sie einen Ansatz auf, der von eher „linken“ Gesellschaftstheoretikern und Sozialforschern gegen den kultursoziologischen Ansatz geltend gemacht wurde (vgl. Vester u.a. 2001), sich aber im Mainstream nicht durchsetzen konnte.

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Töne, herrscht „das neue Retrodeutsch“, das kein „Schönreden“ erlaubt und „nackte Wahrheiten“ ausspricht. Arbeitsunwillig, geistig verkümmert und anspruchslos, kulturell unmotiviert und sich selbst in Armut fangend, dick, krank, faul und gefräßig, wie Christian Pfeiffer die jugendlichen Mediennutzer bezeichnet, sind sie nicht in der Lage, sich zu motivieren und aufzuraffen. Deshalb verlangen die neuen Intellektuellen, dass die Angehörigen der Unterschicht einer Überwachung und Kontrolle wie disziplinierender Maßnahmen zu unterwerfen sind, welche sie wieder zu Bildungsanstrengungen (zurück-)führen (vgl. Nolte 2004: 33-73, 157-197). Von alleine könnten sie sich nicht mehr aufmachen – darin liege der Unterschied gegenüber dem alten Proletariat des 19. und des 20. Jahrhunderts, das sich selbst um Bildung bemüht habe7 . Die neue Unterklasse braucht demnach das Kuratel, die schützende und treibende Hand, die sie zwinge, Bildungsanstrengungen zu unternehmen, von selbst kämen sie nicht mehr dazu, sei ihnen doch alle Motivation abhanden gekommen. So feiert das alte quid pro quo fröhliche Urständ, bei welchem die soziale Lage den Betroffenen als Resultat eigener Minderleistung zugeschrieben und angerechnet wird: Wären sie nicht so versessen auf die Bild-Zeitung und die Programme der kommerziellen Fernsehanstalten, dann würde es ihnen schon besser gehen; und würden sie sich die Haare schneiden lassen und sich ordentlich waschen, dann hätte die Arbeitslosigkeit nun doch ein Ende! Doch nun, nachdem der sorgende Staat abhanden gekommen ist, nachdem der Wohlfahrtsstaat liberalisiert und zum Kontrollstaat für die Abweichenden und Armen geworden ist, sollen die Bürger das Geschäft der Aufsicht in die Hand nehmen. Als Generation Reform machen sie sich zur Aufgabe, die unteren Schichten zu überwachen und zur guten Bildung zu führen. In all dem klingen Ressentiments an, zumal die neuen Intellektuellen das alte Muster bedienen, zwischen verwerflicher und anständiger Armut zu unterscheiden. Dennoch kommt dem Diskurs Brisanz zu, bringt er doch eine Saite der Gesellschaft zum Klingen, die zumindest gespannt ist. Armut ist keine Fiktion, über die nur nebenbei in der Eventgesellschaft gescherzt wird, Armut hat vor allem Folgen für die kulturellen und alltagsweltlichen Handlungs- wie Bildungsmöglichkeiten der Betroffenen.8 Dabei wirkt ein sozialpsychologischer Mechanismus, nach 7 Völlig übersehen wird in dieser Argumentation die doppelte Stoßrichtung der – zudem heterogen begründeten – proletarischen Bildungsbemühungen im 19. und beginnenden 20. Jahrhundert: Nicht nur ging es um eine Selbstkonstitution als Klasse für sich, mithin um die Entstehung des Proletariats als Lernprozess (Vester 1972) vielmehr richtete sich die Bildungsanstrengung in ganz erheblichem Maße auch darauf, die eigene Klassensituation in einem möglicherweise revolutionären Prozess zu überwinden. 8 Schon 1994 hat allerdings Ditmar Brock mit „Rückkehr der Klassengesellschaft“ (Brock 1994) die Debatte um die „neue Unterklasse“ vorweggenommen und deutlich gemacht, wie die Lebenslagen

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welchem eine depravierte soziale Lage in kulturelle und kommunikative Praktiken, allzumal in solche des alltäglich-lebensweltlichen Handelns mündet, welche wiederum die Lage der Betroffenen verhärten lässt. Nur: Festgemacht wird dies im Diskurs an Beobachtungen der Sprachnutzung, der Kleidung und des Verhaltens, mithin an den weniger feinen Unterschieden. – Denn in Wirklichkeit werden Sprachbeobachtungen und Verhaltensbehauptungen erst auf jene projiziert, die in Armut und Not leben (müssen). Genauer noch: Die Sprachbeobachtungen und Verhaltensbehauptungen werden abgezogen von den Bildern, welche in Massenmedien begegnen: Der Sprachstil der Bild-Zeitung, allerdings widerlich und kritikabel, wird unreflektiert und unproblematisiert als der jener gesehen, welche die BildZeitung vorgeblich lesen oder die Produkte des kommerziellen Fernsehens zur Unterhaltung nutzen. Damit kommt der Bild-Zeitung oder dem Unterschicht-Fernsehen nicht nur eine doppelte Wahrheit zu – sie sind Beweis und Symptom zugleich. Vielmehr belegen solche Zirkelschlüsse klassisch ideologische Denkmuster und instrumentieren eine Haltung, für die der Begriff der Hegemonie angemessen ist. Dennoch sollte man weder zu vorschnell der Ironie verfallen, noch sich mit dem Befund einer Verwechslung von Opfern und Tätern beruhigen. Denn wie bei aller Ideologie sind Phänomene erfasst, die sich nicht ignorieren lassen. Denn sie werden durch Erfahrungen bestätigt, vor welchen man sich fürchten muss (vgl. Grass/Dahn/Strasser 2002), selbst wenn sie zwar nur singulär und doch regelmäßig in der Praxis sozialer Arbeit begegnen: Neue soziale Unterschicht markiert Sachverhalte der sozialen und pädagogischen Wirklichkeit. Sie müssen mit angemessener Theorie in ein zutreffendes Verhältnis zueinander gebracht werden, mit einer Theorie, die sich der Ambivalenzen in den spätmodernen Gesellschaften9 bewusst ist und begriffen hat, dass die Zeit der einfachen Alternativen vorbei ist. Es gilt das sowohl als auch, das materielle und geistige Armut zu verhandeln sind, es trifft zu, dass manche Beobachtungen nicht bloß hinter vorgehaltener Hand und wider alle Korrektheit ausgesprochen werden dürfen, sondern zu diskutieren sind. nicht mehr an den Trennlinien entstehen, welche durch die „Organisation der gesellschaftlichen Arbeit“ gezogen sind. Sie hängen vielmehr mit „der Verfügbarkeit über die materielle Kultur zusammen, weil die materielle Kultur in den unterentwickelten Industriegesellschaften zu einer universellen Lebensgrundlage geworden ist“ (Brock 1994: 67). Interessanterweise begegnet man der – schwer nachzuvollziehenden – Formel von der „Verfügbarkeit über Kultur“ häufiger, jedoch stets ohne Bezug auf Brock; gemeint ist wohl „Verfügung über die Kultur“. 9 Der Ausdruck „späte Moderne“ wird – wie ähnlich der des „Spätkapitalismus“ – hier in bloßer façon de parler genutzt, wohl wissend, dass Gründe dafür fehlen, so zu reden. Man mag zwar einen frühen Kapitalismus wie eine frühe Moderne identifizieren können, das Etikett „spät“ im Blick auf die aktuellen Gesellschaftszustände drückt wohl Hoffnung oder gar nur das Pfeifen im Walde aus.

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Denn: Unstrittig ist nicht nur, dass die Gruppe wächst, die mit Notlagen, mit Elend und Verelendung, mit (dauernder) Arbeitslosigkeit und beschränkten Wohnverhältnissen10 , mit Kälte und mit Hunger11 zu tun hat; Armut wird bei älteren und alten Menschen zu einem Thema, welches ihr Leben beherrscht, dann bei Kindern, Jugendlichen, Familien. Aber sie breitet sich längst in weite Kreise aus und erzeugt in der Tat ein Gefühl der Angst vor dem Abstieg und noch mehr eine Mutlosigkeit, die man als fehlende Motivation deuten mag; die Daten dafür sind bekannt, die Friedrich Ebert Stiftung brauchte sie nicht einmal suchen. Sodann lässt sich nicht ganz von der Hand weisen: In diesem Land werden Menschen in eine Randlage gedrängt, die sie als sozialen wie kulturellen Ausschluss erleben. Dies führt in Abwärtsspiralen, in welchen in der Tat Kompetenzen und Motivationen verloren gehen, wie die Forschung zu den Effekten von Arbeitslosigkeit nachgewiesen hat, der psychologische Mechanismus lässt sich kaum abstreiten. Mit diesem Thema aber muss die Soziale Arbeit nicht nur – wie sie übrigens längst tut – praktisch umgehen, sondern hinreichende Analysen und theoretische Konzepte entwickeln, welche weder denunziatorisch und stigmatisierend wirken, noch aber unterkomplex bleiben. Sie fiele hinter den Stand sozialwissenschaftlicher Forschung zurück, würde sie Ausgrenzung allein als Determinismus und nicht als eine soziale Praxis begreifen, in der es zwar Täter gibt, in der aber die Betroffenen doch noch mitwirken. Das uno-actu-Prinzip, Kooperation und Koproduktion lassen nicht nur erfolgreiche Hilfe verstehen, sondern auch Prozesse des Abstiegs und des Verharrens in inferioren Positionen, wie sehr diese gesellschaftlich auch ausgelöst, hervorgerufen und zugeschrieben worden sind. Wie man Armut nicht ignorieren darf, lässt sich wohl – allzumal nach den Befunden des Programme for International Student Assessment – nicht ausschließen, dass materielle Not sowohl mit dem Ausschluss von kulturellen Möglichkeiten wie mit der Vermeidung von Lernchancen einhergeht, die ihrerseits Handlungsmöglichkeiten und Handlungsbereitschaft bestimmen.

Desinteresse und Aufmerksamkeit: soziale Arbeit und die neue Klassenfrage Der Diskurs der Sozialen Arbeit, disziplinäre wie professionell ausgerichtete Debatten nehmen die Auseinandersetzungen um die neue Unterschicht und die wiederentdeckten Klassen erstaunlicherweise nur wenig wahr. Stellung haben eigent10 11

Was durch die einschlägigen neuen Sozialgesetze noch verschärft wurde. Allein die Berichte der sogenannten „Tafeln“ belegen den dramatisch angestiegenen Bedarf an Lebensmitteln.

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lich nur einige Beiträge in der Zeitschrift „Widersprüche“ bezogen (vgl. Kessl 2005, Klein / Landhäußer / Ziegler 2005), die – grob zusammengefasst – zum einen aufmerksam machen darauf, dass die Existenz von Klassen kein neuartiges Phänomen darstelle, diese also nur von jenen wiederentdeckt werden müssten, welchen sie aus dem Blick geraten sei. Zum anderen melden diese Beiträge Vorbehalte gegenüber dem Versuch an, Klassen mit Indikatoren zu identifizieren, welche auf kulturelle Praktiken abheben; die Kritik bezeichnet dies, ein wenig missverständlich und wider kulturgeschichtliche Üblichkeit, als Kulturalismus12 und betont diesem gegenüber, dass Klassen vorrangig ökonomisch zu begreifen sind und in ihrer sozialen Lage materiell, letztlich durch Einkommensmöglichkeiten und verhältnisse bestimmt sind. Endlich monieren die kritischen Einwände, dass die Behauptung, die neue Unterschicht würde sich durch Defizite in ihrer kulturellen und Bildungspraktiken auszeichnen und definieren, schlicht die Realität kultureller Aktivitäten vernachlässige; letztlich folge sie, so könnte man zuspitzen, nur einem Kulturverständnis, das einem – selbst noch längst zur Fiktion gewordenem – bürgerlichen Bias unterliege. Damit werden die Befunde vornehmlich der Medienforschung in den cultural studies nicht zur Kenntnis genommen, die aber doch deutlich eigene, vor allem kreative und produktive Formen einer Auseinandersetzung etwa mit daily soaps zeigen (vgl. Winter/Mikos 2001). Das Desinteresse der Sozialen Arbeit am Diskurs über die neuen Unterschichten beruhigt und überrascht zugleich. Es beruhigt, weil deutlich wird, dass die Soziale Arbeit als Disziplin und als Profession doch weniger vom Zeitgeist beeindruckt wird, als dies ihr so gemeinhin nachgesagt wird. Sie lässt sich nicht unbedingt in das Politainment einspannen, obwohl sie den politisch zunehmend favorisierten Steuerungen ausgesetzt sind, die ihrerseits sehr kurzfristig aufnehmen, was im Zirkus von Medien und Politik gerade aufgeführt wird. Es beruhigt, weil die Soziale Arbeit signalisiert und sich darauf berufen kann, dass sie das Problem der Armut schon lange thematisiert und skandalisiert hat. Immerhin reicht das Gedächtnis der Sozialen Arbeit als Disziplin so weit, dass sie sich erinnert, mit dem Thema einer neuen Unterschicht schon von Heiner Geissler konfrontiert worden zu sein. Ohnedies gibt es für sie keinen Anlass von einer neuen sozialen Unterschicht zu sprechen, weil Armut sowie Lebenslagen im unteren Segment der Gesellschaft zu den vertrauten Sachverhalten gehören – was ge12

Als kulturalistisch wird häufig von marxistischer Seite der Ansatz bezeichnet, den Edward P. Thompson in seinem „The Making of The English Working Class“ entwickelt und vertreten hat (vgl. Burke 2005: 39); Thompson’s Werk markiert allerdings auch einen Anfang der sogenannten Cultural Studies, auf welche wiederum die Beiträge in den „Widersprüchen“ Bezug nehmen.

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genwärtig für Aufsehen sorgt, hat eine ganz lange, sowie eine jüngere Vorgeschichte in den letzten zwei Jahrzehnten.13 Die soziale Arbeit wäre keine, wenn sie hier mit Aufregung reagieren müsste. Zugleich muss sie konzedieren, dass gesellschaftlich, in Politik und Medien, das Problem der Armut bislang kaum angemessen wahr- und die Hinweise auf dieses ernstgenommen wurden; exemplarisch kann man die Reaktionen auf den 10. Kinder- und Jugendbericht nennen, der nachdrücklich Kinderarmut belegte, gleichwohl mit dem Befund abgefertigt wurde, dass in Deutschland keiner hungern müsse. Eine Standardformel übrigens seitens der Politik, die alle nur denkbare Peinlichkeit erfüllt. Allerdings besteht sogar für die Soziale Arbeit ein Novum in der Geschwindigkeit, mit der sich Armut ausbreitet, nach den Alten und den Arbeitslosen, nun vor allem Kinder, Jugendliche und Familien trifft. Und noch mehr irritiert wohl, wie Armut durch Politik geradezu systematisch gefördert wird; Verdacht war in dieser Hinsicht immer schon angebracht, doch bestätigt ihn nun eine geradezu ungeheuerliche Evidenz nach den Gesetzen, welche den Namen eines möglicherweise Kriminellen tragen. Selbst wenn im Einzelfall manchen diese Grundsicherung besser schützt, als die „alte“ Sozialhilfe dies leistete, sind doch alle Prognosen mit einer erschreckender Präzision eingetreten, welche insbesondere für Familien und junge Menschen gemacht wurden: „Man sieht den Menschen wieder die Armut an“ (Süddeutsche Zeitung 18.12.2006). Insofern gilt erneut: das Problem der Armut hat sich verändert, weil es näher rückt und zu einem Geschehen wird, das Aufmerksamkeit auf sich zieht. Gleichwohl überrascht das Desinteresse der Sozialen Arbeit am Diskurs über die neue Armut doch ein wenig. Zum einen nimmt sie kaum wahr, in welchem Maße der Diskurs über die neue Unterklasse mit einer Attacke auf den Sozialstaat verbunden ist. Denn das zentrale, sozialisationstheoretisch fundierende Argument in diesem Diskurs lautet, der Sozialstaat mit seinen Strukturen der Sorge und Versorgung erzeuge eben jene Haltungen, welche die „Unteren“ nun dazu bringen, in ihrer inferioren Position verharren zu wollen. Sie seien einfach zu gut abgesichert, deshalb bequem geworden – also fordern, nicht mehr fördern, möglichst weg noch mit Hartz IV! Dahinter verbirgt sich ein etwas makabrer Sozialdarwinismus, der im 19. Jahrhundert schon obsolet geworden ist. Nach dem Grundsatz des surivival of the fittest dürfe man keine Unterstützung gewähren, sondern müsse die Armen dazu bringen, in der Konkurrenz mit allen anderen sich zu bewähren. Oder schärfer noch: auf dem Markt bewähren sich die Tüchtigen, jene also, die selbst vorankommen wollen und dafür genügend Kräfte entwickeln. Wer dies nicht schafft, sei 13

Dazu gehört übrigens auch der Zusammenhang zwischen Armut und Bildungserfolg, der lange unter der Überschrift „Sozialstatus und Schulerfolg“ beschrieben und analysiert wurde, ohne dass auch nur eine Reaktion zu verbuchen gewesen wäre.

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es nicht wert, aufgepäppelt zu werden – oder, wie es in einer von dem Erziehungswissenschaftler Dieter Lenzen verantworteten Studie heißt: Soziale Unterstützung solle den Leistungsfähigen zukommen (vgl. Winkler 2006: 33). Weg mit dem Rest – die Realität solcher Parolen belegt der Ausdruck „wasted lives“ (Bauman 2005a). Es mag müßig sein, gegenüber solchen Denkmustern festzuhalten, dass wohlfahrts- und sozialstaatliche Organisationsformen zwar in Kämpfen entstanden sind, objektiv aber Modernisierung ermöglicht haben. Schon im 19. Jahrhundert sind sie eingebettet in die Strategie der defensiven Modernisierung, im 20. Jahrhundert wird zunehmend deutlich, dass moderne Gesellschaften und das Kapital schlechthin ohne solche sozialpolitisch gewollten Infrastrukturen kaum funktionieren. Es gibt keinerlei Nachweis dafür, dass ihr rigider Abbau solcher Strukturen einen Beitrag dafür leisten würde, die riskante Moderne leichter zu bewältigen – dieser Nachweis fehlt sogar für die Stabilität und Nachhaltigkeit kapitalistischer Strukturen. Ihre Rahmenbedingungen wie diese selbst werden labil, wenn sie nicht staatlich gestützt werden. Eher spricht einiges dafür, dass sie dann nur durch illegale Praktiken gesichert werden können. Hinzu kommt: Die sozialdarwinistische Annahme trifft wohl nicht zu, nach welcher Konkurrenz die Fortentwicklung des Lebens befördere. Altruismus, Formen der Teilen, die Suche nach Gerechtigkeit fügen sich ebenfalls zu einem evolutionär relevanten Prinzip, das zumindest die Existenz der höheren Lebewesen (und damit den sogenannten kulturellen Fortschritt) überhaupt erst ermöglicht. Die mit den Theoremen der neuen Intellektuellen eigentlich nicht zu erklärende Bereitschaft von Menschen zu helfen, kann hierauf zurückgeführt werden; dass anonyme Organisationen nicht über diese verfügen, erklärt sich dann geradezu von selbst. Die Abstinenz der Sozialen Arbeit gegenüber dem Diskurs zur neuen Unterschicht überrascht jedoch noch aus einem anderen Grund. Abgesehen davon, dass sie eben Arbeit mit Armen und an deren Lebenssituation leistet, reagiert sie mit ihrem Schweigen ein wenig unehrlich. Denn: bei aller Professionalität und mit dieser verbundenen Selbstkritik begegnet man in den Handlungsfeldern allerdings Auffassungen, welche denen des kulturalistischen Diskurses über die neue soziale Unterschicht zumindest – höflich formuliert – nahe kommen. Genauer: das Phänomen wird kaum von jenen bestritten, welche sich weniger hinter Aktenbergen verstecken können, sondern – wie es so schön heißt – vor Ort agieren. Der Befund lautet nicht nur: Armut und kulturelles Desinteresse gehen miteinander einher. Vielmehr lassen sich der Mangel an Motivation und an geistiger Lebendigkeit gelegentlich kaum leugnen. Man sollte sich besser nichts vormachen: Soziale Arbeit hat mit Menschen zu tun, denen häufig genug Wissen, Kenntnisse abgehen, die

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zudem Züge der emotionalen Verrohung zeigen. Diesem Befund kann allerdings gleich gegenübergestellt werden, was an gesicherten Erklärungen dafür zur Verfügung steht: Dass solche Lebensmuster mit erlebter Entwürdigung zu tun haben, dass sie in Krisendynamiken gründen. Wer – um nur an die jüngsten Fälle von Kindesvernachlässigung und -tötung anzuknüpfen, welche Medien und „Experten“ erregt haben14 – mit kleinen Kindern zu tun hat, erlebt Belastungen, die jeden rasch an Grenzen treiben, wer nicht über die nötigen Netzwerke verfügt, wer vor allem keine Strategien zur Bewältigung des Drucks erworben hat. Wer ohnedies schon mit dem eigenen materiellen und seelischen Überleben beschäftigt ist, hat kaum die emotionale Stärke, welche nach der Verhäuslichung von Familie und Erziehung aber notwendig werden. Denn die spätmodernen Gesellschaften stellen zunehmend mehr Anforderungen an die Bewältigung des alltäglichen Lebens; vor allem führt die mit dem Prozess der Individualisierung verbundene Auflösung von Gemeinschaften dazu, dass die Einzelnen mit ihren normalen Aufgaben überlastet werden; Isolation ist das entscheidende doppelte Problem, weil es die Handlungsbedingungen wie die Handlungsmöglichkeiten trifft. Dass alle Aufgaben allein bewältigt werden müssen, verweist nicht nur auf einen geradezu vormenschlichen und somit vorkulturellen Zustand zurück, sondern birgt eine existenzielle Dramatik, die kaum mehr zu fassen ist. Noch die Wahl eines anscheinend preisgünstigen Energieanbieters kann in eine desaströse Situation führen, welche im Privatkonkurs endet. Informationen über Lebensmittel sind so versteckt, dass sie selbst von Kundigen nicht entdeckt werden – insofern sprechen die dem Diskurs ständig begleitenden hämischen Hinweise auf falsches Ernährungsverhalten und fehlende körperliche Fitness neben aller Denunziation einigen Zynismus aus.15 Man muss gut informiert sein, mehr noch: man muss sich gegenüber einer Vielfalt von normativen Vorhaltungen über das richtige Leben entscheiden, um den Zumutungen zu entgehen, die so an einen gerichtet werden. Die erzwungene und eigentlich gehaltlose Freiheit führt in eine Situation der „Entsicherung“ und „Desozialisation“, für welche nichts bereitsteht außer dem isolierten Verstand und den nicht minder vereinzelt gebliebenen Gefühlen der Einzelnen. Eine solche Situation setzt Kompetenzen, Kultur, nämlich technisch gekonnten Umgang mit der eigenen Subjektivität in solchen Anforderungssituation voraus. Sie müssen erworben werden – und 14 15

Dabei überrascht, in welchem Maße nicht nur das Spiel der Dunkelziffern getrieben wird, sondern die verfügbaren Daten nicht zur Kenntnis genommen werden. Natürlich spielt hier auch das Muster des modernen Zugriffs auf die „gelehrigen Maschinen“ eine Rolle, bei dem Employability mit körperlicher Fitness verbunden wird. Wer sich dieser verweigert, entzieht sich wohl den mit und als Employability assoziierten Mustern einer Selbstabrichtung für den Kapitalverwertungsprozess – und darf entsprechend als unnütz verworfen werden. Wieder begegnet die Vorstellung des verworfenen Lebens.

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auch das trifft zu: Soziale Arbeit leistet längst informierende, belehrende und zu klugem Verhalten anleitende Beratung, sie versucht Defizite zu kompensieren, welche im Umgang mit Kultur entstanden sind oder sich zeigen. Insofern braucht und kann sie zum Problem der Kultur nicht schweigen. Das nun legt einen weiteren Grund für Verwunderung darüber nahe, dass Soziale Arbeit mit Kulturalismus nichts zu tun haben will. Richtig ist, dass ihre Theorie die politische Ökonomie der Armut nach vorne stellt, obwohl der moralischen Ökonomie des Geschehens nicht minder Gewicht zukommen sollte – wenigstens die jüngere Sozialgeschichte legt dies nahe, wie sie etwa mit dem Namen von Thompson verbunden ist. Armut lässt sich nicht angemessen verstehen, wenn die mit ihr verbundenen Praktiken außer Betracht bleiben – allzumal wenn Hilfestrategien entwickeln werden. Immerhin geht es darum Formen des Umgangs zu entwikkeln, welche weder die Eigenheiten der Kultur der Armut verletzen, noch das Wissen im Umgang mit ihr aufheben, das die Betroffenen entwickelt haben. Vor allem aber hat die Soziale Arbeit selbst einem Kulturalismus Tür und Tor geöffnet, der möglicherweise die Gefahr birgt, die kulturelle Praxis vieler zu verletzen. Mit ihrem Engagement für Bildung gab Soziale Arbeit selbst geradezu eine Steilvorlage für den Diskurs um die neue Unterschicht: Bildung hat eben mit Kultur zu tun. Wer sie fordert, unterstellt, dass den so zu versorgenden Kultur abgeht; dass sie ohne diese keine Möglichkeit haben, sich auf den gesellschaftlichen Aufstieg machen zu können. Strukturell unterscheidet diese Bildungsargumentation der Sozialen Arbeit nur wenig von jener der neuen Intellektuellen. Armut mag als starke Ursache der Situation anerkannt sein, weder wird von Verwahrlosung noch von Kuratel gesprochen, doch das steigert nur den Zynismus. Immerhin wird doch so getan, als ob Bildung Teilnahme- und Teilhabechancen eröffne. Aber trifft dies wirklich zu, wenn wir das Wissen über die Mechanismen dieser Gesellschaft ernst nehmen? Dann: Wie verhält sich die soziale Arbeit bei ihrer Debatte um Bildung gegenüber der Frage nach den Inhalten und Werten, welche mit jedem Bildungsgeschehen verbunden sind? Hat sie einmal mehr die Zusammenhänge vergessen? Auf der Hand liegt doch, dass es um Inhalte gehen muss, dass diese Kultur repräsentieren, dass sie nicht beliebig sein können. Wer von Bildung redet, muss schon benennen, worum es ihm dann geht, warum und was mithin für Aneignungs- und Bildungsprozess zur Verfügung gestellt werden soll: Warum sollen Menschen ganztägig die Schule besuchen, wenn nicht dies als das Zaubermittel betrachtet wird, armutsbedingt verringerte Entwicklungs- und Lernchancen zu kompensieren? Paradoxerweise trifft dies übrigens noch auf das zweite Zaubermittel zu, das die Soziale Arbeit in ihrem Bildungsdiskurs geltend macht, nämlich die sogenannten informellen und non-for-

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malen Bildungsprozesse. Die empirische Forschung belegt nämlich, wie wenigstens junge Menschen in sozial belasteten Lagen solche informellen Lernprozesse kaum nutzen. Hauptschüler mögen motiviert sein, gleichaltrige Gymnasiasten nutzen hingegen Lernmöglichkeiten außerhalb der scholaren Zusammenhänge (vgl. Wahler/Tully/Preiß 2004). Endlich hat noch die Theoriedebatte der Sozialen Arbeit etwa mit ihrem Bezug auf Martha Nussbaum und Amartya Sem, also mit der Rezeption des capabilty approach deutlich gemacht, dass und wie menschliches Leben allzumal in Freiheit davon abhängt, dass man über kulturelle Techniken verfügt, sie sich als Fähigkeiten zu eigen gemacht hat, um selbstbestimmt ein eigenes Leben zu führen. Will die Soziale Arbeit nicht in einen Selbstwiderspruch verfallen, muss sie sich dem Thema Kultur und der Frage nach der Verfügung über diese stellen.

Enteignung kultureller Praktiken und Repression – eine Theorie der neuen Unterschicht Das entscheidende Stichwort dafür lautet: Enteignung – auch wenn vorab dreierlei festgehalten werden muss: Zum einen birgt das mit dem Debatte um die neue Unterschicht aufgeworfene Problem für die Theorie (und Praxis) der Sozialen Arbeit möglicherweise insofern eine Herausforderung, weil sich an ihm vielleicht zeigt, dass sie ihre eigene Gesellschaftsanalyse vorantreiben und möglicherweise radikalisieren muss. Vielleicht gründet ihr seltsames Schweigen gegenüber der Thematik nämlich darin, dass ihr die Kategorien und Begriffe fehlen, um das Problem angemessen zu erfassen. Zugespitzt: Neben dem der Sozialen Arbeit allerdings vertrauten Feld der Bearbeitung von Armut allzumal in ihren ökonomischen und materiellen Dimensionen entsteht ein zweites, das zumindest vorläufig mit Kultur und Bildung erfasst wird. Vielleicht taugen die Ausdrücke gar nicht, vielleicht müsste man es mit dem Begriff der „geistigen Not“ beschreiben, wäre dieser nicht im 19. Jahrhundert schon verbraucht worden. Wie auch immer: zu prüfen ist, ob die Arbeit am Sozialen nicht an der Wende zum 21. Jahrhundert eine weitere Dimension gefunden hat, die als gleichwertig neben die klassische Soziale Arbeit gestellt werden muss. Zeigt sich hier vielleicht ein Schub der Modernisierung, den alle schon ahnten, der aber noch gar nicht begriffen ist? Zum anderen lässt sich daran anschließen, dass das mit „Kultur“ beschriebene Problem sogar quer liegen könnte zu den bislang vertrauten, mit Sozialindikatoren markierten Schichtungen und Klassenlagen. Der Kapitalismus scheint inzwischen so weit vorangeschritten zu sein, dass er die Produktions- und Reproduktionsver-

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hältnisse auf eine neue Art und Weise bestimmt und regelt; wie die Warenform inzwischen die Körper ergriffen hat, erfasst die Kapitalisierung das Denken und Fühlen – und zwar nicht bloß äußerlich, sondern innerlich, wesentlich. Die Veränderungen etwa des Wissenschaftssystems lassen sich hier als Belege heranziehen. Soziale Lagen, Schichten und Klassen müssen daher möglicherweise anders definiert werden, durchaus einerseits in Kontinuen, welche von Armut reichen bis zu (unsicheren) Einkommen, andererseits in Distanz und Nähe zur Welt der Ideen. Schließlich geht es in dem ganzen Geschehen um Beherrschung und Macht in den neuen Formen, welche den vermeintlich liberalisierten Kapitalismus begleiten. Im Kulturdiskurs wirken noch die Strategien einer Verlagerung von Kontrolle mit, die als Gouvernementalité diskutiert werden. Realisiert werden sie, indem die Subjekte gezwungen werden, sich den Maßstäben der Employability zu unterwerfen. Wer dem nicht genügt oder genügen will, hat in dieser Welt nichts zu suchen und muss demarkiert werden. Der Verweis auf mangelnde Kultur und Bildung spricht dies aus – und doch verweist er auf Zusammenhänge, welche Soziale Arbeit zwingen, ihre eigene Analyse von Gesellschaft weiter zu treiben und zu radikalisieren. Vor diesem Hintergrund lautet daher die These, zugespitzt und mit der Gefahr von Missverständnissen: In der (späten) Moderne entstehen Lebenslagen und Situationen, welche durch beides definiert wird, durch materielle Not und kulturelle Depravation wie Deprivation, durch Enteignung und Entfremdung. Diese Lebenslagen verdichten sich, so dass – schon allein von den statistischen Häufigkeiten – Schichten oder eine Klasse zu beobachten sind, welche diese Lebenslage praktizieren müssen. Sie lassen sich als Unterschicht bezeichnen, sofern sie nach ihrem sozialen Status, nach Indikatoren des Einkommens und des Wohlstands betrachtet wird. Allerdings greifen solche Lebenslagen längst weiter aus, nämlich noch in Bereiche hinein, die man als labilen Wohlstand fassen kann. Es geht um Menschen, die aus ihren Verhältnissen heraus und in ihren Praktiken wenig Chancen haben, das menschliche Wesen in dem – nicht zuletzt durch Marx geprägten – umfassenden Sinne von Möglichkeiten des Handelns und der Deutung von Praktiken und Lebensformen wie endlich denkbarer Normen anzueignen und zu nutzen. Insofern hat diese Lebenslage mit einem Problem in der Verfügung über kulturelle Praktiken zu tun, das noch in die psychische Verfasstheit und Befindlichkeit hineinreicht und Mentalitäten bestimmt. Diese Lebenslagen sind nicht nur wahrscheinlicher geworden, sie haben geradezu epidemische Häufigkeit gewonnen. Denn in den bislang wohlfahrtsstaatlich geordneten Gesellschaften vollzieht sich eine massive Zerstörung von kulturellen Ressourcen, welche – neben der Befriedigung von Grundbedürfnissen – unabdingbar sind für ein menschliches Leben, das mit dem Begriff der Würde des Menschen zu bezeichnen ist, das als gerecht geregelt gelten

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kann, in welchem Freiheit zu realisieren ist – mithin also die Grundkategorien des Kulturellen erfüllt sind, wie sie als universell anzusehen sind. In dieser Zerstörung wiederholt sich der Freisetzungsprozess, wie er sich schon im Zusammenhang der ursprünglichen Akkumulation vollzog, die am Anfang der kapitalistischen Warengesellschaft stand: Menschen werden aus ihren lebensweltlichen Kontexten vertrieben, aus Zusammenhängen, in welchen sie materiell, sowie kulturell in ihren symbolischen und semantischen Aktivitäten gebunden sind – und das vollzieht sich als Zerstörung der materiellen Sicherheit wie als Enteignung kultureller Ressourcen, die ihnen zuletzt der Sozialstaat gab. Ein Sozialstaat, der selbstverständlich sozialisatorisch wirkte, weil er andernfalls seine Funktion für das Kapital und die moderne Gesellschaft nicht erfüllt hätte; er sollte die Menschen an sich gewöhnen und pazifieren – dass er das tat, wird ihnen nun zum Vorwurf gemacht. Doch die aktuell genutzten Strategien der Zerstörung und Enteignung funktionieren nicht minder perfekt: Das Protest- und Widerstandspotenzial schmälert, wenn man ums Überleben kämpfen muss, nichts bleibt übrig, wenn einem noch die Deutungsmuster genommen werden, welche die eigene Selbstachtung trugen. Die Zerstörung von Sozialstaat und Kultur vollzieht sich als Spaltung von Gesellschaft, genauer: als Abspaltung, als Ausschließung und Ausgrenzung. Sie kommt in den Gruppen besonders massiv zum Tragen, die ökonomisch und materiell belastende Verhältnissen bewältigen müssen. Aber sie sind zugleich von der Enteignung betroffen: Was sie an kulturellen Formen der Daseinsbewältigung entwickelt haben, an Praktiken, um mit ihrer Situation umzugehen, wird ihnen nun auch noch genommen. Denn diese kulturellen Aktivitäten werden nun ökonomisch durchsetzt, nehmen Warenform an und werden in die neuen Verhältnisse vom Macht und Herrschaft eingebunden. Das gibt der Lebenslage der Armut noch einen besonderen Akzent; es entsteht tatsächlich eine neue Bedürftigkeit und Not, weil diese tiefer reicht. Sie geht noch über die Fetischisierung und die Entwicklungen hinaus, welche Marx und Engels auf der Oberfläche des Kapitals identifizierten. Sie führt dazu, dass die Seele der Akteure berührt wird, nämlich entleert von menschlicher Qualität, freigeräumt für eine Kapitalisierung noch der Aufmerksamkeit und der subjektiven Vitalität, die aber gebunden ist an Waren, welche der Arme nicht erwerben kann. Die völlige Wertlosigkeit des Menschen, auf die Simmel verwiesen hatte, wird nun bittere Wahrheit. Das Geschehen lässt sich an den kommerziellen, privaten Fernsehprogrammen illustrieren, nicht nur weil das Diktum vom Unterschichtfernsehen (vgl. Nolte 2004: 42) durch Harald Schmidt verbreitet wurde. Die Nutzung der elektronischen modernen elektronischen Geräte zur Informationsübertragung zeigt vielmehr in der Tat die ganze Delikatesse der Angelegenheit: Zum einen war das öffentlich-recht-

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liche Fernsehen über lange Zeit als betulich und bildungsorientiert gescholten worden, zu sehr am Kanon, an Werten orientiert, schon gar nicht locker und cool, vor allem ohne jene direkte Pointen, wie sie die neuen Comedians vorführten. Die Attacken auf Kultur und Bildung, auf bürgerliche Inhalte und Werte, auf das Nachdenken und die Bedenkenträger kamen nicht „von unten“, sondern von einer Medienkritik, welche Orientierung an einem Zeitgeist verlangte, den sie selbst definierte. Die Fun- und Eventgesellschaft forderte Modernisierung gegenüber dem überholten Studienratsfernsehen und war bereit, als Preis zu zahlen, dass formal wie inhaltlich ein Sprachgebrauch auf den Bildschirmen sich breit machen konnte, der früher kaum unbeanstandet durchgegangen wäre. Die Karriere des Ausdrucks „Scheiße“, früher überlagert von einem Piepston oder versteckt hinter einem „Sch“ mit Pünktchen belegt dies. Dass mit all dem eine deutliche Zunahme von grausamen Darstellungen einhergeht, scheint ein gesicherter Tatbestand (vgl. Spitzer 2005). Wenn Medienforscher übereinstimmend mehr und bessere Medienkompetenz fordern, indiziert dies bei aller Differenz im Urteil Einigkeit: Es gibt ein relevantes Problem. Zum anderen bieten die Leitkategorie von Rundfunk und Fernsehen überhaupt, nämlich die „Quote“, und die mit dieser verbundenen Messverfahren empirische Belege für die These, dass es in dieser Gesellschaft – sehr vorsichtig formuliert – eine quantitativ beschreibbare Gruppe mit Präferenz für Inhalte und Darstellungsformen gilt, welche nur bedingt als anspruchsvoll durchgehen können.16 Insofern gibt es eine Objektivität kultureller Praktiken, die zumindest im Blick darauf nachgedacht werden darf, welche Entwicklungsmöglichkeiten sie den Akteuren eröffnen. Oder etwas schärfer formuliert: Bild verblödet, wird aber von etwa elf Millionen Lesern gekauft Verdummungsprozesse vollziehen sich durch das kommerzielle Fernsehen, welche primitive Denkmuster befriedigen muss, die von den jeweiligen Adressaten benutzt und durch die mediale Darstellung verstärkt werden. Damit ist übrigens nicht behauptet, dass die Nutzung qualitativ anspruchsloser Fernsehprogramme mit niedrigem sozialen Status, mit Armut korreliert, noch darf man von einer Klasse ausgehen, die von sich aus diese Formen der Unterhaltung nutzt. Einiges spricht dafür, dass wir sogar mit einem Phänomen zu tun haben, das eher einer Schicht zuzuordnen wäre, die auszeichnet, dass sie ihren eigenen Status nicht zu fassen und zu akzeptieren weiß. Vor allem aber handelt es sich schon um gelerntes Verhalten: Es ist über lange Jahre wie in einem komplexen medialen Feld geradezu trainiert worden, was dann die Quote bringt. 16

Ausdrücklich ist aber festzuhalten, dass zwischen erfolgreichen Sendungen und Armut vermutlich kein Zusammenhang besteht; denn in der Regel werden Quoten mit Blick darauf gemessen, ob Werbung erfolgreich platziert werden kann. Dies aber setzt wiederum ein hinreichendes Kaufkraftpotenzial voraus.

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Der Prozess der Modernisierung, genauer: die endgültige Durchsetzung des Kapitalismus vollzieht sich total und schafft umfassend prekäre Lebenslagen. Er greift weit in die kulturellen Dimensionen der Existenz ein berührt und verändert, was früher als die Seele des Menschen17 bezeichnet wurde: Kultur bestimmt in ihren Regelungen und Symbolen, in ihren Bedeutungswelten und normativen Mustern, das soziale und individuelle Sein, genauer: die sozialen und individuellen Praktiken. In ihrer Komplexität, als lebensweltlich-alltägliche wie in ihrer überhöhten Form, welche das bürgerliche Ideal zum Maßstab macht, bindet Kultur die menschliche Triebhaftigkeit, allgemeiner: die menschliche Natur; sie tut dies in einer Weise, welche durch Sinndeutung und Normenbewusstsein vergegenwärtigt werden kann: Zivilisierung der gesellschaftlichen Verhältnisse, Formung des Einzelnen – dort geht es um Gerechtigkeit, dann um Recht, hier endlich um Bildung, immer aber werden Maßstäbe mitgedacht, welche nicht nur den Affekt bändigen und das Verhalten regeln, sondern einer Gesellschaft einen Sinn geben. Kultur ist dabei nicht homogen; empirisch umfasst sie unterschiedliche Aktivitäten, systematisch gesehen stellt sie sich als Zusammenhang von Möglichkeiten, als „a matrix of possible permutations“ (Bauman 1999: XXIX), als die – wenn man so will – fast unerträgliche Verbindung von Vielfalt dar, in der dann auch beides denkbar wird: die geradlinige technische Aktion mit ihrer spezifischen Ästhetik wie der Umweg, die Verzögerung eines Geschehens, welche Cassirer und Blumenberg in ihren Kulturkonzepten hervorgehoben haben. Selbst funktional betrachtet eignet Kultur eine Ambivalenz, gegen die dann die selbst noch kulturellen, weil ideellen Vorstellungen von Toleranz und Liberalität in Geltung gebracht werden: sie hat eine kontrollierende und deutende Funktion für Gesellschaften, sie überlagert und formt die Praktiken ihrer Mitglieder, so dass diese gleichsam objektiviert als Subjekte dieser Gesellschaft agieren – im Guten wie im Schlechten, genauer: im Wahren wie im Falschen. Dies macht auf eine weitere Mehrdeutigkeit von Kultur aufmerksam: In ihrer Vielfalt der von ihr angebotenen Handlungsmöglichkeiten schafft sie Freiheit und erzwingt Verantwortung für das eigene Tun; formend beschränkt sie das Handeln, eröffnet ihm aber zugleich Möglichkeiten in die kulturellen Räume hinein: Wer die Kulturtechnik des Sprechens beherrscht, wer sein Verhalten situativ zu steuern vermag, kann in anderen Kontexten als jener agieren, der nur seinen Affekten gehorcht. Psychoanalytisch wird die Arbeit an und in der Kultur als Sublimierung gefasst, als Mechanismus zur Beherrschung von Natur. Freud hat deutlich gemacht, wie in diesem Geschehen (sexuelle) Energie gebunden und umgelenkt wird. Sie 17

Dass dieser Ausdruck befremdet, gehört zu den Mechanismen des Vorgangs; Sperriges, Widerständiges, weil nicht auf Anhieb verständlich und beeinflussbar, wird beseitigt.

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wird an die Realität angeknüpft und zugleich doch mit jenem Überhang an zivilisatorischer Strenge konfrontiert, welche zu den eigentlichen kulturellen Leistungen zwingen; diese verändern sich, denn Kultur, somit die Formung von Subjekten ist als praktisch gegründetes Geschehen dem Wandel unterworfen. Norbert Elias hat dies eindrucksvoll beschrieben, die an ihn anknüpfenden Studien können für viele Dimensionen der scheinbar natürlichen Haltungen und Einstellungen von Menschen, für ihr Fühlen, Schmecken und Riechen zeigen, wie die kulturelle Formung sich wandelt (vgl. z. B. Jütte 2000, Vigarello 1988). Die Gegenwart zeichnet nun das Paradox aus, eine Kultur zu entwickeln, in der Kultur verschwindet (vgl. Sennett 2005); damit gehen Muster verloren, welche Interaktion und Kommunikation regeln und verlässlich machen. Ein Effekt von Liberalisierung und Individualisierung besteht daher darin, dass das Über-Ich, wie es in dem komplizierten Prozess der Zivilisation entwickelt und ontogenetisch verankert wird, auf der Strecke bleibt – weil Orientierungsmuster fehlen, pluralisiert und brüchig, wenn nicht gar flüssig oder sogar flüchtig werden. Sie verlieren ihre unhinterfragte Verbindlichkeit wie ihre stützenden Funktionen, welche das Leben regeln und berechenbar werden lassen (worin der Reiz des Vorgangs für viele kritische Köpfe besteht). Die späte Moderne schädigt also normative Regelungen und Deutungsmuster. Im Gegenzug reagieren um des eigenen Selbsterhalts willen hochgradig liberalisierte Gesellschaften auf ihre eigene Auflösung mit harten und rigiden Disziplinierungsstrategien. Äußere Überwachung wird notwendig, weil der Prozess der Auflösung von Kultur bis in den psychischen Aufbau der Einzelnen hineinreicht. Den Alltag überwuchern die geradezu bizarren Auswüchse an kommunal eingeführten Verhaltensregeln sowie modernen Techniken der Überwachung, die inzwischen unter dem Vorwand der Terrorismusbekämpfung in die moderne Seele der Menschen eingreifen, nämlich in ihre PCs18 .Zugleich breitet sich das Gefängnissystem aus. Der Deregulierung stehen massive Regulierungen gegenüber, Freiheit und Individualisierung werden durch die Einführung neuer Zwangskontexte kompensiert (Wacquant 2000, 2002). Vor allem löst die späte Moderne die sozialen und kulturellen Grundlagen von Transzendenz als Erwartung auf 19 . Diese Auflösung vollzieht sich in zwei Dimensionen: Der innerweltliche Sinn von kultureller Transzendenz bestand in der bürgerlichen Gesellschaft darin, alle Menschen an das bürgerliche Ideal zu binden. 18

19

So hat eben die Landesregierung von Nordrhein-Westfalen ein Gesetz erlassen, das dem Verfassungsschutz und den Polizeibehörden den Einsatz von Trojanern erlaubt, um PCs auszuspähen; ähnliche Regelungen sind auf Bundesebene geplant, obwohl Datenschützer erhebliche verfassungsrechtliche Bedenken geltend machen. Sie gehen davon aus, dass auf PCs höchstpersönliche Daten gespeichert werden, auf welche dem Staat kein Zugriff erlaubt werden darf. Dies geht mit der Säkularisierung des Sakralen einher.

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Die Differenz von Alltags- und hoher Kultur, von Unterhaltung und Kunst, bindet in Klassengesellschaften die unteren Klassen an die höheren. Diese stehen für das Ideal, an welchem sich jene messen lassen müssen. Indem jene aber das bürgerliche Ideal zum Maßstab machen und ihm nacheifern, wenigstens so tun als ob, allzumal in dem, was sie dann Bildungsanstrengung meinen, bestätigen sie die bürgerliche Norm. Die kulturelle Praxis wird so, wie Herbert Marcuse festhält, affirmativ, verstummt nahezu dort, wo sie als Halbbildung sozial erfolgreich wird. In der extramundanen Dimension von Transzendenz geht es um Religion. Diese Form der Transzendenz wurde schon lange gewendet und durch einen lebenspraktischen Positivismus säkularisiert, der eng an das System des Konsums gebunden ist. Verloren gehen die sozialen und kulturellen Rahmungen und Bindungen, welche die Subjekte nicht nur betten, sondern durch deren kulturelle Praxis und in dieser selbst erzeugt und bestätigt werden. Auf diese hatten sich die cultural studies gerichtet, auf welche die Kritiker des kulturalistischen Modells der neuen Intellektuellen verweisen. Aber diese ‚cultural patterns‘ und die mit ihnen verbundene „structure of feeling“ (Williams 1965: 64) verlieren sich, weil das Handeln nicht mehr in einer eigenen, selbstgeschaffenen Kultur angebunden ist; ihre Inhalte wie ihre Symbole zerbrechen wenigstens als Struktur, so sehr sie in einzelnen Phänomen weiterbestehen, brüchig oder verzerrt. Der Modernisierungsprozess, der die Warenform völlig und endgültig durchsetzt, zerstört die alltäglichen Formen des kulturellen Lebens zur Kenntlichkeit ihrer nunmehr rein kapitalistischen Qualität, wie fetischisiert sie auch waren. In ihm verdampft die Alltagskultur, erodieren Lebenswelten. Damit entsteht eine dramatische Lage vor allem für diejenigen, welchen hinreichende materielle Mittel fehlen: Ihnen werden die kulturellen Handlungsmöglichkeiten genommen, welche dazu dienten, individuelles Leben, Entwicklungsprozesse einzubetten und zu stabilisieren. Nicht nur werden Gesellschaften flüssig, sondern die Voraussetzungen, diesen Zustand zu ertragen, stehen nicht mehr zur Verfügung (vgl. Bauman 2000, 2005b). Weil aber zugleich der Konsum preisgegeben, bleibt allein Frustration, wenn die marktgebunden erzeugten Bedürfnisse nicht mehr befriedigt werden können. Die letzte Transzendenz, welche der Kapitalismus seinen durch Konsum verknüpften Mitglieder noch bietet, stellt das Produkt der nächsten Generation dar20 – wer es nicht mehr erwerben kann, kann die Vorstellung des sich Überschreitens nicht mehr aufbauen. Zum einen verlieren also die bergenden, schützenden Lebenszusammenhänge, Routinen, Strukturen und etablierten Interaktionsformen ihre Kraft oder verschwin20

Die linguistische Doppeldeutigkeit des Satzes enthüllt sich erst bei der zweiten Lektüre: Denn es geht nicht nur um das nächste neue Konsumobjekt, sondern in der Tat auch um die nachfolgende Generation.

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den. Damit lösen sich die Rahmungen der alltäglichen Lebensführung, in welchen Menschen eine kulturelle Orientierung finden konnten. Sie war ambivalent, weil – um an das von Karel Kosik entlehnte Wort von Hans Thiersch zu erinnern – pseudokonkret, geladen mit Ressentiments, objektiv gesehen unaufgeklärt, voll des Kitsches sein konnte. Traditionsgestützt wirken solche Rahmungen in mancher Hinsicht „kalt“, weil wenig beweglich, institutionalisiert und unhinterfragt normativ geladen. Sie umgeben die Zonen des „wir“, die nahe an Glaubensvorstellungen oft in Zeitschemata eingebunden sind. Andererseits sprengt die Modernisierung nicht nur die Einbettungen sondern die Praktiken selbst, die mit ihnen verbundenen Symbole und Bedeutungen, mit welchen sich die Subjekte ihre Welt und sich selbst regeln, miteinander verkehren, Handlungen und Kommunikationen bewältigen; die lebensweltliche und alltägliche Kultur zerreißt. Die Formen lösen sich, welche die alltägliche Lebensführung ermöglichen und in dieser die Akteure lebendig in ihrer Umwelt existieren lassen – das festzuhalten klingt wie ein pessimistisch kulturkritisches Raisonnement, lässt sich indes als empirischer Sachverhalt im großen sozialen Labor der postkommunistischen Länder feststellen: Wer hier keine Rahmung gefunden hat, wer sich in den Konsumverhältnissen einklinken konnte, verliert die Handlungskompetenz. Die späte Moderne zerstört Voraussetzungen und Bedingungen der praktischsinnlichen lebendigen Existenz wie die Bewältigungsstrukturen, welche von Subjekten für eine solche Situation entwickelt werden. Genau dies meint aber die Rede vom Verlust der Kultur. Denn kulturelle Phänomene, Deutungen und Orientierungsmuster wirken wie Haken, in welchen Einzelne sich mit ihrem Handeln einklinken können, um ihre Unsicherheiten zu bewältigen; damit entsteht das Netz der erlebten sozialen und kulturellen Zusammenhänge, damit entstehen Verbindungen, die dem Einzelnen auch Halt geben. Wichtig ist dabei, ob und dass die Haken tragen; sie tun dies mit einer Art Gegengewicht zu den einzelnen Akteuren, welche sich einklinken – in der Erfahrungswelt geschieht dies durch Anerkennungsprozesse. Robert Putnam beschreibt diese Vorgänge als bridging und bonding, man kann von dem Bau von sozialen Netzen sprechen, welche durch das praktische Handeln so verknotet werden, dass der Einzelne hier – im Guten wie im Schlechten – eingebunden ist, wenn und sofern er die kulturellen Phänomene anknüpfungsfähig beherrscht. Wo solche praktisch genutzten kulturellen Netze dünner werden, benötigt man eine Unterspannkonstruktion –diese hat der Sozialstaat mit seinen Regularien für Lebensläufe errichtet. Sie war dringend nötig geworden. Endlich aber gehen noch die Motivationen verloren, weil die Grundlage von Transzendenz, von Überschreitung, nämlich zunächst der Glaube, dann die Bindung an Konsum aufgehoben werden – notabene: dass die an Aufklärung und Fortschritt gebundenen Vor-

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stellung der Selbstüberschreitung in all dem keine Rolle spielt, braucht nicht gesondert festgehalten zu werden. In der Wirklichkeit des Lebens zeigen sie sich als das Privileg weniger, welches dennoch zur Sprache kommen muss, um den ganzen Möglichkeitsraum zu benennen, welche bürgerliche Kultur eröffnen kann und könnte. Ohnedies aber ist der Vorgang noch ein wenig subtiler, der zu jener Lage führt, welche mit dem Begriff einer neuen Unterschicht problematisiert werden kann: Entwertung der Kultur bedeutet, dass sowohl die eigenen, lebensweltlichen Praktiken von Kultur wie noch die Idee der Kultur selbst geraubt wird: Die Enteignung der lebensweltlichen Praktiken geschieht auf unterschiedlichen Wegen. Heikel ist, wenn sie ironisiert, als Kitsch denunziert und mit einem Ideal von Besseren konfrontiert werden. Doch mag das zwar verletzen, provoziert aber Verteidigung und gehört zu den Mechanismen, mit welchen eine Kultur sogar eher reproduziert werden kann. Sie stellen das Leben der kleinen Leute infrage,21 doch bleibt darin eine Vorstellung von Differenz enthalten, die Kultur eben ausmacht und kulturelle Praxen auslöst. Dramatischer wirkt sich aber aus, wenn die Moderne alltagskulturelle Elemente aufnimmt und diese neu definiert, aus kommerzieller Sicht, zu welcher sie nun den Preis des Zugangs verlangt. Sie enteignet die Kultur den Akteuren, macht sie wertlos, indem sie das Banale perfektioniert (und ihm damit die Gestalt des Sakralen verleiht). Die eigenen Bemühungen im Chor, vielleicht traditionell noch aus der kirchlichen Tätigkeit oder aus der Arbeiterbewegung herrührend, ihre Wurzeln schon vergessen, werden durch das technisch perfekte und zum Event inszenierte Produkt in Zweifel gezogen; der Auftritt im Fernsehen übersteigt allemal das Ergebnis eigener Praxis. Der moderne Medienapparat transformiert nun die alte praktische Kultur in kommerzielle Angebote, um diese den Akteuren dann wieder zu verkaufen, zuweilen verändert, in vieler Hinsicht perfektioniert aber doch eigentlich inhaltsleer, in einer seltsamen Spannung zwischen der Provokation von Erinnerung für die Akteure und einer völligen Bedeutungslosigkeit für diese. Beispiele für das Geschehen lassen sich viele nennen – am Ende mögen sogar noch jene Shows dazu zählen, in welchen die selbstgedrehten Videofilme über die kleinen menschlichen Katastrophen gezeigt werden – abgespielt für ein Pseudohonorar, Entgelt für die Entwertung der Erinnerung.22 Ablesen lassen sich solche Vorgänge in ihrer Dialektik an jugendkulturellen Zusammenhängen, ganz besonders an der medialen Verwendung etwa jugendspezifischer Ausdrucksformen: Die 21

22

Der Ausdruck „kleine Leute“ ist bewusst gewählt, um jene zu provozieren, welche politisch korrekte Begriffe vorziehen. Die Erfahrungswelt zeigt, dass „kleine Leute“ zur Selbstetikettierung gehört, sicher nicht aufgeklärt und zuweilen ebenfalls ressentimentgeladen, doch wichtig als Ausdruck von Identität. Vielleicht bieten die einschlägigen Foren im Internet, in welchen sich Videos hochladen lassen, eine Art Gegenelement und lassen so eine Subkultur entstehen.

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eigene Sprache von Jugendlichen erfüllt eine notwendige Funktion im Prozess der Ablösung und Selbstvergewisserung in gewisser Weise. Transeunt muss sie provozieren und abgrenzen, ist auf eigene Überwindung angelegt; sie erlaubt distanzierende Aneignung von Welt und schafft neue soziale und kulturelle Zusammenhänge. Daher darf man sie nicht feststellen; nur in ihrer Lebendigkeit spricht sie eine wichtige Entwicklungspraxis aus. Wird sie von Massenmedien aufgenommen und genutzt, erscheint dies vordergründig als Anerkennung. Doch bestätigt und bestärkt diese die inferiore Position der Beteiligten. Ein für Jugend funktionaler Code wird enteignet, um gegen seine Urheber verwendet zu werden, indem er ihnen vorgespielt wird. Sie werden so gleichsam auf ihre Jugendsituation oder auf die Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe festgelegt, die aber schon nicht mehr ihre ist und ihnen zurückgespiegelt wird, ohne dass noch eine Übersteigungsmöglichkeit besteht. Sie kommt in Geltung, blockiert aber den Blick auf die Welt, weil in ihr die Spur der Differenz getilgt ist, welche Kultur enthält. Idee der Kultur heißt, dass – wie trivial sie sein mag – in kultureller Praxis eine Vorstellung von Wert mitgetragen wird. Anthropologische und ethnologische Konzepte fassen Kultur als die lebenspraktisch normale Form geregelter symbolisch gebundener Interaktion und Kommunikation. Aber das trifft weder das Phänomen in seiner Objektivität noch den subjektiven Erfahrungssachverhalt von Kultur selbst. In der erlebten und tendenziell bewusst gemachten Welt der Menschen geht Kultur stets einen winzigen Schritt über die tatsächliche Praxis hinaus; sobald sie reflexiv wird, birgt sie ein Element der Idealität und insofern der Normativität, die noch gegen die Alltagspraxis sich richtet. Die Wahrnehmung der Kultur als solcher löst sich aus der unmittelbaren Erfahrungswelt, weil in ihr der Hinweis auf ein anderes, auf Differenz, auf Mehr, vielleicht auch auf Steigerung, auf Besseres gegeben ist und mitgedacht wird. „Das kulturelle Ideal hat die Sehnsucht nach einem glücklichen Leben aufgenommen: nach Menschlichkeit, Güte, Freude, Wahrheit, Solidarität.“ (Marcuse 1965: 82). Diese Differenz zeigt sich vielfältig, als Möglichkeit wie als Tabu, als Idee des Besseren oder als Vorstellung des Hässlichen, als Freisetzung oder als Zwang. Nicht wenige der Mechanismen menschlicher Fremd- und vor allem Selbstkontrolle bewegen sich in eben diesem Differenzraum, wie gering er auch immer ausfallen mag. In der Entfremdung und Enteignung, welche der Kultur nun in der Gegenwart widerfährt, werden sowohl die Verbindlichkeit einer Kultur wie der an diese Verbindlichkeit gebundene Grenz- und insofern Übersteigerungswert getilgt. Die Menschen werden aus der Kultur freigesetzt – durchaus noch von jenen kulturellen Praktiken, die sie selbst erzeugt haben. Damit löst sich der Zwangsapparat, der mit Kultur verbunden ist – Entsublimierung tritt ein (vgl. zum Folgenden: Marcuse

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1965, 1968, 1970). Doch darf die Folge nicht unterschätzt werden: Damit unterliegt man zwar nicht mehr den Zwangsmechanismen, welche diese für das eigene Selbst, für die eigene Natur bedeuten (und dieser erst Form geben). Man verliert vielmehr die symbolischen und semantischen Handlungsmittel wie die Grundlagen dafür, die eigene Situation zu beherrschen und zu übersteigen. Die Möglichkeiten des Handelns verschwinden ebenso wie die normativen Konzepte, welche an diese gebunden sind – wie affirmativ sie sein mögen. Somit entzieht sich sowohl die eigene Praxis der Verfügung wie die Instrumente, welche Widerstand ermöglichen – am Ende werden noch die Elemente von Anerkennung außer Kraft gesetzt, die man über die eigene Kultur wie über die Anerkennung der Normativität in der Kultur gewinnt. Man sieht sich auf eine geradezu leere, kulturelle nichtige Existenz zurückverwiesen, in einem Vorgang, der sich als Unterdrückung durch Entzug der bestimmenden Handlungsweisen, als Verlust Kultur und Bildung bezeichnet werden kann. Herbert Marcuse hat diesen Vorgang noch ahnungsvoll als repressive Entsublimierung beschrieben, durchaus im Wissen um die Doppeldeutigkeit, die ihm an bürgerlicher Kultur auffiel: Dass diese die Wirklichkeit des Lebens nicht traf und dennoch die Seelen erfüllte, sie mithin an Falsches band, war ihm klar. Nicht minder wurde ihm deutlich, wie der Entzug noch dieser falschen Kultur die Menschen sowohl die Vorstellung von Realität wie ihrer Überwindung nahm – eben diese Situation ist heute manifest geworden. Der Zynismus des Geschehens besteht aber darin, dass den Subjekten Verantwortung für die Situation zugerechnet wird, die ihnen doch angetan wird: Ihr seid selbst Schuld, uninteressiert und unmotiviert! Ihr müsst Euch bewegen, Bildungsanstrengungen unternehmen, Euch um Kultur kümmern! Dass die Auflösung von Kultur auch noch die Kräfte genommen hat, sich souverän gegenüber den Anforderungen zu behaupten, stellt sich als ein Nebeneffekt ein. Vielmehr wird durch die kapitalistische Kulturindustrie selbst zugleich Kultur wieder bedeutsam gemacht, zurecht, weil die Anforderungsstrukturen des Lebens ohne Orientierungsmuster gar nicht bewältigt werden können. In der Brüchigkeit und Flüssigkeit gegenwärtiger Gesellschaften gibt es keine Alternative: Die Einzelnen benötigen kulturelle Bewältigungsmuster. Weil ihnen Sicherheiten und Gewissheiten fehlen, müssen sie eine eigene, für sie bestehende, zugleich doch vorsichtig auf ein – fiktives – Allgemeines hin aufgebaute Vorstellungs- und Normenwelt aufbauen. Den Wirrnissen des Zwangs zur Kontingenzbewältigung entkommen wir nur, wenn wir eigene Vorstellungen, Normen und Muster haben, die verallgemeinerungsfähig sind. Die Theorie des Konstruktivismus hat dies erkannt und zum Thema gemacht. Nicht genug damit: Kultur wird geltend gemacht, weil Verhaltensmuster erwartet werden, die dem widersprechen, was vordem massenmedial und in der Konsumkultur

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propagiert wurde: Kleiden sich Jugendliche, wie ihnen vorgegaukelt wurde, sprechen sie so, wie die Fernsehprogramme es zeigten, werden sie kritisiert und abgelehnt. Weil sie sich nicht an das halten, was doch Empfehlung war, werden sie ausgegrenzt. Jugendlichen, die einen Ausbildungsplatz suchen, wird gesagt, dass sie doch unmöglich gekleidet seien, sich benehmen würden, als wären sie nur erzogen worden – wie die letzten Stoffel! Die spätmoderne Gesellschaft erzeugt also auf den unterschiedlichsten Ebenen geradezu systematisch eine Gruppe von Menschen, welche die in der kulturalistischen Klassenvorstellung behaupteten Haltungen und Einstellungen zeigt; die Mitglieder dieser Gruppe werden von materiellen wie von sozialen und kulturellen Lebensmöglichkeiten ausgeschlossen. Das konstituiert sie zu einer Schicht oder einer Klasse, ohne dass sie sich selbst als eine solche begreifen könnten. Weil sie der eigenen Kultur entfremdet, weil ihnen diese enteignet wurde, haben sie keine Alternative, als durch ihr eigenes Tun die ihnen zugewiesene Lage zu bestätigen und zu verstärken. Darin wirkt allerdings das sozialstaatliche Ordnungsmuster nach, weil es die einzelnen tatsächlich auf sich verwiesen hat, objektiv korporative Selbstorganisation überflüssig werden ließ und subjektiv die Akteure am Staat, später auf einen Markt der Konsumartikel, allzumal der Medien ausgerichtet hat. Jener entzieht sich ihnen, wenn sie unter materieller Not leiden, diese aber binden sie auf eine zynische Weise, indem sie nämlich die Lebenssituation selbst aufgenommen haben und ständig widerspiegeln, sie damit auch noch bestärken. Eine kulturelle Praxis, welche sozusagen eigene Netze errichten, eigene Symbole, Deutungen und Normen ermöglichte, kann kaum mehr stattfinden, weil die kulturellen Schöpfungen stets sofort enteignet werden, um kostenpflichtig zu werden. Damit entsteht ein fataler circulus vitiosus, der wenig mit jenen kreativen kulturellen Praxen zu tun hat, welche die cultural studies zu ihrem Gegenstand machen – die dort untersuchten Erfahrungen hängen von Sonderbedingungen ab, allzumal von ethnischen und Migrationshintergründen. So lautet also die andere Geschichte, welche man allerdings gegenüber der Behauptung von der neuen sozialen Unterschicht erzählen muss – auch wenn sie weniger gestrickt wurde, sich nicht so ganz bequem vortragen lässt: In der sozialen Wirklichkeit begegnet ein massiver Prozess der materiellen, der sozialen und der kulturellen Enteignung, mehr als das: In der sozialen Wirklichkeit findet ein Prozess der Ausübung von Macht und von Herrschaft statt, die sich eben über diese Prozesse der Depravation und Deprivation, der Entwertung von Kultur und der Auflösung sozialer wie kultureller Bindungen durchsetzt. Menschen sollen kontrolliert werden, ihre Unterwerfung findet statt, indem man ihnen Kultur vorenthält und die eigene kulturelle Praxis noch nimmt – weil darin doch Mittel entstehen

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könnten, welche zu Widerstand, vielleicht auch zu Aufklärung und Kritik, zur Erkenntnis der eigenen Situation und zu einem Handeln befähigten, das Veränderung ermöglichte. Kultur wirkt wie ein Messer gegenüber den Gesellschaften und ihre Dynamik (Bauman 1999: 136). Immer wurden deshalb in der Geschichte der Menschheit Menschen systematisch verdummt und für dumm erklärt – dieses Muster taucht gegenwärtig wieder auf, versteckt in der Theorie von der neuen Unterschicht. Zugegeben: das widerspricht der hier vorgetragenen These. Der These nämlich, dass die kulturalistische Behauptung recht hat und es sich um eine neue soziale Klasse handelt. Man muss die Überlegung also besser fassen: Die neue Unterschicht ist in dieser Form neu, der Mechanismus aber ist ganz alt, der sie erzeugt; er hat immer gewirkt, wenn Menschen unterdrückt werden sollten.

Kontrolle durch die Instrumentalisierung hegemonialer Prozesse Noch ist die andere Geschichte aber nicht an ihrem Ende, eine Pointe folgt: Die Vorbehalte gegenüber der Rede von der neuen Unterschicht stützen sich nämlich auf die Einsicht in den Prozess der Individualisierung und Liberalisierung; ein Stichwort hierfür lautet Deregulierung. Löst sich eine Gesellschaft in eine Gesellschaft von Individuen auf, welchen hohe Freiheit versprochen wird, dann sind Schichten und Klassen nicht mehr denkbar. Die Einzelnen werden dem spätmodernen Kapitalismus gleichgültig. Er kann es sich offensichtlich erlauben, Menschen massenweise als Schrott zu behandeln, wegzuwerfen. Das Elend hat keine wichtige Funktion mehr in der Integration von Gesellschaften; selbst Luhmann befielen zuletzt Zweifel, ob die systemtheoretische Grundidee so zutreffen würde, dass soziale Systeme am Ende wenigstens immer geschlossen werden (vgl. Luhmann 1996). Neu ist nun: Weil Menschen willkürlich ausgegrenzt werden, unsystematisch und ohne Rückkehrversprechen, selbst ohne Aussicht auf ein Paradies, verliert ihre Situation tendenziell den Drohcharakter. Das Geschehen wird als unbeeinflussbar und kontingent erlebt. Es kann jeden treffen. Darin liegt sozialer Sprengstoff: Die Dynamik der Veränderung einschließlich aller sozialen, ökonomischen und kulturellen Unsicherheiten, aber mit der so ausgelösten Hoffnungslosigkeit greift weit in die „Mitte“ aus. Diese erodiert, weil sie fiskalisch belastet ist wie wenig andere und mit materiellen Einschränkungen zu leben hat, die weit über das hinausgehen, was als das gute Leben gegolten hat: Es ist wenig von der Schicht übriggeblieben, welche die Gehaltsgruppe BAT IIa des öffentlichen Dienstes geradezu symbolträchtig bestimmte. Zugleich sind die Angehörigen dieser sozialen Strata in die undankbare Position eingerückt, sowohl in der Produktion des gesellschaftlichen

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Reichtums wie in der Reproduktion der gesellschaftlichen Handlungs- wie Integrationsmuster zu Leistungsträgern ernannt zu werden. Schon prinzipiell und immer lastete auf ihr die Aufgabe der Erziehung des Nachwuchses, nicht minder war sie eigentlich mit der Betreuung der älteren Generation überfordert, wie sie allzumal von Frauen übernommen wurde. Die schleichende und doch deutlich wirksame Privatisierung des formalen Bildungsgeschehens, der Zwang zu vermehrtem Aufwand in diesem, um wenigstens die Chancen des Nachwuchses zu wahren, reiben diese Mitte auf und lassen ihre Angehörigen dem Ganzen gegenüber illoyal werden. In unterschiedlichen Formen wandern sie aus. Sie gehen in die innere Emigration, werden zynisch, verlassen die sozialmoralischen Milieus, welchen sie sich in aller Illusion zugehörig gefühlt haben. Manche waren gar nicht so richtig angekommen, so dass die beschworene Mitte instabil und inhomogen ist, sozialstrukturell eine Fiktion. Denn entstanden ist sie einerseits von des Staates Gnaden, allzumal in Deutschland, wo sie eben weniger bürgerliche Ideale vertritt, wo sie weniger politisch definiert, sondern vor allem durch die Verbindung mit dem Staate definiert war und ist. Andererseits hat sie mit Aufsteigern zu tun, mit dem zum Angestellten gewandelten Arbeiter, dem nun der Pygmalion-Effekt droht. Die in ihren Herkunftszonen, in traditionellen sozialmoralischen Milieu entwickelten und praktizierten Einstellungen tragen nicht mehr, zu einer (bildungs-)bürgerlichen Identität reicht es nicht; die andere Seite der Vererbung von fehlendem Bildungskapitel besteht darin, dass das vorhandene Bildungskapital über lange Zeit weitergegeben und als Habitus akkumuliert wird. Sofern sie mit kulturellen, mit symbolischen und habituellen Praktiken, mit Normvorstellungen und Werten zu tun hat, wird Prekarität ganz besonders in diesen objektiv diffusen Mittelschichten empfunden. Üben sie selbst den Unterschichtjargon und das ungekonnte Verhalten spielen sie mit dem Feuer, das ihr eigenes Purgatorium bereitet. Die dann eigentlich schon unerträglich gewordene Comedy-Kultur des Privatfernsehens, die linguistisch im Grenzbereich des Funktionalen operierende Sprache der Musiksender, mithin all dies, was die neuen Kulturwächter zur Attacke schreiten lässt, haben also wenig mit Armut zu tun. Sie sind Ausdruck eines auf Massenkonsum gerichteten kulturellen Programms, das mit Armut und fehlenden Bildungschancen wenig zu tun hat; die Armen können sich das schon gar nicht mehr leisten. Vor diesem Hintergrund gewinnt aber das Problem an Gewicht, wie viel Desintegration Gesellschaften aushalten, ohne völlig zu zerbrechen. Manche Katastrophenszenarien wirken überzogen, dennoch gibt es wenig am Befund von Exklusion zu deuteln; sie vollzieht sich in einem Maße, wie es bislang weder bekannt, noch angemessen theoretisiert werden konnte, zuweilen mit einer Grausamkeit,

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die in zivilisierten Gesellschaften bislang kaum denkbar war – Zuständen kehren zurück, welche als barbarisch und dem ethischen Entwurf einer aufgeklärten Moderne nur als Gegenmodell galten (vgl. Bauman 2005a). Gegenreaktionen zeichnen sich dazu ab: Dass das bowling alone zum Problem werden, dass Solidarität nicht beliebig preisgegeben werden kann, scheint festzustehen – dass Altruismus als evolutionäres Grundprinzip gelten muss, fügt sich in das Bild. Manche fragen, wie viel Freiheit Menschen aushalten; solche Fragen sind natürlich scheinheilig, weil sie vorschnell der Anthropologie zuordnen, was soziologisch und politisch verhandelt werden muss. Andere suchen nach Gründen von Solidarität, beschwören ein Minimum, wiederum fast anthropologisch und vor allem zu Lasten von Frauen und jener, die sich von dem entfernt haben, was vermeintlich als Normalentwurf gilt. Die Suche nach Gemeinschaft hat eingesetzt (Bauman 2001), im Wissen darum, dass Flexibilität und der Rückzug in die Konklaven der engen Beziehungen, der Intimität terrorisieren. Die Debatte um die neue Unterschicht findet hier einen weiteren Ort, der Diskurs enthüllt ein sozialen Nebensinn: Zunächst trägt die Identifikation einer sozialen Unterschicht dazu bei, in aller gesellschaftlichen Diffusität einen Fokalpunkt zu stiften, auf den sich nicht zuletzt Politik richten kann. Ihrem Programmatismus und Aktionismus zeigt sich ein Objekt, das vielleicht Steuerung erlaubt, um den erlebten wie „gefühlten“ Abstieg zu begegnen. Weil Integration nicht beliebig preisgegeben werden kann, wird diese schwächelnde Mitte gestärkt; nicht materiell23 , wohl aber ideologisch, über Illusionen und Fiktionen, so jedenfalls, dass eine Praxis entstehen kann. Ihr muss die Möglichkeit der Hegemonie zugebilligt werden, die der kulturellen Prädominanz, und so stark jedenfalls, dass sie daran glauben kann. Im Diskurs geht es also nicht bloß um das von ihm konstruierte Objekt, vielmehr dient er subjektiver Selbstvergewisserung, vergleichbar dem berühmten Pfeifen im Walde. Für die selbst ilusionär gewordene Mittelschicht errichtet er mit dem Modell der sozialen Unterschicht eine Scheinwelt zur Abgrenzung – in all ihrer Unklarheit eignet sich dafür die Vorstellung von Kultur ganz besonders. Denn die Inhalte haben kein Gewicht, entscheidend ist vielmehr, dass die Scheinwelt eine Distinktion erlaubt, mit der man sich von den kulturfremden Schichten absetzen kann. Als Kunden von Aldi und Tchibo wollen sie an der eigenen gepflegten Welt teilhaben und sind einem daher verdammt nahe auf den Fersen. Deshalb deutet man auf sie und stärkt so die Differenzen. Dies gelingt, indem man sich materiellen Gütern löst und die feinen Unterschiede in der Welt des Verhaltens und der Ideen situiert. Benimm ist wieder angesagt, man kann dies nicht verlernen, selbst in der Armut agiert man gepflegt 23

Dies aber auch, wie etwa die Einführung des neuen Elterngeldes belegt.

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bürgerlich, wie manche Bücher schon verraten. Weil man sich kein U für ein E vormachen läßt, lebt die hohe Kultur wieder auf, Bildung und Kultur werden wieder zu einer Pathosformel, mit der man den Unterschied beschwört. Hausmusik ist wieder angesagt, das gebundene Buch hat wieder Konjunktur – mit all der Vergeblichkeit, unter der die Bücher in einer illiteralen Kultur nun mal leiden. In einer labilen Situation reicht Selbstversicherung im Medium kultureller Idealität jedoch nicht hin. Gelegentlich blickt einer dann doch in die Produktionen des Unterschichtfernsehens, wenigstens zu den Comedians oder in die Reportagen über die Unterschichtangehörigen, welche sich unbotmäßig verhalten und den Sozialstaat ausbeuten. Für diese Blicke spricht die Werbung, welche ein vermögendes Publikum anspricht und nicht die Verarmten. Insofern muss Hegemonie mehr geben: So appelliert der Diskurs um die soziale Unterschicht an ein Bürgertum, apostrophiert es als Generation Reform, welche die Veränderungen von Gesellschaft trägt und voran bringt – nicht so wie die verbohrten Altlinken, schon gar nicht so wie die Schmuddelkinder der Unterschicht, die das nicht leisten wollen, sondern als Moment einer – wie Nolte das so schön sagt – „Rückkehr der Gesellschaft“ (Nolte 2004: 76). Die längst selbst prekarisierte Mittelschicht soll sich neu bekennen, um sich für das Ganze einer riskanten Moderne einzusetzen, auch für jene, die im Modernisierungsprozess schon untergehen. Das macht den Appell sympathisch und attraktiv, unterstellt er doch, dass der Kampf ums eigene Überleben in den Individualisierungsprozessen einerseits, im Dschungel der Globalisierung andererseits nicht mit der sozialen Kälte einhergehen muss, die von Anhängern der Kritischen Theorie behauptet wird. Wie Scrooge in Dickens Weihnachtsgeschichte werden die Bürger animiert, Gutes zu tun, man hilft dem Mädchen mit den Schwefelhölzern, indem man ihm ein Buch schenkt – freilich um sich selbst zu wärmen, vielleicht sogar mit den brennenden Zündern, die ihm aus der Hand gefallen sind. Die – wie Nolte sie nennt – „neue Politik der Unterschichten“, welche sich gegen die fürsorgliche Vernachlässigung richte, hat zumindest den Nebenzweck, die (sollte es sie noch geben) mittleren Schichten in eine starke Position zu bringen. Das sind Muster, die zu alten Herrschaftstechniken gehören, über diese hinaus gehend leider auch eine besonders unrühmliche Vergangenheit haben. Es mag Situation geben, in welchen sie sozialpsychologisch katastrophal wirken (vgl. Welzer 2005) Was aber bedeutet dies nun für die Soziale Arbeit? Zunächst könnte es schon hinreichen, die Situation in ihrer Komplexität zur Kenntnis zu nehmen, mithin weder großzügig abwinken und sie bloß als Ausdruck eines hegemonial bedachten Diskurses zu verachten, noch aber die Erkenntnisleistung auf die Einsicht in die Ökonomie der Klassengesellschaft zu reduzieren. Den Überlegungen könnte zudem

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ein hygienischer Wert zukommen: Die Soziale Arbeit sollte sich nämlich besser nicht über die eigenen Haltungen illusionieren; aus der Forschung zu Lehrerurteilen über Schülern, weiß man, wie negativ diese ausfallen. Vielleicht ist es ganz heilsam zur Kenntnis zu nehmen, dass das dumme Wort von den Gutmenschen nicht zutrifft. Noch besser wäre es allerdings, wenn sich Soziale Arbeit selbstkritisch beobachtet, sowohl um festzustellen, wo sie in ihrer Praxis (und auch Theorie) der Romantik oder dem Ressentiment erliegt, wie auch um darüber nachzudenken, ob und welche Wahrheit sich in Urteilen verbirgt, die einen selbst irritieren. Man darf sich doch – bitte – nichts vormachen: nicht wenige Klienten zeigen ein Verhalten, das wenig gekonnt ist, mithin eben dem kulturellen Standard nicht entspricht, der Anschlusshandlungen ermöglicht. Banal formuliert: wer bislang nur mit den bloßen Händen seine Nahrung zu sich genommen hat, wird noch weniger Aussichten auf eine Lehrstelle in der gehobenen Gastronomie haben. Soziale Arbeit bewegt sich selbst zu nahe an den Feldern, in welchen das Problem der kulturellen Deprivation und Depravation akut wird; es wäre naiv, wollte man beiseite lassen, dass Praktikerinnen und Praktiker der Sozialen Arbeit zumindest auch mit Menschen zu tun haben, die auf einem kulturellen Niveau, mit einer Sprache und mit Verhaltensweisen agieren, welche einen desperaten Zustand festschreiben oder sogar verstärken. So sehr Bildung und Kultur eine Pathosformel aussprechen, so wenig darf man unterschätzen, dass damit ein Problemzusammenhang markiert ist. Ein Problemzusammenhang, der auf die Möglichkeiten verweist, die eigene Lebenssituation aneignen und bewältigen zu können, um nicht ausschließlich heterogenen Einflussnahmen ausgesetzt zu sein; ein Problemzusammenhang, bei dem es auch darum geht, die eigene Lebenspraxis in eine Sinne als Kultur zu gestalten, wie er von den cultural studies festgehalten und untersucht worden ist. Dass dies nämlich nicht mehr gelingen kann, verweist allerdings auf eine Aufgabe der Sozialen Arbeit: Enteignete und entfremdete Kultur zurückzugewinnen, Würde und Anerkennung wieder herzustellen, welche sich in lebensweltlichen kulturellen Praktiken zeigt, macht einen Teil ihrer Leistung aus, den sie nicht vergessen darf. Eine Leistung, die mit Ermächtigung, auch mit Stärkung von Widerstand zu tun, die vor allem auch darauf zielt, Anteil an dem zu gewinnen, was man ein wenig emphatisch als Humanität bezeichnen könnte: Was an menschlichem Handeln möglich, was an Glück zu denken ist. Das setzt sowohl normative Debatten und Entscheidungen wie aber auch die Bereitschaft voraus, sich auf ein pädagogisches Handeln einzulassen, das diesen Namen auch verdient. Vielleicht wäre es sogar wünschenswert, wenn sich die Soziale Arbeit beeilt, den kulturalistischen Unterschichtsdiskurs aus den falschen Kontexten zu befreien, um Kultur zu einem Thema zu machen, das mit Gerechtigkeit verbunden ist.

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Michael Winkler

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S’ Lebbe iss doch, wie’s iss. Unterschicht, Kultur und Soziale Arbeit

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Die Wiederkehr der sozialen Frage – ein Postskriptum zur jüngsten Debatte um die „neue Unterschicht“

„Neue große Nöte bedürfen neuer, mutiger Gedanken …“. Dieser Satz findet sich auf 8200 Plakaten, mit denen die Bodelschwinghschen Anstalten Bethel in der zweiten Jahreshälfte 2006 in der ganzen Bundesrepublik werben. Er stammt vom ehemaligen Leiter der Anstalten, Friedrich von Bodelschwingh. Das nach eigener Auskunft „größte diakonische Unternehmen“ in Europa kommentiert die Auswahl dieses Satzes mit den Worten, dieser Text habe angesichts „der Probleme in unserer Gesellschaft im Jahr 2006, unter dem Eindruck der sozial- und gesundheitspolitischen Veränderungen und der hohen Arbeitslosigkeit (...) nicht an Aktualität verloren“ (http://www.bethel.de/bethel_de/ueber_uns/bodelschwingh/index.php; Stand: 14. Dezember 2006).

„Neue große Nöte bedürfen neuer, mutiger Gedanken …“. Friedrich von Bodelschwingh, Landwirt und Theologe, übernahm 1876 die Leitung der „Rheinisch-westfälischen Anstalt für Epileptische“ in Bielefeld, die heutigen „Bodelschwingschen Anstalten Bethel“. 1903 zog er als Mitglied der konservativen Fraktion in den preußischen Landtag ein. Als solcher war er maßgeblich an der Vorbereitung und Durchsetzung des sogenannten Wanderarbeitsstättengesetz beteiligt. Bodelschwingh steht damit für die Gruppe politischer Agitatoren, die im Prozess der Implementierung des wohlfahrtsstaatlichen Arrangements (Wohlfahrtsstaat) seit dem zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts die staatliche Regulierung sozialer Zusammenhänge zu einem zentralen politischen Thema machen. Mit seiner Initiative, die Arbeit mit der sprunghaft gewachsenen Zahl von Wanderarbeitern auf eine gesetzliche Grundlage zu stellen, stößt er anfangs allerdings keineswegs auf Gegenliebe. Der zuständige Innenminister Theobald von Bethmann Hollweg versucht Boldeschwinghs Gesetzesinitative abzuwehren und plädiert stattdessen

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für ein stärkeres privatwohltätiges Engagement. Bodelschwingh kann sich aber gegen diese Bedenken durchsetzen. Dieser Konflikt zwischen Innenminister Bethmann Hollweg und dem Abgeordneten und Wohlfahrtsfunktionär Bodelschwingh ist symptomatisch für die Entwicklung des deutschen Wohlfahrtsstaats. Die Tatsache, dass Bodelschwingh mit seiner Initiative eine Wegmarkierung hin zu einer Arbeitslosenversicherung setzt und damit ein nicht unbedeutetender weiterer Baustein der staatlichen Sozialpolitik eingefügt wird, wird zwar von anderen Abgeordneten thematisiert, von ihm selbst aber eher als überstrapazierte Deutung abgetan. Bodelschwinghs konservative, demokratieskeptische und vor allem im Angesichts der industriellen Modernisierung äußerst kulturpessimistische Perspektive war an sich viel näher an Bethman Hollwegs Präferenz privatwohltätigen Engagements als an Forderungen einer weiteren Dynamisierung staatlicher Sicherungs- und Interventionsstrukturen. Zugleich sieht er aber deutlich die Grenzen eines solchen Engagements ohne staatliche Absicherung und Unterstützung. Das politische Engagement Bodelschwinghs scheint an dieser Stelle eher das eines Wohlfahrtsfunktionärs denn das eines Sozialpolitikers zu sein. Zugleich ist Bodelschwingh aber auch ein typischer Abgeordneter aus der Gruppe der konservativen Sozialpolitikprotagonisten. Deren Engagement für eine staatliche Sozialpolitik, das heißt der Installierung einer Struktur zur Sicherung individueller Lebensführung, war motiviert aus dem Interesse, die bestehende staatliche Ordnung zu erhalten – ganz im Unterschied zu großen Teilen der noch jungen Sozialdemokratie. Die Sozialdemokratie und der ihr vorgängige Allgemeine Deutsche Arbeiterverein befindet sich bis in die 1880er Jahre ständig in der Spannung zwischen den Interessen der schlechter gestellten Arbeiterschaft, die primär auf kurzfristige politische Tageserfolge hoffen (Verbesserung der individuellen Lebensbedingungen), und den eher langfristigen Interessen der bessergestellten Parteiführer, eine Systemveränderung herbeiführen zu können. Georg Vobruba spricht in seiner Studie Jenseits der sozialen Frage daher vom „sozialdemokratischen Dilemma“. Der Erfolg der konservativen Interventionen zugunsten einer staatlichen Sozialpolitik, wie das Bodelschwinghsche Engagement für das Wanderarbeitsstättengesetz, ist nicht zuletzt dem Umstand geschuldet, dass diese mit ihrem Bemühen, die systemverändernden Bestrebungen in der immer einflussreicheren Sozialdemokratie zu unterlaufen, auf Zuspruch hoffen konnten und ihn auch fanden – und zwar auf Seiten derjenigen in der Sozialdemokratie, deren Interesse primär der kurzfristigen Schaffung von Sicherungsstrukturen galt. Allerdings zeitigt der erreichte sozialpolitische Erfolg auch eine politische Dynamik, die Konservativen á la Bodelschwingh keineswegs recht sein konnte. Das erklärt vermutlich auch Bodelschwinghs Zurückhaltung gegenüber weiter-

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reichendern Interpretationen seiner Gesetzesinitative. Denn die staatliche Sozialpolitik stieß die „Tore der Moderne“ weiter auf. Zwar spielten auch die Konservativen, wie Bodelschwingh, die technische Klaviatur der Moderne äußerst gekonnt, wie nicht zuletzt dessen berühmte Bettelaktionen symbolisieren: Die sogenannte Briefmarkensammelstelle erreichte im 20. Jahrhundert eine derartige Aufmerksamkeit, dass Theodor Heuss, der erste Bundespräsident, Bodelschwingh einmal „den genialsten Bettler“ nannte, den „Deutschland je gesehen hat“. Bodelschwingh nimmt damit Geschäftsführungsmethoden des ausgehenden 20. und beginnden 21. Jahrhunderts vorweg (Fundraising). Doch sein politisches Ziel blieb die rückwärtsgewandte Utopie überschaubarer christlicher Gemeinschaften. Die weitere Generalisierung bürgerlicher Freiheits- und Gleichheitsrechte, die mit der Implementierung staatlicher Sozialpolitik auch vorangetrieben wird, war nicht Bodelschwinghs politisches Motiv.

„Neue große Nöte bedürfen neuer, mutiger Gedanken …“. Dass die gleichnamigen Anstalten ein Zitat von Bodelschwingsch in dessen 175. Geburtsjahr als Werbeslogan nutzen, ist nicht nur dieser Zahlensymbolik geschuldet. Die Auswahl dieses Zitats und dessen plakatförmige Präsentation seit August 2006, also wenige Wochen vor der Beckschen Initialzündung zur Debatte um die „neue Unterschicht“, ist symptomatisch für deren Kontext. Denn dieser ist dadurch charakterisiert, dass Thematisierungsmuster in den Mittelpunkt politischer Debatten zurückkehren, die in den Jahren der Legitimation und Ausbildung eines wohlfahrtsstaatlichen Arrangements eine zentrale Rolle gespielt haben. Zu Bodelschwinghschen Zeiten und bereits weit vor seinem Engagement für ein Wanderarbeitsstättengesetz war häufig vom Pauperismus die Rede. Mit diesem Begriff wurde das keineswegs neue Phänomen der Armut in veränderter Form in den Blick genommen, das heißt in neuer Weise thematisiert. Die verstärkte und veränderte Aufmerksamkeit für Armutslagen, vor allem der ländlichen und proletarischen Bevölkerungsgruppen im Deutschen Bund, wie parallel in anderen europäischen Staaten, war Ausdruck einer immensen Verunsicherung: Wie soll mit dem erfahrenen sozialen Wandel umgegangen werden? In der veränderten Form der massenhaften Landarmut und der neuen proletarischen Armut schien der industriegesellschafliche Wandel seinen Ausdruck zu finden und damit zum Ankerpunkt für die erfahrene Unsicherheit angesichts veränderter Arbeitsformen, einer sich dynamisierenden Urbanisierung und der Enttäuschung über den bisher dominierenden

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Liberalismus zu werden. Im Begriff des Pauperismus erfuhr aber noch eine zweite Überzeugung ihren Ausdruck: Eine wachsende Gruppe von Gesellschaftsmitgliedern schien den Zeitdiagnostikern nicht mehr nur von materieller Armut bedroht. Diesen Bevölkerungsgruppen wird in diesen Jahren vielmehr ein rapider Verlust kultureller Orientierungen und geltender Verhaltensnormen attestiert. Von der „Verhaltensproblematik“ der Pauper ist damals häufig die Rede: Jenem massenhaft auftretenden Drang „nicht nur nach Sicherung der elementaren Lebensbedürfnisse, sondern auch nach einer ökonomisch ganz unmotivierten Teilhabe an bestimmten Errungenschaften des ,Komforts‘ der bürgerlichen Zivilisation“ (Jantke, zit. nach Tennstedt 1981: 74). Beide Argumentationsmuster – Armutsdiagnosen als Ausdruck einer dominierenden gesellschaftlichen Unsicherheit und eine „Kulturalisierung“ der Armut – durchziehen auch aktuell wieder die Debatte um das Phänomen einer „neuen Unterschicht“ (vgl. die Beiträge von Brumlik und Winkler in diesem Band). Die vor allem in der Mittelschicht erfahrene gesellschaftliche Verunsicherung angesichts der Transformation des bisherigen wohlfahrtsstaatlichen Arrangements sucht sich einen Orientierungspunkt und findet ihn in der diffamierenden Rede von den „faulen Arbeitslosen“ (Gerhard Schröder) oder der öffentlichen Stilisierung und Bloßstellung von scheinbaren „Sozialhilfebetrügern“, wie dem „Florida-Rolf“ (Bild). Die in neuer Form wiederentdeckten Pauper sollen als Sündenböcke dienen: Wie im alten Testament will die Mehrheitsgesellschaft ihre Unsicherheitserfahrung auf diese laden und durch deren Vertreibung aus der Gemeinschaft Heilung erfahren. Und auch die Symptomatik der „neuen Pauper“ wiederholt sich historisch in neuer Form: Wie im 19. Jahrhundert werden die Angehörigen dieser „neuen Unterschicht“ nicht nur als arm im materiellen Sinne charakterisiert, sondern vor allem auch als defizitär, was ihre „kulturelle Ressourcen“ (Paul Nolte) angehe (vgl. die Beiträge von Chassé und Stern in diesem Band). Die Aufforderung des SPD-Vorsitzenden an den Erwerbslosen auf dem Mainzer Weihnachtsmarkt, mit der die „neue Unterschichtsdebatte“ zum zentralen politischen Thema wurde, ist symptomatisch für diese Deutung: „Wenn Sie sich waschen und rasieren, dann haben Sie in drei Wochen einen Job!“. Erwerbslosigkeit wird damit zu einem Ergebnis individuell-unangepasster Verhaltensweisen umformatiert und der Umgang mit den Konsequenzen des damit verbundenen Alltags in Armut in die Eigenverantwortung der jeweiligen Person(en) verwiesen. Im Unterschied zur sonstigen Privatwohltätigkeit im 19. Jahrhundert setzt Bodelschwingh in seinen Wanderarbeitsstätten auf die Arbeitsverpflichtung der Bewohner: Alle Wanderarbeiter müssen sich zur Arbeit (und zum Alkoholverzicht) verpflichten, um in die Arbeitsstätten aufgenommen zu werden. 1894 argumentiert

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Bodelschwingh in seinem Schreiben an den Kaiser, den preußischen Ministerpräsidenten und andere politisch Verantwortliche dementsprechend: „Wir wollen für Arbeitsfähige kein Recht auf unentgeltliche Verpflegung, kein gesetzliches Recht auf Arbeit, sondern nur die Möglichkeit und sichere Gelegenheit, sich arbeitend nach Arbeit umzusehen“ (zit. nach Schmuhl 2006). Linientreuer könnte wohl kein Einrichtungsleiter einer Berufshilfemaßnahme im Jahr 2006 oder 2007 auf die zentrale Forderung der aktuellen Arbeitsmarktreformen reagieren. Analog zu Bodelschwinghs Argumentation fasste das Bundesministerium für Wirtschaft und Arbeit unter rot-grüner Regentschaft in seinem letzten Bericht die Intention der sogenannten Hartz-Gesetze zur Arbeitsverpflichtung aller Anspruchsberechtigten folgendermaßen zusammen: „Wer Hilfe von der Gemeinschaft erhält, der muss auch bereit sein, für sie gemeinnützig – zu arbeiten. (....) für diejenigen, denen der Weg dahin (auf den ersten Arbeitsmarkt; FK) noch verbaut ist, ist es allemal besser, im Kontakt mit anderen Menschen eine Tätigkeit zu verrichten, als dazu verurteilt zu sein, den Tag daheim vor dem Fernseher zu verbringen. Auch niedrig bezahlte Jobs können für den Einzelnen und die Gemeinschaft gleichermaßen wertvoll sein“ (Ministerium für Wirtschaft und Arbeit 2005: 16). Die Unterstellung einer „Mitnahmequalität“, die die neue Arbeitsmarktpolitik fälschlicherweise ermöglicht habe, und deren Bekämpfung sich das Ministerium mit ihrem Bericht auf die Fahnen schrieb – und die von der nachfolgenden „großen Koalition“ in „Optimierungsgesetzen“ in zwischen materialisiert wurde – stellt den Link zum unterstellten Phänomen der „neuen Unterschicht“ dar. Die Diagnose einer solchen Bevölkerungsgruppe erscheint den Autorinnen und Autoren nicht einmal legitimierungsbedürftig. Denn sie fühlen sich nicht genötigt, ihre Behauptung, dass sie Bewohnerinnen und Bewohner „sozialer Brennpunkte“ als „Betrüger“ verdächtigen, zu begründen. Dagegen erscheint es ihnen aber sehr wohl erforderlich, darauf hinzuweisen, dass sich auch Gesellschaftsmitglieder anderer Schichten diesem Generalverdacht keineswegs prinzipiell entziehen können: „Eine Mitnahmequalität ist keineswegs auf Stadtviertel beschränkt, die als ,soziale Brennpunkte‘ abgestempelt werden“ (ebd.: 9).

„Neue große Nöte bedürfen neuer, mutiger Gedanken …“. Bodelschwinghs fürsorgerische Motivation war die Beobachtung eines fundamentalen Wandlungsprozesses, den er, wie viele seiner Zeitgenossen als Verelendung insbesondere der Arbeiterschaft erfahren hat. Im Westfälischen Hausfreund schreibt er 1869, also bereits vier Jahre bevor er die Leitung der rheinisch-westfälischen Anstalt übernimmt und anschließend die Wanderarbeitsstätten gründet, mit Blick

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auf die zunehmende Kapitalisierung: „Das sieht der Mann mit den schwieligen Händen, oder mit dem blassen Gesicht, der als ein fast willenloses Stück an irgend eine Maschine gehängt ist, und der in dieser Zeit, wo alle patriarchalischen, persönlichen Bande zerreißen, zu einer Ware auf dem Sklavenmarkt der freien Konkurrenz heruntergesunken ist“. In seinen Anstalten hofft er eine Gegenwelt gegen diese verstädterte, modernisierte und demoralisierte Industrialisierung erschaffen zu können, ein „Haus Gottes“ (Bethel) zu errichten. Bereits zwanzig Jahre zuvor diagnostiziert Heinrich Heine in seiner Pariser Emigration in ganz ähnlicher Weise, dass im Industrialisierungsprozess sogar die Elementarbegriffe von Raum und Zeit schwankend geworden seien. In seinen Lutetia-Schriften charakterisiert er 1842 metaphorisch diese Erfahrung der Unsicherheit: Es sind „die Zinsen, die fortlaufend hinabträufeln in die Kapitalien, welche beständig anschwellen; man hört ordentlich wie sie wachsen, die Reichtümer der Reichen. Dazwischen das leise Schluchzen der Armut“ (Heine 1842/1976: 425). Die soziale Frage wird im 19. Jahrhundert entdeckt. Unter dieser Formel lassen sich politisch so unterschiedliche Positionen, wie die von Bodelschwingh und Heine zusammenfassen, aber auch der systematische Bezugspunkt von Nationalökonomen, Sozialphilosophen und Soziologen, wie Lorenz von Stein, Karl Marx/Friedrich Engels oder den Mitgliedern des Vereins für Sozialpolitik, benennen. Denn einig waren sich alle diese in ihrer skeptischen Zeitdiagnose hinsichtlich der Form der bestehenden sozialen Zusammenhänge und deren fehlender Regulierung. So unterschiedlich ihre politischen Therapievorschläge waren, so verblüffend ist die Analogie in ihrer Diagnose der Entstehung eines Proletariats und einer mit dieser Entwicklung verbundenen Verarmung ganzer Bevölkerungsteile. Die Erfahrung des bereits skizzierten sozialen Wandels löste in diesen Jahren ein allgemeines Unbehagen und eine große Unsicherheit aus. Durchsetzen kann sich in den wissenschaftlichen und damit verbundenen politikberatenden Diskussionen schließlich die sozialreformerische Variante, wie sie vor allem innerhalb des Vereins für Sozialpolitik propagiert wurde: Notwendig sei, so heißt es im Einladungsschreiben des Vereins aus dem Jahr 1872, ein „wohlerwogenes Eingreifen des Staates zum Schutz der berechtigten Interessen aller Beteiligten“. Politisch bestimmend wird seit dem zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts im Deutschen Bund und nachfolgend im Deutschen Reich demzufolge die Zeitdiagnose, dass die Bevölkerungseinheit eines Nationalstaats staatlich zu regulieren sei, und menschliche Notlagen daher öffentlich abzusichern. Ihren institutionellen Ausdruck findet diese staatliche Sozialpolitik in der Installierung eines sozialen Sektors, den drei zentralen Feldern des wohlfahrtsstaatlichen Arrangements also:

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Sozialversicherung, Versorgung und Fürsorge (u.a. Soziale Arbeit). Robert Castel und andere sprechen in diesem Zusammenhang von der Entstehung des Sozialen im engen Sinne (sozialer Sektor). Mit dieser neuen Gestalt, soziale Zusammenhänge zu regulieren, das heißt der immer einflussreicher werdenden Denkweise (politische Rationalität), die nationalstaatliche Bevölkerungseinheit regulieren zu müssen, formt sich also eine neue Form des Sozialen im weiten Sinne aus (Regierung der Gesellschaft). Das im 19. Jahrhundert und nachfolgend entstehende wohlfahrtsstaatliche Arrangement stellt somit eine neue Formation des Sozialen dar. Wie Wolfgang Fach treffend formuliert, ist diese wohlfahrtsstaatliche Form des Sozialen, dadurch gekennzeichnet, dass sie „Herz (zeigt) – jedenfalls vermittelt sie im Tausch gegen Engagement, so etwas wie Nestwärme und entwertet, ja ersetzt den häuslichen Kosmos“ (Fach 2003: 137). Damit zieht wieder Sicherheit in die Lebensführung der Gesellschaftsmitglieder ein – wenn auch auf Kosten eines nicht unbeträchtlichen Maßes der Normalisierung derselben.

„Neue große Nöte bedürfen neuer, mutiger Gedanken …“. Motivation für die frühen Protagonisten einer staatlichen Sozialpolitik im 19. Jahrhundert war aber auch deren Enttäuschung über die nicht-eingelösten Versprechungen liberaler Programme. Ähnlich kann die aktuelle Debatte um das Phänomen einer „neuen Unterschicht“ als eine erste, wenn auch keineswegs prinzipielle Enttäuschung über die vor allem in den 1990er Jahren im bundesdeutschen Kontext weitreichend propagierten Versprechungen eines neo-liberalen Programms gelesen werden. Denn die aktivierungspädagogischen Strategien und Semantiken, wie sie sich am deutlichsten in der neuen Arbeitsmarktpolitik materialisieren, sind zwar Teil neo-liberal inspirierter politischer Strategien, zugleich werden sie aber von der Proklamation einer neuen Einfühlsamkeit begleitet. Ein Ausdruck dessen ist der Versuch der Neuettiketierung der „neuen Unterschicht“ kurz nach ihrem politischen Erscheinen. Zwar ist unklar, welches alternative Label genutzt werden soll. Deutlich ist aber der Versuch, das dominante Label durch ein politisch korrektes ersetzen zu wollen, denn „jeder Mensch sei in seiner Würde gleich, egal ob er Leistungsträger sei oder zu den denjenigen gehöre, die es zurzeit sehr schwer hätten“, so beispielsweise der nordrhein-westfälische Sozialminister in einem Interview im Deutschlandradio Kultur (Deutschlandradio Kultur, 17. Oktober 2006; Quelle: http://www.dradio.de/dkultur/sendungen/interview/553887/; Stand 21. Dezember 2006). Auch Kurt Beck selbst weist den von ihm in die politische De-

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batte (wieder)eingeführten Begriff nachträglich wieder von sich und formuliert in einem Interview mit der Süddeutschen Zeitung: „Ich habe mir diesen Begriff nicht zueigen gemacht. Er ist mir viel zu statisch. Die Schicksale von Menschen, die an den Rand gedrängt werden, sind sehr unterschiedlich“ Süddeutsche Zeitung, 11. November 2006; Quelle: http://www.kurt-beck.de/menu/1696489/index.html; Stand 26. Dezember 2006). Doch nicht nur diese Neuettiketierungsversuche zeigen die neue Einfühlsamkeit, wie das Beispiel des Stichwortgebers und Parteiberaters in Sachen „neue Unterschicht“, Paul Nolte, verdeutlicht. Auch dieser scheint mitgefühlig zu werden. Mitte Dezember berichtet er im Interview mit der Wochenzeitung Die Zeit: „Eine Talkshow hat mir lange Kopfschmerzen bereitet. Da saß eine arbeitslose Mutter, zwei Kinder, alleinerziehend. Sie hat mich als abgehoben beschimpft. (...) Aus ihrer Sicht stand ich auf der anderen Seite.“ Doch Mitgefühl macht Verständigung auch in der Klassengesellschaft möglich, so lautet Noltes Message, denn: „Wir haben uns aber nach der Sendung noch gemailt, das war gut für die wechselseitige Verständigung“ (Die Zeit vom 14. Dezember 2006). Wechselseitig soll hier wohl heißen: über die Klassengrenzen der „neu-alten Klassengesellschaft“ hinweg, die Nolte als unabänderliches Faktum beschreibt. Auch im 19. Jahrhundert wurde an das Mitgefühl der bevorzugten Stände appelliert. Der Nationalökonom Bruno Hildebrand sieht beispielsweise 1848, die „größte Errungenschaft der heutigen Zivilisation (darin), daß sie das Mitgefühl der gebildeteten Klasse an dem Geschicke der Millionen geweckt hat“ (zit. nach Pankoke 1970: 50). Das Mitgefühl für diejenigen also, „die bisher in der Geschichte nur als bewußtlose Werkzeuge den bevorzugten Ständen gedient haben“ (ebd.). Allerdings steht dieses Plädoyer im Kontext eines „ideologischen Klima(s) der modernen Freiheits- und Gleichheitsideale“ (Pankoke 1970: 50). Mit der staatlichen Sozialpolitik wird im 19. Jahrhundert ein Normalisierungsnetz aufgespannt, das die Gesellschaftsmitglieder aus der „beständige(n) Unsicherheit“ heraus und in die neue „eigentümliche Form von Sicherheit“ hinein führt, wie Norbert Elias in seinem Entwurf zu einer Theorie der Zivilisation schreibt (Elias 1976/1990: 325). Der Einzelne soll daher „von klein auf an ein beständiges und genau geregeltes An-sich-Halten gewöhnt (werden)“ (ebd.: 320). Zugleich schließt die staatliche Sozialpolitik aber auch Freiräume auf, Räume für die „Eigensinnigkeit der Subjekte“ (Vobruba 1991: 34). In der aktuellen Debatte um eine „neue Unterschicht“ dominiert die Reformatierung des Normalisierungsnetzes in einer kriminalpräventiven Form (Kontrollgesellschaft). Die hier skizzierte historische Analogie zur Entstehungsphase des wohlfahrtsstaatlichen Arrangements könnte uns daher daran erinnern, dass dies nur eine mögliche Reaktionsform darstellt. Eine andere wäre die Ermöglichung

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und Eröffnung von Handlungsoptionen für diejenigen, die nun als Mitglieder einer „neuen Unterschicht“ markiert werden. Ähnlich wie im 19. Jahrhundert erfährt auch in der aktuellen Debatte um eine „neue Unterschicht“ Bekanntes eine neue Form der Thematisierung. Politischer Fokus dieser Thematisierungen ist aber gar nicht primär die Armuts- oder die Klassenfrage, sondern vielmehr die Frage, in welcher Weise das Soziale in Zukunft regiert werden soll (vgl. den Beitrag von Heite/Klein/Landhäusser/Ziegler in diesem Band). Denn ähnlich wie im 19. Jahrhundert sehen sich die mit sozialer Ungleichheit konfrontierten Gesellschaftsmitglieder gar nicht ganz „neuen (materiellen) Nöten“ ausgesetzt, die „neue, mutige Gedanken“ erfordern. Dass lange schon bestehende menschliche Nöte endlich politisch Beachtung finden, ist erfreulich. Allerdings scheint die veränderte Thematisierung, wie sie auf den Plakaten der Bodelschwinghschen Anstalten Bethel in dem Satz Bodelschwinghs symbolisiert wird, eher Ausdruck „neuer Nöte“ ganz anderer Bevölkerungsgruppen. Nöte nämlich, die die verunsicherten Mittelschichten angesichts der Transformation des bisherigen wohlfahrtsstaatlichen Arrangements verspüren. Die Rede von der „neuen Unterschicht“ erweist sich dann vor allem als Abgrenzungsversuch gegen die Gefahr des sozialen Absturzes (vgl. Kessl/Reutlinger i.d.Bd.): Indem nämlich deutlich markiert wird, wer zur In- und wer zur Outgroup gehört (Distinktion). Stattdessen wäre es dringend erforderlich, die real bestehenden „Nöte“ systematisch in den Blick zu nehmen und aktiv und engagiert über eine zukünftige Gestalt des Sozialen zu streiten. Ziel sollte sein, der Eigensinnigkeit individueller Lebensführung einen möglichst großen Freiraum zu gewähren – und zwar für alle Gesellschaftsmitglieder. Wenn der Satz Bodelschwinghs in dieser Weise umgedeutet werden kann, könnte dessen 8200fach plakatierte Aufforderung zumindest als Erinnerung daran dienen, dass dessen Engagement auch einen Teil zu solch unbeabsichtigten Nebenprodukten beigetragen hat, beispielsweise der Einführung einer allgemeinen Arbeitslosenversicherung.

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Fabian Kessl

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Autorinnen und Autoren

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Autorinnen und Autoren

Micha Brumlik Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt a.M., Fachbereich Erziehungswissenschaften, Institut für Allgemeine Erziehungswissenschaft Arbeitschwerpunkte: Theorie der Bildung und Erziehung, Ethik, Theorie und Empirie moralischer Sozialisation und Religionsphilosophie Kontakt: [email protected] Karl August Chassé Fachhochschule Jena, Studiengang Soziale Arbeit Arbeitsschwerpunkte: Sozialarbeit, Sozialpädagogik, Armut, lebensweltliche Aneignungs- und Bewältigungsstrategien, Aufwachsen in benachteiligten Lebenslagen Kontakt: [email protected] Catrin Heite Universität Bielefeld, Fakultät für Pädagogik, AG 8: Sozialarbeit/Sozialpädagogik Arbeitsschwerpunkte: Theorie und Empirie sozialpädagogischer Professionalität, Anerkennung und Dekonstruktion, Gendertheorie Kontakt: [email protected] Alexandra Klein Universität Potsdam, Institut für Erziehungswissenschaft, DFG-Projekt „Die soziale Konstruktion der Liebesidentität im Jugendalter in den Kontexten Eltern und Peers“ Arbeitsschwerpunkte: Beratung, Soziale Unterstützung und soziale Netzwerke, Institutionelle Diskriminierung und Soziale Dienste, Soziale Ungleichheit im Internet; Jugend und Sexualitäten, NutzerInnenforschung, Onlineforschung Kontakt: [email protected]

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Autorinnen und Autoren

Fabian Kessl Universität Bielefeld, Fakultät für Pädagogik, AG 8: Sozialarbeit/Sozialpädagogik Arbeitsschwerpunkte: Gouvernementalität des Alltaglebens, Empirie der Lebensführung, Zivilgesellschaft und Sozialpädagogische Sozialraumforschung und Sozialraumarbeit Kontakt: [email protected] Sandra Landhäußer Universität Bielefeld, Fakultät für Pädagogik, AG 8: Sozialarbeit/Sozialpädagogik, DFG-Projekt „Räumlichkeit und soziales Kapital in der Sozialen Arbeit – Zur Governance des sozialen Raums“ Arbeitsschwerpunkte: Sozialraumorientierung, Sozialkapitalforschung, Methoden quantitativer Sozialforschung, Differenz und Heterogenität Kontakt: [email protected] Christian Reutlinger Institut für Soziale Arbeit (IFSA) an der FHS Hochschule für Angewandte Wissenschaften St. Gallen (Schweiz) Arbeitsschwerpunkte: Social Development und Raum, Transnationale Soziale Arbeit, Sozialgeografie der Kinder und Jugendlichen, Europäische Jugendforschung, Sozialpädagogische Sozialraumforschung und Sozialraumarbeit Kontakt: [email protected] Mark J. Stern University of Pennsylvania Philadelphia, School of Social Work. Arbeitsschwerpunkte: social welfare, Sozialkapital und Stadtforschung, Urban Poverty, amerikanische Sozialgeschichte Kontakt: [email protected] Holger Ziegler Universität Münster, Fachbereich Erziehungswissenschaft und Sozialwissenschafter, Abteilung Sozialpädagogik Arbeitschwerpunkte: Jugendhilfe, Well-Being (Capability Ansatz), Sozialraum- und Sozialkapitalforschung, Wirkungsorientierung, Lebensführung und Ungleichheit, Wirkungsorientierung in der Sozialen Arbeit Kontakt: [email protected]