Als die Welt still stand: Galileo Galilei - verraten, verkannt, verehrt (German Edition)

Als die Welt still stand

Atle Næss

Als die Welt still stand Galileo Galilei – verraten, verkannt, verehrt

Mit 21 Illustrationen

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Atle Næss E-mail: [email protected] Übersetzerin Kerstin Hartmann-Butt Ewaldstraße 79 37075 Göttingen

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.

Das Titelbild wurde mit Genehmigung von akg images gedruckt. Fotografie des Autors von Astrid M. Ledang. Diese Übersetzung wurde mit der finanziellen Unterstützung von NORLA Fachliteratur veröffentlicht. Übersetzung der 2. Auflage des Buches ,,Da jorden stod stille“ von Atle Næss, © Gyldendal Norsk Forlag AS, Oslo, 2002.

ISBN-10 3-540-21063-6 Springer Berlin Heidelberg New York ISBN-13 978-3-540-21063-4 Springer Berlin Heidelberg New York Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt. Die dadurch begründeten Rechte, insbesondere die der Übersetzung, des Nachdrucks, des Vortrags, der Entnahme von Abbildungen und Tabellen, der Funksendung, der Mikroverfilmung oder der Vervielfältigung auf anderen Wegen und der Speicherung in Datenverarbeitungsanlagen, bleiben, auch bei nur auszugsweiser Verwertung, vorbehalten. Eine Vervielfältigung dieses Werkes oder von Teilen dieses Werkes ist auch im Einzelfall nur in den Grenzen der gesetzlichen Bestimmungen des Urheberrechtsgesetzes der Bundesrepublik Deutschland vom 9. September 1965 in der jeweils geltenden Fassung zulässig. Sie ist grundsätzlich vergütungspflichtig. Zuwiderhandlungen unterliegen den Strafbestimmungen des Urheberrechtsgesetzes. Springer ist ein Unternehmen von Springer Science+Business Media springer.de © Springer-Verlag Berlin Heidelberg 2006 Printed in Germany Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, daß solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Herstellung und Satz: LE-TEX Jelonek, Schmidt & Vöckler GbR, Leipzig Einbandgestaltung: design & production GmbH, Heidelberg Gedruckt auf säurefreiem Papier

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Dieses Buch über einen Mann, der auf seiner Suche nach neuen Erkenntnissen alte Wahrheiten verwarf, ist den beiden wissbegierigsten Menschen gewidmet, die ich kenne: meinen Töchtern Åshild und Unn Gyda.

Inhaltsverzeichnis

Prolog: Eine Reise nach Rom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Der Sohn des Musikers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ein begabter junger Toskaner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zu den Jesuiten nach Rom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Landvermesser im Inferno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Kugeln fallen vom Turm . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Von Pisa nach Padua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Zeichen am Himmel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Kreisbewegungen der Himmelskörper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dozent und Konstrukteur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Verpflichtungen eines Professors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Entstehung der modernen Physik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ein neuer Stern an einem unveränderlichen Himmel? . . . . . . . . . . . Annäherung an einen Hof . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Kugeln fallen an ihren Platz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Der römische Stil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Das Rohr mit dem weiten Ausblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Eine neue Welt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jupiters Söhne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Johannes Kepler, Kaiserlicher Mathematiker . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Noch mehr Zeichen am Himmel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55 59 62 68

Freundschaft und Macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Ein Disput über Dinge, die auf dem Wasser schwimmen . . . . . . . . . 85 Sonne, steh still in Gibeon! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

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Inhaltsverzeichnis

Der Brief an Castelli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . „Nicht wie der Himmel geht, sondern wie wir in den Himmel kommen“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Geistlose und absurde Philosophie, formal betrachtet Ketzerei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Der Hammer der Ketzer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Todesfälle und Vorwarnungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kometen künden von Unheil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Worte auf der Goldwaage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eine wunderbare Fügung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Krieg und Ketzerei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Europäischer Machtkampf und römische Neffen . . . . . . . . . . . . . . . . Das Alte und das Neue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . „Ein heilsames Edikt“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zwei weise Männer – und ein Dritter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Das Rom der Inquisition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Diplomatie in Zeiten der Pest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Ein Befehl von ganz oben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 „ . . . in keiner Weise daran glauben, es lehren oder verteidigen . . . “ 167 Überzeugt durch gute Gründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 „Ich, Galileo Galilei“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 Die Unendlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 Ein Todesfall und zwei neue Wissenschaften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 Begegnung mit der Unendlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 „Das Universum . . . ist nicht größer als der Raum, den mein Körper einnimmt“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 Epilog . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 Nachwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 Anhang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 Quellen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 Personenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241

Prolog: Eine Reise nach Rom

Als der erbittertste Gegner des Katholizismus, Gustav Adolf, der Schneekönig des Nordens, im Herbst des Jahres 1632 in der Schlacht bei Lützen fiel, wütete der grausame Krieg nördlich der Alpen bereits seit vierzehn Jahren. Im gesamten katholischen Europa wurden Dankesmessen gefeiert. Als die Nachricht vom Tode des Schwedenkönigs Rom erreichte, ließ Seine Heiligkeit Papst Urban VIII. in der Sixtinischen Kapelle ein Te Deum zelebrieren, in dem er selbst die Psalmen sang. Und auch viele Menschen in den verschiedenen Staaten Italiens priesen Gott, dankbar, dass sie vom Krieg und den marodierenden Horden verschont geblieben waren, die ganze Landstriche geplündert und ausgehungert hinter sich zurückgelassen hatten. Dennoch blieb den Italienern nicht alles Unglück erspart. Der grausame Stiefbruder des Krieges, die Pest, wütete auf der Halbinsel. Das Großherzogtum Toskana mit seiner Hauptstadt Florenz war besonders stark betroffen. Jedermann kannte die Symptome: Die Kranken wurden von Schwindel befallen, und nach ein paar Stunden bildeten sich schwarze Beulen in ihren Leisten und Achselhöhlen. Diese Beulen waren untrügliche Zeichen. Dann wussten alle Bescheid. Die Kranken selbst und ihre Angehörigen konnten nun nichts anderes mehr tun als warten. Und das mussten sie nicht lange. Bald zeigten sich dunkle Flecken am ganzen Körper; es folgten hohes Fieber, blutige Brechanfälle und alsbald der sichere, schnelle Tod. In dem kleinen Dorf Arcetri auf einer Hügelkette südlich von Florenz, saß ein alter Mann und schrieb sein Testament. Er musste eine Reise nach Rom antreten und wollte auf alles vorbereitet sein. Wenn ihn nicht unterwegs die Pest befiel, dann konnten ihn die Anstrengungen der Reise das Leben kosten;

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Prolog: Eine Reise nach Rom

außerdem hatte er den größten Teil des Herbstes krank im Bett gelegen, mit Schwindel, Bauchschmerzen und einem schwer heilenden Bruch. Und obwohl er die Strapazen überlebt und auch von dem kalten Winterwind, der vom Apennin her wehte, keine Lungenentzündung bekommen hatte, wusste er nicht, was ihn in Rom erwartete; nur, dass seine Ankunft wohl kaum mit einer Messe gefeiert werden würde. Er hatte den ganzen Herbst über versucht, die Reise zu verschieben, indem er auf sein hohes Alter und seine Gebrechlichkeit hingewiesen hatte, jedoch ohne den geringsten Erfolg. Dies hatte seine mächtigen Gegner eher noch wütender gemacht. Die letzte Mitteilung, die er erhalten hatte, war sehr eindeutig gewesen: Wenn er nicht sofort freiwillig käme, würde man ihn trotz seines hohen Alters und seiner herausragenden Stellung abholen, in Ketten legen und nach Rom schaffen. Er ging den kurzen Weg zwischen den kahlen Kornfeldern und Weinbergen, um seine beiden Töchter zu besuchen. Sie lebten beide als Nonnen im Kloster San Matteo und hatten nie einem anderen Mann als Christus angehört. Er hatte selbst dafür gesorgt. Erst wenige Jahre zuvor war er eigens in die Villa in Arcetri gezogen, um den beiden näher zu sein. Nun wusste er nicht, ob er sie jemals wiedersehen würde. Doch er war sich sicher, dass sie für ihn beten würden –, und dass das möglicherweise auch nötig sein würde. Dann schickte er nach seinem einzigen Sohn und seinen beiden kleinen Enkelsöhnen, um von ihnen Abschied zu nehmen. Der Älteste der Jungen war gerade drei Jahre alt geworden und trug seinen Namen. In dem Testament, das er soeben verfasst hatte, war sein Sohn als Alleinerbe eingesetzt. Arbeitgeber und Protektor des alten Mannes war der junge Großherzog der Toskana. Obwohl der Name Medici noch immer einen gewissen Respekt genoss, vermochte der 22-jährige Fürst nicht zu verhindern, dass sein alternder Mathematiker und Philosoph sich auf diese demütigende und gefahrvolle Reise begeben musste. So konnte er ihm nur das denkbar bequemste Transportmittel zur Verfügung stellen: einen komfortablen Reisewagen aus dem großherzoglichen Wagenstall. Zwar würde die Reise damit immer noch mindestens vierzehn Tage dauern, doch sie wäre zumindest weniger beschwerlich. Am 20. Januar 1633 machte er sich von Florenz aus in Richtung Süden auf den Weg. Nach einigen Tagen Fahrt durch das Chianti-Gebiet erreichte er Siena, wo er in seiner Jugend einen Winter verbracht hatte – vor fast einem halben Jahrhundert. Jetzt fegten Wind und Schneeregen über die mit Backstein gepflasterte, muschelförmige Piazza del Campò, und er hatte keine

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Zeit, die alten Erinnerungen aufzufrischen. Er fuhr langsam weiter, durch die weitläufigen Kastanienwälder am Hang des Monte Amiata, jenes Berges mit der Form eines fast perfekten Kegels, der steil zwischen den flachen, waldigen Hügeln seiner Umgebung hervorragt. Als er den Ponte a Centina nahe der kleinen Grenzstadt Acquapente erreicht hatte, erwartete ihn eine unangenehme Überraschung. Wegen der Pest ließen die Wachposten niemanden ohne eine vierzehntägige Quarantäne in den Kirchenstaat hinein. Unterkünfte waren rar, und Nahrungsmittel kaum zu beschaffen. Es reichte gerade für Brot und Wein und ab und zu ein paar Eier. Da ihm befohlen worden war, so schnell wie möglich nach Rom zu kommen, behauptete der alte Mann, man habe ihm eine Lockerung der Quarantäne versprochen. Doch die Grenzwachen hatten auch ihre Befehle: Keine Ausnahmen, egal aus welchen Gründen! Schließlich durfte er weiterreisen, am Lago di Bolsena vorbei, hinunter nach Viterbo und dann auf die Via Cassia, eine der vielen Straßen, die strahlenförmig vom alten Rom ausgingen. Von dort aus war es nicht mehr weit bis in die Stadt. Am 13. Februar kam er in Rom an. Es war der erste Sonntag der Fastenzeit und zwei Tage vor seinem neunundsechzigsten Geburtstag. Nun zeigte sich endlich ein kleiner Lichtblick: Er sollte beim Botschafter des Großherzogs wohnen, bis sein Fall verhandelt würde. Die großzügige Villa am Hang des Monte Pincio rief Erinnerungen an glücklichere Aufenthalte in Rom wach. Damals, als er in der Stadt einen großen Namen hatte, waren alle – Professoren, Kardinäle, Adelige und nicht zuletzt Seine Heiligkeit selbst – begierig gewesen, von seinen Entdeckungen und Theorien zu hören. Jetzt war das Haus des Botschafters eher eine Art freundliches Gefängnis. Doch immerhin kam er vorläufig um das richtige Gefängnis herum. Deshalb schöpfte er vorsichtig Hoffnung, dass sich vielleicht doch noch alles zum Guten würde wenden lassen. Diese Hoffnung wuchs, während Woche um Woche verging und der Botschafter sich eifrig für seine Sache einzusetzen schien. Der Frühling kam. Er konnte in dem großen Park sitzen, der die Villa umgab, und die Aussicht hinab auf die Stadt und bis weit auf die andere Seite des Tiber genießen, wo sich der Petersdom mit seiner Kuppel erhob, die sein berühmter toskanischer Landsmann Michelangelo errichtet hatte. Doch ihn plagte die Gicht, und die Nachrichten von seiner Familie in Florenz waren wenig erfreulich: Die Pest war erneut aufgeflammt. In der Abenddämmerung hörten die Florentiner ständig die kleinen Glocken, die davon kündeten, dass die Leichenträger wieder unterwegs waren.

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Abgesehen von einem zeitlichen Aufschub erreichte der Botschafter aber nur wenig mit seinen Bemühungen. Wenn er davon nichts verriet, dann um dem Alten so viel Aufregung wie möglich zu ersparen. Am 9. April kam der endgültige Bescheid: Der großherzogliche Mathematiker und Philosoph, Signore Galileo Galilei, habe sich drei Tage später beim Heiligen Officium, auch als Inquisition bekannt, zu melden. Dort sollte er verhört und bis zur Urteilsverkündung eingesperrt werden.

Der Sohn des Musikers

Der frei stehende Glockenturm der Domkirche in Pisa neigte sich bedenklich nach Süden. Das sah zwar merkwürdig aus, erweckte aber jenseits der Stadtgrenzen keine Aufmerksamkeit. In der Toskana war man an prangende Türme gewöhnt, sowohl an privaten als auch an öffentlichen Gebäuden, und man wusste, dass sie mit der Zeit auch einmal umstürzen konnten. In diesem eifrigen Turmbauen kamen einige der typischen Charakterzüge der toskanischen Bevölkerung zum Ausdruck: Erstens der unbändige Wunsch nach Beachtung – der Wunsch, sich buchstäblich über andere zu erheben – und zweitens die fast magische Verbindung von handwerklichem Können, technischem Verstand und künstlerischer Begabung, die die Toskana, vor allem aber ihre Hauptstadt Florenz, im gesamten Abendland zum unbestrittenen Zentrum der Architektur, Bildhauerei und Malerei machte. Dies war die Epoche, welche die Nachwelt später einmal voller Bewunderung Renaissance nennen sollte. Doch diese Glanzzeit ging im Jahre 1564 endgültig ihrem Ende entgegen. Cosimo I. de Medici war der Herzog der Toskana. Ursprünglich waren die Medici Ärzte, später Bankiers und Geschäftsleute gewesen. Über ein Jahrhundert lang hatte diese Familie Florenz mit ihrer Macht und ihrem Reichtum beherrscht. Jetzt allerdings waren in Europa neue Zeiten angebrochen: die der Alleinherrscher und des Absolutismus. Cosimo hatte einen Herzogtitel erworben und sich zum Alleinherrscher gemacht. Er zog aus dem Palazzo Vecchio im alten, pulsierenden Zentrum der Stadt über den Fluss Arno in den großen und nach allen Seiten geschlossenen Palazzo Pitti. Dort – in vornehmem Abstand zum bürgerlichen Leben der Stadt – hielt der Herzog so prachtvoll Hof, dass ihn so mancher europäische König darum hätte beneiden können.

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Der Sohn des Musikers

Der Musiker Vincenzio Galilei und Cosimo de Medici waren gleichaltrig. Auch Galilei kam aus einer alten Florentiner Familie, deren Stammvater Arzt gewesen war. Hier endete allerdings schon die Ähnlichkeit mit den Medici. Um Reichtum und Macht war es in der Familie Galilei sehr schlecht bestellt. Für Vincenzio war der Hof des Herzogs ein Arbeitsplatz, eine mögliche Bühne, auf der er Laute und Viola da Gamba spielen konnte. Doch es gelang ihm nicht, genügend Aufträge zu bekommen, weder dort, noch anderswo in Florenz. Die Situation verschlimmerte sich zusätzlich, als er die zwanzig Jahre jüngere Giulia heiratete. Ihre Familie kam aus Pisa, und Vincenzio fühlte sich gezwungen, dorthin zu ziehen. Das war keine leichte Entscheidung für einen patriotischen Florentiner. Doch die Lebenshaltungskosten waren in Pisa geringer, es gab weniger Konkurrenz für einen Musiker, und vor allem hatte seine Frau Verwandte in der Stadt, fleißige, praktisch veranlagte Leute, die mit Wollwaren handelten und einem armen Verwandten ab und zu etwas Arbeit anbieten konnten. Das Verhältnis zwischen Florenz und Pisa war nie besonders gut gewesen. In der Göttlichen Komödie beschreibt Florenz’ berühmtester Sohn, Dante Aligheri, Pisa als Tummelplatz für Verräter und platziert einige herausragende Bürger der Stadt tief unten in der Hölle. Doch die beiden Städte waren längst keine ebenbürtigen Gegner mehr. Einst eine der mächtigsten und reichsten Städte Europas, war Pisa auf das Niveau einer verschlafenen toskanischen Provinzstadt herabgesunken, unter fester Führung von Florenz. Vincenzio hatte geheiratet, um das Geschlecht der Galilei weiterzuführen, und seine Giulia war schwanger. Am 15. Februar 1564 wurde der erste Sohn des Paares in einem gemieteten Haus in der Nähe der Kirche St. Andrea geboren, mitten zwischen der Universität und dem pisanischen Palast der Medici. Nach alter toskanischer Sitte bekam der Sohn die Einzahlform des Familiennamens als Vornamen: Galileo, der Name des Stammvaters aus dem 15. Jahrhundert, dem Arzt, der in der berühmten Kirche Santa Croce begraben lag. Vincenzio Galilei war nicht nur ein hervorragender Musiker und ein anerkannter Komponist, er war auch ein gebildeter Mann, der sich vornehmlich mit Musiktheorie beschäftigte. Er hatte bei bekannten Humanisten in Venedig und Rom studiert und schrieb an einer großen Abhandlung, in der er den ehrgeizigen Versuch unternahm, die Musik seiner Zeit zu erneuern, indem er zu den Prinzipien der Antike zurückkehrte. Der junge Galileo blieb nicht das einzige Kind. Seine Mutter Giulia bekam in schneller Folge noch sechs weitere Kinder, von denen jedoch nur ein Bruder und zwei Schwestern überlebten. Vincenzio erkannte bald, dass sein

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ältester Sohn außergewöhnlich begabt war und förderte ihn konsequent. Er lehrte Galileo Laute spielen, und schon bald beherrschte der Junge das Instrument ausgezeichnet. Außerdem lernte er zwei andere Dinge aus der Arbeit des Vaters an dessen Abhandlung: Man sollte sich niemals mit überlieferten Wahrheiten zufrieden geben, auch wenn sie von Autoritäten vertreten werden, sondern theoretische Überlegungen mit praktischen Versuchen kombinieren und seinen eigenen Weg finden. Außerdem müsse man sich damit abfinden, dass diese Art der Pionierarbeit nicht notwendigerweise ausreichend gewürdigt würde, schon gar nicht materiell. Vincenzio kämpfte beharrlich, um sich und die Seinen zu versorgen. 1572 ging er allein zurück nach Florenz. Cosimo war gerade zum Großherzog ernannt worden, und die Feierlichkeiten boten eine gute Chance für einen begabten Musiker, sich bei Hofe einen Namen zu machen. Giulia und die Kinder mussten in Pisa zurückbleiben, und die Vermutung liegt nahe, dass der kleine Galileo die eine oder andere Äußerung der Verwandten darüber aufschnappte, wer nun für die Versorgung der Kinder aufkommen müsse. 1574 starb Großherzog Cosimo, ein aufbrausender Tyrann, der einmal einen Diener auf der Stelle getötet hatte, weil dieser seinem Sohn verraten hatte, dass er sich wieder verheiraten wollte. Doch zugleich war er auch ein großzügiger Mäzen und engagierter Herrscher, der seinem mittelitalienischen Herzogtum zu materiellem Aufschwung verholfen hatte. Die meisten Toskaner erwarteten sich nichts Gutes von seinem Sohn Francesco, und ihre schlimmsten Vorahnungen sollten sich bestätigen. Nachdem Francescos Ehefrau unter merkwürdigen Umständen gestorben war, feierte er eine ausschweifende Hochzeit mit seiner berüchtigten Geliebten Bianca. Noch schlimmer war, dass der neue Großherzog eine schützende Hand über seinen jüngeren Bruder Pietro hielt, der in einem Anfall von Eifersucht seine Frau erwürgt hatte. An diesem Hof sollte nun Vincenzio den größten Teil des Lebensunterhalts für sich und seine Familie verdienen. Der Wechsel auf dem Thron beunruhigte ihn nicht, denn nun holte er Giulia und seine Kinder nach Florenz. Die Familie ließ sich in der Nähe einer Brücke über den Arno, der Ponte delle Grazie, nieder. Das war ein praktischer Wohnort, denn der Weg zum Palazzo Pitti des Großherzogs war nicht weit. Im Alter von zehn Jahren war Galileo in seiner eigentlichen Heimatstadt Florenz angekommen. Die Familie gehörte nach Florenz, und er bezeichnete sich später immer als Florentiner. Doch der Vater war nicht zufrieden mit

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den Ausbildungsmöglichkeiten, die die Stadt seiner Vorväter seinem Sohn bot. Im Jahr darauf schickte er Galileo deshalb in das einsam gelegene Kloster Vallombrosa – dem „Schattental“ – nördlich von Regello in Valdarno, ungefähr dreißig Kilometer südöstlich von Florenz. Der Kontrast zwischen dem Klosterleben und der Großstadt Florenz hätte kaum größer sein können. Das Kloster lag wunderschön, jedoch völlig isoliert in tausend Metern Höhe, umgeben von dichten Laubbäumen und dunklen Fichten mit efeubewachsenen Stämmen. Doch Vincenzio wusste, was er tat. Die Mönche dieses Klosters standen in der intellektuellen Tradition der Florentiner. Sie boten ein geistiges Umfeld, das weit über dem sonst üblichen Standard von Klöstern lag. Hier sollte der begabte Junge Griechisch, Latein und Logik lernen. Galileo war ein fleißiger Schüler, dem das Leben in der spartanischen, abgeschiedenen Umgebung gut gefiel. Es gefiel dem Jungen sogar noch besser, als der Vater erwartet hatte. Nach ein paar Jahren äußerte er den Wunsch, sich dem Orden anschließen zu dürfen, und ließ sich als Novize aufnehmen. Vielleicht stand hinter dieser Entscheidung eine jugendliche religiöse Schwärmerei, doch Galileo erkannte im strengen Mönchsleben auch die Möglichkeit, ohne die materiellen Sorgen arbeiten und lernen zu können, die ein bürgerliches Leben mit sich bringen würde. Vincenzio hingegen zeigte kein Verständnis für die Entscheidung seines ältesten Sohnes. 1579 stieg er den gewundenen Bergpfad zum Kloster hinauf und holte den Fünfzehnjährigen nach Florenz zurück. Möglicherweise wollte der Vater verhindern, dass Galileo an einem Ort und in einer Umgebung blieb, die ihm auf die Dauer nicht genügend Herausforderungen bieten würde. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass hinter der „Rettungsaktion“ ein nüchternes ökonomisches Kalkül steckte. Vincenzio hätte an das Kloster einen Unterhaltsbeitrag zahlen müssen, wenn der Sohn hätte Mönch werden wollen. Bei Töchtern hingegen war dies weniger problematisch. Für sie musste man die Klosterunterbringung zwar auch bezahlen, doch wenn sie stattdessen heiraten wollten, hatte man als Vater schließlich auch Kosten, denn man musste für die Mitgift aufkommen. Aber ein Sohn wie Galileo sollte sich lieber eine einträgliche Arbeit suchen und seine Familie unterstützen. Doch welchen Weg sollte Galileo nun einschlagen?

Ein begabter junger Toskaner Galileo Galilei war ein armer junger Mann mit großen Ambitionen und vielen Talenten. Und wie sich herausstellte, war er auch ein brillanter Autor. Er

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war musikalisch wie sein Vater, er konnte zeichnen und malen und überlegte ernsthaft, ob er nicht die Kunst zu seinem Lebensinhalt machen sollte – eine Laufbahn, die in Florenz traditionell hohes Ansehen genoss und für die es dort auch die besten Ausbildungsmöglichkeiten gab. Galileo kannte das Künstlerdasein gut. Ungefähr zu jener Zeit freundete er sich eng mit dem etwa fünf Jahre älteren Lodovico Cardi an, bekannt unter dem Namen Cigoli. Dieser begabte Maler bekam in jungen Jahren Aufträge von der Familie Medici und galt als der hervorragendste seiner Zeitgenossen in Florenz. Durch die Arbeit seines Vaters und sein eigenes Umfeld war Galileos Interesse eher auf die Kunst als auf die Wissenschaft ausgerichtet. Doch in der ausklingenden Renaissance war die Trennung zwischen diesen beiden Bereichen nicht sehr scharf. Vincenzios Musiktheorie bediente sich sowohl der Mathematik als auch der Physik. Die Musik zählte, neben Arithmetik, Geometrie und Astronomie, sogar zu den Fächern des Quadriviums. (Die sprachlichen Disziplinen – das Trivium – waren Grammatik, Rhetorik und Dialektik.) Die Malerei wurde als enge Verwandte der Geometrie betrachtet, vor allem wegen der Perspektivenlehre. Dass Maler Anatomie studieren mussten, war eine Selbstverständlichkeit. Der junge Cigoli arbeitete so eifrig am Seziertisch, dass er sich durch zu viel Leichenkontakt eine ernste, mehrere Jahre andauernde Krankheit zuzog. Vincenzio war allerdings nicht gerade begeistert von den künstlerischen Ambitionen seines Sohnes. Er wusste nur allzu gut, welche Lebensbedingungen eine solche Wahl mit sich brachte. Und der Beruf des Malers war mindestens ebenso unsicher wie der des Musikers. Der Vater hatte eine bessere Idee: Galileo sollte Medizin studieren und ein wohlhabender Arzt werden, wie es der Stammvater der Familie gewesen war. Als gehorsamer Sohn verabschiedete sich Galileo von seinem Traum, Maler zu werden, und beugte sich dem Wunsch des Vaters. Das Studium der Medizin war keine schlechte Laufbahn für einen jungen Mann mit Ambitionen. Dieses Fach genoss in Italien hohes Ansehen, während in den meisten anderen europäischen Ländern noch immer die Theologie die Universitäten beherrschte. Es war ein vielseitiges Studium. Die fachlichen Grenzen waren zur damaligen Zeit unscharf – in gewissem Sinne gab es überhaupt noch keine „Fachdisziplinen“ im modernen Verständnis. Sowohl Naturphilosophie und Logik als auch Mathematik waren „medizinische Fächer“, neben der ganz neu entwickelten Anatomie mit ihren spektakulären Leichenöffnungen. Mathematik und Astronomie waren für Ärzte vor allem deshalb von Be-

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lang, weil sie in der Lage sein mussten, ihren Patienten präzise Horoskope zu erstellen. Viel mehr hatten sie gegen ernste Krankheiten nicht aufzubieten. Im Jahr 1581 kam Galileo als 17-jähriger Student in seine Geburtsstadt Pisa zurück. Und er kam in die Provinz. Das Zentrum der Stadt, die Piazza dei Cavalieri, konnte sich weder von ihrer Größe noch von der Belebtheit her mit der Piazza Signoria in Florenz messen, obwohl der schöne Palast feine Mauermalereien von Cosimos Hofmaler Vasari aufwies. Ebensowenig konnte sich das intellektuelle Leben an der Universität von Pisa mit dem messen, was man in Bologna oder Padua antraf. Es war eine Lehranstalt ohne internationale Bedeutung, in der die Professoren mehr an ihrem sozialen Status interessiert waren als an akademischen Leistungen. Galileo begann, Vorlesungen im Bereich der Medizin zu besuchen, und es dauerte nicht lange, bis sich herausstellte, dass er kein gewöhnlicher Student war. Er war nicht zufrieden damit, ständig nur die dogmatische Auslegung gewisser Autoritäten durch die Lehrenden wiederzukäuen. Es heißt, Galileo habe seine erste wissenschaftliche Entdeckung während einer Messe in der Domkirche von Pisa gemacht. Von der Bank, in der er saß, beobachtete er einen Kronleuchter, der hin und her schwang, und ihm fiel auf, dass der Takt seiner kleinen Bewegungen immer gleich blieb, unabhängig davon, wie weit das Pendel in die eine oder andere Richtung ausschlug. Diese Beobachtung sollte viele Jahre später zur Konstruktion der Pendeluhr und einer bis dahin unbekannten Genauigkeit der Zeitmessung führen. Doch der junge Medizinstudent und ein paar Freunde bauten zunächst ein einfacheres Gerät, ein so genanntes Pulsilogium. Die Pulsmessung war ein wichtiges diagnostisches Hilfsmittel der damaligen Medizin. Galileo konstruierte ein Pendel, dessen Länge verstellbar war, sodass es im selben Takt wie der Puls des Patienten schwang. Somit konnte man die Diagnose direkt von der Länge des Pendels ablesen. * 1583 kam Großherzog Francesco wie gewöhnlich nach Pisa, wo der Hof die Zeit zwischen Weihnachten und Neujahr zu verbringen pflegte. Seit vielen Jahren besaß die Familie Medici dort einen Palast, und Francesco begann mit dem Bau eines neuen und größeren, in bester Lage am Hang des Arnoufers. So konnte er die Stadt überstrahlen und die Einwohner von Pisa daran erinnern, wer jetzt die Macht im Herzogtum Toskana inne hatte.

Ein begabter junger Toskaner

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In Großherzog Francescos Gefolge befand sich ein Mathematiker und Militäringenieur namens Ostilio Ricci. Der lernte Galileo kennen und entdeckte, dass der junge Student sich für Mathematik interessierte. Der Mathematikunterricht an der Universität war sehr schlecht, und das Fach hatte im Vergleich zur allgemeinen Naturphilosophie einen geringen Status. Ricci eröffnete dem jungen Studenten eine neue Welt, die Welt der Algebra und der Geometrie. Er machte Galileo mit den Werken von Niccolò Tartaglia bekannt, der wahrscheinlich auch Riccis Lehrer gewesen war, einem Venezianer, der als der größte italienische Mathematiker des 16. Jahrhunderts galt. Tartaglia hatte die Geschichte der Mathematik geprägt. Er war der erste gewesen, der eine allgemeine Methode entwickelt hatte, mit der sich Gleichungen dritten Grades lösen ließen. Allerdings befasste sich Galileo nicht lange mit dieser neuen Arithmetik, obwohl sie offensichtlich praktisch anwendbar war. Er tat genau dasselbe wie sein Vater auf dem Gebiet der Musik: Er griff zurück auf das Erbe der Antike. Für die Mathematik bedeutete das die Wiederentdeckung von Euklid und Archimedes. Die traditionelle klassische Mathematik mit ihrem Schwerpunkt auf der Geometrie war es, die ihn faszinierte. Und es war Ricci, der ihn auch auf diese Seite der Arbeit Tartaglias aufmerksam machte: Tartaglia hatte Euklid und Archimedes neu übersetzt, kommentiert und herausgegeben und sie damit überhaupt erst zugänglich gemacht. Als armer Student brauchte Galileo dringend eine lukrative Arbeit. Doch die Offenbarung, die die Mathematik für ihn darstellte, war ihm wichtiger als die Ermahnungen seines Vaters oder seine mögliche Zukunft als Arzt. Dabei spielte wohl auch eine Rolle, dass Ricci ihm einen Karriereweg aufzeigte, der auch den Ehrgeizigsten zufrieden gestellt hätte: Mit den richtigen Verbindungen und der nötigen Tüchtigkeit könnte man es bis zum großherzoglichen Mathematiker bringen – eine Stellung, die eine ganz andere soziale Position und eine größere ökonomische Unabhängigkeit bedeutete als die, mit der Ärzte oder auch Professoren rechnen konnten. Die Anbindung an den Hof brachte allerdings auch ein gewisses Risiko mit sich, für den Fall, dass man in Ungnade fiel. Vincenzio selbst verstand seinen Sohn wohl. Er arbeitete fleißig an seiner Musiktheorie und stellte gerade seine große Abhandlung in Dialogform fertig, den Dialog über die ältere Musik und die moderne 1 . Er argumentierte polemisch gegen seine fachlichen Gegner und erweiterte seine Theorie zugleich mit Hilfe von akustischen Experimenten.

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Aber Musiktheorie brachte kein Geld ein. Vincenzio war ganz einfach nicht in der Lage, eine Frau, drei daheim lebende Kinder und einen Studenten zu versorgen. 1585 musste er Galileo bitten, seine Studien in Pisa abzubrechen und nach Pinte delle Grazie zurückzukehren – ohne Abschlussexamen.

Zu den Jesuiten nach Rom Galileo hatte sich mit einem Elan auf die Mathematik geworfen, der zeigte, dass er endlich seine Berufung gefunden hatte. Trotz fehlender Zeugnisse war er zweifellos einer der besten Mathematiker Italiens. Doch das half wenig, wenn seine Fähigkeiten nicht anerkannt wurden. Zuhause in Florenz war die Mathematik nicht etabliert. Er verdingte sich sporadisch als Privatlehrer und verbrachte einen Winter in Siena. Um weiterzukommen, brauchte er also Verbindungen. Mit diesem Ziel vor Augen begab sich Galileo auf seine erste Reise nach Rom. Das Rom, das der junge Mathematiker aus Florenz im Herbst 1587 erreichte, war ein ganz anderes als das der Renaissancezeit, deren große Helden am Anfang des Jahrhunderts Raffael und Michelangelo gewesen waren. Viel war in der Zwischenzeit geschehen: Reformation und Gegenreformation bestimmten die Geschichte. Die päpstliche Macht hatte ihre Kontrolle über die Kirche verstärkt. Luthers Reformation in Nordeuropa war ein Schock gewesen, der zur Neuorientierung zwang. Das Konzil in Trient (1545–1563) präzisierte die Grundgedanken des katholischen Glaubens und entfernte zumindest einen Teil der negativen Auswüchse, die Luther angeprangert hatte. Das war der Beginn eines Kampfes, mit dem das verlorene Terrain zurückgewonnen werden sollte – die Gegenreformation. Das Konzil zu Trient verschärfte die Fronten in Europa, indem es die ideologische Grundlage der katholischen Kirche formulierte: das absolute Monopol auf die christliche Lehre und deren Auslegung. Fast ebenso wichtig wie die Ideologie war die Einrichtung von zwei ausübenden Organen für die Durchführung der Gegenreformation: der Jesuiten-Orden (1540) und der neu organisierte kirchliche Überwachungsdienst auf dem Gebiet des Glaubens, die Heilige Inquisition (1542). Gleichzeitig fühlten sich die Päpste nicht nur als geistige, sondern immer mehr auch als absolutistische Herrscher, als Fürsten des Kirchenstaates, gleichgestellt mit den weltlichen Herrschern im Europa des Absolutismus.

Zu den Jesuiten nach Rom

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Als Galileo nach Rom kam, fand er die Stadt inmitten einer heftigen Umwandlungsphase wieder. Papst Sixtus V. Peretti ließ alte, enge Häuserkomplexe abreißen und zwischen den Hauptkirchen gerade, breite Straßenzüge bauen. In den Straßen ertönte das gleichmäßige Hämmern der Pflasterarbeiter: Mehr als hundert Straßen erhielten im Laufe von fünf Jahren ein festes Pflaster. Galileo kam also trockenen Fußes zu der mächtigen, einflussreichen und gelehrten Organisation, an die er sich wenden wollte – zu den Jesuiten. Der junge Jesuitenorden war von dem spanischen Adeligen Ignatius von Loyola in Paris gegründet worden. Mit Hilfe seines militärischen Hintergrunds und seiner höheren Bildung baute Ignatius in wenigen Jahren eine schlagkräftige elitäre Organisation auf, die besonderes Gewicht auf Ausbildung und Lehre legte und die zur wichtigsten Waffe des Papstes gegen die Lehren Luthers wurde. Vor allem aber in Asien und in Südamerika erzielten die Jesuiten auf ihren Missionsreisen erstaunliche Resultate. Die beiden Hauptsitze des Ordens lagen in Rom und waren gerade erst fertig gestellt worden: die Kirche Il Gesù und das festungsähnliche Lehrzentrum Collegio Romano, das mitten im Zentrum der Stadt, zwischen dem Pantheon und der Hauptstraße Via del Corso, ein ganzes Viertel umfasste. Das Collegio Romano hatte sich im Laufe weniger Jahre zu einer bedeutenden Institution entwickelt und galt als eine der wichtigsten Universitäten dieser Zeit. Bei Galileos Besuch hatten dort schon mehr als 2100 junge Männer das Studium absolviert oder studierten noch. Auch in Köln, Trier und München und an vielen anderen Orten existierten große Jesuiten-Kollegien. Ein bedeutender Wirkungsbereich der Jesuiten war Nordeuropa, wo sie zweifellos einiges dazu beitrugen, die Verbreitung des Luthertums und des Calvinismus aufzuhalten. Die Jesuiten eroberten ganz einfach den Bereich der höheren Bildung. Ein zentrales Kollegium lag in Löwen im heutigen Belgien, auf der Grenzlinie zwischen dem katholischen und dem calvinistischen Europa. Hier arbeitete einer der klügsten Köpfe des Jesuitenordens, der Italiener Roberto Bellarmino, der bald nach Rom zurückkehren und dort noch wichtigere Positionen einnehmen sollte. Die Jesuiten waren für ihre unorthodoxen Arbeitsmethoden bekannt. Infiltration und Untergrundtätigkeit waren ihnen durchaus nicht fremd. Ein norwegischer Student Bellarminos in Löwen, Laurits Nilssøn aus Tønsberg, wurde in das protestantische Stockholm geschickt, wo er – unter der Vorgabe, ein protestantischer Geistlicher zu sein! – eine einflussreiche Schule aufbaute. Er beeinflusste den mit einer Katholikin verheirateten König Johann III. in solchem Maße, dass dieser den Katholizismus im Land wieder

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einführen wollte, was allerdings seine Brüder und die Geistlichkeit zu verhindern wussten. Galileo war allerdings nicht aus religiösen Gründen nach Rom und an das Kollegium gekommen. Die Jesuiten hatten erkannt, dass sie nur dann Einfluss ausüben konnten, wenn sie auf allerhöchstem wissenschaftlichen Niveau arbeiteten, und das Collegio Romano konnte sich rühmen, Pater Clavius, einen der hervorragendsten Mathematiker Italiens, zu den Seinen zu zählen. Christopher Clavius war um die fünfzig Jahre alt und gebürtiger Deutscher, war aber als 17-Jähriger in den Jesuitenorden aufgenommen worden und hatte den größten Teil seines Lebens in Italien verbracht. Er hatte eine Reihe von Lehrbüchern für verschiedene mathematische Disziplinen geschrieben, die Galileo aus seiner Studienzeit kannte. Und er spielte eine zentrale Rolle in dem Komitee, das nur wenige Jahre zuvor, 1582, im Auftrag von Papst Gregor XIII. eine große Reform durchgeführt hatte. Deren Resultat, der gregorianische Kalender, stellt bis heute die Grundlage unserer Zeitrechnung dar. Pater Clavius war deshalb für alle, die auf italienischem Boden im Bereich der Mathematik Karriere machen wollten, eine wichtige Person. Der 23-jährige und völlig unbekannte Toskaner ohne Examen ließ sich von dem imponierenden Collegio Romano nicht einschüchtern. Er suchte sofort Pater Clavius auf und unterbreitete ihm seine Theorien über die Berechnung des Schwerpunkts bestimmter Körper, ein Problemkomplex, mit dem sich die Mathematiker unter den Jesuiten intensiv auseinandersetzten. Clavius war beeindruckt. Er lobte die praktische Arbeit Galileos und diskutierte mit ihm über die schwierigen, grundlegenden Fragen, die sich stellten, wenn man mathematische Modelle auf die wirkliche, physische Welt anwenden wollte: War dies eigentlich möglich? Eine idealisierte geometrische Kugel berührt eine geometrische Ebene nur an einem einzigen Punkt. Sobald man es mit einer realen Kugel auf einer realen Ebene zu tun hat, ergibt sich jedoch eine größere oder kleinere Kontaktfläche zwischen den beiden. Manche behaupteten deshalb, dass die Mathematik sozusagen in sich selbst eingeschlossen war; dass sie zwar durchaus unwiderlegbare Beweise liefern konnte, jedoch nur, wenn es um abstrakte mathematische Fragen ging. Pater Clavius plädierte dennoch dafür, die Mathematik als eine notwendige Brücke zwischen der abstrakten („metaphysischen“) und der tatsächlich existierenden Welt zu betrachten. Vincenzio Galileis Arbeit über die Beziehung zwischen Saitenlänge und Stimmung eines Instruments spiegelte seine praktische Einstellung zur Ma-

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thematik als Handwerkszeug wider. Galileos Grundhaltung war dieselbe – das hatte er schon gezeigt, als er das Pendel in der Kathedrale von Pisa betrachtete. Diese Denkweise, in der formale Modelle dazu dienen konnten, ein sicheres Wissen über die äußere Welt zu erlangen, wurde durch die am Collegio Romano vertretenen Ideen noch unterstützt. Wahrscheinlich bekam er dort Vorlesungsnotizen, die er mit nach Florenz nehmen und dort studieren konnte. Die Rom-Reise zeigte deutlich, welch hohes Ziel Galileo anstrebte: Als Privatlehrer in seiner Heimatstadt vergeudete er nur seine Zeit und seine Begabung. Jesuitisches Wohlwollen war allerdings nicht genug, um ihm eine feste Stellung zu sichern. In Bologna wurde eine Professur frei, die jedoch an den neun Jahre älteren Giovanni Magini ging, der gute Beziehungen zum Herzog Gonzaga in Mantua besaß. Galileo musste sich damit begnügen, nach Florenz zurückzukehren, zu seiner Familie und seinen Privatstunden. Doch in der Heimatstadt starben plötzlich zwei Menschen, was den Lauf der Dinge entscheidend beeinflussen und Galileo schließlich seine erste Professorenstelle einbringen sollte.

Landvermesser im Inferno In Florenz sahen die Bürger ihren Herrscher, den Großherzog Francesco de Medici, selten. Er zog sich zumeist in seine Villa in Pratolino zurück, zusammen mit seiner höchst unbeliebten früheren Geliebten, der jetzigen Großherzogin Bianca. Es kursierten Gerüchte in der Stadt, die besagten, dass sie mit Gift experimentierten, das Bianca für ihre mörderischen Vorhaben verwenden wollte, und die sich zu bestätigen schienen, als beide plötzlich im Oktober 1587 am selben Tag starben. Tatsächlich waren sie an Malaria gestorben. Das versicherte jedenfalls der Thronfolger, Francescos Bruder Ferdinando, und da er aus anderem Holz geschnitzt war als Francesco, glaubte man ihm. Ferdinando de Medici war im Alter von fünfzehn Jahren zum Kardinal ernannt worden und hatte viele Jahre in Rom verbracht, wo er sich in einer für einen Geistlichen äußerst unpassenden Weise als Schürzenjäger hervortat. Er galt jedoch auch als hervorragender Administrator und eifriger Sammler antiker Statuen. Er kaufte ein großes Haus am Hang des Monte Pincio, um dort seine Sammlung aufzubewahren – die noch heute weltberühmte Villa Medici. Doch jetzt musste er nach Florenz zurückkehren, um den Thron des Großherzogs zu besteigen. Ferdinando entpuppte sich im Großen und Ganzen als fähiger Herrscher. Er trat aus dem geistlichen Stand aus und heiratete eine entfernte Verwandte,

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Christine von Lothringen, die Enkelin des französischen Königs Heinrich II., eine Frau, die für Galileo später von großer Bedeutung sein sollte. Es war allgemein akzeptiert, dass eine mächtige Familie wie die der Medici ihre Vertretung im Kardinalkollegium behalten sollte. Da es nun keine dafür geeigneten Familienmitglieder mehr gab, sorgte Großherzog Ferdinando stattdessen dafür, dass man einen Mann hineinwählte, dem er vertraute – Francesco Maria del Monte. Der neue Kardinal schien sich nicht übermäßig mit religiösen Fragen zu beschäftigen. Del Monte war ein gut ausgebildeter Ästhetiker, ein Mann mit Sinn für das schöne Leben, der jedoch auch ein ernsthaftes Interesse an Poesie, Kunst, Musik und Wissenschaft hegte. Er kannte Vincenzio Galileis Musiktheorie gut. Kardinal del Monte war zwar nicht eben steinreich, wohnte aber höchst standesgemäß im Palazzo Madama, direkt an der Piazza Navona. Es gefiel ihm, viel versprechende junge Männer zu protegieren, und er war es auch, der das unbändige Malergenie Caravaggios erkannte. Guidobaldo, der Bruder des Kardinals, war Mathematiker. Während seines Rom-Aufenthalts hatte Galileo auch Guidobaldo del Monte kennen gelernt, ohne dass ihm dies auf seiner Suche nach einer Stellung viel weitergeholfen hätte. Jetzt war die Situation allerdings eine völlig andere: Guidobaldos Bruder war nicht nur Kardinal, sondern auch der Vertraute des Großherzogs in Rom. Galileo sprach mit Guidobaldo, Guidobaldo mit dem Kardinal, der Kardinal mit Großherzog Ferdinando. So konnte Galileo im Herbst 1589 wieder in seine Geburtsstadt Pisa zurückkehren, diesmal, im Alter von nur fünfundzwanzig Jahren, als Professor der Mathematik. Doch bevor er Florenz verließ, hielt er einen Vortrag in der angesehenen Akademie der Stadt, die eingerichtet worden war, um das Toskanische als Grundlage für die gesamtitalienische Schriftsprache zu schützen. Er hatte den Auftrag erhalten, den Standort und die Dimensionen von Dantes Hölle zu beschreiben. Florenz war eine Stadt, in der man seine berühmten Schriftsteller ernst nahm. Ein anerkannter Dramatiker war dort einige Zeit zuvor des Landes verwiesen worden, weil er behauptet hatte, die heilige Katharina von Siena sei eine bessere Schriftstellerin als der Florentiner Boccaccio! Der junge freischaffende Mathematiker eroberte die Versammlung im Sturm. Er kannte Die göttliche Komödie und das Universum, das darin geschildert wird, sehr genau. Galileo beschrieb die detaillierte Konstruktion, die Dante für seine Hölle verwendet hatte. Sie hatte die Form eines weiten Trichters, dessen Öffnung sich an der Erdoberfläche befand. Mit jedem enger werdenden Kreis, der in die Tiefe führte, warteten immer härtere Strafen

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für immer schlimmere Sünden. Galileo berechnete mit kundiger Geometrie den Durchmesser der verschiedenen Abteilungen der Hölle, wo verschiedene Teufel die unglücklichen Sünder bis in alle Ewigkeit plagten. Die Zirkel wurden enger und enger, bis der Trichter im Zentrum der Erde endete, wo Luzifer selbst herrschte und alles nur ewiges Eis und Frost war – so weit vom Himmel, dem Licht und der Wärme entfernt, wie man nur sein konnte. Luzifer saß im Zentrum einer Kugel. Galileo brauchte das nicht zu begründen. Die gelehrte Versammlung, vor der er sprach, wusste sehr wohl, dass die Erde rund war. Das war allen Gelehrten seit der Antike bekannt. Eratosthenes von Kyrene hatte den Erdumfang bereits im zweiten vorchristlichen Jahrhundert ziemlich genau berechnet – allerdings mit Hilfe von etwas Glück. Galileo hatte also einen Ausgangspunkt für seine Darstellung der Größenverhältnisse. Was die Beziehung zwischen der Erde und dem Rest des Universums betraf, so hielt sich Dante ebenso wie alle anderen Gelehrten an ein Modell, das im zweiten Jahrhundert nach Christus von Ptolemäus perfektioniert worden war. Es lässt sich in Kurzform so beschreiben: Die Erde ist das stabile und unbewegliche Zentrum des Universums. Um sie herum kreisen in unterschiedlichen Abständen die Himmelskörper, die von den Sphären – unsichtbaren Kugelschalen – gehalten und in kreisförmigen Bahnen bewegt werden. Dieses ptolemäische Modell erschien unmittelbar einleuchtend – denn genau so nahm man ja die Sonne, den Mond und den Sternenhimmel wahr. Doch Dantes Universum war darüber hinaus auch eine wunderbare, geistreiche Verknüpfung von Kosmologie und Theologie. Während des Mittelalters hatten sich Ptolemäus’ Gedanken mit theologischen Ideen zu einem mächtigen Gedankengebäude vereinigt, in dem sich die Engel und Gott in verschiedenen Sphären – oder Himmeln – aufhielten. Das Zusammenspiel zwischen Theologie und Astronomie war äußerst raffiniert. So wurde die Neigung der Erdachse mit dem Sündenfall erklärt, der die paradiesischen Zustände aufhob und Vergänglichkeit und Tod in die Welt brachte. Gott führte ganz einfach die Jahreszeiten und damit „den Lauf der Zeit“ ein, indem er die Erde ein wenig aus ihrer früheren „perfekten“ Lage kippte. Doch Galileos Thema war die Hölle. Der trichterförmige Zirkel war, Dante zufolge, entstanden, als Luzifer aus dem höchsten Himmel hinaus geworfen wurde, buchstäblich wie ein gefallener Engel mit großer Wucht auf der Erde einschlug und sich damit bis zum Zentrum der Kugel in den Erdboden bohrte. Galileo, der junge Mathematiker, der seine Mitbürger durch seinen sicheren Umgang mit den Dimensionen der Hölle beeindruckte, wusste allerdings

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etwas, das nur sehr wenige seiner Zuhörer an sich herangelassen hätten: Ein bescheidener Kanoniker namens Kopernikus von der fernen Ostseeküste hatte eine neue Theorie formuliert, die sich langsam im gelehrten Europa ausbreitete. Sie war halsbrecherisch kühn und in der Lage, das ganze geistreiche Bauwerk des Ptolemäus zum Einsturz zu bringen. Doch dies erwähnte Galileo vor der Akademie in Florenz mit keinem Wort, denn ihm war bewusst, dass eine solch große kosmologische Konstruktion niemals ohne Widerstand fallen würde.

Die Kugeln fallen vom Turm Die Universität in Pisa lag unmittelbar am Fluss Arno. Die Medici hatten ein prachtvolles, rechteckiges Gebäude um einen Innenhof mit überdachtem Säulengang gebaut, wo Lehrer und Studenten in würdevoller Umgebung miteinander flanieren und diskutieren konnten. Diskutiert wurde, jedenfalls innerhalb der naturphilosophischen Fächer, in erster Linie über Aristoteles. Seine Anhänger nannten sich Peripatetiker – die Herumspazierenden – weil der Meister der Überlieferung zufolge auf diese Weise unterrichtet hatte. Aristoteles’ Gedanken über die Natur waren zu einem unantastbaren Lehrsystem erstarrt. Seine Physik stützte sich auf das Prinzip der Beobachtung und deren logische Auslegung. Doch die Beobachtungen konnten zufällig sein und waren in keiner Weise durch kontrollierte Experimente systematisiert worden. Das Hauptthema waren logisch-philosophische Auslegungen – und dies hatte dazu geführt, dass alles praktische Wissen, das sich im Laufe der Zeit durch technische Fortschritte in der Architektur, im Schiffbau, bei der Konstruktion von Uhrwerken und der Herstellung von Brillengläsern (um nur einige Bereiche zu nennen) angesammelt hatte, die universitäre Lehre über die physikalischen Grundfragen der Natur nicht nennenswert beeinflusste. Für viele Professoren war durch die Auslegung einer undurchsichtigen Passage bei Aristoteles mehr Prestige zu erlangen als durch eigenständige Beobachtungen. Und akademischer Gedankenaustausch sollte in Form von folgerichtiger Argumentation nach dem Vorbild des Meisters stattfinden. Noch immer konnte man als letztes schlagendes Argument hören: Ipse dixit! – „Er selbst hat es gesagt!“ Natürlich gab es viele, denen klar war, dass nicht alle Lösungen der Geheimnisse der Natur in 1900 Jahre alten Schriften zu finden waren. Dennoch setzte der aristotelische Verständnisrahmen ihrer Phantasie und ihrem Denken enge Grenzen.

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Den blutjungen Professor Galilei, der in Pisa das Katheder bestieg, belastete es keineswegs, dass ihm das abschließende Examen fehlte. Dreißig Jahre später schrieb er über „die guten Philosophen“ im Gegensatz zu den schlechten: „Ich glaube (. . .), dass sie fliegen, und dass sie allein wie Adler fliegen, und nicht in Scharen wie Stare. Es ist wohl wahr: Weil Adler selten sind, werden sie wenig gesehen und noch weniger gehört, während Vögel, die in Scharen fliegen, den Himmel mit Geschrei und Getöse erfüllen, wohin sie auch kommen, und den Boden unter sich verdrecken . . . “ 2

Zweifellos zählte sich Galilei selbst zu den Adlern. Während sich die älteren, aristotelischen Kollegen um die Bücher des Meisters scharten, suchte der Fünfundzwanzigjährige neue Wege. Doch auch er ließ sich von einem griechischen Denker inspirieren. Galileis erklärtes Vorbild war Archimedes. Außerdem war dieser gewissermaßen Italiener, da er in Syrakus, einer griechischen Kolonie auf Sizilien, gelebt und gearbeitet hatte. Archimedes kombinierte Beobachtung mit stringentem Denken, und seine Ergebnisse waren praktisch anwendbar. Das berühmte Gesetz, das seinen Namen trägt, war das Resultat einer verzwickten Aufgabe, die ihm der despotische Herrscher von Syrakus gestellt hatte: das Verhältnis von Gold und Silber in der Königskrone zu berechnen. Im Gegensatz zu dem logisch-spekulativen Aristoteles begann Archimedes, die wirkungsvollen Werkzeuge zu benutzen, die ihm die Mathematik zur Berechnung und Beschreibung physikalischer Prozesse bot. Galilei war Professor für Mathematik, und er erkannte deutlich, dass eine fundamentale Aufwertung dieses Faches eine qualitativ bessere Naturforschung zur Folge haben würde. Die wissenschaftlichen Kreise in Pisa beschäftigten sich mit den Prinzipien der Bewegung, dem Teil der Physik, den man später Kinematik nennen sollte. Einer von Galileis älteren Kollegen hatte ein dickes Buch mit dem Titel De motu (Über Bewegung) verfasst, das als Manuskript zirkulierte. Der Autor war sich über die Unzulänglichkeiten der Aristotelischen Bewegungslehre durchaus im Klaren. Dennoch gelang es ihm nicht, sich von der Tradition zu lösen. Auf den jungen, frisch berufenen Galilei machte die Schrift keinen besonders großen Eindruck. Doch anstatt das gesamte Gebäude der Physiktheorie anzugreifen, beschloss er, sich auf einen einzelnen, sehr empfindlichen Punkt zu beschränken, an dem es leicht war, Beobachtungen zu machen: Er wollte einen „schweren Körper“ in „natürlicher Bewegung“ beschreiben – das, was wir heute den „freien Fall“ nennen würden.

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Aristoteles hatte in seiner Beschreibung fallender Körper zwei grundlegende Fehler gemacht. Er behauptete erstens, dass jeder fallende Körper eine bestimmte maximale Geschwindigkeit erreichen würde, und zweitens, dass diese Geschwindigkeit proportional zum Gewicht des Körpers sei. Oder, um es anders auszudrücken: Jeder Gegenstand, der fällt, tut dies mit einer bestimmten, „eingebauten“ Geschwindigkeit, und er fällt umso schneller, je schwerer er ist. Wie absurd diese letzte Behauptung war, zeigte Galilei mit einem einfachen Gedankenexperiment: Man nimmt zwei gleich schwere Steine und bindet sie zusammen – und plötzlich sollten sie also doppelt so schnell fallen? Außerdem widersprach es auch jeglicher Erfahrung, dass eine ein Kilogramm schwere Kugel in einer bestimmten Zeit einen Meter fällt, eine zehn Kilo schwere Kugel in der gleichen Zeit hingegen zehn Meter. Galilei beschloss, die Sache von Grund auf zu untersuchen. Wahrscheinlich nutzte er – wie sein erster Biograf behauptet – den Ort, der ihm für seine Experimente mit dem freien Fall am geeignetsten erschien: den berühmten, schiefen und freistehenden Glockenturm der Domkirche zu Pisa. Im Gegensatz zu fast allen anderen Orten Italiens war der Bereich um die Kathedrale nicht zugleich zentraler Treffpunkt der Stadt, sondern lag friedlich an der nördlichen Stadtmauer, so dass die Gefahr, Passanten mit fallenden Eisenkugeln zu treffen, minimal war. Galilei warf also von dort oben Eisen- und Holzkugeln in die Tiefe. Doch die Ergebnisse der Experimente waren alles andere als eindeutig. Er stellte fest, dass die Kugeln zwar alle ungefähr gleich schnell fielen, die Eisenkugel jedoch kurz vor der Holzkugel auf dem Boden aufschlug. Allerdings hatte er nicht die Möglichkeit, vollständig präzise Beobachtungen zu machen, da es nicht einmal Uhren gab, die genau genug waren, um die gesamte Fallzeit zu messen. Die Beobachtungen reichten jedoch aus, um zu erkennen, dass Aristoteles’ Theorien nicht wasserdicht waren, was Galilei ermunterte, an seinen eigenen weiterzuarbeiten. Zunächst zog er – fälschlicherweise – den Schluss, dass die Fallhöhe eines Körpers proportional zu seiner Massendichte (dem „Eigengewicht“) sei – ein Begriff, den er während seiner Beschäftigung mit Archimedes gründlich studiert hatte. Er erkannte auch, dass die Geschwindigkeit eng mit dem Medium zusammenhing, in dem sie fielen: Eine Eisenkugel und eine Holzkugel konnten annähernd gleich schnell durch die Luft fallen, doch im Wasser verhielten sie sich völlig anders! Archimedes hatte ihn das Konzept des Auftriebs gelehrt, und damit konnte er sich eines weiteren aristotelischen Fehlschlusses entledigen: dass Körper eine

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eingebaute „Leichtheit“ hätten, die ihrer „Schwere“ entgegen wirke. Wenn Holz auf Wasser schwimmt, dann nicht weil die „Leichtheit“ des Holzes es nach oben zieht, sondern weil das Material ganz einfach ein geringeres Eigengewicht besitzt als Wasser. Aber auch Galilei hielt vorläufig noch an der falschen Vorstellung fest, fallende Körper würden von selbst eine bestimmte, konstante Geschwindigkeit erreichen. Allerdings war es mit seinen Hilfsmitteln auch völlig unmöglich, die Geschwindigkeit einer Kugel, die von einem Turm fällt, zu messen – geschweige denn deren Beschleunigung. Galilei argumentierte nicht nur mit Archimedes und praktischen Versuchen gegen Aristoteles und das erstarrte akademische Denken, er legte es auch darauf an, seine Kollegen in Pisa auf einer persönlicheren Ebene zu provozieren. Die Professorenwürde verpflichtete zum Tragen eines langen Amtskleids, inspiriert von der römischen Toga. Der junge Mathematikprofessor hatte wenig Sinn für die äußerliche und seiner Meinung nach aufgesetzte Würde, die dieses Kleidungsstück seinem Träger verlieh. Er schrieb ein 300 Zeilen langes Spottgedicht auf die Toga und das, was sie verkörperte. Nicht nur, dass man darin stolpern könne, sie verhülle den Körper auch auf unpraktische Weise. Alle Kleidung solle nämlich so beschaffen sein, dass sich Männer und Frauen Einblick in die körperlichen Vorzüge ihres Gegenübers verschaffen konnten: „ . . . das beste wäre, nackt umherzugehen!“ 3 Noch schlimmer sei allerdings, dass die Würde der Toga die Professoren daran hindere, ins Bordell zu gehen. Somit seien sie genötigt, sich buchstäblich eigenhändig zu trösten – eine Tätigkeit, die ebenso sündig sei wie der Bordellbesuch, jedoch bedeutend weniger befriedigend. Auf diese Weise erlangte er den Ruf des aufmüpfigen Sonderlings. Solch schillernden Respektlosigkeiten konnte er vorläufig in seinem Fach jedoch keinen schriftlichen Ausdruck verleihen. In Pisa verfasste Galilei zwar ein eigenes Manuskript mit dem Titel Über Bewegung, doch versuchte er nicht, es drucken zu lassen. Die Fallversuche waren spektakulär aber unzureichend, und es ist wohl ein Mythos, dass die anderen Professoren und Studenten sich voller Bewunderung am Fuße des Turms versammelt hätten. Es gab noch zu vieles, das er nicht verstanden hatte.

Von Pisa nach Padua Im Jahr 1591 starb Vincenzio Galileo in Florenz. Der Komponist und Musiktheoretiker hatte sich mit seinem Werk zwar einen dauerhaften Platz in

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der Geschichte seiner Disziplin gesichert, aber das half der Familie, auch wenn sie noch so stolz darauf war, im Moment nicht viel: Vincenzio, der erst mit über 40 geheiratet hatte, hinterließ eine Frau und vier Kinder, von denen nur Galileo und dessen Schwester Virginia versorgt waren. Der Tod des Vaters brachte es mit sich, dass der junge Professor die Verantwortung für die gesamte Familie übernehmen musste – für eine zeitweise eher schwierige Mutter, die noch fast dreißig Jahre leben sollte, einen minderjährigen Bruder und zwei Schwestern. Zwar hatte die Schwester Virginia gerade geheiratet, doch ein sehr wichtiger Teil der Eheschließung war noch nicht vollzogen: Vincenzio hatte es sich nicht leisten können, mehr als einen Bruchteil der vereinbarten Mitgift zu zahlen. Den Rest zu zahlen oblag nun Galilei – in regelmäßigen Raten. Die jüngste Schwester, Livia, war erst 13 Jahre alt und wurde zunächst in einem Kloster untergebracht, doch auch das war nicht kostenlos. Und auch der 16-jährige Bruder Michelangelo sollte natürlich die Musikerausbildung fortsetzen, die er begonnen hatte. Als frisch gebackener Professor der Mathematik verdiente Galilei 60 Scudi im Jahr. Das war kaum mehr ein Hungerlohn. Seine Kollegen in renommierteren Fächern bekamen bedeutend bessere Gehälter, die Philosophieprofessoren sogar 300–400 Scudi. Ein wirklich anerkannter Maler konnte 50 Scudi für ein einziges Bild verlangen, im besten Fall sogar 75 oder 100. Ein guter Arzt verdiente seine 300 Scudi im Jahr. Die neuen Verpflichtungen führten dazu, dass Galilei mehr Geld verdienen musste. In Pisa bestand wenig Aussicht auf eine baldige Erhöhung seines Salärs. Das intellektuelle Klima unter den Toga tragenden Kollegen war in seiner ganzen erstarrten aristotelischen Dogmatik auch nicht besonders inspirierend. Als im Herbst 1552 an der Universität in Padua eine Stelle frei wurde, war Galilei sehr daran interessiert. Padua ist in der Po-Ebene, ein kleines Stück landeinwärts von Venedig, gelegen. Die dortige Universität war eine der ältesten und renommiertesten in Italien und trug den Beinamen „Il Bo“, „Der Ochse“, vermutlich nach einer Herberge, die in ihrer Nähe gelegen haben soll. Sie befand sich in einem alten Palast, dessen Festsaal den Rahmen für Disputationen und andere akademische Zeremonien bildete. Ebenso wie in Pisa gab es einen Innenhof, der von zweistöckigen Säulengängen umgeben war, und der Turm des Palastes ragte stolz über Lehrern und Studenten empor. Aus der Sicht eines Wissenschaftlers war jedoch noch wichtiger, dass Padua den ältesten botanischen Garten Europas besaß. Die Botanik war (ebenso wie die Zoologie) eine „fortschrittliche“ Wissenschaft. Der Kontakt

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zu Amerika war ein Faktor, der dazu beitrug, dass die traditionelle Naturlehre langsam ins Wanken geriet – es gab schließlich nachweislich viele Tier- und Pflanzenarten, die Aristoteles oder andere alte Autoritäten nicht gekannt hatten. Als Galilei nach Padua kam, hatte der botanische Garten gerade eine ganz neue amerikanische Pflanze hinzu bekommen, die man mit großem Interesse züchtete und beobachtete: Soleanum tuberosum, wie sie mit der Zeit genannt werden sollte – besser bekannt als Kartoffel. Die Universität von Padua war ein pulsierendes intellektuelles Zentrum. Das rührte unter anderem daher, dass die Lehrstühle nicht, wie die meisten anderen, durch ein päpstliches oder kaiserliches Privileg eingerichtet wurden, sondern aus der bürgerlichen Kultur der Stadt hervorgingen und so etwas wie ein „liberales Profil“ besaßen. Im Jahre 1564 hatte Papst Pius IV. de Medici verordnet, dass alle Absolventen italienischer Universitäten einen Eid auf ihre Zugehörigkeit zum Katholizismus ablegen mussten. In Padua hingegen gelang es der Universitätsleitung, Schlupflöcher in der Verordnung zu finden, sodass nordeuropäische – protestantische – Studenten sich weiterhin dort bewerben konnten. In Padua hatte auch Vesalius mit seinen viel diskutierten Leichenöffnungen die moderne Anatomie begründet, ein halbes Jahrhundert, bevor Galilei in die Stadt kam. Zu Galileis Zeiten bekam Il Bo seinen berühmten „anatomischen Hörsaal“, mit Tribünen, von denen aus Studenten und andere Interessierte die Sektionen im Detail verfolgen konnten. Nicht weniger beeindruckend ist, dass in Padua schon im Jahre 1678 die erste Frau der Welt ein Studium absolvierte, die Philosophin Elena Lucrezia Cornaro. Auch die Mathematik hatte eine starke Position. Es gab mehrere, die sich eine Professur für Mathematik wünschten, unter ihnen auch jener Magini, der Galilei einige Jahre zuvor bei einer Bewerbung in Bologna ausgestochen hatte. Galilei musste sich wieder auf seine Verbindungen zu den Brüdern del Monte in Rom berufen. Sie stammten ursprünglich aus Venedig und hatten sowohl dort als auch in Padua einflussreiche Freunde. Durch einen gemeinsamen Einsatz sicherten sie Galilei die Stellung – mit einem Gehalt, das mit 180 Scudi dreimal so hoch war wie in Pisa. Padua gehörte zur Republik Venedig. Die mächtige Kanalstadt hatte im Laufe der Jahrhunderte große Gebiete des Festlandes unterworfen. Galilei musste seine Heimat Toskana verlassen, und als Angestellter des Staates brauchte er dazu die Erlaubnis des Großherzogs Ferdinando – die er selbstverständlich auch bekam. In einem Punkt ähnelte Venedig Florenz sehr: Auch dort ging die Glanzzeit der Architektur und der Kunst ihrem Ende entgegen. Der bis dahin

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größte Maler Venedigs, Tizian, war tot, nach einer Karriere, die sich über fast das ganze 16. Jahrhundert erstreckt hatte. Doch Venedig war immer noch eine Republik, und der Lebensstil war bedeutend bürgerlicher und nüchterner als am großherzoglichen Hof. Die Mächtigen gaben kein Geld für prächtige Feiern aus, an denen Ferdinando in Florenz mit der Zeit immer mehr Gefallen gefunden hatte – mit „Vulkanen“ und Feuer speienden Drachen auf der Bühne. Der Senat von Venedig war eher mit bürgerlichen Sachprojekten beschäftigt: Die ebenso praktische wie schöne Rialto-Brücke über den Canale Grande war im Jahre 1592 gerade fertig gestellt worden.

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Venedigs Drang nach Unabhängigkeit führte zu einer langsamen, schleichenden Verschlechterung der Beziehungen zu Rom und der immer offener absolutistischen Herrschaft des Papstes. Weder die Intellektuellen noch das gemeine Volk von Venedig waren bereit, unkritisch alle Forderungen des Heiligen Stuhls zu akzeptieren. Dies war einer der Gründe dafür, warum sich der umherstreifende, abtrünnige Dominikanermönch Giordano Bruno ausgerechnet in Venedig und Padua niederließ, nachdem er den kühnen Beschluss gefasst hatte, auf italienischen Boden zurückzukehren. Giordano Bruno war ein Visionär und Philosoph, ein charismatischer Grübler mit tiefen Wurzeln in der Magie alter mystischer Religionen, aber auch ein Fantast, der sich beinahe schon für einen neuen Messias hielt. Er stammte aus der kleinen Stadt Nola bei Neapel. Mönch war er weniger aus Frömmigkeit geworden, sondern eher aus dem Grund, dass dieser Weg ihm die Möglichkeit einer Ausbildung eröffnet hatte – es war die Philosophie, die ihn wirklich interessierte. In den 1570er Jahren ging er nach Rom, musste von dort jedoch wegen seiner vielen unorthodoxen Äußerungen und einer, wenn auch offenbar haltlosen, Anklage wegen Mordes fliehen. Über fünfzehn Jahre hinweg streifte Bruno in Nordeuropa umher, durch Frankreich, England und Deutschland. Er hielt Vorlesungen, diskutierte und schrieb Bücher. In Genf wurde er verhaftet und von den calvinistischen Behörden ausgewiesen. In Toulouse durfte er an der Universität unterrichten. König Heinrich III. rief ihn zu sich nach Paris, um von den außergewöhnlichen Erinnerungstechniken zu hören, die er entwickelt hatte. Dann reiste er nach England, wo er sich in Oxford versuchte und später Kontakte zum Hof knüpfte. Über Frankreich gelangte er schließlich nach Deutschland, wo er von Universität zu Universität zog und den Ruf eines allwissenden Philosophen erlangte, allerdings ohne feste religiöse Überzeugungen.

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Doch dann wollte er zurück. Da Giordano Bruno ein äußerst fähiger Mathematiker war, kam er nach Padua, um sich die freie Professur für Mathematik zu sichern. Bruno wollte seine Qualifikationen dadurch unter Beweis stellen, dass er in der Stadt Privatunterricht gab, jedoch vergeblich. Als Galilei im Herbst 1592 dort ankam, hatte der Mönch Padua gerade wieder verlassen, sei es, weil die Professur an den Konkurrenten gefallen war, oder aus anderen Gründen. Wenige Monate nach Brunos Ankunft in Venedig hatte eine Anzeige seines Hauswirts zu seiner Verhaftung und Einkerkerung in das Gefängnis der Inquisition geführt. Die römische Inquisition hatte die ausdrückliche Aufgabe, alle Formen von Ketzerei zu bekämpfen, und ihre Rechtsprechung galt im Prinzip für die ganze Welt. In der Praxis beschränkte sich ihre Macht hauptsächlich auf die italienischen Staaten, wo sie relativ unabhängig neben dem weltlichen Rechtssystem agierte. Die Inquisitoren konnten zwar durchaus auch selbst gegen verdächtige Personen vorgehen, in der Regel wurden diese jedoch angezeigt. Die pedantische Effizienz dieses Apparats war – für sich betrachtet – juristisch einwandfrei. Das Hauptbüro in Rom – Sant’Ufficio, das Heilige Officium – kontrollierte die Provinzgerichte und sorgte dafür, dass überall dasselbe Verfahren angewandt wurde. Es handelte sich also nicht um eine willkürliche Rechtsprechung, in der die Urteile je nach Laune oder Neigung des Richters gefällt wurden. Es wurden detaillierte Protokolle geführt, bei denen der Notar im Prinzip jedes Wort von beiden Seiten korrekt wiedergeben musste: „Nicht nur alle Antworten des Angeklagten und all seine Äußerungen, sondern auch, was er während der Folter von sich gegeben, Stöhnen, Schreie, Klagerufe und Tränen eingeschlossen.“ 4

Anfangs sah es so aus, als würde Bruno davonkommen, indem er einige weniger wesentliche Abweichungen in Glaubensfragen einräumte und vorgab, dass er sich sonst nur mit Philosophie befasse, nicht mit Religion. Der für Venedig zuständige Inquisitor gehörte nicht zu den schlimmsten seiner Zunft. Doch dann verlangte das Zentralbüro der Inquisition, dass Bruno nach Rom ausgeliefert würde. Die weltliche venezianische Obrigkeit unternahm wenig, um diese Auslieferung zu verhindern. So begann ein Prozess, der sich über mehr als sieben Jahre hinziehen sollte. Bruno saß im Gefängnis des Heiligen Officiums in der Nähe der Peterskirche. Seine literarische Produktion war umfangreich und nicht immer

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leicht zugänglich, sodass der Prozess mit Verhören und Untersuchungen nur langsam vorankam. Das war der Stand der Dinge, als der gelehrte Jesuit Kardinal Roberto Bellarmino den Fall in die Hand nahm. Er griff brutal durch, konzentrierte sich auf acht ketzerische Sätze, die Bruno in seinen Schriften geäußert haben sollte, und verlangte von ihm abzuschwören. Der isolierte und nach und nach immer verwirrtere Bruno willigte zunächst ein – um sich schließlich doch zu weigern. Die Umstände sind unklar, und das Protokoll ist nicht erhalten, sodass wir nicht wissen, wofür der Philosoph letztendlich verurteilt wurde. Es hieß, er habe geäußert, Moses sei ein Zauberer gewesen, der die Ägypter hinters Licht führte, weil er die magischen Künste besser beherrscht habe als sie. Bruno behauptete auch, es müsse eine unendliche Zahl von Universen geben, weil alles andere eine Begrenzung der Allmächtigkeit Gottes bedeuten würde. Diese Ansicht wurde als ketzerisch betrachtet, weil sie der Erde ihren zentralen Platz im Universum absprach. Am 8. Februar 1600 fiel das Urteil. Giordano Bruno wurde als „reueloser Ketzer“, als „unbeugsam“ und „starrsinnig“ verurteilt. Seine sämtlichen Schriften als „ketzerisch und falsch und viele Ketzereien und Irrlehren enthaltend“ wurden auf die Liste der verbotenen Bücher gesetzt (Index librorum prohibitorum). 5 Bruno wurde in die „Todeszelle“ im Gefängniskeller Tor di Nona überführt, der am Ostufer des Tiber, gegenüber dem Castel Sant Angelo lag. Dort wurde er am 17. Februar abgeholt, nachdem sieben Priester vergeblich versucht hatten, ihn vor seiner Hinrichtung zu einem Eingeständnis seiner Fehltritte zu bewegen. Er fuhr in einem offenen Wagen, bewacht von Repräsentanten der Johannes-Bruderschaft, die Fackeln trugen und Gebete sprachen. 6 Giordano Brunos letzte Fahrt führte durch das Zentrum Roms zum Blumenmarkt Campo de Fiori, der zugleich auch Hinrichtungsort war. Nur die wichtigsten Hinrichtungen wurden hier durchgeführt, unter anderem weil der französische Botschafter, der am Markt wohnte, sich nicht nur über den Anblick, sondern auch über den Gestank der Ketzerfeuer beschwert hatte. Die Hinrichtung Brunos war tatsächlich ein wichtiges Ereignis. Sie war ein Signal an alle, die anlässlich des heiligen Jubiläumsjahres nach Rom gekommen waren, und gemahnte an die Konsequenzen der Ketzerei. Deshalb wartete der Scheiterhaufen auf dem Blumenmarkt, mit Reisigbündeln am Rande, wo das Feuer entzündet werden sollte. Der 52-jährige Bruno wurde entkleidet und an einen Pfahl gebunden, und nachdem das Urteil verlesen worden war, wurden die äußeren, dünnen Zweige unter Gebeten und

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Psalmengesang angezündet. Eine große Volksmenge verfolgte, gebannt vor Schreck, wie die Flammen um den nackten Körper herum emporschlugen. Brunos Ende auf dem Campo de Fiori war in keiner Weise einzigartig, auch wenn sein Fall der berühmteste ist. Die Inquisition unterschied nicht zwischen arm und reich, gelehrt oder ungebildet. Nur ungefähr hundert Kilometer nördlich von Padua wurde gerade ein Verfahren gegen einen einfachen Müller geführt, der unglücklicherweise das Lesen erlernt und sich auf der Grundlage halb verstandener Sätze und eigener Erfahrungen ein eigenes Weltbild konstruiert hatte. Unter anderem hatte er die Erschaffung der Welt mit dem Prozess verglichen, in dem Milch zu Käse verarbeitet wird. Auch er endete auf dem Scheiterhaufen. 7 Einer der vielen Anklagepunkte, die während des Prozesses gegen Bruno vorgebracht wurden, war seine Überzeugung, dass die Sonne still stünde und die Erde ein Planet sei, der sich auf die gleiche Weise durch den Weltraum bewege wie die anderen Planeten. Giordano Bruno war, mit anderen Worten, Kopernikaner.

Die Kreisbewegungen der Himmelskörper Im Jahr 1592, als Galilei nach Padua kam und Bruno verhaftet wurde, war Niklas Koppernigk – oder Nikolaus Kopernikus – schon fast fünfzig Jahre tot, doch die Sprengkraft seiner Gedanken begann erst zu dieser Zeit wirklich zu zünden. In seinem Privatleben war Kopernikus kein Revolutionär, sondern ein eher friedliebender Mann der Kirche gewesen. Er hatte ein ruhiges Leben als Kanonikus am Domkapitel der kleinen Stadt Frauenburg im Bistum Ermland an der Ostsee, im heutigen Polen, geführt. In seiner Jugend, um 1500, konnte er, dank eines reichen Onkels, einige Jahre in Italien studieren. Er hatte sich sogar in Il Bo in Padua aufgehalten, allerdings ohne auch nur die geringste Aufmerksamkeit zu erregen. Kopernikus promovierte in Kirchenrecht, hatte jedoch auch andere Fächer studiert und beschäftigte sich vor allem mit Astronomie. Er wusste – wie alle anderen Gelehrten –, dass das geltende, ptolemäische Weltbild mit genauen astronomischen Beobachtungen schwer zu vereinbaren war. Damit das System funktionieren konnte, hatte Ptolemäus eine Reihe von „Hilfszirkeln“ oder Epizykeln einführen müssen, kleine Kreisbahnen, denen die Planeten auf ihrer Reise um die Erde folgten. Noch auf dem Totenbett publizierte Kopernikus 1543 ein Buch – Über die Kreisbewegungen der Himmelskörper –,

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in dem er nachzuweisen versuchte, dass die Beschreibung des Universums sehr viel einfacher und den tatsächlichen Verhältnissen angemessener wäre, wenn man eine grundlegende Voraussetzung änderte: Statt davon auszugehen, dass Sonne, Sterne, Planeten und der Mond sich in Kreisbahnen und Epizykeln um eine stillstehende Erde bewegten, könnte es auch sein, dass die Erde und die anderen Planeten in einer Bahn um die Sonne kreisten, während sie sich gleichzeitig um die eigene Achse drehten. Der Gedanke war nicht völlig neu. Er war zuvor schon von griechischen Philosophen verbreitet worden, doch Kopernikus war der erste, der versuchte ihn systematisch zu entwickeln. Man könnte nun vermuten, dass Kopernikus’ revolutionäre Idee (das heliozentrische System) auf alle Fachastronomen unmittelbar überzeugend gewirkt haben müsse und mit einem Schlag akzeptiert worden wäre. Doch das war definitiv nicht der Fall. Ein Beispiel für die Skepsis, mit der seine Theorie aufgenommen wurde, ist folgende nüchterne britische Reaktion auf eine Vorlesung Giordano Brunos in Oxford: „Er krempelte seine Hemdärmel hoch wie ein Gaukler, erzählte uns viel über Schentrum und Schirkel und Umreisch (wegen seiner ländlichen Aussprache), und versuchte unter vielem anderen Kopernikus’ Theorie, dass eigentlich die Erde herumkreist und die Sonne still steht, auf die Beine zu stellen; während in Wirklichkeit sein eigener Kopf ziemlich heftig umherkreiste und es sein Gehirn war, das nicht stillstand.“ 8

Das kopernikanische System widersprach völlig dem allgemeinen Denken jener Zeit. Jeder konnte mit Leichtigkeit Einwände finden: Warum merken wir nicht, dass sich die Erde dreht, geschweige denn, dass sie sich mit enormer Geschwindigkeit durch den Weltraum bewegt? Auch gelehrte Männer, die sich mit Physik und Astronomie beschäftigten, wussten darauf keine befriedigende Antwort. An der Universität von Kopenhagen im protestantischen Dänemark hatte der Astronom Tycho Brahe schon im Winter 1574/75 als einer der ersten Vorlesungen über die Theorien des Kopernikus gehalten. Doch der Däne war selbst nicht von ihnen überzeugt – und entwickelte und vermittelte stattdessen sein eigenes kosmologisches Modell. Doch eines war allen klar, die sich mit Kopernikus’ Idee auseinandersetzten: Würde man die Erde von ihrem Platz im Zentrum des Universums vertreiben und sie auf einen unter vielen Planeten reduzieren, die um die Sonne kreisten, dann würde man unweigerlich auf den geballten Widerstand einer geschlossenen Front traditionsgebundener Naturphilosophen und Theologen stoßen. Dass das ptolemäische System als Teil der aristoteli-

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schen Beschreibung der physikalischen Wirklichkeit betrachtet wurde, war eine Sache. Weitaus schwerer wogen hier die Worte der Bibel. Man brauchte nur die allererste Seite der Schrift zu lesen, das 1. Buch Mose, 1. Kapitel, Vers 17–18, wo ganz klar über die Sonne und den Mond geschrieben stand: Und Gott setzte sie an die Feste des Himmels, dass sie schienen auf die Erde . . . Und schieden Licht und Finsternis . . . Nicht ein Wort darüber, dass die Erde für Tag und Nacht verantwortlich war, indem sie sich drehte. Dennoch fand die Idee bei Einzelnen begeisterten Anklang, nicht nur wegen ihrer frappierenden Einfachheit – weg mit dem komplizierten System von Sphären und Epizykeln! –, sondern auch wegen ihrer revolutionären Kühnheit und der intellektuellen Herausforderung, die sie darstellte. Professor Galilei liebte intellektuelle Herausforderungen, und er verachtete die Hindernisse, die das starre, konservative aristotelische Denken für die neue Betrachtungsweise naturwissenschaftlicher Phänomene bedeutete. Er musste sich einfach von Kopernikus’ System angezogen fühlen. Auf eigene Faust und nachdem er nur mit den engsten Freunden darüber diskutiert hatte, arbeitete er sich in das revolutionäre Gedankengebäude ein. 1597 erklärte er sich selbst in einem seiner seltenen Briefe an seinen deutschen Kollegen Johannes Kepler zum „Kopernikaner“. 9 In seiner Lehre kamen diese neuen Ideen allerdings nicht zum Ausdruck. Galilei fühlte sich sicherlich sowohl über den Mönch und Mystiker Bruno als auch über den einfachen Müller mit seinem unglückseligen Sinn für das alltägliche Philosophieren erhaben. Doch auch für ihn war die Inquisition ein Teil seiner Lebensrealität, den man auf keinen Fall ignorieren durfte. Dank ihrer schwerfälligen Bürokratie und ihrer zentralistischen Struktur war die Inquisition jedoch nicht besonders effektiv. Das Heilige Officium war nur für einen Bruchteil der Hinrichtungen und Morde an Andersdenkenden verantwortlich, die im Europa des 16. und 17. Jahrhunderts allerorten stattfanden. Nichtsdestotrotz war die Inquisition allgegenwärtig. Nichts deutet darauf hin, dass Galilei vom Katheder in Padua aus etwas anderes als die reine orthodoxe ptolemäische Theorie lehrte. In seinen Vorlesungen blieb die Erde absolut unbeweglich als Zentrum des Universums stehen. Zu den Verpflichtungen eines Professors gehörte es nämlich auch, die Studenten nicht in die Irre zu leiten und die unsichtbare – und leider schlecht definierte – Grenze zwischen Wissenschaft und Religion nicht zu überschreiten. In Florenz errichtete Großherzog Ferdinando derweil ein riesiges Planetarium, ein Modell des Weltalls mit Planeten und Sphären. Der Bau der

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Konstruktion nahm fünf Jahre in Anspruch. Sie war drei Meter hoch, und das Holz war vollständig mit Blattgold belegt. Mithilfe eines Hebels konnte sie so gedreht werden, dass die Sonne und die Planeten sich bewegten. Doch die Erde stand still im Zentrum des Modells. Das Planetarium war einerseits Ausdruck von Ferdinandos exzentrischem Sinn für das Spektakuläre, andererseits demonstrierte es, dass hier ein absolutistischer Herrscher mit den geltenden astronomischen und theologischen Vorstellungen übereinstimmte. Insofern war das Planetarium auch eine indirekte Warnung an Andersdenkende. Die Situation derjenigen, die mit der Theorie des heliozentrischen Systems liebäugelten, war dennoch nicht gänzlich hoffnungslos. Kopernikus’ Werk stand vorläufig nicht auf der Liste der verbotenen Bücher. Wichtiger war, dass sich innerhalb der astronomischen Wissenschaft eine klare Tradition entwickelt hatte, in der scharf zwischen Astronomie und Kosmologie unterschieden wurde. Die eigentliche Astronomie beschäftigte sich mit der Berechnung von Planetenbahnen, Sternenhöhen, Finsternissen und Ähnlichem. Sie konnte einen gewissen praktischen Nutzen haben, besonders für die Navigation. Im Grunde konnte eine solche Astronomie viele Arten von Modellen entwickeln, solange sie vernünftige Resultate erzielte. Ihre „Rechenmodelle“ wurden nicht unbedingt mit dem Anspruch in Verbindung gebracht, die endgültige kosmologisch-physikalische Wahrheit über die Beschaffenheit des Universums abzubilden. Vielmehr wendete man sie mit der Zeit auch auf die zurechtgerückten Details des ptolemäischen Systems mit seinen Epizyklen und anderen Schwachstellen an (so zum Beispiel auf die Einsicht, dass das mathematische Zentrum der Planetenbahnen nicht exakt mit der Erde zusammenfiel). Im Allgemeinen wurden diese Modelle und Überlegungen also als ein Hilfsmittel für Berechnungen betrachtet, nicht als eine wirklichkeitsgetreue Beschreibung der Welt. So betrachtet, hätte das kopernikanische System durchaus als reines Denk- und Berechnungsmodell verwendet werden können, ohne dass sich die Kirche in diese Angelegenheit eingemischt hätte. Gewisse Versuche in dieser Richtung ergaben keine nennenswert besseren Ergebnisse als das alte Modell, da Kopernikus in seiner Beschreibung nicht sonderlich genau gewesen war. Das Problem war allerdings, dass Kopernikus selbst sein System nicht als praktisches Hilfsmittel für komplizierte Berechnungsmodelle betrachtet hatte. Für ihn war es eine handfeste Darstellung der kosmologischen Wirklichkeit: Die Sonne stand still, die Erde bewegte sich um sie herum. Über

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die Anstrengungen früherer Astronomen, ein akzeptables geozentrisches Modell zu entwerfen, äußerte er verächtlich: „Auch konnten sie die Hauptsache, nämlich die Gestalt der Welt und das unbestreitbare Gleichmaß ihrer Teile, nicht finden oder aus jenen erschließen. Im Gegenteil, es erging ihnen deshalb wie jemandem, der von verschiedenen Vorlagen die Hände nähme, die Füße, den Kopf und andere Glieder, die zwar von bester Beschaffenheit, aber nicht nach dem Bild eines einzigen Körpers gezeichnet sind und in keiner Beziehung zueinander passen, weshalb eher ein Ungeheuer als ein Menschen aus ihnen entstände.“ 10

Auch Galilei war davon überzeugt, dass die Sonne tatsächlich still im Zentrum der Bewegung der Planeten und der Erde stand. Doch er machte sie vorläufig noch nicht zu einem Kampfthema. Stattdessen kehrte er zum Pendel und den fallenden Kugeln zurück. Denn auch dort, im Kleinen, gab es viel darüber zu lernen, wie die Welt eigentlich funktionierte.

Dozent und Konstrukteur Dass Galilei schnell zu einem angesehenen und respektierten Mitglied der akademischen Kreise in Padua wurde, lag in erster Linie an seinen brillanten Vorlesungen, in denen sich nicht nur seine scharfe Intelligenz zeigte, sondern auch seine große sprachliche Begabung. Seine Studenten kamen sowohl aus den italienischen als auch aus anderen Staaten. Manche stammten aus gehobenen Gesellschaftsschichten, so etwa der des Landes verwiesene schwedische Prinz Gustav, der von seinem Onkel, König Sigismund von Polen, nach Padua geschickt worden war 11 . Der Prinz wohnte sogar eine Zeitlang bei Galilei, der ihn im Italienischen unterrichtete. Die fließenden Grenzen zwischen den verschiedenen Fächern hatten zur Folge, dass Galilei sich keineswegs nur auf die reine Mathematik beschränkte. Er dozierte über Astronomie – verriet aber nichts von seinem Glauben an die Bewegung der Erde. Stattdessen gab er die traditionellen ptolemäischen Gegenargumente wieder: Die Vögel müssten zurückbleiben, wenn sich die Erde unter ihnen drehte, und Kugeln, die man von einem Turm fallen ließ, müssten weit entfernt vom Fuße des Turms aufkommen. Die Mathematik war ein „Handwerkszeug“ und vielfältig anwendbar. Galilei unterrichtete sogar in militärischem Ingenieurwesen, einer der Disziplinen, die auch sein Lehrer Ricci am Hofe des Großherzogs beherrschte. Galilei hielt zwei Vorlesungen: eine über „die Kunst, Städte zu befestigen“, eine andere konsequenterweise darüber, wie solche befestigten Städte zu erobern wären!

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Einquartierung und Privatunterricht von vornehmen Studenten brachten ihm ein Zubrot zu seinem Lebensunterhalt ein. Und Galilei brauchte ständig Geld. Er zahlte die Mitgift seiner einen Schwester ab, den Klosterunterhalt für die andere, den Musikunterricht und die Lebenshaltungskosten für seinen Bruder und den Unterhalt für seine Mutter. Außerdem war er selbst ein Mann in den besten Jahren, und das Leben bestand nicht nur aus Experimenten und Unterricht. Er hatte in Padua wie in Venedig bald viele gute Freunde. Auch der Praktiker Galilei, der Konstrukteur und Handwerker, immer bereit, theoretische Berechnung mit Alltagserfahrungen zu verbinden, wollte sich entfalten. Im Laufe seiner ersten Jahre in Padua entwickelte er ein eigentümliches Rechen- und Beobachtungsinstrument, den compasso geometrico militare, was etwa „geometrischer und militärischer Zirkel“ bedeutet. Ein Ausgangspunkt war der Reduktionszirkel, ein Instrument, das verwendet wurde, um Längen von einem Maßstab in einen anderen zu übertragen. Guidobaldo del Monte hatte einen solchen Zirkel konstruiert. Mit der Zeit wurde dieser immer öfter auch von Malern verwendet, die damit leichter das richtige Verhältnis zwischen den Maßen des Modells und denen auf der Leinwand berechnen konnten. Wahrscheinlich war es ein besonders großer Zirkel dieser Art gewesen, der einmal dazu geführt hatte, dass der Maler Caravaggio in Rom auf offener Straße verhaftet worden war – ein Polizist hatte den Zirkel für eine gefährliche Waffe gehalten! Der andere Ausgangspunkt, den Galileo verwendete, war der Winkelhaken mit Lotschnur, der in Kanonenläufe geschoben wurde, um die Ausrichtung des Rohres so zu berechnen, dass die Projektile auch dort landeten, wo sie landen sollten. Doch sein Instrument hatte schließlich noch weitaus mehr Funktionen. Der „geometrische und militärische Zirkel“ war eine schöne Bronzearbeit. Die beiden Schenkel waren ungefähr 25 Zentimeter lang, jedoch hatte der eine ein eingeschobenes „Bein“, das man weiter herausziehen konnte. Die Schenkel waren durch ein gebogenes Mittelstück verbunden, und an dessen Spitze konnte man eine Lotschnur befestigen. Sowohl die Schenkel als auch das Mittelstück waren auf beiden Seiten voller Linien und Skalen. Der Zirkel war ein geometrisches Instrument. Galilei hielt an seinem euklidischen Ausgangspunkt fest: Alle Berechnungen, die mit Hilfe dieses Zirkels vorgenommen werden konnten, waren Annäherungen auf der Basis des Vergleichs von Streckenabschnitten und Dreiecken. Das Instrument basierte auf Proportionalität, nicht auf einer absoluten, anerkannten Maßeinheit. (So etwas gab es auch noch nicht: gängige Einheiten wie brac-

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cio – die Elle – variierten von Stadt zu Stadt.) Da man ein Längenmaß als Grundlage für die Quantifizierung von Proportionen braucht, verwendete Galilei die mehr oder weniger private Einheit punto, Mehrzahl punti, ca. 0,94 Millimeter. Der Zirkel war ein verblüffend vielseitiges Instrument. Beim militärischen Gebrauch konnte es natürlich Kanonenschusswinkel berechnen, doch man konnte damit auch Abstände und Höhenunterschiede festlegen. Es konnte als astronomischer Quadrant verwendet werden, und bei der Navigation konnte es Sternenhöhen messen. Zu seinen rein geometrischen Funktionen zählte die Berechnung von umschriebenen und eingeschriebenen Kreisen von Vielecken; doch es war auch nützlich, um den Radius eines Kreises mit demselben Flächeninhalt wie verschiedene rechteckige Vielecke zu ermitteln – nur annähernd, da die „Quadratur des Kreises“ bekanntermaßen eines der unlösbaren Probleme der Mathematik darstellt. Am interessantesten ist vielleicht, dass man, ausgehend von einem gegebenen Vieleck, etwa einem Quadrat, leicht die Seite eines neuen Vielecks mit n mal so großem Flächeninhalt berechnen konnte. Wenn man ein passendes Quadrat wählte, ergab dies eine direkte Möglichkeit, Quadratwurzeln zu ermitteln – zumindest annähernd (als eine Seite des n-Quadrats ausgedrückt können sie in punti gemessen werden). Deshalb trifft die Behauptung, Galileis Zirkel sei die erste wirklich mechanische Rechenmaschine gewesen, durchaus zu. Ein solches Instrument zu konstruieren erforderte große Genauigkeit und viel Zeit. Galilei löste das Problem, indem er ganz einfach einen Handwerker einstellte, einen erfahrenen Werkzeugmacher aus Venedigs berühmter Schiffswerft, dem Arsenal. Der Mann zog in das Haus des Professors in Padua ein – mit seiner ganzen Familie, bei freier Kost und Logis. Auf diese Weise verdiente Galilei eine Menge Geld. Der Zirkel wurde für fünf Scudi verkauft, was keinen großen Gewinn erbrachte, nachdem die Bronze bezahlt war und der Werkzeugmacher seinen Lohn bekommen hatte. Doch der Zirkel war so schwierig zu benutzen, dass es einer gründlichen Einführung bedurfte. Galilei gab selbst Privatunterricht in der Anwendung – gegen ein ansehnliches Honorar von zwanzig Scudi.

Verpflichtungen eines Professors Venedig reizte den jungen Professor. Die alte, mächtige Stadt, in der schwarze Gondeln über die Kanäle gestakt wurden, zog ihn aus vielerlei Gründen an.

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Nach der Entdeckung des Seewegs nach Amerika war die Lagune in der Adria zwar als Handels- und Seefahrtszentrum immer mehr in den Hintergrund gerückt, doch im Vergleich zu Padua war Venedig eine Großstadt. Und Galilei gewann dort einflussreiche Freunde. Der wichtigste von ihnen war der reiche Aristokrat Gianfrancesco Sagredo, der im feinsten Stadtteil seinen eigenen Palast bewohnte, dessen leicht fernöstlich inspirierte Fassade sich im Canale Grande spiegelte. In diesem Palast war der Professor aus Padua immer willkommen, um seine Gedanken über die Natur und ihre Geheimnisse darzulegen. Der Fachmann und der interessierte Amateur tauschten nicht nur Gedanken aus, sondern machten sich auch kleine Geschenke – Galilei brachte aus Padua Trüffeln mit, der Weinkenner Sagredo bedankte sich mit Wein. Doch Galilei fuhr nicht nur wegen der Gunst seiner einflussreichen Freunde nach Venedig, sondern auch, um sich mit Frauen zu treffen, was keineswegs als ungehörig galt. Sogar im Rom des Papstes wurden die begehrtesten Kurtisanen zu Gelagen mit hohen Prälaten und ausländischen Gesandten eingeladen. Eine der berühmtesten ihrer Branche besaß sogar eine eigene Wohnung, die siebzig Scudi im Jahr kostete, mit Stall und Stellplätzen für die Wagen der Besucher. Ihre Kunden empfing sie in einem Bett, das mit „einem Vorhang aus türkiser Rohseide aus Bologna“ 12 und einem Bettüberwurf in derselben Farbe geschmückt war. Doch Galilei hatte das Glück, in Venedig eine junge Frau kennen zu lernen, mit der er eine feste Verbindung eingehen konnte. Sie hieß Marina Gamba und war gerade zwanzig Jahre alt, als sie sich zum ersten Mal begegneten. Zu einer Heirat kam es zwar nicht, aber die Reisen nach Venedig häuften sich. Galilei war Mitte dreißig, gut situiert, Marina war jung, arm und brauchte einen Versorger – also legte weder sie noch ihre Familie viel Wert auf den äußeren Rahmen der Verbindung. Recht bald wurde Marina schwanger und der Professor gründete eine Familie. Galilei holte Marina nach Padua, allerdings nicht in sein Haus, das eine Kombination aus Pensionat, Schulhaus und Zirkelwerkstatt war. Das Haus eines Professors war eine Art Außenstelle der Universität, ein Versammlungsort für ernsthaft studierende Männer, wo Frauen (ganz zu schweigen von lärmenden Kindern) ganz einfach nicht hinpassten. Galileis Familienleben wurde in ein kleines Haus wenige Minuten entfernt verlegt. Dort kam am 13. August 1600 die älteste Tochter des Paares, Virginia, zur Welt, de fornicatione 13 , wie das Kirchenbuch unverschleiert vermerkte, also „in Sünde“. Galilei wurde nicht namentlich als Vater er-

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wähnt, auch nicht bei der Geburt der zweiten Tochter Livia Antonia im folgenden Jahr. Doch deren Eintragung hatte schon einen etwas milderen Ton: „Tochter von Madonna Marina Gamba und . . . “. 14 Als Marina und Galilei im Jahre 1606 ihr drittes und letztes Kind bekamen, war das Kirchenbuch noch diskreter: Der kleine Vincenzio wurde als „Sohn der Madonna Marina, Tochter von Andrea Gamba, und eines unbekannten Vaters“ registriert. 15 Es bestand natürlich niemals Zweifel an Galileis Vaterschaft, und er versuchte auch nie ernsthaft, sie zu verbergen: Schließlich waren die Kinder nach seinen beiden Schwestern und seinem Vater benannt. Er erstellte ihnen auch nach dem genauen Zeitpunkt ihrer Geburt ihre Horoskope: Livia sollte von probitas, simplicitas, eruditio, prudentia et humanitas geprägt sein. Ehrlichkeit, Einfachheit, Bildung, Klugheit und Menschlichkeit – das versprach für das Kind tatsächlich Gutes. Warum aber konnte Galilei die Mutter seiner Kinder nicht einfach heiraten? Das war keineswegs unmöglich – sein Kollege Kepler hatte es zum Beispiel getan. Die Gründe sind vielschichtig – aber sicherlich ebenso sozialer wie ökonomischer Natur. Der Standesunterschied machte Marina wenig geeignet für die Kreise, in denen Galilei verkehrte, ganz zu schweigen von dem Leben in der Nähe eines Fürstenhofes, das er für die Zukunft anstrebte. Außerdem konnte sie keine nennenswerte Mitgift in die Ehe einbringen. Die finanzielle Grundlage für den Vertragsabschluss, den eine Ehe darstellte, fehlte damit. Hätte Galilei die Vaterschaft für seine Töchter offiziell anerkannt, wären sie in seine soziale Klasse aufgestiegen – was wiederum dazu geführt hätte, dass er sie im heiratsfähigen Alter mit einer ansehnlichen Mitgift hätte ausstatten müssen, ganz zu schweigen von den Ausgaben für die Hochzeitsfeiern. Der Professor wusste sehr wohl, welche finanziellen Aufwendungen eine Familie mit sich brachte. Er arbeitete noch immer hart dafür, die Mitgift für seine älteste Schwester abzuzahlen. Eigentlich hätte er darin mittlerweile von seinem jüngeren Bruder unterstützt werden müssen, doch der Musiker Michelangelo verdiente selbst so wenig, dass er Galilei noch um Geld für Reise und Kleidung bitten musste, als er eine Anstellung am Hofe eines polnischen Adeligen bekam. Damit nicht genug wollte nun auch seine zweite Schwester, Livia, heiraten. Auch dies sollte in angemessener Form geschehen, wie es sich für eine nicht gerade wohlhabende, aber vornehme alte toskanische Familie geziemte – und wenn schon niemand anderes es tat, dann achtete zumindest Mutter Giulia darauf, dass der Stil gewahrt

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blieb. Allein das Brautkleid aus schwarzem neapolitanischem Samt, geschmückt mit hellblauem Damast, kostete ein kleines Vermögen. Und Galilei bezahlte.

Die Entstehung der modernen Physik Weder als Konstrukteur von Recheninstrumenten noch als kopernikanischer Astronom machte Galilei während seiner Jahre in Padua große Entdeckungen. Seine wichtigsten Arbeiten waren Experimente und Untersuchungen auf dem Gebiet der Physik. Im Laufe dieser achtzehn Jahre veränderte er die traditionelle Physik von Grund auf – andere sahen darin gar die Etablierung einer ganz neuen Wissenschaft. Außerhalb Paduas gab es allerdings erstaunlich wenige Menschen, die dies erkannten. Galilei veröffentlichte seine Ergebnisse erst in hohem Alter. Dass er schließlich ein in ganz Europa berühmter Mann wurde, hatte völlig andere Gründe. Selbst bei den Versuchen auf dem Schiefen Turm von Pisa hatte Galilei das Phänomen des freien Falls nicht erklären können. Nun nahm er dieses Problem erneut in Angriff. Galileis Schriften – sowohl veröffentlichte als auch private – sind voller Angriffe gegen die Aristoteliker und deren mangelnden Willen zu beobachten und neu zu denken. Auch dies ist natürlich Ausdruck seiner energischen Versuche, neue und angemessenere Formen für die Beschreibung der Natur zu finden. Doch die Sache hatte auch eine andere Seite. In der akademischen Welt hatte die Mathematik einen geringen Status. Wenn man nun allerdings mit Hilfe praktischer Experimente, die mit mathematischen Methoden analysiert wurden, zeigen konnte, dass die aristotelischen Deutungen falsch waren, hätten die angewandte Mathematik und die experimentelle Physik den herausragenden Platz der „Naturphilosophie“ in der Akademia einnehmen müssen, sowohl was das Prestige als auch was die Entlohnung anging. Galilei hatte am eigenen Leibe erfahren, dass geniale Einsichten nicht notwendigerweise zu Reichtum und Ehre führten. Er würde wohl nie vergessen, wie sein Vater es zeitweise den Wollhändlern aus der Familie seiner Frau überlassen musste, die Seinen zu versorgen. Galileis radikale Erneuerung setzte bei der aristotelischen Denkweise, wie sie am jesuitischen Collegio Romano gelehrt wurde, an: Die menschliche Vernunft hat die grundlegende Fähigkeit, Objekte, die die Sinne registrieren, zu erkennen und zu verstehen. Diese Objekte sind real. Sie haben eine Natur, die erkannt und mittels logischer Regeln „weiterbehandelt“ werden kann.

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Auch die logischen Begriffe sind real (wenn auch nicht auf derselben Ebene wie die physischen Objekte). Die philosophische Basis für Galileis spätere Überzeugung war: Es gibt einen sicheren Weg zur Erkenntnis. Die Welt existiert unabhängig von uns, es gilt „nur“, sie richtig zu verstehen. Doch es gab grundlegende Probleme: Wenn wir nur Einzelobjekte wahrnehmen, die allen möglichen Veränderungen unterworfen sind, wie können wir auf dieser Grundlage dann etwas Sicheres über Eigenschaften aussagen, die allen solchen Objekten gemeinsam sind – etwa fallenden Körpern? Die Antwort auf diese Frage ist für jegliches Experimentieren ausschlaggebend. Galilei erkannte früh, dass man vom Individuellen und Willkürlichen des Einzelfalls abstrahieren musste, um das Allgemeingültige zu finden. Die Experimente in Pisa hatten ihn gelehrt, dass große Kugeln mit unterschiedlichem Gewicht mit annähernd gleicher Geschwindigkeit fallen. Der Unterschied zwischen einer Eisenkugel und einer Holzkugel war so gering, dass er glaubte, man könne dies mit dem Auftrieb der Luft erklären. Doch er hatte auch die Erfahrung gemacht, dass es praktisch unmöglich war, Abstände und Zeitverläufe im freien Fall zu messen. Die Kugeln fielen einfach zu schnell. Nun interessierte er sich im Grunde weniger für den freien Fall selbst, sondern mehr für das, was Aristoteles „natürliche Bewegung“ genannt hatte, also für die Bewegung, die keine sichtbare äußere Ursache hat, keine Hand, die schiebt, kein Pferd, das zieht. In Padua hatte Galilei die geniale Idee, stattdessen eine schiefe Ebene zu verwenden. Eine Kugel auf einer Schräge rollt noch immer „von selbst“, jedoch nicht so schnell. Außerdem kann der Beobachter den Neigungswinkel variieren und sehen, wie sich die Geschwindigkeit verändert. Die Technik, viele und vergleichbare Beobachtungen eines Phänomens anzustellen, um daraus auf einen erkennbaren Zusammenhang zu schließen, war nicht neu. Schon seit der Antike war dies die Arbeitsmethode der Astronomie. Zu Galileis Zeiten wurden astronomische Beobachtungen mit größerer Genauigkeit durchgeführt als je zuvor, vor allem von dem exzentrischen und despotischen dänischen Adeligen Tycho Brahe auf der Insel Hven im Öresund. Der Unterschied – viele Aristoteliker hätten ihn als unüberwindbar betrachtet – bestand jedoch darin, dass Tycho Brahe natürliche Phänomene beobachtete. Galileo wollte die „Phänomene“ selbst arrangieren, um sie dann beobachten zu können. Eine andere wichtige Inspirationsquelle für Galileis Experimente war seine Erfahrung mit der Musik. Der alltägliche Vorgang, eine Laute so zu stimmen, dass sie einen reinen Klang erzeugte, war im Grunde auch ein

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Experimentieren nach der Methode Versuch und Irrtum: Man musste die Saiten mehr oder weniger stark spannen, bis sie sich schließlich in ein unterliegendes und mathematisch beschreibbares Muster einfügten. Wahrscheinlich war Galileis erste schiefe Ebene mit etwas ausgestattet, das an eine Huldigung an den Vater erinnerte, nämlich mit einer Kopie des Griffbretts von Saiteninstrumenten: dünne, bewegliche Bänder oder Fäden, die quer gespannt waren. Indem er den Abstand zwischen den Bändern variierte und das Klicken registrierte, wenn die Kugel darüber rollte, konnte er sich einen Eindruck von der Beziehung zwischen der Zeit und der von der Kugel zurückgelegten Strecke verschaffen. Sein erstes großes Problem war eben diese genaue Messung der Zeit. Möglicherweise versuchte er es anfangs mit Singen. Das war nicht so absurd, wie es klingen mag. Ein geübter und fähiger Musiker besitzt ein „metronomisches“ Gefühl für die Taktlänge. Doch weder die Griffbrettbänder noch das taktfeste Singen waren wirklich geeignet. Die Bänder störten die gleichmäßige Bewegung der Kugeln, und das Singen war doch etwas unpraktisch und ungenau. Galilei arbeitete daran, die Rinne, in der die Kugeln rollen sollten, so gerade und glatt wie möglich zu machen. Zudem kam er auf den Gedanken, die Zeit mit einer Art Wasseruhr zu messen: Er ließ ganz einfach Wasser aus einem Behälter durch ein dünnes Rohr in einen anderen fließen. Solange das Wasser gleichmäßig durch das Rohr floss, konnte er nachher die Wassermenge, die sich im Behälter befand, wiegen und hatte damit ein Maß für die Zeitdauer. Die peinliche Genauigkeit, die den Praktiker und Experimentator Galilei auszeichnete, zeigte sich nicht zuletzt darin, dass er auch das Wasser mit einrechnete, das an den Wänden des Behälters hängen geblieben war. Galilei wollte herausfinden, wie sich die Geschwindigkeit der Kugeln im Verhältnis zum Weg und zur Zeit veränderte. Doch er operierte innerhalb eines euklidischen, geometrisch geprägten mathematischen Rahmens. Er interessierte sich also wenig für absolute Zahlen. Stattdessen versuchte er, die Proportionen zwischen den Ergebnissen verschiedener Versuchsanordnungen zu finden. Die neue Algebra war ihm fremd, und er verwendete auch keine Dezimalzahlen, nur gewöhnliche Brüche. Dezimalzahlen wurden damals immer häufiger verwendet, doch es ist möglich, dass Galilei das System für nicht logisch begründet genug hielt, um es bei einer Arbeit zu verwenden, die ausschließlich zu logisch haltbaren Schlussfolgerungen führen sollte. Eine grundlegende Schwierigkeit der Analyse des Verhältnisses zwischen Weg und Zeit bei rollenden Kugeln war, dass sich die Geschwindigkeit stän-

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dig veränderte. Galilei vermied also den Fehlschluss aus seiner Zeit in Pisa, demzufolge jeder fallende (oder rollende) Körper schließlich die gleiche Geschwindigkeit erreichte. (Bei praktischen Fall-Versuchen in der Luft würde natürlich der erhöhte Luftwiderstand den Körper so sehr bremsen, dass die Geschwindigkeit nach einer gewissen Zeit annähernd konstant wäre. Sonst wäre es auch unklug, mit einem Fallschirm abzuspringen.) Der Begriff der „Geschwindigkeit“ war nicht so leicht zu fassen. Geschwindigkeit ist gleich „Weg geteilt durch Zeit“ – aber wo blieb der Weg, wenn er den Zeitraum kleiner und kleiner machte und dann nach der Geschwindigkeit in einem bestimmten Augenblick oder an einem bestimmten Punkt fragte, an dem kein Weg und keine Zeit mehr da waren, die man durcheinander teilen konnte? Und was bedeutete eigentlich „Geschwindigkeit an einem bestimmten Punkt“? Die mathematische Lösung liegt in der Integralrechnung, zu deren Entwicklung Galilei zwar einiges beitrug, die aber außerhalb seiner eigentlichen Interessen lag. Ohne dieses Hilfsmittel konnte sich Galileis Geschwindigkeitsbegriff nicht zu Punkten, sondern nur zu abgeschlossenen Bewegungen über eine gewisse Strecke definieren. Zunächst begnügte er sich damit zu messen, wie weit die Kugeln auf seiner schiefe Ebene hinabrollten, wenn er den Zeitraum ihres Rollens verlängerte. Er musste sich an Durchschnittsmessungen halten (Weg geteilt durch Zeit), konnte jedoch überprüfen, wie sehr sich diese Durchschnittsgeschwindigkeit in bestimmten Zeiträumen veränderte. Vorläufig war es ihm also nicht möglich, die kontinuierliche Veränderung der Geschwindigkeit zu berechnen, die der Schlüssel zum Verständnis dieser Form von Bewegung ist. Wie er gehofft hatte, zeigten die Messungen eine Regelmäßigkeit. Wenn die Durchschnittsgeschwindigkeit in der ersten Zeiteinheit 1 war, dann erhöhte sie sich in der zweiten Einheit auf 3, in der dritten auf 5 usw. Mit willkürlichen Einheiten von „Sekunden“ und „Fuß“ entstand folgende Aufstellung: Nach 1 Sekunde zurückgelegt: 1 Fuß Nach 2 Sekunden zurückgelegt: 3 Fuß Nach 3 Sekunden zurückgelegt: 5 Fuß

Schnittgeschwindigkeit erste Sek. bis Schnittgeschwindigkeit zweite Sek. bis Schnittgeschwindigkeit dritte Sek.

= 1 (Fuß/Sekunde) = 3 (F/S) = 5 (F/S)

Zufrieden konnte Galilei feststellen, dass er eine Gesetzmäßigkeit gefunden hatte, wenn auch eine ziemlich schwerfällige Proportionalität für die Steigerung der Durchschnittsgeschwindigkeit T: Sie verhielt sich offenbar proportional zur Reihe der ungeraden Zahlen. Hätte er nun noch die Abstände zusammengerechnet und den gesamten Abstand vom Startpunkt aus betrachtet, dann wäre er nur noch einen winzigen Schritt von der

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Entdeckung einer fundamental wichtigen, einfachen und grundlegenden Gesetzmäßigkeit entfernt gewesen. Doch das gelang erst später. Das wichtigste Resultat der Versuche auf der schiefen Ebene war zunächst, dass die Geschwindigkeit immer größer wurde, je länger die Kugel rollte. Es gab keine „gegebene Geschwindigkeit“, die ein bestimmter Körper naturgemäß erreichte. Dies minderte nicht gerade Galileis Glauben an seine experimentelle Methode: Er hatte klar gezeigt, dass Aristoteles sich auch hierin gründlich geirrt hatte.

Ein neuer Stern an einem unveränderlichen Himmel? Im Oktober 1604 zeigte sich plötzlich ein ganz neuer Stern im Sternbild Serpentarius, der Schlange. Der Stern wurde in ganz Europa beobachtet und erregte große Aufmerksamkeit. Die Menschen der damaligen Zeit waren geradezu besessen davon, Zeichen zu deuten, ob am Himmel oder anderswo. Meistens wurde der Stern natürlich als schlechtes Omen empfunden, denn die Menschen waren Krieg, Krankheit und schlechte Erntejahre gewohnt. Neue Sterne am Himmel waren kein gänzlich unbekanntes Phänomen. Sie wurden stella nova („neuer Stern“) oder nur nova genannt. Die Nova von 1604 war in Wirklichkeit etwas, das man heute Supernova nennt, eine sehr seltene Sternenkatastrophe, die für einen kurzen Zeitraum die Leuchtkraft eines explodierenden Sterns um eine Milliarde Mal oder mehr erhöht. Es war der deutsche Astronom Johannes Kepler in Prag, der das Phänomen als erster erkannte – deshalb wird die Nova von 1604 „Keplers Nova“ genannt. Sie ist die vorläufig letzte Supernova, die in der Milchstraße registriert wurde. Weder Kepler noch Galilei oder andere konnten auch nur ansatzweise erklären, wie die Nova entstanden war. Allerdings konnten sie Aussagen über ihre Entfernung treffen. Und das war eine Frage von größtem astronomischem, philosophischem – und damit auch religiösem – Interesse. Der kaiserliche Hofmathematiker Kepler schrieb ein Buch – Gründtlicher Bericht von einem ungewohnlichen newen Stern –, das sich vor allem mit astrologischen Spekulationen beschäftigte. Der rationaler veranlagte Professor Galilei hielt drei Vorlesungen über das Phänomen. Doch was den Abstand betraf, waren beide Männer derselben Auffassung. Das Stichwort war die Parallelachse, also der messbare Winkel bei der Beobachtung eines Objekts von verschiedenen Orten aus. Je größer der Abstand zwischen den Beobachtungen war, desto größer war natürlich auch der Winkel. Doch zusätzlich gilt: Je näher das Objekt dem Beobachter ist, de-

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sto größer ist der Winkel, wenn man sich bewegt und es von einem anderen Punkt aus betrachtet. (Wenn etwas nah genug ist, können wir deutlich die Parallelachsen sehen, indem wir einfach erst mit dem einen, dann mit dem anderen Auge hinsehen.) Und umgekehrt: Wenn man einen Stern von zwei Orten aus sieht und keinen Unterschied im Blickwinkel messen kann, muss er sich ungeheuer weit weg befinden, in einem Abstand von einer ganz anderen Größenordung als dem zwischen den beiden Beobachtungspunkten. Galilei musste nicht umherreisen, sondern konnte ebenso wie Kepler die Daten der Observationen aus ganz Europa miteinander vergleichen. Und in einem Punkt stimmten sie überein: Die Parallelachse der Nova war schlicht nicht messbar. Die Nova befand sich mit anderen Worten von der Erde unendlich weit entfernt – bedeutend weiter als der Mond. Dieser Standpunkt war – um es vorsichtig auszudrücken – nicht unumstritten. Der Grund ist wiederum im aristotelisch-ptolemäischen System und dessen theologischen Deutungen zu finden. Bei Aristoteles gibt es eine klare Trennung zwischen dem, was sich vor dem Mond befindet (richtiger gesagt: vor der Sphäre, in der der Mond befestigt ist und die sich um die Erde dreht), und dem, was weiter entfernt ist: Sterne, Planeten und die dazu gehörenden himmlischen Sphären. Vor dem Mond – im sublunaren Bereich – besteht alles aus den vier Elementen Luft, Erde, Wasser und Feuer. Es herrschen Veränderlichkeit und Vergänglichkeit: Die Jahreszeiten wechseln, Pflanzen wachsen, blühen und welken, Menschen werden geboren und sterben, Kugeln fallen schwer zu Boden, wenn sie von einem Turm geworfen werden. Hinter dem Mond dagegen gelten ganz andere Naturgesetze. Dort besteht alles aus einem einzigen Element – dem Äther oder der Quintessenz. Dieses hat kein Gewicht (sonst würde ja alles auf die unbewegliche Erde, das Zentrum des Universums, fallen), und die einzige Veränderung oder Bewegung, die stattfindet, ist die „natürliche Bewegung“ der Sphären in perfekten Kreisen um die Erde herum. Vor dem Mond hingegen ist jegliche natürliche Bewegung gradlinig, so wie eine Kugel fällt oder Regentropfen aus den Wolken fallen. Es ist klar, dass dieses Denken tiefgehende theologische Implikationen enthielt: Im Himmel herrschte die ewige Vollkommenheit; das irdische Dasein aber war geprägt von Vergänglichkeit und Veränderung. Per Definition konnte deshalb ein „neuer Stern“ ganz einfach kein Stern sein – denn dann hätte in der Himmelssphäre, in die die Fixsterne gehörten, eine Veränderung stattgefunden haben müssen. Die Nova musste ein Naturphänomen sein, das im Raum zwischen der Erdoberfläche und dem Mond stattfand – wie das Nordlicht oder etwa auch die Wolken.

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Sollte man Galilei und Kepler glauben, so irrte sich Aristoteles aber auch in diesem Punkt grundlegend: Der Himmel war nicht perfekt und unveränderlich. Wenn der neue Stern auch nicht direkt ein Argument für Kopernikus war, so stellte er doch in jedem Fall erneut das herrschende Weltbild in Frage. Für Galileis weiteren Weg war entscheidend, dass er sich nun ernsthaft mit Astronomie beschäftigen musste, einem Teil des Lehrplans, den er bis dahin eher oberflächlich behandelt hatte. Doch er war sich natürlich darüber im Klaren, dass die Parallelachsen-Problematik ein ernsthaftes Argument gegen die kopernikanische Theorie darstellen konnte, wahrscheinlich sogar das beste wissenschaftliche Argument, das die Kirche und die Bewahrer der Traditionen hatten: Wenn sich die Erde wirklich um die Sonne bewegte, sagten die Skeptiker, dann würde sie im Laufe des Jahres einen enormen Weg zurücklegen. Wenn man also im Frühling einen Stern beobachtete und dann im Herbst wieder eine entsprechende Beobachtung anstellte, hatte sich die Erde durch den Weltraum bewegt, zum entgegengesetzten Punkt auf ihrer Bahn, viel, viel weiter, als man auf der Erdoberfläche messen konnte. Warum konnte man dann aber keine Parallelachse zu dem Stern messen? („Je größer der Abstand zwischen den Beobachtungen ist, desto größer ist der Winkel.“) Kopernikus hatte auf diesen Einwand selbst geantwortet: Die Parallelachse ist wohl da, doch weil der Stern so unendlich weit weg ist, sogar im Verhältnis zum Durchmesser der Umlaufbahn der Erde, wird sie unmessbar klein. Jedoch war nicht von der Hand zu weisen, dass das nach einem Adhoc-Argument klang. Man kann schließlich alles beweisen, wenn man von willkürlichen Daten ausgeht. Das Argument war natürlich richtig, doch die erste Sternenparallelachse ließ sich erst 1838, zweihundert Jahre später, messen.

Annäherung an einen Hof In Florenz feierte man keine Jubiläen, doch auch dort war das Jahr 1600 ein ereignisreiches Jahr. Großherzog Ferdinando hatte häufig Gelegenheit, die großartigen Feste zu inszenieren, die er so liebte. Das größte fand anlässlich einer der ehrenvollsten Gelegenheiten in der Geschichte seiner Familie statt, als Ferdinandos Nichte Maria de Medici mit dem französischen König Heinrich IV. von Navarra verheiratet wurde. Die Zeremonie fand zwar stellvertretend in der Kathedrale Santa Maria del Fiore in Florenz statt,

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doch das tat den Festlichkeiten keinen Abbruch. Es gab ein Pferderennen, Turniere, Paraden und ein Feuerwerk – und eindrucksvolle musikalische Aufführungen. Galileis guter Freund, der Maler Cigoli, hatte als Lautenspieler Verbindungen zu dem berühmten Musikerkreis von La Camerata, und vieles deutet darauf hin, dass er für das Bühnenbild zu Eurydike verantwortlich gewesen war, die als allererste Oper der Welt am Hofe aufgeführt wurde. Cigoli führte auch andere große Aufträge in seiner Heimatstadt aus, als Architekt wie auch als Maler, und spielte bei der Abkehr von Bronzinos kühlem, „manieristischem“ Stil eine zentrale Rolle: Es war der Hofstil selbst, der Barock, der sich nun sowohl in der Musik als auch in der Malerei in jenen Jahren um 1600 entwickelte. Von Padua aus verfolgte Galilei genau, was in Florenz vor sich ging, nicht nur auf dem Gebiet der Kunst. Cigoli und andere hielten ihn über alles Mögliche unterrichtet. Der Hof brauchte offenbar vielerlei Arten von Sachverstand, und einzelne „Darbietungen“ waren so großartig und anspruchsvoll, dass sie Experten für angewandte Technik und Physik erforderten. Doch wahrscheinlich verfolgte er über seine Quellen vor allem, wie es Großherzog Ferdinandos ältestem Sohn, Prinz Cosimo, erging, in den er große Hoffnungen setzte. 1601 erhielt Galilei einen Brief von einem Freund und Kollegen in Pisa, Professor Mercuriale, der auch Arzt der Familie Medici war. Als freundlichen Hinweis an einen begabten Florentiner im Exil schrieb Mercuriale an Galilei: Der junge Prinz sollte schließlich einmal den großherzoglichen Thron übernehmen – und brauchte er bis dahin nicht einen fähigen Mathematiklehrer? Galileis gesellschaftliche Stellung hinderte ihn daran, sich selbst mit einer solchen Anfrage an den Hof zu wenden. Er musste die Sache durch Mittelsmänner untersuchen lassen, und erst 1605 fühlte er sich sicher genug, um sich mit einem äußerst untertänigen Brief direkt an den damals 15jährigen Prinzen Cosimo zu wenden: „Durchlauchtigster, Gnädigster Fürst und Herr, zurückgehalten von furchtsamem Respekt, den Anschein von Vermessenheit oder Dünkel zu erwecken, habe ich bis zur Stunde gezögert, Euer Fürstlichen Gnaden zu schreiben; und zuvor wollte ich dank vertrautester Freunde und Gönner gebührende Zeichen der Ehrerbietung senden, anstatt vor dem Angesicht Euer Durchlauchtigsten Hoheit zu erscheinen, da ich glaubte, es stünde mir nicht an, so vermessen zu sein, aus nächtlichem Dunkel zu treten und die Augen geradewegs auf das erhabene Licht der aufgehenden Sonne zu richten, sondern mich zuvor an geringeren Strahlen und ihrem Widerschein zu bewähren und zu festigen.“ 16

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Der Brief hatte Folgen. Den Sommer des Jahres 1605 verbrachte Galilei als Cosimos Privatlehrer in der Villa in Pratolino bei Florenz, wohin sich Großherzog Francesco seinerzeit mit seiner Gemahlin Bianca für seine mysteriösen Studien zurückgezogen hatte. Im Vergleich mit den Zuständen, die unter Francesco geherrscht hatten war das großherzogliche Familienleben jetzt die reinste Idylle. Christine von Lothringen war eine fromme und tief religiöse Frau, die dem Großherzog neun Kinder schenkte, von denen acht überlebten: vier Töchter und vier Söhne. Galilei verstand sich gut mit dem jungen Cosimo, der in Mathematik keineswegs unbegabt war. Nachdem der Auftrag erfüllt war, gelang es Galilei auch, den ersten direkten Kontakt mit den Medici zu nutzen, um sich eine dringend benötigte Gehaltserhöhung in Padua zu verschaffen (auch wenn der Betrag 1597 von 180 auf 320 Scudi im Jahr erhöht worden war). Durch seinen Gesandten in Venedig ließ Großherzog Ferdinando diskret ein paar Worte darüber verlauten, dass sein hervorragender Landsmann, Professor Galilei, möglicherweise ein wenig unterbezahlt sei. Der Senat der Republik Venedig war gewöhnlich skeptisch gegenüber den Einmischungsversuchen fremder Regenten, doch dieser Hinweis wurde offenbar nicht übel genommen, denn Galileis Gehalt wurde auf 520 Scudi erhöht. Nach diesem erfolgreichen Sommer plante Galilei den nächsten Vorstoß zum Fürstenhof in Florenz. Dieses Mal ging es um seine Erfindung des militärischen, geometrischen Zirkels. Ein solches Instrument – natürlich in einer Spezialausführung aus edlen Metallen – stellte ein angemessenes Geschenk für einen zukünftigen potenziellen Feldherren wie den jungen Cosimo dar, da der Junge ja auch genügend Mathematik gelernt hatte, um einen Teil der Funktionen des Zirkels nutzen zu können. So gelang es Galilei, zwei Fliegen mit einer Klappe zu schlagen: Er wollte ein kleines Buch herausgeben, das in den Gebrauch des Zirkels einführte, sodass er keinen Privatunterricht mehr geben musste und dennoch weiterhin Geld an dem Zirkel verdienen konnte. Das Buch wollte er dem Prinzen Cosimo widmen, mit der Versicherung seiner untertänigsten Hochachtung: „Wenn, hoher Prinz, ich auf diesen Seiten all das Lob niederschreiben wollte, das Ihrer Hoheit eigenen Verdiensten und Ihrer unvergleichlichen Familie zukommt, dann wäre ich zu so einer umfassenden Darstellung gezwungen, dass dieses Vorwort den Rest des Textes in seiner Länge weit überträfe.“ 17

Vor diesem Hintergrund wird Galileis maßlose Wut auf Baldassare Capra, den Verfasser einer Raubkopie (auf Latein) von Die Wirkungsweise des

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geometrischen und militärischen Zirkels, nachvollziehbar. Galileis Biografen zeigen sich häufig erschrocken über das Temperament, das der Professor in solch scheinbar nichtigen Angelegenheiten an den Tag legte. Allerdings war Galilei ungeheuer ehrgeizig und mit dem dazu gehörigen aufbrausenden Gemüt gesegnet. Die ökonomischen Folgen einer solchen Raubkopie lagen auf der Hand. Er ging vor Gericht und bekam in allen Punkten Recht: Capras Buch wurde beschlagnahmt. Doch Galilei war noch nicht zufrieden. Er ließ ein Flugblatt drucken, auf dem sein Widersacher als „bösartiger Feind von mir und der ganzen Menschheit“ bezeichnet wurde. Seine Schriften nannte er „das Gift dieses Teufelsdrachens“, um nur zwei Beispiele dafür zu nennen, wie er den armen kleinen Schwindler beschimpfte. 18 Für Galilei stand allerdings nicht nur seine „Ehre“ auf dem Spiel, auch wenn diese schon wichtig genug war. Capra hatte sein Geschenk an den künftigen Großherzog beschmutzt und den wohlüberlegten Plan, der ihn an den Hof in Florenz führen sollte, vereitelt. Der Großherzog selbst sorgte dafür, dass Galilei eingeladen wurde, als der junge Cosimo 1608 heiratete. Die Eheschließung war ein weiterer dynastischer Triumph für die Familie Medici. Die Braut, die österreichische Erzherzogin Maria Magdalena, war die Schwester von Ferdinand von Habsburg, dem späteren Kaiser Ferdinand II. Die Hochzeitsfeierlichkeiten übertrafen alles, woran Florenz sich mittlerweile gewöhnt hatte. Der Arno wurde zu einer „Bühne“ umfunktioniert, mit Tribünen entlang der Ufer. Dort wurde eine Vorstellung von Jason und die Jagd nach dem goldenen Vlies aufgeführt, mit Riesendelfinen, Furcht erregenden Hummern und einer Feuer speienden Hydra. Es sollte Großherzog Ferdinandos letzte glanzvolle Vorstellung sein. Im Januar 1609 erhielt Galilei in Padua einen Brief von Großherzogin Christine mit der Aufforderung, Ferdinando ein Horoskop zu erstellen, da dieser ernsthaft erkrankt sei. Galilei schaute pflichtbewusst in die Sterne, doch ohne seinen gewohnten Scharfblick: Obwohl er dem Regenten noch viele glückliche Jahre voraussagte, war Ferdinando schon drei Wochen später tot. Mit Ferdinando starb der letzte bedeutende Medici. Der 19-jährige Großherzog Cosimo II. hatte wohl den Sinn seines Vaters für große Paraden geerbt, doch – im Widerspruch zu den Lobesworten Galileis über all seine Verdienste – kaum etwas von Ferdinandos kühler Intelligenz und politischer Klugheit. Für Galilei war der Thronwechsel dennoch eine einzigartige Gelegenheit. Der Weg in die akademische Welt war ihm geöffnet worden, als Ferdinando

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1587 den Thron bestiegen hatte. Nun bot auch sein Tod eine glänzende Chance, um aus dieser Welt in eine noch weitaus verlockendere zu gelangen.

Die Kugeln fallen an ihren Platz Neben Unterricht, Familienleben und sonstigen Alltagsaufgaben beanspruchten die Experimente den größten Teil von Galileis Zeit. Da er mit seinen Versuchen auf der schiefen Ebene nicht weiterkam, setzte er sich erneut mit der Pendelbewegung auseinander, die ihn schon in seiner Studienzeit in Pisa interessiert hatte. Er wusste, dass die Zeit, die ein Pendel für seine Schwingungen brauchte, konstant blieb, also unabhängig davon war, wie weit das Pendel ausschlug – solange die Pendelschwingungen nur klein waren. Hingegen variierte die Schwingungszeit offenbar je nach Länge des Pendels, doch niemand wusste, warum. Es fiel Galilei vergleichsweise leicht, die konstanten Pendelschwingungen genau zu bestimmen, da er die Dauer einer Reihe von Schwingungen jeweils durch deren Anzahl teilen konnte. Galilei erkannte, dass auch eine Pendelbewegung eine Art von Fall darstellt – eine „natürliche Bewegung“, die nicht durch eine äußere Kraft hervorgerufen wird. (Nach unserer modernen Auffassung ist diese Hypothese allerdings unzutreffend, da das Pendel der Schwerkraft unterliegt, die Galilei jedoch noch nicht kannte.) Also begann er, die Schwingungszeiten von Pendeln verschiedener Länge zu messen. Als das Arbeitszimmer zu klein wurde, hängte er sein Pendel aus dem Fenster der oberen Etage des Universitätsgebäudes – das längste war gut neun Meter lang. Die Zeit maß er nach wie vor, indem er verglich, wie viel Wasser in einen Behälter geflossen war. Nach einer Weile erkannte er eine Regelmäßigkeit im Verhältnis zwischen Schwingungszeit und Länge. Bei passender Wahl der Zeiteinheit (er nannte sie tempo, ganz einfach „Zeit“) konnte er eine einfache Proportion nach geometrischem Vorbild aufzeichnen, bei der diese Schwingungszeit das geometrische Mittel zwischen 2 und der Pendellänge ergab. In moderner Form ausgeschrieben, mit T = Zeit und l = Pendellänge, sieht dies folgendermaßen aus: 2 T = T l Wie der interessierte Leser leicht ausrechnen kann, folgt daraus, dass die Schwingungszeit proportional zur Quadratwurzel der Länge des Pendels ist.

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Daraufhin kehrte Galilei wieder zu seinen fallenden Kugeln zurück, um zu untersuchen, was mit ihnen geschah, wenn sie einen Weg zurücklegten, der der Länge des Pendels entsprach. Jetzt wusste er, worauf er hinauswollte. Zu seiner großen Freude entdeckte er, dass die Fallzeit offenbar proportional zur Quadratwurzel der Länge des Falls war. (Die absoluten Zahlen unterschieden sich natürlich von der Schwingungszeit des Pendels.) Hier lag also der Schlüssel zur präzisen Beschreibung „natürlicher Bewegungen“. Was noch ausstand, war, die Versuche auf der schiefen Ebene zu wiederholen, wo es leichter war, zu variieren und zu messen. Auch dort das gleiche Ergebnis – die Zeit war proportional zur Quadratwurzel des Abstands. Als Galilei sich noch einmal seine alten Proportionen für die Durchschnittsgeschwindigkeit bei unterschiedlichen Zeitverläufen ansah, erkannte er, dass dieses Gesetz eigentlich schon aus seinen Zahlen abzulesen gewesen war: Wenn man den gesamten Weg maß, den eine Kugel zurückgelegt hatte, dann war der Abstand vom Ausgangspunkt proportional zum Quadrat der Zeit, die sie gebraucht hatte! So einfach war es – und doch so schwer. So viel altes Gewohnheitsdenken musste aus dem Weg geräumt werden, so viel Genauigkeit und Planung musste in die Versuche investiert werden, so viel Reflexion über die nackten Zahlen war nötig, um zu erkennen, welche Beziehung sie verband. Galileis Entdeckung wurde als „Fallgesetz“ bekannt und bildet auch die Grundlage für die moderne Lehre von der Bewegung, also für den Zweig der Physik, der sich Kinematik nennt. Tatsächlich ist diese präzise mathematische Beschreibung eines idealisierten physikalischen Verlaufs – Bewegung durch konstante Beschleunigung – die Basis der modernen Physik an sich. Galilei formulierte das Gesetz als Proportionalität nach geometrischem Vorbild, also nicht in der modernen Form, wie wir sie aus den Schulbüchern kennen: 1 s = a t2 2 wobei s der Weg ist, a die Beschleunigung und t die Zeit. Es ist höchst zweifelhaft, ob eine arithmetische Operation wie „die Berechnung der Zeit im Quadrat“ für Galilei von Bedeutung war. Sie ist es wohl im Grunde auch für uns nicht – wir sprechen jedenfalls nie von „Quadratsekunden“ oder „Quadratjahren“. Galilei führte die Naturwissenschaft an einen für die Wahrnehmung des Menschen von seiner Umgebung entscheidenden Scheideweg: Die wissenschaftliche Beschreibung der Natur kleidet

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sich in ein mathematisches Gewand und bewegt sich endgültig weg vom Common Sense und den Alltagsbeobachtungen, die jeder machen kann. Die Welt ist, genauer gesagt, viel merkwürdiger als sie auf den ersten Blick erscheint. Diese Einsicht war eine grundlegende Voraussetzung für den Durchbruch des kopernikanischen Gedankens, dass man ausrechnen konnte, dass sich die Erde mit großer Geschwindigkeit um die Sonne herumbewegt, obwohl es zweifellos nicht so aussah. Den Startschuss für diese Entwicklung gab Galilei mit seiner Aussage: „Die Philosophie ist in dem großartigsten aller Bücher niedergeschrieben, das die ganze Zeit vor unseren Augen aufgeschlagen liegt (ich meine das Universum), doch man kann es nicht verstehen, ohne zunächst die Sprache zu lernen, die Buchstaben zu kennen, mit denen es geschrieben ist. Es ist in der Sprache der Mathematiker geschrieben, und die Buchstaben sind Dreiecke, Kreise und andere geometrische Figuren.“ 19

Der römische Stil Einer der engsten Freunde Galileis in Venedig war der Servitermönch Paolo Sarpi. Bruder Paolo war ein äußerst gelehrter Mann, der eine hohe Stellung im Hauptsitz seines Ordens in Rom innehatte, wo er mit Papst Sixtus V., vor allem aber mit dem mächtigen Jesuiten Roberto Bellarmino auf gutem Fuße stand. Als die Leitung des Ordens eine Reform der Klöster für nötig hielt, beauftragten sie Sarpi damit. Er wurde als hoch geschätzter und glaubwürdiger Vertreter der Geistlichkeit von Rom aus nach Norden geschickt. Sarpi war jedoch ein Zweifler, beeinflusst durch die Reformation und die neuen Gedanken der Zeit. Er entzog sich dem Auftrag, ließ sich in Venedig nieder und bot der Republik seine Dienste an, blieb aber weiterhin Mitglied des Serviterordens. So führte er eine Art Doppelleben. Er trug eine Maske, die ihn vor der Inquisition schützte, und hinter der er reserviert und vorsichtig mit der Zweideutigkeit und der skeptischen Ambivalenz leben konnte, die er den herrschenden Wahrheiten gegenüber empfand, sowohl was die Religion als auch was Politik und Wissenschaft betraf. So zweifelte er unter anderem an der Existenz der Dreifaltigkeit und betrachtete Jesus als Propheten und nicht als Sohn Gottes. Solche Standpunkte diskutierte er mit denn Rabbinern in Venedig – ein alles andere als ungefährlicher intellektueller Austausch. Natürlich fühlten sich Sarpi und Galilei zueinander hingezogen. Theologische Fragen interessierten Galilei zwar nicht, doch Sarpis skeptische

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Neugier war allumfassend. Sie diskutierten über Kosmologie, Mechanik, Kinematik und Wärmelehre – letzteres führte zur Entwicklung eines ziemlich genauen Temperaturmessgeräts, dem Thermoskop. Die Beziehungen zwischen Venedig und Rom waren gespannt. Die Republik forderte ihre Selbständigkeit, und die Papstmacht befürchtete, dass sich von Norden her über Venedig ketzerische Lehren einschleichen könnten und demonstrierte ihre Oberherrschaft in allen Bereichen des religiösen Lebens. Als im Herbst 1605 zwei Priester in Venedig verhaftet und des Mordes angeklagt wurden, kam es zu einer Krise. Die Kirche verlangte, dass sie nach kanonischem Recht an ihre geistlichen Vorgesetzten ausgeliefert werden sollten, die sich dann des Falles anzunehmen hätten. Der venezianische Senat verweigerte die Auslieferung und stellte die Priester stattdessen vor ein weltliches Gericht. Das war für die Kirche ein ernster Eingriff in ihren Kompetenzbereich. In Rom war der Jurist und Theologe Camillo Borghese gerade unter dem Namen Paul V. zum Papst gewählt worden. Sein persönlicher Lebensstil war einfach und bescheiden – doch er hatte sehr feste Vorstellungen von der absoluten Autorität des Papstes. Schon am Tag nach seiner Ernennung befahl er, einen Schriftgelehrten aus Cremona, dessen Verbrechen darin bestand, einen früheren Papst mit dem römischen Kaiser Tiberius verglichen zu haben, unverzüglich zu köpfen. Wütend über Venedigs Vorgehensweise gegenüber den beiden Priestern mobilisierte Papst Paul V. seine theologisch-juristischen Kerntruppen. Sie sollten ein Gutachten ausarbeiten, eine rechtliche Grundlage, mit deren Hilfe er gegen die Republik vorgehen konnte. Diese Arbeit wurde einer Gruppe von jesuitischen Experten überantwortet, unter dem Vorsitz von Sarpis altem Freund Kardinal Roberto Bellarmino, dem Mann, der im Verfahren gegen Giordano Bruno eine entscheidende Rolle gespielt hatte. Auf der Grundlage dieses Gutachtens griff der Papst zu seinem nach dieser eindeutigen Kriegserklärung wichtigsten Machtmittel: Im April 1606 verhängte er ein Interdikt über Venedig. Er untersagte sämtliche kirchlichen Dienste für Venezianer – darunter Messen, das Abendmahl sowie andere Sakramente und die kirchliche Bestattung. Das bedeutete, dass alle, die in Venedig starben, die Ewigkeit in einer Danteschen Hölle verbringen mussten. Im Falle Brunos hatten die venezianischen Behörden keine Anstrengungen unternommen einzugreifen und den ungläubigen Mönch vor der Auslieferung zu retten. Doch jetzt ging es nicht mehr um das Schicksal eines

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einzelnen Mönchs oder zweier Priester – es ging um die Macht: Wie viel juristische Souveränität hatte ein selbständiger Staat der Kirche gegenüber tatsächlich? Deshalb schlug der Senat schnell und hart zurück. Er befahl allen Priestern auf venezianischem Gebiet, Roms Interdikt als ungültig zu betrachten, verwies alle Jesuiten von venezianischem Territorium und erarbeitete ein eigenes juristisches Gegengutachten, aus dem hervorging, dass die päpstliche Bannbulle im Widerspruch zu jeglicher natürlicher Vernunft und zu den Lehren der Heiligen Schrift, den Doktrinen der Kirchenväter und den kanonischen Schriften stehe. Deshalb sei das Interdikt „nicht nur nicht rechtens und unangemessen, sondern auch leer und ohne den geringsten Wert“. 20 Dieses Gutachten, das man als offenen Widerstand gegen Rom begreifen konnte, wurde von Paolo Sarpi ausgearbeitet. Er war ein Verfechter des modernen, säkularen Staates, der seine Entscheidungen selbständig und auf einer neutralen, juristischen, nicht auf einer theologischen Grundlage treffen konnte. Damit hatte Bruder Paolo Sarpi öffentlich bekundet, dass sich hinter seiner Maske ein überaus mutiger Mann verbarg. Als die Krise fast an den Rand eines Krieges führte, erhielt er den Befehl, nach Rom zurückzukehren. Klugerweise kam er diesem Befehl nicht nach. Das Interdikt wurde nach einem Jahr aufgehoben, in Folge eines Kompromisses, der keine der beiden Seiten zufrieden stellte. Manchen blieb sein Einsatz aber dennoch in Erinnerung. Venedigs labyrinthisches Netz aus engen, dunklen Gassen wäre sicher ein idealer Ort für einen Meuchelmord gewesen. Doch die zwei bewaffneten Männer, die Sarpi an einem Herbstabend 1607 überfielen, konnten ihre Untat nicht vollenden. Mit einem Messer in der Wange blieb der Mönch stark blutend zurück, doch er war nicht tot. Ob der Papst selbst oder vielleicht der noch stärker gekränkte und wütende Bellarmino hinter dem Mordversuch steckte, ist nie endgültig aufgeklärt worden. Sarpi selbst hatte einen Verdacht: „Das erinnert an den stilus der römischen Kurie“ 21 , sagte er – stilus kann sowohl „Stil“ als auch „scharfer Gegenstand“ bedeuten. Die Täter entkamen. Der Senat begriff, dass Sarpi besser geschützt werden musste. Ein päpstlicher Spion, der 1610 dabei ertappt worden war, wie er sich bei Sarpis Sekretär einschmeicheln wollte, wurde unverzüglich zum Tod durch Ertrinken in der Lagune verurteilt. Er entkam allerdings seiner Strafe, indem er gestand und offen legte, dass der Papst sein Auftraggeber gewesen war. Mit der Zeit wurde es ruhiger um Sarpi, und er konnte sein großes Werk beginnen: die

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Geschichte des Trienter Konzils, eine historisch-kritische Abhandlung über die Hintergründe der Gegenreformation. Galilei verfolgte das Engagement seines Freundes aus respektvollem Abstand. Politische und juristische Fragen waren nicht sein Interessengebiet, ebenso wenig wie die Selbständigkeit Venedigs, und dies umso mehr, da er Pläne hatte, die Republik bei der nächsten sich bietenden Gelegenheit zu verlassen. Er hielt den Kontakt zu Sarpi aufrecht, hatte aber kein Interesse daran, sich mit der Papstmacht anzulegen. Er legte Wert auf seine Verbindungen nach Rom, die er sicherlich noch brauchen würde. Vor allem teilte er nicht den venezianischen Widerwillen gegen die Jesuiten, aus deren Reihen schließlich mehrere der hervorragendsten Mathematiker Italiens kamen. Noch weniger wollte er es sich mit der tief religiösen Großherzogin Christine verderben, die am Hofe des Palazzo Pitti noch immer großen Einfluss hatte. Denn jetzt bot sich die Chance, auf die er gewartet hatte.

Das Rohr mit dem weiten Ausblick Paolo Sarpi hatte Verbindungen in ganz Europa. Um die Weihnachtszeit des Jahres 1608 kamen ihm Gerüchte zu Ohren, denen zufolge ein Brillenmacher in den Niederlanden ein langes Rohr konstruiert hatte, durch das man alle Dinge näher und vergrößert sah. Sarpi interessierte sich nicht besonders für dieses Rohr. Doch als die Gerüchte lauter wurden und man begann, über die militärische Bedeutung eines solchen Instrumentes nachzudenken, erzählte er eines Abends im Juni 1609 seinem Freund Galilei davon, als dieser ihn in Venedig besuchte. Der Erfinder des militärischen und geometrischen Zirkels begriff sofort, dass sich hier völlig neue Möglichkeiten eröffneten: Während der Zirkel nur den Abstand zu den Stellungen des Feindes berechnen konnte, war dieses Instrument in der Lage, sie sichtbar zu machen! Das „Spion-Glas“ war eine praktische und intellektuelle Herausforderung und zugleich ein ökonomisches Gottesgeschenk. Galilei begriff, dass das Geheimnis etwas mit Linsen zu tun hatte, wie sie die Brillenmacher verwendeten. Da Venedig ein Zentrum der Glasproduktion war, konnte er sich leicht eine passende Auswahl verschiedener Linsen besorgen. Er fuhr sofort nach Padua zurück und begann mit der Arbeit. Brauchbare Theorien über Lichtbrechung kannte er nicht, also probierte er ganz einfach Verschiedenes aus: Das Instrument war rohrförmig, also saß wahrscheinlich eine Linse an jedem Ende, in einem bestimmten Abstand.

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Doch um was für eine Art von Linsen handelte es sich? Es gab zwei Sorten von gewölbten Linsen, konvexe und konkave, sowie solche, die auf einer Seite plan und auf der anderen Seite gewölbt waren. Nach einem Tag des Herumprobierens hatte Galilei ein primitives Fernrohr in der Hand: Er befestigte eine plan-konvexe und eine plan-konkave Linse in einem Rohr und bekam ein undeutliches Bild von Gegenständen in der Ferne, das drei- bis vierfach vergrößert war. Stolz kam er über den Wasserweg zurück nach Venedig und zeigte Sarpi und anderen Freunden das Resultat: Was ausländische Erfinder zu Stande brachten, ließ sich mit Leichtigkeit von den eigenen Fachleuten der Republik kopieren und sogar noch übertreffen! Die Freunde behielten das Fernrohr. Galilei selbst kehrte nach Padua zurück und arbeitete weiter. Er war sich vollkommen bewusst, dass das Instrument nicht gut genug war und dass andere sicherlich verbesserte Versionen entwickeln würden. Deshalb versuchte er, die theoretischen Grundlagen seiner Wirkungsweise zu verstehen, während er gleichzeitig übte, Glas zu schleifen. Währenddessen arbeiteten Sarpi und die anderen in Venedig weiter. Sie wandten sich an den Senat, führten die neue Erfindung vor und priesen sie in den höchsten Tönen. Galilei erntete Lob und das Versprechen einer Gehaltserhöhung und arbeitete fleißig weiter an seinen Linsen. Im August war alles bereit für die große Vorführung. Wieder kletterte Galilei auf einen Glockenturm, diesmal auf den schlanken, schönen, freistehenden Campanile auf Venedigs berühmtem Markusplatz. Mit ihm stiegen die führenden Männer der Republik, darunter mehrere Senatoren, den gewundenen, stufenlosen Aufgang hinauf. Er selbst trug sein Instrument, das er cannocchiale nannte. Das Rohr lag schwer in seinen Händen – es war aus Blei, mit einem karmesinroten Baumwollstoff überzogen, etwa sechzig Zentimeter lang und recht schmal. Es war ein strahlender, klarer Tag. Von der Spitze des Turmes, hundert Meter über dem Markusplatz, war die Aussicht in alle Richtungen frei. Einer nach dem anderen durfte das Instrument ausprobieren. Die geladenen Gäste hielten es vor das eine Auge, kniffen das andere zu und sahen über die Lagune hinaus. Einer der Männer richtete das Rohr nach Norden, auf die fast zwei Kilometer entfernte Glasinsel Murano. Nur mit Mühe konnte er dort die Kirche San Giacomo in dem kleinen Blickfeld ausfindig machen. Doch als er sie gefunden hatte, konnte er auch deutlich Menschen erkennen, die durch das Kirchenportal ein- und ausgingen.

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Zeichen am Himmel

Ein anderer Gast wandte sich nach Südwesten und folgte mit dem Fernrohr der Küste. Er sah ganz deutlich Fusia, wo der Kanal von Padua mündete. Schließlich fing ein Senator etwas ein, das wie eine ferne Kuppel und ein Campanile weit im Inneren des Landes aussah. Er zeigte darauf, sie diskutierten über die Richtung, mehrere vergewisserten sich – und waren sich einig: Das musste Santa Giustina in Padua sein! Galilei hatte sie in die Lage versetzt, vom höchsten Turm Venedigs aus über die Ebene bis zu seiner eigenen Heimatstadt zu sehen. Venedig lag an der Adria. Über das Meer kam der Reichtum der Republik ins Land – jedoch auch deren Bedrohungen. Keiner der Mitglieder des Senats zweifelte an der Bedeutung von Galileis cannocchiale: Ein feindliches Schiff konnte schon mehrere Stunden vor seiner Ankunft entdeckt werden, und die Verteidiger konnten seine Größe und Bewaffnung abschätzen. Wie es sich zur damaligen Zeit geziemte, hatte Galilei seine Erfindung Venedig und dem Senat verehrt. Er war Akademiker, kein Handwerker, der seine Dienste verkaufte. Es war an den Senatoren zu zeigen, wie viel ihnen das Geschenk wert war. Und er konnte sich über ihre Gegengabe nicht beschweren: Die Professur in Padua wurde ihm bis an sein Lebensende zugesichert, und sein Gehalt praktisch verdoppelt, auf die schöne runde Summe von tausend Scudi im Jahr. Es verstand sich von selbst, dass er niemand anderem die Wirkungsweise des magischen Rohrs verriet. Doch der Senat hatte sich verrechnet. Ein skeptischer toskanischer Agent in Venedig schrieb an den Hof des Großherzogs: „Es heißt, dass dieses Geheimnis in Frankreich und andernorts bereits durchaus bekannt und für eine kleine Summe zu kaufen sei.“ Und ein paar Wochen später: „Signor Galileis Geheimnis oder ‚das Rohr mit dem weiten Ausblick‘ wird hier jetzt öffentlich von einem gewissen Franzosen verkauft . . . “. Der Agent musste dennoch einräumen, dass Galileis Ferngläser technisch weitaus besser waren, ein Vorsprung, der – dank der praktischen Begabung und dem technischen Verstand des Professors – noch viele Jahre bestehen bleiben sollte.

Eine neue Welt

Das Fernrohr mit dem karmesinroten Überzug vergrößerte neunfach. Galilei baute im Laufe des Herbstes viele Fernrohre. Er fühlte sich nicht an sein Versprechen an den Senat, die Erfindung geheim zu halten, gebunden – umso weniger, als es im Grunde gar nicht seine Erfindung war. Doch er musste erkennen, dass die Qualität der einzelnen Exemplare sehr variierte, je nachdem, wie gut ihm die Linsen gelangen. Die Objektive in den ersten Fernrohren waren klein. Galilei stellte fest, dass er sie genauer schleifen konnte, wenn er sie größer machte, was allerdings auf Kosten der Schärfe ging. Doch dann begann er, das Objektiv abzublenden, also den größten Teil zu bedecken, sodass er nur durch eine kleine Öffnung blickte. Damit gelang ihm eine entscheidende Verbesserung, wozu auch die Versuche, das Rohr so zu bauen, dass man es ausziehen oder verkürzen konnte, beitrugen. Obwohl Galilei auch an einer Theorie der Perspektive und der Lichtbrechung arbeitete, versuchte er doch vor allem durch praktische Experimente, das Fernrohr ständig zu verbessern. Zu Beginn des Herbstes hatte er ein Exemplar fertig gestellt, das zwanzigfach vergrößerte. Erst als die Herbstnächte in Padua lang und dunkel wurden, unternahm er den nächsten Schritt. Er hob sein cannocchiale und richtete es auf den Himmel. Noch war Galilei mit seinen kosmologischen Überlegungen nicht an die Öffentlichkeit getreten. Was das kopernikanische System betraf, so lebte und lehrte er nach wie vor nach der Sarpi-Maxime: „In deinem Inneren sollst du nach der Vernunft leben und urteilen, doch nach außen musst du nach der allgemeinen Meinung leben und reden.“ 22

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Doch er hatte das untrügliche Gefühl, dass die allgemeine Vorstellung von den astronomischen Wahrheiten ebenso grundlegend falsch war, wie es die „Wahrheit“ über Körper im freien Fall gewesen war. Das hatte er beweisen können. Es war vielleicht eher eine Ahnung als eine Gewissheit, dass die kugelförmigen Himmelskörper auf irgendeine Weise den gleichen einfachen Gesetzen unterlagen wie die irdischen Kugeln, die er Hunderte von Malen eine schiefe Ebene hinuntergerollt und dabei die Zeit gemessen hatte. Jetzt bescherte das Fernrohr ihm die ausgezeichnete Gelegenheit, Himmelsphänomene zu betrachten, die noch kein anderer zuvor gesehen hatte. Doch seine Konkurrenten würden sich bald ähnliche Instrumente beschaffen, und so galt es, den Vorsprung zu nutzen. Der Mond erwies sich als das am leichtesten zu beobachtende Objekt. Von Ende November an machte er regelmäßige Observationen, die ein ganz neues und überraschendes Bild ergaben: Statt der glatten Kugelfläche, die die Lehrbücher beschrieben, war die Oberfläche des Mondes offenbar zerklüftet, uneben, mit Tälern und Bergen und Kratern versehen. Also keine kreisrunde, aristotelische Perfektion. Eine neue Welt eröffnete sich ihm, als er das Fernrohr weiter nach oben richtete: Das breite Band der Milchstraße löste sich auf – in Sterne, in Myriaden von unbekannten Sternen! Sie waren noch niemals, weder von Ptolemäus noch von anderen, beobachtet worden, waren auf keiner Sternenkarte eingezeichnet, und man hatte ihnen keine astrologische Bedeutung beigemessen. Dennoch gab es sie. Das allein war schon von großer Bedeutung, doch die ganz große, grenzüberschreitende Entdeckung hatte am Abend des 7. Januar 1610 ihren Anfang genommen. Der Mathematikprofessor Galilei war kein geübter Observator und Astronom vom Kaliber eines Tycho Brahe, der es gewohnt war, peinlich genaue Bestimmungen vorzunehmen. Doch an diesem Abend versuchte er, den Planeten Jupiter zu finden, der gerade günstig stand. Da das Objektiv mit Hilfe eines Pappstücks mit einem Loch abgeblendet werden musste, war das Blickfeld minimal. Als Galilei den Planeten endlich gefunden hatte, konnte er statt eines leuchtenden Punkts eine winzige, flache Scheibe erkennen. Darüber hinaus sah er noch drei kleine, unbekannte Sterne, genau auf der Linie des Jupiters, sehr dicht an dem Planeten. Zwei von ihnen befanden sich östlich, der dritte etwas westlich des Jupiters. Die Beobachtung war eigenartig, doch Galilei hatte schon erkannt, dass das Fernrohr viele neue und unbekannte Sterne entdeckte. Er notierte sich deshalb die neue Entdeckung in aller Ruhe und war sehr zufrieden dar-

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über, noch etwas gesehen zu haben, dass die Astronomie verändern, ihm selbst noch mehr Ehre, und – so hoffte er – auf längere Sicht noch größere Einnahmen als die tausend Scudi vom Senat in Venedig einbringen würde. Schon am nächsten Abend, am 8. Januar, war er wieder an seinem Platz, um erneut den wandernden Planeten Jupiter zu beobachten, der sich jetzt infolge der Berechnungen und Tabellen im Verhältnis zu den festen Sternen ein wenig bewegt haben musste. Da sich der Jupiter von der Erde aus gesehen zu diesem Zeitpunkt in Richtung Westen bewegen sollte, erwartete Galilei, dass der Planet auch den dritten der neu entdeckten Sterne passiert haben würde, sodass sie nun alle unmittelbar östlich des Planeten stehen würden. Doch als er den Jupiter schließlich in seinem kleinen Blickfeld eingefangen hatte, war auf der Ostseite nichts zu sehen. Stattdessen erkannte er drei winzige Sterne hübsch in Reih und Glied auf der Westseite. Galilei skizzierte die Konstellation auf einem Stück Papier und verglich die Notizen mit denen vom Vorabend. Es bestand nicht der geringste Zweifel: Jupiter verhielt sich nicht so, wie er sollte. Galilei hatte keine Ahnung, warum. Doch da die meisten scheinbaren Mysterien dieser Welt letztendlich eine banale Erklärung haben, vermutete er, dies könnte auf einen Fehler in der Tabelle zurückzuführen sein. Den größten Teil des Jahres verlief die beobachtete Bahn des Jupiters in Richtung Osten im Verhältnis zu den Fixsternen. Wenn das in diesen Januartagen auch der Fall sein würde, dann gäbe es da überhaupt nichts zu erklären. Dennoch war er ziemlich gespannt, was sich am nächsten Abend zeigen würde. Doch am 9. Januar war es milder und der Himmel über Padua zeigte sich in gleichmäßigem Grau. Nicht das geringste Licht eines einzigen Sterns drang durch die Wolkendecke. Der 10. Januar 1610 hingegen war ein kühler, klarer Tag, und das gute Wetter hielt sich bis zum Abend. Sobald es dunkel wurde, baute Galilei das Fernrohr auf. Er befestigte es auf einem Stativ, denn es war zu schwer, um es ohne Stütze ruhig genug zu halten, wenn man so weit entfernte Objekte betrachtete. Dann putzte er die Linsen und richtete das Instrument auf den Punkt am Himmel, an dem sich der Jupiter nun eigentlich befinden musste. Was er sah, war genug, um zu begreifen, dass er etwas Unerhörtem auf der Spur war, etwas vollkommen Neuem und Unbekanntem. Jetzt sah er tatsächlich nur zwei der kleinen Sterne. Doch an diesem Abend waren sie beide wieder dort, wo er sie zwei Tage zuvor gesehen hatte, in einer Reihe östlich des Jupiters.

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Galileo Galileis vielleicht hervorstechendste Eigenschaft als Wissenschaftler war seine ungeheure Fähigkeit, schnelle, fast intuitive Schlüsse aus einem begrenzten Datenmaterial zu ziehen. Für ihn kombinierte auch Gott selbst so: „ . . . augenblickliche Schlüsse, ohne Übergänge, sind es, die Gottes Geist charakterisieren.“ 23 (Wenn es Galilei und nicht Gott war, der die Gedankensprünge vollführte, waren die Schlüsse allerdings nicht immer richtig.) Jetzt zeichnete er die drei Himmelskörper noch einmal auf und überdachte das Phänomen: Die Tabellen über die Bewegungen des Jupiters waren nicht für diese Abweichungen verantwortlich. Was auch immer daran falsch sein mochte: Planeten bewegen sich immer relativ gleichmäßig nach Westen oder Osten, sie hüpften von Abend zu Abend nicht einfach hin und her. Es war natürlich möglich, dass er von der einen Beobachtung zur nächsten die neuen kleinen Sterne mit anderen Sternen in der Nähe verwechselt hatte. Doch wie genau er auch in der Umgebung des Jupiters suchte, er fand keine anderen Sterne. Und die einzige logische Begründung dafür, dass einer von ihnen offensichtlich verschwunden war, musste sein, dass er sich im Moment hinter dem Jupiter befand. Nur eine Erklärung stand noch aus: Das merkwürdige Phänomen hatte nichts mit der Bahn des Jupiters zu tun: Es musste auf eine Bewegung der kleinen Sterne selbst zurückzuführen sein! Dumm nur, dass sämtlichen astronomischen Lehren zufolge – von den Griechen bis hin zu Tycho Brahe – die Fixsterne still standen; deshalb hießen sie schließlich Fixsterne. Nur Planeten bewegten sich, und zwar in ihren festgelegten Bahnen, nicht auf diese verwirrende Art und Weise. Schon an diesem Abend ahnte Galilei, was er gesehen hatte: Am Abend des 11. Januar, als sich die kleinen Sterne in eine weitere neue Position geschoben hatten, war er sich sicher. Die Sache war, wie er selbst schrieb, „klar wie der Tag“: Die kleinen leuchtenden Punkte waren weder Sterne noch Planeten. Es waren – so wahnwitzig es auch klingen mochte – Monde. Im Gegensatz zu den allermeisten seiner Zeitgenossen verachtete Galilei zwar die Astrologie, doch er erkannte ein Zeichen am Himmel, wenn er es sah. Er verstand durchaus, was diese Monde – zwei Abende später entdeckte er, dass es eigentlich vier waren – ankündigten. Sie bedeuteten nicht nur eine Revolution innerhalb der Astronomie. Wenn er schnell und richtig handelte, konnten sie auch einen dramatischen Wendepunkt in seiner Karriere bedeuten.

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Jupiters Söhne Im Palazzo Pitti in Florenz genoss der zwanzigjährige Großherzog Cosimo II. das höfische Leben mit seinen wechselnden Moden, während seine Mutter und seine Frau den größten Teil ihrer Zeit der Religion widmeten. Die Herrscherfamilie entfernte sich mehr und mehr von den Realitäten des politischen Alltags. Umso wichtiger wurden die Symbole der Macht und deren Grundlage. Galilei, der gute Kontakte zum Hof hatte, war sich dessen vollkommen bewusst. Tatsächlich hatte er schon 1608 versucht, Großherzogin Christine zu zeigen, wie seine wissenschaftlichen Kenntnisse in eine ausgeklügelte Symbolik umzusetzen waren. Er schlug ihr vor, zur Erinnerung an die Heirat ihres Sohnes und Maria Magdalenas eine Medaille zu prägen, deren zentrales Symbol ein globusförmiger Magneteisenstein sein sollte, der von allen Seiten kleine Eisenstücke anzog. Die Anziehungskraft des Magneten sollte – unter dem Motto Vim Facit Amor, „Liebe schafft Kraft“ – nicht nur die bedingungslose Ergebenheit der Untertanen gegenüber dem Herrscher symbolisieren, sondern auch die unausweichliche Kraft, die von ihm ausging. Möglicherweise wurde die Medaille nicht geprägt, weil die Symbolik für Cosimo und die gemeinen Männer bei Hofe zu abstrakt war. Doch die Idee war gut gewesen, und der Jupiter eignete sich bestens dafür. Galileis hektische wissenschaftliche Aktivitäten und die Mühe, die er im Frühjahr 1610 in seine Karriere investierte, müssen als zwei Seiten derselben Sache betrachtet werden. Wollte er einer modernen, nicht-aristotelischen Naturwissenschaft, die auf Experimenten, Beobachtungen und mathematischer Analyse gründete, den Weg bahnen, musste diese Wissenschaft ein gewisses Ansehen erlangen. Dies hing aber von der gesellschaftlichen Position der Wissenschaftler ab – und nicht allein von der kollegialen Anerkennung innerhalb der geschlossenen akademischen Gesellschaft. Der Name Cosimo wurde oft mit dem Kosmos in Verbindung gebracht. Cosimo I. verstand sich selbst als Erfüller des vorbestimmten Schicksals von Florenz. Die passenden Horoskope hatte er selbst erstellen lassen. In dieser Medici-Mythologie spielte Jupiter – sowohl der Gott als auch der Planet – eine herausragende Rolle. So wie Jupiter der höchste Gott war, der Stammvater einer göttlichen Dynastie, so war Cosimo I. der Begründer eines großherzoglichen Geschlechts mit absolutistischem Herrschaftsanspruch. Jetzt saß Cosimo II. auf dem Thron. Man konnte sich den Herrschenden nur nähern, indem man bedingungslose Geschenke machte. Galilei hatte

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seinen Arbeitgebern in Venedig das Fernrohr zum Geschenk gemacht und war belohnt worden. Doch jetzt konnte er ihnen etwas noch Spektakuläreres verehren – wenn auch nicht wirklich greifbar, so doch zur Selbstdarstellung geeignet. Schon im Herbst zuvor hatte Galilei Cosimo II. während eines Besuches in der Heimatstadt sein Fernrohr vorgestellt. Der junge Herrscher hatte sich interessiert gezeigt, und so schrieb Galilei nun einen kurzen Bericht über seine neusten Entdeckungen an den Hof in Florenz. Durch seine Kontakte erfuhr er recht bald, dass der Fürst wie auch seine drei jüngeren Brüder von der Leistung des alten Hauslehrers beeindruckt waren. Galilei hatte bereits mit einem kleinen Buch über seine FernrohrEntdeckungen begonnen, während er noch seine Observationen fortsetzte. Jetzt galt es, schnell zu handeln. Am 13. Februar wandte er sich an Cosimos „Staatsminister“, den Kabinettssekretär Belisaro Vinta, mit der Frage, wie er die vier Himmelskörper nennen solle: die kosmischen oder die Mediceischen Sterne? Die vier Monde des Jupiters waren die großartigste neue Entdeckung der Astronomie, die es je gegeben hatte. Galilei wollte sie den Medici verehren, indem er den Monden ihre Namen gab und sie so in das symbolische Universum der Familie aufnahm. Galilei selbst gefiel die Assoziation „Cosimo-Kosmos“ am besten und so benannte er seine Entdeckung entsprechend. Das führte dazu, dass er, als das Buch fast fertig gedruckt war und die Antwort aus Florenz kam, ein wenig schneiden und kleben musste. Denn obgleich der junge Großherzog natürlich gnädig akzeptierte, dass die vier Monde des Jupiters als eine Huldigung an ihn und seine drei Brüder am Himmel kreisten, zog er es dennoch vor, dass sie nach der Familie benannt wurden. Die Mediceischen Sterne also. Am 12. März erschien Galileis Buch über seine Entdeckung. Es wandte sich an ein gelehrtes, europäisches Publikum und war in Latein geschrieben, nicht in Toskanisch. Die 500 Exemplare waren innerhalb einer Woche ausverkauft. Der Titel lautete Sidereus Nuncius, was sowohl „Der Bote der Sterne“, als auch „Die Botschaft der Sterne“ heißen konnte. Für Galilei hatte es die letztere Bedeutung. In der mehrere Seiten langen Widmung schreibt er unter anderem an Cosimo II.: „denn kaum noch haben die unsterblichen Vorzüge Eures Herzens auf der Erde zu strahlen begonnen, da bieten sich am Himmel leuchtende Sterne dar, um Eure unübertrefflichen Tugenden wie Zungen für alle Zeit zu künden und zu feiern.“ 24

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Doch in dieser Botschaft war auch etwas anderes enthalten: Der Florentiner Professor Galilei besaß alle notwendigen Qualifikationen für die Position des Hofmathematiker in Florenz: virtuose wissenschaftliche Leistungen und den wohl formulierten, übertreibenden Stils eines Höflings. Um eine solche Stellung konnte man sich allerdings nicht bewerben, sie wurde einem als gnädige Gunstbezeugung angetragen. Gemeinsam mit dem Sidereus Nuncius bekam Cosimo II. das Fernrohr überreicht, mit dem Galilei die Entdeckung gemacht hatte. Jetzt konnte der Großherzog die Monde mit eigenen Augen sehen, falls er noch Zweifel haben sollte. Galilei fuhr in den Osterferien nach Florenz und Pisa, um sie dem Großherzog und dem Hof persönlich zu zeigen. Der Großherzog wie auch der Hof hegten tatsächlich Zweifel. Vorläufig war Galilei der einzige, der die Mediceischen Sterne identifiziert hatte. Das Fernrohr war so primitiv, dass es eines ungeheuer erfahrenen und versierten Beobachters bedurfte, um die Objekte überhaupt zu finden – vier winzig kleine Lichtschimmer am Ende eines Fernrohrokulars. Sollte die Entdeckung von anderen widerlegt werden, wäre Cosimo statt der Ehre eher internationaler Spott für einen aufgeblasenen Fürsten, der unkritisch jegliche Huldigung entgegennahm, gewiss gewesen. Die erste Gegenreaktion stellte sich denn auch relativ schnell ein. Nicht ganz unerwartet kam sie von der Universität in Bologna. Dort saß der Mathematiker Giovanni Magini, Galileis alter Konkurrent. Galilei beschloss, auf dem Rückweg nach Padua über Bologna zu fahren, um dort die vier neuen Himmelskörper eigenhändig vorzuführen. Es wurde eine äußerst höfliche Begegnung zwischen Kollegen. Magini arrangierte ein fachliches Zusammentreffen bei Nacht, mit Kollegen und Studenten. Alle durften das Fernrohr auf den Himmel richten. Doch Magini sah keine Monde oder wollte sie nicht sehen. Außerdem war er alles andere als überzeugt davon, dass Entdeckungen, die man mit einem Fernrohr machte, wissenschaftliche Gültigkeit besaßen. Wer konnte beweisen, dass die neuen Phänomene nicht nur ein Trugbild oder Luftspiegelungen waren, die sich aus der Konstruktion des Apparates selbst ergaben? Magini hatte einen jungen böhmischen Studenten namens Martin Horky bei sich wohnen. Der Professor ließ seinen Studenten den Angriff gegen Galilei führen, eine nicht unübliche Vorgehensweise, derer sich auch Galilei noch bedienen würde. Der gute Horky nahm sich der Aufgabe allerdings ein wenig zu eifrig an. In einem Brief an Johannes Kepler schrieb er: „Alle [die anwesenden Gelehrten] waren sich darin einig, dass das Instrument betrüge. Und Galilei verstummte, und am Montag, den 26. verab-

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Eine neue Welt schiedete er sich niedergeschlagen schon sehr früh am Morgen von Signor Magini. Und er bedankte sich nicht für die Gastfreundschaft oder den ungehinderten Gedankenaustausch, war nur mit sich selbst und der Fabel, die er verbreitete, beschäftigt. [. . .] So verließ der elende Galileo mit seinem Fernrohr Bologna.“ 25

Sobald es möglich war, gab Horky ein kleines Buch heraus, das er Contra Sidereum Nuncium nannte (Gegen die Nachricht von neuen Sternen). Allerdings musste er einräumen, dass das Fernrohr in inferioribus – „in den niederen Regionen“ – Wunder vollbrachte. Doch in superioribus – wenn es darum ging, astronomische Phänomene zu beobachten – sei es unbrauchbar. Damit berief sich Horky auf eine aristotelische Grundlage seiner Kritik. Doch er ging allzu eifrig zu Werke und beschuldigte Galilei der akademischen Scharlatanerie. Die Entdeckung der Monde des Jupiters verglich er mit den Versuchen zur Quadratur des Kreises. Das war Magini denn doch zu viel, und er warf den Böhmen aus seinem Haus. Doch die Gerüchte über Galileis angebliches Fiasko verbreiteten sich schnell. Horky schickte das Buch an alle bedeutenden Persönlichkeiten, sogar an Paolo Sarpi – und nicht zuletzt auch nach Florenz. Dort wurde es mit großem Interesse gelesen. Der Patriotismus war nicht das einzige, was in Florenz blühte. Er verband sich mit einer mindestens ebenso starken Missgunst und Skepsis gegenüber jenem Sohn der Stadt, der sich so sehr profilieren wollte. Unter denen, die Horkys kleines Pamphlet verschlungen hatten, waren auch zwei florentinische Philosophen namens Sizzi und delle Colombe, „von den Tauben“, die offenbar nicht sehr erfreut darüber waren, dass der Falke Galilei in seine Heimatstadt zurückkehrte. Denn Cosimo II. überwand seine Zweifel. Am 10. Juni ernannte er Galilei zum großherzoglichen Mathematiker und Philosophen. Rein formal sollte er außerordentlicher Professor an der Universität von Pisa sein, doch ohne die Verpflichtung zu unterrichten oder dort zu wohnen. Dass Cosimo sich trotz des Widerstands so schnell überzeugen ließ, lag in erster Linie daran, dass Galilei vom angesehendsten Astronomen Europas uneingeschränkte und enthusiastische Unterstützung erhielt. Das war nicht nur willkommen, sondern auch umso bemerkenswerter, als es doch auch diesem Astronomen nicht gelungen war, die Monde des Jupiters mit dem ihm zur Verfügung stehenden Fernrohr zu erkennen!

Johannes Kepler, kaiserlicher Mathematiker Zu den eigentümlichsten Phänomenen in Galileis Leben und Werk gehört das Verhältnis zu seinem berühmtesten Kollegen, einem sieben Jahre jün-

Johannes Kepler, kaiserlicher Mathematiker

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geren Mann, dem er nie begegnete und mit dem er nur äußerst selten korrespondierte. Der deutsche Protestant Johannes Kepler war im Besitz der Schlüssel, die Galilei brauchte. Sie waren sogar einfach und einleuchtend formuliert: „in der Sprache der Mathematik“. Johannes Kepler wurde in der Kleinstadt Weil am Rhein geboren, dort wo der Fluss die Grenze zwischen dem heutigen Deutschland und der Schweiz bildet. Er war Gymnasiallehrer an einer protestantischen Schule in Graz in der Steiermark, im südlichen Teil des heutigen Österreichs. Im Alter von 25 Jahren veröffentlichte er 1596 das große Werk Mysterium Cosmographicum. Die nüchterne Beschreibung des kopernikanischen Systems vermischte sich dort mit einer religiös inspirierten Zahlenmagie. Kepler ging davon aus, dass die sechs Planeten, die Erde eingeschlossen, um die Sonne kreisten. (Uranus, Neptun und Pluto warteten noch immer darauf, durch ein Fernrohr entdeckt zu werden.) Unter Zuhilfenahme einer Menge Rätselratens meinte Kepler beweisen zu können, dass sich in den fünf Zwischenräumen zwischen den Planeten die fünf so genannten vollkommenen Körper befänden, und diejenigen, die sich mit Hilfe gleichförmiger Vielecke konstruieren lassen, ließen sich einfügen. Mit dieser ausgeklügelten Konstruktion stellte er die religiöse Gegenhypothese zu Kopernikus auf den Kopf. Er verkündete, dass das kopernikanische System Gottes sinnreichem Plan für die Schöpfung nicht widerspräche, sondern dass er ganz im Gegenteil dadurch in seiner ganzen Vollkommenheit sichtbar würde: „Nun seht Ihr, wie Gott sich durch meine Anstrengungen auch in der Astronomie preisen lässt“, schrieb er an seinen Lehrer Mästlin. 26 Skeptischere Kollegen waren beeindruckt, aber nicht überzeugt. Galilei erhielt ein Exemplar des Mysterium Cosmographicum mit der Bitte Keplers um einen Kommentar – den er nie erhielt. Galilei schrieb lediglich einen unverbindlichen Dankesbrief, in dem er erklärte, dass er Keplers Überzeugung teile. Kopernikus habe Recht gehabt. Dennoch wünsche er nicht, damit an die Öffentlichkeit zu treten. In Prag regierte der deutsch-römische Kaiser Rudolf II. Während um ihn herum die Machtkämpfe tobten, zog sich der Kaiser zu Studien der Kunst und der Wissenschaften zurück. Rudolf sorgte dafür, dass Tycho Brahe, der, nachdem er wegen der Misshandlung seiner Pachtbauern angeklagt worden war, beinahe aus Dänemark hatte fliehen müssen, als kaiserlicher Mathematiker nach Prag berufen wurde. Tycho Brahe erkannte Keplers Genialität und lud ihn nach Prag ein. Er solle sich jedoch weniger Spekulationen hingeben und sich stattdessen auf empirische Beobachtungen konzentrieren – das Gebiet, auf dem Brahe selbst

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ein unübertroffener Meister war. Kepler kam – jedoch erst im Schicksalsjahr 1600, als er als Protestant aus der überwiegend katholischen Steiermark vertrieben wurde. Kepler war ein mystisch-spekulativer Theoretiker. Brahes Stärke lag in der peinlich genauen Beobachtung, wobei er auch sämtliche Voraussetzungen einbezog. Zu seinen Glanzzeiten in Dänemark hatte er eine Expedition nach Frombork geschickt, nur um zu überprüfen, ob Kopernikus bei seinen Beobachtungen auch genau vom richtigen Breitengrad ausgegangen war. Kepler und Brahe verstanden sich persönlich nicht besonders gut, doch ihre Arbeit sollte die Astronomie für immer verändern. Ihr erstes Treffen fand am 4. Februar 1600 statt, einem Datum, das man durchaus als Beginn eines neuen Zeitalters bezeichnen kann. Der leicht kränkbare und scheue Kepler erkannte schnell, dass der etwas ungehobelte dänische Adelige nicht leicht zu handhaben war. Außerdem gefiel ihm die Arbeit nicht, die ihm zugeteilt wurde: Er sollte ein Pamphlet gegen einen von Brahes Gegnern verfassen! Doch sollte die direkte Zusammenarbeit ohnehin nicht lange dauern. Im Oktober 1601 starb Brahe plötzlich und unerwartet. Gerüchten zufolge soll ihn die höfische Etikette umgebracht haben: seine Blase sei geplatzt, weil er sich von der kaiserlichen Tafel nicht eher erheben durfte als der Kaiser selbst. Doch wahrscheinlich litt er eher an einer Blei- oder Quecksilbervergiftung, vielleicht in Folge seiner langjährigen chemischen Experimente. Rudolf II. hatte keine Bedenken, nach Brahe einen weiteren Protestanten – Kepler – zum kaiserlichen Mathematiker zu ernennen. In dieser neuen Eigenschaft bekam Kepler den Auftrag, Brahes Nachlass zu ordnen. Damit muss er Zugang zu etwas bekommen haben, das der Däne wie einen Schatz gehütet hatte: unübertroffen genaue Beobachtungen der Himmelsbahn des Planeten Mars. Die Marsbahn war der Schlüssel zur Beschreibung des Himmelsraumes. Sie war unregelmäßig und wechselvoll, und es war bislang nicht gelungen, sie in ein astronomisches System einzuordnen. Die Erben waren ganz und gar nicht damit einverstanden, dass Kepler frei über Brahes mühselig zusammengetragene Ergebnisse verfügte. Doch die Aufzeichnungen über die Marsbahn musste er haben – also stahl er sie einfach. Auf der Grundlage von Brahes jahrzehntelangen Beobachtungen formulierte Johannes Kepler eine korrekte Beschreibung des Sonnensystems nach kopernikanischem Vorbild. Mit Stift und Papier berechnete er anhand einiger Beobachtungen die Bewegung des Planeten Mars. Diese Beobachtungen waren wohlgemerkt nicht von einem „festen Punkt“ aus vorgenommen wor-

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den – das war ja gerade der Clou an der Sache –, sondern von einem anderen beweglichen Planeten aus, der Erde, die ihrerseits eine ganz andere Bahn beschrieb. Dies tat er notgedrungen, ohne im Vorhinein die genaue Form der Erdbahn zu kennen, geschweige denn ihren Umfang. Seine Berechnungen veröffentlichte Kepler 1609 in dem Buch Die neue Astronomie. Darin zeigt er, dass die Marsbahn mit ihren anscheinend so merkwürdigen Kapriolen am Himmel einfach und korrekt anhand von zwei grundlegenden Voraussetzungen erklärt werden kann: Die eine ist die kopernikanische Vorstellung, dass die Sonne stillsteht und der Mars und die Erde in Bahnen um sie herum kreisen. Die andere Voraussetzung bedeutete einen fast noch radikaleren Bruch mit dem gesamten aristotelischen Denken. Denn niemand – am allerwenigsten Kopernikus – hatte sich vorstellen können, dass die Bahnen der Planeten anders als kreisförmig sein würden. Der Kreis war die perfekte Figur, das klassische Symbol für das Vollkommene, wo jeder Punkt gleich weit vom Zentrum entfernt war. Doch Kepler rechnete. Und er fand heraus, dass die Planetenbahnen keine göttlich vollkommenen Zirkel beschrieben, sondern irdisch unregelmäßig geformte Ellipsen, Figuren, die nicht einmal ein Zentrum hatten, sondern nur zwei „Brennpunkte“, wobei sich in einem dieser Brennpunkte die Sonne befand. Er wies auch eine seltsame Proportionalität nach, bekannt als „Keplers zweites Gesetz“, das Galilei tief erfreut haben muss: Der Raum, den eine gedachte Linie von der Sonne zu einem Planeten „durchstreift“, ist immer proportional zu der Zeit, in der sich der Planet bewegt, unabhängig davon, wie sehr der Abstand zwischen dem Planeten und der Sonne variiert. Dies war für Kepler eine erwiesene Wahrheit. Er sprach nicht von einem Rechenmodell, sondern von einer tatsächlichen Beschreibung der kosmologischen Wirklichkeit, die auch den Vorteil hatte, dass man aus ihr wichtige Berechnungen ableiten konnte. An der Problematik der Parallelachsen konnte er nichts ändern. Doch davon abgesehen hatte er die kopernikanischen Thesen zwar nicht direkt bewiesen, ihre Richtigkeit aber weitgehend nachvollziehbar gemacht. Allerdings muss man betonen, dass es Kepler nicht in erster Linie hierum ging. Er wollte vor allem großartige astronomische Offenbarungen von religiösmetaphysischem Charakter beschreiben. Die gelehrte Welt reagierte mit Erschrecken, Verwunderung – und vorläufigem Schweigen. Galilei ließ auch diesmal nichts von sich hören. Im Jahr darauf, im März 1610, kam einer der höchsten Berater des Kaisers mit einer unglaublichen Neuigkeit aufgeregt zu Kepler. Am Hof gingen Ge-

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rüchte um, ein Mathematiker in Padua hätte sein Fernrohr auf den Himmel gerichtet und vier neue Planeten entdeckt! Kepler wartete gespannt auf weitere Details. Es nützte nichts, selbst nachzusehen, denn die Fernrohre, die man in Prag bekam, reichten gerade so weit, dass man große und unscharfe Konturen auf der Oberfläche des Mondes erkennen konnte. Doch er brauchte nicht lange zu warten. Nur wenige Tage später bekam er Post von Galilei, der erste Kontakt seit 13 Jahren. Sie enthielt den Sidereus Nuncius. Schon bevor er das Buch in Händen hielt, hatte Kepler begriffen, dass das, was der Italiener gesehen hatte, Monde gewesen sein mussten. Er wertete dies sofort als schwerwiegendes Argument zugunsten von Kopernikus. Streng genommen sagte die Existenz von Jupiter-Monden noch nichts darüber aus, um welches Zentrum sich die Planeten drehten. Doch es war ein wichtiges Argument, um einen der Grundpfeiler der Modelle des Aristoteles und des Ptolemäus ins Wanken zu bringen. Monde in einer Umlaufbahn um den Jupiter würden beweisen, dass die Erde nicht das Zentrum jeglicher kosmischer Bewegung war. Keplers Logik zufolge waren die kopernikanischen Indizien Beweis genug, dass diese Monde existierten. Er schrieb in aller Eile eine glühende Verteidigungsschrift für Galilei und die Himmelskörper, die er selbst überhaupt nicht gesehen hatte. Die Schrift war voller Abschweifungen, teils genial einsichtsvoll, mitunter auch verhältnismäßig spekulativ. Zu letzterem muss eine kurze Ausführung darüber zählen, welche Bauregeln mögliche Mondbewohner gehabt haben mochten. Diese Schrift schickte er mit dem ersten Boten nach Italien, behielt aber eine Kopie, die er später, ein wenig überarbeitet, drucken ließ. Eben diese Schrift konnte er an Magini schicken, als dieser ihn dafür gewinnen wollte, sich gegen Galilei zu stellen. Der Begleitbrief war trocken und formell: „Nehmt dieses zusammen mit meiner Entschuldigung entgegen. Wir sind beide [d. h. Kepler und Galilei] Kopernikaner, und Gefährten suchen einander.“ 27

Die enthusiastische Unterstützung von Kepler, dem kaiserlichen Mathematiker und Astronom, war genau das, was Galilei jetzt brauchte. Vielleicht war es eher eine Unterstützung des Kopernikanismus als der Person Galileis, doch sie kam zum richtigen Zeitpunkt. Großherzog Cosimo konnte sich nun darauf verlassen, dass sich die Mediceischen Sterne tatsächlich dort oben beim Jupiter befanden, zur ewigen Huldigung an sein Geschlecht.

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Galilei revanchierte sich nie. Er antwortete nicht auf Keplers Brief und bedankte sich auch nicht für die Rückendeckung, die er durch das gedruckte Pamphlet erhalten hatte. Im August erhielt er einen weiteren Brief, in dem Kepler berichtete, er habe mehrere Anfragen aus Italien bekommen, wo man nach wie vor an der Existenz der Monde zweifele. Kepler distanzierte sich deutlich von der Schmähschrift Martin Horkys, fügte aber hinzu, dass Galilei für eine schnellstmögliche unabhängige Überprüfung seiner Beobachtungen sorgen müsse. Nun musste Galilei antworten, und zwar schnell. Keplers Unterstützung war zu wichtig, als dass er riskieren konnte, sie zu verlieren. Es wurde ein liebenswürdiger, jedoch inhaltsloser Brief, in dem Galilei sorgfältig vermied, Kepler zu versprechen, ihm ein Fernrohr zu schicken. In jenem Sommer schickte er hingegen über das Botschafternetz der Medici Fernrohre an prominente Personen in ganz Europa. (Eines dieser Fernrohre konnte sich Kepler allerdings ausleihen.) Wir wissen nicht genau, ob Galilei Die neue Astronomie gelesen hatte, doch er kannte die Ergebnisse gut, jedenfalls die von vor 1612. Dennoch verwendete er sie nicht. Vielleicht war es Keplers schwülstiger Stil, voller Abschweifungen und wunderlicher Behauptungen, der ihn abschreckte. Galileis Botschaft von neuen Sternen ist Keplers Schriften so unähnlich wie überhaupt möglich; eine kurz gefasste, kristallklare Abhandlung, tatsächlich der Beginn der modernen Wissenschaftsprosa. Vielleicht war es aber auch der bloße Neid. Nach Kaiser Rudolfs Tod im Jahre 1612 zog sich Johannes Kepler klugerweise vom unruhigen Hof in Prag zurück, an dem alle nationalen und religiösen Gegensätze Europas aufeinander prallten. Er ließ sich in der Provinzstadt Linz nieder. Als seine Mutter in einem Hexenprozess angeklagt wurde, musste er sich in einen theologisch-juristischen Kampf begeben, um sie zu retten. Doch er hatte auch Zeit für seine Arbeit. Sein letztes großes Werk, Weltharmonik (1619), war zwar wieder voller mystischer Spekulationen, enthielt aber andererseits auch sein „drittes Gesetz“: Das Quadrat der Umlaufzeit eines Planeten ist proportional zur dritten Potenz des größten Radius der Umlaufbahn. Kepler hielt dieses Gesetz allerdings nicht für einen grundlegenden Schlüssel zum Verständnis des Mechanismus der Planetenbewegungen – das tat erst Newton, mehr als fünfzig Jahre später. Kepler meinte eher, hier eine Bestätigung für seine Planetenmystik gefunden zu haben, für die göttliche Harmonie, die das Weltall durchströmte.

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Aber auch dieses Werk machte keinen Eindruck auf Galilei. Der großherzogliche Mathematiker aus der Toskana sollte sich niemals vom kaiserlichen Mathematiker (Kepler behielt seinen Titel sein Leben lang) in Österreich überzeugen lassen. Es ist ein merkwürdiges historisches Paradox, dass der abergläubische Kepler es war, der, mit mindestens einem Bein im Mystizismus des Mittelalters stehend, die Richtigkeit des kopernikanischen Systems bewies. Der nüchterne Galilei führte die selbstbewusste toskanische Tradition eines skeptischen, unabhängigen Denkens fort. Schon hundert Jahre zuvor hatte Leonardo da Vinci erklärt, dass er die Astrologie für eine unhaltbare Wissenschaft halte, deren wichtigste Funktion es sei, Dummköpfen Geld aus der Tasche zu ziehen. Galilei hätte das unterschreiben können (was ihn allerdings nicht daran hinderte, hin und wieder Kraft seines Amtes oder aus Spaß ein Horoskop zu erstellen). Galilei war in vielerlei Hinsicht ein moderner Rationalist. Dennoch gelang es ihm nicht zu beweisen, dass Kopernikus Recht hatte – und was noch schlimmer war: Er ignorierte Keplers Beweise oder lehnte sie ab. Sollte er dennoch von den tiefen Einsichten des Kollegen beeindruckt oder beeinflusst gewesen sein, so erzählte er es nie jemandem. Vielleicht betrachtete der ehrgeizige Toskaner Kepler in erster Linie gar nicht als genialen Astronom und Mitstreiter bei der Suche nach neuen Einsichten, sondern eher als den großen Konkurrenten um die Ehre, der erste Überbringer von Kopernikus’ Wahrheiten in Europa zu sein.

Noch mehr Zeichen am Himmel Nach über zwanzig Jahren kehrte Galileo Galilei nach Florenz zurück. Seine Mutter und die älteste der beiden Schwestern, Virginia, wohnten noch in der Stadt, und die ersten Monate mietete Galilei sich bei Schwester und Schwager ein, bis er eine eigene Wohnung gefunden hatte. Doch dies war nicht nur eine Rückkehr nach Hause, es war auch ein Abschied. Er verließ Sarpi, Sagredo und andere gute Freunde in Padua und Venedig und einen Arbeitgeber – den venezianischen Senat –, der ob Galileis Abreise sehr ungehalten war, da der Vertrag eine lebenslange Anstellung vorsah. Einige von Galileos Freunden hielten es für eine große Dummheit, das vergleichsweise liberale Venedig zu verlassen. In der Toskana würde sein Spielraum von der Gunst des Großherzogs abhängen. Er verließ also Marina Gamba nach über zehn Jahren gemeinsamen Lebens. Die „Familie“ wurde getrennt. Der Sohn Vincenzio, der erst vier

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Jahre alt war, blieb in Padua. Seine zweite Tochter nahm Galilei allerdings mit nach Florenz – Virginia, die älteste, war schon dort. Sie war nach einem Besuch der Großmutter mit dieser zurückgefahren. Höchst zufrieden, ihr Enkelkind dem Einflussbereich Marinas entzogen zu haben, schrieb die alte Giulia: „Das Mädchen ist so glücklich hier, dass sie den anderen Ort nicht einmal mehr erwähnt haben möchte.“ 28 Was tatsächlich mit Marina geschah, ist nicht bekannt. Ihre bescheidene Herkunft passte offenbar wenig zu einem großherzoglichen Mathematiker, vielleicht passte sie sogar überhaupt nicht in das etwas versnobte Florenz. Viele Biographen Galileis berichten, sie habe in Padua geheiratet und Galilei habe ihr Geld für den Unterhalt von Vincenzio geschickt, doch das stimmt wohl kaum. Wahrscheinlicher ist, dass sie kurz nach Galileis Abreise starb und der Sohn bei einem Ehepaar untergebracht wurde, das Galilei kannte. 29 Der junge Großherzog Cosimo regierte über eine Stadt und ein Herzogtum, das in Europa wirtschaftlich, kulturell und politisch immer mehr an Bedeutung verlor. Florenz war kein internationales Zentrum für das Handelsund Bankwesen mehr, sondern wurde eher zu einer selbstgefälligen Provinzhauptstadt in einem reichen, traditionell landwirtschaftlich geprägten Gebiet. Die großen künstlerischen Herausforderungen lagen in Rom, wo die päpstliche Macht die Entstehung von großen und kleinen Kunstwerken ankurbelte. Galileis Freund, der Maler Cigoli, war dorthin gezogen. Doch in Wahrheit spielten sich die spannendsten Dinge nach zweihundert Jahren italienischer Dominanz anderswo ab: Die Malerei blühte im Holland Rubens’, die Literatur im England Shakespeares. Nur in der Musik war Italien noch immer führend. Cosimos politische Ambitionen waren durchaus ehrenhaft. Er wollte sogar einen neuen Kreuzzug organisieren und das Heilige Grab von der Türkenherrschaft befreien. In der Praxis scheiterte er jedoch, als er einen zweifelhaften arabischen Stammesführer nach Florenz holte, der behauptete, er könne einen Aufstand unter den örtlichen Stämmen initiieren, die mit der türkischen Herrschaft unzufrieden waren. Auf Cosimos Kosten stolzierte er mit seinem Gefolge durch die Stadt und erweckte großes Aufsehen. Cosimo II. war aber ganz offenkundig kein Kreuzritter, denn er war schwächlich und häufig krank; darüber hinaus stand er unter dem Einfluss seiner Frau und seiner Mutter – wobei die beiden Frauen nicht selten unterschiedlicher Meinung waren. Das Leben bei Hofe war allerdings noch genauso protzig wie zuvor. Die florentinische Aristokratie und ihre Gäste wollten ständig beschäftigt und unterhalten werden. Galilei sollte dazu beitragen, den Hof in einem

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glanzvollen Licht erscheinen zu lassen, doch im Grunde war seine Position ziemlich unklar. Er hatte keine festen Verpflichtungen und fuhr nie nach Pisa, wo er offiziell angestellt war. Und da er kein Adeliger war, konnte er nicht in die inneren Kreise des Hofes einbezogen werden. Dafür hatten ihm die Fernrohrobservationen allerdings internationalen Ruhm eingebracht. Das Haus, das er sich kaufte, hatte eine Dachterrasse, auf der er sein Fernrohr aufstellen konnte. Er fertigte weitere und bessere Instrumente an und verzierte sie aufwändig – eines wurde zuerst mit Leder überzogen und dann zusätzlich mit Gold verziert, sodass es ein wenig dem Einband eines Buches ähnelte. Seine Berühmtheit nahm im Herbst des Jahres 1610 nicht gerade ab. Vom französischen Hof bekam Galilei unter der Hand eine Anfrage, in der er innständig gebeten wurde, noch weitere neue Himmelskörper zu finden, damit König Heinrich IV. auch am Sternenhimmel repräsentiert sein könnte. Das gelang Galilei nicht, doch dafür erreichten ihn nun immer öfter Meldungen von unabhängigen Beobachtungen der Monde des Jupiters. Galilei selbst machte zwei neue Entdeckungen. Um seine vorrangige Stellung zu sichern, gleichzeitig aber zu verhindern, dass andere von seinen Entdeckungen erfuhren, bevor er selbst sie verifiziert und veröffentlicht hatte, verschlüsselte er sie in Anagrammen, die er dann an vertrauenswürdige Personen wie Christopher Clavius am Collegio Romano und Johannes Kepler schickte. Neugierig und angestrengt versuchte Kepler, den Code zu knacken, jedoch vergeblich. Die erste Entdeckung betraf Saturn, den am weitesten entfernten der damals bekannten Planeten, der an der äußersten Grenze dessen lag, was Galileis bestes Fernrohr sichtbar machen konnte. Was er sah, beschrieb er als zwei kleine Monde, ganz in der Nähe des Planeten. Allerdings verlor er sie wieder aus den Augen, bevor er ihnen einen Namen geben konnte. In Wirklichkeit waren es die Ringe des Saturn, aber es sollte noch ein halbes Jahrhundert vergehen, bevor sie korrekt beschrieben wurden. Die andere Entdeckung war wichtiger. Galileo „publizierte“ seine Entdeckung in dem rätselhaften Anagramm Haec immatura a me iam frustra leguntur o y, was ungefähr so viel bedeutet wie „Diese unreifen [Dinge] werden nun vergeblich von mir zusammengebracht“. Hierbei ging es um die Venus. Wenn Kopernikus Recht hatte und die Venus sich um die Sonne drehte, müsste der Planet, ebenso wie der Mond, „Phasen“ aufweisen. Wenn ein Planet am weitesten von der Erde entfernt war, erschien er völlig beleuchtet und somit „voll“. Wenn er sich auf seiner Bahn weiterbewegte, wurde der von der Sonne beleuchtete Teil immer

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kleiner, und wenn jener Planet zwischen Sonne und Erde stand, war die erleuchtete Hälfte der Erde abgewandt, und die Venus praktisch unsichtbar. Doch die Venus war schwer zu beobachten, weil sie so stark leuchtete, dass ihr Schein in den primitiven Linsen zu störenden Lichtbrechungen führte. Im Spätherbst des Jahres 1610 stand der Planet allerdings gut sichtbar am Abendhimmel, und Galilei hatte ein verbessertes Fernrohr zur Hand. Drei Monate lang beobachtete er die Venus genau, und dann hatte er keine Zweifel mehr. Im Dezember konnte er die Lösung in einem Anagramm formulieren: Cynthiae figuras aemulatur mater amorum – „Die Mutter der Liebe [Venus] ahmt Cynthias [des Mondes] Formen nach“. Nach nur einem Jahr der Fernrohrobservationen waren die Kopernikaner ein gutes Stück weitergekommen. Galilei plante, mit seinen Betrachtungen an die Öffentlichkeit zu treten. Seine internationale Berühmtheit gab ihm die Plattform, die Entdeckungen sprachen für sich. Schon in Nachricht von neuen Sternen gab es einen zaghaften Abschnitt darüber, wie die Existenz der Jupitermonde die Theorie, dass die Erde das definitive Zentrum des Universums sei, unterminierte. In Gesprächen und Briefen ging er noch bedeutend weiter. Die Experten der Kirche mussten schnell zu dieser Flut neuer Beobachtungen Stellung beziehen. Und ihre führenden Astronomen waren Galileis alte Freunde, die gelehrten Jesuiten des Collegio Romano. Der Bekannteste von ihnen war nach wie vor Christopher Clavius, mittlerweile ein alter Mann, aber noch immer interessiert an seinem Fach. Anfangs war er sehr skeptisch. Cigoli schrieb im Oktober: „Clavius sagte zu einem meiner Freunde über die vier Sterne, dass er über sie lache.“ 30 Galilei versuchte, die öffentliche Aufmerksamkeit auf die Mediceischen Sterne zu lenken. Er schickte einen Brief an Clavius und lud die Jesuiten nach Florenz ein, damit sie durch sein Fernrohr sehen konnten. Sie kamen und wurden – nach Galileis eigenen Aussagen – überzeugt. Doch Beeinflussung wäre gar nicht nötig gewesen. Pater Clavius war ein durch und durch aufrichtiger Wissenschaftler. Alles, was er brauchte, war ein besseres Fernrohr. Als er sich selbst von der Richtigkeit der Beobachtungen Galileis überzeugt hatte, schrieb er unverzüglich einen respektvollen Brief an den großherzoglichen Mathematiker und gratulierte ihm zu der bahnbrechenden Arbeit: „In Wahrheit verdienen Sie viel Lob dafür, der erste gewesen zu sein, der dies beobachtete.“ 31 Clavius fügte ein paar Beobachtungen hinzu, die er selbst gemacht hatte, und forderte Galilei auf, seine Arbeit fortzusetzen: Vielleicht würde er noch andere neue Dinge an anderen Planeten entdecken.

Dieses klassische Portrait von Justus Sustermans aus den 1630er Jahren zeigt Galilei als wachen, vitalen und zugleich ehrwürdigen Mann. (Istituto e Museo di Storia della Scienza (IMSS), Florenz)

Ein selbstbewusster Alleinherrscher: Herzog Cosimo I., portraitiert von seinem Hofmaler Agnolo Bronzino. (Corbis)

Die Villa Medici, die toskanische Botschaft und Galileis fester Aufenthaltsort in Rom. (Corbis)

Giordano Brunos Tod. Relief vom Bruno-Monument auf dem Campo dei Fiori in Rom (Ettore Ferrari, 1889). (akg-images)

Johannes Kepler, kaiserlicher Hofmathematiker, Fantast, Träumer und Genie. (IMSS, Florenz)

„Der strahlendste und gelehrteste Doktor Nikolaus Kopernikus . . . Unvergleichlicher Astronom.“ (IMSS, Florenz)

Roberto Bellarmino, Lehrer, Theologe und Kardinal – doch vor allem ein Feind jeglicher Ketzerei. (IMSS, Florenz)

Maffeo Barberini als Repräsentant der liberalen Intelligenzia Roms – Portrait von Caravaggio, 1601. (Aus Riccardo Bassani e Fiora Bellini: Caravaggio Assassino, Rom 1994)

Urban VIII. als Inkarnation der päpstlichen Macht – Büste von Bernini, 1637. (Corbis)

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Den Jesuiten war natürlich ebenso wie allen anderen Astronomen klar, dass das ptolemäische System sich kaum mehr aufrechterhalten ließ, wenn man Galileis Beobachtungen am Nachthimmel anerkannte. Doch das bedeutete nicht, dass sie Kopernikus’ Ideen akzeptierten, die den klaren Worten der Heiligen Schrift widersprachen. Stattdessen einigten sie sich nach und nach auf ein Mischmodell, das der große Tycho Brahe eingeführt hatte, und das in seinen Augen sein wichtigster Beitrag zur Astronomie gewesen war. Im tychonischen Weltbild stand die Erde still, die Sonne kreiste um die Erde und die Planeten wiederum um die Sonne. Es war sowohl theologisch akzeptabel als auch mit den Beobachtungen vereinbar, die bis dahin gemacht worden waren, und es löste zusätzlich die Probleme des Fluges der Vögel und des Falls von Kugeln, die, wie viele meinten, daraus entstanden, dass man glaubte, die Erde drehe sich um ihre eigene Achse. Diese Einwände hatte Galilei größtenteils schon in Padua widerlegt, ohne damit an die Öffentlichkeit getreten zu sein. Nun wollte er selbst nach Rom reisen, um seine Gedanken und Entdeckungen mit führenden Kollegen zu diskutieren. Doch schon kurz nach seiner Ankunft in Florenz, erkrankte er an einem chronischen Leiden mit Fieber und Schmerzen, das ihn für den Rest seines Lebens plagen sollte. Der Brief von Clavius munterte ihn allerdings auf. Er antwortete dem alten Jesuiten sofort: „Ihr Brief hat mich fast aus der Krankheit herausgehoben, da er mir einen so hervorragenden Zeugen der Wahrheit in meinem Beobachten bescherte.“ Galilei fuhr fort, sich über seine skeptischsten Widersacher zu beklagen: „Sie erwarten, dass ich eine Methode finde, um mindestens einen der Mediceischen Planeten auf die Erde herunterzuholen, um zu beweisen, dass sie existieren!“ 32 Die aufmunternden Reaktionen konnten nichts dagegen ausrichten, dass ihm der kontinentale Winter in Florenz, der sich deutlich von den warmen und feuchten Wintern, die er von der Adria gewohnt war, zusetzte. Die Krankheit wich nur sehr langsam. Erst im März 1611 konnte er sich auf den Weg nach Rom machen. Großherzog Cosimo ermunterte ihn dazu und bat seinen Botschafter am Hofe des Papstes, Galilei in jeglicher Weise zu unterstützen. Es galt, so viel wie möglich aus dem Triumph der Familie am Himmelszelt zu machen.

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Nur ein Jahr zuvor war Galilei zwar ein geachteter Professor in der kleinen Stadt Padua gewesen, außerhalb der Fachkreise jedoch ein Unbekannter. Nun kam er nach Rom, in die Hauptstadt der Welt – caput mundi – und erlebte sich als eine umworbene Berühmtheit. Die einflussreichen Bürger der Stadt rissen sich geradezu darum, ihn einzuladen und ihm ihre Ehre zu erweisen. Sein alter Freund und Wohltäter, Kardinal del Monte, schrieb in einem Brief an Cosimo: „Wenn wir noch immer unter der alten römischen Republik lebten, glaube ich wahrhaftig, dass auf dem Kapitol eine Statue errichtet worden wäre, zu Ehren seiner außerordentlichen Leistungen.“ 33

Galilei wohnte standesgemäß beim toskanischen Botschafter in der Villa Medici. Schon am Tag seiner Ankunft suchte er die Jesuiten im Collegio Romano auf und wurde herzlich empfangen. Nachdem sie ausführlich über die Fernrohr-Observationen diskutiert hatten, beschlossen Clavius und seine Kollegen, interessierte Römer zu einer öffentlichen Vorlesung einzuladen, bei der Galilei anwesend sein sollte. Dort würden sie seine Entdeckungen erklären, und die jesuitischen Astronomen könnten kundtun, dass ihre eigenen Beobachtungen die Galileis bestätigten. Diese Veranstaltung über und für Galilei war sowohl ein soziales als auch ein wissenschaftliches Ereignis. Die gesamte einflussreiche Oberschicht Roms, kirchliche und weltliche Würdenträger, nahm auf den Bänken der großen Halle des Jesuiten-Kollegiums Platz. Dort hörten sie von der unregelmäßigen Oberfläche des Mondes, von Jupiters sensationellen Monden und von den neuen, merkwürdigen Phänomenen, die im Zusammenhang mit Saturn und Venus beobachtet worden waren.

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Einer der enthusiastischsten Zuhörer war ein vier Jahre jüngerer Landsmann Galileis, ein gelehrter Jurist, der aus einer bekannten florentinischen Familie stammte. Er hatte früh seinen Vater verloren und war bei einem Onkel in Rom aufgewachsen. Dort erhielt er eine erstklassige Ausbildung bei den Jesuiten und studierte anschließend Jura. Maffeo Barberini interessierte sich für alles Neue. Er benutzte seine juristische Bildung, um sich eine kirchliche Karriere aufzubauen, war aber nicht besonders an Dogmen und theologischen Finessen interessiert. Stattdessen beschäftigte er sich in einer privaten Akademie und in dem Kreis um del Monte mit Kunst, Literatur und Wissenschaft. Hier diskutierte man über Malerei, musizierte oder führte chemische Experimente durch. Doch war es die Poesie, die ihn am meisten faszinierte. Er schrieb selbst, formvollendet und auf Latein. Barberini war ein begabter Mann. Papst Clemens VIII. wurde frühzeitig auf ihn aufmerksam und wählte ihn für einen ehrenhaften Auftrag aus, der einiges Feingefühl erforderte. Viel päpstliche Geschicklichkeit wurde darauf verwandt, im Fahrwasser zwischen den beiden katholischen Großmächten, dem konservativen Spanien und dem liberaleren Frankreich, zu navigieren. 1601 hatten Heinrich IV. – ein zweifelhafter Konvertit protestantischer Herkunft – und seine Frau Maria de Medici ihren ersten Sohn bekommen. Bei der Taufe des Thronfolgers musste der päpstliche Hof selbstverständlich vertreten sein, und der Papst wählte dafür den jungen Florentiner Maffeo aus. Maffeo Barberini feierte diesen Karrieresprung auf bemerkenswerte Weise. Er bestellte ein Portrait beim radikalsten und umstrittensten Maler Roms, Caravaggio. Das Bildnis zeigt einen selbstsicheren und eifrigen, aber gleichzeitig auch sensiblen jungen Mann, der fest den Brief mit dem ehrenvollen Auftrag umfasst. Barberinis Paris-Aufenthalt wurde ein ausgesprochener Erfolg. Mit seiner offenen und intelligenten Art bezauberte er sowohl den König als auch die Königin. 1604 kehrte er als päpstlicher Nuntius an den französischen Hof zurück, was der Stellung eines Botschafters entsprach. Die Beziehungen zwischen Paris und dem Vatikan waren angespannt, unter anderem, weil Heinrich IV. den Jesuitenorden in Frankreich verboten hatte und ihn nur unter strengen Vorgaben wieder ins Land lassen wollte. Doch persönlich verstand sich Seine Majestät ausgezeichnet mit Maffeo Barberini. 1605 wurde Paul V. Borghese zum Papst gewählt. Auch er schätzte Barberinis Einsatz sehr. Als der Florentiner nach Rom zurückkam, ernannte

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er ihn zum Kardinal. Mit nur 38 Jahren bekleidete Barberini bereits das zweithöchste Amt innerhalb der katholischen Kirche. Maffeo Barberini beschäftigte sich mit allem Grenzüberschreitenden – nicht nur in der Malerei. Er interessierte sich genauso für die Entdeckungen, die durch Galileis Fernrohr gemacht wurden. Die Dogmatik und die Mathematik überließ er den theologischen und wissenschaftlichen Pedanten. Der Toskaner Barberini verließ die Vorlesung im Collegio Romano voll glühender Begeisterung. Er hatte in Pisa seinen Doktor in Jura gemacht und war Galilei dort möglicherweise flüchtig begegnet. Jetzt nahm er Kontakt zu ihm auf. Die beiden Männer hatten vieles gemeinsam, sowohl was ihr Alter als auch was ihren Hintergrund anging. Der Kardinal und der Mathematiker fanden sofort den richtigen Ton miteinander und wurden Freunde. Ein anderer hervorragender Theologe war indessen eher besorgt über Galileis Entdeckungen. Kardinal Roberto Bellarmino, Brunos und Sarpis exzellenter Widersacher, war nicht zufrieden damit, Galileis Behauptungen anhand einer flüchtigen Vorlesung zu beurteilen. Um Klarheit zu gewinnen, schrieb er einen Brief an seine jesuitischen Ordensbrüder am Collegio Romano und erkundigte sich, ob all diese neuen Erkenntnisse wirklich stimmen konnten. Clavius und die andren Astronomen konnten nur bestätigen, dass Galilei Recht hatte. Auch Cigoli, der Galilei von Jugend auf kannte, wollte seinen Beitrag zu den Huldigungen leisten und seinen Freund auf eine ganz besondere Weise ehren. Er war gerade mit einer äußerst prestigeträchtigen Arbeit beschäftigt. In einer der wichtigsten Kirchen Roms, Santa Maria Maggiore, war er an den Ausschmückungen einer Seitenkapelle beteiligt, der Capella Borghese. Der Auftrag kam vom Papst selbst, der diese Kapelle als seine eigene Grabkapelle nutzen wollte. Hier malte Cigoli eine Marienfigur in das Deckengewölbe, die auf einem Mond steht. Dieser Mond wurde genau nach Galileis Beobachtungen gemalt, mit Ringgebirgen und Unebenheiten, nicht wie die perfekte, aristotelische Kugel. Cigoli blieb der einzige, der ein solches Experiment wagte – und er bewegte sich damit auf gefährlichem theologischem Terrain, auch wenn er sich noch so sehr auf astronomische Tatsachen stützen konnte. Ein Mond mit Narben und Flecken war nicht gerade ein passendes Symbol für Maria Immacolata, die reine und unbefleckte Jungfrau! Die wichtigste Anerkennung, die Galilei bei seinem Triumphzug durch Rom zuteil wurde, kam allerdings nicht von kirchlicher oder künstleri-

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scher Seite, sondern von einem Repräsentanten der höchsten römischen Aristokratie. Am 14. April 1611 wurde Galilei zum Essen in eine hochherrschaftliche Villa auf der Gianicolo-Höhe eingeladen. Er nahm sein Fernrohr mit, damit die anderen Gäste es ausprobieren konnten. Unter ihnen war ein griechischer Mathematiker, Demisiani, der einen passenden Namen für das neue Instrument erfand, abgeleitet von den griechischen Worten für „fern“ und „sehen“: telescopum. Das Essen war arrangiert worden, damit Galilei einen bemerkenswerten jungen Mann treffen konnte. Fürst Frederico Cesi war erst 28 Jahre alt. Seine Eltern hatten versucht, seinem Interesse für die Naturwissenschaft entgegenzuarbeiten, indem sie ihn aus Rom wegschickten, jedoch ohne Erfolg. Als der Vater starb und Cesi Titel und Geld erbte, gründete er im Alter von zwanzig Jahren seine eigene unabhängige wissenschaftliche Akademie, um die Erforschung der Natur zu fördern, ohne von der akademischen Tradition oder der kirchlichen Skepsis gegenüber allem Neuen abhängig zu sein. Fürst Cesi war reich, doch wie so einige andere alte römische Aristokraten verarmte auch er jedoch wegen der hohen Kosten eines standesgemäßen Lebens, während die Mitglieder anderer, jüngerer Familien wie die Aldobrandini, die Barberini, die Borghese und die Chigi zu Päpsten ernannt wurden und damit sowohl ökonomisch als auch gesellschaftlich ausgesorgt hatten. Das von Emporkömmlingen geprägte Luxusleben, dem man am Hofe des Papstes frönen konnte, lockte den Aristokraten Cesi nicht, obwohl er oft gezwungen war, daran teilzunehmen. Stattdessen fuhr er lieber auf seine Landgüter und beobachtete die Natur. Diese Beobachtungen wurden dann in seiner Accademia dei Lincei, der „Luchs-Akademie“, diskutiert. Die Bezeichnung hatte er gewählt, weil dem Luchs ein ungewöhnlich scharfer Blick nachgesagt wird. Beobachtungen und Feldstudien, nicht überkommene Vorstellungen, sollten der Arbeit zugrunde liegen. Die Begegnung zwischen dem römischen Aristokraten und dem florentinischen Wissenschaftler war ein glückliches Zusammentreffen, sowohl persönlich als auch wissenschaftlich. Die beiden wurden sofort Freunde, trotz des Standes- und Altersunterschieds. Der 18 Jahre jüngere Cesi brauchte Galileis Berühmtheit, um der Akademie Prestige zu verschaffen, während der Mathematiker sich solide Kontakte in Rom wünschte. Nicht zuletzt suchte er Hilfe für die Bearbeitung und den Druck der vielen Bücher, die er schreiben wollte. Einige Tage später wurde Galilei als sechstes Mitglied in die Accademia dei Lincei aufgenommen. Hier, mehr als am Hofe des Großherzogs oder unter

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den Intellektuellen von Florenz, fand er sein zukünftiges wissenschaftliches Zuhause; das zeigt nicht zuletzt sein eifriger Briefwechsel mit Cesi und anderen Mitgliedern. Die soziale Anerkennung, die ihm aus der Verbindung mit Cesi, dem Herzog von Acquasparta und Marquis von Monticelli, zuteil wurde, war auch nicht zu verachten. Papst Paul V. interessierte sich nicht sonderlich für Astronomie. Doch auch er wollte den Mann kennen lernen, von dem die ganze Stadt sprach. Galilei, großherzoglicher Mathematiker und frisch ernanntes Akademiemitglied, wurde zu einer feierlichen Audienz geladen. Paul V. wusste wohl von den Bedenken seines ersten Theologen Bellarmino. Und er war sich sicher darüber im Klaren, dass Galilei ein Freund des berüchtigten Paolo Sarpi war. Doch der Kirchenfürst zeigte sich bei dem Treffen mit diesem Wissenschaftler, der solchen Glanz und solche Berühmtheit über die italienischen Staaten brachte, von seiner gnädigsten Seite. Als besondere Gunstbezeugung brauchte Galilei nicht, wie es sonst üblich war, während des ganzen Gesprächs zu knien.

Ein Disput über Dinge, die auf dem Wasser schwimmen Mitte Juni kam Galilei nach Florenz zurück. Nur wenige Tage später geriet er in der brütenden toskanischen Sommerhitze in eine Diskussion über Eis. Galilei war zu Gast bei seinem guten Freund, dem reichen Salviati, in der Villa delle Selve, dem „Haus bei den Wäldern“. Es lag prachtvoll auf einer Anhöhe nahe der kleinen Stadt Signa, ungefähr auf halbem Weg zwischen Florenz und Pisa. Von dem herrschaftlichen Haus in einfachem RenaissanceStil erstreckten sich Felder mit Olivenbäumen und Weinreben bis an die Ufer des Arno. Hierhin zog sich Salviati mit seinen Freunden zurück, wenn der Sommer in Florenz zu drückend wurde. Filippo Salviati interessierte sich lebhaft für die Wissenschaft. Auch zwei Professoren aus Pisa waren in seinem Haus zu Gast, und aus irgendeinem Grund begannen sie, über die Natur des Eises zu diskutieren. Nach Aristoteles führte Abkühlung zu einer Verdichtung. Eis war offenbar abgekühltes Wasser – und folglich verdichtet, wie die beiden Professoren behaupteten. Also musste Eis schwerer sein als Wasser. Jedoch – wandte Galilei ein – schwimme Eis schließlich auf dem Wasser. Sollte man Archimedes glauben, dann müsste es leichter sein als Wasser. Unsinn, behaupteten die beiden. Schwere oder Leichtheit hätten nichts mit Schwimmeigenschaften zu tun, denn davon hatte Aristoteles nie etwas erwähnt. (Die Wahrheit war, dass der Meister diesen Fall kaum berührt

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hatte – er hatte insgesamt nur eineinhalb Seiten über Körper, die schwimmen und sinken geschrieben.) Die Form sei das Ausschlaggebende. Das Eis schwämme auf dem Wasser, weil es flach und dünn sei. Galilei wusste, dass er Recht hatte. Die Form spielte im Prinzip keine Rolle – das Eigengewicht entschied, ob etwas schwamm oder nicht. Das brachte er auch den beiden Professoren gegenüber deutlich zum Ausdruck. Vielleicht wäre es bei diesem kleinen Streit in der Villa Salviatis geblieben. Doch ein paar Tage später wurden die beiden beleidigten Aristoteliker aus Pisa heftig ermuntert, sich selbst und ihre traditionelle Wissenschaft gegen den arroganten Galilei zu verteidigen. Da mischte sich der schon erwähnte lokale Philosoph Ludovico delle Colombe in den Streit ein. Delle Colombe war in Galileis Alter und hatte offenbar noch eine alte Rechnung mit ihm offen. Er hatte 1604 eine kurze Schrift über die Nova verfasst, die von einem gewissen Alimberto Mauri verrissen worden war, und meinte, Galilei stecke dahinter. Mit großer Freude hatte er Horkys Angriff auf das Fernrohr gelesen. Und delle Colombe war Horkys Beispiel gefolgt und hatte eine Schrift gegen Galilei verfasst. Doch er ging einen entscheidenden Schritt weiter und verlagerte den Kampf um Wissenschaft und Prestige in eine neue Arena: die Theologie. Ohne Galilei zu erwähnen, versuchte er, ihn an einer der gefährlichsten Stellen zu treffen: am Schnittpunkt zwischen Astronomie und Bibelverständnis. Delle Colombe äußerte in der Schrift Gegen die Bewegung der Erde: „Haben diese armen Leute [Anhänger von Kopernikus] vielleicht Zugang zu einer Deutung der Schrift, die sich von der buchstabengetreuen unterscheidet? Sicherlich nicht: Denn alle Theologen sagen ohne Ausnahme, dass die Schrift, wenn sie buchstäblich zu verstehen ist, niemals anders gedeutet werden darf.“ 34

Einige Wochen zuvor, als Galilei noch in Rom war, hatte delle Colombe versucht, weitere Verbündete im Feldzug gegen den großherzoglichen Mathematiker zu werben. Er schrieb an Christopher Clavius und beschwerte sich über Galileis Observationen der unebenen Oberfläche des Mondes und die Implikationen, die dies haben könnte. Sein Ziel war offenbar, den Jesuiten Clavius zu einer theologisch-wissenschaftlichen Diskussion mit Galilei zu provozieren, doch Clavius hatte den Mond selbst gesehen und war überzeugt. Er würdigte den florentinischen Philosophen keiner Antwort. Nun erfuhr Ludovico delle Colombe also vom Eis-Streit. Er wandte sich unmittelbar an die Professoren in Pisa und teilte ihnen mit, dass selbstverständlich nicht nur Aristoteles und sie selbst Recht hätten, sondern dass er

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darüber hinaus sogar beweisen könne, dass Galilei sich irre. Und er könne den hochnäsigen großherzoglichen Mathematiker auf seinem eigenen Terrain schlagen – nämlich mit Hilfe eines Experiments! Was dann folgte, war ebenso ein Kampf um persönliches Prestige wie ein Kampf um naturwissenschaftliche Wahrheiten. Cigoli erkannte dies ganz klar und schrieb aus Rom, mit einer Anspielung auf delle Colombes merkwürdigen Nachnamen: „Diese hässlichen Vögel versuchen, sich Raum zu verschaffen, nicht durch eigenen Verdienst, sondern durch die Wahl der Gegner.“ 35

Delle Colombe forderte Galilei sozusagen zu einem Duell heraus. Nicht mit blanken Waffen, sondern durch ein öffentliches Experiment, das entscheiden sollte, wer Recht hatte. Das Experiment war so überzeugend einfach, dass jeder es verstehen konnte. Niemand konnte daran zweifeln, dass Elfenbein ein größeres Eigengewicht hat als Wasser. Normalerweise würde also ein Stück Elfenbein sinken. Wenn man jedoch einen kleinen Span des Materials nahm und ihn vorsichtig auf das Wasser legte – sehen Sie selbst! Er schwimmt! Ergo war bewiesen, dass die Form tatsächlich eine Bedeutung für die Schwimmfähigkeit hat. Dass dies dem Phänomen der Oberflächenspannung zuzuschreiben ist und deshalb nichts mit der generellen Schwimmfähigkeit zu tun hat, wusste weder Galilei noch irgendein anderer. Zweifellos hatte delle Colombe ein gutes Argument in der Hand. Deshalb artete die Diskussion in einen Streit darüber aus, wie das Experiment durchzuführen sei. Galilei wollte einerseits, dass der Span nass gemacht würde, bevor man ihn aufs Wasser legte, andererseits wollte er das Experiment so drehen, dass man untersuchte, was vom Boden einer Wanne an die Oberfläche trieb – ein Elfenbeinspan, egal wie klein er auch war, würde natürlich unten liegen bleiben. Galileis Stärke war, dass er sich viele Experimente ausdenken konnte, die ihm Recht gegeben hätten, während sein Widersacher von einem einzigen abhängig war, das allerdings überzeugend schien. Das Duell endete fast unentschieden. Der Großherzog war wenig erfreut, dass sein Mathematiker öffentlich mit delle Colombe stritt, umso mehr als dieser die Unterstützung eines etwas zweifelhaften Mitglieds der Familie Medici bekam, die von Cosimos I. außerehelichem Sohn Giovanni. Galilei zog sich deshalb von der ganzen Vorstellung zurück und schrieb stattdessen eine Abhandlung, in der er die ganze Problemstellung auf seine Weise deutete: Discorso alle cose che stanno in su l’acqua o che in quella si muovono

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(Abhandlung über Dinge, die auf dem Wasser schwimmen oder sich darin bewegen). Bemerkenswerterweise war diese Abhandlung auf Italienisch geschrieben, nicht auf Lateinisch. Es war das breite, informierte Publikum, an das sich Galilei von nun an richtete. Seine Schriften sollten von Hofangestellten und Bürgern gelesen werden können, nicht nur von Wissenschaftlern – allerdings schloss er damit ausländische Kollegen wie Kepler aus, die normalerweise kein Italienisch beherrschten oder sich auf jeden Fall mit Hilfe ihrer Lateinkenntnisse mühsam durch den Text arbeiten mussten. Typischerweise gab Galilei delle Colombe gegenüber keinen Millimeter nach. Er musste Recht haben – in allen Punkten. Er wollte sowohl erklären, warum Dinge auf dem Wasser schwimmen, als auch, warum sie sinken. In der Abhandlung versuchte Galilei, eine elegante Erklärung für das irritierende Phänomen zu liefern, dass winzig kleine Teile schwerer Materialien tatsächlich schwimmen. Er verwies auf einen Sachverhalt, den er als analog betrachtete: Ein leerer Tonkrug schwamm, obwohl gebrannter Ton schwerer ist als Wasser. Doch man musste auch mit dem Volumen im Krug rechnen oder, wie er es ausdrückte, mit „der Summe aus Luft und Material.“ Dieses – natürlich völlig – korrekte Resultat übertrug er dann auf schwimmende Kleinteile. Er meinte, dass sie ein wenig unter die Oberfläche sanken, ohne diese jedoch zu durchbrechen, sodass sich eine „Lufttasche“ bildete. Das Volumen dieser Luft müsse mit berücksichtigt werden – es sei der Grund, aus dem der Elfenbeinspan schwimme. Diese Erklärung ist brillant – nur ist sie leider falsch. Es ist nicht ganz von der Hand zu weisen, dass delle Colombe in gewisser Weise Recht hatte. Es war nicht nur die Tatsache, dass Galilei von seiner Sicht überzeugt war, sondern es war auch sein starkes Bedürfnis, nach den rationalsten und einfachsten Erklärungen zu suchen, das ihm Probleme einbrachte: Er wollte einfach nicht zugeben, dass die Oberfläche von Wasser andere Eigenschaften haben könnte als Wasser generell. Die Aristoteliker ließen sich jedoch nicht überzeugen und gingen bald zum Gegenangriff über. Davon abgesehen war die Abhandlung über Dinge . . . ein glänzendes Werk, das Galileis generelle Erkenntnisse in Bezug auf Bewegung mit der Erforschung der „Dinge, die sich in Wasser bewegen“ verknüpfte. Vor allem betonte er, dass es keine „Leichtheit“ gäbe, die Gegenstände hochheben könne und im Gegensatz zu einer „Schwere“ stünde, die bewirke, dass sie fielen. Bei Aristoteles ist dies eine grundlegende Prämisse, verknüpft mit

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der Lehre von den Elementen: Feuer und Luft ziehen nach oben, Wasser und Erde nach unten. Wenn Galilei die „Leichtheit“ abschaffen wollte, richtete er sich damit unmittelbar gegen das Fundament der aristotelischen Physik. Bevor die Abhandlung über Dinge. . . erschien, stellte sich Galilei einer Diskussion. Doch diese fand nicht öffentlich statt, sondern in seiner Heimarena, dem großherzoglichen Hof. Sein Widersacher war auch kein delle Colombe von bescheidenem sozialen Status, sondern der Aristoteliker Papazzoni, ein frisch berufener Professor aus Pisa. Die Diskussion war reine Show, eine intellektuelle Unterhaltungsveranstaltung, die Cosimo II. nach einem großartigen Essen für zwei hoch angesehene Kardinäle inszenierte. Die beiden Gäste beteiligten sich selbst voller Lust und Eifer an der Diskussion, vermutlich ein wenig aufgeheizt vom Essen und nicht zuletzt vom Wein. Kardinal Gonzaga hielt zu Papazzoni, während der andere Galilei unterstützte, welcher zweifellos als Sieger aus der Schlacht hervorging. Jener andere Kardinal war Galileis Freund und Bewunderer aus Rom, Maffeo Barberini, dessen Stern am klerikalen Himmel nach wie vor stieg. Er war fasziniert von Galileis intellektueller Kühnheit und nahm es nicht so schwer, wenn dabei die aristotelische Lehre ins Wanken geriet. Ein solcher Fürsprecher im Vatikan konnte sehr dienlich sein, denn jetzt sammelten sich die Gegner erneut zum Angriff.

Sonne, steh still in Gibeon! Galilei hatte geglaubt, er könnte in Florenz ein produktives Leben führen – ohne Lehrverpflichtungen und unter ökonomischen Bedingungen, die ihn nicht mehr zwangen, Instrumente herzustellen oder Zimmer zu vermieten, um über die Runden zu kommen. Er hatte Pläne für mehrere Bücher im Kopf, und selbstverständlich wollte er seine Observationen mit dem Fernrohr fortsetzen. Außerdem arbeitete er weiter an den kopernikanischen Ideen. Fürst Cesi erwies sich als einsichtsvoller Briefkontakt, der gut über Keplers neueste Ideen unterrichtet war. In einem Brief vom Sommer 1612 diskutierte Galilei, ob einige Himmelskörper sich möglicherweise um die Erde oder die Sonne drehen könnten, ohne dass sie notwendigerweise genau im Zentrum der Umdrehungsbahnen liegen mussten. Er fügte hinzu: „ . . . und vielleicht be-

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wegen sich alle so, wenn die Bahnen der Planeten elliptisch sind, wie Kepler meint.“ Doch Galilei konnte nicht alle seine Pläne umsetzen. Er war oft krank und hatte mindestens alle anderthalb Jahre heftige Fieberanfälle. Die Symptome erinnern an eine erbliche, periodisch auftretende Fieberkrankheit („familiäres Mittelmeerfieber“), die auch gichtähnliche Gelenkschmerzen mit sich brachte, unter denen Galilei stark litt. Welche Form der Gicht er auch gehabt haben mag, sie wurde sicherlich nicht besser davon, dass er sehr gerne Wein trank, der den Harnsäurespiegel im Blut erhöht. Immerhin hatte er auch die Verantwortung für zwei junge Töchter. Die beiden waren gänzlich verschieden. Virginia, die ältere, war aufgeschlossen und lebhaft, intelligent und – ihren späteren Briefen nach zu urteilen – „Papas Tochter“. Ihre Schwester Livia zeigte hingegen eine Neigung zur Melancholie – wahrscheinlich war sie mehr an die Mutter gebunden und vermisste sie stärker. Galilei hatte für beide die gleichen Zukunftspläne: Er wünschte, sie so schnell wie möglich in einem Kloster unterzubringen. Eine standesgemäße Ehe war völlig undenkbar, da sie „in Schande“ geboren worden waren. Er versuchte seinen alten Wohltäter, Kardinal del Monte, dazu zu bewegen, von der Regel, dass Nonnen 16 Jahre alt sein mussten, um den Klostereid ablegen zu können, eine Ausnahme zu machen, jedoch ohne Erfolg. Allerdings hatte er sie schon 1613 im Kloster San Matteo in Arcetri untergebracht, als sie erst 12 und 13 Jahre alt waren. Dort sollten sie leben, bis sie als ordentliche Nonnen aufgenommen werden konnten. Doch auch die Kontroversen um seine Person und seine Ideen begannen ihn viel Zeit und Kraft zu kosten. Aus Rom schrieb Cigoli im Dezember 1611: „Ich habe gehört (. . .), dass sich eine Versammlung von unfreundlich gesinnten Männern, die auf Deine Fähigkeiten und Deine Berühmtheit eifersüchtig sind, im Hause des Erzbischofs [von Florenz] getroffen hat, und sie die Köpfe zusammengesteckt haben . . . “

Er deutete auch an, dass es Pläne gäbe, einen Priester zu bitten, von der Kanzel zu erklären, dass Galilei „extravagante Dinge sage“. 36 Philosophen, die Elfenbeinspäne hackten, um ihre aristotelischen Positionen zu verteidigen, waren eine Sache, Priester und Erzbischöfe eine ganz andere. Eine Entdeckung machte er in dieser Periode aber dennoch. Eine kleine, fast vergessene Beobachtung zeigt, wie sich Galilei mit seinem Sinn für das Praktische im Laufe weniger Jahre zu einem phänomenalen Observator entwickelt hatte. Er konnte im wahrsten Sinn des Wortes auf seinen „Luchs-

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blick“ stolz sein, der, Fürst Cesi zufolge, die Mitglieder seiner Akademie auszeichnen sollte. Um den Jahreswechsel 1613/14 herum sah er mit seinem noch recht primitiven Fernrohr einen unbekannten, schwach leuchtenden Himmelskörper in der Nähe des Jupiters. Er notierte sich die Beobachtung, doch das Objekt verschwand nach ein paar Tagen, und er verfolgte es nicht weiter. Offensichtlich hatte Galilei ein paar kurze Blicke auf den noch unbekannten Planeten Neptun geworfen, der erst 1846, also mehr als zweihundert Jahre später, beschrieben werden sollte. Doch ein anderer Himmelskörper war von größerer Wichtigkeit. Das Fernrohr direkt auf die Sonne selbst zu richten, war nicht besonders klug. Doch Galilei lernte, das Licht der Sonne durch das Fernrohr auf ein Blatt Papier fallen zu lassen. So konnte er die Sonnenscheibe dann eingehend studieren. Das Auffälligste waren die sich abzeichnenden dunklen, beweglichen Felder. Er taufte sie macchie solari – „Sonnenflecken“. Ziemlich schnell erkannte Galilei, dass die Sonnenflecken zwei neue Argumente gegen die traditionelle Kosmologie lieferten: Erstens war offenbar auch die Sonne, genauso wie der Mond, nicht perfekt und unveränderlich. Zweitens deutete die Bewegung der Sonnenflecken stark darauf hin, dass sich die Sonne um ihre eigene Achse drehte – genau so, wie es die Erde den Gegnern der kopernikanischen Lehre zufolge unmöglich tun konnte. Zwar gab es immer noch keinen Beweis für seine Hypothese, aber mehr und mehr Indizien. In Deutschland lebte ein sehr fähiger jesuitischer Astronom, Pater Christopher Scheiner. Auch er interessierte sich für die Sonnenflecken. Mit ihrem gut entwickelten internationalen Kontaktnetz hatten sich die Jesuiten gute Fernrohre beschafft, und Scheiner war ein guter Observator. Jetzt schrieb er eine kurze Abhandlung, in der er sich auch mit Galileis Entdeckung der Sonnenflecken auseinandersetzte. Außerdem behauptete er, das Phänomen vor dem Italiener beobachtet zu haben. Galilei jedoch betrachtete Fernrohrobservationen als seine ureigene Domäne. Die Antwort an Scheiner – oder an sein Pseudonym Apelles – wurde von der Accademia dei Lincei unter dem Titel Tres epistolae de maculis solaribus (Brief über Sonnenflecken) gedruckt und enthielt ein Vorwort, das man durchaus als herablassend empfinden konnte. Der alte Pater Clavius am Collegio Romano war 1612 gestorben, und seine Nachfolger in Rom hatten sicher keinen so guten Kontakt zu Galilei wie er. Obwohl die Diskussion in einem äußerst höflichen Ton und mit dem Ausdruck gegenseitigen Respekts geführt wurde, schlich sich zwischen den

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einflussreichen Jesuiten und Fürst Cesis Luchs-Akademie eine Missstimmung ein. Cesi selbst tat in Wirklichkeit nichts, um zwischen den Gegnern zu vermitteln. Ganz im Gegenteil betrachtete er seine Akademie als eine Alternative zu den religiös dominierten wissenschaftlichen Institutionen. Tatsächlich hatte er ausdrücklich angeordnet, dass Mönche und Priester keine Mitglieder werden konnten. Pater Christopher Scheiner sollte sich als ein Mann mit sehr gutem Gedächtnis erweisen, und er war ebenso leicht kränkbar wie Galilei. Doch vorläufig war er noch höflich und zurückhaltend, wie es sich für einen Jesuiten und Wissenschaftler geziemte. Er antwortete Galilei von einem prinzipiellen Standpunkt aus. Scheiner schrieb (unter dem Namen eines Schülers) ein kurzes Buch mit einem langen Titel: Disquititiones mathematicae de controversiis et novatitaibus astronomicis (Mathematische Untersuchungen astronomischer Kontroversen und neuer Entdeckungen), in dem er vor dem Hintergrund sowohl der Mathematik als auch der Bibel gegen Kopernikus argumentierte. Er sandte diese Schrift an Galilei und hoffte offensichtlich auf einen gebildeten Meinungsaustausch zwischen Wissenschaftlern, die sich lediglich in der Sache uneinig waren. Die Abhandlung über Dinge, die auf dem Wasser schwimmen . . . führte also zu Kontroversen. Es erschienen nicht weniger als vier Bücher, die sich gegen Galileis Auffassung richteten. Eines davon stammte vom unermüdlichen Ludovico delle Colombe, der zu jener Zeit begonnen hatte, sich „Antigalileianer“ zu nennen. Diese Gegner waren von solch bescheidenem sozialem (und im Grunde auch wissenschaftlichem) Status, dass es unpassend gewesen wäre, wenn der großherzogliche Mathematiker ihnen selbst geantwortet hätte. Dem Brauch der damaligen Zeit gemäß überließ Galilei seinem besten Studenten aus Padua, Pater Benedetto Castelli, der Professor für Mathematik in Pisa geworden war, die Antwort. Diese Herablassung stimmte die „Tauben-Liga“, wie die Gruppe schließlich genannt wurde, nicht eben freundlicher. Im November 1612 gab es eine merkwürdige kleine Episode, über die Galilei zunächst äußerst erbost war, später aber Witze machte. Ein älterer Dominikanerpater in Florenz, Lorini, äußerte bei einer Diskussion, dass, soweit er es beurteilen könne, die Behauptung, dass die Erde sich bewege, der Heiligen Schrift widerspreche. Als Galilei ihm schrieb und um eine Erklärung bat, antwortete der Dominikaner auffallend defensiv: Diese Bemerkung sei nur so im Vorbeigehen gefallen, und er habe nicht die geringste Ahnung von Astronomie und schon gar nicht von „Ipernikus oder wie er heißt“.

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Galilei lachte über den naiven Pater – triumphierend und viel, viel zu früh. Denn, ob es nun Zufall war oder geplant, der nächste Hieb kam viel zielsicherer. Ungefähr ein Jahr später war Professor Castelli zum Essen beim Großherzog eingeladen, der sich in seinem Schloss in Pisa aufhielt. Die Rede kam auf Galilei, das Teleskop und die Astronomie im Allgemeinen, und ein anderer Professor erklärte, dass die Theorie von der Bewegung der Erde definitiv im Widerspruch zum biblischen Wort stünde. Bei diesem Essen war auch eine fromme, ernsthafte Frau anwesend, die den größten Respekt vor den Worten der Bibel hegte: Großherzogin Christine, Cosimos einflussreiche Mutter. Obwohl Castelli die Episode leicht nahm und meinte, er habe seinen Kollegen zum Schweigen gebracht, machte Galilei sich Sorgen. Ein wichtiger Punkt in der Diskussion an der großherzoglichen Tafel war eine Passage im Alten Testament, im Buch Josua, Kapitel 10, Vers 11–13, die von dem Kampf der Israeliten gegen einen kriegerischen Nachbarstamm, in diesem Fall die Amoriter, handelt. Gott greift mit einem grausamen Hagelsturm ein („ . . . und viel mehr starben ihrer von dem Hagel, als die Kinder Israel mit dem Schwert erwürgten“). Doch Israels Heerführer Josua ist nicht zufrieden. Er braucht mehr Zeit, um das Massaker an den Feinden zu vollenden, und wendet sich deshalb mit dem Stoßgebet „Sonne, stehe still zu Gibeon, und Mond, im Tal Ajalon!“ an Gott. Gott erhört sein Gebet (Vers 13): „Da stand die Sonne und der Mond still, bis dass sich das Volk an seinen Feinden rächte. (. . .) Also stand die Sonne mitten am Himmel und verzog unterzugehen, beinah einen ganzen Tag.“ Im nächsten Vers wird der wundersame Charakter der Bitte betont: „ . . . und war kein Tag diese gleich, weder zuvor noch danach (. . .)“. Wenn der Herr durch ein Wunder die Sonne zum Stillstehen bringen konnte, musste das bedeuten, dass sie sich normalerweise bewegt. Damit gab es einen offenkundigen Konflikt zwischen den klaren Worten der Schrift und der kopernikanischen Theorie. Das gesamte sinnreiche aristotelisch-ptolemäische Gedankengebäude zu demontieren hätte tief greifende Konsequenzen gehabt. Es hätte das Weltbild gebildeter Männer umgestürzt und das Prestige der traditionsgebundenen Akademiker unterlaufen. Doch Galilei wusste sehr gut, dass die wenigen Worte im Buch Josua für viele seiner Widersacher noch weitaus schwerer wogen. Die Deutung der Worte der Schrift war kein privates Diskussionsthema. Im Geiste der Gegenreformation unterlag dies ganz und gar dem Monopol der Kirche.

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Der Brief an Castelli Trotz des langsam anwachsenden Widerstands seitens der Kirche fühlte sich Galilei relativ sicher. Der Papst hatte ihn freundlich empfangen. Die jesuitischen Astronomen waren auf seiner Seite. Die Missstimmung, zu der die Diskussion über die Sonnenflecken geführt hatte, war kaum noch zu spüren. Allerdings war der mächtige Roberto Bellarmino skeptisch, doch dafür hatte Galilei in Maffeo Barberini, der dem Papst nahe stand, einen Freund und Bewunderer. Der Kardinal und der Mathematiker hielten nach wie vor Kontakt. Galilei schrieb und berichtete von seinen Entdeckungen. Maffeo Barberini antwortete mit herzlichen Briefen. Und als Galilei im Oktober 1611 krank wurde, bezeugte ihm der Kardinal in einem Brief sofort seine Anteilnahme. Als einziger der vielen Briefkontakte Galileis schloss er seine Briefe nicht mit den verschnörkelten und etwas schwülstigen Versicherungen seiner Hochachtung. Maffeo Barberini unterschrieb ganz einfach mit come fratello – „wie ein Bruder“. Außerdem befand sich Galilei unter dem Schutz des Großherzogs der Toskana, auch wenn Cosimo immer noch krank war und immer mehr den beiden starken Frauen der Familie, seiner Mutter und seiner Frau, überließ. Alles in allem war der großherzogliche Mathematiker davon überzeugt, dass die Missverständnisse, die in Bezug auf die Kosmologie und die Bibelstellen entstanden waren, geklärt werden könnten. Und er sah keinen Grund, warum er das nicht selbst tun sollte. Damit begab er sich zum ersten Mal auf das Gebiet der Theologie. In einem langen Brief an seinen früheren Schüler und treuen Freund, den Benediktinermönch und Professor Pater Castelli, skizzierte er seine Grundhaltung hinsichtlich der Beziehung zwischen der Heiligen Schrift und der Natur. Galilei verstand beide als Manifestationen des Göttlichen, und folglich konnte es niemals eine wirkliche Unvereinbarkeit zwischen ihnen geben. Die scheinbaren Kollisionen entstünden, weil die Schrift dem menschlichen Verständnis und der menschlichen Auffassungsgabe angeglichen werden müsse. Vehement trat er den Fehlinterpretationen entgegen, die entstehen konnten, wenn man dies nicht verstand: „ . . . ernsthafte Ketzerei und Blasphemie, denn dann würde es nötig erscheinen, dem Herrn Füße und Hände und Ohren zu geben und nicht weniger fleischliche und menschliche Gefühle wie Wut, Bedauern, Hass, und manchmal muss er die Vergangenheit vergessen und von der Zukunft nichts gewusst haben.“ 37

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Die Sprache der Bibel müsse gedeutet werden. Wenn ein Naturphänomen sich als unzweifelhaft wahr erweise, dann müssten die Theologen zum Bibeltext zurückgehen, untersuchen, wie diese Wahrheit dort formuliert war, und die relevanten Schriftstellen im Lichte der Offenbahrung deuten, die die Natur vom Göttlichen gegeben hatte. Für sekundäre Schlussfolgerungen, die die Kirche aus verschiedenen Schriftstellen zog, sei es, so meinte Galilei – vielleicht nicht ohne einen Anflug von Ironie –, wohl angemessen, nicht mehr Glaubenssätze und Dogmen zu postulieren als für den Glauben und die Erlösung absolut nötig seien. Der großherzogliche Mathematiker schloss mit seiner eigenen Deutung der Schriftstelle im Buch Josua. Charakteristischerweise wählte Galilei nicht die einfachste und naheliegendste Erklärung, dass Formulierungen wie „und die Sonne stand still“ nur metaphorisch als Veranschaulichung von Gottes wunderbarer Fähigkeit, die Naturgesetze außer Kraft zu setzen, verstanden werden könnten. Ganz im Gegenteil versuchte er mit Hilfe einer subtilen Argumentation zu zeigen, wie diese Schriftstelle als Argument für Kopernikus gelesen werden konnte. Castelli erschien der Brief überzeugend – so überzeugend, dass er ihn kopieren ließ und ihn bei weiteren Diskussionen über die Bewegung der Erde, das Wort der Schrift und die Autorität der Kirche zitierte. Denn in Florenz setzte sich die Diskussion fort, sowohl unter den Männern der Kirche als auch in der breiteren Öffentlichkeit. Doch weder Galilei noch Castelli nahmen sonderlich viel Notiz von all dem Gerede, bis die Situation wenige Tage vor Weihnachten 1614, ein Jahr nachdem der Brief an Castelli geschrieben worden war, plötzlich eskalierte. Dann trat das ein, was Cigoli drei Jahre zuvor prophezeit hatte. Pater Tommaso Caccini stieg auf die Kanzel in der Hauptkirche der Dominikaner, Santa Maria Novelle, und hielt eine flammende Predigt, die er mit einem Zitat aus der Apostelgeschichte 1,11 einleitete: „Ihr Männer von Galiläa, was steht ihr und sehet gen Himmel?“ Das Wortspiel „vir Galilaei“ konnte im Lateinischen sowohl „Galileis Männer“ als auch „Männer aus Galiläa“ bedeuten. Caccini nahm sich die bekannten Verse aus dem Buch Josua vor und interpretierte sie gründlich und buchstäblich. Daraufhin attackierte er alle, die anderer Auffassung waren, also Kopernikus und seine Nachfolger. Zum krönenden Abschluss verurteilte er die Mathematik als eine der vielen Künste des Teufels, und forderte, dass Mathematiker aus allen italienischen Staaten vertrieben werden sollten, da sie Irrlehren verbreiteten.

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Der Angriff kam von Caccini persönlich oder richtiger vom Pater als einem Repräsentanten der anti-galileischen Kreise in Florenz. Er war nicht mit der Leitung des Dominikanerordens oder mit dem Vatikan abgesprochen. Galilei war dennoch sehr wütend. Ein wenig halfen ihm Solidaritätsbekundungen anderer Dominikaner, die sich von ihrem florentinischen Kollegen distanzierten. Doch das reichte ihm nicht. Er schrieb an Fürst Cesi in Rom, um zu klären, was zu tun sei. Obwohl sich der Angriff gegen ihn richtete, war ja in letzter Konsequenz die gesamte Idee einer mathematischen Beschreibung der Welt an den Pranger gestellt worden. Cesis Antwort kam wie eine kalte Dusche. Der weltgewandte Römer schrieb zurück, dass die Sache mit äußerster Vorsicht anzugehen sei. Der Grund hierfür hieß Roberto Bellarmino. Der alternde, aber noch immer mächtige Jesuit hatte Fürst Cesi persönlich mitgeteilt, dass er Kopernikus’ Lehre als ketzerisch betrachte und die Idee, dass die Erde sich bewege, unzweifelhaft im Widerspruch zur Schrift stehe. Bellarmino, der ein äußerst gelehrter Mann war und die damals geltende Physik und Geographie eingehend studiert hatte, nahm an, dass Dantes poetisches Weltbild die Wirklichkeit widerspiegelte: Die Hölle befand sich ganz real im Inneren der Erde, und der Himmel war eine Sphäre am äußeren Rand eines geschlossenen Universums. 38 Galilei war mit Cesis Antwort alles andere als zufrieden. Dennoch ließ er die Sache auf sich beruhen. Doch die örtlichen Widersacher waren noch nicht fertig mit ihm. Jetzt erschien der alte Pater Lorini – „Ipernicus oder wie er heißt“ – wieder auf der Bildfläche. Lorini war nämlich eine Abschrift des Briefes an Castelli in die Hand gefallen, und er fand den Inhalt so anstößig, dass er ihn unverzüglich mit seinen Ordensbrüdern im Kloster San Marco erörterte. Alle waren sich darin einig, dass es sich hier um eine sehr ernste Angelegenheit handelte. Die Dominikaner – im Volksmund „die Hunde des Herren“ genannt, Domini canes – bildeten gemeinsam mit den Jesuiten die Frontreihe im Kampf gegen die Ketzerei. Ihnen oblag die formelle Leitung der Inquisition. Ebenso wie die Jesuiten legte der Orden großen Wert auf Wissensvermittlung, war jedoch eher philosophisch und theologisch als naturwissenschaftlich ausgerichtet. Die Dominikaner betrachteten das schnelle Anwachsen des Jesuitenordens mit großer Skepsis. Es bestand eine starke Rivalität zwischen den beiden Organisationen, obwohl nur wenige so weit gingen wie der Dominikaner, der erklärt hatte, dass er sich jedes Mal bekreuzige, wenn er einem Jesuiten begegne! Dass Galilei offenbar immer noch mit den Jesuiten auf gutem Fuße stand, machte ihn

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also in den Augen der Dominikaner nicht weniger suspekt – eher im Gegenteil. Als der alte Pater Lorini seinen Brüdern den Brief an Castelli laut vorlas, setzte er einen langwierigen Prozess in Gang. Denn die Wachhunde des Herrn in San Marco witterten Ketzerei, und das brachten sie deutlich zum Ausdruck. Das Problem war also nicht mehr nur das kopernikanische System und seine zweifelhafte Beziehung zu den klaren Worten der Heiligen Schrift. Durch seinen Versuch, Glauben und Wissenschaft zu versöhnen, hatte Galilei eine Grenze überschritten, die ganz unzweideutig von den Ideologen der Gegenreformation beim Konzil von Trient gezogen worden war: „Das Konzil erklärt, dass bezüglich der Frage von Glauben und Moral, die das Lehrgebäude der christlichen Doktrin betreffen, niemand aufgrund seiner eigenen Urteilskraft die Heilige Schrift in Richtung seiner eigenen Auffassungen verdrehen darf, soweit dies gegen die Auffassung verstößt, die in der Heiligen Mutter Kirche vertreten wird, der es zukommt, über den wahren Sinn und Inhalt der Schrift zu entscheiden . . . “ 39

Es gab also Argumente dafür, dass Galilei genau das getan hatte, was als die größte Sünde der Lutheraner und anderer Reformierter betrachtet wurde: Er hatte sich angemaßt, die Bibel auf eigene Faust zu interpretieren. Für Pater Lorini gab es da nur noch eines zu tun: Er musste in Rom Bericht erstatten. Am 7. Februar 1615 schickte er eine Kopie des Briefes an das Büro mit dem viel sagenden Namen Kongregation für die Liste der verbotenen Bücher, die Index-Kongregation.

„Nicht wie der Himmel geht, sondern wie wir in den Himmel kommen“ Langsam erkannte Galilei den Ernst der Lage. Es ging nicht mehr um einen örtlichen Streit in Florenz, um Episoden, über die er Kraft seiner Position am großherzoglichen Hof herablassend lächeln konnte. Die Bedrohung war so ernst, dass er ihr an zwei Fronten entgegen treten musste. In Rom und zuhause am Hof. Galilei erfuhr, dass Pater Tommaso Caccini, der Mann, der wünschte, dass Mathematiker des Landes verwiesen werden sollten, nach Rom gereist war, was seine Lage nicht gerade verbesserte. Caccini sollte eine Stellung in dem einflussreichen Dominikanerkloster Santa Maria sopra Minerva antreten. Galilei rechnete damit, dass Caccini seine neue Position auch dazu nutzen würde, die Angriffe gegen ihn fortzusetzen.

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Galilei begriff, dass er nun die Kreise in Rom mobilisieren musste, die ihm persönlich freundlich gesonnen und Kopernikus gegenüber nicht allzu skeptisch eingestellt waren. Das traf in erster Linie auf die Mathematiker unter den Jesuiten zu. Der Nachfolger von Christopher Clavius am Collegio Romano hieß Pater Grienberger. Durch einen Freund sandte Galilei eine Kopie des Briefes an Castelli an das Collegio, mit der Bitte, dass diese – korrekte – Version Grienberger übergeben und eventuell an Bellarmino weitergeleitet würde, „wenn sich eine Gelegenheit bieten sollte“. Galilei fügte hinzu, dass Kopernikus schließlich „nicht nur katholisch, sondern auch religiös und kanonisch“ gewesen sei. 40 „Die korrekte Version“, das waren seine eigenen Worte. Es gab nämlich einige kleine Unterschiede zwischen der Kopie, die Pater Lorini verschickt und der, die Galilei nun selbst angefertigt hatte. Die Unterschiede betrafen keine grundlegenden Fragen, doch Lorinis Version stellte Galilei in ein schlechteres Licht als seine eigene. Die Sympathie, die Galilei durch die Nachwelt zuteil wurde, war so groß, dass all seine Biografen die Interpretation akzeptierten, die der Herausgeber der gesammelten Werke Galileis lancierte: Lorinis Abschrift sei willentlich zu Ungunsten von Galilei verdreht worden. Die neuere Forschung deutet hingegen auf etwas anderes hin: Galileis neue Abschrift sei redigiert und klinge schon ein wenig gemäßigter als der ursprüngliche Brief. Aus unerklärlichem Grund hatte Pater Lorini den Brief an Castelli an die falsche Institution übersandt. Die Index-Kongregation war eine Schwester der Inquisition und hatte, wie der Name schon sagt, den Auftrag, eine Liste der Bücher zusammenzustellen, die Katholiken nicht lesen durften, den Index librorum prohibitorum. Der Brief lag allerdings nicht in gedruckter Form vor und fiel deshalb nicht in die Zuständigkeit der Kongregation. Deshalb wurde er an die Heilige Inquisition weitergeleitet. Dort wurde er routinemäßig von einem Sachverständigen gelesen, der schnell zu einem Urteil kam. Er wies auf drei unglückliche Formulierungen hin (die sich alle von der neuen, „korrekten“ Version unterschieden), kam jedoch zu dem Schluss, dass der Brief keinen Grund zu weiteren Nachforschungen liefere. Die Versammlung der Kardinäle der Inquisition war dennoch nicht ganz zufrieden und ließ die Angelegenheit nicht ohne weiteres auf sich beruhen. In der Zwischenzeit erfuhr Galilei über Mittelsmänner von der Reaktion des Jesuiten Grienberger – und auch von der Kardinal Bellarminos. Beide hatten sich nicht besonders positiv geäußert. Bellarmino gab ohne Umschweife zu verstehen, dass Galilei Kopernikus’ System nur als reines Rechenmodell betrachten solle, denn dann würde das Verhältnis zu den

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Worten der Heiligen Schrift überhaupt kein Problem darstellen. Außerdem warf er eine neue Schriftstelle aus dem Buch der Psalmen 19, 6–7 in die Debatte: „Und dieselbe [die Sonne] geht heraus wie ein Bräutigam aus seiner Kammer und freut sich, wie ein Held zu laufen den Weg. Sie geht auf an einem Ende des Himmels und läuft um bis wieder an sein Ende, . . . “ Grienberger plädierte dafür, dass Galilei klare Erkenntnisse vorweisen sollte, bevor er anfinge, über die Heilige Schrift zu diskutieren. Ansonsten reagierte er zurückhaltend und nicht unfreundlich. Es wurde jedoch deutlich, dass Galilei nicht mehr mit der wohlwollenden Unterstützung rechnen konnte, die er zu Lebzeiten von Clavius von den Jesuiten erhalten hatte. Doch Galilei ignorierte den Widerstand. Er hatte neuen Mut gefasst und schrieb einen Brief, in dem er betonte, dass Kopernikus es ernst gemeint und nicht nur ein Rechenmodell vorgeschlagen habe. Entweder müsse man anerkennen, dass die Erde sich bewege und die Sonne still stehe, oder man ließe es sein. Dann begehe man jedoch einen gravierenden Fehler, was er selbst gedachte, durch eine Arbeit, mit der er gerade beschäftigt war, zu beweisen. Sicherheitshalber schloss er den Brief mit einer eigenen kopernikanischen Interpretation der Schriftstelle aus dem Buch der Psalmen – und tat damit genau das, wovon er als Laie die Finger hätte lassen sollen. Sein Korrespondent in Rom zeigte den Brief sofort Fürst Cesi, und man einigte sich schnell darauf, ihn Bellarmino nicht vorzulegen. Ein Grund für Galileis Kühnheit bestand darin, dass er völlig unerwartet von theologischer Seite Unterstützung erfahren hatte. Ein Karmelitermönch aus Neapel, Pater Foscarini, veröffentlichte einen Brief, den er der obersten Leitung der Karmeliter geschickt hatte und in dem er mit professioneller theologischer Spitzfindigkeit für die Sache Kopernikus’ – und Galileis – argumentierte. Er teilte die problematischen Bibelstellen in sechs Klassen ein und schlug sechs exegetische Prinzipien vor, die die Schwierigkeiten lösen sollten. Dieses Unterfangen half allerdings nicht sehr viel. Bellarmino wurde gebeten, auch diese Schrift zu beurteilen, und er war nicht eben begeistert. Hinter den brüderlichen Höflichkeitsformeln, die sich zwischen Männern der Kirche geziemten, kam seine Meinung glasklar zum Ausdruck: Kopernikus’ System konnte zum Rechnen verwendet werden, war aber in keiner Weise dafür geeignet, die Wirklichkeit darzustellen. Zwar schrieb Bellarmino mit all den konjunktivischen Vorbehalten, die die italienische Sprache aufzubieten hat: Sollte jemals bewiesen werden, dass Kopernikus, Nikolaus Kopernikus Recht habe, müssten die relevanten Bibelstellen noch einmal neu ausgelegt werden. Gleichzeitig schloss er die Möglichkeit, einen solchen

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Beweis zu finden, vollkommen aus. Die Lehre, dass sich die Erde bewege, widerspräche nicht nur dem gesunden Menschenverstand, dem Buch Josua und Davids Psalmen, sondern auch Salomon selbst, der all seine Weisheit von Gott empfangen habe. Denn schließlich wurde Salomon im Buch der Prediger die Aussage zugeschrieben: „Die Sonne geht auf und geht unter und läuft an ihren Ort, dass sie wieder daselbst aufgehe“ (Prediger 1, 5). 41 Der andere Grund für die Kühnheit Galileis war, dass er glaubte, gerade einen solch unumstößlichen physikalischen Beweis gefunden zu haben wie ihn Bellarmino suchte. Doch bevor er mit diesem neuen Beweis an die Öffentlichkeit trat, wollte er sich auf heimatlichem Terrain absichern. Galilei beschloss, eine theologisch-erkenntnistheoretische Auslegung mit einer dem Hofe entsprechenden Huldigung zu verbinden und einen offenen Brief an die Großherzogin zu schreiben. Der Brief an Christine wurde über vierzig Seiten lang und zirkulierte nur in Abschriften, da jeder Versuch, ihn zu drucken, das Risiko der offenen Konfrontation mit der Zensur in sich barg. In dem Brief machte er erneut seine Position deutlich: Die Wahrheit ist universell und unteilbar. Deshalb könne es keinen Konflikt zwischen den Worten der Bibel und den Offenbarungen der Natur geben, doch die Bibel sei in einer anderen Sprache geschrieben und habe ein anderes Ziel: Sie wolle uns zeigen „nicht wie der Himmel geht, sondern wie wir in den Himmel kommen“ (Non come va il cielo, ma come si va in cielo). Deshalb bedürften die Worte der Bibel der Auslegung und der Erläuterung. Dann ging Galilei in die Offensive. Er versuchte, einen der Kirchenväter auf seine Seite zu ziehen. Bellarmino hatte nämlich wiederholt darauf hingewiesen, dass die gesamte theologische Tradition den Thesen Kopernikus’ widerspräche. Nun nahm sich Galilei Augustinus vor und meinte zeigen zu können, dass dieser eine ganz andere und eher zurückhaltende Haltung gegenüber naturwissenschaftlichen Fragen einnahm. Schließlich verlegte er sich wieder auf die Exegese und präsentierte eine erweiterte und überarbeitete kopernikanische Version des Sonnen-Wunders im Buch Josua. Der Brief an Christine war in erster Linie für ein heimisches Publikum geschrieben und sollte Galilei Rückendeckung bei der großherzoglichen Familie verschaffen. Wahrscheinlich ist ihm das auch gelungen. Doch in Rom half es ihm wenig. Dort entwickelten sich die Dinge schnell. Treibende Kräfte waren nach wie vor die Dominikaner, die mit Florenz in Verbindung standen. In seiner neuen Stellung in Santa Maria sopra Minerva hatte Pater Caccini jetzt direk-

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ten Zugang zu den Spitzenpersönlichkeiten des Ordens. Er wandte sich an ein Mitglied der obersten Leitung des Heiligen Officiums und teilte ihm mit, dass er „aus Gewissensgründen“ gerne eine Erklärung zu Galileis Fehltritten abgeben würde. Die Erklärung war ein Sammelsurium von Fakten, Gerüchten und Unterstellungen. Caccini wies durchaus korrekt darauf hin, dass Galilei davon überzeugt sei, die Erde drehe sich um sich selbst und beschreibe eine Bahn um die still stehende Sonne. Daraufhin warnte er, dass der Mathematiker sich auf gefährliches Terrain begebe, wenn er die Schrift nach seinen eigenen Vorstellungen deute – was alle Anwesenden natürlich wussten, da sie über den Brief an Castelli gehört hatten. Da diese wohlbekannten Informationen aber offenbar nicht genügten, ging Caccini noch einen Schritt weiter. Er behauptete, dass ein anderer Dominikaner in Florenz gehört habe, wie einer von Galileis Anhängern respektlos über Gott und die Heiligen gesprochen hätte. Außerdem wies er auf Galileis alte Freundschaft mit dem berüchtigten Paolo Sarpi in Venedig hin und unterstellte, dass die beiden noch immer in Briefkontakt stünden. (Das stimmte – Galilei schrieb an den alternden Mönch und berichtete von seinen Entdeckungen.) Schließlich hob er die verdächtigen Aspekte der Lincei-Akademie hervor – vor allem dass man dort offenbar mit Deutschen korrespondiere. In Deutschland gab es bekanntermaßen Lutheraner. Die Leitung der Inquisition befand, dass die Sache näher untersucht werden müsse. Sie gingen wie gewöhnlich umfassend zu Werke und verwendeten den größten Teil des Jahres 1615 darauf, der Sache auf den Grund zu gehen. Der Inquisitor in Florenz führte ein Verhör durch, Galileis Werke und Briefe wurden genau gelesen und kommentiert. All dies sollte ganz im Geheimen geschehen, doch es war nicht zu vermeiden, dass Galilei merkte, was vor sich ging. Der Mathematiker wusste, dass Kopernikus Recht hatte. Wenn die katholische Kirche ihren gesamten Machtapparat einsetzen wollte, um am gegenteiligen Standpunkt festzuhalten, dann wäre das nicht nur ein ungeheurer Rückschritt für die naturwissenschaftlichen Studien in Italien. Die Lutheraner im Norden würden triumphieren und die fähigsten Männer für sich gewinnen, weil diese sich von der dort herrschenden relativen Meinungsfreiheit angezogen fühlen würden. Galilei erinnerte sich an seinen Triumphzug durch Rom vier Jahre zuvor. Jetzt war er krank und immer wieder für längere Zeit arbeitsunfähig. Dennoch hielt er es für notwendig zurückzukehren, um seine Freunde persönlich aufzumuntern und Zweifler und Gegner zu überzeugen. Er musste

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die jesuitischen Astronomen dazu bewegen, Farbe zu bekennen, und sich zudem Maffeo Barberinis Freundschaft und Unterstützung versichern. Er wollte sachlich gegen den skeptischen, aber höchst intelligenten Bellarmino argumentieren und ihn dazu bringen, die unhaltbaren Argumente zu durchschauen, die von Männern vom Kaliber der Tauben-Liga vorgebracht wurden. Vor allem aber brauchte er eine Audienz bei Papst Paul V., denn in der Hinterhand hatte er ein neues und in seinen Augen unwiderlegbares Argument. Es war kompliziert, aber wenn nötig musste er versuchen, es dem Heiligen Vater persönlich zu erläutern.

Geistlose und absurde Philosophie, formal betrachtet Ketzerei Galileis Verbündete in Rom freuten sich nicht gerade auf seinen Besuch. Sie fürchteten, dass sein Eifer und sein Engagement die Dinge nur schlimmer machen würden. Er hätte besser zu Hause bleiben und still an seinen Argumenten weiterarbeiten sollen. Der toskanische Botschafter, der sein Gastgeber sein sollte, schrieb an den Ersten Sekretär des Großherzogs: „ . . . und dies ist nicht der Ort, an den man kommt, um über den Mond zu disputieren oder darauf auszusein, in diesem unserem Jahrhundert, neue Lehren zu verfechten und zu verbreiten.“ 42

Der Botschafter hatte vollkommen Recht, aber es half nichts. Mit Großherzog Cosimos gnädiger Erlaubnis kam Galilei im Dezember 1615 nach Rom. Anfangs schien es, als sei er noch immer der gefeierte Jupiter-Observator, der er vier Jahre zuvor gewesen war. An dieser Selbstsicherheit prallten die Skepsis und der Widerwille, der ihm vielerorts begegnete, ganz einfach ab. Vielmehr hatte er so gute Laune wie schon lange nicht mehr. Die Besuche bei verschiedenen einflussreichen Römern arteten in Vorlesungen und brillante Diskussionen aus, ganz so, als bewege er sich noch immer im Kreise der ihn bewundernden Studenten in Padua. Wenn ein skeptischer Geistlicher oder Adeliger während eines Gesprächs in einem der eleganten Salons einwendete, die Erde könne sich nicht an nur einem Tag ganz um sich selbst drehen, da sie eine solche Geschwindigkeit niemals erreichen könnte, kehrte Galilei das Argument einfach um und wies darauf hin, dass sich Ptolemäus zufolge der Sternenhimmel an einem Tag drehen musste, und der sei unendlich viel größer als die Erdkugel. Wenn seine Widersacher daraufhin das alte Argument anführten, die Menschen

Geistlose und absurde Philosophie, formal betrachtet Ketzerei

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müssten die Bewegung der Erde doch spüren, so lud Galilei sie dazu ein, sich vorzustellen, sie befänden sich an Bord eines Schiffes und ließen eine Kugel langsam in einem Wasserbehälter sinken, während das Schiff still lag. Sie würde gerade nach unten sinken, ohne die Wände zu berühren. Wenn aber das Schiff mit gleichmäßiger Geschwindigkeit segelte – was geschähe dann mit der Kugel? Sie würde noch immer gerade nach unten sinken! Sie bliebe unbeeinflusst von der gleichmäßigen Bewegung des Schiffes. Das waren eindrucksvolle intellektuelle Darbietungen, doch sie vermochten nichts gegen das eigentliche Problem auszurichten. Bei jenen, die in solchen Diskussionen schnell den Kopf einzogen, wuchs nicht eben das Wohlwollen gegenüber Galilei. Langsam aber sicher wurde ihm das bewusst. Es war an der Zeit, die Trumpfkarte auszuspielen: sein unwiderlegbares neues Argument. Im Januar 1616 schickte er einen Brief an den jungen Alessandro Orsini, einen seiner Anhänger im Kardinalkollegium. Der Brief enthielt eine Abhandlung über die Gezeiten, über die Ursachen für Ebbe und Flut. Zu jener Zeit reiste Galilei oft von Padua nach Venedig, und ihm waren die großen Frachtkähne aufgefallen, die Süßwasser über die Lagune in die Stadt transportierten. Das Wasser wurde in großen, offenen Behältern aufbewahrt, und wenn die Kähne aus irgendeinem Grund ihre Geschwindigkeit änderten, geriet die Flüssigkeit in Bewegung. Beim Verlangsamen schwappte das Wasser nach vorn, sodass es am vorderen Rand des Behälters anstieg und nach hinten hin absank. Wie immer war Galilei blitzschnell dabei, aus einer konkreten Beobachtung seine Schlüsse zu ziehen und ein dem Phänomen zugrunde liegendes Prinzip auszumachen: Das Meer war wie das Wasser in den Behältern, und das Boot war die Erde. So konnte man Ebbe und Flut einfach erklären, allerdings nur wenn man voraussetzte, dass sich die Erde bewegte. Als er sich anschickte, eine theoretische Begründung dafür auszuarbeiten, stellte sich heraus, dass dies schwieriger war, als er gedacht hatte. Schließlich hatte er ja in den Diskussionen so brillant nachgewiesen, dass die Bewegung der Erde keine anderen Bewegungen bewirkte – ein zentraler Punkt in der Argumentation gegen die Widersacher des Kopernikus. Doch die Gezeiten mussten so zu erklären sein, sollten sie einen unmittelbar überprüfbaren Beweis dafür liefern, dass die Erde sich bewegte. Schließlich entwickelte er ein kompliziertes Modell, das sowohl die Bewegung der Erde um die Sonne im Laufe eines Jahres als auch die Drehung um ihre eigene Achse im Laufe eines Tages berücksichtigte. Die Theorie musste allerdings mit allerlei Zusätzen ausgestattet werden, die sich auf

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Meerestiefen, Meeresengen und Ähnliches bezogen, um die großen lokalen Unterschiede des Tidehubs zu erklären. Doch das rüttelte nicht an Galileis Überzeugung. Sofern man seinen Ausführungen folgen konnte, erhielt man hier einen klaren Beweis für die Lehre des Kopernikus – genau den Beweis, von dem Bellarmino geglaubt hatte, dass es ihn nie geben würde. Die Theorie der Gezeiten – an der Galilei bis ins hohe Alter beharrlich festhielt – war allerdings aus heutiger Sicht betrachtet vollkommen falsch. Doch das war nicht das Entscheidende für die Ereignisse, die nun schnell aufeinander folgen sollten. Das Heilige Officium hatte mittlerweile eingesehen, dass Pater Caccinis Serie von Anklagen gegen Galilei zu wenig Substanz hatte. Doch beobachteten viele Geistliche mit Unruhe und Widerwillen, wie der Mathematiker mitten in Rom, der Hochburg des Christentums, mit kopernikanischer Propaganda brillierte. So löste also Galileis „Rettungsexpedition“ nach Rom genau das aus, was er vermeiden wollte, denn die Kardinäle beschlossen, das Pferd von einer anderen Seite her aufzuzäumen. Es war nicht nötig, Galilei direkt zu treffen. Kopernikus’ Lehren waren das eigentliche Problem. Wenn diese verboten würden, würde jegliche Diskussion versiegen. Und nun ging alles blitzschnell. Es bedurfte keiner langen Untersuchungen – Kopernikus’ Ideen waren landläufig bekannt. Die Leitung der Inquisition versammelte sich zu einem Treffen und formulierte zwei Thesen, die nach Meinung der Kardinäle die kopernikanische Weltsicht zusammenfassten: „die Sonne sei der Mittelpunkt der Welt und ohne Bewegung im Raume und die Erde bewege sich auch in täglicher Umdrehung, . . . “ 43

Dann überließen sie es einer Expertengruppe, ein Urteil über diese Aussagen zu fällen. Die Experten der Inquisition brauchten vier Tage für ihre Arbeit. Die meisten waren Dominikaner, nur einer war Jesuit. Ihre Fachkenntnis beschränkte sich allein auf das Gebiet der Theologie, keiner von ihnen besaß besondere Qualifikationen auf dem Gebiet der Astronomie. Nun geschah also genau das, was Galilei am meisten gefürchtet hatte: Kopernikus’ Lehren wurden aufgrund einer wörtlichen Auslegung der Heiligen Schrift verurteilt, ohne dass dabei ein einziges physikalisches oder astronomisches Argument berücksichtigt wurde. Die Schlussfolgerung, der sich die Kardinäle des Heiligen Officiums einstimmig anschlossen, war folgende: Die erste Behauptung sei

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„töricht [stulta] und absurd in der Philosophie, formal ketzerisch, weil sie den Bedeutungen, die an vielen Stellen der Heiligen Schrift klar formuliert sind, widerspricht . . .“.

Die andere Behauptung bekam „dieselbe Beurteilung in der Philosophie, und wenn es um theologische Wahrheit geht, ist sie zumindest falsch im Glauben.“ 44

Dass die Behauptung, die Sonne sei das unbewegliche Zentrum der Welt, „der Form nach [formaliter] ketzerisch“ war, bedeutete, dass es sich nicht nur um einen formalen Fehler handelte, wenn man sie propagierte. Ganz im Gegenteil verdiene die Formulierung die schärfste Verurteilung. Wer in Zukunft behauptete, die Sonne stehe still, war unweigerlich als Ketzer zu betrachten – und würde die Konsequenzen tragen müssen. Diesen Beschluss traf die Inquisition am 24. Februar 1616. Am selben Tag versuchte Kardinal Orsini, Papst Paul V. Galileis Theorie über die Gezeiten vorzulegen. Der Zeitpunkt hätte nicht schlechter gewählt sein können, und der Vorstoß missglückte auf ganzer Linie. Der Papst sagte, das Beste, was Orsini tun könne, sei Galilei von seinen Irrwegen abzubringen. Als der Kardinal in seiner Argumentation fortfuhr, unterbrach ihn der Papst verärgert. Sobald Orsini den Raum verlassen hatte, rief Papst Paul einen Kardinal zu sich, der ganz andere Standpunkte vertrat: Roberto Bellarmino.

Der Hammer der Ketzer Der Jesuit und Kardinal Roberto Bellarmino hatte sein Leben dem Kampf gegen die Ketzerei in all ihren Erscheinungsformen geweiht. Er war ein Mann von kleiner Statur, und doch strahlte er Autorität aus und konnte mächtige Männer in die Knie zwingen, wenn er sie mit seinem durchdringenden Blick fixierte. Glaubensbrüder, die ihn bewunderten, nannten ihn den „Hammer der Ketzer“. Auf seinem Grab in der Hauptkirche der Jesuiten, Il Gesù, befindet sich die viel sagende Inschrift: „Mit Macht habe ich die Gedanken der Stolzen überwunden.“ 45 Mehr als dreihundert Jahre später wurde er nach einem der kontroversesten Prozesse der Kirchengeschichte als San Roberto heilig gesprochen. Das Problem Galilei war durch den Beschluss der Inquisition noch nicht endgültig vom Tisch. Man hatte jetzt zwar eine formale Grundlage, um Galileos kopernikanischen Kreuzzug zu stoppen, doch es musste schnell geschehen – und vor allem so diskret wie möglich. Politisch gesehen wäre es misslich gewesen, wenn Galilei an Ansehen verloren hätte und öffentlich

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gedemütigt worden wäre. Großherzog Cosimo hätte dies nicht sonderlich gnädig gestimmt, wodurch eine unnötige Verschlechterung der Beziehungen zwischen dem Kirchenstaat und dem Großherzogtum Toskana hätte eintreten können. Doch Bellarmino wusste Rat. Er schlug dem Papst eine Vorgehensweise vor, die schon am nächsten Tag beim Plenartreffen der Inquisition beschlossen wurde. Galilei sollte inoffiziell eine eindeutige Warnung erhalten. Falls er sich weigerte, sich danach zu richten, sollte die Warnung offiziell im Namen der Inquisition ausgesprochen werden. Sollte das Unwahrscheinliche eintreffen und auch dies nichts fruchten, so würde der Mathematiker ins Gefängnis verbracht, auch wenn er unter dem Schutze des Großherzogs stand. Am folgenden Tag wurde Galilei in Bellarminos offizielle Residenz im Palast des Vatikans gerufen. Der dritte Anwesende war ein weiteres Mitglied der Inquisition, Kardinal Segizzi. Bellarmino ergriff zuerst das Wort. Er benutzte seine Autorität, um die Warnung auszusprechen, in freundlichen Formulierungen, jedoch bestimmt: Die Entscheidung der Inquisition sei ohne Wenn und Aber zu respektieren. Das kopernikanische System dürfe nicht mehr als wahres Abbild der physischen Welt dargestellt werden. Es sei strengstens verboten, zu behaupten, dass die Sonne still stehe oder dass die Erde sich um sie herum bewege. Doch Galilei war kein Mensch, der so schnell nachgab, auch nicht gegenüber Bellarmino und der versammelten Macht der Inquisition. Er musste protestieren. Dieses Verbot war nicht nur eine persönliche Kränkung und eine ungeheure Niederlage für die Arbeit, die er in den vergangenen Jahren geleistet hatte, es war auch ein Fehler, ja eine monumentale Dummheit. Er selbst hatte schließlich den Beweis dafür geliefert: die Gezeiten! Es führte also kein Weg an einem Streit zwischen Galilei und Bellarmino vorbei. Nun, da eine wohlwollende Warnung in Form einer Erinnerung an die Stimme der Macht offensichtlich nicht ausreichte, griff Kardinal Segizzi ein. Wahrscheinlich fand er, dass Bellarmino viel zu milde Worte gewählt hatte. Mit der Autorität der gesamten Inquisition im Rücken befahl er Galilei, die verbotenen Behauptungen nicht mehr zu lehren, zu verteidigen oder zu diskutieren. Damit war das Treffen beendet. Doch der mächtige Bellarmino war wegen der brüsken Einmischung Segizzis beleidigt. Er fühlte sich durchaus in der Lage, diesen Fall auf seine Weise zu klären, umso mehr, als er die ausdrückliche Erlaubnis des Papstes besaß, vorsichtig vorzugehen. Deshalb weigerte er sich, das Protokoll zu unterzeichnen, das Segizzis Notar ausarbeitete.

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Bei der nächsten Plenumssitzung des Heiligen Officiums informierte er die Anwesenden kurz darüber, wie er den Fall mit geschmeidiger Diplomatie gelöst hatte. Verstört und verzweifelt kehrte Galilei nach der Konfrontation mit den beiden Kardinalen in sein Zimmer in der Villa Medici zurück. Und doch war er nicht völlig am Boden zerstört. Wie er Bellarmino verstanden hatte, galten die Warnungen nur für direkte kopernikanische Propaganda. Also würde er wohl auch weiterhin in aller Stille an der Sache weiterarbeiten und vor allem das heliozentrische System als Rechenmodell verwenden dürfen, für das Bellarmino ja schon immer offen gewesen war. Bellarmino hatte den Ausbruch von Kardinal Segizzi wieder relativiert. Segizzis Protokoll des Treffens landete im Archiv des Heiligen Officiums. 46 Die Inquisition konnte, was die Ausrottung der kopernikanischen „Falschlehre“ betraf, jedoch nur halbe Arbeit leisten. Der Rest oblag der IndexKongregation. Bellarmino gehörte auch diesem Gremium an. Schon am 5. März erschien ein öffentliches Dekret, das erklärte, dass Kopernikus’ Über die Kreisbewegungen der Himmelskörper – ein Buch, das siebzig Jahre lang erlaubte Lektüre gewesen war! – vorläufig verboten sei, „bis sie korrigiert werden, das Buch des Karmeliterpaters Paolo Antonio Foscarini aber gänzlich zu verbieten und zu verurteilen ist, und ebenso alle anderen Bücher zu verbieten sind, die dasselbe lehren, so wie sie dann durch das vorliegende Dekret alle verbietet, verurteilt beziehungsweise suspendiert.“ 47 Im Verlauf nur weniger Wochen war genau das geschehen, was der toskanische Botschafter befürchtet hatte. Galileis flammendes Engagement hatte zum genauen Gegenteil dessen geführt, was er sich erhoffte, als er sich auf den Weg nach Florenz gemacht hatte. Jetzt bat der Botschafter den Ersten Sekretär und den Großherzog inständig, Galilei so schnell wie möglich zurückzurufen, bevor noch schlimmere Dinge geschähen. Denn Galilei, im Laufe dieses aufregenden Februars 52 Jahre alt geworden, war jedoch alles andere als ein gebrochener Mann. Kopernikus’ Buch war nicht für immer verboten worden. Es musste mit „Berichtigungen“ versehen werden, was ganz einfach dadurch gelöst werden konnte, dass versichert wurde, dass es ein hypothetisches Modell darstellte und nicht die physische Wirklichkeit beschrieb. Ermutigend war auch, dass er nur eine Woche nach dem Index-Dekret zu einer Audienz bei Papst Paul V. geladen wurde. Der Papst war freundlich und versicherte, dass er und die Kirche Galilei als Person und Wissenschaftler respektierten und dem Gerede über ihn kein Gehör schenken würden – vorausgesetzt er hielte sich von nun an an die ihm so deutlich aufgezeigten Richtlinien.

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Dennoch begannen in Rom Gerüchte zu kursieren: Galilei sei bei Bellarmino gewesen, wo er offiziell seiner kopernikanischen Überzeugung habe abschwören müssen und strenge Bußübungen auferlegt bekommen habe. Resolut wie immer, wenn es um Ruf und Ehre ging, bat Galilei, dieses Gerücht schriftlich zu entkräften, was Bellarmino ihm ohne weiteres zugestand: Er schrieb einen Brief, in dem er versicherte, dass niemals die Rede von Abschwören oder Buße gewesen sei. Er – Bellarmino – habe Galilei lediglich über den Beschluss des Heiligen Officiums unterrichtet. 48 Segizzis taktlose Einmischung wurde nicht erwähnt. Galilei nahm den Brief mit zurück nach Florenz, denn nun erhielt er endlich den höflichen aber klaren Befehl zurückzukehren. Der Botschafter in Rom war mehr als froh, den anstrengenden Gast loszuwerden: „ . . . und wie ich sagte, ist seine Lage nicht eben diesem Orte angemessen, und er könnte sich und andere in große Händel stürzen, . . . “. 49

Ein Name, der in den Berichten über Galileis langen Rom-Aufenthalt von 1615 bis 1616 fast nicht auftaucht, ist der seines Freundes und Bewunderers Maffeo Barberini . Er war ein Gegner der Verbote, konnte aber angesichts der damals herrschenden Atmosphäre nichts ausrichten. Zwar war er inzwischen ein einflussreicher Kardinal, doch gegen die Allianz zwischen dem Papst und Bellarmino war er machtlos. Im Geheimen arbeitete er dennoch daran, die Schäden dieses Beschlusses für die neue Kosmologie so gering wie möglich zu halten. Maffeo Barberini war Mitglied der Index-Kongregation, und er konnte gemeinsam mit einem Kollegen verhindern, dass Kopernikus’ Buch definitiv verboten wurde. Nur ein einziger Italiener setzte sich für Galileis Sache ein. Tommaso Campanella verfasste eine Schrift mit dem Titel Apologia pro Galileo (Verteidigung des Galilei). Auf diese Hilfe hätte Galilei jedoch lieber verzichtet. Campanella war wie Giordano Bruno ein Dominikaner aus dem Königreich Neapel. Er hatte ein Jahr lang in Padua studiert und kannte Galilei aus dieser Zeit. Dann war er, ebenso wie Bruno, verhaftet und nach Rom geschickt worden, wo man ihn allerdings, weil sich einflussreiche Freunde für ihn einsetzten, schließlich wieder freiließ. Er ging zurück nach Süditalien, wo er gemeinsam mit anderen Dominikanern versuchte, einen regelrechten Aufstand gegen die spanische Vorherrschaft zu organisieren. Der Aufstand wurde niedergeschlagen und Campanella in Neapel verhaftet. Merkwürdigerweise entging er der Todesstrafe. In seiner Zelle wurde ihm mit der Zeit eine gewisse Freiheit zu korrespondieren eingeräumt, und er schrieb mehrere begeisterte Briefe an Galilei:

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„Alle Philosophen der Welt nehmen Eure Feder zur Richtschnur, weil man in Wahrheit nicht zu philosophieren vermag, ohne ein wahrhaft gesichertes System des Bauens der Welten, das wir von Euch erwarten . . . “. 50

Galilei versuchte, Abstand zu diesem Bewunderer zu halten, der ihn aus dem Gefängnis heraus fast auf Knien um seine Freundschaft und einen wissenschaftlichen Kontakt anflehte. Obwohl Campanella durchaus Verbindungen bis ins Kardinalkollegium hinein hatte, war es nicht gerade die enthusiastische Unterstützung eines der Ketzerei Verdächtigten, die der großherzogliche Mathematiker jetzt am meisten brauchte. Campanellas Verteidigungsschrift wurde aus Italien herausgeschmuggelt und einige Jahre später, 1622, in Frankfurt gedruckt. Sobald die ersten gedruckten Exemplare Rom erreichten, wurde das Buch verboten. Campanella war selbst kein überzeugter Kopernikaner. Seine Verteidigung – „eine Handlung, die einen ganz ungewöhnlichen intellektuellen Mut beweist“, wie ein italienischer Historiker kommentiert 51 – war im Grunde ein Plädoyer für die Freiheit des Denkens. Er verteidigte den Drang, den Aufbau der Welt zu erforschen, als eine Gabe Gottes, und hielt es deshalb in letzter Konsequenz für eine unchristliche Handlung, solchen Untersuchungen Hindernisse in den Weg zu legen.

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Galileis Position war zwar geschwächt, nicht aber sein Selbstvertrauen. Er wusste, dass er Recht hatte und dass sowohl das Heilige Officium und die Index-Kongregation als auch der Papst sich irrten. Die Lage konnte sich immer noch ändern. Die gesellschaftliche und kirchenpolitische Landschaft in Rom wandelte sich ständig, nicht zuletzt durch aufeinanderfolgende Päpste. Im Laufe der Zeit würden zwangsläufig andere Männer die entscheidenden Posten einnehmen. Verbotene Bücher konnten deshalb auch wieder von der Index-Liste gestrichen werden – schließlich hatte sogar Bellarminos erstes Buch auf dem Index gestanden, weil es nicht papstfreundlich genug gewesen war! Damals war allerdings der Papst, Sixtus V., gestorben, bevor der Beschluss öffentlich wurde, und sein Nachfolger hatte ihn unverzüglich rückgängig gemacht. Galileis Taktik ist einem ausführlichen Brief zu entnehmen, den er an den Bruder der Erzherzogin Maria Magdalena, Erzherzog Leopold von Österreich, schrieb. Dem Brief lag ein Geschenk bei, das aus zwei Teleskopen, seinem kleinen Buch Brief über die Sonnenflecken und einer Handschrift mit den Überlegungen zu den Gezeiten bestand, die er dem jungen Kardinal Orsini geschickt hatte. Über die Theorie der Gezeiten schrieb er: „Sie erhalten auch eine kurze Abhandlung von mir über die Ursachen der Gezeiten, die ich schrieb (. . .), während die Theologen darüber nachdachten, Kopernikus’ Buch über die Bewegung der Erde zu verbieten, die darin enthalten ist und die ich damals für richtig hielt, bis es diesen Herren behagte, das Werk zu verbieten und zu erklären, dass diese Lehre falsch sei und der Schrift widerspräche. Nun, da ich weiß, dass es sich für uns geziemt, den Entscheidungen der Obrigkeit [i superiori] zu gehorchen und ihnen zu glauben, da sie von einer höheren Einsicht als mein bescheide-

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Todesfälle und Vorwarnungen ner Intellekt von allein erreichen kann gesteuert sind, betrachte ich diese Abhandlung, die ich Ihnen schicke, (. . .) nur als einen poetischen Einfall oder einen Traum, und wünsche, dass Eure Hoheit sie so auffassen. (. . .) Dennoch, auch Poeten meinen ab und zu, dass manche ihrer Einfälle einen Wert haben, und auf dieselbe Weise messe ich dieser meiner Phantasie einen gewissen Wert bei. (. . .) Ich habe auch einigen Personen in hohen Ämtern Kopien zukommen lassen, so dass, sollte jemand, der nicht unserer Kirche angehört, versuchen, sich [das Urheberrecht] an meiner merkwürdigen Phantasie anzueignen, was mit vielen meiner Entdeckungen geschehen ist, diese Personen, die selbst über jeden Zweifel erhaben sind, bezeugen können, dass ich der erste war, der dieses Phantasiegebilde erträumte.“ 52

In diesem Brief zeigt sich nicht nur Galileis selbstsicherer Anspruch auf Originalität und Urheberschaft – auf ein „poetisches Phantasiegebilde!“ –, sondern auch die tiefe und ehrliche Sorge darüber, dass die protestantischen und reformierten Länder im Norden die Führungsposition in den Naturwissenschaften einnehmen würden. In Ländern also, in denen Wissenschaftler nicht „unserer“ Kirche angehörten und deshalb nicht durch Inquisition und Index gebunden waren. Gleichzeitig arbeitete Galilei unermüdlich daran weiter, seine rein wissenschaftlichen Entdeckungen in praktisch anwendbare Apparate umzusetzen – und damit selbstverständlich auch in Geld. Er hatte nämlich eine geniale Lösung für eines der größten praktischen Probleme seiner Zeit gefunden: die Bestimmung des Längengrades. Ein immer größerer Teil des Welthandels, ganz zu schweigen von den Kriegen in der Welt, spielte sich auf offenem Meer ab. Nach der Entdeckung Amerikas und des Seewegs nach Indien segelten große Handels- und Kriegsflotten regelmäßig ungeheure Strecken zwischen den Kontinenten hin und her – ohne jemals sicher zu wissen, wo sie sich eigentlich befanden, bevor sie irgendwo Land erreichten. Der Breitengrad ist ein naturgegebenes Phänomen, definiert durch die Polpunkte und den Äquator. Sie können von einem kundigen Beobachter bestimmt werden, indem er den Sonnenstand oder den Winkel zwischen Horizont und einem bekannten Stern misst. Der Längengrad bezieht sich hingegen auf einen willkürlich gewählten Ausgangspunkt – den Nullmeridian – und muss im Verhältnis zu diesem bestimmt werden. Die einzig praktikable Art dies zu tun ist, an dem Punkt, an dem das Schiff sich befindet, die Ortszeit zu messen und diese mit der Uhrzeit am Nullpunkt zu vergleichen. Alles, was man braucht, ist also eine sehr genaue Uhr, die einen auf der Reise begleitet und die Standardzeit anzeigt. Die jeweilige

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Ortszeit konnte dabei aufgrund des Mittagsstands der Sonne berechnet werden. Das Problem bestand jedoch darin, dass es eine derart genaue Uhr nicht gab. Die Technik war nicht weit genug entwickelt, und außerdem konnten Temperaturveränderungen unterwegs Metalle in jeder bekannten Legierung beeinflussen und so in einem mechanischen Uhrwerk Ungenauigkeiten hervorrufen. Also liefen Schiffe nach wie vor auf Grund, Seeleute starben an Hunger und Skorbut, teure Fracht wurde zerstört – und nur, weil es für einen Kapitän unmöglich war, genau zu wissen, an welchen Punkt auf der Karte er seine Mannschaft gesteuert hatte. Galilei selbst war eine Landratte und hatte nie die italienische Halbinsel verlassen. Doch er wusste genau, dass die großen Seefahrernationen eine fürstliche Belohnung für denjenigen ausgeschrieben hatten, der das Problem der genauen Bestimmung des Längengrades lösen konnte. Alles, was man brauchte, war ein exaktes Uhrwerk. Und das besaß er, sogar ein himmlisches Urwerk, für alle sichtbar: Jupiters Monde oder richtiger: die Verdunkelungen der vier kleinen Planeten. Rund tausend Mal im Jahr trat eine solche Mondfinsternis ein – häufig genug, um die Uhrzeit fast auf die Sekunde genau ungefähr dreimal am Tag bestimmen zu können. Erforderlich waren eigentlich nur zwei Dinge: peinlich genaue Tabellen über die tausend Finsternisse und eine Ausrüstung, die einen Navigator auf offener See in die Lage versetzte, das Phänomen genau zu beobachten. Galilei ging energisch daran, beides zu entwickeln. Er beobachtete die Monde so oft wie möglich und konstruierte ein riesiges, taucherhelmähnliches Instrument mit einem Fernrohr vor einem Auge. Persönlich reiste er in die wichtigste Hafenstadt des Großherzogtums, nach Livorno, um die Ausrüstung an Bord eines sicher verankerten Schiffes zu testen. Doch in der Praxis war das Gerät für die Schifffahrt unbrauchbar. Erstens konnten man den Jupiter nicht das ganze Jahr über beobachten, niemals am Tage – und, wenn der Himmel bedeckt war, auch nachts nicht. Zweitens war es viel zu schwierig, solche Beobachtungen an Bord eines schwankenden Schiffs durchzuführen, selbst wenn der Planet und die Monde zu sehen waren. Es sollten noch mehr als hundert Jahre vergehen, bis der englische Uhrmacher John Harrison das Längengradproblem lösen würde, indem er eine Uhr konstruierte, die unter jedweden Umständen richtig ging. Wenn man sicher an Land stand und Zeit hatte, ein oder zwei Nächte auf gute Sicht zu warten, funktionierte Galileis Methode allerdings ausgezeichnet, und sie sollte für die Kartographie in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts große Bedeutung erlangen.

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Der großherzogliche Mathematiker war weiterhin von Krankheit geplagt. 1618 griff er zu einem merkwürdigen und für ihn untypischen Gegenmittel: Er begab sich auf eine Pilgerreise. Es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass der Rationalist und Skeptiker Galilei sich selbst als gläubigen Katholiken empfand. Dennoch mutet dieser einzige bekannte konkrete Ausdruck religiöser Frömmigkeit bei ihm recht eigentümlich an. Das Ziel, das er für seine Reise wählte, war die kleine Stadt Loreto, die direkt an der Adria und knappe 200 Kilometer südöstlich von Florenz gelegen war. Die Reise dorthin war beschwerlich, denn Galilei musste unterwegs den Appenin überqueren. In Loreto gab es eine recht große Kirche, eine Pilgerbasilika, die um ein kleines Holzhaus von zehn mal vier Metern Größe gebaut war. Das Haus war das legendäre Heiligtum, das die Pilger anzog. Eigenartig war auch, dass seine Legende mit Bewegung zu tun hatte. Galilei hatte beschlossen, ein Heiligtum zu besuchen, das mit allen nur denkbaren Regeln für die Bewegung schwerer Gegenstände brach. Das Haus in Loreto galt als Santa Casa (das heilige Haus), das Haus der Jungfrau Maria in Nazareth, in dem Jesus aufgewachsen war. Es war von Engeln aus dem Heiligen Land durch die Luft getragen und 1291 vorsichtig in Loreto abgesetzt worden. Es ist schwer vorstellbar, dass Galilei tatsächlich an dieses Wunder glaubte. Auf all den Hunderten von Seiten, die er noch über Bewegung schreiben sollte, gibt es nicht den geringsten Hinweis darauf, dass die Naturgesetze auf diese Weise außer Kraft gesetzt werden könnten. Wie wir wissen, hatte er schon Schwierigkeiten genug mit den biblischen Wundern. Die Reise nach Loreto lag wohl zum Teil darin begründet, dass der Ort und das Haus für Wunderheilungen berühmt waren. Doch vor allem erscheint sie als ein Versuch Galileis, seine Umgebung – und vielleicht auch sich selbst – davon zu überzeugen, dass seine wissenschaftliche Arbeit innerhalb des kirchlichen Rahmens stattfand, der ihm so streng auferlegt worden war. Es konnte durchaus hilfreich sein, in einer Zeit, in der einen der Tod ständig plötzlich und unerwartet treffen konnte, sein Vertrauen in die Religion zu setzen. Schon im Sommer 1613 hatte Galilei einen Brief von Fürst Cesi erhalten: Sein Freund Cigoli war gestorben, kaum 54-jährig. 53 Der fürsorgliche Cesi hatte sofort Cigolis Familie aufgesucht, um zu sehen, ob er etwas für die Hinterbliebenen tun konnte, auch im Namen von Galilei. Der Maler war plötzlich, auf dem Höhepunkt seiner Karriere verstorben, kurze Zeit nachdem Papst Paul V. ihn mit dem Titel „Ritter von Malta“ geehrt hatte.

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Er war gerade mit der Ausschmückung des Chores in einem der wichtigsten Heiligtümer des Christentums beschäftigt gewesen, San Paolo fuori le mura, der Kirche, die über dem Grab des Apostel Paulus erbaut worden war. Cigoli hätte es Galilei sicher gerne gleichgetan und wäre nach Florenz zurückgekehrt. Doch das sollte ihm nicht mehr gelingen. Todesnachrichten gehörten zum täglichen Leben: Der reiche Salviati mit seiner schön Galilei gelegenen Villa delle Selva starb 1614, Marina Gamba 1611 oder etwas später, und der kluge und wohlhabende Venezianer Sagredo, der während der Jahre in Padua vielleicht Galileis engster Freund gewesen war, starb 1620. Diese Todesfälle hatten auf verschiedene Weise Einfluss auf Galileis Leben. Da er Salviati nun nicht mehr besuchen konnte, brauchte er ein eigenes, größeres Haus auf einer Anhöhe, wo die Luft gesünder war und er seine Beobachtungen unbehindert von Licht und anderen Störungen vornehmen konnte. Außerdem musste er sein jüngstes Kind zu sich nehmen, den elf Jahre alten Sohn Vincenzio. Er mietete ein geräumiges Haus auf dem Hügel Bellosguardo, südwestlich des Stadtkerns von Florenz, nicht weit vom höchsten Punkt des großzügigen Boboli-Gartens, den Cosimo I. gegenüber dem Palazzo Pitti anzulegen begonnen hatte. Die Villa war teuer – sie kostete hundert Scudi Miete im Jahr –, doch Galilei rechnete damit, einen Teil der Ausgaben mit Korn, Bohnen, Linsen und Erbsen bezahlen zu können, die er auf dem großen Grundstück anbauen konnte. Außerdem besaß er nun auch einen Weinberg und konnte seinen eigenen Wein herstellen – eine perfekte Gelegenheit, praktische Arbeit mit theoretischen Spekulationen zu kombinieren: Warum wurde der Saft der sonnengereiften Trauben eigentlich zu alkoholhaltigem Wein? Seine Antwort, über die spätere Generationen florentinischer Wissenschaftler ausgiebig spekulierten, war die folgende: „Wein ist eine Verschmelzung von umore und Licht“. 54 Umore kann Saft bedeuten oder Flüssigkeit im Allgemeinen; daneben bezeichnet das Wort aber auch die vier Körpersäfte, denen damals die vier verschiedenen Temperamente zugeordnet waren. (Die Rolle der Hefepilze beim Gärprozess wurde erst im 19. Jahrhundert entdeckt.) In diese Villa holte er also seinen Sohn Vincenzio. Und damit nicht genug – Galilei tat, was er bei seinen beiden Töchtern nicht getan hatte: Er sorgte dafür, dass die Vaterschaft durch eine offizielle legittimazione geklärt wurde. Die Motivation war die gleiche wie damals, als sein eigener Vater ihn aus dem Kloster Vallumbrosa zurückgeholt hatte: Vincenzio sollte natürlich nicht ins Kloster, er sollte eine Ausbildung erhalten, Geld verdienen – und sich eine möglichst anständige Mitgift erheiraten.

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Doch Vincenzio war seiner liebenswürdigen Schwester Virginia, die jetzt Schwester Maria Celeste im nahe gelegenen Kloster San Matteo geworden war, so gar nicht ähnlich. Galilei musste erkennen, dass es kein Leichtes war, im Alter von über fünfzig Jahren plötzlich wieder die Rolle des Vaters einzunehmen. Von seiner eigenen Mutter bekam er nicht viel Hilfe. Wie die Beziehung zur alten Witwe Giulia tatsächlich war, darüber gibt eine Bemerkung in einem Brief von Galileis Bruder, dem Musiker Michelangelo, Auskunft: „Mit einiger Verwunderung höre ich, dass Mutter sich wieder so schrecklich aufführt. Aber sie ist jetzt sehr alt, die ganze Streiterei wird also bald ein Ende haben.“ 55

Die Streiterei hatte 1620 ein Ende. Die Mutter starb im September, im Alter von 82 Jahren, nachdem sie fast dreißig Jahre lang Witwe gewesen war.

Kometen künden von Unheil Um Galileis Gesundheit war es nicht gut bestellt. Das Fieber und die gichtähnlichen Anfälle fesselten ihn immer wieder wochenlang ans Bett. Seine Arbeit litt sehr darunter. Das Schlimmste war, dass die Krankheit ihn daran hinderte, die interessantesten astronomischen Phänomene dieser Zeit zu beobachten. Eigentlich handelte es sich um drei Phänomene, drei Kometen von unterschiedlicher Größe, die sich in rascher Folge im Herbst 1618 am Himmel zeigten. Diese Kometen waren die ersten, die in Europa zu sehen waren, nachdem das Fernrohr erfunden worden war, und so waren sie natürlich von allergrößtem astronomischem Interesse. Dass sie außerdem Unheil verkündeten, wie es allen Kometen zugeschrieben wurde, daran konnte kein Zweifel bestehen. Einige Monate zuvor hatten aufrührerische Protestanten in Prag zwei kaiserliche Statthalter aus dem Fenster des Hradschin geworfen und damit die gesamteuropäische Katastrophe eingeleitet, die der Nachwelt als der Dreißigjährige Krieg bekannt werden sollte. In jedem Fall setzten die Kometen eine hitzige Debatte unter Astronomen und Naturphilosophen in Gang. Es gab zwei Standpunkte: Diejenigen, die sich noch immer auf Aristoteles beriefen, behaupteten natürlich, die Kometen seien näher als der Mond, denn sie mussten ein Teil des Irdischen und somit veränderlich sein. Aristoteles hatte angenommen, dass Kometen Gasabsonderungen der Erde darstellten, die sich entzündeten, wenn sie

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hoch genug aufstiegen, und danach von der Sphäre des Mondes in Bewegung versetzt wurden. Doch Tycho Brahe hatte schon 1577 einen Kometen beobachtet, und als der unvergleichlich genaue Beobachter, der er war, hatte er mit bloßem Auge Messungen vorgenommen, die präzise genug waren, um die Parallelachse des Kometen zu berechnen. Aufgrund dieser Messungen schloss er, dass die Kometen viel weiter von der Erde entfernt waren als der Mond, wahrscheinlich in der Nähe der Venusbahn, und dass sie in elliptischen Bahnen um die Sonne zogen. Galilei hatte diese Phänomene also nicht selbst beobachtet. Deshalb war er zunächst wenig geneigt, sich an der Debatte zu beteiligen. Doch 1619 erschien eine Schrift mit dem Titel Eine astronomische Diskussion über die drei Kometen von 1618. Die Schrift war offiziell anonym, doch es war bekannt, dass sie von dem Mann stammte, der jetzt Clavius’ und Grienbergers ehemaligen Lehrstuhl am Collegio Romano innehatte, dem Jesuitenpater Orazio Grassi. Pater Grassi war ein begabter, melancholischer Mann. In einem intelligenten und gut gemeinten Versuch, die Kometen zu verstehen, erkannte er einen Teil der Erklärungen Tycho Brahes an. Grassi hatte Zugang zu den Observationen der Jesuiten in ganz Europa und beherrschte die Berechnung der Parallelachse. Auch war er der Meinung, dass die Kometen sich weiter von der Erde entfernt befanden als der Mond. Dem hatten die Jesuiten bereits zugestimmt, als sie Galileis Fernrohrobservationen anerkannt hatten. Hingegen konnte er Tycho Brahes Annahme, dass die Kometen um die Sonne kreisten, nicht folgen. Als reale Beschreibung eines Himmelsphänomens kam dies der nun verbotenen kopernikanischen Lehre viel zu nah. Doch in den Diskussionen, die in den wissenschaftlichen und kirchlichen Kreisen Roms geführt wurden, galten Grassis Annahmen als wichtiges Argument gegen Kopernikus. Dies ärgerte Galilei, doch etwas anderes empörte ihn möglicherweise noch mehr: In Grassis kleiner Schrift wird Galilei nicht mit einem Wort erwähnt. Nun hatte sich allerdings der großherzogliche Mathematiker auf dem Gebiet der Kometenforschung auch noch nicht hervorgetan. Er selbst hatte keinen einzigen Kometen beobachtet, aber offenbar hielt Galilei den astronomischen Gebrauch von Teleskopen für seine ureigene Domäne. Außerdem fühlte er sich in seiner Position als Europas modernster Astronom bedroht. Von mehreren Seiten, unter anderem vom französischen Hof, wurde er zu den Kometen befragt. Doch er hatte nichts über sie zu sagen – während Grassi mit neuen Observationen und Theorien auf den Markt ging.

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Also beschloss er zu handeln. Zwar erschien die Schrift Eine Vorlesung über Kometen unter dem Namen seines Schülers Mario Guiducci, doch das erhaltene Manuskript ist fast ausschließlich in Galileis Handschrift verfasst, und es bestand nie ein Zweifel daran, wer der tatsächliche Verfasser war. Der Text verfolgt ein doppeltes Ziel. Galilei wollte in ihm sowohl mit Aristoteles’ als auch mit Tycho Brahes Theorien abrechnen. Damit wollte er indirekt zeigen, dass es einer neuen, dritten Theorie bedurfte, die allerdings aus guten Gründen nicht darstellbar war, weil sie auf Kopernikus’ Gedankengang aufbauen musste. Mit dieser Abrechnung ging Galilei jedoch zu weit. Um sich an dem Jesuiten Grassi zu rächen, verwarf er die korrekten Beobachtungen Brahes vollkommen und verfiel auf eine Theorie, der zufolge Kometen tatsächlich Erddämpfe waren und sich viel näher am Mond befänden als angenommen. Es gab einen „kopernikanischen“ Grund für diesen Fehlschluss. Wenn die Kometen und die Erde sich wirklich um die Sonne drehten, mussten die Kometen in bestimmten Phasen – dann nämlich, wenn sie von der Erde „eingeholt“ wurden – eine retrograde Bewegung zeigen, sich also „rückwärts“ über den Himmel bewegen, so wie die Planeten es taten. Dass man eine solche Bewegung nicht hatte beobachten können, wurde als anti-kopernikanisches Argument betrachtet. (Der wirkliche Grund besteht jedoch darin, dass Kometen nur kurze Zeit von der Erde aus zu sehen sind, also nur, wenn sie sich der Sonne nähern.) Doch der Hauptgrund für Galileis Behauptung war vermutlich eher psychologischer als astronomischer Natur. Grassi hatte ein Argument angeführt, das auf einer Fernrohrobservation basierte. Die Kometen würden nicht sonderlich vergrößert und müssten deshalb entsprechend weit weg sein, ein Argument, von dem er glaubte, dass nicht alle es verstanden und akzeptiert hätten. Galilei mit seinem ausgeprägten und entsprechend verletzbaren Stolz fasste dies als direkten Angriff gegen seine Person auf – gegen den Großmeister des Fernrohrs, den ersten, fähigsten und geübtesten Fernrohrastronomen der Welt! Er musste einem solchen Argument einfach widersprechen. Somit baute die Vorlesung über Kometen, die im Juli 1619 erschien, nicht nur auf einer völlig falschen Auffassung darüber auf, was Kometen eigentlich sind. Sie stellte, was noch schlimmer war, auch einen scharfen, persönlichen Angriff gegen Grassi und das gesamte wissenschaftliche Jesuitenmilieu um das Collegio Romano dar. Doch auch dort besaß man einen ausgeprägten Stolz. Orazio Grassi schlug noch im selben Herbst zurück. Unter dem leicht zu durchschauenden

Kometen künden von Unheil

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Pseudonym Lotario Sarsi veröffentlichte er Die astronomische und philosophische Waage, anhand derer Beweise und Behauptungen über Kometen genauestens abgewogen werden sollten. Das Buch ist eine merkwürdige Mischung aus stringenten und modernen Gedanken über Astronomie und Optik und unkritisch übernommenen Zitaten antiker Autoren – sowie einigen wohlüberlegten ironischen Angriffen auf Galilei: „Mir dünkt, ich hörte eine kleine Stimme [in Galileis Text], die mir diskret ins Ohr flüstert: Erdbewegung. Weiche von mir, oh sündiges Wort, widerwärtig für die Wahrheit und für fromme Ohren! (. . .) Doch selbstverständlich pflegt Galilei nicht solche Ideen, denn ich habe ihn nie anders denn als fromm und religiös gekannt.“ 56 Galilei erkannte zunächst nicht, wie empfindlich er Grassi gekränkt hatte, und weigerte sich zu glauben, dass dieser der Verfasser der Waage war. Doch er musste bald erkennen, dass es sich genau so verhielt. Tatsächlich war es Galilei im Laufe der Diskussionen über Sonnenflecken und Kometen gelungen, die Jesuiten, seine nützlichsten wissenschaftlichen Verbündeten, schwer zu verärgern. Doch Galilei war noch unvorsichtiger gewesen. Sein Vortrag über Kometen enthielt einige heftige Ausfälle gegen Christopher Scheiner, den deutschen Jesuiten und Astronomen, mit dem Galilei im Zusammenhang mit der Entdeckung der Sonnenflecken aneinander geraten war. Pater Scheiner gab nun endgültig alle Hoffnung auf einen sachlichen Meinungsaustausch mit Galilei auf, den er zunächst gesucht hatte, als er ihm ein paar Jahre zuvor seine Mathematischen Untersuchungen mit einem höflichen Begleitbrief geschickt hatte. Grassi musste eine Antwort bekommen. Das verlangten Galileis Würde und Position, worauf ihn nicht zuletzt seine Freunde an der Lincei-Akademie wiederholt aufmerksam machten. Denn es ging dabei auch um die Ehre der Akademie. Mehrere Mitglieder standen den Jesuiten sehr kritisch gegenüber und waren durchaus darüber erfreut, dass Grassi einen ordentlichen Denkzettel verpasst bekam. Außerdem erhielt Galilei durchaus auch einige Rückendeckung aus Rom. Maffeo Barberini hielt den Kontakt zu ihm, und da der Kardinal zudem von seinem eigenen dichterischen Talent überzeugt war, nahm er die Gelegenheit zum Anlass, dieses Talent in einem privaten Huldigungsgedicht – Adulatio perniciosa – an den Mathematiker spielen zu lassen und dort Galileis Entdeckungen im Weltraum zu rühmen. In seinem Begleitbrief schrieb er: „Die Hochachtung, die ich immer gehegt habe für Ihre Person und für die Tugenden, die in Ihnen wohnen, haben den Stoff gegeben für die beiliegende

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Komposition. Ich grüße Sie aus vollem Herzen, in der Hoffnung, dass Unser Herrgott Ihnen Zufriedenheit schenken möge.“ Barberini unterzeichnete wie gewöhnlich mit come fratello. Das Abfassen einer Antwort an Grassi kostete Galilei allerdings Zeit, teils aus Vorsicht, teils aus Krankheitsgründen. Leider hatte die Pilgerreise nach Loreto und Santa casa zu keiner Besserung seines Gesundheitszustandes geführt. In der Zwischenzeit starben zwei weitere einflussreiche Männer: Kardinal Bellarmino und Papst Paul V. Der neue Papst war ein typischer Kompromisskandidat, Gregor XV. Ludovisi, ein alter Kardinal aus Bologna, der sich durch wenig mehr als seine beginnende Senilität auszeichnete. Die Papstwahl fand im Februar 1621 statt, und es war offensichtlich, dass der neue Papst trotz Bellarminos Tod keine Veränderung der Möglichkeiten, sich freier über kosmologische Modelle zu äußern, anstrebte. Fast zur gleichen Zeit starb auch noch eine dritte wichtige Person: Großherzog Cosimo II. Sein Sohn und Erbe Ferdinando II. war zu diesem Zeitpunkt erst zehn Jahre alt; also war klar, dass seine Mutter, die Erzherzogin, und seine Großmutter, die Großherzogin Christine, die Zügel noch ein wenig fester als zuvor in die Hand nehmen würden. Was das für die Unterstützung bedeuten würde, die Galilei vom Hof erwarten konnte, war höchst ungewiss. Galileis Antwort an Grassi wurde erst im Herbst 1622 fertig gestellt. Da war sie allerdings bereits zu einem kleinen Buch angewachsen, das er an seine Lincei-Freunde in Rom schickte, damit sie das Manuskript kommentieren, für die Zulassung durch die Zensur (Imprimatur) sorgen und sich um den Druck kümmern konnten. Das alles dauerte seine Zeit, und Fürst Cesi lag erst im Sommer 1623 ein druckfertiges, revidiertes Manuskript vor. Gerade da trat ein weiterer Todesfall ein, der wie die vorangegangenen Galileis Schicksal in diesen Jahren beeinflussen sollten. Papst Gregor XV. entschlief nach zwei Jahren Amtszeit auf dem Stuhl des St. Peter. Einiges hatte der alte Papst dennoch ausgerichtet. Er hatte Richelieu, den jungen Ratgeber der französischen Königswitwe Maria de Medici, zum Kardinal ernannt. Und er hatte die Regeln für die Wahl der zukünftigen Päpste geändert. Die neue Prozedur fand erstmals bei der Wahl von Gregors Nachfolger Anwendung und nahm viel Zeit in Anspruch, denn es gab heftigen Streit innerhalb des Kardinalkollegiums. In der glühenden römischen Sommerhitze saßen die Kardinäle fast einen Monat lang eingesperrt in der Sixtinischen Kapelle, bis es zu einer Einigung kam. Am 6. August stieg endlich weißer Rauch aus der Kapelle auf, und der Sprecher des Kollegiums kam

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heraus und rief die ersehnten Worte: Habemus papam – „Wir haben einen Papst.“ Als Fürst Cesi erfuhr, wer die Papstwahl gewonnen hatte, ließ er sofort den Druck von Galileis Buch stoppen. Es war dringend nötig, eine neue Widmung zu schreiben. Das Buch musste als Huldigung an den neuen Mann im Vatikan, der den Namen Urban VIII. annahm, verfasst sein. Dies war Galileis große Chance. Das neue unumschränkte geistliche Oberhaupt des katholischen Reichs und der Herrscher über die Landgebiete des Kirchenstaates war kein anderer als der Verfasser des Huldigungsgedichtes Adulatio pernicosa, sein Bewunderer, Landsmann und Freund „wie ein Bruder“: der Florentiner Maffeo Barberini.

Worte auf der Goldwaage „Ich bleibe Ihnen sehr verbunden für Ihre andauernde Zuneigung für mich und die Meinen, und ich möchte die Gelegenheit dazu nutzen, Ihnen dasselbe auszudrücken, aus Respekt für Ihre Verdienste und für die Dankbarkeit, die ich Ihnen schulde.“ 57

Anderthalb Monate vor der Papstwahl hatte der damalige Kardinal Barberini diese Worte an Galilei gerichtet. Jetzt ließ er sich mit der Tiara krönen und in das päpstliche Gewand kleiden, um dann bei der Zeremonie alle damit zu überraschen, dass er sich zuallererst auf den Boden vor dem Altar der Peterskirche legte und Gott bat, ihn sterben zu lassen, wenn sein Pontifikat keinen Segen über die Kirche bringen würde. Galileis Reaktion auf die Wahl Maffeo Barberinis kann man dem Gratulationsbrief entnehmen, den er dem Neffen des neuen Papstes, Francesco Barberini, sandte. Auch nach Abzug der rhetorischen Übertreibungen, die damals Gang und Gäbe waren, besteht kein Zweifel an seiner aufrichtigen Freude: „ . . . wie schön es für mich doch werden wird, das, was mir noch an restlichem Leben bleibt, zu leben, und wie viel weniger schwer als gewöhnlich wird nicht der Tod werden, wenn er mich dann besiegen sollte: Ich will vollkommen glücklich leben, mit der wiedererweckten Hoffnung, die bis jetzt vollständig begraben war, [meine] abgewiesenen Studien aus ihrem langen Exil zurückgerufen zu sehen; und ich werde zufrieden sterben, da ich unter dem strahlendsten Triumph gelebt habe, gefeiert von dem geliebtesten und bewundertsten Meister [padrone], den ich hier auf der Welt hatte, sodass ich mir ein anderes entsprechendes Glück nicht erhoffen oder wünschen werde.“ 58

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Galileis neu erweckte Hoffnung schien nicht unbegründet. Der junge Francesco Barberini war soeben Mitglied der Lincei-Akademie geworden, und die erste Amtshandlung Urbans VIII. war die Ernennung seines Neffen zum Kardinal. Fürst Cesi änderte eigens für Francesco Barberini die Regel, die Geistliche als Mitglieder der Akademie ausschloss. Auch andere Linceianer standen hoch in der Gunst des neuen Papstes. Einer von ihnen, Giovanni Ciampoli, übernahm den sehr einflussreichen Posten des päpstlichen Sekretärs. Plötzlich hatte Galilei eine Reihe von Kontakten, die bis in das innerste Machtzentrum der Kirche hineinreichten. Doch die Ernennung seines Neffen Francesco zum Kardinal war auch das erste Anzeichen eines neuen Zuges an Urban VIII. Barberini. Trotz seiner Absicht, zum Wohle der Kirche zu wirken, verfolgte er das klare Ziel, Ämter und Reichtümer in seiner eigenen Familie zu konzentrieren. Die Spuren sind noch heute in Rom zu sehen, wo das Familienwappen mit den drei Bienen an vielen Orten zu sehen ist. Als wichtigstes Monument gilt jedoch der aufwendige Palazzo Barberini, der heutzutage die römische Nationalgalerie für ältere Malerei beherbergt. Im Laufe der Jahre sollten sich Roms Bürger, die der Papstmacht gegenüber überwiegend kritisch eingestellt waren, noch heftig ärgern. Am Schlimmsten war, dass Papst Urban den antiken Bronzebelag vom Dach des Pantheon entfernen ließ, um das Material für Berninis protzigen barocken Baldachin über dem päpstlichen Altar in der Peterskirche zu verwenden. In der Stadt hieß es: „Was die Barbaren nicht taten, das tun die Barberinis“. Im Herbst erschien Galileis Buch mit der neuen Widmung für Urban VIII., in der eine der blumigeren Formulierungen lautete: „Indem wir uns ehrfürchtig verbeugen vor den Füßen [Eurer Heiligkeit], flehen wir Euch an, unsere Studien weiterhin zu begünstigen mit den wohlwollenden Strahlen und der stärkenden Wärme Eures gutherzigsten Schutzes.“ Im Gegensatz zu Grassis Werk Die Waage, das auf Latein verfasst worden war, erschien Galileis Buch auf Italienisch. Galilei hatte einen nahezu genialen Titel gefunden, typisch für sein noch immer blühendes polemisches Talent: Das Buch hieß Il saggiatore (Der Prüfmeister mit der Goldwaage), was zugleich auch die Bezeichnung für einen öffentlichen Inspektor war, der die Echtheit edler Metalle und die Mischungsverhältnisse von Legierungen kontrollierte. Die Pointe bestand darin, dass Prüfmeister Geräte zum Wiegen verwenden, die weit empfindlicher als gewöhnliche Waagschalen waren. Prüfmeister verwendeten „Goldwaagen“ für ihre komplizierten Berechnungen. Grassis und Galileis Argumente sollten nun also einer ebenso genauen Abwägung unterworfen werden.

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Der Prüfmeister ist eine Abrechnung mit Sarsi alias Grassi über das Wesen und die Bahnen der Kometen. In dieser Hinsicht ist das Werk allerdings missglückt, denn Galilei irrte sich ganz einfach in einem grundlegenden Punkt, nämlich in Bezug darauf, was Kometen eigentlich sind. Er verließ sich auf seine eigene Kombinationsfähigkeit und hatte die Kometen nicht einmal durch sein Fernrohr beobachtet. Kometen passten nicht in Galileis kopernikanisches Idealuniversum. Sie waren unvorhersehbar – und das Schlimmste war: wenn sie wirklich um die Sonne kreisten, dann in den von ihm so verachteten elliptischen Bahnen. Galilei wollte weder Brahe noch Kepler irgendwelche Zugeständnisse machen. Er wollte die grundlegenden Züge des Aufbaus des Universums selbst darstellen. Doch ein solches Urteil über den Prüfmeister wäre zu einseitig. Die Diskussion über Kometen – witzig, einfallsreich und ab und zu bösartig – war nur das Sprungbrett für eine allgemeine Diskussion der Möglichkeiten einer Beschreibung der Natur, reich an Beispielen und Ansätzen für neue Herausforderungen. Und hinter alledem stand der verbotene Glaube an das kopernikanische System, von dem Galilei hier mit einer so subtilen Ironie Abstand nimmt, dass es unmöglich wird, ihn anzugreifen: „Doch weil ich mich heftig selbst zum Narren halten könnte, indem ich versuchte, in den wirklichen Sinn von Phänomenen vorzudringen, die meinen schwachen Verstand viel zu weit überschreiten, überlasse ich solche Bestimmungen der Klugheit der Theologen und gehe in aller Einfachheit dazu über, diese untergeordneten Doktrinen zu diskutieren, indem ich mich jederzeit auf jede Vorschrift seitens der Vorgesetzten vorbereitet erkläre, unabhängig davon, welchen Demonstrationen und Experimenten diese zu widersprechen scheinen.“ 59

Grassi wurde eindeutig in seine Schranken verwiesen. Galilei hielt nachdrücklich die Fiktion aufrecht, dass sein Schüler Mario Guiducci die Vorlesung über Kometen geschrieben habe, und er machte sich über diejenigen lustig, die zum Beispiel „die gänzlich unbekannte Person Lottario Sarsi“ für verantwortlich hielten – die Falschschreibung des Vornamens ist möglicherweise eine bewusste Anspielung auf das Verb „lottare“: kämpfen, ringen. Grassi hatte den Titel seines Buches Die astronomische und philosophische Waage erklärtermaßen als Anspielung auf das Sternbild der Waage gewählt, dem seiner Überzeugung nach einer der Kometen entsprungen war. Galilei hielt dagegen, dass es sich beim Ursprungsort wohl eher um das Sternbild des Skorpion gehandelt habe und Grassis Werk demnach

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vielmehr als „astronomisch-philosophischer Skorpion“ bezeichnet werden müsse, dessen zahlreiche Stiche gegen ihn gerichtet seien. „Doch zum großen Glück kenne ich das Gegengift und die Medizin gegen solche Stiche! Folglich werde ich diesen Skorpion zerstören und ihn in die Wunden reiben, woraufhin das Gift von seinem eigenen toten Körper aufgesaugt wird, und ich frei und gesund bleibe.“ 60

Galilei behauptete, er habe sich aus der Öffentlichkeit zurückgezogen, weil alle seine Schriften angegriffen und missverstanden worden wären. Man habe versucht, ihm für all seine Entdeckungen die ihm gebührende Ehre abzusprechen, ja, er sei „verleumdet, bestohlen und verhöhnt“ worden, und seinen Schriften sei man mit „lächerlichen und unmöglichen Meinungen“ begegnet. Beleidigt verwandte er all seine Energie darauf, dies zu beweisen. Systematisch nahm er „Sarsis“ Text auseinander. Er tat konsequent so, als wisse er nicht, dass Grassi der tatsächliche Verfasser der Waage war, und schrieb: „[Sarsi] gibt Dinge wieder, die er von Pater Orazio Grassi, seinem Lehrer, übernommen haben will, die sich auf meine letzten Entdeckungen beziehen; ich glaube absolut nicht daran, und halte es für sicher, dass der genannte Pater weder gesagt noch gedacht oder Sarsi solche Phantasien hat schreiben sehen, so weit entfernt sind sie von jedem Respekt für die Doktrinen, nach denen am Collegio unterrichtet wird, an dem Pater Grassi Professor ist.“ 61

Es war klar, dass die Jesuiten auf solche Angriffe reagieren mussten. Kein Leser konnte jedoch übersehen, dass der bald 60-jährige, von Krankheit geplagte Galilei zwischen den Sarkasmen mit originellen Beobachtungen, scharfsinnigen Ausführungen und zum Nachdenken anregenden Fragestellungen brillierte. In diesem Buch formulierte er klar und deutlich seinen Glauben an die Mathematik – oder vielmehr an die Geometrie – als Sprache der Natur. Und er wusste selbst, dass dies nicht nur die Regelmäßigkeiten des Kosmos betraf, denn er hatte die noch unveröffentlichten, revolutionären Pendel- und Fallversuche aus Padua in der Hinterhand, an denen er in den letzten Jahren weitergearbeitet hatte. Mit seinem Glauben an die Geometrie verwandt war seine klare Trennung zwischen grundlegenden und zufälligen Eigenschaften eines Objekts. Die grundlegenden Eigenschaften waren solche, die geometrisch behandelt werden konnten: Form, Größe, Position, Bewegung. Doch ein Objekt hatte auch andere Eigenschaften, die an sich interessant waren: Farbe, Geschmack, Geruch. Anders als erstere waren diese Eigenschaften in Galileis Augen davon abhängig, dass jemand das Objekt wahrnahm, und deshalb konnte man

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sie als willkürliche Beschreibungen bezeichnen, die wir mit einem Objekt verbinden, also quasi als „Namen“ oder „Bezeichnungen“. Diese Spekulationen führten zu den Anfängen einer Atomtheorie. Wie so viele andere Ideen Galileis war auch diese nicht gänzlich neu. Der Gedanke, dass sich die Materie aus kleinen, unteilbaren Einheiten zusammensetzt, geht auf Demokrit zurück, der 400 Jahre v. Chr. lebte. Doch Galilei übertrug die Idee auf Wärme und Licht und entdeckte, dass diese Phänomene, die wir so deutlich im Alltag spüren und sehen können, notwendigerweise durch etwas zu erklären sind, das wir nicht unmittelbar spüren oder sehen können. Was das Licht betrifft, muss es eine „Verdünnung, Verstreuung, Immaterialität oder auch einen anderen Zustand geben, der von diesen verschieden und ohne Namen ist, so mächtig, sage ich, dass er riesige Räume erfüllen kann“. 62 Galilei wollte hinter die Phänomene schauen, da diese schlicht nicht mit unmittelbaren Sinneseindrücken erklärbar waren. Die These von den Eigenschaften und den Atomen mag nicht so unmittelbar gefährlich wirken, wie es offensichtlich für seine kosmologischen Ideen der Fall war. Doch Pater Grassi, der natürlich eifrig auf der Suche nach exponierten Punkten war, an denen er zum Gegenangriff ansetzen konnte, merkte sie sich wohl. Zunächst gab es allerdings nur einen einzigen Leser des Prüfmeisters, der wirklich zählte, und das war der Mann, dem das Werk in aller Eile gewidmet worden war. Papst Urban VIII. Barberini gefiel das Buch. Er hatte nichts gegen Sarkasmen. Jedenfalls nicht, solange sie sich nicht gegen ihn selbst richteten. Es ist möglich, dass Galileis römische Freunde im Kreis um die LinceiAkademie die Begeisterung des Papstes übertrieben, wenn sie berichteten, Barberini habe sich den Prüfmeister laut zu den Mahlzeiten vorlesen lassen. Auch war es wohl etwas voreilig zu glauben, nun wäre für Galilei die Zeit gekommen, „die Ideen, die du bis jetzt in deinem Geist hast verweilen lassen“

niederzuschreiben. Der Urheber dieser Zeilen fuhr fort: „Ich bin sicher, dass sie mit der größten Dankbarkeit von Unserem Herrscher aufgenommen werden, der niemals aufhören wird, zu bewundern, wie du dich in allen Bereichen auszeichnest, und der dich heute mit den gleichen Gefühlen umfängt wie in vergangenen Zeiten.“ 63

Auf jeden Fall war Urban ein treuer Freund und Bewunderer Galileis, auch nach dem Erscheinen des Prüfmeisters. Er selbst war interessiert und intelli-

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gent genug, um die darin enthaltenen naturwissenschaftlichen Spekulationen wertzuschätzen, und der Sprachkünstler in ihm muss Galileis scharfen Witz bewundert haben. In der unausgesprochenen, aber bedeutsamen Konkurrenz zwischen der Lincei-Akademie und dem Collegio Romano um den Rang der führenden wissenschaftlichen Institution in Rom musste der Papst fast als Unterstützer der Linceianer betrachtet werden. Kopernikaner war er jedoch nicht. Vor allem eine Passage im Prüfmeister bewunderte Urban VIII., sowohl der Sprachkunst als auch des Inhalts wegen. Galilei hatte eine merkwürdige Fabel von der Erforschung der Quelle der Laute eingeflochten. Sie handelt von einem wissbegierigen Mann, der zu seinem Erstaunen herausfindet, dass Laute, die einander ähneln, unterschiedliche Quellen haben können: Vogelgezwitscher, Flötenspiel, ein Bogen, der über Violinseiten gestrichen wird, ein Mann, der mit dem Finger über den Rand eines feuchten Glases fährt. Schließlich findet er eine Zikade, versteht nicht, wie sie ihre Laute hervorbringt, untersucht sie und findet endlich heraus, dass sie kräftige Bänder unter dem Brustpanzer hat. Er beschließt, die Bänder zu zerreißen – wenn die Töne sodann verstummen würden, hätte er die Lautquelle gefunden. Doch bei dem Versuch, das Insekt festzuhalten, sticht er eine Nadel durch seinen Körper, und es stirbt. Damit „verschwindet die Stimme zusammen mit dem Leben“, und der Mann kann das Rätsel niemals völlig lösen. 64 Diese Fabel ist ausgiebig interpretiert worden, unter anderem als Angriff auf Grassis angeblich „grobe“ und wenig elegante Art der Beweisführung. Doch wenn Urban VIII. sie sich zu Herzen nahm, dann deshalb, weil er meinte, dass sie etwas ganz Wesentliches über jegliche Erforschung der Natur aussagte: Die tiefste Ursache sei prinzipiell unzugänglich für den menschlichen Intellekt. Die Wege des Herrn waren unergründlich – ihm standen für die Erschaffung der Natur unendlich viele Möglichkeiten zur Verfügung, und es war töricht von den Menschen, die eine oder andere Erklärung für absolut wahr zu halten. Deshalb hatte Urban VIII. auch keine besondere Angst vor Kopernikus’ Theorien. Sie mochten interessant sein, sogar plausibel – doch sie konnten niemals den Anspruch auf Wahrheit erheben und standen damit nicht im Konflikt mit der Religion. Galilei war anderer Meinung. Für ihn war die Wahrheit absolut und unteilbar, Wissenschaft und Religion waren zwei Seiten derselben Medaille. Doch er wusste wohl, wie Papst Urban dachte – und merkte es sich für spätere Gelegenheiten.

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Eine wunderbare Fügung In der Villa auf dem Bellosguardo konnte Galilei sich einen Überblick über die Situation verschaffen und stellte fest, dass sich die Dinge vorteilhaft entwickelt hatten. Die Unsicherheiten in der Beziehung zur Familie Medici, die nach Cosimos Tod entstanden waren, schienen überwunden. Galilei hatte seine Kontakte zu den höchsten Kreisen Europas genutzt. Er hatte sich untertänigst an den österreichischen Erzherzog Leopold gewandt, den er ja früher schon mit Fernrohren und Betrachtungen über die Gezeiten beehrt hatte. Diese Anfrage führte dazu, dass Leopold an seine Schwester Maria Magdalena, die Mutter des noch unmündigen Thronfolgers Großherzog Ferdinando II, schrieb und dem Florentiner Hof wärmstens empfahl, Galilei in seinen Diensten zu behalten. Ferdinando war im Übrigen ein freundlicher und folgsamer junger Mann, der keine Anstalten machte, sich intellektuell oder anderweitig besonders hervorzutun. Dennoch waren dies Bagatellen im Vergleich zu den „wunderbaren Fügung“ (mirabil congiuntura) in Rom, wie Galilei es in einem Brief an Fürst Cesi nannte. 65 Der Papstwechsel, der Einzug der Lincei-Freunde in den Vatikan und der glückliche Zeitpunkt für die Veröffentlichung des Prüfmeisters machten den Weg frei – nicht nur für einen neuen persönlichen Triumph, sondern mit etwas Glück und Vorsicht auch für eine Umgehung des Verbots von 1616 und eine erneute Lancierung der kopernikanischen Theorien. Mit dem Wohlwollen des Papstes konnte Galilei vielleicht sogar eines seiner wichtigsten persönlichen Probleme lösen: Es war nicht ausgeschlossen, dass Urban VIII. als Zeichen seiner Gunst den jungen Vincenzio Gamba für eine kirchliche Sinekurenstellung mit bescheidenem eigenen Einkommen empfehlen würde. Die Studien des Sohnes in Pisa mussten nämlich langsam beendet werden. Es war Zeit, wieder nach Rom zu reisen, um dem Papst untertänigen Respekt zu bezeugen, aber auch um zu sondieren, wie sich die intellektuelle Landschaft entwickelte. Galilei war noch immer krank. Er würde im Februar 1624 sechzig Jahre alt werden und wusste wohl, dass es höchste Zeit war, all seine praktischen Untersuchungen und theoretischen Überlegungen in einem großen, umfassenden Werk zu versammeln. Trotz seiner großen Berühmtheit hatte er noch nichts geschrieben, das neben Kopernikus’ Über die Kreisbewegungen der Himmelskörper oder auch neben der Neuen Astronomie seines Konkurrenten Kepler oder dessen kürzlich erschienener Weltharmonie bestehen konnte.

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Im April machte er sich auf den Weg. Auch Fürst Cesi mit seinem umfassenden Kontaktnetz in Rom erkannte, wie wichtig diese Gelegenheit war, sowohl für die Zukunft der Wissenschaft in Italien als auch für das Ansehen der Lincei-Akademie. Cesi besaß ein großes Gut in Acquasparta in Umbrien. Es war sein Lieblingsort, an dem er sich häufig aufhielt und seine kleinen und großen wissenschaftlichen Untersuchungen durchführte. Nun lud er Galilei ein, vierzehn Tage auf dem Gut zu verbringen, das ungefähr auf halbem Wege zwischen Florenz und Rom lag. Dort könnten sie sich über die Situation in Rom mit all seinen verwickelten Gruppierungen und Allianzen beraten und dann einen Schlachtplan für den Vorstoß bei Urban VIII. Barberini entwerfen. Cesi hatte Galileis übertrieben enthusiastisches Auftreten während seines letzten Rombesuchs mit Sicherheit nicht vergessen. Am 23. April erreichte Galilei Rom, und schon am nächsten Tag erhielt er eine einstündige Privataudienz beim Papst. Urban VIII. war freundlich und entgegenkommend wie immer. Er versprach, über eine Anstellung für Vincenzio nachzudenken, und lud den Mathematiker ein wiederzukommen. Insgesamt traf Galilei während seiner anderthalb Monate in Rom sechs Mal mit dem Papst zusammen. Er pflegte auch andere wichtige Kontakte, besonders zum einflussreichen Neffen des Papstes, Francesco Barberini, und zu einem deutschen Bischof namens Zollern, der sich sorgte, weil deutsche protestantische Gelehrte immer mehr in Keplers Fußstapfen traten und das kopernikanische System akzeptierten. Damit waren die Protestanten im Begriff, sich eine ideologische Waffe gegen die Papstkirche zu schmieden – in einer Situation, in der der Krieg zwischen dem katholischen Heer des Kaisers und seinen protestantischen Untergebenen auf deutschem Boden erneut aufflammte. Im Verlauf der Wochen erkannten Galilei und Cesi jedoch, dass sie trotz des freundlichen Empfangs mit der Vorbereitung der kosmologischen Diskussion nicht viel weiter gekommen waren. Urban gab sich herzlich und respektvoll – er schrieb sogar einen warmen Empfehlungsbrief, den Galilei mit an den florentiner Hof nahm. Doch an den Beschlüssen von 1616 wurde nicht gerüttelt. Es war ohne weiteres möglich, über das kopernikanische System als Hypothese und als Rechenmodell zu schreiben, aber nur, so lange man ausdrücklich von der Behauptung Abstand nahm, dass es eine physische Wirklichkeit repräsentiere. Urban hielt an seiner theologisch begründeten Skepsis fest, Gottes Handeln könne nicht umfassend durch den menschlichen Verstand beschrieben werden. Deshalb könne niemals ein entscheidender Beweis dafür geliefert werden, dass Kopernikus Recht habe. Es sei nicht einmal theoretisch möglich, einen solchen Beweis zu führen.

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Galilei hatte derweil noch seine Gezeiten. Und an ihnen gedachte er festzuhalten. Doch zunächst einmal musste er nach Bellosguardo zurückreisen, um nachzudenken. Die Denkpause dauerte nicht sehr lange. In Absprache mit seinen Freunden von der Lincei-Akademie beschloss er, einen Versuchsballon zu starten. Der Anlass wartete geradezu auf ihn – und das schon seit acht Jahren. Während seines Rom-Besuchs im Jahr 1615/16, als Galilei seine Gegner mit improvisierten Diskussionen über Kopernikus in den Häusern der römischen Oberklasse überrollte, hatte er einen alten Bekannten, Francesco Ingoli, der in Padua Jura studiert hatte, wieder getroffen. Ingoli, nun ein Mann der Kirche, hatte einige kürzere Texte über Himmelsphänomene veröffentlicht. Er war nicht von Galileis Rhetorik überzeugt und ließ deshalb eine kleine Schrift drucken, die den Titel De situ et quiete terrae contra Copernici systema disputatio (Disputation über die Position und die Stabilität der Erde) trug und in der er die kopernikanischen Lehren zu widerlegen versuchte. Ingoli hatte nicht nur theologische, sondern auch physikalische und astronomische Argumente gegen Galilei vorzubringen versucht. Galilei zeigte sich von diesen Argumenten jedoch nicht sonderlich beeindruckt, und er mag nicht einmal vorgehabt haben, näher auf sie einzugehen. Mit den Ereignissen des Jahres 1616 hatte sich diese Frage ohnehin erübrigt, denn nach den Beschlüssen der Inquisition und der Index-Kongregation wäre es gelinde gesagt unklug gewesen, öffentlich Kopernikus’ Lehren zu verteidigen. Doch einzelne querulante Gegner interpretierten Galileis Schweigen anders: Sie vermuteten, dass er tatsächlich von Ingoli widerlegt worden war und nichts zu seiner Verteidigung hatte vorbringen können. Jetzt jedoch war die Situation eine andere – jedenfalls in den Augen von Galilei und Fürst Cesi. Mit päpstlichem Wohlwollen musste es möglich sein, den schwierigen Balanceakt zu wagen, einerseits Kopernikus’ Theorie gegen Ingolis Argumente zu verteidigen und andererseits nicht von der herrschenden Doktrin abzuweichen, dass die Theorie nicht wahr sei, weil sie im Widerspruch zu der theologischen Wirklichkeitsauffassung stand, die auf einer anderen, übergeordneten Ebene angesiedelt sei. Das Projekt konnte sogar ganz im Sinne der Kirche lanciert werden: Die Protestanten sollten nicht glauben, dass Katholiken so engstirnig waren, dass sie nicht klar und wissenschaftlich argumentieren konnten! Allerdings waren sie so fromm, dass sie eine Theorie aufgaben, für die sie zuvor sorgfältig Beweise gesammelt hatten, wenn sie im Widerspruch zu den klaren Worten der Schrift und der Autorität der Kirche stand.

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Das war eine verzwickte Aufgabe. Nicht aus wissenschaftlicher Sicht – Galilei hatte nicht lange gebraucht, um den Brief an Ingoli zu schreiben, in dem er zum ersten Mal schriftlich erklärte, wie die Erde sich bewegen konnte, ohne dass man es im Alltag bemerkte. Das Problem waren die theologischen Einwände. Galilei schickte einen Entwurf nach Rom, wo seine Freunde Kopien anfertigten und diverse Korrekturen vorschlugen, bevor der Brief gedruckt oder dem Adressaten überreicht werden sollte. Doch dieser Prozess zog sich lange hin, und mit dem Brief geschah während des ganzen Winters 1624/25 nichts, obwohl Ingoli, der von der acht Jahre verspäteten Antwort gehört hatte, selbst darum bat, ihn sehen zu dürfen. Ausgewählte Teile der Schrift waren schon Papst Urban vorgelesen worden. Der mit dieser Aufgabe betraute päpstliche Sekretär Ciampoli konnte vom Wohlwollen seitens Seiner Heiligkeit berichten. Welche Teile er gelesen hatte, erwähnte er allerdings nicht. Es waren wohl kaum die kontroversesten. Im Frühjahr griff Fürst Cesi ein. Er empfahl, dass der Brief an Ingoli nicht dem Adressaten übergeben und auch nicht gedruckt werde. In Rom geschahen Dinge, die ihm nicht gefielen.

Krieg und Ketzerei Im September 1624, während Galilei in Florenz seinen Brief an Ingoli abschloss, wurde ein neuer Jesuitenprofessor an das Collegio Romano berufen. Er hieß Pater Spinola und nutzte seine Antrittsvorlesung zu einem scharfen Angriff gegen die, die „die Samen der Ketzerei“ säten, indem sie neue und unbiblische wissenschaftliche Auffassungen vertraten. Es bestand kaum ein Zweifel daran, dass er dies mit seinem gekränkten Ordensbruder Grassi abgesprochen hatte. Orazio Grassi hatte inzwischen genug Zeit gehabt, den Prüfmeister gründlich zu lesen, und er war bereit zum Gegenschlag gegen Galilei. Die meisten seiner Ordensbrüder waren willens, ihn zu unterstützen. Eines von Grassis zentralen Gegenargumenten war außergewöhnlich spitzfindig, setzte allerdings an einem ungeheuer gefährlichen Punkt an. Es ging dabei um Galileis wichtige Unterscheidung zwischen den eigentlichen, grundlegenden Eigenschaften eines Körpers und den sekundären, die Galilei fast als eine Art Illusion betrachtete, die durch die menschlichen Sinne hervorgerufen wurden.

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Doch was bedeutete dies in Bezug auf das heilige Abendmahl, fragte Grassi vermeintlich gelassen? Nach katholischer Doktrin werden Brot und Wein durch ein Wunder in Jesu Fleisch und Blut verwandelt. Dabei werden jedoch die äußeren Eigenschaften bewahrt: Farbe, Geruch und Geschmack. Nun behauptete aber Galilei, Farbe, Geruch und Geschmack seien „nur Bezeichnungen“. Daraus folge wohl, dass er das Wunder leugne – es konnte ja schließlich nichts Wunderbares daran sein, Bezeichnungen und Illusionen zu bewahren, die allein durch das menschliche Sinnessystem hervorgerufen wurden. Grassi war innerhalb des mächtigen Jesuitenordens ein durchaus einflussreicher Mann. Gerade zu jener Zeit bekam er einen prestigeträchtigen Auftrag als Bauherr der neuen Kirche des Collegio Romano, die dem Begründer des Ordens, dem Heiligen Ignatius, geweiht werden sollte. Die Sant’Ignazio Kirche wurde schließlich kein ganz so pomböser Bau wie ursprünglich geplant, doch war das nicht Grassis Schuld. Er wollte sie mit einer mächtigen Kuppel ausstatten – die, vielleicht nicht ganz zufällig, der Bibliothek des Dominikanerklosters gleich nebenan das Licht genommen hätte! Grassis Abendmahl-Einwand – der ein paar Jahre später in seinem Buch Vergleich der Waage und des Prüfmeisters erschien – wurde offenbar von den meisten als Kuriosum aufgefasst. Galileis Gedanken waren rein wissenschaftlicher Natur und gaben in keiner Weise vor, irgendeine theologische Relevanz zu besitzen. Außerdem waren sie in einem Buch dargelegt, das die Zensur passiert hatte und zu allem Überfluss auch noch dem Papst gewidmet war. Dennoch war der Einwand beunruhigend, denn wenn die Inquisition ihn erst einmal akzeptierte, würde kein Mäzen der Welt Galilei vor einer Anklage wegen Ketzerei bewahren können. Vielleicht war es dies, was Pater Spinola mit seinem generellen Angriff gegen die „Säer der Ketzerei“ andeuten wollte. Galilei war besorgt und stellte diskrete Nachforschungen an. Unter der Hand erfuhr er, dass gegen den Prüfmeister keine rechtlichen Schritte unternommen wurden. Doch seine Sorge war dennoch nicht grundlos. Denn gleichzeitig erfuhr er Dinge aus Rom, die ihn nachdenklich stimmen mussten: Die Jagd auf Ketzer ging auch unter Urban VIII. weiter. Kurz vor Weihnachten 1624 ereignete sich nicht weit vom Collegio Romano entfernt ein beunruhigender Zwischenfall. In der Dominikanerkirche Santa Maria sopra Minerva hatten sich die Mitglieder der Inquisition versammelt, um ein Urteil zu fällen. Der Angeklagte war ein früherer Erzbi-

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schof, Marco de Dominis. Er hatte sich seinerzeit mit Geometrie und Optik beschäftigt, in der Republik Venedig gewohnt und war ein Freund Paolo Sarpis und Gianfrancesco Sagredos gewesen. Als Widersacher Bellarminos und in Anbetracht der wachsenden weltlichen Macht des Papstes war er nach England geflüchtet, wo er schließlich die Veröffentlichung von Sarpis großem Werk über das Konzil von Trient unterstützt hatte, einem Werk, das die Intrigen hinter den zahlreichen und weitreichenden Beschlüssen so detailliert schilderte, dass es sofort auf den Index gesetzt wurde. Doch de Dominis war mit den Engländern in Streit geraten und nach Rom zurückgekehrt, wo er all seinen ketzerischen Taten abschwor (Buchveröffentlichungen eingeschlossen). Mit seinem schillernden Hintergrund wurde er während des ersten, optimistischen Jahres des Pontifikats Urbans VIII. zu einer berühmten Persönlichkeit des öffentlichen Lebens in Rom. Er nahm seine wissenschaftliche Arbeit wieder auf und schrieb eine Abhandlung über Galileis Lieblingsthema, die Gezeiten, die er am Ärmelkanal reichlich Zeit gehabt hatte zu studieren. Marco de Dominis’ Gegner hatten ihm allerdings mitnichten verziehen. Er wurde verhaftet, seine Habseligkeiten wurden durchsucht, und dann bezichtigte man ihn, in einem unveröffentlichten Manuskript ketzerische Dinge über die Ehe geschrieben zu haben. Während des Verhörs gestand er, dass er jetzt zwischen zwei Klassen von religiösen Dogmen unterschied. Diejenigen, die den Glauben direkt betrafen, seien unverrückbar. Über andere jedoch, wie auch über einige Beschlüsse von Trient, könne man diskutieren. Galilei hatte für die Interpretation von kosmologischen Phänomenen genau die gleiche Unterscheidung vorgenommen. Erzbischof de Dominis wurde zum Tode verurteilt. Das Urteil erweckte großes Aufsehen in Rom, denn der Angeklagte war schon tot, als das Urteil gefällt wurde. Er war während des Prozesses im Gefängnis gestorben, vergiftet, wie manche meinten. Die Inquisition ging dennoch gründlich zu Werke. De Dominis’ Leiche wurde wieder ausgegraben und lag im Sarg auf der „Anklagebank“. Nach dem Urteilsspruch wurden de Dominis’ toter Körper und all seine Schriften von Santa Maria sopra Minerva zum Campo dei Fiori verbracht, wo man alles öffentlich verbrannte, auch sein Portrait. Pater Spinola und Pater Grassi waren nicht die einzigen jesuitischen Gegner Galileis. Gegen Ende des Jahres kam ein deutscher Jesuit nach Rom. Er war Astronom, ein gründlicher Observator, und hatte die Sonnenflecken viele Jahre lang eingehend studiert. Er wusste sehr wohl, dass die Beschränkungen, die die Verehrung von Aristoteles und Ptolemäus der Erforschung

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der Natur auferlegten, aus dem Weg geräumt werden mussten. Manche meinten, er sei im Grunde seines Herzens mittlerweile zum Kopernikaner geworden, was er natürlich nicht vom Katheder des Collegio Romano aus proklamieren konnte. Dieser Jesuit war Pater Christopher Scheiner, der Sonnenfleckenobservator, der versucht hatte, eine Beziehung zu Galilei aufzubauen, damit jedoch nur erreicht hatte, dass dieser ihn zwei Mal schriftlich verunglimpfte. Und während Spinola besorgt war und Grassi gekränkt, war Scheiner rasend wütend. Der Deutsche fand sich schnell in der intellektuellen und klerikalen Landschaft seiner römischen Ordensbrüder zurecht und gewann großen Einfluss auf einen Kardinal, der sich soeben den Jesuiten angeschlossen hatte. Es war Alessandro Orsini, der Mann, der versucht hatte, Paul V. über die Gezeiten zu belehren, und dies just am selben Tag, an dem die Inquisition Kopernikus verurteilt hatte. Jetzt zog auch er seine Sympathien von Galilei ab. Gleichzeitig verschwand ein anderer Freund Galileis, der Neffe des Papstes, Kardinal Francesco Barberini, für einige Zeit aus Rom und dem päpstlichen Einflussbereich, weil er als diplomatischer Gesandter nach Paris beordert worden war. So waren die Verhältnisse in Rom ständig im Wandel. Allianzen wurden eingegangen und wieder aufgelöst, Sympathien entstanden und vergingen. Es gab also genügend Gründe dafür, dass Fürst Cesi trotz der hervorragenden Verbindungen, die die Linceianer noch immer zum Vatikan hatten, zu einer gewissen Vorsicht gemahnte. Die größte Umwälzung jedoch, die sich in diesen Wochen und Monaten ankündigte, war zunächst kaum wahrnehmbar, denn die Veränderungen vollzogen sich langsam, fast unmerklich. Und doch war dieser Wandel der bedeutendste von allen, betraf er doch nichts Geringeres als die Spitze des gesamten Systems: Papst Urban VIII. selbst war in Begriff, sich zu verändern.

Europäischer Machtkampf und römische Neffen Der Dreißigjährige Krieg war der erste große europäische Krieg. Er begann in Böhmen als Kampf um die Macht und die Religion und wurde im Wesentlichen auf dem Territorium der unzähligen kleinen und großen deutschen Staaten ausgefochten – es gab etwa dreihundert selbständige politische Einheiten, von denen achtzig groß genug waren, um im Kriegsgeschehen eine aktive Rolle zu spielen. Doch nach und nach wurde das labile Gleichge-

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wicht der Mächte in Europa zur eigentlichen Triebkraft dieses Blutbads. Der spanische Einfluss am Kaiserhof in Prag war stark, und die Spanier konnten ihr eigenes Vormachtstreben durch ihre Unterstützung des Kaisers im Feldzug für die Sache des Katholizismus gegen ein ungläubiges Nordeuropa legitimieren. Der energische Ferdinand II. wurde 1619 Kaiser und setzte sofort alles daran, die aufrührerischen böhmischen Protestanten unter seine Kontrolle zu bringen. Anfangs verlief der Krieg ganz nach Plan, auch aus römischer Sicht. Die protestantischen Streitkräfte wurden 1620 bei Bila Hora – dem „Weißen Berg“ – in Böhmen vernichtend geschlagen. Mit spanischer Hilfe räumte Kaiser Ferdinand brutal auf, konfiszierte Grundbesitz und ließ führende Protestanten in Prag hinrichten. Daraufhin organisierte er ein großes Heer unter der Leitung des strategischen Genies Wallenstein. Dieser löste die logistischen Probleme der Kriegsführung, indem er das Heer ganz einfach raubend und plündernd durch die Lande schickte – lange Versorgungslinien wurden somit überflüssig. Diese Vorgehensweise hatte zudem den Vorteil, dass sie die Rekrutierung für das Heer erleichterte. In den geplünderten Gebieten gab es ganz einfach nichts mehr, wovon man leben konnte. Des Kaisers und Wallensteins Erfolg im Süden führte dazu, dass sie schließlich Norddeutschland ins Visier nahmen. Dort konnten sie nicht nur die lutherischen Gebiete für den Katholizismus zurückgewinnen. Ein Flottenstützpunkt in der Ostsee würde ihnen darüber hinaus größeren Einfluss auf die Nordsee und das Baltikum bescheren. Dies erschreckte sowohl die deutschen Hansestädte als auch die Engländer, Niederländer, Schweden und Dänen. Außerdem war das katholische Frankreich äußerst beunruhigt, da es alles andere als in seinem Interesse war, dass der Erzrivale Spanien eine dominante Stellung in großen Teilen Europas einnahm. Der Krieg brachte den Papst also in ernsthafte Schwierigkeiten. Der Hof des Papstes war traditionell die Arena für intensive Rivalitäten zwischen Spanien und Frankreich gewesen. Doch der Papst war auch ein weltlicher Monarch, der den Kirchenstaat leitete, und das spanisch dominierte Königreich Neapel lag als mächtiger Nachbar direkt südlich seines Herrschaftsgebiets. Urban VIII. sympathisierte mit Frankreich. Seine Karriere hatte schließlich in Frankreich begonnen, wo er sich seinerzeit bei Hofe einen Namen gemacht hatte. Und auch als Papst brauchte er aus politischen Gründen ein starkes Frankreich als Gegengewicht zu Spanien. Doch die Franzosen unter

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der Führung von Kardinal Richelieu unterstützten immer offener die Protestanten. Dem konnte sich das Oberhaupt der katholischen Kirche natürlich nicht anschließen. Urban musste sich mit der kaiserlichen Kriegsführung solidarisieren, wobei sich diese Solidarität auf schöne Worte beschränkte; er stellte weder Geld noch Truppen zur Verfügung. Das Geld wurde stattdessen in den Ausbau des Heeres des Kirchenstaates investiert – und nicht zuletzt in die Familie Barberini. Das Ausmaß dieses Nepotismus zeigen die bekannten Fakten: Als Maffeo Barberini zum Papst gewählt wurde, besaß er ein Vermögen von ungefähr 15.000 Scudi. Nach einigen Amtsjahren auf dem Thron von St. Peter kaufte er für 750.000 Scudi Land sowie einen Adelstitel für seinen Neffen Taddeo. 66 Und Taddeo war nur einer von vielen Verwandten. Dies musste in Rom zu Missstimmungen führen. Die Leute tuschelten, dass sich der Papst nicht genügend um den katholischen Glauben und dessen Verbreitung kümmere – ja, dass er gleichgültig oder sogar fast ketzerisch sei. Urban VIII. spürte die veränderte Atmosphäre und wurde immer misstrauischer. Seine offene, neugierige Art verwandelte sich langsam in rigide Selbstgefälligkeit, die keinen Widerspruch und keine Kritik duldete, weder bei politischen oder religiösen Entscheidungen noch bezüglich seiner unübersehbaren persönlichen Eitelkeit. Abergläubisch war Papst Urban schon immer gewesen. Das versuchten Galileis Feinde in Rom auszunutzen. Es kursierten Gerüchte über ein Horoskop, in dem sowohl Urban als auch seinem Neffen Taddeo ein baldiger Tod vorausgesagt wurde. Das Horoskop sollte von einem Pater aus dem Kloster Vallombrosa erstellt worden sein, und manche (die vielleicht wussten, dass Galilei in Vallombrosa zur Schule gegangen war) behaupteten, dass „der Mathematiker und Astrologe“ Galilei dahinter stecke. Galilei erkannte den Ernst der Lage und veranlasste einen seiner Freunde in Rom, einen Florentiner mit dem klangvollen Namen Michelangelo Buonarotti, ein Neffe des großen Meisters der Renaissance, einzugreifen. Galilei kam noch einmal davon – doch was es bedeutete, das Missfallen des Papstes zu erwecken, wurde durch das Schicksal des Vallumbrosianerpaters auf brutale Weise deutlich: Auch er wurde verhaftet und starb im Gefängnis, während er auf seinen Prozess wartete. Urban VIII. hätte die Zeichen der Sterne nicht zu fürchten brauchen; er lebte noch vierzehn Jahre. Doch immer öfter zog er sich aus Rom zurück. In den Albaner Bergen einige Kilometer südlich der Stadt, wo das Sommerklima angenehm und der Weißwein hervorragend war, ließ er eine

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bombastische päpstliche Sommerresidenz erbauen. Hier draußen in der kleinen Stadt Castelgandolfo fühlte sich Urban vor seinen Gegnern einigermaßen sicher. Dennoch ließ er seine Diener seine Mahlzeiten vorkosten, bevor er selbst zu essen wagte. Auch innerhalb Italiens zogen Probleme auf. Das Verhältnis des Papstes zum Großherzogtum Toskana und der großherzoglichen Familie verschlechterte sich aufgrund eines Erbstreites um das kleine Herzogtum Urbino bedeutend. Sicherheitshalber ließ Urban seine Truppen das Gebiet besetzen, das er dem Kirchenstaat einverleiben wollte. All dies geschah im Laufe der 1620-er Jahre. Das Tor zu einer neuen Zeit, die „wunderbare Fügung“, das Galilei 1623 bejubelt hatte, war definitiv im Begriff, sich wieder zu schließen.

Das Alte und das Neue Von Bellosguardo aus verfolgte Galilei die Ereignisse in Rom. Aber er war auf seine Briefkontakte angewiesen und konnte auf die sich anbahnende Stimmungsänderung nicht sofort reagieren. Außerdem war er oft krank und sehr mit seiner Familie beschäftigt. Sein Bruder Michelangelo, der noch immer als Musiker in Deutschland arbeitete, brachte seine ganze Familie – Frau, acht Kinder und ein Kindermädchen – aus Armut und Krieg zu Galilei in Sicherheit. Sie wohnten ein gutes Jahr lang in Bellosguardo und erfüllten das Haus mit mehr Leben, als es Galilei im Grunde lieb war. Außerdem musste er seine Töchter im Kloster San Matteo regelmäßig besuchen, denn sie waren auf Hilfe angewiesen, wenn sie Verbindung zur Außenwelt aufnehmen wollten. Ein steter Strom kleiner Geschenke floss zwischen Vater und Töchtern hin und her – und wenn Galilei nicht in Florenz war, hielten sie über Briefe Kontakt. Der Sohn Vincenzio war immer noch ein Sorgenkind. Zwar hatte Papst Urban endlich einen Sinekureposten für ihn gefunden – doch Galileis Sohn schlug ihn aus, da er keine Unterstützung von kirchlicher Seite annehmen wollte. Alles in allem klangen die Berichte, die Galilei aus Rom erreichten, dennoch recht optimistisch. Vor allem hatten die Linceianer ihren Einfluss am Hof aufrechterhalten können. Fürst Cesi genoss höchsten Respekt, und Ciampoli war noch immer Sekretär des Papstes. Er konnte bestätigen, dass Galilei persönlich bei Seiner Heiligkeit hoch im Kurs stand. Pater Grassis Angriffe gegen den Prüfmeister samt der Unheil verkündenden Andeutung,

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dass Galileis Naturverständnis mit der katholischen Auffassung des Abendmahls unvereinbar sei, wurde 1624 veröffentlicht. Doch auch dieser Vorstoß hatte offenbar keine weiteren Konsequenzen. Grassis Buch erschien in Paris, vielleicht aus Gründen der Diskretion, da der Prüfmeister immerhin dem Papst gewidmet war. Galilei kümmerte sich seinerseits nicht weiter um Grassis Antwort – für ihn war die Kometendebatte abgeschlossen. Trotz aller Probleme beschloss Galilei nun, sich ernsthaft mit den Gezeiten zu beschäftigen. Er wollte das große, epochale Werk schreiben, an dem niemand vorbei käme: eine umfassende Darstellung in klassischer Dialogform, auf Italienisch, ein großes Werk wie der Dialog über die ältere Musik und die moderne, den sein Vater ein halbes Jahrhundert zuvor geschrieben hatte. Es war genau „das Alte und das Neue“, das auch Galilei behandeln wollte: das ptolemäische und das kopernikanische System. In dem Dialog sollten die unwiderlegbaren Argumente des Kopernikus dargestellt werden, natürlich mit der nötigen Zurückhaltung aus Rücksicht auf die Kirche. Für eine solche „bedingte“ Diskussion glaubte Galilei, Papst Urbans Zustimmung zu haben. Doch er arbeitete allein in Bellosguardo. Der Kontakt zu anderen beschränkte sich zumeist auf Diskussionen und Briefwechsel mit Leuten, die ohnehin seiner Meinung waren. Galilei hatte wenig Geduld mit jenen, die nicht verstehen wollten, dass Kopernikus Recht hatte, und diese Geduld nahm nicht gerade zu, während er die kopernikanischen Argumente ausformulierte. Je weiter er mit der Arbeit vorankam, desto mehr schwanden die Zurückhaltung und die Vorbehalte, die zeigen sollten, dass er die These von der Bewegung der Erde „nur“ als hypothetisches Gedankenspiel betrachtete. Der Titel seines großen Werkes stand für Galilei längst fest: Dialogo del flusso e deflusso della marea (Dialog über die Gezeiten). Mit dem Schreiben kam er nur langsam und mit großen Unterbrechungen voran. Die Familie forderte sehr viel von ihm. Allerdings bereitete sie ihm auch nicht nur Sorgen: Vincenzio beendete endlich seine Studien in Pisa und kam als examinierter Jurist nach Florenz zurück. Kurz darauf verlobte er sich und heiratete im Januar 1629. Galileis erstes Enkelkind wurde im Dezember desselben Jahres geboren und nach ihm benannt. Die Universität in Pisa hätte Galilei gern von ihrer Gehaltsliste gestrichen, da die Anstellung rein formaler Natur war und für die Universität nur Lohnausgaben bedeutete. Galilei mobilisierte den jungen Großherzog, der schließlich dafür sorgte, dass der Vertrag, den seinerzeit sein Vater Cosimo II. ausgehandelt hatte, eingehalten wurde. Doch all dies kostete Zeit und Kraft.

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Am Heiligabend 1629 – nach einer intensiven Arbeitsphase – schrieb er an Fürst Cesi und klagte über ein neues und gravierendes gesundheitliches Problem: Der Observator Galilei, der Fernrohrvirtuose, der Mathematiker mit dem Luchsblick, verlor langsam seine Sehkraft. Doch die größten Schwierigkeiten bereitete ihm die eigentliche Durchführung seines Projekts. Er stieß auf eine ganze Reihe von Problemen, die er völlig neu überdenken musste. Besonders das Phänomen der Gezeiten ließ sich nicht so ohne weiteres durch sein Modell beschreiben. Da die Dialoge auch viele andere Phänomene der Bewegung erklären sollten, sah er sich gezwungen, sein gesamtes altes Material noch einmal durchzugehen, auch das aus der Zeit in Padua. Außerdem mündeten seine Betrachtungen häufig in interessante Exkurse, die gut in die Dialogform passten und die Darstellung lebendig machten. Doch es kostete viel Zeit, all das niederzuschreiben. Während das Werk über die Gezeiten und deren Bedeutung langsam in Florenz aus Galileis Feder floss, war man auch in Rom nicht untätig. Der deutsche Jesuitenpater Scheiner wollte seine umfangreichen Beobachtungen über die Sonnenflecken veröffentlichen und bei dieser Gelegenheit Galilei ein paar gründliche Lektionen erteilen. Scheiners Gefühle gegenüber Galilei erinnerten an enttäuschte Liebe, die sich in Hass verwandelt hatte. Der Deutsche hatte ernsthaft versucht, mit seinen Mathematischen Untersuchungen einen intellektuellen Dialog herbeizuführen, hatte damit aber Galileis allerempfindlichsten Nerv getroffen, dessen Prestige als Entdecker in Frage gestellt schien. Damit hatte sich Scheiner Galileis Verachtung zugezogen – jedenfalls empfand er es selbst so. Scheiners Werk war ein umfangreiches Buch von 784 zweispaltig bedruckten Seiten. Das Erste Buch füllte die einleitenden 66 Seiten und war im Grunde ein einziger Angriff auf Galilei. Scheiner behauptete, die Sonnenflecken als erster, noch vor Galilei und völlig unabhängig von ihm, entdeckt zu haben. Und der deutsche Jesuit und Astronom war nicht zu bremsen. Er behauptete, dass Galilei nicht einmal gesehen hätte, dass die Flecken gebogene Bahnen auf der Sonnenoberfläche beschrieben, und dass er außerdem nicht selbst herausgefunden hätte, dass die Flecken Oberflächenphänomene seien und die Sonne sich um ihre eigene Achse drehe. Wenn Galilei zufällig so etwas geschrieben hatte, sei dies allein auf Raten und Glück zurückzuführen! Die Bahn der Flecken war ein äußerst wichtiges Detail, was Scheiner sehr wohl bewusst war. Als Jesuit konnte er zwar nicht offen darüber diskutieren, wie wichtig es tatsächlich war, doch er verwandte den Rest seiner Abhand-

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lung darauf, dieses und andere Sonnenphänomene in präzisem Detail zu beschreiben. Außerdem kritisierte er die traditionellen aristotelischen Voraussetzungen der Astronomie aufs Schärfste, besonders die Lehre von der Unveränderlichkeit des Himmels. So versuchte er, die jesuitische Wissenschaft aus der aristotelischen Zwangsjacke zu befreien – soweit, Ptolemäus auch gleich mit über Bord zu werfen, ging er dann doch nicht. Scheiners Buch hieß Rosa Ursina. Der Titel war eine Huldigung an seine Gönner, die Brüder Orsini. Fürst Paolo Orsini, der Bruder von Kardinal Alessandro, hatte sogar für den Druck gesorgt, wahrscheinlich ohne das Manuskript mit den heftigen Angriffen auf Galilei gelesen zu haben. Auf jeden Fall erhielt der großherzogliche Mathematiker eine Entschuldigung, als er an den Fürsten schrieb und sich beklagte. Galilei las sicherlich das ganze Buch, trotz der Angriffe auf ihn am Anfang. Die genaue Beschreibung der Bahn der Sonnenflecken konnte er gut für sein eigenes Buch verwenden, das er nun fast fertig gestellt hatte. Am 1. Mai 1630 reiste Galilei zum fünften Mal in seinem Leben nach Rom. Wie gewöhnlich wohnte er in der Botschaftsresidenz, der Villa Medici. Er hatte das Manuskript seines Dialogs über die Gezeiten mitgebracht. Das Buch sollte von der Lincei-Akademie gedruckt werden, doch es war unumgänglich, dass der Verfasser selbst an dem Verfahren beteiligt war, das zur Akzeptanz durch die Kirche führen sollte – denn alle waren sich darüber im Klaren, dass Galileis Ebbe und Flut über gefährliche und trübe Wasser schwappten. Es war nicht nur überdeutlich, dass Galileo in Rom viele mächtige Feinde hatte, er musste sich auch dem strengen Verbot von 1616 entsprechend verhalten: Dass die Sonne das Zentrum der Welt sei, war töricht und ketzerisch, dass die Erde sich sowohl in ihrer Gänze und mit täglicher Bewegung drehte, war schlechte Philosophie und unrichtiger Glaube. Unbestreitbar handelte Galileis dickes Manuskript jedoch vor allem von genau diesen zwei Themen. Die Lösung bestand darin, das Werk als Ansammlung von Hypothesen, Erfindungen und Rechenexempeln zu präsentieren. Galilei bekam diesmal zwar nur eine Audienz bei Urban VIII. Barberini, doch das Treffen verlief durchaus freundlich, obwohl der Papst seine Lieblingsthese wiederholte, nach der alle Theorien im Lichte der Allmacht Gottes prinzipiell unbeweisbar waren. Dennoch nahm der Papst diskret Abstand vom Beschluss von 1616. Jedenfalls war das der Eindruck eines Mannes, der dieses Problem im März mit ihm diskutiert hatte, einem Mann, der sich nun ganz unerwartet in Rom befand und dem päpstlichen Hof nahe stand: Tommaso Campanella. Der

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aufrührerische Dominikaner war 1626 auf persönliche Initiative von Urban aus dem Gefängnis in Neapel freigekommen. Zwar war er zunächst noch vom Heiligen Officium verhört worden, doch 1629 wurde er gänzlich frei gesprochen. Campanella wünschte nach wie vor eine offene Diskussion über alle kosmologischen Auffassungen und berichtete in einem Brief von einer privaten Aussage Urbans VIII., derzufolge das Verbot nicht ausgesprochen worden wäre, wenn er 1616 zu entscheiden gehabt hätte. Galilei hielt allerdings – zur bitteren Enttäuschung Campanellas – weiterhin einen gewissen Abstand zu seinem glühenden Bewunderer, obwohl der enthusiastische Mönch doch in jeder Hinsicht wieder höchste Gunst genoss. Der päpstliche Zensor in Rom trug den eindrucksvollen Adelstitel „Meister des Heiligen Palastes“. Er hieß Pater Riccardi und bekam nun aufgetragen, Galileis Manuskript zu lesen und eventuell zu genehmigen. Pater Riccardi stammte aus Florenz und war ein Verwandter der Frau des toskanischen Botschafters. Er hatte seinerzeit den Prüfmeister mit großer Begeisterung gelesen. Natürlich wusste auch Riccardi, dass der Papst den großherzoglichen Mathematiker mit Wohlwollen betrachtete, und das schon seit vielen Jahren. Doch obwohl Riccardi anfangs positiv eingestellt war, fand er doch sehr bedenklich, was er dann las. Der Dialog über die Gezeiten verfocht mit großer Verve, überzeugender Kraft und beißender Ironie gegenüber jenen, die noch an Aristoteles und Ptolemäus klebten, die Lehren des Kopernikus. Zwar schloss das Buch damit, dass nichts sicher und Kopernikus’ Lehre nur als Hypothese zu betrachten sei, doch diese Schlussfolgerung wirkte aufgesetzt oder zumindest wenig überzeugend. Pater Riccardi konnte dafür nicht die Verantwortung übernehmen. Er verlangte eine neue Einleitung, einen klareren Abschluss und die Berichtigung diverser kleinerer Punkte. Vor allem sollte die Verurteilung von Kopernikus’ Buch durch die Index-Kongregation nicht der Lächerlichkeit preisgegeben werden, sondern als eine vernünftige Entscheidung erscheinen. Riccardi bat einen Ordensbruder, der Mathematiker war, das Manuskript durchzugehen und Berichtigungen vorzunehmen. Der Mathematiker fand allerdings nicht besonders viel zu berichtigen. Er erkannte in aller Stille, dass Galilei Recht hatte, und freute sich auf eine erneute Diskussion darüber, wie eine akzeptable Kosmologie aussehen könnte. Das half Pater Riccardi nicht viel weiter. Er stand seitens Galileis einflussreichen Freunden unter Druck und ließ sich widerstrebend auf eine vorläufige Genehmigung ein, unter der Voraussetzung, dass Galilei selbst

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das Manuskript noch einmal durchginge und ihm die berichtigten Seiten nach und nach zuschickte. Auf diese Weise konnte die umständliche Arbeit des Setzens und Druckens schon langsam beginnen. Zur Sicherheit – und dies zeigt, wie wichtig die Sache war – besprach er das Problem persönlich mit Papst Urban. Der Papst war zufrieden mit Riccardis Bericht und gab seine Zustimmung. Er hatte jedoch einen Einwand: den Titel. Dialog über die Gezeiten klang ja ziemlich harmlos, doch Urban war – nicht zuletzt durch die vielen Gespräche, die er und Galilei miteinander geführt hatten – mit Sicherheit bewusst, dass Galilei die Gezeiten nicht nur als ein Argument betrachtete, das eventuell auch für eine KopernikusHypothese sprechen könnte, sondern vielmehr als unwiderlegbaren, physikalischen Beweis. Durch das Eingreifen des Papstes entging Galilei also der historischen Schmach, dass sein berühmtestes Werk für alle Zeit einen Titel tragen würde, der auf seinen größten Irrtum hinwies. Wie er selbst dazu stand, ist nicht bekannt. Urban schlug vor, das Buch stattdessen Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo oder ähnlich zu nennen, Dialog über die beiden hauptsächlichen Weltsysteme. Am 26. Juni 1630 reiste Galilei nach Hause zurück, mit einem neuen Titel für sein Werk und überzeugt, dass alles in Ordnung wäre. Er würde das Manuskript nur noch einmal durchgehen, einige Kleinigkeiten bereinigen, die bei der Zensur Probleme bereiten könnten, und vielleicht etwas Wichtiges über die Bahn der Sonnenflecken hinzufügen. Dann würde er den Text nach Rom zurückschicken, wo sich Fürst Cesi für die Accademia dei Lincei um den Druck kümmern würde.

„Ein heilsames Edikt“ Während Galilei begann seinen Text zu überarbeiten, geschah in Rom etwas, dass einer Katastrophe gleichkam. Die verbindende Kraft im Netz seiner vielfältigen und unterschiedlichen Kontakte in der Stadt fiel aus. Der Gründer der Akademie und unumstrittene Leiter des scharfäugigen Luchsrudels, Fürst Frederico Cesi, starb ganz plötzlich im Alter von nur 45 Jahren. Cesi hinterließ kein Testament und keine mündigen Erben. Da er die organisatorische und ökonomische Triebkraft der Lincei-Akademie gewesen war, stagnierte nun die gesamte Arbeit. Niemand anders konnte die nötigen Beschlüsse fassen, und die anderen Mitglieder mussten sich auf ein unmit-

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telbares praktisches Problem konzentrieren: Sie mussten die Bibliothek der Akademie in Sicherheit bringen. Dort gab es nämlich Bücher, die einer allzu genauen kirchlichen Inspektion nicht Stand gehalten hätten. Galilei war schockiert und traurig über den Verlust seines engen Freundes, eines klugen Enthusiasten und energischen Vorkämpfers. Zudem hatte er nun ein fertiges Manuskript – aber keinen Verleger mehr. Der Dialog war zudem ein kompliziertes Manuskript, das man nicht irgendeinem unbekannten Buchdrucker überlassen konnte. Galilei hielt es für das Beste, das Buch in Florenz drucken zu lassen, wo er den Druck selbst beaufsichtigen konnte. Doch das brachte ein neues Problem mit sich: Pater Riccardis vorläufige Genehmigung war nur in Rom gültig. Der „Meister des Heiligen Palastes“ konnte zwar eine generelle Genehmigung für einen Druck an jedem beliebigen Ort ausstellen, doch daran knüpfte er eine Forderung: Er wollte das Manuskript einsehen und selbst noch einmal überarbeiten, zur Sicherheit zusammen mit dem Linceianer Ciampoli, Galileis Freund und Sekretär des Papstes. Pater Riccardi befand sich offensichtlich in einer sehr schwierigen Situation. Er war Dominikaner und wusste natürlich, dass einflussreiche Kräfte in Rom es auf Galilei abgesehen hatten – und dass diese in Anbetracht der traditionell angespannten Beziehungen zwischen den beiden Orden vermutlich nicht viel dagegen haben würden, bei dieser Gelegenheit auch gleich noch einen Dominikaner mit ins Verderben zu reißen. Andererseits war Galilei ein Liebling des Papstes und konnte sich außerdem auf den Großherzog der Toskana berufen, der nach wie vor auch auf italienischem Gebiet großen Einfluss besaß. Doch zu Beginn des Herbstes brach in Norditalien die Pest aus, die bis in die Toskana hinunter wütete. Der Kirchenstaat verordnete strenge Quarantänebestimmungen, die sogar größere Pakete einschlossen. Somit wurde die Überarbeitung des Manuskripts in Rom zu einem praktischen Problem. Galilei bat darum, die Überarbeitung in Florenz selbst vornehmen zu dürfen und nur die Einleitung und den Schluss zur endgültigen Genehmigung nach Rom schicken zu müssen. Riccardi witterte Unannehmlichkeiten und versuchte die Sache hinauszuzögern. So verging zur großen Verzweiflung des alternden Galilei ein ganzes Jahr. Der Mathematiker mobilisierte den Sekretär und Rom-Botschafter des Großherzogs, und im Sommer 1631 kam endlich Riccardis höchst widerwillige Druckerlaubnis, seine Imprimatur. Genau genommen war dies jedoch keine wirkliche Erlaubnis. Riccardi schickte nämlich Instruktionen an den Inquisitor in Florenz sowie einen Entwurf für ein Vorwort, das unbedingt

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dem Text vorangestellt werden sollte, wenn nicht wortgetreu, so doch jedenfalls mit demselben Inhalt. Dieser komplizierte und langwierige Prozess trug dazu bei, die Frage der Verantwortlichkeit zunehmend undurchsichtiger zu machen. Die Verantwortung für die Genehmigung, nicht für den Inhalt des Buches, denn die lag natürlich letztendlich beim Verfasser. Mit Riccardis bedingter Erlaubnis konnte der Druck nun aber trotzdem endlich beginnen, doch auch der nahm ungewöhnlich viel Zeit in Anspruch. Erst am 21. Februar 1632 erschien der Dialog mit einer Widmung für Großherzog Ferdinando II. Die Widmung umfasste zwei kurze, nüchterne Seiten und war völlig frei von der schwülstigen, blumigen Sprache, die die Einleitung der Nachricht von neuen Sternen zwanzig Jahre zuvor ausgezeichnet hatte. Galilei betonte, dass in der Philosophie die Einsichten eines Mannes wichtiger seien als die Auffassungen Tausender anderer – vorausgesetzt diese Einsichten waren richtig. Er überließ es dem Leser zu beurteilen, wie diese Sichtweise auf Ptolemäus und Kopernikus anzuwenden sei. Die Huldigung beschränkte sich auf einen sicherlich tief empfundenen Dank für die finanzielle Unterstützung des Großherzogs sowie eine wohl bedachte Bemerkung darüber, dass es Ferdinandos Einsatz zu verdanken gewesen sei, dass das Werk schließlich überhaupt gedruckt wurde. Die Einleitung des Vorworts soll hier im Ganzen zitiert werden: „In den letzten Jahren erließ man in Rom ein heilsames Edikt, welches den gefährlichen Ärgernissen der Gegenwart begegnen sollte und der pythagoreischen Ansicht, dass die Erde sich bewege, rechtzeitiges Schweigen auferlegte. Es fehlte nicht an Stimmen, welche in den Tag hinein behaupteten, jener Beschluß verdanke seine Entstehung nicht einer sachverständigen Prüfung, sondern sei hervorgegangen aus Parteileidenschaft, der nicht genügend Kenntnisse zur Seite stünden. Es wurden Klagen laut, daß Konsultoren, welche mit dem Stande der astronomischen Wissenschaft völlig unbekannt seien, durch ein plötzliches Verbot den forschenden Geistern die Flügel nicht hätten stutzen sollen. Unmöglich konnte mein Eifer beim Anhören so leichtfertiger Beschwerden stille bleiben. Wohlvertraut mit jenem so weisen Beschlusse, entschied ich mich dafür auf der Schaubühne der Welt als Zeuge aufrichtiger Wahrheit aufzutreten. Ich war damals in Rom anwesend; ich hatte die höchsten geistlichen Würdenträger des dortigen Hofes nicht nur zu Zuhörern, sondern fand auch ihren Beifall. So erfolgte denn die Veröffentlichung jenes Dekrets nicht, ohne dass man mich vorher einigermaßen davon in Kenntnis gesetzt hätte. Darum ist meine Absicht in vorliegender mühevoller Arbeit den fremden Nationen zu beweisen, dass man in Italien und insbesondere in Rom über diese Materie ebenso viel weiß, als nur

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Todesfälle und Vorwarnungen immer die Forschung des Auslands darüber ermittelt haben mag. Durch Zusammenstellung aller eigenen Untersuchungen über das kopernikanische System will ich zeigen, dass die Erkenntnis von alle dem der römischen Zensur voranging, dass mithin dieser Himmelsstrich nicht nur die Heimat der Dogmen für das Seelenheil ist, sondern dass auch die scharfsinnigen Entdeckungen zur Vergnügung der Geister von ihm ausgehen.“ 67

Galilei war 1616 tatsächlich im Vorhinein auf das Dekret aufmerksam gemacht worden, und zwar bei dem Treffen bei Bellarmino, das in der scharfen Warnung, Kopernikus’ Lehre nicht mehr als physikalische Wahrheit darzustellen, und in der noch deutlicheren, wahrscheinlich direkt drohenden Ermahnung seitens Kardinal Segizzis mündete. Doch sowohl Bellarmino als auch Segizzi waren längst tot. Galileis Vorwort kann als Meisterstück der intelligenten Selbstbeherrschung betrachtet werden. Er spricht von einer unangreifbaren Position aus, als Verteidiger katholischer Intellektualität, während er sich zugleich den religiösen Geboten einer höheren Ordnung unterwirft. Das Vorwort konnte allerdings auch – besonders vor dem Hintergrund des darauf folgenden Buchtextes – als durchgehend ironische Heuchelei aufgefasst werden. Das kam ganz auf den Leser an.

Zwei weise Männer – und ein Dritter In einem venezianischen Palast treffen drei Männer aufeinander. Sie sind zusammen gekommen, um über „Gottes Wunder im Himmel und auf Erden“ zu diskutieren, genauer gesagt darüber, welches der beiden konkurrierenden „Weltsysteme“ das richtige ist: das ptolemäische oder das kopernikanische. Als aufrichtig wissbegierige Menschen haben sie sich ganze vier Tage für diese Diskussion Zeit genommen. Der Hausherr des Palastes heißt Sagredo. Er ist klug und gut informiert, kein Wissenschaftler oder Philosoph, aber schnell im Denken und wohl vertraut mit den unterschiedlichen Positionen und Sichtweisen. Er hat jeweils einen Repräsentanten der beiden Wirklichkeitsauffassungen eingeladen: den Kopernikaner Salviati und den treuen Aristoteliker Simplicio. So sieht der literarische Aufbau, der fiktionale Rahmen, wenn man so will, von Galileis Hauptwerk aus. Auf diese Weise versuchte er sich in einen Kontext hineinzuschreiben, in dem alle, die des Italienischen mächtig waren, sich selbst eine Meinung über den Wahrheitsgehalt der kosmologischen

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Diskussionen bilden konnten, ohne den Umweg über kirchliche Erklärungsmuster gehen zu müssen. Damit das gelingen konnte, musste nicht nur der fachliche Inhalt überzeugend sein. Auch die literarische Form musste den Leser ansprechen und ihn am besten durch das ganze dicke Buch hindurch fesseln. Dem Schriftsteller Galilei gelang dies vortrefflich. Auch wenn das Gespräch zwischen den beiden notwendigerweise hier und da den Charakter eines reflektierenden Vortrags annimmt, bleibt es dennoch immer ein Gespräch. Die drei Figuren sind individuell charakterisiert, jeder von ihnen hat eine „Stimme“, und sie geben ab und zu durchaus witzige Kommentare ab. Nachdem Simplicio genauestens erklärt hat, warum alle Materie in den Himmeln unveränderlich und undurchdringbar fest sei (denn das habe Aristoteles gesagt), ruft Sagredo aus: „Wenn man doch ein so hartes und durchsichtiges Baumaterial für Paläste auftreiben könnte, wie es dieser Himmelsstoff ist, wie herrlich wäre das!“ Oh, nein, meint Salviati: „Im Gegenteil, es wäre sehr ungeeignet; denn da die Himmelssubstanz ihrer vollkommenen Durchsichtigkeit wegen ganz und gar unsichtbar ist, so würde man stets in der größten Gefahr schweben, gegen die Pfosten zu stoßen und sich den Schädel zu zertrümmern, wenn man sich durch die Zimmer bewegt.“ 68

Wie alle Schriftsteller gibt Galilei seinen Figuren auch Züge von sich selbst. Der italienische Autor Italo Calvino hat einmal darauf hingewiesen, dass Salviati und Sagredo zwei Seiten von Galileis Persönlichkeit repräsentieren: Salviati stünde für die ausführliche, methodische Reflexion, während Sagredo seine Phantasie einsetze, unerwartete Schlüsse zöge und überraschende Fragen stelle: Wie sähe wohl das Leben auf dem Mond aus? Was geschähe, wenn die Erde in ihren kopernikanischen Umdrehungen innehielte? 69 Simplicio hingegen ist kein würdiger Gegenspieler. Mit seinen treuherzigen Verweisen auf Aristoteles, dessen Kommentatoren und nicht zuletzt auf die zeitgenössischen Anti-Kopernikaner erscheint er beständig in einem eher komischen Licht. Er kombiniert nur langsam und muss Salviatis Beiträge gründlich überdenken, während Sagredo augenblicklich versteht und oft hellsichtige Bemerkungen beisteuert. Wenn die anderen fragen, ob er den Prüfmeister oder den Brief über die Sonnenflecken denn nicht gelesen habe, antwortet Simplicio, er habe sie sicherlich überflogen, habe aber den größten Teil seiner Zeit handfesteren Studien gewidmet. Es kommt in diesem Buch aber auch noch eine vierte Person vor, die niemals namentlich genannt, sondern nur als „unser gemeinsamer Freund“

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oder „das Akademie-Mitglied“ bezeichnet wird. Diese Person ist Galilei selbst, und es ist offensichtlich, dass Salviati fast auf die gleiche Weise auf ihn verweist wie Simplicio auf Aristoteles. Die Namen sind selbstverständlich kein Zufall. Sagredo war Galileis venezianischer Freund und Wohltäter aus den Jahren in Padua, Salviati der reiche Florentiner mit der Villa delle Selve, in der Galilei oft gewohnt und gearbeitet hatte. Galilei erklärt im Vorwort, dass er dafür gesorgt habe, dass die Erinnerung an diese beiden verstorbenen Freunde in seinem Buch weiterlebe. Simplicio hingegen ist eine Art Pseudonym, das wohl für den durchschnittlichen aristotelischen Philosophen stehen soll, den Galilei im Vorwort folgendermaßen charakterisiert: „Das bedeutendste Hindernis, das sich seinem Vermögen, die Wahrheit zu schauen, in den Weg stellt, scheint der Ruf zu sein, den er sich durch seine Aristoteles-Interpretationen erworben hat.“ Der Name Simplicio stammt aus einem bekannten Aristoteles-Kommentar aus dem 6. Jahrhundert, und er wurde sicherlich nicht zufällig gewählt – das italienische Wort semplicione bedeutet „einfältiger Mensch“. Im Mittelpunkt der Diskussionen des ersten Tages steht die Beziehung zwischen irdischer Veränderlichkeit und himmlischer Perfektion. Der arme Simplicio wird mit Informationen über Kometen, Sonnenflecken und den Mond bombardiert. Sogar Aristoteles selbst scheint sich gegen ihn zu richten, wenn Salviati ironisch bemerkt, dass es eine weitaus bessere aristotelische Philosophie sei zu sagen, der Himmel sei veränderlich, „weil dies der sinnlichen Erfahrung entspricht, als wenn Ihr sagt, der Himmel sei unveränderlich, weil Aristoteles durch Spekulation zu dieser Ansicht gelangte.“ 70 Immer wieder erhält Simplicio – ebenso wie der Leser – Lektionen in Bewegungslehre, Astronomie und Optik. Der arme Philosoph muss widerstrebend einräumen, dass er das eine oder andere noch nicht verstanden hat – jedoch wehrt er sich tapfer und mit Hilfe einer imponierenden Anzahl alter und neuer Autoritäten. Eine davon ist ein neueres, kleines Buch, das allen kopernikanischen Behauptungen widersprechen soll. Bei diesem Büchlein handelt es sich um Pater Scheiners Mathematische Untersuchungen, die der Jesuit viele Jahre zuvor an Galilei geschickt hatte, in der Hoffnung, dadurch mit ihm in einen Dialog treten zu können. Nun bekommt er die Antwort – sehr verspätet, dafür jedoch ziemlich eindeutig. Um nur ein Beispiel aus Salviatis und Sagredos Kommentaren wiederzugeben: Sie nehmen an, dass der Autor (der nicht namentlich erwähnt wird) nicht so dumm sein kann, dass er selbst glaubt, was er schreibt, rechnen

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jedoch damit, dass er darauf aus ist, die Leser hinters Licht zu führen. Doch damit nicht genug: „Denn, wer das Publikum ins Garn zu locken weiß, versteht auch die Kunst, fremde Erfindungen sich anzueignen, sie müssten denn so alt und auf Kathedern und Gassen so breitgetreten sein, dass sie mehr als allbekannt sind.“ 71

Es geht mit anderen Worten immer noch um die Urheberschaft an der Entdeckung der Sonnenflecken. Gegen Ende des ersten Tages stellt Salviati einige Betrachtungen über die Beziehung zwischen der menschlichen und der göttlichen Erkenntnis an. Das Wissen des Menschen sei tatsächlich gering im Verhältnis zu dem Gottes, denn letzteres sei unendlich, und sogar ein wenig sei gleich Null im Verhältnis zum Unendlichen. Doch wenn es um die wenigen Dinge geht, bei denen die Menschen wahres Wissen erlangen können, ist dieses Wissen qualitativ ebenso sicher wie das Gottes, sofern es mit sicheren Beweisen untermauert ist – es gibt keinen besonderen Grad der Gewissheit jenseits dessen, was mit absoluter Eindeutigkeit bewiesen werden kann. Und obwohl dies nur in begrenzten Gebieten der Arithmetik und der Geometrie gelten soll, lässt sich Simplicio dennoch zu dem Ausruf hinreißen: „Das heiße ich entschieden und kühn gesprochen.“ 72

Weit gefehlt, antwortet Salviati – dies seien ganz gewöhnliche Behauptungen. Doch genau in diesem einen Punkt soll Simplicio leider Recht behalten. Die Diskussionen am zweiten Tag nehmen den größten Raum im Buch ein. Sie kreisen um den schwierigsten Teil der kopernikanischen Theorie. Wenn sich die Erde wirklich im Laufe eines Tages einmal um ihre eigene Achse dreht – wie in aller Welt kann es dann sein, dass wir, die wir auf ihr leben, nicht das Geringste von dieser Bewegung spüren? Diesem Argument war Galilei in Diskussionen schon sehr häufig begegnet, und seine Darstellung ist geradezu ein didaktisches Meisterstück. Mit Dutzenden von Beispielen aus dem täglichen Leben hämmert Salviati dem Leser Lehrsätze über Bewegung ein. Der wichtigste lautet, dass alle Bewegung relativ sei. Wenn wir uns auf einem Schiff befinden, das mit konstanter Geschwindigkeit segelt, dann nehmen wir die Bewegung nur im Verhältnis zum Wasser, Inseln oder anderen Schiffen wahr, nicht aber im Verhältnis zu Bezugspunkten auf dem Schiff, die sich mit genau der gleichen Geschwindigkeit bewegen wie wir selbst. So ist es auch mit der Erde, weil die Erde,

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wir Menschen und alles andere Irdische sich auf einer gemeinsamen Reise befinden. Salviatis Verteidigung von Kopernikus ist so kraftvoll und überzeugend, dass es fast peinlich wirkt, wenn Galilei sich dann plötzlich daran erinnert, unter welchen Bedingungen er schreibt. Nun nämlich fügt er schnell in einer kleinen Nebenbemerkung hinzu: „ . . . ich, der ich für keine dieser Ansichten Partei ergriffen habe und mich bei unseren Vorstellungen gleich einem Schauspieler, nur als Kopernikaner maskiere . . . “ 73

Aber es kommt noch schlimmer. Am dritten Tag ist die Diskussion technischer und astronomischer, da sie sich vor allem auf die jährliche Bewegung der Erde um die Sonne bezieht, also den Kernpunkt der kopernikanischen Lehren darüber, welche Himmelskörper still stehen und welche sich bewegen. Salviati beschreibt ausführlich alle scheinbar merkwürdigen Phänomene, die Ptolemäus erklären muss, die aber verschwinden, sobald man das System auf den Kopf stellt und die Erde sich in Bahnen bewegen lässt: „Bei Ptolemäus finden sich die Übel, bei Kopernikus ihre Heilung.“ 74

Doch auch hier geht es um die Sonnenflecken. Und nun lässt Salviati den Leser wissen: „Der erste Entdecker und Beobachter der Sonnenflecken, wie aller übrigen neuen Himmelserscheinungen, war unser Freund von der Akademie dei Lincei. Er entdeckte dieselben im Jahr 1610, als er noch den Lehrstuhl für Mathematik an der Universität von Padua innehatte, woselbst er ebenso wie in Venedig mit verschiedenen, zum Teil noch am Leben befindlichen Leuten darüber sprach.“ 75

Hierbei handelt es sich, vorsichtig ausgedrückt, wohl um eine Erinnerungsverschiebung. In einem Brief an Maffeo Barberini vom 2. Juli 1612 schrieb Galilei, dass er die Sonnenflecken „vor circa 18 Monaten“ gesehen habe, also ungefähr um Neujahr 1611 herum, und nicht während er im Frühjahr 1610 in Padua lebte. Der Unterschied von einem Dreivierteljahr bei der neuen Zeitangabe mag unbedeutend erscheinen, doch er reicht knapp aus, um Scheiner mit der Entdeckung zuvorgekommen zu sein. Dies wird dann auch besonders hervorgehoben: „Der erste Entdecker und Beobachter der Sonnenflecken, wie aller übrigen Himmelserscheinungen“. 76

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Die Sonnenflecken beschreiben gewissermaßen leicht gebogene Bahnen über die Sonnenscheibe. Wenn man annimmt, dass sich die Erde auf einer Ebene bewegt, die nicht ganz senkrecht zur Umdrehungsachse der Sonne liegt, würden die Sonnenflecken von der Erde aus betrachtet genau so aussehen. Dies wird, basierend auf Galileis Observationen, als Argument für Kopernikus angeführt. Doch es findet sich nicht die Spur solcher Observationen in den Aufzeichnungen Galileis. Natürlich ist es möglich, dass sie verschwunden sind, doch sicher ist, dass Scheiner genau solche Observationen in Rosa Ursina veröffentlichte. Kein Wunder also, dass er, nachdem er den Dialog gelesen hatte, klagte, Galilei habe schlicht und einfach seine eigene langjährige und akribische Arbeit plagiiert. Als Nächstes geht Salviati dazu über, Scheiners diverse anti-kopernikanische Argumente zunichte zu machen. Er tut dies ohne den Namen des Buches zu nennen, jedoch mit Ausdrucksweisen wie „possenhafte, kindische Bemerkungen“, „abgeschmackte Albernheiten“, „Fehlschlüsse“, um nur einige Beispiele zu nennen. Das ganze gipfelt darin, dass Salviati sich mit dem Ausdruck „Du thörichter Mensch“ 77 direkt an Scheiner wendet. Am vierten Tag kommen die drei Debattierenden endlich auf die Gezeiten zu sprechen, den ursprünglichen Ausgangspunkt für den Dialog. Das Kapitel ist kürzer als die anderen, und es fehlen die eleganten Exkurse. Es besteht vor allem aus einem zusammenhängenden Vortrag von Salviati, in dem er Galileis komplizierte Schlussfolgerungen über das Zusammenspiel der Rotation der Erde und ihrer Bahn im Weltraum darlegt. Kepler bekommt einen freundlichen Tritt für seinen mittelalterlichen Aberglauben an den Einfluss des Mondes – ansonsten ist der Ton aber nun deutlich gedämpfter. Es scheint, als ahnte ein Teil von Galilei schon, dass sein heiß geliebtes Gezeitenkonstrukt doch nicht überzeugend genug sein würde, um damit seine Gegner zu besiegen. Doch nun soll die Diskussion zu einem Ergebnis kommen, kann jedoch nicht auf das hinauslaufen, was fast die gesamten vorangegangenen fünfhundert Seiten nahe legen, nämlich auf den klaren Schluss, dass alles für Kopernikus spricht: Die Sonne steht still, die Erde bewegt sich sowohl in Bahnen als auch um die eigene Achse. Stattdessen sagt Salviati nun plötzlich: „Wenn Ihr bei größerer Muße noch einmal meine Ausführungen prüft und dabei auf Schwierigkeiten und Bedenken stoßt, die keine treffende Widerlegung gefunden haben, so entschuldigt meinen Fehler teils mit der Neuheit der Idee, teils mit der schwachen Kraft meines Geistes, teils mit der Größe des Gegenstandes, teils endlich damit, dass ich anderen nicht

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Todesfälle und Vorwarnungen zumute, noch jemals zugemutet habe, dieser phantastischen Meinung den Beifall zu zollen, welchen ich selbst ihr versage. Ich würde kaum etwas dagegen einzuwenden haben, wenn man sie als nichtige Chimäre, als ungeheuerliches Paradoxon bezeichnete.“ 78

Am Ende steht Simplicio mit seiner Schlussfolgerung: „Meinem geistigen Auge schwebt vielmehr stets eine unerschütterlich feststehende Lehre vor, die mir einst eine ebenso gelehrte wie hochgestellte Persönlichkeit gegeben hat. Ich weiß, dass Ihr beide auf die Frage: Kann Gott vermöge seiner unendlichen Macht und Weisheit dem Elemente des Wassers die abwechselnde Bewegung, die wir an ihm beobachten, nicht auch auf andere Weise mitteilen, als indem er das Meeresbecken bewegt? – ich weiß, sage ich, dass Ihr auf diese Frage antworten werdet, er vermöge und wisse das auf vielfache, unserem Verstande unerfindliche Weise zu thun.“ 79

Die beiden anderen sind auf geradezu rührende Weise einer Meinung. Und wie hätte es auch anders sein können? Denn die hervorragende und gelehrte Person, die hier – dargestellt von einer Clownfigur – ihr Lieblingsargument vorstellen darf, ist Seine Heiligkeit selbst: Galileis vertrauter Freund aus alten Zeiten, Urban VIII. Barberini.

Das Rom der Inquisition

Am 8. März 1632 kam es zu einem skandalösen Zwischenfall im Vatikan. Vor dem gesamten Kardinalkollegium verlas der Führer der spanischfreundlichen Partei, Kardinal Borgia, eine scharfe Protestschrift gegen den Papst und seine mangelnde Unterstützung für die spanische Kriegsführung gegen die Protestanten in Deutschland. Borgia ging sogar so weit zu fordern, dass eine Versammlung einberufen werden müsste, die beurteilen sollte, ob der Papst tatsächlich rechten Willens war, den katholischen Glauben zu verteidigen. Papst Urbans treuer Neffe Francesco versuchte, den aufrührerischen Kardinal zum Schweigen zu bringen, jedoch ohne Erfolg. Schließlich stand Urbans Bruder Antonio (der auch zum Kardinal ernannt worden war) auf, um Borgia gewaltsam aufzuhalten, doch ein dritter der ehrwürdigen geistlichen Herren hielt ihn zurück. Es entstand Aufruhr im Saal. Ein Kardinal zerbrach seine Brille, während ein anderer vor Wut seinen Hut in Fetzen riss. Urban VIII. musste die Schweizer Garde rufen, um wieder Ordnung in der Versammlung herzustellen. Beim Anblick der stattlichen Gardisten mit ihren Hellebarden verließen die Kardinäle den Saal. Der Papst blieb allein zurück, wütend und verletzt – und politisch geschwächt. Zu gerne hätte er Kardinal Borgia aus Rom verbannt, wagte es jedoch nicht, aus Angst davor, dass Spanien durch das Königreich Neapel militärisch eingreifen könnte. In einem Anfall von Paranoia hielt er es auch für möglich, dass der Großherzog der Toskana seine Flotte klarmachen könnte, um in Livorno auszulaufen und die Häfen des Kirchenstaates, Ostia und Civitaveccia, anzugreifen. Anlass hätte, Berichten zufolge, der Streit zwischen dem Großherzog der Toskana und dem Papst um das Recht auf das Herzogtum Urbino gewesen sein können. Wäre der Papst einigermaßen klarsichtig gewesen, hätte er erkannt, dass der friedlie-

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bende Ferdinando II. sicher keine solchen kriegerischen Pläne schmiedete, sondern ganz im Gegenteil viel eher um das Wohl seines Volkes während der grassierenden Pestepidemie besorgt war. Urban VIII. wusste, dass er eine stärkere und orthodoxere Haltung zeigen musste, wenn er seine Autorität wahren und von regelrechten Skandalen wie dem Ausbruch Kardinal Borgias verschont bleiben wollte. Doch ein wenig Rache wollte er doch nehmen. Er verwies zwei weniger bedeutende Kardinäle, die ebenfalls für ihre pro-spanische Haltung bekannt waren, des Landes. Sie hatten zudem noch etwas anderes gemeinsam – sie waren enge Freunde von Urbans eigenem Sekretär, dem alten Linceianer Giovanni Ciampoli. Und wie um zu demonstrieren, dass es ihm Ernst war, entließ er auch Ciampoli. Ciampoli war – wie alle Mitglieder der Accademia dei Lincei – ein hochbegabter Mann. Er hielt auch selbst große Stücke auf seine Begabung und konnte auf seine Umgebung mitunter recht arrogant wirken. In Rom erklärte man sich die Entlassung nach so vielen Dienstjahren damit, dass Urban, der ja auf sein dichterisches Talent sehr stolz war, persönlich einen Hirtenbrief auf Latein verfassen wollte. Er habe einigen vertrauten Mitarbeitern einen Entwurf gezeigt, unter ihnen Ciampoli. Doch der Sekretär hatte ihn nicht mit dem üblichen Maß an angemessenem Lob zurückgegeben, sondern stattdessen den Text des Papstes umgeschrieben und eine völlig neue Version verfasst. Es ist möglich, dass ein solcher Vorfall tatsächlich der Auslöser für die Entlassung war. Doch Ciampolis Verbindungen zu Spanien-freundlichen Kreisen waren sicher gewichtiger. Auf jeden Fall wurde der Sekretär von einem aufgebrachten Urban regelrecht gefeuert. In diesem krisenreichen Frühjahr erreichten die ersten Exemplare des Dialogs über die zwei wichtigsten Weltsysteme Rom. Der Papst hatte sicher keine Zeit, ihn sofort zu lesen, doch es gab genügend andere eifrige Leser – so viele, dass gar nicht alle ein Buch ergattern konnten. Einer der ersten war Galileis unermüdlicher Bewunderer, der aus dem Gefängnis entlassene Dominikaner Tommaso Campanella. Er war zwar sowohl vom Inhalt als auch vom Stil begeistert, nicht jedoch von der Erklärung der Gezeiten, was er in einem Brief an Galilei deutlich zum Ausdruck bringt. Außerdem fügt er trocken hinzu: „Dieses Buch wird Apelles wehtun.“ 80 „Apelles“ war Pater Christopher Scheiners altes Pseudonym aus den Tagen der ersten Diskussionen über die Sonnenflecken. Und Campanella hatte völlig Recht. Ein Augenzeuge konnte zum Beispiel von einem Vorfall

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in einer Buchhandlung berichten, bei dem Pater Scheiner mitbekommen hatte, wie ein anderer Priester den Dialog als das beste Buch lobte, das jemals veröffentlicht worden sei: „[Scheiner] war völlig aufgelöst, sein Gesicht wechselte die Farbe, und seine Hände und sein ganzer Körper zitterten so sehr, dass der Buchhändler, der dies wiedergab, höchst verwundert war; und weiter erzählte er, dass Pater Scheiner erklärt hatte, dass er nun zehn Scudi für eines dieser Bücher bezahlt hätte, damit er augenblicklich [subbito subbito] antworten könnte.“ 81

Im Laufe des Mai und des Juni kamen weitere Bücher nach Rom. Auch Scheiner bekam sein Exemplar. Dasselbe galt allerdings auch für alle anderen Feinde Galileis in Rom. Und irgendjemand sorgte dafür, dass auch Seine Heiligkeit gründlich über das aufrührerische und ungewöhnliche Buch informiert wurde, das Galilei – der Mann, von dem ganz Rom wusste, dass er die besondere Gunst des Papstes genoss – geschrieben hatte. Urban VIII. musste handeln, und er wartete nicht, bis er das Buch gelesen hatte. Der erste, der Schwierigkeiten bekam, war der unglückselige Pater Riccardi, „Meister des Heiligen Palastes“, der nach vielem Hin und Her die Erlaubnis für den Druck des Buches gegeben hatte. Riccardi wurde wegen Nichterfüllung seiner amtlichen Pflichten heftig gerügt: In der Form, in der der Dialog nun vorlag, konnten ernsthafte Einwände gegen das Buch erhoben werden. Doch der Pater hatte Glück, denn er konnte nun einen großen Teil der Verantwortung auf den Inquisitor in Florenz schieben. Ende Juli hatte er diesem einen in Anbetracht der Umstände höflichen Brief geschrieben, in dem er erklärte, dass Galileis Buch in Rom auf Widerstand gestoßen war und es notwendig sein würde, Änderungen darin vorzunehmen. Er hatte sehr deutlich gemacht, dass diese Order von höchster Stelle kam, aber in seinem eigenen – Riccardis – Namen ausgeführt werden sollte. Es durften vorläufig keine weiteren Exemplare des Dialogs aus Florenz verschickt werden. Der Brief enthielt ein merkwürdiges Postskriptum. Auf der Titelseite von Galileis Buch befand sich eine Art Siegel mit einer Zeichnung von drei Fischen oder vielleicht Delphinen, die umeinander herum schwammen. Riccardi bat ausdrücklich darum, sobald wie möglich darüber unterrichtet zu werden, was dies zu bedeuten hatte. War es möglicherweise das Siegel des Buchdruckers? Die Frage kam eigentlich von Urban VIII. Aus irgendeinem Grund war er auf die Idee gekommen, dass die Fische eine Anspielung auf seine drei Neffen wären, für die er mehr als gut gesorgt hatte – was natürlich jeder wusste.

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Schon bald kam aus Florenz die beruhigende Nachricht, dass dies tatsächlich das gewöhnliche Siegel des Buchdruckers sei. Doch die Sache war dennoch ernst – denn sie zeigte, dass der Papst langsam zu der Auffassung gelangte, dass der Dialog eine Art Verrat Galileis darstellte, einen hinterhältigen Angriff auf ihn selbst. Zum Teil hing dies mit der Entlassung Ciampolis zusammen. Das Gefühl, dass sich von allen Seiten eine Verschwörung zusammenbraute, führte dazu, dass Urban sofort eine Verbindung zwischen Ciampoli und Galilei vermutete, da beide Linceianer waren. Bei einer Gelegenheit nannte er die Veröffentlichung des Dialogs sogar eine ciampolata 82 – ein neu erfundenes Wort, das in etwa einem „für Campioli typischen, bösen Streich“ meinte. Hinter dieser beleidigten Fassade spielte sicherlich auch kühle Berechnung eine Rolle. Wenn Urban jetzt in der Sache mit seinem früheren Liebling Galilei reinen Tisch machte, konnte er zwei Dinge gleichzeitig beweisen: dass er tatsächlich den orthodoxen Glauben und die Lehre ernst nahm und dass er Personen, die ihm nahe standen, keine unrechtmäßigen Vorteile verschaffte. Welche Rolle Pater Scheiner und andere Mitglieder des Collegio Romano dabei spielten, ist niemals ganz geklärt worden. Für Galileis Freunde in Rom bestand kein Zweifel daran, dass die Jesuiten-Brüder eifrig im Verborgenen arbeiteten, damit das Buch verboten würde, und der Zensor selbst, der Dominikaner Pater Riccardi, soll gesagt haben: „Die Jesuiten werden ihn [Galilei] auf die schlimmste Weise verfolgen.“ 83 Vieles deutet darauf hin, dass es jemand aus diesen Kreisen war, der Urban VIII. auf das Schlusskapitel des Dialogs aufmerksam machte. Dort wurde die bekannte These von Gottes Allmacht von il semplicione, dem Einfältigen, vorgebracht. War das nicht ein infamer Fingerzeig, eine freche Andeutung, dass der Papst einfältig sei und Urban VIII. selbst der Narr im Spiel zwischen dem aristotelisch-ptolemäischen System, das Galilei so offensichtlich und trotzig verachtete, und dem kopernikanischen System, das die Kirche so deutlich und nachdrücklich verboten hatte? Riccardi verstand den Papst zunächst so, dass gewisse Änderungen und Zusätze in Galileis Text nötig seien. Der formale Grund sollte sein, dass das Buch nicht genau dem Manuskript entsprechend gedruckt worden sei, das die Zensoren genehmigt hatten. Doch was in dem verwirrenden Verfahren, das der Veröffentlichung vorausgegangen war, eigentlich genehmigt worden war, daraus wurde so leicht niemand schlau. Anfang August erhielt Galilei die Mitteilung aus Rom, dass der Druck und der Vertrieb seines Buches gestoppt werden sollten. Er war wütend, verlor

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aber nicht den Mut. Er hoffte, dass die Sache schließlich gütlich geregelt werden könne, wenn der Großherzog eingreifen würde. Schließlich war der Dialog ihm gewidmet. Der Mathematiker wandte sich deshalb an den Florentiner Hof, der Kontakt zum Botschafter in Rom aufnahm. Botschafter Niccolini protestierte offiziell bei Pater Riccardi gegen die Versuche, ein Buch zu konfiszieren, das in Florenz legal, mit der Imprimatur des örtlichen Inquisitors gedruckt worden war. Der Botschafter bekam umgehend eine Antwort, die klar zum Ausdruck brachte, dass die Angelegenheit im Laufe einiger heißer römischer Sommerwochen eine ganz neue Wendung genommen hatte. Jetzt ging es nicht mehr um kleine Zusätze oder Berichtigungen. Er berichtete dem Hof in Florenz: „ . . . ich höre, dass eine Kommission eingesetzt wurde, bestehend aus Personen, die sehr bewandert sind in der Profession [Galileis], alle wenig herzlich gegenüber Galilei eingestellt, unterstellt Ihrer Hoheit Kardinal Barberini . . . “ 84

Tommaso Campanella hatte ebenfalls von dieser Kommission gehört. In seinem Brief an Galilei drückt er sich bereits weniger diplomatisch als der Botschafter aus: „zu meinem großen Verdruß habe ich vernommen, daß eine Kongregation erzürnter Theologen stattfinden soll, um Eure Dialoge zu verbieten; und es gehört ihr niemand an, der in der Mathematik noch in den verborgenen Dingen bewandert wäre. (. . . ) Ich fürchte die Gewalttätigkeit von Menschen, die nichts wissen. Pater Mostro [Riccardi] tritt mit Gepolter dagegen [die Dialoge] auf; und er sagt, ex ore pontificis [aus dem Munde des Papstes]: allein Unser Herr ist weder unterrichtet, noch vermag er daran zu denken.“ 85

Offensichtlich war auch Campanella selbst nicht informiert. Er glaubte noch sehr lange an den liberalen Urban VIII., den Mann, der ihn selbst aus dem Gefängnis in Neapel befreit und ihm einen Posten in Rom verschafft hatte. Doch der Barberini-Papst war nicht mehr der neugierige und offene Intellektuelle von einst. Campanellas Rat an Galilei lautete, Großherzog Ferdinando eingreifen zu lassen und durch ihn zu fordern, dass die Kommission um zwei Mitglieder erweitert würde, nämlich um Pater Castelli, Galileis treuen Schüler aus Padua, der jetzt Professor in Rom war, und um Campanella selbst! Letzteres hätte kaum geholfen. Der tapfere und höchst unorthodoxe Paradiesvogel Campanella war selbst in Gefahr in Ungnade zu fallen, was eifrig von jenen Leuten unterstützt wurde, die sein verbotenes Werk Verteidigung von Galilei wieder ausgegraben hatten. Eins kam zum anderen, und zwei Jahre später, 1634, geriet er in ernsthafte Schwierigkeiten. Nach 27 Jahren

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Gefängnis wollte er keine neue Konfrontation mit den Gerichten riskieren und flüchtete im Schutz einer Verkleidung aus Rom. Nun ging die Diplomatenpost in einem stetigen Strom zwischen Florenz und Rom hin und her. Der Staatssekretär des Großherzogs, Andrea Cioli, und der Botschafter hielten daran fest, dass Galileis Fall juristisch unangreifbar war: Der Dialog war entsprechend dem Prozedere, das Pater Riccardi gefordert hatte, genehmigt worden. Deshalb sei eine Kommission nicht notwendig. Sollte eine solche dennoch eingerichtet werden, müsse sie auch Vertreter umfassen, die Galilei freundlich gesinnt waren. Sie unterließen geflissentlich, Namen zu nennen. Der großherzogliche Botschafter trug die Angelegenheit vorläufig nicht dem Papst vor. Er nahm Kontakt zu dessen Neffen, Kardinal Francesco Barberini, auf, der der direkte Verantwortliche für die Kommission sein sollte. Francesco sprach lange und warmherzig über das „Wohlwollen“, das er Galilei gegenüber empfände, und versicherte, dass Seine Heiligkeit selbst den Mathematiker als geliebten und geschätzten Freund betrachte. Ein Versprechen einzugreifen gab er allerdings nicht. Aus einer anderen Quelle erfuhr der Botschafter in Rom Konkreteres über die Hintergründe der Schwierigkeiten. Zwei Punkte standen im Vordergrund. Der eine war natürlich, dass Urbans Argument Simplicio in den Mund gelegt worden war. Der andere betraf das Vorwort. Es unterschied sich deutlich vom Rest des Buches. Es stand vor dem „ersten Tag“, war in anderen Typen gedruckt und erweckte deshalb den Eindruck, es sei „angeklebt“ worden – was in gewisser Weise ja auch stimmte. Dennoch beruhigte dies den Botschafter und seine Vorgesetzten in Florenz. Die Einwände waren nicht so groß, als dass sie durch Veränderungen im Text nicht hätten überwunden werden können, vorausgesetzt die Kommission käme nicht zu anderen Ergebnissen. Der Botschafter sollte ohnehin aus Anlass einer anderen delikaten Sache bei Urban VIII. vorsprechen. Dabei ging es um eine Person, die vom Heiligen Officium angeklagt worden war, die Großherzog Ferdinando aber nicht ohne weiteres an Rom ausliefern wollte. In Anbetracht der Lage schien es mittlerweile sinnvoll, auch den Dialog mit Seiner Heiligkeit persönlich zu besprechen.

Diplomatie in Zeiten der Pest Der Verursacher all dieser diplomatischen und juristisch-theologischen Verwicklungen hatte sich inzwischen ein kleineres und billigeres Haus etwas

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weiter vom florentinischen Stadtzentrum entfernt gemietet, in Pian de’ Guillari bei Arcetri. Das Haus kostete 35 Scudi Miete im Jahr und trug den schönen Namen Villa di Gioiello – „Juwel“ oder „Kleinod“. Für den alternden Galilei war es trotz allem am wichtigsten, seinen Töchtern im Kloster San Matteo näher zu sein, das nur wenige Minuten zu Fuß von seinem neuen Haus entfernt lag. Ungefähr gleichzeitig nahm der Krieg, der immer noch in Europa wütete, eine entscheidende Wendung. Im Sommer 1630 waren Gustav Adolf und ein kleiner Teil des schwedischen Heeres in Pommern gelandet, angeblich um die Stellung des Luthertums in Norddeutschland zu sichern, in Wahrheit aber um die schwedischen Interessen im Ostseeraum zu verteidigen. Am kaiserlichen Hof runzelte man nur kurz die Stirn und stellte fest, dass „noch ein kleiner Feind“ im Anmarsch sei. Vielleicht erinnerten sich die Berater des Kaisers an Christian IV. von Dänemark-Norwegen und seinen Versuch einige Jahre zuvor, sich in das Geschehen einzumischen, der schnell darin geendet hatte, dass der kaiserliche Heerführer Wallenstein den dänischen König nach Kopenhagen zurückjagte. Doch Gustav Adolf war von zäherer Natur. Die protestantischen Kleinfürsten betrachteten ihn durchaus mit Skepsis, denn sie fürchteten – zu Recht –, dass er vor allem daran interessiert war, sie zu unterwerfen. Allerdings bekam er bald einen mächtigen Verbündeten mit großen wirtschaftlichen Ressourcen. Zwar trug Richelieu, der starke Mann Frankreichs, den Kardinalstitel, doch hatte er keine Skrupel, sich mit einem Protestanten zu verbünden, wenn Frankreichs Machtposition in Gefahr war. 1631 unterzeichneten Frankreich und Schweden einen Pakt. Ungefähr zur gleichen Zeit nahmen die katholischen Truppen Magdeburg ein, eine der Hochburgen des Protestantismus. Selbst in einem Krieg, der sich bei allen beteiligten Parteien durch systematische Grausamkeit auszeichnete, war die Eroberung Magdeburgs ein Kapitel für sich. Die Stadt hatte 36.000 Einwohner. Nur 6.000 von ihnen überlebten die Kämpfe, denen regelrechte Massaker folgten. Wenn die Protestanten bis dahin nicht zusammengearbeitet hatten, so erkannten sie spätestens jetzt, dass dies der einzige Ausweg sein würde. Mit Unterstützung norddeutscher Verbündeter und von Frankreich finanzierter Söldnertruppen fegten die schwedischen Truppen über Deutschland hinweg, eroberten Stadt um Stadt und näherten sich rasch Wien und Prag. In Teilen Europas, deren Bewohner früher die Türken mehr als alles andere auf der Welt gefürchtet hatten, lernte man schnell, dass der Warnruf „Die Schweden kommen!“ mindestens ebenso viel Unheil verkündete.

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Diese dramatischen Entwicklungen nördlich der Alpen brachten Papst Urban in Bedrängnis und führten zu dem skandalösen Zwischenfall auf der Kardinalversammlung im März. Doch in der Toskana und in Florenz merkte man wenig vom Krieg. Großherzog Ferdinando II. war gerade erst mündig geworden, und zum Glück für seine Untertanen spielte der Herrscher der Toskana keine Rolle mehr auf der europäischen Bühne, wo sich Macht und Religion auf so unselige Weise verwoben hatten. Stattdessen verstrickte er sich in lokale Konflikte mit den Männern der Kirche, die in seinem aufrichtigen Bemühen begründet lagen, etwas gegen die weitaus unmittelbarere Bedrohung der Toskana – die Pest – zu tun. Der friedliebende und schwache Ferdinando besaß trotz der orthodoxen Erziehung, die seine Mutter und seine Großmutter ihm hatten angedeihen lassen, durchaus einen Hauch von toskanischem Rationalismus. Zum einen zeigte er persönlichen Mut, als er die am schlimmsten von der Pest befallenen Orte besuchte, statt aufs Land zu flüchten. Doch noch wichtiger war seine Verordnung und der bürokratische Apparat, den er aufbaute, um das Wüten der Krankheit einzugrenzen. Seine Bemühungen gründeten auf den vagen Vorstellungen, die man damals von Ansteckung hatte. Es galt, die Kranken isoliert zu halten, den Kontakt zwischen den Menschen zu begrenzen und Ansteckungsquellen auszurotten. Damit war auch auf lokaler Ebene der Boden für einen Konflikt zwischen „Glauben“ und „Wissenschaft“ bereitet. Die Männer der Kirche hielten es für das Beste, das Marienbild aus der Kirche zu tragen und eine große Prozession für die Dorfbewohner und die Menschen in den umliegenden ländlichen Gebieten zu organisieren. Die öffentlich ernannten „Pestoffiziere“ betrachteten dies hingegen als gefährliche Ansteckungsquelle. Sie schlugen stattdessen Maßnahmen wie die Ausrottung der Katzen und Hunde des Dorfes vor, die man verdächtigte, die Krankheit auf irgendeine Weise zu übertragen. In solchen Konflikten gab es keinen eindeutigen moralischen Sieger. Die religiösen Prozessionen schadeten in Wahrheit wenig, da sich die Pest selten direkt von Mensch zu Mensch überträgt. Hunde und Katzen zu töten war hingegen ausgesprochen dumm, denn das führte zu einem Aufblühen des Rattenbestandes, was es wiederum dem wirklichen Verursacher, der Bakterie Yersina pestis, erleichterte, sich durch seine Wirte, die Rattenflöhe, zu verbreiten. Obwohl der junge Ferdinando sowohl Zuhause als auch mit dem Papst Probleme hatte und nicht besonders geschickt darin war, sich durchzusetzen und Probleme zu lösen, zeigte er dennoch aufrichtiges Interesse an

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Galileis Schicksal. Immerhin unterhielt der Mathematiker seit Jahrzehnten eine enge Beziehung zu seiner Familie und hatte den Medici Ruhm und Ehre eingebracht. Daher machte sich der toskanische Botschafter in Rom mit der vollsten Unterstützung des Großherzogs auf den Weg in den Vatikan. Doch Botschafter Niccolini kehrte am 4. September 1632 ratlos und schockiert von der Audienz in die Villa Medici zurück. Wie geplant hatte er zunächst den Fall des verhafteten Toskaners und dessen mögliche Auslieferung an das Heilige Officium angesprochen. 86 Allerdings wurde bald deutlich, dass den Papst etwas anderes plagte, und der Botschafter erfuhr rasch, was es war. Denn plötzlich explodierte Urban VIII. Auch Galilei, stieß er wütend hervor, habe die Grenze überschritten und sich auf ein Terrain begeben, auf dem er nichts zu suchen habe. Er habe an den denkbar gefährlichsten Themen gerührt! Der Botschafter war kein Feigling. Außerdem hatte er den Auftrag, Galileis Fall zur Sprache zu bringen. Da der Papst ihn auf diese Weise angegriffen hatte, meinte er, ebensogut fortfahren zu können. Er verwies darauf, dass Galilei das Buch nicht ohne Genehmigung der eigenen Männer des Papstes hatte drucken lassen, und der Botschafter habe selbst dabei geholfen, die Entwürfe für das Vorwort zwischen Rom und Florenz hin und her zu schicken, damit alles ordnungsgemäß abliefe. Dies war zweifellos richtig, allerdings wahrscheinlich auch das Schlimmste, was er zu dem Zeitpunkt hatte sagen können. Denn „die eigenen Männer des Papstes“ schlossen Ciampoli mit ein, der sich zwar noch in Rom befand, jedoch weit entfernt davon war, weiterhin das gnädige Wohlwollen des Papstes zu genießen. In einem erneuten Wutausbruch rief Urban aus, er sei von Galilei wie von Ciampoli hintergangen worden, denn Letzterer habe versichert, dass alles in Ordnung sei und Galilei genau das tun werde, was der Papst befohlen habe. Im selben Atemzug beschimpfte er auch Pater Riccardi, den Zensor, der sich, betört durch „schöne Worte“, hinters Licht habe führen lassen und eine Genehmigung erteilt hatte. Diese sei dann in Florenz ausgenutzt und sogar am Anfang des Buches abgedruckt worden, obwohl sie doch nur in Rom gültig war. Jetzt erkannte der Botschafter den Ernst der Lage und das Ausmaß der päpstlichen Wut. Er beeilte sich zu beteuern, dass er zumindest hoffe, dass Galilei vorgeladen würde, um sich vor der Kommission, von deren geplanter Einberufung er gehört habe, zu erklären. Doch Urban war nicht zu erweichen. Er antwortete kurz, dass das Heilige Officium nicht auf diese Weise arbeite. Man fälle ein Urteil über eine Schrift und lade danach den Sünder vor, um ihm die Gelegenheit zu geben, seinen Meinungen abzuschwören.

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Der Botschafter erwiderte, dass es aber vielleicht dennoch angemessener sei, Galilei im Vorhinein wissen zu lassen, was ihm von der Inquisition vorgeworfen wurde. Dieser kühne Versuch, ihm zu widersprechen, ließ Urban zum dritten Mal explodieren: Das heilige Officium täte solche Dinge nicht, es arbeite ganz anders, Informationen würden niemals im Vorhinein gegeben, das sei noch niemals geschehen. Außerdem wisse Galilei nur allzu gut, wo das Problem liege: „Wir haben sie [die Einwände] mit ihm diskutiert, und er hat sie von Uns erfahren.“ 87 Nach diesem Ausbruch beruhigte sich Urban ein wenig, betonte aber, dass es ihm gleichgültig sei, dass der Dialog dem Großherzog gewidmet war. In seiner Eigenschaft als Papst hätte er sogar schon Bücher verboten, die ihm selbst gewidmet gewesen waren, und wenn sich Ferdinando als christlicher Fürst auszeichnen wolle, müsse er dabei behilflich sein, dass gottlose Schriften verboten würden, anstatt sie auch noch zu verteidigen. Außerdem, so fügte er etwas milder hinzu, habe er für Galilei alles getan, was in seiner Macht stünde, indem er diese besondere Kommission frommer und gelehrter Männer einberufen habe statt den Dialog direkt zur Bearbeitung an das Heilige Officium weiterzuleiten. Kurz gesagt: Er – Urban – sei so entgegenkommend gewesen, wie es ihm unter diesen Umständen möglich gewesen sei, was man von Galilei nicht eben behaupten könne. Der Mathematiker habe alles getan, um seinen früheren päpstlichen Wohltäter zu hintergehen und zu betrügen. Mit diesem Machtwort wurde dem Botschafter die Tür gewiesen. Erst am nächsten Tag hatte er sich soweit gesammelt, dass er dem Hof in Florenz einen ausführlichen Bericht schicken konnte, der folgendermaßen endete: „So hatte ich ein unangenehmes Treffen, und ich fühle, dass der Papst keine schlechtere Einstellung gegenüber unserem armen Signor Galilei haben könnte. Ihre Hoheit können sich vorstellen, in welchem Zustand ich gestern Vormittag zurückkam.“ 88

So, wie die Dinge lagen, war es müßig zu versuchen, Einfluss auf die Zusammensetzung der Kommission zu nehmen. Galilei selbst, in seiner Villa di Gioiello isoliert und weit ab vom Zentrum des Geschehens, hoffte allerdings noch immer. Zum ersten und einzigen Mal befolgte er einen Rat von Tommaso Campanella und erkundigte sich beim Botschafter, ob es nicht möglich sei, Campanella oder andere ihm freundlich Gesonnene in die Kommission zu berufen. Aus verständlichen Gründen hatte der Botschafter wenig Lust, den Papst mit einer solchen Anfrage zu behelligen, und er brachte sie statt-

Diplomatie in Zeiten der Pest

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dessen beim Zensor Riccardi vor, der selbst Mitglied der Kommission sein sollte. Riccardi antwortete wahrheitsgemäß, dass es völlig unmöglich sei, Campanella in die Kommission aufzunehmen. Es sei ja vor einigen Jahren auch von ihm ein Buch auf den Index gekommen, das ebenfalls vom Verhältnis zwischen Astronomie und Religion handelte – seine Verteidigung von Galilei. Außerdem fügte der Zensor – diesmal vielleicht nicht ganz so wahrheitsgemäß – hinzu, dass immerhin auch zwei Männer in der Kommission sitzen würden, die Galilei gegenüber wohlwollend eingestellt waren. Der eine sei er selbst, der schließlich ein Interesse daran habe, seinen eigenen Beschluss, den Druck des Dialogs zu genehmigen, zu verteidigen. Der andere sei der Astronom Melchior Inchofer. Pater Inchofer sei zwar als Verteidiger des geometrisch-ptolemäischen Systems bekannt, sei aber trotz allem ein Fachmann, der Galileis Beweise und Argumente zu beurteilen wissen würde. Diese Versicherung diente sicherlich nur dazu, den Botschafter zu beruhigen. Die Situation hatte sich derart zugespitzt, dass es nun Riccardis wichtigstes Anliegen war, seine eigene Haut zu retten. Wenn er erklären sollte, wie es zum Druck des Buches hatte kommen können, würde es eindeutig am einfachsten sein zu argumentieren, dass Galilei ihn hinters Licht geführt hatte, zumal der Papst genau das am liebsten hören wollte. Und was Pater Inchofer betraf, so war dieser zwar Jesuit, jedoch kein bedeutender Astronom. In fachlichen Fragen stützte er sich am liebsten auf einen älteren und weitaus fähigeren Kollegen: Pater Christopher Scheiner. Die Kommission arbeitete ausgesprochen schnell. Im Laufe weniger Tage wurden fünf Sitzungen abgehalten, und das Ergebnis überraschte niemanden: Der Dialog musste augenblicklich zur gründlichen Untersuchung an das Heilige Officium übersandt werden. Der schwer geprüfte großherzogliche Botschafter ermannte sich und suchte den Papst noch einmal auf. Er traf diesmal auf einen weitaus entspannteren Urban VIII., der freundlich und fast fröhlich gestimmt war. Der Papst versicherte ihm seinen tiefsten Respekt vor dem Großherzog und erklärte, dass er Galilei nach wie vor als seinen Freund betrachte. Doch was die weitere Vorgehensweise in der Sache anging, war er unnachgiebig: Die Inquisition solle sich nun des weiteren Schicksals Galileis und des Dialogs annehmen. Vielleicht war Urbans gute Laune nur ein zufälliger Ausschlag der Stimmungsschwankungen, die Druck und Widerstand offenbar in ihm ausgelöst hatten. Doch ein wenig trug zu seiner guten Stimmung wohl auch bei, dass er dem Botschafter ein abschließendes Dokument vorlegen konnte, einen

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sensationellen Fund aus dem Archiv der Inquisition, der Galileis gesamte Arbeit am Dialog in ein neues und deutlich zweifelhafteres Licht stellte. Der Botschafter sollte Großherzog Ferdinando grüßen und ihm mitteilen, „die ganze Sache sei ernster, als Seine Hoheit glaube“. 89

Ein Befehl von ganz oben Es ist nicht bekannt, wer die Archive durchsucht hatte. Doch in gewisser Weise war es Kardinal Roberto Bellarmino, der, zwölf Jahre nach seinem Tod und sechzehn Jahre nach seinem letzten Treffen mit Galilei, noch einmal in das Leben des Mathematikers eingriff. 1616 hatten sich in Rom hartnäckig Gerüchte darüber gehalten, dass Bellarmino Galilei formal gezwungen hätte, dem Glauben an das kopernikanische System abzuschwören. Galileo brachte den Kardinal zwar dazu, diese Gerüchte zu entkräften, doch geschah dies in einer privaten Erklärung, die nicht öffentlich bekannt gegeben wurde. Die Archive des Heiligen Officiums waren nicht für jedermann zugänglich. Die Mitglieder der Kommission, die über den Dialog befinden sollten, hatten zum Beispiel keinen Zugang. Der ganze Sinn der Kommission bestand ja schließlich darin, dass sie ein Urteil über den Dialog abgeben sollte, bevor sich die Inquisition einmischte. Also konnte weder Inchofer noch Scheiner hinter dem Archivfund stecken. Natürlich konnte es einfach ein eifriger Beamter gewesen sein, der das Archiv durchforstet hatte, um sich das bestmögliche Ausgangsmaterial für den Prozess gegen Galilei zu verschaffen. Tatsache ist jedoch, dass Gerüchte über ein mysteriöses Dokument zu kursieren begannen, bevor der Vorgang von der Ad-hoc-Kommission an die Inquisition übersandt wurde. Vieles spricht dafür, dass die Archivdurchsuchung schon viel früher von irgendjemandem initiiert worden war, der sich an die Gerüchte über das Eingreifen Bellarminos erinnerte. Wenn es ein offizielles Dokument gab, in dem Galilei versprochen hatte, sich von den Ideen des Kopernikus zu distanzieren, würde ihn dies natürlich in eine ungeheuer schwierige Lage bringen, da er offensichtlich ein Buch geschrieben hatte, das dieselben Ideen noch einmal gründlich diskutierte. Papst Urban VIII. – damals noch Maffeo Barberini – war 1616 selbst in Rom gewesen und hatte als Mitglied der Kongregation an dem Prozess teilgenommen. Er erinnerte sich natürlich an das Gerede der Leute, wenn er auch nicht unbedingt daran glaubte. Und wenn er es nicht selbst gewesen

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war, der dafür gesorgt hatte, dass das Dokument gefunden wurde, so tat er auf jeden Fall nichts, um dessen Wirkung zu mindern oder zu verhindern, dass es nun gegen Galilei verwendet wurde. Denn der sensationelle Fund war ein etwas zweifelhaftes Schriftstück. Es stammte natürlich nicht aus der Hand Bellarminos, da der jesuitische Kardinal Galilei gegenüber lediglich eine freundliche, wenn auch klare Warnung ausgesprochen hatte. Das Dokument war außerdem nicht signiert und damit von höchst zweifelhaftem juristischem Wert. Doch es stand außer Frage, dass der Archivfund, wenn er als Beweis anerkannt und wörtlich genommen wurde, Galilei in noch größere Schwierigkeiten bringen würde. Es handelte sich nämlich um Kardinal Segizzis Bericht über das Treffen in Bellarminos Residenz am 26. Februar 1616 und enthielt eine mehr oder weniger wortgetreue Wiedergabe der Tirade, die Segizzi auf Galilei abgefeuert hatte, nachdem Bellarminos freundschaftliche Warnung offenbar an diesem abgeprallt war. Dort stand deutlich zu lesen: „ . . . er hat der oben genannten Auffassung abgeschworen, dass die Sonne der Mittelpunkt der Welt und unbeweglich sei und die Erde sich bewege; und wird hiernach auch in keiner Weise mehr daran glauben, es lehren oder verteidigen, weder mündlich noch schriftlich. Andernfalls wird das Heilige Officium gegen ihn vorgehen. Diesem Gebot hat sich der genannte Galilei gebeugt und versprochen, es zu befolgen.“ 90

Nec quovis modo teneat, doceat aut defendat. Zur Not konnte Galilei vielleicht behaupten, dass er „in keiner Weise“ an Kopernikus „geglaubt“, sondern ihn nur „zitiert“ hätte. Doch kein Leser des Dialogs konnte Zweifel daran hegen, dass der Mathematiker viele subtile Finessen „gelehrt“ hatte, die sich aus dem heliozentrischen System ergaben. Und was das „Verteidigen“ betraf, so tat die Figur des Salviati über fünfhundert Seiten lang nichts anderes. Noch schlimmer war, dass, wenn dieses Dokument zugrunde gelegt würde, es Galilei kaum gelingen konnte darauf hinzuweisen, dass er aufrichtig geglaubt habe, sowohl die Zensoren als auch der Papst würden eine „diskutierende“ Darstellung, wie er sie geschrieben hatte, akzeptieren. Ja, dass er sogar über Jahre hinweg mit Urban VIII. über diese Problematik im Dialog gestanden habe. Denn dann hätte er sich mit solchen Fragen überhaupt nicht beschäftigen dürfen! Am 23. September 1632 trat die Inquisition zusammen, um den Prozess gegen Galilei zu eröffnen. Der Papst sowie acht der zehn Kardinäle, die die oberste Leitung des Heiligen Officiums repräsentierten, waren anwesend. Bei dem Treffen wurde ein Bericht über die Unregelmäßigkeiten im Zusam-

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menhang mit der Anklage und dem Druck des Dialogs vorgelegt sowie ein Bericht der Kommission, die das Buch durchgegangen war. Doch auch das Dokument von 1616 wurde vorgelegt, und zwar ohne Einwände. Zumindest enthalten die Versammlungsprotokolle der Inquisition keine Hinweise auf eventuelle Uneinigkeit und Diskussionen. Doch kursierten in Rom kurz darauf Gerüchte, denen zufolge einer der Kardinäle sich mutig auf die Seite Galileis gestellt und vorgeschlagen habe, den Fall zu den Akten zu legen. Wenn dem so war, dann wurde er auf jeden Fall klar überstimmt. Die Zusammenkunft endete damit, dass Urban VIII. anordnete, dem Inquisitor in Florenz einen Brief zu schicken. Dieser sollte in Begleitung eines Notars und einiger Zeugen zu Galilei gehen und ihm einen Befehl überbringen: Galilei habe sich bis Ende Oktober beim Heiligen Officium einzufinden. In der Villa di Gioiello wartete Galilei, schlaflos und von Gicht geplagt, darauf, dass die Arbeit des Botschafters in Rom Früchte trug. In der Zwischenzeit war er mit der Traubenernte und dem Ansetzen des Weines beschäftigt – auch zu diesem Haus gehörte ein Stück Land mit Weinstöcken und Obstbäumen. Sein alter Optimismus hatte ihn nicht verlassen, und er hoffte auf eine Aufhebung des Verbots gegen den Dialog oder zumindest auf Instruktionen, welche Änderungen am Text vorgenommen werden mussten. Stattdessen bekam er unerwarteten Besuch. Das Heilige Officium verlor keine Zeit, wenn ein Verfahren erst einmal in Gang gesetzt war. Am 1. Oktober kam der Inquisitor von Florenz zusammen mit einem Notar in Galileis Dorf, um den Befehl aus Rom zu überbringen. Die Ladung vor das Heilige Officium wurde Galilei feierlich vorgelesen. Dem Inquisitor und seinem Gefolge gegenüber bestätigte der alte Mann ruhig, dass er den Befehl verstanden habe und ihn befolgen werde. Hinter der souveränen Fassade war er jedoch wie gelähmt. Bis er den Wortlaut dessen hörte, was der Inquisitor ihm vorlas, war er tatsächlich voll und ganz davon überzeugt gewesen, dass es lediglich um das Buch ging, was unangenehm genug war. Doch nun sah die Sache anders aus. Plötzlich wurde seine gesamte alternde, gebrechliche Person angeklagt – es ging nicht mehr um ein Buch, das auf dem Index stand, sondern um eine Anklage vor dem Gericht der Inquisition. Dort wurde nicht über mehr oder weniger abweichende Auffassungen verhandelt, die sich eventuell berichtigen oder korrigieren ließen. Die Inquisition interessierte sich nur für ein einziges Verbrechen: die Ketzerei.

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Immerhin war Galilei mit diesen Sorgen nicht ganz allein. In seinem Haus wohnten auch eine Haushälterin und ein Knecht. Er konnte seinen Sohn Vincenzio besuchen, zu dem er in letzter Zeit wieder eine gute Beziehung hatte, und er konnte den kurzen Weg zum Kloster gehen und mit seiner klugen ältesten Tochter sprechen. Doch in dieser schwierigen Situation konnte ihm keine dieser Personen einen Rat geben. Der Großherzog und der gesamte Hof befanden sich in Siena, wohin er natürlich sofort schrieb. Dennoch war ziemlich klar, dass der Apparat des Großherzogs ihn bereits nach besten Kräften unterstützt hatte, ohne den geringsten Erfolg. Wenn er irgendwo Hilfe finden konnte, dann in Rom. Er beschloss, sich an seinen alten Freund, den Neffen des Papstes, Kardinal Francesco Barberini zu wenden, der Mitglied der Leitung des Heiligen Officiums war. Galilei schrieb an den Kardinal: „so mit mir selbst zu Rate gehend, haben sich die Früchte all meiner Studien und Mühen so vieler Jahre (. . . ) nunmehr in Beeinträchtigungen meiner Reputation verwandelt, was meine Nebenbuhler anstachelt, sich gegen meine Freunde zu erheben und ihnen den Mund zu verschließen, nicht nur, wenn sie mich rühmen, sondern auch, wenn sie für mich eintreten wollen, indem sie ihnen entgegensetzen, ich hätte es letztlich verdient, vor das Tribunal des Hl. Offiziums gerufen zu werden, ein Vorgehen, welchem lediglich große Missetäter unterworfen werden.“ 91

Dies bringe ihn so außer sich, dass er nicht mehr schlafen könne, schrieb er weiter. Er zählte seine vielen körperlichen Gebrechen auf und schlug zwei Möglichkeiten vor, wie man die Sache in Ordnung bringen könnte: Er könne beispielsweise eine umfassende Darlegung seiner gesamten Beschäftigung mit Kopernikus niederschreiben und sie an das Heilige Officium schicken. Noch immer nicht ganz ohne Optimismus fand er, dies müsse genügen, um zu zeigen, dass er unschuldig sei. Sollte eine schriftliche Darlegung jedoch nicht genügen, könne er vor einem der kirchlichen Würdenträger in Florenz eine Erklärung abgeben: dem Inquisitor, dem Boten des Papstes oder dem Erzbischof. An ihm solle es nicht liegen. Natürlich wusste der großherzogliche Mathematiker, dass man mit der Inquisition nicht verhandelte – man unterwarf sich ihr. Deshalb schloss er den Brief an Kardinal Francesco mit den folgenden Worten, die zeigen, dass ihm zumindest seine Formulierungskunst noch nicht abhanden gekommen war: „Und zum Schlusse: sollten weder mein hohes Alter noch die zahlreichen körperlichen Beschwerden, weder die Betrübnis des Gemütes noch die

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Das Rom der Inquisition Langwierigkeit einer aus den dargelegten Erwägungen höchst beschwerlichen Reise von dem heiligen und erhabenen Tribunal als ausreichende Gründe zur Erlangung eines Dispenses oder Aufschubs erachtet werden, werde ich mich auf die Reise begeben, Gehorsam vor Leben setzend.“ 92

Doch der Brief half nichts. Der Großherzog versuchte es seinerseits mit einem direkten Brief an Urban VIII., in dem er respektvoll und mit dem Hinweis auf Galileis hohes Alter versuchte, den Papst gnädig zu stimmen. Der unermüdliche Botschafter Niccolini wurde noch einmal bemüht und bekam eine Audienz. Doch der Papst war weiterhin unnachgiebig: Er könne nur hoffen, sagte er, dass Gott Galilei dafür vergeben werde, dass jener sich erneut an einer solchen Intrige beteiligt habe, denn schließlich hätte Seine Heiligkeit, damals noch Kardinal, Galilei beim ersten Mal persönlich vor dem Schlimmsten bewahrt. Was Urban genau meinte, ist schwer zu sagen – doch dass er sich verletzt und gekränkt fühlte, daran besteht kein Zweifel. Galileis Frist lief langsam ab. Der Oktober war vorbei, doch er machte sich noch immer nicht auf den Weg. Als der Inquisitor ihn erneut aufsuchte, erklärte er, dass er gerne reisen würde, ihn jedoch eine Krankheit daran hindere. Der florentinische Inquisitor sah, dass Galilei tatsächlich krank war, und bewilligte ihm auf eigene Verantwortung einen weiteren Monat, während er zugleich nach Rom schrieb: „ . . . wieder zeigte er sich willens zu kommen: Und dennoch weiß ich nicht, ob er es tun wird.“ 93 Nur widerwillig genehmigte das Heilige Officium diesen Aufschub und schickte die Mitteilung nach Florenz, dass Galilei nach Ablauf der neuerlichen Frist reisen musste, was auch immer geschah. Galileis Freunde in Rom erkannten, dass sein Zögern möglicherweise als weiterer Anklagepunkt gegen ihn verwendet werden konnte, als eine „Nichtachtung des Gerichts“, wenn man so wollte, und so baten sie ihn, zumindest den Versuch zu unternehmen, die Reise anzutreten. Zweifellos versuchte Galilei mit allen Mitteln, die Reise zu verhindern. Doch seine Krankheit war durchaus real. Zuletzt rief er drei Ärzte zu sich und ließ sie eine Erklärung aufsetzen. Das war zuviel für Urban VIII.: „Seine Heiligkeit und die Heilige Versammlung können sich nicht und wollen sich absolut nicht mit Ausflüchten dieser Art abfinden.“ 94 Somit erging der definitive Befehl: Wenn Galilei nicht freiwillig käme, würde er in Ketten nach Rom gebracht. Am 15. Januar setzte sich der alte Mann hin und schrieb sein Testament. Es wurde kurz, im Wesentlichen sollte sein Erbe an seinen Sohn Vincenzio fallen. Dann war er bereit für seine letzte Reise nach Rom.

„ . . . in keiner Weise daran glauben, es lehren oder verteidigen . . . “

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„ . . . in keiner Weise daran glauben, es lehren oder verteidigen . . . “ Nach einer langen und anstrengenden Reise quartierte sich Galilei in Rom beim Botschafter der Toskana ein. Offiziell war er in der Villa Medici kein Gefangener. Das Heilige Officium hatte nur den „freundlichen Rat“ ausgesprochen, dass er das Grundstück nicht verlassen möge. Der Botschafter erhielt die Aufgabe, die Stimmung auszuloten und herauszufinden, ob es noch Einflussmöglichkeiten gab. Ihm wurde bald klar, dass das Dokument von 1616 mit den unglückseligen Worten Nec quovis modo teneat, doveat aut defendat das größte Problem darstellen würde. Doch als er Galilei dies vorsichtig darlegte, reagierte der Alte aufgebracht und verwirrt: Er könne sich überhaupt nicht erinnern, einen solchen Befehl unterschrieben zu haben. Er sei zu Bellarmino beordert worden und habe die Warnung erhalten, Kopernikus’ Lehren nicht als physische Wahrheit darzustellen, aber das sei doch etwas ganz anderes! Papst Urban VIII. war weniger cholerisch als im Jahr zuvor, jedoch ebenso unbeugsam, was diesen Fall anging. Er hob hervor, wie ungewöhnlich milde Galilei behandelt werde, besonders da er beim Botschafter wohnen dürfe, statt sein Dasein im Gefängnis der Inquisition zu fristen. Aber er konnte keine Beschleunigung versprechen. „Die Verhandlungen des Heiligen Officiums schreiten für gewöhnlich langsam voran,“ 95 äußerte er dem Botschafter gegenüber. Außerdem warf er Galilei noch immer vor, mit dem „Erzschurken“ Ciampoli zusammengearbeitet zu haben. Der Botschafter war pessimistisch, brachte dies aber Galilei gegenüber nicht zum Ausdruck. An Großherzog Ferdinando jedoch schrieb er: „Auch wenn sie [die Inquisition] mit seinen Antworten zufrieden sein sollten, werden sie nicht wünschen, dass es so aussieht, als hätten sie einen Fehler gemacht, jetzt, nachdem alle wissen, dass sie ihn nach Rom geholt haben.“ 96

Er hatte auch einen Eindruck davon bekommen, wie stark der Widerwille, ja, der Hass gegen Galilei in einigen Kreisen war – höchst wahrscheinlich besonders unter den Jesuiten um Grassi und Scheiner. Diese ungeheure Aggression fiel auch einem anderen Beobachter, nämlich dem deutschen Katholiken Lukas Holstein, auf. Er kam von außen und betrachtete die Situation mit unverstelltem Blick. Der Deutsche war außerdem wegen eines ganz realen Problems in Sorge, das in Rom durch die Aufregung um Erklärungen und Formulierungen völlig in den Hintergrund gerückt war: Was war mit der Autorität der Kirche, wenn Kopernikus doch Recht hatte?

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Das Rom der Inquisition „Es würde viel Zeit in Anspruch nehmen, den Hass zu beschreiben, der sich gegen den feinen alten Mann aufgebaut hat, doch über eine Sache kann man nicht unterlassen, sich zu ärgern, und das ist, dass völlig unkundige Personen die Aufgabe bekommen haben, Galileis Buch und das ganze pythagoreische und kopernikanische System zu untersuchen (. . .) Galilei leidet unter dem Neid derer, die ihn als Hindernis dafür betrachten, dass man sie selbst für die größten Mathematiker hält. Denn dieser ganze Sturm wurde ausgelöst durch den persönlichen Hass eines Mönchs, den Galilei nicht wünscht als einen der Größten unter den Mathematikern zu betrachten.“ 97

Dem Botschafter wurde die Nachricht überbracht, dass der Prozess unmittelbar bevorstand. Er startete einen letzten Versuch und suchte noch einmal den Papst auf, diesmal unter dem Vorwand, dass er im Namen des Großherzogs für die Sonderbehandlung danken wolle, die Galilei versprochen worden war – er sollte nicht in eine Zelle gesperrt werden, sondern unter leichter Bewachung in einem gewöhnlichen Zimmer wohnen dürfen. Der Papst war ruhig, aber unbeugsam: „Seine Heiligkeit bedauert, dass [Galilei] sich auf solches Terrain begeben hat, was für [Urban VIII.] nach wie vor eine ernste Sache ist und die größten Konsequenzen für die Religion hat.“ 98

Dem Botschafter fiel ferner die unangenehme Aufgabe zu, Galilei über den Prozessverlauf zu informieren. Der Alte nahm es sehr schwer. Sorgen, Schlaflosigkeit und Gichtschmerzen warfen ihn völlig aus der Bahn, so dass der Botschafter um sein Leben fürchtete. Eine Vertagung kam allerdings nicht in Frage. Der Botschafter riet Galilei, nicht zu versuchen sich zu verteidigen, sondern sich jedem Einwand zu beugen, den die Richter der Inquisition haben mochten, und darauf zu vertrauen, dass seine Berühmtheit und die politische Rücksichtnahme gegenüber dem Großherzog zu einem milden Urteil führen würden. Am 12. April 1633 wurde Galileo Galilei aus der Villa Medici durch die Straßen Roms, über den Tiber, in die Räume des Heiligen Officiums verbracht. Dort war er zwar ein Gefangener, wurde jedoch in ein Zimmer einquartiert, das normalerweise den Angestellten zur Verfügung stand. Auch wurde ihm gestattet, den Innenhof zu betreten. Sein Diener aus Florenz durfte mitkommen – und die Diener der Botschaft brachten ihm zweimal am Tag etwas zu essen. Als das Verhör begann, war der Ton jedoch formell. Anwesend waren der Kommissar der Inquisition, Pater Maculano, sowie Zeugen und ein Notar. Die übrigen Kardinäle begnügten sich wie gewöhnlich damit, das Protokoll zu lesenundsichaufdieserGrundlageeinUrteilzubilden.

Großherzogin Christine: fromm, mächtig, gebieterisch. (AKG/IMS, Stockholm)

Die päpstliche Macht, in Bronze gegossen. Berninis Baldachin in der Peterskirche (1633). (Corbis)

Barocke Eleganz, aber wenig mediceische Urkraft: Cosimo II. mit Erzherzogin Maria Magdalena und ihrem Sohn, dem späteren Erzherzog Ferdinando II. Gemälde von Justus Sustermans. (Corbis)

Das Titelblatt des Dialogs, erschienen 1632 in Florenz. „Stellt ohne Konklusion die philosophischen und natürlichen Argumente dar, ebenso für die eine wie für die andere Seite“ (Text über dem Siegel mit den Fischen). (AKG/IMS, Stockholm)

Schwester Maria Celeste, Galileis Tochter. Der selbst gewählte Ordensname spielt wohl auf Galileis Arbeit an: Celeste bedeutet „himmlisch“. (Wellcome Library, London)

So stellte sich das idealisierende 19. Jahrhundert die Zusammenarbeit zwischen dem alten Galilei und Vincenzio Viviani, seinem letzten Schüler, vor (Tito Lessi). (IMSS, Florenz)

Galileis Zirkel. (IMSS, Florenz)

Galilei vor der Inquisition. Farblithographie von 1865, nach einer Zeichnung von Albert Chereau. (AKG/IMS, Stockholm)

Das Weltbild des Ptolemäus in einem Kupferstich (ca. 1500). Der Feuerring ist nicht die Sonne, sondern zeigt den Platz der irdischen Elemente unter dem Mond an. (AKG/IMS, Stockholm)

Padua – Galileis Observationsturm. (AKG/IMS, Stockholm)

Venedig, eine geschäftige Hafenstadt. Im Hintergrund der Campanile (Rudolf von Alt). (AKG/IMS, Stockholm)

Das Florenz der Medici. Kupferstich (ca. 1490, Francesco Rosselli). (AKG/IMS, Stockholm)

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Das Verhör begann mit den gängigen Fragen nach Namen und Herkunft – und danach wurde Galilei gefragt, warum er glaube, vorgeladen worden zu sein. Demütig antwortete er, er nähme an, es sei wegen seines Buches, das kürzlich gedruckt worden sei und das er kurz beschrieb. Daraufhin wurde ihm ein Exemplar des Dialogs gezeigt, und er bestätigte, dass er der Verfasser und für den gesamten Inhalt verantwortlich sei. Auf die Frage, wie lange er für die Arbeit gebraucht habe, antwortete er, er habe vor zehn bis zwölf Jahren begonnen und mit Unterbrechungen vielleicht sechs bis acht Jahre daran geschrieben. Dies waren jedoch nur Formalitäten und Vorgeplänkel. Statt näher auf das Buch und seinen Inhalt einzugehen, wechselte der Kommissar plötzlich das Thema und fragte Galilei, ob er schon früher einmal in Rom gewesen sei, beispielsweise im Jahr 1616. Galilei war vorbereitet. Ruhig antwortete er, dass er 1616 auf eigene Initiative hin nach Rom gereist und danach außerdem noch zwei Mal in der Stadt gewesen sei, „im zweiten Jahr des Pontifikats Seiner Heiligkeit Urban des VIII.“ und 1630, um den Druck seines Buches voranzutreiben. Auf diese Weise gelang es ihm, indirekt zu unterstreichen, dass die Arbeit am Dialog tatsächlich mit dem Wohlwollen der allerhöchsten Instanz vorangeschritten war. Pater Maculano wollte jedoch nichts von Galileis Verbindungen zu Urban und dem Vatikan wissen. Er kehrte wieder zu den Geschehnissen von 1616 zurück. Weshalb sei Galilei damals eigentlich nach Rom gekommen? Ganz einfach, antwortete der Alte: Einige der Kardinäle, unter ihnen Bellarmino, wollten gern eine Erklärung für die Theorien des Kopernikus, die für Laien sehr schwer zu verstehen seien. Was diese Diskussionen und Erklärungen denn ergeben hätten, fragte der Kommissar. Galilei musste einräumen, dass die Sache mit einer Erklärung der „Heiligen Index-Kongregation“ geendet habe, die besagte, dass Kopernikus’ Lehren gegen die Heilige Schrift verstießen, wenn man sie wörtlich nähme, und dass sie nur hypothetisch (ex suppositione) verwendet werden dürften – so wie Kopernikus selbst es auch getan hatte, wie er fromm hinzufügte. Letzteres war allerdings nicht ganz wahrheitsgemäß, doch der Verhörsleiter hielt sich nicht weiter daran fest. Er verfolgte stattdessen seinen offensichtlich schon im Voraus gefassten Plan und fragte, wie und von wem Galilei von dieser Entscheidung erfahren habe. Nun wurde es ernst. Galilei gab sofort zu, dass er persönlich über die Sache informiert worden sei – durch Kardinal Bellarmino. Doch er unter-

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strich erneut, dass Bellarmino ausdrücklich gesagt habe, dass Kopernikus’ Theorie ex suppositione aufgestellt werden könne, so wie Kopernikus selbst es auch getan hätte. Galilei fühlte sich offenbar relativ sicher. Er hatte einen Trumpf in der Hinterhand, den er nun ausspielte: Er legte dem Gericht einen Brief vor, nämlich die Erklärung, die Bellarmino selbst im Mai 1616 verfasst hatte, kurz bevor Galilei nach Florenz zurückgereist war. Darin stand, dass Galilei ganz einfach über die Entscheidungen der Inquisition und der IndexKongregation informiert worden und von Abschwur oder Strafe keine Rede gewesen sei. Maculano lagen somit zwei sich widersprechende Dokumente vor: Bellarminos nüchterne Erklärung und das strenge, unsignierte Dokument, das von Kardinal Segizzi stammte und über das Galilei noch nicht ausführlich informiert worden war. Maculano näherte sich nun auf einem taktischen Umweg dem Kern der Sache: Ob an dem Tag, als Galilei gewarnt worden sei, Kopernikus nicht wörtlich zu nehmen, noch andere Personen anwesend gewesen seien? Ja, antwortete Galilei, es seien einige Dominikaner dabei gewesen, doch erinnere er sich nicht an ihre Namen und habe sie danach auch nie wieder gesehen. An dieser Stelle spielte nun Pater Maculano seinen Trumpf aus und fragte, ob bei dieser Gelegenheit ein Verbot (praeceptum) ausgesprochen worden sei, von den Dominikanern oder irgendeinem anderen? Galileis Antwort war merkwürdig: „Ich erinnere mich, daß die Sache sich auf folgende Weise zutrug: daß der Herr Kardinal Bellarmino mich eines Morgens rufen ließ, um mir etwas Bestimmtes mitzuteilen, das ich zuerst Seiner Heiligkeit vor allen anderen im Vertrauen sagen möchte; aber schließlich sagte er mir, daß die Meinung des Kopernikus weder aufrechtgehalten noch verfochten werden könne, weil sie der Heiligen Schrift widerspreche. Ob jene Patres des hl. Dominikus vorher zugegen waren oder später kamen, daran habe ich keine Erinnerung; ebensowenig erinnere ich mich, ob sie anwesend waren, als der Herr Kardinal mir sagte, daß besagte Meinung nicht aufrechtgehalten werden dürfe; und es kann sein, daß mir ein Gebot auferlegt worden ist, daß ich besagte Meinung weder aufrechterhalten noch verfechten sollte, aber ich erinnere mich nicht, weil das alles etliche Jahre zurückliegt.“ 99

Zum letzten Mal versuchte Galilei hier, die besonderen Freundschaftsbande, die ihn mit Papst Urban VIII. verbunden hatten, auszunutzen. Es

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ist schwer zu sagen, welche Information von Bellarmino er nun an Urban weitergeben wollte. Wahrscheinlich hatte Bellarmino etwas darüber gesagt, dass der damalige Kardinal Barberini Galileis Arbeit mit Wohlwollen betrachtete – was zu dem Zeitpunkt aber ohnehin alle wussten. Doch Kommissar Maculano tat, als höre er dies nicht. Mit keinem Wort erwähnte er den besonderen Umstand, den Galilei sich weigerte der Inquisition preiszugeben. Er wusste, dass Papst Urbans früheres enges Verhältnis zu Galilei ein Thema war, das in diesem Zusammenhang tunlichst nicht erwähnt werden sollte, schon gar nicht vom Angeklagten selbst; es hätte den Papst schließlich nur in Verlegenheit gebracht. Der Kommissar fuhr stattdessen plangemäß fort: Ob sich der Angeklagte denn nicht erinnern könne, dass er gelobt hatte, in keiner Weise an die kopernikanische Lehre zu glauben, sie zu lehren oder zu verteidigen – und wer ihm dieses Versprechen abgenommen habe? Galilei bestritt klugerweise nicht, dass so etwas möglicherweise erwähnt worden war. Doch wenn dem so war, erinnere er sich nicht daran; denn er halte sich an Bellarminos schriftliche Erklärung, und darin stehe nichts von „in keiner Weise“ oder „zu lehren“. Und dennoch, fragte Maculano: Wie konnte er vor diesem Hintergrund auf die Idee verfallen sein, den Dialog zu schreiben? Hatte er etwa eine Sondergenehmigung erhalten? Nein, antwortete Galilei, und die habe er auch nicht gebraucht. Denn der Dialog versuche überhaupt nicht an Kopernikus’ Ideen zu glauben, sie zu lehren oder zu verteidigen – im Gegenteil: er wolle sie widerlegen! Diese Behauptung muss Maculano, gelinde gesagt, unerhört erschienen sein. Zwar hatte Galilei den Rat bekommen, nachgiebig zu sein, doch dies ging ein wenig zu weit, besonders wenn man bedachte, dass er unter Eid stand. Der Kommissar hatte selbst kaum in dem Buch gelesen, doch er kannte das Expertenurteil des Komitees, das im Herbst gebildet worden war, um die Inquisition zu unterstützen. Dennoch verfolgte er auch diese Bemerkung nicht weiter, sondern ging zu den Umständen der Druckgenehmigung über, und das Verhör endete kurz darauf damit, dass Galilei seinen Rückzug fortsetzte: Kopernikus’ Argumente waren schwach (invalide) und nicht ganz schlüssig. Daraufhin unterzeichnete er das Verhörprotokoll, gelobte über den Ablauf zu schweigen – die Verhandlungen der Inquisition waren so geheim, dass nicht einmal ein Angeklagter oder Verurteilter etwas über ihren Verlauf preisgeben durfte – und wurde in sein privates Gefängnis zurückgeführt.

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Überzeugt durch gute Gründe In jenem Zimmer der Inquisition sollte Galilei noch eine ganze Weile ausharren müssen. Sein intellektueller Salto Mortale hatte Maculano nämlich vor ein Problem gestellt: Wenn er Galileis Worten Glauben schenkte und der Dialog tatsächlich als eine durch und durch anti-kopernikanische Schrift zu betrachten war, dann fiele die gesamte Grundlage für die Anklage weg. Dann mussten sich aber auch alle, die das Buch wirklich gelesen hatten, gründlich geirrt haben. Der Kommissar brauchte ein genaues Gutachten zu diesem Punkt. Um Zeit zu sparen – und wohl auch, um sich des Ergebnisses sicher sein zu können –, rief er das Komitee wieder zusammen, das im vorangegangenen Herbst den Dialog gelesen hatte. Juristisch gesehen war dieser Schachzug vermutlich völlig rechtmäßig: Das frühere Gutachten stellte eine informelle Beurteilung dar, die nicht im Auftrag des Heiligen Officiums, sondern im Auftrag des Papstes verfasst worden war. Nun wurden die drei Mitglieder gebeten, auf eine einfache Frage zu antworten: Hatte Galilei das Verbot, an die Theorie, dass sich die Erde bewegte und die Sonne stillstand, zu glauben und sie zu lehren und zu verteidigen, missachtet oder nicht? Die Antwort kam im Laufe weniger Tage und war in der Hauptsache einstimmig: Galilei hatte ganz sicher die kopernikanische Lehre sowohl gelehrt als auch verteidigt, und er wurde nachdrücklich (vehementer) verdächtigt, auch an sie zu glauben. Der Jesuitenpater Inchofer gab die längste und vernichtendste Erklärung ab und wies ferner darauf hin, dass auch die Angriffe gegen Scheiner zu Galileis Sünden zählten: „Galileis wichtigstes Ziel ist es dieses Mal, Pater Christopher Scheiner anzugreifen, der kürzlich umfassend gegen die Kopernikaner geschrieben hat; doch dies ist nichts anderes als sich zu verteidigen und in seiner Schande die Lehre von der Bewegung der Erde aufrecht erhalten zu wollen . . . “ 100

Streng juristisch betrachtet hatte Pater Inchofer natürlich vollkommen Recht. Galilei hatte an das heliozentrische System geglaubt, es gelehrt und verteidigt und war somit schuldig. Dass dennoch innerhalb der katholischen Kirche nicht nur das Gesetz – oder besser gesagt die Theologie – entschied, sondern auch das weit verzweigte Netz von Verbindungen, Begünstigungen und Macht eine nicht unerhebliche Rolle spielte, dafür sollte er kurz darauf selbst ein gutes Beispiel abgeben. Inchofer fiel in Ungnade und musste Rom verlassen, nachdem er gegen die Praxis der Kastration von Jungen protestiert hatte, durch die ihre „reinen“ Stimmen erhalten werden sollten. Dies war wohl kaum ein be-

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sonders ketzerischer Standpunkt, doch der Chor der Sixtinischen Kapelle brauchte Kastraten, und so wurde Inchofer nach Mailand abgeschoben! Die Erklärungen Inchofers und der anderen Komiteemitglieder lösten Pater Maculanos Probleme allerdings auch nicht; sie schufen eher noch neue. Erstens stellte sich heraus, dass Galilei während des Verhörs eine falsche Aussage gemacht hatte, denn der Dialog konnte logischerweise gar nicht als Angriff auf Kopernikus verstanden werden. Zweitens war es juristisch gesehen viel gravierender, dass Galilei vermutlich an den kopernikanischen Lehren festhielt (tenere), als dass er sie gelehrt und verteidigt hatte. Letzteres konnte zur Not als unverantwortliche intellektuelle Übung auf hypothetischer oder theoretischer Ebene betrachtet werden. Doch an eine Auffassung zu glauben, die ausdrücklich verboten worden war, sowohl von der Inquisition als auch von der Index-Kongregation, war ein schweres Verbrechen. Es war Ketzerei. Maculano trug die alleinige Verantwortung für den weiteren Verlauf des Prozesses. Der Papst hatte sich zusammen mit seinem Neffen, Kardinal Francesco, nach Castelgandolfo zurückgezogen. Galilei wartete, ungeduldig und angstvoll. Es verging eine Woche, es vergingen zwei Wochen, ohne dass er etwas von den Richtern hörte. Maculano verhandelte den Fall auf der wöchentlichen Sitzung der Führung des Heiligen Officiums am 27. April. Die Kardinäle waren sich einig, dass Galilei unehrlich gewesen war, als er ganz einfach abgestritten hatte, was jeder im Dialog nachlesen konnte. Doch sie waren sich auch darin einig, dass der Fall nach wie vor einige Schwierigkeiten barg. Die Schwierigkeiten waren weder juristischer noch theologischer und schon gar nicht wissenschaftlicher Natur, sondern hatten mit Galileis Stellung und Ansehen zu tun. Auch wenn es wichtig war, ein Exempel zu statuieren, das Papst Urban als orthodoxen und verlässlichen Katholiken zeigte, konnte es sich der Kirchenstaat dennoch nicht leisten, ganz ohne Rücksicht auf die Beziehung zum Großherzogtum Toskana zu handeln. Eine diskrete Lösung wäre auf jeden Fall vorzuziehen war – das, meinte Pater Maculano, habe auch der Papst zum Ausdruck gebracht. Also bat Maculano die Kardinäle um Erlaubnis, ein privates Gespräch mit Galilei führen zu dürfen, ohne Zeugen oder Protokoll, um den Angeklagten dazu zu bringen, seine tatsächliche Schuld zu gestehen. Auf diese Weise könnte das nächste offizielle Verhör reibungslos verlaufen und zu dem Ergebnis führen, das sich alle wünschten: Galileis vorbehaltloses Geständnis und die Darlegung seiner „Intentionen“, also der sündigen Motive, die ihn

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auf den Weg der Ketzerei geführt hatten. Besonders dieser letzte Punkt war für ein Urteil und die Festlegung des Strafmaßes von größter Bedeutung. Man war sich einig, dass ein solches Gespräch sich möglicherweise lohnen könnte. Also stattete Maculano Galilei ein paar Tage später einen Besuch ab. Die zwei Wochen, die Galilei mittlerweile in seinem (wenngleich einigermaßen komfortablen) „Gefängnis“ verbracht hatte, hatten den stolzen und streitbaren großherzoglichen Mathematiker offenbar so mürbe gemacht, dass er nun nicht mehr auf jener abwegigen Lesart des Dialogs bestand, um seine Ehre zu retten. Es ist jedoch zudem sehr wahrscheinlich, dass ihn Pater Maculano in höflicher und geziemender Form an eine wohlbekannte Praxis der Inquisition erinnert hatte: die „Überzeugung mit Hilfe guter Gründe“, oder, wie man es auch zu nennen pflegte – esame rigoroso, das „strenge Verhör“. Es besteht kein Zweifel, dass die Folter fester Bestandteil der Vorgehensweisen der Inquisition war. Die gewöhnlichste Form war das strappado, bei dem das Opfer an den hinter dem Rücken zusammengebundenen Handgelenken aufgehängt wurde, manchmal mit Gewichten an den Füßen. Doch stand den Inquisitoren eine reiche Auswahl an Foltermethoden zur Verfügung – Daumenschrauben, „spanische Stiefel“ und die gefürchtete Wasserfolter, bei der man dem Opfer Wasser in den Mund goss, bis es fast erstickte. Diese „guten Gründe“ waren Galilei – wie allen anderen – natürlich wohl bekannt, ganz egal, wie geheim die Beschlüsse und Methoden der Inquisition auch sein mochten. Es gab deshalb kaum einen Grund, ihm direkt mit Folter zu drohen oder ihm die Folterwerkzeuge zu zeigen, was ansonsten auch ein üblicher Teil der Prozedur war. Pater Maculano und seine geistlichen Kollegen aus der Leitung des Heiligen Officiums wollten so lange wie möglich nicht Hand an Galilei anlegen. Sie bevorzugten schriftliche Stellungnahmen anstelle von erzwungenen Geständnissen. Ihr Gefangener genoss hohen Respekt – und er war alt und schwach. Die bürokratischen Regeln der Inquisition geboten, einen Gefangenen vor einer eventuellen Folter zu untersuchen, um zu klären, ob er genügend bei Kräften sei. Der gichtkranke 69-Jährige mit seinen diversen Leiden hätte einen solchen Test wohl kaum bestanden. Es besteht kein Zweifel, dass Galilei die Signale verstand. Er gab seine Schuld zu, bedauerte und war bereit, vor Gericht ein Geständnis abzulegen – ja, er wollte sich sofort daran machen, es niederzuschreiben. Drei Tage nach dem Gespräch mit Pater Maculano stellte er sich wieder dem formellen Verhör.

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Diesmal war der Gerichtstermin nur kurz. Der Kommissar stellte nur eine einzige Frage: Ob der Angeklagte nun etwas zu sagen habe? Das hatte er. Er sei nämlich „auf die Idee gekommen“, den Dialog noch einmal zu lesen, was er, wie er behauptete, seit drei Jahren nicht mehr getan hatte. Der Grund sei gewesen, dass er habe prüfen wollen, ob seiner Feder „trotz seiner reinsten Motive“101 Formulierungen entschlüpft sein könnten, die man als den Verordnungen der Kirche widersprechend auffassen könne. Und so sei es leider gewesen, das müsse er zugeben. Ein Leser, der seine tatsächlichen Motive – also Kopernikus zu widerlegen – nicht kannte, könne leicht den Eindruck gewinnen, dass gerade die Argumente, die er habe widerlegen wollen, sich als die überzeugendsten darstellten. Dies galt besonders für die Abschnitte über die Sonnenflecken und die Gezeiten, Argumente, die er, Galilei, ehrlich und aufrichtig für wackelig und wenig glaubwürdig halte, die aber bedauerlicherweise hier ganz und gar unangreifbar erschienen. Was die Motive für seine Handlungen betraf, so musste er einräumen, dass sie in erster Linie „eitlem Ehrgeiz“ entsprungen seien. Es sei eine natürliche Neigung des Menschen, meinte er, seine eigene Scharfsinnigkeit zu bewundern und sich zu wünschen, intelligenter als die meisten anderen Menschen zu erscheinen, sogar wenn es, wie in diesem Fall, darauf hinauslaufe, unwahre Theorien zu beweisen. Er zitierte Cicero: Avidor sim gloriae quam sat est, „ich begehre mehr Ehre als recht ist“. Wenn er das Buch noch einmal schreiben würde, würde er genauer darauf achten, den falschen Argumenten nicht eine solche Kraft zu verleihen. Mit diesem Geständnis war die Sitzung beendet, Galilei unterzeichnete das Protokoll und legte das übliche Schweigegelübde ab. Daraufhin wurde er in seine Räume zurückgeleitet. Doch auf dem Weg dorthin war ihm noch etwas eingefallen, denn das Gerichtsprotokoll berichtet, dass er noch einmal in den Gerichtssaal zurückgekommen sei und darum gebeten habe, etwas hinzufügen zu dürfen. Damit ganz klar sei, dass er nicht an die verbotene Theorie glaube, dass die Erde sich bewege, habe er einen Vorschlag zu machen. Der Dialog endet damit, dass Salviati, Sagredo und Simplicio sich darauf einigen, sich wieder zu treffen und ihre Diskussionen fortzusetzen. Galilei gab vor, die Argumente, die vorher die verbotene Theorie unterstützt hatten, wieder aufgreifen „und sie auf jene wirksamere Weise zu widerlegen, die der liebe Gott mir eingeben wird.“102 Zum Schluss bat er das Gericht – „dieses heilige Tribunal“103 – ihm die Möglichkeit zu geben, diesen Plan in die Tat umzusetzen.

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Wir wissen nicht, wie Maculano auf diesen Vorschlag reagierte. In gewisser Weise konnte man ihn natürlich als Beweis dafür werten, dass Galileis Trotz und Stolz vollkommen gebrochen waren und er so starke Reue zeigte, dass er ohne weiteres willens war, sein liebstes Werk, das ihn so viele Jahre Arbeit gekostet hatte, zu verleugnen. Doch jemand, der Galileis frühere Schriften und seinen Stil kannte, konnte diese Idee durchaus auch als neuen und subtilen Versuch deuten, seine zweifelhaften Überzeugungen unter dem Deckmäntelchen formeller Vorbehalte erneut publik zu machen. Wenn Galilei die Erlaubnis erhielte, weitere Kapitel hinzuzufügen, dürfte das verbotene Buch wieder gedruckt werden. Es wäre dann die Aufgabe des Lesers, die Argumente gegeneinander abzuwägen – nicht die der dafür zuständigen kirchlichen Institution. Ganz unzufrieden war Maculano mit der Entwicklung jedoch nicht. Überraschend ließ er verlauten, dass Galilei wieder in die toskanische Botschaft in der Villa Medici ziehen könne. Der Botschafter war erstaunt, freute sich aber für Galilei und er hatte darüber hinaus den Eindruck, dass Maculano jetzt mit Kardinal Francesco Barberini zusammenarbeitete, um die Sache so diskret wie möglich aus der Welt zu schaffen. Es wurde Mai in Rom, und Galilei blickte wieder etwas optimistischer in die Zukunft. Am 10. Mai wurde er erneut vor das Heilige Officium zitiert, diesmal, um seine formelle Verteidigung darzulegen, wozu er den Statuten gemäß berechtigt war. Galilei gab eine Zusammenfassung des Verlaufs, so wie er ihn erlebt hatte: Ja, er sei von Bellarmino gewarnt worden, doch die Warnung habe sich nur auf die Darstellung des kopernikanischen Systems als Wirklichkeitsbeweis bezogen. Nein, er könne sich nicht an einen direkten Befehl erinnern, der die schicksalsschweren Worte „lehren“ und „in keiner Weise“ enthalten habe. Wenn sie gefallen seien, so habe er sie vergessen, umso mehr als seine Erinnerung sich auf Bellarminos schriftlichen Bericht stütze. Er habe die Warnungen von 1616 von Pater Riccardi ganz einfach deswegen nicht erwähnt, weil er nicht geglaubt habe, mit dem Schreiben des Dialogs etwas Falsches zu tun. Doch er gestand seine Eitelkeit und seine Lust, intellektuell zu glänzen, ein und zeigte sich einverstanden damit, dass gewisse Abschnitte des Buches, die nicht so glücklich formuliert wären, verändert werden müssten. Er unterließ es, den Vorschlag einer Neuausgabe mit neuen Kapitel zu wiederholen, sondern beschränkte sich darauf zu versichern, dass er den Schaden „mit jedem nur möglichen Fleiß“104 wieder gutmachen wolle – „wann immer die Hochwürdigen Herren es mir anbefehlen oder erlauben“.105 Zum Schluss

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beschrieb er seine schlechte gesundheitliche Verfassung und bat darum, mit „Milde und Güte“ behandelt zu werden.106 Hinterher durfte Galilei in die Botschaft zurückkehren. Der Botschafter war davon überzeugt, dass die Sache im Laufe eines Monats aus der Welt sein würde. Er erkannte allerdings auch, dass es für den Dialog keine Hoffnung gab, und meldete nach Florenz, dass Galilei wahrscheinlich zu einer symbolischen Strafe verurteilt werden würde, weil er Bellarminos Warnung ignoriert hatte. Da sich der Mathematiker immer noch an die Hoffnung klammerte, dass das Buch in irgendeiner Form wieder veröffentlicht würde, hatte der Botschafter nicht den Mut, ihm dies direkt mitzuteilen. Ein weiteres gutes Zeichen war, dass Galilei die Erlaubnis bekam, die Botschaft für kurze Spaziergänge zu verlassen. Außerdem hatte Maculano versprochen, ihn besuchen zu kommen; der Botschafter rechnete damit, dass er die letzten Details klären wollte, damit der Fall als abgeschlossen betrachtet werden konnte. Doch Pater Maculano kam nicht. Der Mai verging, ohne dass Galilei Weiteres vom Heiligen Officium hörte. Der Boschafter war besorgt und ließ seine Kontakte spielen. Schließlich ging er zum Papst, der inzwischen von seinem Aufenthalt in Castelgandolfo zurückgekehrt war. Was er dort hörte, beunruhigte ihn noch mehr. Schließlich bekam Galilei eine weitere Vorladung. Am Morgen des 21. Juni 1633, einem Dienstag, sollte er sich zu einem erneuten Verhör einfinden.

„Ich, Galileo Galilei“ Die Sache war nämlich nicht so einfach, wie Maculano und Francesco Barberini gehofft hatten. Die Versuche, Galilei mit einer eindringlichen Warnung und einer symbolischen Strafe, beispielsweise einer gewissen Anzahl von Bußgebeten, nach Hause zu schicken, stießen auf Widerstand. Einige waren mit Galileis Erklärung vor Gericht nicht zufrieden. Wir wissen nicht, wer das war – es können jesuitische Mitglieder des Inquisitionskollegiums oder auch der Papst selbst gewesen sein. Auf jeden Fall wurde den gerichtlichen Verhören nun auch noch eine umfassende Anklageschrift hinzugefügt, Contro Galileo Galilei, ausgearbeitet im Büro der Inquisition. Diese Schrift begann mit einer unkritischen Wiedergabe der alten Beschuldigungen, die in Florenz von den Dominikanerpatern Lorini und Caccini vorgebracht worden waren. Besonders die losen Behauptungen Caccinis sowie Gerüchte trugen dazu bei, dass Galilei nun in einem sehr schlechten Licht dastand. In Caccinis völlig verdrehter Version erschien die sachliche

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Abhandlung Brief über die Sonnenflecken als eindeutig pro-kopernikanische Schrift. Im weiteren Verlauf setzte sich das Dokument mit Bellarminos Warnung auseinander. Doch auch hier war die Wiedergabe ungenau – sie vermischte Bellarminos mündliche Ermahnung mit dem schriftlichen, unsignierten Protokoll, das von Kardinal Segizzi stammen musste. Bellarminos schriftliche Entkräftung – Galileis wichtigste Verteidigungswaffe – wurde hingegen mit wenigen Zeilen abgetan. In einem solchen Kontext erschien Galileis Arbeit als 15–20 Jahre währendes, trotziges, mehr oder weniger ketzerisches Unterfangen. Die Wertschätzung, die er von Maffeo Barberini in dessen Zeit als Kardinal erfahren hatte, oder die Ermunterung, die ihm noch in dessen ersten Jahren als Papst zuteil geworden war, wurden mit keinem Wort erwähnt. Sollte nun diese Schrift der Behandlung des Falles zugrunde gelegt werden – oder sollte man sich auf Galileis Erklärungen gegenüber Maculano stützen, eventuell mit Rücksicht auf sein Alter, seine Gesundheit und seine guten Verbindungen zum Großherzog? Das Heilige Officium war zwar im Grunde ein unabhängiges Gremium, das seine eigenen Urteile fällte. Doch es war klar, dass in diesem besonderen Fall, in den Urban VIII. selbst stark involviert war, die Meinung des Papstes entscheidend sein würde. Und der Papst blieb unbeugsam. Galilei hatte eine offensichtlich ketzerische Behauptung aufgestellt, die „gegen die Heilige Schrift, diktiert von Gottes Mund“ verstieß. Er musste ins Gefängnis, weil er in jeder Hinsicht gegen das Dekret von 1616 verstoßen hatte. Damit hatten die Kardinäle in Wirklichkeit keine Wahl mehr. Während der Sitzung des Heiligen Officiums am 16. Juni wurde die Vorgehensweise für das letzte Verhör festgelegt. Eine Anklageschrift wurde vorgelegt, ohne Gegenstimme verabschiedet und mit folgendem Zusatz versehen: „Seine Oberste Heiligkeit ordnet an, dass der genannte Galilei über seine Motive verhört werden soll, wenn nötig unter der Androhung von Folter; daraufhin soll er de vehementi [unter dem starken Verdacht der Ketzerei] bei einer Plenumssitzung der Kongregation des Heiligen Amtes abschwören. Daraufhin sollte er zu Gefängnis verurteilt werden, wie es der Heiligen Kongregation gefällt, und die Order erhalten, sich nie mehr in irgendeiner Weise, weder in Schrift noch in [gesprochenem] Wort, über die Bewegung der Erde oder die Unbeweglichkeit der Sonne zu äußern, andernfalls wird er sich die Strafe für Rückfälligkeit zuziehen. Das Buch mit dem Titel Der Dialog des Linceianers Galileo Galilei soll verboten werden.“ 107

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Der Botschafter hatte dies zum größten Teil schon zuvor erfahren, seiner Gewohnheit treu jedoch das Schlimmste vor Galilei verheimlicht und ihm lediglich mitgeteilt, dass der Dialog verboten werden sollte. Deshalb erschien Galilei also ziemlich unvorbereitet zu dem Verhör am 21. Juni. Maculano fragte zunächst, ob der Angeklagte noch etwas zu sagen habe. Galilei antwortete, er habe nichts Wichtiges auf dem Herzen. Somit kam der Kommissar direkt zur Sache: Glaube Galilei oder hatte er geglaubt (und wenn, dann wann), dass die Sonne das Zentrum der Welt sei und nicht die Erde, und dass die Erde sich bewege, sogar mit einer täglichen Rotation? Galilei erwiderte, dass er vor langer Zeit, vor dem Beschluss der IndexKongregation und vor der Warnung, neutral gewesen sei und beide Modelle, das des Ptolemäus wie das des Kopernikus, als möglich betrachtet habe, so dass sowohl das eine als auch das andere mit der Wirklichkeit übereinstimmen konnte. Doch nach besagtem Beschluss seien alle Zweifel verschwunden, denn er sei überzeugt von der Weisheit der Kirche. Deshalb glaube er mit voller Überzeugung und ohne Zweifel an Ptolemäus: Die Erde stehe still und die Sonne bewege sich. Den Dialog habe er geschrieben, um die unterschiedlichen Möglichkeiten darzustellen und zu unterstreichen, dass die Wahrheit im „höheren Denken“ zu suchen sei. Maculano sagte, dies sei nicht der Eindruck, den das Buch bei ihm erweckt habe. Darin scheine es, als glaube Galilei nach wie vor an Kopernikus, oder habe es zumindest getan, als er es schrieb. Daher müsse das Gericht, sofern er sich nicht noch entschließe, die Wahrheit zu sagen, zu „den notwendigen juristischen und faktischen Mitteln“ greifen. Vielleicht wurde dem alten Mann erst jetzt der Ernst der Lage bewusst. Dennoch blieb er ruhig und würdig bei seiner Aussage. Das taktische Hakenschlagen, bei dem er sich als missverstandener Christ darstellte, sollte jedoch nun ein Ende haben. Er antwortete: „Weder halte ich diese Meinung des Kopernikus aufrecht, noch habe ich sie aufrechtgehalten, seit mir durch Gebot angezeigt wurde, daß ich sie aufzugeben hätte; im übrigen bin ich hier in Euren Händen, verfahrt nach Eurem Belieben.“108

Pater Maculano wiederholte seine Warnung, diesmal völlig ohne Umschweife: Galilei müsse die Wahrheit sagen, alias devenietur ad torturam – sonst würde man zur Folter schreiten. Galilei erwiderte: „Ich bin hier, Gehorsam zu leisten, und habe besagte Meinung nach der getroffenen Entscheidung nicht aufrechtgehalten, wie ich es gesagt habe.“109

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Damit war das Verhör beendet. Galilei unterzeichnete mit zitternder Hand und wurde in den „Gefangenenraum“ des Heiligen Officiums gebracht, in dem er schon einmal einige Wochen verbracht hatte. Er durfte also nicht in die Botschaft zurückkehren. Dort saß er nun den ganzen Nachmittag, den Abend und die Nacht. Im Laufe der langen und einsamen Stunden verflog sein Optimismus – jetzt war nur noch die Frage, wie umfassend seine Niederlage sein würde. Er hatte viel Zeit, über die unmissverständliche Folterandrohung nachzudenken: War sie nur ein formeller Teil des juristischen Prozessverlaufs – oder bestand tatsächlich die Möglichkeit, dass er bei Sonnenaufgang in die Keller der Inquisition gebracht werden würde? Seine Verteidigung lautete, dass er seit 1616 nicht mehr wortwörtlich an die Lehren des Kopernikus geglaubt hatte. Würde er damit durchkommen? Viele hatten ihn schließlich engagiert für die Theorie argumentieren hören, dass sich die Erde bewege – nicht zuletzt Seine Heiligkeit Papst Urban VIII. Barberini. Und wie würde die Strafe aussehen? Auch wenn er sich noch immer an das Argument seines Alters, seiner Berühmtheit und seines Status klammerte, muss der Gedanke an das Schicksal Brunos und die groteske, posthume „Hinrichtung“ von de Dominis nur neun Jahre zuvor in Galileis Bewusstsein präsent gewesen sein. Vielleicht dachte er auch an Dante, seinen größten Landsmann, dessen Werk er in- und auswendig kannte. Im achten Kreis der Hölle begegnet der Wanderer unterschiedlichen Betrügern, darunter einem gewissen Adamo, einem Falschmünzer, der zu Dantes Zeit in Florenz hingerichtet worden war. In einer eindrucksvollen Szene berichtet der Sünder, wie er die Ewigkeit gelähmt und an immer denselben Ort gefesselt durchlebt, mit brennendem Durst und unaufhörlicher Sehnsucht nach nur einem einzigen Tropfen Wasser – eine Strafe für den „Durst“ nach Reichtum, der ihn zu dem Verbrechen verleitet hatte. Meister Adamo war öffentlich verbrannt worden. Es war kein Zufall, dass die Strafe für Falschmünzerei und Ketzerei dieselbe war. Beide Verbrechen symbolisierten einen Angriff auf die Grundpfeiler der Gesellschaft: Das staatliche Monopol auf die Festsetzung eines weltlichen Wertestandards und das kirchliche Monopol auf die eines geistlichen. Als endlich der Morgen kam, holten die Wachen einen mitgenommenen alten Mann ab. Sie hatten einen weißen Umhang dabei, den sie ihm überzogen – das traditionelle Bußgewand. Galilei wurde aus dem Gefängnis der Inquisition zu einem wartenden Wagen geführt. Er musste eine öffentliche Fahrt durch das Zentrum Roms

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erdulden. Die Fahrt führte über den Tiber, durch die engen Straßen um die Piazza Navona und endete beim Pantheon, nur wenige Schritte von dem Ort entfernt, den er bei seiner ersten Romreise, 46 Jahre zuvor, besucht hatte: dem Collegio Romano. Allerdings stieg der weiß gekleidete alte Mann nicht bei den Jesuiten aus, sondern bei deren Nachbarn, den Dominikanern. Die Fahrt endete an der kleinen Piazza vor der strengen, gelbbraunen Ziegelmauer der Kirche Santa Maria sopra Minerva. Galilei kannte die Kirche gut, denn sie war eng mit seiner Heimatstadt verbunden: Beim Chor stand eine Christus-Statue von Michelangelo, und der große florentinische Maler Fra Angelico lag dort begraben. Doch Galilei wurde nicht in das Langschiff der Kirche mit den wunderbaren himmelblauen Gewölben geleitet. Sein Weg führte durch eine Seitentür nach links in den nüchternen Klostersaal der Dominikaner. Dort warteten seine Richter: Die oberste Leitung des Heiligen Officiums, das Kardinalkollegium. Doch das Kollegium war nicht vollzählig. Galilei mag den Blick erhoben haben – obgleich er dieser Tage nicht mehr besonders gut sah –, um möglicherweise ein kleines Zeichen der Aufmunterung oder der Freundlichkeit von Kardinal Francesco Barberini zu erhaschen – vergebens. Der Neffe des Papstes war nicht erschienen. Auch zwei weitere Kardinäle fehlten. Galilei erhielt den Befehl niederzuknien. Dann wurden die Urteilsbegründung, das Urteil und das Strafmaß verlesen. Die langen lateinischen Sätze, die von den Dachfresken des Saales widerhallten, gründeten auf der strengsten Auslegung des Handlungsverlaufs und der Warnung von 1616. Zwar akzeptierte das Gericht, dass Galilei die viel zitierten Worte „lehren“ und „in jedweder Weise“ vergessen haben konnte, meinte aber dennoch, dass Bellarminos schriftliche Entkräftung, die Galilei vorgelegt hatte, in keiner Weise seiner Verteidigung diene. Denn auch wenn darin nichts von „lehren“ und „in jedweder Weise“ stünde, so sei dort doch ausdrücklich zu lesen, dass Kopernikus’ Ideen gegen die Worte der Heiligen Schrift verstießen. Kurz gesagt: Die Veröffentlichung des Dialogs war „eine offene Überschreitung des ergangenen Verbotes“ (aperte transgressio praedicti praecepti). Galilei war demnach offensichtlich schuldig, und das einstimmige Urteil wurde in „Unseres Herrn Jesu Christi aller heiligstem Namen“ sowie in „unserer ehrenvollsten Mutter und ewigen Jungfrau Marias [Namen]“ verkündet. Galilei wurde als der Ketzerei „stark verdächtig“ befunden und der Dialog wurde verboten.

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Das Urteil fiel dennoch relativ mild aus: Man würde Galilei seine offenkundige Ketzerei vergeben, wenn er ihr augenblicklich und öffentlich abschwöre. Um eine Wiederholung zu verhindern und den Ernst des Falles zu unterstreichen, wurde er zudem zu einer Gefängnisstrafe verurteilt, „für einen Zeitraum, der nach Unserem Ermessen festgesetzt wird“. Außerdem sollte er drei Jahre lang jede Woche sieben Bußgebete ableisten. Mit keinem Wort wurde erwähnt welche Konsequenzen erwachsen würden, wenn sich Galilei weigern würde abzuschwören. Eine solche Möglichkeit wurde mit Bedacht gar nicht erst in Erwägung gezogen. Die Zeremonie ging damit weiter, dass man Galilei – noch immer kniend – ein Dokument vorlegte, das er verlesen und unterzeichnen musste. Es begann wie folgt: „Ich, Galileo, Sohn des sel. Vincenzio Galilei aus Florenz, meines Alters 70 Jahre, persönlich vor Gericht erschienen und vor Euch kniend, Erhabenste und Hochwürdigste Herren Kardinäle, Generalinquisitoren in der gesamten Christenheit wider die ketzerische Verderbnis, mit den Heiligen Evangelien vor meinen Augen, welche ich mit eigenen Händen berühre, schwöre, daß ich allezeit geglaubt habe, gegenwärtig glaube und mit der Hilfe Gottes in Zukunft alles glauben werde, was die Hl. Katholische und Apostolische Kirche für gültig hält, predigt und lehrt.“110

Darauf folgte eine Aufzählung seiner Missetaten, und dann die Abschwur selbst: „Deshalb ( . . . ) schwöre ich aufrichtigen Herzens und ungeheuchelten Glaubens ab, verfluche und verabscheue die obengenannten Irrtümer und Ketzereien und überhaupt jeglichen und jedwelchen anderen Irrtum, jede Ketzerei und Sektiererei wider die Hl. Kirche.“111 Dies wurde in unterschiedlichen Formulierungen zweimal wiederholt. Das zweite Mal musste Galilei den Wortlaut eigenhändig dem Dokument hinzufügen und unterzeichnen: „Ich, obengenannter Galileo Galilei, habe abgeschworen, geschworen, gelobt und mich verpflichtet wie vorstehend; und in Beurkundung der Wahrheit habe ich mit eigener Hand das vorliegende Schriftstück meiner Abschwörung unterschrieben.“112

Damit war die Zeremonie beendet, und Galilei wurde in die Zelle der Inquisition zurück gebracht, die nun als sein Gefängnis zu betrachten war.

Die Unendlichkeit

Der zählebigste Mythos um Galileo Galilei besagt, dass er sich aus der knienden Haltung im Klostersaal der Dominikaner erhoben und trotzig gemurmelt haben soll: „Eppur si muove“ – „Und sie bewegt sich doch“. Der Kernakt der bizarren Zeremonie, die Galilei soeben durchlaufen hatte, war der Abschwur. Das Wort „Ketzerei“ (haeresia) wurde dabei allerdings von der Inquisition in zwei etwas unterschiedlichen Bedeutungen verwendet: einerseits bezeichnete es das reine Abstreiten doktrinärer Wahrheiten, beispielsweise das Verständnis der Lutheraner des Abendmahls als „symbolische“ Mahlzeit, bei der Jesu Leib und Blut nicht physisch anwesend sind, und andererseits den Verstoß gegen kirchliche Gebote oder Verordnungen. Kopernikus’ Lehre wurde in dem Urteil nicht direkt als ketzerisch bezeichnet (sondern lediglich als „den Worten der Heiligen Schrift widersprechend“). Also war es streng genommen der Verstoß gegen das Gebot von 1616 – der „offene Verstoß gegen das ergangene Verbot“ –, das Galileis ketzerische Tat ausmachte. Für das Strafmaß war dieser Unterschied unbedeutend. Welcher Art der Ketzerei der Angeklagte auch verdächtigt wurde, die einzige Rettung war immer nur das Abschwören. Wer sich weigerte, abzuschwören, bei dem galt der Verdacht der Ketzerei per definitionem als bestätigt, und damit blieb dem Gericht keine andere Möglichkeit als den Beschuldigten zum Scheiterhaufen zu verurteilen. Um sich zu retten, musste der Angeklagte das Gericht davon überzeugen, dass er wirklich aus tiefster Seele wünschte, seine Fehler wieder gut zu machen. Die Folter diente meistens dazu herauszufinden, wie es um die Haltungen und Motive des Betreffenden tatsächlich bestellt war. Das Abschwören selbst galt dann als juristisch verbindlicher „Beweis“ dafür, dass die Reue echt war.

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Doch die Zeremonie hatte dadurch noch eine andere juristische Funktion. Wenn der Sünder in Zukunft erneut wegen Ketzerei festgenommen würde, so würde es keinen Weg zurück mehr geben. Dann hätte er den bindenden Eid gebrochen, den die Abschwur repräsentierte, und die Verurteilung zum Scheiterhaufen wäre unumgänglich. Die Inquisition hatte Galileis Mund für alle Zeit verschlossen – und seine Feder versiegen lassen. Dass er im tiefsten Inneren noch immer an die Theorien des Kopernikus glaubte, steht außer Frage. Doch ebenso fraglos ist auch, dass er sich von nun an jeglicher Äußerungen in dieser Richtung enthielt. Das Urteil gegen Galilei war nicht nur verhältnismäßig milde, es war streng juristisch betrachtet auch völlig unangreifbar. Er hatte tatsächlich den Verordnungen von 1616 zuwider gehandelt, ganz egal, wie man sie auslegte, denn er hatte die Lehren des Kopernikus tatsächlich in seinem Dialog als überzeugend und höchstwahrscheinlich richtig dargestellt. Wie auch immer er die Sache drehte und wendete, so brauchte man doch nur des Lesens mächtig zu sein, um dies bestätigt zu finden. Dennoch besteht kein Zweifel, dass Galilei nach dem Prozess zutiefst enttäuscht und erschüttert war. Als einziger der Anwesenden im Klostersaal wusste er, dass das Urteil zwar juristisch korrekt, aber auch bodenlos dumm war. Es band die katholische Kirche in einer hoffnungslosen intellektuellen Position als blinde und taube Abstreiterin eines immer anerkannteren physikalischen Faktums. Eine Position, die zu einem der peinlichsten Probleme in der langen Geschichte der Kirche werden sollte. Für Galilei persönlich war es sicherlich noch schlimmer, dass der Ausgangspunkt für den Prozess an moralischen Verrat erinnerte, und zwar seitens eines Mannes, den er als seinen Freund betrachtet hatte: Papst Urban VIII. Barberini. Immerhin hatte Maffeo Barberini in glücklicheren Zeiten ein Lobgedicht auf den Mathematiker geschrieben und mit come fratello – „wie ein Bruder“ – unterzeichnet. Nun war seine Haltung alles andere als brüderlich. Was Galilei nicht begriff, war, dass er selbst – mit seinem Selbstbehauptungsdrang, seiner Ungeduld und seinem provozierenden Stil – sich gefährliche Feinde geschaffen und gründlich dazu beigetragen hatte, dass die Stimmung in Rom sich gegen ihn kehrte. Möglicherweise gab es noch jemanden, der das Urteil als intellektuelles und moralisches Armutszeugnis betrachtete, doch dieser Mensch war der Zeremonie in Santa Maria sopra Minerva ferngeblieben. Der Neffe des Papstes, Kardinal Francesco Barberini, hatte das Urteil nicht unterzeichnet. Möglicherweise war dies reiner Zufall. Die Anwesenheitspflicht für Kar-

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dinäle bei Plenumssitzungen wurde nicht sehr ernst genommen, und auch zwei weitere waren abwesend gewesen. Doch Francesco war Mitglied der Lincei-Akademie, er kannte die Argumente für Kopernikus’ Theorien und wusste, dass sie nicht durch Verweise auf die Schrift und die Traditionen weggezaubert werden konnten. Und auch wenn er seinem Onkel sehr viel zu verdanken hatte, war er doch direkter Zeuge der seltsamen Entwicklung gewesen, die den offenen, intellektuell neugierigen Maffeo Barberini in den misstrauischen, protzigen und selbstgefälligen Urban VIII. verwandelt hatte. Von all jenen, die mit dem Fall zu tun hatten, war Francesco der einzige, der sowohl Galilei als auch Urban VIII. seit vielen Jahren persönlich kannte. Was Urban selbst im Stillen dachte, weiß natürlich niemand. Vielleicht war er ohnehin viel mehr mit einem anderen, unmittelbar bevorstehenden Ereignis beschäftigt. Sechs Tage nach dem Urteilsspruch weihte er Berninis Bronzebaldachin in der Peterskirche ein, eine gewaltige Konstruktion, die eine Synthese aus Skulptur und architektonischem Werk darstellte. Hier durfte – und das ist bis heute so geblieben – nur der Papst selbst die Messe lesen. Auf dem Marmorfundament dieses definitiven Zentrums der katholischen Welt waren die Barberini-Bienen eingemeißelt. Das Urteil in Santa Maria sopra Minerva richtete sich nicht nur gegen Galilei persönlich, sondern sollte auch die Verbreitung der kopernikanischen Schriften allgemein verhindern. Deshalb wurden noch schnell Kopien des Urteils angefertigt und an die Unterabteilungen der Inquisition in ganz Italien und Europa verschickt. Anbei folgte die Instruktion für die lokalen Inquisitoren, das Urteil öffentlich bekannt zu machen, vor allem aber dafür zu sorgen, dass Mathematiker und Philosophen davon unterrichtet wurden. Bald gingen aus allen Himmelsrichtungen Bestätigungen ein, dass die Order befolgt worden sei. Der Inquisitor in Padua beispielsweise versicherte, er habe das Urteil und die Abschwur nicht nur den Professoren der Philosophie und Mathematik an der Universität übermittelt, sondern sich auch „andere öffentliche Personen“ vorgenommen, so etwa die Priesterschaft, diverse Gelehrte, und „unsere Schriftsteller“ – sowie Kopien in allen Buchhandlungen ausgehängt. Allerdings hatte er, was den zweiten Teil des Urteils, also das Verbot des Dialogs, anging, kein besonderes Glück. Der Inquisitor hatte ein einziges Exemplar ausgehändigt bekommen, von einem Philosophen, der es nicht länger zu besitzen gewagt hatte. Doch obwohl er all seinen Fleiß daran gesetzt hatte, weitere Exemplare in die Hände zu bekommen, war ihm dies nicht

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gelungen. Das war kein Wunder: Das Buch war mittlerweile eine begehrte Schwarzmarktware geworden, die für das Zwölffache des ursprünglichen Preises gehandelt wurde. Galilei verbrachte diesmal nur eine Nacht in den Räumen der Inquisition. Am nächsten Tag erhielt er die Erlaubnis, die Strafe in der Botschaft in der Villa Medici abzuleisten, was wahrscheinlich auf Veranlassung von Francesco Barberini geschehen war. Doch die Villa Medici war nicht dafür vorgesehen, auf unbestimmte Zeit Gefangene zu beherbergen, und der Botschafter wollte die Verantwortung für den verzweifelten Galilei nicht übernehmen. Ein offizielles Gesuch an den Papst, Galilei nach Florenz zurückkehren und seine Strafe dort verbüßen zu lassen, wurde allerdings prompt abgewiesen. Die Lösung kam schließlich von unerwarteter Seite. Der Erzbischof von Siena, Asciano Piccolomini, stammte aus einer hoch geachteten toskanischen Familie, die sowohl Gelehrte als auch hohe Geistliche hervorgebracht hatte – der berühmteste war der Renaissancepapst Pius II. Der Respekt dieses ehrwürdigen Prälaten für den Emporkömmling Urban VIII. war wohl kaum sehr groß, seine Bewunderung für den Toskaner Galilei dafür umso aufrichtiger. Asciano hatte den Dialog gelesen und sowohl begriffen, dass Kopernikus Recht hatte, als auch, dass das Buch den Autor in ernsthafte Schwierigkeiten bringen würde. Nun bot er sich an, die Verantwortung für den berühmten Gefangenen zu übernehmen und ihn in seinem Palast unter Hausarrest zu halten. Gegen diesen Vorschlag konnte niemand etwas einwenden. Er entfernte das Problem Galilei aus Rom und brachte ihn seinem Heimatort näher, während der Gefangene zugleich unter beruhigender geistlicher Aufsicht stand. Der Erzbischof schickte sofort seinen eigenen Wagen, und am 6. Juli verließ Galilei die Villa Medici. Zum sechsten und letzten Mal in seinem Leben nahm er Abschied von Rom. Erzbischof Asciano von Siena war ein kluger, gelehrter Mann und besaß eine gute Menschenkenntnis. Er empfing Galilei und schrieb schon am nächsten Tag in einem auffallend zurückhaltenden Brief nach Rom: „ . . . gestern hier in meinem Haus kam Signore Galileo Galilei an, um auszuführen, was ihm von der Heiligen Kongregation auferlegt wurde, deren Befehle von mir genauestens befolgt werden sollen, in dieser wie in allen anderen Angelegenheiten. Es obliegt mir, Eurer Eminenz zu antworten, und ich verbeuge mich demütig.“ 113

Nach dieser höchst nominellen Verbeugung auf dem Papier ließ der Erzbischof alle Demut gegenüber dem Heiligen Officium fahren und brachte

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Galilei dazu, das einzige zu tun, was den niedergeschlagenen und unter Schlaflosigkeit leidenden alten Mann wieder auf die Beine bringen konnte: zu arbeiten. Der Palast des Erzbischofs lag direkt neben der monumentalen Domkirche Sienas, einem architektonischen Kunstwerk in hell- und dunkelgrünem Marmor, ehemals dazu gedacht, dem Hauptkonkurrenten Florenz zu zeigen, über welche Macht und welchen Reichtum Siena verfügte. Doch heutzutage war Asciano Bischof in einer verschlafenen Provinzstadt, in der nur noch das Palio auf dem Rathausplatz an den Glanz und die Festivitäten der Vergangenheit erinnerte. In dieser ruhigen Umgebung drängte der Erzbischof seinen Gast und „Gefangenen“ über Mechanik nachzudenken. Jegliche Beschäftigung mit kosmologischen oder astronomischen Problemen war selbstverständlich völlig ausgeschlossen. Galilei musste sich auf einem anderen Feld betätigen oder besser gesagt zu den Fragen zurückkehren, die ihn fünfzig Jahre zuvor schon einmal beschäftigt hatten: Bewegung, Fall, Geschwindigkeit, Beschleunigung – all das, woran er intensiv gearbeitet hatte, ohne je darüber zu schreiben. Das Urteil hatte nicht nur die physische Bewegungsfreiheit des großherzoglichen Mathematikers eingeschränkt. Das Wichtigste für den stolzen Toskaner Galilei war, dass der richterliche Beschluss des Heiligen Officiums seine Ehre und sein Ansehen geschmälert hatte. Zurückgezogen als „Privatperson“ zu leben erschien einem Mann mit Galileis Hintergrund und Ambitionen sinnlos – sein Selbstbild war zu sehr mit seinem sozialen und öffentlichen Status verknüpft. Er schrieb an seine Tochter Maria Celeste, dass er sich fühle, als sei er „aus den Reihen der Lebenden verbannt“. Es gab nur zwei Wege, auf denen er diesen Status bis zu einem gewissen Grad zurückerlangen konnte. Der eine war die Erlaubnis, nach Florenz zurückzukehren, wo er einen gewissen Kontakt zum Hofe halten konnte, wofür sich seine Freunde auch sofort einsetzten. Doch vor allem wollte er ein neues Buch schreiben, das das gelehrte Europa in Staunen versetzen würde. Der Erzbischof ermunterte ihn nachdrücklich zum Schreiben. Auch wenn der Hausarrest formell eingehalten wurde, sorgte der geistliche Zellenwächter dafür, interessante Persönlichkeiten in seinen Palast einzuladen, mit denen Galilei diskutieren konnte. Asciano Piccolomino bemühte sich auch nicht sonderlich zu verbergen, was er vom Beschluss des Heiligen Officiums hielt. Er ließ Galilei viele Freiheiten und drückte sich so deutlich

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aus, dass Vertreter der niederen Geistlichkeit im Bistum bald eine anonyme Anklageschrift nach Rom schickten. Darin wurde behauptet, dass Galilei in der Stadt „unkatholische“ Auffassungen verbreite und behaupte, seine philosophischen (d. h. kosmologischen) Thesen anhand unwiderlegbarer mathematischer Herleitungen beweisen zu können. Der Erzbischof wurde beschuldigt, seinen Gefangenen für den „hervorragendsten Mann der Welt“ zu halten, dessen Thesen alle fortschrittlichen Denker zustimmten. In dieser Atmosphäre kehrte etwas von Galileis beharrlichem Optimismus zurück. Während des Herbstes war er nach wie vor sehr von der Gicht geplagt, doch er bekam die Schlaflosigkeit und die unkontrollierten Zuckungen in den Gliedern, die sich während der Erniedrigung in Rom eingestellt hatten, mehr oder weniger in den Griff. Also beschloss er, es zu versuchen: Sagredo, Salviati und Simplicio sollten sich noch einmal treffen.

Ein Todesfall und zwei neue Wissenschaften Das Heilige Officium war anonyme Denunziationen offenbar gewohnt. Auf jeden Fall nahm es keine spürbare Notiz von den Anschuldigungen gegen Galilei und seinen hochehrenwerten Gastgeber. Galilei wurde sogar gestattet, nach Florenz zurückzukehren. Vielleicht hielt man es ja auch für günstiger, ihn aus dem Hause eines so einflussreichen und mächtigen Helfers wie dem Erzbischof zu entfernen. Tatsächlich sollte sich Großherzog Ferdinando II. als viel leichter kontrollierbar erweisen als einer ihrer eigenen hohen Prälaten. Formal waren es gesundheitliche Gründe, die dazu führten, dass Galileis Strafe zu einem Hausarrest in seiner eigenen Villa Pian’ di Gulliari bei Arcetri umgewandelt wurde. Doch die Bedingungen waren hart – er musste allein leben, konnte ohne die Zustimmung des örtlichen Inquisitors keine Gäste empfangen und durfte natürlich nicht unterrichten oder sich auf eine Diskussion kosmologischer Themen einlassen. Im Dezember 1633 war Galilei dennoch wieder zu Hause. Die Bedingungen seines Hausarrests erlaubten es ihm immerhin, seine Töchter im Kloster San Marco zu besuchen. Doch dort erwartete ihn eine neue Sorge. Schwester Maria Celeste, seine praktische und kluge Tochter, hatte ihn während seines gesamten Aufenthalts in Rom und in Siena durch ihre Briefe informiert und getröstet. Sie hatte seine Gedanken auf alltägliche, konkrete Probleme gelenkt: „ . . . der Grund dafür, dass dein Wein verdirbt, muss sein, dass du [die Weinfässer] nicht auseinander genommen und sie der Sonne ausgesetzt hast“. 114 Maria Celeste hatte sogar versprochen, den

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Teil der Strafe, der das wöchentliche Aufsagen der Bußgebete betraf, auf sich zu nehmen. Doch sie war nicht gesund. Die Sorge um das Schicksal des Vaters hatte sie geschwächt, sie hatte Bauchschmerzen und fühlte sich schwach und unwohl. Im Frühjahr 1634, ungefähr einen Monat nach dem 70. Geburtstag ihres Vaters, erkrankte Maria Celeste an Ruhr. Im Laufe einer Woche wurde sie schnell schwächer und verstarb am 2. April im Kloster. Die Trauer um die geliebte Tochter brachte Galilei beinahe um. Er ließ die Arbeit an dem neuen Buch liegen. Erzbischof Asciano kondolierte: „Zum Verlust von Suor Maria Celeste vermöchte ich jedoch keine Worte zu finden, zumal ich seit langer Zeit weiß, daß sie Euch das Teuerste war, was Ihr auf dieser Welt hattet“, 115 schrieb er und fügte tröstend hinzu, dass sie jetzt in einer anderen und besseren Welt sei. Galilei schilderte seinen Zustand selbst folgendermaßen: „Der Puls ist unregelmäßig wegen Störungen des Herzen, [ich leide an] tiefer Melancholie und völlig fehlendem Appetit.“ 116 Er beschrieb auch, wie er in seiner Einsamkeit seine Tochter nach ihm rufen hörte. Ein anerkanntes Mittel gegen Melancholie und Traurigkeit war Wein, besonders guter Wein. Glücklicherweise begriffen seine Freunde dies und schickten ihm Geschenke. Er bedankte sich bei einem von ihnen, der ihm Kostproben zweier verschiedener Weine von „den Hügeln, die Bacchus liebte“, geschickte hatte, mit folgenden Worten: „Sie sind unterschiedlich im Geschmack, aber gleich gut und gleichwertig, und sie sind so angenehm für meinen Gaumen, dass ich sie am liebsten allein genießen will, ohne sie mit anderen zu teilen.“ „Eine muntere Geistesstimmung“, fuhr er fort, „bewahrt am besten Leben und Gesundheit.“ 117 Im Jahr darauf schenkte ihm Großherzog Ferdinando über hundert Flaschen Wein aus unterschiedlichen Gebieten Italiens. Galilei berichtet auch von Weingeschenken des „Kardinals“ (möglicherweise Francesco Barberini), von den jüngeren Brüdern des Großherzogs und vom Herzog von Ghisa. Bezeichnenderweise hatte er eine Vorliebe für siracusano, einen Wein aus der Umgebung von Syrakus auf Sizilien. Dieser Wein war nicht nur kräftig und vollmundig, sondern Galilei nahm auch an, es sei der gleiche Wein, den „mein Lehrer Archimedes“ 118 seinerzeit genossen hatte – der große Philosoph und praktische Physiker wohnte damals in der griechischen Kolonie auf Sizilien. Im Laufe des Frühjahrs und Sommers gelang es Galilei noch einmal, seine Kräfte zu mobilisieren, um weiterzuarbeiten. Die Arbeitsbedingungen waren jedoch nicht gerade inspirierend. Zwar gab es keine Beschränkungen

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für seine Korrespondenz, nur für Besuche – doch die Sehschwäche, unter der er schon seit einigen Jahren litt, wurde allmählich schlimmer. Allerdings war er erstaunlich wenig von auswärtiger Literatur abhängig, um sein neues Werk zu vollenden. (Unglaublicherweise umfasste Galileis Bibliothek bei seinem Tod nur vierzig Bücher. Sein Weinkeller war weitaus besser bestückt!) Das Buch baute hauptsächlich auf seiner eigenen jahrelangen Arbeit auf, doch er musste zumindest seine eigenen Notizen lesen können. Außerdem spürte er sein Alter, die Krankheiten und die übrigen Belastungen und musste zugeben, dass es sogar ihm schwer fiel, den subtilen Gedankengängen zu folgen, die er in jüngeren Jahren nur skizzenhaft aufgezeichnet hatte. Doch die Nachrichten, die ihn aus der Außenwelt erreichten, brachten auch Aufmunterung. Im Frankreich Kardinal Richelieus besaß das Heilige Officium keine Autorität. Ein Exemplar des Dialogs war bei einem österreichischen Galilei-Bewunderer gelandet, der es ins Lateinische übersetzte, die internationale Sprache der gelehrten Welt. Der Übersetzer hatte dafür gesorgt, dass das Buch in Straßburg gedruckt wurde – mit Hilfe des berühmten niederländischen Verlegers Louis Elzevier in Leiden. Das war 1635, und im Jahr darauf gab Elzevier auch den Brief an Christine heraus, im italienischen Original mit einer lateinischen Übersetzung. Elzevier hatte durch den Druck dieser kontroversen Schriften nichts zu befürchten. Die Niederlande hatten sich von Spanien und dem Katholizismus losgesagt und bildeten eine liberale Oase in Europa, wenn man von einer gewissen Intoleranz der extremen Calvinisten absah. Wie Galilei vorausgesagt hatte, verbreitete sich die kopernikanische Lehre in Nordeuropa sehr schnell, nicht zuletzt dank des Dialogs. Doch das Urteil der Inquisition hatte dennoch Folgen. Es brachte den Galilei-Bewunderer René Descartes – einen frommen Katholiken, der im Dreißigjährigen Krieg im Heer des Kaisers gekämpft hatte – dazu, sein vollendetes Werk über das neue Weltbild nicht zu veröffentlichen, obwohl er in den Niederlanden lebte und nicht Gefahr lief, direkten Repressionen ausgesetzt zu werden. Das Wichtigste war jedoch der Enthusiasmus, den der Dialog auslöste. Der niederländische Mathematiker Martinius Hortensius hatte schon im Sommer 1634 ein Exemplar ergattert und trat eifrig für Kopernikus ein. In seiner Antrittsvorlesung im selben Jahr behandelte Hortensius den Status der Mathematik als Wissenschaft und nannte sie eine „Göttin, die Handeln und Geist der Menschen regiere“. 119 Aber Galilei beeinflusste das gelehrte Europa seiner Zeit nicht nur als Ausleger von Kopernikus. Auch seine kontroverse These von der Mathematik als „Sprache, in der das Buch der Natur

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geschrieben ist“, begann sich durchzusetzen und brachte die traditionellen Aristoteliker an den Universitäten mächtig in Verlegenheit. Galilei schaffte es, sein Buch soweit fertig zu stellen, dass er sich um das nächste Problem kümmern konnte: Wo sollte es erscheinen? Das Urteil besagte nicht ausdrücklich, dass er für alle Zukunft nichts mehr veröffentlichen durfte. Es bezog sich nur auf seine Haltung zu Kopernikus. Papst Urban VIII. war allerdings noch nicht fertig mit ihm. Als der Botschafter der Toskana für den alten, kranken Gefangenen Galilei um Erleichterung der Arrestbedingungen bat, damit dieser in Florenz einen Arzt aufsuchen könne, lautete die Antwort: Sollten solche Anfragen nicht aufhören, würde Galilei wieder nach Rom geholt und dort in das Gefängnis der Inquisition gesperrt! Und was seine Bücher betraf, so ordnete der Papst an, dass kein Werk Galileis mehr gedruckt werden dürfe, auch keine Neuauflagen der Texte, die schon erschienen waren. Zunächst sah es so aus, als könnte die Republik Venedig die Rettung sein. Der mutige Paolo Sarpi hatte nämlich einen würdigen Nachfolger bekommen, Pater Micanzio. Dieser schrieb Sarpis Biographie und übernahm bei dessen Tod die Stellung als theologischer Berater für den venezianischen Senat, was zu heftigen Konflikten mit Rom führte, da Venedig noch immer nicht willens war, sich in jedem Punkt den kirchlichen Verordnungen zu beugen. Der furchtlose Micanzio kannte Galilei noch aus seiner Zeit in Padua und war ein offener Bewunderer seiner Arbeit. Während des Prozesses schrieb er in einem Brief: „Lass die Verfolgung dich weder dabei stören, dich davon abbringen oder daran hindern fortzufahren. Die Schlacht ist geschlagen. Du hast eines der einzigartigsten Werke geschrieben, die aus philosophischer Begabung entsprungen sind. Seine Verbreitung zu verhindern wird den Ruhm des Verfassers nicht mindern: Es wird gelesen werden, trotz des bösen Neides, und du wirst sehen, dass es in andere Sprachen übersetzt werden wird.“ 120

Doch als er sich für Galilei einsetzen wollte, überschätzte Micanzio die republikanische Unabhängigkeit Venedigs deutlich. Er brachte die Sache dem örtlichen Inquisitor gegenüber zur Sprache und musste erfahren, dass nicht einmal das „Vater Unser“ eine Imprimatur erhalten würde, wenn es Galilei wäre, der um die Druckerlaubnis für das Gebet ansuche! Mit Hilfe des Großherzogs wurden die Möglichkeiten einer Veröffentlichung im deutschsprachigen Raum untersucht. Doch ein Faktor führte dazu, dass Galilei den Gedanken aufgab: Pater Christopher Scheiner war wieder nach Deutschland zurückgekehrt. Der Einfluss der Jesuiten war groß, wenn

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auch nicht allumfassend, aber in jedem Fall war ungewiss, ob und was für Schwierigkeiten Scheiner eventuell machen konnte. Und Galilei hatte einen so gründlichen Denkzettel bekommen, dass er keine Risiken mehr einging. Vieles deutet darauf hin, dass Galilei den ungeheuren Wandel in der Einstellung von Papst Urban VIII. Barberini niemals ganz begriff. Deshalb gab er den größten Teil der Schuld den Jesuiten. Mehrere seiner Freunde teilten diese Meinung. In einem Brief gab er wieder, was der Jesuitenpater Grienberger gesagt haben sollte: „Wenn Galilei gewusst hätte, sich die Freundschaft der Patres in diesem Collegio zu erhalten, hätte er ehrenhaft in dieser Welt gelebt und keines dieser unglücklichen Ereignisse wäre eingetroffen, und es wäre ihm möglich gewesen, was immer er wollte über alles zu schreiben, sogar, behaupte ich, über die Bewegung der Erde.“ 121

Ob es sich hierbei wirklich um ein Zitat des ansonsten eher zurückhaltenden Grienberger handelte, ist allerdings zweifelhaft. Während seine Freunde die Möglichkeiten einer Veröffentlichung irgendwo in Europa untersuchten, erhielt Galilei überraschend die Erlaubnis, eine Reise von über fünfzig Kilometern anzutreten. Der Grund für die Nachgiebigkeit des Heiligen Officiums war sicherlich das Ziel der Reise: Der französische Botschafter im Kirchenstaat hatte den Wunsch geäußert, den alten Mathematiker zu treffen. Einem solchen Wunsch konnte man sich aus rein diplomatischen Gründen schwer widersetzen, umso mehr als der Krieg im Norden in eine neue Phase eintrat, die Urbans VIII. Balanceakt noch weiter erschwerte: Die Spanier hatten die protestantischen Truppen in Süddeutschland geschlagen und damit einen sicheren katholischen Herrschaftsbereich wiederhergestellt. Dies veranlasste allerdings Frankreich, 1635 direkt in den Krieg gegen Spanien einzutreten. Dieser Krieg, der, wenn nicht ein Religionskrieg, so doch zumindest ein Konflikt mit starken konfessionellen Untertönen war, geriet zunehmend zu einem reinen Machtkampf zwischen den beiden führenden katholischen Staaten. Der Botschafter François de Noailles hatte bei Galilei in Padua studiert und war erschrocken über die Behandlung, die seinem alten Lehrer widerfahren war. Nun sollte er nach Paris zurückkehren, um die unruhige Lage zu beurteilen. Dabei kam er an der kleinen Stadt Poggibonsi südlich von Florenz vorbei. Galilei bekam die Erlaubnis, ihn dort zu treffen. Das Gespräch mit de Noailles war ein Lichtblick für den isolierten Mathematiker, und die beiden sprachen natürlich auch über die Möglichkeiten einer Veröffentlichung des neuen Buches, denn die Übersetzung des Dialogs

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wurde ja auf französischem Territorium gedruckt. Ob Galilei allerdings, wie später behauptet wurde, auch eine Kopie seines neuen Manuskriptes als Geschenk für den Botschafter bei sich hatte, ist eher zweifelhaft. Das Treffen bot dennoch eine wunderbare Erklärung dafür, wie das Manuskript außer Landes gekommen sein könnte – sozusagen als Diplomatenpost! Die Lösung des Verlegerproblems lag jedoch in den Niederlanden. Louis Elzevier vom Verlagshaus in Leiden bereiste Italien, und traf – ob mit oder ohne Erlaubnis – Galilei in dessen Villa. Das Manuskript war zu diesem Zeitpunkt noch nicht vollendet. Elzevier nahm einen Teil mit, den Rest sollte er von Micanzio in Venedig zugeschickt bekommen. Zu Elzeviers Leidwesen brachte Galilei das Manuskript allerdings nicht zum Abschluss. Und zwar aus einem einfachen Grunde: Der alte Mann mit der abnehmenden Sehfähigkeit erkannte, dass dies sein letztes Buch sein würde. Also wollte er all seine Gedanken und Ideen darin unterbringen – die neuen eingeschlossen, die auch jetzt, im hohen Alter, nicht aufhörten, auf ihn einzuströmen. Das neue Werk war ebenfalls in Dialogform geschrieben. Mittlerweile hatte Galilei „vier Tage“ fertig, doch er hatte Pläne für einen fünften. Zugleich schickte er dem Verleger einen „Appendix“, der nichts mit dem Rest des Inhalts zu tun hatte. Verständlicherweise machte diese Vorgehensweise Elzevier ungeduldig. 1637 setzte der Verlag Galilei davon in Kenntnis, dass er die „vier Tage“ sowie den Appendix nun drucken würde, und bat um ein Vorwort und eine Widmung. Die Situation war nicht ganz einfach. Die Firma Elzevier befand sich zwar tatsächlich außerhalb der Reichweite der Inquisition, dies galt jedoch in keiner Weise für Galilei selbst. Aber man fand eine elegante, wenn auch nicht ganz der Wahrheit entsprechende Lösung für das Problem. Galilei konnte das Buch offenkundig keinem italienischen Geistlichen oder einem weltlichen Potentaten Italiens widmen. Deshalb wählte er den Botschafter de Noailles, wohl wissend, dass er selbst in Frankreich hohes Ansehen genoss, sodass eine solche Widmung dort wirklich als eine Ehre aufgefasst worden wäre. Gleichzeitig wurde es so für die Kirche schwieriger einzugreifen. In Anbetracht der herrschenden delikaten außenpolitischen Situation war es schließlich nicht ratsam, irgendetwas zu unternehmen, das einen hervorragenden Repräsentanten Frankreichs beleidigen konnte – insbesondere da ein Angriff auf Galilei unweigerlich als päpstliche Unterstützung des spanischen Konservatismus aufgefasst worden wäre.

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Darüber hinaus verschaffte die Widmung Galilei auch die Möglichkeit, sich ganz einfach der Verantwortung für den Druck des Buches zu entledigen. Wie er selbst beschrieb, hatte de Noailles ein privates, handgeschriebenes Exemplar mit auf den Weg bekommen, „und plötzlich ,,[wurde ich] unversehens von der Firma Elzeviri benachrichtigt, dass meine Arbeit unter der Presse, und dass es Zeit sei, betreffs der Widmung Beschluss zu fassen und den Entwurf der Druckerei zu übersenden.“ 122

Tatsächlich akzeptierte die Kirche diese Fiktion stillschweigend. Galileis letztes Buch erschien also 1638 auf Italienisch in den Niederlanden. Es bekam den Titel Discorsi e dimonstrazioni matematiche intorno à due nuove science – (Unterredungen und mathematische Demonstrationen über die zwei neuen Wissenschaftszweige, die Mechanik und die Fallgesetze betreffend). Als einige Exemplare davon schließlich Italien und Rom erreichten, wurden sie ohne kirchliche Einmischung verkauft und gelesen. Der Titel stammte übrigens von Elzevier und nicht von Galilei, was dieser sehr bedauerte. Sein eigener Titelvorschlag ist jedoch unbekannt. Im Grunde spielte das auch keine so große Rolle. Als er selbst das Buch in den Händen hielt, war er nicht mehr in der Lage, überhaupt noch etwas zu lesen.

Begegnung mit der Unendlichkeit Galileis letztes Buch wird gewöhnlich unter dem einfachen Titel Discorsi zitiert. Die drei Freunde Salviati, Sagredo und Simplicio treffen sich dieses Mal nach einem Besuch des Arsenals, Venedigs berühmter Schiffswerft. Salviati ist beeindruckt von all den praktischen Kenntnissen, die dort versammelt sind: „Die unerschöpfliche Thätigkeit Eures berühmten Arsenals, Ihr meine Herren Venetianer, scheint mir den Denkern ein weites Feld der Speculation darzubieten, besonders im Gebiete der Mechanik: da fortwährend Maschinen und Apparate von zahlreichen Künstlern ausgeführt werden, unter welch letzteren sich Männer von umfassender Kenntniss und von bedeutendem Scharfsinn befinden.“ 123

Die erste der „zwei neuen Wissenschaften“ Galileis stellt den Versuch einer Abhandlung über die Eigenschaften von Materie dar, besonders in Bezug auf Bruch und Deformation. Das Buch beginnt mit einer Diskussion darüber, inwieweit ein großes Schiff, eher als ein kleines, Gefahr läuft, unter seinem eigenen Gewicht auseinander zu brechen, bei gleich bleibenden Proportionen.

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Salviati stellt völlig korrekt fest, dass man ohne Probleme einen kleinen Obelisken aufstellen kann, während ein großer mit denselben Proportionen Gefahr läuft, unter seinem eigenen Gewicht zusammenzubrechen. 124 Dies führt wiederum zu sehr viel grundlegenderen Fragen: Was hält die Materie eigentlich zusammen? Wie ist sie aufgebaut? Auffällig ist, wie sehr sich Simplicios Rolle seit dem Dialog verändert hat. Er ist nicht mehr der naive, etwas einfältige Aristoteliker, der den anderen Gelegenheit zu sarkastischen Kommentaren bietet. Seine Funktion ist nun die eines Vermittlers zwischen der aristotelischen und Galileis moderner, mathematisch orientierter Physik. Wenn er Aristoteles’ Betrachtungen in der Diskussion zur Sprache bringt, werden sie von seinen Gesprächspartnern mit großem Respekt aufgenommen. Sagredo zitiert sogar eine der „zuverlässigen Meinungen der Philosophen.“ 125 Dies alles ist meilenweit von der abfälligen Erheiterung entfernt, die Simplicios verstockter intellektueller Konservatismus im Dialog auslöst, wo der aristotelische Einfluss als das wichtigste Hindernis für den wissenschaftlichen Fortschritt betrachtet wird. Dadurch verschwindet aber auch die Spannung zwischen den Figuren, weshalb die Discorsi ein deutlich geringeres Lesevergnügen bereiten als der Dialog. Salviatis spekulative Ausführungen über den Aufbau der Materie stützen sich auf die traditionelle Auffassung (die Aristoteles teilte): „offenbar beweist uns das den Abscheu der Natur, selbst auf kurze Zeit den leeren Raum zu verlassen . . . “. 126 Er geht davon aus, dass jeder Stoff aus „Atomen“ besteht – unendlichen kleinen Einheiten von Materie –, die durch winzige Leerräume – vacua – zusammengehalten werden, die einen „negativen Druck“ ausüben. Dieser Druck mache den Stoff fest und halte ihn zusammen – allerdings müssten in den stärksten und bruchfestesten Materialien sehr viele solcher Vacua vorhanden sein. Hier berechnet Galilei das Gewicht des Luftdrucks, ohne sich darüber im Klaren zu sein. Über sehr komplizierte geometrische Zusammenhänge führen diese Betrachtungen die Gesprächspartner an einen Punkt, an dem sie fast in die Knie gezwungen werden – nämlich angesichts des Phänomens des Unendlichen. Simplicio greift ein und protestiert gegen die Vorstellung, dass eine Linie unendlich viele Punkte enthalte – denn, so argumentiert er, eine lange Linie enthalte logischerweise mehr Punkte als eine kurze, doch es sei sinnlos davon zu sprechen, dass eine unendliche Anzahl größer sei als eine andere. Sehr elegant zeigt Salviati auf, dass die Begriffe „größer“ und „kleiner“ auf das Unendliche nicht anwendbar sind. Von jeder Zahl lässt sich ein

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Quadrat bilden (indem man sie in die zweite Potenz erhebt: 22 = 4, 32 = 9, 42 = 16 und so weiter). Damit ist die Menge der Quadratzahlen ebenfalls unendlich – obwohl sie gleichzeitig offenbar „kleiner“ ist als die Menge der natürlichen Zahlen. Salviati hält hier – ebenso wie Galilei – noch nicht inne, allerdings unter dem Vorbehalt, dass unser begrenzter menschlicher Geist vielleicht nicht wirklich mit dem Unendlichen umgehen könne. Er deutet auch an, dass es ein Zwischending zwischen endlich und unendlich gebe und dass dies Größen seien, die man mit jeder x-beliebigen, frei gewählten natürlichen Zahl bezeichnen könne. Die Anzahl der Punkte auf einer Linie sei vielleicht solch ein „Zwischending“. Hier ist Galilei wieder einmal einer Erkenntnis nahe, die erst 250 Jahre später gewonnen werden sollte: 1874 beweist Georg Cantor, dass es mehrere Klassen von Unendlichkeit gibt. Allerdings verhält es sich mit den Punkten einer Linie genau umgekehrt – sie gehören zu der Klasse, die nicht der Reihe der Zahlen „zugeordnet“ werden kann. Diese Spekulationen zeigen, welche intellektuelle Kraft noch in dem alten Gefangenen von Il Gioiello wohnte und wie sehr er sich seine Begeisterung dafür erhalten hatte, sich den grundlegendsten Problemen anhand von Beweisführungen und strenger Logik anzunähern. Die Fortsetzung der Beweisführung ist allerdings merkwürdig und nicht ganz leicht zu verstehen. Salviati weist darauf hin, dass der Abstand zwischen den Quadratzahlen immer größer wird, je weiter man in der Zahlenreihe voranschreitet. Somit sei dies nicht „der Weg zur Unendlichkeit“, denn im Gegenteil entferne diese sich immer weiter, je höher die Zahlen seien. Folglich sei die einzige wirklich unendliche Zahl die 1! 127 Sie enthalte auch alle Potenzen (12 = 1, 13 = 1 usw.). Galilei war durch und durch Rationalist, und jegliche Mystik lag ihm mehr als fern. Doch gerade an dieser Stelle liegt der Gedanke nahe, dass seine Mathematik an der Grenze zur Metaphysik stehen geblieben war. Hinter dieser Grenze liegt die Unendlichkeit, die in der Zahl 1 zusammengefasst werden kann. Und wer ist der Eine, der das Unendliche umfasst? Das kann kaum jemand anderes als Gott selbst sein. Die Drei fahren fort. Salviati beschäftigt sich mit dem Problem der Geschwindigkeit des Lichts. Breitet sich Licht augenblicklich aus, also unendlich schnell, oder nur sehr, sehr schnell? Er schlägt sogar ein Experiment vor, um die Frage zu klären. 128 (Das hier entworfene Experiment war jedoch nicht genau genug, da die Lichtgeschwindigkeit so hoch ist. Doch Galilei war in gewisser Weise dennoch daran beteiligt, dass die Geschwindigkeit

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des Lichts im Jahre 1676 von dem Dänen Ole Rømer zum ersten Mal gemessen werden konnte, denn die Messung wurde mit Hilfe der Monde des Jupiters durchgeführt.) Doch dann verschwinden die Zeichen der Unsicherheit und der Unklarheit. Der Rest des ersten Tages ist ein wahrer wissenschaftlicher Triumphzug durch die Bewegungslehre, in dem alle Versuche Galileis zum freien Fall und den Pendeln vorgestellt und äußerst eingängig zusammengefasst werden. Simplicio mit seinen aristotelischen Gegenargumenten wird freundlich und respektvoll zurechtgewiesen. Besonders der lange Abschnitt, in dem Salviati für einen Gedanken plädiert, der Simplicio völlig unwahrscheinlich erscheint, ist ein Meisterstück wissenschaftlicher Prosa: Ein Wollknäuel und eine Bleikugel fallen in einem totalen Vakuum dieser Argumentation zufolge genau gleich schnell. 129 Salviati erklärt genauestens den Luftwiderstand und versucht auch, den Auftrieb in der Luft zu berechnen, offenbar anhand von Experimenten. Der Mangel an präzisen Messinstrumenten führt dazu, dass das Ergebnis verhältnismäßig ungenau ausfällt. Salviati nimmt an, dass Wasser 400-mal schwerer ist als Luft. Die korrekte Zahl beträgt ungefähr 780-mal. Davon abgesehen ist die Argumentation hier aber so elegant und überzeugend, dass Simplicio erklärt, dass er, sollte er seine Studien noch einmal von vorn beginnen, sich zuerst der Mathematik widmen würde! Der erste Tag endet mit einem Abschnitt über Pendel, in dem das ungeheuer wichtige Gesetz, nach dem die Schwingungszeit proportional zur Quadratwurzel der Länge des Pendels ist, fast beiläufig erwähnt wird. 130 Deutlich mehr Platz räumt Galilei einem langen Exkurs über Musiktheorie ein, in dem er die Erfahrungen mit dem Pendel auf schwingende Saiten überträgt. Es ist die Arbeit seines Vaters, die Galilei hier weiterführt und abrundet, mit genauesten Beobachtungen der Beziehung zwischen Gewicht, Länge und Spannung der Saiten – und den von ihnen hervorgebrachten Tönen. Das Ganze schließt mit der Erklärung Salviatis darüber, welche Intervalle schön und welche hässlich klingen: Miss- oder Wohlklang beruhen auf reiner Mathematik. „Consonant und wohlklingend werden diejenigen Intervalle sein, deren Töne in einer gewissen Ordnung das Trommelfell erschüttern, wozu vor Allem gehört, dass die Schwingungszahlen in einem rationalen Verhältnisse stehen, damit die Knorpel des Trommelfelles nicht in steter Qual sich befinden, in verschiedenen Richtungen auszuweichen und den auseinandergehenden Schlägen zu gehorchen.“ 131

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Die Schwingungszahlen (und damit die Tonhöhe) müssen also in einem harmonischen Verhältnis zueinander stehen, z. B. im Verhältnis 2:3. Alles ist von Proportionen abhängig – auch die Musik. Damit machen die drei Freunde eine wohlverdiente Pause bis zum nächsten Tag. Der zweite Tag bietet eine recht kurz gefasste und technisch geprägte Erklärung dafür, wie man die Bruchsicherheit verschiedener Körper berechnet. Salviati kehrt zum Ausgangspunkt des Gesprächs zurück und zeigt geometrisch auf, warum große Konstruktionen vergleichsweise anfälliger sind als kleine – und auch warum Riesen nicht existieren können, die schließlich um ein Vielfaches größer seien als gewöhnliche Menschen. 132 Wenn es sie je gegeben habe, dann müssten ihre Knochen jedenfalls aus einem anderen Material bestanden haben! Wieder kommt Simplicio mit plausiblen und vernünftigen Einwänden: Die Wale seien schließlich von monströser Größe. Und so bekommt Salviati die Gelegenheit, über die Bedeutung des Auftriebs zu dozieren, ein für Galilei im Laufe seines Lebens ständig wiederkehrendes Thema. 133 Doch der dritte Tag ist der wichtigste. Hier wird in ganzer Breite die andere, neue Wissenschaft präsentiert: die Bewegungslehre oder Kinematik. Jetzt bemüht sich Galilei nicht mehr darum, die Fiktion der drei Gesprächspartner aufrecht zu erhalten. Das Kapitel beginnt mit einer kurzen Abhandlung – auf Latein – unter seinem eigenen Namen. Die Einleitung liest sich wie eine triumphierende Fanfare auf sein Lebenswerk: „Ueber einen sehr alten Gegenstand bringen wir eine ganz neue Wissenschaft. Nichts ist älter in der Natur als die Bewegung, und über dieselbe giebt es weder wenig noch geringe Schriften der Philosophen. Dennoch habe ich deren Eigenthümlichkeiten in großer Menge und darunter sehr wisssenwerthe, bisher aber nicht erkannte und noch nicht bewiesene, in Erfahrung gebracht.“ 134

Im folgenden Gespräch diskutieren Simplicio und Sagredo über die Ursachen der Bewegung von Körpern. Salviati unterbricht sie freundlich aber bestimmt und wendet ein, dass es viele Erklärungen für sie gebe: „die Annäherung an das Centrum“ (die Schwerkraft), Einwirkungen des Mediums, in dem die Körper sich bewegen, und eine Kraft, die zwischen den Grundelementen innerhalb des Körpers wirke. Doch Galileis Methode sei es, zu untersuchen und zu zeigen, wie Bewegung geschehe, nicht warum. 135 So fasst Salviati einen der zentralen Grundsätze der Arbeit Galileis zusammen. Seine mathematische Denkweise liefert eine Beschreibung dessen, was tatsächlich geschieht, während die traditionelle aristotelische Logik sich

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die ganze Zeit mit Spekulationen über Ursachen und Wirkungen beschäftigt, ohne sich auf eine ausreichend stringente Wirklichkeitsbeschreibung stützen zu können. Sogar Simplicio begreift schließlich etwas davon, wenn er die Exaktheit der Mathematik preist. Dies ist die einzige Stelle in den Discorsi, an der ein misstrauischer Leser einen Widerhall der Debatte um das kopernikanische System erahnen könnte. Salviati berichtet, wie es einem Menschen ergehen kann, der einen unumstößlichen Beweis dafür vorlegt, dass alte, verwurzelte Auffassungen falsch sind: „Ich möchte solch eine Empfindung nicht Neid nennen, der gewöhnlich in Hass und Zorn gegen den Aufdecker der Irrthümer ausartet, viel eher wird es eine Sucht und ein Verlangen sein, altgewordene Irrthümer lieber aufrecht zu erhalten, als zuzugestehen, dass neuentdeckte Wahrheiten vorliegen, und dieses Verlangen verführt die Leute oft, gegen vollkommen von ihnen selbst erkannte Wahrheiten zu schreiben, blos um die Meinung der grossen und wenig intelligenten Menge gegen das Ansehen des Anderen aufzustacheln.“ 136

Vernünftigerweise verfolgt Galilei diesen Gedankengang nicht weiter, doch es ist offenkundig, dass er für ihn eine treffende Beschreibung von Grassi oder Scheiner darstellte – und vielleicht sogar von Urban VIII. Auch am vierten Tag dreht sich alles um Bewegung – allerdings um „erzwungene“, nicht um „natürliche“ (wie beim freien Fall). Ausgangspunkt ist die traurige praktische Anwendung, die solche Untersuchungen in der Ballistik erfahren. In diesem Kapitel sind es also Gewehr- und Kanonenkugeln, die sich bewegen. Anhand einer eleganten Kegelschnitt-Geometrie beweist Galilei (Salviati ist hier wieder nur Kommentator), dass bei einer horizontal abgeschossenen Kugel die Kugelbahn parabolisch verläuft – vorausgesetzt man akzeptiert die Bedingung, dass die krummen Bewegungsbahnen der Kugel als aus zwei komplett voneinander unabhängigen Bewegungen zusammengesetzt betrachtet werden können. Die eine ist die gleichmäßige Bewegung auf der horizontalen Ebene, die auf die Kraft der Waffe zurückzuführen ist, die andere ist der freie Fall, dem jeder Körper unterliegt. Diese Einsicht ist vielleicht ebenso wichtig wie das Fall-Gesetz. Sie ist die Grundlage für jegliche angemessene Beschreibung tatsächlicher Bewegungen. Salviati verspricht, dass sie sich wieder treffen würden, um über Stöße, also über den kurzzeitigen Kontakt zwischen Körpern, zu sprechen – am fünften Tag des Werkes, der am Ende jedoch nie geschrieben wurde.

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So schließen Discorsi und Galileis wissenschaftliche Produktion mit dem Appendix. Dieser besteht aus einer fünfzig Jahre alten Schrift über Schwerpunkte von Körpern. Der alte Gefangene von Il Gioiello holt die Gedanken des Zwanzigjährigen wieder hervor, der nach Rom gefahren war, um mit den Jesuiten zu diskutieren. Auf diese Weise rundet sich sein Lebenswerk ab.

„Das Universum . . . ist nicht größer als der Raum, den mein Körper einnimmt“ „Aber, o weh, mein Herr, Galileo, Euer lieber Freund und Diener, ist seit einem Monat unwiderruflich blind. Nun bedenkt, in welcher Trübsal ich mich befinde, wenn ich bedenke, daß jener Himmel, jene Welt und jenes Universum, das ich mit meinen wunderbaren Beobachtungen und klaren Beweisen um Hunderte und Tausende Male weiter ausgedehnt hatte, als es die Gelehrten aller verflossenen Jahrhunderte gemeinhin schauten, sich nunmehr für mich so verkleinert und verengt hat, daß es nicht größer als jenes, welches meine Person ausfüllt.“ 137

Diese Worte diktierte Galilei am 2. Januar 1638. Die Discorsi wurden ein Verkaufsschlager. Besonderes in Deutschland und in Frankreich stieß das Buch auf großes Interesse, und schon im Jahr darauf erschien es in französischer Übersetzung. Doch fünfzig Exemplare fanden auch den Weg nach Rom, ohne dass jemand es zu verhindern versuchte – Kardinal Francesco Barberini kaufte das Buch sogar der Einfachheit halber gleich selbst. Da es außerhalb des Einflussbereichs der Inquisition gedruckt worden war und offenbar keine Spur kopernikanischer Ideen enthielt, blieb das Buch jedoch unbehelligt und war bald ausverkauft. Ein Exemplar erreichte schließlich auch Arcietri und die Villa Il Gioiello, doch als Galilei das Buch erhielt, war er schon völlig erblindet. Galilei arbeitete nicht nur intensiv weiter, während seine Sehkraft langsam erlosch, sondern auch nachdem sich völliges Dunkel über ihn gesenkt hatte. Die Verbote, die seine Handlungsfreiheit einschränkten, wurden nie formal aufgehoben, doch mit der Zeit wurden seine Lebensumstände trotzdem wieder etwas leichter. Zwei junge Schüler zogen bei ihm ein, schrieben seine Briefe und lasen ihm vor: zunächst der erst 16 Jahre alte Vincenzio Viviani, dann, in den letzten Lebensmonaten Galileis, der ältere und später berühmtere Evangelista Torricelli, der an den Ideen seines Meisters weiterarbeitete und das erste Barometer konstruierte.

„ . . . nicht größer als der Raum, den mein Körper einnimmt“

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Bevor Galilei seine Sehkraft ganz verlor, gelang ihm mit Hilfe seines geliebten Teleskops noch eine letzte, bedeutende astronomische Observation. Über 25 Jahre hinweg hatte er den Mond studiert. Wie kein anderer kannte er jedes Detail auf dessen Oberfläche. Jetzt erkannte er, dass es ab und zu möglich war, kleine Bereiche wahrzunehmen, die sich normalerweise außerhalb des Sichtbaren befanden. Er hatte entdeckt, dass der Himmelskörper von der Erde aus betrachtet eine winzige „wiegende“ Bewegung machte. Dieses Phänomen nannte er die Libration des Mondes. In einem Brief an Pater Micanzio in Venedig finden sich ein paar bemerkenswerte Sätze zu diesem Thema. Galilei fragte sich, ob das Phänomen Auswirkungen auf die Gezeiten haben könnte! Und nicht genug: Er schloss mit den Worten: „ . . . [die Gezeiten], über die nach der Auffassung, die alle teilen, der Mond der Richter und Aufseher ist.“ 138

In diesem kleinen Satzteil verbirgt sich eine Unterminierung des gesamten vierten Teils des Dialogs. In seiner stillen Isolation hatte Galilei also begonnen, an seinem Königsgedanken, seinem epochalen und definitiven Beweis für die Richtigkeit des kopernikanischen Systems zu zweifeln. Er hatte sich – völlig entgegen seinem gewöhnlichen Instinkt – „der Auffassung, die alle teilen“ [comune conseno di tutti], angenähert. Es ist schwer vorstellbar, dass dies aus religiösen Gründen oder aus Respekt vor dem Urteil der Inquisition geschah. Vielleicht hatten Keplers Argumente endlich Eindruck auf ihn gemacht, oder aber er war nur seine eigene Argumentation noch einmal durchgegangen und hatte deren Schwächen erkannt. Sollte es so gewesen sein, war dies eine seiner größten intellektuellen Leistungen: Die unzulänglichen Argumente anderer zu durchschauen ist eine Sache, nüchtern und kritisch eine Beweisführung zu revidieren, die man zu einem Grundpfeiler seiner eigenen Weltanschauung gemacht hat, jedoch etwas anderes! Ein weiteres altes Projekt, das ihm sehr am Herzen lag, nahm nach wie vor einen großen Teil seiner Zeit in Anspruch. Es war die Verwendung der Monde des Jupiters zur Bestimmung des Längengrades, diese charakteristische Kombination von Wissenschaft in einem Grenzbereich und der nüchternen, praktischen Anwendung. Galileis großer Bewunderer in Amsterdam, der Mathematiker Hortensius, bekam den Auftrag, die Möglichkeiten dafür zu erkunden, wie man den Niederlanden die Rechte für diese Methode sichern konnte. Er ließ sich nicht von den praktischen Schwierigkeiten der Observationen abschrecken. Hortensius wandte sich an Galilei und plante eine Reise nach Italien. Doch

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Die Unendlichkeit

dann starb dieser begabte Mann ganz plötzlich, nur 34 Jahre alt, im Jahre 1639. Damit wurde die maritime Nutzung der Mediceischen Sterne endgültig zu den Akten gelegt. Der blinde Alte in Il Gioeillo war einer der berühmtesten Männer in Europa, und trotz des Besuchsverbots kamen in aller Stille Kollegen und Bewunderer zu ihm, um ihm ihre Aufwartung zu machen. Einer von ihnen war John Milton. Der große und gebildete englische Dichter interessierte sich brennend für Astronomie. In seinem Hauptwerk Paradise Lost findet die Abrechnung zwischen Gott, Satan und den Engeln in einem ausgeklügelt konstruierten Universum statt, das allerdings auf ptolemäischen Prinzipien fußt, wohl vor allem aus poetischen Gründen. Milton (der im Alter auch erblindete und isoliert lebte) benutzte die Erfahrungen aus dem Treffen mit Galilei zuhause in einem politischen Zusammenhang. Er war ein Anhänger von Cromwell und pries die relative Meinungsfreiheit, die in England herrschte, im Gegensatz zu der katholischen Intoleranz, unter der Galilei so sehr gelitten hatte. Galilei nahm allerdings durchaus auch diskrete Hilfe und Unterstützung seitens der Kirche an. 139 Es gab einen friedfertigen Orden sanfter und gelehrter Brüder, die so genannte Piaristen-Bewegung. Der Orden genoss in der Toskana großes Ansehen und das besondere Wohlwollen Großherzog Ferdinands. Die Piaristen betrieben so genannte scuole pie – „fromme Schulen“ –, doch im Gegensatz zu den mächtigen und geistesaristokratischen Jesuiten arbeiteten sie ganz im Stillen an der Basis, indem sie armen Kindern elementaren Unterricht im Lesen, Schreiben und Rechnen erteilten. In manchen Orten – unter anderem in Florenz – hatten die Piaristen auch begonnen, eine höhere Ausbildung zu vermitteln, sehr vorsichtig und informell, um sich nicht mit den Jesuiten anzulegen. Der Großherzog war von ihrer Arbeit so angetan, dass er seine beiden jüngeren Brüder von einem ihrer besten Lehrer unterrichten ließ. Er betrachtete auch mit Wohlwollen, dass Pater Clemente Settimi praktisch die Rolle von Galileis Sekretär übernommen hatte. Der unermüdliche Galilei diktierte Settimi noch im Alter von 76 Jahren einen Brief mit seinen Gedanken über Zykloide, Kurven, die von einem festen Punkt auf einem Kreis beschrieben werden, der an einer Linie entlangläuft. Pater Clemente war praktisch auch Galileis Krankenpfleger. Zwar verstieß es gegen die Regeln des Ordens, außerhalb des Klosters zu übernachten, doch der Mönch bekam eine Sondererlaubnis aus Rom, um bei Galilei bleiben zu können, wenn es notwendig war.

„ . . . nicht größer als der Raum, den mein Körper einnimmt“

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Es war nicht allein fromme Mitmenschlichkeit, die die Piaristen in Florenz dazu veranlasste, Galilei zu helfen. Settimi und andere Brüder mit mathematischer Ausbildung waren in Wirklichkeit überzeugte Kopernikaner. Doch die Inquisition war in Bezug auf Galilei zwar etwas nachsichtiger geworden, schlief aber keinesfalls. Deshalb kam Settimis Engagement für den alten Mann zu einem abrupten Ende, als einer der Ordensbrüder seine Mathematikerkollegen beim Heiligen Officium anzeigte: „Alle oben genannten behaupten, dass es keine wahrere oder gesichertere Wissenschaft gäbe als die, die Galilei mit Hilfe der Mathematik lehre; sie nennen es neue Philosophie und die wahre Art zu philosophieren, und viele Male haben sie gesagt (. . .), dass dies die wahre Art sei, Gott kennen zu lernen (. . .)“ 140

Weder der Papst noch das Heilige Officium konnten zulassen, dass diese Auffassung sich in der Kirche verbreitete. Der Piaristen-Orden konnte in seiner alltäglichen Praxis so fromm sein, wie er wollte, er wurde dennoch im Jahre 1646 aufgelöst. Am nächsten stand Galilei in seinen letzten Jahren – neben dem jungen Schüler Viviani – trotz allem sein Sohn. Die Schwierigkeiten, die ihre Beziehung in Vincenzios Jugend vergiftet hatten, waren verschwunden. Der Sohn war ein verantwortungsvoller Familienvater geworden, und ihm vertraute Galilei auch sein allerletztes Projekt an. Die Jupiter-Monde waren im Grunde überhaupt nicht nötig, um den Längengrad zu bestimmen. Der einzige Vorteil, den sie boten, war, dass ihre Verdunklungen häufig und vorhersehbar waren – sie sollten lediglich dazu dienen, eine genaue Uhrzeit zu bestimmen. Das Ganze konnte viel einfacher ablaufen, wenn es einem nur gelang, ein irdisches Uhrwerk herzustellen, das absolut verlässlich war. Galilei hatte die Idee wahrscheinlich schon vorher gehabt, doch im Jahre 1641, im Alter von 77 Jahren, versuchte er, sie umzusetzen. Sechzig Jahre zuvor hatte er entdeckt, dass kleine Pendelausschläge eine Art von Zeitmesser waren, hatte dies aber nur für sein kurioses Pulsilogium verwendet. Jetzt wusste er viel mehr über die Eigenschaften des Pendels und erkannte, dass es theoretisch als Herz eines Apparates zur Zeitmessung dienen konnte – einer perfekten Uhr. Doch er selbst konnte keine Skizze des Prinzips mehr zeichnen, geschweige denn ein Arbeitsmodell herstellen. Deshalb rief er seinen Sohn zu sich und erklärte ihm die Idee, die die Zukunft der Familie sichern würde, falls sie sich durchführen ließe. Doch Vincenzio war kein so eifriger Innovator wie sein Vater. Er ließ das Projekt liegen. Und somit war es schließlich – im Einklang mit der

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Die Unendlichkeit

damaligen generellen Verschiebung des Schwerpunktes von Wissenschaft und Technik in das nördliche Europa – der Niederländer Christiaan Huygens, der im Jahre 1656 die erste funktionstüchtige Pendeluhr konstruierte. Im Herbst 1641 kam der 33-jährige Evangelista Torricelli zu Galilei. Er war es, der Galileis letzte Gedanken niederschreiben sollte. Der alte Galilei kehrte am Ende zu Euklid zurück, der ihn durch ein langes Leben treu begleitet hatte und die Grundlage für seine Versuche bildete, die Natur „zu lesen“ – „dieses großartigste aller Bücher, das die ganze Zeit aufgeschlagen unter unseren Augen liegt.“ 141 Im fünften Buch von Euklids Elemente werden allgemeine Bedingungen der Proportionalität definiert, sowohl zwischen arithmetischen Größen (Zahlen) als auch zwischen geometrischen Größen (Flächen, Körpern). Krank und bettlägerig, ohne selbst Notizen machen oder ein Buch aufschlagen zu können, diktierte Galilei seine neue Auslegung einiger jener Passagen, die den Studenten von Euklid stets viel Kopfzerbrechen bereitet hatten. In Erinnerung an seine alten Freunde Sagredo und Salviati, die nun schon seit über zwanzig Jahren tot waren, diktierte er wiederum in Dialogform. Doch seine Kräfte reichten nicht mehr aus. Am Abend des 8. Januar 1642, einen guten Monat vor seinem 78. Geburtstag, stirbt Galileo Galilei in seinem Bett. Anwesend waren Vincenzio, Torricelli und Viviani, der später die erste Biographie Galileis verfasste. Darin schildert er Galileis Sterben: „ . . . , so überfiel ihn ein langsam verzehrendes Fieber und starkes HerzKlopfen, wodurch er zwey Monate nach und nach abgezehret wurde, und endlich an einem Mittwoch, war der achte Ianuarii A. 1641 um vier Uhr des Nachts mit Philosophischer und Christlicher Beständigkeit starb, seines Alters sechs und siebenzig Jahr, zehn Monat, und zwanzig Tage. Seine Seele hat er also seinem Schöpfer wiedergegeben, diejenige immerwährende Wunder desto näher zu betrachten, welche sie mit so großer Begierde und Ungedult vermittelst eines zerbrechlichen Kunststückes den Augen der Sterblichen näher zu bringen getrachtet hatte.“ 142

Epilog

Auch Papst Urban bewies Standhaftigkeit, als ihn die Nachricht von Galileis Tod erreichte, doch diese Standhaftigkeit war weder philosophischer noch christlicher Natur. Die Neuigkeit wurde in Rom durch einen Brief des päpstlichen Gesandten in Florenz an den Kardinal Francesco Barberini bekannt: „Galileo verstarb am Donnerstag, den 9.: am darauffolgenden Tag wurde sein Leichnam abseits in Santa Croce beigesetzt. Es verlautet allgemein, daß der Großherzog ihm eine prunkvolle Grabstätte errichten will, vergleichbar mit der des Michelangelo Buonarotti und ihr gegenüber gelegen (. . . ). Aus höchst schuldigem Respekt habe ich für gut erachtet, daß Eure Eminenz es erfahre.“ 143

Der Respekt des Gesandten vor Francescos Onkel, dem tatsächlichen Adressaten dieser Gerüchte, war sicherlich noch größer. Und die Einstellung Seiner Heiligkeit gegenüber Galilei war unverändert; das musste auch der toskanische Botschafter bei einer Audienz erfahren. Was er in Florenz von seinem Gespräch mit Urban VIII. berichtete, kann als wahre Studie in der Kunst der Diplomatie gelten: „(. . . ), sagte Sie [Seine Heiligkeit] mir, Sie wolle mir eine Sache im Vertrauen mitteilen, und dies lediglich im Gespräch und nicht zu dem Zwecke, daß ich es nach dort vermelde; und zwar habe Seine Heiligkeit vernommen, der Durchlauchtigste Herr könnte im Sinne haben, ihm ein Grabmal in Santa Croce zu errichten, und Sie fragte mich, ob ich davon etwas wüßte. Ich habe in Wahrheit davon seit vielen Tagen reden hören, nichtsdestoweniger erklärte ich, nichts davon zu wissen. Von Seiner Heiligkeit wurde mir erwidert, Sie habe Nachricht davon erhalten und wisse nicht, ob sie wahr oder falsch wäre; wie dem auch sei, wollte Sie mir nichtsdestoweniger sagen, daß es kein Beispiel für die Welt wäre, wenn Ihre Hoheit solches ausführte,

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Epilog da er doch hier vor dem Heiligen Officium gewesen wäre wegen einer so falschen und irrigen Meinung, mit der er sich hierorts in den Sinn vieler anderer geprägt habe, und durch eine Lehre, welche verdammt worden sei, habe er ein allgemeines Ärgernis für das Christentum ausgelöst.“ 144

Großherzog Ferdinando war wie gewöhnlich darauf bedacht, Ärger zu vermeiden, und so wurde Galileis Leichnam in einer abgeschiedenen Seitenkapelle ohne Namenstafel zur Ruhe gebettet. Dies zu berichtigen und ein würdiges Monument für seinen Lehrmeister zu errichten wurde Vincenzio Viviani zur Lebensaufgabe. Da er offenbar zunächst für das Marmorgrabmal keine Chancen sah, beschloss er, Galileis Andenken durch zwei andere Vorhaben zu würdigen. Das eine war die Veröffentlichung einer Ausgabe von Galileis gesammelten Schriften (selbstverständlich ohne den Dialog). Dies gelang ihm im Jahre 1656. Das andere und wichtigste war die Biographie, die er ungefähr gleichzeitig zu schreiben begann, die aber erst nach seinem Tod gedruckt wurde. Da er Galilei nicht an angemessenem Ort – direkt gegenüber Michelangelo – „unterbringen“ konnte, tat Viviani dies stattdessen auf geistige oder besser gesagt auf spiritistische Weise. Er verschob ganz einfach Galileis Geburtstag um drei Tage, vom 15. Februar 1564 auf den 18., den Todestag Michelangelos! So wurde Galilei in die Reihe der großen Toskaner aufgenommen, die mit Dante begann, 98 doch in Florenz passte ein Kind der Stadt natürlich besser als der Genuese Kolumbus, weshalb Viviani die Parallele zu Amerigo Vespucci zog, der sicherlich recht zufällig Amerika seinen Namen gegeben hatte: „Da denn S. Durchl. ihm ein herrliches und kostbares Grabmahl in gedachter Kirche haben verfertigen lassen zu unsterblichem Nachruhm des andern Florentinischen Americi, welcher nicht ein mittelmäßiges Land entdeckt hat, sondern unzähliche Globos und neue Himmels-Lichter.“ 145

Doch Vivianis Gegenspieler in diesem Konflikt hatten auch ihr Bild von Galilei. Mehrere Jesuiten gaben im Laufe des 17. Jahrhunderts historische Übersichten über die Entwicklung der Mathematik und verwandter Wissenschaften heraus. Es war recht schwierig für sie, an dem wahrscheinlich größten und mit Abstand berühmtesten Wissenschaftler der ersten Hälfte des Jahrhunderts vorbei zu kommen. Sie lösten das Problem Galilei, indem sie zwischen seinem wissenschaftlichen Einsatz einerseits und seinem Eintreten für Kopernikus andererseits unterschieden. Den Wissenschaftler konnte man mehr oder weniger kritisch loben, den Kopernikaner musste man unweigerlich verurteilen.

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Urban VIII. geriet im Laufe seines langen Pontifikats noch oft in Schwierigkeiten, und es gelang ihm nicht immer, seinen Willen durchzusetzen. Die schwerste Niederlage erlitt er, als er versuchte, für die Barberinis das kleine Herzogtum Castro zu erobern, in dem seine Erzrivalen, die Familie Farnese, regierten. Er schreckte auch nicht davor zurück, den Herzog im Verlauf dieses Machtkampfes zu exkommunizieren. Doch die anderen italienischen Staaten griffen ein, und Urban musste akzeptieren, dass alles beim Alten blieb. Papst Urban VIII. starb im Jahre 1655. Sein Grabmonument wurde von Bernini entworfen und so zentral wie möglich in der Peterskirche platziert, gleich neben dem „Stuhl des St. Peter“. Der Tradition entsprechend hatte Urban das Monument selbst mitgestaltet. Um seinen florentinischen Hintergrund zu unterstreichen, nannte er Bernini ein künstlerisches Vorbild – die Grabmonumente der Medici von Michelangelo in Florenz. Das Grab Urbans VIII. schmücken zwei allegorische Statuen: die der Wohltätigkeit und die der Gerechtigkeit. Vincenzio Viviani starb 81-jährig im Jahre 1703, ohne dass ihm ein Monument errichtet wurde, denn er wurde auf eigenen Wunsch in derselben Krypta zur letzten Ruhe gebettet, in der auch sein alter Lehrer lag. In seinem Testament war das Erbe seines Vermögens an die Verpflichtung gebunden, sich für ein Grabmonument einzusetzen. Galileis Leben war eng mit der Geschichte der Medici verknüpft, und deren trauriges Ende sollte auch für seinen Nachruhm Konsequenzen haben. Der letzte Großherzog, Gian Gastone, kam an die Macht, weil sein älterer Bruder Cosimo III. jung an Syphilis starb. Gian Gastone selbst aß und trank sich langsam zu Tode. Er hatte keine Nachkommen, und die europäischen Großmächte ernannten den habsburgischen Herzog von Lothringen zu seinem Nachfolger, ohne Gian Gastone oder andere Toskaner zu Rate zu ziehen. Damit wurde die Toskana in den 1730er Jahren praktisch ein Anhängsel des Heiligen Römischen Reichs Deutscher Nation. Dadurch entstand in dem heruntergekommenen, verarmten Großherzogtum eine Welle des Patriotismus. Voller Trauer verglichen viele die trostlose Situation mit den Zeiten, als Florenz und die Toskana noch ein wirtschaftlicher und kultureller Knotenpunkt Europas gewesen waren. Als patriotisches Aufbegehren ohne jegliche politische Kraft, war es auf Symbole angewiesen. Galileis Grabmahl endlich gegenüber dem Michelangelos aufzustellen, das war ein würdiges Symbol: Jeder Besucher von Santa Croce würde gleich hinter dem Eingang zwischen diesen beiden Repräsentanten toskanischer Kunst und Wissenschaft hindurchgehen.

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Mehr als hundert Jahre waren seit dem Prozess vergangen. Papst Clemens XII. Corsini stammte selbst aus Florenz und hatte keine Einwände gegen eine vorsichtige Rehabilitierung Galileis, die seiner Heimatstadt ein wenig dringend benötigten Glanz verleihen würde. Auch auf künstlerischem Gebiet ging es mit Florenz deutlich bergab, doch der Bildhauer Foggini, der den Auftrag erhielt, das Grabmal zu errichten, war ein fähiger Meister des Spätbarock. Galilei posiert in heroisch gen Himmel schauender Haltung, in der Hand das Teleskop. Zwei allegorische Frauenfiguren schmücken sein Grabmonument: die Astronomie und die Geometrie. Galileis Grabschrift wurde auf Latein ausgeführt, die einzige Sprache, die feierlich genug für einen solchen Anlass schien und doch vielleicht etwas unangemessen für einen Mann, der seine Hauptwerke ganz bewusst in seiner Muttersprache Italienisch geschrieben hatte. Galilei wurde als „der große Restitutor der Geometrie, der Astronomie und der Philosophie“ bezeichnet, als Erneuerer oder Retter, „einzigartig in seiner Zeit“. Am 12. März 1737, demselben Datum, an dem auch Michelangelo in Santa Croce beigesetzt worden war, wurden Galileis Gebeine in die Kammer des neuen Grabmals überführt. Damit hatte Florenz die Ehre des Sohnes der Stadt wieder hergestellt. Dass er Florentiner war, ging deutlich aus dem Namenszusatz in der Grabinschrift hervor: „Patric. flor.“ – „florentinischer Bürger“. Im übrigen Italien dauerte es länger. 1820 wollte ein Professor der Universität von Rom ein Lehrbuch drucken, das das kopernikanische System nicht nur als Hypothese behandelte – eine Sicht der Dinge, über die zu dem Zeitpunkt in Fachkreisen natürlich seit langem Konsens bestand. Doch ein kleinlicher kirchlicher Beamter weigerte sich, die Veröffentlichung zu genehmigen, und zwar unter explizitem Hinweis auf das Dekret von 1616. Da griff jedoch bizarrerweise das Heilige Officium ein und sorgte dafür, dass das Buch gedruckt wurde, indem es mit Repressalien gegen die Kräfte drohte, die die Veröffentlichung eines zeitgemäßen Lehrbuchs verhindern wollten! Damit war die formale Grundlage des Verbots von Kopernikus’ Über die Kreisbewegungen der Himmelskörper und Galileos Dialog entfallen. Als 1835 eine neue Ausgabe des Index librorum prohibitorum erschien, waren die beiden Titel ganz still und leise daraus entfernt worden. Galilei wurde zu einer wichtigen Symbolfigur für die Kräfte, die im 19. Jahrhundert dafür kämpften, das zersplitterte Italien wiederzuvereinen. Dies inspirierte Antonio Favaro, von 1890 bis 1909 eine neue wissenschaftliche Ausgabe der Werke Galileis in zwanzig gewichtigen Bänden herauszugeben.

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Welche Bedeutung Galilei beigemessen wurde, ist aus dem Gesamttitel des Werks herauszulesen: Editione Nationale – „Nationalausgabe“. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden Teile der Archive des Vatikans nach und nach für Forscher geöffnet, die sich mit Galilei beschäftigen wollten. (Die Archive des Heiligen Officiums bleiben jedoch bis zum heutigen Tag verschlossen, obwohl einige Dokumente auf besonderen Antrag zugänglich sind.) Dies musste notwendigerweise zu einer Welle kirchlicher Selbstkritik führen, die sich jedoch nur sehr langsam aufbaute. Sogar während des großen Zweiten Vatikanischen Konzils in den 1960er Jahren, das einen durchgreifenden Versuch darstellte, die Beziehung zwischen der Kirche und der modernen Welt zu überdenken, wurde der Fall Galilei noch in sehr schwammigen Wendungen behandelt. Erst der polnische Papst Johannes Paul II. Wojtyla nahm sich des Problems Galilei in vollem Umfang an. Mehrmals hat er die Fehler der Kirche eingestanden, zum Beispiel in einer Rede an der Universität Padua 1992, wo er als Gast dem 400-jährigen Jubiläum von Galileis Antritt seiner Professur beiwohnte. Mitten im alten Florenz, nur wenige Schritte von den Uffizien des Cosimo I. entfernt, liegt der Palazzo Castellani, der heute das Wissenschaftsmuseum – Museo di Storia della Scienza – beherbergt. Genau wie in den Uffizien stammen große Teile dieser Sammlung aus den privaten Beständen der Medici. Galilei ist der große Star des Museums. Die Sammlungen und die Bibliothek gelten als Zentrum der Galilei-Forschung und des Galilei-Interesses unserer Zeit. Doch unter den Objekten, die Galilei gehört haben oder mit ihm in Verbindung gebracht werden, befindet sich auch ein merkwürdiger Gegenstand. Es ist ein eiförmiger Glasbehälter, verziert mit einem vergoldeten Metallband. Der Behälter steht auf einem recht hohen, zylinderförmigen Marmorfuß, und wenn man nah genug herantritt, kann man eine lange Inschrift erkennen, die um diesen Fuß herum läuft. Das ganze Arrangement ist einen knappen halben Meter hoch. Doch die offensichtliche Hauptsache ist ein längliches, leicht gekrümmtes grauweißes Ding in dem Glasei. Galileis bleibender Beitrag zur Wissenschaft verbindet sich vor allem mit der Beschreibung gleichmäßig schneller werdender Bewegungen (freier Fall) und mit der beginnenden Erforschung des Himmelsraumes mit technischen Hilfsmitteln. Auf diesen beiden Gebieten hat er Arbeiten geliefert, die ihn zu einer zentralen Figur der Wissenschaftsgeschichte machen. Ebenso

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wichtig ist vielleicht sein Ansatz, Naturwissenschaft auf der Grundlage von Experimenten, Beobachtungen und mathematischer Betrachtung anstelle von Traditionen und abstrakten Beweisführungen zu betreiben. Das Paradoxe ist, dass die Tatsache, dass Galilei bis heute so bekannt ist wie kaum ein anderer Naturwissenschaftler, dem Streit um das kopernikanische System zuzuschreiben ist. Bei der Entwicklung dieser revolutionären Sicht des Universums fällt ihm dennoch, trotz des Durchbruchs in Form der Entdeckung der Monde des Jupiters, historisch gesehen eine geringere Bedeutung als Kepler und Newton zu. Der dramatische Prozess mit den klaren Fronten machte ihn jedoch zu einer perfekten Symbolfigur. Neben seiner Rolle als Experimentator – anschaulich in Vivianis Beschreibung, wie Galilei die Kugeln vom schiefen Turm in Pisa fallen lässt – gilt Galilei als eine der Vaterfiguren der modernen Wissenschaft, einer Wissenschaft, die auf ihrer Suche nach Erkenntnis. So wird er in einem norwegischen Lehrbuch der Physik für die Mittelstufe aus den 1960er Jahren folgendermaßen beschrieben: „Seine Bedeutung für die Wissenschaft kann kaum überbewertet werden, er muss als einer der Größten betrachtet werden. Er machte das Experiment zum entscheidenden Faktor (. . . )“ 146

In Italien hatte Galilei dies zu einer Art weltlichem Heiligen erhoben, einem Symbol für intellektuelle Freiheit und das Aufbegehren gegen verstockte religiöse Autoritäten. Mindestens ein italienischer Historiker wurde von seiner Zunft geächtet, weil er das Schwarz-Weiß-Denken bezüglich des Martyriums des Meisters in Frage stellte. Diese Haltung war nicht nur in Italien verbreitet. 1959 schrieb Arthur Koestler sein Buch Die Nachtwandler, in dem Galileis Leben und Schicksal eine ganz zentrale Rolle als jener Wendepunkt spielt, ab dem Religion und Wissenschaft unglücklicherweise getrennte Wege gehen. Einen Großteil der Schuld an der Misere gab der Autor Galileis schwieriger Persönlichkeit. Das Buch rief unter führenden amerikanischen GalileiForschern heftige und auch äußerst unakademische Reaktionen hervor: „[Die Behandlung] Galileis ist ganz einfach unseriös von Anfang bis Ende. (. . .) [Koestler] hat alle zweifelhaften Anklagen, alt oder neu, die jemals gegen ihn erhoben wurden, aneinander gereiht (. . .) und wissentlich ein paar eigene Verdrehungen hinzugefügt.“ 147

Galileis tapferer und unbeugsamer Einsatz für die Verbreitung neuer Wahrheiten steht außer Zweifel. Es tut seiner Ehre keinen Abbruch, dass seine Motive – wie die Motive aller Menschen – gemischt waren und dass seine Unbeugsamkeit auch in eine andere menschliche Eigenschaft umschlagen

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konnte, nämlich in Selbstgerechtigkeit. Doch die Geschichte seines Nachruhmes zeigt ebenfalls, dass auch Menschen, die auf rationaler Grundlage Abstand von der Religion nehmen oder ihr zumindest vorwerfen, sich in Lebensbereiche einzumischen, die sie nichts angehen, möglicherweise ihre Heiligen und Märtyrer brauchen. Für manche seiner Verehrer ist Galilei über jede Kritik erhaben, er ist zu einer Ikone geworden, einer Gestalt, an der nicht gerührt werden darf. Eine solche Bewunderung muss man Verehrung nennen dürfen. Der wunderliche Gegenstand im Wissenschaftsmuseum in Florenz unterstreicht dies: Denn es ist eine weltliche Reliquie – eine Gegen-Reliquie, wenn man so will, und dies in einem Land, dessen unzählige Kirchen vor heiligen Objekten nur so strotzen. Es ist Galileis rechter Zeigefinger, der den Griff um die Feder spannte und das Teleskop stützte, wenn er es gen Himmel richtete.

Nachwort

Die Literatur über Galileo Galilei ist enorm umfangreich und wächst stetig an. Gleichzeitig ist sie auch ziemlich kontrovers: Volker R. Remmert zählt elf verschiedene Richtungen in der modernen Galilei-Forschung. Obwohl mein Buch auf vielen Quellen aufbaut, war ich weder in der Lage noch primär darum bemüht, dieser Vielfalt an Deutungen gerecht zu werden. Ich habe eher versucht, ein ganzheitliches Bild von Galilei zu zeichnen, von seiner Lebenswelt und seinem Schicksal. Dies machte natürlich einige Entscheidungen erforderlich. Arthur Koestlers meisterhaftes, lebendiges und auch ein wenig bösartiges Galilei-Portrait in Die Nachtwandler – halb Wissenschaft, halb Romankunst – bedarf einer Menge an Vertiefungen und Korrekturen, nicht zuletzt im Lichte all der neuen Forschungsergebnisse, die in den über vierzig Jahren hinzugekommen sind, seit Koestler sein Buch schrieb. Dennoch ist es noch immer die beste Darstellung, um die Neugier am Menschen Galilei und an der Frage zu wecken, welche Rolle sein Charakter für sein persönliches Schicksal und für das seines Werkes gespielt hat. Was Galileis rein fachliche Leistung betrifft, folge ich zum großen Teil Stillmann Drakes minutiösen Rekonstruktionen, die die grundlegenden Entdeckungen innerhalb der Bewegungslehre der Zeit in Padua zuschreiben. Drake ist ein glühender Bewunderer und Verteidiger Galileis. Zwei Bücher haben in den vergangenen zwanzig Jahren völlig neue Interpretationen zu Galileis Karriere und Schicksal geliefert. Mario Biagiolis Galileo, Courtier behandelt das Verhältnis zwischen Galilei und der zeitgenössischen Wissenschaft einerseits und den komplizierten sozialen Strukturen von Kirche, Universitäten und Aristokratie – dem, was wir Mäzenatentum oder auch Wohltäterkultur (patronage) nennen könnten. Biagioli hat fast

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Nachwort

alles beeinflusst, was in den letzten Jahren über Galilei geschrieben wurde. Auch in meiner Darstellung finden sich viele Spuren von ihm. Pietro Redonis Galileo, Heretic interpretiert den gesamten Ketzereiprozess, ja, sogar den gesamten Ablauf der Ereignisse vom Beginn der 1620er Jahre an auf eine Aufsehen erregend neue Art und Weise. Er vertritt die Theorie, dass Galileis Atomismus, so wie er fast nur nebenbei im Prüfmeister formuliert worden war, der eigentliche Grund für Galileis Fall gewesen sei, da dieser möglicherweise gegen die Transsubstantiationsdoktrin verstieß. (Grassis Buch von 1626, S. 160, erhält in dem Fall eine ganz andere Bedeutung.) Der Prozess von 1633 sollte laut dieser Lesart eine Art Ablenkungsmanöver gewesen sein, um Galilei vor der gefährlicheren Anklage und einer sicheren Verurteilung wegen Ketzerei zu retten. Wenn Redoni Recht hat, muss die Geschichte von Galileis Abschwur und seiner gesamten Beziehung zur Kirche völlig neu geschrieben werden. Redoni findet jedoch in wissenschaftshistorischen Fachkreisen wenig Unterstützung, und ich habe mich entschieden, nicht von seiner Deutung auszugehen. Meine Darstellung von Galileis Beziehung zur Kirche stützt sich auf vielen Quellen, vor allem jedoch auf Annibale Fantolis Galileo – For Copernicanism and the Church. Diese kluge und ausgewogene Darstellung ist in der neuen Reihe der Galilei-Studien des Vatikans (Studi Galileiani) und muss natürlich vor diesem Hintergrund gelesen werden. Doch Fantolis gut dokumentiertes und nüchternes Buch fasst übersichtlich zusammen, was man heute über das Spiel vor und hinter den Kulissen weiß, das die lange und traurige Geschichte Galileis und der katholischen Kirche. Der kontroverseste Punkt im gesamten „Galilei-Prozess“ ist die Notiz von Kardinal Segizzi mit den berühmten Worten Nec quovis modo teneat, doceat aut defendat. Bis in unsere Zeit hinein wurde gängiger Weise angenommen, dass das Dokument eine Fälschung sei, die 1632, vielleicht auf den direkten Befehl Urbans VIII., entstanden war um sicher zu gehen, dass Galilei verurteilt werden würde. Es scheint jedoch mittlerweile keinen Zweifel daran zu geben, dass das Dokument echt ist (siehe Fantoli, S. 219–222). Was tatsächlich bei dem Treffen mit Bellarmino und Segizzi am 26. Februar 1616 geschah, das in zwei unterschiedlichen Protokollen resultierte, ist ungewiss. Meine Darstellung folgt Fantoli. Die Verwendung der Begriffe „Wissenschaft“ und „Wissenschaftler“ in meinem Buch ist möglicherweise anachronistisch. Es müsste wohl eher „Naturphilosophie“ und „Philosophen“ heißen. Doch da die Nachwelt große Teile von Galileis Arbeiten als Bahn brechend auf dem Gebiet der menschlichen Erkenntnissuche auffasst, das wir „Wissenschaft“ nennen.

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Galilei und seine Zeit verwenden selbst die Bezeichnung „Italien“. Ich habe jedoch zumeist versucht, dieses Wort zu vermeiden, und schreibe stattdessen „das italienische Territorium“, „die italienischen Staaten“ usw., um Assoziationen mit dem heutigen italienischen Nationalstaat zu vermeiden. Dies liegt nicht zuletzt darin begründet, dass die Aufteilung Italiens in kleinere Staaten eine wesentliche Rolle für das Verständnis der Zeit und das Schicksal Galileis spielt. Ich habe mir wetgehend erlaubt, den veralteten Ausdruck „Eigengewicht“ anstelle von „Massendichte“ zu verwenden, da ich davon ausgehe, dass dieser besser bekannt ist. Mein Dank für die Hilfe bei der Arbeit an diesem Buch gilt vor allem meinen beiden unermüdlichen Redakteuren Hans Petter Bakketeig und Arne Sundland bei Gyldendal Dokumentar sowie allen anderen, die mit mir über dieses Buch gesprochen und diskutiert haben. Ein Dank auch an das Personal der Bibliothek Fredrikstad, das mir viele eigenwillige Buchwünsche erfüllt hat, an die hilfsbereiten Mitarbeiter des Center för Vetenskapshistoria in Stockholm und an Daniela Pozzi vom Istituto e Museo di Storia della Scienza in Florenz. Mögliche in diesem Buch vorkommende Missverständnisse und Fehldeutungen, sind nicht diesen treuen Helfern anzulasten, sondern einzig und allein von mir selbst zu verantworten.

Anhang

Päpste Pius IV. de Medici Pius V. Ghislieri Gregor XIII. Boncompagni Sixtus V. Peretti Urban VII. Castagna Gregor XIV. Sfondrati Innocens IX. Fachinetti Clemens VIII. Aldobrandini Leo XI. de Medici Paul V. Borghese Gregor XV. Ludovisi Urban VIII. Barberini (. . .) Clemens XII. Corsini (. . .) Johannes Paul II. Wojtyla

(1559–1565) (1566–1572) (1572–1585) (1585–1590) (1590) (1590–1591) (1591) (1592–1605) (1605) (1605–1621) (1621–1623) (1623–1644) (1730–1740) (1978–2005)

Die im Text erwähnten Päpste sind kursiv gesetzt.

Großherzöge der Toskana Cosimo I. Francesco Ferdinando I. Cosimo II. Ferdinando II. Cosimo III. Gian Gastone

(1537–1574) (1574–1587) (1587–1609) (1609–1620) (1620–1670) (1670–1723) (1723–1737)

Anmerkungen

Eine römische Zahl gefolgt von einer Seitenzahl bezieht sich auf den jeweiligen Band von Le Opere di Galileo Galilei, hrsg. von Antonio Favaro, Florenz 1968. Zudem werden folgende Abkürzungen verwendet: SN Sidereus Nuncius, die von Albert van Helden übersetzte und herausgegebene Ausgabe, Chicago 1989. D Dialog, die von Emil Strauss übersetzte und erläuterte und von Roman Sexl und Karl von Meyen herausgegebene deutsche Ausgabe, Stuttgart 1982. TNS Diskurs, die von Arthur von Oettingen herausgegebene deutsche Ausgabe, Darmstadt 1964. Auf die von Mudry und von Blumenberg herausgegebenen deutschen Übersetzungen wird unter den Namen der Herausgeber verwiesen. In vielen Fällen schien es mir sinnvoll, bei direkten Zitaten zwei Quellen anzugeben: die deutsche oder englische Quelle und Le Opere. Einige Zitate stammen aus von Geblers Textausgabe und wurden nicht mit Le Opere abgeglichen. Soweit nicht anders angegeben, sind die Zitate aus der norwegischen Vorlage ins Deutsche übersetzt. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

s. Galileo, Vincenzio 1967 (1581) Frova/Marenzana (1998), S. 473 IX, S. 213–223 Zitiert nach Ginzburg (2002), S. IX Ricci (2000), S. 542–543 Vgl. Ricci (2000), S. 545 ff Vgl. Ginzburg (2002) Yates (1999), S. 208 Mudry II. (1987), S. 9; X, S. 56–57

228 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52.

Anmerkungen Hamel in: Meyen I (1997), S. 136 Vgl. Favaro (1881, 1906): Es dreht sich natürlich nicht um Gustav Adolf, wie gelegentlich behauptet wird Bassani/Bellini (1994), S. 130 XIX, S. 218 XIX, S. 219 XIX, S. 220 Mudry (1987), S. 17; X, S. 143–154 Zitiert nach Sobel (1999), S. 27 II, S. 519 VI, S. 232 Bassani/Bellini (1994), S. 233 Wootton (1983), S. 144 Wootton (1983), S. 128 Vgl. Frova/Marenzana (1998) SN, S. 30–31; III, S. 56. Zitiert nach Blumenberg (1965), S. 80 SN (1989), S. 93; X, S. 343 Koestler (1980), S. 270 Fantoli (1996), S. 116; X, S. 353 Sobel (1999), S. 28 Vgl. Bellinati (1991) SN, (1989); S. 124; X, S. 442 X, S. 484–485 Fantoli (1996), S. 124; X, S. 499 XI, S. 119. Auch zitiert bei Koestler (1980), S. 432, jedoch etwas ungenau Fantoli (1996), S. 124; III, 1, S. 290 Biagioli (1993), S. 44; XI, S. 176 Beide Zitate stammen aus XI, S. 241–242 V, S. 281 Vgl. Mudry II (1987), S. 43 ff.; XII, S. 130 Fantoli (1996), S. 239 Fantoli (1996), S. 120 Vgl. Mudry II (1987), S. 46 ff.; Fantoli (1996), S. 184; XII, 172 Mudry II (1987), S. 51; XII, S. 207 Mudry II (1987), S. 183; XIX, S. 320 Hier zitiert nach von Gebler (1997), S. 196–197 Redondi (1991), S. 7 Vgl. Fantoli (1996), S. 219–220; XIX, S. 321–322 Mudry II (1987), S. 186; XIX, S. 323; s.a. Fantoli (1996), S. 223–224 Vgl. Mudry II (1987), S. 194; Fantoli (1996), S. 228; XIX, S. 348 Mudry II (1987), S. 55; XIX, S. 242, s.a. Fantoli (1996), S. 223 Campanella (1968), S. 14; zitiert nach Mudry II (1987), S. 38 Campanella (1968), S. 19 Fantoli (1996), S. 272; XII, S. 390–391

Anmerkungen 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. 86. 87. 88. 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96.

Vgl. XII, S. 494 Camporesi (1998), S. 64 XII, S. 494 Fantoli (1996), S. 282; VI, S. 145–146 Fantoli (1996), S. 286; XIII, S. 119 Fantoli (1996), S. 287; XIII, S. 130–131 Fantoli (1996), S. 294; VI, S. 366 Fantoli (1996), S. 289; VI, S. 221 VI, S. 226 VI, S. 352 Fantoli (1996), S. 295; XIII, S. 146–147 Vgl. VI, S. 279–281 XIII, S. 135 Vgl. Biagioli (1993), S. 315 D, S. 4–5; VII, S. 29 D, S. 73; VII, S. 94 Vgl. Froza und Marenzana (1998), S. 45–46 D, S. 59 D, S. 98; VII, S. 118 D, S. 109, VII, S. 128 D, S. 271; VII, S. 281 D, S. 537; VII, S. 368 D, S. 361; VII, S. 372 Ibid. D, S. 374 ff; VII, 384–386 D, S. 484; VII, S. 487–488 D, S. 485; VII, S. 488 Fantoli (1996), S. 392; XIV, S. 367 Fantoli (1996), S. 394 Biagioli (1993), S. 337 Fantoli (1996), S. 395; XIV, S. 370 Fantoli (1996), S. 399 ff.; XIV, S. 383 ff Mudry II (1987), S. 89 ff.; Fantoli (1996), S. 460; XIV, S. 373 Vgl. Fantoli (1996), S. 399 ff.; XIV, S. 383 ff XIV, S. 384 Ibid. Fantoli (1996), S. 403; XIV, S. 392 XIX, S. 322 Mudry II (1987), S. 95; Fantoli (1996), S. 406; XIV, S. 407 Mudry II (1987), S. 98; Fantoli (1996), S. 406; XIV, S. 407 Fantoli (1996), S. 410; XIX, S. 333 XIX, 281. 335; zitiert nach von Gebler (1997), S. 328 Fantoli (1996), S. 416; XV, S. 56 Ibid.

229

230 97. 98. 99. 100. 101. 102. 103. 104. 105. 106. 107. 108. 109. 110. 111. 112. 113. 114. 115. 116. 117. 118. 119. 120. 121. 122. 123. 124. 125. 126. 127. 128. 129. 130. 131. 132. 133. 134. 135. 136. 137. 138. 139. 140.

Anmerkungen Fantoli (1996), S. 417; XV, S. 62 Fantoli (1996), S. 420; XV, S. 85 Mudry II (1987), S. 190–191; XIX, S. 339–340 Von Gebler (1997), S. 353 Von Gebler (1997), S. 344–346 Mudry II (1987), S. 197 Ibid. Mudry II (1987), S. 201 Ibid. Ibid. XIX, S. 283; zitiert nach von Gebler (1997), S. 368 Mudry II (1987), S. 204 Ibid. Mudry II (1987), S. 210 Mudry II (1987), S. 211 Ibid. Von Gebler (1997), S. 373 Bonelli und Shea (1984) S. 50 Mudry II (1984), S. 131 Zitiert nach Sobel (1999), S. 361 Camporesi (1998), S. 53 Camporesi (1998), S. 55 Remmert (1998), S. 155 Fantoli (1996), S. 460; XIV, S. 372 Fantoli (1996), S. 454; XIV, S. 116–117 TNS, S. 129; VIII, S. 43 TNS, S. 3; VIII, S. 49 Vgl. TNS, S. 6; VIII, S. 53 TNS, S. 13 TNS, S. 12; VIII, S. 59 ff TNS, S. 35; VIII, S. 83 TNS, S. 39 ff.; VIII, S. 87 ff TNS, S. 65 ff.; VIII, S. 104 ff TNS, S. 75 ff.; VIII, S. 149–150 TNS, S. 90; VIII, S. 147 TNS, S. 108–109; VIII, S. 169 TNS, S. 109–110; VIII, S. 170 TNS, S. 140; VIII, S. 190 TNS, S. 152 ff; VIII, S. 202 TNS, S. 154; VIII, S. 204 Mudry II (1987), S. 158; Fantoli (1996), S. 512; XVII, S. 247 Fantoli (1996), S. 370; XVII, S. 215 Remmert (1998), S. 129–130 Remmert (1998), S. 130

Anmerkungen

231

141. Remmert (1998), S. 137 142. Mudry II (1987), S. 232; Fantoli (1996), S. 490; XIX, S. 623 143. Mudry II (1987), S. 172; Fantoli (1996), S. 490; XVIII, S. 378. Die beiden unterschiedlichen Zeitangaben für den Todestag Galileis scheinen nach dem heute vorherrschenden Zeitverständnis widersprüchlich, sind es aber nicht. Sie resultieren vielmehr aus – in antiken Traditionen zurückreichende – unterschiedlichen Tageseinteilungen: von Mitternacht bis Mitternacht, von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang oder von Mittag bis Mittag. 144. Mudry II (1987), S. 173–174; Fantoli (1996), S. 491–492; XVIII, S. 378–379 145. Mudry II (1987), S. 234; Remmert (1998), S. 25; XIX, S. 62 146. Isaachsen (1965), S. 15 ff. 147. Santillana und Drake (1959), S. 258

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Quellen

Band X: Briefe 1574–1610 Band XI: Briefe 1611–1613 Band XII: Briefe 1614–1619 Band XIII: Briefe 1620–1628 Band XIV: Briefe 1629–1632 Band XV: Briefe 1633 Band XVI: Briefe 1634–1636 Band XVII: Briefe 1637–1638 Band XVIII: Briefe 1639–1642 Band XIX: Zeitgenössische Dokumente und biographische Erzählungen BAND XX: Registerband

Übersetzungen Galileo, Galilei: Dialog über die beiden hauptsächlichen Weltsysteme, das ptolemäische und das kopernikanische. Übers. und erläutert von Emil Strauss. Hrsg. von Roman Sexl und Karl von Meyenn. Teubner. Stuttgart 1982. Reprograph. Nachdr. d. Ausg. bei Engelmann. Leipzig 1891 Galilei, Galileo: Schriften, Briefe, Dokumente. 2 Bd. Hrsg. von Anna Mudry. C. H. Beck, München 1987 Galilei, Galileo: Sidereus Nuncius – Nachricht von neuen Sternen. Hrsg. von Hans. Blumenberg. Suhrkamp. Frankfurt am Main 2 2002 Galilei, Galileo: Sidereus Nuncius or The Siderial messenger. Übers., mit Anm., einer Einl. und einem Nachw. versehen von Albert van Helden. University of Chicago Press. Chicago 1989 Galilei, Galileo: Unterredungen und mathematische Demonstrationen über zwei neue Wissenszweige, die Mechanik und die Fallgesetze betreffend, erster bis sechster Tag, Arcetri, 6. März 1638. Hrsg. von Arthur von Oettingen. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1964. Nachdruck der Ausgabe Engelmann, Leipzig 1890–1904

Sonstige Literatur Alighieri, Dante: Die Göttliche Komödie. Deutscher Taschenbuch Verlag. München 1997 Bassani, Riccardo; Bellini, Fiora: Caravaggio assassino. Donzelli. Rom 1994

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Personenregister

Acquasparta, Herzog von, 85 Adamo, 188 Aldobrandini (Adelsgeschlecht), 84 Aligheri, Dante, 6, 16, 17, 96, 188 Ammanati, Giulia, siehe Galilei, Giulia Angelico (Guido di Pietro), 189 Apelles, siehe Scheiner, Christopher Archimedes, 11, 19–21, 197 Aristoteles, 18–21, 38, 41–43, 66, 85, 88, 89, 116, 118, 132, 144–146, 205 Augustinus, Heiliger, 100 Barberini (Adelsgeschlecht), 84, 122, 135, 215 Barberini, Antonio, 151 Barberini, Francesco, 121, 122, 128, 133, 151, 156, 165, 181, 184, 185, 189, 193, 194, 197, 208, 213 Barberini, Maffeo, 82, 83, 89, 94, 102, 108, 119, 121, 135, 162, 186, 193, 194, siehe auch Urban VIII. Barberini, Taddeo, 135 Bellarmino, Roberto, 13, 27, 49–51, 83, 85, 94, 96, 98–100, 102, 104–108, 111, 120, 132, 144, 162, 163, 178, 179, 184–186, 189 Bernini, Gian Lorenzo, 122, 193, 215 Bianca (Ehefrau von Francesco de Medici), 7, 15, 45 Boccaccio, Giovanni, 16

Borghese (Adelsgeschlecht), 84 Borghese, Camillo, 50, siehe Paul V. Borgia, Gaspare, 151, 152 Brahe, Tycho, 29, 38, 56, 58, 63, 64, 80, 117, 118, 123 Bruno, Giordano, 25–30, 50, 83, 108, 188 Buonarotti, Michelangelo (Neffe des Künstlers), 135 Caccini, Tommaso, 95–97, 100, 101, 104, 185 Campanella, Thomas, 108, 109, 140, 152, 155, 156, 160 Cantor, Georg, 204 Capra, Baldassare, 45 Caravaggio, Michelangelo da (Merisi), 16, 82 Cardi, Lodovico, siehe Cigoli Castelli, Benedetto, 92–95, 101, 155 Cesi, Frederico, 84, 85, 89, 91, 92, 96, 99, 114, 120–122, 127–130, 133, 136, 138, 141 Chigi (Adelsgeschlecht), 84 Christian IV. von Dänemark-Norwegen, 157 Christine von Lothringen, 16, 45, 46, 52, 59, 93, 100, 120 Ciampoli, Giovanni, 122, 130, 136, 152, 154, 159, 167 Cicero, Marcus Tullius, 183

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Personenregister

Cigoli (Lodovico Cardi), 9, 44, 69, 71, 83, 87, 90, 95, 114, 115 Cioli, Andrea, 156 Clavius, Christopher, 14, 70, 71, 80, 83, 86, 91, 98, 99, 117 Clemens VIII., Papst, 82 Clemens XII., Papst, 216 Colombe, Ludovico delle, 62, 86–89, 92 Cornaro, Elena Lucrezia, 23 Cosimo I. de Medici, 5–7, 10, 59, 87, 115 Cosimo II. de Medici, 44–46, 59–62, 66, 69, 80, 89, 93, 94, 102, 106, 120, 127, 137 Cosimo III. de Medici, 215 Cromwell, Oliver, 210 Demisiani, 84 Demokrit, 125 Descartes, René, 198 Dominis, Marco de, 131, 132, 188 Elzevier, Louis, 198, 201, 202 Eratosthenes von Kyrene, 17 Euklid, 11, 212 Farnese (Adelsgeschlecht), 215 Ferdinand II. von Habsburg, deutschrömischer Kaiser, 46, 134 Ferdinando I. de Medici, 15, 16, 23, 30, 43–46 Ferdinando II. de Medici, 120, 127, 139, 143, 152, 155, 156, 158–160, 162, 167, 196, 197, 210, 214 Foggini, Giovanni Battista, 216 Foscarini, Paolo Antonio, 99, 107 Francesco de Medici, 7, 10, 15, 45 Galilei, Giulia (geb. Ammanati, Galileos Mutter), 6, 7, 22, 36, 69, 116 Galilei, Livia (Galileos Schwester), 22, 36 Galilei, Michelangelo (Galileos Bruder), 22, 36, 116, 136 Galilei, Vincenzio (Galileos Vater), 6–9, 11, 14, 21, 190, 205

Galilei, Virginia (Galileos Schwester), 22, 68 Gamba, Andrea, 36 Gamba, Livia Antonia (Galileos Tochter), 36, 69, 90 Gamba, Marina (Mutter von Galileos Kindern), 35, 36, 68, 69, 115 Gamba, Vincenzio (Galileos Sohn), 36, 68, 69, 115, 116, 127, 136, 137, 166, 211 Gamba, Virginia (Maria Celeste, Galileos Tochter), 35, 69, 90, 116, 172, 196, 197 Gonzaga, Herzog von Mantua, 15 Gonzaga, Kardinal, 89 Grassi, Orazio, 117–120, 122–126, 130–132, 136, 207 Gregor XIII., Papst, 14 Gregor XV., Papst, 120 Grienberger, Christoph, 98, 99, 117, 200 Guiducci, Mario, 118, 123 Gustav Adolf, 1, 157 Gustav, Prinz von Schweden, 32 Habsburg, Leopold von, 111, 127 Habsburg, Maria Magdalena von, 46, 59, 111, 120, 127 Heinrich II. von Frankreich, 16 Heinrich III. von Frankreich, 25 Heinrich IV. von Frankreich, 43, 70, 82 Holstein, Lukas, 167 Horky, Martin, 61, 62, 67, 86 Hortensius, Martinius, 198, 209 Huygens, Christiaan, 212 Inchofer, Melchior, 161, 181 Ingoli, Francesco, 129 Johann III. von Schweden, 13 Johannes Paul II., Papst, 217 Kepler, Johannes, 30, 36, 41–43, 61, 63–68, 70, 89, 90, 123, 128, 149, 209 Kolumbus, Christoph, 214

Personenregister Kopernikus, Nikolaus, 18, 28–31, 43, 61–68, 70, 92, 96, 98–101, 103, 104, 107, 108, 117, 118, 126, 128, 129, 133, 137, 140, 141, 143, 144, 147–149, 162, 163, 165, 167, 168, 177–181, 183, 187–189, 192–194, 198, 199, 216 Leonardo da Vinci, 68 Lorini, Niccolò, 92, 96–98, 185 Loyola, Ignatius von, 13 Luther, Martin, 12, 13 Mästlin, 63 Maculano, Vincenzo, 168, 177–187 Magini, Giovanni, 15, 23, 61, 62, 66 Mauri, Alimberto, 86 Medici (Adelsgeschlecht), 5, 6, 9, 10, 18, 44–46, 59, 60, 67, 87, 127, 159, 215, 217, siehe Cosimo, Ferdinando, Francesco Medici, Gian Gastone de, 215 Medici, Giovanni de, 87 Medici, Maria de, 43, 82, 120 Mercuriale, Girolamo, 44 Micanzio, Fulgenzio, 199, 201, 209 Michelangelo Buonarotti, 3, 12, 189, 213, 214 Milton, John, 210 Monte, Francesco Maria del, 16, 23, 81, 90 Monte, Guidobaldo del, 16, 23, 33 Monticelli, Herzog von, 85 Niccolini, Francesco, 155, 159, 166, 167, 185, 187, 194 Nilssøn, Laurits, 13 Noailles, François de, 200–202 Orsini, Alessandro, 103, 105, 111, 133, 139 Orsini, Paolo, 139 Papazzoni, Flaminio, 89 Paul V., Papst, 50, 82, 85, 102, 105, 107, 114, 120, 133 Piccolomini, Asciano, 194–197

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Pius II., Papst, 194 Pius IV., Papst, 23 Ptolemäus, Claudius, 17, 18, 28, 29, 56, 66, 102, 132, 139, 143, 148, 187 Raffael, 12 Riccardi, Niccolò, 140–143, 153–156, 159, 161, 185 Ricci, Ostilio, 11, 32 Richelieu, Armand de, 120, 134, 157, 198 Rømer, Ole, 205 Rubens, Peter Paul, 69 Rudolf II. von Habsburg, deutschrömischer Kaiser, 63, 64, 67 Sagredo, Gianfrancesco, 35, 68, 115, 132, 144–146, 212 Salviati, Filippo, 85, 86, 115, 144–149, 163, 212 Santi, Raffaello, siehe Raffael Sarpi, Paolo, 49–53, 55, 62, 68, 83, 85, 101, 132, 199 Sarsi, Lotario (= Grassi, Orazio), 119, 123, 124 Scheiner, Christopher (Apelles), 91, 92, 119, 133, 138, 146, 148, 152–154, 161, 180, 199, 200, 207 Segizzi, Michelangelo, 106–108, 144, 163, 178, 186 Settimi, Clemente, 210 Shakespeares, William, 69 Siena, Katharina von, 16 Sigismund von Polen, 32 Sixtus V., Papst, 13, 49, 111 Sizzi, Francesco, 62 Spinola, Fabio, 130–133 Tartaglia, Niccolò, 11 Tiberius, römischen Kaiser, 50 Tizian, 24 Torricelli, Evangelista, 208, 212 Urban VIII. Barberini, 1, 121, 122, 126, 128, 130–136, 139–141, 150–154, 156,

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Personenregister 158–164, 166–168, 177–179, 181, 185, 186, 188, 192–194, 200, 207, 211–215

Vasari, 10 Vecellio, Tiziano, siehe Tizian Vespucci, Amerigo, 214

Vinta, Belisaro, 60 Viviani, Vincenzio, 208, 211, 212, 214, 215 Wallenstein, Albrecht von, 134, 157 Zollern, Friedrich, 128