Revista 3

HAMSA

Publicación independiente para la difusión de la Sabiduría Antigua Año I – Nº 3 – Mayo 2005

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Sumario

- Nuevos rumbos de Biblioteca Upasika (Phileas Fogg)........................................3 - Objetivos de los “Guardianes de Upasika”...........................................................4 - Sincronicidad: la puerta a la oportunidad (Edward Abdill)..................................5 - Lecciones de Upasika: el Prana ..........................................................................12 - Lecciones de Upasika: Ejercicios de respiración ...............................................13 - Cuentos de Tony de Mello ..................................................................................14 - Individualismo Humano como supuesta base del progreso (O. Villalobos)......15 - Las tres bardas .....................................................................................................17 - Una conversación sobre arte II (Jean Klein) .......................................................18 - Tolkien y la Enseñanza Universal (Carlos Navalis) ...........................................26 - Los fantasmas de Hollywood están cambiando (Sophos) ..................................30 - El Gen de Dios ....................................................................................................32 - El Camino de la Vida (Diego Escaño) ...............................................................34 2

Nuevos rumbos de Biblioteca Upasika Phileas Fogg otros, pero lo cierto es que el nombre ancestral de los indígenas pemones de La Gran Sabana es Dodoima, que significa Montaña Azul.

El último mes fue algo complicado para Biblioteca Upasika pues tuvimos un accidente en el servidor que aloja la página web y perdimos mucha información. Afortunadamente, los libros estaban a salvo y lentamente empezamos la reconstrucción. Tras el “pequeño terremoto” empezamos a buscar una mejor manera de respaldar la información y llegamos a la conclusión de que necesitábamos un nuevo equipo para garantizar la permanencia de la Biblioteca, con la posibilidad de hacer respaldos de la información para todos los Guardianes. Con el apoyo de viejos y nuevos amigos de la web, junto al fundamental aporte y aliento de los “Guardianes de Upasika” fuimos juntando el dinero necesario para comprar el nuevo ordenador y de esa manera pudimos festejar los dos años de Biblioteca Upasika con la página en plena actividad. El 25 de abril de 2005 fueron fundados tres nuevos Nodos de la Red Upasika: “Roraima” Nº 6 de Maracaibo (Venezuela), “El Gran Paititi” Nº 7 de Santa Cruz (Bolivia) y “XI`Wirakuta” de Rioverde (México).

En la Montaña Azul la percepción de las cosas es diferente. Todo parece un sueño, los contrastes de colores, las formaciones rocosas y en general el paisaje natural, nos hacen sentir que el tiempo se detiene frente a nosotros, es por eso que la gente que viene aquí siente un cambio para siempre y regresa porque en este tepuy existe un mundo donde todo es exclusivo. Colocar un pie sobre el Roraima es como cruzar el sutil portal virtual del tiempo. Este lugar, hace 3.600 millones de años, era igual a como lo vemos, sentimos y percibimos actualmente.

Nodo Roraima

Nodo Gran Paititi

De la mano del querido Hermano Darius R+C comenzó a funcionar oficialmente el Nodo Nº 6 de Maracaibo. Roraima es el tepuy o meseta del Escudo Guayanés más importante de la Formación Roraima, con 2.723 metros de altura y está ubicado al noreste de la Gran Sabana, dentro del Parque Nacional Canaima, cuyo nombre significa “Madre de todas las Aguas” en lengua pemón.

En la ciudad de Santa Cruz de la Sierra, el Hermano Wirapurú colocó la piedra fundamental de nuestro séptimo Nodo de la Red Upasika, con el simbólico nombre de “Gran Paititi”, basado en una leyenda nacida en la era atlante y divulgada en el Imperio Inca (gracias al anhelo o prerecuerdo de la "Patria Perdida, Reino Original o la Casa del Padre"). En esos días, se afirmaba que todos deberían buscar el "Gran Paitití o El Dorado" la tierra llena de ORO (o como en otras culturas del

Se le ha dado a conocer de varias maneras: Montaña de Cristal, Isla en el Tiempo, entre 3

La Región del Centro Norte de México, donde ha sido fundado este nodo, se ubica en el Estado de San Luis Potosí fundada como tal por los españoles en 1617. Sin embargo, existen vestigios anteriores de un pueblo desconocido(probablemente Toltecas), que dejo testimonio de su pasaje por estas tierras en numerosos sitios arqueológicos de la llamada Meso América Marginal. Se cree que la zona donde existe actualmente la ciudad también fue poblada por este pueblo, ya que existen numerosas evidencias de su presencia, pues a la llegada de los colonizadores europeos se encontraron numerosos montículos o pequeñas pirámides, con sus núcleos ceremoniales y del juego de pelota, y los habitantes en ese momento (cazadores recolectores) Chichimecas ignoraban quien o quienes habían construido.

amazonas, llamaban la "Tierra sin mal") como alegoría de la Casa del Padre, del mismo modo que lo enseñó el Cristo: "Mi reino no es de este mundo". El significado de la palabra procede de la cultura Quechua o Tupí Guaraní y quiere decir: Pay= Padre, Titi= Inamovible, significando Padre inamovible o la Piedra Inamovible.

El Nodo boliviano comparte su logo con la Resp. Log. Simb. “Gran Paititi” Nro. 61 de la Gran Logia de Bolivia.

Seguimos festejando Aunque han aparecido oscuros personajillos que han intentado boicotear el proyecto, tratando de ensuciar el buen nombre de algunos de sus integrantes, la Red Upasika ya es una realidad. La Biblioteca es un apoyo fundamental para los estudiantes serios de esoterismo y misticismo. Por esto, seguimos festejando los dos años de vida de un proyecto verdaderamente cooperativo.

Nodo XI´Wirakuta Con gran alegría recibimos la noticia de la fundación del primer nodo mexicano, gracias al invalorable esfuerzo del querido frater Adonay. El nombre elegido para este nodo es “XI`Wirakuta” que significa “La tierra sagrada de los Hombres Verdaderos”

Objetivos de los “Guardianes de Upasika” Los Guardianes de Upasika son los encargados de preservar el acervo de Biblioteca Upasika, pero sus funciones son más amplias, ya que deben dedicarse a la RECOPILACIÓN, CONSERVACIÓN y DIFUSIÓN de los textos del Proyecto Upasika. a) RECOPILACIÓN: mediante tareas de digitalización, traducción, investigación y rastreo de obras. b) CONSERVACIÓN: mediante el respaldo de la información, el sostén económico de la web, la revisión de los textos y pasaje a PDF, la discusión de directivas en bien del proyecto y la elaboración de catálogos. c) DIFUSIÓN: trabajando en la revista Hamsa, elaborando audio-textos y presentaciones en Power Point, preparando materiales auxiliares y utilizando los materiales en talleres, cursos, etc. 4

Sincronicidad: La puerta a la Oportunidad Edward Abdill Una Buena amiga esta desesperadamente en necesidad de trabajo. Ha literalmente gastado el último centavo. A mediados de mes se quedará sin hogar. Ella ha solicitado un empleo de ama de llaves en una familia con dinero. Te dijo que usó tu nombre como referencia. Hay una llamada de negocios en el pasillo que es respondida por la contestadota. Nunca contestas el teléfono. Prefieres recibir los mensajes. Un día, pasando por la sala, el teléfono suena. Sin ninguna razón aparente, rompes todos los precedentes y decides contestar el teléfono. Una voz desconocida te llama para pedirte tu opinión sobre un solicitante de trabajo, tu amiga. Los probables jefes, quieren una entrevista cara a cara contigo sobre tu amiga. Se la concedes y los convences de que la mujer sería una excelente empleada. Ella es contratada, en el transcurso de la semana, tiene hogar, comida y un sueldo.

Unidad Lo que llamamos el mundo “real” son diferentes estados de estar dentro del único, y fundamentalmente Todo indivisible. Cada átomo, cada roca, cada organismo, y cada galaxia es un atado temporal. El fundamente y Verdadero es como H2O, el cual existe en varios estados como vapor, agua líquida, o hielo sólido. Sin embargo, sin importar cuan diferente cada estado sea, cada uno es nada más que una manifestación temporal de H2O.

¿Es esto coincidencia? ¿Karma? ¿Dharma? ¿Sincronicidad? ¿Por qué estabas en la sal cuando el teléfono sonó, y por qué lo contestaste cuando nunca lo haces? Quizás nunca lo sabremos exactamente. Sin embargo, ciertos principios del universo pueden ayudarnos a comprender mejor esa curiosa secuencia de eventos—Primero, una de las más fundamentales de todas las ideas teosóficas: es que toda realidad existente se levanta de un eterno, inmutable e ilimitado principio.

El universo es análogo a eso. Todo, incluyendo los seres humanos, está hecho de la misma sustancia. Todo está interconectado. Todo es una emanación del Único. Si eso es así, entonces toda acción a cualquier nivel, tendrá un efecto sobre el todo. Una piedrecilla que se deja caer en el Océano Pacífico eventualmente afectará cada átomo del 5

vasto océano. Un pensamiento humano enviado hacia el vasto océano de pensamientos eventualmente afectará todo el campo mental. Como el poeta, Francis Thompson escribió:

sentimientos tendrán efectos más allá de los limites de nuestro propio cuerpo. Además de la teoría de interconexión de estados subjetivos y objetivos, varios otros principios teosóficos se relacionan con la sincronicidad: karma, evolución, dharma e intuición.

Tú no puedes arrancar una flor sin molestar una estrella. Todo en el universo esta interconectado, y cualquier perturbación en cualquier punto, causará efecto en todos los puntos.

Karma El karma es la ley más fundamental del universo. Dicho de manera simple, es “acción-reacción.” Si estados objetivos y subjetivos están interconectados, entonces la acción en cualquier nivel y en cualquier punto afectará el todo. Los pensamientos y sentimientos pueden producir úlceras e infartos. La enfermedad física tiene un efecto en nuestras emociones y pensamientos.

Las personas más inteligentes y educadas, concuerdan que el mundo físico esta interconectado. Aceptamos la interdependencia en la ecología, por ejemplo. La sociología y la economía también revelan que existe una interdependencia entre los grupos de personas, obviamente así sucede en las ciudades y naciones, pero es igualmente cierto de manera global también. La pobreza en un área, tiende eventualmente a impactar sobre todas las áreas que la rodean. La depresión económica en un país tiende a afectar otros países.

Pero la interconexión puede no estar sólo dentro de un simple sistema, tal como nuestro cuerpo. Nuestros pensamientos y sentimientos pueden ser afectados por causas distantes, y a como resultado, pueden haber consecuencias inimaginadas en lugares remotos y en el futuro distante. Dos eventos físicos aparentemente no relacionados, pueden ser al final el resultado de la misma fuerza emocional. Mental o espiritual. El karma puede ayudarnos a entender como la sincronicidad es posible.

El punto de vista teosófico es que esta interdependencia no sólo es realidad objetiva, sino en estado subjetivo también. Si eso es así, entonces la sincronicidad es un fenómeno natural e incluso inevitable bajo ciertas condiciones, tal y como H2O va de vapor a hielo bajo ciertas condiciones. Sabemos que nuestros propios pensamientos y sentimientos afectan nuestro cuerpo físico, pero si el universo entero esta intercomunicado tanto en niveles subjetivos como objetivos, entonces nuestros pensamientos y

Evolución El punto de vista teosófico sobre la evolución es que la creación entera, incluyendo nuestros propios cuerpos, son levantados primero en el más interno nivel subjetivo—en un nivel que podría llamarse Mente Divina. En este 6

punto de vista, el mundo físico externo, es el resultado de fuerzas interiores, tal y como cualquier acción consiente de nuestra parte se levanta primero en la mente. El completo proceso de evolución puede ser visto como el desenvolvimiento gradual de un estado subjetivo. La orden interna se sostiene a sí misma sobre la materia así como un campo magnético ordena filamentos de hierro en un papel mantenido sobre éste. La evolución procede “dentro-fuera,” pero diferente al campo magnético, la orden interior es más un campo dinámico que gradualmente moldea la sustancia de acuerdo a su propia naturaleza, revelándose en consecuencia en una materia visible. En términos místicos, es la Palabra (Logos en Griego)

La primacía del interior no es una idea peculiar para los escritores teosóficos. Teilhard de Chardin, el paleontólogo, expresa el tigre dientes de sable, tiene el diente de un tigre dientes de sable porque el tiene el alma de un tigre dientes de sable. Plotinus en la Ennead 6.9 dice que aquellos quienes creen que el mundo es gobernado por la suerte o el azar y depende de causa materiales están muy lejos de lo divino y de la noción del Único. Jacob Boehme, en “The Signature of All Things” (La firma de todas las cosas), expresa que el mundo externo completo y sus formas son una firma (o características de identificación) del mundo interno.

Dharma ¿Existe algo que, como Shakespeare establece, le de forma a nuestros finales? ¿Estamos destinados a nacer en un lugar particular, vivir la vida que vivimos, tener las relaciones, alegrías, y penas que tenemos? El concepto de dharma está dirigido a tales preguntas. Ni el dharma ni el Karma son fatalísticos. Son ambos estatutos de la ley natural. El Karma es el principio en general, y el Dharma es un caso específico ya que se refiere a nuestro propio interior. El término Dharma no puede ser traducido fácilmente al inglés. Ha sido definido como “deber, ley, rectitud, religión, doctrina, esencia natural.” Ninguna palabra engloba su significado completo. El Dharma está ligado al Karma (acción), y a la moralidad (acción correcta). Annie Besant (Dharma 21) lo define como nuestra naturaleza interior en su fase

Teilhard de Chardin hecha carne. En sincronicidad, los eventos externos pueden deber su origen a causa internas. 7

actual de evolución además de la ley de crecimiento para la siguiente fase de evolución.

más difícil ya que la presión interior (dharma) es una expresión de ley natural y nuestra naturaleza esencial. Tratar como podemos, no podemos violar las leyes de la naturaleza o la ley de nuestro propio ser. Podemos tratar ser algo que no somos, pero no podemos tener más éxito que el de digerir comida para alguien más. No peligroso el Dharma de otro, sino que es imposible de cumplir. Por analogía, podríamos considerarlo como una bellota. Lucha por convertirse en un roble. Nunca podrá convertirse en un arbusto de rosas, no importa cuan duro lo intente. El Dharma es único para el individuo. No podemos cumplir el Dharma de otro porque en un sentido, nuestro Dharma es lo que esencialmente somos. Es el auto-desenvolvimiento interior, desarrollando y expresándose a sí mismo.

El Dharma está ligado también al propósito. En experiencias cercanas a la muerte, las personas a menudo dicen que regresaron porque “tenían algo que hacer, tenían un deber que cumplir” Había un propósito en sus vidas y necesitaba ser completado. Tuve una buena amiga, Ross Wilson, quien a la edad de 11 años, tuvo una experiencia cercana a la muerte en una silla dental, cuando la máscara usada para suministrarle gas estaba descompuesta y casi fue asfixiada. Se encontró a sí misma fuera de su cuerpo, y vio personas quienes le pedían que fuera con ellos. Ella contestó, “no puedo ir ahora. Tengo cosas que debo hacer.” Ross nunca estuvo interesada en una religión, y no tenía conocimiento de la Sociedad Teosófica a la edad de once años. Sin embargo, sabía la tarea que tenía que hacer en esa encarnación que aun no había terminado. No estaba consciente exactamente de lo que tenía que hacer, pero aún así, a los once años, sabía que había un propósito para vivir.

Sincronicidad Carl Jung habló, del principio de sincronicidad como una explicación como el libro chino de los oráculos, El I Ching, funciona. Él sugiere, que en cualquier momento dado, la moneda (o un maderito de milenrama) pueden caer en una dirección siempre y cuando, el maderito, libro, quien hace la pregunta y la misma están todos ligados. La interpretación del I Ching, o del tarot, o de las cartas astrológicas, es un asunto muy diferente. Quienes interpretan, pasan la gama de artistas estafadores a gente altamente sensible e inteligente; de allí que las interpretaciones puedan ser algo de lo insípido a lo intuitivo.

El Dharma puede ser imaginado como una presión interior que nos impulsa hacia la autorrealización, hacia el crecimiento interior y el desarrollo de nuestro potencial. Está siempre trabajando en los seres humanos, pero podemos elegir movernos con él o resistirlo.

¿Cómo ocurren los eventos sincronísticos? Realmente no lo sabemos, todo lo que podemos decir es

Cuando no prestamos atención a la presión interior, la vida se vuelve más y 8

que dada que la semejanza de los principios del universo que hemos considerado son reales, entonces existe al menos una razonable probabilidad de que la sincronicidad sea un fenómeno, si existe por supuesto un interconectividad de todo, especialmente de los estados subjetivos con el mundo objetivo, de hecho, el mundo externo no está separado de nuestro mundo interno. Existe solo un mundo.

Mientras una mujer estaba caminando en una calle en Washington DC, intentaba decidir si debía continuar con su estudio de homeopatía. Cuando cruzó la esquina, llegó a una estatua del fundador de la homeopatía, la única que había visto. Ella continuó con los estudios de homeopatía y encontró que eran de un valor muy prácticos para ella. Éste fue un evento que la ayudó a decidir continuar sus estudios. A pesar de que continuó con sus estudios, no pareció haber un cambio radical que alterara su vida.

Los principios por sí mismos, no son tan difíciles de definir o aun de entender en teoría. Pero para ver como cada uno funciona en detalle requeriría la habilidad de un adepto. Somos mucho más ignorantes de lo que imaginamos. No obstante, si comprendemos como opera o no, la sincronicidad es un hecho observable.

Ocasionalmente los eventos de Sincronicidad son potencialmente salvadores de vidas. Una mujer estaba dejando su trabajo, y comenzó a tomar su ruta acostumbrada camino a casa. Encontró una amiga que no había visto en años quien iba en la misma dirección, pero por una calle diferente, así que la mujer camino con ella. Más tarde, descubrió que ocurrió un tiroteo de una mafia en la calle que usualmente caminaba, justo en el momento en que ella habría estado allí. De no haber inesperadamente encontrado esa amiga, ella podría muy bien haber sido alcanzada por el tiroteo.

No quiere decir que cada evento de sincronicidad aparentemente tiene un significado profundo. La sincronicidad tiene rangos, desde los supuestamente insignificantes a esos cargados de una significancia tal como la de cambiar la vida. Los casos siguientes, son ejemplos reales. Mi esposa y yo íbamos a ver a Dana Ivey en un show un sábado. Ese mismo día el diario New York Times, presentó un artículo sobre la vida de un actor, escrito por Dana Ivey, ese era el único artículo que he leído de Dana Ivey, y apareció en el día que íbamos a verla por primera vez una obra fuera de Broadway. La coincidencia era fascinante, pero ésta no cambió nuestros planes o nuestras vidas en alguna forma.

Los eventos de sincronicidad con cambios de vida significantes no ocurren diariamente. Sin embargo, cuando llegamos a un punto en nuestras vidas donde la elección siguiente puede profundamente afectar nuestro futuro, la sincronicidad puede preceder o rodear ese punto, o un simple evento de sincronicidad puede, si préstamos atención, influenciarnos a elegir de manera sabia. Luego de graduarme de la secundaria, tomé un curso de español 9

por dos años, en el cual una conversación de examen estuvo basada sobre la investigación que había escrito en la secundaria sobre religiones comparativas. La instructora de la clase de cinco estudiantes era una peruana quien resultó ser miembro de de rama de lengua española de la Sociedad Teosófica. Esa rama tenía menos de treinta miembros en una ciudad de alrededor de ocho millones. El día siguiente al examen, la instructora, me dio un panfleto sobre la Teosofía.

desesperadamente atrapados. No existe la posibilidad de escapar de nuestro dilema. Al minuto siguiente sabemos exactamente como liberarnos. No hay tiempo entre no saber y saber. Viene en un destello. Es una valida intuición que la mente comprende. Sin una mente callada y abierta, podemos mirar fijamente eventos de sincronicidad significativos en nuestra cara y no ver su significado, o podemos asumir todo tipo de significados que tiene muy poco que ver con nosotros.

Nada más ha cambiado mi vida tanto. ¿Podría haber sido suerte que estaba en esa pequeña clase enseñado por una mujer de un pequeño grupo de Teósofos?

Aunque no hay atajos o métodos de facilismo para desarrollar nuestra mente y facultad intuitiva, la meditación es el mayor factor en tal desarrollo. A través de una intención enfocada y esfuerzo, podemos desarrollar una mente quieta, una mente abierta, y una mente que se hace preguntas. Podemos traer las condiciones dentro de nosotros mismos que permitan que la luz de la intuición destelle en nuestra mente y revele la verdad de cualquier situación. Tal notable habilidad, no viene instantáneamente o sin esfuerzo de concentración con el tiempo. Aun así, los grandes maestros de la humanidad nos han asegurado que es posible. Podemos hacerlo si no esperamos milagros. Podemos hacerlo si nos damos cuenta que perfeccionar la habilidad nos puede llevar la vida entera. Podemos hacerlo si no nos damos por vencidos. Podemos hacerlo si lo INTENTAMOS.

Intuición Si llamamos a esos eventos suerte, coincidencia, o Sincronicidad, casi todos están conscientes de que al menos ocasionalmente dos eventos significativos y aún así aparentemente sin ninguna relación vienen juntos en el tiempo. Si somos convencidos de que tales circunstancias deben ser suerte, eso culminaría todo. Por otro lado, si aclaramos nuestra mente y borramos las ideas preconcebidas y reflejadas en la situación, podemos lograr conseguir una intuición que nos conducirá hacia una nueva y más plena dirección en la vida. Una intuición de ese género no es un presentimiento físico. Al contrario, es un destello de entendimiento. Es una intuición que viene de lo desconocido. En un momento en el que estomas

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Lecciones de Upasika El prana El prana o energía vital procede del Sol y es absorbida por los chakras que se encargan de distribuirla por todo el organismo a través del chakra ubicado en el bazo.

del aliento de Vida Universal, que un organismo dado se apropia durante el período de existencia corporal, al que llamamos “una vida”. Si no fuera por la presencia de prana, no podría haber cuerpo físico como un todo integral, actuando como entidad; sin prana el cuerpo no sería más que un conjunto de células independientes; prana las vincula y las conecta en un todo complejo, circulando por las hebras y trama de la “tela de vida”. (Arthur Powell)

El prana ingresa a nuestro organismo mediante el proceso respiratorio, que tiene una doble finalidad: proveer de oxígeno al cuerpo físico y de energía vital a los cuerpos sutiles. En la respiración normal absorbemos prana, pero cuando realizamos respiraciones profundas en ambientes naturales (sin polución) la cantidad de prana aumenta. Mediante algunos ejercicios yóguicos podemos acumular aún más prana, revitalizando los chakras.

“La vitalidad [prana] disminuye su cantidad sensiblemente (...) con el tiempo seco y oscuro (...) sobre todos los seres vivos aparece un anhelo instintivo por la luz del sol. La vitalidad se encuentra más menguada en el invierno que en el verano, pues aunque el corto día de invierno sea soleado, que es raro, tenemos que enfrentarnos a la larga y triste noche de invierno, durante la cual debemos de existir de tal vitalidad, como la que el día nos ha provisto en nuestra atmósfera. Por otra parte, el día largo del verano, cuando es brillante y sin nubes, carga la atmósfera tan plenamente de vitalidad, que la noche pequeña la altera insignificantemente. La emoción, el intelecto y la espiritualidad estarán en mejores condiciones bajo cielos límpidos y con la ayuda inestimable de la luz del sol”. (Charles Leadbeater)

“A prana en el plano físico se lo describe mejor como vitalidad; como energía integradora que coordina las moléculas, células, etc. físicas, y las mantiene unidas en su organismo definido. Es el aliento de vida dentro del organismo; la porción

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Lecciones de Upasika Ejercicios de respiración Para vivenciar la energía vital y sus efectos, podemos llevar a cabo algunos ejercicios respiratorios, los cuales son aún más beneficiosos en espacios verdes.

solamente la capacidad torácica. Moviendo las costillas, los hombros y las clavículas. De esta forma sólo trabaja la parte superior de los pulmones, absorbiendo una mínima cantidad de aire. Quienes llevan una vida sedentaria caen fácilmente en esta modalidad incorrecta de respiración. Para tomar conciencia de esta forma de respiración, debemos sentarnos con la columna derecha, colocando una mano en el abdomen y otra en el tórax. Notaremos como el tórax se expande una y otra vez, mientras el abdomen queda inmóvil.

“Respirar en el significado más elevado de esta palabra, es recibir la divina inspiración. La respiración como sádhana o práctica de realización espiritual, según lo entienden los yoghis, se halla muy lejos de ser el ejercicio puramente material o accesorio de importancia secundaria, como puede considerarlo quien no haya logrado un discernimiento de su verdadera naturaleza”. (Aldo Lavagnini)

Respiración media o intercostal Este tipo de respiración es también muy usada en occidente, aunque suelen practicarla aquellas personas que desarrollan actividades a pie. Como incluye cierto movimiento abdominal, es un poco más beneficiosa que la respiración superior. Respiración abdominal Esta es la respiración más recomendada, ya que podemos recibir una cantidad mayor de aire y, por consiguiente, de prana. Para tomar conciencia de este tipo de respiración, podemos volver a realizar el ejercicio que aconsejábamos más arriba. Respiración superior o torácica

Respiración completa

Esta es la respiración a la que estamos acostumbrados los occidentales: usando

Uno de los ejercicios de respiración más útiles para recibir una buena cantidad de 12

Cuentos de Tony de Mello

prana es la “respiración completa”. Para llevarla a cabo, debemos relajarnos y proceder de la siguiente manera: a) Con una inspiración lenta y profunda, vemos como se expande el abdomen, llenándose de aire. b) En la segunda fase, debemos separar las costillas inferiores y la parte central del tórax, para que el aire penetre en la parte media de los pulmones. c) Luego debemos expandir el tórax al máximo, llenándolo de aire. d) Al exhalar el aire, debemos seguir el mismo orden: primero el abdomen, luego la región intercostal y finalmente el tórax.

Dice una antigua leyenda que, cuando Dios estaba creando el mundo, se le acercaron cuatro ángeles, y uno de ellos le preguntó: «¿qué estás haciendo?»; el segundo le preguntó: «¿por qué lo haces?»; el tercero: «¿puedo ayudarte?»; y el cuarto: «¿cuánto vale todo eso?» El primero era un científico; el segundo, un filósofo; el tercero, un altruista; el cuarto, un agente inmobiliario. Un quinto ángel se dedicaba a observar ya aplaudir con entusiasmo. Era un místico.

Respiración cuadrada

Un joven científico se jactaba, en presencia de un guru, de los logros de la ciencia moderna.

Este ejercicio consta de cuatro partes: inhalación, retención, exhalación y retención. Cada una de las partes debe tener la misma duración, por ejemplo 3 segundos.

«Podemos volar como los pájaros», decía. «¡Podemos hacer todo cuanto hacen los pájaros!» «Excepto descansar sobre un alambre de espino», dijo el guru.

El conteo requiere concentración, por lo cual este es un ejercicio doble: ejercita la concentración y sirve como ejercicio respiratorio.

En cierta ocasión, un joven escritor le confesaba a Mark Twain que estaba perdiendo la confianza en su capacidad para escribir. «¿No ha experimentado usted nunca esa sensación?», le preguntó. «Sí», respondió Twain. «Una vez, después de llevar casi quince años escribiendo, de pronto me vino la idea de que no poseía el más mínimo talento de escritor.» «¿Y qué hizo usted? ¿Dejó de escribir?» «¿Cómo iba a hacerlo? ¡Para entonces ya era yo famoso!»

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Individualismo Humano como supuesta base del Progreso Oscar Villalobos La finalidad de la actual Economía es lograr la satisfacción de las necesidades materiales de la comunidad en forma justa y equilibrada, de modo de elevar la calidad de vida de las personas y con ello lograr una vida cómoda y feliz. Sin embargo, el actual sistema económico social de libre mercado impuesto en Chile, no ha logrado su propósito, ya que existe una pésima distribución del ingreso, altas tasas de cesantía, marginalidad, lo que influye en la generación de delincuencia, abuso de drogas y alta prostitución. No obstante, en televisión, un señor informa que el país sigue creciendo a tasas del 5% y somos un ejemplo de País en América latina. Entonces, ¿cómo entender esta contradicción?, ¿será que no sabemos entender la Economía?. Por otro lado, el capitalismo funciona de manera notable en países como EE.UU., donde casi la totalidad de las actividades humanas son privadas, existe mucha tecnología y los índices de cesantía son mínimos. Entonces, por lógica, la gente de ese país debe estar muy feliz y debe vivir muy a gusto.

conduce a lograr la felicidad y la realización en la vida”. ¿buen sistema Económico es sinónimo de felicidad?. En el siglo XVIII, después de pasar por largos períodos de Imperio Romano y Edad Media, se constituyó en Europa una escuela clásica de Economía, donde el principal exponente fue Adam Smith, economista británico que sentó las bases de lo que sería posteriormente la llamada “Ciencia Económica” o “sistema capitalista de producción”. Esta “Ciencia” postula que existe un orden económico natural en la sociedad, la cual se rige por los siguientes principios: 1) El ser humano es un ser egoísta por naturaleza. 2) Cuando los individuos se esmeran en alcanzar sus fines particulares egoístamente, compiten entre si, producen bienes y a través de una mano invisible, logran satisfacer las necesidades de la comunidad mucho mejor que si todos se preocupasen solidariamente de atender al prójimo. 3) El hombre es mas feliz, en cuanto pueda generar riqueza y provecho.

Pero por las noticias internacionales nos damos cuenta de que existen conflictos internos, protestas, desconfianza en la gestión del presidente, guerras externas, individualismo extremo, pandillas, etc. Entonces, hay algo que no nos cuadra: “O no entendemos ni aprovechamos el gran aporte del actual sistema capitalista a la vida de las personas o, por el contrario, la ideología capitalista no

En base a esta ideología se construyó todo el sistema capital de libre mercado, que tuvo su gran auge con la revolución industrial y que continúa hasta nuestros días, a tal punto de que la Economía ya no es el medio para satisfacer nuestras necesidades materiales, sino que es una forma de vida que busca lograr la felicidad y la realización humana, a través 14

del éxito material personal. Pero, ¿Son tan ciertos aquellos principios? ¿es el individualismo el medio para alcanzar el progreso de la humanidad?, ¿son todos los ricos felices?, es evidente la incertidumbre al tratar de responder estas preguntas, ya que la intuición filosófica y el potencial ético latente en cada uno de nosotros genera conflicto interior. La tesis del hombre egoísta es una deducción que algunos pensadores modernos y economistas clásicos hicieron a partir de algunos hechos de la historia, como los abusos de poder en la sociedad feudal o la avidez material de los antiguos comerciantes, pero no es un principio natural comprobado científicamente o filosóficamente. Muy por el contrario, durante siglos de historia humana, muchos filósofos, grandes pensadores, doctrinas religiosas y filosóficas han enseñado que el hombre posee una finalidad de vida basada en la virtud, en la moral, la cual es fuente de felicidad e impulso a la evolución espiritual.

De esto se trata la felicidad, de las cosas sencillas y sanas, de la convivencia y la investigación de la vida. La satisfacción material es un medio de vida, pero no la finalidad última de la vida. De este modo, el sistema actual no persigue más fin que la estabilidad económica de grupos financieros poderosos, tal vez ignorantes o intelectuales sin sentido moral, que influyen en los gobiernos según su conveniencia. El individualismo que nos han impuesto como modo de vida, ha ocasionado múltiples problemas, como por ejemplo: Pésima distribución de la riqueza, capitales concentrados en pocas manos, aumento en progresión geométrica de las tarifas de servicios telefónicos, gas, electricidad y agua potable, altos índices de desempleo y pobreza, aumento creciente de la delincuencia, tráfico de drogas, prostitución, salud y educación transformados en vulgares objetos de negocio, pérdida de los valores y del sentido de la vida, desinterés con respecto a lo divino, relaciones sociales transformadas en relaciones mercantiles, todo esto muy influenciado por el interés material y con la gran ayuda de la mano invisible, mas bien, la peor burla seudo-

Dicho pensamiento considera al hombre como un alma en constante purificación y evolución, cuyo objetivo final es la unión con la gran esencia, llamada Dios. La virtud humana centrada en los valores como la honestidad, la humildad y la generosidad, se contrapone con el concepto de egoísmo, mas bien el peor vicio del alma humana. Es cosa de tener un poco de sentido común para darse cuenta que las personas no se mueven solamente para satisfacer egoístamente sus necesidades materiales, ya que no tan solo se vive de comida, vestido y techo. El hombre también tiene sentimientos, ideas que desarrollar, inquietudes que resolver y objetivos nobles que cumplir. 15

científica que se ha inventado. Los múltiples intereses de muchos grupos y clases sociales del país han generado un clima de conflicto político, social, económico y civil.

cada individuo se logrará el cambio social anhelado. El bien colectivo es el bien personal, porque como sociedad todos somos uno y la unión hace la fuerza. Solo así viviremos mucho mejor con nuestra alma y sentiremos la verdadera felicidad interior. Ahora, Pregúntese nuevamente: ¿es el individualismo el medio para alcanzar el progreso de la humanidad?. Sin duda, hay mucho por aprender de la sabiduría de la vida.

No existe unidad ni fines comunes. Los grandes ideales filosóficos que ennoblecieron a grandes civilizaciones como el imperio romano en su esplendor, los egipcios o los antiguos Incas, han desaparecido. ¿Para qué competir?, ¿para qué acumular y acumular capital?, el llamado es a educarse y vivir de acuerdo a lo natural y a lo filosófico. Con el cambio moral de

Agrupación “LPA”, Libre Pensadores de Atacama (Chile)

Las Tres Bardas Un discípulo llegó muy agitado a casa de Sócrates, y empezó a hablar de esta manera: - Maestro, quiero contarte que un amigo tuyo estuvo hablando de tí con malevolencia...Sócrates lo interrumpió diciendo: - Espera! Ya hicisteis pasar a través de las Tres Bardas lo que me vas a decir? - ¿Las Tres Bardas? - Si - replicó Sócrates- La primera es la VERDAD. ¿Ya examinasteis cuidadosamente si lo que me quieres decir, es verdadero en todos los puntos? - No.... lo oí decir a unos vecinos... - Pero al menos lo habrás hecho pasar, por la segunda Barda que es la BONDAD. ¿Lo que me quieres decir es por lo menos bueno? - NO, en realidad no; al contrario... - ¡Ah! -interrumpió Sócrates- Entonces vamos a la última Barda. ¿Es NECESARIO que me cuentes eso?? - Para ser sincero, no; necesario no es. - Entonces - sonrió el sabio- Si no es verdadero, ni bueno, ni necesario...Sepultémoslo en el Olvido.

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Una conversación sobre arte (II) Jean Klein Interrogador: Dices que el artista sufre cuando no puede expresar su visión. Existe la opinión comúnmente aceptada de que el sufrimiento también inspira a un artista pero, dado que su personalidad está ausente en el momento de creatividad, esto no puede ser cierto, ¿o sí?

que nunca podrá exteriorizar completamente su visión. Sólo puede aproximarse a ella. Esto puede crear sufrimiento, pero no es la idea de sufrimiento comúnmente aceptada. Artista: Estoy enteramente de acuerdo y podría añadir que el artista, a diferencia del ardiente buscador de la verdad, con frecuencia ve lo divino sólo a través de su medio y no de la totalidad de su vida. A través de su medio él tiene una ventana a la belleza. Pero puede ser que sólo tenga esa única ventana y entonces se sienta seducido hacia ella, a ser un artista. En cierto modo, él no ve su propia belleza porque la objetiviza en la belleza de la obra de arte. Esta separación causa conflicto, y el anhelo de resolver el conflicto le empuja de nuevo al estudio.

Filósofo: ¡En absoluto! Me siento tentado de decir que esa es una opinión burguesa para mitigar sentimientos de culpa, ¡pero no vamos a entrar en eso! En cualquier caso, es una opinión basada en observación superficial. Ningún arte real brota de la emotividad, y aquellos supuestos artistas que buscan estimulación artificial en el sufrimiento jamás llegan a la fuente creativa, están atados a la estimulación. El sufrimiento es un poderoso estado emocional pero, en el momento creativo, se objetiviza y se convierte en un indicador hacia la ausencia de sufrimiento. Es esta ausencia la que constituye el terreno propio de toda creatividad. Lo que puede causar gran sufrimiento es, como ha dicho nuestro artista, el aislarse de esta ausencia de sufrimiento y el deseo de volver a ella a través de la ejecución. Las ideas no se enfatizan en el arte, pero podría decirse que la representación de la armonía, lo que el artista entiende por perfección, es un ideal. Este ideal podría llamarse “musa” pero no es una adquisición cultural. Pertenece al sentimiento ascético profundo. El ser capaz de representar este ideal depende de la maestría artesanal. El artista sabe

Interrogador: ¿Es el placer igualmente un indicador para el artista? Filósofo: Sí. Absolutamente. Pero, en general, cuando se está en el placer, uno está completamente y satisfechamente involucrado en él. El sufrimiento es más antagonista que el placer. Es menos armonioso. El deseo de liberarse del sufrimiento es mayor que el deseo de liberarse del placer. Al liberarse del objeto, uno se ve propulsado a la autonomía. En este espacio tiene lugar la inspiración. Interrogador: Dices que el artista sufre porque no puede hacer justicia al 17

sentimiento de globalidad, a la visión de la obra. ¿Cuál es la razón de esta incapacidad?

sino que transpone una perfección a otra. Ciertas formas de arte requieren un mayor conocimiento de la estructura geométrica. Pero este aprendizaje está más en la naturaleza del recuerdo que de la adquisición. Conocer las reglas no es suficiente. La inspiración viene cuando las reglas se dejan a un lado. Es paradójico. Para estar inspirado debes olvidarte de ti mismo y de todo lo que conoces, y para ejecutar la inspiración debes dejarte a ti mismo olvidado pero volver a la maestría artesanal conocida. El artista debe ser completamente flexible.

Artista: Uno no puede expresarse sin las herramientas de la expresión. Hay un momento en que el sentimiento interior es tan grande. que uno se ve impulsado a expandir su repertorio de técnica con el fin de expresar dicho sentimiento en el espacio y el tiempo. En cierto sentido, la magnitud del sentimiento de ofrenda y la técnica van de la mano, así como el intelecto y la experiencia son concomitantes en el buscador de la verdad. La técnica es un medio para alcanzar un fin. Y, sin embargo, se desvanece por completo en la obra de arte. Interrogador: Hemos dicho que la armonía es el todo en el que todas las cosas existen sin conflicto, y que se manifiesta de diferentes maneras. El artista reconoce intuitivamente ciertos arquetipos de forma, manifestaciones originales, y debe estar dotado para transponer éstas al trabajo creativo. Según los antiguos griegos, los arquetipos de forma se expresan según unas leyes que son aprendidas. ¿Estás de acuerdo o puede tratarse de un conocimiento intuitivo?

Interrogador: ¿Cuál es la relación entre función y belleza? Filósofo: Todo está en la belleza. La función está en la belleza y las leyes de la armonía y la composición están en la belleza. Belleza, recuerda, es aquello en lo que no hay conflicto, de modo que debe tenerse en cuenta todos los elementos del arte. Hay una historia en el Jataka donde el Bodhisattva emplea a un maestro arquitecto para que construya un salón que se adapte a sus propósitos en todos los sentidos. El arquitecto no puede entender lo que Bodhisattva quiere decir con “adaptar” y dice que solamente puede trabajar dentro de la

Artista: La naturaleza es libre simetría en la que no hay ángulos rectos. La forma de una hoja, un pétalo, una ola, el movimiento de los huesos, se pueden poner en una estructura geométrica pero, dado que no hay repetición en la naturaleza y ésta está por tanto más allá de toda comparación y en este sentido es perfecta, no puede haber imitación. El artista creativo no copia la naturaleza 18

tradición de su oficio. El Bodhisattva entonces traza un plano él mismo determinando la forma enteramente mediante el uso al que se va a destinar. No es una obra de autoexpresión. El Bodhisattva sencillamente conoce mejor que el arquitecto todo cuanto hay en la mente del Sumo Hacedor.

obra te invite a participar. El gozo estético es la sensación de ser despertado a la participación creativa, cuando ves la obra globalmente como la vio el artista por primera vez. A través de la colaboración, artista, obra y audiencia forman una unidad. La visión llega como un ofrecimiento sorpresa, un regalo al artista, pero sólo se desenvuelve en el observador.

Interrogador: De modo que, para el Bodhisattva, la “función” del salón incluía muchas cosas que el arquitecto no podía ver porque estaba limitado por una idea concreta. ¡Es una lástima que, hoy en día, la mayoría de los arquitectos hayan reducido la función a economía, autoexpresión y experimentación, y han olvidado la armonía y belleza, que es la base de su existencia!

Interrogador: ¿Podrías decir que el arte es fundamentalmente social si llega a su completa realización en el receptor?

Interrogador: ¿Cómo podemos volver a ser activos observadores y admiradores?

Filósofo: En este sentido, sí. Es función inherente al artista el llevarnos más allá del sentido común de la vida cotidiana y reunir a seres en unidad. Una gran obra de arte no pertenece a nadie. En los grandes artistas no hay sentimiento de satisfacción y logro, que es la persona atribuyéndose el mérito de su propia creación. Esta sigue siendo sagrada, un símbolo, una ofrenda de Dios y una ofrenda devuelta a Dios. El artista se siente a sí mismo solamente como el instrumento de la manifestación. Dado que el artista está completamente centrado en la ejecución, cuando la obra está terminada puede haber un sentimiento de liberación.

Filósofo: Vuelve todo tu ser hacia el objeto, no sólo la mente con los ojos u oídos. Como el artista, tú no eres más que un receptor. Una audiencia no debe interpretar o llegar a una conclusión apresurada. Cuando contemplas una bella escultura e inmediatamente te dices a ti mismo “Me recuerda…”, haces de ella una representación mental y no puedes sentir la belleza desplegarse en ti. Pero no permanezcas pasivo. Deja que la

Artista: La colaboración creativa está siempre subconscientemente presente en el artista durante la ejecución. Su profunda sensación de unidad y el compartir ésta con los demás es parte de la totalidad de la visión. Ella le dice cuándo dejar explicar su visión para que el otro pueda asimilarla. Mark Rothko era consciente de esto. El gran arte nunca domina con estimulación mental o sensual. No es una droga para los

Artista: Y, sin embargo, los edificios en los que vivimos determinan cómo funciona la sociedad. Muchas personas se sienten agitadas y no son conscientes de que la habitación en la que están no tiene la proporción adecuada para ellas, o es demasiado oscura, etc. ¡Nos hemos vuelto tan pasivos en nuestra observación!

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sentidos como la mayor parte de la producción artística que vemos. Ninguna obra de arte debe expresar su carácter concreto hasta el punto de no dejar sitio para el movimiento. Debe haber espacio para que la interacción creativa tenga lugar. Muchas personas disfrutan de las pinturas de niños muy jóvenes que, con frecuencia, son espontáneas y sin intervención mental. Uno se siente libre en esta libertad. Filósofo: Todo aquello que no despierta nuestra alerta natural no es una obra de arte. Las producciones que proceden de la experimentación o de estados psicológicos son fraccionarias y nos dejan en la fracción. El talento del artista está en hacer que el objeto carezca de objeto.

Interrogador: ¿Quiere esto decir que cualquier cosa que despierte nuestra alerta es una obra de arte? En otras palabras, ¿que la obra de arte no siempre es hecha, sino que puede ser encontrada? Filósofo: Es siempre encontrada en el sentido de que es siempre recibida. Los objetos de arte son símbolos que apuntan a la totalidad, pero la obra de arte necesita de diestra hechura. Es una transposición y debe ejecutarse o desarrollarse de alguna manera. Interrogador: La imaginación artística, es decir, el órgano de la transposición, ¿es un proceso intelectual o tiene lugar espontáneamente? Artista: La imaginación no se puede pensar. Surge cuando la personalidad está ausente. Revela lo que hay oculto en la naturaleza. Lo que en esta apertura aparece depende de la fantasía y el gusto del artista. La imaginación mana del pozo de la belleza y la expresión sin límites, y cobra forma en la unicidad de la existencia del artista. Interrogador: ¿Cómo sabe el artista qué es en realidad imaginación creativa y qué es una especie de eliminación? Filósofo: Cuando te familiarices más contigo mismo, la distinción entre lo que es verdadera imaginación y lo que es malabarismos mentales se te hará clara. La imaginación surge de la totalidad y deja una sensación global. No hay involucración personal. Esta espaciosidad impersonal se encuentra en el haiku, que es una simple declaración de hechos que se resuelve en presencia del lector. A menudo se llama 20

imaginación al soñar despierto. Pero soñar despierto se remite siempre a un “yo” y encierra aspiración. En realidad, no es más que supervivencia psicológica. Naturalmente, los sueños de devenir comienzan a una edad muy temprana y la sociedad fomenta las aspiraciones, pero el soñar despierto nos mantiene en el proceso del devenir y nos impide beber de la fuente creativa del ser.

Interrogador: Así que, cuando los sentidos se transponen a su totalidad, ¿no queda nada personal? Artista: No queda nadie que dance. “¿Cómo podemos distinguir al danzante de la danza?” Filósofo: Pero no olvidemos que el artista no se pierde en su sentimiento. El y la acción son todo uno, pero él se conoce a sí mismo en la actuación. El “sí mismo” al que conoce no es la personalidad del actor sino lo que hay tras el actor y el papel que interpreta.

Artista: ¿No podríamos decir que el soñar despierto es símil y la verdadera imaginación es metáfora? Por ejemplo, si digo: “Sé como un pájaro en aquel árbol”, tú permanecerás aquí y te visualizarás a ti mismo en aquel árbol. Sin embargo, si digo: “Eres un pájaro en aquel árbol”, y tú captas esto completamente, hay una total transposición y no hay lugar para la comparación. Tú eres el pájaro y toda tu estructura siente el viento, el movimiento de las ramas y el olor de las hojas. Ya no te imaginas a ti mismo allí. Sencillamente ,estás ahí. ¡Qué distintos serían la danza, la música, la interpretación y la pintura en uno y en otro caso!

Artista: Desde luego, el actor no interpreta a Hamlet. Eso significa que hay dos en escena, el actor y su visión de Hamlet. Sólo cuando el actor como sujeto está ausente puede Hamlet estar presente. Filósofo: Hamlet está en él, pero él no está en Hamlet. No puede involucrarse, perderse en Hamlet porque “él” está ausente. La verdadera naturaleza de la acción es no-acción.

Filósofo: Exactamente. El primero es un proceso mental y, por consiguiente, fraccionario. Encierra dualidad. En el segundo no hay fracción. La verdadera imaginación no es visualización. Uno no puede estar aquí y allí en el mismo momento porque la consciencia y su objeto son siempre uno. En la visualización hay siempre una rápida sucesión de pensamientos. En ser realmente el pájaro, la parte, la música, hay unidad. Entonces, toda escritura, pintura, danza o interpretación se transforman.

Interrogador: Confieso que he perdido el significado de tus palabras. Artista: Cuando el actor sube al escenario no lleva consigo su habitual colección de imágenes de sí mismo, su personalidad. Está vacío de toda memoria, anticipación y demás. A través de su preparación del papel, Hamlet se ha convertido en una acumulación de experiencia ni más ni menos que como cualquier otra parte de su personalidad. Y, como todas las facetas de su personalidad, ésta aparece en el 21

momento y desaparece en el vacío cuando no se necesita. El actor es penetrado en el momento mismo. Un personaje renace en cada actuación del mismo modo que cada situación requiere la aparición de una recién nacida personalidad. Uno no lleva la personalidad permanentemente ni repite una actuación en ninguna situación de la vida. Todo cuanto ocurre es nuevo, fresco, imprevisto.

Filósofo: Ciertamente. En ambos casos uno se ve elevado por encima del reino de lo personal. Sin embargo, una obra religiosa apunta a la representación cultural. Generalmente evoca sentimientos colectivos. El arte completamente no-representativo puede, por otra parte, liberar a uno de toda connotación representativa del tipo que fuere. Puede llevarte al vacío y a la luz. Sin embargo, si uno conoce ya la luz y el espacio, el ser no-representativo, entonces una bella imagen religiosa podría sin duda devolverle al gozo sin objeto. El objeto es un espejo que refleja lo que tú llevas a él.

Interrogador: ¿Cómo, entonces, hemos de enfocar el arte tradicional en esta sensación de intemporalidad y libertad de todo esquema? Artista: El arte puede pertenecer a las convenciones de un siglo, pero los principios son intemporales. Henry Moore, por ejemplo, utiliza el objeto científicamente para señalar el espacio. En el arte tradicional, lo anecdótico tampoco se enfatiza sino que se utiliza para indicar un significado colectivo. Uno debe, naturalmente, ser plenamente consciente del significado simbólico para apreciar una obra de arte tradicional. La forma es sólo un pretexto. El símbolo nos lleva más allá de la imagen. Todo arte religioso funciona de este modo. Si contemplas las esculturas del período Tula, en la India, sin comprender su significado, estarás atado al pretexto, a lo anecdótico. Tal vez puedas admirarlas, pero no puedes apreciarlas.

Interrogador: ¿No es ésta la esencia de todo simbolismo, ritual y mitológico? Cuando el elemento personal o relativo está ausente, uno puede hacer propia la transposición en todas las ocasiones. Lo que empezó como dependiente de las circunstancias se hace ahora impersonal y autónomo. Filósofo: Desde luego es un largo tema para otro día de conversación, pero estoy de acuerdo contigo. Lo que se libera del tiempo y espacio arbitrarios y se hace impersonal e intemporal puede renacer una y otra vez a lo largo del tiempo. Se le da libertad universal para ser creativo, es decir, para redespertar su causa original, la exaltación de los sentidos. El tiempo específico, localizado, se hace intemporal para que de nuevo pueda volver al tiempo y al espacio, pero con la plena lozanía de lo universal y colectivo.

Interrogador: ¿No hay distinción entre la pura experiencia estética de cuando uno es llevado más allá de todo sentimiento y el sentimiento religioso inspirado por algunas bellas obras de arte?

Interrogador: Este movimiento de acontecimientos creativos es un reconocimiento y expresión del hecho de que todos somos eslabones en la cadena 22

del ser, microcosmos del macrocosmos. Las obras de arte, el ritual y el mito son una afirmación y exultación de nuestra unidad fundamental. Pero, volviendo al arte, ¿dirías que el arte que está libre de representación es una forma de arte más elevada?

ritmo, y Bach pone el acento en la armonía. Filósofo: Sí. Debemos darnos cuenta de cómo nos afecta y no identificarnos con una fracción. La verdadera apreciación no está condicionada por ideas. Dado que todos estamos hechos de los mismos elementos fundamentales, las grandes obras de arte y naturaleza ejercen una atracción universal en cualquier siglo. La transformación alquímica que tiene lugar cuando observador y observado se convierten en uno no está ligada al tiempo y el lugar.

Filósofo: Aclaremos esto. El arte que está libre del objeto no es abstracto. El arte abstracto no figurativo, es generalmente intelectual, lo que yo llamo “decorativo”. No utiliza las sensaciones corporales globales, sino que nace de la idea. Y, como tal, sólo puede desplegarse en fragmentos del cuerpo. Como máximo, actúa como paliativo, pero no puede llevarte más allá de la fracción.

Interrogador: Está claro que es importante aprender, no qué mirar, escuchar y demás, sino cómo mirar y escuchar. Y, sin embargo, ¿cómo puedo estar alerta, tomando nota de los sonidos, de cómo éstos actúan en mí y cómo reacciono yo a ellos y, al mismo tiempo, ser pasivo, permanecer en el fondo global, en el silencio del que proceden todas las cosas?

Interrogador: Así que, en la unión de admiración y apreciación, ¿todo el cuerpo entra en juego? Filósofo: Es importante darse cuenta de la sutilidad del cuerpo, estar lo bastante sensible como para saber cuándo la belleza se revela en nosotros y cuándo no. Toda armonía está en nosotros. Somos un microcosmos de armonía universal, así que debemos escuchar al eco que hay en nosotros. Cuando oímos música o vemos una pintura, o nos encontramos en un edificio, debemos fijarnos en cómo éste actúa en nosotros, en cómo reaccionamos en la mente, el cuerpo y sentimiento.

Filósofo: Debes explorar como lo hace un niño, abiertamente. Esto sólo es posible cuando el controlador, el ego, el propagador de visiones está ausente. El escuchar entonces no está fijado en los oídos, ni el mirar lo está en lo ojos ni el saborear en la boca. De modo que no escuches tú el sonido, deja que él te escuche a ti. No mires esta flor, deja que ella te mire a ti. En el momento en que estás receptivo, todos los sentidos se acentúan. Cuando no hay fijación en una facultad sensorial es cuando todas pueden entrar en juego. Un sentido no es sino un mero canal para el resto. El permitir la transposición desde un

Interrogador: He oído que la música, por ejemplo, nos alcanza en tres regiones, inferior (sexual), media (abdominal) y superior (cerebral), que corresponden al ritmo, la melodía y la armonía. La música africana y contemporánea a menudo enfatizan el 23

sentido hasta la exaltación de todos es una manera de vivir con los objetos.

momento en el medio de su verdadera naturaleza, la abierta bienvenida. Cuando vives como cuerpo, todo aparece como cuerpo; cuando vives como mente, todo aparece como mente; cuando vives como un artista, todo aparece como color, sonido, espacio y forma; cuando vives como un científico, todo aparece como relación; cuando vives en la consciencia, todo aparece como consciencia.

Artista: Esto es lo que ocurre cuando veo el color rojo y lo siento como algo caliente, apasionado o agresivo. ¡A veces hasta tiene cierto olor! El azul produce en mí una sensación de quietud, espacio y frescura. Y hablamos también de sonidos que son graves o agudos. Interrogador: Si esta transposición es sucesiva, ¿cómo puedo llegar a ese gozo global en el que todos los sentidos se integran en el todo? Filósofo: Cuando no hay fijación, concentración o dirección, los sentidos relajan su carácter asidor, la garra con que bloquean el espontáneo desplegamiento de todo el cuerpo. La alerta sin foco invita al objeto a contar su historia. La bienvenida es atractiva y, cuando los objetos quedan libres de la fijación de los sentidos, se ven espontáneamente atraídos hacia la bienvenida cual si fuese hacia un imán. En cierto momento hay un movimiento súbito y los residuos de energía fija, los residuos de las percepciones, se integran en la conciencia global. Hay una reorquestación de energía.

Interrogador: Así que el artista vive en el sentimiento y su expresión, y es inherente al artista el compartir esto con los demás. El científico objetiviza su conocimiento; dice: “Yo sé.” Pero el buscador de la verdad no enfatiza sentimiento, ni conocimiento ni objeto ninguno, sino el conocer como ser, de modo que tras la intuición de ser él deja de tener el reflejo de objetivizar y permanece en unidad. Así, él está en continuo ofrecimiento.

Interrogador: ¿Es esto lo que ocurre cuando la vista de aves volando o el sonido del agua puede súbitamente ser una puerta a la conciencia global?

Artista: ¿No es el deseo creativo lo más cerca que podemos llegar de entender el Deseo Cósmico del que procede toda creación? ¿Acaso el proceso de creación en el artista no es el mismo que en la creación del universo, con la diferencia de que el deseo cósmico jamás llega al agotamiento completo porque su concretización es infinita? Este deseo

Filósofo: Sí, cuando hay esa madurez que llega con la actitud de bienvenida. Así como el artista vive constantemente en su medio sabiendo que éste es la puerta a la fuente de la creatividad, así el buscador de la verdad vive en todo 24

permanece sin principio ni fin. Es el deseo arquetípico. La actividad de Dios llega a descansar solamente en el conocer como ser, donde la quietud se encuentra consigo misma. La transparencia del sabio permite al ser encontrarse consigo mismo. El fuego extingue el fuego.

participar. Como el artista en el momento creativo, el sabio está libre de ego, es simplemente un canal y, como el artista, el sabio permite a aquéllos que vienen buscando la verdad hallar la realización en sí mismos. Artista: Y, sin embargo, ¿no somos todos sabios en el momento de mirar o escuchar una hermosa obra de arte? ¿Dónde estamos los tres en ese instante? ¿Dónde incluso está el sentimiento de unión o compartimiento? Sólo hay mirar, sólo escuchar. Sólo hay unidad, comunión silenciosa en el ser. ¿No es ésta la esencia de la sabiduría?

Interrogador: Después de todo esto, ¿podemos decir que la sabiduría y el amor al arte van de la mano? Filósofo: Es seguro que los hombres y mujeres sabios aman la belleza, porque ésta hace eco de su propia belleza. Los sabios están versados en el arte de vivir y ejecutan su ofrecimiento a través de su ser y su enseñanza. Los verdaderos sabios, como los grandes artistas, son raros. Todo su vivir es una ofrenda en la que el que escucha es invitado a

Interrogador: Viviré durante mucho tiempo con el sentimiento de esta conversación. ¡La existencia es la obra de arte en la que todo se une en un festival de amor!.

Frases de Platón Al contacto del amor todo el mundo se vuelve poeta. El hombre sabio querrá estar siempre con quién sea mejor que él. La justicia no es otra cosa que la conveniencia del más fuerte. La pobreza no viene por la disminución de las riquezas, sino por la multiplicación de los deseos. Los espíritus vulgares no tienen destino. No he conocido casi nunca a un matemático que estuviera en condiciones de sacar conclusiones razonables. Tres facultades hay en el hombre: la razón que esclarece y domina; el coraje o ánimo que actúa, y los sentidos, que obedecen.

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Tolkien y la Enseñanza Universal Carlos Navalis En “La Sabiduría de los Cuentos de Hadas” Rudolf Steiner y otros escritores interpretan con cierta prudencia algunos reconocidos cuentos “a la luz de la Enseñanza Universal”. Con cierta prudencia por que los autores consideran que aquellos relatos son portadores de una imagen del mundo divino que es susceptible de perderse si se revela de forma evidente, si se explica, el profundo significado que esconden. Los cuentos de Había una vez... tocan el corazón, hablan directamente el lenguaje de lo divino a quienes están despiertos para escucharlo. Para los demás no dejan de ser historietas fantasiosas, leyendas de mundos perdidos.

análisis más o menos completo. Intentaremos aportar en las siguientes páginas algunos argumentos en favor del carácter esotérico del SDLA resaltando el error de reducir cualquiera de los cinco libros, o todo el conjunto, a una mera epopeya sobre el bien y el mal con edificantes moralejas. Esto consistiría precisamente en su fachada, en su ropaje exterior.

Podemos describir los libros de J. R. Tolkien como modernas recopilaciones de sabiduría antigua, como narraciones épicas que no distan mucho de famosas leyendas artúricas, de los cuentos de Ende, e indiscutiblemente, de muchos cuentos de Había una vez. Por lo mismo es de esperar que mucha gente, sensible espiritualmente, encuentre en el Señor de los Anillos (SDLA) algo totalmente diferente a quienes se contentan con una imagen de la fantasía, del ensueño de los mundos utópicos que nos presentan. No alcanza el corto espacio de un ensayo como estos para hablar del sentido esotérico de cada uno de los libros de Tolkien y sigue siendo poco si nos concentramos solamente en El Señor de los Anillos (SDLA), tal vez cuatro o cinco entregas como la del presente número de Hamsa se requerirían para un

Hay tantos elementos y tan evidentes en la obra de Tolkien que facilitan su asociación con la sabiduría antigua, que lo realmente extraño es ligarlo con temas Cristianos. Debemos estudiar el SDLA de la misma forma que lo haríamos con 26

la Divina Comedia, la Odisea o el Fausto entre otras grandes obras de la literatura universal. _ sin pretender que el SDLA sea una de ellas_. La comparación con estas obras se debe al hecho comprobable de que Virgilio, Ulises y Fausto son centro de experiencias en esencia idénticas a las que tiene que vivir Frodo!. No aceptar esto sería como negar la riqueza de simbología refulgente que hay en cada personaje, en cada escenario, en toda la trama que recrea la trilogía llevada al cine.

Detengámonos un instante a preguntar: Por qué dedicar tres películas, en total nueve horas, para mostrar la simpática labor de cuatro enanos llevando un anillo al interior de un volcán en medio de las más duras y disparejas batallas?. Deseo de Fantasía?, anhelo por instruir ejemplares moralejas?. Detrás de todo esto hay más que una sangrienta lucha, en el fondo el Señor de los Anillos Recrea algo mucho más profundo con el papel de Aragorn - Frodo. Los roles de algunos personajes, su interacción, el drama que escenifican y el extenso desenlace con leves diferencias entre los libros y el guión cinematográfico reclaman a gritos una razón de ser, el común de la gente apenas la intuye, los pre-recuerdos nos sacuden interiormente, pero a primera vista no sabemos de que se trata. Sin más preámbulo, afirmamos que la titánica tarea de este personaje no es otra que la que tiene que realizar todo ser humano para conseguir el renacimiento del alma como requisito fundamental para el retorno a la patria del Padre. El tema central del SDLA corresponde entonces, no a la parloteada eterna lucha entre el bien y el mal, sino a la inmortalidad del alma (renacida), uno de los misterios más antiguos de la humanidad. Y esto es tan válido para los antiguos como apremiante para nosotros hoy, de ahí la vigencia del tema, de ahí que nos parezca tan familiar lo que el SDLA evoca.

Ocultar la naturaleza “pagana” de los escritos de Tolkien tras un velo superficial de cristianismo del autor es el truco infantil de querer tapar el sol con un dedo. Nada tiene que ver el SDLA con el cristianismo exotérico. Esta obra en la edad media hubiera garantizado la hoguera a su autor en vez de un agradecido reconocimiento por emular a la Virgen María con el personaje angelical de Galadriel. Una revisión de los tres filmes cinematográficos es suficiente para corroborar lo anteriormente dicho, sin embargo, aceptando la presencia de ideas cristianas, estas deben ser necesariamente interpretadas a la luz del Cristianismo esotérico, o mejor aún, de la sabiduría antigua!, ya que estas mismas ideas no constituyen propiedad exclusiva del Cristianismo. La lectura esotérica es indispensable hasta para descubrir el tema fundamental del SDLA. De otro modo solo apreciaremos en la pantalla un conjunto de guerras que nos dejan felices por que al final, con la ayuda de la intervención divina, ganan los buenos.

“ El que no renace del agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios.” (Jn 3: 5)

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Qué puede decirnos sobre este versículo del Evangelio de Juan el cristianismo exotérico? En su apego a la letra la iglesia se apoya en estas palabras de Jesús para afirmar que el rito del bautismo otorga este renacimiento en la identificación con la muerte de Cristo, cosa imposible!...según esto, si todos fuéramos bautizados en el rito cristiano exotérico, desde los primeros meses, sin ninguna participación de la conciencia y de la voluntad, sin el acto de sacrificio de la personalidad, recibiríamos la gracia del Espíritu Santo para el renacimiento del alma mortal caída y pecadora. (¿?)

monumental una obra como el Señor de los Anillos.

El Renacimiento del alma solo es posible mediante el holocausto del Yo, no estamos hablando de suicidio, hablamos de la misión para el triple ego de la personalidad en el microcosmos. Es este el tema principal de la trilogía del Señor de los Anillos. Es esta la tarea que Aragorn - Frodo tiene que llevar a feliz término. Hay ahora muchas cosas que explicar, pero no encontramos desde ya una mejor razón detrás de todo este esfuerzo?, No tiene más mérito J. Tolkien desde este punto de vista?. No empieza a tener sentido lo que hace cada uno de los personajes?

Como lo dijimos al principio, no hay espacio suficiente para un seguimiento paso a paso desde “La comunidad del anillo” hasta “El retorno del Rey”. Pero en una próxima entrega, aportaremos la interpretación de algunos personajes y acontecimientos de el SDLA con el fin de evidenciar y dar un soporte a todo lo que nos precede. No somos ajenos a la necesidad de reconocer el significado de algunos términos que se emplean en este artículo, por lo que ofreceremos un glosario en la segunda parte..

Cuál es el significado de LOS anillos?, Quién es Smeagol - Gollum?, Qué representan Gandalf, Galadriel, Arwen, los reyes, los guerreros, las razas, las batallas?, ... Todo el conjunto es una compleja y cuidadosa puesta en escena del drama que vive la humanidad desde hace eones para liberarse de la dialéctica, de este mundo de la muerte y del pecado y así recuperar el espacio perdido, el derecho de retornar al mundo divino original. Esto es lo que hace

Frodo al parecer es el personaje más importante del SDLA pero de ninguna manera podemos entender su tarea si lo desligamos de Aragorn, Arwen, Sam, Smeagol – Gollum no como personajes, 28

sino como partes microcosmos.

de

un

solo

inmortal, pero el amor que siente por su héroe la hace renunciar a esta inmortalidad. Arwen quiere ser mortal por unirse a la persona que ama. Aragorn libra exitosamente la batalla que conduce al renacimiento de Arwen.

Aragorn es el héroe, el guerrero iniciado que conoce el misterio de las dos naturalezas, dispuesto a recorrer el camino de la endura y a sacrificar todo por su verdadero amor. Frodo, Arwen, Sam y Smeagol – Gollum son aspectos del microcosmos del que Aragorn es la personalidad

Es necesario detener nuestras descripciones en este punto con el fin de retomar el hilo. Sería bueno revisar las cintas cinematográficas para refrescar la memoria y traer al presente todo el conjunto de la historia, el repaso de los argumentos centrales para que podamos comprender algo de la lectura esotérica.

En todos los cuentos de Había una vez, como nos muestra Steiner en la obra citada, la reina representa al alma. Arwen solo se convierte en Reina cuando Aragorn termina la última batalla, que batalla?: El sacrificio del Yo!. A la vez Aragorn se convierte en Rey solo cuando termina esta misma batalla, pero el se sabe heredero al trono, reconoce que en su interior es portador de la imagen de la divinidad. Es de resaltar que Arwen pertenece a la raza de elfos que es

Esta propuesta interpretativa está abierta y cualquier inquietud puede ser enviada a [email protected] mientras aparece el siguiente número de Hamsa en el que terminaremos de contestar las cuestiones aquí planteadas y cualquiera otra que surja durante los próximos dos meses.

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Los fantasmas de Hollywood han cambiado Sophos Dice Ramacharaka refiriéndose a las llamadas “almas en pena”: “Por regla general es muy bajo el estado de conciencia de estas almas que no quieren apartar su mirada de la tierra ni alejarse de los lugares donde más ejercieron su actividad o gozaron sensualmente durante su vida física, pues sólo allí encuentran el placer peculiar de su degradada condición. Pero también hay, por desgracia, otras almas que a pesar de su mayor nivel de conciencia se muestran reacias a romper los lazos mundanos y se adhieren desesperadamente a los deudos que dejaron en la tierra. Suele suceder que un alma predispuesta a vivir normalmente en los subplanos superiores del plano astral está tan preocupada por las cosas de la tierra, que en cuanto despierta de su sueño se afana por volver a inmiscuirse en los asuntos mundanos. Esta siniestra condición deriva generalmente del incumplimiento de algún sagrado deber, del remordimiento ocasionado por algún daño gravísimo inferido al prójimo o de la ansiedad por el porvenir de los de su sangre que quedaron en la tierra.”

En los últimos años, Hollywood nos ha sorprendido con una nueva óptica del “más allá”, que se adecua bastante más a las enseñanzas de la Sabiduría Antigua y del kardecismo, con una perspectiva más humana y menos morbosa.

De acuerdo con Annie Besant: “En todos los casos de rápido abandono del cuerpo, ya sea por suicidio o por accidente, el hombre no muere, en el verdadero sentido de la palabra, es decir, no muere como si hubiera terminado normalmente el ciclo de su existencia. Por eso debe agotarlo en el más allá. Sólo que las condiciones son menos favorables allí que aquí, puesto que lleva la misma vida que en la tierra pero sin cuerpo físico, como si estuviera encadenado a ella sin poder abandonarla hasta que llegue el momento o la hora natural de la muerte.” (“Life After Death”, 1919)

Esta concepción esotérica es bastante compatible con el nuevo tratamiento de los “fantasmas” en la industria cinematográfica, que a lo largo del siglo XX había mostrado a los espíritus y a la vida del “más allá” como meros personajes bizarros del cine de horror, desde una perspectiva más bien macabra y con poca profundidad.

Es difícil establecer cuándo empezó la nueva tendencia hollywoodense, pero sin duda el film de amor “Ghost” (1990) con Demi Moore y Patrick Swayze nos 30

mostró “otra cara” de los períodos postmortem. En esa película, Sam Wheat (Swayze) moría violentamente y quedaba como un alma errante, mientras podía observar cómo seguía el mundo sin él. Mediante una médium (Whoopi Goldberg), su amada Molly puede establecer un contacto con él. Arthur Powell subraya que “al llegar el hombre al plano astral, después de la muerte física, no siempre tiene la impresión de haber muerto, y aunque se dé cuenta de lo ocurrido, no comprende, de momento, en qué se diferencia el mundo astral del físico. En algunos casos, la persona cree que el hecho mismo de estar todavía consciente, es prueba absoluta de que no ha muerto.”

En “Sexto Sentido” (1999) con la actuación de Bruce Willis y Haley Joel Osment, Hollywood nuevamente recurre a los fantasmas con un argumento muy atrapante. Otra vez se vuelven a establecer vínculos entre vivos y muertos, donde algunos de estos últimos siguen apegados a la existencia terrenal. La trilogía de este tipo de films podría complementarse con “Los Otros” (2001) con Nicole Kidman, donde un viejo caserón es el escenario de una excelente historia de suspenso, dirigida por Alejandro Amenábar.

Es una buena idea alquilar en video o DVD las tres películas y llegar a nuestras propias conclusiones, analizando los aspectos que se ajustan a las enseñanzas de la Sabiduría Antigua y cuáles son recursos cinematográficos. Textos recomendados para el estudio: Besant, Annie – La vida después de la muerte Lester Smith, E. – Nuestra última aventura Powell, Arthur – El cuerpo astral Ramacharaka, Yogi – La vida después de la muerte 31

El Gen de Dios La «química del alma» empieza a convertirse en uno de los temas favoritos de la neurociencia, en 1993 el científico norteamericano Dean Hamer provocó un debate mundial sobre la homosexualidad al anunciar que había encontrado una relación entre la orientación gay y los cromosomas; hoy, todavía nadie ha conseguido reconocer los resultados y el gen de la homofilia, pero Hamer ha vuelto a la carga, decidido a dar con lo que él ha llamado el «gen de Dios». Según Hamer y otros científicos, la espiritualidad está en los genes: concretamente en la variante del gen V-MAT2. Según han dado a conocer, las personas que presentan esta variante manifiestan un mayor grado de espiritualidad.

en los EE UU editado por DoubleDay): según Hamer, responsable del Centro de Genética del Instituto Nacional de investigación sobre el cáncer, las personas que poseen en el cromosoma 10 una variante del gen V-MAT2, «manifiestan un mayor grado de espiritualidad».

El sociobiólogo Edward Wilson asegura que la creencia religiosa es uno de los mayores rompecabezas para las ciencias del hombre. Muchos sostienen que nuestro cerebro, con sus 100.000 millones de neuronas constituye el objeto más complejo del universo. Sin embargo, el estudio de su estructura nos desvela cada día más secretos sobre nosotros mismos. Alguno pretende incluso descubrir en nuestra cabeza todo aquello que nos parece más importante, incluida la fe; es lo que se llama el desafío de la neurociencia al sentido común.

«La fe está en sus genes». O al menos, ese es el subtítulo de la obra de Hamer. Sin embargo, el camino hasta este descubrimiento indica también la debilidad de la hipótesis: mientras llevaba a cabo un estudio psicológico sobre el humor, Hamer sometió a un grupo de voluntarios a un test de personalidad que comprende también una sección dedicada a medir, a través de una batería de preguntas, la llamada «autotrascendencia», ideada por el psiquiatra Robert Cloninger. Una vez seleccionadas las personas con

El más reciente (y controvertido) ejemplo llega de mano de las tesis de un científico norteamericano, Dean Hamer, que, al parecer, ha identificado al (presunto) «gen de Dios» (o al menos, así se titula el libro que acaba de ver la luz 32

puntuación más alta, se buscaron los genes que éstas tenían en común.

Mc Grath, un intelectual que pasó del rechazo al cristianismo a la apologética, en su obra más reciente «The twilight of atheism».

Concentrándose en algunos ya conocidos que codifican para los neurotransmisores responsables, entre ellos, el del sentido del humor, el buscador encontró la variante del VMAT2 más difundida entre los «espirituales»: «Son los que tienen una base de citosina en determinada posición. En cambio, los que poseen el gen con la base adenina, resultan, por lo general, menos trascendentes», explica.

«La moderna negación del elemento religioso ha dibujado una parábola que culminó con la Revolución Francesa, el marxismo y el cientifismo del XIX. Ahora estamos presenciando un vuelco: estábamos acostumbrados a ver cómo los jóvenes rechazaban los dogmas como señal de emancipación de los padres, sin embargo hoy nos encontramos con historias como la de Madalyn Murray O’Hair, fundadora del movimiento ateo americano, que declaró la guerra contra la religión en la escuela pero vio cómo su hijo William volvía a la fe mientras ella era secuestrada y asesinada por dinero dentro de su propio grupo.

Otros estudios en gemelos homocigóticos valoran el lazo de la tendencia espiritual con el ADN y no con las influencias ambientales. Las críticas a Hamer no se han hecho esperar. Para empezar, lo que mide el test de Cloninger es una vaga sensibilidad New Age (del ecologismo a la magia) y no la religiosidad (cosa que el científico ha admitido), ni la creencia en una divinidad personal. Además, no está nada claro cuánta «autotrascendencia» se explica partiendo de la correlación con la presencia del gen (quizá, el 1,1 por ciento).

¿El espíritu nace o se hace? El científico Gary Marcus es autor del libro «El nacimiento de la mente»: «Nacemos con una serie de instrucciones precisas, pero también estamos dotados de una “plasticidad” que nos permite reaccionar y adaptarnos al ambiente», explica. El antropólogo Aldo Natale Terrin, profesor de la universidad de Urbino, ha editado recientemente un libro sobre «Religión y Neurociencia», con el que intenta un acercamiento en clave «ecosistémica»: «La Teología –explica Terrin a Avvenire– tiene los papeles en regla para hacer valer sus propias razones, pero a menudo da la impresión de que no quiere ajustar cuentas con el desarrollo de las ciencias contemporáneas», sostiene.

Sin embargo, la objeción más fácil al determinismo del ADN a nivel «espiritual» no viene de la biología molecular, sino de las conversiones: ¿cómo puede una persona «no espiritual» contradecir la tendencia escrita en sus genes? ¿Y cómo es posible que nazcan generaciones enteras de ateos hijos de devotos y viceversa?, se preguntan los no deterministas. «Influye mucho más la cultura que la naturaleza», explica Allister

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El Camino de La Vida Diego Escaño El camino es ancho y hermoso, feo y estrecho, alegre y triste. Caminar es empezar la búsqueda de lo incognoscible, es darse cuenta que hay que dar un primer paso para empezar algo, es encontrar, perder y volver a encontrar. Caminar es comprender que estamos en la tierra para experimientar, para trabajar, para evolucionar, para equivocarnos, para ir al encuentro no con la perfección pero si con el perfeccionamiento. Caminar es llorar, es sonreír, es buscar el justo medio, caminar es encontrar la verdad, recordando que ésta no se encuentra fuera de nosotros, sino dentro. Caminar es escuchar la sinfonía de la naturaleza, es desvelar cada capa que oscurece nuestros ojos, es sentir, pensar y obrar. El camino no es ni fácil ni difícil. Caminar es darse cuenta que el cielo y el infierno no se encuentran tan lejos como pensamos. Es, también, enamorarse de la vida y la muerte, recordando que la muerte es sólo un plano más y no un oscuro lugar y la vida es todo, incluso la muerte. Buscar respuestas es tan importante como buscar preguntas, ya que sin preguntas no hay respuestas y lo que es más importante, muchas veces las respuestas están inscriptas en las preguntas. Caminar es mirar hacia atrás y darse cuenta que la historia es mucho más larga de lo que pensamos o podemos pensar, es mirar al futuro y saber que el futuro es la cosecha de la siembra del

presente. Pasado, presente y futuro, esto nos trae la idea de Tiempo. Caminar es encontrarse y fusionarse con el Tiempo, que es el Arte de la Paciencia, pero caminar también es encontrarse con el Espacio, que es el Arte de la Contemplación. La paciencia es el origen de todo conocimiento. Contemplar es admirarse de este lugar dónde nos toca vivir por el momento y es también observar sin interferir. Como ven, Tiempo y Espacio son dos caras de la misma moneda. La función del arte es comprender la realidad y crear, la función de la religión es volver a la fuente a cada instante, la función de la filosofía es amar la sabiduría y conquistarla con prudencia y humildad, la función de la ciencia es comprender que hasta en las ciencias más duras hay algo de magia; la filosofía y la ciencia son maneras altamente mentales de conocer, el arte y la religión son maneras altamente emocionales de conocer, y estas cuatro formas de conocimiento culminan con la experiencia y la complementación. Caminar con conocimiento es ser conciente, ser conciente es ser sabio con todo lo que esto implica. Caminar es amarse constantemente sin darle lugar a los oscuros demonios de la depresión y del sufrimiento sin razón, cuando hay amor hacia uno mismo hay amor hacia el resto de la humanidad, ya que entregamos a los demás lo que amamos en nosotros. El amor es el principio y fin de todas las cosas. Caminar es lograr unirse a los elementos fuego, aire, tierra y agua. El fuego es el 34

principio de la vida, es el impulso, es la expansión, es la calidez, es la transmutación, es el elemento que nos recuerda que allí dónde hay oscuridad la luz de la vida puede entrar pero en cambio donde hay luz la oscuridad no puede entrar.

para muchos seres vivos, incluidos nosotros mismos, la tierra me demuestra que para crecer alto tengo que tener raíces muy fuertes. El agua es el elemento de la purificación, es la adaptación, es la espontaneidad, es el elemento ese que va por el río y encuentra en su camino a varias piedras, pero continúa hasta llegar al mar. El río es el hombre y la mujer, el mar es el conocimiento y el amor. Meditar es encontrar la armonía en medio del caos. Como decía el gran Maestro Sócrates: Escuchar y observar es darse cuenta que tenemos dos oídos, dos ojos y una boca, lo que significa que para saber hablar es preciso saber escuchar y observar. Espero, estas palabras de mi precoz experiencia por el camino de la vida logren alimentar el fuego interno de aquello que los hace ser lo que son, seres humanos... Mucha Luz para ustedes y todos sus seres queridos...

El aire es el elemento que nos recuerda que hay cosas que no se ven pero que se sienten, y uno de los tantos ejemplos es el amor. La tierra es el elemento que nos trae de regreso cuando la mente comienza a volar con sus alas blancas, es la practicidad, es la materia, es el terreno

“Hamsa” es una publicación bimestral independiente para la difusión de la Sabiduría Antigua editada por la Biblioteca Upasika www.upasika.com . Los artículos contenidos en esta publicación no son la opinión oficial de Biblioteca Upasika. Año 1 - Nº 2 Abril 2005 Editor responsable: Phileas Fogg [email protected]

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