Kleine Kulturgeschichte der Haut

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Author: Ernst G. Jung

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Ernst G. Jung z (Hrsg.)

Kleine Kulturgeschichte der Haut

Ernst G. Jung (Hrsg.)

Kleine Kulturgeschichte der Haut Mit 120 überwiegend farbigen Abbildungen

Prof. Dr. med. Ernst G. Jung Dermatologe Prof. Emeritus der Universität Heidelberg Maulbeerweg 20 D-69120 Heidelberg

ISBN-10 ISBN-13

3-7985-1757-6 Steinkopff Verlag, Darmstadt 978-3-7985-1757-8 Steinkopff Verlag, Darmstadt

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt. Die dadurch begründeten Rechte, insbesondere die der Übersetzung, des Nachdrucks, des Vortrags, der Entnahme von Abbildungen und Tabellen, der Funksendung, der Mikroverfilmung oder der Vervielfältigung auf anderen Wegen und der Speicherung in Datenverarbeitungsanlagen, bleiben, auch bei nur auszugsweiser Verwertung, vorbehalten. Eine Vervielfältigung dieses Werkes oder von Teilen dieses Werkes ist auch im Einzelfall nur in den Grenzen der gesetzlichen Bestimmungen des Urheberrechtsgesetzes der Bundesrepublik Deutschland vom 9. September 1965 in der jeweils geltenden Fassung zulässig. Sie ist grundsätzlich vergütungspflichtig. Zuwiderhandlungen unterliegen den Strafbestimmungen des Urheberrechtsgesetzes. Steinkopff Verlag Darmstadt ein Unternehmen von Springer Science+Business Media www.steinkopff.springer.de © Steinkopff Verlag Darmstadt 2007 Printed in Germany Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Produkthaftung: Für Angaben über Dosierungsanweisungen und Applikationsformen kann vom Verlag keine Gewähr übernommen werden. Derartige Angaben müssen vom jeweiligen Anwender im Einzelfall anhand anderer Literaturstellen auf ihre Richtigkeit überprüft werden. Herstellung: Klemens Schwind Umschlaggestaltung: Erich Kirchner, Heidelberg Satz: K + V Fotosatz GmbH, Beerfelden SPIN 11975939

105/7231-5 4 3 2 1 0 – Gedruckt auf säurefreiem Papier

Vorwort

Zur Kulturgeschichte gehören auch die Medizingeschichte und damit diejenige der Haut als einem wesentlichen Organ. Die Haut prägt mit ihren Anhangsgebilden die äußere Erscheinung des Menschen, dient der Selbstdarstellung der Person und erlaubt das individuelle Erkennen. So drängt es sich geradezu auf, die Haut einmal ins Zentrum kulturgeschichtlicher Betrachtungen zu rücken. Dies erstreckt sich auf alle Völker und Zeiten, auf die Künste und Mythen, auf Psychologie, Soziologie und natürlich auf die Medizin. Die Dermatologie, mein akademisches und ärztliches Fach, beschäftigt sich mit der kranken Haut, deren Therapie und besonders mit der Gesunderhaltung derselben. Sie hat ihre eigene Geschichte [1]. Hautkrankheiten, also Dermatologie, findet sich in vielen, vorwiegend bildhaften Kunstwerken, wozu es vorzügliche Darstellungen gibt [2]. Dabei kann man sich fragen, ob auf Grund künstlerischer Darstellungen die Krankheiten diagnostiziert werden können; eine Absicht, welche der Künstler ursprünglich sicher nicht hatte [3]. Zudem werden Krankheiten und die wesentlichen Kernbereiche ärztlichen Wirkens, eingeschlossen das Leiden und Sterben, von Dichtern und Malern, die gleichzeitig auch Ärzte waren, zu fesselnden Kunstwerken mit erschütternder Intensität gestaltet [4]. Dazu werden hier in einzelnen Apercus, gleichsam ergänzend, bekannte und auch weniger geläufige Themenkomplexe aufgegriffen, fortentwickelt und vielfältig in Beziehung gesetzt. Vollständigkeit ist nicht angestrebt, Ansporn zum Weiterdenken jedoch wohl. Es handelt sich um Texte, die in den Jahren 2004–2006 in der dermatologischen Monatszeitschrift Aktuelle Dermatologie im Georg Thieme Verlag Stuttgart vorwiegend in der Rubrik „Kleine Kulturgeschichte der Haut“ erschienen sind und gute Resonanz fanden. Ich bedanke mich für die Überlassung dieser Texte. Dem Steinkopff Verlag in Darmstadt danke ich für den Mut und Frau Dr. Gertrud Volkert besonders für die einfühlsame Professionalität bei der Realisierung des Projekts.

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Vorwort

Besonderer Dank gebührt den Mitautoren. Freunde und Kollegen haben sich eingebracht mit Anregungen und Themen, und sie haben geschrieben und Bilder gesucht, wundervoll und sachkundig; Christina Wietig und Manfred Reitz sogar mehrfach. Die Texte sind entlang eines thematischen Fadens aufgereiht, wobei der Duktus oft evident ist und gelegentlich dem Leser Einfühlungsvermögen abverlangt. Klar bleibt jedoch die Absicht, dem Leser die Verwurzelung unserer Haut mit allen Aspekten der Kultur, einst und jetzt, offen zu legen und einzuprägen. Möge diese Bemühung, welche in anderer Form und parallel auch von der Zürcher Dermatologie [5, 6] erbracht wird, Leserin und Leser erfreuen und zu eigenen Gedanken anregen. Heidelberg, im Januar 2007 Ernst G. Jung z Literatur 1. Scholz A (1999) Geschichte der Dermatologie in Deutschland. Springer Berlin 2. Wagner G, Müller WJ (1970) Dermatologie in der Kunst. Basotherm GmbH, Biberach a d Riss, 120 S 3. Reitz M (2006) Kunst und ärztliche Diagnose. Expedition in die Wissenschaft Bd 1. Wiley-VCH, Weinheim, S 149–169 4. Kulessa H (2005) (Hrsg) Herznaht. Ärzte die Dichter waren – von Benn bis Schnitzler, mit 33 Gemälden zur Medizin. Europa, Hamburg, Leipzig, Wien, 224 S 5. Burg G, Geiges ML (2001) Die Haut, in der wir leben. Rüffer & Rub, Zürich, 269 S 6. Burg G, Geiges ML (2006) Rundum Haut. Rüffer & Rub, Zürich, 238 S

Inhaltsverzeichnis

z Phylogenese als Voraussetzung für eine kleine Kulturgeschichte der Haut . . . . . . . . . . . .

1

Ernst G. Jung

z Wie der Mensch zu seiner Haut kommt . . . . . . . . . . . . . .

6

Ernst G. Jung

z Die Haut der Pflanzen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

14

Peter Leins

z Haut als Schriftträger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20

Ernst G. Jung, Karin Zimmermann

z Nothelfer der Haut in der christlichen Ikonographie . . . .

25

Dorothée Mußgnug

z Dermatologische Aspekte in Märchen . . . . . . . . . . . . . . .

32

Ernst G. Jung

z Tiergestaltige Veränderungen der Haut in Märchen . . . . .

38

Ernst G. Jung

z Tod des Herakles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

43

Ernst G. Jung

z Sklerodermien in Sage und Gegenwart . . . . . . . . . . . . . .

50

Ernst G. Jung

z Vom Schinden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

54

Ernst G. Jung

z Xipe Totec (. . . der sich häutet, unser Herr) – ein Gott der Azteken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kurt Wegener

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Inhaltsverzeichnis

z Vom Ursprung des Schindens in Assyrien . . . . . . . . . . . .

67

Ernst G. Jung

z Skabies in der Geschichte und Geschichten über Krätze . .

72

Ernst G. Jung

z Hautkrebs bei alten Hochkulturen . . . . . . . . . . . . . . . . .

78

Manfred Reitz

z Psoriasis – Politik – Kunst – Mode – Krankheitsbürde – Lebensqualität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

84

Hans Meffert, Elisabeth Rowe

z Ein römisches Salbenreibkästchen aus Heidelberg . . . . . .

95

Andreas Hensen

z Antike Weihgeschenke im Blickpunkt der Andrologie . . . .

100

Waltrud Wamser-Krasznai

z Zur Genese des modernen Organverständnisses – Rhinoplastiken und Handtransplantationen in literarischen Bearbeitungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

104

Bernhard Kathan

z Sonne und Sonnenkult . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

108

Ernst G. Jung

z Pigment . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

113

Ernst G. Jung

z Kulturgeschichtliche Aspekte heller Haut . . . . . . . . . . . . .

120

Christina Wietig, S. Williams, M. Davids, M. Kerscher

z Blonde Menschen im alten China . . . . . . . . . . . . . . . . . .

126

Manfred Reitz

z Weiße Indianer in Nordamerika . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

135

Manfred Reitz

z Weiße Indianer in Südamerika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

145

Manfred Reitz

z Die Hautfarbe der alten Ägypter . . . . . . . . . . . . . . . . . . Manfred Reitz

156

Inhaltsverzeichnis

z Die weiße Dame von Abri Maak . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

z

166

Manfred Reitz

z Tätowieren und Tatoo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

171

Ernst G. Jung

z Von der Sprache unserer Haut (Afrika) . . . . . . . . . . . . . .

177

Markus Schwarz

z Zum ästhetischen Wertewandel in Kultur und Kosmetik . .

189

Christina Wietig, S. Williams, T. Reuther, M. Davids, M. Kerscher

z Berührungen, Beziehungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

196

Uta Gerhardt

z Literarische Narben: Auf dermatologischer Spurensuche in der Weltliteratur . .

201

Norbert Greiner

z Kulturwissenschaftliche Aspekte der Haut . . . . . . . . . . . . Adalbert Saurma

214

IX

Autorenverzeichnis

Prof. Dr. Uta Gerhardt Lehrstuhl für Soziologie II Universität Heidelberg Sandgasse 7–9 69117 Heidelberg E-mail: [email protected] Prof. Dr. Norbert Greiner Institut für Anglistik und Amerikanistik der Universität Hamburg Von Melle Park 6 20146 Hamburg E-mail: [email protected] Dr. Andreas Hensen Kurpfälzisches Museum Stadt Heidelberg Archäologische Abteilung Schiffgasse 10 69117 Heidelberg E-mail: [email protected] Prof. Dr. med. Ernst G. Jung Maulbeerweg 20 69120 Heidelberg E-mail: [email protected] Bernhard Kathan Kulturhistoriker Grillparzer Straße 6 6020 Innsbruck, Österreich E-mail: [email protected]

Prof. Dr. Peter Leins Botaniker HIP – Biodiversität und Pflanzensystematik Im Neuenheimer Feld 345 69120 Heidelberg Prof. Dr. med. Hans Meffert Hautarztpraxis Potsdamer Chaussee 80 14129 Berlin-Nikolassee E-mail: [email protected] Dr. phil. Dorothee Mußgnug Historikerin Keplerstraße 40 69120 Heidelberg Dr. Manfred Reitz Schillerstraße 7 99423 Weimar E-mail: [email protected] Dr. Adalbert Saurma Kultursoziologe Bergstraße 73 69121 Heidelberg E-mail: [email protected] Dr. med. Markus Schwarz Ostseeklinik Dierhagen GmbH Wiesenweg 1 18347 Ostseebad Dierhagen

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Autorenverzeichnis

Dr. med. Dr. phil. Waltrud Wamser-Krasznai Fachärztin für Orthopädie und Rheumatologie, Sportärztin Kleeberger Straße 10 35510 Butzbach Prof. Dr. Kurt Wegener Pathologe Augustinum Jaspersstraße 2 69126 Heidelberg E-mail: [email protected]

Christina Wietig Universität Hamburg Kosmetik und Körperpflege (FB13) Papendamm 21 20146 Hamburg E-mail: [email protected]

Phylogenese als Voraussetzung für eine kleine Kulturgeschichte der Haut E. G. Jung

Die Kulturgeschichte der Haut beginnt mit der Entwicklungsgeschichte, hängt also zusammen mit den Fragen wie, woher, wozu und wieso die Haut des Menschen, die im Mittelpunkt unserer Betrachtungen steht, entstand und fortentwickelt worden ist. Hier ist die Tatsache von besonderem Interesse, dass unsere Haut den vielfältigen äußeren und inneren Anforderungen entspricht, die mit wechselnden Schwerpunkten bis in die Gegenwart anstehen. Die Haut ist Hülle, Grenzorgan, bietet Schutz und gibt Form, nimmt am Stoffwechsel regen Anteil (Atmung, Stoffaustausch, Wasserhaushalt) und steht bei Warmblütlern im Dienste der Wärmeregulation. Die Haut trägt vielfältige Sinnesorgane und ist ein wichtiger Vermittler von Beziehungen zur Umwelt, in beiden Richtungen, und sie ist ein eigentliches Organ der Erscheinung. Sie hat einen bedeutenden Anteil an der gesamten Gestaltung eines Menschen, seiner Außenwirkung und seines Selbstwertes. Diese Qualitäten unserer Haut sind in einer langen Geschichte entwickelt und angepasst worden. Sie werden in der gegenwärtigen Ausformung gebraucht und täglich gefordert. Dazu kommen aber auch Belastungen extremer Art, denen Ausnahmecharakter zukommt, also Unfälle, Verletzungen und weitere so genannte Notfälle. Hierfür trägt die Haut Warnsysteme und verfügt über vielfältige Reparaturmechanismen. Auch sie sind Endpunkte einer langen Entwicklungsgeschichte und auch sie sind den aktuellen Bedürfnissen weitgehend angepasst. Die Haut ist im Rahmen der Entwicklung der Welt der Wirbeltiere, der Säugetiere und des Menschen zu betrachten, eben der Phylogenese (auch Phylogenie, Entwicklungsgeschichte und Stammesgeschichte). Es begann 1859 mit der grundlegenden Arbeit von Charles R. Darwin (1809–1882) „On the origin of species by means of natural selection, or preservation of favoured races in the struggle of life“. Die Evolutionstheorie fand, allerdings erst nach heftigen Kontroversen, zunehmend Anerkennung. Als Evolutionsfaktoren gelten: Mutation, Rekombination, Selektion (natürliche Auslese) und Isolation (Nischen). Zudem haben exogene Einflüsse, wie Erdkatastrophen, maßgeblichen Einfluss. Darauf basierte Ernst Haeckel (1834–1919). Er griff die Hypothesen von F. Müller (1864) auf und formulierte 1866 das „Biogenetische Grundgesetz“, welches besagt, dass die Individualentwicklung (Ontogenese, Embryogenese) eines Lebewesens eine verkürzte Rekapitulation der Stammesgeschichte (Phylogenese) darstellt.

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E. G. Jung

Aus der Vielfalt der Entwicklungsentwürfe ist also im Laufe der Phylogenese, gleichsam als optimale Auslese, die Haut des heutigen Menschen mit ihren Anhangsgebilden entstanden. Die Phylogenese der Haut wird in ihren Grundzügen also in der Ontogenese des menschlichen Keimlings wiederholt und setzt sich in der weiteren Entwicklung der Embryogene fort. Die Epidermis der Wirbellosen (Invertebraten) ist mit Ausnahme der Pfeilwürmer einschichtig. Die Körperdecke aller Wirbeltiere ist stets aus zwei embryonalen Schichten aufgebaut: z Ektodermale Zellen bilden die Epidermis (Oberhaut); sie formen auch die Sinnesorgane der Haut und die Drüsen, auch wenn diese Organe im reifen Zustand nicht in der Epidermis liegen. Vereinzelte Pigmentzellen aus dem Neuroektoderm kommen hinzu, sowie periphere Zellen des Immunsystems. Die Epidermis ist ein mehrschichtiges Epithel (Ausnahme: beim Amphioxus ist sie einschichtig), wobei die basale Schicht als Keimschicht die Vermehrungsfähigkeit bewahrt und epidermale Stammzellen enthält (Stratum germinativum). z Mesodermale Zellen bilden die Dermis (Cutis, Lederhaut, Unterhaut), sie stammen aus dem Ektomesoblasten der Neuralleiste. Blutgefäße, Nerven und gelegentlich auch Muskulatur wachsen sekundär hinein und auch Pigmentzellen, die sich am oberen Rand der Dermis, also subepidermal, zur Chromophorenschicht gruppieren. Sie tragen Melaninpigmente strukturgebunden in Melanosomen, welche durch Spreitung oder Ballung innerhalb der Chromophoren und deren Dendriten kurzfristige Veränderung des Pigmentaspektes zustande bringen. Das subkutane Fettgewebe wird von der lateralen Wand der Ursegmente geliefert. Die Sinnesleistungen werden bei allen Wirbeltieren durch freie Nervenendigungen in Dermis und Epidermis, sowie durch spezielle, einzelnen afferenten Qualitäten zugeordnete „Sinnesorgane“ gewährleistet.

Die Haut der primären Wirbeltiere ist immer eine Grenzschicht gegen Wasser Sie spielt eine wichtige Rolle als Regulator des Wasserhaushaltes, insbesondere bei Süßwasserfischen, deren Salzkonzentration der Körpersäfte von der des umgebenden Wassers sehr verschieden ist. Die primäre Haut ist reich an epidermalen Drüsen, die schon bei den Cyclostomaten (z. B. Neunauge; Auftreten im Cambrium) sowohl als einzellige Schleimdrüsen und basalständige, ein- oder zweikernige Kolbenzellen auftreten und sich bis zu den Knochenfischen (Teleostier; erstes Auftreten im Carbon) halten (Abb. 1).

Phylogenese als Voraussetzung für eine kleine Kulturgeschichte der Haut

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Abb. 1. Vereinfachter Stammbaum der Tiere. 1. Urtiere, 2. Weichtiere, 3. Insekten, 4. Agnathi, deren degenerierte Nachkommen die Neunaugen sind, 5. Placodermata, 6. Knorpelfische, 7. Cölacanthiden, 8. andere Knochenfische, 9. Amphibien, 10 Reptilien, 11. Vögel, 12. Säugetiere, 13. Mensch

Bei den Amphibien treten nach der Metamorphose vielzellige, ekrine Schleimdrüsen auf, die sekundär in die Dermis versenkt und durch einen Ausführungsgang mit der Oberfläche verbunden sind.

Die Haut der Landwirbeltiere ist vor allem eine Grenzschicht gegen Luft Die Isolation des Körperinneren und der Schutz gegen Verdunstung wird viel wichtiger als bei den Wassertieren. Diese Rolle wird von einer ausgiebigen Hornbildung übernommen. Die Epidermis bildet ein vielschichtiges, mächtiges Stratum corneum, welches sich kontinuierlich erneuert und oberflächlich abschuppt. Diese Erneuerung kann durch rhythmische Abfolge des Stratum germinativum mit dazwischen geschalteten, nicht verhornenden Zwischenschichten zum wiederholten Abstoßen kompakter Schichten führen (Abb. 2). So kommt es zu Häutungen bis zum Abstreifen der gesamten alten Körperdecke bei den Schlangen.

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Abb. 2. Schichtung der Epidermis bei sqamanten Reptilien. Haut einer Blindschleiche mit drei Generationen der Epidermis, die kommende Häutungen vorbereiten. A Epidermis, B Cutis 1 Keimschicht (Stratum germinativum) 2 Zwischenschicht (ermöglicht beim Absterben [2 a, b] die Häutung) 3 Hornschicht im Beginn der Verhornung; 3 a, b stärker verhornt 4 Oberhäutchen

Durch spezielle Differenzierung entstehen bei den Reptilien feste Schuppen und Schilder (sehr ausgeprägt bei Krokodil und Schildkröte), Federn bei den Vögeln und Haare bei den Säugetieren, die ganz bestimmte, hoch entwickelte Funktionen ermöglichen. Der epidermale Drüsenbesatz ist bei Reptilien und Vögeln, abgesehen von der paarigen Bürzeldrüse, im Vergleich zu den primären Wirbeltieren gering. Erst bei den Säugetieren finden sich flächig verteilt und den Haarfollikel zugeordnet die Talgdrüsen zur kontinuierlichen Selbstfettung der Hautoberfläche und des Haarkleides. Wasserfestigkeit und Wärmekonservierung erweitern den Lebensraum gewaltig. Auch die Unterhaut ist bei den Landwirbeltieren sehr viel derber gebaut als bei den primären Wasserformen. Sie gliedert sich in ein lockeres, oberes Stratum papillare und das kompakte, tiefere Stratum reticulare. Hartgebilde wie Knochenplatten oder die verschiedenen Schuppen der Fische sind dermale Besonderheiten, die beim Menschen, allerdings nur bei Krankheiten, in Rudimenten wieder auftreten können (Sklerodermie, sekundäre Verkalkungen bei Ulcera). Die Phylogenese zeigt, dass sich die Haut mit ihren Strukturen und Funktionen in hervorragender Weise den Lebensräumen der Wirbeltiere anzupassen verstand. Dies zeigt sich beispielhaft beim Übergang der Amphibien und Reptilien vom Wasser auf die Landräume. Die Vielfalt der epidermalen Ausdifferenzierung mit speziellen Formationen von Keratin ermöglich die Adaptation an die Fortbewegungsarten: Schwimmen, Kriechen, Gehen, Klettern und Fliegen. Die Spielbreite geht von der starken Betonung der Schutzfunktion durch Panzerbildung bis zur extremen Plastizität zugunsten der Beweglichkeit. Nicht alles was die Entwicklungsgeschichte an Möglichkeiten anbot, hat sich bewährt. Vieles wurde vom Bedarf überholt und nicht weiterentwickelt. Anpassungen an die sich wandelnde Umwelt (Kontinentalverschiebung, Eiszeiten, etc.) und deren Ressourcen waren nötig. Ganz besondere Herausforderungen stellten die globalen Katastrophen dar, von denen zwei sehr gut dokumentiert sind:

Phylogenese als Voraussetzung für eine kleine Kulturgeschichte der Haut

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Die größte globale Erdkatastrophe erfolgte an der Perm-Trias-Grenze vor 251 Millionen Jahren mit der Ausrottung von 95% der damaligen Flora und Fauna. Es dauerte 100 Millionen Jahre, bis sich Flora und Fauna wieder neu entfalteten und die Biodiversität dasselbe Niveau wie vor dem Faunenschnitt erreicht hatte. An der Kreide-Tertiär-Grenze erfolgte vor 65 Millionen Jahren, möglicherweise durch Meteoriteneinschlag, ein Massensterben in Flora und Fauna, an Land und im Wasser, dem die Hälfte aller damaligen Arten und die Dinosaurier zum Opfer fielen. Entscheidend war die bedarfskonforme Entwicklung und die Ausbildung multifunktionaler Strukturen. Diese ermöglichen das Bewältigen von kurzfristigen Veränderungen, auch in mehreren Richtungen. Ausdehnung durch verschiedene Klimazonen, Bestehen der Jahreszeiten, Erkundigung unbekannter, ja extremer Räume wird möglich und eine enorme globale Wanderung der Arten ist die Folge. Dies alles hat der Mensch mitbekommen, eine Ausstattung ohne gleichen, bereit Neuland – wahrlich und im übertragenen Sinne – zu bestehen. Dies bildet unter anderem die Voraussetzung für die Kulturleistungen, welchen wir in den weiteren Beiträgen besondere Aufmerksamkeit schenken wollen. Den Bezug zu unserer Haut sollen wir dabei nie aus den Augen verlieren.

Literatur Moll I (1991) Die Entwicklung der Epidermis vom Fisch zum Menschen. Hautarzt 42:350–355 Portmann A (1959) Einführung in die vergleichende Morphologie der Wirbeltiere. Schwabe & Co, Basel, Stuttgart

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Wie der Mensch zu seiner Haut kommt E. G. Jung

Die Phylogenese zeichnet die Entwicklungsgeschichte der menschlichen Haut, vergleichend aus der tiefen Welt der Wirbeltiere heraus. Nun aber wenden wir uns der Individualentwicklung zu. Wie kommt es zu unserer Haut mit ihrer Vielgestalt und ihren einzigartigen Möglichkeiten, sowohl traditionelle, zu erwartenden Herausforderungen zu bestehen, als auch sich gegenüber neuen, unvorhersehbaren Ereignissen zu bewähren. Wir betrachten dazu vordringlich die Embryogenese, wenden uns dann der Konstituierung der Haut zu und landen zwangsläufig bei Architektur und Topologie. So gelingt es, Struktur und Funktion unserer Haut zu verstehen, und wir können Qualitäten erkennen, die maßgeblich zur individuellen Erscheinung, zum Selbstwert und dessen Einschätzung beitragen, ja solches eigentlich bedingen und gestalten.

Embryogenese Die menschliche Individualentwicklung umfasst, nach der Befruchtung der Eizelle und deren 5-tägigen Wanderung zur Nidation, einer Tragzeit (Schwangerschaft) von 260 Tagen, also 9 Monate oder 37 Wochen. Diese Embryogenese (auch Ontogenese) umfasst die eigentliche Embryogenese des Keimlings, von der Befruchtung bis zur Entwicklung der Organanlagen, und die Foetalzeit ab dem 5. Schwangerschaftsmonat bis zur Geburt. Schon sehr früh beginnt der kugelige Zellhaufen (Blastula) sich zu organisieren. Einerseits bildet sich unter der Einwirkung mütterlicher mRNA und durch Aktivierung früher Orientierungs- und Entwicklungs-Gene die definitive anterio-posteriore Ausrichtung, und anderseits die Gliederung in drei Keimblätter. Aus dem eingestülpten Entoderm entwickelt sich der axiale MagenDarmtrakt mit seinen Drüsenorganen und Anteile der Atmungsorgane sowie des Urogenitaltraktes. Das Neuroektoderm bildet dorsal das axiale Neuralrohr. Aus dem dazwischen gelegenen Mesoderm entwickeln sich segmentäre Somiten, die dorsoventral auswachsen. So entstehen Wirbelkörper, Rippen, Muskulatur und im Zusammenwirken mit dem Entoderm auch Anteile der Lungen, des Urogenitaltraktes, der Blutbildung und der Immunsysteme. Auch das Herz-

Wie der Mensch zu seiner Haut kommt

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Abb. 1. Schemazeichnung der embryonalen Hautbildung; segmentäres, dorso-ventrales Wachstum der Somiten (li) und axiale Verstreckung durch starke Volumenzunahme mit ventraler Krümmung des Keimlings (re) nach R. Happle, 1993

Kreislauf-System entsteht aus dem Mesoderm, in segmentalem Überfluss. Dieser wird durch Wachstum, Regulierung, Schwund (Apoptose) und vielfältige Koordinierung mit Faltungen zu einem axialen, asymmetrischen System verwoben. Solche Vorgänge laufen auch ab zur Organisation des Kopfes, zur Ausbildung der paarigen Organe (Lungen, Urogenitaltrakt) und zur Strukturierung des Bewegungsapparates, ebenso wie zur Anpassung der Arme und Hände an differenzierte mechanische Funktionen. Das Herz-Kreislauf-System gewinnt im Herzen den zentralen Motor und versorgt die Peripherie, teilweise noch durch segmentär angeordnete Gefäße und das Nervensystem hat im Gehirn seine zentralen Funktionen zusammengefasst und versorgt die axialen Organe systemorientiert, die Peripherie aber mit streng segmentär zugeordneten Nerven. Die Kopf-Schwanz-Ausrichtung mit drei großen axialen Systemen ist in komplexer Weise verwoben mit der segmentalen Gliederung der Somiten. Diese teils kompetitiven, teils komplementären Abläufe zeichnen in bemerkenswerter Art die Vorgänge während der Entwicklungsgeschichte der Wirbeltiere nach. Man bezeichnet sie deshalb als „phylogenetische Phase“, in Erinnerung an Ernst Haeckel, der 1866 daraus ein „Biogenetisches Grundgesetz“ abzuleiten versuchte. Unsere Haut wird streng segmentär aus dem Material der Somiten zusammengesetzt, wobei aus dem Mesoderm die Dermis und das Fettgewebe entsteht, und aus dem Ektoderm die Epidermis und deren Anhangsgebilde. Die Segmente wachsen dorso-ventral aus und werden im Laufe der Volumenzunahme bei der Ventralkrümmung des Keimlings zudem symmetrischen, axialen Verziehungen ausgesetzt (Abb. 1). Diese wurden vom Berliner Dermatologen Alfred Blaschko (1858–1922) erkannt und im Jahre 1901 erstmals beschrieben. Solches geschieht in der 2–8 Schwangerschaftswoche, wobei zunächst und vorwiegend das äußere Keimblatt sich ausbreitet und Epidermis bildet. Dies ist die sensible Phase des Ektoderms.

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Abb. 2 a. Verlauf der Hautspaltlinien: Viele Effloreszenzen sind entlang dieser Spaltlinien ausgerichtet. b Verlauf der Blaschko-Linien

An den Fehlern erkennt man sie, die Blaschko-Linien! (Abb. 2) Gemeint sind Naevi, Muttermale, die aufgrund einer postzygotischen Punktmutation im Ektoderm auftreten. Die Mutation führt zu einer Veränderung oder einem Schaden der Epidermis, zu einer klinisch erkennbaren und meist auch charakteristischen, strukturellen Auffälligkeit, einem Zuviel, einem Zuwenig oder eine unübliche Anschuppung eigentlich normaler Zellelemente der Epidermis. Das frühe Ereignis wird sich durch Vermehrung der mutierten Zelle mit der Epidermis flächig ausdehnen. Wird ein früher Somit betroffen, kann sich der Nävus auf große, gar sektoriale Organisationsfelder ausdehnen (Abb. 3). Erfolgt das mutagene Ereignis etwas später, wird der Nävus sich zunächst segmentär, also dorso-ventral ausziehen und, der axialen Verwerfung der Blaschko-Linien folgend, zudem typische, nach oben gerichtete Spitzen beidseits paravertebral aufweisen. Dies trifft bei epidermalen Naevi (Abb. 4) zu und bei einem Teil der Fälle von segmentärer Dyskeratosis follicularis Darier (Typ I nach Happle; Abb. 5). Segmentäre Naevi sind demnach Ausdruck von somatischen, also nicht vererbbaren Fehlern der Haut, die aufgrund ihrer Anordnung Einblicke weit zurück in die Embryogenese erlauben. Frühe somatische Mutationen vor der 8. SW folgen den Blaschko-Linien. Bei späteren ist es anders. Dem Auswachsen der ektodermalen Somiten folgt, gleichsam als Unterfütterung, das Mesoderm, das die Mächtigkeit der Dermis zwischen der

Wie der Mensch zu seiner Haut kommt

Abb. 3. Kongenitaler, großer Pigmentnaevus nach Punktmutation in der Vorphase der Somitenbildung

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Abb. 4. Epidermaler Naevus mit Befall mehrerer Segmente, am Stamm und wirbelförmig in der Axilla

8.–16. SW aufbaut, die dermo-epidermale Verzahnung einleitet, mit Blutgefäßen und Nerven die Epidermis erreicht und versorgt und so erst die komplexe Struktur der fertigen, adulten Haut ermöglicht. Dies ist die konstitutive Phase der mesodermalen Dermis. Treten in diesem Zeitraum, zwischen der 9.–16. SW somatische Mutationen der Haut auf, so wachsen sie auch aus, aber sie folgen streng zoniform den Dermatomen, so wie die Dermis und mit ihr die Innervation sich ausbildet. Dies ist bei einer zweiten Gruppe von segmentaler Dyskeratosis follicularis Darier (Typ II nach Happle) der Fall und bei den sporadischen Fällen der segmentalen Neurofibromatosis von Recklinghausen (Typ V nach Riccardi, Abb. 6). Damit sind wir bei den Dermatomen angelangt, und stellen fest,

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Abb. 5. Segmentäre Dyskeratosis follicularis Darier in Blaschko-Linie

Abb. 6. Segmentäre Neurofibromatosis v. Recklinghausen in einem Dermatom

Dermatome erkennt man durch ihre Krankheiten (Abb. 7) Vor allem beim Herpes Zoster (Gürtelrose), wobei die Virusinfektion aus den Spinalganglien entlang der sensiblen Bahnen zentrifugal die Haut befällt und ein oder mehrere Dermatome charakteristisch zeichnet. Dies erfolgt streng segmental und zeigt nicht die axiale Verziehung der BlaschkoLinien. Die Dermatome sind also später, eben nach der 8. SW und nicht mehr unter dem Einfluss der Längsdehnung der Haut des frühen Keimlings, mit den einsprossenden Nerven versehen worden.

Konstituierung der Haut Die Epidermis ektodermaler Herkunft und die Dermis aus dem Mesoderm werden durch eine hochkomplexe dermo-epidermale Junktionszone funktional und mechanisch verbunden. Diese Strukturen sind im 4. Schwangerschaftsmonat schon deutlich ausgeprägt und der pränatalen Diagnostik zu-

Wie der Mensch zu seiner Haut kommt

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C2

V2 V3 C3 C8 Th1

Th1

Th12 L1

C5 C6

L5 S1

C6 C8 C7

C7 C8

L1 Th12 L2 S2 L3 L4

S1 S2

Abb. 7. Schema der segmentalen Nervenversorgung (Dermatome), nach welchem die Ausbreitung des Herpes zoster erfolgt

L5

S1

gänglich. Die Epidermis strukturiert sich zudem als mehrschichtiges, verhornendes Plattenepithel zwischen der 8. und 12. Woche. Sie differenziert, innerhalb der Epidermis, Merkelzellen aus, die Schrittmacherfunktion bei der Determination der Reteleisten und zur Ausdifferenzierung von Hautanhangsgebilden zeigen. Endlich liegen die Merkelzellen einzeln oder in Gruppen basal in der Epidermis und der äußeren Wurzelscheide der Haarfollikel und sie zeigen auch synapseähnlich Kontakte zu peripheren Nervenendigungen.

Ausbildung der epidermalen Anhangsgebilde in Bezug zur Schwangerschafts-Woche (SW) 12. SW Haarfollikel und Talgdrüsen (holokrin) (Lanugohaare ab 20. SW) 15. SW Ekrine Schweißdrüsen (Gesicht, Handflächen und Fußsohlen) 16. SW Apokrine Schweißdrüsen (Axillen und Genitale) z Einwanderung der Melanozyten aus der Neuralleiste in den 8.–12. Schwangerschaftswochen in die basale Epidermis, wo sie eine epidermale Melanineinheit von 36 Keratinozyten mit Melaningranula versorgen (Pigmentierung, Lichtschutz). z Einwanderung unreifer dendritischer Zellen aus dem Knochenmark (myeloische Reihe) in die Epidermis, wo sie suprabasal zu immunkom-

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petenten Langerhanszellen ausreifen. Sie aktivieren T-Helferzellen und spielen bei der Antigenpräsentation im Zusammenhang mit der Spättypreaktion eine wesentliche Rolle. z Einsprossen freier Nervenendigungen in die Dermatome der Haut, bis in die Epidermis, streng zoniform gemäß der segmentalen Nervenversorgung. Es gibt noch eine dritte Art der Oberflächen-Einteilung unserer Haut, welche das Wechselspiel zwischen Festigkeit und plastischer Verformbarkeit derselben spiegelt. Es sind dies die nach dem Berliner Dermatologen Erich Langer (1891–1957) benannten Langer-Spaltlinien der Haut, die sichtbar sind (Abb. 2 a) und entsprechend besonderer Zug- und Druckverhältnisse unsere Felderhaut zeichnen. Sie sind durch die dermale Verankerung bedingt und sollten bei der operativen Schnittführung tunlichst berücksichtigt werden. Viele Effloreszenzen ordnen sich entlang dieser Linien. Anders als bei der Felderhaut am ganzen Körper, ist die Leistenhaut der Palmae und Plantae durch besonders straffe Bindegewebssepten mit eingeschlossenen Fettläppchen auf extreme Druck- und Scherkräfte eingerichtet. Die eigenartigen Handlinien und deren Faltung zu Furchen reizen die Cheirologen zum Handlesen und daraus abgeleitet gar zur Zukunftsdeutung. Die Muster der Papillarleisten sind individuell unterschiedlich und genetisch fixiert. Sie werden von Anthropologen, Kriminologen und Genetikern benützt und neuerdings als „Genetischer Fingerprint“ im Rahmen biometrischer Charakteristika auch zur Identifikation von Personen herbeigezogen.

Architektur und Topografie unserer Haut Unsere Haut ist keineswegs am ganzen Körper gleich. Sie zeigt vielmehr ausgesprochen deutliche Unterschiede, die vorzüglich den vielfältigen Funktionen und den Möglichkeiten der Belastung angepasst sind. Die Schweißdrüsen sind im Gesicht, an den Händen und Füßen angereichert, um Flüssigkeit und Wärme auszutauschen. Die Talgdrüsen sitzen an den Haarfollikel zur kontinuierlichen Fettung der Haare und der interfollikulären Epidermis. Und die apokrinen Duftdrüsen markieren die Geschlechtsorgane. Haare finden sich spärlich am Körper und am Kopf dichter und mächtiger. Sie dienen, phylogenetisch betrachtet, nur noch in geringem Umfang der Wärmeregulierung, gewinnen aber als Mittel der Darstellung und des Ausdrucks gewaltig an Bedeutung. Eine Entwicklung der Kultur mit eigener Geschichte! Die Haut ist unterschiedlich dick. Dies betrifft sowohl das dermale Bindegewebe als auch die Epidermis mit ihrer Hornschicht. Unterschiede bis zum Zehnfachen bestehen zwischen der dünnen, sehr flexiblen und empfindlichen Haut der Beugestellen und der starken Belastungen ausgesetzten

Wie der Mensch zu seiner Haut kommt

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Haut an Rücken, Gesäß und den Streckseiten der Extremitäten. Nicht von ungefähr verwenden wir die mächtige Rückenhaut für die epikutanen Läppchentests. Einerseits wird diese Partie wenig bewegt und anderseits bildet die dicke Hornschicht beste Voraussetzungen zur optimalen Proteinkoppelung der zum Allergietest angesetzten Haptene. Aber auch das dermale Bindegewebe mit seinen in gotischen Bogenfiguren eingekammerten Fettläppchen, zeigt spezielle Topografie. Beim Mann finden sich diese Depots vorwiegend tief periumbilikal, bei der Frau aber um das Becken und die Hüften. Spezialisten meinen, dass damit dem werbenden Mann ein gebärfähiges Becken und ausreichende Energiereserven für Trag- und Stillzeit gemeinsamen Nachwuchs signalisiert würden. Die „Rubens-Figuren“ als Selektionsvorteil! So könnte es gewesen sein. Aber neuerdings bleiben 40% der Akademikerinnen ohne Kinder, wissen also diesen Vorteil gar nicht zu nützen, und Hungersnot besteht auch nicht. Es bleiben von den Rubens-Figuren nur noch die Nachteile, zumal immer mehr Haut gezeigt werden will. Also werden die sichtbaren und spürbaren Oberflächeneffekte der Kammerung als Orangenhaut apostrophiert, negativ besetzt und verabscheut.

Ein Wertewandel zeichnet sich ab! Rubens-Figuren sind „out“ und androgyne, große, schlanke Damen sind in. Die Modeschöpfer und ihre Models geben den Ton an, zeigen die Richtung, und eine ganze Kaskade kultureller Maßnahmen hängt sich daran, beflissen, aggressiv, verlockend und manchmal sogar invasiv. Die Ziele sind zuweilen verwirrend, nicht klar erkennbar und ein End- oder Wendepunkt nicht in Sicht.

Literatur Blaschko A (1901) Die Nervenverteilung in der Haut in ihrer Beziehung zu den Erkrankungen der Haut. In: Beilage zu den Verhandlungen der Deutschen Dermatologischen Gesellschaft: VII Congress zu Breslau, Mai, Vienna, Austria. Braunmüller Happle R (1993) Mosaicism in Human Skin. Understanding the Pattern and Mechanisms. Arch Dermatol 129:1460–1470 Happle R (1995) What is a Nevus? Dermatology 191:1–5 Jung EG (1988) Segmentale Neurofibromatosis (NF 5). Neurofibromatosis 1:306–311 Jung EG, Ulmschneider H (1996) Das moderne „Happle-Konzept“ der Naevi mit historischen Bezügen. Akt Dermatol 22:129–131 Jung EG (1999) Was ist ein Naevus? Akt Dermatol 25:60–65 Jung EG (2000) Der segmentäre Morbus Darier. Akt Dermatol 26:325–329

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Die Haut der Pflanzen P. Leins

Die Notwendigkeit einer Haut bei den ersten Landpflanzen Die Entdeckung der ersten Landpflanzen ist eine aufregende Geschichte. 1917 haben Robert Kidston und William Lang [1] Fossilien aus mitteldevonischen schottischen Hornsteinblöcken als die berühmte Rhynia beschrieben, die für das Verständnis der frühen Landpflanzen-Evolution von größter Wichtigkeit sein sollte. Die Rhynia-Pflanzen waren, wie auch die später entdeckten, noch älteren Landpflanzenzeugen, z. B. Cooksonia aus dem oberen Silur (mehr als 400 Millionen Jahre alt), einfach gebaut. Sie bestanden aus gabelig verzweigten Stengeln, die man Telome nennt. Aus Telomen bzw. Telomständen begannen sich schon während dem unteren Devon die für die Höheren Landpflanzen bekannten drei Grundorgane Wurzel, Sprossachse und Blatt zu differenzieren. Eine Übergangsform ist Protolepidodendron (Abb. 1).

Abb. 1. Eine der ersten Landpflanzen aus dem Unterdevon des Wahnbachtals bei Bonn, Protolepidodendron wahnbachense, ein Vorläufer der rezenten Bärlappgewächse, bei denen die reduzierten seitlichen Telome zu kleinen Blättern wurden; alle oberirdischen Pflanzenteile besitzen eine Cuticula mit Spaltöffnungen

Die Haut der Pflanzen

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Dem hervorragenden Erhaltungszustand mancher Fossilien ist es zu verdanken, Beweisstücke zu finden, dass es sich bei den genannten Fossilien um Landpflanzen handeln muss. Die Pflanzenteile sind nämlich von einem Abschlussgewebe, der Epidermis, umgeben. Die Epidermis besteht im Allgemeinen aus einer Zellschicht, und die Außenwände dieser einschichtigen Haut sind durch Auflagerung von hydrophoben Zellwandschichten, die in ihrer Gesamtheit die so genannte Cuticula bilden, fast undurchlässig für Wasser und Luft und verhindern somit ein rasches Welken bzw. Austrocknen der in der Atmosphäre befindlichen Pflanzenteile. Die Luftundurchlässigkeit der Cuticula jedoch würde einen Einstrom der Kohlendioxid-Moleküle in den Pflanzenkörper, die bei der Photosynthese zum Aufbau der Kohlenhydrate gebraucht werden, unmöglich machen, wären da nicht Poren in der Haut, die die Zwischenzellräume (Interzellularen) im Gewebe mit der Außenluft verbinden. Diese Poren sind von zwei so genannten Schließzellen umgeben und werden Spaltöffnungen genannt (Abb. 2). Vielleicht verhielten sich die Schließzellen bereits wie bei den heute lebenden Landpflanzen. Bei diesen enthalten sie im Gegensatz zu den übrigen Epidermiszellen Chloroplasten, und ihren Namen verdanken sie der Fähigkeit durch Bewegungen die Poren zu verschließen oder wieder zu öffnen. Das Öffnen geschieht durch eine Erhöhung des Innendrucks (Turgor) der Schließzellen. Die Regulation des Öffnungszustands der Poren erfolgt bei den rezenten Landpflanzen über die Wasserversorgung, die CO2-Konzentration im Gewebe, das Licht und die Temperatur. Dabei stehen mehrere Regelkreise miteinander in Wechselwirkung und gewährleisten eine „ideale“ Balance zwischen Photosyntheseleistung und Verdunstung. Andererseits treibt die Verdunstung insbesondere über die Spaltöffnungen (rein physikalisch) die Wasserzufuhr aus dem Boden an (Transpirationssog). Das Vorhandensein von Spaltöffnungen an der Oberfläche fossiler Pflanzenreste lässt natürlich den zwingenden Schluss zu, dass wir es mit Land-

Abb. 2. Oberfläche der Blattunterseite des Horn-Veilchens mit Spaltöffnungen (Rasterelektronenmikroskopische Aufnahme; Photo C. Erbar)

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pflanzen zu tun haben. Ein weiteres Indiz bietet die Existenz eines Wasserleitgewebes (verbunden mit einem Assimilatleitgewebe), das sich in Form eines schmalen Stranges in den Telomen zu erkennen gibt und die oberirdischen Teile der Pflanze mit Wasser aus dem Boden versorgt. Solche Leitstränge oder Leitbündel durchziehen später alle drei Grundorgane: Wurzel, Sprossachse und Blatt.

Einiges über die Chemie und Feinstruktur der Pflanzenhaut Vor allem ist der Aufbau der Außenwände der Epidermiszellen als unmittelbare Grenzschicht zwischen Pflanzenkörper und Umgebung von Wichtigkeit. Auf eine bereits im Hautbildungsgewebe, dem Dermatogen, das den meristematischen Sprossscheitel umgibt, vorhandene Primärzellwand wird während der Entwicklung der Sprossachse und der Blätter die Cuticula aufgelagert. Diese schützt die Pflanze nicht nur gegen Verdunstung, sondern verleiht ihren Organen eine gewisse Stabilität und ist vergleichbar mit dem Außenskelett eines Insekts. Hauptbestandteil der Cuticula ist das nach ihr benannte Cutin, ein Polyester mehrfach hydroxylierter Fettsäuren, wobei die 10,16-Dihydroxystearinsäure und die 9,10,16-Trihydroxystearinsäure einen hohen Anteil haben. Als Nebenkomponenten kommen Phenolkörper vor. Das Cutin wird auf die Primärwände in Form dünner oberflächenparalleler Lamellen aufgetragen. Die Lamellen sind durch dünne Wachsfilme voneinander getrennt. Häufig finden sich Wachskristalle auch auf der Oberfläche der Cuticula, die diese unbenetzbar machen. Cutin kann manchmal auch unter der eigentlichen Cuticula in der Peripherie der Epidermisaußenwände eingelagert sein.

Die zweite und dritte Haut Eine zweite Haut wird notwendig, wenn eine Sprossachse oder Wurzel durch sekundäres Dickenwachstum, ausgelöst durch die Tätigkeit eines Meristemrings, dem Kambium, ihren Umfang mehr und mehr ausdehnt, wie es beispielsweise bei vielen Zweikeimblättrigen Blütenpflanzen, die sich zu Sträuchern oder Bäumen entwickeln, der Fall ist. Diesem Dilatationswachstum halten die Epidermen nicht stand. Früher oder später zerreißen sie. Bevor sie zerreißen, muss ein sekundäres Abschlussgewebe gebildet werden. Dieses entsteht, indem in einer ringförmigen Zone Rindenzellen unter der Epidermis teilungsfähig werden und nach außen Korkzellen abgliedern. Chemisch ist der Kork, das Suberin, strukturell verwandt mit dem Cutin und wird ebenfalls in Form von Lamellen, zwischen denen sich Wachsfilme befinden, abgelagert. Da der Kork wieder weitgehend wasser- und luftundurchlässig ist, muss wiederum für den Gasaustausch durch Poren gesorgt werden. Solche entstehen, indem lokal die vom Korkbildungsgewebe (Korkkambium) gebil-

Die Haut der Pflanzen

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Abb. 3. Abblätternde dünne Borke des Gumbo Limbo Bursera simarouba aus den Hammocks Floridas

deten Korkzellen sich aus dem Verband lösen und locker in einem kleinen Kanal, umgeben von den Korkschichten, liegen. Diese Öffnungen sind oft von außen als warzenartige Erhebungen (Lentizellen) zu beobachten. Im Gegensatz zur Epidermis ist das Korkgewebe mehrschichtig und die Zellen sterben, nachdem der Kork gebildet wurde, ab. Die toten Korkzellen sind dann lufterfüllt und verleihen dadurch dem Korkgewebe seine Leichtigkeit. Nur in relativ seltenen Fällen bleibt es bei der zweiten Haut, so z. B. bei der Buche, bei der das Korkbildungsgewebe zeitlebens der Umfangvergrößerung des Stammes folgt. Bei den meisten anderen Bäumen kommt es früher oder später zur Bildung einer dritten Haut. Dabei entstehen unter der zweiten Haut immer wieder neue Korkkambien, die jedoch nicht ringsum geschlossen sind, sondern mehr oder weniger oberflächenparallele, konvexe oder konkave Gewebeflächen darstellen, die nach außen oft vielschichtige dicke Korklagen bilden. Die Korklagen schließen rings um den Stamm dicht zusammen und blättern später, wenn unter ihnen wieder neuer Kork entsteht, als Ringel-, Schuppen- oder Streifenborke ab. Hautdünne Borken finden sich beispielsweise beim „Tourist Tree“ (auch Gumbo Limbo [Bantu Name] oder Weißgummibaum genannt, Bursera simarouba), bei dem sich die dünnen Hautfetzen (wie bei den vor der Sonne ungeschützten Touristen) an den Stämmen loslösen (Abb. 3). Eine sehr dicke Borke weist dagegen die Korkeiche Quercus suber auf, aus der u. a. die Flaschenkorken ausgestanzt werden. In den Flaschenkorken müssen natürlich die langen Lentizellenkanäle quer orientiert sein, sonst wäre der Flaschenverschluss undicht.

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Die Vielfalt der Haut als Grenzbereich zwischen Pflanzenkörper und Umgebung Es sind vor allem die Blattoberflächen bei den mannigfaltigen Anpassungen an unterschiedliche Pflanzenstandorte betroffen. Eine dicke und dichte Cuticula wird man natürlich an Blättern von Pflanzen trockener Standorte vorfinden. Oft sind zusätzlich Wachskristalle unterschiedlichster Form auf die Cuticula aufgelagert. Die Spaltöffnungen, für gewöhnlich auf der Blattunterseite, münden einzeln oder in Gruppen in Hohlräume, die oft noch von toten Haaren, welche aus einzelnen Epidermiszellen hervorgegangen sind, umgeben werden. In diesen Höhlungen ist die Luft fast feuchtigkeitsgesättigt, was zu einer drastischen Herabsetzung der stomatären Transpiration führt. Gerade umgekehrt ist es bei Pflanzen feuchter Standorte: Die Cuticula ist dünn, die Spaltöffnungen befinden sich manchmal am Ende kleiner Türmchen, und die transpirierende Blattoberfläche wird durch lebende Haare oder papillenartige Vorwölbungen der Epidermiszellen vergrößert. Transpiration ist, wie oben schon dargelegt, ebenso wichtig wie der kontrollierte Schutz vor Austrocknung. Eine Zufuhr von Wasser und der notwendigen darin gelösten Ionen wäre ja ohne Transpirationssog nicht möglich. Um einen Wassertransport auch bei Wasserdampfsättigung der Luft aufrecht zu erhalten, scheiden viele Pflanzen (z. B. Gräser, Frauenmantel Alchemilla) über so genannte Hydathoden Wasser aktiv aus. Oft werden die Wassertröpfchen mit Tau verwechselt. Das für die Wasserausscheidung verantwortliche Gewebe liegt unterhalb einer Spaltöffnung, die jetzt nicht mehr dem Gasaustausch dient, sondern als so genannte Saftspalte – von unbeweglichen Chlorophyll-losen „Schließzellen“ umgeben – fungiert. Der in den letzten Jahren stark beachtete Selbstreinigungseffekt (LotusEffekt) [2] beruht auf dem Vorhandensein zahlreicher, winziger, von Wachskristallen überzogener Noppen, welche auftreffenden Wassertropfen eine hohe Oberflächenspannung verleihen. Die abperlenden Tropfen reißen Schmutzteilchen mit hoher Affinität mit sich. Dies kann von großer Nützlichkeit sein, wenn dadurch Pathogene (z. B. Sporen gefährlicher Pilzkrankheiten) entfernt werden. Der Lotus-Effekt gab Anlass zu mannigfachen Versuchen technischer Anwendung.

Bunte Pflanzenhäute Bunte Epidermen finden sich vornehmlich in den Blüten. Die häufigsten Farbstoffe sind die wasserlöslichen Flavonoide, von denen die Anthocyane blau bis rot, die Flavone gelb gefärbt sind. Ausschließlich bei den Nelkengewächsen im weiteren Sinne, z. B. bei den Gänsefußgewächsen, den Mittagsblumengewächsen, den Kermesbeerengewächsen und Kakteen, sind es stickstoffhaltige, ebenfalls wasserlösliche Farbstoffe, die nach der Roten

Die Haut der Pflanzen

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Beete Betalaine genannt werden und eine bunte Farbpalette bieten. Während die genannten Farbstoffe in riesigen Epidemisvakuolen gelöst sind, befinden sich etwa beim Hahnenfuß gelbe Pigmente in Öltropfen, welche die Epidermiszellen ausfüllen. Die Pigmente gehören zu den Karotinoiden, die als Karotine orangerot, als Xanthophylle gelb gefärbt sind. Wenngleich Farbstoffe wie Karotinoide und wohl auch die Flavonoide erdgeschichtlich sehr alte Pflanzenpigmente darstellen, so begann es auf unserer Erde erst vor etwa 140 Millionen Jahren so richtig bunt zu werden. Die Anhäufung der Farbstoffe in den Blüten steht in Zusammenhang mit ihrer Signalisierung für die neuen Überträger der Pollenkörner, die Insekten, die den Wind als Transportmittel ablösten. Was wir an den bunten Blumen schön finden, verdanken wir großenteils gefärbten Pflanzenhäuten, und diese sind von hoher Funktionalität.

Literatur 1. Kidston R, Lang WH (1917) On Old Red Sandstone plants showing structure, from the Rhynie Chert Bed, Aberdeenshire. Part I. Rhynia Gwynne-Vaughani Kidston & Lang. Transactions of the Royal Society of Edinburgh 51:761–784 2. Barthlott W, Neinhuis C (1997) Purity of the sacred lotus or escape from contamination in biological surfaces. Planta 202:1–8

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Haut als Schriftträger E. G. Jung, K. Zimmermann

Zwischenmenschliche Informationen, welche Bestand haben, sind seit gut 30 000 Jahren v. Chr. in Höhlen und an Felsen bekannt. Sie bestehen aus Zeichnungen und Symbolen und sind dort angebracht, wo Menschen sich zu begegnen pflegten. Im 4. Jahrtausend v. Chr. ist die Notwendigkeit dokumentiert, sprachlich getroffene Vereinbarungen in Bild, Schrift und Zahlen festzuhalten. Diese werden durch Konvention allgemein gültig und verbindlich. Diese Entwicklung lässt sich in verschiedenen Kulturräumen dokumentieren, am frühesten wohl in Mesopotamien. Schrift und Bild werden in Stein gehauen, wo sie Jahrtausende überdauern, und bevorzugt an Heiligtümern, Tempeln, Palästen und Gräbern, in Städten und Marktplätzen angebracht, eben da wo viele Menschen immer wieder zusammenkommen. Die Menschen also kamen zur Information. Mit der Ausbreitung von Handel und Gewerbe, mit der Eroberung von fremden Gebieten, mit Zöllen und Tributen löste die Tontafel als Schriftträger das Problem, die Information zu den Menschen zu bringen. Diese wurde im 3. Jahrtausend ergänzt und teilweise ersetzt durch Papyrus als Schriftträger, welches aus Mark und Stängel der Papyrusstaude in Lagen verlegt und gepresst, ein beschreibbares Blatt ergibt, das trocken gehalten lange aufbewahrt werden kann, gefaltet oder gerollt gut transportiert wird und auch leicht zu kopieren ist. Dies hat sich bewährt, bis im 4. Jahrhundert n. Chr. in der kleinasiatischen Stadt Pergamon die Technik zur Verwendung von Häuten als Schriftträger entwickelt wurde. Es geht hier um Tierhäute von Rindern, Schafen, Ziegen und Eseln. Das Pergament, Papier aus Pergamon, entsteht durch Entfernen von Haaren, Fleischteilen und Fetten. Die ungegerbten Felle werden dann einige Tage in Ätzkalk gelegt, aufgespannt, nochmals gereinigt und gebleicht. Zuweilen werden sie zur besseren Geschmeidigkeit mit Ölen behandelt. Pergament ist haltbarer als Papyrus, feuchtigkeitsbeständig und kann beidseitig, auch farbig beschrieben werden. Es wird in Rollen oder zu Büchern gebunden transportiert und aufbewahrt. Abgelöst wird Pergament als Schriftträger im 14. Jahrhundert n. Chr. durch Papier, welches aus Pflanzenfasern durch Verfilzen, Verleimen und Pressen in vielfältigen Arten und Formen gewonnen wird und sich insbesondere durch den Buchdruck als Schriftträger durchgesetzt hat. Erst im 20. Jahrhundert erhält Papier durch die elektronische Erfassung und Verbreitung von Daten eine echte Alternative (Tab. 1).

Haut als Schriftträger

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Tabelle 1. Die Träger der Schrift Fels und Stein

seit 30 000 Jahre vor Chr.

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4000 3000 400 Jahre n. Chr 1400 1950

Tontafel Papyrus Pergament Papier Elektronische Medien

Abb 1. (Cod. Pal. germ. 848, 6recto). Der Staufer-Kaiser Heinrich VI. (1165– 1197), Sohn Friedrichs I. Barbarossa, wurde 1191 in Rom zum Kaiser gekrönt. Seine Verse sind vermutlich in seiner Jugend entstanden, zurzeit des Mainzer Hoffestes 1184. Die erste Miniatur der Handschrift ist in recht schlechtem Zustand, da sie ihrem repräsentativen Charakter entsprechend sicher am häufigsten gezeigt wurde

Abb. 2. (Cod. Pal. germ. 848, 184verso). Über das Leben des ersten großen Dichters der hochhöfischen Zeit, Hartmann von Aue, ist wenig bekannt. Um 1160 geboren, stand er als Ministeriale im Dienst eines Herrn von Aue, wohl bei Freiburg gelegen. Er nahm 1189 oder 1197 an einem Kreuzzug teil und starb nach 1210. Seine „cristalînen wortelîn“ rühmt Gottfried von Straßburg

Pergament, gefertigt aus tierischen Häuten, war also tausend Jahre lang der hauptsächliche Schriftträger der Menschheit. Eine ganze Reihe von Prachtexemplaren menschlicher Kunst und Kultur werden von Pergament dauerhaft getragen. Hervorragende Beispiele sind der Codex Manesse (Abb. 1 u. 2), ausschließlich auf Pergament gefertigt, und die Gutenbergbibel (Abb. 3), die noch teilweise auf Pergament, größtenteils aber schon auf Papier gedruckt wurde.

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Abb. 3. (Blatt 5recto). Beginn des ersten Buches Mose, der Genesis: In principio creavit deus celum et terram . . . Am Textanfang steht eine große, mit Blattgold verzierte Initiale, in deren Buchstabenstamm ornamental herausgearbeitetes Blattwerk zu sehen ist. Der Schriftspiegel ist an drei Seiten von einer Ranke mit Blüten und lappigen Blättern eingefasst, die zusammen mit der Initiale nach dem Druck von einem Illuminator ausgeführt wurde

Codex Manesse Der „Codex Manesse“, auch die „Große Heidelberger Liederhandschrift“ genannt, gehört ohne Zweifel zu den berühmtesten Handschriften der Universitätsbibliothek Heidelberg. Sie besteht aus 426 Pergamentblättern – also 852 Seiten – im Großfolioformat von ca. 25 ´ 35,5 cm. Mit fast 6000 Strophen von 140 Dichtern enthält sie die umfangreichste Sammlung mittelhochdeutscher Lied- und Spruchdichtung aus der Zeit zwischen 1160/70 und 1330. Seinen Ruhm als eine der schönsten und wertvollsten Handschriften des europäischen Mittelalters verdankt der Codex Manesse vor allem seinen 137 ganzseitigen „Autorbildern“, die die Liedersammlungen fast jedes der einzelnen Minnesänger einleiten (Abb. 1 u. 2). Die Miniaturen gehen auf vier Maler und deren Gehilfen zurück. Der mit 110 Abbildungen größte Teil wurde vom so genannten Grundstockmaler zwischen ca. 1300 und 1315 erstellt. Seine Bilder stellen Mode und Rüsttechnik dar, wie sie seit ca. 1230 üblich war und sind durch eine besondere Einheitlichkeit und die typischen kräftigen, unvermischten Farben gekennzeichnet. Die drei ihrem Stil nach „moderneren“ Nachtragsmaler fertigten bis ca. 1330 die restlichen 27 Miniaturen. Die Handschrift entstand im ersten Viertel des 14. Jahrhunderts in oder um Zürich. Ihren Namen „Codex Manesse“ trägt sie nach dem Züricher Adelsgeschlecht der Manesse, deren Sammlung alter Liedtexte als eine der Vorlagen verwendet wurde. Auf welchen Wegen die Handschrift in den Besitz der Heidelberger Kurfürsten kam und somit zum Bestandteil der berühmten „Bibliotheca Palatina“ wurde ist bislang nicht genau geklärt. Nach 1596 ist sie jedenfalls als Eigentum Kurfürst Friedrichs IV. von der Pfalz nachweisbar. Von seinem Nachfolger, Kurfürst Friedrich V., wurde der

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Codex vor der Eroberung der Stadt Heidelberg durch die Truppen der katholischen Liga unter dem Feldherrn Tilly (1622) in Sicherheit gebracht und auf der Flucht mitgeführt. Nach Friedrichs Tod im Exil wurde das Manuskript sehr wahrscheinlich von seiner Witwe in einer finanziellen Notlage verkauft. Seit 1657 war der Codex dann im Besitz der königlichen Bibliothek, der späteren Bibliothèque Nationale in Paris, wo sie rund 230 Jahre verbleiben sollte. 1888 konnte sie durch Vermittlung des Straßburger Buchhändlers Karl Ignaz Trübner und mit finanziellen Mitteln des deutschen Kaiserhauses im Rahmen eines komplizierten Ringtausches zurückerworben werden und kehrte so nach Heidelberg zurück.

Die Gutenbergbibel Die 42-zeilige Bibel (B 42) gilt als Krönung der Druckkunst Johannes Gutenbergs ({1468). Das zweibändige Werk mit insgesamt 1282 Seiten entstand in der Blüte seines Schaffens unter Mitwirkung von etwa 20 Mitarbeitern. Gutenberg, dessen eigentlicher Familienname Gensfleisch zur Laden lautete, wurde um das Jahr 1400 vermutlich in Mainz geboren. Um 1438 unternahm er in Straßburg, wo sich seine Familie niedergelassen hatte und wo er sich als Goldschmied und Spiegelmacher nachweisen lässt, erste Versuche mit dem Drucken. Zurückgekehrt nach Mainz etablierte er um 1450 mit finanzieller Hilfe des Kaufmanns Johannes Fust eine Presse, in der er wenig später mit dem Druck der großen nach ihm benannten lateinischen Bibel begann. Fertiggestellt wurde sie zwischen 1452 und 1455. Gedruckt wurde schon vor Gutenberg und zwar mithilfe des Holzdrucks, bei dem auf einen mit Farbe versehenen Holzstock Papier gelegt und abgerieben wurde. Dieses Verfahren war verhältnismäßig aufwändig; jeder Druckstock musste neu geschnitzt werden, Korrekturen und Veränderungen der Druckseite waren so gut wie unmöglich. Das Neue an Gutenbergs Erfindung der beweglichen Lettern war die Zerlegung des Textes in seine Einzelelemente wie Klein- und Großbuchstaben, Satzzeichen, Ligaturen und Abkürzungen. Diese einzelnen Teile konnten als seitenverkehrte Lettern mithilfe eines Handgießinstruments in beliebiger Anzahl gegossen und anschließend zu Wörtern, Zeilen und Seiten zusammengefügt werden. Für die 42-zeilige Bibel hatte Gutenberg 290 verschiedene Figuren und Lettern gießen lassen. Das zum Gießen verwendete Metall bestand aus einer Legierung aus Blei, Zinn und weiteren Beimischungen, die ein schnelles Erkalten und eine ausreichende Dauerhaftigkeit unter dem hohen Druck der Presse gewährleistete. Farbige Initialen und Zeichen wurden nach dem eigentlichen Druck von einem Illuminator und einem Rubrikator eingefügt. Von den insgesamt 180 Exemplaren der Gutenbergbibel waren vermutlich 150 auf Papier und die restlichen 30 auf Pergament gedruckt. Heute existieren auf der ganzen Welt nur noch knapp 50, zum Teil unvollständig erhaltene Stücke. Als im Jahr 1987 eine der noch erhaltenen Bibeln in den

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E. G. Jung, K. Zimmermann: Haut als Schriftträger

Handel kam, lag der Kaufpreis bei knapp 10 Millionen DM. Damals der höchste Preis, der je für ein Druckwerk bezahlt worden war. Die Gutenbergbibel gehört bis heute zu den schönsten gedruckten Büchern der Welt. Das Verhältnis von Höhe und Breite der Seiten entspricht dem Goldenen Schnitt, der Satzspiegel ist genau so hoch, wie die Buchseite breit ist. Dadurch entsteht das als sehr harmonisch empfundene Aussehen der einzelnen Buchseiten (Abb. 3). Gutenberg hat bewiesen, dass die „Schwarze Kunst“ den Handschriften ästhetisch Gleichwertiges entgegenzusetzen hatte, seine Erfindung brachte einen Umbruch in der Welt der Schriftlichkeit. Die hierdurch beförderte Verbreitung von Wissen und wissenschaftlichen Erkenntnissen wurde zu einem Meilenstein in Richtung Neuzeit. Pergament ist seit fast 600 Jahren als Schriftträger weitgehend durch Papier und neuerdings durch die elektronischen Medien ersetzt worden. Zuweilen wird es noch verwendet für Urkunden, Chroniken und bibliophile Bucheinbände. Dies soll dem Unterfangen Alter, Tradition, Würde und Bestand verleihen. Um solche Aussage im Falle von grundsätzlichen Regeln und Gesetzen, denen unabhängig von Ort und Zeit ewige und unverrückbare Geltung zukommt, noch zu steigern, hat Dr. Fritz Bauer (1903–1968, hessischer Generalstaatsanwalt 1956–1968, verantwortlich für den Auschwitz-Prozess in Frankfurt a. Main 1963–1965) von menschlichen Grundrechten ausgesagt, „sie sollen nicht auf Pergament, sondern auf empfindliche Menschenhaut geschrieben werden“ [1]. Diese würzige, ja markige Metapher meint im übertragenen Sinne, besonders bedeutungsträchtiger menschlicher Grundaussage kann nur die wertvolle und sensible Menschenhaut als Schriftträger gerecht werden. So mag man das hinnehmen. Ernst und wörtlich genommen, wie es gelegentlich durch die Historie geistert, würde ein scheußlicher Verrat an den Menschenrechten erst zu deren Verewigung führen. Es müsste ja der ungeheuerliche Frevel des Schinden eines Menschen zur Gewinnung seiner Haut vorweg geschehen. Also eine schreckliche Verhöhnung eben der festzuhaltenden Menschenrechte. So darf es nicht gehen. Und ebenso gehört der häutige Schirm der Leselampe als Gräuel der Zeitgeschichte begraben. Es bleibt dabei, Pergament wird aus tierischen Häuten gefertigt und ist weitgehend überholt, obschon es in der Redewendung noch anklingt, wenn von einem Schreiber gemeint wird: „mit seiner Feder zieht er vom Leder“. Abgelöst wurde Pergament vom Papier, ebenfalls unbelastet, von dem es heißt: „Papier ist geduldig und nimmt alles an“. Es bleibt dabei, der Schriftträger kann keine Verantwortung tragen für das, was auf ihm drauf geschrieben steht. Der Autor ist verantwortlich!

Literatur 1. Bauer F (1998) Die Humanität der Rechtsordnung. Ausgewählte Schriften. In: Pereis J, Wojak I (Hrsg) Campus, Frankfurt

Nothelfer der Haut in der christlichen Ikonographie D. Mußgnug

Um es vorwegzunehmen, es sind mehr als 14 Nothelfer, die von denen um Hilfe angerufen werden können, die an einer Hauterkrankung, genauer: an einer auf der Haut sichtbaren Erkrankung, leiden. Unter den populären Heiligen, die in Vierzehnheiligen verehrt werden (der Bau von Balthasar Neumann wurde 1772 geweiht), ist jedoch keiner, der sich ganz besonders der Hautkranken annimmt. Die Hauterkrankung, die eine der ältesten Darstellungen in der kunstgeschichtlichen Überlieferung gefunden hat, ist Lepra und, in diesem Zusammenhang ebenfalls zu nennen, die Pest. Sichtbare Unterschiede zwischen den Krankheitsbildern sind nicht nur in den frühen Darstellungen nicht auszumachen. „Aussatz“ ist die umfassende Bezeichnung, was immer im Einzelnen darunter verstanden wurde. Mit dieser Wortwahl ist allerdings nicht nur die Krankheit, sondern auch die soziale Ausgrenzung umschrieben. Hiob, das alttestamentarische Sinnbild allen Elends und aller Aussätzigen, sagt von sich (Hiob 30, 28–30, zitiert nach der lutherischen Übersetzung): „Ich gehe schwarz einher, und brennt mich doch die Sonne nicht . . . Ich bin ein Bruder der Schakale und ein Geselle der Strauße. Meine Haut über mir ist schwarz geworden“.1 In der frühchristlichen Zeit wurden jedoch öfter Berichte des Neuen als des Alten Testaments dargestellt. Die Wunder Jesu gehörten zu den ausgesuchten Themen, insbesondere die Heilung der Blinden und der Lahmen. Die Heilung vom Aussatz fand seltener eine Darstellung. Immerhin taucht sie einmal in der unter strenger theologischer Kontrolle stehenden Katakombenmalerei (Nunziatella-Katakombe) auf, ist aber in einem recht schlechten Zustand erhalten. Die unheilbare Krankheit blieb in Darstellungen aller Jahrhunderte in allen Medien präsent, ob in der Buchmalerei oder im Kunstgewerbe. Auf einem Elfenbeindiptychon versucht der Künstler, die Krankheit „genauer“ darzustellen und stanzt dazu die Aussatz/Lepra-Flecken aus der Elfenbeintafel heraus (Abb. 1). Das verblüffende Wunder der Heilung ist in der Buchmalerei des 1185 vollendeten „Hortus deliciarum“ (als Autorin gilt Herrad von Landsberg) dargestellt: Wie in 3. Mose 14 gefordert wird ein Vogel geopfert, sein Blut 1

Vgl. 3. Mose 13, 1–46 und 14, 1–20: Beschreibung des Aussatzes bei Menschen und Reinigungsvorschriften.

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Abb. 1. Elfenbeinrelief, 9. Jh. (?); Schiller, Bd. 1, Abb. 531

mit Wasser gemengt und dies (hier von Christus) dem Kranken aufgetragen. Ein Vogel fliegt mit den Lepra-Flecken davon (Abb. 2 a, b). Im Pisaner Campo Santo findet sich eine der ersten realistischen Darstellungen eines Lepra-Kranken. Auf den großen Wänden des Innenhofs waren neben Darstellungen zum „Jüngsten Gericht“ und der „Hölle“ auch ein sehr großes Fresko „Triumph des Todes“ zu Beginn des 14. Jahrhunderts in Auftrag gegeben worden, also zu einer Zeit, als die ersten großen Pestepidemien in Italien um sich griffen. Dieses Fresko läßt sich, so Belting2, als Darstellung der Todesmacht beschreiben, die alle weltliche Hoffnung zunichte macht. Das wird besonders in dem hier gezeigten Bildausschnitt deutlich: der Lahme, der Bettler und der verkrüppelte Lepra-Kranke flehen vergebens den Tod um Erlösung an (Abb. 3). Die Zahl der Heiligen, die bei Hautkrankheiten – sofern man darunter so unspezifisch wie möglich alle Arten von sichtbaren Hautleiden versteht – angerufen werden können, ist sehr groß. Mehr als vierzig Heiligen wird ein Patronat bei der Pest zugeschrieben, eine Zahl, die um Lokalheilige noch erheblich zu vermehren wäre. Zu den früh verehrten Märtyrern gehört Sebastian, der wahrscheinlich um 288 in Rom starb. Da er an seinem Glauben festhielt, ließ ihn (nach der Legenda Aurea3) Kaiser Diokletian an einen Baum binden und durch Bogenschützen erschießen. Solche Pfeile als „Pestpfeile“ zu deuten, entsprach alter Tradition. Homer beginnt die Ilias mit der Erzählung, dass Apollo seinen von den Griechen nicht geachteten Priester rächt: Er beschießt mit seinen Pfeilen zunächst das Vieh, dann die Griechen selbst, 2

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Hans Belting, The new Role of Narrative in Public Painting of the Trecento: Historia and Allegory, in: Studies in the History of Art 16, 1955, S. 162. Das Fresko wurde ursprünglich Fr. Traini zugeschrieben, jetzt Buonamico Buffalmacco (tätig 1315–1336, nach Vasari 1340 gestorben) zugeordnet. Vielfach diskutiert wird der Einfluss Dantes auf solche und ähnliche Malereien und Themenstellungen. Die Legenda Aurea verfasste Jacobus de Voragine etwa 1263/1273, deutsche Übersetzung von Richard Benz, Heidelberg 1979.

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Abb. 2 a, b. Rosalie Green (Hrsg), Herrad of Hohenbourg, Hortus Deliciarum, London Warburg Institute 1979, Bd. 2, S. 403

worauf ein großes Peststerben bei ihnen beginnt.4 Sebastian wurde bereits in der „Depositio martyrum“, einem „Heiligenkalender“ des Jahres 354, genannt. Die in Rom und Pavia 680 ausgebrochene Pest („ein großes Sterben“) erlosch erst, nachdem „einem guten Menschen von Gott kund getan“ worden war, dass die Reliquien des heiligen Sebastian von Rom nach Pavia zu überführen seien und ihm dort eine Kirche gewidmet werden sollte. Zahlreiche Legenden sind zum Leben des Bischofs Silvester überliefert (gest. 31. Dezember 335). Noch unter Diokletian zum Priester geweiht (284) wurde er ein Jahr, nachdem Kaiser Konstantin das Christentum zur Staatsreligion erklärt hatte, Bischof von Rom. Die „Konstantinische Schen4

Im griechischen Originaltext spricht Achill von „loimos“ - tödlicher Pest, etymologisch „limos“ – „Hungersnot“ – nahe verwandt; Hinweis von Prof. Dr. N. Knauer.

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Abb. 3. Meiss, Millard. An Illuminated Inferno and Trecent Painting in Pisa, in: Art Bulletin 47, 1965, S. 31

kung“ ist mit seinem Namen verknüpft. Einer späten Legende nach soll er Kaiser Konstantin vom Aussatz geheilt haben – „Aussätzige“ erflehten deshalb Hilfe von ihm. Beim Auftreten von Hautkrankheiten aller Art, Lepra, Pest, Syphilis, Tierseuchen u. a. m., wurde der in Ägypten lebende Antonius d. Gr. (geb. um 250, gest. um 356) angerufen. Als junger Mann hatte er seinen Besitz verkauft und zog sich in die Einöde zurück. Es erschienen ihm böse Geister und „mancherlei greulicher Tiere Gestalt und zerzerrten ihn ... mit ihren Hörnern und Zähnen und Krallen gar jämmerlich“ (Legenda Aurea). Doch er widerstand allen Versuchungen und Plagen. Obgleich Antonius sich immer wieder in die Einsamkeit zurückzog, besaß er bereits zu Lebzeiten einen großen Einfluss. Er wurde früh verehrt, im Osten als vorbildlicher Eremit, im Westen als „Wundertäter und Krankheitspatron“. Hier sei verwiesen auf Boschs Gemälde (Lissabon) und Grunewalds Isenheimer Altar, beides Belege für die häufige Darstellung des heiligen Antonius im 16./17. Jahrhundert. Vor allem in Frankreich wurde Markulf (Marcon) von Nauteuil (geb. 490 in Bayeux, gest. 1. Mai 558 in Nanteuil) verehrt. Beim Einfall der Normannen 906 wurden seine Reliquien in die Nähe von Reims (Corbény) überführt. Diesen Ort suchten die französischen Könige nach ihrer Krönung auf und wurden dabei durch Marculf mit der Gnade ausgestattet, selbst Skrofulöse zu heilen (Abb. 4). Sigmund Freud berichtet spöttisch über ähnliche Heilungen der englischen Könige Karl I. (1625–1648) und Karl II. (1660–1685).5 Über das Leben des heiligen Fiakrius (geb. um 610 in Irland, gest. am 18. August 670 in Meaux, Frkr.) ist sehr wenig bekannt. Er musste aus Irland fliehen, lebte als Einsiedler in Frankreich und legte um seine Behausung einen Garten mit sehr vielen Heilpflanzen an. Erst um 1170 erscheint sein Namen in irischen Martyrologien, etwa seit 1500 wird er im Elsaß ver5

Sigmund Freud, Totem und Tabu, Gesammelte Werke Bd. 9, London 1948, S. 54.

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Abb. 4. Michel Bouillon, Der heilige Markulf und ein französischer König (2. Hälfte 17. Jht, Église Saint-Brise, Tournai), in: Marc Bloch, Les Rois Thaumaturges, Straßburg 1924, S. 287

ehrt. Ihm sind verschiedenste Patronate zugeschrieben: Gärtner, Blumenhändler, Notare und Hautkranke. Sebastian Brant empfahl ihn in seinem „Heiligenleben“: den, „der in eret jnniclich“, er „wöl behüten vor der schweren kranckheit der blatern und wartzen, die leider zu dieser Zeit fast regierent“ (Abb. 5). Genauso wie er im 16. Jahrhundert um Hilfe bei der um sich greifenden neuen Krankheit Syphilis angerufen wurde, so sollen sich nun die von AIDS Betroffenen an ihn wenden. Schon durch seinen Lebenslauf ist Rochus von Montpellier (geb. um 1295 in Montpellier, dort auch am 16. August 1327 gestorben) für ein Patronat prädestiniert. Der Legende nach unternahm er eine Pilgerfahrt nach Rom. Unterwegs half er Pestkranken und wurde auf der Rückreise selbst krank. Da er wegen seiner Armut keine Unterkunft fand, zog er sich in die Einsamkeit zurück, nur ein Hund brachte ihm Brot. Durch ein Wunder wurde er geheilt. Auf Gemälden wird er oft mit einem Pestausschlag dargestellt. Seuchen, Cholera und natürlich Pest fallen unter sein Patronat. Wiederholt wird er zusammen mit Sebastian dargestellt (Abb. 6). In dieser kurzen Übersicht soll noch auf zwei später lebende, heilig gesprochene Männer verwiesen werden: Als in Mailand 1576/1578 wiederum die Pest ausbrach, setzte sich Karl (Carlo) Borromäus (geb. 2. Oktober 1538 in Arona, gest. 3. November 1584 in Mailand) tatkäftig für die Kranken seiner Diözese ein. Als Sohn einer hochadeligen Familie studierte er zunächst Jura (in Pavia), bis ihn sein Onkel Papst Pius IV. nach Rom rief. Dort begann er mit dem Theologiestudium, wurde Erzbischof von Mailand und Kardinal. Seine familiären Beziehungen nutzte er zu Kirchenreformen, sein Lebenswandel galt als vorbild-

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Abb. 5. Holzskulptur des heiligen Fiakrius (Württembergisches Landesmuseum), John L. Flood, S. 199.

Abb. 6. Quinten Massys (1465/66 – 1530), Flügelaltar. Alte Pinakothek München, Erläuterungen zu den ausgestellten Werken, München 1983, S. 311

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lich. Er starb wahrscheinlich an der Pest. 28 Jahre nach seinem Tod wurde er selig, 1610 von Papst Paul V. heilig gesprochen. Eine ähnliche vita ist von seinem Schüler Aloisius (Luigi) von Gonzaga (geb. am 9. März 1568 in Mantua, gest. am 21. Juni 1591 in Rom) überliefert. Als Erbprinz geboren trat er gegen den Willen seines Vaters in den Jesuitenorden ein. Er widmete sich in Rom theologischen Studien, vor allem aber setzte er sich für die Pflege Pestkranker ein. Auch er steckte sich an und starb. Paul V. sprach ihn ebenfalls selig, 1726 wurde er heilig gesprochen. Borromäus und Aloisius von Gonzaga sind oft zusammen dargestellt. Sie gelten als Schutzheilige für Pestkranke, der als überaus keusch beschriebene Aloisius auch als Patron der studierenden Jugend. Neuerdings wird beiden ein Patronat für AIDS-Kranke zugeschrieben.6

Literatur 1. Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (1975 ff) Friedrich Wilhelm Bautz und Traugott Bautz (Hrsg) Bautz, Hamm, Herzberg, bislang 23 Bde 2. Flood JL (1996) Alte Heilige, neue Krankheiten. Wechselbeziehung zwischen Heiligenverehrung und Heilkunde um 1500. In: Jackson TR, Palmer NF, Suerbaum A: Die Vermittlung geistlicher Inhalte im deutschen Mittelalter. Niemeyer, Tübingen, pp 197–213 3. Klingmüller V (1930) Die Lepra. In: Jadassohn J (Hrsg) Handbuch der Haut- und Geschlechtskrankheiten, Bd 10, 2. Teil. Springer, Berlin, pp 1–805 4. Grön K (1930) Lepra in Literatur und Kunst. In: Jadassohn J (Hrsg) Handbuch der Haut- und Geschlechtskrankheiten, Bd 10, 2. Teil. Springer, Berlin, pp 806–842 5. Kaiser-Minn H (1983) Die Entwicklung der frühchristlichen Sarkophagplastik bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. In: Stutzinger D: Spätantike und frühes Christentum. Ausstellung im Liebighaus. Liebig Haus, Frankfurt, pp 318–338 6. Braunfels W (Hrsg) (1968–1976) Lexikon der Christlichen Ikonographie, 8 Bde. Herder, Freiburg 7. Ökumenisches Heiligenlexikon: www.heiligenlexikon.de 8. Schiller G (1966–1980) Ikonographie der christlichen Kunst. Bd 1–4,2. Gütersloher Verlagshaus, Gerd Mohn, Gütersloh

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Darstellung im Ökumenischen Heiligenlexikon, Stichwort Aloisius (Luigi) von Gonzaga; Digital- Edition. Zur Heiligenverehrung äußerte sich Papst Johannes Paul II. in seinem Apostolischen Schreiben Motu Proprio“ (1. 10. 1999): „. . . Darum hat das Volk Gottes seit ältesten Zeiten die Heiligen als Beschützer angesehen . . . Manchmal geschah es auf Drängen der Gläubigen, dem die Bischöfe nachgaben, dann wieder auf Initiative der Bischöfe selbst“; Apostolisches Schreiben 140, hg. von der Deutschen Bischofskonferenz. Einen verbindlichen Rechtstext zur Zuschreibung der Patronate gibt es, soweit ersichtlich, nicht. Für Hinweise danke ich Prof. Dr. Georg Bier, Freiburg.

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Märchen sind Teil der Kulturgeschichte. Es gibt sie in allen Kulturkreisen, sie wandern und werden dabei verändert und doch bewahren sie in der Regel die wesentlichen Teile ihrer Aussage. Zuweilen kommen Elemente dazu, andere werden verändert oder gehen verloren, wohl unter dem Einfluss regionaler Eigenheiten oder „neuer Zeiten“. Märchen sind in den neueren Werken zur Kulturgeschichte der Haut erstaunlich gering oder nicht vertreten [1–5], obschon Bezüge zur Haut mehrfach vorkommen. Diese sind, neben Phänomenen der Transplantation und Verhinderung von Abstoßung [6], zumeist mit wundersamen Wundheilungen bis hin zur Wiedererweckung Verstorbener verknüpft. Einige sollen hier zur Sprache kommen. In den Kinder- und Hausmärchen, im hessischen Raume gesammelt durch die Gebrüder Grimm in den Jahren 1812–1818 [7], finden wir einige direkte Bezüge: Rapunzel Nr. 12 (Bd. 1, 97–102) Als der Königssohn wieder einmal Rapunzel im Turm zurief, lass dein Haar herunter, erwartete ihn die böse Hexe, die ihn verwünschte und herunterstieß. Er fiel in Dornen, die ihm beide Augen blendeten. Jahrelang irrte er im Wald herum, bis er Rapunzel mit ihren Zwillingen antraf, die seine Stimme erkannte. Weinend umarmte sie ihn und zwei Tränen benetzten die blinden Augen, welche daraufhin wieder klar wurden. Wieder sehend führte er sie in sein Reich und sie lebten noch lange und glücklich. Mitleidige Tränen vermögen verletzungsbedingt blinde Augen wieder sehend zu machen. Tränen zur funktionellen Restitution von Narben. Der treue Johannes Nr. 6 (Bd. 1, 64–72) Ein König ließ seinen treuen Diener Johannes zu Unrecht zum Tode verurteilen. Dieser fiel, nachdem er dem König seine Treue bezeugt, vor dem Galgen um und ward zu Stein. Dem reuigen König wurde die Wiedererweckung des unschuldigen Johannes geboten, wenn er die Köpfe seiner beiden Söhne eigenhändig abschlage und den steinernen Johannes mit deren Blut bestrich. Der wiedererweckte Johannes belohnte nun seinerseits den König, setzte die Köpfe der Kinder auf den Hals und bestrich die Wunden mit ihrem Blut. Diese wurden narbenfrei heil, sie spielten und sprangen herum, als wäre nichts geschehen.

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Das eigene Blut von unschuldig getöteten und geköpften Menschen vermag Köpfe wieder anwachsen zu lassen und Leben zu geben. Blut zur Wundheilung und als Lebenselexier. Die drei Schlangenblätter Nr. 16 (Bd. 1, 121–126) Ein junger König wurde mit seiner früh verstorbenen Gattin im Grabgewölbe eingemauert. Er zerteilte mit seinem Schwert eine nahende Schlange. Eine zweite Schlange kam, versehen mit drei grünen Blättern. Sie legte auf jede Schnittstelle ein Blatt und die wieder heile Schlange entfernte sich, narbenfrei zusammengefügt, mit der zweiten. Die drei Blätter blieben zurück. Der König versuchte nun seinerseits deren Anwendung und legte je ein Blatt seiner verstorbenen Gattin auf die Augen und den Mund. Sie kam wieder zum Leben und beide wurden gesund aus der Grabkammer befreit. Der König gab die drei wundersamen Schlangenblätter seinem treuen Diener zur Verwahrung. Die Königin aber veränderte sich und alle Liebe zu ihrem Mann wich ihr aus dem Herzen. Bei einer Seefahrt zum Besuch des alten Königs erfasste sie eine böse Neigung zum Schiffer. Zusammen warfen sie den schlafenden König ins Wasser, wo er ertrank. Der treue Diener aber folgte in einem kleinen Kahn, fischte den leblosen König aus dem Wasser und brachte ihn mit Hilfe der drei Schlangenblätter, den Augen und dem Mund aufgelegt, wieder zum Leben. Beim alten König wurde die Schandtat bekannt und die Mörder erfuhren gerechte Strafe. Drei von Schlangen beigebrachte grüne Blätter vermögen zerteilte Schlangen zu restituieren und, Mund und Augen aufgelegt, unschuldig Getötete wieder zum Leben zu erwecken. Blätter zur Wundheilung und als Lebenselixier. Eine gewisse Analogie zeigt sich im Märchen Gevatter Tod aus der Märchensammlung aus dem Thüringerland von Ludwig Bechstein [8], zusammengetragen 1835–1888, in welchem auch ein Lebenselixier vorkommt; ein sehr armer Mann suchte für sein jüngstes, das 13. Kind, einen Paten. Den lieben Gott schlug er, ebenso wie den Teufel, aus und akzeptierte schließlich Gevatter Tod als Taufpaten. Dieser schenkte dem Heranwachsenden als Patengeschenk das „rechte wahre Heilkraut“, er soll ein Doktor über allen Doktoren werden. Dazu sprach er: „Verwende es, wenn du zu einem Kranken gerufen wirst, nur dann zur Heilung, wenn du mich zu Häupten des Kranken siehst. Siehst du mich zu Füßen, so ist ihm nicht zu helfen und du sollst ihm nicht vom Kraut geben. Brauchst du das Heilkraut aber gegen meinen Willen, so wird es dir übel ergehen.“ Der Jüngling ging in die Welt und verfuhr wie geheißen, er wurde weit herum berühmt als Arzt. Ein todkranker König rief ihn und versprach ihm hohen Lohn für Heilung. Er sah die reizende Königstochter zu Häupten, den Tod aber zu Füßen stehen. Flugs ließ er den König umdrehen, verabreichte ihm Tropfen vom Heilkraut und der König wurde gerettet. Der betrogene Tod aber wich und drohte seinem Patensohn. Dieser aber entbrannte in Liebe zur Königtochter, die bald darauf selber schwer erkrankte. Herbeigerufen fand er den Tod wiederum zu Füßen stehen und verzweifelte, zumal der Tod sich nicht erweichen

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ließ. Erneut ergriff er seine List; ließ das Lager der Königtochter umdrehen, gab ihr vom Heilkraut und sie genas. Der Tod aber ließ sich nicht zweimal hintergehen, nahm den Patensohn mit eiskalter Hand mit in seine Höhle, wo für jeden Menschen eine Kerze als Lebenslicht brannte. Er kriegte sein eigenes gezeigt, das beinahe zu erlöschen drohte, und bat um Verlängerung durch Aufstecken einer neuen Kerze. Der Tod aber löschte mit der neuen Kerze die alte, worauf der Patensohn tot hinsank. Ein Heilkraut als Lebenselixier, aber nur anzuwenden nach Maßgabe von Gevatter Tod. Missbrauch wird grimmig bestraft. „Wider den Tod kein Kraut gewachsen ist“ endet das Märchen. Die drei Feldscherer Nr. 118 ( Bd. 2, 272–276) Nachdem einer der drei herumziehenden Feldscherer seine rechte Hand als Pfand gab und diese von der Katze gefressen wurde, war ihm die rechte Hand eines gehängten Diebes, bestrichen mit einer heilenden Salbe, alsbald wieder angewachsen. Der mit der Diebshand aber verspürte fortan immer, wenn er Geld sah, in der rechten Hand ein Zucken, und einmal wurde er auch beim Zugreifen erwischt. Da ein Rücktausch nicht möglich war, gingen die drei Feldscherer so tauschbelastet in die weite Welt. Die geheimnisvolle Salbe stimuliert das Anwachsen und verhindert die Abstoßung [6]. Der Geist im Glas Nr. 99 (Bd. 2, 183–189) Der eifrige Sohn eines armen Holzarbeiters wird beim Durchstreifen des Waldes von einer Stimme am Fuße einer mächtigen Eiche angerufen. Er findet eine Glasflasche mit einem froschartigen Wesen, das ihn um Befreiung bittet. Er öffnet den Pfropfen und ein entsetzlicher Geist entsteigt der Flasche und wird riesengroß. Er droht den Jüngling zu erdrosseln. Dieser aber verlangt den Beweis, dass der Geist wirklich der kleinen Flasche entsprang. Nichts leichter als das, bemerkte dieser und versenkte sich wieder gänzlich darin. Schnell verschloss der Junge die Flasche und stellte diese wieder unter die Eiche. Nun jammerte der Geist und versprach neben Verschonen auch reichliche Belohnung. Der mutige Junge öffnete erneut die Flasche und der befreite Geist zeigte sich nun erkenntlich. Er reichte dem Schüler einen kleinen Lappen, ganz wie ein Pflaster, dessen eine Seite Wunden heilt und die andere Eisen in Silber zu verwandeln vermag. Geprüft und gut befunden, kehrte er zum Vater zurück, beglich dessen Schulden und setzte auf der hohen Schule seine Studien fort. Nicht zuletzt dank dem Heilpflaster, das alle Wunden heilen konnte, wurde er ein berühmter Doktor. Heilpflaster zur Wundheilung und dessen „medizinische“ Anwendung. Das Märchen erinnert sehr an dasjenige aus „Tausendundeine Nacht“ [9]: Der Fischer, der Dämon und der versteinerte Prinz, oder in anderer Übersetzung „Der Fischer und der Geist“. Ein armer Fischer fängt im Netz eine

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Abb. 1. Geist aus der Flasche (Quelle: Isabelle Berndt, Thieme Verlag, Stuttgart)

Flasche mit dem Siegel des biblischen König Salomon, welcher nach Eröffnung Ifrit, ein mächtiger und drohender Geist, entsteigt (Abb. 1). Dieser erzählt dem Fischer, dass er vor 1800 Jahren von König Salomon, dem Sohn Davids, wegen Weigerung eines Bekenntnisses zum rechten Glauben zur Strafe in die Flasche gebannt wurde. Jetzt endlich befreit, sagte er dem Fischer den Tod an. Den ungläubigen Fischer zu überzeugen, zeigte der Geist, dass er wirklich aus der Flasche kam, und wurde vom Fischer flugs wieder dort gefangen. Auch hier bat er um eine zweite Chance, bekam diese und versprach, den Fischer reich zu belohnen. Er kündigt ihm beim nächsten Fischzug zwei wundersame Fische an und bot jederzeit Hilfe für den Notfall. Zwei sprechende Wunderfische fing er und brachte diese seinem König. Sie erzählten von einem festsitzenden, sehr traurigen Prinzen, den nun König und Fischer zu suchen sich aufmachten. Sie fanden ihn in einem isolierten Schloss, den Unterleib zu Marmor erstarrt (eher ein Aussätziger in anderer Version), die Stadt zum See und die Bewohner in Fische verwandelt. Der herbeigerufene Flaschengeist befreite Prinz, Stadt und Menschen, allerdings ohne ein handgreifliches Hilfsmittel, welches auch anderweitig angewendet werden könnte. Der teilversteinerte Prinz wird durch die Lösung vom Bann wieder gesund. Entfernt kann man an die Wunderheilung einer Sklerodermie oder einer anderen Sklerose der unteren Körperhälfte (Werner-Syndrom?) denken. Die beiden Märchen passen zusammen, haben aber unterschiedliche, regional geprägte äußere Umstände; Eiche da und Fischzug dort. Während der Geist in der orientalischen Version eine einmalige Wunderheilung bewirkt, spendet er in der deutschen Erzählung ein Wundheilpflaster zur wiederholten

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Anwendung, vielen Menschen zum Nutzen und dem gelehrigen Schüler zu Ehre und medizinischem Ansehen. Die in der Sammlung „Tausendundeine Nacht“ gefassten Erzählungen von Scheherazade [9] umfassen Geschichten und Märchen aus dem arabischpersischen Raum, mit Wurzeln in Indien. Sie stammen teilweise aus dem 8. Jh. n. Chr. und erfuhren erst im 16. Jh. ihre endgültige Fassung. Schon ab dem 14. Jh. kamen einzelne Geschichten nach Italien, Frankreich (erste Sammlungen im 18. Jh.) und weiter bis Deutschland. Dort erfuhren sie offenbar regionale Anpassung und Modifikation, um in der Erzählsammlung (1812–1815) der Gebrüder Grimm aus dem hessischen Raume zu erscheinen. In dieser Phase der mündlichen Tradierung erst ist im „Geist im Glas“ das Wundheilpflaster zum wiederholten medizinischen Gebrauch hinzugekommen. Möglicherweise kann dies als Respektszeugnis an die auch in Europa bekannten und hochgeschätzten arabischen Universalgelehrten wie Avicenna, Ibn Chaldun oder Maimonides gedeutet werden. Märchen zeigen eine besonders drastische Gegenüberstellung von Gut und Böse sowie eine eigene Darstellung erotischer Geschehen. Gut und Böse werden extrem polar dargestellt, scharf und apodiktisch getrennt. Die Guten werden belohnt durch langes und glückliches Leben sowie den sozialen Aufstieg; Verheiratung mit der Prinzessin oder Hochzeit mit dem bewährt guten Helden. Die Bösen werden bestraft, Gefangenschaft, Verbannung und Verwandlung sind die reversiblen Strafen, meist aber wird das Leben verwirkt, und das ist irreversibel. Da es aber auch ungerecht, falsch oder zu hart Bestrafte gibt, wird für deren Reversibilität ein zusätzliches Element eingebracht, das wunderbare Heilkraut, das Wunden heilt, Körperteile wieder anwachsen lässt und als Lebenselixier zum Leben wieder erweckt. Dieses wundersame Heilkraut entstammt der pflanzlichen Natur, Phytomedizin also, ist den Menschen nicht zugänglich und wird von einer übernatürlichen Gewalt verliehen, mit Auflagen belegt und kontrolliert. Missbrauch wird vom Gevatter Tod nach einmaliger Mahnung mit dem Tod bestraft, das Heilkraut verfällt und kann nicht weiter wirken. In den drei „Schlangenblättern“ steht es dem König und dessen auf Leben und Gedeih ergebenen Diener je einmalig zur Verfügung. Eine weitere Verwertung gibt es nicht. Dies aber ist der Fall in der hessischen Version vom „Geist im Glase“, wo dem braven Schüler das Heilkraut zur segensreichen Anwendung der Wundheilung an die Hand gegeben wird. Auch hier erlischt das Kraut mit dem Ableben des Trägers, eine Weitergabe entfällt und eine „Medizinschule“ erwächst daraus nicht. Es sind also die wundersamen Ziele künftiger Wundbehandlung angesprochen, die Wege dazu aber mit keinem Gedanken erwähnt. Märchen zeigen weniger Wege in die Zukunft als solche „nach innen“, Entwicklungen der Seele, Ausprägung von Eigenschaften, Findung seiner selbst etc. Fundgruben der Psychologie.

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Damit stehen die Märchen im Gegensatz zu den antiken Sagen, die sowohl Wege als auch Ziele ansprechen. So im Gilgamesch-Epos, wo dem Helden die Gottgleichheit und das ewige Leben zwar versagt, wohl aber die bleibende Wirkung und Erinnerung seiner Werke und Taten angekündigt wird (Nachhaltigkeit). Bei den Griechen bringt Prometheus das göttliche Feuer zu den Menschen. Er wird dafür bestraft, die Menschen aber wahren, nützen, pflegen und wenden das Feuer an, zu Nutzen und zu Schaden. Erotische Geschehen sind nur knapp angesprochen und sie werden verniedlicht. Dies mag dem Sprachgebrauch und den Tabus der romantischen Zeit der Aufzeichnung entsprechen. Auffällig ist die große Zahl vorehelicher Schwangerschaften bei den Prinzessinnen und den Gefährtinnen der erfolgreichen und bescheidenen Helden. Dies beschäftigt die Psychologie seit hundert Jahren. Im 19. Jahrhundert hat die naturwissenschaftlich basierte Medizin die in den Märchen verankerten Ziele wieder aufgenommen. Forschung und Entwicklung sind auf dem Weg zur Realisierung derselben schon weit vorangekommen. Die Dermatologie hat dazu Wesentliches beigetragen und steht weiterhin, ihren Part vertretend, an der Front, ausgerichtet auf Wundheilung, Organersatz in allen Formen, Lebenserhaltung durch Substitution oder Transplantation, Regelung der Immunkontrolle und Toleranz, Krebsbehandlung und Prävention. Zurückgegriffen wird auch in großem Umfang auf die Phytopharmakologie und deren Schatz an wunderbaren Heilkräutern. Forschungserfolge verzeichnen natürlich alle naturwissenschaftlichen und medizinischen Gebiete, so auch die Frauenheilkunde, wo medizinische und pharmakologische Fortschritte, gemeinsam mit gesellschaftlichem Wandel, dazu geführt haben, dass der antike Eros sich heute kaum mehr zurechtfände.

Literatur 1. Anzieu D (1991) Das Haut-Ich. Suhrkamp, Frankfurt aM 2. Benthien C (2001) Haut, Literaturgeschichte – Körperbilder – Grenzdiskurse. 2. Aufl. Rowohlts Enzyklopädie, Reinbeck bei Hamburg 3. Condrau G, Schipperges H (1994) Unsere Haut. Kreuz-Verlag, Zürich 4. Mittag H (2001) Die Haut im medizinischen und kulturgeschichtlichen Kontext. Universitätsbibliothek Marburg 5. Schipperges H (1968) Kleine Kulturgeschichte der Haut. Ruperto-Carola 20:3–10 6. Kathan B (2004) Zur Genese des modernen Organverständnisses – Rhinoplastiken und Handtransplantationen in literarischen Bearbeitungen. Akt Dermatol 30:226– 228 7. Kinder- und Hausmärchen (1984) gesammelt durch die Gebrüder Grimm, in 3 Bänden. Insel Taschenbuch (it 829) 8. Bechstein L (1992) Märchen. Thienemanns, Stuttgart Wien 9. Tausendundeine Nacht (2004) Übersetzung von Claudia Ott. Beck, München

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Tiergestaltige Veränderungen der Haut in Märchen E. G. Jung

Märchen sind traditionelle Bestandteile aller Kulturkreise mit hoher Bewahrungskraft verdeckter Aussagen. Dermatologische Aspekte und Bezüge zur Haut sind in der Märchensammlung der Gebrüder Grimm [1] kaum oder nur spärlich zu finden. In einigen kommen Geschehnisse vor, die deutliche Bezüge haben zu Wundheilung, Wiedererweckung und der modernen Transplantationsmedizin [2]. Eine weitere kleine Gruppe von Märchen ist gekennzeichnet durch Menschenkinder, durchwegs Knaben, mit großflächigen, tierähnlichen Veränderungen der Haut, die in extremen Fällen bis zur vollen Tiergestalt sich ausweiten. Solche sollen hier zur Sprache kommen. Sie werden zunächst auszugsweise vorgestellt.

Hans mein Igel (1, Bd. 2, 228–235) Ein lange kinderloses Bauernpaar wünschte sich dringend ein Kind, „und sei es ein Igel“. So kam es, die Frau gebar einen Sohn, oben ein Igel mit Stachelkleid, und unten ein Mensch. „Hans mein Igel“ wurde er genannt. Er zog auf einem Hahn fliegend als erfolgreicher Schweinehirt in den Wald, zeigte zweimal einem verirrten König den Weg nach Hause und bekam als Lohn das, was dem König zu Hause als erstes begegnete. Es war jeweils die Königstochter. Als er die Zusage einlösen wollte, wurde er beim ersten König verjagt, beim zweiten aber mit der Königstochter vermählt. In der Brautnacht legte er sein „Igelkleid“ neben das Lager. Dieses wurde auf sein Geheiß hin von den Knechten verbrannt und so blieb er frei, jedoch mit schwarzer Haut. Der Leibarzt behandelte ihn mit Salben und Balsamen, bis er ein weißer und schmucker Jüngling war und glücklich das Königreich bekam. Von Kindern ist nicht die Rede. z Deutung: Ein spätes Einzelkind wurde mit einem Stachelkleid der beiden oberen Quadranten geboren. Dies erinnert an einen „hystrix-artigen“ Halbkörper-Nävus (Abb. 1), der im Erwachsenenalter sich auswächst resp. abheilt. In diesem Fall durch Glück und Ehe und unter der lokalen Bleichbehandlung des Arztes. Von Erblichkeit ist nicht die Rede.

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Das Eselein (1, Bd. 3, 53–58) Ein kinderloses Königspaar bekam endlich einen Sohn, der aber nicht wie ein Menschenkind aussah, er war ein junges Eselein. Er wurde als fröhliches Königskind aufgezogen, fand Freude an der Musik und erlernte von einem Spielmann die Laute zu schlagen. Als er sich im Spiegel eines Brunnens sah, erschrak er und ging auf Wanderschaft. An einem anderen Könighof wurde er ob seines trefflichen Spiels zugelassen und zu den Knechten gesetzt. Dem widersprach er und gelangte an die Königstafel, neben die Königstochter. Sie gefiel ihm gut und beide wurden vermählt. In der Brautnacht warf er die Eselshaut ab, die Ehe wurde fröhlich vollzogen und am Morgen trug er wieder die Tierhaut. Diener hinterbrachten die Geschichte dem König, der in der folgenden Nacht das wieder ausgezogene Eselskleid wegnahm und verbrennen ließ. Erschrocken aufgewacht, empfing ihn der König, bat ihn zu bleiben, kleidete ihn mit dem Königmantel und machte ihn zum Thronfolger. Von Kindern ist nicht die Rede. z Deutung: Ein spätes Einzelkind im Königshaus wurde mit Tierhaut und in Eselsgestalt geboren. Dennoch hatte er menschliche Fähigkeiten und erlernte das Lautenspiel. Erwachsen konnte er nachts wiederholt die Tierhaut ablegen und erschien dann in Menschengestalt. Durch Verbrennen der Tierhaut ist die Menschengestalt bleibend. Mit der äußeren Erscheinung (Tierhaut) ist der ganze Organismus (Eselein) gekoppelt, obschon Lernfähigkeit und Verhalten immer menschlich blieben. Hoher Symbolgehalt mit nur bedingtem Bezug zur Haut.

Die Gänsehirtin am Brunnen (1, Bd. 3, 156–167) Eine verstoßene Königstochter wurde von einem steinalten Mütterchen tief im Wald drei Jahre wie eine Tochter aufgenommen, musste schwer arbeiten und wirkte alt und verbraucht. Als die Zeit abgelaufen war, schickte sie die Tochter an den Brunnen, wo sie die Haut über dem Gesicht wie eine Maske abzog und sich ausgiebig wusch. Als der graue Zopf fiel, quollen die goldenen Haare wie Sonnenschein hervor, die Augen leuchteten und sie war wunderschön. Da erschien, geführt durch einen jungen Grafen, der versteckt am Brunnen die Verwandlung schaute, das ihr Kind suchende Königspaar. Sie erkannten voller Freude die Tochter wieder. Als Gabe des Mütterlein wandelten sich die Freudentränen der Königstochter in Perlen. Und sie gingen zurück aufs Schloss und die Geschichte nahm den erfreulichen Weg. z Deutung: Harte Arbeit auf dem Land und im Wald bewirkt vorzeitige Alterung, die durch Glück und Fügung rückgängig gemacht werden kann. Perfektes Anti-Aging-Programm!

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In Anlehnung an „Hans mein Igel“ und an „Das Eselein“ ist das Tiroler Märchen „Vom Kalberlkönig“ zu sehen. Ein kinderloses Königspaar bekam noch einen späten Sohn, aber er war ein Kalberl. Er ging dennoch zur Schule, ja zur Universität; er wurde gar Ritter und zog ins Land. Die jüngste Königstochter heiratete ihn. In der Nacht zog er jeweils die Tierhaut aus und war ein wunderschöner Jüngling. Sie wussten das Geheimnis zu hüten, bis die Gattin, der steten Fragen überdrüssig, die Tierhaut in der Nacht verbrannte. Er wanderte weg und die junge Königin suchte ihn bis ans Ende der Welt, wo sie ihn aus Haus und Bann einer Hexe befreien musste. Jetzt erst lebten sie glücklich bis an ihr Ende. Ähnlich auch das rumänische Märchen von „Mirko, dem Borstenkind“, wo ein Prinz in der Haut eines Schweinchens von Waldleuten aufgezogen wird. Wider Erwarten löste er drei Aufgaben und gewann die Prinzessin zur Frau. Die Neugier der Königin, welche das Borstenkleid, das Mirko nachts auszog, verbrannte, bewirkte seine Verbannung ans Ende der Welt. Die treue Prinzessin zieht aus, sucht und findet ihn und dem Glück steht nichts mehr im Weg. Einige Gemeinsamkeiten fallen auf. So sind alle diese Märchenfiguren (Ausnahme: die Gänsehirtin) männliche Einzelkinder, spät geboren von überalten Eltern und, mit Ausnahme von „Hans dem Igel“, königlichen Geblüts. Die Märchen gehen gut aus, drücken Hoffnung aus und geben Zuversicht für die Träger eines schwerwiegenden, einsehbaren Makels mit tierischen Attributen. Nach einer Bewährungszeit mit nicht standesgemäßer Tätigkeit kann der Makel abgelegt werden und die ursprünglichen Qualitäten treten unbeschädigt hervor. Dies spricht alles nicht im Sinne einer erblichen Komponente, sondern eher für frühe somatische Mutationen. Bei „Hans dem Igel“ betrifft die somatische Mutation die beiden oberen Quadranten. Als er aus Dankbarkeit für geleistete Hilfe der Königstochter anvermählt wurde, vermag er in der Brautnacht das tierähnliche „Igelkleid“ wegzulegen, welches zur Verhinderung der Wiederkehr gleich verbrannt wurde. Die verbleibende Dunkelpigmentierung konnte vom Arzt durch lokale Anwendungen gebleicht werden, sodass „Hans der Igel“ nicht nur seinen Makel ablegte, sondern auch als Schwiegersohn des Königs adäquat und glücklich weiter lebte. Man denkt am ehesten an einen hystrix-artigen oder einen dyskeratotischen (Abb. 1) Teilkörpernävus [3] oder einen großflächigen Tierfellnävus mit wulstiger Oberfläche und borstigem Haarbesatz (Abb. 2). Solche angeborene Nävi können in der Tat in der Jugend teilweise auswachsen und abblassen. Dieses scheint hier als Ziel vorzuschweben und ebenfalls die Wunschvorstellung, pigmentierte, ja schwarze Haut durch äußere Behandlung aufzuhellen. Ein Traum ganzer Völker und Rassen, wie er immer wieder erinnert wird durch Personen öffentlichen Interesses, z. B. durch Michael Jackson.

Tiergestaltige Veränderungen der Haut in Märchen

Abb. 1. Dyskeratosis Darier

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Abb. 2. Großer Tierfellnävus, fast den halben Körper bedeckend, hier die untere Hälfte

Anders gelagert ist die Situation bei der „Gänsehirtin am Brunnen“, die in drei Jahren schwerer Arbeit in Hof und Feld, offenbar teils im Waldesdunkeln, teils in der Sonne, eine verbrauchte Altershaut bekam mit graufader Kopfbehaarung. Nach Ablauf der zugedachten Zeit vermochte sie am „Jungbrunnen“ sowohl die vorgealterte Haut als auch die angegrauten Haare und die drückende Erinnerung an die schwere Zeit spurlos abzulegen. Als Königstochter wurde sie wiedererkannt, belohnt und glücklich vermählt. Hier ist weder eine Erblichkeit noch die Vorstellung eines Nävus zu strapazieren. Viel eher handelt es sich um die Vergegenwärtigung des Traumes des modernen Menschen von der idealen, effektiven und unschädlichen Anti-Aging-Behandlung. Ganz anders muss man den Symbolgehalt der Tierhaut bei Menschenkindern im Märchen „Das Eselein“ betrachten. Die Haut steht für ein zusammengesetztes Konstrukt eines Menschen, mit menschlicher Lernfähigkeit, besonders guter und erfolgreicher sogar, und tierhaftem Aspekt. Das Motiv wird im Tiroler Märchen „Vom Kalberlkönig“ und im rumänischen „Mirko, dem Borstenkind“ aufgenommen. Immer sind es Königskinder, Prinzen, als spät geborene Einzelkinder, die als Eselein, Kalb oder Ferkel zur Welt kommen. Ihre Lernfähigkeit und auch ihr Verhalten aber zeigen, dass es sich um wertvolle Menschenkinder handelt, denen ein tierhaftes Äußeres angeboren ist. Dies wird durch die Tierhaut ausgedrückt. Es scheint eine

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E. G. Jung: Tiergestaltige Veränderungen der Haut in Märchen

Prüfung der Eltern und deren Kinderwunsch zu sein, kann aber von den Eltern selber nicht gelöst werden. Nur durch eigene Bewährung als wertvolle Menschen im Zusammenwirken mit der liebevollen Aufnahme in die oberste Gesellschaft, die Vermählung mit einer Prinzessin, wird gezeigt, dass die Tiergestalt durch nächtliches Weglegen der Tierhaut reversibel ist. Entschlossenes Handeln durch Verbrennen der abgelegten Tierhaut gehört dazu. Es braucht also die innere Größe, Sicherheit und Reife des tiergestaltigen Prinzen und eine Prinzessin dazu, die seine inneren Werte erkennt und trotz der Tiergestalt schätzt. Damit kann diese verworfen werden und der bisher „verschleierte Prinz“ tritt hervor und bleibt ganz Mensch. Allerdings ist in keiner Version die Rede von Kindern. Eine gewisse Analogie zum Märchen „Der Froschkönig“ ist unverkennbar. Hier wird ein wertvolles Menschenkind in eine Tiergestalt verpackt, die als minderwertig gilt und im Volksmund auch als Schimpfwort Verwendung findet. Die Tiergestalt kann in der Nacht vorübergehend durch Beiseitelegen der Tierhaut gelöst und durch verbundene Leistung von „innen und außen“ endgültig abgelegt werden. Solche Bestückungen von menschlichen Führungspersonen mit Tierhäuten zu kombinierten Tier-Menschgestalten gibt es in vielen Religionen und Kulturen. Während bei den Kentauren die physischen Qualitäten von Mensch und Pferd kombiniert erscheint, ist es bei den tierköpfigen Gottheiten der Ägypter eher eine Betonung und symbolische Einverleibung von besonderen Qualitäten. Schamanen, die Tierköpfe für kultische Handlungen zu tragen pflegen, stülpen sich symbolisch besondere Kräfte und Qualitäten dieser Tiere gleichsam über. Besondere Kräfte der Bären, Löwen etc. bestärken die Macht über Menschen, und Adler, Geier oder Fische bezeugen den Zugang des Schamanen zum Meer und in die Luft, also überall hin, auch bis zu den Göttern. Damit ist die Verbindungsfunktion des Schamanen als Vermittler zu den Göttern aufgebaut, der Weg begehbar und die Stellung gesichert. Er braucht dazu keine „Jakobsleiter“. Tierhäute zur Kleidung besonderer Menschen und Funktionen aber sind bis heute weiter entwickelt, verfeinert und in den soziokulturellen Kontext aufgenommen worden. Gekrönte Häupter und viele Leitungspersonen tragen im Ornat noch tierische Attribute, die besonders auszeichnen und daran erinnern, dass Tierhäute seit jeher dem Menschen besondere Qualitäten zuordnen. z Danksagung: Dank gebührt Frau Madeleine Devrient aus Basel für die Unterstützung bei der Quellensuche.

Literatur 1. Gebrüder Grimm (1974) Kinder- und Hausmärchen in 3 Bd. Taschenbuch Nr. 829. Insel, Frankfurt 2. Jung EG (2005) Dermatologische Aspekte in Märchen. Akt Dermatol 31:344–347 3. Jung EG (2000) Der segmentäre Morbus Darier. Akt Dermatol 26:325–329

Tod des Herakles E. G. Jung

Helden braucht die Menschheit und so zieren Helden schon die frühesten Erzählungen und Kulturdokumente. Sie sind vor den Menschen ausgezeichnet durch Mut, Tapferkeit, Erfolg und besondere Kraft. Manchmal auch, aber bei weitem nicht immer, durch Schlauheit. Gottähnlich ist zuweilen die Unverwundbarkeit, obschon auch diese einen kleinen Fehler aufweist, der sich irgendwann deletär auswirkt. Dahinter steht die Vorstellung, dass Helden aus der Verbindung eines Gottes mit einer Menschenfrau hervorgehen, vom väterlichen Gott zwar oft geholfen bekommen, ganz selten aber in den göttlichen Bereich entrückt werden. Immer unterscheiden sie sich von den unsterblichen Göttern durch ihre Sterblichkeit. Dieses menschliche Kriterium der Endlichkeit ihres Wirkens und Daseins bedingt eine Entwicklung, ein Streben und jedem Helden seine eigene, individuelle Geschichte. Oft endet diese vorzeitig und tragisch. Helden sterben jung, in der Blüte ihres Lebens. Entweder weil sie Ihren Auftrag erfüllt hatten oder aber verfehlten, weil sie vermessen nach Gütern oder Erfolgen drängten, die den Göttern vorbehalten blieben, oder weil feindliche Götter aktiv ihre Vernichtung betrieben. Schon die frühesten Heldengeschichten grenzen die sterblichen, sich entwickelnden Helden von den unsterblichen, immer gleich bleibenden Göttern ab. Gilgamesch [1] musste erkennen, dass die Unsterblichkeit ihm versagt blieb, auch wenn er auf der Suche einen Moment lang wähnte, diese zu erlangen. Fortleben in der Erinnerung seiner Nachfahren kann er nur durch sein Wirken und seine Taten. Und so blieb es bisan mit unseren Helden. Helden sind Frühvollendete, sie sterben früh oder werden „gnädig entrückt“; von einer Gottheit gleichsam „aus dem Verkehr gezogen“. Der Heldentod ist denn auch ein besonderer Tod mit symbolischer Beziehung zum Helden und zu seinen, den Tod argumentierenden Verfehlungen. So werden sowohl Achilles als auch Siegfried [2], mit unverwundbarer Haut ausgerüstet, ausgerechnet durch die einzige und kleine Lücke in diesem Panzer zu Tode gebracht. Achilles stirbt durch den von Apollo gelenkten Giftpfeil des Paris, Siegfried meuchlings durch den Speer von Hagen. Anders Herakles, Sohn des Zeus und der Alkmene; er stirbt nach einem exemplarischen Heldenleben nicht durch die Haut, respektive eine Lücke in derselben, sondern an seiner Haut. Auch der Tod des Herakles ist, wie sein Leben und seine Taten, ein besonderer und er ist für uns Dermatologen von speziellem Interesse.

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Nach vielen Heldentaten heiratete Herakles die schöne Königstochter Deianeira. Auf einer gemeinsamen Reise durch Theben mussten sie den Fluss Eunenos überqueren. Dort hauste der Kentauer Nessos. Herakles setzte als erster hinüber, dann folgte Deianeira, getragen von Nessos, der sich in der Flussmitte an ihr vergehen wollte. Auf die Hilfeschreie seiner Frau verwundete Herakles den Nessos mit einem vergifteten Pfeil tödlich. Noch im Sterben sann Nessos auf Rache und flüsterte Deianeira zu: „Fang mein Blut auf. Wenn du das Gewand deines Gemahls darin tränkst, so wirst du dir ewig seiner Treue sicher sein können!“ Dann verschied er. Einige Zeit später hatte Herakles nach einem Sieg die Königstochter Iole gefangen genommen. Deianeira war eifersüchtig auf die schöne Jungfrau. Als nun Herakles zum Dankopfer an Zeus nach reiner Kleidung schickte, tränkte Deianeira das Gewand in Nessos Blut und gab es dem Boten mit. Herakles legte das Gewand um und begann die Opferzeremonie. Das giftige Blut brannte sich wie Feuer in die Haut des Herakles. Wir lesen bei Ovid [3]: „Da erwärmt sich des Giftes Gewalt, und gelöst durch die Flammen, Dringt es in Herkules Leib und verbreitet sich weit durch die Glieder. Stark, wie gewohnt, unterdrückt er das Stöhnen, solang es ihm möglich; Doch, als von Schmerzen besiegt die Geduld ihm schwindet, da stößt er Weg den Altar und erfüllt mit Geschrei die bewaldete Oeta. Alsbald schickt er sich an, das tödliche Kleid zu zerreißen, Doch wo er’s zerrt, da zerrt es die Haut mit und hängt dann entweder – Widerlich klingt’s! – an den Gliedern, umsonst der Versuch es zu lösen, Oder enthüllt die zerfressnen Gelenke und riesige Knochen. Gleich wie wenn man glühendes Blech in eisiges Wasser Taucht, so zischt sein Blut und kocht in dem brennenden Gifte. Doch nicht genug: es schlürften die gierigen Flammen die Därme; Ganz überströmt von bläulichem Schweiß ist der Körper, die Sehnen Knistern, versengt vom Brand, das Mark in den Knochen wird flüssig Von dem verborgenen Schleim, und die Hände zum Himmel erhebend.“ So klagt er den Göttern: „Oft noch versucht er von neuem sich ganz das Gewand zu zerreißen.“

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Abb. 1. „Tod des Hercules“ Ölgemälde 1634 des Spanischen Malers Francisco de Zubarán (1598–1664), Museo national del Prado in Madrid

Endlich verzweifelt und gequält, schichtet er den Scheiterhaufen, legt sich drauf und Zeus entzündet diesen mit seinem Blitz. Er ist der einzige Held, der von den Göttern im Olymp aufgenommen wurde. Dort wurde er mit frischer, jugendlicher Haut versehen und erlangte Unsterblichkeit. Bemerkenswert ist noch eine Episode früher im Leben von Herakles, als er vom Fieberwahn getrieben den Iphitus tötete und solange randalierte, bis die Götter ihn trennten. Seither wurde er von den Kerkopen Melampygos (Schwarzhintern) genannt. Drei Jahre lang musste er als Sklave in Lydien büßen [3]. Zur Wirkungsgeschichte: Während die Jugend des Herakles und seine 12 Taten wohl bekannt und weit verbreitet sind, ist der Tod des Herkules in Literatur und Musik kaum reflektiert. In der Malerei allerdings existiert ein Gemälde von Francisco de Zurbarán 1634 (Madrid, Museo del Prado, Abb. 1), welches den verzweifelten Held zeigt, wie er sich das von Flammen gezeichnete Kleid von der Haut zu zerren versucht. In der Botanik ist die Herkulesstaude (Heracleum mantegazzianum, Riesenbärenklau) wohlbekannt (Abb. 2). Ihr Saft verursacht zusammen mit Sonnenlicht auf der Haut Blasen ziehende Entzündungen (Wiesengräserdermatitis), die zwar nicht großflächig erscheinen, sondern streifenförmig die Blattkontakte nachzeichnen. Solches war sicher nicht verantwortlich für den Tod des Herkules, wie auch eine Milzbrandinfektion unwahrscheinlich erscheint. Da ist aber noch eine Geschichte, eine Episode aus der Argonautensage. Jason zieht mit seinen Gefährten nach Kolchis am schwarzen Meer, um mit Hilfe der zauberkräftigen Königtochter Medea das „Goldene Vlies“ zu erringen. Auf Umwegen landeten sie in Korinth, wo sich Jason in die Königstochter Glauke (auch Kreusa) verliebte. Medea scheint einzulenken und schenkte Jason als Brautgeschenk ein kostbares Kleid. Dieses hatte sie je-

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Abb. 2. Heracleum mantegazzianum, sog. Herkuleskraut oder Riesenbärenklau, dessen Schnittflächen phototoxische Furocumarine freisetzen

doch mit Gift getränkt und als Glauke das Gewand anzog, brannte es ihre Haut weg und sie starb einen fürchterlichen Tod. Ovid schreibt „ist die neue Vermählte mit kolchischen Giften verbrannt“ [3]. Auch hier also wird durch ein vergiftetes Gewand die Haut verbrannt (Fieber und brennende Schmerzen) und „abgebrannt“, also entfernt oder abgefetzt. Daran kam sie zu Tode. Die Argonauten und speziell die Person der Medea sind mehrfach künstlerisch dargestellt worden, so durch Euripides, Seneca, Corneille, Grillparzer, Anouilh und Christa Wolf. Allerdings ist der Giftmord an Glauke jeweils nicht im Zentrum der Darstellung.

Nun Einiges zur Deutung Zweimal werden unliebsame Personen durch ein vergiftetes Kleid getötet. Fieberhitze, ja Fieberwahn, und das Ablösen der Haut „wie ein Kleid“ oder fest verklebt „mit dem Giftkleid“ führen zu fürchterlichen Schmerzen, zur Verzweiflung und zum „Flammentod“. Die Psychologen deuten dies als einen Angriff auf den Behälter, die Hülle, die Oberfläche einer Person, die anstelle des Inhaltes des Körpers zerstört wird, also eine Umkehr eigentlich, die allerdings den Tod des Körpers auch zur Folge hat. Zerstört werden vordringlich das Haut-Ich [4], die Erscheinung, die Darstellung und auch der Eindruck auf die Umwelt. Vernichtet werden soll also auch die bildhafte Erinnerung an die Person durch das Wegbrennen der Haut. Beim

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Schinden erfolgt solches durch Abziehen der Haut und mit demselben symbolischen Ziel und tatsächlichem Effekt. Zur weiteren und vertieften Deutung wenden wir uns nun dermatologischen Überlegungen zu und fragen, welche schon damals zu beobachtende Krankheiten dem ins mytische gesteigerten Geschehen zugrunde liegen könnte. Zunächst zur Medea, die Glauke ein vergiftetes Kleid sandte, das der Trägerin auf die beschriebene Weise den Tod brachte. Zwei Deutungen liegen auf der Hand: Eine generalisierte phototoxische Dermatitis (Wiesengräserdermatitis), die mit einer großflächigen blasigen Ablösung der Haut und starken Fieberschüben einhergeht und im Extremfall zum Tode führt. Herkuleskraut stammt aus dem Kaukasus und Ammi Majus aus Ägypten, beide waren im Altertum bekannt und die furokumarinhaltigen Säfte wurden zusammen mit Sonne zur Behandlung der Vitiligo (Weissfleckenkrankheit) und zur Abgrenzung von Lepra angewandt. Dieses Therapieverfahren wird seit 40 Jahren als Photochemotherapie (PUVA) zur Behandlung der Psoriasis und anderer Hautkrankheiten erfolgreich eingesetzt. Ein mit Furokumarin getränktes Gewand, wegen der Sonnendurchlässigkeit wohl eher ein Schleier, könnte es damals gewesen sein, und Todesfälle nach übermäßiger, selbst gewählter PUVA-Anwendung zur Pigmentstimulation sind vor Jahren bekannt geworden [5]. Als andere Deutung kommt eine staphylogene toxische epidermale Nekrolyse (TEN, Lyell-Syndrom, Abb. 3) in Frage, die ebenfalls mit hohem Fieber, großen Schmerzen, akutem Exanthem und mit großflächigen, schlaffen Blasen einhergeht, welche schnell zerreißen und „wie verbrühte oder ver-

Abb. 3. Lyell-Syndrom mit großflächiger Ablösung der Haut am Rücken, verbrannt wie „angeklatschtes Tuch“

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Abb. 4. Purpura fulminans mit hämorrhagischen Blasen und tiefen Nekrosen

brannte Haut“ aufliegen. Todesfolge ist nicht selten. Dieses Syndrom [6] wird durch die massive Ausschüttung und hämatogener Verbreitung von Exfoliatin ausgelöst und Staphylokokkus aureus war auch in der Antike ein allgegenwärtiger Keim auf allen Wunden und Bagatellverletzungen. Glauke hätte also ihre akute und tödliche Erkrankung infolge einer eigenen Infektion erlitten, ohne direkten Zusammenhang mit dem Brautkleid, das man sich schlecht als „Eiter vergiftetes Gewand“ vorstellen kann. Und nun zu Herakles, der nachdem er das vergiftete Weihegewand überzog, akut fiebrige Wahnanfälle, enorme Schmerzen, brennende Därme (eingeblutet dort auch) und verbrannte Haut erlitt und das Kleid nicht mehr von dieser abziehen konnte. Solche Versuche rissen ihm die ganze Haut und mit dieser auch das darunter liegende Fleisch, bis auf Sehnen und Knochen vom Leib. Er ergab sich dem Sterben. Dieses Geschehen ist kaum mit einem vergifteten Kleid zu erklären und einem Lyell-Syndrom entspricht es auch nicht. Ein hochfiebriges Geschehen mit Ablösung der Haut und tiefen, zerfallenden Nekrosen spricht für eine postinfektiöse, nekroti-

Abb. 5. Purpura fulminans an der Prädilaktionsstelle Gesäß, sog. „Schwarzhintern“

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sierende Vaskulitis (Abb. 4) mit massiven Einblutungen (Purpura fulminans, mit Verbrauchskoagulopathie), die sowohl oberflächliche wie auch tiefe Gefäßabschnitte befällt. Es handelt sich dabei um eine durch Immunkomplexe getragene Typ-III-Allergie mit bakteriellen (Streptokokken) Antigenen [6], die mehrfach auftreten kann, immer stärker und bis zum Tod. Dabei sei daran erinnert, dass Herkules Jahre vor seinem Tod schon einen Fieberanfall hatte, wovon ein schwarzer Hintern (Melampygos, Abb. 5) zurückblieb. Dies mögen Rest einer hämorrhagischen Vaskulitis mit bleibenden Ablagerungen von Haemosiderin gewesen sein, übrigens an einer Prädilektionsstelle der Vaskulitis. Streptokokken sind und waren damals schon allgegenwärtige Wundkeime, welchen Herakles wohl öfters ausgesetzt war. Die zweite Episode war dann, infolge der vorgehenden Sensibilisierung, massiver, generalisiert und tödlich.

Literatur 1. Maul SM (2005) Das Gilgamesch-Epos. Beck, München 2. Jung EG (2005) Sklerodermie in Sage und Gegenwart. Akt Dermatol 31:573–575 3. Ovid (Publius Ovidius Naso) (1971) Metamorphosen 9. Philipp Reclam jun, Stuttgart, pp 158–175 4. Anzieu D (1991) Das Haut-Ich. Suhrkamp, Frankfurt 5. Jung EG (1986) Schwere Zwischenfälle mit SUP und PUVA. Kongressband Herforder SUP-Symposium 6. Moll I (2005) Dermatologie, Duale Reihe. Thieme, Stuttgart

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Sklerodermien in Sage und Gegenwart E. G. Jung

Die Sklerodermie (Abb. 1 a, b) fasziniert die Menschen seit jeher und stellt etwas Besonderes, Mythisches dar. Verhärtung und Verdickung der Haut als „Panzerhaut“ ist Ausdruck von Unverletzlichkeit und gleichzeitig Abgeschlossenheit. Ersteres wurde in der Antike mit Unsterblichkeit gleichgesetzt, was allein den Göttern vorbehalten blieb, und auch die Abgrenzung zur Umwelt ist eine Eigenschaft der Götter. Das Bild der Sklerodermie mit Anspielung auf „Göttlichkeit“ bleibt unvollständig, wird es doch in der Mythologie mit einer kleinen aber wesentlichen Einschränkung versehen. Eine kleine Stelle bleibt von der Härtung ausgespart, bleibt verletzlich und, die Sage will es so, wird zur Eintrittsstelle der feindlichen Waffe beim tödlichen Stoß. Hier an der „undichten Stelle“ bricht auch die Hülle auf, worauf die „Lebensgeister“ entweichen [1, 2]. In den alten Sagen erscheinen zwei herausragende Helden, die beide eine unverwundbare Haut trugen, welche sie durch ein spezielles Verfahren erwarben. Beide hatten aber eine einzige Stelle, die verwundbar blieb und die ihnen im jungen Heldenleben schon zum Verhängnis wurden. Im griechischen Sagenkreis war dies Achilles, der Pelide, und im germanischen war es Siegfried von Xanten. So unterschiedlich die Geschichten sind, so ist beiden eine harte und feste, eben unverwundbare Haut eigen, die in manchen Aspekten an eine generalisierte Sklerodermie denken lassen. Achilles, Sohn des Peleus und der Nereide Thetis wurde vom heilkundigen Kentauern Chiron erzogen. Seine Mutter Thetis wollte den jungen Helden unverwundbar machen und härtete seine Haut, indem sie ihn abwechselnd nachts über das Feuer hielt und tags im Wasser des Styx abkühlte. Dies geschah in Analogie zum Härten des Stahles in der Schmiede bei der Herstellung hochwertiger Schwerter. Die Härtung gelang bis auf eine kleine Stelle, bis auf die kleine Stelle an der Ferse, eben der Achillesferse, da wo ihn die Mutter festhielt bei der Prozedur. Im trojanischen Krieg war Achilles der herausragend Held auf griechischer Seite. Die Achillesferse wurde ihm schließlich zum Verhängnis, als der vergiftete Pfeil von Paris, gelenkt vom Gott Apollon, ihn ebendort tödlich verletzte. Siegfried von Xanten, Leuchtfigur der Nibelungensage, war der Sohn aus einer Geschwisterehe. Er wurde vom Schmied Mime aufgezogen und erschlug den Drachen Fafnir. Beim Bade in dessen Blut „härtete“ sich seine

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Abb. 1. a Generalisierte Sklerodermie mit straffer Haut. b Sklerodermie der Hände, Panzerhaut und gleichzeitig Handschuhartige Einmauerung

Haut und wurde unverwundbar, bis auf eine kleine Stelle am Rücken, die von einem Lindenblatt abgedeckt war. Diese verwundbar gebliebene Stelle wurde ihm zum Verhängnis, als Hagen von Tronier auf der Jagd den wehrlosen Siegfried von hinten mit dem Speer durchbohrte. Der Tronnier kannte durch Krimhilde’s Indiskretion die einzige verletzliche Stelle. Es wurde spekuliert, dass Siegfried an einer erblichen oder erworbenen Hautkrankheit gelitten habe, die der Haut panzerartige Eigenschaften verleiht und „Unverletzlichkeit“ brächte. So ist vorgeschlagen worden, es habe sich um eine X-chromosomal rezessive Ichthyosis gehandelt, die wegen der Geschwisterehe manifest geworden sei. Ein Exempel zur Verbot von Ehen naher Verwandter wurde daraus abgeleitet. Doch diese Ichthyosis trägt eine stinkende, raue und schuppende Haut wie „Borstenvieh“ und ist leicht verletzlich. Diese Eigenschaften passen nicht zur Lichtgestalt des Helden und Lieblings der Frauen seines Kulturkreises. Diese Hypothese gehört verworfen. Eine etwas besser passende Deutung unterstellt Siegfried eine erworbene diffuse Sklerodermie, die keine Erbkrankheit darstellt, sondern eine erworbene „Kollagenose“. Sie beginnt zunächst mit einer flächigen Verhärtung und Verdickung der Haut, die straff aufsitzt, und einen glänzenden Aspekt vermittelt. Solches entspricht dem, was in der Sage als der „Hörnen Sieg-

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fried“ mit „vester hute“ benannt ist. Diese Haut riecht nicht und sie ist deutlich fester gegenüber Verletzungen. Allerdings handelt es sich um eine zunehmend konsumierende Systemkrankheit mit autoimmuner Pathogenese, die zu Schwäche und Zerfall führt. Aber Siegfried hat womöglich diese Stadien wegen des frühen Todes nicht erlebt. Diese Hypothese, dass sich in der Siegfriedsage eine generalisierte Sklerodermie verstecken könnte, ist glaubwürdiger als die anderen Deutungen. Siegfried und Achilles gelten als groß gewachsene, besonders starke und erfolgreiche Heldenfiguren, die wohlgestaltet, sieggewohnt, angesehen und deshalb bei den Damen begehrt waren. Die feste und harte Sklerodermiehaut passt zur Mähr der Unverwundbarkeit. Allerdings ist diese Haut das Leitsymptom der zehrenden Autoimmunerkrankung „Sklerodermie“. Und von Schwäche oder anderen Zeichen dieser Systemkrankheit wird in den Sagen nichts berichtet. Aber eben, beide Helden sind früh, beide infolge von Intrige, durch einen Speer Siegfried, und durch einen vergifteten Pfeil Achilles, ausgerechnet an ihrer einzigen verwundbaren Stelle getötet worden. Beide haben sie die Beschwernisse der konsumierenden Krankheit nicht mehr erleben können oder erdulden müssen. Fazit: Auch heldenhafte Menschen mit beinahe göttlichen Attributen versehen, sind verletzlich und sterblich. Das bringt uns das Bild der Sklerodermie in der Sage nahe. Im Gegensatz dazu oder gleichsam als Komplement zur Antike, hat in der Gegenwart des 20. Jahrhunderts das Schicksal des weltbekannten Malers und Graphikers Paul Klee (1879–1940) die Menschen und die Fachleute, Kunsthistoriker [3, 4] und Mediziner [5], beschäftigt. Er ist 1935 an einer

Abb. 2. Zeichnung „Ecce“ von Paul Klee 1940, als Selbstbildnis mit der straffen Einmauerung des Gesichtes durch die Panzerhaut vorgestellt [2]

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progressiven Sklerodermie erkrankt, in seinem 56. Lebensjahr also, und hat in den verbleibenden 5 Jahren mit derselben und dem begleitenden Systembefall zunehmend Beschwerden erlitten. Organbeschwerden kamen hinzu und endlich ist er an einer „Myokarditis“ (Entzündung des Herzmuskels) verstorben. Retrospektiv legt die Analyse der Befunde wohl eine Mischkollagenose zwischen Sklerodermie und Lupus erythematosus nahe, also eine „Mixed connective tissue disease“ oder ein „Overlap syndrom“ [5]. Mit Beginn der Erkrankung fiel er in eine Schaffenskrise, um dann in seinen letzten Jahren nochmals eine schöpferische Phase mit einer Fülle von künstlerischen Produktionen zu schaffen. Im Jahre 1940 hat er die eigene Sklerodermie in einer Strichzeichnung „Ecce“ festgehalten (Abb. 2), und dabei seine eigene Einstellung dazu ausgedrückt. Hannelore Mittag [2] hat es uns jedenfalls in dieser Weise ausgelegt. Klee blieb gefangen in seiner „Panzerhaut“.

Literatur 1. Benthien C (2001) Haut, Literaturgeschichte-Körperbilder-Grenzdiskurse. Enzyklopädie. 2. Aufl. Rowohlts, Reinbek 2. Mittag H (2001) Die Haut im medizinischen und kulturgeschichtlichen Kontext. Völker & Ritter, Marburg 3. LeRoy EC, Silver RM (2006) Paul Klee and Scleroderma. Bull Rheum Dis 45:4–6 4. Wolf G (1963) Endure!: how Paul Klee’s illness influenced his art. Lancet 1:353:15516–15518 5. Castenholz G (2005) Der Maler Paul Klee (1879–1940) und seine Krankheit: von der schwierigen Diagnosestellung einer Mischkollagenose. Schw Ärztezeitung 86:645–647

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Vom Schinden E. G. Jung

Ein Vorspann In der frühen Zeit der Jäger wurde das erlegte Wild zerteilt. Vom Innersten, den Innereien, erhielten die Götter ein Dankesopfer, woran auch die Gottesdiener beteiligt waren. Das Fleisch diente den Menschen als Nahrung und die Haut, das Fell, wurde durch Abhäutung, Schinden eben, entfernt. Die Haut war nicht für die Götter, sondern diente ebenfalls den Menschen als Kleidung, zum Wohnkomfort, als Zahlungsmittel und auch als Zeichen des Wohlstandes. Mit der Domestizierung der Tiere bildeten Herden die lebende Fleischreserve, sie hielten die kostbaren Proteine vor. Diese, der „Lagerhaltung“ dienenden Herden wurde nomadisch von Weide zu Weide getrieben, oder bei sesshaften Stämmen aus dem kultivierten Land mit ernährt. Nicht mehr gejagt, sondern geschlachtet wurden die Tiere. Die Götter erhielten das Wertvollste, den Lebenssaft, das Blut, das durch Schächtung, dem kultisch überhöhten Ausbluten, zuvorderst abgezweigt und dargebracht wurde. Das Tier verlor, ohne bedeutende Schmerzen zu erleiden, zuerst seine Kraft und kam langsam, gleichsam sanft und andächtig zu Tode. Dann wurde es gehäutet und verwertet. Beim umgekehrten Vorgang, zunächst die Häutung beim lebenden Tier, erlitten die Tiere Schmerzen, sie wehrten sich und schrieen, zappelten und schlugen, sie blieben während des ganzen Vorganges bei Kräften und kamen trotzdem langsam aber sicher unter enormen Schmerzen und Qualen zu Tode. Solche Opfergewohnheiten wurden auf Menschen übertragen, als Bedrohungen und Schicksalsschläge größere Demut gegenüber den Göttern und demzufolge eine Steigerung der Opfertätigkeit erforderten. Die Steigerung ging bis zum Menschenopfer. Menschenblut wurde die Opfergabe und der Tod des Opfers die Folge. Ein ruhiger, gleichsam sanfter Tod und Opferwille, Demut, Weihe und kultische Überhebung der Opfer gehörten dazu. Diese Wertung blieb erhalten, als nicht mehr das Blutopfer, sondern ein Blutgericht die Todesstrafe aussprach. Ausbluten war eine würdige, edle Art des Vollzuges einer Todesstrafe, wie auch der Selbsttötung. Ganz anders das Schinden! Nie wurde es als Opferung vollzogen, immer nur als Strafe. Hingezogen wurde der Prozess, und besonders schmerzhaft,

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bei vollem Bewusstsein mit Schreien und körperlichem Widerstand, unter Verlust der Würde kamen die so Geschundenen zu Tode. Eine der schlimmsten Arten der Exekution, die Menschen sich ausdenken konnten! Das „Häuten“ respektive das Abreißen der Kopfhaut wiederum gilt in vielen Kulturen, einst und noch bis in die Neuzeit, als Folter und als Triumph über den besiegten Gegner und als individuelle Trophäe im eigenen Stamm. Es ist schon in der Bibel verbrieft (im zweiten Buch der Makkabäer 7. 1–42) und als „skalpieren“ in den Indianergeschichten aus der neuen Welt erneut sehr bekannt geworden. Geschunden, aber auch „skalpiert werden“ war und ist ausschließlich den Männern vorbehalten.

Die Geschichte vom Satyr Marsyas Es war in der frühen mythologischen Zeit, als griechische Götter Musikinstrumente erfanden, Apollon die Kithara (Leier) und Athena die Aulos (Oboe) genannte Doppelflöte. Das Blasen des Aulos entstelle ihr Gesicht, fand die eitle Athena, und verwarf ihr Instrument, nicht ohne die Verwünschung auszusprechen, wer immer sie aufhöbe möge schwer bestraft werden. Der phrygische Satyr Marsyas fand die Flöte, hob diese trotz der Warnung auf, gelangte auf ihr zur Meisterschaft und forderte den Kithara spielenden Gott Apollon zum musikalischen Wettstreit. Der Sieger dürfe mit dem Besiegten verfahren wie ihm beliebe. Auf „Hautabziehen“ bei lebendigem Leibe, hatte man sich schon vorher geeinigt. Damals kam Wettkampf vor konzertantem Zusammenspiel. Es kam wie es kommen musste. Der Gott besiegte den Vermessenen und strafte ihn fürchterlich. Er hängte ihn an einen Baum und zog ihm bei lebendigem Leib die ganze Haut ab. „Was willst Du mich selber mir abziehn? Oh! Ich bereue!“ schrie der verzweifelte Satyr, „es gilt mir die Flöte nicht so viel!“. Während er schrie, wurde ihm die Haut über die Glieder gerissen, und er war nur eine Wunde, heißt es weiter bei Ovid. Die Geschichte von Marsyas galt seinerzeit und auch weiterhin als Warnung, die Götter herauszufordern, versehen mit der Androhung grimmiger Strafe für Hybris, Frevel und Dummheit. Die Schindung des Marsyas wurde mehrfach erzählt und in drastischer Art künstlerisch festgehalten (Abb. 1–3).

Die Legende vom heiligen Bartholomäus Bartholomäus, Sohn des Tholmai, war einer der zwölf Jünger Jesu. Er wurde als Apostel über Armenien und Mesopotamien bis nach Indien ausgesandt. Durch Wunder, Teufelsaustreibungen, Wohltaten und beherzte Rede vollbrachte er reiche Bekehrungen. Seine heidnischen Feinde nahmen ihn darauf gefangen, schlugen ihn mit Knüppeln und zogen ihm die Haut vom lebendigen Leibe. Er wird als standhafter und starker Missionar mit Bart und Buch dargestellt und seit dem 13. Jahrhundert, zuerst 1200 am

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Abb. 1. Apoll schindet Marsyas. Kupferstich, gestochen von Theodor Gelle nach Entwurf von Jan van der Straet, gen. Stradanus, Florenz/Antwerpen um 1580–1600

Dreikönigsschrein im Kölner Dom, als geschundener Märtyrer mit Messer und abgezogener Haut, als feststehendes Attribut. Es folgten zahlreiche Darstellungen (Abb. 4). Die eindrücklichste ist sicher diejenige im Jüngsten Gericht von Michelangelo Buonarroti an der Stirnwand der Cappella Sistina (1536–1541) in Rom. St. Bartholomäus trägt die eigene Haut über dem linken Arm. Das Antlitz zu dieser Haut gilt als ein Selbstbildnis von Michelangelo (Abb. 5).

Es endet nicht Das „Häuten“ als besonders grausame und langsame Todesstrafe, wie sie im 6. Jahrhundert v. Chr. vom Babylonischen König Kambyses am bestechlichen Richter Sisamnes exekutiert wurde (Abb. 6), zieht sich noch durch das gesamte Mittelalter und „geschunden“ wurde auch, wie die Bezeichnung „Schindanger“ als der Ort solchen Treibens noch bezeugt. „Mit der Haut zahlen“ musste einer, dem die „Haut über die Ohren gezogen“ wurde, etwas abgemildert wird auch heute noch ein zu strenger Patron als „Schin-

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Abb. 2. Apoll schindet Marsyas. Adam Lenckhardt, Elfenbein 1644

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Abb. 3. Apoll schindet Marsyas. Meister M. F. 1536 (Monogrammist)

der“ verschrien. Schindluder wird weiterhin getrieben und ein geplagtes Pferd als „Schindmähre“ bezeichnet. Das Wort taucht beim legendären Räuberhauptmann „Schinderhannes“ wieder auf. Er fing als Johann Bücker (1777–1803) zunächst als Scharfrichter-Gehilfe an und trieb mit einer Bande sein Unwesen im Hunsrück und im Taunus, bis er endlich gefangen und hingerichtet wurde, allerdings nicht durch Schinden. Der Scharfrichter hatte das Monopol auf die Verwendung der Körper der Hingerichteten. In Riemen geschnittene Menschenhaut war eine begehrte Handelsware. „Die Haut wurde zu Markte getragen“, entnehmen wir der heute nur noch metaphorisch verstandenen Redewendung. Damals fanden solche Riemen vielfältig Verwendung. Hebammen banden sie Gebärenden zur Erleichterung und gegen Krämpfe um den Leib und in den Apotheken wurden sie zu zeitgemäßen Heilmittel verarbeitet. Die in der Antike bereits geübte, im Christentum tabuierte Leichensektion, wurde vom flämischen Anatomen Andreas Vesalius (1514–1564) wieder aufgenommen. Anatomische Lehrbücher mit Schautafeln in meist sehr lebensnahen Positionen wurden angefertigt. Die schichtweise Darstellung, oft mit theatralischer Präsentation der teilabgelösten Haut, reicht vom „Grauen des Geschundenen“ bis zu „anatomischen Engeln“. Die Figuren geben ihr Inneres preis, sie posieren fast ästhetisch. Die Ästethisierung camoufliert das Schockierende! Gegenwärtig versucht sich die wissenschaftliche Neugier ein weiteres Mal mit ästhetischen Ansprüchen zu paaren, wie dies

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Abb. 4. Das Martyrium des hl. Bartholomäus von Stefan Lochner, Holz

Abb. 5. Die Haut des hl. Bartholomäus aus dem jüngsten Gericht in der Sixtinischen Kapelle (Detail) von Michelangelo, Fresko 1536–1541

Abb. 6. Die Häutung des korrupten Richters aus dem Zyklus Gerechtigkeit des Kambyses von Gerard David, Holz 1498

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Abb. 7. Skinman, Ganzkörper-Plastinat von Gunther van Hagens, Institut für Plastination, Heidelberg, Ausstellung „Körperwelten“ (www.koerperwelten.com)

Gunter von Hagens durch Präparation und Plastination von Leichen in seinen Schaustellungen „Körperwelten“ bemüht. Das alte Motiv wird im „Skinman“ (Abb. 7) wieder aufgenommen. z Danksagung: Herzlicher Dank gebührt Frau Prof. Dr. Liselotte Saurma, Direktorin Kunsthistorischen Institut der Universität Heidelberg.

Literatur Baumstark R, Volk P (1995) Apoll schindet Marsyas, über das Schreckliche in der Kunst. Bayrisches Nationalmuseum München Benthien C (2001) Haut, Literaturgeschichte, Körperbilder, Grenzdiskurse. Enzyklopädie, 2. Aufl, 317 Seiten. Rowohlts, Reinbek bei Hamburg Ovid (Publius Ovidius Naso) (1971) Metamorphosen 6:383–400. Philipp Reclam jun, Stuttgart Rost GA (1956) Schinden als Todesstrafe. Hautarzt 7:513–516

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Xipe Totec (. . . der sich häutet, unser Herr) – ein Gott der Azteken K. Wegener

Der Initiator der Rubrik „Kleine Kulturgeschichte der Haut“, der emeritierte Mannheimer Dermatologe E. G. Jung, hat die lose Folge der Artikel mit einer Arbeit „Vom Schinden“ eröffnet [1]. Darin macht er deutlich, dass in der abendländischen Mythologie und Historie Menschen ausschließlich zur Strafe und nie als Opfer der Götter geschunden worden seien. Menschenhäutungen zu Ehren der Götter kannten aber die Kulturen Mesoamerikas vor Kolumbus’ Entdeckung der Neuen Welt. Die Spanier, die unter Führung des Hernán Cortés am 8. November 1519 als erste Europäer in Tenochtitlan, der Hauptstadt der Azteken, einzogen, waren konfrontiert mit ihnen zunächst unvorstellbaren Zahlen von Menschenopfern, die dieses Volk seinen Göttern während des Jahres bei den verschiedensten Festen darbrachte. Nur derartige rituelle Tötungen waren nach dem Glauben der Azteken geeignet, die gesamte irdische Ordnung aufrecht zu erhalten, denn ihre Mythen erzählten, das Selbstopfer der Götter habe die Welt entstehen lassen. Mit dem Opfern von Menschen dankten die Azteken den höchsten Wesen für ihr Selbstopfer und gaben gleichzeitig ihrem Glauben Ausdruck, nur durch Tod könne neues Leben entstehen. Am eindrücklichsten manifestierte sich diese tiefe Überzeugung in dem Gott Xipe Totec (= der sich häutet, unser Herr). Er wurde meist als Mensch dargestellt und trug die abgezogene Haut eines Opfers über seinem Körper (Abb. 1). Seine Verehrung war in verschiedenen postklassischen Kulturen Mesoamerikas weit verbreitet, und die Azteken hatten ihn von anderen Stämmen im Hochtal von Mexiko in ihr Pantheon übernommen. Wir sind über das Gottesbild des Xipe Totec bei den Azteken und den Ablauf des jährlich zu seinen Ehren gefeierten Festes Tlacaxipehuatlikli (Menschenhäutung) aus den Codices des Bernardino de Sahagún [2] und des Diego Durán [3] gut informiert 1. Sahagún schildert das Aussehen des Gottes so:

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Die Schriften Sahagúns und Durans sind mehrfach übersetzt und interpretiert worden. Ich folge in dieser Arbeit den Transkriptionen und Interpretationen von B. Riese u. Mitarb. [4, 7].

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Abb. 1. Tonfigur des Gottes Xipe Totec. Der Gott ist mit der abgezogenen Haut eines Opfers bekleidet, deren Struktur durch die „Schuppung“ deutlich wird. Besonders an Armen und Beinen erkennt man die „zweite Haut“ aufgrund der Schnittränder 2

. . . seine Yopi-Krone mit den gespreizten2 Bändern hat er aufgesetzt. Eine Menschenhaut, die Haut eines Gefangenen hat er angezogen. Er trägt eine Perücke aus lockeren Federn. Er hat goldene Ohrscheiben. Er hat einen Tzapote-Rock 3, Er hat Schellen. Sein Schild hat rote Kreise. Den Rasselstab hält er aufrecht in der Hand [4]. Dieser Text ist eine Beschreibung der bildlichen Darstellung des Gottes in Sahagúns „Primeros Memoriales“ [5] (Abb. 2). Quilter [6] interpretiert diesen Hautmantel so: „Wie bei einem Goldüberzug oder dem Spelz eines Samenkorns liegt das wahre, lebendige Wesen des Gottes und seines menschlichen Ausdrucks unter der Oberfläche, bereit, in neues Leben auszuschla2 3

Alle Abbildungen stammen aus dem Bildarchiv von B. Riese, Bonn. Ursprünglich war Xipe Totec eine Gottheit der Zapotec (Tzapotec)- und Yopi-Indianer, zweier der damals etwa 500 Völker auf dem Gebiet des heutigen Mexiko in den noch heute existierenden Gebieten Guerrero und Oaxaca.

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Abb. 2. Bild des Gottes Xipe Totec aus den „Primeros Memoriales“ des Bernardino de Sahagún [5]. Zwischen dem Schild mit roten Kreisen und dem grünen Rock des Gottes sieht man die herabhängende „Hauthand“ des Opfers

gen“. Der Rasselstab (Chicahuaztli), von dem hier geredet wird, ist ein Attribut des Gottes, aus dem er Samen verstreut. Xipe Totec verkörperte die Oberfläche der Erde und deren Kraft zu stetiger Erneuerung und gehörte mit Wasser, Samen und Sonne zum Kreislauf dieser Erneuerung. Riese gibt in seinem Text „Aztekische Religion und Kunst“ [7] ein Lied wieder, das vermutlich am Fest des Gottes gesungen worden ist: Xippe ycuic, totec (yoallavana) = Gesang für unseren Herren den Geschundenen. Eine in allen Passagen eindeutige Übersetzung und Interpretation ist sehr schwierig wenn nicht zur Zeit gar unmöglich. Deutlich aber geht aus den bisher klar zu entschlüsselnden Textteilen hervor, wie der Gott herbeigerufen und beschworen wird, das Land mit Regen zu tränken, wie nach dem Regen das Land ergrünt und der Mais reift. Dieses Lied weist Xipe Totec als Gott der Fruchtbarkeit aus. Nach der Vorstellung der Azteken erstreckte sich die Welt in vier Grundrichtungen, die den vier Himmelsrichtungen entsprachen. Xipe Totec, auch Tlatlauhqui Tezcatlipoca genannt, der rote Tezcatlipoca, beherrschte den Osten, die Region des Sonnenaufganges, das männliche Viertel des Universums. Ihm wurden vielfältige Wirkungen und Fähigkeiten zugeschrieben: er suchte Menschen heim mit verschiedenen Krankheiten der Haut und der Augen, er schuf im Frühling neues Leben der Pflanzenwelt, er war der Gott der Goldschmiede, und die Azteken hielten ihn für den Erfinder des Krieges.

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Abb. 3. „Herzopfer“ aus dem „Libro de la Vida“ [11]. Vor dem Eingang zum Tempel liegt ein Mensch, dem der Priester mit einem Steinmesser das Herz aus der Brust geschnitten hat. Es „schwebt“ in der Luft über dem Kopf des Opfers. Die Stufen zum Tempel sind blutbeschmiert, am Fuß des Tempels liegt ein zweites, totes Opfer

An seinem Fest Tlacaxipehualitli (Menschenhäutung) wurde ihm eine große Zahl Gefangener geopfert. Ein Priester in Gestalt des Gottes – mit einer Menschenhaut wie ein Kleid über seinen Leib gezogen und somit Stellvertreter des Gottes – schnitt dem lebenden Opfer das Herz aus der Brust (Abb. 3). Aus dem momentan vollgebluteten Thorax sog er das Blut in ein Rohr und hielt Herz und Blut der Sonne entgegen, um sie zu „baden“ und zu „speisen“. Ein Helfer trug danach auf die Lippen aller Götterbilder im Tempelbezirk Blut auf, damit diese davon kosteten. Diese Götterspeisung hatte den Sinn, die Fortsetzung des Lebens auf der Erde sicherzustellen (s. o.). Die Körper der toten Opfer wurden über die Treppenstufen des Tempels auf dessen Vorterrasse gestürzt. Dort nahmen die Ältesten der Stadtbezirke sie in Empfang, brachten sie in das Gemeindehaus, schunden sie und verteilten das Fleisch zum Verzehr an die Mitglieder der Gemeinde 4. Die abgezogenen Häute aber legten sich Männer um, die der Gott mit Hautulzera, Krätze, eiternden Augen, Wucherungen der Hornhaut und anderen Leiden geschlagen hatte. Sie eilten durch die Straßen der Stadt, triefend von Fett und besudelt mit Blut. Den Häuten der dem Gott Geopferten wurde gewissermaßen eine Emanationswirkung und Heilkraft zugesprochen. Betrunkene, Possenreißer und alle, die richtige Männer sein wollten, folgten ihnen. Frauen dagegen, die mit gleichen Leiden behaftet waren, brachten dem Gott ein Opfer an seinem Festtag. Legten Priester und Kranke die übergestreifte Haut ab, kam darunter der „neue Mensch“ zum Vorschein. Opfer und Tod hatten dann zu neuem Leben geführt. Diese Auffassung, dass es ohne Tod kein neues Leben geben könne, spiegelt sich deutlich auch im Bilde der sich häutenden Schlange, die den Azteken als Symbol der Wiedergeburt, der Fruchtbarkeit und des Überflusses galt. Ob aus diesen Vorstellungen die Assoziation des Gottes Xipe Totec mit der „Gefiederten Schlange“ (Quetzalcóatl) hervorgegangen ist, ist unklar [8]. 4

Kannibalismus war in mehreren Kulturen des alten Mexiko üblich.

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Abb. 4. Skulptur des Xipe Totec, bekleidet mit einer abgezogenen Haut. Im geöffneten Mund und am Hals sind die Körperteile des Trägers sichtbar

Archäologen haben vor allem in Mexiko-Stadt Statuen des Gottes oder Verkörperungen von ihm (Priester, Krieger, Gefangene) gefunden, die – wie von Sahagún beschrieben – ein Kleid aus einer zweiten Haut tragen, das mit Schnüren über dem Kopf und auf dem Rücken zusammengezurrt ist. Hinter dem geöffneten Mund und den Augenschlitzen werden die entsprechenden Körperteile des Trägers sichtbar. Ein horizontaler Saum über dem Thorax macht die Stelle deutlich, an der das Herz entfernt und die danach vernäht worden war (Abb. 4). Um 1900 hat man in der Umgebung des Templo Mayor in Mexiko-Stadt einen Behälter für abgezogene Häute gefunden. Seine Außenfläche erinnert mit Aufrauungen an abgezogene Menschenhaut, die Priester und andere Verehrer des Gottes sich überhängten, um sich der Gottheit anzuverwandeln. Nach Schilderungen von Sahagún haben sie die Häute im Festmonat 20 (!) Tage getragen und dann wahrscheinlich in solchen Behältern verwahrt. Die Religion der Azteken kannte zwei weibliche Pendants zu Xipe Totec: die Fruchtbarkeitsgöttin Xilonen (wörtlich: Junges Maisrohr) – Göttin der ersten Maisfrucht der Saison – und Chicome Coatl (wörtlich: Sieben Schlange) – Göttin des Maissaatgutes. Beim Reinigungsfest Ochpa(na)nitzli (wörtlich: Fegen des Weges) 5, das zu Ehren mehrerer Gottheiten veranstal5

Riese macht in seinem Text zur Altmexikanischen Heilkunde und Gesundheitspflege [12] darauf aufmerksam, dass häufiges Fegen der gestampften Böden in Haus und Hof eine zentrale Arbeit im Dienste der häuslichen Hygiene darstellte, dass das Fegen im Tempeldienst eine religiöse Pflicht mit hohem Symbolgehalt darstellte und das Fest ochpananitzli (das Fegen des Weges) in diesem Zusammenhang gesehen werden müsse.

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tet wurde, war einer der Höhepunkte die Enthauptung und Häutung einer Frau durch einen Priester zu Ehren der Göttinnen Xilonen und Chicome Coatl. Der Priester trug Kleidung und Kopfschmuck einer der beiden Göttinnen, der er sich somit anverwandelte. Wie beim Fest für Xipe Totec legten sich die Priester Teile der Haut des Opfers an 6. Der Gott und die Göttinnen der Fruchtbarkeit machen deutlich, wie wichtig Landwirtschaft, das Gedeihen der Saaten und die Reifung der Früchte für das tägliche Leben und Überleben in dieser Kultur waren. Diese Gottheiten entschieden in den Augen der Azteken über reiche Ernten oder Missernten. Xipe Totec war auch der Gott der Goldschmiede, der angesehensten Handwerkerzunft in Mesoamerika. Es fehlt in der einschlägigen Literatur nicht an Interpretationen, Xipe Totecs Wirken als Lebensspender – und die damit verbundenen Rituale – mit seiner Verehrung durch die Goldschmiede in Verbindung zu bringen. So macht Riese [7] auf eine mögliche Assoziation bei den Azteken zwischen der Farbe des Goldes und der der menschlichen Haut aufmerksam, die Xipe Totec übergestreift wurde. Diese Interpretation hat viel für sich, wenn man bedenkt, dass die von Priestern und anderen übergestreiften Häute geschundener Opfer gelb gefärbt waren und Teocuitlaquemitl (wörtlich: Goldenes Kleid) genannt wurden [9]. Auch die Formung goldener Hohlfiguren sowie das Überziehen von Schmuckstücken mit Goldblech hätten die Azteken möglicherweise analog zum Überziehen der Haut bei dem Gott gesehen. Eine zweite interessante Interpretation gibt Moctezuma [10]. Er beschreibt ausführlich eine Halskette aus dem Templo Mayor in Mexiko-Stadt und geht auf die Technik des Metallgusses bei den Azteken zur Herstellung solcher Schmuckstücke ein. Die Azteken kannten das Gießen in verlorener Form. Bei diesem Verfahren werden mehrere Materialschichten der Form abgetragen oder ersetzt, und erst ganz zum Schluss wird das fertige Schmuckstück sichtbar. Diese Technik erinnere – so Moctezuma – an die Bearbeitung des Bodens in der Landwirtschaft, wo aus den Schichten der zunächst trockenen und dann bearbeiteten Erde grünes, fruchtbares Land werde. So nehme es nicht Wunder, dass der Gott der Fruchtbarkeit und des Ackerbaus – Xipe Totec – auch der Schutzgott der Goldschmiede sei. Am 13. August 1521 übergab der letzte Aztekenkönig, Cuanktemoc, dem Spanier Cortés die Hauptstadt Tenochtitlan nach langer und auf beiden Seiten verlustreicher Belagerung. Die Spanier machten die Stadt dem Erdboden gleich. Götterfiguren, Kunstgegenstände, Pyramiden, Paläste wurden zerstört. Der Wiederaufbau war begleitet von der religiös-geistigen Eroberung des Reiches durch die Franziskaner, Augustiner und Dominikaner. Den überlebenden Azteken fiel es schwer, sich zu ihren alten Göttern zu bekennen, waren sie doch in den Kämpfen gegen die Spanier von ihnen

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Im Codex Borbonicus (Codex Borbonicus, Faksimile, Graz 1974) ist eine Opferszene dargestellt mit einem Priester im Zentrum, der die Gesichtshaut des Opfers als Maske trägt [8].

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völlig im Stich gelassen worden. Auch wurde religiöser Widerstand gegen das Christentum von den Eroberern brutal unterdrückt. z Danksagung: Herrn Prof. Dr. Bertold Riese, Direktor des Instituts für Altamerikanistik und Ethnologie der Universität Bonn, und seinen Mitarbeitern danke ich herzlich für Literatur, Bildmaterial, Hinweise und Diskussionen.

Literatur 1. Jung EG (2004) Vom Schinden. Akt Dermatol 30:81–84 2. de Sahagún B (1950–1982) Florentine Codex: A General History of the Things of New Spain. Books 1–12. Anderson AJO, Dibble CE (Hrsg), Santa Fe 3. Durán D (1967) Historia de las Indias de Nueva Espana e islas de tierra firme. Garibay AM (Hrsg) 2. Bd, Mexico Stadt 4. Riese B (1996) Aztekische Chrestomathie. Text LXII Xipe Totec, SAH01K18 5. de Sahagún B (1993) Primeros Memoriales (Farbfaksimile der Handschrift). Norman University of Oklahoma Press 6. Quilter J (2003–2004) Kunstschätze. In: Azteken-Ausstellungskatalog der Kunstund Ausstellungshalle der BRD, Bonn 7. Riese B (1993) Aztekische Chrestomathie. Aztekische Religion und Kunst. 9. Stunde: Xipe. XIPEV 8. Locke A (2003–2004) Gottheiten des Lebens. In: Azteken-Ausstellungskatalog der Kunst- und Ausstellungshalle der BRD, Bonn 9. Xipe Totec Encyclopaedia Britannica Delux Edition 2004. CD-ROM 10. Moctezuma EM (2003–2004) Templo Mayor, der große Tempel der Azteken. In: Azteken-Ausstellungskatalog der Kunst- und Ausstellungshalle der BRD, Bonn 11. Libro de la Vida (1970) Akad Druck- und Verlagsanstalt, Graz 12. Riese B (1996) Aztekische Chrestomathie, Altmexikanische Heilkunde und Gesundheitspflege. Zeugnisse des 16. Jahrhunderts. A:\AZTGES01\MMTEXT

Vom Ursprung des Schindens in Assyrien E. G. Jung

Schinden wird in der griechischen Mythologie und der christlichen Legendenbildung ausschließlich als Strafe gehandhabt und in der Kunst als etwas Schreckliches dargestellt [1]. Die Kulturen Mesoamerikas aber kannten auch Menschenhäutungen als Opfer an die Götter, insbesondere dem Gott Xipe Totec (der sich häutet, unser Herr), welcher die abgezogene Haut eines Opfers über seinem Körper trug [2]. Die ältesten Dokumentationen zum Schinden als Strafe stammen aber aus Mesopotamien mit Ausstrahlung in den persischen Raum, wobei neben der individuellen Strafe auch Abschreckung, Warnung und zudem rituelle Effekte zur Vernichtung gegnerischer Gruppen und Ausmerzung deren Gedankengüter erstrebt werden. Im ersten Jahrtausend v. Chr. hat sich in Mesopotamien die Verfahrensweise mit Gegnern und Verrätern gegenüber den zwei dokumentierten Jahrtausenden zuvor deutlich verschärft. Dies geschah offenbar durch die Assyrer im Laufe der immer wiederkehrenden Kriege mit wechselndem Kriegsglück. Auf alle Fälle zeigt die betonte Dokumentation in Bild und Text eine wesentliche Bedeutungszunahme [3]. Die Todesstrafe wird teilweise protrahiert, es werden Folterungen, Verstümmelungen und Abhäuten durch Schinden vorangestellt und rituelle Zerstückelungen der Leichen angeschlossen. Besonders gut dokumentiert ist dies anhand des berühmten Reliefs der Schlacht am Ulai-Fluss 653 v. Chr., in welcher der Assyrische König Assurpanibal (661–631 v. Chr.) die Elamiter schlug, deren König Te-umman gefangen nahm, enthaupten lies und den Kopf im Triumph heim führte. Im Nord-Palast zu Ninive ist dies drastisch verewigt. Dem Schlachtgetümmel sind diese Geschehen zugeordnet. Gegner werden abgeschlachtet, Frauen und Kinder in Gefangenschaft abgeführt, Gefangene werden erschlagen, andere gepfählt. Und es ist durch Inschrift verewigt: „Den Leuten, die sich schuldig gemacht haben (Abtrünnige und Verräter sind gemeint), legte ich eine schwere Strafe auf. Ihre Gesichtszüge verstümmelte ich, ihre Häute zog ich ab, ich zerstückelte ihr Fleisch“ [4]. Und das Abhäuten ist im Flachrelief dargestellt (Abb. 1): „Ich schnitt ihnen die Zunge heraus (unten rechts) und zog ihnen die Haut ab.“ Assyrische Soldaten haben zwei Elamiter an Händen und Füssen gefesselt, gestreckt und sie lösen mit Messern die Haut ab. Der eine beginnt an den Beinen, wo die schon gelöste Haut „wie aufgeschnittene Stiefel“ abhängt, und der andere beginnt sein Werk am Rumpf. Vorgegangen wird also ähnlich wie beim Abbalgen der Tiere.

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Abb. 1. Assyrische Soldaten schinden zwei Elamiter und rechts unten wird einem solchen die Zunge herausgeschnitten. Detail aus der Darstellung der Schlacht am Ulai-Fluss 653 v. Chr. im königlichen Nord-Palast zu Ninive, Aufnahme Nr. 152 aus [4]

Abb. 2. Assyrische Soldaten beginnen an den Unterschenkeln mit der Häutung von zwei gestreckt gefesselten hebräischen Abgesandten. Detail aus der Darstellung im königlichen Südwest-Palast zu Ninive, Aufnahme Nr. 81 aus [4]

Es gibt aber auch frühere Dokumente. Im Südwest-Palast zu Ninive werden Taten von König Sanherib (704–681 v. Chr., auch Sennacherib), dem Großvater von Asurpanibal, dargestellt, insbesondere die Belagerung und Eroberung der Stadt Lachisch. Auch hier gepfählte Gefangene und Abgesandte des König Hiskia von Juda als Bittsteller und andere gefesselt [4]. Auch hier sind sie an Händen und Füßen angebunden, gestreckt und assyrische Soldaten beginnen mit der Abhäutung an den Unterschenkeln

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(Abb. 2). Die Deutung des Geschehens als Auspeitschung ist weniger wahrscheinlich. Diese Kriege finden sich auch in der Bibel dargestellt, wobei eine glückliche Kriegswendung vor Jerusalem infolge Dezimierung der assyrischen Belagerungsarmee durch Engelshand (wahrscheinlich eine Seuche) auf Fürbitte des Propheten Jesaia im Zentrum steht (2. Chr, 32 : 20–22, 2. Kön. 18 : 13–20 und Jesaia 36–39). Ähnliche Formulierungen erscheinen auch im Deuteronomium der Bibel in den Gesetzen über den Gottesdienst und den Kriegsgesetzen (5. Mos. 12.2 f; 13.6–11; 20. 16 f). Aber schon das Corpus der Inschriften von König Assurnasirpal II (883–859 v. Chr.) enthält in beängstigender Häufung scheußliche Strafgerichte: Abschlagen von Gliedmaßen, Ohren und Nasen, und auch Blenden. Gefangene werden gepfählt oder verbrannt. Dazu kommt das Schinden der Gegner, deren Häute auf Pfählen oder über die Stadtmauer und deren Tore gebreitet, zur Abschreckung und Warnung an Einwohner wie Besucher dienen. Denn es steht geschrieben [5, 6]: „Ich habe eine Säule errichtet gegenüber dem Stadttor und alle revoltierende Anführer geschunden (kasu, abgehäutet, to flay), die Häute habe ich um die Säule gewunden und auf Pfähle gespießt. Solche stellte ich in großer Zahl bis an die Grenzen meines Landes auf. Den abtrünnigen königlichen Offizieren ließ ich die Gliedmaßen abtrennen, ich ließ sie schinden und spannte die Häute an die Stadtmauer. Den Anführer fing ich lebend, brachte ihn nach Ninive, ließ ihn dort schinden und seine Haut an unsere Stadtmauer spannen. Die Anführer der eroberten Städte ließ ich schinden und ihre Häute an die Mauern spannen, die Gefangenen wurden mit dem Schwert getötet und zu Haufen geschichtet, die Knaben und Mädchen wurden verbrannt“ [7]. Und so geht es weiter, immer weiter.

Komplexe Bedeutung Der Vorgang des Schindens eines Menschen dauerte wahrscheinlich gut eine Stunde, er ist äußerst schmerzhaft, sodass die Opfer wohl wiederholt in Ohnmacht fielen und auch, gerade ob der Schmerzen, daraus wieder aufgeschreckt wurden. Sie sterben am Schock, durch Blut- und Flüssigkeitsverluste, Unterkühlung und Infektionen in Stunden bis Tagen. Schinden ist eine Todesstrafe mit protrahiertem Vollzug. Vorgeschaltet ist eine äußerst qualvolle Folterung, welche das Opfer nicht nur erdulden, sondern gleichsam „erleben“ muss. Damit war es aber nicht genug, damals. Noch weiter vorgeschaltet erfolgten Entstellungen des Gesichtes, Verstümmelungen durch Abtrennen von Gliedmaßen, Nase oder Zunge oder auch Blendung. Dem Opfer wurde also seine Erscheinung verstümmelt und dadurch seine Würde und auch die Organe differenzierter menschlicher Kontakte genommen. Und er musste dies noch miterleben. Geschunden, mit oder ohne Verstümmelung vorher, wurden vornehmlich die Anführer. Ihre abgetrennten Häute wurden öffentlich ausgestellt, als Abschreckung und Warnung

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und zum eigenen Triumph des Siegers. Dies erfolgte in der Hauptstadt, an den Grenzen des Landes und in eroberten Städten, ebenfalls zur Warnung. Zudem wurde das Schinden der Abtrünnigen im Königspalast zu Ninive in Schrift und im Reliefbild (Abb. 1) dargestellt, zur Warnung aller Besucher und zu allen Zeiten. Besonders gefährlichen Abtrünnigen oder Widersachern wurde durch Verstümmelung zunächst Würde und Ansehen genommen, dann durch das tödliche Schinden der Haut, die Hülle, die Form und damit die persönliche Erscheinung entfernt. Die abgetrennte Haut wird als Warnung nach innen und außen öffentlich zur Schau gestellt. Zudem wurden die Sippen, die Gefolgschaften, ja ganze Völker der so ausgemerzten Führer zu Tode gebracht, um ein Wiederaufflammen der politischen, militärischen oder religiösen Opposition zu verhindern. In besonderen Fällen wurden die Körper, nachdem sie geschunden wurden, noch in Stücke zerteilt oder verbrannt. Dadurch, so ging damals und geht der Gedanke zuweilen bis in unsere Zeit, können Wiederkehr, Wiedergeburt und Auferstehung der verhassten Feinde und deren Gedankengut verhindert werden. Ein mehrschrittiges Unterfangen mit komplexer Intention. Dabei kommt dem Schinden eine besondere, auch rituelle Bedeutung zu. Die Häufung solcher Schilderungen führen zur Annahme, dass die Assyrer nicht nur ein auffallend kriegerisches Volk waren, sondern auch ein grausames und brutales. Nicht von ungefähr wird der König Assurnasirpal II (883–859 v. Chr.) auch als Schlächter oder Sadist [3] apostrophiert. Derartig grausame Verfahren zur Konfliktbewältigung sind nicht auf Mesopotamien begrenzt geblieben. Beispiele sind aus dem benachbarten persischen Raum dokumentiert. So hat im 6. Jahrhundert v. Chr. der persische König Kambyses in Babylon am bestechlichen Richter Sisamnes die Todesstrafe durch Abhäuten exekutiert [1]. Aus der Haut des Opfers wurde der neue Richterstuhl gefertigt, auf dem die nachfolgenden Richter, als erster der Sohn von Sisamnes, gleichsam auf der Strafdrohung thronend, ihr Amt redlich auszuführen hatten. Und Jahrhunderte später erfuhr der babylonische Religionsstifter iranischer Herkunft Mani (216–277 n. Chr.) aus Glaubensgründen in Gundischapur (Persien) das Schicksal der Hinrichtung durch Schinden. Und auch seine Haut wurde zur Abschreckung an der Stadtmauer öffentlich zur Schau gestellt [8]. Mani hatte, durch Offenbarung veranlasst, in Babylon die erst im 14. Jahrhundert ausgestorbene Weltreligion des Manichäismus gegründet. An derartig grausame Verfahren erinnern zudem Geschehnisse bei der Verfolgung von Ketzern und von Hexen, aber auch bei Genoziden und im Holocaust. z Danksagung: Herzlicher Dank gebührt Herrn Prof. Dr. Stefan M. Maul, Ordentlicher Professor für Assyriologie an der Universität Heidelberg.

Vom Ursprung des Schindens in Assyrien

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Literatur 1. Jung EG (2004) Vom Schinden. Akt Dermatol 30:81–84 2. Wegener K (2004) Xipo Totec (. . . der sich häutet, unser Herr) – ein Gott der Azteken. Akt Dermatol 30:510–514 3. Edzard DO (2004) Geschichte Mesopotamiens. Beck, München 4. Barnett RD (1975) Assyrische Skulpturen im Britischen Museum. Bongers, Recklinghausen 5. The Assyrian Dictionary (1971) Vol, Glückstadt 6. Borger R (1996) Beiträge zum Inschriftenwerk Assurpanibals. Harrassowitz, Wiesbaden 7. King LW (1902) The Annals of the Kings of Assyria, London 8. Schipperges H (1968) Kleine Kulturgeschichte der Haut. Ruperto-Carola 20:3–10

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Skabies in der Geschichte und Geschichten über Krätze E. G. Jung

Es war zu Beginn des Holozän vor gut 10 000 Jahren, als die Menschen von den Bergen herunter, aus ihren Höhlen in die weiten, von der letzten Eiszeit gut geschwemmten und warmen Flusstäler sich ausbreiteten. Nahrung war reichlich vorhanden und es entstanden Siedlungen. Das Haarkleid nahm ab und die Wärmeregulierung wurde durch Kleidung verfeinert und verbessert. Kurzfristig konnte man sich den Umständen und den Jahreszeiten besser anpassen. Die Ektoparasiten des Haarkleides (Fellparasiten) spezialisierten sich, die Kopfläuse auf die Kopfbehaarung, die Filzläuse auf die sekundären Geschlechtshaare und die Kleiderläuse, wohl erst zuletzt, auf die Kleidung als Lebensraum und für ihre Eiablage. Die Krätze (Skabies, Räude) aber nahm überhand durch ungehinderte Besiedelung der interfollikulären Epidermis und weniger gestört durch den gelockerten Haarbesatz. Während der Entwicklung der Primaten tat dies auch die Skabies und bildete ihrerseits eine hoch differenzierte und wirtsspezifische Artenvielfalt

Abb. 1. Skabiesmilbe „Sarcoptes skabiei variatio hominis“ mit ihrem Ei im gefärbten Vitalpräparat aus einem Gang an der Hand

Skabies in der Geschichte und Geschichten über Krätze

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aus. Dem heutigen Menschen hat sich im Holozän eine eigene, spezifische Skabies als Koparasiten mitentwickelt und zugesellt, eben „Sarcoptes scabiei variatio hominis“ (Abb. 1), der denn auch verschmäht, auf Affenhaut zu gedeihen. Als gezielte Antwort auf diese spezifische, großflächige und weit verbreitete Ektoparasitose durch die Krätzemilbe entwickelte sich das T-Zell-vermittelte, periphere Immunsystem der Haut in besonderem Masse. Die dendritischen Langerhanszellen bilden in der Epidermis ein dichtes Netz zur Früherkennung, Aufbereitung und Vermittlung dieser Fremdantigene. Die Immunabwehr vom Spättyp kommt früh und rasant in Gang. Entzündung, Juckreiz, Kratzen aufs Blut und bis zu Verletzungen sind die Folge und eine Vielzahl von Eintrittspforten für bakterielle und mykotische Infektionen wird bereitet. Gestörter Schlaf, immer währende Unruhe, Krankheitsgefühl, Leistungsminderung und soziale Ausgrenzung sind die Kette schwerwiegender Konsequenzen. Der endemische Befall von Groß und Klein erschwert es, den Infektionscharakter und die Übertragungswege zu erfassen und zu verstehen. Solches Leiden mit zunehmender Beeinträchtigung muss als Strafe der Götter aufgefasst werden, welche dem Menschen wegen eigener Verfehlungen und Unterlassungen oder solchen in der Familie oder durch Vorfahren widerfährt. Die Götter entziehen mit einem Bannspruch den Schutz und überlassen den Menschen der Krankheit, also in diesem Fall den Milben. Dem zu begegnen, also den „Bann zu lösen“, bedarf es einer fein entwickelten Folge kultischer und ritueller Handlungen, in welche zunehmend auch therapeutische Maßnahmen Aufnahme finden. Letztere entspringen den gut beobachteten Erfahrungen der „natürlichen Medizin“ und werden durch

Abb. 2. „Der Mensch erscheint im Holozän“ betitelt Max Frisch seinen Roman von 1979 und meint die Ausbildung von dokumentierten Kulturleistungen, welche der Mensch infolge der Ausbreitung in die von der letzten Eiszeit fruchtbar aufgeschwemmten Flusstäler erbringen konnte

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die Gottesdiener oder auf deren Anweisung hin durchgeführt. Priester sind auch die Heiler. Zwei solche gute und bewährte Verfahren sind darzustellen: Mit der Besiedelung der Flusstäler, der Haltung von Herden, dem Ackerbau und den umfassenden Arbeiten an den Bewässerungssystemen halten sich viele Menschen den Tag über im Freien auf, an der Sonne. Der Wärme und der Anstrengung wird die Kleidung angepasst, resp. sie wird reduziert (Abb. 2). Die Haut, jetzt mit kargem Haarbesatz, wird großflächig und stundenlang der Sonne ausgesetzt. Sonnenbrand ist die Folge, unabdingbar! Der schmerzhaften Rötung und ebenfalls der Verbrennung 2. Grades mit Blasenbildung folgt eine Schälung mit Häutung der Oberhaut (Epidermis) in Fetzen. Nach 1–2 Wochen ist der Sonnenbrand ausgeheilt und die neue, frische Epidermis nach 3–4 Wochen restituiert. Mit der Oberhaut werden aber auch bis zu 90% der Krätzemilben, der Larven und die ganzen Gänge entfernt. Vorerst entfallen der Juckreiz und alle Nachfolgemalaisen nach einem Sonnenbrand und der ungetrübte Zustand mit gesunder Haut dauert 3–4 Generationen der Krätzemilbe zu je 3 Wochen, also bis zu 3 Monate, bis die Milben-Population sich wieder restituiert und großflächig ausgedehnt hat. Zudem weiß man seit einigen Jahrzehnten erst, dass eine UV-Belastung der Haut zu einer vorübergehenden Immunmodulation (Toleranz) führt, welche vorwiegend die T-Zell-vermittelten Reaktionen betrifft. Es muss eine unglaubliche Befreiung gewesen sein, wenn nach einem Sonnenbrand von 3–5 Tagen, eine juckreizfreie, gesunde Periode anhebt, die monatelang dauert. Ein weiterer Sonnenbrand ist durchaus erstrebens-

Abb. 3. Im Ägypten der Amarna-Zeit (1364–1348 v. Chr.) erbittet und empfängt der Priesterkönig Echnaton mit seiner Familie die Sonnenstrahlen für sein Volk

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wert und mit angemessener Sonnenexposition produzierbar. Dem Rat der Priester und dem geeigneten Sonnenverhalten unterliegt eine effektive, wenn auch nur vorübergehende Therapie. Eine wunderbare Erkenntnis. Der Sonne wird verständlicherweise dafür gedankt, und ihren Priestern auch. Die heilende Kraft der Sonne, welche den „Bann der Krätze“ löst, trägt wesentlich zum Ansehen und zur besonderen Erhebung des Sonnengottes bei. Die herausragende Stellung der Sonne kulminiert im Ägypten der Amarna-Zeit (1364–1348 v. Chr.) und nimmt mit dem alleinigen Sonnengott Aton (Lichtberg) monotheistische Züge an (Abb. 3). Nun blicken wir gezielt nach Mesopotamien. Im Jahre 614 v. Chr. zerstörten die Meder die Stadt Assur. 1908 fand man in dem so genannten „Haus des Beschwörungspriester“, die Reste einer Gelehrtenbibliothek aus der Zeit des letzten großen assyrischen Herrschers Assurpanipal (669–627 v. Chr.). Dieser Textkorpus (Abb. 4) gibt Auskunft über die Tätigkeit eines Beschwörers (akkadisch: aschipu) und ermöglicht grundlegende Einblicke

Abb. 4. Zeichnung einer aus neun Fragmenten zusammengesetzten Tontafel aus Assur (7. Jh. v. Chr.), in der eine Heilbehandlung mit Schälkur beschrieben wird

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in die altorientalische Konzeption von Krankheit und Heilkunst [1]. Darin ist eine externe, großflächige Behandlung der Haut überliefert, die als Schälkur eigentlich nur eine Krätzebehandlung sein kann. So wird der kranke und dadurch leistungsgeschwächte, untüchtige und nicht mehr erfolgreiche Mensch mit einer Kaskade kultischer Handlungen und Opfer zur Beirufung des Sonnengottes sowie, daran anknüpfend, mit einer Ganzkörper-Schälbehandlung vom „Bann der Götter“ befreit und der Heilung entgegengeführt. Grob zerkleinerte (geschrotete) Getreidekörnern und Mehle werden mit Flüssigkeit, und möglicherweise auch mit sauren Tonerden, vermischt zu Teigklümpchen geformt und mit sakralem Segen versehen. Mit diesen verquollenen Teigbatzen wird der Körper des Erkrankten großflächig abgerieben, um „Schäden auf und in der Haut abzuschälen, damit Schäden (Intoxikationen oder Infekte?) nicht ins Körperinnere weiter eindringen“. Die Teigklümpchen werden dann eingesammelt und teils verbrannt, teils Tieren verfüttert. Damit kann eine Befreiung von der Krätze, vom Juckreiz und den Entzündungen erreicht werden, die bis zu 3 Monate andauert. In der Fruchtwand von Getreidekörnern finden sich pflanzeneigene Fungizide brauner Eigenfarbe, die im Wesentlichen Gerbsäuren (Tannine) mit Phenolkörpern enthalten. Solche werden durch die Schrotung freigesetzt, wirken Eiweiß fällend und denaturieren die Keratine der oberen Epidermis. Diese werden daraufhin mitsamt der Milben und Gänge abgeschält. Neuerdings werden ähnliche „Soft-Peelings“ durch geschrotete und verquollene Traubenkerne als „Anti-Aging“-Masken propagiert. Auch eine solche „pflanzenchemische“ Schälkur kann wiederholt werden und sie ist nicht mehr abhängig von der Sonnenexposition. Sie ist allein dem freien Rat und Willen der Priester und dem Handeln der Heiler unterworfen. Krätzebehandlung also jetzt schon ohne direkte Mitwirkung des Sonnengottes, allein durch priesterliches Vermögen und heilende Handlung. Eine „Machtübertragung“ vom Sonnengott auf seine Priester!

Abb. 5. Skabies mit entzündlichen Papeln und Schuppung aufgereiht entlang der Gänge bereichert durch Kratzeffekte an den Fingern und deren Zwischenräumen

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Die Krätze blieb dennoch weit verbreitet als ständiges Problem, im Altertum, im Mittelalter und bis in die Neuzeit (Abb. 5), sie wurde gängig in der Literatur und erst jetzt, dank der Verbesserung der hygienischen Umstände und Optimierung der Therapie, scheint sie im Rückgang. Neuerdings entwickeln sich in Pflegeeinrichtungen Nischen hartnäckiger Kleinepidemien. Und nun steht das periphere Immunsystem der Haut, scheinbar entbehrlich, bereit und hat nichts zu tun. Also erkennt es kleine, harmlose Moleküle als Haptene, bindet sie an Proteine und präsentiert diese Komplexe dem Immunsystem als wären sie Antigene der Milben. Kontaktekzeme sind die Folge, und diese haben enorm zugenommen. Chrom ist das Hapten des Zementekzems, das einst wegen der ähnlichen Symptome „Zementkrätze“ genannt wurde, und Nickel ein Hapten an Kleidung und im Modeschmuck, wodurch ein Drittel aller Jugendlicher Nickelallergien hat und darunter schwer leidet. Nickelhaltiger Modeschmuck wird also verboten. Skabies in der Geschichte und Geschichten über Krätze ohne Ende! Gegenwärtig sind immer noch mehr als 300 Millionen Menschen von Skabies befallen, leiden also an Krätze. z Danksagung: Herzlicher Dank gebührt Herrn Prof. Dr. Stefan M. Maul, Ordentlicher Professor für Assyriologie an der Universität Heidelberg

Literatur 1. Maul SM (2004) Die „Lösung vom Bann“, Überlegungen zur altorientalischen Konzeption von Krankheit und Heilkunst 2. Stol M (1991–1992) Diagnosis and Therapy in Babylonian Medicine. JEOL 32:42–65

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Krebs ist eine uralte Erkrankung, von der nicht nur Menschen, sondern auch Tiere und Pflanzen befallen werden. Praktisch alle hoch entwickelten vielzelligen Organismen mit differenzierten Zellen können von einer Krebserkrankung betroffen sein. Die ältesten Hinweise auf Krebserkrankungen stammen von fossilen Saurierknochen. Auch bei den Vorläuferformen des Menschen kam Krebs vor. In Kenia wurden 1932 Teile des Skelettes eines Australopithecus gefunden. Zum Skelett gehörte auch ein fossiler Kieferknochen, bei dem Ärzte die Spuren eines Burkitt-Lymphoms vermuten. Es kann angenommen werden, dass Krebserkrankungen die gesamte menschliche Evolution begleitet haben [1].

Hautkrebs bei den ersten Schmieden? Beim modernen Homo sapiens können Krebserkrankungen bis in die vorhistorische Zeit zurückverfolgt werden. Der Nachweis gelingt dabei einerseits über einen direkten Weg, bei dem Knochen- und Mumienfunde analysiert oder uralte ärztliche Dokumente ausgewertet werden. Andererseits gibt es aber auch einen indirekten Weg, um auf mögliche frühe Krebserkrankungen zu schließen. Die ersten Schmiede arbeiteten mit Arsenbronzen und kannten noch keine Zinn- oder Bleibronzen. Es ist wahrscheinlich, dass der Kontakt mit Arsen neben anderen Erkrankungen auch Hautkrebs auslöste. Der Gott der Schmiede trägt zum Beispiel viele Namen; bei den Griechen heißt er Hephaistos, bei den Römern Vulkan und bei den Germanen Wieland (Abb. 1). Wenn auch die Namen verschieden sind, die Person des Gottes ist in allen frühen Kulturen nahezu identisch. Der Gott der Schmiede hinkt in den Beschreibungen oder fällt durch Lähmungen in verschiedenen Körperbereichen auf. Da die frühen Hochkulturen in ihren Schmelzöfen für Metalle noch keine hohen Temperaturen erreichen konnten, wurde der halb geschmolzene Kupfer- und Arsenanteil zunächst zur echten Bronze verhämmert und eignete sich erst anschließend für einen Gebrauch. Unter Lufteinfluss oxidiert Arsen allerdings sehr rasch und geht direkt vom festen in einen gasförmigen Zustand über. Die frühen Schmiede arbeiteten deshalb in einer Giftwolke aus Arsen und ruinierten ihre Gesundheit. Die Vorbilder zum Gott der Schmiede waren sicherlich frühe

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Abb. 1. Hephaistos, der griechische Gott der Schmiede, hatte lahme Beine und konnte nur im Sitzen seiner schweren Arbeit nachgehen. Dargestellt ist eine griechische Trinkschale aus dem 5. Jahrhundert v. Chr.

Meisterschmiede, und diese Männer waren häufig krank. Die Mythen beschreiben bei ihnen zwar nur Lähmungen, doch wahrscheinlich litten sie auch an durch Arsen ausgelöste Hautkrebserkrankungen. Es fällt auf, dass ab dem 3. Jahrtausend vor Christus die Arsenbronzen langsam verschwanden und nach und nach durch Zinn- und Bleibronzen abgelöst wurden [2].

Melanomerkrankungen der ersten Inka In manchen frühen Knochenfunden können Metastasen eines Melanoms nachgewiesen werden (Abb. 2). Dabei lassen sich über die Häufigkeit von Melanommetastasen in Knochen genetische Anpassungen an ein Leben unter hoher Belastung durch UV-Strahlungen nachweisen. Bei der Entwicklung eines Melanoms gibt es eine starke genetische Komponente. Hellhäutige und blonde Menschen erkranken schneller und häufiger als dunkelhäu-

Abb. 2. Schädel aus der frühen Inka-Zeit, gefunden in Peru. Im Schädelknochen sind die Metastasen eines Melanoms zu erkennen (aus: Cancer 19:609 [1966]).

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tige und dunkelhaarige. In Australien sind zum Beispiel die europäischen Einwanderer und ihre Nachkommen viel häufiger von einem Melanom betroffen als die Ureinwohner. Bei den heutigen Nachfahren der Inka in Peru ist ein Melanom recht selten. Die Menschen der Hochanden sind genetisch an die intensive UV-Bestrahlung der Sonne angepasst und erkranken weniger oft als Europäer an Hautkrebs. In uralten Knochenfunden aus der frühen vorkolumbianischen Inka-Zeit lassen sich jedoch häufiger als bei den gegenwärtigen Nachkommen der Inka die Folgen von Melanommetastasen am Schädelknochen nachweisen. Durch Altersbestimmungen der Knochenfunde wird vermutet, dass die Vorfahren der heutigen Bewohner erst vor rund 3000 Jahren in den Hochanden einwanderten. Diese Menschen waren genetisch noch nicht an eine hohe UV-Bestrahlung angepasst und erkrankten wesentlich häufiger an einem Melanom als ihre heutigen Nachkommen. Durch diese Anpassung konnte der Mensch dauerhaft die Anden besiedeln und sogar eine Hochkultur erschaffen [1]. Vor den Inka lebte in Peru das Volk der Mochica, die sehr geschätzte Keramikarbeiten hinterließen. Viele Gefäße haben die Form von Menschen und Menschenköpfen, wobei die Künstler großen Wert auf realistische Darstellungen legten. Dabei wurden auch kranke Menschen abgebildet. Es gibt unter den Keramiken Menschen mit Hasenscharten oder einem Sarkom im Gesicht. Manche im Ton dargestellte Hautveränderungen lassen auf unterschiedliche Hauterkrankungen schließen, zu denen möglicherweise auch Hautkrebs gehören könnte. Bei einer Figur glauben Fachleute sogar die Spuren einer Syphilis-Infektion zu erkennen. Diese Figur wäre damit ein denkbarer Beleg, dass sich die Syphilis, wie häufig angenommen, in Amerika entwickelt hat und nach der Entdeckung Amerikas in Europa eingeschleppt wurde [4].

Hautkrebs im alten Ägypten In der frühen Antike wurden Krankheiten als eine Strafe der Götter oder als ein göttliches Zeichen gewertet. In Erzählungen der altägyptischen Literatur hadern viele Patienten mit ihren Göttern und beklagen, warum gerade sie so schwer erkrankt sind. Behandelt wurde mit Magie und Zauberei, aber es gab auch erste wissenschaftliche Ansätze. Manche Arzneimittel verblüffen sogar noch heute. Für Reisende durch Wüstengebiete wurde die Krautwurzel „Ami-Majos“ empfohlen. In diesem Kraut isolierten später Chemiker den Wirkstoff 8-Methoxypsoraten, der vor einem Sonnenbrand schützt. Gut erreichbare Krebserkrankungen wurden entweder herausgeschnitten oder ausgebrannt. Es ist wahrscheinlich, dass solche Therapiemaßnahmen auch beim Hautkrebs angewendet wurden [3]. An uralten Mumien können noch heute manchmal Krebserkrankungen diagnostiziert werden, die mit Knochen nicht in Verbindung stehen. Gerade altägyptische Mumien bilden hier ein breites Untersuchungsfeld

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Abb. 3. Kopf der Mumie von Pharao Ramses II. (ca. 1280–1210 v. Chr.). Der Pharao hatte rote Haare, die im Alter mit Henna nachgefärbt wurden. Er litt an Arthrose und Arterienverkalkung, daneben hatte er Zahnprobleme (Ägyptisches Nationalmuseum, Kairo)

(Abb. 3). An diesen oft rund 5000 Jahre alten Toten tauchen sogar Raritäten auf. An zwei altägyptischen Mumien wurden beispielsweise Deformationen gefunden, die auf ein 1960 erstmals beschriebenes Gorlin-Syndrom hinweisen. Bei diesem Syndrom können multiple Hauttumoren auftreten, so dass die Erkrankung auch Basalzellnävoidsyndrom heißt. Beide männliche Mumien sind wahrscheinlich Brüder gewesen, denn die Erkrankung besitzt eine genetische Komponente und tritt mit einer Häufigkeit von 1 : 50 000 sehr selten auf [1].

Der Tumor des Gottes Xensu Nach der Erfindung der Schrift wurden zahlreiche Dokumente überliefert, die ebenfalls auf frühe Krebserkrankungen hinweisen. Sie bieten gute Ergänzungen zu den direkten Analysen von Mumien und Knochenfunden. Die ältesten Hinweise stammen von Ärzten aus Ägypten und Mesopotamien. Im altägyptischen Papyrus Ebers wird bereits zwischen verschiedenen Krebserkrankungen unterschieden, und im Papyrus Edwin Smith werden sogar Operationstechniken zur Behandlung von Krebspatienten erwähnt (Abb. 4). Der Papyrus Kahoun beschreibt schließlich genau die Symptome eines Gebärmutterkrebses der Frau. Altägyptische Ärzte wussten auch, dass unbehandelte Tumoren dem Patienten manchmal eine längere Lebenserwartung sichern konnten als eine ausgiebige medizinische Behandlung wie etwa das Ausschneiden und Ausbrennen oder das Auftragen von bestimmten Salben, die akut gefährlicher sein konnten als die Krebserkrankung selbst. Der Papyrus Ebers [3] schreibt: „ . . . Es ist ein Tumor des Gottes Xensu. Lege nicht Hand gegen ihn an . . . “ Heute vermuten Ärzte im gut beschriebenen „Tumor des Gottes Xensu“ ein Kaposi-Sarkom. Hier wussten die Ärzte der Pharaonenzeit, dass sie mit ihrer Kunst am Ende waren (Abb. 5). Insbesondere für die Behandlung von Hautkrebs wurden im alten Ägypten und Mesopotamien giftige Kräuterpasten mit manchmal beigemischten

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Abb. 4. Geräteschrank eines ägyptischen Arztes aus der Antike, Darstellung an einer Tempelmauer. Manche Geräte wie Zangen oder Haken wirken erstaunlich modern (Tempel von Kom Ombo)

Abb. 5. Ausschnitt aus dem Papyrus Ebers (um 1600 v. Chr.). Der Papyrus beschreibt bereits unterschiedliche Krebserkrankungen und gibt auch Anweisungen für etwa 900 Medikamente auf der Grundlage von Pflanzen und Mineralien. Er ist in hieratischer Schrift verfasst. Hieroglyphen stellten eine amtliche Dokumentenschrift dar und wurden im Alltag selten verwendet (Universitätsbibliothek, Leipzig)

Teer- und Arsenzusätzen entwickelt, um das Operationsfeld zu bestreichen. Im alten Indien gab es eine Creme auf der ausschließlichen Grundlage von Arsen, und altchinesische Mediziner behandelten Geschwülste mit Quecksilber. Früh war bekannt, dass Hautkrebs stets großzügig operiert werden musste und es notwendig war, auch das auf den ersten Blick noch gesunde Nachbargewebe zu entfernen. Aufgrund seiner großen Erfahrungen schrieb der Grieche Hippokrates, einer der Väter der modernen Medizin: „ . . . Es ist besser, den verborgen liegenden Tumor nicht zu behandeln; denn werden sie behandelt, sterben die Patienten sehr bald, bleiben sie jedoch unbehandelt, so leben sie noch eine lange Zeit“ (Aphorismus Nr. 38). Die heute übliche Bezeichnung „Krebs“ stammt von dem Römer Galen, der in seinen bis in das Mittelalter gültigen Schriften bereits zwischen 60 verschiedenen Krebserkrankungen unterschied. Galen hatte beobachtet, dass beim fortgeschrittenen Brustkrebs das krankhafte Gewebe oft wie der Körper eines Krebses aussah und die Blutgefäße zur Versorgung des krankhaften Gewebes an die Beine eines Krebses erinnerten [4].

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Kosmetika und Hautkrebs Es ist sehr wahrscheinlich, dass die in den alten Hochkulturen üblichen Kosmetika die Entwicklung von Hautkrebs gefördert haben. Die schwarze Schminke der Ägypterin wurde aus Bleiglanz hergestellt. Heute ist bekannt, dass Blei krebserregend sein kann. Für ihre Kosmetika und Salben erschlossen die Ägypter sogar weite Handelswege. Manche ihrer Salben enthielten beispielsweise Antimon, das in der Antike fast nur am Fluss Sambesi tief im Inneren von Afrika gefunden wurde. Andere Zutaten wie etwa die Rinde des Zimtbaumes oder Pfefferkörner kamen über Zwischenhändler vermutlich aus Indien oder China. Im alten Indien hellten Frauen der Oberschicht ihre Haut mit einer Creme aus Bleiweiß (Bleioxid) auf. Sie stellten damit ihren Reichtum zur Schau und demonstrierten, dass sie es nicht notwendig hatten, im Freien zu arbeiten. Im römischen Reich spitzten Frauen der Oberschicht schließlich den Kosmetikkult mit damals noch unbekannten giftigen Inhaltsstoffen noch weiter zu. Poppaea, die Ehefrau von Kaiser Nero, benutzte Bleiweiß zum Aufhellen der Haut nahezu täglich. In der Nacht trug sie eine Gesichtsmaske aus Bohnenbrei, der am Morgen durch ein Bad in Eselsmilch wieder entfernt wurde. Danach ließ sie sich den Körper mit weißem Kalk pudern und das Gesicht mit Bleiweiß salben. Wangen und Lippen wurden zuletzt mit einem grellen Rot überdeckt. Da die Kaiserin für reiche Römer ein Vorbild war, haben sicherlich viele Frauen ihre Gesichtshaut regelmäßig mit Bleiweiß strapaziert und damit manche Krebserkrankung ausgelöst [2].

Literatur 1. Greaves M (2003) Krebs – der blinde Passagier der Evolution. Springer, Berlin 2. Reitz M (2003) Auf der Fährte der Zeit. Wiley-VCH, Weinheim 3. Thorwald J (1962) Macht und Geheimnis der frühen Ärzte. Droemer Knaur, München 4. Toellner R (2000) Illustrierte Geschichte der Medizin. Bechtermünz, Augsburg

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Psoriasis – Politik – Kunst – Mode – Krankheitsbürde – Lebensqualität oder: Was uns die Schuppenflechte Prominenter lehrt H. Meffert, E. Rowe

Einleitung Winston Churchill (1874–1965), der Einsiedler Elias (um 1230 bei Eisenach), Art Garfunkel (geb. 1941), Karin Holstein (Geburtsjahr unbekannt), Zarah Leander (1907–1981), Jean Paul Marat (1743–1793), Vladimir Nabokov (1899–1977), der Feldhauptmann Naaman (Altes Testament, 2 Könige 5, 1–14), Dennis Potter (1934–1995), Romy Schneider (1938–1982), Jossif Wissarionowitsch Stalin (1879–1953), August Strindberg (1840–1912), John Updike (geb. 1932) und viele weitere Berühmtheiten sollen an Psoriasis gelitten haben. Die Schuppenflechte ist eine weit verbreitete Krankheit. Deshalb ist es keineswegs verwunderlich, wenn auch besonders Schöne, Reiche, Kluge, Berühmte, Boshafte oder Einflussreiche von ihr nicht verschont bleiben. Doch was kümmert den gewöhnlichen Sterblichen – ob an Psoriasis erkrankt oder nicht – die Schuppenflechte Prominenter? Er sollte sich dafür interessieren. Dann wird er staunend erkennen, dass man es trotz und vielleicht auch gerade wegen Psoriasis beispielsweise bis zum Idol bringen kann. Auf welche Art und Weise kommt eine solche unerwartete Karriere zustande? Glücklicherweise sind nicht wenige Prominente extrovertiert. Frank und frei plaudern sie über ihre Erfahrungen mit der Krankheit. Andere sind zudem noch sensibel. Von ihnen kann man Unerwartetes, gar Erstaunliches über Schaden und Nutzen (!) der Krankheit hören. Das geht so weit, dass einige davon überzeugt sind, es ohne Psoriasis nie so weit gebracht zu haben. Niemand kann den Eindruck, den der Arzt und seine Mitarbeiter auf den Betroffenen machen, so gut formulieren wie ein wortgewaltiger Künstler. Nebenbei bemerkt ist der Zorn der freien Rede zudem für den Redner heilsam und deshalb in solchen Fällen erwünscht. Kommt dann noch ein bei Prominenten gar nicht so seltener Mangel an Zurückhaltung hinzu, so können gerade wir Hautärzte aus derartigen Schilderungen erfahren, wie wir gar nicht so selten gesehen werden. Das wiederum ist lehrreich und nützlich.

Psoriasis – Politik – Kunst – Mode – Krankheitsbürde – Lebensqualität

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Jahrtausendelang verkannt und verwechselt Im Altgriechischen bedeutet Psora soviel wie Jucken, Krätze oder auch Räude. Die Bezeichnung wurde zeitweilig für Hautkrankheiten wie Skabies, Impetigo, Tinea oder Lepra verwandt. Noch heute kommt es vor, dass Psoriasis mit Lepra verwechselt wird. Dieser Irrtum hat Lebensläufe dramatisch verändert. Erst Robert Willan (1757–1812) und Ferdinand von Hebra (1816–1880) grenzten die Psoriasis vulgaris von der Lepra ab und definierten sie im heutigen Sinne. Willan bezeichnete einzelne, großflächige Herde noch als Lepra Graecorum, konfluierende Herde als Psora leprosa [1]. Leitlinien der Lepra-Diagnostik und die Beschreibung sozialer Konsequenzen der Erkrankung finden sich bereits im Alten Testament. Entsteht aber auf der Glatze des Hinterkopfes oder über der Stirn ein hellroter Fleck, so ist es Aussatz . . . Der Priester muss ihn für unrein erklären; er ist an seinem Kopf von Aussatz befallen. Der Aussätzige . . . soll eingerissene Kleider tragen und das Kopfhaar ungepflegt lassen; er soll den Schnurrbart verhüllen und ausrufen: Unrein! Unrein! . . . Er soll abgesondert wohnen, außerhalb des Lagers soll er sich aufhalten [2]. Es muss auch angenommen werden, dass nicht wenige als aussätzig fehldiagnostizierte Psoriatiker in der Notgemeinschaft der Leprakranken tatsächlich an Lepra erkrankten und daran verstarben. Ein Wunder trug sich zu bei einem prominenten Kranken. Naaman, der Feldherr des Königs von Aram, . . . war tapfer aber an Aussatz erkrankt. Elischa ;. . . ließ ihm sagen: Geh und wasche dich siebenmal im Jordan! Dann wird dein Leib wieder gesund, du wirst rein . . . So ging er also zum Jordan hinab und tauchte siebenmal unter . . . Da wurde sein Leib gesund wie der Leib eines Kindes und er war rein [3]. Das siebenmalige Bad im Jordan

Abb. 1. Die sieben Werke der Barmherzigkeit der Heiligen Elisabeth. Wandgemälde auf der Wartburg von Moritz von Schwind. In: Kunstgaben für Schule und Haus. Herausgegeben von W. Günther (Hamburg), Heft 14. Verlag von Georg Wigand, Leipzig 1911

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war eine kurmäßige Anwendung, die mit aller Wahrscheinlichkeit tagsüber am sonnigen Ufer des Flusses stattfand. Vielleicht handelt es sich hier sogar um die Erstbeschreibung der Balneophototherapie der Psoriasis. Denn damals war Lepra eine progrediente, unheilbare Krankheit. Der Feldhauptmann Naaman aber genas. Das hatte er mit dem Einsiedler Elias, genannt der arme Eli, gemein [4]. Dessen wundersame Heilung vom angeblichen Aussatz wurde allerdings nicht der Heilkraft eines besonderen Bades zugeschrieben, sondern aufopfernder Pflege und Salbenbehandlung, die ihn bis ins Bett der Elisabeth von Thüringen gelangen ließ (Abb. 1).

Wie ein Blitz aus heiterem Himmel In der Regel bricht die Schuppenflechte erstmals im frühen Erwachsenenalter aus. Dann schlägt sie ein wie ein Blitz aus heiterem Himmel. Dem Betroffenen wird klar, dass ab sofort ein wesentlicher Part in seinem Leben von einer unerwarteten Größe übernommen wurde – von seiner Psoriasis. Die Auseinandersetzung mit der Krankheit beginnt oft heftig, gefolgt von depressiver Verstimmung, begleitet von immer wieder aufkeimender Hoffnung und zeitweiliger Resignation. Die Reaktion der Umgebung wie auch therapeutische Erfolge und Misserfolge modifizieren den langwierigen Vorgang, der als Krankheitsverarbeitung bezeichnet wird. Die Mehrzahl der behandelnden Ärzte geht davon aus, dass aktive Auseinandersetzung besonders günstig ist. Der Erkrankte soll zum gelernten Psoriatiker (Otto Braun-Falco) werden, indem er sich umfassend informiert über das Wesen der Erkrankung, über Remission und Rezidiv, Therapie, auslösende Faktoren, über vorteilhaftes Verhalten in Alltag, Beruf, Freizeit und Urlaub. Aus freimütigen Schilderungen Prominenter lässt sich hierzu Wesentliches erfahren. Das betrifft vor allem die Formen der Auseinandersetzung mit der Krankheit und mit den veränderten Lebensbedingungen inklusive Therapie und Therapeut. Es betrifft auch die Frage, ob und wie die Schuppenflechte Einfluss auf den weiteren Lebensweg und wesentliche Aktivitäten und Entscheidungen nehmen kann.

Die Schriftsteller Im Kapitel „Aus dem Tagebuch eines Aussätzigen“ schildert John Updike seine Psoriasis [5]. Der Verlauf der Krankheit ist wie folgt: Flecken, Placken und Lawinen überschüssiger Haut, die von der Derma dank eines unbedeutenden aber beharrlichen Fehlers in ihrem metabolischen Code produziert werden, dehnen sich aus und wandern langsam über den Körper wie Flechten auf einem Grabstein. Ich bin silbern, schuppig. Lachen abgeblätterter Schuppen bilden sich, wo immer ich mich zur Ruhe lege. Jeden Morgen sauge ich im Bett Staub. Meine Qual ist hauttief: keine Schmerzen, nicht mal

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ein Jucken. Wir Aussätzigen leben lange und sind ironischerweise in anderer Hinsicht gesund. Im Schub dominiert die Schuppenflechte nahezu alles, so auch die Beschreibung des Hautarztes. Seine eigene Haut trägt die staubig rosigen Reste von Sommersonnenbräune. Sein Kopf ist makellos kahl und traumhaft glatt. Ich frage mich, welche Perversität ihn in die Dermatologie getrieben hat. Die PUVA-Therapie löst ungewöhnliche Empfindungen aus. Die Lichtbox hat sechs Seiten, die mit vertikalen Röhren bestückt sind. ... Ein Röhren wenn es losgeht, so dass man astronautische Anwandlungen hat, ebenso Anwandlungen von Absurdität, ein stehender Nackter wie in einem „gewagten“ Stück, wo die Bühnenlichter die Zuschauer verschluckt haben. ... Der Tanz ist kurz; die erste Dosis beträgt nur eine Minute. Die Box gibt ein böses, tadelndes Schnurren von sich, wenn sie sich abstellt. Stets und ständig versucht der Betroffene, die kranke Haut zu verbergen. Meine Hände würden mich verraten, aber während des Essens bewege ich sie ständig, um ihr Aussehen zu verwischen. Auch als sich die Haut unter PUVA-Therapie zu bessern beginnt, bleibt die tief sitzende Furcht. Ich schildere meine Empfindung, dass der von meiner Haut verjagte Aussatz in tiefere Gewebe flieht und dort nur darauf wartet, in noch ekelhafterer und teuflischerer Form wiederaufzuerstehen. Gut eine Woche später ist die Haut glatt. Ich bin schön. Ich ziehe mich dauernd wieder aus, um sicher zu sein. Sogar auf den Schienbeinen ist der Aussatz verschwunden, ein feines Krakelee trockener Haut hinterlassend, wie bei Tang-Porzellan, das Badeöl bessern wird. Während John Updike seine Psoriasis ausführlich beschrieb, widmete ihr Vladimir Nabokov in seinem Roman „Ada“ nur weniger als eine Seite [6]. Dort geben sich zwei Psoriasiskranke Tipps: Quecksilber! Höhensonne wirkt Wunder. Ansonsten werden noch heiße Bäder empfohlen, zweimal monatlich oder des öfteren, und das Meiden von Gewürzen. Ein Allgemeinmediziner sah die Psoriasis sogar als eine Metapher für den kreativen Prozess an. Sie sei das Ergebnis der Implosion des Künstlers, und die Romane über Psoriasis würden die Idee kultivieren, dass der psoriatische Plaque die Achillesferse des introvertierten Individualisten sei, eines Künstlers, der die Welt vom Elfenbeinturm seiner Psoriasis aus betrachtet [7].

Der Revolutionär Der Arzt, Naturforscher, Verleger, Journalist und Berufsrevolutionär JeanPaul Marat und dessen Hautkrankheit wurden der Öffentlichkeit durch das im Jahre 1964 in Berlin uraufgeführte Drama von Peter Weiss [10] wieder ins Gedächtnis gerufen. Der gebürtige Schweizer Marat hatte in Paris Medizin studiert und war dann zehn Jahre nach England und Wales gegangen, wo er promovierte, zum Modearzt avancierte und auch über Optik und Elektrizität publizierte. 1790–1792 verbarg er sich als Herausgeber einer radikal revolutionären Zeitschrift bis zum Sturz der Monarchie auch wörtlich

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Abb. 2. Die Ermordung des Marat. Illustration aus [10]

im Untergrund von Paris. In dieser Zeit begannen seine Hautprobleme, bei denen es sich am ehesten um Psoriasis, später Erythrodermia psoriatica, gehandelt hat [8, 9]. Noch heute scheiden sich die Geister an der Frage ob Marat ein Märtyrer oder Monster war. Seit 1774 verschlechterte sich der Hautzustand rapide. Im Drama von Peter Weiss heißt es dazu: Seine Haut ist flammig und gelb weil von einem Ausschlag entstellt Das kühle Wasser in dem er sitzt lindert das Fieber das ihn erhitzt. Entzündung und Juckreiz hatten zugenommen, Fieber war hinzugekommen. Um seine brennende Stirn zu kühlen, benutzte er ständig mit Essigwasser getränkte Binden. Die ebenfalls ständig gebrauchten Bäder sorgten für Linderung des Juckreizes und senkten das Fieber. Daher verließ er die von einem Tuch bedeckte Sitzbadewanne nur selten [10]. Es ist nicht bekannt, ob das Badewasser Zusätze enthielt. Marat wurde in seiner Badewanne am 13. Juli 1793 von der Girondistin Charlotte Corday erstochen (Abb. 2).

Der Politiker Zeitlebens wurde Jossif Wissarionowitsch Stalin (Abb. 3) von Krankheiten geplagt [11]. Mit sieben Jahren erkrankte er schwer an Windpocken, die im Gesicht viele auffällige Narben hinterließen. Drei Jahre später wurde er von einem Pferdewagen überfahren. Der linke Arm brach mehrfach. Nach einer Osteomyelitis wuchs der Arm verkürzt und verkrümmt zusammen. In den frühen zwanziger Jahren erkrankte Stalin vermutlich an Tuberkulo-

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Abb. 3. Stalin, Churchill und Roosevelt. Drei Männer, die die Welt veränderten. Zwei davon hatten Schuppenflechte. In: Adatto M. Lebendige Haut. Schmucktätowierungen und Dermatologie. Editiones Roche, Basel 1993.

se. 1953 erlitt er einen Schlaganfall, den seine Tochter Swetlana und sein Nachfolger N. S. Chruschtschow dokumentierten. Es wird angenommen, dass Stalins Tod durch Vergiftung herbeigeführt wurde. Im Jahre 1990 gab der langjährige sowjetische Gesundheitsminister B. Petrowski der Zeitschrift „Ogonjok“ ein Interview, in dem er aussagte, dass Stalin seit früher Jugend an Schuppenflechte litt. Stalins Sekretär und Dolmetscher von 1942 bis 1954, V. Bereskow, hatte „weißliche, hautartige Stücke an den Schultern und verfärbte Flecken an den Händen“ beobachtet. Der Dichter Osip Mandelstam schrieb 1934 von den „feisten, wurmartigen Fingern des Kreml-Bewohners“. Stalin reagierte äußerst wütend und ließ Mandelstam nach Sibirien verbannen, wo dieser verstarb. In den dreißiger Jahren wurde Stalins Psoriasis erstmals mit „Lysaten“ behandelt. Das sind Produkte aus verschiedenen Organen, die im sauren Milieu unter hohem Druck durch Einwirkung proteolytischer Enzyme entstehen. Es wurde behauptet, dass Lysate die Funktionen ihres Ursprungsorgans spezifisch stimulieren könnten. So sollten z. B. Hühner durch Lysate aus Eierstöcken zum Legen von mehr Eiern veranlasst werden und Kühe durch Lysate aus Brustdrüsen mehr Milch produzieren. Es ist nicht bekannt, ob die therapeutisch eingesetzten Lysate tierischen oder menschlichen Ursprungs waren. Hergestellt wurden solche Lysate im Institut des Allgemeinarztes I. N. Kasakow. Den Worten eines seiner Mitarbeiter zufolge war dieser „ein Quacksalber, für den es unheilbare Krankheiten nicht gibt.“ Nach der Remission der Stalin’schen Schuppenflechte wurde das Moskauer Staatliche Institut für Haut- und Geschlechtskrankheiten flugs in ein so genanntes Stoffwechsel-Institut umgewandelt und an Kasakow übergeben. Bald rezidivierte Stalins Schuppenflechte. Neuerliche Behandlungsversuche mit Lysaten schlugen fehl. Kasakow fiel in Ungnade und geriet mit anderen russischen Prominentenärzten in den Strudel der „Großen Prozesse“. Damals stabilisierte Stalin seine Macht, indem er sich echter und vermeintlicher Feinde in Schauprozessen entledigte. Wie die anderen angeklagten Ärzte

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wurde Kasakow unmittelbar nach dem Schuldspruch „wegen Mordes“ hingerichtet. Es drängt sich die Frage auf, ob Stalins ungeheuerliche Aktivitäten in ursächlichem Zusammenhang mit seiner Schuppenflechte gesehen werden dürfen. Wohl nicht. Aber das pockennarbige Gesicht und der verunstaltete Arm mögen negative psychische Auswirkungen gehabt haben, die sein paranoisches Verhalten gegenüber den Ärzten und seine Furcht vor der Medizin erklären könnten. Übrigens steht in den Krankenakten auch, dass Stalin 1,62 m groß war und kurze, krumme Beine hatte.

Die Sängerin Es gibt Melodien, Ohrwürmer, denen man sich einfach nicht entziehen kann. Auch dann nicht, wenn man mit dem Verständnis des zugehörigen Textes so seine Schwierigkeiten hat. Immer wieder widmen die Medien ihre Aufmerksamkeit Zarah Leander, der Schwedin mit der sonoren, wodka-, später whisky-geschwängerten Stimme. Das liegt wohl einerseits an den nach wie vor verführerischen Melodien, die zumeist von Michael Jary komponiert worden waren und später auch von Udo Lindenberg, Nina Hagen, Erika Pluhar, Milwa, Romy Haag und André Heller gesungen wurden. Andererseits geht es um Vergangenheitsbewältigung. Es hieß, Zarah Leander sei eine Diseuse von Goebbels Gnaden gewesen. Möglicherweise hatte der Reichspropagandaminister die beliebte UFA-Schauspielerin auserkoren, um Hollywood-Stars wie Greta Garbo und Marlene Dietrich vergessen zu machen.

Abb. 4. Zarah Leander im Alter von 49 Jahren. In: Seiler P. Ein Mythos lebt. Zarah Leander. Verlag Druckpunkt, Berlin 1991

Psoriasis – Politik – Kunst – Mode – Krankheitsbürde – Lebensqualität

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Ich weiß, es wird einmal ein Wunder gescheh’n. Nach der Lektüre des Buchs der Tochter Michael Jarys [12] erscheint es plausibel, dass das erwartete Wunder mit der gleichermaßen unerschöpflichen wie unerfüllten Liebe zu Michael Jary zu tun haben sollte. Davon geht die Welt nicht unter, sieht man sie auch manchmal grau. Diese Zeile aus einem weiteren Erfolgstitel der Leander passt recht gut zu einem Menschen, der sich unverzagt mit einer hartnäckigen Krankheit auseinandersetzt. Vor nahezu 30 Jahren hatte Heinz-Egon Kleine-Natrop, Hautarzt in Dresden, die Schuppenflechte der Leander erwähnt [13]. Auf einem Schwarzweißfoto der 49-jährigen finden sich besonders auf der Stirn zahlreiche, an Sommersprossen erinnernde Flecke (Abb. 4). Einige davon sind deutlich größer, bizarr begrenzt und unterschiedlich pigmentiert. Diese so genannten PUVA-Sommersprossen sind die Folge übermäßiger UV-Einwirkung, beispielsweise nach jahrelanger UV-Therapie. Den Kinogängern wie den Leander-Biographen blieb diese Seite ihres Idols verborgen. Doch in den Memoiren der Diva kommt das Wort „Psoriasis“ vor, wenn auch nur ein einziges Mal: Da leide ich zeitweise an Psoriasis, einer zwar nicht lebensgefährdenden Krankheit, die aber einen ständigen Juckreiz hervorruft [14]. Sie dissimuliert. Zeitweise bedeutet rezidivierend, und ständiger Juckreiz spricht für eine aktive Phase der Erkrankung. In den letzten Lebensjahren machte ihr Arthritis (psoriatica?) zu schaffen. Obwohl sie ihre Psoriasis verbarg und als eher unwesentlich herunterspielte, hatte sie sich offensiv mit ihr auseinander gesetzt.

Das Fotomodell Ihr Leben mit der Schuppenflechte schildert Karin Holstein in „Cover Girl Uncovered – A Woman’s Journey“ [15]. Schon im Alter von sechs Jahren war das Kind wohlhabender Eltern im Westdeutschland der Nachkriegszeit an Psoriasis erkrankt. Seitdem war das Verbergen befallener Haut eine immer wiederkehrende, qualvolle und perfektionierte Übung im erfolgreichen wie glamourösen Leben des prominenten Fotomodells. Die Behandlung dieser Schuppenflechte kann zunächst mit „Meer und Sonne“ beschrieben werden. Darüber hinaus blieben ihr unangenehme Erinnerungen an eine misslungene Teerbehandlung in der Kindheit. Als Schülerin in Paris überzeugte sie ein befreundeter plastischer Chirurg davon, dass sie die Schuppenflechte mit den Lieblingsspeisen Käsekuchen und Schokolade nie loswerden würde. Stattdessen solle sie Früchte, Gemüse, Körner, Fisch, wenig rotes Fleisch und keine Süßigkeiten essen. Der Wechsel im Speiseplan und viel Bewegung wirkten wunderbar. Begriffe wie „Therapie“ oder „Dermatologe“ kommen im Buch der Enkelin eines Arztes nicht vor. Es blieb die Furcht vor dem Entblößen des sorgsam Verdeckten. Erst das gefragte Fotomodell erlebte die Befreiung von dieser Furcht. Das geschah unerwartet. Sie war dem Meer und der Sonne mehr als drei Monate fern

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geblieben und ihre Hände stark von Psoriasis gezeichnet. In dieser Situation hatte ein besonders reputierter Juwelier ein Werbephoto gewünscht, auf dem das Fotomodell mit einem Ring und passenden Ohrringen nebst Kette zu sehen sein sollte. Verzweifelt lehnte sie ab. Sehen Sie sich meine Hände an! Den Juwelier beeindruckte das nicht. Ist das alles? Kein Problem. Wir lieben Ihr wunderbares Gesicht. Wen interessieren schon Ihre Hände! Wir werden ein Hand-Modell heranholen. Mit diesen wenigen Sätzen war jahrelanger Kummer hinweg gefegt. All’ die Beleidigungen und die als junges Mädchen erduldeten Hänseleien verschwanden in diesem Moment. Es bleibt eine Frage. Wurden Dithranol, Jadassohn’sche Kopfsalbe, Kortikosteroide, Etretin, UVB und PUVA nicht erwähnt, weil alle diese komplett versagt hatten? Oder war die intelligente, zielstrebige, energische und wohlhabende Frau jahrzehntelang ausschließlich von Ärzten behandelt worden, deren Spezialkenntnisse Psoriasis nicht betrafen? Prominente scheinen gelegentlich prädestiniert zu sein, von wohlmeinenden, befreundeten oder verwandten, leider aber auch inkompetenten Ärzten abgeschirmt zu werden.

Krankheitsbürde und Lebensqualität Erfreulicherweise nimmt das öffentliche Interesse an der Last, die dem Betroffenen und der Gesellschaft von der Psoriasis aufgebürdet wird, zu. In letzter Zeit wurden mehrere Analysen zum Thema Krankheitslast und Lebensqualität zugänglich. Bei deren Bewertung sollte man die Interessenlage und den Blickwinkel der Untersucher bzw. deren Auftraggeber nicht außer Acht lassen. So interessieren z die Betroffenen vor allem die krankheitsbedingten Belastungen in Beruf und Privatleben, die sie selbst auch am besten beurteilen können. So kommentiert PSOaktuell – der Ratgeber bei Schuppenflechte – auf Seite 9 in Heft 2/2004 die Aussetzung der Haftstrafe für den Psoriasiskranken und einstigen Firmenchef des Ölkonzerns Elf, Loik Le Floch-Progent: Und das kann ehrlichen Leidensgefährten des Wirtschaftskriminellen in sofern Recht sein, als damit auch juristisch anerkannt wird, dass Schuppenflechte ohne Verschulden schon Strafe genug sein kann z viele Politiker und diejenigen, die über die Verwendung des bei den Krankenkassen abgelieferten Geldes entscheiden, insbesondere Einsparungsmöglichkeiten z die Hersteller und Vertreiber von Medikamenten insbesondere die mit maximalem Gewinn medikamentös zu behandelnden Fälle. Und so weiter und so fort. Hier sollen vor allem Strategie und Taktik des Lebens mit der Krankheit besprochen werden. Sollte man die offensive Auseinandersetzung suchen und als bekennender Psoriatiker auftreten? Oder ist es besser, die kranken

Psoriasis – Politik – Kunst – Mode – Krankheitsbürde – Lebensqualität

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Stellen zu verbergen und alle Gedanken an die Krankheit zu verdrängen? Denn auch Gedanken können kränken. Psoriasis ist vielgesichtig [16]. Ihr Spektrum reicht vom nicht diagnostizierten Plaque am Ellenbogen bis zur Erythrodermie mit Arthritis psoriatica. Einige der hier genannten Prominenten litten so stark, dass sie das der Öffentlichkeit mitteilten. Subjektiv wird auch die schwer verlaufende Psoriasis unterschiedlich bewertet, von davon geht die Welt nicht unter [14] bis zu Inferno [17]. Nicht der objektive Befund ist ausschlaggebend sondern die Krankheitsbürde. Es fehlt nicht an Versuchen zur Etablierung verlässlicher Maßstäbe, um die Gesamtbelastung durch Psoriasis in Zahlen umsetzen zu können. Das versprechen Verfahren, die eine Gesamtschau über klinischen Schweregrad, Lebensqualität und Dysstress ermöglichen sollen. Die nach wie vor auffälligen Unterschiede zwischen den Ergebnissen der Bestimmung klinischer Schweregrade und denen der überwiegend psychologisch-soziologisch orientierten Methoden wurden als Hinweis auf die Notwendigkeit einer noch umfassenderen Bewertung der Psoriasis interpretiert [18]. Auch das sinnvolle Wichten der Faktoren dürfte eine wahre Kunst sein. Erhebliche Unterschiede zwischen der messbaren Ausprägung der Erkrankung und der Krankheitsbürde können bereits anhand statistischer Daten definiert werden. Von den 4,5 Millionen Psoriasiskranken in den USA sind mehr als 1 Million mit ihrer gegenwärtigen Behandlung zutiefst unzufrieden; doch nur bei 5% von letzteren war die Haut großflächig (mehr als drei Handteller) befallen [19]. Die 3753 befragten, meist leicht bis mittelschwer erkrankten Mitglieder des Deutschen Psoriasisbundes empfanden die Einschränkung ihrer Lebensqualität zu 25% als geringgradig, zu 60% als problematisch und zu 15% als stark [20]. Die besprochenen Biographien Prominenter zeigen, dass diese – soweit bekannt – mit ihrer Schuppenflechte um so besser zurecht kamen je früher und intensiver sie sich mit ihr auseinander setzten. Andere verbargen die Schuppenflechte aus Scham oder Karrieregründen und litten deshalb – soweit bekannt – unnötig und übermäßig. Es ist schon erstaunlich, wie wenig auch manche ausgesprochen intelligenten, zielstrebigen und wohlhabenden Personen über ihre Psoriasis wissen. Dagegen kennt und vermeidet der informierte Psoriasiskranke auslösende Faktoren und weiß um den chronisch-rezidivierenden Verlauf. Er kennt auch zumindest diejenigen therapeutischen Maßnahmen, die ihm besonders gut oder schlecht bekommen. Er hat bessere Chancen, einen spezialisierten Therapeuten zu finden, wie auch therapeutische Handlungen sachkundig vorzunehmen. Therapie-Erfolge geben Lebenskraft. Auch vermeidet der informierte Kranke Enttäuschung infolge unerfüllbarer Erwartungen. Die zitierte [17], tiefe Unzufriedenheit von Kranken mit nur kleinflächigem Befall der Haut reflektiert ein Missverhältnis von Erwartung und Möglichkeit.

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Summa summarum sprechen die hier angeführten Biographien dafür, den mühsamen Weg zum informierten Betroffenen um so früher und konsequenter einzuschlagen, je stärker die Krankheitsbürde drückt. Der informierte Psoriatiker kennt seine Krankheit, kann mit ihr und ihrer Behandlung gut umgehen und kämpft erfolgreich um seinen beruflichen und sozialen Status.

Literatur 1. Willan R. Descriptio and Treatment of Cutaneous Diseases, London:1798–1807 2. Die Bibel (1980) Altes und Neues Testament, Einheitsübersetzung. Der Aussatz an Menschen. Levitikus 13, 42–46. Herder, Freiburg, Basel, Wien 3. Die Bibel (1980) Altes und Neues Testament, Einheitsübersetzung. Die Heilung des Aramäres Naaman. 2 Könige 5, 1–14. Herder, Freiburg, Basel, Wien 4. Bechstein L. Von dem armen Eli. Der Sagenschatz und die Sagenkreise des Thüringerlandes. Kesselring, Hildburghausen:1835–1838 5. Updike J (1989) Wie man Amerika gleichzeitig liebt und verlässt. Verlag Volk und Welt, Berlin 6. Nabokov V (1971) Ada or Ardor: a family chronicle. Penguin Books, London 7. Meulenberg F (1997) The hidden delight of psorisasis. Brit Med J 315:1709–1711 8. Vaughan W, Weston H (2000) Jacques-Louis David’s Marat. Cambridge University Press, Cambridge 9. Dotz W (1979) Jean Paul Marat. His life, cutaneous disease, death, and depiction of Jacques Louis David. Am J Dermatopathol 1:247–256 10. Beise A, Breuer I (1995) Erläuterungen und Dokumente. Die Verfolgung und Ermordung Jean Paul Marats dargestellt durch die Schauspielgruppe des Hospizes zu Charenton unter Anleitung des Herrn de Sade. Philip Reclam jun, Stuttgart 11. Bos WH, Farber EM (1997) Joseph Stalin’s psoriasis: its treatment and the consequences. Cutis 59:197–199 12. Jary M (1976) Ich weiß, es wird einmal ein Wunder gescheh’n. Die große Liebe der Zarah Leander. Edition q, Berlin 13. Kleine-Natrop H-E (1976) Psoriasisbehandlung: Ultraviolett, A bis Leander, Z Dermatol Monatsschr 162:633–634 14. Leander Z (2001) Es war so wunderbar. Mein Leben. Hoffmann und Campe, Hamburg 15. Holstein K (2001) Cover Girl Uncovered – A Woman’s Journey. Winepress Publishing, Washington 16. Meffert H (1994) Schuppenflechte. Ursachen, Erscheinungen, Behandlung, Bewältigung. Ullstein, Frankfurt a M, Berlin 17. Strindberg JA (1920) Lebensgeschichte. Inferno – Legenden. Georg Müller, München, Leipzig 18. Sampogna F, Sera F, Abeni D (2004) Measures of clinical severity, quality of life, and psychological distress in patients with psoriasis: a cluster analysis. J Invest Dermatol 122:602–607 19. Stern RS, Nijsten T, Feldman SR, Margolis DJ, Rolstad T (2004) Psoriasis is common, carries a substantial burden even when not extensive, and is associated with widespread treatment dissatisfaction. J Invest Dermatol Symp Proc 9:136–139 20. Redaktionelle Mitteilung (2004) Lebensqualität bei Psoriasis. Aktuelle Dermatologie 30:189–190

Ein römisches Salbenreibkästchen aus Heidelberg A. Hensen

Salben in der antiken Pharmakologie In der griechischen und römischen Heilkunde spielen Salben zur Behandlung von Verletzungen und Krankheiten eine wichtige Rolle. Zahlreiche Rezepte für Medikamente (pharmaka) und detaillierte Therapieanweisungen sind durch die Schriften von Ärzten und Enzyklopädisten überliefert [1, 2]. Als Beispiel seien hier die „Acht Bücher über die Heilkunst“ genannt, die Aulus Cornelius Celsus in der Zeit des Kaisers Tiberius (14 bis 37 n. Chr.) verfasste. Im pharmazeutischen Teil (Bücher 5 und 6) wird u. a. über die Behandlung von Wunden und Geschwüren sowie über Anwendungen zur Hautreinigung informiert [3]. Unter der Vielzahl empfohlener Heilmittel bilden Salben, Pasten und Zäpfchen, die ihrer länglichen Form wegen als „Kollyria“ („Brötchen“) bezeichnet werden, eine eigene Gruppe [4]. Wie Markenartikel tragen sie oft einen Stempel, der den Pharmazeuten, das Medikament und die Indikation nennt. Daraus geht hervor, dass die meisten dieser Präparate gegen Augenleiden angewendet wurden. Die getrockneten Arzneien, die vor dem Gebrauch mit Lösungsmitteln aufzubereiten waren, wurden von „unguentarii“ (Salbenhändlern) feilgeboten. Plinius der Ältere warnte, dass diese Präparate oft von minderer Qualität seien (Naturalis Historia 34, 25, 108). Ein guter Arzt vertraue deshalb nicht auf Fertigprodukte, sondern stelle seine Medikamente selbst her.

Gräber als Quellen der Medizingeschichte Kollyrien und insbesondere die plättchenförmigen Stempel, mit denen sie gekennzeichnet wurden, sind bemerkenswert häufig erhalten geblieben – und dies gilt nicht allein für diese besondere Objektgattung, sondern generell für medizinische Instrumente [5]. Grund dafür ist der Umstand, dass diese Gegenstände gelegentlich als Beigaben in Gräber gelangten. Nun waren die römischen Bräuche zwar äußerst zurückhaltend, was die Ausstattung Verstorbener mit persönlichen Dingen oder mit Berufswerkzeug betrifft. Zu den wenigen Ausnahmen gehörten medizinische Instrumente, die insbesondere in den Provinzen die Arztgräber kennzeichnen [6]. Funde

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aus Gräbern bieten der Forschung meist günstige Voraussetzungen: Durch die Lage in einer tiefen Grube sind die Gegenstände nicht nur besonders geschützt, sie lassen sich im Kontext der Beigaben auch leichter interpretieren und datieren.

Die römische Nekropole von Heidelberg-Neuenheim Dieses Phänomen lässt sich am Beispiel des Gräberfeldes von HeidelbergNeuenheim gut verdeutlichen. Der Bestattungsplatz an der Straße nach Lopodunum (Ladenburg a. N.) wurde in der Zeit von ca. 80 bis 190 n. Chr. von den Soldaten des nahegelegenen Kastells und den Bewohnern der zugehörigen Zivilsiedlung (Vicus) genutzt. Über 1400 Gräber wurden in den Jahren von 1951 bis 1970 unter der Leitung des Archäologen Berndmark Heukemes freigelegt [7]. Im Rahmen der wissenschaftlichen Bearbeitung, die derzeit durch die Förderung der Deutschen Forschungsgemeinschaft ermöglicht wird, konnte unlängst das Grab einer etwa dreißigjährigen Ärztin identifiziert werden: Die Frau war mit zwei bronzenen Schröpfköpfen beigesetzt worden, die in der Antike als Emblem des Ärztestandes galten [8].

Eine „Taschenapotheke“ als Grabbeigabe Eine andere, ebenso seltene Beigabe soll im Folgenden vorgestellt werden. In einer kastenförmig (80 ´ 40 ´ 57 cm) in den Lößlehm geschnittenen Grube war ein Topf abgestellt worden, der als Urne für den aus dem Scheiterhaufen ausgelesenen Leichenbrand diente. Das Beigabenensemble aus der Zeit um 100 n. Chr. umfasste zahlreiche verbrannte Objekte, wie z. B. einen aus Südgallien importierten Tafelgeschirrsatz aus rotglänzendem Ton (Terra Sigillata). Vor dem Verfüllen der Grabgrube hatten die Angehörigen unversehrte Gegenstände dazugestellt. Hervorzuheben sind ein Handspiegel aus versilberter Bronze, eine kunstvoll dekorierte Bronzeschüssel sowie Beschläge und Griffe einer Schatulle. Unter den unverbrannten Beigaben befand sich auch ein stark beschädigtes Objekt aus Bronzeblech. In der Archäologischen Abteilung des Kurpfälzischen Museums wurden die Fragmente von Restaurator Folkwin Vogelsang gereinigt und zusammengesetzt. Der Fund entpuppte sich als ein komplexes Gerät, das nur wenige Parallelen von anderen Fundorten besitzt [9]. Das so genannte „kombinierte Salbenreibkästchen“ besteht aus einer rechteckigen Platte (11,5 ´ 7,5 cm), an deren einem Ende ein halbkugelförmiger Napf eingelassen ist (Abb. 1 u. 2). Dahinter ist ein quadratisches Kästchen aufgelötet, das durch einen Steg in zwei Fächer unterteilt und durch einen Schiebedeckel verschlossen wird. Seitlich ist eine zylindrische Hülse an die Platte angelötet. Die Kanten der Längsseiten sind nach unten umgebogen und bilden so Falze, in die ein

Ein römisches Salbenreibkästchen aus Heidelberg

Abb. 1. Restauriertes Salbenreibkästchen mit halb herausgezogener Reibpalette aus Schiefer. Foto: Kurpfälzisches Museum (VE.DO/R. Ajtai)

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Abb. 2. Rückseite des Salbenreibkästchens mit napfförmiger Vertiefung. Foto: Kurpfälzisches Museum (VE.DO/R. Ajtai)

steinernes Täfelchen mit abgeschrägten Kanten eingehängt ist. Von dieser so genannte Reibpalette, die sich entlang der Schiene verschieben lässt, sind zwei Fragmente erhalten geblieben. Auf dem Schiebedeckel ist mit Klebstoff ein rechteckiges Plättchen fixiert worden: In das dünne Blech (0,02 cm) wurde mit feinen Punzen ein Bild eingedrückt. Das „multifunktionale“ Gerät diente sowohl zur Herstellung von Salben als auch zur Aufbewahrung der dafür nötigen trockenen Substanzen [10]. Diese wurden auf der Palette mit Wasser, Öl oder Fett verrührt. Dafür verwendete man langstielige Spatel, die in der Hülse aufbewahrt werden konnten. Die Funktion des Napfes ist bislang ungeklärt. Vielleicht mischte und erwärmte man darin die Salben. Denkbar ist auch, dass die Vertiefung der Aufbewahrung von Wachs, Fett oder Textilstücken für die Wundabdeckung diente. Die praktische „Taschenapotheke“ wurde von Ärzten – die immer auch Pharmazeuten waren – auf Krankenvisite mitgeführt.

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Abb. 3. Das Miniaturblech des Strabo vom Schiebedeckel bildet einen Tempel des Mars ab. Foto: Kurpfälzisches Museum (VE.DO/R. Ajtai)

Mars mit Gans Bemerkenswert ist das Motiv auf dem Zierblech (Abb. 3): Es zeigt einen stilisierten Tempel, dessen Fries beiderseits von Reiterfiguren flankiert wird. Zweifellos handelt es sich um Castor und Pollux, das göttliche Zwillingspaar. Im Tempel steht das Kultbild des gerüsteten und bewaffneten Kriegsgottes Mars. Neben ihm ist ein Fabelwesen – vielleicht ein „Seeleopard“ – dargestellt, und vor dem Sockel des Götterbildes ist eine Gans mit emporgerecktem Hals zu erkennen. Nahe dem linken Rand des Blechs hat sich der Hersteller „Strabo“ namentlich verewigt. Nur selten wird die Gans als Begleittier des Mars abgebildet. Außer dem Heidelberger Beispiel sind bislang 27 weitere Darstellungen bekannt [11]. Die Funde stammen aus den nördlichen Provinzen und verteilen sich auf ein Gebiet, das vom Hadrianswall in Britannien bis zur Provinz Dacia (heute Rumänien) reicht. Offensichtlich wird in diesen Fällen der Kriegsgott in der so genannte „Interpretatio Romana“ mit einer keltischen oder germanischen Gottheit gleichgesetzt, deren Attribut die Gans war. Immerhin stammen allein zehn Bilder ebenfalls von Deckeln medizinischer Kästchen! Andere Arzneimittelbehälter werden vom Bild des Heilgottes Asklepios geziert [12]. Deshalb liegt die Vermutung nahe, dass die unbekannte, mit Mars verbundene Gottheit mit den Inhalten der Kästchen und der Anwendung der Medikamente in Zusammenhang steht.

Ein römisches Salbenreibkästchen aus Heidelberg

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Medizinisches Gerät oder kosmetisches Utensil? Die praktischen Kästchen wurden allerdings nicht nur zu pharmazeutischen Zwecken verwendet. Aus verschiedenen Fundzusammenhängen geht hervor, dass die Behälter auch zur Aufbewahrung und Aufbereitung von Schminksubstanzen genutzt wurden [13, 14]. Wahrscheinlich ist auch das Heidelberger Exemplar zuletzt für kosmetische Zwecke genutzt worden. Diese Deutung legt die Beigabe des Handspiegels nahe. Eine anthropologische Geschlechtsbestimmung war aufgrund der geringen Menge des erhaltenen Leichenbrandes nicht möglich. Allerdings lässt das Vorkommen eines Spinnwirtels, der als geschlechtsspezifische Beigabe gilt, auf eine Dame schließen, die auch in der Provinz nicht auf gehobene Kosmetikstandards verzichten mochte. z Anmerkung: Für die Durchsicht des Manuskripts danke ich Frau Dr. Kristina Hoge, Heidelberg.

Literatur 1. Eckart WU (2005) Geschichte der Medizin. 5. Aufl. Springer, Heidelberg, pp 4–38 2. Krug A (1993) Heilkunst und Heilkult. Medizin in der Antike. 2. Aufl. Beck, München, pp 103–111 3. Schulze C (2001) Celsus. Georg Olms, Hildesheim, pp 51–52 4. Voinot J (1999) Les cachets à collyres dans le monde romain. Monographies instrumentum 7. Editions Monique Mergoil, Montagnac 5. Künzl E (2002] Medizin in der Antike. Theiss, Stuttgart, pp 84–91 6. Künzl E (1982) Medizinische Instrumente aus Sepulkralfunden der römischen Kaiserzeit. Bonner Jahrbücher 182:1–131 7. Hensen A, Ludwig R (2005) Straße ins Jenseits. Die römischen Gräberfelder von Heidelberg. BAG, Remshalden, pp 21–56 8. Hensen A, Wahl J, Stephan E, Berszin C (2004) Eine römische Ärztin aus Heidelberg. Archäolog Korrespondenzblatt 34:81–100 9. Hensen A (2004) Der Kriegsgott auf der Taschenapotheke. Handschuhsheimer Jahrb, pp 91–94 10. Sobel H (1991) Römische Arzneikästchen. Saalburg-Jahrbuch 46:122; 136–138 11. Mattern M (1993) Die Gans auf den Denkmälern des Mars. Bulletin des Antiquités Luxemburgeoises 22:93–120 12. Sobel H (1991) Römische Arzneikästchen. Saalburg-Jahrbuch 46:125–126 13. Künzl E (1982) Medizinische Instrumente aus Sepulkralfunden der römischen Kaiserzeit. Bonner Jahrbücher 182:5; 86 14. Sobel H (1991) Römische Arzneikästchen. Saalburg-Jahrbuch 46:122; 126

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Antike Weihgeschenke im Blickpunkt der Andrologie W. Wamser-Krasznai

Wer mit wachen Sinnen eine Wallfahrtskirche betritt, wird die Devotionalien in Form von Teilen des menschlichen Körpers gewiss nicht übersehen. Vor allem Augen und Ohren, Arme, Beine oder Herzen schmücken, aus Holz und Wachs, Kunststoff oder dünnem Blech geformt, die Altäre und Bilder wundertätiger Heiliger. Körperteile nachzubilden und denjenigen höheren Wesen zu weihen, denen besondere Kräfte und Fähigkeiten gegen Not und Krankheit zugeschrieben werden, ist ein uralter Brauch. Schon in prähistorischer Zeit unterstreicht der Besucher eines Heiligtums seine Bitte um Linderung in Schmerz und Leid durch die Dedikation anatomischer Votive. So begegnen uns im Museum von Iraklion auf Kreta Gliedmaßen und andere Teile des menschlichen Körpers aus Terrakotta, die nachweislich bereits im 2. Jahrtausend vor Christus geweiht worden sind 1. Etwas später formte man sie auch aus edlem Metall oder aus Marmor 2 und stellte somit das verbal vorgetragene Flehen bzw. den Dank für erfahrene Hilfe auf eine anspruchsvolle, greifbare Basis. Manchem Körperteil kommen darüber hinaus noch andere Funktionen zu. Ein Fuß z. B. dokumentiert die Anwesenheit des Adoranten im Heiligtum; er vertritt gleichsam den Weihenden selbst. Ähnliches gilt für die häufigen Nachbildungen der Hand, die auch unter dem Aspekt der Beschwörung und des Bannens zu sehen sind. Man denke an die Fluchtafeln mit den stets gegen den Betrachter geöffneten Händen, die geeignet waren, den Zorn der Götter auf einen Übeltäter herab zu rufen 3. In ähnlichem Sinne ,doppelt‘ sind auch die Augendarstellungen zu sehen: einerseits als leidensfähiges Organ, andererseits als magischer Gegenstand. Ohrvotive dagegen appellieren immer auch an die Gottheit als an die „gnädig Erhörende“ 4; das häufig auf Weihinschriften erscheinende Beiwort „epekoos“ = erhörend macht dies deutlich. 1 2

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J. L. Myres, Excavations at Palaikastro II. The Sanctuary-Site of Petsofà, The Annual of the British School at Athens 9, London 1902/03, 356 ff. Taf. 12. D. G. Hogarth, Excavations at Ephesus. The Archaic Artemisia, London 1908, Taf. 7; J. Travlos, Bildlexikon zur Topographie des antiken Athen, Tübingen 1971, 78, Abb. 101; 569–572, Abb. 716–718. A. Wilhelm, Zwei Fluchinschriften, Jahreshefte des oesterreichischen archäologischen Institutes, Band 4, Wien 1901, 10 ff., Abb. 3. O. Weinreich, Theoi epèkooi, Mitteilungen des Athenischen Instituts 37, Athen 1912, 1 ff., vor allem 5 ff.

Antike Weihgeschenke im Blickpunkt der Andrologie

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Nun stellte man in der Antike aber auch solche Körperteile dar, die dem frommen Pilger in Alt-Ötting nicht begegnen. Beim Betrachten eines Terrakottatäfelchens aus dem Asklepieion von Korinth erkennen wir in dem plastisch angegebenen Ohrenpaar ebenfalls einen Appell an den gnädig hörenden Gott. Nur nehmen diese Ohren hier ein männliches Geschlechtsorgan in die Mitte 5. Dass ein solches Weihtäfelchen als Sinnbild dreier von einer Krankheit befallener Körperteile zu deuten wäre, ist wohl auszuschließen. Vielmehr dürfte sich der Adorant mit seinen Sorgen um die Funktionsfähigkeit des zentralen Organs an den Gott gewandt haben, und zwar, wie die flankierenden Ohren zeigen, an den „gnädig Erhörenden“. Antike Genitalvotive (männliche und weibliche) sind rings um das Mittelmeer gefunden worden, in Heiligtümern, aber vor allem auch in Votivdepots, wo man die Weihgaben rituell niederlegte, um Platz für neue zu schaffen und die alten einem etwaigen profanen Gebrauch zu entziehen. Wie das hier abgebildete männliche Geschlechtsorgan aus Veji, Südetrurien 6, waren die Adressaten meist Vegetationsgottheiten in ländlichen Hei5

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C. Roebuck, The Asklepieion and Lerna. Corinth XIV, The American School of Classical Studies at Athens Princeton, New Jersey 1951 120, Taf. 33, 10. Das männliche Organ ist nur noch als Abdruck vorhanden, der jedoch keinen Zweifel an der Natur des Gegenstandes lässt. L. Stieda, Anatomisches über alt-italische Weihgeschenke. (Donaria) in: Anatomischarchäologische Studien, Band 16, Wiesbaden 1901, 104 f. Taf. 4, 23. W. WamserKrasznai, Die italischen Terrakotten der Antikensammlung der Justus-Liebig-Universität Gießen, nicht publizierte Magisterarbeit Gießen 1996, 40 ff. Für die Abbildungserlaubnis danke ich den Herren Prof. Dr. Wolfram Martini und Dr. Matthias Recke, Institut für Altertumswissenschaften der Universität Gießen.

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ligtümern, die unter verschiedenen Aspekten verehrt wurden. Die Bedeutung solcher Votive ging denn vermutlich auch weit über nahe liegende Aspekte wie die Sorge um Potentia coeundi und andere organspezifische Störungen hinaus. Wir werden hinter diesen Weihungen den Wunsch nach Fruchtbarkeit und Wachstum ganz allgemein sehen dürfen. Sie gelten der Fortpflanzung im weitesten Sinne, dem Schutz und Gedeihen der Nachkommenschaft des Menschen, aber auch der Tier- und Pflanzenwelt, die ihn ernähren. Unser etruskisch-italisches Votiv zeigt einen halb erigierten, vom Präputium vollständig bedeckten Penis. Einige gelockte Strähnen bezeichnen das Schamhaar. Die Hoden sind sorgfältig modelliert; der linke steht etwas tiefer und ist leicht zurückgesetzt. Rechts sind die Skrotalfalten mit einem flachen Instrument nachgearbeitet. Die Vorhaut ragt „rüsselartig vor“; „an diesem vorderen Abschnitt ganz leichte zirkuläre Furchen“ sind von Stieda als Abdruck der Kynodesme, eines das Präputium abschnürenden Bandes, interpretiert worden 7. Die phimosenartig bedeckte Eichel hatte auch an eine Darstellung der pathologischen Vorhautverengung denken lassen8. Nun sind aber Weihungen krankhaft veränderter Körperteile extrem selten. Wahrscheinlich also folgten die Etrusker dem Schönheitsideal der Hellenen9. Zahlreiche Darstellungen auf Vasen zeigen, dass sich der nackt in der Palaistra übende griechische Sportler (gymnos) der Infibulation10 bediente und die Glans penis mit dem vorgezogenen Präputium „verhüllte“. Dieser Sitte entsprechend sind auch die Genitalvotive der Griechen und Etrusker gebildet, während man auf Zypern und in römischer Zeit die Wiedergabe des membrum virile in vollständig erigierter Form und mit „entblößter“ Eichel bevorzugt11.

Literatur Fenelli M (1975) I votivi anatomici di Lavinio. Archeologia Classica 27. L’ERMA di Bretschneider, Rom Flourentzos P (2003) I Erotici zoi stin archaia techni tis. Kyprou. LTD, Leukosia Hogarth DG (1908) Excavations at Ephesus. The Archaic Artemisia. Clowes and Sons, London Holländer E (1912) Plastik und Medizin. Enke, Stuttgart Kasas S (1978) Medizinisches in Alt-Korinth. Materia Medica Nordmark 30. Schleunung, Marktheidenfeld/Main 7 8

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L. Stieda a. O. 104 f. S. Kasas, Medizinisches in Alt-Korinth, Materia Medica Nordmark 30, Marktheidenfeld 1978, 324 f; M. Fenelli, I votivi anatomici di Lavinio, Archeologia Classica 27, Rom 1975, 217. E. Holländer, Plastik und Medizin, Stuttgart 1912, 312. L. Stieda, Die Infibulation bei Griechen und Römern, Anatomisch-Archäologische Studien III Wiesbaden 1902, 29 ff. Abb. 11 – 16. P. Flourentzos, Erotiki zoi stin archaia techni tis Kyprou, Leukosia 2003, 47, Nr. 42–44.

Antike Weihgeschenke im Blickpunkt der Andrologie

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Myres JL (1902/03) Excavations at Palaikastro II. The Sanctuary-Site of Petsofà. The Annual British School at Athens 9. Macmillan, London Roebuck C (1951) The Asklepieion and Lerna, Corinth XIV. Furst CO, Baltimore, MD Stieda L (1901) Anatomisches über Alt-Italische Weihgeschenke (Donaria). In: Anatomisch-Archäologische Studien II. Bergmann, Wiesbaden Stieda L (1902) Die Infibulation bei Griechen und Römern. In: Anatomisch-Archäologische Studien III. Bergmann, Wiesbaden Travlos J (1971) Bildlexikon zur Topographie des antiken Athen. Wasmuth, Tübingen Wamser-Krasznai W (1996) Die italischen Terrakotten der Antikensammlung der Justus-Liebig-Universität. Gießen (unpublizierte Magisterarbeit) Weinreich O (1912) Theoi epèkooi. Mitteilungen des Kaiserlich Deutschen Archäologischen Instituts. Athenische Abteilung Band 37. Eleutheroudakis und Barth, Athen Wilhelm A (1901) Zwei Fluchinschriften. Jahreshefte des oesterreichischen archäologischen Institutes, Band 4. Hölder, Wien

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Zur Genese des modernen Organverständnisses – Rhinoplastiken und Handtransplantationen in literarischen Bearbeitungen B. Kathan

Die Literaturgeschichte kennt überraschend viele Bearbeitungen von Organverpflanzungen. Überblickt man das Material, so ist man mit höchst unterschiedlichen Motiven konfrontiert, die allerdings mehr von kultur- als von medizinhistorischer Bedeutung sind. Die meisten literarischen Bearbeitungen von Organverpflanzungen fallen in die Zeit zwischen 1890 und 1935. Ordnet man insgesamt die literarischen Bearbeitungen einzelnen Organen zu, dann fällt auf, dass manche von ihnen im Widerspruch zur medizinischen Praxis überrepräsentiert sind, während andere weitgehend fehlen. So finden sich etwa erstaunlich viele Bearbeitungen von Rhinoplastiken, obwohl sie in der beschriebenen Form wohl nie durchgeführt wurden. Die Niere zählt zu den häufigst transplantierten Organen. In literarischen Bearbeitungen ist sie dagegen vollkommen unterrepräsentiert. Sie findet sich meist nur in autobiografischen Berichten, in Romanen, die von gewaltsamer Organbeschaffung, Organhandel oder ähnlichem handeln. Unter den Organen ist das Gehirn besonders prominent vertreten. Lebende Köpfe und Gehirne, die in Nährflüssigkeiten liegen oder verpflanzt werden, bieten sich für literarische Bearbeitungen geradezu an. Dies verdankt sich vor allem dem Umstand, dass Literatur, will sie erfolgreich sein, Stoffe mit hohem Identifikationswert benötigt. Die meisten der Beispiele kennen einen grundlegenden Widerspruch. Während sich in der Literatur Eingriffe beschreiben lassen, die zu diesem Zeitpunkt nicht möglich oder überhaupt nicht denkbar sind, hinken die darin behandelten Phantasmen den praktischen Erfahrungen der Medizin in der Regel nach. Die Haut zählt in diesen Bearbeitungen zu den am wenigsten behandelten Organen. Abgesehen etwa von einem Briefentwurf aus dem Jahr 1908, in dem Robert Musil von einer gegenseitigen Hautverpflanzung phantasiert [1], wird sie fast ausschließlich in Verbindungen mit frühen Rhinoplastiken oder Handtransplantationen erwähnt. Eine der wenigen Ausnahmen bildet Jean Redons Horrorgeschichte Les Yeux sans visage aus dem Jahr 1959, die von Georges Franju verfilmt wurde. Ein Arzt versucht, das Gesicht seiner Tochter, welches bei einem von ihm verschuldeten Unfall entstellt wurde, durch die Transplantation eines Gesichts wieder herzustellen. Seine Bemühungen bezahlen mehrere junge Frauen mit ihrem Leben. Abgesehen von den offenkundigen Problemen einer Hauttransplantation hat der Horrorklassiker jedoch mehr den im Genre oft zitierten verbrecherischen Arzt oder größenwahnsinnigen Wissenschaftler zum Gegenstand.

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1862 erschien die wohl dichteste literarische Bearbeitung einer Rhinoplastik, nämlich Edmond Abouts satirische Erzählung Die Nase des Herrn Notar, 1920 Maurice Renards Roman Orlacs Hände, die erste prominente Bearbeitung einer Handtransplantation. Die beiden Daten decken sich nahezu mit Beginn und Ende der Frühphase der Transplantationsmedizin, die 1883 mit der Verpflanzung einer Schilddrüse begann und in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts nach einer kurzen euphorischen Phase (insbesondere was die Verpflanzung von Hodengewebe betrifft) ernüchternd endete [2]. Die beiden Romane sind medizinhistorisch nicht allein deshalb von Interesse, weil beide Autoren, wenn auch in spekulativer Weise, medizinische Literatur verarbeiteten, sondern weil sie die grundlegenden Verschiebungen von Körper- und Krankheitsvorstellungen belegen. In Edmond Abouts Erzählung verliert ein Notar bei einem Duell seine Nase. Erst als der Arzt eintrifft, beginnt die Suche nach dem verlorenen Organ. Die Nase wurde, wie sich bald herausstellt, von einer Katze gefressen. Der Arzt nennt dem Patienten die im neunzehnten Jahrhundert bekannten Möglichkeiten des Nasenersatzes, neben einer aus Silber gefertigten und ähnlich einer Augenklappe am Kopf befestigten Nasenattrappe die chirurgische Behandlungsform einer Rhinoplastik. Da der Notar nicht auch noch am Arm verstümmelt werden will, wird ein Spender gesucht, der bereit ist, gegen entsprechende Bezahlung einen Hautlappen seines Arms abzutreten. Der Eingriff gelingt, doch schon bald zeigen sich die ersten Komplikationen. Die Nase des Notars verfärbt sich rot, da der „Spender“ jenes Geld, welches er für das Stückchen Haut und die erlebten Strapazen erhielt, vertrinkt. Eine Behandlung dieses Übels kann deshalb nur bedeuten, den Spender selbst zu behandeln, diesem Diäten zu verschreiben und ihn zu einem disziplinierten Lebenswandel zu führen. Als dessen Arm schlussendlich von Zahnrädern zerquetscht wird, fällt die Nase des Notars ab. Die verwendete Haut stammt wie in den meisten anderen Bearbeitungen nicht von einem der eigenen Arme, sondern vom Arm eines Wasserträgers. Auch wenn es Tagliacozza für denkbar hielt, die Haut eines anderen zu verwenden, so sah er zu große Schwierigkeiten darin, zwei Menschen etwa zwanzig Tage fest aneinanderzuschnüren [3]. Auch in Maurice Renards Roman klingen noch sympathetische Vorstellungen an. Dem bei einem Eisenbahnunglück verletzten Pianisten Stephen Orlac werden die Hände des Mörders Vasseur transplantiert. Stephen Orlac glaubt, die Hände eines Mörders würden ihn zu einem Mörder machen. Misstrauisch beobachtet er alle Zeichen, welche dies zu bestätigen scheinen. Sie werden bearbeitet und überarbeitet. Oberflächenbehandlung: Salben, Tinkturen, Färbemittel. Technisches Gerät: das stumme Klavier, Massageinstrumente, Fingerkuppen aus Blei, Elektrisiermaschinen, Zitterapparate. Belebung: Massage, sanftes Streichen, Beklopfen, Kitzeln. Zusätzlich ist eine strenge Diät einzuhalten. Trotz aller haarzerstörenden Pasten wachsen blonde Haare und erinnern daran, die Hände eines anderen zu haben. Sie bleiben fremd, die Hände eines Mörders. Maurice Renard bemühte

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zwar noch das Motiv von den Mörderhänden, auch jenes vom Toten, der zurückkehrt, um sich das geraubte Organ zu holen, nicht ohne all dies in den Bereich des Aberglaubens und des Schwindels zu verweisen. Am Ende des Romans kann sich der Empfänger mit den fremden Händen versöhnen, allerdings erst als sich herausstellt, dass er Opfer eines geschickt inszenierten Erpressungsversuches wurde, der sich diesbezügliche Vorstellungen zu Nutze machte. Interessanterweise assoziiert der Betrogene den Gebrauch der transplantierten Hände selbst mit einem möglichen Betrug: „Das Übel ist geschehen! Es kommt von meinem Schweigen, ich hätte dir von Anfang an sagen müssen – aber ich fürchtete diese Hässlichkeit – sagen müssen: ,Ich hab’ Mörderhände!‘ . . . Ich wagte nicht mehr, dich anzurühren . . . Ich hätte dabei an irgend einen schamlosen Betrug gedacht! Diese Hände haben mich von dir entfernt! Es schien mir, als ob ihr Fleisch das meinige beschmutzte und mein Blut in ihren Gefäßen den Sinn nach dem Morden annahm!“ Bei About wird vor allem noch zugeführt und abgeleitet. Das Inventar reicht dabei von zugeführter Wärme, stärkenden Suppen und Brühen, in welche die geschwollene und entzündete Nase getaucht wird bis hin zu ableitenden Maßnahmen, etwa Blutegeln. Auch wenn sich die Nase als Organ nur bedingt mit der Hand gleichsetzen lässt, so fällt doch auf, dass all diese Praktiken in Renards Roman weitgehend verschwunden sind. Die von Renard angeführten Praktiken sind nicht weit entfernt von heutigen physiotherapeutischen Behandlungsformen. Während bei About das Fremdorgan noch zwingend in der Abhängigkeit vom Spender gedacht wird, deutet sich bei Renard eine zentrale Verschiebung an. Fortan liegt es am Empfänger, das fremde Organ als eigenes zu akzeptieren. 1998 wurde Clint Hallam von einem Lyoner Chirurgenteam als erstem Menschen eine Hand transplantiert. Er hatte sie durch einen Unfall verloren. Die aufwändige Operation gelang. In den zunächst tauben Fingern entwickelte sich Gefühl. Unterstützt durch intensive Handgymnastik vermochte Hallam die transplantierte Hand zunehmend wieder zu bewegen. Schon nach erstaunlich kurzer Zeit war er in der Lage, ein Messer zu halten, verfügte aber noch nicht über genügend Kraft, um damit Fleisch zu schneiden, wie es der behandelnde Arzt formulierte. Kurz nach dem sensationellen Eingriff wurde erstmals eine beidseitige Handverpflanzung mit Erfolg durchgeführt. Hallam ließ sich die fremde Hand wieder amputieren. Schon davor wurde berichtet, der Patient erscheine nicht so häufig zu den Untersuchungen wie dies nötig sei. Auch war zu lesen, es handle sich bei ihm um einen Betrüger. Seine Hand habe er in einem Gefängnis bei der Arbeit an einer Kreissäge verloren. In einer österreichischen Boulevardzeitung war neben einem Bericht über diese Amputation ein Nacktfoto eines Models zu sehen. Darunter stand zu lesen: „Männer mit schmutzigen Fingernägeln kann Judit nicht ausstehen. Unser Tipp für Verehrer der feschen Ungarin lautet daher: Die Hände immer schön sauber halten“ [5]. Offensichtlich ein Kommentar der Handgeschichte. Die „schmutzigen Finger“ meinen nicht nur den Dieb, sondern stellen die Hand in den Kontext der

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Abb. 1. Die drei Feldscherer, Märchen Nr. 118 der Gebrüder Grimm. Nachdem der eine seine rechte Hand als Pfand gab und diese von der Katze gefressen wurde, war ihm die rechte Hand eines gehängten Diebes, bestrichen mit einer heilenden Salbe, alsbald wieder angewachsen. Der mit der Diebshand aber verspürte fortan immer wenn er Geld sah in der rechten Hand ein Zucken und einmal wurde er auch beim Zugreifen erwischt. Da ein Rücktausch nicht mehr möglich war, gingen die drei Feldscherer so tauschbelastet in die weite Welt. Der mit der Diebshand ist der links im Bilde. Die geheimnisvolle Salbe stimulierte das Anwachsen und verhinderte die Abstoßung, was den Dermatologen bis heute immer noch als Traum vorschwebt

Sexualität. Während im Grimmschen Märchen Die drei Feldscherer (Abb. 1) die Hand des gehenkten Diebs den „Empfänger“ zu einem Dieb macht, wurde sie bei Clint Hallam als sauber behauptet und er selbst als Dieb entlarvt.

Literatur 1. Robert Musil (1901–1942) Briefe. In: Frisé A (Hrg) Rowohlt, Reinbek, pp 98–155 2. Schlich T (1998) Die Erfindung der Organtransplantation. Erfolg und Scheitern des chirurgischen Organersatzes (1880–1930). Campus, Frankfurt/M 3. Zeis E (1862–1864) Geschichte der plastischen Chirurgie (nebst Nachträge und Anhang). Engelmann, Leipzig, p 199 4. Kathan B (2004) Wessen Organ? NZZ1.3 50:17 5. Krone 4. 2. 2001:7

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Sonne und Sonnenkult E. G. Jung

Die Sonne spendet Licht und Wärme und sie ist die wesentliche Energiequelle für die Biosphäre unserer Erde. Dies wurde in allen Kulturen und antiken Religionen erfasst. Ihr kommt auch ein gewichtiger Symbolwert zu. Neben dem Symbol des Lebens an sich, ist sie auch ein ganz frühes Symbol für Richtung, für die Ausrichtung in der geordneten Welt, denn sie geht im Osten auf und im Westen unter. „Wegweiser“ wurde sie genannt. Die Sonne ist aber auch ein Symbol des Rhythmus, da sie den Takt von Tag und Nacht angibt als „Teiler der Zeit“. Die Sonne ist ein männliches Symbol und wird verkörpert, als ein Held, der unermüdlich und immer wieder gegen die Finsternis ankämpft. In den frühen polytheistischen Religionen mit Naturgöttern nimmt sie als Obergottheit eine besondere Stellung ein und stellt ein Leitsymbol patriarchalischer Religionsphasen dar. Diese entsprachen den Sozialstrukturen der sesshaften Siedler, die als Pflanzer, Sammler und Jäger zwar ausziehen, immer aber wieder an ihren Stammplatz zurückkehren [1]. Die Sonnenreligionen haben die noch älteren Religionen matriarchalischer Ausrichtung mit der Muttergöttin Erde oder der ebenfalls weiblichen Mondgöttin abgelöst. Und sie sind wiederum abgelöst worden von Religionen mit einer Vielzahl von Göttern mit teils menschlichen, teils idealisierten Eigenschaften, wie die olympische Götterwelt Griechenlands oder diejenige im alten Rom. So ist Helios als Sohn des Titanen Hyperion nicht von Zeus’ Geschlecht, welches dasjenige der Titanen beherrschte und ablöste. Die Sonne ist ein Symbol des aktiven, gegen die Finsternis kämpfenden Menschen, der im Gegensatz zu den Nomaden, an seinen Sitz zurückkehrt. Sie verkörpert das Besondere der Wiederkehr, welche die Sesshaftigkeit der Völker und ihrer Götter ausmacht. Am Morgen geht die Sonne im Osten auf, eine Geburt symbolisierend, und sie wandert ständig kämpfend über das Firmament, wird von Tieren auf einem Wagen gezogen, um am Abend im Westen unterzugehen. Damit wird Vergänglichkeit und Tod symbolisiert. In vielen Religionen wird die Sonne am Abend im Westen von einem großen Tier gefressen. Sie durchwandert während der Nacht die Unterwelt, das Jenseits oder ein Schattenreich, um am Morgen im Osten angelangt wieder aufzugehen. Dies bedeute Wiedergeburt, Neugeburt oder „Auferstehung“. Der rhythmische Sonnenlauf über den Tag und die Nacht wird in allen Religionen ähnlich geschildert und erscheint auch im Alten Testament der Bibel, wenn David im Psalm 19 singt: „Dort hat er der Sonne ein Zelt gesetzt, und sie, wie ein

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Bräutigam geht sie hervor aus ihrer Kammer, läuft freudig wie ein Held die Bahn. Sie geht auf an einem Ende des Himmels und geht um bis wieder an das Ende, nichts bleibt vor ihrer Glut verschont“ [2]. Der Sonnenlauf hat aber noch andere Besonderheiten von großer Symbolkraft und Bedeutung: die Finsternisse. Die Sonnenreligionen haben in diesen die Begegnung von Sonne und Mond, also das Aufeinanderprallen des patriarchalischen mit dem matriarchalischen Prinzip gesehen. Dies kann einerseits eine fruchtbare Begegnung sein und die Befruchtung oder die Begattung symbolisieren, andererseits aber auch die Dominanz der Sonnenreligionen darstellen. Es kommt zur Verschmelzung oder Beherrschung der früheren matriarchalischen Religionen, was für Letztere das Beherrschtwerden, das Aufgefressenwerden und somit eine Katastrophe bedeutet. Nur einmal ist es im alten Ägypten von 1364–1348 v. Chr. zur kurzen Phase einer monotheistischen Sonnenreligion gekommen. Der frühere Sonnengott Rè, einer von vielen Göttern, ist wie alle anderen abgelöst worden durch den alleinigen und einzigen Sonnengott Aton (Lichtberg), der von seinem Priesterkönig Echnaton (Sohn des Aton) verkündet und verehrt wurde (Abb. 1). Ruinen, Symbole und Darstellungen sind in der AmarnaKultur überliefert. In den monotheistischen Erlöserreligionen, im Judentum und besonders im Christentum, ist die Sonne als Besonderheit nicht verloren gegangen. Sie stellt keinen eigenständigen Gott mehr dar. Vielmehr wird sie von dem unpersönlichen, nicht sichtbaren und zeitlosen Gott abgelöst und sie ist, wie fast alles, was das Christentum von früheren Religionen übernommen hat, in seinen Dienst genommen und zum Lobe Gottes eingesetzt worden.

Abb. 1. Amarna-Kultur in Ägypten (1364–1348 v. Chr.). Menschen und Pflanzen empfangen die Leben spendenden Sonnenstrahlen und der PriesterKönig Echnaton huldigt dem allein herrschenden Sonnengott Aton

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Im Jahre 311 n. Chr. wurde das Christentum von Kaiser Konstantin I d. Gr. (280–337 n. Chr.), der wohl unter dem Einfluss des väterlichen Sonnenkultes im Jahre 310 eine „Sol-Apollo-Vision“ hatte, toleriert und am Konzil von Nizäa 325 als Staatsreligion im römischen Reich eingesetzt. Die „allein selig machende“ christliche Kirche etabliert sich mit dem Papst in der Nachfolge Petri in Rom und strebt, getragen vom Missionsauftrag, nach globaler Dominanz. Damit wird die Erde zum „auserwählten“ Planeten, zum Mittelpunkt der damaligen Welt, um welchen sich die Gestirne und auch die Sonne (geozentrisches System), zu drehen haben. Die Sonne wird denn auch im Mittelalter wiederholt in den Dienst der Lobpreisung Gottes gestellt. Franziskus von Assisi, der Gründer des Franziskaner-Ordens, besingt 1224 in seinem Sonnengesang (Cantioco di Frate Sole) den Bruder Sonne und die Schwester Mond und beschwört beide, ihn in der Lobpreisung Gottes zu unterstützen. Ähnliches hat der DominikanerMönch Tommaso Campanella 1602 ausgedrückt, als er im Gefängnis seinen utopischen Roman „Cittá del Sole“ schrieb und einen idealisierten Sonnenstaat beschrieb. Im seinem Todesjahr veröffentlicht Nikolaus Kopernikus (1473–1543) auf Grund von Beobachtungen und Messungen ein „heliozentrisches“ Weltsystem, welches das geozentrische ptolemäische System ablöste (Kopernikanische Wende). Allerdings wurde die Arbeit zunächst als Denkmodell abgetan, bis 1632 Galileo Galilei (1564–1642) in seiner berühmten Schrift „Dialog über die beiden Weltsysteme, das ptolemäische und das kopernikanische“ der heliozentrischen Ansicht zum Durchbruch verhalf. Ursprünglich genehmigt, wurde das Werk noch im selben Jahr von der katholischen Kirche wieder verboten und Galilei von der Inquisition 1633 zum Widerruf gezwungen. Doch war die Astronomie und die Erforschung des Sonnensystems nicht mehr aufzuhalten, obschon die katholische Kirche noch bis zum ersten Drittel des 18. Jahrhunderts brauchte, um die naturwissenschaftlichen Tatsachen zu akzeptieren. Am Übergang zur Neuzeit dient die Sonne noch als Symbol des Absolutismus zur Rechtfertigung der Herrscher (Ludwig XIV als Sonnenkönig) und dieselbe Sonne wird von der Internationalen Arbeiterbewegung als Leitbild und Symbol bemüht, wenn gesungen wird: „Brüder, zur Sonne, zur Freiheit, Brüder, zum Lichte empor.“ Noch immer aber spendet die Sonne Licht und Wärme und ist die wesentliche Energiequelle für unsere Erde. Die moderne Wissenschaft bringt es an den Tag. Das Universum entstand vor 15 Milliarden Jahren, das Sonnensystem vor 5 Milliarden und unsere Erde dann vor 4,5 Milliarden Jahren. Erste Lebensformen darauf entstanden vor 3,5 Milliarden Jahren und die Darwinsche Evolution hatte diese ganze Zeitspanne zur Verfügung zur Artenentwicklung mit der enormen Vielfalt und hin bis zum Menschen, dem Homo sapiens sapiens, wie wir uns selbstbewusst nennen. Und nun geht es wieder los, in den USA, speziell in Pennsylvania, wo christliche Fundamentalisten gegen die Evolutionstheorie Sturm laufen und für eine wörtliche Auslegung der biblischen Schöpfungsgeschichte plädieren, die vor gerade mal 6000 Jahre ihren An-

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fang genommen habe. Der Versuch einer gerichtlichen Klärung erinnert in fataler Weise an die Inquisitionsbemühung zu Galilei’s Zeiten [3]. „Und sie bewegt sich doch!“, legen die Literaten ihm in den Mund, und sie strahlt schon 5 Milliarden Jahre, unsere Sonne, sei angefügt. Eine neue Bedeutung erfährt die Sonne seit 150 Jahren. Befreit von religiösen Inhalten und ritueller Symbolik steht der Sonnengenuss für eine individuelle, selbst bestimmte Lebensgestaltung die zuweilen kultischen, ja revolutionären Charakter annimmt. Der Aufenthalt in frischer Luft und an der Sonne, Sonnenexposition und Sonnengenuss, werden Ausdruck von Selbstbestimmung, von Gesundheit und Schönheit, und stehen auch für persönliche Dynamik und Freizeit. Sonnenbaden und gebräunte Haut sind wieder in! Sonnenfanatiker beschreiben besondere Formen von Sonnenkult. So Arnold Rikli (1823–1906), der im Jahre 1855 im damaligen Veldes im österreichischen Oberkrain (jetzt Bled in Slowenien) ein Sanatorium für kombinierte Sonnen- und Dampfbad-Therapie einrichtete. Biologen und Ärzte entdeckten die Effekte der Sonne zur Gesunderhaltung und zur Therapie von Hautkrankheiten, zur Prophylaxe der Rachitis sowie zur Unterstützung bei chronischen Infektionen. Die Heliotherapie wurde als Teil der Klimabehandlung im Hochgebirge und auf den küstennahen Inseln etabliert. 1903 erhielt der dänische Arzt Nils Riedberg Finsen (1860–1904) für die Lichtbehandlung der Hauttuberkulose (Lupus vulgaris) den Nobelpreis für Medizin. Die Photodermatologie entwickelt sich aus der Lichtbiologie heraus. Die natürliche Globalstrahlung und deren Imitation durch künstliche Lichtquellen sowie die Selektion besonders wirksamer Spektralbereiche und deren Kombination mit anderen Therapien und Verfahren führen zur dermatologischen Phototherapie und ihren gewaltigen Erfolgen [4]. Der unkontrollierte und unmäßige Sonnengenuss erfolgt seit der Mitte des 20. Jahrhunderts in der gewonnenen Freizeit und Freizügigkeit, mächtig gedrängt im Urlaub, und ergreift fast suchtartig große Teile der hellhäutigen Bevölkerung. Das „Alarmsignal“ des Sonnenbrandes wird erstaunlich gering eingeschätzt und nur ungenügend berücksichtigt (Abb. 2). Und mit Latenzzeiten von ein bis zwei Jahrzehnten haben wir die Bescherung: Der moderne fast fanatische Sonnenkult führt zur enormen Zunahme von lichtinduzierten Hautkarzinomen und zur vorzeitigen Hautalterung. Die allermeisten Hautkarzinome erweisen sich als teilweise oder massiv Licht induziert und ihre Inzidenz hat sich in den vergangenen Jahrzehnten jeweils verdoppelt. Gegenwärtig werden jährlich an die 200 Patienten mit neu auftretenden Basaliomen und 30 mit neuen Spinaliomen pro 100 000 Menschen gefunden und zudem jährlich 10–20 neue Melanome. Und ein Ende dieser Explosion ist noch keineswegs abzusehen. Therapie, Früherfassung und Prophylaxe sind vordringliche Programme, doch ist es sehr schwierig, den Sonnenhunger zu dämpfen und ein vernünftiges, also schadensarmes Sonnenverhalten der Bevölkerung zu erwirken. Und die vorzeitige Hautalterung ist sichtbar und beeinträchtigt das Schönheitsbewusstsein massiv. Vergröberung der Hautstruktur, Fältchen und grobe Falten, plumpe Mimik sowie Verfärbungen und trockene Schup-

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Abb. 2. Generalisierter Sonnenbrand (Lichtentzündung) 24 h nach übermäßiger Sonnenexposition. Ein oft nicht verstandenes Warnzeichen für die Überdosierung

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Abb. 3. Vorzeitige und lichtbedingte, bizarre Alterung der Haut: grobe Faltung am Handrücken und Fleckung des Unterarms

pung sind unverkennbar, auffällig und werden als hässlich, ja diskriminierend empfunden (Abb. 3). Dies schreckt erstaunlicherweise kaum vor Sonnengenuss ab, induziert aber eine Fülle von kosmetischen und invasiven Maßnahmen mit dem Ziel der Behandlung oder mindestens der Eindämmung der vorgezogenen und bizarr gestalteten Alterung der Haut. AntiAging ist das Schlagwort und betrifft auch alle anderen Organe des Körpers, auch das zentrale Nervensystem. Nun aber gehen die lichtbedingte Alterung der Haut, die schadensbedingte Abnützung der Organe und auch die neurodegenerativen Vorgänge alle mit entzündlichen Reaktionen einher und führen, teilweise wenigstens, zu vermehrt und vorzeitig auftretenden Tumoren. Es ist nicht unerwartet, dass moderne antientzündliche Wirkstoffe (Prostaglandin-Antagonisten vom Typ der magenfreundlichen COX2-Hemmer) sog. Anti-aging-Effekte aufweisen oder wenigstens prophylaktische Wirkung zugesprochen bekommen. Allerdings ist der aufkommende Enthusiasmus, solche Stoffe bald als Medikamente einführen zu können, durch das gehäufte Auftreten von kardiovaskulären Zwischenfällen während der ausgedehnten klinischen Prüfungen kräftig gedämpft worden. Die Bäume wachsen nicht in den Himmel, oder wenigstens zur Zeit noch nicht. Nach wie vor gilt die Schadensmeidung, also kontrolliertes, gedrosseltes Sonnenverhalten, gesunde Kost, vernünftige Lebensführung als effektives und schadensfreies „Anti-Aging“. Und Gedächtnis-Training zur AlzheimerProphylaxe ist auch Anti-Aging.

Literatur 1. 2. 3. 4.

Jung EG (1989) Sonnenkultur und Sonnenkult. Ärztliche Kosmetologie 19:114–116 Bibel, AT: Psalm 19, 5–7 Köhler A (2005) Gott und Darwin vor Gericht. NZZ Nr 271, 19./20. 11. 2005 Jung EG (2003) 75 Jahre Deutsche Gesellschaft für Lichtforschung. Akt Dermatol 29:252–260

Pigment E. G. Jung

Pigmente gibt es im Pflanzenreich, in der Tierwelt und beim Menschen. Sie haben eine lange Vorgeschichte. Pflanzenzellen und Einzeller verfügen über Abwehrmechanismen, welche durch kurzfristige Freisetzung von Phenolen eingedrungene Mikroorganismen denaturieren und damit ausschalten. Zur Limitierung der Wirkung werden die Phenolverbindungen durch Polymerisation inaktiviert und an Trägerproteine gebunden. Letztere werden als große und dadurch farbige Konglomerate intrazellulär abgelagert. Daraus entwickeln sich im Laufe der Phylogenese bei den Wirbeltieren und den Menschen eigentliche Organelle mit charakteristischer Struktur, die Melanosomen. Die Abwehr- und Schutzfunktion kommt abhanden und wird abgelöst von freigesetzten Abwehrstoffen wie Lysozym in der Tränenflüssigkeit oder Defensine der Hautoberfläche [1]. Die hoch entwickelten Organismen bilden differenzierte und spezifische Abwehrsysteme aus mit Phagozytose der Fremdstoffe durch Granulozyten, Makrophagen und Killerzellen. Zudem werden immunologische Verstärkungssysteme entwickelt, bei den Wirbeltieren das T-Zell-System mit Prägung im Thymus, und bei den Vögeln das B-Zell-System mit Prägung in der Bursa Fabricii sowie bei Säugetieren und Menschen im lymphatischen System. Die intrazelluläre Fremdstoffabwehr durch phenolische Denaturierung ist also entwicklungsgeschichtlich obsolet geworden. Der Mechanismus aber bleibt als Relikt der Phylogenese partiell bestehen und kommt als Pigmentwerk in Haut und Auge zu neuer Bedeutung. Die Melanosomen, mit den hochkomplex polymerisierten Melaninen in ihre Lamellenstruktur eingebunden, finden sich nur noch in den Melanozyten, die im dritten Embryonalmonat aus der Neuralleiste ins Auge und die Haut auswandern. Dort versorgen sie die Zellen der Aderhaut und der Epidermis, die Keratinozyten eben, mit Melanosomen. Beim Menschen gibt es, genetisch unterschieden, das braunschwarze Eumelanin und das rotgelbe Phäomelanin. Entsprechend der Anteile der beiden Melaninformen stellt sich die Hautfarbe mit gleitender Skalierung von gelb-rötlich bis dunkelschwarz dar. Durch Steigerung der Bestückung der Keratinozyten mit Melanosomen, die sich als Polkappen über die Zellkerne legen, kann die genetisch festgelegte Pigmentierung vorübergehend gesteigert werden. Dies kann durch UV-Bestrahlung und auch auf chemischem Weg stimuliert werden und wird Bräunung genannt. Das Gegenteil, Abblassen der Pigmentierung, erfolgt durch

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Vermeidung der Stimulierung (Lichtschutz also) oder kann auf chemischem Wege versucht werden (Bleichung). Beides, Bräunung und Bleichung, sind Probleme und Anliegen, die sich durch die gesamte Kulturgeschichte der Menschheit ziehen. Der Pigmentgehalt und damit die Farbe der Haut ist ein wesentlicher Bestandteil der sichtbaren Ausrüstung des Menschen, eines der rassischen Merkmale also. Und es gibt Unterschiede, nicht in der Zahl der Melanozyten, aber in deren Leistungen. So sind die Melanosomen der schwarzen Haut größer und werden einzeln den Keratinozyten transferiert, welchen sie während der ganzen Differenzierung, bis in die Hornschicht, erhalten bleiben und so die dunkle Farbe ausmachen. Bei den Weißen, auch Kaukasier bezeichnet, sind die Melanosomen kleiner, werden von den Keratinozyten in Gruppen getragen und während der Differenzierung schon in der Mitte der Epidermis abgebaut. Es resultiert eine hellere, meist nur leicht braune Pigmentierung. Den Extremfall mit weißer, gar nicht pigmentierbarer Haut, verbunden mit Lichtscheu und Nystagmus, stellt der Albinismus dar, eine Mutation mit Ausfall der Tyrosinase, Schlüsselenzym der Melanogenese. Dieses Enzym und seine Bedeutung zur Pigmentbildung wurde 1916, also vor 90 Jahren, von Bruno Bloch (1878–1933) entdeckt [2], dem ersten dermatologischen Ordinarius in Basel ab 1908 und dann in Zürich 1916–1933. Im Gegensatz zu diesem „Tyrosinase-negativen Albinismus“ kann man einen „Tyrosinase-positiven Albinismus unterscheiden, ein Membrandefekt der Melanosomen, der im Laufe der Zeit eine leichte rotgelbe Pigmentierung erreicht, ausschließlich durch Phäomelanin und zudem recht spärlich (Abb. 1).

Abb. 1. Trosinase-neg. Albino mit leicht gelblicher Einfärbung von Haut und Haaren im Alter, sowie vorzeitige Hautalterung mit multiplen Basaliomen durch die ungeschützte Sonnenbelastung im Gesicht

Pigment

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Tabelle 1. Tabelle der Hauttypen I–VI nach Fitzpatrick * Hauttyp

Hautfarbe

Entwicklung von Sonnenbrand/Sonnenbräune

I

sehr helle Haut, Sommersprossen, rote Haare, helle Augen (keltischer Typ)

Verbrennt praktisch immer/bräunt praktisch nie

II

helle Haut, blonde Haare, helle Augen (skandinavischer Typ, Kaukasier)

Verbrennt leicht/bräunt minimal

III

hellbraune Haut, hellbraune bis dunkelbraune Haare, helle oder braune Augen mittelbraune Haut, dunkle Haare, dunkle Augen (mediterraner Typ) dunkelbraune Haut (asiatischer Typ, Orientalen, Lateinamerikaner)

Verbrennt gelegentlich/bräunt gut

Verbrennt sehr selten, bräunt sehr gut

schwarze Haut (Afrikaner, Afroamerikaner)

Verbrennt extrem selten bis gar nicht/ sehr dunkle Pigmentierung

>IV V VI

Verbrennt selten/bräunt sehr gut

* Abb. C-21.1 aus Dermatologie von I. Moll, 6. Aufl. Duale Reihe 2005, Seite 534.

Abb. 2. Hauttyp I, Gesicht einer jungen Frau mit rötlichem Haar und fehlender Pigmentierung. Die Sommersprossen stellen Inseln dar mit geringem, durch Sonne wenig stimulierbarem Melanozytenbesatz

Auch innerhalb der weißen Rasse gibt es markante Unterschiede, die sowohl die Basispigmentierung als auch deren Stimulierbarkeit betrifft. Sie basieren auf dem genetisch determinierten Verhältnis von schwarzbraunem Eumelanin und dem rotgelben Phäomelanin. Ein brauchbares Schema zur Einteilung stammt von Thomas Fitzpatrick (Tab. 1 und Abb. 2).

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Zur Kulturgeschichte der Pigmentierung Nach der Entstehung der Hominiden in Afrika vor 2,5 Mio. Jahren kam es zur Ausbreitung in drei Wellen, Out-of-Afrika nach Europa und Asien, immer über die Landbrücke des vorderen Orients. Mit der zweiten Welle vor 0,8 Mio. Jahren kam der Homo Heidelbergensis und daraus der Neandertaler (vor 300 000–35 000 Jahren) nach Europa. In der dritten Welle kam vor 150 000 Jahren der Homo sapiens, der heutige Mensch, nach Europa und besiedelte zunächst die südlichen Regionen, um dann später auch weit nach Norden vorzudringen. Frühe Siedelungen sind nachzuweisen und seit 60 000 Jahren auch Kulturdokumente. Eine rassische Segregation erfolgte, als die Bevölkerungszunahme zu Begegnungen der Völker und zur Konkurrenz um Land, Wasser und Ressourcen führten. Dabei spielte die Pigmentierung, dunkel im Süden und hellhäutig im Norden, eine entscheidende Rolle im Wechselspiel des Pigmentschutzes gegen übermäßige Sonnenexposition und der Möglichkeit der Photosynthese von Vitamin D in der Haut durch Sonneneinstrahlung. Mit dem Ende der letzten Eiszeit vor 14 000 Jahren beginnt die massive Besiedelung der fruchtbaren Flusstäler. Siedelungen und Städte entstehen, die Bevölkerung nimmt zu und die ersten Hochkulturen entstehen. Erneut entbrennt der Kampf um Land, Wasser, Ressourcen und Handelswege. Politische und militärische Macht wird entfaltet und religiös unterlegt. Dies führt wiederum zu Verschiebungen von Völkern oder Teilen derselben, aktiv oder passiv. Eroberung oder Vertreibung, Aufstieg und Fall bestimmen die Weltgeschichte, ohne dass die Klimaverträglichkeit der Menschen am neuen Standort berücksichtigt wird. Dies setzt sich fort in den Völkerwanderungen, in der Entdeckung neuer Kontinente, in der Kolonialisierung einerseits und der Versklavung anderseits. Und auch die moderne Globalisierung führt dazu, dass viele Menschen mit der ihnen eigenen Pigmentierung nicht in das zugewiesene Klima passen, resp. zum Bestehen des Strahlungsklimas weder gerüstet noch geschult sind. Die einstmalige rassische Segregation ist massiv durcheinander gekommen. In Europa und dem vorderen Orient wird den hellhäutigen Rassen, wohl egozentrisch, eine Dominanz zugeordnet, die auch in Kulturdokumenten festgehalten wird. Aber auch innerhalb der hellhäutigen Völker wird blasse Haut als vornehm herausgestellt und die Bräunung als Zeichen der Feldarbeit geschmälert. Dagegen erhebt sich verständlicherweise Widerstand. Es fängt schon früh an, beginnt doch das Mädchen den Wechselgesang im Hohen Lied [4] von König Salomo (965–926 v. Chr.) mit dem berühmten „ Nigra sum, sed formosa“: „Braun bin ich zwar, doch hübsch, ihr Töchter Jerusalems wie die Zelte Kedars,

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wie die Teppiche Salomos. Seht mich nicht an, dass ich so gebräunt bin, dass mich die Sonne verbrannt hat. Die Söhne meiner Mutter zürnten mir, bestellten mich, die Weinberge zu hüten – meinen eigenen Weinberg habe ich nicht gehütet.“ Sie gefällt sich, obschon sie sonnengebräunt ist von der Arbeit im Weinberg, die sie unter Vernachlässigung der eigenen Blässe für die Brüder tat, braun wie die dunklen Zelte der Nomadenstämme von Kedar oder wie das Lager von König Salomo selbst, das er mit der schwarzen Königin von Saba teilte. Sie erachtet sich den blassen Töchtern Jerusalems als gleichwertig. Erst im 9. Jahrhundert nach Christi Geburt wurde der jüngste der drei Könige, die dem Christkind an der Krippe zu Bethlehem huldigten, als Caspar der Mohr mit schwarzer Hautfarbe dargestellt. Das Christentum ist für alle Menschen da, so sei es ausgedrückt, und mache keine Rassenunterschiede. Und in der Zeit der Kreuzzüge finden Begegnungen aller Art mit den Sarazenen oder Mauren statt, welche deren Gleichwertigkeit mit den Kreuzrittern offen legen, zunächst im Kampf, dann aber auch im höfischen Leben. Wolfram von Eschenbach hat dem Helden Parzival einen Halbbruder, den Mischling Feirefiz gegenübergestellt, der im Duell und am Hofe als Liebling der Damen durchaus gleichwertig auftritt [5]. Und im Mittelalter führt die Begegnung und die Konfrontation das alten Kontinents mit Afrika und Asien zur Auseinandersetzung mit den Menschen schwarzer Haut [6] und den Asiaten mit gelber Haut hauptsächlich zur Rassendiskriminierung. Die Entdeckungen von Nord- und Südamerika, von Australien und den Pazifischen Inselgruppen lassen die ganze Vielfalt menschlicher Rassen und insbesondere deren Pigmentierung klar werden. Kolonialisierung und Versklavung sind Folgen davon und führen zur problemgeladenen Bewältigung von Rassentrennung und Apartheid im vergangenen Jahrhundert. Und auch die Bibel ist nicht ganz frei davon. Ham, der älteste Sohn Noahs, sah diesen nackt und betrunken im Zelt liegen und wurde deshalb vom Vater verflucht [7]. Er und seine Nachkommen sollen seinen Brüdern als „Knecht der Knechte“ dienen und Hams Sohn Kusch trug als Zeichen des Fluchs schwarze Haut. Er gilt als Stammvater der Äthiopier und der Schwarzafrikaner. Diese Auslegung diente zeitweise zur Argumentierung des Sklavenhandels [8] und wurde erst Mitte des 20. Jahrhunderts aufgegeben. Seit gut hundert Jahren zeigt sich unter den hellhäutigen Menschen eine neue Entwicklung. Die weiße Haut als Zeichen des Wohlstandes ohne Feldarbeit kommt außer Mode. Die Naturalisten und verwandte Bewegungen implizieren die natürliche Bräunung durch die Sonne infolge ausgedehnten

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Aufenthalts im Freien. Wandern, Baden, Sport, Sonnenbaden etc. werden propagiert und bewegen die Massen. Gesundheit, Leistungsfähigkeit und Freiheit sind Argumente und Wohlbefinden, Anmut der Bewegung, Schönheit und gemeinsame Unternehmungen die Ziele. Gebräunte Haut ist schön und vermittelt Gesundheit sowie Freiheit. Bräunung wird angestrebt und, wo sie durch die natürliche Sonne nicht erreicht wird, durch künstliche Lichtquellen (Höhensonnen, Solarien etc.) ergänzt. Es entwickelt sich wahrlich ein Bräunungswahn. Unkontrollierte und wiederholte Überexposition führt zu Sonnenbrand und zur Induktion der lichtbedingten Hauttumoren nach Latenzzeiten von 1–3 Jahrzehnten, zur Photokarzinogenese. Das vernünftige Sonnenverhalten mit repetierten suberythematösen Dosen musste erst vermittelt und erlernt werden. Noch ist das Ziel bei weitem nicht erreicht. Und die Reaktion der Afrikaner aus Afrika und Amerika war zusammen mit der „Black Power“-Bewegung selbstbewusst: „Black is beautiful!“ Neuerdings aber ist diese Devise nicht mehr konsistent. Die Bleichung der dunkelschwarzen Haut, die Aufhellung nimmt überhand und dominiert die Mode der dekorativen Kosmetik. Aber der Bleichungswahn geht noch weiter, permanente Bleichung ist das neue Ziel mit einer Vielzahl von traditionellen Rezepturen, effektiven, schädlichen und nur scheinbar wirksamen. Viele basieren neben besonderen Kräutern meistens auf Kortikosteroiden und Hydrochinon und müssen immer wieder aufgetragen werden, auch wenn Reizungen, Narben und die gefürchtete „Dyschromia in Confetti“ (Abb. 3) drohen. Eine erst später manifeste Karzinogenese ist nicht ausgeschlossen. „Haut light“ ist das Traumziel vieler junger Frauen, ähnlich der hellbraunen Pigmentierung der Mischlinge, nach dem französischen

Abb. 3. Dyschromia in Confetti, die missglückte, nur inselförmige, permanente Depigmentierung an der Wange durch Anwendung von hydrochinonhaltiger Bleichcreme bei Chloasma uterinum

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métis (Mischling, eigentlich falsch gewoben; Mulatte). „Le look métis“ gilt als Maß der Dinge und die Haare sowie die Körperformung werden zurecht gepasst [9]. Die gesuchte Bräunung der weißen und die Bleichung der schwarzen Haut scheinen ja zu konvergieren. Sollte eine Einheitsfärbung in Hellbraun das Resultat der Bemühungen sein, so müsste ja die Kreuzung der Rassen zum Ziel führen. Doch damit würde die Hautfarbe zur Prägung der Individualität entfallen und müsste ersetzt werden durch andere, gemalte (Body painting) oder „gestylte“ Eigenheiten, wie es mit permanenter Kosmetik, mit Tattoo und kosmetischen Operationen schon in bunter Vielfalt angeht.

Literatur 1. Christophers E (2004) Psoriasis – Epitheliale Abwehr und die Entwicklung des Metabolischen (Insulin-Resistenz-) Syndroms. Akt Dermatol 30:289–292 2. Bloch B (1916) Chemische Untersuchungen über das spezifische pigmentbildende Ferment der Haut, die Dopaoxydase. Zschr F Physiol Chem 98:226–254 3. Moll I (Hrsg) (2005) Dermatologie. Lehrbuch Duale Reihe. Thieme, Stuttgart 4. Bibel, A.T.: H.L. 1, 5–6 5. Jung EG, Ulmschneider H (1996) Das moderne „Happle-Konzept“ der Naevi mit historischen Bezügen. Akt Dermatol 22:129–131 6. Paravicini Bagliani A (Hrsg) (2005) La Pelle Umana (The Human Skin). Micrologus XIII. Sismel Ed. del Galluzzo, Firenze 7. Bibel A.T., 1. Mos. (Genesis) 9, 20–27 8. Hayner StR (2002) Noahs Curse: The Biblical Justification of American Slavery. Oxford Univ Press, Oxford 9. Scheen T (2005) Haut light. Afrikanerinnen unterwerfen sich westlichen Schönheitsidealen. FAZ Nr 45 vom 13. 11. 2005

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Kulturgeschichtliche Aspekte heller Haut C. Wietig, S. Williams, M. Davids, M. Kerscher

„Helle Haut“ war seit Beginn der Entwicklungsgeschichte des westlichen Zivilisationsprozesses kein wertfreies Körpermerkmal wie viele andere phänotypische Merkmale des Menschen, sondern nahm bezüglich kulturgeschichtlicher Aspekte oft eine Sonderstellung ein. So blieb die helle Haut im immerwährenden Wandel der Schönheitsideale durch alle Stilepochen bis ins 20. Jahrhundert ein unverändertes Statussymbol. Erst im „Jetset“-Zeitalter des endenden 20. Jahrhunderts löste die prestigebesetzte Bräune das „Ideal“ der hellen Haut ab und helle Haut wurde oft mit Blässe und Krankheit assoziiert. Das Image (von lat. Imago, Bild) der sonnengebräunten Haut wurde jedoch bereits wenige Jahrzehnte später durch Hautkrebs- und Anti-aging-Kampagnen des Mythos Alterslosigkeit teilweise wieder revidiert, wobei trotz intensiver Aufklärungsmaßnahmen noch heute eine „gesunde Bräune“ bei vielen Menschen als erstrebenswert gilt. Der Ursprung des „Ideals“ der hellen Haut, das über die lange Jahrhunderte konstant bleiben sollte, geht auf die antiken Ägypter zurück, die sich gleichermaßen um die Schönerhaltung der Lebenden wie auch die ewige Schönheit der Toten bemühten. Die täglichen Reinigungs- und Schminkprozeduren standen in engem Zusammenhang mit den von Priesterärzten ausgeführten Mumifizierungstechniken, die die sterbliche Hülle vor dem Zerfall bewahren sollten. Bei den antiken Ägyptern wurde das Fleisch der unsterblichen Götter durch Gold symbolisiert, das metaphysisch mit Licht und der Urenergie der Sonne gleichgesetzt wurde. Dieser strahlende, alles übertreffende Lichtglanz der Göttlichkeit prägte die spätere kulturelle Präferenz für helle Haut. Außergewöhnliche natürliche Schönheit wurde darum seit jeher als Gottesgeschenk angesehen und die kosmetisch-technische Annäherung an das „göttliche Ideal“ wurde in den hierarchischen Klassengesellschaften nur gesellschaftlich herausragenden Persönlichkeiten zugestanden. Die helle Haut, die „vornehme Blässe“, visualisierte auch körperästhetisch die Zugehörigkeit zur Oberschicht, weil eine mögliche Bräunung durch den Zwang zur Arbeit im Freien vermieden werden konnte. Über die Hautfarbe wurden die historischen Machtstrukturen und die damit verbunden Besitzverhältnisse angezeigt. Weiß wurde somit zur Farbe der hegemonialen Kultur. Helle Haut war jedoch nicht nur Merkmal für die Zugehörigkeit zu einer höheren Schicht, sondern symbolisierte auch Jugend und Unberührtheit. Da die Haut bestimmter Lokalisationen in der Schwangerschaft nachdun-

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Abb. 1. Beispiel hieratischer Schrift. Detail des Papyros Ebers (1552 v. Chr.); aus: Lohse-Jasper R. Die Farben der Schönheit, Eine Kulturgeschichte der Schminkkunst. Gerstenberg Verlag, Hildesheim 2000

keln kann (zum Beispiel Linea nigra), versinnbildlichte helle Haut die Jungfräulichkeit und machte besonders begehrenswert. In der Kunst wird helle Haut geschlechtsspezifisch zwischen Männern und Frauen nuanciert unterschiedlich dargestellt. So wurde das Inkarnat, der Fleischton der Körperhaut, von Frauen immer etwas heller als das der Männer gewählt. Das „Ideal“ der hellen Haut war jedoch stets mit dem Streben nach reiner, makelloser Haut ohne sichtbare Läsionen und Alterserscheinungen verbunden. Im Papyros Ebers, einer ägyptischen medizinischen Textsammlung aus dem Jahre 1552 v. Chr., berühren folgende Kapitel der Rezepturvorschriften zur Wiedererlangung der Gesundheit die Hautverschönerung und deren Jungerhaltung (Abb. 1): „87, 3–4. Desgl. um die Hautfarbe zu ändern, 6–8. Desgl. zur Vertreibung der Gesichtspickel, 8–15. Desgl. um dem Gesichte ein glattes Ansehen zu geben, 15–17. Desgl. um die Falten im Gesicht zu vertreiben“ [1]. Bei den antiken Griechen wird das Bemühen um Schönheit unter dem Begriff Kalokagathia ausgedrückt, der als altgriechisches Bildungsziel Schön- wie auch Gutsein umfasst und dem ästhetischen sowie ethischen Ideal der Vollkommenheit entsprach. Der Philosoph Demokritos (um 460–371 v. Chr.) und der Schriftsteller Athenaios (um 200 n. Chr.) empfahlen, die Haut nach der Reinigung mit Fetten zu salben, um deren Glätte zu erhalten [2]. Bereits die antiken Griechinnen verwendeten Bleiweiß, um ihren Teint aufzuhellen. Aphrodite, die griechische Göttin der Liebe und Schönheit, die spätere römische Venus, entstammt den göttlichen Gefilden des Olymp. Ihre Anmut, ihre helle Haut, ihr blondes Haar und ihre „beglückende Lichtfülle“ stellten für die alten Griechen wichtige Merkmale ihrer göttlichen Ausstrahlung dar. Der auf der Erde am hellsten erscheinende Planet, der Morgen- und Abendstern, wurde als Venus, der Stern der Liebesgöttin, bezeich-

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Abb. 2. Sandro Botticelli (1445–1510) „Die Geburt der Venus“, Uffizien, Florenz, 1486; aus: Toman R (Hrsg) Die Kunst der italienischen Renaissance, Architektur, Skulptur, Malerei, Zeichnung. Könemann, Köln 1994: 283

net. Er erlangte bereits in der babylonischen Astralmythologie als positives Sinnbild der Ischtar hohe Bedeutung. Weil dieser Archetyp der Liebesgöttin auch in den folgenden Jahrhunderten Schönheit, Jugendlichkeit und Attraktivität symbolisierte, eiferten ihm Frauen aller Epochen nach (Abb. 2). Der griechische Begriff Kosmetik (griechisch für Haut- und Schönheitspflege) steht etymologisch in Verbindung mit dem Kosmos (griechisch für Ordnung), der Weltordnung und mit dem Weltall, wobei der Mensch metaphysisch als Mikrokosmos (griechisch für die kleine Welt) im Makrokosmos (griechisch für das Weltall) verstanden wird. Kosmetik betreiben bedeutet also übertragen, sich in Resonanz und Einklang mit der Harmonie des Universums und des Göttlichen zu bringen. Das „Ideal“ heller Haut stand in der Antike nicht nur in Abhängigkeit ihrer Oberflächenbeschaffenheit, sondern auch ihres räumlichen Bezugs. Beispielsweise entsprechen die Proportionen des Goldenen Schnitts den Zahlenverhältnissen der Umlaufbahn der Venus zur Sonne und zur Erde. Auch das seit der Antike den Menschen symbolisierende Pentagramm, das Fünfeck, bildet sich durch die Positionen der unteren Konjunktion von Sonne und Venus im Tierkreis [3]. Die Proportion des Menschen, die anthropometrische Verhältnismäßigkeit, bestimmte daher seit der Antike das mikrokosmische Schönheitsideal des Menschen in Maß und Zahl. Durch die philosophische Urbild-Abbild-Theorie der Antike, nach der eine schöne Seele in einem schönen Körper wohne, wurden Schönsein, Gutsein und Gesundheit gleichgesetzt. In der physiognomischen und literarischen Tradition wurden häufig Analogien zwischen Helligkeit und Transparenz der Haut sowie Empfindsamkeit und einem positiven Durchscheinen der Emotionen gezogen. Die Hautpigmentierung wurde daher oft nicht allein nach „ästhetischen“, sondern auch nach moralischen Werthierarchien klassifiziert. Die Haut wurde sinnbildlich als Spiegel der Seele und des körperlichen Wohlbefindens angesehen. Heller Glanz der Haut sollte von unversehrter Oberfläche und damit Gesundheit zeugen. Diese Emanation ließ helle Haut erstrebenswerter und attraktiver erscheinen.

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Dem „Ideal“ standesabgrenzender schneeweißer Haut wurde über lange Epochen bis hin zur Renaissance mit abdeckenden, weißen Kosmetika nachgeholfen. Der römische Dichter Ovid (Publius Ovidius Naso, 43. v. Chr. bis etwa 17 n. Chr.) beschreibt in einem erhaltenen Fragment über Kosmetik „Medicamina faciei femineae“ eine Gesichtsmaske für die Schönerhaltung heller Haut: „Dic age, cum teneros somnus dimiserit artus, candida quo possint ora nitere modo. . . . sextantemque trahat cummi cum semine Tusco; huc nouies tanto plus tibi mellis eat: quaecumque afficiet tali medicamine uultum, fulgebit speculo leuior illa suo.“ [4] „Lernt jetzt, wie das Gesicht, wenn der Schlaf euch befreit die zarten Glieder, sich glänzend schmücke mit strahlendem Weiß. . . . Thu zwei Unzen dazu von Tustischen Körnern und Gummi, und neunmal so viel Honig noch gieße darein. Wenn du dir dann das Gesicht einreibst mit der obigen Mischung, wird es glänzend, dass selbst heller dein Spiegel nicht strahlt“ [5]. Eine berühmte, verschwenderische Anwenderin von Bleiweiß in Zeiten der Renaissance war die englische Königin Elisabeth I. (1558–1603), die daher auch als „Elfenbein-Regentin“ in die Geschichte einging. Die Langzeitanwendung Blei-haltiger kosmetischer Zubereitungen führte jedoch zu einer deutlich sichtbaren Hautschädigung. Im Alter ließ Königin Elisabeth I. daher alle Spiegel in ihrem Palast entfernen, um den Verfall ihres Gesichtes nicht länger mit ansehen zu müssen [6]. Im kulturell wegweisenden Frankreich der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts galt die künstliche Körpermodifikation als Verfeinerung des Naturzustandes, die auch einer Bewahrung der standesabgrenzenden Distinktion diente. Bleiweißschminken, Perücken, Puder und Parfums der „trockenen Toilette“ waren daher prestigeverpflichtend. Auch Altersunterschiede zwischen Kindern und Greisen wurden symbolisch durch Bleiweißschminke aufgehoben und suggerierten Zeitlosigkeit und Unantastbarkeit. Die exzessiven Schminktechniken blieben jedoch auch unter Zeitgenossen nicht ohne satirische Kommentare, wie die Kritik des Predigers und Volksschriftstellers Abraham a. S. Clara (1644–1709), eigentlich Johann Ulrich Megerle, am Schminken der Damen belegt: „1) Abrahamisches Gehab dich wohl . . . : ihre Falten überschmiert sie mit Curnisoll, Bleyweiß und anderer Schminke, hat beynebens etliche helffenbeinerne Zähn im Maul, welche ihr der Artzt eingesetzet“ [7].

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Im Zeitalter der Aufklärung wird in Ratgebern wie „Anmuth und Schönheit aus den Misterien der Natur und Kunst für ledige und verheirathete Frauenzimmer mit Kupfern, Berlin 1797“ vor den gesundheitsschädlichen Schminken gewarnt: „Schädliche Schönheitsmittel Es gibt bekanntlich rothe und weiße Schminke. Die gewöhnlichsten weißfärbenden Mittel sind: Der Sublimat, weißer Vitriol, Perlen, Benzoe, Wismuth, Bleiweiß, und hiervon vorzüglich das Kremserweis, Koboldpräcipitat, Alabaster und weißer Puder. Roth färbt Karmin, Zinnober, Kugellack, die mit Zinnober gemachte Seife, Talch (ein venetianischer kalkartiger Stein) mit Saflor gefärbt, und die Blume der Amaranthe. Brandwein macht auch auf eine kurze Zeit die Haut roth, wegen seiner erwärmenden und zusammenziehenden Kräfte“ [8]. Erst im Blick anderer nimmt der eigene Körper Kontur einer Ethnie an. Wir sind gewohnt, Zeichen des Körpers geografisch, national und kulturell zu deuten. Durch die binären Denkstrukturen des christlichen Abendlandes wurden physische Merkmale wie Konstitution und Hautfarbe in der Ethnologie und Anthropologie oft dual mit positiven und negativen Eigenschaften besetzt. Dies geschieht am folgenschwersten in rassentheoretischen Diskursen. Für den Rassentheoretiker Arthur de Gobineau (1816–1882) zum Beispiel war die Hautfarbe ein zentrales Kriterium [9]. Weil dunkle Haut sich weniger sichtbar verändert, galt sie bei einigen Menschen als undurchdringlicher und verhüllend (englisch für hide). Auch die Etymologie von Color verweist auf celare (lat. für verstecken). Danach haben Farbpigmente zugleich bergenden bzw. verbergenden Charakter. In den USA steht Color synonym für Race. Durch die in vielen Ländern wie auch den USA gängige Unterscheidung in white und colored (als degradierende Subsummierung aller „nicht-weißen“ Menschen) wird die anthropologische und ideologische Frage von Farbigkeit und Farblosigkeit aufgeworfen, die die binäre Struktur des Denkens mit den Konstrukten von Farbig und Weiß der folgenschweren „Epidermical hierarchy“ begründet. Jedoch gibt es auch gegenüber bestimmten Aspekten heller Haut Vorbehalte. So wird seit Beginn des Jetset-Zeitalters helle Haut oftmals mit Blässe und Krankheit assoziiert, während sonnengebräunte Haut als „gesunde Hautfarbe“ bezeichnet wird. Ausgeprägte Vorbehalte zeigten sich von jeher gegenüber der Pigmentlosigkeit des Albinismus. In der Literatur wird die Perzeption pigmentfreier Haut von Franz Kafka (1883–1924) und den zeitgenössischen Schriftstellern Plath und John Edgar Wideman als mangelhafte, formlose, kranke und leblose Hülle vorgestellt. Wideman beschreibt in seinem Roman „Sent for You Yesterday“ (1983) den Albino Brother Tate als „dead in bag of white skin“ [10]. Menschen mit Albinismus wurden auch in vielen Religionen als „un-menschlich“ angesehen, für die normale soziale Regeln nicht galten. Darum begegnete man ihnen mit

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Scham, Tötung oder – weil man glaubte, sie seien auferstandene Tote – mit Apotheose, die sie schützte. Erst im Zeitalter der Aufklärung wird nach dem Werk Georges Louis Leclerc Buffons (1707–1788) „Histoire naturelle“ (1777) der Albinismus als eine individuelle Variante innerhalb der Spezies entmystifiziert. Das „ideale“ Körperbild, ursprünglich den Göttern und höheren Ständen vorbehalten, wird seit der Antike bis heute als Statussymbol der sozialen Macht angestrebt. Das über Jahrhunderte fest verankerte „Ideal“ der hellen Haut wurde Ende des 20. Jahrhunderts aufgeweicht, unter anderem durch das Reisen in ferne Länder als Symbol für materielle Unabhängigkeit. Trotz Eiferns nach sonnengebräunter Haut blieb jedoch in den westlichen Gesellschaften weiterhin das „Idealbild“ des hellen Hautphänotyps bestehen. Das Streben nach stark sonnengebräunter Haut durch intensives Sonnenbaden, das vor 10 bis 30 Jahren seinen Höhepunkt hatte, wurde durch Aufklärungskampagnen über die schädlichen Wirkungen des ultravioletten Lichtes relativiert, jedoch nicht vollständig aufgehoben. Auch heute noch gilt ein leicht gebräunter Teint als erstrebenswert, wenn auch nicht um jeden Preis. Davon zeugt zum Beispiel der derzeit zu beobachtende Boom Dihydroaceton-haltiger „Selbstbräuner“.

Literatur 1. Papyros Ebers (1987) Das hermetische Buch über die Arzneimittel der Alten Ägypter in hieratischer Schrift, Leipzig 1875. Biblio, Osnabrück 2. Sigismund R (1884) Die Aromata in ihrer Bedeutung für Religion, Sitten, Gebräuche, Handel und Geographie des Alterthums bis zu den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung. Winter’sche Verlagshandlung, Leipzig 3. Ströter-Bender J (1994) Liebesgöttinnen. Von der Großen Mutter zum Hollywoodstar. Dumont, Köln 4. Ovidi Nasonis P (1989) Amores, Medicamina faciei femineae, Ars amatoria, Remedia Amoris, Editit, Brevique Adnotatione Critica. Kenney EJ (Hrsg) Oxford University Press, Oxford 5. Rimmel E (1985) Das Buch des Parfums, Die klassische Geschichte des Parfums und der Toilette. Hesse & Becker, Dreieich 6. Liggett J (1989) Die Tyrannei der Schönheit. Heyne, München 7. Schultz A (1890) Alltagsleben einer deutschen Frau zu Anfang des achtzehnten Jahrhunderts. Hirzel, Leipzig 8. Anmuth und Schönheit aus den Misterien der Natur und Kunst für ledige und verheirathete Frauenzimmer mit Kupfern, Berlin, 1797 (1978) Reprint der bibliophilen Taschenbücher. Harenberg Kommunikation, Dortmund 9. Gernig K (2001) Fremde Körper im Visier. In: Randow G (Hrsg) Wie viel Körper braucht der Mensch. Standpunkte zur Debatte für den Deutschen Studienpreis. Edition Körber-Stiftung, Hamburg, pp 119–128 10. Benthien C (2001) Haut, Literaturgeschichte – Körperbilder – Grenzdiskurse. 2. Aufl. Rowohlts Enzyklopädie, Hamburg

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Bei Grabungsarbeiten in den nordwestlichen Steppengebieten von China werden hauptsächlich im Bereich des Tarimbeckens, aber auch in der Turfan-Senke und in der Gegend von Lopnur immer wieder Hinweise auf Menschen gefunden, die sich völlig von den heutigen Bewohnern der Gegend unterscheiden. Es handelt sich um Überreste von Menschen mit einem europäischen Aussehen, die vor Jahrtausenden auf dem Gebiet der heutigen chinesischen Provinz Xinjiang lebten und als Nomaden umherzogen. Mongoloide Menschen gab es während der Bronzezeit im Tarimbecken vermutlich nur recht selten. Sie besiedelten erst später diese Gegend und verdrängten die Europiden [1]. Im Tarimbecken ist es trocken und im Winter sehr kalt, so daß Menschen, die im Winter versterben auf eine natürliche Weise mumifiziert werden können. Dieses Phänomen traf auch für die frühen Europiden im heutigen China zu. Es können deshalb noch in unserer Zeit oft sehr gut erhaltene und viele tausend Jahre alte Mumien gefunden werden, die zu Lebzeiten wie die heutigen Bewohner von Mitteleuropa oder von Skandinavien aussahen (Abb. 1 u. 2). In den westlichen Grenzgebieten des alten Chinas gab es über Jahrtausende europide Menschen mit einer hellen Haut und

Abb. 1. Männliche Mumie aus Zaghunluq (China, Provinz: Xinjiang), etwa 1000 v. Chr. Der Mann ist eindeutig europid, auf den Schläfen sind ockerfarbene Spiralen aufgezeichnet

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Abb. 2. Weibliche Mumie aus Zaghunluq (China, Provinz: Xinjiang), etwa 1000 v. Chr. Die Frau ist eindeutig europid, sie trägt geflochtene blonde Haare und auf der Stirn eine Tätowierung

nicht selten sogar blonden Haaren. Heute würde man die Bewohner für europäische Touristen halten, doch es waren Einheimische [1, 2].

Es begann mit der Literatur Seit dem Beginn des 20. Jahrhunderts, als Archäologen entlang der ehemaligen Seidenstraße verstärkt mit Grabungsarbeiten begannen, tauchen im heute chinesischen Teil von Turkestan immer wieder Papierfetzen mit Resten einer Schrift auf, die lange Zeit niemand lesen konnte. Die Sprache dieser Schrift war unbekannt, und sie unterschied sich völlig von den heute dort gesprochenen Sprachen. Papieranalysen zeigten, dass die Funde überwiegend aus der Zeit zwischen dem 6. bis 8. Jahrhundert n. Chr. stammten, manchmal aber auch wesentlich älter waren. Als es Sprachforschern schließlich gelang, die Schrift zu lesen, war die Sensation perfekt. Die gefundenen Papiere waren in einer uralten indoeuropäischen Sprache beschrieben worden, die heute ausgestorben ist und die den Namen „Tocharisch“ erhielt (Tab. 1). Nach und nach wurden Reste von Alltagsdokumenten und einer einst reichen tocharischen Literatur gefunden, doch es fehlten lange Zeit Hinweise auf das passende Volk, das früher diese ausgestorbene Sprache gesprochen hatte. Erst als insbesondere im Tarimbecken mumifizierte Europide ausgegraben wurden, war der Kreis geschlossen. Mit großer Wahrscheinlichkeit waren es diese Menschen gewesen, die zu ihren Lebzeiten Tocharisch sprachen, eine Sprache, die nach Europa, aber nicht nach China weist [3, 4].

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Tabelle 1. Wortvergleiche zwischen der deutschen und der tocharischen Sprache Deutsch

Tocharisch

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pacer macer procer ser keu okso twere nuwe

Vater Mutter Bruder Schwester Kuh Ochs Tür neu

Abb. 3. Fresko mit zwei buddhistischen Mönchen in Bezäklik (China, Provinz: Xinjiang), etwa 9. Jahrhundert n. Chr. Einer der Mönche ist europid und trägt Bart, der andere ist mongoloid

Die tocharischen Sprachdokumente sind heute lesbar und können nahtlos in die Fülle der unterschiedlichen indoeuropäischen Sprachen eingereiht werden. Es handelt sich häufig um Nachdichtungen und Übersetzungen von Werken der altindischen Literatur und von buddhistischen Texten. Vermutlich war die buddhistische Religion unter den „chinesischen Indoeuropäern“ sogar weit verbreitet (Abb. 3). Manche im Original verschollene Sanskrit-Texte konnten aus tocharischen Übersetzungen rekonstruiert werden. Daneben gibt es aber auch tocharische Schriften über die heute ausgestorbene manichäische Religion, die früher einmal eine Weltreligion gewesen war. In der Mehrzahl kamen bei den Funden allerdings triviale Notizen aus Geschäftsbriefen oder Abrechnungen von Händlern zum Vorschein. Die Übersetzer in die tocharische Sprache waren sich den Schwierigkeiten ihrer Arbeit bewusst und vermerkten manchmal am Ende ihrer Übersetzungen, dass sich vielleicht interpretatorische Fehler eingeschlichen haben könnten, für die sie sich entschuldigten. An eigenständigen tocharischsprachigen Werken sind nur Fragmente aus Liebesgedichten sowie aus Dramen und Erzählungen bekannt. Die tocharische Literatur wurde von der chinesischen Literatur nur wenig beeinflußt. Interessant sind einige tocharische Fabeln: Vier sehr klugen und kunstfertigen Prinzen gelingt es in einer Fabel aus Knochen einen Löwen zusammenzusetzen und ihn sogar zum Leben zu erwecken. Sie sind stolz auf ihr Werk. Doch sie haben vergessen, dass der Löwe ein gefährliches Raubtier ist, denn er frisst sie anschließend sofort auf.

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Das Tocharisch war eine sehr reiche Sprache gewesen und stand den westlichen indoeuropäischen Sprachen näher als den ebenfalls indoeuropäischen iranischen Sprachen oder dem altindischen Sanskrit. Die tocharische Schrift war eine kursive Schrift gewesen und ging auf das Vorbild von indischen Schriften zurück. Es gab keine Buchstaben, sondern ausschließlich Silbenzeichen. Worttrennungen waren nicht üblich, und der gesamte Text wurde in einem Zug durchgeschrieben. Bisher konnten mindestens zwei Variationen der Sprache sicher identifiziert werden. Tocharisch A ist im Tarimbecken belegt und war möglicherweise eine feierliche Liturgiesprache ähnlich dem Latein in der katholischen Kirche. Tocharisch B war räumlich weiter verbreitet und auch sprachlich stärker gegliedert. Wahrscheinlich handelte es sich um die Umgangssprache der Bevölkerung. Im Grenzbereich zu Tibet fanden sich auch Hinweise auf ein Tocharisch C [3]. Die Sprache Tocharisch verschwand zusammen mit dem Volk oder den Völkern, die sie einst sprachen, um das Jahr 1000 n. Chr. Vermutlich hängt der Untergang mit dem Vordringen der Mongolen zusammen, die unter ihrem Herrscher Dschingis Khan höchst grausam ein gewaltiges Reich eroberten. Während dieser kriegerischen Auseinandersetzungen wurden verschiedene kleinere Völker ausgerottet, und es ist wahrscheinlich, dass die Menschen, die Tocharisch sprachen, dazu gehört hatten. Überlebt haben bis heute nur Mischvölker zwischen den einstigen reinrassigen europiden Völkern und anderen Volksgruppen. Insbesondere das chinesische Volk der Uiguren trägt noch viele genetische Merkmale der Europiden und grenzt sich bewusst von den dominierenden Chinesen ab [2].

Die große indoeuropäische Völkerwanderung Die Geschichte der europiden Menschen auf dem Gebiet des heutigen China begann mit den großen indoeuropäischen Völkerverschiebungen in der Zeit zwischen dem 4. und 1. Jahrtausend v. Chr. Wo die indoeuropäische Urbevölkerung einst lebte, läßt sich nicht mehr sicher rekonstruieren, und auch das Urvolk selbst ist unbekannt. Häufig wird ein Gebiet rund um das Schwarze Meer genannt. Die meist als Proto-Indoeuropäisch bezeichnete Elternsprache wurde vermutlich bereits vor der Zeit um 3000 v. Chr. gesprochen und hat sich anschließend in weitere Sprachen aufgespalten. Die Sprache der Proto-Indoeuropäer war außergewöhnlich erfolgreich und durchsetzungsfähig. Heute dominiert die Familie der indoeuropäischen Sprachen die Welt. Mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung sprechen gegenwärtig eine indoeuropäische Sprache. In zwei Keilen zogen einst die Menschen der indoeuropäischen Urbevölkerung wahrscheinlich von südrussischen Steppengebieten aus sowohl nach Westen als auch nach Osten. Es waren kampferprobte und siegesgewohnte Stämme, die bereits Pferde und Wagen kannten und große Viehherden mit sich führten. Sie setzten sich als vorzüglich bewaffnete Krieger

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zu Pferd gegenüber den Fußsoldaten ihrer Gegner durch und dominierten schließlich die einheimischen Bevölkerungsgruppen, mit denen sie sich später vermischten. Im Laufe der Zeit entstanden aus diesen unterschiedlichen Vermischungen ungefähr 2000 neue Völker. Bis auf die Sprache der Basken gingen in Europa und dem Mittelmeerraum alle ursprünglichen Sprachen unter und wurden durch indoeuropäische Sprachen ersetzt. Auf einige der untergegangenen Sprachen gibt es sogar noch Hinweise. Sie zeigen ebenfalls keine Beziehungen zu heute in Europa gesprochenen Sprachen; etwa die ausgestorbene iberische Sprache in Spanien, die etruskische Sprache in der Toskana sowie die minoische Sprache auf Kreta [4]. Keime für eigenständige Sprachentwicklungen wurden in allen eroberten Gebieten gepflanzt. Alle germanischen und romanischen Sprachen, das Slawische, das Baltische, das Griechische, das Albanische und auch manche ausgestorbene Sprache des Orients wie etwa das Hethitische haben einen indoeuropäischen Ursprung (Abb. 4). Der Bogen der indoeuropäischen Sprachen reichte zuletzt vom äußeren Rand Westeuropas mit seinen keltischen Sprachen bis hin nach Zentralasien mit der tocharischen Sprache (Sprachen?). Die Völker im Iran, Afghanistan sowie einiger Nachbargebiete aber auch in Nord- und Mittelindien sprechen ebenfalls indoeuropäische Sprachen. Das älteste erhaltene schriftliche Zeugnis einer indoeuropäischen Sprache stammt aus dem Reich der Mitannier in Kleinasien und wird auf die Zeit zwischen 1600 und 1400 v. Chr. datiert. Der gemeinsame Ursprung dieser großen Sprachenfülle war durch sorgfältige Wortvergleiche und die Entdeckung von bestimmten sprachlichen Gesetzmäßigkeiten möglich. Trotz einer eigenständigen Entwicklung von inzwischen 6000 Jahren gibt es zwischen den Sprachen Indiens, des Irans und Europas noch heute nachweisbare gemeinsame Wurzeln [4].

Goidelisch

Schottisch-Gälisch Manx Gälisch Irisch-Gälisch

Britanisch Kumbrisch Walisisch Kornisch Bretonisch

Isländisch

Schwedisch

Färöisch Norwegisch

(Insel-)

Dänisch

Nord-

KELTISCH

BALTISCH Lettisch Litauisch

BALTOSLAWISCH

(Festland-)

Keltiberisch

Gallisch

Galatisch

Englisch Friesisch

GERMANISCH

WestOstFlämisch Gotisch Deutsch Niederländisch Jiddisch Afrikaans

Französisch Okzitanisch Katalanisch Spanisch Portugiesisch

Rätoromanisch

Rumänisch

ITALISCH (Latein)

Sardisch

Italienisch

WestPolnisch Tschechisch Slawisch Sorbisch

SLAWISCH SüdBulgarisch Makedonisch Serbo-Kroatisch Slowenisch

ALBANISCH GRIECHISCH

PROTOINDOEUROPÄISCH

OstBelorussisch Russisch Ukrainisch

TOCHARISCH

ARMENISCH ANATOLISCH Ossetisch Kurdisch Persisch Belutschi

IRANISCH

INDO-IRANISCH

Tadschikisch Paschto

INDO-

OstARISCH NordwestAssamesisch Panschabi Pahari (Sanskrit) Bengali Lahnda Dardisch Oriya Sindhi ZentralWest- und Rajasthani Behari SüdwestHindi/Urdu Gujarati Marathi Konkai Maledivisch Singhalesisch

Abb. 4. Stammbaum der indoeuropäischen Sprachfamilie. Tocharisch war eine sehr ursprüngliche indoeuropäische Sprache

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Anthropologische und genetische Untersuchungen Die Mitglieder der ältesten Einzelvölker des indoeuropäischen Sprachstammes waren nach Skelettfunden sowie frühen künstlerischen Darstellungen sehr groß, kräftig gebaut, besaßen eine helle Haut und zeichneten sich überwiegend durch blaue Augen sowie oft durch blonde Haare aus. Die westlichen Indoeuropäer stammten wahrscheinlich von den Völkern der Kurgankultur ab, die bereits um 2000 v. Chr. im Gebiet der Adria und Donau lebten. Am weitesten nach Osten drangen jene Volksgruppen vor, deren Einflüsse noch heute in China nachgewiesen werden können. Sie wurden von Fürsten regiert und von den Chinesen als Barbaren bezeichnet (Abb. 5). Vermutlich blieben sie Nomaden oder Halbnomaden und wurden nicht wie ihre Verwandten in den europäischen und westasiatischen Gebieten sesshaft. Die Qualität der Böden war in ihren Wohngebieten wahrscheinlich für eine Landwirtschaft nicht gut genug. DNA-Analysen der Mumien zeigen, dass die Menschen, die vermutlich einst Tocharisch sprachen, eine etwa 50%ige Übereinstimmung mit der DNA von modernen Mitteleuropäern besitzen. Genaue Vergleiche von Schädelstrukturen verraten, dass die Bewohner der Jungsteinzeit in Ost- und Südostasien mehr den Menschen der europäischen Jungsteinzeit als den heutigen Mongoloiden glichen. Möglicherweise war während dieser Zeit die mongoloide Großrasse noch nicht vollständig ausgeprägt. In Westsibirien lebten noch in der Bronzezeit hauptsächlich europide Menschen, die nach und nach von mongoloiden Menschen verdrängt und überlagert wurden, wobei zahlreiche Mischvölker entstanden. Erst in der Eisenzeit dominierten mongoloide Einflüsse in Westturkestan [1, 5, 6]. Menschliche Zähne bleiben oft sehr lange erhalten und eignen sich gut für Untersuchungen der mitochondrialen DNA. An archäologischen Fundstellen in Kasachstan wurden 36 menschliche Zähne gesammelt und genau datiert. Immerhin stammten 29 dieser Zähne aus der Zeit zwischen 1500 v. Chr. und 500 n. Chr. Alle Zahnfunde vor dem 13. Jahrhundert v. Chr.

Abb. 5. „Barbarenfürsten verehren den Buddha“, Bildrolle aus der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts n. Chr., Zhao Guangfu zugeschrieben. Die Barbarenfürsten zeigen unterschiedliche Rassenmerkmale, einer von ihnen trägt sogar blonde Haare und ist eindeutig europid. (Palast-Museum, Peking, China)

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konnten einem europiden Gentyp zugeordnet werden und erst später kamen in unterschiedlichen Einwanderungswellen mongoloide Gentypen hinzu. Es ist anzunehmen, dass die Europiden von Osten nach Westen immer stärker zurückgedrängt wurden. Heute besitzen die Bewohner von Kasachstan etwa zur Hälfte jeweils europide und mongoloide Genmerkmale [2].

Tüchtige Handwerker Grabbeigaben und künstlerische Darstellungen heben immer wieder hervor, dass die Menschen, die vermutlich Tocharisch sprachen, tüchtige Handwerker waren. Wahrscheinlich übernahmen die Chinesen den Wagenbau und die Ausstattung der Pferde von benachbarten Nomadenvölkern. Weber der europiden Bewohner produzierten hervorragende Stoffe. Insbesondere nach 1000 v. Chr. war die Kleidung sehr aufwändig (Abb. 6). Es wurden Kleidungsstücke aus Leder, Lederschuhe, Hemden, Wollhosen und

Abb. 6. Weibliche Mumie aus Subeshi (China, Provinz: Xinjiang), etwa 500 v. Chr. Die europide Frau trägt einen Handschuh und Schuhe aus Leder, eine dunkle Wollbluse, Wollstrümpfe, einen farbig gestreiften Wollrock, sowie einen Umhang aus Leder mit einem Futter aus Schaffellen, dazu noch einen hohen Lederhut

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Wollröcke sowie Pelze und Umhangtücher getragen, deren bunt karierte Muster an die Kleidung der keltischen Schotten erinnerten. Große Hüte und gefederte Hauben waren vermutlich ein Statussymbol, denn in einem Grab wurde ein Mann mit gleich zehn Hauben gefunden. Tätowierungen waren weit verbreitet. In der chinesischen Provinz Xinjiang gibt es verschiedene Fresken aus dem 7. Jahrhundert n. Chr., die blonde Männer mit blauen Augen und einer hellen Haut zeigen. Es wurden vermutlich reiche Händler dargestellt, die entlang der Seidenstraße ihre Geschäfte machten. Sie waren in besten Stoffen und sehr modisch gekleidet. Uralte Kleinplastiken aus den chinesisch-mongolischen Grenzgebieten zeigen oft kriegerische Männer mit vollen und dichten Bärten, die kaum als Angehörige der mongoloiden Rasse angesehen werden können, denn bei den Mongoloiden ist der Bartwuchs spärlich und ein Bart bleibt recht dünn. Metallgüsse und aufwändige Metallverarbeitungen wurden beherrscht. Zar Peter der Große besaß in seiner Kunstsammlung kleine Goldplatten aus Nordchina, auf denen als Relief europäisch aussehende Jäger abgebildet waren.

Tocharer sprachen kein Tocharisch Mit dem historisch nachweisbaren Volk der Tocharer stand das untergegangene Volk (oder Völker), das Tocharisch sprach, jedoch in keiner Beziehung. Der Name der Sprache ist somit recht unglücklich gewählt. Die echten Tocharer waren ein im Aussehen ebenfalls stark europid geprägtes Volk, aber sie waren nicht blond. Von den Chinesen wurden sie Yuezhi genannt. Nach ihrer Niederlage gegen die Vorläufervölker der Hunnen im Jahre 176 v. Chr. mussten sie ihre Wohngebiete verlassen und überrannten später das noch aus der Zeit von Alexander dem Großen von griechischen Herrschern regierte Baktrien. Ihr neuer Siedlungsraum erhielt später den Namen Tocharestan, heute Teile von Usbekistan. Tadschikistan und Afghanistan. Die echten Tocharer sprachen nicht Tocharisch, sondern eine andere indoeuropäische Sprache [4].

Europide in Ostasien Bei den endlosen Auseinandersetzungen der Chinesen mit den aggressiven Nomadenvölkern des Nordens spielten europid geprägte Mischvölker eine große Rolle. Insbesondere als China bis zur Herrschaft der Tang über Jahrhunderte in Teilreiche zerfallen war, rannten kriegerische Nomaden regelmäßig gegen seine Grenzen an. China konnte trotz starker Übermacht diese Nomadenvölker nie völlig besiegen, und die Kaiser bauten deshalb zuletzt die berühmte chinesische Mauer. Bei manchen Nomadenvölkern dominierten im Aussehen typische europide Merkmale. Die Wusun werden beispielsweise als Menschen mit blauen Augen und roten Bärten beschrie-

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ben, und auch die Männer aus dem Volk der Chieh zeichneten sich durch europide Nasen und vollen Bärten aus. In den Kontaktrassen zwischen europid und prämongoloid gab es durch unterschiedliche Vermischungen von Volk zu Volk ein wechselndes Aussehen. Die Völkergruppe der Hsiung-nu, die allgemein als die Vorläufer der Hunnen angesehen werden, bieten dazu ein gutes Beispiel. Die Hsiung-nu bestanden aus etwa 19 Stämmen. Bei einzelnen dieser Stämme waren die Mitglieder häufig stark europid geprägt. Liu Yüan, ein gefeierter Eroberer der Hsiung-nu, war 1,84 Meter groß und besaß einen dichten rötlichen Bart. Der Herrscher Ho-lien Po-Po, Begründer einer Dynastie der Hsiung-nu und Zeitgenosse des in Europa berüchtigten Attila, war 1,95 Meter groß und sah nur sehr wenig mongoloid aus. Römische Autoren beschrieben die Hunnen als sehr hässlich und fremdartig. In den Texten spielte wahrscheinlich die Propaganda eine große Rolle, denn manche Hunnen unterschieden sich nach anderen Aussagen optisch kaum von den Europäern. Es gab in der römischen Armee sogar Reitereinheiten aus übergelaufenen hunnischen Kriegern. Sie waren vermutlich in Nordafrika und Britannien stationiert und galten als hervorragende Elitetruppen. Ein chinesischer Kaiser, dessen Mutter aus einem der rassisch gemischten Nomadenvölker stammte, soll im 4. Jahrhundert n. Chr. einen blonden Bart gehabt haben. Sogar im Stamm von Dschingis Khan, dem bedeutenden Herrscher der Mongolen, soll es Menschen mit blauen Augen und rotbraunen Haaren gegeben haben. Noch heute werden in der Mongolei Kinder mit braunen Haaren und fast europiden Nasen geboren [7]. Nach den griechischen Mythen der Antike werden die Kriegerinnen der Amazonen häufig als blond beschrieben; sie stammten aus weit entfernten asiatischen Steppengebieten.

Literatur 1. Mallory JP, Mair VH (2000) The Tarim Mummies: Acient China and the Mystery of the Earliest Peoples from the West. Thames & Hudson, London New York 2. Olson S (2002) Mapping Human History. Discovering the Past through our Genes. Houghton Mifflin, Boston, New York 3. Thomas W (1984) Die Tocharische Literatur. In: Kindlers Literatur Lexikon, Bd. 1, Essays. Kindler, Zürich 4. Crystal D (1993) Die Cambridge Enzyklopädie der Sprache. Campus, Frankfurt 5. Knußmann R (1996) Vergleichende Biologie des Menschen. Fischer, Stuttgart, Jena 6. Schwidetzky I (1974) Grundlagen der Rassensystematik. Bibliograph Institut, Mannheim, Wien 7. Maenchen-Helfen OJ (1997) Die Welt der Hunnen. Herkunft-Geschichte-ReligionGesellschaft-Kriegsführung-Kunst-Sprache. VMA-Verlag, Wiesbaden

Weiße Indianer in Nordamerika M. Reitz

Die genaue Herkunft der ersten Amerikaner liegt immer noch in einem rätselhaften Dunkel. Es gab Hauptwanderwellen aus Asien, aber auch bisher ungeklärte kleinere Einwanderungen aus anderen Kontinenten. Gesichert ist allein, dass die große Mehrheit der Vorfahren der amerikanischen Urbevölkerung einst in mindestens drei großen Wellen über eine Landbrücke zwischen Sibirien und Alaska in die Neue Welt eingewandert ist. Diese Landbrücke glich einem kleinen Kontinent, war einige tausend Kilometer breit und wurde Beringia genannt. Sie bildete sich während der Eiszeit in den vergangenen 100 000 Jahren mindestens zweimal aus und war nicht vereist. Vor rund 50 000 bis 40 000 Jahren sowie vor rund 25 000 bis 14 000 Jahren waren so gewaltige Wassermassen im Eis gebunden, dass der Meeresspiegel um etwa 100 Meter niedriger lag als in der Gegenwart. Damit waren auch die Küstenlinien völlig verändert und große Teile der Landmassen waren leichter zu erreichen als nach dem Ende der Eiszeit. Vermutlich kam der moderne Mensch, Homo sapiens, während seiner Ausbreitung über die Erde erst vor rund 30 000 Jahren in Sibirien an, so dass Beringia von ihm nur während einer der letzten Trockenphasen durchschritten werden konnte. Tatsächlich belegen bei Indianern vergleichende Analysen des männlichen Y-Chromosoms, dass seit etwa 18 000 Jahren in Nordamerika Menschen leben. Das Y-Chromosom kann zu 95% mit dem X-Chromosom keine Rekombination eingehen, so dass es über die Generationen hinweg unverändert bleibt und aufgrund von regelmäßigen spontanen Veränderungen einem molekularen Kalender gleicht. Außerdem wurden sowohl in Nord- als auch in Südamerika noch nie menschliche Fossilien gefunden, die älter als 13 500 Jahre sind. Indirekte Hinweise sprechen allerdings dafür, dass es möglicherweise bereits vor rund 30 000 Jahren in Amerika Menschen gegeben haben könnte [1, 2].

Der Kennewick-Mann Asien gilt als der Ursprungsort der modernen menschlichen Großrassenentwicklung. Neben den Mongoloiden haben sich dort wahrscheinlich auch die Vorformen der Europiden und Negriden gebildet. Später wanderten diese Vorformen aus. Die frühen Präeuropiden zog es nach dem Westen,

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Abb. 1. Schädel des Kennewick-Mannes und die Rekonstruktion seines Aussehens mit modernen gerichtsmedizinischen Methoden

wo sie in Europa die Cro-Magnon-Menschen verdrängten. Die Ainu in Nordjapan verfügen noch heute über zahlreiche präeuropide Merkmale und gelten als Reste einer Mischbevölkerung zwischen den Prämongoloiden und den Präeuropiden. Da die Ainu eine hellere Haut als die typischen Mongoloiden besitzen, kann angenommen werden, dass auch die frühen Bewohner Sibiriens relativ hellhäutig waren. Insgesamt könnten die Menschen der ersten Wanderwellen nach Amerika sowohl von einer prämongoloiden als auch von einer präeuropiden Herkunft gewesen sein [3]. Im Jahre 1996 wurden am Ufer des Flusses Columbia in Benton County im US-Staat Washington Teile eines freigespülten menschlichen Skeletts gefunden, das zunächst für einen neuzeitlichen Europiden gehalten wurde. Die Untersuchung des Skelettes verwies auf einen Mann im Alter zwischen 40 und 45 Jahren und einer Größe von 1,73 Metern. Misstrauisch wurden die Untersucher durch eine uralte Pfeilspitze in der Hüfte des Mannes. Sie ließen deshalb das Alter des Skelettes bestimmen und kamen auf 9330 bis 9380 Jahre. Später wurde der Tote als Kennewick-Mann bezeichnet [1, 4]. Er ist einer der ältesten bekannten Amerikaner. Das nach dem Schädel rekonstruierte Gesicht des Mannes belegte, dass er nicht wie ein typischer Indianer aussah (Abb. 1).

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Die Rätsel der Clovis-Kultur In einer größeren Zahl konnten Menschen erst in Nordamerika einwandern, als sich auf dem Gebiet des heutigen Alaska und Kanada in den riesigen Gletschermassen eisfreie Korridore öffneten. Vorher war es nicht möglich, sich bei dem langen Weg über die Eisflächen durch Jagd sicher zu ernähren. Nur vereinzelt wagten sich während dieser Frühzeit Menschen entlang der Küstenlinien mit kleinen Booten von Sibirien nach Amerika. Ein erster eisfreier Korridor öffnete sich vor rund 14 000 Jahren. Ihn nutzten die asiatischen Einwanderer, die in einer der ersten großen Siedlungswellen vor etwa 11 000 bis 12 000 Jahren auf dem Gebiet der heutigen USA die so genannte Clovis-Kultur gründeten; die älteste in Nordamerika sicher nachgewiesene menschliche Kultur. Die Hinterlassenschaften der Clovis-Menschen sind allerdings voller Rätsel. Ihre steinernen Pfeil- und Speerspitzen stimmen im Aussehen und der Herstellungstechnik nicht mit vergleichbaren Spitzen der damaligen Bewohner von Sibirien überein, sondern verweisen nach Europa. Die Clovis-Menschen produzierten ihre Spitzen nach der gleichen Technik wie die Bewohner des Solutréen im heutigen Frankreich und Spanien. Solutréen-Spitzen wurden in Europa vor 22 000 bis 16 500 Jahren hergestellt und gelten unter allen weltweiten Funden als die besten Pfeil- und Speerspitzen der damaligen Zeit. Es ist wahrscheinlich, dass die Clovis-Menschen die Herstellungstechniken von den europäischen Solutréen-Menschen gelernt haben. Sie mußten deshalb in Nordamerika Menschen aus Europa begegnet sein [1, 4]. Für die Wanderung der europäischen Solutréen-Menschen nach Amerika sprechen auch genetische Untersuchungen. Bei der Analyse der mitochondrialen DNA von nordamerikanischen Indianern können die Haplogruppen A bis D sowie insbesondere bei den Sioux die Haplogruppe X nachgewiesen werden. Alle diese Haplogruppen werden auch bei Indianerskeletten aus der Zeit vor Kolumbus gefunden, so dass sie tatsächlich die Ureinwohner kennzeichnen. Die Haplogruppen A bis D treten ebenfalls in Asien auf und können somit die Herkunft der Indianer aus Asien belegen. Die Haplogruppe X dagegen ist im nördlichen Teil von Asien unbekannt und kommt in Europa vor. Vergleiche der gegenwärtigen europäischen und amerikanischen Haplogruppe X zeigen, dass die amerikanische Haplogruppe X vor mehr als 15 000 Jahren von Europa nach Nordamerika gelangte [2]. Vermutlich waren die europäischen Solutréen-Menschen mit kleinen Kanus unterwegs. Sie fuhren entlang der Grenze von Meer und Eis über den Atlantik. Die Nächte verbrachten sie jeweils auf den Eisflächen und ernährten sich dort von der Jagd nach Seehunden oder fingen Fische. Mitten in der Eiszeit vollbrachten sie bei einem mörderischen Klima eine gewaltige Leistung. Nach Schätzungen stammt die Haplogruppe X der Indianer von etwa 10 Frauen ab. Es gibt in Nordamerika nur wenige Fundorte dieser Prä-Clovis-Kulturen (etwa Cactus Hill in Virginia). Ihre Pfeilspitzen sind ungefähr 5000 Jahre älter als die der Clovis-Menschen und entsprechen exakt den Arbeiten der europäischen Solutréen-Menschen.

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Wikinger, Iren und Waliser Auch nach der Eiszeit machten sich immer wieder Menschen auf den Weg von Europa nach Amerika. Während der Antike war das Ziel allerdings weniger Nordamerika sondern hauptsächlich Südamerika und die Karibik. Im Gegensatz zu den Menschen des Solutréen handelte es sich nicht um Einwanderer, sondern mehr um Seefahrer, die vermutlich keine dauerhaften Siedlungen mit eigenständigen Bevölkerungsgruppen gründeten. Erst die Wikinger und mit großer Wahrscheinlichkeit auch die Iren und Waliser ließen sich dauerhaft in Nordamerika nieder [5, 6]. Ihre Siedlungen gerieten später in Vergessenheit und alle Verbindungen zur Alten Welt rissen ab, so dass im Zeitalter der Entdeckungen niemand über „weiße“ Bevölkerungsgruppen in Amerika informiert war. Neben wenigen archäologischen Funden wie beispielsweise Häuserreste und eine Schmiede nahe dem Ort L’Anse-aux-Meadows auf Neufundland bestätigen allein überlieferte Sagas, dass die Wikinger um das Jahr 1000 n. Chr. in Amerika waren und dort Siedlungen gegründet hatten. Der legendäre Wikinger Leif Erikson soll mit seinen Männern von Island aus in Amerika gelandet sein und das neuentdeckte Gebiet nach den wilden weinähnlichen Pflanzen „Vinland“ genannt haben. Sein berühmter Vater, Erik der Rote, soll vor ihm ebenfalls in Amerika gewesen sein. In der GrönlandSaga der Wikinger wird ein Land westlich von Grönland beschrieben, und die Saga des Thorfinn Karlsefni berichtet schließlich, dass er mit seinen Leuten in Amerika eine Dauersiedlung gründen wollte. Er soll um das Jahr 1005 mit 60 bis 160 Siedlern in Amerika gelandet sein. Wikingergebiete in Nordamerika sollen neben Vinland noch Markland und Helluland gewesen sein. Wie tief die Wikinger einst in den nordamerikanischen Kontinent verdrangen, ist unbekannt. Im US-Staat Maine wurde einmal eine Silbermünze des Wikingerkönigs Olaf Kyrri (11. Jahrhundert) gefunden. Umstritten ist der Stein von Kensington in Minnesota mit einer Runeninschrift. Er berichtet über Auseinandersetzungen zwischen Wikingern und Indianern im Jahre 1362, gilt allerdings für manche Fachleute als Fälschung. Während des Hochmittelalters war es in Europa wärmer als heute, und in Grönland lebten etwa 3000 Wikinger überwiegend von der Viehzucht. Sie trieben Handel mit den amerikanischen Wikingersiedlungen und importierten hauptsächlich Holz. In einer grönländischen Wikingersiedlung wurde einmal eine typische Pfeilspitze der Indianer aus Labrador-Quarzit gefunden, die wahrscheinlich ein verwundeter Wikinger bei seiner Rückkehr im Körper trug. Der grönländische Bischof der christlichen Wikinger führte sogar ab 1120 den auf Dokumenten belegten Titel „Bischof von Grönland und Vinland“. Als sich am Ende des Mittelalters das Klima jedoch ständig verschlechterte, mussten die grönländischen Wikingersiedlungen aufgegeben werden, und viele Menschen kehrten wegen der Kälte nach Island zurück. Die grönländische Westsiedlung der Wikinger war beim Besuch einer bischöflichen Delegation um 1350 menschenleer. Opfer von Aus-

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einandersetzungen mit den Eskimos wurden nicht gefunden. Die Bewohner waren vermutlich nach Amerika ausgewandert. Auf Neufundland lebte bis zu seinem Aussterben im Jahre 1829 das hellhäutige Volk der Beothuk, dessen Herkunft leider nie untersucht wurde. Wenig erforscht sind auch die Überlieferungen des Indianervolkes der Micmac, die von weißen Menschen in Neufundland berichten. Als die Wikinger um 860 erstmals in Island landeten, lebten dort bereits irische Mönche. Die Seefahrerkünste der Iren sind zwar nicht so bekannt wie die der Wikinger, doch sie erreichten vermutlich mit ihren Rundbooten noch vor den Wikingern Amerika. Der irische Mönch Brendan soll um 531 mit 12 Begleitern in Amerika gewesen sein, das er nach seiner Rückkehr als das „Gelobte Land“ pries. Es wird vermutet, dass er an der Küste der heutigen amerikanischen Südstaaten angekommen war. Ob irische Familien später seinem Beispiel folgten und in Amerika Siedlungen gründeten, ist umstritten und lässt sich nicht sicher beweisen. Legenden berichteten allerdings von einem geheimnisvollen Hvitramannaland, auch Groß-Irland genannt, an der amerikanischen Ostküste, in dem weiße Menschen leben würden. Ein Kaufmann aus Island, dessen Schiff abgetrieben war, teilte um das Jahr 1000 mit, er sei in Hvittramannaland gestrandet und die Menschen hätten dort einen alten irischen Dialekt gesprochen. Unter den Angehörigen des inzwischen ausgestorbenen Volkes der Tuscarora an der südlichen Ostküste der USA soll es zahlreiche europäisch aussehende Weiße gegeben haben. Nach einer Legende soll ein Waldläufer irischer Abstammung einmal von ihnen gefangen genommen worden sein. Er fürchtete um sein Leben und soll laut ein irisches Gebet gesprochen haben. Die „Indianer“ hätten ihn verstanden und zu ihrem Dorf gebracht, wo er freundlich bewirtet wurde. Der walisische Prinz Madoc war der uneheliche Sohn von König Owain Gwynedds und musste nach dessen Tod das Erbe mit 19 Brüdern und Halbbrüdern teilen. Er beschloss auszuwandern, segelte westwärts und landete angeblich in Amerika. Später kehrte er wieder zurück, stellte eine kleine Flotte zusammen und warb mehr als 120 Siedler mit ihren Familien an. Sie segelten zusammen um 1170 erneut nach dem Westen und wurden nie mehr gesehen. Angeblich ließen sie sich zunächst im heutigen US-Staat Georgia nieder und erschlossen später vermutlich neue Siedlungsgebiete. In den US-Staaten Alabama, Tennessee und Kentucky gibt es uralte Mauerreste, die an Fundamente von Burgen erinnern und die sich völlig von Bauten der Indianer unterscheiden. In einer Legende der Cherokee wurde mitgeteilt, dass weiße Männer einst über das Meer gekommen waren und eine große Festung gebaut hätten. Madocs amerikanische Siedlungen waren lange allgemeines Wissensgut und wurden erst später vergessen. Der englische Staatsmann John Dee begründete mit der Landnahme von Madoc sogar den Anspruch von Königin Elisabeth I. auf Amerika [7, 8].

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Abb. 2. Ausschnitt der Vinland-Karte. Links oben ist „Vinilanda“ dargestellt, der erste kartographische Hinweis auf Amerika, mehr als 50 Jahre vor Kolumbus (Yale University, New Haven, USA)

Die Vinland-Karte Es existiert sogar eine Darstellung von Amerika auf einer rätselhaften Landkarte, die auf das Jahr 1440 datiert wird. Die Vinland-Karte (Abb. 2) unterscheidet sich von den üblichen Landkarten ihrer Zeit in einem entscheidenden Punkt. Auf dem linken oberen Rand des Pergamentblattes, also im Westen, ist eine Insel mit dem Namen „Vinilanda“ abgebildet. Somit wäre die Karte, sollte sie echt sein, ein kartographischer Beleg für die europäische Entdeckung Amerikas vor Kolumbus. Einbuchtungen im Umriss der Insel werden als Hinweise auf die Hudson Bay und den St. Lorenz Strom gewertet. Die Karte gehört heute der Yale Universität. Materialanalysen der Karte belegen beides: Sie könnte sowohl echt als auch eine Fälschung sein. Das Pergament stammt zweifelsfrei aus der Zeit um 1440. An einigen Stellen der Zeichnung wurde jedoch Titanweiß gefunden, das es um 1440 noch nicht gab, so dass die Karte auch gefälscht sein könnte. Vielleicht bezieht sich das Titanweiß aber auch auf eine unsachgemäße Restaurierung, denn es kommt nicht an allen Stellen der Strichführung vor. Andere Forscher sind überzeugt, dass Vorstufen zum Titanweiß bereits den mittelalterlichen Alchimisten bekannt waren und durchaus um 1440 benutzt werden konnten [9].

Das Volk der Mandan Nach der Gründung der Vereinigten Staaten drängten bald viele wagemutige Pioniere in das Innere des riesigen Landes. Sie wollten dort siedeln und schnell zu großem Reichtum gelangen. Obwohl es viele überraschende Ent-

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Abb. 3. Schiffe der Mandan. Sie sind wie keltische Rundschiffe konstruiert und unterscheiden sich völlig von den bei Indianern sonst üblichen Kanus

Abb 4. Tanzszene der Mandan nach einer Skizze von George Catlin. Der Tänzer in der Mitte besitzt blonde Haare. Mit einem solchen Tanz wurde vor der Jagd der Geist der Tiere beruhigt

deckungen gab, wurden die Lebensgrundlagen und die kulturellen Leistungen der Indianer sinnlos zerstört. Frühe Waldläufer, Abenteurer und Pelzhändler berichteten immer wieder von Stämmen von „weißen Indianern“, die wie Europäer aussahen. Später konzentrierten sich die Meldungen auf das kleine Volk der Mandan-Indianer, das bei seiner Entdeckung im Einzugsgebiet des oberen Mississippi und Missouri lebte und aus nur rund 2000 Menschen bestand. Die Mandan waren aus einer unbekannten Gegend in dieses Gebiet eingewandert und dort sesshaft geworden. Sie betrieben Landwirtschaft sowie zeitlich begrenzt Jagd und lebten in wohlgeordneten Dörfern. Ihre Boote waren wie in Irland und Wales rund und nach dem Prinzip der typischen keltischen Rundboote, der Coracles, gefertigt (Abb. 3). In ihrer Sprache sollen sie keltische Worte verwendet haben. Heute werden die Mandan zu den Sioux gezählt, aber sie sahen nicht wie echte Sioux-Indianer aus. Etwa 20 Prozent von ihnen hatten nach verschiedenen Quellen blaue Augen und eine so helle Haut wie Nordeuropäer.

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Abb 5. Sha-ko-ka, eine junge Frau der Mandan nach einer Skizze von George Catlin. Die Frau sieht nicht wie eine typische Indianerin aus, sondern erscheint wie eine Europäerin

Ihre Haarfarbe war nicht tiefschwarz wie bei anderen Indianern, sondern mehr dunkel- und hellbraun oder sogar blond (Abb. 4). Der amerikanische Maler George Catlin besuchte 1832 die Mandan und lebte einige Monate bei ihnen, um Zeichnungen und Skizzen anzufertigen. Ihn begeisterten die jungen Mandan-Frauen, die nach seiner Meinung wie europäische Schönheiten aussahen (Abb. 5). Catlin war überzeugt, dass die Mandan von den walisischen Siedlern um Prinz Madoc abstammten. Diese Siedler wurden in Wales „Madawgwys“ genannt, was zu dem Namen „Mandan“ geführt haben könnte. In ihren Mythen verehrten die Mandan einen „weißen Mann“ als Urvater und kannten noch vor der Ankunft von christlichen Missionaren Relikte von Erzählungen aus der Bibel. Bevor die großen Siedlungswellen das Gebiet der Mandan erreichten, waren sie bereits ausgestorben. Um 1838 hatte ein Dampfer aus St. Louis

Abb. 6. Frühe Fotografie von zwei Mandan-Indianern, die die Pockenepidemie überlebt hatten. Der Mann links besitzt für einen Indianer sehr helle Haare (aus: Internet, Galerie der Mandan)

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Abb. 7. Krieger der Osage bei einem Besuch bei Präsident Jefferson in Washington, Aquarell von Charles de Saint Memin. Das Profil des Mannes ist sehr stark europäisch

bei einem Dorf der Mandan angelegt und zwei Besatzungsmitglieder schleppten die Pocken ein. Die Seuche hatte verheerende Folgen. Noch nicht einmal 100 Mitglieder des Volkes der Mandan überlebten die Pockenerkrankungen (Abb. 6). Dieser kümmerliche Rest vermischte sich später mit anderen Indianervölkern, so dass es außer wenigen Berichten wie etwa die des deutschen Prinzen und Forschungsreisenden Maximilian zu Wied und den Bildern von Catlin heute keine Informationen über das kleine Volk der Mandan gibt [10]. Indianer mit einem verblüffenden „europäischen Aussehen“ kamen nicht nur unter den Mandan vor (Abb. 7). Auch bei anderen Indianervölkern gab es Menschen, die nicht wie typische Indianer aussahen, nur war ihr Anteil an der Bevölkerung nicht so hoch wie bei den Mandan. Viele Mitglieder der Dakota hatten beispielsweise bei typisch indianischen Gesichtszügen eine weiße Haut.

Literatur 1. Scarre C (2005) The Human Past. Thames & Hudson, London 2. Olson S (2002) Mapping Human History. Discovering the Past through our Genes. Houghton Mifflin, Boston, New York 3. Herrmann J, Ullrich H (Hrsg) (1991) Menschwerdung. Millionen Jahre Menschheitsentwicklung. Akademie Verlag, Berlin 4. Dillehay T (2000) The Settlement of the Americas. Basic Books, New York 5. Stein W (Hrsg) (1992) Kolumbus oder wer entdeckte Amerika? Hirmer, München 6. Morison SE (1971) The European Discovering of America – The Northern Voyages, A.D. 500–1600. Oxford University Press, Oxford

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7. Deacon R (1966) Madoc and the Discovery of America. George Braziller, New York 8. Hermann P (1952) 7 vorbei und 8 verweht. Die Abenteuer der frühen Entdeckungen. Hofmann und Campe, Hamburg 9. Reitz M (2003) Auf der Fährte der Zeit. Mit naturwissenschaftlichen Methoden vergangene Rätsel entschlüsseln. Wiley-VCH, Weinheim 10. Schmitz H-P (2001) Mandan/Madoc/Madawgwys. Die Suche nach den Wurzeln des Mandan-Volks. Magazin für Amerikanistik, Heft 1

Weiße Indianer in Südamerika M. Reitz

Nach der gängigen Lehrmeinung begannen erste größere Besiedlungen von Amerika vor rund 12 000 bis 13 000 Jahren. Damals waren die Kontinente Asien und Amerika zwischen Sibirien und Alaska durch eine gewaltige Landbrücke miteinander verbunden. Diese Landbrücke mit dem Namen Beringia war sogar während der Höhepunkte der Eiszeit eisfrei und von Menschen und Tieren besiedelt. Die Vegetation muss recht üppig gewesen sein, denn es lebten dort Großtiere, zu denen auch gewaltige Elefanten, die Mammuts, gehörten, die sich von Gras und Laub ernährten. Heute ist der Pflanzenwuchs in Nordsibirien so karg, dass auf den großen Flächen der Tundra kein Mammut mehr Nahrung finden könnte. Der Weg nach Amerika blieb den Menschen jedoch lange verwehrt, denn auf den heutigen Gebieten von Alaska, Kanada und großen Teilen der USA lag ein gewaltiger und weit über 1000 Meter hoher undurchdringlicher Eispanzer. Kein Mensch konnte die riesigen Gletscherflächen überwinden, denn er wäre auf seinem Weg in den Süden verhungert. Erst als sich nach und nach eisfreie Korridore öffneten und Pflanzen sowie Tiere langsam vordrangen, konnte sich auch der Mensch auf den Weg machen. Die aus Asien kommenden Menschen gründeten deshalb erstmals vor rund 12 000 Jahren in Nordamerika eine Kultur. Es war die Clovis-Kultur, benannt nach einem Ort in Neu-Mexiko, wo zuerst Werkzeuge und Waffen der Clovis-Menschen gefunden wurden. „Clovis first“ war für lange Zeit die gesicherte Lehrmeinung zur Besiedlung von Amerika. Doch moderne Erkenntnisse können dieser These widersprechen. Der Beginn der menschlichen Besiedlung von Amerika verschiebt sich neuen Forschungsarbeiten zufolge immer weiter nach hinten. Es gab bereits lange vor der Clovis-Kultur in Amerika an unterschiedlichen Orten zahlreiche Prä-Clovis-Kulturen. Die wirklich ersten Amerikaner kamen wahrscheinlich noch nicht einmal zu Fuß über die Landbrücke von Beringia, sondern mit kleinen Booten über das Meer. Diskutiert werden mögliche Routen von Asien nach Amerika entlang der Pazifikküste, aus dem australischen Raum quer durch den Pazifik bis zur südamerikanischen Küste und von Europa aus entlang der Eisgrenze über den Atlantik bis nach Nord- und Mittelamerika (Abb. 1). Insbesondere die Route quer über den Pazifik muss ein hohes seemännisches Können erfordert haben. Es ist sogar sehr wahrscheinlich, dass sie gewählt wurde, denn in den 1970er Jahren wurde in Brasilien der Schädel von „Luzia“ gefunden, der etwa zwi-

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Abb. 1. Mögliche Routen zur Erstbesiedlung von Amerika. Die ersten Einwanderer kamen vermutlich mit Schiffen und nicht über Land

schen 11 000 und 11 500 Jahre alt ist. Vergleichende Studien verrieten eine Überraschung. Der Schädel der jungen Frau war nicht asiatisch, sondern zeigte aufgrund spezifischer Merkmale in den australisch-melanesischen Raum. Einen solchen denkbaren Kontakt haben auch die heute ausgestorbenen Ureinwohner von Feuerland hervorgehoben. Sie zeichneten sich wie „Luzia“ ebenfalls durch australisch-melanesische Merkmale aus. Wenn auch die heutigen australischen Aborigines keine Seefahrertradition mehr besitzen, ihre fernen Urahnen mussten dennoch recht tüchtige Seefahrer gewesen sein, denn sie konnten Australien nur über das Meer erreicht haben [1–3].

Südamerikanische Rätsel Die ältesten sicheren Hinweise auf menschliche Lagerplätze oder Siedlungen stammen nicht aus Nord-, sondern aus Südamerika. Wäre Amerika ausschließlich über Beringia erschlossen worden, dann müssten Funde in Nordamerika älter sein als in Südamerika, doch es ist umgekehrt. In Chile und Brasilien, aber auch anderswo in Südamerika, gibt es Spuren von menschlichen Lagerplätzen, die rund 35 000 Jahre oder älter sind und bereits auf gut organisierte Gruppen hinweisen. Manche Forscher sind sogar der Meinung, dass es in Südamerika noch weitaus ältere Hinweise auf Menschen geben könnte [2–4]. Die frühen Bewohner von Südamerika stammten vermutlich nur zum Teil aus Sibirien oder Beringia. Nicht nur DNA-Untersuchungen, sondern auch Zahnanalysen können hier interessante Informationen liefern. Nach Ankunft des modernen Homo sapiens in Asien entwickelten sich dort auf-

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grund von morphologischen Strukturänderungen bald zwei verschiedene Zahntypen, die es heute erlauben, die betroffenen Menschen in den Typ Sundadonten und Sinodonten zu unterteilen. Sundadonten lebten in „Sundaland“, eine riesige Landmasse, von der gegenwärtig nur noch die Inseln von Indonesien und den Philippinen sowie die malaiische Halbinsel vorhanden sind. Während der Eiszeit war der Meeresspiegel rund 100 Meter niedriger als heute, so dass diese zahlreichen Inseln damals Hochebenen in einer gewaltigen Landfläche waren. Vermutlich vor rund 20 000 Jahren entstanden aus den Sundadonten im heutigen Nordchina und in Ostsibirien die Sinodonten, deren Zahnstruktur deutlich von der der Sundadonten abweicht. Sinodonten drangen als erste über die Landroute nach Amerika vor, während die Sundadonten erst Jahrtausende später über die Seeroute ebenfalls die Neue Welt erreichten. Die bisher ältesten Zahnfunde von Sinodonten sind in Südamerika etwa 11 000 Jahre alt und stammen ausgerechnet aus dem Süden von Chile. Sie sind nur rund 1000 Jahre jünger als die vorerst ältesten menschlichen Skelettfunde in Alaska [5]. Da es während der Eiszeit in Nordamerika recht ungemütlich war, hielten sich wahrscheinlich viele Menschen nicht lange auf und wanderten bald nach Mittel- und Südamerika weiter. Von welchen Menschen die noch älteren Hinweise auf menschliche Lagerplätze in Südamerika stammen, ist weitgehend rätselhaft. Wahrscheinlich waren diese Menschen einst über das Meer gekommen. Sie verdeutlichen, Südamerika war schon früh ein Schmelztiegel der Rassen, und Zuwanderer über Land sowie über See vermischten sich. Leider wurden an vielen uralten Lagerplätzen bisher noch keine menschlichen Skelettreste gefunden [2–4].

Auf den Spuren der Phönizier Aus der Sicht der Menschen endete während der Antike die westliche Welt an der Straße von Gibraltar. Jenseits dieser Meerenge lauerten nach zahlreichen Mythen und Legenden im tobenden Atlantik nur noch unüberwindbare Gefahren. Kaum ein Seefahrer traute sich in der frühen Antike diese Grenze zu überschreiten, denn er war auf die Propaganda der Phönizier hereingefallen. Die Phönizier galten noch vor den Griechen als die besten Seefahrer der Antike. Zusätzlich waren sie tüchtige Kaufleute, die aus Furcht vor Konkurrenz alle ihre Seewege geheim hielten. Ihre Schiffe waren stabil und hochseefähig, die Besatzungen hervorragend ausgebildet (Abb. 2). Sie versorgten die Menschen des Mittelmeerraumes mit Metallen aus England, mit Waren von den Azoren und den Kanarischen Inseln sowie mit schwarzen Sklaven aus Westafrika. Im Auftrag eines ägyptischen Pharaos waren sie sogar einmal um Afrika herumgesegelt. Den Atlantik betrachteten sie als ihr Meer und ließen keine fremde Kaufleute die Straße von Gibraltar passieren.

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Abb. 2. Phönizische Schiffe nach einen Relief aus der Zeit um 700 v. Chr. Die Schiffe sind hochseefähig und mit Segeln sowie Ruderbänken ausgerüstet. Kriegsschiffe besitzen einen Rammsporn

Abb. 3. Altamerikanisches Räuchergefäß aus der Zeit vor Kolumbus, gefunden in Iximche (Guatemala). Der Kopf mit Bart weist auf phönizische Gesichtszüge hin (Musée de l’homme, Paris)

Da jenseits der Azoren Meeresströmungen direkt nach Mittel- und Südamerika führen, ist es wahrscheinlich, dass phönizische Schiffe zunächst nach Stürmen zufällig nach Amerika abtrieben und dass die Neue Welt anschließend gezielt von den Phöniziern angesteuert wurde. In Brasilien wurden phönizische Inschriften und auch Amphoren gefunden, die allerdings in der Fachwelt umstritten sind. In Kunstwerken der mittelamerikanischen indianischen Hochkulturen vor Kolumbus werden manchmal Männer mit Bärten abgebildet, deren Gesichtszüge stark an Phönizier erinnern (Abb. 3). Im Tempel der Krieger von Chichén Itzá in Mittelamerika sind in einer Kampfszene Menschen unterschiedlicher Rassen dargestellt. Manche Krieger besitzen eine braune Haut wie Indianer, bei anderen Kriegern ist die Haut weiß und manche von diesen haben sogar lange blonde Haare. Eine Szene dokumentiert schließlich, wie Indianer einen gefangenen weißen Krieger ihrem Gott opfern. Die Phönizier waren Kulturvermittler, denn sie boten in der Antike vielen Mächten ihre Dienste an. Sie arbeiteten sowohl für die Herrscher von Ägypten als auch von Mesopotamien. Die Hochkultur der Olmeken in Mittelamerika, die erste aller indianischen Hochkulturen, entstand vor 1000 v. Chr. wie aus dem „Nichts“. Sie blühte plötzlich mit einem hohen Niveau auf, wobei zeitliche Parallelen zur vermuteten Ankunft der Phönizier in Amerika diskutiert werden können. Die Olmeken besaßen eine ausgereifte Bilderschrift, die Ähnlichkeiten zu den Hieroglyphen im alten Ägypten auf-

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Abb. 4. Karte des Piri Reis, gezeichnet um 1513. Die Küste von Südamerika ist abgebildet. Die Quellen der Karte sollen bis in die Antike zurückgehen (Nationalbibliothek Ankara, Türkei)

weist, einen komplizierten Kalender und bauten wie in Mesopotamien Stufenpyramiden. In ihrer Kunst schufen sie neben bärtigen Männern aus Ton auch riesige Köpfe aus Stein mit negroiden Gesichtszügen. Da die Phönizier häufig schwarze Sklaven als Ruderer auf ihren Schiffen mitführten, könnten diese ein Vorbild für die olmekischen Künstler gewesen sein. Bemerkenswert sind in diesem Zusammenhang Reste von Stufenpyramiden auf den Kanarischen Inseln, die angeblich von den Phöniziern gebaut wurden und möglicherweise eine Wanderung von Bauideen belegen [2, 4, 6, 7]. Während der Antike wurden die Küsten von Südamerika vermutlich sogar kartografiert. Die heute rätselhafte Karte des osmanischen Admirals Piri Reis wurde um 1513 gezeichnet (Abb. 4) und zeigt deutlich die Küstenlinie von Südamerika einschließlich einer Landbrücke zur Antarktis, die es nur während der Eiszeit gab. Als Vorlage dienten dem Admiral nach eigenen Aussagen 20 von ihm geheim gehaltene Quellen, die bis in die Zeit von Alexander dem Großen zurückreichten.

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Das Schicksal der Söldner von Karthago Die Stadt Karthago im heutigen Tunesien war ursprünglich eine um 814 v. Chr. gegründete phönizische Kolonie gewesen und sollte den Handel im westlichen Mittelmeer sichern. Ihre Lage war strategisch sehr günstig, so dass sie sich bald selbstständig machte und zu einer Großmacht heranwuchs. Karthago war lange der gefährlichste Rivale von Rom und sein genialer Feldherr Hannibal erschütterte das römische Selbstbewusstsein bis ins Mark. In drei gewaltigen Kriegen ging Karthago schließlich unter, und die Römer zerstörten jede Erinnerung an die einstige Großmacht. Damit verschwanden auch alle Staatsarchive und es gab keine Belege mehr, ob Karthago, wie vermutet, tatsächlich in Übersee Besitzungen unterhalten hatte. Nach dem 3. Punischen Krieg wurde Karthago zwar dem Erdboden gleich gemacht, doch große Teile der einst mächtigen Flotte und des Heeres waren noch intakt. In diesem Heer hatten einst zahlreiche keltische Söldner aus Spanien und Frankreich gekämpft, die nicht als römische Sklaven enden wollten. Es gibt Vermutungen, dass sich keltische Söldner mit ihren Familien sowie Angehörige der einstigen Oberschicht von Karthago mit den Resten der Flotte nach Südamerika abgesetzt haben. Möglicherweise fuhren sie stromaufwärts den Amazonas entlang und gründeten unterwegs immer wieder Siedlungen. Viele dieser Kelten waren blond und besaßen eine helle Haut. Sie könnten helfen, das Rätsel der blonden Indianer in Südamerika zu lösen. Die ersten Überreste der untergegangenen Kultur der Chachapoya wurden 1843 in den östlichen Anden im Einzugsbereich der Amazonasquellen entdeckt. Die Angehörigen dieses Volkes sollen einst besonders hellhäutig, groß gewachsen sowie brünett oder blond gewesen sein und nicht wie typische Indios ausgesehen haben. Sie wohnten wie die Kelten in runden und nicht wie die indianische Bevölkerung in rechteckigen Häusern. Zu ihren Schmuckelementen an Häusern gehörten Tiere mit Hörnern, obwohl es in der vorkolumbianischen Zeit in Südamerika keine Tiere mit Hörnern gab. Bisher wurden sieben Siedlungen der Chachapoya entdeckt, darunter auch mächtige Festungen auf Berghöhen. Nach schweren Auseinandersetzungen sollen sich die kriegerischen Chachapoya erst im 15. Jahrhundert dem Reich der Inka angeschlossen haben und von diesen als gleichwertig akzeptiert worden sein. Bereits im 16. Jahrhundert ging ihre Kultur unter, hauptsächlich durch schwere von den Spaniern eingeschleppte Seuchen. Noch heute leben in ihrem ehemaligen Siedlungsgebiet hellhäutige, blonde und auch rothaarige Indios, die im Aussehen an Kelten erinnern sollen. Sie werden oft als Gringos bezeichnet, obwohl sie zu weißen US-Amerikanern in keiner Beziehung stehen [2–4, 6, 8, 9].

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Griechen, Römer und vielleicht auch Wikinger Viele ehemalige Seefahrervölker traten nach den römischen Eroberungen ihrer Heimatgebiete in den Dienst des Römischen Reiches. Zu ihnen gehörten überwiegend Phönizier der Levanteküsten sowie Griechen aus den ehemaligen hellenistischen Reichen. Sie stellten den Römern fähige Kapitäne und Schiffsbesatzungen für den Fernhandel zur Verfügung und fuhren bis nach Sri Lanka sowie nach chinesischen Quellen auch nach China. Ob sie mit günstigen Meeresströmungen und Winden über den Pazifik bis nach Amerika reisten oder sogar Siedler beförderten, ist jedoch nicht belegbar. Das rätselhafte Wissen mancher antiker Historiker geht möglicherweise ebenfalls auf diese erfahrenen Seeleute zurück. Der griechische Historiker Diodorus Siculus berichtete einmal, dass die Karthager einst große Ländereien weit draußen im Atlantischen Ozean besessen hätten. Von Pausanias (um 150 n. Chr.) stammte die Behauptung, dass weit entfernt im Atlantischen Ozean auf Inseln Menschen mit roter Haut und Haaren wie schwarze Pferdeschwänze leben würden. Sogar Cicero war vermutlich informiert, denn er bemerkte einmal, weit im westlichen Ozean würde es mächtige Reiche, größer als das Römische Imperium, geben. Bemerkenswert ist schließlich auch, dass Griechen und Römer einerseits und die Maya anderseits die Farbe Purpur nach dem jeweils gleichen Rezept aus Schnecken herstellten. In Calixtlahuaca westlich von Mexiko City wurde einmal in einem nachweislich unversehrten Grab aus der Aztekenzeit ein besonderer Fund gemacht. Es handelte sich um einen kleinen Keramikkopf, der einen bärtigen Mann zeigte und stilistisch zweifelsfrei der römischen Kunst zugeordnet

Abb. 5. Vorder- und Seitenansicht des römischen Kopfes von Calixtlahuaca, gefunden in einem intakten Aztekengrab aus der Zeit vor der Ankunft der Spanier (National-Museum für Anthropologie, Mexico-City, Mexiko)

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werden konnte (Abb. 5). Physikalische Materialanalysen wiesen dem Kopf ein Alter von mindestens 1800 Jahren zu; er könnte somit in der späten Antike hergestellt worden sein. Auch wenn er im Aztekenreich produziert worden wäre, hätte der Künstler vorher genau die römische Kunst studieren müssen, so dass zumindest ein Kulturkontakt belegbar ist. Außerdem werden in Mittelamerika sowie im Süden von Nordamerika immer wieder römische Münzen gefunden, in Panama wurde sogar einmal ein original römisches Tongefäß voller authentischer Münzen [4, 9] entdeckt. Der französische Forscher Jacques de Mahieu formulierte schließlich die umstrittene These, dass auch die Wikinger in Südamerika gewesen waren. Von ihren nordamerikanischen Siedlungen aus wären sie zunächst zur Halbinsel Yucatan und anschließend nach Brasilien vorgedrungen. Zuletzt hätten sie sogar Südamerika umrundet und wären in Peru gelandet, wo sie mit den dortigen Kulturen Kontakte geknüpft und durch Sonnenkulte die Religionsentwicklung beeinflusst hätten. Angeblich hätte es im heutigen Paraguay vorübergehend sogar ein Wikingerreich gegeben. Zu seinen Beweisen zählte de Mahieu zahlreiche verwitterte Inschriften, die er als Runen interpretierte sowie Darstellungen von, nach seiner Meinung, WikingerPferden aus vorspanischer Zeit [9].

Die bärtigen weißen Götter In den Mythen der altindianischen Hochkulturen von Mexiko bis Peru wimmelt es nur so von weißen Göttern mit einem europäischen Aussehen, die einst aus weiter Ferne in das Land kamen. Huehueteotl, der Feuergott der Azteken und sowohl Vater als auch Mutter aller Götter wird als alter Mann mit einem Bart dargestellt, obwohl bei Indianern ein ausgeprägter Bartwuchs unbekannt ist (Abb. 6). Quetzalcoatl, ein Gott der Tolteken und später auch der Azteken, war nach den Mythen ein weißer, europäisch aussehender Mann, der den Menschen vermutlich um 850 n. Chr. zahlreiche Fertigkeiten lehrte und ihnen Glück brachte; er wurde als Sohn der Sonne verehrt und führte wie christliche Bischöfe einen Krummstab mit sich. Dieser bärtige weiße Gott forderte ein „christliches“ Verhalten und verachtete die bei den Azteken üblichen Menschenopfer, stattdessen opferte er den Göttern Schmetterlinge. Doch Quetzalcoatl musste mit seinen Getreuen das Land wieder verlassen, versprach jedoch seine spätere Rückkehr. Von den Maya wurde der weiße und wohltätige Gott Kukulcán verehrt, der vermutlich mit Quetzalcoatl identisch war. Die Chibcha, auch Muisca genannt, in Kolumbien verdankten nach eigenen Legenden ihr Wissen einem ebenfalls weißen bärtigen Mann mit dem Namen Bochica. Dieser Mann trug einen Stock, lange weiße Gewänder und am Hals angeblich ein Kreuz. Auch er verließ das Land und wurde durch einen anderen weißen Mann ersetzt. Möglicherweise waren bereits im Mittelalter höchstwahrscheinlich irische Missionare in Amerika unterwegs und verbreiteten christliche Lebens-

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Abb. 6. Keramik von Huehueteotl, der Feuergott der Azteken. Es ist ein alter Mann mit einem Bart dargestellt, obwohl es Bartwuchs bei Indianern nicht gibt

formen. Der irische Mönch Brendan war angeblich um das Jahr 531 mit 12 Begleitern in Amerika gewesen. Es ist denkbar, dass er spätere Missionstätigkeiten anregte und neue Mönche schickte. Es soll sogar im Mittelalter in Amerika irische Siedlungsgebiete gegeben haben und in Florida Missionsstationen mit einer regen Reisetätigkeit der Mönche. Als der spanische Eroberer Cortez erstmals Mexiko betrat, stellten ihm Feinde der Azteken die Indianerin Malintzin als Dolmetscherin zur Verfügung. Nach ihrer Taufe wurde diese Indianerin Donna Maria genannt; jedoch ist nicht nachvollziehbar, auf welcher sprachlichen Grundlange sie sich so gut mit den Spaniern verständigen konnte. Die Inka verehrten schließlich den weißen Heilsbringer Viracocha und seine Begleiter. Sie sollen am Titicaca-See gelebt und den Menschen ihr Wissen vermittelt haben. Aus Bewunderung hätten ihnen die Einheimischen große Bauwerke errichtet. Nach Auseinandersetzungen mussten auch Viracocha und seine Begleiter das Land wieder verlassen. Sie hätten sich im heutigen Ecuador gesammelt und wären unter Führung von KonTiki hinaus in den Pazifik gesegelt. Noch heute bauen Indianer am Titicaca-See hochseefähige Schiffe aus Schilf, die allerdings nicht für das Meer bestimmt sind. Der Forscher Thor Heyerdahl unternahm mit solchen Schiffstypen sogar weite Reisen über das Meer [2–4, 6, 8, 9].

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Abb. 7. Perücke aus naturblonden menschlichen Haaren auf einer Mumie der Inka-Zeit, gefunden in Paracas/Peru (National-Museum für Anthropologie, Lima, Peru)

Das Rätsel der Inka Unter der Oberschicht der Inka soll es ungewöhnlich viele hellhäutige Menschen mit blauen Augen und manchmal sogar blonden Haaren gegeben haben. Waren Kinder des Inka-Adels blond, wurden sie „Kinder der Götter“ genannt. Pedro Pizarro, ein Vetter des Eroberers des Inka-Reiches, schwärmte in seinen Tagebüchern von den blonden und hübschen jungen Mädchen des Inka-Adels. Er berichtete, Menschen gesehen zu haben, die „weißer“ waren als die Spanier. Viele Conquistadoren heirateten sogar Inka-Prinzessinen, während sie gleichzeitig die einfachen Indiofrauen als hässlich bezeichneten. Anrührend ist das Schicksal des jungen spanischen Offiziers Pedro de Barca. Er hatte beim Pokerspiel einen geraubten heiligen Spiegel der Inka aus purem Gold gewonnen und schenkte ihn umgehend seiner Freundin, der schönen Inka-Prinzessin Toyllor Tica, die ihn an InkaPriester weitergab. Andere Spanier wurden nun sauer und wollten den Spiegel wieder zurück haben. Sie verfolgten das Paar und töteten es zusammen mit den Priestern am Titicaca-See. Die blonden Inka sind keine Legende. Immer wieder werden Mumien aus der Inka-Zeit mit blonden oder brünetten Haarresten gefunden. Es sind sogar Perücken aus echten naturblonden Menschenhaaren bekannt (Abb. 7) [4, 6, 8, 9].

Wanderwege von Kulturpflanzen Die gewöhnliche Bohne Phaseolus vulgaris war bereits den Griechen und Römern bekannt und gehörte zur allgemeinen Ernährung der Menschen. Später wurde beobachtet, dass auch Indianer in Südamerika die gleiche Bohnenart wie die Europäer kultivierten. Lange Zeit wurde angenommen,

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dass die Spanier einst die Bohne in die Neue Welt eingeführt und die Indianer sie als Nahrungsmittel übernommen hatten. Doch Grabfunde in Peru machten diese Vorstellungen zunichte. In einem unversehrten Grab aus der Zeit vor den Inka fanden Forscher in Mittelperu Bohnen als Totennahrung. Sie waren dem Toten als Proviant für das Jenseits mitgegeben worden und waren mit den Bohnen der Griechen und Römer identisch. Bohnen wurden zuerst in der Alten Welt kultiviert und in Amerika gibt es keine Wildformen von ihnen. Ihr Weg in die Neue Welt ist rätselhaft. Baumwolle birgt als Beleg für frühe weltweite Handelsbeziehungen und Atlantiküberquerungen ebenfalls noch manches Geheimnis. In Mesopotamien und Ägypten wurde schon früh Baumwolle angebaut, deren Zellen 13 große Chromosomen besitzen. In Amerika gibt es eine wild wachsende Baumwollart mit 13 kleinen Chromosomen, deren Fäden allerdings für eine Textilproduktion nicht geeignet sind. Dennoch haben Baumwollstoffe in den altamerikanischen Hochkulturen eine lange Tradition, und die Inka waren Meister der Webkunst. Von Mexiko bis Peru bauten die Indianer lange vor Kolumbus eine Baumwollart zur Textilherstellung an, deren Zellen 13 kleine und 13 große Chromosomen enthielten. Es handelte sich um eine Kreuzung, einen Hybriden, zwischen der kultivierten orientalischen Baumwollart und der wilden amerikanischen Baumwollart. Nach Meinung von Botanikern konnte eine solche Kreuzung nicht zufällig entstanden sein, sondern wurde von Menschen durchgeführt [6].

Literatur 1. Scarre C (ed) (2005) The Human Past. Thames & Hudson, London, New York 2. Lavallée D (2000) The First South Americans: The Peopling of a Continent from the Earliest Evidence to High Culture. Univ Utah Press, Salt Lake City 3. Bruhns KO (1994) Ancient South America. Cambridge Univ Press, Cambridge, New York 4. Oth R (2006) Bevor Kolumbus kam. Die frühen Entdecker Amerikas. Theiss, Stuttgart 5. Turner CG (1986) Dentrochronical separation estimates for pacific rim populations. Science 232:1140–1142 6. Schoch RM, McNally RA (2002) Die Weltreisen der Pyramidenbauer. Zweitausendeins, Frankfurt 7. Diehl R (2004) The Olmecs: America’s First Civilization. Thames & Hudson, London New York 8. Moseley ME (2001) The Incas and Their Ancestors. The Archaeology of Peru. Thames & Hudson, London New York 9. Zillmer H-J (2004) Kolumbus kam als Letzter. Langen Müller, München

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Die Hautfarbe der alten Ägypter M. Reitz

Die Wurzeln der abendländischen Kultur gehen bis in die Antike zurück und wurden entscheidend von den Griechen und Römern geprägt. Beide Zivilisationen schufen die Grundlagen für eine Kultur, die heute auf vielen Gebieten weltweit dominierend ist und zahlreichen anderen Kulturen als Vorbild dient. Griechen und Römer, aber auch andere Völker des Mittelmeerraumes und des Vorderen Orients, die das Fundament für diese so erfolgreiche Kultur legten, gehörten der europiden Großrasse an, so dass die abendländische Kultur heute als ein Werk von unterschiedlichen europiden Volksgruppen gilt.

Wunschvorstellungen von afroamerikanischen Ideologien Verschiedene militante Strömungen der „Black power“-Bewegung in den USA versuchen diese enge Verbindung der auch in Amerika vorherrschenden abendländischen Kultur mit „weißen“ Menschen infrage zu stellen. Von zahlreichen Vertretern der „Black power“-Bewegung wird der prägende Einfluss der griechisch-römischen Zivilisation auf die abendländische Kultur zwar akzeptiert, gleichzeitig wird aber auch vermerkt, dass Griechen und Römer nicht völlig eigenständig waren, sondern ebenfalls ihre eigenen Vorbilder und Wurzeln hatten; diese Vorbilder waren die alten Ägypter. Tatsächlich übernahmen sowohl Griechen als auch Römer kulturelle Eigenschaften und Wissen von den alten Ägyptern (aber auch aus Mesopotamien) und entwickelten es fort. Gebildete Griechen und Römer bewunderten die Leistungen der Ägypter und das Alter ihrer Kultur. Ohne das Reich der Pharaonen wäre nach dieser These die abendländische Kultur wahrscheinlich nicht so erfolgreich geworden, wie sie sich in der Gegenwart präsentieren kann. Für manche afrozentrisch orientierte Ideologen sind somit die alten Ägypter die eigentlichen Kulturschöpfer des Abendlandes, und diese Schöpfer waren nach ihrer Meinung „schwarz“. Die Begründer der abendländischen Kultur wären somit nicht „weiße“, sondern „schwarze“ Menschen gewesen. Die uralte Hochkultur der Pharaonen wird demzufolge ideologisch als eine „schwarzafrikanische“ Zivilisation gewertet, und der Ursprung der abendländischen Kultur würde sich von „weiß“

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in „schwarz“ umkehren [1]. Doch, was spricht für diese These, und waren die alten Ägypter wirklich schwarz? Die Realität sieht völlig anderes aus und ist weit davon entfernt, „weiß“ oder „schwarz“ zu sein.

Nicht nur die Negriden sind schwarz Eine dunkle oder eine helle Hautfarbe ist kein rassenspezifisches Merkmal, sondern hängt von dem Lebensraum ab, in dem die betroffenen Menschen leben. Ist der UV-Anteil im Sonnenlicht besonders hoch, dominiert bei den Menschen völlig unabhängig von der Rasse die dunkle Hautfarbe, denn ein hoher Melaninanteil in der Haut schützt vor den Schadenswirkungen der UV-Strahlung. Vergleichbare Beobachtungen gelten auch für die Fellfarbe von Säugetieren. Je größer die UV-Einstrahlung in einem Biotop, um so intensiver ist die Pigmentierung im Fell der Säugetiere (Glogersche-Regel). Der Mensch ist hier keine Ausnahme, und Ureinwohner mit einer dunklen Hautfarbe leben deshalb in allen tropischen Gebieten der Erde. Nicht nur Angehörige der negriden Großrasse haben eine schwarze Hautfarbe, sondern auch die von ihnen genetisch völlig unabhängigen Ureinwohner Australiens und Neuguineas oder die Ureinwohner der Südsee (Melanesien) und von Südasien. Die Bewohner von Madagaskar besitzen eine Hautfarbe wie die Negriden in Afrika, dennoch sind sie in ihrer überwiegenden Mehrheit keine Negride. Madagaskar wurde vermutlich erstmals um 800 n. Chr. vom heutigen Indonesien aus besiedelt, denn keine schwarzafrikanische Kultur besaß hochseefähige Schiffe. Die Negritos in Hinterindien sehen wie kleine schwarzafrikanische Negride aus, dennoch stehen sie mit den Negriden Afrikas in keiner genetischen Beziehung, sondern werden als Relikte von uralten Rassen angesehen [2, 3].

Das Aussehen der alten Ägypter Wie die alten Ägypter einst aussahen, lässt sich sowohl aus der altägyptischen Kunst als auch aus der Analyse einer großen Zahl von Mumien und anderen Funden ableiten. Alle Untersuchungen zeigen, die alten Ägypter und insbesondere ihre Oberschicht gehörten nicht der negriden Großrasse an, sie waren nicht schwarz. Pharao Ramses II. besaß sogar rötliche Haare. Die altägyptische Kunst, die sich bis heute erhalten hat, ist allerdings keine Alltagskunst, sondern stammt aus Grabanlagen und Tempeln. Sie erfüllte dort in einem hohen Maß eine symbolische Funktion, war idealisiert und es gab kaum künstlerische Freiheiten. In den Grabanlagen war die Kunst für das Leben im Jenseits und nicht für eine Verschönerung des Alltags bestimmt. Menschen wurden nicht nach der Realität, sondern nach ihrer Bedeutung abgebildet. Männer der Oberschicht zeichneten sich durch eine dunkle Hautfarbe aus, denn sie gingen im Freien ihren Geschäften nach. Ihre Frauen dagegen waren die Herrinnen des Hauses und organi-

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Abb. 1. Prinz Rahotep und seine Ehefrau Nofret (4. Dynastie, um 2500 v. Chr.); Ausschnitt aus einer bemalten Statuengruppe aus Kalkstein, gefunden in einer Grabanlage in Medum. Aus symbolischen Gründen ist die Haut des Mannes dunkel und die der Frau hell. (Ägyptisches Nationalmuseum, Kairo)

sierten den Haushalt mit einer großen Dienerschaft. In der altägyptischen Kunst werden sie mit einer hellen Haut dargestellt (Abb. 1). Im Allgemeinen wurden Menschen im Profil abgebildet, wobei das Profil nicht vollständig ist, denn die Schultern und das Auge sind stets dem Betrachter zugewandt. Nur unbedeutende Menschen der niederen Stände oder Sklaven wurden in der Kunst in einem exakten Profil oder auch von vorne dem Betrachter präsentiert [4]. Die Hochkultur der alten Ägypter dauerte etwa 3000 Jahre. Eine gewaltige Zeitspanne, wenn man zum Beispiel den Beginn des christlichen Abendlandes auf die Zeit um Christie Geburt festlegt, so dass „erst“ etwa 2000 Jahre abendländischer Kultur vergangen sind. Während ihrer langen Geschichte ruhte die altägyptische Zivilisation weitgehend in sich selbst. Die Ägypter waren sich der Homogenität ihrer Geschichte bewusst und konzentrierten ihren Lebensalltag auf die eigene Kultur, die nach ihrer Meinung anderen Kulturen überlegen war. In der Kunst wurden Angehörige von fremden Kulturen gezielt als Fremde dargestellt und unterschieden sich klar von den Bewohnern des Reiches am Nil (Abb. 2 u. 3). Die Ägypter selbst zeichneten sich auf Darstellungen durch eine rotbraune Haut aus und waren nicht schwarz. Schwarze Menschen wurden als Nicht-Einheimische dargestellt; sie überreichten auf Abbildungen dem Pharao entweder Tribute oder waren Diener, Sklaven und Exoten an den Höfen der Großen des Reiches. Pepi II., der am Ende des Alten Reiches als Kind bereits Pharao geworden war, schrieb während seiner Kinderzeit einem Gaufürsten einen Brief und bedankte sich überschwänglich für einen Tanzzwerg (wahrscheinlich einen Pygmäen), der zu seinem Vergnügen zu ihm geschickt worden war. Der Brief trug sogar den Vermerk „vom König selbst gesiegelt“. Akzeptiert wurden schwarze Menschen (es handelte sich um Bewohner aus Nubien/heute Sudan und Äthiopien) auch als Söldner in der ägyptischen Armee. Sie wurden dabei in eigenen Einheiten zusammengefasst und von ägyptischen Offizieren geführt (Abb. 4 u. 5). Zu den Eliteeinheiten des Pharao, wie etwa die Besatzungen der Kampfwagen, gehörten dagegen nur Ägypter. Erst in der Spätzeit der Hochkultur, als das Reich bereits im

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Abb. 2. Fayence-Wandkacheln, gefunden in Medinet Habu, Palastruine von Pharao Ramses III. (1195–1162 v. Chr.), Höhe 25 cm. Dargestellt ist von links nach rechts ein Nubier, ein Syrer und ein Libyer. (Ägyptisches Nationalmuseum, Kairo)

Abb. 3. Griff eines Zeremonienstabes aus dem Grab von Pharao Tut-anch-Amun, dargestellt ist ein Mensch aus Mesopotamien (Asien) und aus Nubien (Schwarzafrika). (Ägyptisches Nationalmuseum, Kairo)

Niedergang begriffen war, gab es in Ägypten neben persischen und assyrischen Herrschern auch einige Herrscher aus Nubien, die schwarz waren. Nach ihnen geriet Ägypten unter den Einfluss von Alexander dem Großen, dessen General Ptolemaios eine eigene Dynastie gründete. Von nun an war das Reich griechisch-hellenistisch orientiert, und der Priester Manetho schrieb die Geschichte des Reiches mit seinen über 30 Dynastien in griechischer Sprache [4].

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Abb. 4. Kolonne von nubischen Bogenschützen, die als Söldner in der ägyptischen Armee dienten, die Soldaten werden als Schwarze dargestellt. Fund aus einem Grab des Mesehti (11. Dynastie, um 2000 v. Chr.). (Ägyptisches Nationalmuseum, Kairo)

Abb. 5. Kolonne von ägyptischen Fußsoldaten mit Lanze und Schild, die Soldaten werden als Ägypter dargestellt. Fund aus dem Grab des Mesehti (11. Dynastie). (Ägyptisches Nationalmuseum, Kairo)

Die Vorgeschichte der ägyptischen Hochkultur Um die Herkunft der alten Ägypter und die Diskussionen um ihre Hautfarbe besser zu verstehen, ist eine Exkursion in die tiefe Vergangenheit von Nordafrika notwendig. Vor mehr als 10 000 Jahren, als in Europa noch Eiszeit herrschte, war die Sahara grün und nicht wie heute eine lebensfeindliche Wüste. In den fruchtbaren Steppen- und Savannenlandschaften mit Flüssen und Seen lebten damals Jäger und Sammler, die später auch zu Hirten und Viehzüchter wurden. Sie hinterließen wie die steinzeitlichen Bewohner von Frankreich und Spanien zahlreiche Felszeichnungen. Nach Skelettfunden handelte es sich bei ihnen häufig um Menschen des Cro-Magnon-Types, die während der Steinzeit den Mittelmeerraum bevölkerten und auch in Westeuropa, insbesondere in Frankreich (Abb. 6), lebten. Zu ihren Nachkommen gehören in Nordafrika die Berber, die sich noch heute durch eine relativ helle Haut auszeichnen, teilweise blaue Augen besitzen und wie Südeuropäer aussehen. Etwa ab dem 7. bis 11. Jahrhundert n. Chr. wurden

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Abb. 6. Künstlerisch anspruchsvolle Steinritzung von zwei menschlichen Figuren aus der Steinzeit in Frankreich, gefunden in La Marche. Beide Menschen sind nicht schematisch dargestellt. Es gibt Ähnlichkeiten mit der altägyptischen Malerei: Kopf im Profil und Auge frontal (nach D. Vialou und D. Ferembach, 1981)

sie durch eingewanderte Araber immer stärker zurückgedrängt und kommen inzwischen nur noch in abgelegenen Gebieten vor. Als mögliche Vorfahren eines anderen Saharavolkes, der hoch gewachsenen und ebenfalls oft hellhäutigen Tuareg, gilt das Volk der Garamanten, die bereits in der frühen Antike auf dem Gebiet von Lybien ein eigenes Reich gründeten. Mit hellhäutigen Nachbarn aus dem heutigen Lybien hatten die Ägypter oft kriegerische Auseinandersetzungen. Während der Steinzeit verfügten die Bewohner an den nordafrikanischen Küsten sogar über hochseefähige Schiffe, denn es gelang ihnen, die Kanarischen Inseln zu besiedeln. Als die Spanier im 15. Jahrhundert diese Inselgruppe besetzten, trafen sie dort die Guanchen an. Eine Volksgruppe, die damals noch deutlich den nordafrikanisch-europäischen Cro-MagnonTyp verkörperte und von den ausgewanderten frühen nordafrikanischen Bevölkerungsgruppen abstammte. Sie waren hoch gewachsen und hatten eine helle Haut, viele von ihnen waren außerdem blond und besaßen blaue Augen. Die Fähigkeit ihrer Ahnen zur Hochseeschifffahrt hatten sie allerdings verlernt. Bemerkenswert an ihnen war außerdem, dass sie wie die alten Ägypter ihrer Toten mumifizierten. Später wurde die Volksgruppe der

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Guanchen von den Spaniern weitgehend ausgerottet oder verschwand durch Vermischung mit den Eroberern. Nach Schädelvermessungen kommt jedoch noch heute, hauptsächlich auf Gomora, unter den Inselbewohnern der Cro-Magnon-Typ vor. Etwa ab der Zeit um 6000 v. Chr. begann das Gebiet der heutigen Sahara immer trockener zu werden. Der Klimawandel wurde schließlich dramatisch, so dass die Menschen zusammenrücken mussten. Gleichzeitig wanderten auf der Flucht vor der Trockenheit zusätzlich aus dem vorderasiatischen Raum noch weitere Gruppen von Menschen ein. Zuletzt strebten alle zu den Küstengebieten sowie zu den großen Seen und Flüssen, die allerdings bald auszutrocknen begannen. Allein der Nil bot eine sichere Wasserversorgung. Allerdings glich das Niltal in der Steinzeit einem lebensfeindlichen Sumpfgebiet. Doch die zunehmende Trockenheit erzwang eine Anpassung. Die talentierten Vorfahren der alten Ägypter gaben das Leben in kleinen Gruppen auf, organisierten sich zu einem tatkräftigen Volk mit effektiver Arbeitsteilung und machten die Sümpfe des Nils zu fruchtbarem Ackerland. In einer gewaltigen Leistung wurde dabei eine der ersten Hochkulturen geboren. In nur vier Weltgegenden begann sich am Ende der Steinzeit wahrscheinlich weitgehend unabhängig voneinander eine Hochkultur abzuzeichnen: Tal des Nils sowie des Euphrat und Tigris (etwa 4000 bis 3000 v. Chr.), Tal des Indus (etwa 2500 v. Chr.) und Tal des Hoangho in China (etwa 2000 v. Chr.) [4–6].

Die Herkunft der negriden Großrasse Skelettfunde südlich der Sahara belegen, dass es während der Steinzeit im heutigen Schwarzafrika wahrscheinlich noch keine negride Großrasse gab. Das südliche Afrika war vor mehr als 10 000 Jahren weitgehend von Menschen bevölkert, die dem khoisaniden Rassenkreis zugeordnet werden können. Sie hatten zwar eine dunkle Hautfarbe, waren allerdings keine Negride. Dieser Rassenkreis wird als der älteste der Menschheit angesehen und seine Angehörige sollen direkt auf den noch jungen Homo sapiens zurückgehen, der sich vor rund 100 000 bis 140 000 Jahren im südöstlichen Afrika entwickelt hatte. Heute gelten die letzten Reste der Buschmänner als ihre Nachkommen. Die Vorfahren der Buschmänner fertigten einst sogar kunstvolle Felsmalereien an, so dass es in der Steinzeit eine Linie von Felsmalereien gab, die in Südafrika begann, durch die heutige Sahara führte und in Südeuropa endete. Die gegenwärtigen Buschmänner sind allerdings kulturell degeneriert und führen keine Felsmalereien mehr durch. Wie weit die Khoisaniden einst verbreitet waren, können neben Knochenfunden auch Sprachrelikte belegen. In Tansania, mehr als 1600 Kilometer vom jetzigen Gebiet der Buschmänner entfernt, werden auf Sprachinseln noch heute Khoisan-Sprachen gesprochen.

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Die frühen Bewohner des tropischen Regenwaldes waren ebenfalls noch keine echten Negriden. Aus ihnen entwickelten sich die heutigen Pygmäen, die zwar optisch den Negriden ähneln, aber nicht direkt von ihnen abstammen. Der genaue Entwicklungsort der negriden Großrasse ist nicht gesichert. Es wird angenommen, dass ihre Angehörigen von dunkelhäutigen Volksgruppen abstammen, die während der Steinzeit vom südwestlichen Asien aus über das Nadelöhr Niltal nach Afrika eingewandert sind. Diese Wanderungen mussten lange vor der Gründung des Reiches der Pharaonen bereits abgeschlossen gewesen sein, denn später war Ägypten eine militärische Großmacht und verhinderte alle Wanderbewegungen durch sein Gebiet. In den sonnendurchfluteten afrikanischen Steppengebieten änderte sich dann die Hautfarbe dieser Volksgruppen in schwarz und die typischen Merkmale der negriden Großrasse wurden herausgebildet. Von Westafrika aus besiedelten die Negriden anschließend den afrikanischen Kontinent südlich der Sahara. Gegenüber der Urbevölkerung konnten sie sich durchsetzen, da sie schon früh die Landwirtschaft beherrschten, die den Menschen des khoisaniden Rassenkreises fremd war. Als die ersten Europäer in Südafrika landeten, war die Verdrängung des khoisaniden Rassenkreises durch den negriden Rassenkreis noch voll im Gange. Jede Rasse ist nur ein Augenblickszustand in der Entwicklung von Populationen des Homo sapiens. Es ist anzunehmen, dass der frühe Homo sapiens aufgrund seines Lebensortes in Südostafrika primär eine dunkelbraune Hautfarbe hatte, deren Pigmentierung sich in zwei Richtungen entfalten konnte: Die Pigmentierung ging zurück, und die Menschen wurden weiß; die Pigmentierung nahm zu, und die Menschen wurden schwarz. Eine nur geringe Hautpigmentierung verbessert bei einer schwachen UV-Bestrahlung die Vitamin-D-Produktion im Körper. Sind dunkelhäutige Menschen in ihrer Umwelt einer zu niedrigen UV-Bestrahlung ausgesetzt, vermindert sich deshalb bei ihnen die Vitamin-D-Versorgung. Im Körper löst dieser Mangel Knochenveränderungen aus (bei Kindern Rachitis), die es Frauen erschweren, Kinder zur Welt zu bringen. In Gebieten mit einer verminderten Sonnenbestrahlung können deshalb langfristig dunkelhäutige Menschen aussterben, während hellhäutige überleben. Diese Thesen haben allerdings Schwächen: Der Lebensraum der schwarzen Pygmäen ist der tropische afrikanische Regenwald. Die UV-Bestrahlung durch die Sonne wird für sie bereits seit Jahrtausenden durch das Blätterdach der Bäume abgeschirmt, dennoch bleiben sie schwarz. Die heute ausgestorbene Urbevölkerung von Tasmanien war wie die australischen Aborigines schwarz, obwohl die Tasmanier bereits vor rund 10 000 Jahren von Australien isoliert wurden und in einem Gebiet mit verminderter UV-Bestrahlung lebten [5–7].

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Wie afrikanisch sind die Afroamerikaner? Bei der Urbevölkerung Afrikas sind genetische Variationen besonders groß und es gibt unterschiedliche Rassenkreise. Auch die negride Großrasse ist weniger einheitlich als die europide oder die mongoloide. Afrika ist die Wiege der Menschheit und entsprechend viel Zeit stand dort für die Entwicklung von genetischen Variationen zur Verfügung. Auf allen übrigen Kontinenten war die Entwicklung der Menschheit kürzer. Letztlich stammen alle Menschen der Erde von einer afrikanischen Stammgruppe des Homo sapiens ab. Nach Analysen der menschlichen Mitochondrien-DNA entwickelte sich die gesamte Menschheit aus wenigen tausend Individuen, die erstmals vor 100 000 bis 140 000 Jahren in Ostafrika auftauchten und sich seitdem über die gesamte Erde verbreitet haben [6]. Afroamerikaner, die sich stolz als Afrikaner bezeichnen, haben häufig außer der schwarzen Hautfarbe mit den ursprünglichen Negriden nur wenig genetische Gemeinsamkeiten. Genetische Analysen des Y-Chromosoms weisen auf die väterliche Linie der Vorfahren und Analysen der Mitochondrien-DNA auf die mütterliche Linie. Afroamerikaner kamen zuerst als Sklaven, die meist aus Westafrika stammten, nach Amerika. Später zeugten viele weiße Herrn mit schwarzen Sklavinnen außereheliche Kinder. Bei Jungen war das Y-Chromosom der Mischlinge deshalb europid. Es blieb auch bei deren Nachkommen so, und heute besitzen über 30% der männlichen Afroamerikaner trotz der schwarzen Hautfarbe ein europides Y-Chromosom. Waren Mischlinge zwischen Weißen und Schwarzen sehr hellhäutig, konnten sie außerdem leicht als „Weiße“ in die amerikanische Armee eintreten, und sie und ihre Nachkommen blieben dann Weiße [5]. Sogar in heute recht einheitlichen genetischen Populationen kommen manchmal vor langer Zeit eingestreute fremde genetische Informationen erneut zum Vorschein. In einigen Gegenden Frankreichs, insbesondere dort, wo vor Jahrhunderten einmal Auseinandersetzungen mit den Hunnen stattfanden, werden gehäuft Kinder mit einem so genannten Mongolenfleck geboren. Zu ihren fernen Vorfahren gehörte möglicherweise einmal ein Krieger der asiatischen Hunnen, der am Ende der Antike vom Heer des Hunnenkönigs Attila nach der Niederlage in der Schlacht auf den Katalanischen Feldern in Gallien zurückgelassen worden war. Manche eindeutig europide Menschen besitzen ganz leicht schlitzförmige Augen, die bei Frauen oft als besonders attraktiv angesehen werden. Auch hier könnten asiatische Einflüsse eine Rolle gespielt haben. Die alten Ägypter waren weder weiß noch schwarz, sondern in der Hautfarbe dem UV-Anteil ihrer Umwelt angepasst. In ihrem Aussehen und der Statur erschienen sie europid, obwohl sich die europide Großrasse in ihrer heutigen Form damals noch nicht voll ausgeprägt hatte.

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Literatur 1. Diop CA (1974) The African Origin of Civilization. Myth or Reality? Academic Press, New York 2. Knußmann R (1996) Vergleichende Biologie des Menschen. Fischer, Suttgart, Jena 3. Schwidetzky I (1974) Grundlagen der Rassensystematik. Bibliograph Institut, Mannheim Wien 4. Reitz M (1999) Alltag im alten Ägypten. Battenberg, Augsburg 5. Olson S (2002) Mapping Human History. Discovering the Past Through Our Genes. Houghton Mifflin, Boston New York 6. Cavalli-Sforza LL (1999) Gene, Völker und Sprachen. Die biologischen Grundlagen unserer Zivilisation. Carl Hanser, München Wien 7. Herrmann J, Ullrich H (1991) Menschwerdung. Millionen Jahre Menschheitsentwicklung. Akademie Verlag, Berlin

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Eine dunkle Haut ist kein rassenspezifisches Merkmal, sondern eine Anpassung an die UV-Bestrahlungsintensität des jeweiligen Lebensraumes. Einerseits ist der menschliche Organismus auf eine gewisse UV-Bestrahlung angewiesen, andererseits darf diese UV-Bestrahlung jedoch nicht zu hoch ausfallen, um keine Schädigungen auszulösen. UV-Strahlen regen zum Beispiel die Synthese von Vitamin D an und sind somit lebenswichtig. Gleichzeitig zerstören UV-Strahlen aber auch in den feinen Blutgefäßen der Lederhaut die für den Zellstoffwechsel wichtige Folsäure, so dass sich ein Folsäuremangel entwickeln kann. An Ratten und Mäusen wurde gezeigt, dass Folsäuremangel die Fruchtbarkeit beeinträchtigt und sich somit die Überlebensrate in einer Population sofort gegen Individuen mit Folsäuremangel richtet. Da UV-Strahlen außerdem die DNA der Hautzellen schädigen, fördert eine zu hohe UV-Strahlenbelastung zusätzlich noch die Hautkrebsentwicklung. Individuen mit einer für ihre Umwelt falsch angepassten Hautfarbe sterben deshalb aufgrund der UV-Bestrahlungsfolgen langfristig aus [1].

Anpassungen der Haut an Bestrahlungsbelastungen Die menschliche Haut reagiert durch Pigmenteinlagerungen auf die aktuell vorherrschende UV-Strahlenbelastung und stellt sich auf ein Gleichgewicht zwischen den jeweiligen Vor- und Nachteilen der allgemeinen Bestrahlungsdosis ein. Bei Tieren übernimmt das Fell eine solche Schutzfunktion. Schimpansen, die genetischen Vettern des Menschen, besitzen unter ihrem Fell eine helle Haut und sind nur in Körperbereichen ohne Fell dunkel pigmentiert. Vermutlich haben deshalb die Vorläuferformen des Menschen erst nach dem Verlust ihres Fells eine variable Hautpigmentierung entwickelt und konnten dadurch an ihren afrikanischen Entwicklungsorten überleben. Als sich der Mensch später über die Erde verteilte, musste er immer wieder seine Hautfarbe an die vorherrschende UV-Strahlenbelastung seines Lebensraumes anpassen. Sind Weltgegenden von der Sonne durchflutet, leben dort auch in der Gegenwart überwiegend dunkelhäutige Menschen, während Weltgegenden, die von der Sonne wenig verwöhnt sind, meist von hellhäutigen Menschen besiedelt werden.

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Frühe Wanderbewegungen von Menschen können häufig über die Hautfarbe der Besiedlungspioniere rekonstruiert werden. Eigentlich besitzen Eskimos (Inuit) für den kalten Norden eine viel zu dunkle Hautfarbe. Der Grund ist einfach: Da sie erst vor weit weniger als 5000 Jahren aus Asien in den sonnenarmen Norden eingewandert sind, sind sie in ihrer Hautfarbe noch nicht optimal an ihre Umwelt angepasst. Außerdem ernähren sie sich praktisch nur von tierischen Materialien und verfügen deshalb über eine besonders Vitamin-D-reiche Kost, ihre eigene Vitamin-D-Produktion kann ohne Schädigungen minimal gehalten werden. Sie müssen deshalb nicht rasch eine helle Hautfarbe annehmen. Im Süden des Sudan ist die Hautfarbe der einheimischen Bevölkerung besonders dunkel. Auf der in der Sonnenintensität vergleichbaren südlichen Arabischen Halbinsel ist die Hautfarbe der einheimischen Bevölkerung dagegen weitaus heller. Diese Menschen sind arabischer Abstammung und erst vor etwa 2000 Jahren zugewandert. Anpassungsstrategien könnten bei ihnen noch im Gange sein. Zusätzlich bremsen bei ihnen kulturelle Verhaltensweisen die Anpassung der Hautfarbe an eine hohe UV-Strahlenbelastung. Araber schützen sich durch eine dichte Kleidung vor den UV-Strahlen ihrer Umwelt und lebten zumindest früher ständig in schützenden Zelten. Heute leiden in Schottland viele der erst jüngst eingewanderten, dunkelhäutigen Inder auffallend häufig an Rachitis und anderen fast vergessenen Vitamin-D-Mangelerkrankungen. Ihr Organismus kann im Gegensatz zu den hellhäutigen Einheimischen aufgrund der dunklen Hautfarbe nicht genügend Vitamin D selbst herstellen, und sie gleichen möglicherweise durch die Übernahme der Ernährungsgewohnheiten der Einheimischen ihren Vitaminmangel nicht vollständig durch geeignete Nahrungsmittel aus. Hellhäutige Europäer erkranken gegenwärtig in Nordaustralien überdurchschnittlich oft an Hautkrebs, während die gleichen Krebsarten bei den in der Hautfarbe angepassten Aborigines relativ selten vorkommen [1].

Frühe hellhäutige Menschen im südlichen Afrika Prähistorische Bilddarstellungen können in manchen Weltgegenden echte Überraschungen hervorrufen und zeigen, dass beispielsweise vor mindestens 7000 Jahren hellhäutige Menschen in das südliche Afrika eingewandert sind und sich dort möglicherweise später in ihrer Hautfarbe genetisch an ihren neuen Lebensraum angepasst haben. Der deutsche Landvermesser Reinhard Maak entdeckte 1917 etwa 300 km nordwestlich von Windhuk im damaligen Deutsch-Südwestafrika (heute Namibia) an einem Felsüberhang höchst merkwürdige Malereien. Der Felsüberhang, auch Abri genannt, erhielt später seinen Namen. Dargestellt waren dort hellhäutige und oft rothaarige Menschen bei einem feierlichen Umzug. Insbesondere eine „weiße Dame“ fiel auf, die sich in ihrem Aussehen völlig von typischen Darstellungen afrikanischer Ureinwohner unterschied [2]. Die auf dem Felsen abge-

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Abb. 1. Die „weiße Dame“ von Abri Maak, Felsmalerei (Namibia), um 5000 v. Chr. Die dargestellte Person sieht nicht wie eine Negride aus, sie trägt Schuhe, enge Kleidung und ein Haarnetz

bildete feingliedrige Frau trug Schuhe, ein Haarnetz sowie eng anliegende Kleidungsstücke (Abb. 1). In einer Hand hielt sie einen Bogen mitsamt Pfeilen und in der anderen Hand eine Lotosblüte. Stilistisch und in der Eleganz der Bewegung verwies die Malerei in den fernen Mittelmeerraum und verriet Anklänge an frühe altägyptische Darstellungen. Spätere Datierungen zeigten, dass die Bilder etwa um 5000 v. Chr. gemalt worden waren. Über die Herkunft und das weitere Schicksal der hellhäutigen Menschen im südlichen Afrika wird bis heute gerätselt. Noch am Ende der Steinzeit war die gegenwärtige Wüste Sahara grün und glich einer fruchtbaren Savannen- und Steppenlandschaft mit großen Seen, zahlreichen Flüssen sowie einer reichen Tierwelt. Vor ungefähr 6500 Jahren lag zum Beispiel der Wasserspiegel des Tschad-Sees rund 40 m höher als in der Gegenwart und ähnelte eher einem Binnenmeer als einem See. Beiderseits des Mittelmeeres lebten während dieser Zeit sowohl auf europäischer als auch auf nordafrikanischer Seite Cro-Magnon-Menschen, die sich nach ihren Skelettfunden von modernen Europiden unterschieden, aber wie diese hellhäutig waren. Als später die Sahara immer trockener und lebensfeindlicher wurde, mussten ihre Bewohner auswandern und neue Lebensräume erschließen. Einige machten die Sümpfe des Niltals fruchtbar und gründeten eine der ersten Hochkulturen. Andere wichen tief in den afrikanischen Süden aus und schufen dort heute noch weitgehend unerforschte Kulturen. Das weitere Schicksal dieser hellhäutigen Siedler ist unbekannt. Möglicherweise haben sie genetisch ihre Hautfarbe an die UV-Strahlenbelastung ihrer neuen Heimat angepasst und wurden mit der Zeit dunkelhäutig. Während der Steinzeit gab es nach der Analyse von Skelettfunden in Afrika noch keine Menschen der negriden Großrasse. Diese frühen Afrikaner waren zwar als Reaktion auf die UV-Strahlenbelastung dunkelhäutig

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und stammten direkt von den ersten Vertretern des modernen Homo sapiens ab, aber sie waren keine Negride. Im südlichen Afrika lebten während der mittleren Steinzeit mindestens drei unterschiedliche Menschenrassen, die außer der Hautfarbe alle nicht typisch negrid aussahen. Aus Varianten dieser Rassen entwickelten sich später die heutigen Khoisaniden, die Völker der Buschmänner und Hottentotten. Insbesondere in Ostafrika gab es noch am Ende der Steinzeit hoch gewachsene Menschen, deren Schädelform stark dem europäischen Cro-Magnon-Typ entsprach. Die heutigen Negriden sind im Gegensatz zu ihnen jüngere Anpassungen an ein heißes und lichtintensives Klima. Sie haben sich vermutlich erst nach der Steinzeit zuerst in Westafrika entwickelt. Frühe Skelettfunde von Menschen mit typischen negriden Merkmalen tauchten erstmals nach dem Ende der Steinzeit auf. Die anschließende erfolgreiche Ausbreitung der Negriden in Afrika setzte erst relativ spät mit der Metallverarbeitung und dem Ausbau der Landwirtschaft ein [3, 4]. Frühe Jäger- und Sammlerkulturen im südlichen Afrika unterschieden sich unter anderem auch in der Kleidung der Menschen von den späteren Kulturen der Negriden. Uralte und schwierig zu datierende Felsmalereien in Tansania zeigen beispielsweise oft menschliche Gestalten, die den Eindruck erwecken, als würden sie Hosen tragen, die ihnen bis an die Knie reichen (Abb. 2). In späteren Epochen und nach der Ausbreitung der Negriden kamen solche Kleidungsstücke im südlichen Afrika nicht mehr vor [5].

Abb. 2. Felszeichnung in Tansania (Munenia, Maasai Escarpment). Die Gestalt mit dem runden Kopf erweckt den Eindruck, als würde sie knielange Hosen tragen

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Weitreichende frühe Kulturkontakte? Felsmalereien in Höhlen und an Felsüberhängen reichen in einem gewaltigen Bogen vom südlichen Afrika durch die ehemals grüne Sahara bis nach Westeuropa. Im südlichen Afrika wird das Alter mancher Malereien auf rund 26 000 Jahre geschätzt. Einige Forscher vermuten sogar, dass sich trotz der großen Entfernungen diese Malereien und Reliefdarstellungen von Europa bis nach Afrika gegenseitig beeinflusst haben, und die Menschen untereinander in lockeren kulturellen Kontakten gestanden hatten. Für manche Stilrichtungen gibt es vor Ort keine nachweisbaren Entwicklungswege und sie erscheinen wie aus dem Nichts plötzlich auf einem hohen künstlerischen Niveau. Die Tierdarstellungen in der Höhle von Lascaux in Frankreich werden wegen ihrer Qualitäten als die „Sixtinische Kapelle der Eiszeit“ bezeichnet. Picasso soll nach einer Besichtigung tief beeindruckt berichtet haben: „Nichts haben wir erfunden, nichts!“ Der kulturelle Standard der Steinzeit war vermutlich weltweit weitaus höher entwickelt als allgemein angenommen. Da es sich um schriftlose Kulturen handelt, fehlen allerdings heute die Dokumente und es sind bei einem sehr lückenhaften Beweismaterial nur indirekte Rückschlüsse möglich [2, 4–6].

Literatur 1. Jablonski NG, Chaplin G (2003) Die Evolution der Hautfarbe. Spektrum der Wissenschaft, pp 38–44 2. Wendt H (1966) Ich suchte Adam. Die Entdeckung des Menschen. Rowohlt, Hamburg 3. Knußmann R (1996) Vergleichende Biologie des Menschen. Fischer, Stuttgart, Jena 4. Connah G (2006) Unbekanntes Afrika. Archäologische Entdeckungen auf dem Schwarzen Kontinent. Theiss, Stuttgart 5. Anati E (1997) Höhlenmalerei. Die Bilderwelt der prähistorischen Felskunst. Benzinger, Zürich, Düsseldorf 6. Scarre C (ed) (2005) The Human Past. Thames & Hudson, London

Tätowieren und Tattoo E. G. Jung

Tätowierungen sind Farbeinsprengungen in die Haut, wobei solche in die Epidermis und Einfärbungen der Hornschicht mit dem epidermalen Umsatz (turnover) in Tagen bis Wochen auswachsen, und als vorübergehende Tätowierungen neuerdings als eine Form des „body painting“ verstanden werden. Werden unlösliche Farbpartikel in die Dermis (Corium) eingeritzt oder gestochen, so bleiben diese im Corium liegen und die Tätowierung ist permanent, sie bleibt lebenslang bestehen und sichtbar. Eine Entfernung ist meist wesentlich aufwändiger und kostspieliger als das Anbringen von Tätowierungen. Oft ist eine solche weder vollständig noch narbenfrei zu erreichen, auch wenn die moderne und differenzierte Lasertechnik erfreulicherweise gewaltige Fortschritte gemacht hat. Zur permanenten Tätowierung dienen natürliche Pigmente mineralischen und pflanzlichen Ursprungs sowie unlösliche und innerte Farbstoffe chemischer Art [1]. An unerwünschten Nebenwirkungen, außer dass die ganze Tätowierung wegen ihres Sujet oft nur kurze Zeit aktuell ist und erwünscht bleibt, kommen Kontaktallergien auf Farbbestandteile, Fremdkörper-Granulome, Narbenkeloide und Infektionen vor, die zumeist ein therapeutisches Eingreifen bedingen.

Einige Bemerkungen zur Geschichte Tätowierungen kommen offenbar in allen Kulturen vor und sind in den frühesten Funden konservierter Haut aufzufinden. Dies gilt auch für die Bewohner Europas in der Steinzeit. So weist die 1991 im Ötztal gefundenen Gletscherleiche „Ötzi“ 50 Tätowierungen in 15 Gruppen auf: parallele Linien über der unteren Wirbelsäule, Streifen um den rechten Fußknöchel und eine Kreuzform in der rechten Kniekehle. Aber auch in den „jung gebliebenen“ Kulturen in Polynesien und Afrika finden sich viele und reichhaltige Tätowierungen, oft in Kombination mit Narben und eingestochenen Gegenständen (Piercing). Das Wort selbst ist aus dem polynesischen „tatau“ entstanden und meint „Zeichen“, oder ta-tatau für „kunstgerecht hämmern“. Tätowierungen gehören, so meint eine Kulturhypothese, in alle frühen, größtenteils überwundene Zivilisationsstufen. Sie sind womöglich mit oder gar vor der Schrift aufgetreten und vielfältig angewandt worden. Der Papua

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tätowiert sich selber, sein Boot, seine Instrumente und Gerätschaften, kurz alles was ihm gehört. Besitz wird gekennzeichnet und festgehalten. Daraus konnten sich kunstvolle Gestaltungen (Ornament) entwickeln und persönlicher Schmuck. Dies führt weiter zur individuellen Darstellung der eigenen Person, zu Selbstbewusstsein also. Gleichzeitig entwickelten sich besondere Tätowierungen zur Kennzeichnung von Familie, Sippe und Stamm, von politischer und religiöser Zuordnung und der hierarchischen Einordnung in dieselben (Rangabzeichen). Einschluss, Funktion und Verantwortung in einer Gemeinschaft wurden bleibend in der Haut festgehalten. Dies diente nicht nur der Abgrenzung, sondern auch zum Ausschluss aus anderen Gemeinschaften. „Einschluss per Ausschluss“ lautet das Stichwort, es war so bei den Urchristen und gilt auch heute noch. Bei den Kreuzfahrern allerdings war die Jerusalem-Tätowierung Auszeichnung und Ehrenmal einer Elite. Im 18. Jahrhundert brachten die Seefahrer die Tätowierungsmode nach Europa, wo sie nicht nur den Adel und die Bürgerschaft ergriff, sondern ganz besonders die Unterschichten, die Soldaten (manche Regimenter hatten eigene Tätowierer), die Matrosen, die Strafgefangenen, aber auch das Jahrmarktsvolk und Schauspielgruppen. Eine regelrechte Tätowierlust und ein Boom der Tätowierkunst hielten sich bis zum ersten Weltkrieg 1914. Obschon die christliche Kirche und deren Missionen das Tätowieren als heidnisches Relikt aus dem „Kindheitsstadium der Menschheit“ verteufelten, blieb es als Faszinosum, Schmuck und Charakteristikum der Randgruppen auch weiterhin erhalten und wurde in einer Art Subkultur fortentwickelt. Walther Schönfeld hat dies gesammelt, zusammengestellt und 1960 publiziert [2], und Stephan Oettermann hat diese Entwicklung im Laufe der Zeit dargestellt [3]. Bezeichnend ist die besondere Bedeutung von Tätowierungen im Roman „Moby Dick“ von Hermann Melville, der 1851 erschienen ist. Dort wird der Schiffszimmermann Queequeg mit ausgedehnten und geheimnisvollen Tätowierungen geschildert, die sein Leben und seine Stammesherkunft in verschlüsselter Form vermitteln würden. Des Weiteren wird der ominöse weiße Pottwal als mit Narben und Wunden überzogen geschildert; gleichsam durch die Spuren erfolgloser Walfänger tätowiert und zusätzlich mit Stricken und Harpunenresten zum Jagdobjekt installiert. Das ist nicht Ausdruck künstlerischer Phantasie, sondern wird als Wiederaufnehmen von frühgeschichtlichen, primitiven Ritualmarkierungen [4] gedeutet. Einiges hat sich bis heute, wenn auch in geringerem Umfang, gehalten, wie die Markierung einer Schiffscrew (Äquatortaufe), die Mitgliedschaft in der Fremdenlegion oder diejenige einer besonderen Spezialeinheit. Dies bestätigt sich auch in einer bemerkenswerten Sammlung von Tätowierungen russischer Strafgefangenen, die 2005 in Deutsch herauskam [4] und zeigt, dass Verbrecher in Russland nach wie vor Gesellschaft und Familie auf immer verlassen und in eine besondere Identität des Kriminellen eintreten. Sie haben eine geheime Sprache und eine spezifische Fixierung derselben auf der Haut des Gefangenen als Tätowierung. Die Existenz und die Biographie des Verbrechers werden damit für ihn und andere lesbar. Die Bildersprache ist komplex; Nazisymbolik, KBG-Insignien, religiöse, frauenfeindli-

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che und antisemitische Inhalte kommen gehäuft vor. Der Rang des Häftlings wird eingetragen und oft sogar eine Botschaft an Mitgefangene. Ausgrenzung durch Eingrenzung! Persistenz also der Tätowierhandhabe in einer extremen Randgruppe.

Das 20. Jahrhundert Dennoch ist es nicht zu übersehen, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts Tätowierungen und die Tätowierkunst verdrängt, ja abgelehnt und mit Gleichgültigkeit belegt wurden. Tätowieren war out, wieder einmal! Und dann zeichnet sich eine drastische Wende ab, die von der Architektur (Le Corbusier) und der dekorativen Kunst ausging. Die Oberfläche und deren Gestaltung, Dekoration und Ornament wurden bedeutsam und standen fast vor der Struktur, ja sie wurden integraler Teil von Bauwerken aller Art. Die Kunsttheorie trieb Blüten und wurde von der „Haut der Gebäude“ auf den Menschen und dessen Haut übertragen und wieder betont [4]. Doch der künstlerische Enthusiasmus der Architekten und Gestalter wurde von den Tätowierern weiter getragen. Weiter in den Dienst der Individualdarstellung, der psychologischen Bekenntnisse (outing) und letztlich bis in eine dramatische Kommerzialisierung. Dieser bemerkenswerten, dreistufigen Entwicklung gilt nun unser Augenmerk. Der Enthusiasmus führt seit einigen Jahrzehnten zu einem explosionsartigen Boom, der aus USA und Asien nach Europa kam. Und damit kam auch der neue, universale Name Tattoo. In Amerika sollen schon mehr als 50 Millionen Menschen ein Tattoo tragen, oder mehrere. Es wird geschätzt, dass schon 10% der Deutschen Tattoo-Träger sind und unter den Jugendlichen mögen es schon 25% sein. Und Tattoos nehmen weiter zu, an Zahl und an Vielfalt. Zunächst sind es in einer fast scheuen ersten Phase zumeist kleine Marken, schöne Zeichnungen oder Ornamente, oft farbig, auf Schulterblättern, Oberarmen, Lendenwirbelsäule oder Knöchel. Es sind stolz getragene Beweise, etwas Eigenes, Besonderes zu sein und, einsichtig zumeist, dies zu bekennen. Ausdruck von Mut und gelegentlich auch Bekenntnis zu einem Partner spielen mit. Mit fließendem Übergang schließt sich eine zweite Phase an, nun mit massiven Tattoos. Es finden sich neue Formen der Körperverzierung, sie wachsen aus dem Kragen, aus dem Dekolleté heraus, erfüllen Arme und Beine, zieren den Nabel und quellen an der Lende aus der tief sitzenden Hose. Der Sujets sind viele und Phantasie kommt zum Ausdruck. Oft werden Kunstelemente aus vergangenen Kulturen und Traditionen (tribal tattoo) aufgenommen. Andere orientieren sich an Science fiction – Motiven aus Literatur, Film oder Comics. Tiere (Abb. 1), Fabelwesen, religiöse Symbole und erotische Anspielungen finden sich ebenso wie vielgestaltige Kalligraphien mit Glücks- und Heilsbotschaften ferner Religionen, allgemeiner Spiritualität oder Protest (Abb. 2).

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Abb. 1. Kleinformatiges Skorpionmuster

Abb. 2. Che Guevara als Symbol von Revolution und Befreiung

Im Gegensatz zum „permanent make-up“ (Augenbrauen, Lippenkonturen), welches etwas Gegebenes verschönert, soll mit dem Tattoo durch eine eigene ästhetische Maßnahme etwas Neues, Persönliches dargestellt werden, welches vom Körper selbst niemals hervorgebracht würde. Es soll eine eigene Qualität zur Darstellung kommen, manchmal handgreiflich aggressiv und zuweilen als verschlüsselte Bildergeschichte. Der Selbstwert wird auf urtümliche Weise dargestellt. Man fühlt sich frei, wild, ungestüm und erotisch, was bekannt gemacht und öffentlich gezeigt werden will. Exponenten sind Prominente aus Kultur, Sport und Entertainment, denen nachgeeifert wird. Bisweilen kommt es zu bizarren Exzessen, wenn eine Schauspielerin sich den Namen ihres Partners zwischen die Beine tätowieren

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Abb. 3. Großflächiges farbiges Phantasietattoo am Oberkörper einer jungen Dame

lässt. Ein Partnerwechsel geht dann nur noch mithilfe eines Laser-erfahrenen Dermatologen über die Bühne. Als dritte Phase muss die neueste Entwicklung verstanden werden. Die Tattoos bedecken annähernd den ganzen Körper. Dieser wird zur Skulptur, zum eigens installierten Werk der Selbstgestaltung (Abb. 3). Der Träger hat also zwei Leiber, den einen vorgegebenen natürlichen, und den willkürlichen, den durch Bildersprache und Körperbeschriftung vom Tätowierer geschaffenen [6]. Und der willkürliche bewegt sich durch den unterlegten, natürlichen Leib und beginnt gleichsam ein eigenständiges Dasein. Eine solche Ganzkörper-Installation eines Trägers muss mit dem Tätowierer zusammen geplant werden als ein integrales Kunstprodukt. Struktur und Ornament werden vereinigt, um die ursprüngliche künstlerische Phantasie zu verwirklichen. Dies ist ein großes Anliegen und bedingt einen Rahmenplan, der Schmerz, Zeit und Kosten respektiert. Der Tätowierer gehört dazu, der Creator, und der Tätowierte als Träger. Wer ist Besitzer und hält Anrechte? Ziel solcher Ganzkörper-Tattoos ist nicht allein die künstlerische Installation als Schmuck und Ausdruck der Phantasie, oder als Ausdruck der gestalteten Selbstfindung. Ziel ist auch die Schaffung eines vitalen Kunstwerkes, verglichen mit einer Skulptur, das Eigenbedeutung bekommt und einen kommerziellen, veräußerbaren Wert findet. Neben der Selbstwerbung werden solche „Werke“ auch für Fremdwerbung interessant. Solches ist im Schauspiel Tattoo von R. Desvignes und I. Baudesima [7] in extrem gezeichneter Form dargestellt und am 1. 6. 2002 im Düsseldorfer Schauspielhaus uraufgeführt worden. Eine knappe Zusammenfassung möge dies illustrieren: Im Zentrum steht ein Liebespaar Fred und Lea, er ein erfolgloser Schriftsteller und sie eine Schauspielerin. Tiger taucht auf, Leas alter Freund, ein absolut trendgerechter Künstler mit steiler Karriere. Er ist selbst das reinste

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Kunstwerk, sein Körper ist über und über mit Tätowierungen geschmückt. Betrunken verspricht Lea, im Falle seines Todes, den kostbaren mumifizierten Body von Tiger an sich zu nehmen und zu pflegen. Kurz darauf kommt Tiger bei einer Kunstauktion ums Leben und seine plastifizierte Tattoo-Leiche kommt zu Lea. Deren böse Halbschwester Naomi, Galeristin von Tiger und seine Gelegenheitsgeliebte, taucht auf, nimmt die Tattoo-Leiche an sich und versucht, diese in USA zu verscherbeln. Der hohe Preis macht Lea unsicher und man plant, den Gewinn zu teilen. Da taucht Tiger, mit Assistent Alex, lebend wieder auf. Der Unfall war ein auf Video gebannter Fake, die falsche Leiche mit Kamera und Aufnahmegerät bestückt, und sämtliche Aufnahmen ums Leben mit dem Toten sind dokumentiert. Sie sollen auf der nächsten Art Fair in New York zusammen mit dem Vitrinentoten als Installation Tigers Ruhm ins Unermessliche steigern. Da erschlägt Alex den Tiger. Die Geschichte erweist sich als Fiktion von Fred und soll als Metapher für das „Ende der Moderne“ stehen. Zurück bleibt das Liebespaar Fred und Lea und wieder kommt ein alter Freund zu Besuch. Damit ist die Tattoo-Euphorie in ihrer dritten Phase bei einem extremen Punkt angelangt und man kann gespannt sein, wohin die weitere Entwicklung gehen könnte. Gleichsam als Steigerung einer Tätowierung, was die Tiefe der Verletzung anbelangt, kann die Brandmarkung [2, 3] betrachtet werden, wobei Zugehörigkeit als lebenslanger Besitz eingebrannt wurde (Rinderherden, Sklaven, SS-Runen etc.) oder die unwiderrufliche Ausstoßung aus der gesetzlich geregelten Gesellschaft als „vogelfrei“ mit der eingebrannten „Fleur de Lys“. Daraus entwickelte sich neuerdings das „Branding“, wobei mit heißem Eisen Körperschmuck in die Haut eingebrannt wird, wohl auch als Mutprobe. Die zurückbleibenden Narben haben bei manchen Menschen, ähnlich eben wie Tattoo und Piercing, den Stellenwert von Körperschmuck.

Literatur 1. Schmitz I, Kovalchuk A, Müller K-M, Epple M (2005) Charakterisierung von Pigmentierungsfarbstoffen. Akt Dermatologie 31:514–518 2. Schönfeld W (1960) Körperbemalen: Brandmarken und Tätowieren. Hüthig, Heidelberg 3. Oettermann S (1979) Zeichen auf der Haut. Die Geschichte der Tätowierung in Europa. Syndicat, Frankfurt a M 4. Arberg von H-G (2003) Archäodermatologie der Tätowierung in der Architektur und Literatur zwischen 1830 und 1930. Deutsche Vierteljahresschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 77:407–445 5. Baldajew D (2005) Russian Criminal Tattoo. Encyclopaedia. Deutsche Ausgabe. Steidl, Göttingen 6. Kaube J (2003) Tattoo or not to be? Der Körper als Schautafel. FAZ, Sonntagszeitung 9. 11. 2003 7. Desvignes R, Baudesima I (2003) Tattoo, Schauspiel. In: Baudesima I: Norway Today. Fischer, Frankfurt a M

Von der Sprache unserer Haut (Afrika) M. Schwarz

Ob in Afrika, in Asien, Australien oder Europa – ob in der Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft – ob in einer „weniger entwickelten“, ob in einer „entwickelteren“ Gesellschaft – die gering behaarte Haut des menschlichen Organismus ist besonders dafür geeignet, als „Schreibgegenstand“ zu dienen und damit den Angehörigen einer Sippe oder Gesellschaft Informationen zu übermitteln. Die Möglichkeit, großflächige Gemälde mit teilweise dreidimensionalem Aspekt, Tätowierungen und andere Zeichen auf der Haut zu arrangieren, schafft einen Informationsträger, der mit vergänglichen oder unvergänglichen Zeichen Aspekte von symbolischer, religiöser, heilender oder sozialer Bedeutung zum Ausdruck zu bringen vermag. Das Hautorgan hat sicherlich eine besondere Bedeutung, ist es doch die „letzte Schicht“ zwischen dem Individuum und seiner Umwelt. Es bietet sich also an, durch Modifizierungen der Haut bestimmte Informationen – nonverbal – an die Umwelt, an die Mitglieder der menschlichen Gemeinschaft weiterzugeben. Menschen aller Völker haben die Haut als eine Fläche betrachtet, auf der es sich leicht einrichten lässt, vieldeutige, zuweilen an Verzierungen reiche und – ebenso häufig – künstlerisch wertvolle Ausdrucksformen zu schaffen. Sie bietet ein weites Feld für kreative Tätigkeit. Unabhängig vom jeweiligen kontinentalen Bezug, sind die Informationen vermittels des Hautschmuckes vielfältig. Die Verzierung der Haut in Afrika dokumentiert dabei oftmals den individuellen Lebenszyklus des Trägers, seine soziale Stellung, zuweilen den beruflichen und wirtschaftlichen Erfolg, bestimmte religiöse oder jahreszeitliche Bezugspunkte, oftmals allerdings auch „nur“ einen kosmetischen Aspekt. Durch den afrikanischen Haut- und Körperschmuck werden auch individuelle Vorstellungen einer gegebenen gesellschaftlichen Ordnung und Hierarchie dargestellt, legitimiert und bestätigt. Viele Aspekte sind dabei zu berücksichtigen: Wird eine zeitweilige (Farbe) oder dauerhafte (Narbe) Veränderung am Hautorgan vorgenommen? Erfolgt die Kennzeichnung des Hautorgans aus sozialem, religiösem, kosmetischem oder medizinischem Aspekt? Wie alt ist der Träger der artefiziellen Hautveränderung, ist er weiblich oder männlich? Welche Ornamentik, welche Farben und welche Lokalisationen werden für den Hautschmuck gewählt? Wer hat ihn (freiwillig/unfreiwillig) angefertigt? Wie teuer war er? Ist ein Sinnzusammenhang innerhalb der verschiedenen Or-

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namente des Körperschmucks überhaupt gewollt? Oder erfolgt er heutzutage nur aus touristischer Intention? In vielen Gesellschaften Afrikas ist die Malerei am Körper in der Defensive, gelegentlich verkommt sie tatsächlich zum Touristenspektakel. „Dieses Leit-Zeichen, das ich in dein Fleisch einzeichne, macht dich in Zukunft als mein Kind kenntlich.“ Mit diesen Worten wendet sich die höchste Kreatur an ihre Abkömmlinge. In den Augen der Gbaya (Volksstamm in Südkamerun, im Südsudan) trägt jeder belebte Gegenstand eine Markierung. Der Volksstamm unterscheidet z. B. zwischen „Zeichen Gottes“ (Dap so), Hautveränderungen, die ohnehin vorhanden sind (z. B. auch Naevuszellnaevi, Missbildungen u. a.) und „Zeichen von menschlicher Hand“ (Dap gon ne er bii). Diese aber sind Tätowierungen, Narben von Unfällen und Verletzungen, aber auch Bemalungen, Schmucknarben u. a. [3]. Das Regelwerk mit Art und Weise, Ästhetik, künstlerischer Gestaltung von Bemalungen, Narbenzeichnungen und Tätowierungen wird von der jeweiligen Gemeinschaft aufgestellt und weitervererbt. Das Individuum mit der so veränderten Haut wird zur lebenden Skulptur, zum Kunstwerk erhoben, das durch die bewusste Gestaltung zum Ausdruck menschlicher Kultur wird, die andererseits von der Kunst der nicht beeinflussten umgebenen Natur deutlich abgegrenzt erscheint. „Zeige mir deine Haut, zeige mir dein Gesicht, und ich sage dir, wer du bist.“ Diese Aussage scheint in ihrer Gültigkeit besonders für die geschmückte Haut auf dem afrikanischen Kontinent zu gelten. Die Veränderungen am Hautorgan durch die Beibringung von Schmucknarben, Tätowierungen, die Verwendung von Schminke bei Bemalungen, aber auch das Nutzen von Masken und Gewändern stellt eine Symbolik dar. Bei entsprechender Übung und Erfahrung kann man darin lesen. Ohne Anspruch auf Vollständigkeit können die Veränderungen am Hautorgan in einen z sozialen Hintergrund, z medizinischen Hintergrund, z religiös-mythischen Hintergrund und z künstlerisch-kosmetischen Hintergrund eingeteilt werden [4, 7, 8]. Zweifelsohne am umfangreichsten sind die sozialen Hintergründe der dem Hautorgan beigebrachten Veränderungen. Dazu können gezählt werden: z Stammeszugehörigkeit z Alter und Geschlecht z Reifungs-/Erfahrungszyklus z gesellschaftliche Stellung z besondere Qualitäten, wie z. B. Tapferkeit des Symbolträgers.

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Von dem sozialen Hintergrund der am Hautorgan vorhandenen Veränderungen in Form von Schmucktätowierungen oder Narben kann der medizinische Aspekt deutlich abgegrenzt werden [1, 6, 8]. Dazu zählen: z Einbringung von heilkräftigen und schadensabwehrenden Substanzen in die Haut z Schadensabweisende Narbenstrukturen und Bemalungen z Narben durch Aderlässe z Narben aufgrund einer symptomatischen Behandlung (z. B. zur Verbesserung des Visus: Narben über dem Auge, zur Besserung von Schläfenkopfschmerzen: Narben im Schläfenbereich). Weiterhin abgegrenzt werden kann ein religiös-mythischer Hintergrund der Veränderung am menschlichen Hautorgan; Bemalungen und Narben können hier als Ausdruck einer bestimmten religiös-mythischen Verehrung gedeutet werden. Die individuelle Symbolik kann aber auch als Mahnung und Erfüllung an bzw. von göttlichen Aufträgen verstanden werden. Letztlich abgegrenzt werden muss der kosmetische Aspekt, hier haben Schmucknarben, die Verwendung von Schminke und Tätowierungen lediglich die Funktion einer Verzierung, sie können als kommunikatives Element mit zuweilen deutlich erotischem Aspekt angesehen werden.

Sozialer Hintergrund Es gibt Stämme in Afrika, welche die Zugehörigkeiten zu ihrer Sippe kennzeichnen. Intention ist dabei nicht allein die Markierung des Individuums als zugehörig zu einer bestimmten Gemeinschaft. Ziel ist es auch, das Individuum vor dem Verlust zu schützen, es wiedererkennbar zu machen und zu zeigen, woher es kommt. Die Shilluk – Rinderhirten im Südsudan – verehren einen König, der vornehmlich rituelle Aufgaben besitzt. Angehörige dieses Volksstammes sind durch einen halbkreisförmigen Narbenbesatz im unteren Stirnbereich (bis zum Antitragus reichend) gekennzeichnet. Diese Skarifizierung wird in der Kindheit durchgeführt, wobei die Haut an einem Angelhaken hochgezogen und dann mit einem Messer kreisförmig entfernt wird [4] (Abb. 1). Andere Stämme, wie die Yaelima im Kongo, kennzeichnen die Stammeszugehörigkeit durch konzentrische Kreise im Schläfenbereich. Diese Kreise allerdings haben eine vielfältige Bedeutung, u. a. werden sie als Zeichen angesehen, mit dem der so „Markierte“ zum Licht des Wissens gelangt. Die konzentrischen Kreise können zur Stammeskennzeichnung allerdings auch an anderen Stellen des Körpers gefertigt werden [3]. Alter und Geschlecht als Ursache für die Symbolik auf der Haut bieten sicherlich in Afrika den vielfältigsten Variantenreichtum.

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Abb. 1. Halbkreisförmiger Narbenbesatz der Stirn als Charakteristikum der Shilluk, Südsudan (Quelle: Bert Leidmann)

Abb. 2. Samburu-Krieger

Die im zentralen Hochland von Kenia lebenden Kikuyu, auch die Samburu, zeigen innerhalb ihrer zahlenmäßig reichen gesellschaftlichen Formierung ein ausgeprägtes Altersklassensystem. Besonders auffällige Formen des Körperschmuckes tragen die jungen, unabhängigen (kriegerischen) Männer. Kikuyu-Tänzer können Körperbemalungen aus einer Mischung aus Kreide und Fett zeigen, während Samburu-Angehörige der Kriegerkaste sich besonders prächtig mit einer Ockerbemalung im Gesicht- und Halsbereich darstellen (Abb. 2). Gesellschaftlichen Einfluss, wenn es um die Gestaltung der Geschicke der Sippe geht, haben allerdings nur die unscheinbar agierenden Ältesten der Gesellschaft. Wie in anderen Stämmen Afrikas auch, haben in Kenia die gesellschaftlichen Veränderungen dazu geführt, dass körperbemalte Kikuyu oder Samburu nur noch selten anzutreffen sind. Das gilt natürlich nicht für entsprechende Touristenresorts an den Stränden der kenianischen Küste. Bei den Nuba, bäuerlichen Stämmen im südlichen Sudan, haben verwendete Körperfarben und die Art und Weise, die Haare zu frisieren, einen strengen Altersbezug. Weiß und Rot sind die allerersten Farben, die Jungen im Alter von etwa 8 Jahren benutzen dürfen. Sobald sie zu den jungen Männern gehören, darf die Farbe Gelb verwendet werden. Schwarze Bemalungen allerdings sind erst erlaubt, wenn der Aspirant nach einiger Zeit offiziell in den entsprechenden neuen Altersgrad aufgenommen wird. Sehr genau achten die Nuba darauf, dass diese Tradition eingehalten wird. Hingegen werden bei der Körperbemalung im Gesicht und am übrigen Körper

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Abb. 3. Junger Nuba-Mann mit gemalter Gesichtsmaske (Leni Riefenstahl Produktion)

Tiere dargestellt, die, angepasst an die menschliche Anatomie, symbolisch verfremdet werden. Eine sehr große Bedeutung bei den Nuba findet auch die Gestaltung des Kopfhaares. Jungen im frühen Altersgrad haben eine sehr kleine Haarkappe, bei älteren Jugendlichen wird die Haarkappe größer, sie kann in einzelne Sektionen geteilt werden. Eine durchgehende Haarkappe kann sich in Form eines Bandes von der Stirn bis zum Nacken gestalten. Um die kunstvoll gestalteten Frisuren nicht zu zerstören, wird des Nachts nicht selten auf Nackenstützen geschlafen [4] (Abb. 3). Alte Männer dagegen scheren sich das Haupthaar. In anderen Gebieten Afrikas, z. B. bei den Berbern im Antiatlasgebiet Marokkos und Algeriens, schützen sich die Frauen vor den negativen Kräften des „Bösen Blicks“. Abgewehrt werden sollen dadurch Krankheit und Tod. Besonders können die negativen Kräfte des „Bösen Blicks“ durch die Körperöffnungen in die Menschen eindringen. Deshalb müssen entsprechende Tätowierungen, Bemalungen, besonders in den Arealen der Körperöffnungen (Mund, Augen), lokalisiert sein. Schutz vor dem „Bösen Blicks“ findet man aber nicht nur bei den Berbern, sondern z. B. auch bei den Bororo, nomadischen Hirtenfrauen in der Republik Niger [4]. Reifungs- und Erfahrungszyklus eines Individuums auf dem afrikanischen Kontinent können ebenso – eng an spezifische Körperverzierungen, die mit dem Alter und Geschlecht verbunden sind, angelehnt – Ursache für eine große Vielfalt sein. Erste Narben bekommen Kinder bereits unmittelbar nach der Geburt, weitere Skarifizierungen können folgen, bei den Frauen nach der ersten Menstruation, nach der Geburt des ersten Kindes oder nach dessen Abstillen. Oftmals wird erst durch das Tragen von Narben anerkannt, dass es sich um einen „echten“ Mann oder eine „echte“ Frau handelt. Bei anderen afrikanischen Stämmen, wie bei den Ga’anda in Nigeria müssen die Frauen

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bis zum Erwachsenwerden, förmlich zum Aufzeigen ihrer Heiratsfähigkeit, eine mehrjährige Körpergestaltung über sich ergehen lassen, die den gesamten Rumpf und die Oberschenkel in einer genau festgelegten überlieferten Ordnung mit Narben verziert. Bei wieder anderen Stämmen hingegen hat sich dieser Ritus nicht durchgesetzt, hier erfolgt eine umfangreiche Skarifizierung z. B. erst nach der Geburt des ersten Kindes (z. B. bei den Nuba-Frauen im Südsudan). Bei ihnen werden die Narben in einer festen Ordnung von drei Phasen angelegt. Im Alter von ungefähr 10 Jahren finden sich erste am Rumpf, kurz nach der ersten Menstruation unter dem Brustbereich. Vervollständigt werden die Skarifizierungen nach dem Abstillen des ersten Kindes auf dem Rücken, den Armen und den Beinen. Die dekorative Deutung lässt sich allerdings nicht nur mittels der Narben ausmachen. Nur diejenigen Mädchen, die noch nie schwanger waren, bestreichen den gesamten Körper mit einer Mischung aus Öl und Ocker; diese ist in ihrem Farbton als Spezifikum für den Vaterklan des Mädchens anzusehen [4, 8]. Zu Beginn der ersten Schwangerschaft werden die Haare der Frauen rasiert, erst nach der Geburt des Kindes dürfen sie wieder wachsen. Außerdem wird durch die Farbe des Rockes gekennzeichnet, ob die Menopause erreicht, ob gerade abgestillt wurde oder das erste Kind erwartet wird. Während der umfangreichen Skarifizierungen wird versucht, die außerordentlich schmerzhafte Prozedur durch diverse Heilkräuter zu lindern. Im individuellen Erfahrungs- und Reifungszyklus allerdings werden auch Familienangehörige adjustiert. So müssen z. B. die Massai-Mädchen kurz nach der Initiation und Beschneidung heiraten; dabei haben sich Brautführer und die Familie der Braut im Gesicht und am Hals ocker zu schminken. So unterschiedlich die Farbe Weiß in der Verwendung für die einzelnen Regionen und Stämme Afrikas different zu betrachten ist, findet man sie andererseits relativ häufig als Bemalungsfarbe für die Initiationsriten bei Jungen und Mädchen. Die Feiern der Reife sind im Leben von Jugendlichen als wesentliches Ereignis anzusehen, werden sie doch durch den Ritus in die Gemeinschaft der Erwachsenen aufgenommen. Jugendliche werden dabei bestäubt oder bemalt, oftmals von Kopf bis Fuß. Weiß soll dabei das Zeichen der Reinheit und Versinnbildlichung des Übergangszustandes sein. Der Farbe Weiß wird außerdem dabei eine reinigende, heilende Wirkung zugesprochen. Der Farbstoff wird aus Kaolin, hellem Lehm, Mehl oder zermahlenen Muscheln hergestellt. Bei den Stämmen der Lobi in Burkina Faso werden die jungen Mädchen bei den Initiationsfeiern mit einem Skelettmuster aus weißer Farbe von Kopf bis Fuß gekennzeichnet. Die Ahnen werden hierdurch wieder lebendig. Viele tausende Kilometer entfernt, bei den Xhosa in Südafrika, müssen sich die jungen Erwachsenen in den Zeiten der Initiation mehrere Monate außerhalb ihrer Gesellschaft aufhalten. Auch sie sind weiß bemalt, zeigen sie doch dadurch den besonderen Übergangszustand deutlich auf. Bei den Fingo, in der Nähe von Zwasiland lebend, stellt die Farbe Weiß periorbital benutzt, die Hoffnung dar, eine baldige Mutterschaft zu erreichen [3, 4, 8].

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Nicht vergessen werden darf, dass bestimmte Skarifizierungen, Kunstnarben, aber auch Körpermalereien Auskunft über die gesellschaftliche Stellung einer Person geben können. Oftmals sind die Kosten zur Finanzierung der Spezialisten so hoch, dass sie nicht von jedem Stammesmitglied aufgebracht werden können. Andererseits sind, wie bei den MangbetuFrauen (Nordost-Kongo), bestimmte Tätowierungen und Narbenverzierungen ohnehin nur als Zeichen sozialer Abgrenzung für eine bestimmte gesellschaftliche Elite vorgesehen. Die dabei verwendeten Muster sind auf Holzfiguren, die für diesen lokalen Adel vorgesehen waren, verewigt [8, 10]. Innerhalb des sozialen Kontextes sind es auch oftmals ganz individuelle Qualitäten wie Tapferkeit, Attribute der Anerkennung und Auszeichnung, die mittels einer Veränderung der gegebenen Hautstruktur zum Ausdruck gebracht werden können. Die im Omo-Tal (Südwestäthiopien) lebenden Angehörigen bäuerlicher Gesellschaften besitzen auffallend vielfältige Schmucknarben, die auch persönliche Leistungen/kleinere Heldentaten, Geschick bei der Jagd darstellen. Auch die Nuba-Männer des Südsudans besitzen Narben, die sowohl überstandene Krankheiten als auch außergewöhnliche persönliche Leistungen dokumentieren [4, 8, 9].

Medizinischer Hintergrund Auf den ersten Blick schwer zuzuordnen sind sicherlich auch die Bemalungen und Narbenbildungen mit medizinischem Hintergrund. Wie bereits angedeutet, können dabei die Gesundheit kräftigende bzw. den Schaden abweisende Substanzen in die Haut eingebracht werden. Sie bilden dann eigentlich auch sehr individuelle Kennzeichen, an denen man Menschen wiedererkennt. Die wie Schmucknarben aussehenden Veränderungen periumbilikal bei den Dagara-Kindern (Burkina Faso) sind in erster Linie kurz nach der Geburt angelegt worden, um Infektionen abzuweisen, die aus einer unsauberen Abtrennung der Nabelschnur resultieren. Dagegen weisen Narben in der Nabelgegend bei den Luluwa-Frauen (Katanga-Becken, Kongo) auf die enge Beziehung zu den Ahnen und auf die Kontinuität der Generationen hin. Der überwiegende Teil der aus medizinischen Gründen eingebrachten Narben lässt allerdings eine symbolische Interpretation kaum zu [1, 3, 8].

Religiös-mythischer Hintergrund Ebenso vielfältig sind Narben und andere Schmuckelemente am Hautorgan aus religiös und religiös-mythischen Gründen. Hier scheint es eine unendliche Symbolvielfalt zu geben, stellen die Zeichen auch Andenken zur Mahnung bzw. zur Erfüllung einer gesellschaftlichen Norm dar. So ist es nicht selten, dass ausgewählte Farben, sowohl im Bereich des Gesichtes aufgetragen als auch am übrigen Rumpf, bestimmten Göttern

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oder anderen übersinnlichen Wesen zugeordnet werden. Eine rote Maske bei den Nkanu im Kongo symbolisiert den Geist Kakunga, der Unheil – wie Krankheit und Naturkatastrophen – von der menschlichen Gemeinschaft fernhält. Die Farbe Rot wird durchaus häufig mit menschlichem Blut in Beziehung gebracht, so kann Rot als Farbe des Lebens betrachtet werden, anderenorts sind allerdings mit der Farbe Rot Tod und Vergänglichkeit verbunden. Allenthalben finden sich auf dem afrikanischen Kontinent zudem unterschiedliche Rotschattierungen, für die es im europäischen Sprachgebrauch keine Entsprechung gibt, so dass eine Zuordnung bisweilen unmöglich ist [4, 8]. Bestimmte Narbenzeichen verkörpern Vielfachbedeutungen aus dem Mythos des Stammes, Mahnung und Lebensregel. Einige Stämme besitzen ein ganzes System für im Laufe des Lebens an bestimmten Stellen des Körpers zu applizierende Narbenmuster, die über Generationen hinweg weitergegeben wurden: Bei den Ohendo-Frauen werden 1. „Zeichen der Ordnung“ (Tondongo) von 2. „Zeichen des Mondes“ (Angondo) und 3. Nkombe (Symbole der Dankbarkeit und des Wunsches nach Langlebigkeit) unterschieden [3] (Abb. 4). Das Neumondzeichen (Lowawale) aus dem Zyklus der „ordnungbringenden Narben“ (Tondongo) stellt sich als mit den Spitzen nach oben gezeichnete Mondsichel dar, die mit einer senkrechten Linie gestützt wird, wobei die Mondsichel zwischen den Brüsten angelegt wird und die senkrechte Stützung kurz vor dem Nabel endet. Symbolisch lässt sich dieses Neumondzeichen dem Schöpfungsmythos der Ohendo zuordnen, nach deren Vorstellungen auf dem Mond ein Geist wohnte, der in Absprache mit den Ahnen und Naturgeistern über das Schicksal der entsprechenden Frau in dem beginnenden Neumond entscheidet. Der Mondgeist entscheidet über

Abb. 4. Topographie der Zeichen der Ohendo (aus [3])

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Fruchtbarkeit (oder Unfruchtbarkeit) der Frau, besitzt damit deutlichen Einfluss auf das Schicksal der schutzbefohlenen Person. Er mahnt die junge Frau auch, einen untadeligen Lebenswandel aufzuzeigen, um die Gunst des Geistes zu erhalten. Ein anderes Zeichen aus der Gruppe der „ordnungbringenden Narben“ (Tondongo) sind die beiden doppelten Rauten, die sich an ihren seitlichen Ecken berühren und in der Regel oberhalb der Hüften (beidseits) eingeritzt werden (Longéngéndé). Dieses Zeichen steht für die Vereinigung des Mannes mit der Frau, in seiner zweiten Bedeutung ist dieses Symbol allerdings auch – gemäß des Mythos der Ohende – als Zeichen der Vereinigung der Frau mit dem Mondgeist anzusehen. Die Ohendo glauben, dass jede Frau zwei Gatten besäße, einen menschlichen und einen geistigen. Der geistige Gatte lebe tagsüber in ständiger Verbindung mit der Frau, er verlässt des Nachts seinen Platz, um dem menschlichen Gatten „Freizügigkeit“ zu erlauben. Demgemäß muss es den Ohendo-Männern verboten sein, während des Tages Geschlechtsverkehr mit ihren Frauen zu haben. Halten sie sich an diese Regel nicht, gehen sie Gefahr, von einem eifersüchtigen Geistgatten umgebracht zu werden. Ein anderes Zeichen, diesmal aus der Gruppe der „Monde“ (Angondo) stellen kleine Mondsicheln dar, die die Form zweier Schildkröten annehmen, die in entgegengesetzte Richtung schauen. Schildkröten sind Kreaturen mit Intelligenz; diese Schildkrötenmuster werden in der Regel in Bereiche des Oberschenkels skarifiziert, gleichzeitig wird mit dem Symbol der auseinanderlaufenden Schildkröten auf die Bigamie hingewiesen. Mit diesem Zeichen wird die junge Frau ermahnt, dass, falls der Ehemann eine zweite Frau mit nach Hause bringt, sie selbst nie das Gleiche wie die andere, neue Frau tun darf. Die neu ins Haus gebrachte Frau muss als Feindin angesehen werden, man soll sich hüten. Der gesamte Narbenzyklus der Ohendo kann als Mahnung, als Anleitung für einen ausgewogenen Lebenslauf, für Kinderreichtum, Glück in der Ehe u. a. angesehen werden. Offenkundig werden ganz praktische Ratschläge erteilt [3]. Die Schmucknarben auf den Wangen der Dagara in Burkina Faso werden nicht nur aus medizinischen, sondern auch aus mythischen Gründen angebracht, stellen sie doch das „Zeichen der Schlange“ (Python) dar. Diese mythische Schlange soll die Kinder – bei hoher Kindersterblichkeit in Burkina Faso – auf ihrem Weg zwischen den lebenden und den toten Welten begleiten. Falls ein Kind stirbt, soll es doch bei der Wiedergeburt wiedererkannt werden [3].

Künstlerisch-kosmetischer Hintergrund Wieder andere Bemalungen und Skarifizierungen haben einen rein kosmetischen Aspekt mit deutlich erotischer Funktion. Sie können auch als kommunikatives Element verstanden werden. Finden sich beispielsweise bei

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den Baluba (Kongo) rautenförmige Muster im Bereiche des Bauches oder auf den Hüften, so werden diese Narben als jene, „die den Augen der Männer schmeicheln“ betrachtet. Der wichtigste Zweck dieser Narben besteht darin, das männliche Verlangen zu wecken und die Aufmerksamkeit auf die eigene Person zu lenken [4]. Unbedingt vom kosmetisch-kommunikativen Aspekt in die Betrachtung einzubeziehen ist der Haarschmuck. Auch hierbei muss der soziale Hintergrund bei den jeweiligen Stämmen mit ihren zuweilen typischen Haartrachten berücksichtigt werden. So kann der bereits durch seine auffällige Narbenzeichnung im Stirnbereich erwähnte Shilluk-Mann als Krieger seine Haare in Form eines Hahnenkammes, unterstützt durch kleine eingebrachte Lehmkügelchen für den Zopfbereich, gestalten [2] (Abb. 5). Bei der Haartracht der Bidyogo-Frauen (oberer Nilbereich/Sudan) werden Palmöl, Ocker und Kügelchen aus rotem Lehm in die Haarmasse eingeknetet, erwünschter Nebeneffekt ist die Glättung des krausen Haares. Andere Rezepturen geben Kuhmist, Lehm und Kuhurin an, um daraus einen Brei zu mischen, der als Masse auf den behaarten Kopf aufgetragen wird, sich relativ schnell erhärtet und unter gelegentlicher Benetzung mit frischem Kuhurin zur letztlichen „Reifung“ gelangt (Abb. 6). Nach einigen Tagen kann die hart gewordene Masse abgeklopft werden. Durch diese Prozedur entfetten die Haare völlig, können nun mit Rinderfett eingeschmiert werden und prangen danach rotgefärbt und strähnig im Glanz der Sonne.

Abb. 5. Frisur eines Shilluk – Kriegers, die Zöpfe und Lehmknötchen sind in Form eines Hahnenkammes geflochten (aus [2])

Abb. 6. Haartracht einer Bidyogo-Frau: die Haare sind mit Palmöl und Ocker dick eingebunden, darin eingeknetete Kügelchen aus rotem Lehm (aus [2])

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Die rote Farbe entsteht durch das im Kuhurin enthaltene Ammoniak, es kann dabei auch noch eine Abstimmung mit dem übrigen Ocker, das am Hautorgan verwendet wurde, angestrebt werden. Im Rahmen eines Überblicks können nur ausgewählte Beispiele punktuell betrachtet werden. Es wird deutlich, dass Bemalungen und Skarifizierungen, Narben, häufig einen Komplex an Interpretationen mit sozialen, medizinischen, religiös-mythischen, kosmetischen Aspekten besitzen. Viele Zeichen an der Haut sind nur in der gegebenen Ethnie, in dem jeweiligen Stamm, einer Interpretation zugänglich. Die Interpretationen müssen sich von Stamm zu Stamm zuweilen deutlich unterscheiden. Berücksichtigt werden muss zudem, dass viele afrikanische Staaten ausgeprägte Skarifizierungen seit einiger Zeit gesetzlich verboten haben. Den deutschen Dermatologen, die im Rahmen von Wochen-/Monatseinsätzen bzw. einige wenige auch über Jahre hinweg für eine Hilfsorganisation in afrikanischen Ländern wie Kenia, Malawi, Uganda und Tansania (um nur einige Beispiele zu nennen) tätig sind, begegnen allerdings nur selten Menschen mit so veränderten Hautstrukturen in ihrer täglichen Arbeit. Allenfalls Narben, Tätowierungen oder Bemalungen des Hautorgans bei bestehenden Krankheiten, in der Regel durch Naturheiler beigebracht, werden gelegentlich wahrgenommen. Hinzu kommt, dass durch die auch auf dem afrikanischen Kontinent zu beobachtende Urbanisierung, das Entstehen von riesigen Slumgürteln um die Großstädte wie Addis Abeba, Nairobi, Lagos oder Johannisburg, die natürlichen Bedingungen für das Entstehen von Zeichnungen an der Haut mit sozialem Hintergrund, religiös-mythischem Hintergrund oder Gründen der ausschließlichen Verzierung bzw. Kosmetik immer mehr verschwinden. Bevölkerungswachstum, Verarmung und Landflucht führen auch hier zur Zerstörung des gesellschaftlichen Rahmens für das Fortführen der teilweise jahrhundertealten Tradition. Die Zerstörung der Familienbande, das Zerreißen der Sozialgefüge von Dorfgemeinschaften und der zunehmend nackte Existenzkampf ums Überleben sind auf dem „Schwarzen Kontinent“ ebenso Folge der Materialisierung wie der Globalisierung des alltäglichen Lebens [5]. Die „Sprache an der Haut“ zu entdecken, gelingt offenkundig immer häufiger nur noch in abgeschiedenen ländlichen Regionen, wie sie z. B. im südwestlichen Äthiopien, im südlichen und östlichen Kongo, in Zentralkenia, im nördlichen Nigeria und Kamerun existieren. Wir können nur ahnen, welche Auswirkungen der Kampf ums Erdöl im Südsudan, Nigeria und in Gabun haben wird. Irgendwie „domestiziert“ gibt es jedoch die Sprache auf der Haut selbst im so zivilisiert erscheinenden Europa: während des Karnevals, auf Fußballspielen, im Punk-Milieu, in den Tattoo- und Piercing-Studios, im Theater, im Fernsehen, im Zirkus und tagtäglich anderswo. z Danksagung: Für die Bereitstellung der Fotografien danke ich Herrn Bert Leidmann (Abb. 1), der Leni Riefenstahl Produktion (Abb. 3) sowie dem Albatros-Verlag (Abb. 4).

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Literatur 1. Bartels M (1893) Die Medicin der Naturvölker. Ethnologische Beiträge zur Urgeschichte der Medicin. Griebens, Leipzig; Reprint-Verlag-Leipzig, o. J., Holzminden 2. Bernatzik HA (1937) Haare und Haartrachten. Atlantis 9:8–16 3. Faik-Nzuji C (2003) Afrika: Mensch, Natur und Kunst. Albatros, Düsseldorf 4. Gröning K (Hrsg) (1997) Geschmückte Haut: eine Kulturgeschichte der Körperkunst. Frederking & Thaler, München 5. Le Monde diplomatique (Hrsg) (2003) Atlas der Globalisierung. taz, Berlin 6. Loth H (Hrsg) (1984) Altafrikanische Heilkunst. Philipp Reclam jun, Leipzig 7. Mittag H (Hrsg) (2000) Die Haut im medizinischen und kulturgeschichtlichen Kontext. Schriften der Universitätsbibliothek Marburg, Marburg 8. Müller KE, Ritz-Müller U (1999) Soul of Africa. Magie eines Kontinents. Könemann, Köln 9. Schebesta P (1937) Zwerge als Wildbeuter. Von der Jagdleidenschaft der Bambuti vom Ituri (Belgisch-Kongo). Atlantis 9:211–216 10. von Sydow E (1938) Kunst und Kulte von Benin. Atlantis 10:53–55

Zum ästhetischen Wertewandel in Kultur und Kosmetik C. Wietig, S. Williams, T. Reuther, M. Davids, M. Kerscher

Die Haut des Menschen als originäre, schützende Hülle des Ichs wird seit Menschengedenken dem jeweiligen Kulturkreis entsprechend modifiziert und den derzeit herrschenden Schönheitsidealen mit dem Ziel sozialer Aufwertung angepasst [3, 5, 13, 22, 25, 32]. Das perfekte Körperbild wird seit der Antike von vielen Menschen angestrebt, nicht zuletzt da die „Schönheit“ auch soziale Macht beinhaltet. Schon vor Jahrhunderten wurde ein „strahlender“ Teint durch diverse pflegerische, dekorative und therapeutische Maßnahmen angestrebt. Eine glatte Oberfläche reflektiert physikalisch mehr Licht, so dass die Haut zart glänzt und damit Makellosigkeit, die mit göttlicher Ausstrahlung gleichgesetzt wurde, symbolisierte [10]. Religions-, philosophie-, literatur- und kunstgeschichtliche Annäherungen an das „Unbenennbare des ewigen Schönen“, das universell Anerkannte, dem die Unsterblichkeit immanent ist, berühren die Ebene des Sakralen und Unantastbaren [1, 17, 31, 35]. Schönheitspflege und Mythos Alterslosigkeit sind daher untrennbar, womit sich der Schönheitskult auf Gesunderhaltung und dekorativer Schönerhaltung gründet [37]. Der immerwährende Modewandel der Schönheitsideale zeugt vom ästhetischen Wertewandel der Körperbildästhetik in Kultur und Kosmetik. Die Dermatokosmetik dokumentiert entwicklungsgeschichtlich auch den kulturellen Prozess von magischen zu naturwissenschaftlichen Behandlungstechniken [30, 40]. In bestimmten Aspekten greift die moderne ästhetisch-kosmetische Medizin eine bereits in der Antike praktizierte Kombination von medizinischen und kosmetischen Behandlungsverfahren wieder auf, heute jedoch mit evidenzbasierten Methoden und High-tech-Verfahren. Moderne dermatokosmetische Behandlungsverfahren und ästhetisch-chirurgische Korrekturen vermögen den bisher mehr oder minder schicksalhaft verlaufenden, sichtbaren Alterungsprozess aufzuhalten bzw. zu verzögern [33]. Eine Annäherung an das ideale Körperbild ist daher im Computerzeitalter der Life-Sciences zu gewissen Teilen konstruierbar und kann als Ware erworben werden. Unser Aussehen wird zukünftig zunehmend technisch-prothetisch, biotechnologisch oder vielleicht sogar gentechnisch verändert, verbessert und „designed“ werden können. Der Begriff „Schönheit“ als Kompositum aus Gesundheit, Jugendlichkeit und sexueller Attraktivität gewinnt auch in der evidenzbasierten kosmetischen Dermatologie, der auf wissenschaftlichen Erkenntnissen beruhenden kosmetischen Dermatologie, zunehmend an Bedeutung. Aktuelle Entwicklungen in der Dermatologie

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Abb. 1. Publikationen zum Einsatz von Botulinumtoxin in der ästhetischen Dermatologie

tragen dem stetig größer werdenden Bedürfnis nach präventiven wie auch therapeutischen Maßnahmen für ein jüngeres, attraktiveres und gesünderes Aussehen Rechnung. Dies zeigt sich zum Beispiel eindrucksvoll an der nahezu exponentiell steigenden Anzahl an Publikationen zum Einsatz von Botulinumtoxin in der ästhetischen Dermatologie (Abb. 1). Körpergefühl, Sauberkeitsbedürfnisse und Schönheitsempfinden gehören zum einen in den Bereich des individuellen Erlebens, repräsentieren auf der anderen Seite jedoch auch einen gesellschaftlichen Code. So fungiert der Körper als Kulturträger und ästhetischer Ort der Erfahrung seiner jeweiligen Zeit und drückt Fixierungen der jeweils technisch-realisierbaren Ästhetik aus. Davon zeugen zum Beispiel Ansätze kosmetischer Körperkultur wie auch das Spektrum der Hygienegeschichte durch die Jahrhunderte bis hin zur abendländischen Reinlichkeitskultur [1, 18, 26, 28, 38, 40, 41]. Nachfolgend soll ein kleiner Überblick in Aspekte ausgewählter Epochen bis hin zur Gegenwart den Stellenwert kosmetischer Behandlungen beispielhaft dokumentieren (Abb. 2). Die antiken Ägypter suchten nach ewiger Schönheit und Vollkommenheit für Lebende wie auch Tote [11]. Die Technik der Mumifizierung steht in direkter Wechselbeziehung mit der Verschönerung der Lebenden und trug auch zur Wissensvermehrung auf dem medizinischen Sektor bei [7]. Bereits hier werden die Anfänge des Mythos Alterslosigkeit gelegt [40]. Der lebende wie auch der tote Körper wurde mit den Schminken der antiken Ägypter verschönert und geschützt. Die Schminken dienten auch als Grabbeigaben und gehörten beim Bau eines Tempels – neben anderen Opfergaben – als rituelle Grundsteinbeigaben unter die Ecken der Außenmauern oder den Eingang [30]. Im Papyros Ebers, einer vollständig erhaltenen medizinischen Textsammlung der antiken Ägypter aus dem Jahr 1552 v. Chr., stehen zahlreiche medizinische und kosmetische Rezepturen gleichberechtigt nebeneinander [29]. Eine Trennung von kosmetischen und medizinisch-dermatologischen Maßnahmen gab es unter diesem synkretistischen Ansatz nicht. Im scholastischen Weltbild wurde die Schönerhaltung des Körpers unter dem Vanitasaspekt idealisiert und in eine Erhöhung der „schönen Seele“

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Abb. 2. Entwicklungsgeschichte der Kosmetik

transzendiert [6]. Das Geistige überdeckte in dieser Zeit das Weltliche, und der Begriff des „Fleisches“ erfuhr eine Abwertung durch das Christentum, weil es mit niedriger, sündiger Triebhaftigkeit besetzt wurde [34]. Dies blieb nicht ohne Folgen auf den Bereich der Körperpflege, die nunmehr fast ausschließlich auf Reinlichkeit und Sauberkeit zielte und symbolisch auch einer Reinwaschung der Seele diente. Die Anwendung pflegender Externa geriet unter den Verdacht der „Teufelsbuhlschaft“ um der Eitelkeit willen. Dekorative Kosmetik bedeutete aus orthodoxer Sicht eine weitere Verleugnung. „Eitle“, die zum Beispiel das Übel des Haarausfalles dennoch nicht ertragen wollten, konnten jedoch auf diverse alchemistisch anmutende kosmetische Mittel, etwa zur Haarwuchsförderung, zurückgreifen [20]. Die Körperpflegekultur des Mittelalters basierte auf den balneologischen Erfahrungen der Antike, der Humoralpathologie sowie dem „Analogiezaubern“, deren Wurzeln auch in der christlich-ideologischen Reinwaschung liegen. Schwitzbäder, Aderlass und die Reinigung der Haut dienten der Gesunderhaltung [23]. Bademägde, Bader und Barbierchirurgen übten auch eine soziale Kontrolle über das Hauterscheinungsbild aus. Der Tätigkeitsbereich der Barbierchirurgen verdeutlicht zudem, dass in dieser Zeit noch keine klare Trennung zwischen medizinischer und kosmetischer Versorgung bestand. So führten die Barbierchirurgen neben Haarschneiden und Rasieren auch die niedere Wundmedizin aus [38].

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Zu einem ästhetischen Wertewandel kam es durch den kulturellen Austausch mit dem Orient durch die Kreuzzüge vom Ende des 11. bis Ende des 13. Jahrhunderts. Dieser kulturelle Austausch trug in Europa zu einer wieder mehr sinnenfreudigen Diesseitigkeit bei. Er kultivierte auch die europäische Ritterschaft und verfeinerte die Sitten [16]. Eine herausragende Persönlichkeit des Mittelalters war der französische Hofchirurg Henri de Mondeville (1260–1320), der als einer der ersten Ärzte gilt, der zwischen medizinischen Maßnahmen auf der einen Seite und kosmetischen Maßnahmen zur Verbesserung des Äußeren auf der anderen Seite unterschied [39]. Er führte 1315 auch erstmalig Sektionen an Frauen aus. Die auf antiken Schönheitsidealen basierende Körperbildästhetik des Humanismus förderte die Neubewertung subjektiver Körperpflegemaßnahmen des Individuums. Der Körper fungierte als Medium, sowohl als Ort ästhetischer Erfahrungen wie auch gesellschaftlicher Stellung [4, 8, 14]. So bezogen sozial hoch gestellte Damen ihre Kosmetikprodukte bevorzugt aus Venedig und experimentierten mit ihren persönlichen Mixturen, Cremes, Seifen und Parfums. Caterina Sforza (1462–1509) zum Beispiel hat in ihren Experimenti auch Rezepturen zum Bleichen der Haare hinterlassen [20, 31]. Die bekannte Gesundheitsschädlichkeit der dekorativen Schminken wurde für die standesabgrenzende Distinktion in Kauf genommen. So wurde zum Beispiel in der Renaissance dem Ideal einer strahlend weißen Haut mit reichlich arsen- oder quecksilberhaltigem Bleiweiß nachgeholfen, obschon die verheerende hautschädigende Wirkung bis hin zur letalen Intoxikation leidvoll erfahren wurde [27]. Die naturwissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem Körper begründete das 1543 veröffentliche Werk De Humani Corporis Fabrica Libri Septem des flämischen Arztes Andreas Vesalius (1514–1564). Obschon es jedoch eine medizinisch-naturwissenschaftliche Sichtweise förderte, verhafteten die Rezepturen für die kosmetische Schönerhaltung des Körpers größtenteils noch in der Magie der Analogzauber. Im Zeitalter der „trockenen Toilette“ des Barock wurden in der höfischen Gesellschaft geschlechter- und altersübergreifend Puder, Pomaden, Schminken, stark duftende Parfums, Abreibungen mit Wein oder Essig und häufiger Wäschewechsel dem Waschen mit Wasser vorgezogen. Wasser wurde nur sparsam, etwa für die Reinigung der Leibwäsche, verwendet. Dies war in der Zeit der Fäkalgruben – vor der Schwemmkanalisation – eine sinnvolle Vorsichtsmaßnahme [12, 41]. Ebenso wurde die „vornehme Blässe“ der Renaissance tradiert und kosmetische Maßnahmen als Zeichen der Distinktion politisch instrumentalisiert und weiter aufgewertet [9]. Die Überformung der Natürlichkeit durch Künstlichkeit entsprach dem cartesianischen Zeitgeist und symbolisierte Überhöhung [15]. Die kosmetischen Maßnahmen der höfischen Gesellschaft, die vor der Demokratisierung der Mode Vorbildcharakter hatten, erreichten im Barock und Rokoko ihren Höhepunkt [9, 36]. Im Zeitalter der Aufklärung erlangte die Schädlichkeit der aristokratischen Schminken durch Kritik von Medizinern zunehmende Aufmerksam-

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keit [21]. Ratgeber ihrer Zeit empfahlen, natürliche Schönheit zu unterstützen, und stärkten so auch die Wertvorstellungen des erstarkenden Bürgertums [2]. Sauberkeit und Anstand begründeten das neue Hygieneverständnis im 19. Jahrhundert, das didaktisch zur Bürgerpflicht erhoben wurde [26]. Die Qualität der verwendeten Kosmetikgüter unterschied die sozialen Klassen [19]. Die aufkommende Sportbewegung sowie der Körperund Lichtkult setzten zum Ende des 19. Jahrhunderts neue Akzente. Im Jahre 1912 eröffnete Helena Rubinstein ihren ersten Schönheitssalon in Paris. Sie übernahm für ihre kosmetischen Entwicklungen als Erste die wissenschaftliche Terminologie und bildete damit bereits eine Brücke zur modernen kosmetischen Medizin. In den folgenden Jahrzehnten hielten Laborentwicklungen, die Entstehung von Schönheitsinstituten, eine sich vermehrt durchsetzende plastische Chirurgie, Augmentationstechniken, etwa die Injektion von Paraffin in die Wangen sowie die ersten AntifaltenCremes, etwa die 1969 aufkommenden, Kollagen enthaltenden Kosmetika, den Wettstreit der Forschung im Fluss und bereiteten somit den Boden für die moderne kosmetische Dermatologie [32]. Nachdem zunächst vor allem Frauen Marketingziel der großen Kosmetikfirmen waren, wurden in den 80er-Jahren auch Männer für den Kosmetikmarkt entdeckt und seither zunehmend angesprochen. Heute wird eine Annäherung an individuelle und gesellschaftlich geprägte Körperideale durch innovative dermatokosmetische Zubereitungen und Verfahren, plastische Chirurgie und medizinischkontrollierte Gewichtsreduktion vermehrt machbar. Der ästhetische Wertewandel in Kultur und Dermatokosmetik bewirkt heute auch eine veränderte Bewertung zeitimmanenter Technologien, etwa moderner Lasergeräte, die nicht nur der medizinischen Behandlung, sondern auch einer Schönerhaltung des Körpers dienen können. Nach aktuellen Erkenntnissen folgt dem Bedürfnis nach einem gesunden Hautorgan unmittelbar der Wunsch nach einer schönen Haut mit jugendlichem Erscheinungsbild. In unserer modernen Signalkultur verspricht das steigende Bedürfnis nach Umgestaltung der Haut der kosmetischen Industrie wie auch der kosmetischen Medizin erfolgreiche Entwicklungsmöglichkeiten. Zusammenfassend stellt die evidenzbasierte kosmetische Dermatologie eine Erweiterung des mehr auf dekorativen Aspekten beschränkten traditionellen Begriffs der Kosmetik dar.

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Zum ästhetischen Wertewandel in Kultur und Kosmetik

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Die Kultur des Menschen reicht bis in psychische und gesellschaftliche Zusammenhänge hinein. In die Kulturgeschichte der Haut gehören nicht nur Gebräuche der Vergangenheit, sondern auch Gegebenheiten der Gegenwart. Dabei können psychologische und soziologische Überlegungen eine Brücke bilden zum Verständnis sowohl körperlicher Zustände als auch kultureller Erscheinungen.

Die Welt der ersten Lebensmonate Der aus Deutschland vertriebene Kinderarzt René Spitz, dessen klinische Beobachtungen an Kleinstkindern weltberühmt wurden, machte in den vierziger Jahren eine Entdeckung, die wohl bis heute gilt: Babys mit Ekzemen, so fand Spitz, hatten meistens Mütter, die es möglichst vermieden, ihre Kinder zu berühren. Diese Mütter scheuten sich also, ihre Babys anzufassen bzw. mit ihnen Hautkontakt zu haben. Spitz interpretierte den Befund psychologisch – und zwar aus der Warte des Säuglings. Die Babys, so seine These, vermissten den Hautkontakt mit ihrer Mutter derart, dass sie durch die dermatologische Erkrankung gewissermaßen einen Anreiz für die Mutter bilden mochten, sich der Haut ihres Kindes zuzuwenden. Da die Mutter einen Arzt aufsuchte, kann man sicherlich sagen, dass die „List“ des Kindes (im vorsprachlichen Alter), seine Mutter auf seine Haut aufmerksam zu machen, durchaus erfolgreich zu nennen war, wenn die Mutter das Ekzem nach Anweisung des Arztes pflegte und dabei mit Cremes und Salben die Haut des Säuglings behandelte. Die Mütter, denen dieser Arzt den Zusammenhang zwischen dem Hautkontakt und dem dermatologischen Befund erläuterte, wandten sich jedenfalls offenbar ihren Babys mit nunmehr wissentlicher „Kontaktfreude“ zu – denn, wie Spitz akribisch notierte, die Ekzeme dieser Säuglinge verschwanden und traten auch späterhin nicht wieder auf. Das Taktile, so folgerte Spitz aus diesen und anderen Beobachtungen, die er kinderpsychologisch interpretierte, hat einen hervorragenden Stellenwert für die Frühphase des Lebens. Die daraus hergeleitete These: In den ersten drei Lebensmonaten wird der Mensch durch zwei Arten von Sinneswahrnehmungen hauptsächlich geprägt. Das eine zentrale Sinnesorgan dieser Lebensphase ist der Tastsinn, also das Taktile, und das andere

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ist das Gehör, also der akustische Reiz. Niemals später im Leben habe das Taktile eine derart überwältigende Bedeutung für die Welterfahrung wie in den ersten Lebensmonaten [1]. Das Streicheln, Schmusen, Knuddeln, Liebkosen – wofür es Ausdrücke in allen Sprachen gibt – wird in den ersten drei Lebensmonaten sozusagen Lebensnerv und Tor zur Welt. Beziehungsweise: Der Hautkontakt ist eine hauptsächliche Quelle der Lust des Seins in den ersten Monaten nach der Geburt. Die kinderpsychologische These entspricht den durch Forschung untermauerten klinischen Erkenntnissen. Hirnphysiologisch lassen sich die Zusammenhänge zwischen frühkindlicher Entwicklung und der Haut als Schlüsselorgan plausibel explizieren. Die Beobachtungen und Thesen aus kinderpsychologischer Perspektive widersprechen den klinischen Tatsachen nicht. Die Zeit der ersten Lebensmonate, so argumentierte Sigmund Freud vor genau einem Jahrhundert im Jahr 1906, ist eine Phase ungeteilt erotischer Lebenserfahrung. Erotik – Freud spricht hier von Sexualität in einem ganz anderen Sinn als im normalen Sprachgebrauch – ist im ersten Lebensabschnitt eine in die Welt hinein zerfließende Erfahrung des Verschmelzens und Einsseins. Im frühesten Lebensabschnitt, wo das Taktile – Berührung durch Hautkontakt – ein Lebenselixier ist, herrscht im Kleinstkind, so Freud, ein „ozeanisches Gefühl“ unendlicher Lustempfindung. Darin liege die Kraft des Lebenstriebes – dies ist der Sexualtrieb in seiner ursprünglichen Gestalt. Die Grunderfahrung des Menschen nach seiner Geburt ist Einssein, worin Freud die Urform des Sexuellen sieht. Erst im Laufe des weiteren Lebens – beginnend später im Säuglingsalter – werden die Lustempfindungen auf das Berühren besonderer Körperzonen konzentriert – und die so genannten erogenen Zonen sind ganz andere beim Kind als später bei Erwachsenen [2]. Das Taktile spielt allerdings nicht nur beim Säugling eine Hauptrolle. Das Kind im so genannten ödipalen Alter in einer schwärmerischen Liebe für den andersgeschlechtlichen Elternteil, der oder die Heranwachsende in der Pubertät und schließlich der oder die Erwachsene in ihrer Liebe (wofür Freud den Begriff Genitalität, nicht Sexualität, wählt) erleben jeweils anders und typisch für die verschiedenen Lebensphasen ihre eigene Lust an der Berührung. Jedenfalls ist die Haut allemal das Organ, das für Zärtlichkeit eine ganz besondere Empfänglichkeit hat.

Die gesellschaftlichen Formen Von diesem Gesichtspunkt aus ist es nicht weit bis zu dem Gedanken, dass die Haut ein geselliges Organ ist. Das Gesellschaftliche in den Menschen und eben auch das Gesellschaftliche, das zwischen den Menschen geschieht, ist in vielerlei Weise mit Berührungen verbunden und wird durch Beziehungen symbolisiert. Der Philosoph Georg Simmel, der um die vorige Jahrhundertwende unternahm, die Soziologie als eine geistes- und kulturwissenschaftliche Dis-

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ziplin zu begründen, schrieb über die „höhere Einheit, die man ,Gesellschaft‘ nennt“ [3]. Man sehe die „unübersehbar mannigfaltigen Formen des sozialen Lebens, all das Miteinander, Füreinander, Ineinander, Gegeneinander, Durcheinander in Staat und Gemeinde, in Kirche und Wirtschaftsgenossenschaft, in Familie und Vereinen . . . , all die Vereinigungsformen, durch die aus einer bloßen Anzahl nebeneinander bestehender Wesen jedes Mal eine ,Gesellschaft‘ wird“. In seinem zweiten Hauptwerk mit dem Titel Soziologie und dem Untertitel Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung führte Simmel noch weiter aus, was dabei „Gesellschaft“ heißt [4]. Der andere Mensch, mit dem man allemal gesellschaftliche und zuweilen auch gesellige Kontakte pflegt (oder haben könnte), so Simmel, ist nicht schlichtweg ein Mensch als solcher, sondern, so Simmel im Weltgefühl des wilhelminischen Deutschland: „Der Bürgerliche, der einen Offizier kennenlernt, kann sich gar nicht davon freimachen, dass dieses Individuum ein Offizier ist . . . Und so geht es dem Protestanten gegenüber dem Katholiken, dem Kaufmann gegenüber dem Beamten, dem Laien gegenüber dem Priester usw.“ Bemerkenswert an den sozialen Beziehungen, die die Gesellschaft ausmachen, ist zweierlei. Zum einen sind soziale Beziehungen immer anders. Zwischen dem Geschäftsmann und dem Beamten herrschen beispielsweise ganz andere Verkehrsformen als etwa zwischen einem Gläubigen und einem Priester oder auch ganz gewiss zwischen Ehegatten, zwischen Eltern und Kindern und zudem zwischen Bekannten oder Freunden. Soziale Beziehungen enthalten normalerweise eine bestimmte Nähe oder Distanz im Umgang miteinander – und alle Angehörigen einer Kultur oder Gesellschaft sind sich bewusst, dass bestimmte Beziehungen eher unpersönlich oder eher persönlich sind, also mehr Distanz oder mehr Nähe bedeuten. Zum anderen sind mit diesem „Füreinander, Ineinander, Gegeneinander“, wie Simmel es nennt, ganz bestimmte Verhaltensweisen gemeint (Abb. 1). Typischerweise und erlaubtermaßen kann oder darf man bestimmte Dinge tun oder nicht tun – woraus sich Rückschlüsse auf die entsprechenden Beziehungen ergeben (können). Ein Beispiel: Wenn Eheleute sich allenfalls die Hände reichen und ansonsten keinen weiteren Körperkontakt haben, wird man daraus schließen, dass ihre Ehebeziehung zumindest ungewöhnlich ist; wenn ein Geschäftsmann und ein Beamter (etwa eines Finanzamts) sich zur Begrüßung die Hand reichen und keinen weiteren Körperkontakt haben, tun sie, was man gewöhnlich in einer solchen sozialen Beziehung tut. Mit anderen Worten: Die „Gesellschaft“, also die gesellschaftliche Welt, umfasst Regeln über Nähe und Distanz zu den anderen Angehörigen derselben Kultur oder Gesellschaft. Dabei ist der Körperkontakt, die körperliche Berührung, kulturell normiert. Die Normen, die unsere körperlichen Berührungen – in der Öffentlichkeit, im Privaten – regeln, können weit gefasst sein und dabei eine gewisse Toleranz für Individualität erlauben. Oder diese Normen können relativ streng vorgeben, was erlaubt oder verboten ist. Die Spielbreite und die Strenge der entsprechenden Normen kann sich zudem im Laufe der Zeit wandeln.

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Abb. 1. Ein etruskischer Terrakottasarkophag aus der Nekropole von Caere (Ende 6. Jh. v. Chr., Paris, Louvre) versinnbildlicht die körperliche Vertrautheit der Ehepartner

Offenbar enthält das „Füreinander, Ineinander, Gegeneinander“ der Menschen in der Gesellschaft – mit Ausnahmen, wofür wiederum Regeln existieren – auch kulturelle Regelungen des Einander-Berührens. So ist das Sich-Umarmen oder Händeschütteln oder Handgeben kulturell – mit dabei durchaus variablen Toleranzspielräumen – per Etikette etc. vorgegeben. Für unterschiedliche Kulturen gilt dasselbe Verhalten zuweilen anders. Die Begrüßung per Handschlag symbolisiert etwas anderes in der angelsächsischen Welt als in Deutschland, und Bruderschaftsküsse zur Begrüßung bedeuten etwas anderes in Russland oder Frankreich als in Deutschland. Eskimos, so sagt man, begrüßen einander, indem sie ihre Nasen aneinander reiben – was dieselbe Beziehung signalisiert, die in Mitteleuropa vielleicht ein freundschaftlicher Schlag auf die Schulter ausdrückt. Und außerdem gibt es einen gesellschaftlichen Wandel in den Berührungsge- und -verboten einer jeweiligen Gegenwart: Während es zur Nazizeit wohl allenfalls in einer Privatwohnung unproblematisch war, einen Menschen, der Jude war, zu umarmen, würde heute niemand an einer Umarmung auf der Straße Anstoß nehmen (und erst recht nicht die Polizei darüber informieren). Die Tagebücher des Romanisten Viktor Klemperer, der über die Alltagsdinge im Nationalsozialismus Zeugnis ablegte, das auch die Berührungen und die Beziehungen der Menschen damals schilderte, sind voller Szenen, die dies den Heutigen in Erinnerung rufen oder wieder bewusst machen [5].

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Die moderne Alltagskultur In der heutigen Welt gibt es Berührungen und Beziehungen im Alltag zwischen Personen, die einander nicht kennen und sich nie kennen lernen werden. Film und Fernsehen, Zeitschriften und Literatur bieten dem modernen Menschen Erlebnisse, die ihn oder sie in seiner oder ihrer Seele berühren und doch keine Beziehung zu einem Gegenüber in persona beinhalten. Die Kunst, der Sport und überhaupt die Welt der Schönen und Reichen schafften Beziehungen zwischen dem Einzelnen – als Kenner, Sportfan, Normalbürger, Teenager – und Persönlichkeiten der ganzen Welt. Berührung und Beziehung werden in dieser Welt der alltäglichen modernen Kultur möglich durch Identifikation mit einem Künstler, Könner oder Gönner. Berührung und Beziehung kann es sogar mit Kinohelden wie James Bond oder Bonny and Clyde geben – nicht zu vergessen die Lust am Berühren, die vielleicht in dem Gruseln mitschwingt, wenn King Kong sich im Urwald und in New York der schönen ohnmächtigen Blonden widmet. Indirektes Erleben gehört zur modernen Welt der Gegenwart – mindestens seit dem achtzehnten Jahrhundert, als Goethes Die Leiden des jungen Werther manche Leser zu Selbstmord verleitete [6]. Ganz sicherlich können hirnphysiologische Vorgänge erklären, wieso die Berührung, auch wenn physisch nichts geschieht, erlebt werden kann. Und kognitive Vorgänge können verständlich machen, dass gesellschaftliche Beziehungen gewissermaßen virtuell bestehen können. Jedenfalls lösen sie Begeisterung und Schmerz, Jubel und Trauer aus – was wohl im Juni dieses Jahres unübersehbar sein wird, wenn die Fußballweltmeisterschaft in Deutschland (fast) die ganze Nation mitreißt und Millionen Menschen in allen Teilen der Erde in ihren Bann zieht.

Literatur 1. Spitz R (1960) Die Entstehung der ersten Objektbeziehungen (Übersetzung aus dem Französischen: La première année de la vie de l’enfant, Paris 1945), 2. Aufl. Mit einem Geleitwort von Anna Freud. Stuttgart 2. Freud S (1942) Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (ursprünglich 1906). Gesammelte Schriften, Bd. V. London, pp 27–145 3. Simmel G (2001) Soziologie der Geselligkeit (ursprünglich 1911). Georg Simmel Gesamtausgabe, Bd. 12: Aufsätze und Abhandlungen 1909–1918. Frankfurt, pp 177–193 4. Simmel G (1992) Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (ursprünglich 1908). Georg Simmel Gesamtausgabe, Bd. 11. Frankfurt 5. Klemperer V (1995) Ich will Zeugnis ablegen bis zum letzten. Band I: Tagebücher 1933–1941, Band II: Tagebücher 1942–1945. 4. Aufl. Berlin 6. Gerhardt U (1991) Gesellschaft und Gesundheit. Begründung der Medizinsoziologie. Frankfurt

Literarische Narben: Auf dermatologischer Spurensuche in der Weltliteratur N. Greiner

Im 13. Buch der Odyssee erwacht der Held nach nächtlicher Fahrt auf heimatlichem Boden. Von Athene erfährt er die näheren Umstände der Bedrohung seines Hauses, dem er sich listig in der Gestalt eines Bettlers nähert. Er bleibt für alle unerkannt. Selbst Penelope erkennt in dem „Bettler“, der sie auf die Rückkehr des Odysseus vorbereitet, den Gatten nicht wieder. Nur der Hund Argos spürt hinter der angenommenen Maske die wahre Identität seines alten Herrn auf. Der „Blick“ des Menschen, auch aus dem intimsten Familienkreis, trügt und wird von vorgetäuschter Identität in die Irre geführt. Der Text spitzt damit eine Frage zu, die das Epos in allen seinen Episoden durchgespielt und in den mannigfaltigen Facetten des Problems ausgelotet hat: Die „Suche“ – symbolisch gestaltet in der Irrfahrt – nach den Wurzeln des Ich wirft die entscheidende Frage nach dem Wesen des Selbst und der Anderen, nach dem Ver- und Entbergen von Identität auf. Im gegenwärtigen wissenschaftlichen Jargon lautet die erste Frage: Wie kann sich eine Person in der Gemeinschaft anderer inszenieren, wie kann sie ihrerseits die gesellschaftliche Inszenierung von Wirklichkeit durchschauen und beeinflussen, wie kann man sich in der Welt „verorten“.

Der Bezeichnete: Die Narbe des Odysseus Auf dem Höhepunkt des Spannungsbogens, kurz vor der entscheidenden Auseinandersetzung mit den Freiern, ist indes ein erstaunliches retardierendes Moment der Handlungsführung eingeschoben (19. Gesang). Seine alte Amme, die Magd Eurykleia, erkennt, während sie ihm die Füße wäscht, Odysseus wieder. Sie ertastet die Narbe, die ihm in seiner Jugend während einer Jagd von einem Eber zugefügt wurde (Abb. 1). Diese [Narbe] nun fand beim Berühren die Alte; sie hatte die Hände Auf und ab beim Waschen bewegt. Da stieß sie den Fuß weg, Daß ohne Stütze die Wade ins eherne Becken zurückfiel. Dröhnend kippte das Becken – das Wasser rann auf den Boden. Jubel und Leid miteinander bestürmten ihr Innres, die Augen Gingen ihr über von Tränen, die frische Stimme versagte. Doch sie berührte Odysseus am Kinn und sagte: „Odysseus!

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Abb. 1. Die Magd Erykleia erkennt Odysseus an seiner Narbe an der Wade. Attischer Skyphos, ca. 450 v. Chr

Ja du bist es, geliebtes Kind, und – ach – ich begriff es Dann erst, als meinen Herrscher ich ganz und leiblich berührte [1]. Das ist schon ein bemerkenswerter Vorgang. Die Gattin, die ihren Ehemann seit vielen Jahren vermisst, erkennt diesen nicht wieder und lässt sich von seinen Täuschungsmanövern leicht beirren. Die Amme ertastet die Wahrheit – nicht am Aussehen erkennt sie ihn, nicht am Habitus oder an der Stimme, auch nicht an den Augen, sondern an der Narbe am Schenkel. Die Frage nach der Identität des Anderen wird über den Körper verhandelt. Die Person präsentiert sich den Anderen im Rahmen einer Selbstinszenierung als die persona, als die er sich verstanden wissen will. Das Wesentliche entbirgt sich nur in der unmittelbaren, der intimen Begegnung. Selbst das Gespräch mit der Gattin vermag diese Bedingung sozialer Interaktion nicht zu hintergehen. Auch die Amme, solange sie den Bettler lediglich auf dessen äußere Ähnlichkeit mit Odysseus anspricht, kann noch getäuscht werden. Die Narbe aber ist der unausweichliche Ausweis seiner Identität. Deren Ertasten versetzt sie in freudig-erschrecktes Wiedererkennen, nur mit schmeichelnd-drohenden Worten kann Odysseus sie davon abhalten, seine Identität preiszugeben. Doch damit nicht genug. An eben diesem Punkt wird die Erzählung durch einen langen Einschub von etwa 70 Versen unterbrochen, in denen die Entstehung der Narbe geschildert wird: Odysseus weilte als Jüngling bei seinem Großvater Autolykus, von dem der Leser ausführlich berichtet bekommt; dort rüstet er nach Empfang, Gastmahl und Schlaf zur Jagd, die ebenfalls in allen Einzelheiten geschildert wird, ebenso wie die Entstehung der Wunde, das Verbinden, ihre Heilung, die nacheilende Sorge der Eltern. Wozu dient dieser ausgreifende, sich scheinbar im Detail verlierende Exkurs? Erich Auerbach, der unsere Aufmerksamkeit auf diese Stelle gelenkt hat, sieht darin einen Beleg für das homerische Anliegen, die Verhältnisse des wirklichen Lebens in seiner alltäglichen Detailfülle zur sinnlichen Anschauung zu bringen [2]. Ob derartige Intentionen tatsächlich ausgerechnet solch lange Retrospektiven rechtfertigen, sei dahingestellt. In unserem Zusammenhang interessiert uns die weitsichtige Darstellung jener die abendländische Literatur leitmotivisch durchziehenden Frage nach dem Wesen

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des Selbst und seiner Identitätserfahrung. Und in dieser Hinsicht leistet der Einschub über die Entstehung der Narbe etwas ganz Entscheidendes. Die Narbe erzählt eine Geschichte, die von der Amme in Worte gefasst wird. Der Erzähler sieht sich veranlasst, den Leser in aller Ausführlichkeit damit vertraut zu machen. Die Geschichte der Narbe ist die Biographie des Odysseus; sie beschreibt wesentliche Stadien seines Reifens, denn bei näherer Betrachtung ist das Ereignis ja nichts weniger als ein Initiationsritual. Damit aber ist der scheinbar abschweifende Einschub des Erzählers eng gekoppelt an die Frage der Identität nicht nur in einem identifikatorischen, sondern in einem essentiellen Sinn: Der Ausweis der Einzigartigkeit der Person durch die Narbe wird zugleich zu einem Zeichen ihres Wesens. Die Narbe erzählt die Geschichte von Odysseus als gewordener Person. Diese Geschichte mitsamt ihrem Zeichen erhellt auf eine grundsätzliche Art die Identitätsproblematik. Personale Identität kann dann als gelungen gelten, wenn zwei Bedingungen erfüllt sind: Erstens müssen die Rollenzuschreibungen durch andere weitgehend übereinstimmen mit den Rollenerwartungen, die eine Person für sich selbst entwirft, d. h. die eigene Vorstellung vom Selbst sollte nicht konfligieren mit den Rollenzuschreibungen durch das soziale Umfeld; und zweitens muss eine historische Konstanz in der Biographie vorhanden sein – die Person muss für sich selbst erkennbar in Beziehung stehen zu einer Entwicklung, die sie genommen hat. Das Verhältnis von Person zur sozialen Außenwelt und das Verhältnis zur eigenen Biographie sind die beiden wirkmächtigen Konstituenten einer gelungenen Identität [3, 4]. Zur Identität gehört nicht nur die Unverwechselbarkeit der Physiognomie, sondern der sinnhafte Zusammenhang einer Lebensgeschichte. Es ist also gewiss kein Zufall, wenn der Erzähler in dem Augenblick, in dem die Amme Odysseus an seinem unverwechselbaren Merkmal identifiziert, sogleich die dazugehörige Geschichte mitsamt einer umfassenden Lebensgeschichte, die immerhin von Initiationsriten handelt, einschiebt. Die Narbe als Körperzeichen ist mehr als ein Ikon, sie erzählt vielmehr eine Geschichte, die den Träger der Narbe über das unverwechselbare Zeichen hinaus mit einer Biographie, einem unverwechselbaren Wesen, ausstattet.

Die Gezeichneten: Brand- und Schandmale romantischer und bürgerlicher Existenzen Die Narbe des Odysseus gibt gewissermaßen das Ausgangssignal. Durchgehend spielen derartige oder ähnliche Körperzeichen in der Literatur eine große Rolle, immer sind sie gebunden an identifizierende Funktionen. Die Narbe gewinnt den Charakter einer Hieroglyphe, die den Körper in den allgemeinen semiotischen Prozess des Bezeichnens und Verstehens der Welt als Zeichen und Kommunikationsmedium einbindet. Vor allem die Epen und Romanzen des Mittelalters und der Folgezeiten, und von dort ausgehend die zunehmende Unterhaltungsliteratur eines brei-

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teren bürgerlichen Lesepublikums, führen dieses Körperzeichen als Standardmotiv für Wiedererkennung oder Identifizierung. Ob es Tristans kaum verheilte Wunde aus dem Kampf gegen Morold ist (die im Übrigen durch eine Kerbe in seinem Schwert gedoppelt wird) oder die Narben manch eines ausgesetzten Findelkindes: Auf dem Höhepunkt des Spannungsbogens erzählt die Narbe die entscheidende Geschichte von deren Identität. Das Phänomen bleibt allerdings weitgehend auf die Unterhaltungsliteratur beschränkt. In den eminenten Werken der Neuzeit tritt die Narbe, so scheint es zumindest, zunächst zurück. Man könnte darin den Ausdruck jenes voranschreitenden Zivilisationsprozesses sehen, den Norbert Elias als einen Prozess zunehmender Affektkontrolle beschrieben hat, die sich nicht zuletzt in der Zurückdrängung der Körperlichkeit äußert [5]. Der Körper verliert in der Aufmerksamkeit der Gesellschaft seine Materialität und damit seine Natürlichkeit. Mit dem Verlust der Unmittelbarkeit verliert der Körper auch seine unmittelbare Zeichenkraft. Mittelbar indessen gewinnt das Zeichen an Bedeutung und wird zugleich komplexer und ambivalenter. Odysseus kann gewissermaßen gar nicht anders, als von der Amme sein Zeichen „lesen“ zu lassen: Der – waschende – Umgang mit dem Körper des Anderen ist so natürlich, dass das Zeichen gar nicht verborgen werden kann (etwa durch die Weigerung, sich waschen zu lassen). In der Neuzeit aber ist das Zeichen am bedeckten Körper grundsätzlich verborgen, seine Präsentation also immer kalkuliert und daher von erhöhter Signifikanz. Die Haltung des Körpers und dessen Gebärden, der Gesichtsausdruck, die Wahl und Tragweise der Kleidung und anderer Schmuckteile werden zum Ausdruck des inneren Menschen, oder genauer: dessen, was er von sich preisgeben möchte. Wir wissen, dass sich mit der zunehmenden Verbürgerlichung des Alltags eine äußere Gleichschaltung der allgemeinen Lebensformen eingestellt hat, die ein Bedürfnis nach Individualisierung hervorrief, welche sich im Verlauf des 19. Jahrhunderts in der immer größeren Vielfalt der Vornamen niederschlug [6]. Eine weitere Möglichkeit der Unterscheidung bestand in der individuellen Zurichtung des Bekleidungsdetails. Die individuell geknüpfte Krawatte, der Schnitt eines Kleidungsstücks, augenfällige Accessoires werden zum Zeichen der individuellen Identität. In diesem neuen – weitgehend bürgerlichen – Zusammenhang erhalten auch die Narben einen anderen semiotischen Stellenwert. Honoré de Balzac entwirft im 19. Jahrhundert das vielleicht umfassendste Sittenpanorama seiner Zeit. Sein mit La comédie humaine betiteltes erzählerisches Gesamtwerk umfasst nahezu alle Berufsstände, soziale Gruppen und soziale Rollen. Die Realgeschichte Frankreichs zur Zeit des Empire, der Restauration und der Julimonarchie bietet den Hintergrund für ein lebendiges Sittenpanorama. In dem Wechselspiel von Umwelt und Charakter auf der Bühne des gesellschaftlichen Lebens gewinnt das Körperzeichen eine besondere Bedeutung. Balzac entwickelt dafür eine eigene Theorie, die er in verschiedenen Essays unter dem Sammeltitel Pathologie de la vie sociale zusammenfasste. Der zunehmenden Gleichschaltung der Individuen im bürgerlichen Stadtleben könne der Einzelne, so Balzacs Überzeu-

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gung, nur dadurch begegnen, dass er sich in den Details seiner korporealen Präsentation von den Anderen abhebe – in Kleidung, Haltung, Auftreten. Insofern schenkt er diesen „Zeichen“ des Körpers auch erzähltechnisch besondere Aufmerksamkeit. Ein besonders aussagekräftiges, weil dem Körper durch ein Ereignis eingeschriebenes, Zeichen bleibt jedoch die Narbe, welche, wenn sie zeichenhaft eingesetzt ist, ein besonderes Gewicht bekommt. Wiederholt führt Balzac seinen Lesern vor, wie der Körper erst gezeichnet wird, um dann die Verhältnisse, in die er eingebettet ist, zu bezeichnen. Der Körper wird zum Teil des Erzählens, zum Bedeutungsträger weit über eine Identitätszuschreibung hinaus. Wir müssen uns mit einem Beispiel begnügen. Im Mittelpunkt von Glanz und Elend der Kurtisanen steht der Gewaltverbrecher Collin, der sich von einer dämonischen Sträflingsgestalt hinter der Maske eines spanischen Abbés zu einem genialen Menschen mit wilder Energie wandelt, der in ständiger Revolte gegen eine mittelmäßige und korrumpierte Gesellschaft sich schließlich in den Dienst des Staates stellt und das Amt des von ihm überführten Chefs der Sicherheitspolizei übernimmt. Die Wandlung als Höhepunkt der inneren Entwicklung des Protagonisten setzt ein, wenn er und der von ihm lebenslang protegierte Künstler Julien eingekerkert werden. Collin bricht zusammen, wenn er vom Selbstmord des von ihm geliebten Künstlers erfährt, wird aber durch dessen Beispiel (dieser zieht mit dem Selbstmord die Konsequenzen aus seinem Handeln) geläutert und bekehrt. Während der weiteren Gefangenschaft in der Conciergerie versucht der Untersuchungsrichter Camusot zunächst vergeblich, die vermutete Identität des als spanischer Abbé auftretenden Collin zu belegen. Wäre der Abbé, so sein Kalkül, in Wahrheit der ehemalige Strafgefangene Collin, so müsste dieser auf der Schulter ein Brandmal mit den Buchstaben TF (für Travaux Forcés, „Zwangsarbeit“) tragen. Sollte er „das damals durch das Gesetz für bagno-Sträflinge vorgeschriebene Brandmal erhalten haben, würden die Buchstaben beim Beklopfen der Schulter sofort sichtbar werden.“ [7]. Es kommt schließlich zur Überprüfung der Identität, wie der Untersuchungsrichter diesen Vorgang ausdrücklich bezeichnet. Der Gerichtsdiener kehrte mit dem Ebenholzstäbchen zurück, das seit undenklichen Zeiten das Kennzeichen ihres Amtes ist und ,Rute‘ genannt wird. Er schlug damit mehrmals auf die Stelle, auf der der Henker die verhängnisvollen Buchstaben eingebrannt hatte. Darauf kamen in der Haut siebzehn ungleich verteilte Narbenlöcher zum Vorschein. Doch trotz der Sorgfalt, mit der der Rücken untersucht wurde, ließen sich keine Buchstaben erkennen. [. . . ] Carlos bat, man möge das gleiche Verfahren auf der anderen Schulter und der Mitte des Rückens wiederholen. Wie der Arzt auf Wunsch des Spaniers feststellte, zeigten sich etwa fünfzehn weitere Narbenlöcher. Er erklärte, der Rücken sei derart mit Narben übersät, dass das Brandmal des Henkers, sollte es tatsächlich eingegraben worden sein, nicht mehr zum Vorschein kommen könne (S. 306–307). Damit nicht genug. Auch der Chef der Sicherheitspolizei, ein ehemaliger Verbrecher und Bekannter Collins, soll die Identität des Abbé aufdecken.

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Er kann zunächst „das von Blatternnarben entstellte Gesicht“ nicht wieder erkennen; schließlich verweist er auf ein scheinbar untrügliches Identitätsmerkmal: eine „Messerstichnarbe am linken Arm“. Abermals muss Collin seinen Rock ausziehen, und abermals ist diese Narbe verdeckt durch weitere Narben. Beide Narben, die Stichnarbe am Arm und das Brandmal an der Schulter, hatte Collin mit neuen Narben überdeckt, die er sich durch Schusswunden selbst zugefügt hatte. Der Vorgang bietet zwei verschiedene, aber zusammengehörende Deutungsmöglichkeiten. Die Narbe als untrügliches Körperzeichen der Identität wird als Zeichen unlesbar gemacht, indem es durch andere, gleiche Körperzeichen „überschrieben“ wird. Der intelligente Schwerverbrecher weiß um die Aussagekraft des Körperzeichens, er weiß aber auch, dieses Zeichen durch ein noch komplexeres Zeichensystem unlesbar zu machen. Aus dem Körperzeichen als Identitätsausweis wird das Körperzeichen als Identitätsverschleierung. In der zweiten Deutungsmöglichkeit dieses Vorgangs könnte man indes eine Art Vorausdeutung auf den Schluss des Romans erblicken. Der Verbrecher, der angesichts des erlebten Leids eine grundlegende Metamorphose erfährt, löscht nicht nur materiell, sondern in Vorbereitung auf diese Metamorphose auch symbolisch seine alte Identität aus und schreibt sich in seinen Körper eine neue, eine vom Leid gezeichnete Identität ein. Wir wissen aus Vater Goriot, dass Collin tatsächlich derartige Brandmale trug. Dort tauchen die Narben auch wieder auf, wenn er auf die Schulter geschlagen wird. Hier nun könnten jene Wunden, mit denen er la marque zu überdecken versuchte, ein Zeichen von Tod und Wiedergeburt sein (Abb. 2). Die Auslöschung der alten Narbe und die Neubildung der neuen Narben würden auf diese Weise die Voraussetzung für Collins endgültige Transformation darstellen, die am Ende des Romans mehr ist als eine Maskierung, nämlich eine grundlegende Veränderung seines Selbst. Das Zeichen der Identität wird nun zum Zeichen der spirituellen Integrität und symbolisch gegen die sozial scheinbar Integren, gegen die Nicht-Gezeichneten, ausgespielt. Die Narbe, beziehungsweise die Vielzahl der Narben werden hier zur Metapher für eine innere Identität, die als Körpertext lesbar werden kann und die den identifikatorischen Höhepunkt des Romans darstellt.

Abb. 2. Flächenförmige Narben verdecken die normale Körperstruktur und deren Charakteristik, ob absichtlich zugeführt oder durch Krankheit (hier Akne conglobata)

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Die Verkomplizierung des Körperzeichens spiegelt die Verkomplizierung jener gesellschaftlichen Prozesse, innerhalb derer sich Identitätszuweisungen abspielen, Identitätsfindung und Identifizierung des Gegenübers hinterfragt und problematisiert werden. Ist bei Homer die Narbe des Odysseus Kennzeichen einer sich ihrer selbst vergewissernden Humanität, so sind die Narbenfelder Balzacs möglicherweise Anzeichen einer sich nicht mehr ihrer selbst gewissen Humanität. Die Ausdifferenzierung einer Gesellschaft und ihre freiwillige Unterwerfung unter die ökonomischen Zwänge – bei Balzac ein immer wieder aufgegriffenes Thema – kann an die Stelle von klaren und lesbaren Identitäten offenbar nur noch Verstellungen, Rollen und verworrene Identitäten setzen, denen zwar immer noch Läuterung und Umkehr möglich ist; aber diese Lösungen tragen einen unverkennbaren melodramatischen Beigeschmack. Die Narbe, ehemals Ausweis für das an individuelle Identität gebundene Menschliche, wird zum Zeichen für das Unmenschliche, für die Preisgabe des Menschlichen. Nirgends wird dies deutlicher als in dem heutzutage durch zahlreiche Literaturverfilmungen ebenfalls einem weiteren Lesepublikum bekannten Roman Frankenstein, or, the Modern Prometheus von Mary Shelley. So wie Odysseus’ verborgene Narbe dessen positive Identität bezeichnete, kennzeichnen die vielen Narben des von Frankenstein hervorgebrachten Monstrums eine andere Form von Identität, nämlich den Menschen als Produkt nicht eines göttlichen Schöpfungsaktes, sondern einer hybriden Wissenschaft. Der moderne, sich seiner ethischen Grenzen nicht mehr vergewissernde Wissenschaftler flickt aus alten Knochen ein riesiges Skelett zusammen und verleiht ihm Leben. Als vielnarbiges Monstrum bleibt diesem jedwede humane Identität versagt: Auf der Suche nach Liebe erregen seine Narben und seine Monstrosität nur Abscheu, der künstliche Mensch, das Abbild einer missratenen, weil menschlichen Schöpfung, mutiert zum Dämonen. Wo die eine Narbe als biographisch-historisch gewordenes Zeichen die Identität ihres Trägers auswies, sind nun die vielen Narben Zeichen eines misslungenen, aus dem Geist des Maßlosen hervorgebrachten Versuches, die Schöpfung einzuholen und Leben und Identität zu verleihen. Der Versuch Homers, auf der Suche nach der Identität des Einzelnen das allgemein Humane zu definieren, schlägt bei Shelley um in die Gefährdung des Humanen durch den Einzelnen, der die Grenzen des Humanen glaubt überschreiten zu dürfen. Die zahlreichen Narben erzählen vom künstlichen Schöpfungsprozess des vom Schöpfer Entstellten. Von nun an ist das literarische Bildprogramm in reo Narbe fast ausschließlich negativ besetzt. Es kennzeichnet den physisch Entstellten und oft genug – unter Verwendung vormoderner allegorischer Assoziationsketten – den psychisch und moralisch Entstellten. Das Entstellen wird wörtlich genommen: Der durch die Narben Entstellte hat seine Stelle in der menschlichen Gemeinschaft verloren, ist entstellt. In der weiteren Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts erzählen die Narben der Söldner von dem Leid, das sie erfahren haben, und dem Leid, das sie anderen gebracht haben. Die Narbengesichter der Schurken und Verbre-

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cher machen deren moralisch-soziale Entstellung sichtbar, weisen Identitäten aus, die als Kehrseite zum Zivilisationsprozess gehören. Al Capone, die Verbrechergestalt schlechthin, wurde durch Howard Hawks in einem der bekanntesten Filme des 20. Jahrhunderts unter dem Namen Scarface verewigt. Die Narben des von Frankenstein geschaffenen Monstrums und die Narben der – aus welchen Gründen auch immer – Gebrandmarkten in den Welten Balzacs kulminieren schließlich in Franz Kafkas bedrückender Erzählung In der Strafkolonie. Darin wird ein Forschungsreisender, der die Strafkolonie einer europäischen Großmacht besucht, Zeuge einer Todesstrafe, die mit einem „eigentümlichen Apparat“ ausgeführt wird: dem zu Tode Verurteilten, der auf diesen Apparat gefesselt ist, wird mit Hilfe eines komplizierten Mechanismus das übertretene Gebot und die Schuld in den Leib eingestanzt. Seine Schuld ist „zweifellos“, verteidigen kann er sich nicht, das Urteil wird gnadenlos ausgeführt. Im Verlauf der Exekution kann der Verurteilte seinen zunehmend vernarbten Körper entziffern. Er erfährt, als wen man ihn begreift, und diese letzte Identitätszuschreibung ist identisch mit dem Vollzug der Hinrichtung, mit der Auslöschung von Identität. Wenn aufgrund des Einspruchs, den der Besucher der Strafkolonie gegen die „Ungerechtigkeit des Verfahrens und die Unmenschlichkeit der Exekution“ [8] erhebt, sich der ausführende Offizier auf das Straflager begibt und der Maschine anordnet, sie solle ihm das Gebot „Sei gerecht!“ einschreiben, zerstört sie sich selbst und mit ihrer Selbstzerstörung auch den an sie gebundenen Offizier. Die in dieser Erzählung aufgeworfene kafkaeske Frage der Daseinsschuld und der vergeblichen Rebellion gegen undurchschaubare Gesetzesordnungen kann in dem hier zur Verfügung stehenden Raum nicht näher verfolgt werden. Es mag uns aber als Beispiel für die Versuche auch der modernen Literatur dienen, Erkenntnisprozesse – wie hier in der Form des Wiedererkennens oder der Einsicht in tatsächliche oder vermeintliche Schuldverstrickungen – in Form von Textnarben in Körper einzuschreiben. Aus der Komplexität und Ambivalenz der Zeichennarben bei Balzac ist die (fast) endgültige Unlesbarkeit des Narbenzeichens in der Moderne geworden – als Kennzeichnung einer Welt, die sich vollends der Lesbarkeit entzieht, weil der Glauben an die Lesbarkeit der Welt die Existenz von etwas zu Lesendem voraussetzt. Das zwar noch entzifferbare, aber sich der eindeutigen Deutung widersetzende Körperzeichen bezeichnet eine im Grundsatz verrätselte Welt, die ohne Offenbarung und daher Lesbarkeit auszukommen hat.

Der Aus-Gezeichnete: Ahabs Kampf gegen das Leben Eine vermittelnde Stellung zwischen der mythisch-heroischen Überhöhung des Odysseus in der Antike, der Bezeichnung komplexer bürgerlich-alltäglicher Lebensformen im Realismus des 19. Jahrhunderts und der epistemologischen Verrätselung der Welt durch den Modernismus nimmt in man-

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cherlei Hinsicht eines der monumentalsten Romanwerke der Weltliteratur ein: Herman Melvilles Moby-Dick. „Nennt mich Ismael“, lädt der Ich-Erzähler den Leser eingangs ein und stilisiert sich damit zu einer erzählenden persona, die sich analog zu seinem alttestamentarischen Prototyp aus dem heilsgeschichtlichen Versprechen des auserwählten Volkes Israel ausgeschlossen sieht: Nur geht die melancholische Weltentsagung von ihm selbst aus, weil er einer dem ökonomischen Geist geschuldeten Enge und Korrumpiertheit entfliehen möchte und auf der Weite der Weltmeere die Freiheit der Kontemplation sucht. Aus der Perspektive des melancholischen Zivilisationskritikers Ismael begegnen dem Leser die eigentlichen Antagonisten des Romans, der Weiße Wal und dessen Jäger, Kapitän Ahab. In geschickter Spannungsführung und im übrigen eingebettet in eine Fülle des realistischen Details, die an Homer und an Balzac erinnert (die Techniken des Walfangs und die Realien der Walfangindustrie sind in langen Passagen geschildert), wird ausführlich vom Vorhaben, der beginnenden Fahrt und dem in seiner Kajüte eingeschlossen bleibenden Kapitän erzählt, bevor dieser schließlich, im 28. Kapitel, auf der Szene erscheint: [. . . ] als ich den Blick nach der Heckreling hob, überlief mich ein ahnungsvoller Schauder. Doch mein banges Vorgefühl verblasste vor der Wirklichkeit: auf dem Achterdeck stand Kapitän Ahab! [. . . ] Er sah aus, als hätte man ihn vom Scheiterhaufen herabgerissen, nachdem der Feuersturm den ganzen Leib verheert, doch nicht verzehrt und seine von den Jahren gefestigte Kraft nicht um eines Haares Breite geschmälert hat. Seine hohe, breitschultrige Gestalt war wie aus schwerer Bronze und in unwandelbarer Form gebildet, Cellinis erzenem Perseus gleich. Aus seinem grauen Haar hervor und auf der einen Seite des lohbraun versengten Angesichts und Halses steil nach unten, bis es im Rock verschwand, drang weißlich, leichenfahl anzusehen, ein gertendünnes Mal. Es glich der Wunde an dem stolz aufragenden Stamm eines hohen Baumes, wenn der Blitz zerfetzend niederfährt und, ohne einen einzigen Zweig zu knicken, die Rinde senkrecht vom Wipfel bis zur Wurzel aufreißt und höhlt, bevor er in den Boden schlägt: der Baum bleibt noch voll frischen Lebens, doch er ist gezeichnet. Ob dieses Mal ihm angeboren oder die Narbe einer grässlichen Wunde war, das konnte niemand mit Gewissheit sagen. (Kap. 28, 154) [9]. Alles konzentriert sich im Folgenden auf Ahab. Wir sehen eine Narbe, die von einem an sie gebundenen Ereignis erzählt, der Jagd nach dem Weißen Wal, und wir erleben die Deutungsversuche des Erzählers. Durch dessen Interpretationsleistung vermittelt erschließt sich dem Leser die möglicherweise symbolische Tatsache, dass Ahab den Walfang vierzig Jahre lang betrieben hat (Kap. 82), also über jenen Zeitraum hinweg, den das erwählte Volk Israels nach dem Auszug aus Ägypten in der Wüste umherzog, und er vergleicht das Gelobte Land der Israeliten mit dem kläglichen Ergebnis der

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lebenslangen manischen Suche Ahabs. Der Leser teilt mit dem Erzähler die Assoziationskette, die das Symbol des Weißen Wals auslöst, und die mehr oder weniger bewussten Reflexionen auf die mythisch-archetypischen Dimensionen der Figur, der Jagd und des Gejagten. Dass es sich bei der Narbe um mehr handelt als um eine Verletzung im Kampf, ergibt sich aus den Mutmaßungen über ihre Genese, aus der Bindung der Narbe an einen rätselhaften und in seiner Besessenheit zugleich faszinierenden Charakter und wiederum dessen Bindung an, genauer: Fixierung auf den Weißen Wal. Ob es sich beim Wal um ein Symbol sublimierter Sexualität oder um ein traditionelleres religiös-mythisches Bild in der Tradition der Inder oder Hebräer (Jonas und Hiob) handelt, um eine Analogie zu den Drachen des Perseus und des St. Georg bis zu Hobbes’ Leviathan oder das Symbol göttlicher Unbeflecktheit und Macht [10–13], bleibt in unserem Zusammenhang unerheblich, solange wir im Blick behalten, dass es sich beim Wal nicht um ein arbiträres Alltagszeichen, sondern um ein universelles Symbol in einer eminenten historischen Tradition handelt. Solange er sich nicht auf eine Bedeutung festlegen und einengen lässt, bietet er eine Projektionsfläche für mancherlei Sinnkonstruktionen, die eine jede Leserschaft aufs Neue in ihn hineinlesen kann. „Moby Dick bedeutet – das lehren die zahlreichen Aussagen über den Wal im Buch selbst wie in der Melville-Forschung – alles und nichts. Er symbolisiert das Böse ebenso wie das Prinzip des Lichts“ ([14], S. 322). Doch selbst einem voraussetzungslosen, naiven Leser erschließt sich die Grundstruktur des Textes: ein bis zur Selbstaufgabe reichender Kampf eines von der Kampfidee besessenen Mannes gegen einen übermächtigen Gegner, den er unter Vernachlässigung aller Rücksichten und ohne Hoffnung auf einen Sieg bis in den eigenen Tod bedingungslos und unter hohen Verlusten verfolgt. Alle konkreten Ausdeutungen lassen sich letztendlich auf die vorwissenschaftliche Formel des Erzählers bringen, mit der er das Meer, dessen Herr der Wal ist, zu umschreiben sucht: „Das nie zu fassende Trugbild des Lebens“ (Kap. 1, 24). Was aber symbolisiert dann Ahabs Narbe? Ahab jagt den Herrscher jenes „nie zu fassenden Trugbilds des Lebens“ mit dem Ziel, ihn zu vernichten. Das aber ist ein dämonisches, selbstmörderisches Unterfangen, das – wie der Roman zeigt – zur Selbstverstümmelung führt. Sollte, wie der Erzähler als Interpretationsmöglichkeit anbietet, die Narbe den ganzen Körper hinunter sich fortsetzen, dann wäre sie auch Zeichen der (symbolischen) Kastration – die im übrigen wiederholt in Bildern angedeutet ist, etwa, wenn der Kapitän sich sein Holzbein in den Leib rammt –, das Schicksal dessen, der sich zum erklärten Feind des Lebens macht. Längst ist deutlich geworden, dass die Narbe Ahabs nicht nur eine korporeale Verstümmelung ist, sondern geistiger Natur: in allen Deutungsmöglichkeiten Ausdruck eines von vornherein paradoxen Versuchs, das Leben zu besiegen. Ahabs fieberhafte Jagd über die Weltmeere erinnert nicht von ungefähr an die „Suchreise“ des Odysseus; er hat die metaphysische Dimension dieses archetypischen Verhaltens komplett verinnerlicht, deren Ziel seit je-

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her darin liegt, „die Beziehung des Helden zur Gruppe, zum Schicksal und zu sich selbst auszuloten“ ([14], S. 11). Ahab aber kehrt die Selbstvergewisserung fast in ihr Gegenteil. Er rebelliert gegen das Schicksal, das dem Menschen mit dem Leben, das ihm gegeben wird, auferlegt ist, wie immer wir es ausdeuten. Seine „quest“ ist Selbstverleugnung. Daneben ist die Narbe auch das Zeichen einer psychischen Verstümmelung. Ahab hat sich mit seiner Fixierung auf den Wal dem Leben verweigert. Von der allmählichen Offenbarung seines Wahns bis zu dem Punkt, an dem er einem anderen Kapitän aus seinem Heimathafen die Hilfe bei der Suche nach dessen vermisstem Sohn verweigert, wird deutlich, wie sehr er sich aus der menschlichen Gemeinschaft entfernt und sein eigenes Schiff samt Besatzung zu einer in sich geschlossenen Wahnwelt gemacht hat (Kap. 80). Die Körperzeichnung ist gleichsam das Fanal des outlaws. Folgen wir der kritischen Vernunft des Erzählers, ist der Weiße Wal das Symbol einer erhabenen Utopie, in der der „Glanz uranfänglicher Zeiten neu belebt“ wird, Ausdruck eines Schöpfungszustands vor dem Sündenfall. Ismael stellt sich der Erhabenheit des Jagdobjekts. Er weiß, dass man das in diesem Tier Verkörperte niemals überwältigen und schon gar nicht beherrschen kann. Er ist der einzige, der überlebt. Wer wie Ahab „das Leben“ besiegen möchte, geht zugrunde. In der Narbe Ahabs und seiner sonstigen körperlichen Versehrtheit ist dieses Schicksal präfiguriert: denn sie resultiert realiter aus einem vorausgegangenen Kampf mit dem Wal. Das Körperzeichen Ahabs entsprang seiner körperlichen Auseinandersetzung mit dem Wal und bezeichnet seinen monomanen Bezug auf ihn: [. . . ] als seine Niederlage ihn dann zur Heimkehr zwang, als Ahab und seine Pein Tage, Wochen, Monate zusammengeschmiedet in der Hängematte hingestreckt lagen, als er mittwinters das düstere, sturmumheulte Kap an Patagoniens Küste umsegelte – da geschah es, daß sein zerstörter Leib und seine klaffende Seele blutend ineinanderströmten, sich vermengten; und das verwirrte seinen Geist. (Kap. 41, 221). Worin aber liegt die Faszinationskraft, die von dieser Figur ausgeht? Melville verstand seinen Roman, den C. G. Jung im Übrigen für „den größten amerikanischen Roman“ [15] hielt, als einen Beitrag zu einer sich vom englischen Vorbild absetzenden amerikanischen Nationalliteratur. Diese programmatische Absicht erforderte unter anderem eine neue, der feudalistisch-hierarchischen Gesellschaftsordnung Englands entgegenwirkende Konzeption des tragischen Helden. In dem vom Leben versehrten, sich dem Leben hasserfüllt entgegenstemmenden Individuum, das im Wissen um seinen Wahn diesen bis zum eigenen Untergang weiterverfolgt, entwickelt Melville eine Struktur des unentrinnbaren Widerspruchs, der der Struktur der tragischen Begebenheit nicht unähnlich, aber in seinen Augen ungleich moderner ist.

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Literarische Narben im Buch des Lebens Das Buch, das dem Menschen zum Lesen gegeben ist, als Himmelsbuch, als Buch der Natur, als Offenbarungsschrift, setzt zwar hermeneutischen Sachverstand voraus, unterstellt aber zugleich prinzipielle Lesbarkeit. Das Zeichen und dessen Entzifferung werden zur kulturellen Grunderfahrung des Menschen. In diesem semiotischen Prozess nimmt die Erfahrbarkeit individueller Identität, des Selbst und des Anderen, eine besondere Stellung ein; sie äußert sich in kulturellen Bezeichnungen (Namen, Kennzeichnung der Zugehörigkeit) und in Körperzeichen („besondere Merkmale“). Auch in der Welt Homers gelten die Welt und der in ihr behauste Mensch als lesbar. Diese prinzipielle Daseinsentzifferung offenbart sich nicht zuletzt in der unmittelbaren Korporealität des Identitätsausweises, an der Narbe, die ein unverwechselbares, nicht korrigierbares Zeichen von individueller Identität ist. Allerdings weiß Homer um die trügerische Kraft kultureller Zeichen – Habitus, Kleidung und Rede dienen oft genug der Verstellung, Verführung oder Verwechslung, während der Rückgriff auf das unhintergehbare Körperzeichen zu deren Entdeckung führt. Der Zivilisationsprozess wäre auch zu schreiben als ein Prozess des Verlustes von Lesbarkeit: Nicht nur gestaltet sich in der Neuzeit die Selbsterfahrung problematisch, auch die Selbstverrätselung des Individuums als Teil seiner sozialen und kulturellen Selbstinszenierung gewinnt an Bedeutung. „Nicht mehr die Gottheit verbirgt sich vor ihren Geschöpfen in der Natur, sondern diese verbergen sich voreinander in ihrer Kultur“ [16]. Die Meisterschaft der Entzifferung beherrscht Jahrhunderte lang die kulturellen Diskurse. Das der unmittelbaren Wahrnehmung zugängliche Körperzeichen verliert zwar seine Eindeutigkeit, bietet sich aber immer noch als ikonisches Refugium aus der ausdifferenzierten Welt des Kulturmenschen dar, der in allen seinen Facetten begriffen wird. Die Narbe als Verweis auf den „neuen“ tragischen Helden der ebenfalls „Neuen“ Welt vermag schließlich noch den Helden als solchen zu bezeichnen, doch bleibt dessen Ausdeutung, philosophisch und moralisch, nach allen Seiten hin offen – so als würde die „Spaltung“ der Person Ahabs durch die Narbe auch die grundsätzliche Ambivalenz eines jeden Zeichens symbolisieren. Die Narbe ist das einfachste und zugleich komplizierteste Zeichen zur Bezeichnung menschlicher Identität.

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Literatur 1. Homer (2000) Odyssee. Griechisch und Deutsch. Übertr. von Anton Weiher. 11. Aufl. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2. Auerbach E (1988) Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur (1946). Francke, Bern, p 8 3. Mead GH (1970) In: Morris CW (Hrsg) Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist. University of Chicago Press, Chicago 4. Erikson EH (1994) Identity and the Life Cycle. Norton, New York 5. Elias N (1997) Über den Prozeß der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen, Band I: Wandlungen des Verhaltens in den weltlichen Oberschichten des Abendlandes. Suhrkamp, Frankfurt/M, p 198 6. Corbin A (1987) Ariès P, Duby G (Hrsg) Histoire de la vie privée, Bd. 4. Perrot M (Hrsg) De la Révolution à la Grande Guerre. Editions du Seuil, Paris, pp 419–436 7. de Balzac H (o. J.) Glanz und Elend der Kurtisanen. Vollmer, Wiesbaden, p 302 8. Kafka F (1952) In der Strafkolonie. In: Das Urteil und andere Erzählungen (1935). Fischer, Frankfurt/M, p 110 9. Melville H (2005) Moby Dick (Übers. Seiffert A u. H). Aufbau Taschenbuch, Berlin 10. Staats A (1972) Melville, Moby-Dick. In: Lang HJ (Hrsg) Der amerikanische Roman. Bagel, Düsseldorf, pp 103–141 11. Olson C (1958) Call Me Ishmael (1947). Grove Press, New York 12. Hoffman D (1965) Myth, Magic, and Metaphor in Moby-Dick. In: Form and Fable in American Fiction (1961). Norton, New York 13. Brumm U (1963) Die religiöse Typologie im amerikanischen Denken. Brill, Leiden 14. Schulz D (1981) Suche und Abenteuer. Die „Quest“ in der englischen und amerikanischen Erzählkunst der Romantik. Winter Universitätsverlag, Heidelberg 15. Jung CG (1930) Psychologie und Dichtung. In: Ermatinger E (Hrsg) Philosophie der Literaturwissenschaft. Junker und Dünnhaupt, Berlin, p 316 16. Blumenberg H (1983) Die Lesbarkeit der Welt. 2. Aufl. Suhrkamp, Frankfurt/M, p 111 (hier auch weitere Ausführungen zu diesem Gedanken: pp 108–120)

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Einleitung In der vielgliedrigen Reihe der „Kleinen Kulturgeschichte der Haut“ darf einmal gleichsam abrundend auch die in jüngster Zeit recht beliebte Nachbardisziplin der „cultural studies“ Erwähnung finden, die allerdings ohne die vorangegangene Grundlagenarbeit der Kulturgeschichte gar keinen Bestand hätte.

„Cultural Studies“ – eine Wendung in den Kulturwissenschaften Allein schon die Übersetzung der angloamerikanischen Bezeichnung bereitet Schwierigkeiten: Man kann sich wohl auf „Kulturwissenschaft“ oder „Kulturologie“ einigen, während die auch denkbare „Kulturistik“ bereits von der neuen Lehre des Bodybuilding in Beschlag genommen worden ist. Ironischerweise weist nun gerade Bodybuilding ins Zentrum der kulturwissenschaftlichen Beschäftigung mit dem Körper, handelt es sich doch um einen hybriden Auswuchs des Sports als einer traditionellen „Technik des Selbst“ (Michel Foucault), verformt in der gleißenden Ästhetik der elektronischen Medien. Ist es das vorrangige Ziel einer Geschichte der Kultur, die von ihr dargestellten Objekte und gesellschaftlichen Beziehungen in eine Abfolge des Vorher und Nachher einzuordnen, so haben sich die zunächst im angloamerikanischen Raum verbreiteten „cultural studies“ dem Ausdeuten der Zu den Begriffen z Metapher: Uneigentliche sprachliche Übertragung. Das eigentliche Wort wird ersetzt durch ein anderes mit sprachlicher oder sachlicher Ähnlichkeit z Metonymie: Namensvertauschung. Ein Begriff wird durch einen solchen ersetzt, der zu ihm in unmittelbarer Verbindung steht z Allegorie: Anders gefasste Bezeichnung zur rational fassbaren Darstellung abstrakter Begriffe z Symbol: Zeichen, Kennzeichen oder Sinnbild, welches zur verabredeten und verkürzten Bezeichnung eines Begriffes, Objektes oder Verfahrens dient

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vor allem von den zumindest häufig zitierten Marx, Nietzsche oder Freud eröffneten Räumen neuer Erfahrungen gewidmet. In Ablösung früherer Modefächer wie Soziologie und Kulturanthropologie ist ein neues Fach, eine neue, wie die Italiener sagen, „Dietrologia“ („Dahinteristik“) entstanden, die besonders für weibliche Studierende und deren Universitätskarrieren attraktiv wurde. In kühner Verkürzung gesagt, geht es in dieser neuen Sicht weniger darum, einen durch die Schichten des Geschehenen hindurch scheinenden Sinn zu erfassen, sondern eher darum, die Erscheinungen in ihrem Dahinfließen zu beobachten und gerade auch die je eigene Erfahrung in diesem Fluss zu artikulieren. Da es vor allem die Künste sind, in denen das Erfahrbare nach einem Ausdruck sucht, gehörten Literatur- und Medienwissenschaft, insbesondere im globalen Medium des Englischen, zu den ersten Disziplinen, in denen man sich der neueren Sichtweise öffnete. Die Wende von der Forschung nach historischen Ursachen und Folgen oder nach soziologisch Typischem zur kulturwissenschaftlichen Perspektive wird gerne mit dem Schlagwort eines „turns“ angekündigt: zunächst ein „linguistic turn“, später ein „visual turn“ oder ein „performative turn“. Unter anderen findet sich auch ein „bodily turn“, womit wir dem Thema „Haut“ schon näher auf die Pelle gerückt wären. Der Enthusiasmus, mit dem hier immer wieder neue, zum Teil exzentrische Forschungsfelder aufgetan werden, und der leider auch viele Resultate in ein weniger seriöses Licht gerückt hat, kann nicht darüber hinweg täuschen, dass diesem Aktionismus auch eine gewisse Verzweiflung zugrunde liegt. Kaum hatte man beispielsweise in den siebziger Jahren mit der Kulturanthropologie die Vielfalt traditioneller Ethnien entdeckt, begann in den Neunzigern die weltweite Bilderkommunikation ihre vereinheitlichende Kraft zu entfalten. Hoffte man damals, etwa mit Ideologiekritik oder gar durch Psychoanalyse mündigere Bürger heranzubilden, so ist man heute mit Betäubungen durch Drogen, durch Fundamentalismus oder durch Kaufräusche konfrontiert. Insofern geht es vor allem darum, selbst gewollte und neue Erfahrungen zu machen und diese dann der Welt mitzuteilen. Auf der Kehrseite dieser Selbstermächtigung steht jedoch der Wille, die Natur in verbesserter Form nachzubauen, was jedoch einmal zu einer so weitgehenden Ummöblierung der Psyche führen könnte, dass der bisher geltenden Vergleichbarkeit von Erfahrungen zwischen Generationen, Kulturen oder Epochen überhaupt die Basis entzogen würde. Kulturwissenschaftliche Studien haben in zwei Hinsichten zugleich Teil an der ständigen Entgrenzung, in der sich das moderne Wissen über die Welt befindet. Sie sind sowohl mit einigen Fragestellungen selber an der Überwindung etablierter humanwissenschaftlicher Fachschranken beteiligt als auch an der Findung neuer Sinnbezüge angesichts der Unmenge naturwissenschaftlicher Einzelerkenntnisse über den Menschen. „Cultural studies“ versuchen sich in einer zusätzlichen Entgrenzung, indem sie die schwindelerregenden Möglichkeiten elektronischer Suche und Präsentation so einsetzen, dass die traditionelle Trennung zwischen den beiden Interpre-

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tationsindustrien der Wissenschaft und der Kunst verschwimmt. Dies ist gerade bei der Haut als Thema von großer Bedeutung, eignet sie sich als bildträchtige Grenze von Innen- und Außenwelt doch besonders gut, neuen, oft „postmodern“ genannten Fokussierungen der Identität zum Ausdruck zu verhelfen. Wie wohl für alle Lebewesen ist die Grenze auch für den Menschen eine buchstäblich entscheidende Kategorie, die in Kombination mit einer als bergend, das heißt, als zusammenhaltend und schützend vorgestellten Fläche die Haut zu einer ungewöhnlich reich ausdeutbaren Außenseite macht. Als solche ist sie sowohl ein durch Versuch und Irrtum für jedermann sofort empirisch erspürtes Realissimum als auch ein imaginiertes Medium, das selektiv bestimmte Einwirkungen von außen dokumentieren und innere Regungen deutlich signalisieren oder aber auch nur vermuten lassen kann. Gewisse Vorgänge bilden sich auf ihr wie auf einem Bildschirm ab und erfordern eine Interpretation, was die Haut zur ausgezeichneten Metapher kulturwissenschaftlicher Argumentationen werden lässt. Als Naturphänomen und als vielen Lebewesen gemeinsamer Überzug des Körpers eignet sich eine Haut vortrefflich dazu, in Beschreibungen der Umwelt zunächst als Analogie verwendet zu werden: Etwas ist „wie eine Haut“. Diese erfüllt hier die Funktion, ein Phänomen der menschlichen Erfahrung begreiflich zu machen, es zu anthropomorphisieren. Dabei handelt

Abb. 1. Die Haut als Metapher im Rassendiskurs. Die seltene Phakomatose „Neurokutane Melanose“ gilt als metaphorischer Ausdruck von „zwei verschiedenen Häuten“, welche ein Mensch zu tragen hat. Diesen können ganz unterschiedliche Symbolwerte zukommen

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es sich um eine Repräsentation im Sinne eines wiederholten Zeigens. Jedoch ergibt sich aus dem Problem, ob diese Wiederholung „wirklich“ oder nur „sozusagen“ das Gleiche zeige, der andere Sinn der Repräsentation als Vergegenwärtigung, in der das Gleiche – metaphorisch gesagt – auch in einer gewissen Verkleidung wieder erscheinen kann (Abb. 1). Die Haut als Metapher steht nun für etwas anderes, sie verschafft nämlich einer bestehenden Bedeutung einen zusätzlichen Sinn, indem sie diese in eine andere Umgebung überträgt (meta-phorein). Sie ist einerseits ein sichtbarer materieller Überzug über ein Wesen, aber andererseits befindet sich darunter auch das Subjekt, das sich mit einer unauslotbaren, metaphorisch artikulierbaren Tiefe versehen weiß. Für die Natur- und Lebenswissenschaften ist es nicht unwichtig, die Rolle abzuklären, die ein so glitschiges geisteswissenschaftliches Werkzeug wie die Metapher auch in ihrem Reich der Objektivität spielen darf. Es muss ja nicht gleich beispielsweise ein „grenzflächenfunktionalisiertes Sensor- und Aktuatorsystem“ der „mit der Haut sprechenden Seele“ gegenübergestellt werden, sondern es mag genügen, sich den Kopf darüber zu zerbrechen, was gewonnen wird, wenn man etwa eine „Gegend“ eben „mit anderen Worten“ als eine „Landschaft“ bezeichnet. Beide gehören zum Tegumentum der Erde, aber „unterschwellig“ möchten wir glauben, eine Landschaft sei eine Gegend, die uns antworten kann.

Die Haut als „sprechende Landschaft“ Die Art und Weise, mit der man – oder bescheidener gesagt, der Okzident – sich ein Bild von der Welt macht, scheint in bestimmten Zeitabschnitten jeweils von dominierenden Modellen geprägt zu werden, die wegen ihrer Allgemeinheit sehr spekulativ bleiben müssen. Immerhin dürfte dabei der zunehmende Einfluss technischer Vorstellungen – im Gegensatz etwa zu „Heil“ oder „Blut“ in anderen Zeiten – unbestritten sein. Hatte sich vor Jahrzehnten die wissenschaftliche Phantasie noch an schatzgräberischen Bildern oder an Stein für Stein fortschreitenden Bauten entzündet, so neigt die Imagination der Forschung heute eher zu pulsierenden Kraft- und Informationsströmen, die sich rasch auf Oberflächen bewegen oder in Netzen verteilen und stellenweise Synergien schaffen sollen. Bedingung dieses Fließens ist jedoch die vorhergehende Unterteilung in kleinste denkbare Partikel, die anschließend eine Synthese oder Nachschöpfung in beliebiger Form erlauben. Man mag dabei an Beton oder Plastik-Kunststoff denken, an die Bildpunkte der Pixel oder an die Konstruktion neuer, dienstbarer Moleküle. Diese geradezu explosionsartige Entwicklung wird zwar im Alltag nur eher schleichend wahrgenommen, aber wache Teile des Wissenschafts- und Kunstbetriebes bemächtigen sich geradezu inbrünstig des Problems, wie herkömmlich für fest umrissen gehaltene Einheiten wie der menschliche Körper oder die ihm einwohnende psychosoziale Identität auf

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die fortschreitende Zerbröselung reagieren können. Auffällig ist dabei, dass diese Abklärungen das in Hypertexten vernetzte Gewirbel anklickbarer Bilder und Zitate schätzen und damit in gewisser Weise noch die Problematik zuspitzen, über die sie sich Klarheit verschaffen wollten. Beschreibt man die Haut nicht einfach als Grenze, sondern als Oberfläche des Körpers, so könnte man auf die Kinderfrage kommen, was denn nun die „Unterfläche“ des Körpers sei? Man könnte sich aus der Affäre zu ziehen versuchen, indem man mit dem Sprachspiel: „ein Körper sein“ – „einen Körper haben“ behauptet, von „unten“ oder innen stoße der Bereich an die Haut, in dem man ein Körper sei, während „oben“ oder nach außen hin manifestiert werde, bis wohin man einen Körper habe (Abb. 2). An dieser buchstäblichen Sinngrenze und ihren metaphorischen Übersetzungen arbeiten sich fast alle thematischen Unterdisziplinen der „cultural studies“ ab: ob es geschlechtsspezifische Erfahrungen gäbe („gender studies“) oder solche der sexuellen Veranlagung, ob die Rasse („social construction of skin“) oder die Herkunft aus einer ehemaligen Kolonie („postcolonial studies“) eine Rolle spiele. Ferner werden verschiedene, gleichsam „soziale Häute“ untersucht, sei es als Mode, als Architektur oder als Stadtkultur („urban studies“) und selbstverständlich gilt es, in der sogenannten gehobenen Kultur ebenso wie in der Popkultur oder der Werbung ideologische Schleier zu heben und nackte Tatsachen zu gewärtigen. Verallgemeinernd kann gesagt werden, sobald etwas, z. B. die Haut oder eine andere Hülle, zum „bloßen“ Vordergrund erklärt wird, auch die Frage nach ihrem Unter- oder Hintergrund entsteht, dessen Beziehungen zum Vordergrund nun auf den Grund gegangen werden muss. Da kaum etwas „an sich“ einfach gegeben ist, vielmehr fast alles immer schon „für uns“, für den Menschen, in Geschichten oder Bilder verpackt gegeben ist, kommt der Haut nicht nur als liminaler Fläche, sondern auch allgemein als Hülle eine fundamentale Bedeutung zu. Im Zeitalter der durch das Internet zuckenden Suchmaschinen zeigt sich die überwältigende Vielfalt der Hautmetapher schon bei einer mehrsprachigen Suche mit dem Wortpaar: „Haut als“ und „skin as“, „peau comme“,

Abb. 2. Musikalische Metapher, welche „unter die Haut geht“ und global verstanden wird. © 2006 Niclas Bock

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„pelle come“ oder „piel como“. Da allerdings jeder Versuch, die Unmenge dieser Resultate zu ordnen, vergeblich wäre, muss es, außer für einige der nachfolgend ausgewählten Beispiele, leider bei diesem Hinweis zum Selbstversuch durch den Leser bleiben, wie denn auch zu fast allen hier etwas hastig aufgezählten Einzelheiten jede Menge weiterführende Angaben im Internet gefunden werden können.

Utopien des Wissbaren: Was steckt hinter oder unter der Haut? Immerhin lässt sich im Gewusel der Daten, Meinungen und Bilder zumindest eine Linie erkennen: Durch den zeittypischen Drang zu immer kühneren Ergebnissen und entsprechend schrillen Präsentationen gerät das interne Spiel der Bedeutungsebenen in der Hautmetapher unter Druck. Indem man den Dingen restlos konkret auf den Grund gehen möchte, droht die ja auch für jede „Dietrologia“ immer neu in Gang zu setzende Dramatik zu erliegen. Die nun sozusagen ausbuchstabierte Haut wird zu einer sehr realen Grenze, die mit technischen Mitteln und sportlichem Elan überwunden werden kann und muss. In erster Linie wäre hier an das „Körperwelten“-Spektakel Gunther von Hagens zu erinnern, in der endlich dauerhaft auf die Haut als hinderlicher Vorhang vor der allernacktesten Wahrheit verzichtet werden konnte. Eine „Welt“ im Sinne von sich abwechselnden Sinnstiftungen ist dadurch gerade nicht entstanden. Eine der ähnlichen Ausstellungen in den USA, „Bodies Revealed“, kann ebenfalls nichts „offenbaren“, gilt aber als „extremely educational“. Einen umgekehrten Weg ist die österreichische Künstlerin Eva Wohlgemuth mit „bodyscan“ gegangen, die 1997 in Kalifornien ihren „Körper in der Feinheitsstufe von 285 000 Polygonen einscannen“ ließ, der nun „auf verschiedenen Speichermedien und im Internet aufliegt und dort abrufbar ist“. Wie die Soziologin Christina Lammer dazu schrieb, hebe sich das so entstandene, „engmaschige Gewebe als glatte-dreidimensionale Haut vom Bildschirm ab. Die Puppe in ihrer reinsten Form, leere Statue, begibt sich auf die Suche nach ihrem Ich-Knoten.“ In elektronisch sublimierter Gewaltsamkeit soll hier der weibliche Körper von Fleisch und Blut, von seiner Geschlechtlichkeit gelöst werden. Christina Lammer ihrerseits hat das Forschungsprojekt „Corpo-Realities“ an der Medizinischen Universität Wien konzipiert, in dem Künstler, Radiologen und Chirurgen (insbesondere die Frauen unter ihnen) das Innere, so wie es in den Röntgenbildern „unter der Haut“ erscheint, zu begreifen versuchen. Es geht also um die Interpretation der Spuren, die physische oder notfalls virtuelle Versuche hinterlassen haben, die Haut gewaltsam aus dem Weg zu schaffen, um neue Einsichten zu gewinnen. Ein ultimatives Projekt könnte so eines Tages die im Jahr 1999 geschätzten 307 Millionen Gewebeproben von 178 Millionen Patienten, die an verschiedenen Orten der Vereinigten Staaten konserviert wurden, zum Gesamtkunstwerk zu erklären und ihren kollektiven Erinnerungswert zu erwägen suchen.

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Eine andere Möglichkeit, die Haut zu einer bestimmten Aussage zu zwingen, ist die gesteuerte Transformation der an ihr vorgenommenen Verletzungen und chirurgischen Eingriffe. So deklariert die Amerikanerin Catherine Opie nur schon die Fotografie der vernarbten unbeholfenen Ritzungen auf ihrem Rücken zum Kunstwerk, das dieses Jahr im Rahmen der Ausstellung „Speaking through Skin“ im New Yorker Whitney Museum zu sehen war. Zu den Pionieren operativer Körper-Umgestaltung als Kunst gehören die Französin Orlan und der Australier Stelarc, die sich nun mit einer biotechnologisch arbeitenden Künstlergruppe „Tissue Culture & Art“ in Australien verbündet haben sollen. Hier soll die Haut veranlasst werden, Transplantate in eine bestimmte Gestalt wachsen zu lassen. Es ist dies für den Menschen eine logische Fortentwicklung der verbesserten Nachschöpfung in einer designierten Form aus zuvor fabrizierten Elementen, wie sie für Alltagsgegenstände selbstverständlich ist. Um schließlich aus der äußerst virulenten Mischzone von Wissenschaft, Technik und Kunst noch eine weitere Manipulationsform der Haut zu erwähnen, sei noch die virtuelle Verdopppelung des Körpers und der Haut in Richtung einer Fusion von Mensch und Maschine genannt, wie sie etwa der kanadische Multimedia-Künstler und -Theoretiker Brian Massumi betreibt. Hier kommt es im Zuge der angedachten „extension of the body beyond the skin“ gleichzeitig zu einer imaginären Vermenschlichung des Computers. Es sind dies nur etwas mysteriöse, künstlerische Erweiterungen einer technisch schon weit vorangetriebenen „Weiterentwicklung“ der Haut beispielsweise durch Indienstnahme ihrer natürlichen Elektrizität zur Bedienung von Geräten oder Sicherung von Identitätsprüfungen („Skinplex“). Diese sogenannte Mensch-Maschine-Kommunikation über Hautreaktionen kommt auch bei der zunächst militärisch nutzbaren Forschung zu elektronisch betriebener „intelligenter Kleidung“ zum Einsatz. Einen gewiss vorläufigen Schlusspunkt scheint die nanotechnische Erfindung eines bereits vor 10 Jahren patentierten „programmable subcutaneous visible implant“ zu bilden. Jetzt noch kaum vorstellbare, im Wortsinn „unterschwellig“ angebrachte Displays könnten einmal statt der rückständigen Gänsehaut alarmierende Daten über den Blutdruck aufleuchten lassen.

Literatur 1. Benthien C (1999) Haut. Literaturgeschichte, Körperbilder, Grenzdiskurse. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 2. Ach JS (2006) Pollmann A (Hrsg) No body is perfect. Baumaßnahmen am menschlichen Körper. Transcript, Bielefeld 3. Connor S (2004) The Book of Skin. Ithaca NY. Cornell University Press 2003. Reaktion Books, London 4. Wegenstein B (2006) Getting Under the Skin. The Body and Media Theory. MIT Press, Cambridge MA