History of Semiotics (Foundations of Semiotics)

HISTORY OF SEMIOTICS

FOUNDATIONS OF SEMIOTICS General Editor ACHIM ESCHBACH (University of Essen)

Advisory Editorial Board Erhard Albrecht (Greifswald); Herbert E. Brekle (Regensburg) Geoffrey L. Bursill-Hall (Burnaby, B.C.); Eugenio Coseriu (Tübingen) Marcelo Dascal (Tel-Aviv);Lambertus M. de Rijk (Leiden) Max H. Fisch (Indianapolis); Rudolf Haller (Graz) Norman Kretzmann (Ithaca, N.Y.);W. Keith Percival (Lawrence, Kansas) Jan Sulowski (Warszawa); Jürgen Trabant (Berlin)

Volume 7

Achim Eschbach & Jürgen Trabant (eds.) HISTORY OF SEMIOTICS

HISTORY OF SEMIOTICS

edited by ACHIM ESCHBACH & JÜRGEN TRABANT

JOHN BENJAMINS PUBLISHING COMPANY AMSTERDAM/PHILADELPHIA 1983

© Copyright 1983 - John Benjamins B.V. ISSN 0168 2555 / ISBN 90 272 3277 6 No part of this book may be reproduced in any form, by print, photoprint, microfilm or any other means, without written permission from the publisher.

TABLE OF CONTENTS Achim Eschbach/Jürgen Trabant

Foreword

1. Historiography of Sem io tics Peter Schmitter Plädoyer gegen die Geschichte der Semiotik — oder: Vorüberlegungen zu einer Historio­ graphie der Zeichentheorie Achim Eschbach Prolegomena of a Possible Historiography of Semiotics. The Development of a Semiotical Fact 2. History of Semiotics 2.1 Ancient and Medieval Semiotics Eugen Baer A Semiotic History of Symptomatology Sten Ebbesen The Odyssey of Semantics from the Stoa to Buridan Ludger Kaczmarek Significatio in der Zeichen- und Sprachtheorie Ockhams Paul Vincent Spade Roger Swyneshed's Theory of Insolubilia: A Study of Some of his Preliminary Semantic Notions John N. Deely Neglected Figures in the History of Semiotic Inquiry : John Poinsot Louis Marin Un Chapitre dans L'Histoire de la Théorie Sémiotique: La Théologie Eucharistique dans la 'Logique de Port-Royal' (1683) 2.2 The Rise of Modem Semiotics Daniel Droixhe Diderot: Les Signes du Portrait Marcelo Dascal Signs and Cognitive Processes: Notes for a Chapter in the History of Semiotics Dietrich Gutterer Ansätze zu einer Zeichentheorie bei Hegel Hans-Werner Scharf Das Verfahren der Sprache. Ein Nachtrag zu Chomskys Humboldt-Reklamation Jürgen Trabant Ideelle Bezeichnung. Steinthals HumboldtKritik

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Christian Stetter Elmar Holenstein Konrad Koerner

CONTENTS

Peirces semiotische Schemata The Meaning of 'Bedeutung' in Frege. A Philological Approach Quelques Observations au Sujet des Sources de la Sémiologie Saussurienne

3. Semiotic History of Philosophy Dietrich Böhler Wittgenstein und Augustinus. Transzendentalpragmatische Kritik der Bezeichnungstheorie der Sprache und des methodischen Solipsismus Herman Parret La Sémiotique comme Projet Paradigmatique dans L'Histoire de la Philosophie

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Foreword

By its very title, a History of Semiotics would lead the reader to expect a chronological treatment of its subject-matter; it is, after all, the temporal sequence of events and ideas which determines the course of history. In spite of this, however, we had originally planned to arrange the contributions to the volume systematically under broad thematic headings, not realising that they would prove so incomp'atibly varied as to make such an arrangement impossible. In other words, the chronological order finally adopted for most of the contributions, although the usual approach expected of a history, represents in our case more an acceptable solution to a problem than a foregone decision. Our difficulty in finding a suitable overall framework arose from the nature of the material itself. With the aim of putting together a study of the theoretical and methodological problems encountered by historians of semiotics, we had asked our colleagues in the field for contributions, either on historiographical problems generally or on specific cases. The response was such a heterogeneous collection of papers on such a variety of themes that we abandoned our efforts at imposing systematic order and concentrated instead on providing a sympathetic forum for discussion along broadly historical lines. As we consider the general theoretical and methodological problems treated in most of the papers to be of seminal importance for semiotic historiography on the whole, these introductory remarks will be devoted mainly to this portion of the collection. Although our brief discussion on the contributors' views on these problems may also be understood as a guide to the reader, he is, of course, still free to approach the book as it is presented in the list of contents, i.e. as a kind of history of semiotics. In doing so, however, he must remember that the book does not claim to be a history in the conventional sense ; even if the main periods and figures in the development of semiotic thought are given due prominence, a collec­ tion such as this cannot claim to be an exhaustive, homogeneous history of semio­ tics, but reflects rather the often contradictory views and theories of its various contributors. Nevertheless, we hope the reader will find stimulation and food for thought in the critical approach to even the least questioned facts of semiotic history and the emphasis given to hitherto neglected problems and figures. In accordance with the three categories of contributions received the collection is divided into three sections. Two general papers on the problems involved in compiling a history of semiotics make up the first section, entitled Historiography of Semiotics. Fourteen papers on the History of Semiotics form the second section,

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the first part of which concerns Ancient and Medieval Semiotics and the second the Rise of Modern Semiotics ; we consider the latter to have emanated from the rup­ ture epistèmo logique, the emancipation of philosophy from theology as a result of the schism that occurred within the philosophical theories of the Enlightenment. The third and final section of the volume covers two papers proffering a semiotic interpretation of western philosophy as such under the title Semiotic History of Philosophy. Schmitter and Eschbach, the authors of the two contributions which form the first section, discuss some of the general problems implicit in the historiogra­ phy of semiotics. They point out that historiography in itself poses a problem: the hermeneutic and hence relativistic conception of historiography contrasts with the notion of an immutably 'true' (or at least widely accepted) corpus of historical fact. Taking up this paradox in his provocatively titled paper, A Plea against the History of Semiotics, Schmitter does not dispute the feasibility of a historical approach to semiotics but rather the possible existence of only a single, 'true' history of the discipline. He adopts the relative stance by insisting on the dependen­ ce of historiography upon the individual historian's preconceived ideas in regard to its three components: the reconstruction, selection and combination of the facts. With the help of pertinent examples from the history of semiotics he demons­ trates how the differing qualifications and presuppositions of the relevant historians can lead to divergences in all three components of historiography. Although this leads to conflicting histories of semiotics, Schmitter claims that relativism is not the result since every historian is bound to observe the basic rules of his trade — a) philologically correct interpretation of written sources, b) adherence to a consistent theoretical basis, and c) follow-up of step-by-step, genetic developments and theories (theory dynamics). Eschbach's paper on a comprehensive range of problems in semiotic historiogra­ phy complements Schmitter's outline discussion by concentrating chiefly on the difficulty of combining the historical facts. But Eschbach, unlike Schmitter, argues in favour of a consensus of approach among historians of semiotics. Although it was finally decided to arrange the articles in the second section in chronological order, this was not done with the intention of piecing together a history of semiotics. Nevertheless, the reader of this section on individual semiotic theorists, periods and phenomena will be in a position to follow something ap­ proaching a coherent sequence of semiotic developments down through the cen­ turies, exemplified in references to such classic writers and topics as Hippocrates on Greek medicine, Heraclitus, Plato, Aristotle, Stoic philosophy, St. Augustine, scholastic thought, Port-Royal, Peirce, Frege and Saussure. At the same time he

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will encounter several figures not usually associated with semiotics, like Poinsot, Diderot, the Idéologues — especially Degérando, Hegel, Humboldt and Steinthal. Besides covering large areas of traditional semiotic history, therefore, the essays in this section also contain proposals suggesting how this history might be revised and augmented. While some of the papers in this second section take up the theoretical and methodological problems already alluded to by Schmitter and Eschbach, others draw attention to interesting historiographical questions beyond the scope of the first general section. Ebbesen's paper, an Odyssey of Semantics from the Stoa to Buridan, is a good illustration of what Schmitter calls the 'theory-dynamic' com­ bination of historical facts. Ebbesen presents the development of early modern semantics as a circular course from the semantic theories of the Stoics, Porphyry and Aristotle (whom he comments upon extensively) via supposition, modism, Bacon and Occam to Buridan who returns dialectically to Porphyry's position. In this way, Ebbesen shows that the history of semantics can be considered as an itinerary through time towards an ever higher exegetical level. The papers of Scharf, Stetter and Koerner on Humboldt, Peirce and Saussure respectively can all serve to demonstrate not merely how divergent interpretations of written sources may result from the fundamentally different semiotic theories of the historians concerned, but especially how misinterpretations of such texts should be refuted with well-founded philological arguments. In his paper on the 'process of language' (Verfahren der Sprache), Scharf attempts an objectively historical reconstruction of Humboldt's conception of language against the back­ ground of Chomsky's totally aberrant interpretation and unhistorical misuse of Humboldt for ends of his own. The next contributor, Stetter, points out the position and function of Peirce's semiotic schemata within a theory of knowledge, thereby furnishing the reader with arguments to counter those who consider Peirce as the inventor of disjunct sign classes or as the father of a special discipline called 'semiotics outside philoso­ phy'. (Here it must be added that Peirce, not unlike Humboldt, dislodged the traditional representational sign conception by demonstrating the identity of thought and semiosis.) Stetter makes it clear that Peirce's 'sign classes' have to be understood as different aspects of semiosis resulting from his analysis of the Kantian problem of subject-object relation. Koerner is similarly concerned with the refutation of influential idées reçues, this time on Saussure having been inspired by sociological theories. He stresses the role of linguistics (especially the influence of Whitney) in the formation of the concept of semiology and the central position of language in Saussure's sign theory.

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Associated with the 'selection of the facts' stage in historiogral hy is the problem of 'neglected figures' in the history of semiotics dealt with (or referred to) by Deely, Gutterer, Dascal, Scharf and Trabant. With regard to the future compilation of a history of semiotics, Deely develops the idea that it would involve the rewriting of the entire history of ideas and philosophy to date (as is practically envisaged by Parrei and Böhler, cf. infra). Deely believes it is necessary to arrive at an objective assessment of our ancestors' achievements before we can recognize the direction a future history of semiotics must take. John Poinsot's sign theory clearly illustrates that the disregard for sign-theoretical aspects in traditional historical interpretations sometimes stems directly from the very importance of these aspects for future semiotic developments. We cannot, of course, follow Poinsot in relegating Hegel to the 'neglected figures' as far as the history of philosophy is concerned. But also in the history of semiotics reconstruc­ tions of a Hegelian sign theory on the basis of his aesthetics have indeed been attempted. Nevertheless, Gutterer shows that Hegel's reflections on language are lacking in anything approaching a sign theory, a fact which bears grave consequen­ ces. After a long period of neglect, the Idéologues have again risen to prominence in the general history of philosophy in recent years. Dascal focuses on Dégerando, and sketches the main lines of the latter's semiotic work which bear on our con­ text. Certainly the figure most deplorably neglected in semiotic history is Humboldt and the tradition of language philosophy he founded. Scharf's paper on this subject and that of Trabant on Steinthal's interpretation of Humboldtian philosophy attempt to draw the attention of the semiotic world to this milestone in the history of thought. They see this event as tantamount to the discovery of the historicity, processuality and dialogicity of language and thought within the context of — and as a critique of — Kantian transcendental subjectivism. (Here it may be remarked that Peirce's semiotics cannot be separated from this context either, as Stetter shows.) Humboldtian thought represents a challenge to universalistic and ahistorical representational and instrumentalistic conceptions of sign by its critique of the Aristotelian tradition of semiotics which has dominated in linguistic and semiotic circles ever since. Kaczmarek and Holenstein contribute towards a history of terms considered as integral parts of the historical subject. They examine the key terms of 'signification' and 'Bedeutung' respectively, thus tackling one of the most thankless but none the less important chapters in the history of thought, namely, the definition of the

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exact significance of the terminology employed. The importance of precision in this resepct can be appreciated by all who have come up against the absurd misinterpretations which have resulted from terminological misunderstandings, such as the use of the same signifiant for very different notions. In opposition to several other contributors, Kaczmarek holds that a history of semiotics cannot be compiled before semiotics is recognized as an independent scientific discipline. However, he does not imply that the would-be semiotic historian must remain inactive until this happens; in his contribution on the 'significatio' in the light of Occam's sign and language theory, Kaczmarek gives an example to illustrate his claim that at present we should be paying more attention to antiquarian study. Holenstein's research on the meaning of Bedeutung in Frege provided him with philological arguments to show that Frege's conception of Bedeutung is by no means as extraordinary as it seems or as has been repeatedly maintained in the literature. Besides discussing this point, Holenstein gives a couple of convincing quotations which underline his argument that Frege, in his use of certain concepts, could be referring to a large number of historical, traditional and contemporary parallels. Especially complex methodological problems in the historiography of semiotics receive prominent treatment in the contributions of Baer, Droixhe, Spade and Marin. In his paper on symptomatology in ancient Greece (in fact a chapter taken from a comprehensive history of symptomatology from Hippocrates to Freud), Baer confronts semiotic historians with the question how to deal with special cases, such as medical symptoms, which do not fall within the traditional range of semiotic phenomena. This poses serious problems not only for an uncontroversial 'selection of the facts' but also, once this selection has been made, for the actual narration of semiotic history. Droixhe also concentrates on the problem how to deal with related disciplines where topics relevant to a general history of signs are rooted. Here the issue at stake is aesthetics, more particularly Diderot's handling of the famous Laokoon problem of simultaneity versus successivity in static representation. This is not merely an aesthetic question, but one which also concerns the general theory of signs. The plundering of such disciplines as aesthetics or linguistics for semiotic aims is nothing new, and seems justifiable in view of the semiotic nature of aesthetic and linguistic phenomena. This almost imperialistic attitude of semiotic theorists and historians to these disciplines should not suppress the fact that they have a dynamic force and a history of their own which must be utilised to comp­ lement semiotic history.

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In his discussion of Swyneshed's definitions of truth and falsehood, Spade highlights a general methodological problem: "To what extent must a historian give an author the benefit of the doubt? It is clearly wrong to dismiss or reject a view simply because one does not yet see how it goes. Yet at some point even the most modest historian ought to begin to suspect that the difficulties with a parti­ cularly recalcitrant theory lie not in his own failure to understand but rather in the theory itself. Where does one cross that line?" Thus, Spade's reconstruction of Swyneshed's theory of insolubilia — one of the problems encountered in Ebbesen's journey through ancient and medieval semantics — brings him to the crucial problem of quality in the history of ideas. We usually take it for granted that writers in the past were good writers. As Nietzsche would have put it — we hop from top to top of the most outstanding achievements in the study of semiotics without looking down into the valleys between. Literary historians are becoming increasingly aware of the fact that highbrow literature is just the tip of the iceberg of literary production and that it is equally necessary to study popular and trivial literature. It is time we also confronted the problem how to treat the trivial productions of our philosophic heritage. His study of the logic of Port-Royal enables Marin to demonstrate that the Catholic dogma of the Eucharist, that is, the orthodox interpretation of hoc est corpus meum, is a model of semiotic theory. (Cf. Holenstein's reference to Zwingli's use of 'bedeuten' in this pivotal point of dogma in the Reformation.) By stressing the dependence of semiotics on theological dogma and pointing out the identity of semiotic and theological tenets, Marin attempts to reassess the ancillary role played by sign theory before its emancipation from theology and the rise of modern thought. In doing so he emphasizes that the problem of philosophical autonomy and heteronomy has not yet received due prominence in semiotic historiography. Modern sign theorists take the autonomy of philosophical thought so much for granted that they tend to overlook the way semiotics was completely subordinated as an instrument of theology from St. Augustine to Port-Royal. (It was Marin's demonstration of the theological derivation of Port-Royal's theory of knowledge which prompted us to include the latter's semiotics under the heading Medieval Semiotics. The thought of Poinsot and Port-Royal can be called medieval in the sense of heteronomous, even though they are actually important figures in the period of transition from an ancillary to an autonomous theory of knowledge.) This blindness towards the instrumentalisation of semiotics seems to be linked with a serious omission in semiotic history in general and in the present volume in

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particular — the social history of semiotics. We all seem to imagine the history of ideas as something completely independent of human society, and institutions. The instrumentalisation of semiotics by theology and its subordinate position in hierarchical Church institutions appear to have caused the emergence of the secular tradition of what Böhler calls 'solipsistic' semiotics. By this is meant the Augustinian idea of the solitary individual's lone dialogue with God more or less to the exclusion of the other members of the community, which was later taken up by Lutheran protestantism as its model of communication. This tendency towards solipsism, but also the ecclesiastical hierarchy itself (which made the communication even more artificially one-sided by interposing the priest as mediator in this private dialogue with God) may have been the obstacles hindering the development of dialogue as a thought process in European philosophy. It may be no accident that three sociohistorical contexts which particularly favoured the actively communicative approach, viz. German idealism and the ideal of a republic of scholars, American protestantism and democracy, and the English university colleges (linked respecti­ vely with the names of Humboldt, Peirce and Wittgenstein), acted as the breedinggrounds of model processes of thought by dialogue. A different line of thought is pursued in the third and last section, where Böhler and Parret open up new perspectives for the history of philosophy as a whole. For Böhler, the figures of St. Augustine and Wittgenstein represent two different assessments of the function of language, namely the 'solipsistic-cognitive' theory which dominated European thought for nearly 2,000 years, and the 'pragmatic' or 'communicative' theory associated with Humboldt and Peirce as well as with Wittgenstein. He thus sees the mainstream of European thought as a history of the repression of the pragmatic foundation (through history and dialogue) of human knowledge. In the concluding article, Parret gives his grounds for considering semiotics as the third fundamental paradigm in the history of western philosophy after ontolo­ gy and epistemology. For him, semiotics is the ultimate prima philosophia, in fact he believes we have already entered the semiotic era of the history of thought. We dare not picture the full consequences of this position for our projected history of semiotics. Not only would the differences between the Saussurean and the Peircean positions (the two mainstreams of current semiotic thought) have to be reconsidered as purely secondary in nature, but the whole history of philosophy would have to be rewritten in the light of its newly perceived, ultimate — semiotic — development.

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Our thanks are due to the German Society of Semiotics, at whose third Semiotic Colloquium in Hamburg in October, 1981 the opportunity was given to discuss the contributions (or previous versions of them) of Schmitter, Ebbesen, Droixhe, Kaczmarek, Stetter and Scharf.

Achim Eschbach, Aachen

Jürgen Trabant, Berlin

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HISTORIOGRAPHY OF SEMIOTICS

PLÄDOYER GEGEN DIE GESCHICHTE DER SEMIOTIK - ODER: VORUBERLEGUNGEN ZU EINER HISTORIOGRAPHIE DER ZEICHENTHEORIE PETER SCHMITTER (Münster)

Zweifellos ist die Geschichte der Semiotik, verstanden als eine Gesamtdar­ stellung menschlicher Beschäftigung mit zeichentheoretischen Problemen, bis heute nicht geschrieben. In diesem Punkt herrscht völlige Einigkeit, angefangen von Charles William Morris, der bereits in seinem kurzen Abriß über „The His­ tory of Semiotic" aus dem Jahre 1946 konstatiert, „Semiotic has a long and interesting history. Portions of it are to be found in the histories of linguistics, rhetoric, and logic, though the history of semiotic as a whole yet remains to be written" (1946: 285), über Thomas A. Sebeoks fast wortgleiche Formulierung „A full history of this field is yet to be written" (1976: 4 Anm. 8, 150) bis hin zu der Sebeok zustimmenden Stellungnahme Eugen Baers (1980: 129) oder einem erst in diesem Jahr veröffentlichten Beitrag von Luigi Romeo, in dem es heißt: ,,Semiotic(s) is probably the only discripline which (. . .) does not have as yet a written and comprehensive history in any language" (1981: 227). Zu Recht hat Achim Eschbach (1978: 10) solchen Hinweisen schon „topischen Charakter" zugesprochen, doch wie mir scheint, sind mit der Feststellung des of­ fenkundigen Fehlens einer umfassenden Geschichte der Semiotik die Gemeinsam­ keiten derer, die sich mit der Historiographie der Zeichentheorie befassen, im Grunde auch erschöpft. Denn es herrscht weder ein Konsens darüber, wie eine noch zu schreibende Geschichte der Semiotik auszusehen hätte, noch ist man sich in der solchen Überlegungen vorausliegenden Frage einig, ob eine derartige Ge­ schichtsdarstellung überhaupt wünschenswert und sinnvoll ist. So hat Paul Bouissac vor wenigen Jahren grundsätzliche Bedenken gegen den Versuch, für die moderne Semiotik eine Vorgeschichte zu rekonstruieren, angemeldet und die pro­ vokante These aufgestellt, ein derartiges Bemühen könne lediglich zu einem „diachronic listing of a hypothetical and highly selective genealogy" (1976: 381) füh­ ren. Eine solche ,, ,Golden Legend' of semiotics" (ebd. 372) trägt seiner Ansicht nach nichts zum Verständnis der gegenwärtigen Semiotik bei, und daher fordert er statt diachroner Untersuchungen eine Analyse der „synchronic dimensions",

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worunter er „the horizontal and reciprocal influences constituting the episteme of our age" (ebd. 381) versteht. Als eine derartige generelle Absage an die Geschichte der Semiotik möchte ich die Formulierung, die ich als Titel meines Beitrags wählte, jedoch nicht verstan­ den wissen; und ich möchte mich an dieser Stelle auch gar nicht mit der den Aus­ führungen von Bouissac zugrundeliegenden Frage nach dem Sinn und Nutzen der Historie befassen. Einige Argumente, die die Beschäftigung mit Wissenschaftsge­ schichte durchaus als relevant erscheinen lassen wie die dadurch geförderte Ein­ sicht in die nur relative Gültigkeit gegenwärtiger Theorien oder die historische Be­ dingtheit jeweils geltender wissenschaftlicher Normen, sind vor kurzem für die Linguistik — und mutatis mutandis gilt dasselbe für die Semiotik — von E.F. Kon­ rad Koerner (1976a, 1977), Rudolph  Troike (1978) und Ekkehard Hörner (1981 : bes. 96f, 256ff.) zusammengestellt worden und brauchen hier nicht wie­ derholt zu werden. Worauf ich mit meinem ,Plädoyer gegen die Geschichte der Semiotik' aufmerk­ sam machen will, wird deutlich, wenn man die Betonung auf den definiten Arti­ kel die in dem Syntagma die Geschichte der Semiotik legt. Denn eine Konzeption, die von der Hypothese ausgeht, es sei grundsätzlich möglich, d i e Geschichte der Semiotik im Sinne einer , wahren' Abbildung historischer Verläufe zu rekon­ struieren, und daher die Vorstellung entwickelt, man benötige nur eine wohldurch­ dachte, wissenschaftlich abgesicherte Methodik, um zu richtigen' Ergebnissen zu kommen, verkennt meines Erachtens einige wesentliche Grundbedingungen der Historiographie. Der Ruf nach einer solchen allgemein verbindlichen methodolo­ gischen Basis für die Wissenschaftshistoriographie wird wohl zur Zeit am lautesten in der Sprachwissenschaft erhoben, in der man seit gut zehn Jahren eine zuneh­ mende Diskussion um die theoretische Fundierung der Wissenschaftsgeschichts­ schreibung bemerken kann. (1) So stellt G.L. Bursill-Hall in einer 1970 erschiene­ nen Rezension zu Georges Mounins Histoire de la linguistique des origines au XXe siècle (1967) die These auf: „The epistemological basis of the history of linguistics has not yet, to any adequately workable extent, been developed" (2), und diese Ansicht findet sich dann in variierender Form in zahlreichen Arbeiten E.F.K. Koerners wieder. (3) Um einen solchen Mangel abzuhelfen, fordert Koerner (1976b: 688) folgerichtig: „the historian of linguistics must develop a methodo­ logy, in fact a theoretical basis for his activity", und dementsprechend wird dann auch eine Historiographie, die den methodologischen Ansprüchen gerecht wird und als „true linguistic historiography" (4) angesehen werden kann, als „discipline-to-be" (5) bezeichnet. Diese Forderung einer neuen Methode für die Historio-

HISTORIOGRAPHIE DER ZEICHENTHEORIE

graphie basiert aber auf der Überzeugung, daß es eine vom erkennenden Subjekt völlig unabhängige, objektiv gegebene Geschichte gibt und man mit Hilfe eben dieser noch zu entwickelnden Methodik endlich in der Lage ist, zu einer „true history of the discipline" (6) zu kommen. Nebenbei bemerkt, hat dieser Wunschtraum eine lange Tradition und ent­ spricht letztlich der zumindest bis auf Aristoteles rückführbaren These, daß der Historiker die objektive Wahrheit darzustellen hat oder - wie Leopold v. Ranke (1874: VII (Vorrede der 1. Ausgabe von 1824)) sagt - zeigen soll, „wie es eigentlich gewesen". (7) Wie naheliegend und scheinbar plausibel eine derartige Ansicht ist, macht auch die gerade vorgelegte Dissertation von Ekkehard Hör­ ner (1981) deutlich. Denn obwohl Hörner in dieser Arbeit, die dem Problem der Kontinuität und Diskontinuität in der Geschichte der Sprachwissenschaft gewidmet ist, immer wieder auf die historische Bedingtheit „sprachwissen­ schaftlichen Handelns" hinweist (8) und mit Recht die Relevanz dieser Erkennt­ nis für die Darstellung wissenschaftsgeschichtlicher Entwicklungen betont, sieht er nicht, daß derartige Bedingungen auch für das ,historiographische Han­ deln' gelten, und glaubt daher, daß das von ihm in Auseinandersetzung mit dem Kumulations-, Revolutions- und Evolutionsmodell entwickelte „rekon­ struktivistische Modell" eine „adäquate" Analyse des Wissenschaftswandels er­ möglicht. (9) Die soeben skizzierte Konzeption einer objektiv richtigen Geschichtsdarstel­ lung, die nicht nur weite Teile der gegenwärtigen linguistischen Debatte um die Historiographie bestimmt, sondern auch manchen Überlegungen zur Me­ thodologie einer Geschichtsschreibung der Semiotik zugrundezuliegen scheint (10), mißachtet aber, daß Geschichte nichts völlig unabhängig vom er­ kennenden Subjekt objektiv Gegebenes ist, sondern rekonstruktiv gewonnenes Wissen darstellt. Geschichte ist immer nur in Texten manifestierter „Wissens­ entwurf", in dem es auf Deutung und Sinngebung ankommt. „Geschichte ist", wie der Geschichtsphilosoph Hans Michael Baumgartner (1976: 276f.) es ein­ mal formulierte, „weder wiederholendes Abbild noch verdoppelnde Reproduk­ tion des Geschehens, sondern eine spezifische, Bedeutung und Sinn verleihen­ de konstruktive Organisation räumlich-zeitlich lokalisierbarer Elemente". Wie diese Rekonstruktion im einzelnen ausfällt, hängt nun weitgehend von den Vorannahmen, Vorentscheidungen, Fragestellungen und Interessen des je­ weiligen Historiographen ab, und so möchte ich im folgenden auf einige Phä­ nomene in den bisher vorliegenden Abrissen einer Geschichte der Semiotik eingehen, die Folge und Zeugnis solcher konstitutiven Merkmale von Geschich-

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te sind. Sieht man die Aufgabe des Historikers in der Rekonstruktion geschicht­ licher Verläufe und unterscheidet man im analytischen Zugriff bei dieser Tätig­ keit die drei Ebenen der Faktenrekonstruktion, Faktenselektion und Fakten­ verknüpfung (11), dann läßt sich die Bedingtheit der historischen Darstellungen auf allen diesen.Ebenen erkennen. Beginnen wir mit der Ebene der Rekonstruktion der Fakten, so ist zunächst vorauszuschicken, daß die wissenschaftlichen Theorien, die den zentralen Ge­ genstand der Wissenschaftsgeschichte bilden (12), zwar in Texten greifbar sind, aber aus diesen Texten erst rekonstruktiv gewonnen werden müssen. Die Texte stellen lediglich die Quellen dar, denen der Historiker die Fakten, die er seiner Darstellung zugrundelegt, entnimmt. Die Fakten sind also nur aufgrund einer Interpretation der Texte zu erschließen, und eine solche Interpretation bewegt sich in der Wissenschaft(sgeschichte) immer im Rahmen eines von der Kenntnis bestehender Theorien geleiteten Fragehorizonts. Konkret gesprochen, sind näm­ lich die Fakten Antworten auf die Fragen, die man an die Quellen stellt, und für die Theorienrekonstruktion bedeutet das, daß wissenschaftliche Aussagen nur insofern den Texten zu entnehmen sind, als man unter bestimmten interes­ segeleiteten Gesichtspunkten nach ihnen ,sucht'. Ein markantes Beispiel für die verschiedenartigen Ergebnisse, die aufgrund theoriengeleiteter Interpretation zustandekommen, bieten die histographischen Stellungnahmen zum Werke Heraklits. Hier divergieren die Interpretationen der von ihm überlieferten Fragmente aber nicht nur in ihren Aussagen darüber, wel­ che sprachphilosophischen und semiotischen Theoreme Heraklit vertreten hat, sondern auch schon in der Beantwortung der allgemeineren Frage, ob sich überhaupt in seinem Werk Äußerungen zu diesen Themenbereichen finden. Wie ich andernorts näher erörtert habe (13), scheint die unterschiedliche Stellung­ nahme zu diesem letztgenannten Punkt darauf zu beruhen, ob man der antiken Tradition und ihrer Deutung durch beispielsweise Sigismund Stern, Laurenz Lersch, Ferdinand Lassalle, Conrad Hermann und Paul Schuster im 19. Jh. Glauben schenkt und es für völlig fraglos hält, daß Heraklit ein Sprachphilosoph gewesen ist, oder ob man eher den Kritikern einer solchen Interpretation ver­ traut und mit Heymann Steinthal, Oskar Klotz und Eduard Zeller zu der An­ sicht kommt, den Zeugnissen von Platon, Aristoteles, Proklos und Ammonios ließe sich keinerlei Beweis dafür entnehmen, daß der Vorsokratiker Heraklit eine explizite Sprachphilosophie entwickelt hat. Eine Vorannahme in der einen oder anderen Richtung wirkt sich aber auf die Exegese der heraklitischen Fragmente aus, und zwar insofern, als man entweder

HISTORIOGRAPHIE DER ZEICHENTHEORIE

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relativ leicht dazu geneigt ist, in den gnomenhaften und aphorismengleichen Äu­ ßerungen Heraklits sprachphilosophische und semiotische Gedanken oder wenig­ stens Indizien für eine dahinterliegende Sprach- und Zeichentheorie zu finden, oder aber diese Texte äußerst skeptisch daraufhin befragt, ob sie wirklich semio­ tische und/oder sprachphilosophische Aussagen enthalten. So schafft die Voran­ nahme über Heraklits Bedeutung für die Sprachphilosophie und Semiotik zu­ mindest eine gewisse Prädisposition, unter der man an die Interpretation seiner Texte herangeht. Auszuschließen ist freilich auch nicht der Fall, daß sich der eine oder andere Historiograph bereits aufgrund derartiger Vorannahmen dazu veranlaßt sieht, Heraklit in seiner Geschichtsdarstellung zu erwähnen oder ihn zu übergehen, ohne sich je mit dem Primärtext selbst befaßt zu haben. Dieses Problem gehört aber schon in den Bereich der Faktenselektion, doch bevor wir darauf weiter eingehen, müssen wir im Zusammenhang mit der Faktenrekon­ struktion noch näher auf die Frage der theoriengeleiteten Interpretation zu sprechen kommen. (14) Ein erstes Beispiel für eine solche theoriengeleitete Interpretation der heraklitischen Fragmente ist der Versuch, Heraklits Ausführungen in die Geschich­ te des ,Analogie-Anomalie-Streits' einzuordnen. Hier wird im Bewußtsein um die spätere Diskussion bei Platon, Aristoteles, den Stoikern, Epikureern usw. da­ nach gefragt, wie der Ephesier die Relation von Sprache und außersprachlicher Wirklichkeit beurteilt und welche Stellung er innerhalb der Kontroverse ein­ nimmt, die unter dem nacharistotelischen Begriffspaar be­ kannt geworden ist. Ein in der nachheraklitischen Antike explizit und in zahl­ reichen Varianten erörtertes erkenntnistheoretisches (zuweilen auch sprachge­ netisch verstandenes) Problem stellt hier den Interpretationshorizont dar, unter dem die Texte des Ephesiers gedeutet werden. Derartige Deutungen finden sich etwa in den historischen Überblicken von Milka Ivic (1971: 12ff.), Eugenio Coseriu (1975: 22-39), Bertil Malmberg (1977: 34), Lothar Paul (1978: 159, 178), F.M. Berésin (1980: 16f.) und Gerhard Storz (1980: 12f). Ein weiteres Beispiel stellt die Interpretation der Texte Heraklits unter einer etwas anders gelagerten Fragestellung der späteren Sprachphilosophie sowie den Theorien der modernen Linguistik dar. Hier wäre etwa der Fall anzuführen, daß man Auskunft darüber sucht, wie sich Heraklit zur Relation von Sprache, Wort und Satz zu außersprachlichen Gegebenheiten äußert oder wie er das Verhältnis von Ausdrucks- und Inhaltsseite eines Worts zum Referenzobjekt bestimmt. Ab­ gesehen von sprachphilosophischen Theorien, die erst seit den Herakliteern, Platon und Aristoteles entwickelt worden sind, dürfte — wie der weitere Kontext

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der hier besprochenen Deutung nahelegt — zumindest für die letztgenannte Fra­ ge das Modell des signe linguistique von Ferdinand de Saussure als Raster für die Interpretation herangezogen worden sein. (15) Zudem scheint die Sprachtheorie des Genfer Linguisten auch dann als Interpretationsrahmen gedient zu haben, wenn in Frg. 22  1 (DK) als „das, was gesagt wird, das Sagen als sol­ ches, parole nicht mot" gedeutet wird. (16) " 'disparóle wird dann zu in Gegensatz gestellt, das „als die Wirklichkeit als solche" aufgefaßt wird, und schließlich kommt der Interpret unter Einbeziehung des Logosbegriffs zu dem Ergebnis, daß in diesem Fragment 22  1 eine Theorie formuliert ist, in der die außersprachliche Realität ( ), die Rede als Sprechen (α ) und der als ein Weltgesetz, das sich in den Erscheinungsformen von  und realisiert, unterschieden werden. (17) Eine letzte Gruppe, auf die ich an dieser Stelle eingehen will, bilden diejenigen Interpretationen, in denen Heraklit direkt unter semiotischem Aspekt gedeutet wird. Semiotische Fragestellungen betrafen zwar ebenfalls schon die vorhin an­ geführten Interpretationsversuche, doch wird Heraklit in den jetzt herangezoge­ nen Deutungen expressis verbis für die Semiotik reklamiert und in die Geschich­ te dieses Faches einbezogen. So geht Elisabeth Walther (1974: 10) von der zu­ letzt referierten Interpretation des ersten Heraklitfragmentes aus, mißdeutet allerdings die Ausführungen, die den Logosbegriff betreffen, in der Hinsicht, daß Logos bei ihr als bloß gedachte „Aussage über einen Vorgang" erscheint, und schließt mit dem'Hinweis, daß „die dreigliedrige Einheit" aus Epos, Logos und Ergon „das charakterisiert, was Heraklit ,Zeichen' nennt". Abgesehen davon, daß der Begriff des Zeichens weder in diesem Fragment noch überhaupt bei Heraklit erscheint, wird hier wohl offensichtlich eine Parallelisierung mit dem triadischen Zeichenmodell von Charles Sanders Peirce vorgenommen und eine gewisse Über­ einstimmung von  und Repräsentamen, λoγoς und Interprétant sowie Objekt und ëϱyov suggeriert. Aber auch wenn man nicht direkt das Peircesche Modell als Interpretationsrahmen für die Deutung Walthers annimmt — und da Elisabeth Walther sich an dieser Stelle nicht explizit auf Peirce bezieht, muß eine solche Annahme letztlich immer hypothetisch bleiben —, kommt man zu dem Ergebnis, daß hier eine Interpretation vorliegt, die durch bestimmte Theoreme der Semiotik evoziert ist. Ebenfalls für die Semiotik eingeholt — und sogar als deren , Vater' angesehen — wird Heraklit in einer Arbeit von Luigi Romeo (1976). Dieser beruft sich aller­ dings nicht auf das von Elisabeth Walther herangezogene Fragment 1, sondern auf einen anderen Ausspruch Heraklits, nämlich Frg. 22  93 (DK), in dem es

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über Apoll, den Herrn des Delphischen Orakels, heißt: Allein aus diesem Satz erschließt Romeo eine Zeichentheorie für Heraklit, und da im Verlaufe seiner Interpretation keine weiteren Gründe angegeben werden, sondern nur über die Opposition von und reflektiert wird, scheint ihm bereits das Vorkommen des Verbs zu genügen, um semiotische Über­ legungen für den Ephesier zu vindizieren. Damit sind wir auf einen Fall gestoßen, in dem das Vorkommen eines semiotisch scheinbar relevanten Ausdrucks den Anlaß dafür gab, einen bestimmten Text unter zeichen­ theoretischem Aspekt zu deuten. Allgemeiner formuliert, könnte man sagen, daß hier die Terminologie der heutigen Semiotik- der von John Locke (in Anlehnung der Stoa) eingeführte und dann von Peirce zur Bezeich­ nung der von ihm inaugurierten Disziplin übernommene (18) Begriff stammverwandt (sic) (19) ist bekanntlich mit = - als Leitfaden für die Interpretation gedient hat. Insgesamt gesehen sind damit beide Arten einer theoriengeleiteten Interpre­ tation dokumentiert, nämlich einmal eine Deutung, die mehr an den Inhalten von Theorien, und zum anderen eine, die mehr an der (äußerlichen) Terminolo­ gie orientiert ist. Der umgekehrte Fall zu Romeos terminologieorientierter Interpretation scheint übrigens im Umgang der Historiographen der Semiotik mit Wilhelm von Humboldt vorzuliegen. Denn von wenigen Ausnahmen abgesehen wird Hum­ boldt innerhalb der Semiotik nicht erwähnt (20); und der Grund für dieses Schweigen liegt wohl in dem Umstand, daß man zunächst bei Humboldt keine zeichentheoretisch relevanten Darlegungen vermutet, weil in seinem Werk weder die zur damaligen Zeit durchaus geläufigen (21) Termini Semiotik, Zeichen­ lehre o.a., erscheinen, noch irgendwelche Titel oder Kapitelüberschriften auf­ zufinden sind, die vom Wortlaut her unmittelbar auf semiotische Probleme refe­ rieren. Läßt man sich den Blick jedoch nicht durch die divergierende Termino­ logie verstellen, dann findet man in Humboldts Schriften sehr eingehende Er­ örterungen zu zeichen theoretischen Fragen, insbesondere zur Theorie des sprachlichen Zeichens, dem Verhältnis von Sprache, Denken und Wirklichkeit sowie innerhalb der Ästhetik zur Relation von Kunstwerk und ,Natur'. (22) Die eben besprochenen Interpretationsbeispiele zeigen also allesamt, wie un­ terschiedliche Fragestellungen zu divergierenden Textdeutungen führen. Da die Faktenrekonstruktion aber immer nur aufgrund bestimmter Fragestellungen

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erfolgen kann und dieser Tatbestand als konstitutives Merkmal von Geschichte überhaupt betrachtet werden muß — in der Historik wird hierfür der Begriff der (unhintergehbaren) Standortgebundenheit verwendet —, sind die verschie­ denartigen Interpretationsansätze nicht nur legitim, sondern notwendige Folge eines Wesenszugs historischer Forschung. Dennoch führt unsere These von der theoriengeleiteten Interpretation nicht zu einem interpretatorischen und historiographischen Relativismus. Denn jede Textdeutung ist an den vorgegebe­ nen Text gebunden und unterliegt, sofern sie wissenschaftlicher Kritik stand­ halten will, den allgemein anerkannten (d.h. auf dem Konsens der Wissenschaft­ ler beruhenden) Anforderungen, die an eine philologisch korrekte Interpreta­ tion zu stellen sind. Diesen Anforderungen aber scheinen die obigen Interpreta­ tionsversuche oft nicht zu genügen. So seien als die gröbsten Mängel einmal das Herauslösen einzelner Wörter aus dem Kontext und die Umdeutung alltags­ sprachlich verwendeter Lexeme in theoretische Termini genannt (Beispiel . Sodann die Mißachtung phraseologischer Besonderheiten, wie sie etwa darin zum Ausdruck kommt, daß das Syntagma in Frg. 1 nicht als geläufige Redewendung ('Worte und Taten') identi­ fiziert wird, mit der man gerne "die Gesamtwirklichkeit des menschlichen Le­ bens umschreibt" (23), sondern daß man und als in Gegen­ satz zueinander stehende sprachphilosophische Begriffe ansieht. Schließlich sei als weiterer Mangel noch die Tatsache erwähnt, daß in den obigen Interpre­ tationen durchweg Theorien als explizit vorhanden angegeben werden, zu denen Heraklit sich gar nicht direkt äußert und die bestenfalls aus der Art seines Um­ gangs mit der Sprache (z.B. dem berühmten Bogenfragment 22  48 (DK): BIOS, zu erschließen sind. Auch im Bereich der Faktenselektion verfahren die vorliegenden Geschichten der Semiotik ganz verschieden. Was dort an Autoren bzw. Texten ausgewählt ist, scheint vor allem von zwei Vorentscheidungen der Historiographen abzu­ hängen: auf der einen Seite von der Gesamtkonzeption, die den jeweiligen hi­ storischen Abrissen zugrundeliegt, und auf der anderen Seite von dem spezifi­ schen Begriff, den die einzelnen Historiographen von Semiotik haben, oder anders formuliert - davon, wie sie den Objektbereich der Semiotik definieren. Vergleicht man etwa, wie es Jürgen Trabant vor kurzer Zeit getan hat (24), die Darstellungen von Elisabeth Walther (1974: 9-43) und Thomas A. Sebeok (1976: 3-26) miteinander, so fällt zunächst auf, „daß Walthers Semiotik-Geschichte fast ausschließlich eine V  r-geschichte zu Peirce ist", während

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Sebeoks Geschichte „im wesentlichen bei Peirce erst a n f ä n g t". (25) Ursa­ che hierfür ist die unterschiedliche Gesamtkonzeption, die bei Sebeok darin be­ steht, daß er in erster Linie die Entwicklung der modernen Semiotik bis zu ihrer Institutionalisierung aufzuzeigen sucht, weshalb dann auch der Darstellung von Saussure, Ogden/Richards, Mprris, Buyssens, Hjelmslev und Uldall sowie der ersten Semiotikkonferenz in den USA (1962), den Kolloquien zur Semiotik in Kääriku (Estland, UdSSR), der ersten internationalen Semiotikkonferenz in Polen (1966) und der Gründung der Association Internationale de Sémiotique in Paris (1969) sowie der Zeitschrift Semiotica über 15 des insgesamt ca. 23 Seiten umfassenden „Historical outline of the field" gewidmet sind. Demgegen­ über ist Walthers Abriß als Darstellung der Vorläufer der Peirceschen Basistheo­ rie gedacht, wie sie von der Stuttgarter Bense-Schule propagiert wird. Genau ge­ nommen kulminiert die ganze Geschichte der Semiotik in den Augen Walthers in den Bemühungen des Stuttgarter Instituts, denn das letzte historische Ereig­ nis, auf das Frau Walther hinweist, wird mit den Worten eingeführt: „Auf Anre­ gung von Max Bense wurden ab 1955 in unserem Stuttgarter Institut die semiotischen Untersuchungen von Peirce systematisch wieder aufgenommen, zur Basistheorie zusammengefaßt sowie nach und nach zu einer umfassenden, auto­ nomen Theorie erweitert" (E. Walther 1974: 43). Wieder eine andere Konzeption liegt dem Coup d'oeil sur le développement de la sémiotique von Roman Jakobson (1975) zugrunde. In diesem knapp 19 Seiten starken Vortrag zur Eröffnung des Mailänder Semiotikkongresses von 1974 geht Jakobson auf John Locke, Johann Heinrich Lambert, Józef Marja Hoènê Wroñski (26), Bernhard Bolzano, Edmund Husserl, Charles Sanders Peirce und Ferdinand de Saussure ein, und es hat den Anschein, als ob er vor al­ lem, am Vorkommen des Terminus Semiotik orientiert (27), die Wirkungsge­ schichte der Lockeschen „doctrine of signs" bis zur Prägung der modernen Se­ miotik durch Peirce verfolgen wollte, was m.E. dadurch nahegelegt wird, daß er auf die rezeptionsgeschichtlichen Verbindungen zwischen den genannten Semiotikern verweist. So heißt es zunächst in bezug auf Lambert, dessen Neues Organon sei „influencé par les idées de Locke" (ebd. 2), dann über Hoèné Wroński, er sei „familiarisé avec l'oeuvre de Locke" (ebd. 3), und bezüglich des Prager Philosophen Bernhard Bolzano, er zitiere häufig Lockes Essay und Lamberts Neues Organon (ebd. 4). Desweiteren werden die Verbindungen Husserls zu Bolzano und auch Locke hervorgehoben (ebd. 5) sowie Peirces Be­ kanntschaft mit den Werken Lockes, Lamberts und Bolzanos angeführt (ebd. 6), so daß sich insgesamt folgende rezeptionsgeschichtliche Verknüpfungen ergeben:

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Lediglich Saussure liegt außerhalb dieses Rezeptionsstrangs, und ihn hat Jakobson, wie schon Sebeok (1976: 152) bemerkt zu haben scheint, wohl nur hinzugenom­ men, um auch der neueren Entwicklung der Semiotik gerecht zu werden und ihre beiden Traditionen, nämlich die philosophisch-logische und die linguistische, zu erwähnen. Die Konzeption, die den einzelnen Geschichtsdarstellungen zugrundeliegt, ist freilich eng verknüpft mit der Vorstellung, die die Historiographen über den Gegenstandsbereich der Zeichentheorie entwickelt haben, und dementsprechend ist auch die Auswahl der behandelten Autoren von deren individuellem Semiotikbegriff mitbestimmt. (28) Dies ist in gewisser Weise schon bei Jakobson er­ kennbar, der in seinem Überblick das Hauptgewicht auf die philosophisch-logi­ sche Entwicklungslinie legt, in der eine a l l g e m e i n e Zeichentheorie ent­ worfen wird, und in völliger Übereinstimmung damit betont, die Semiotik habe „toutes les variétés du signum" (1975: 19) zu behandeln und dürfe keineswegs als eine Disziplin, die nur das Zeichensystem Sprache untersucht, und damit als „un simple synonyme de la linguistique" (ebd. 14) mißverstanden werden. (29) Noch deutlicher wird der Zusammenhang von individueller (subjektiver) Semiotikkonzeption und Faktenselektion in der Geschichtsdarstellung von Elisabeth Walther. Denn wie auch Jürgen Trabant (1981: 45) schon in seiner Analyse der Waltherschen Geschichte festgestellt hat, sucht diese Historiographin „vor allem nach Vorgängern der triadischen (Zeichen-)Relation". Dieses Theorem stellt für sie den wichtigsten Bestandteil der modernen Semiotik dar, und so schließt sie nicht nur die gesamte sprachwissenschaftlich orientierte Semiotik, wie sie von und im Anschluß an Saussure entwickelt wurde, aus ihrem historischen Abriß aus (30), sondern führt, was augenscheinlich als Hin­ weis auf die Relevanz der aufgenommenen Autoren zu verstehen ist, immer wieder an, daß sie auf eine ,Dreiheit' hingewiesen hätten. So wird, wie wir be-

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reits gesehen haben, Heraklit die Auffassung eines dreigliedrigen Zeichens unter­ schoben, dann wird ein Zeichen mit „drei Glieder(n)" für Piaton vindiziert (E. Walther 1974: 11) und im Zusammenhang mit Aristoteles behauptet, der Satz bestehe nach ihm „nicht nur aus Subjekt und Prädikat, bzw. Nomen und Verbum, sondern aus Subjekt, Prädikat, Kopula" und stelle damit „wiederum eine dreigliedrige Beziehung" dar (ebd. 14). Auch für Sextus Empiricus ver­ bindet sich nach Walther „dreierlei" im Zeichen (ebd.), und ebenfalls für Au­ gustinus liegt, wie E. Walther (ebd. 15f.) sagt, „eine dreigliedrige Einheit" vor, wenn er von einem Zeichen spricht. Um die Reihe der Exempla abzuschließen, sei nur noch angeführt, daß die Autorin es für bemerkenswert erachtet, daß etwa Thomas v. Erfurt „drei bezeichnende Modi': 1. den ,modus significandiʽ, 2. den ,modus intelligendi' und 3. den ,modus essendi"' unterscheidet (ebd. 16) oder daß Arnauld in seinen Erörterungen zum Zeichen letztlich doch „dreier­ lei", nämlich das Zeichen, die Sache und die Wahrnehmung, berücksichtigt habe (ebd. 19). Daß die einzelnen Elemente der beschworenen Triaden in der Regel immer andere sind und diese Triaden auch in keinem Fall der Peirceschen Zeichen­ konzeption entsprechen, scheint der Autorin zwar bewußt, doch ist für sie al­ leine der Gedanke einer Dreiheit, wenn er in zeichentheoretischen Erörterungen vorkommt, wohl schon Grund genug, um seinen Urheber als Vorläufer der Semiotik zu betrachten. Kommen wir noch kurz auf Sebeok zu sprechen, so müßte es nach Trabants Ansicht dem von ihm vertretenen „denkbar weitesten aller Semiotik-Begriffe" entsprechen, wenn er auf „die Geschichte aller Wissenschaften, in denen ,Informationsaustausch' behandelt wird", eingegangen wäre (J. Trabant 1981: 47). Dies hat er aber nicht getan, und so kann man hierin mit Trabant eine Inkonsistenz sehen, die zumal dadurch in die Augen springt, daß Sebeok noch nicht einmal den Biologen Jakob v. Uexküll, den er als „one of the greatest cryptosemioticians" (T.A. Sebeok 1976: X) bezeichnet (31), in seine Geschich­ te aufgenommen hat. Auf der anderen Seite entspricht Sebeoks Darstellung in gewisser Weise aber doch seiner Sicht von Semiotik. Denn die umfassende Zei­ chentheorie, wie er sie propagiert, ist seiner Überzeugung nach von drei ver­ schiedenen Traditionssträngen gespeist, dem „Locke-Peirce-Morris pattern" (Philosophie), dem „Saussure pattern" (Linguistik) und der medizinischen Se­ miotik (32), und diese drei sind allesamt in seinem „Historical outline" vertre­ ten. Locke, Peirce, Morris und Saussure werden ausführlicher behandelt, und auf die medizinische Tradition wird insofern hingewiesen, als Sebeok (1976:

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3f.) die Semiotik nachdrücklich in der griechischen Medizin verankert. Ein weiteres Beispiel für den Einfluß der Semiotikkonzeption auf die ,FaktenʽAuswahl — und das letzte, das ich hier heranziehen will — bietet der knappe historische Überblick von Morris (1946: 285-287). Bekanntlich gehört zu den Grundlagen der Morrisschen Zeichentheorie die analytische Differenzierung der Zeichenrelationen in Syntaktik, Semantik und Pragmatik. Diese drei Begriffe verwendet Morris nun auffallend oft in seiner „History of Semiotic", um das Arbeitsfeld der von ihm behandelten Autoren zu beschreiben. Da werden bei­ spielsweise dem aristotelischen Organon die Analyse der „semantics and syn­ tactics of the language of science" zugeordnet und der Rhetorik des Stagiriten „some problems of pragmatics44 (ebd. 286). Später wird Leibniz als „one of the major figures in the history of semiotic, and of syntactics in particular44 (ebd.) bezeichnet und von Bople, Frege, Peano, Russell, Tarski usw. ausgesagt, sie hät­ ten „the syntactical emphasis which was central in Leibnitz44 (ebd. 287) weiter fortgeführt. Desweiteren gibt Morris als wichtigsten Forschungsbereich der englischen Empiristen die Semantik an und beendet schließlich seinen Über­ blick mit Peirce, dessen besondere Bedeutung für die Untersuchung von Zei­ chen im Kontext menschlichen Verhaltens er hervorhebt. Ich glaube, diese kur­ ze Aufzählung genügt bereits, um deutlich zu machen, daß auch hier die Selek­ tion der in die Geschichte der Semiotik aufgenommenen Autoren in hohem Maße von der Semiotiktheorie, die der entsprechende Historiograph vertritt, bestimmt wird. Damit haben wir bisher zwei Bereiche untersucht, in denen die Bedingtheit der Historie deutlich wurde. Auf der (analytisch ausgegrenzten) Ebene der Rekonstruktion der Fakten erwies sich die Theorie von der einen möglichen ,wahren4 Geschichte einer Wissenschaft als unannehmbar, weil die Interpreta­ tion von Texten durch Vorannahmen über ihren Inhalt und ihre Bedeutung so­ wie durch die Interessen- und Theorienabhängigkeit der Interpretation gesteuert wird. Dann sprach gegen eine solche objektiv wahre Geschichte auch die Tat­ sache, daß die Faktenselektion subjektiv bedingt ist und — hier im Fall der Semiotik — davon abhängt, welchen Begriff von Semiotik der jeweilige Histori­ ker vertritt und welche Gesamtkonzeption der Darstellung zugrundeliegt. Es ist freilich anzunehmen, daß bei der Faktenselektion auch noch andere Überle­ gungen wie solche zur Relevanz der Texte, dem geographischen und zeitlichen Schwerpunkt der historischen Abhandlung, der Frage, inwieweit an die aufzu­ nehmenden Texte die Forderung nach Wissenschaftlichkeit zu stellen ist, usw. eine Rolle spielen, doch kann hierauf im Augenblick nicht eingegangen wer-

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den. (33) Wohl aber sei noch darauf hingewiesen, daß es selbstverständlich auch im Bereich der Faktenselektion bestimmte Regeln gibt, an die der Historiograph gebunden ist und deren Verletzung dementsprechend sanktioniert wird. Hier ist vor allem an die innere Stimmigkeit zu denken, d.h. an die Übereinstimmung der vorgenommenen Auswahl mit den dazu verwendeten (jedoch fast nie expli­ zit angegebenen) Kriterien, die man mit Fug und Recht von jeder historischen Darstellung erwarten darf. Es bleibt noch auf die Faktenverknüpfung einzugehen, den dritten Bereich, in dem die vorliegenden Geschichten der Semiotik divergieren. Unter Fakten­ verknüpfung verstehe ich hier die Anordnung des Stoffes, d.h. die Art und Weise, wie die Historiographen die einzelnen Fakten in Verbindung setzen, um eine , Geschichte' zu erhalten. Denn ähnlich wie man in der Allgemeingeschichte erst mit der Ereignisbildung und -Verknüpfung eine diachrone Dimension gewinnt und zur Darstellung geschichtlicher Verläufe kommt, wird auch Wissenschafts­ geschichte erst dadurch konstituiert, daß die einzelnen Fakten in bestimmte Zusammenhänge eingeordnet werden und eine Entwicklung sichtbar wird. Untersucht man die bisherigen Ansätze zu einer Geschichte der Semiotik in bezug auf diesen Punkt,so ist zunächst allen eine grobe Anordnung des Stoffes nach der Chronologie gemeinsam. Die Zeitachse bildet sozusagen den Leitfa­ den, an dem sich die Historiographen orientieren, doch ist sie in zahlreichen Fällen auch das einzige Ordnungsprinzip, nach dem der behandelte Stoff geglie­ dert ist. So folgen z.B. in der Darstellung von E. Walther (1974: 14ff.) die Ab­ schnitte über Aristoteles, Sextus Empiricus, Augustinus, Thomas v. Erfurt, Ockham und Bacon aufeinander, ohne daß eine weitere Beziehung zwischen ihnen hergestellt wird. Andere derartige bloße Ordnungsprinzipien wären die Verknüpfung der Fakten der Wissenschaftsgeschichte nach produzentenbezoge­ nem, geographischem oder systematischem Gesichtspunkt. (34) Beispiele für den letzten Fall finden sich etwa bei U. Eco (1977: bes. Kap. 4.2.3,4.3., 4.3.1 und 4.3.2), wo unter dem übergeordneten Aspekt eines bestimmten Pro­ blembereichs wie der Untersuchung der Schrift oder den „Beziehungen zwi­ schen Zeichen, Denken und Wirklichkeit" einige dazu entwickelte Theorien in chronologischer Folge vorgetragen werden. Neben solchen Gliederungsprinzipien, die lediglich zu einer parataktischen Anordnung des Stoffes führen, findet man aber auch Verknüpfungen, die hier­ über hinausgehen. Eine dieser Verknüpfungen besteht darin, daß der Historio­ graph es nicht bei der bloßen Aneinanderreihung von Theorien beläßt, sondern Übereinstimmungen, Ähnlichkeiten und Verschiedenheiten zwischen ihnen

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feststellt. Dies geschieht in den vorliegenden Semiotik-Geschichten z.B. dann, wenn E. Walther Ähnlichkeiten zwischen Platons und Heraklits Zeichenauf­ fassung konstatiert (1974: 11) oder darauf hinweist, daß ein bestimmtes Theo­ rem des Aristoteles „der platonischen Auffassung entspricht" (ebd. 13), daß sich eine Ansicht des Augustinus bei Descartes wiederfindet (ebd. 16) oder die Auffassungen „des empirischen Naturwissenschaftlers oder Naturphilosophen Bacon" „in gewisser Weise denen von Peirce" „ähneln" (ebd. 18). Aber auch ein solcher Hinweis auf Parallelen oder Divergenzen zwischen ein­ zelnen Theorien macht eigentlich noch keine Wissenschaftsentwicklung deut­ lich. Dies gelingt erst, wenn der Historiker nicht nur eine annalistische Darstel­ lung des Stoffes bietet, sondern den Prozeß der Genese von Theorien sichtbar macht. Das kann einerseits geschehen, indem der Historiograph sich darum be­ müht, die konkreten historischen Bedingungen, die zur Entstehung, Rezeption, Verwerfung oder Modifikation einer Theorie geführt haben, aufzuzeigen. Eine derartige historische Rekonstruktion, die der e x t e r n e n Wissenschaftsge­ schichte zuzurechnen wäre, liegt beispielsweise vor, wenn Jakobson — wie wir gesehen haben - auf die Rezeption des Lockeschen Essay durch Lambert, Hoèné Wroñski, Bolzano etc. verweist, wenn Sebeok (1976: 4) schreibt: „Ari­ stotle (. . .) was influenced by Plato, the Sophists, and several Greek physicians" oder wenn es bei Morris (1946: 286) heißt: „Through such figures as Augu­ stine and Boethius, the Aristotelian and Hellenistic theories of signs (. . .) passed over into medieval Europe". Andererseits aber kann die Entwicklung von Theo­ rien unter ,theoriendynamischem' Aspekt betrachtet werden. Hierbei geht es darum, die Aufeinanderfolge verschiedener Theorien oder die Weiterentwicklung und Modifikation einer Theorie als rationale oder logische Folge zu interpretie­ ren. Eine solche Darstellung, die an der inneren Logik der Theorienentwicklung orientiert ist und der i n t e r n e n Wissenschaftsgeschichte zugeordnet wird (35), liegt im Ansatz etwa vor, wenn E. Walther (1974: 13) in bezug auf Aristoteles' Ausführungen zu wahren und falschen Sätzen sagt: „Er geht mit dieser Bemerkung über Platon hinaus" oder wenn Ch. W. Morris (1946: 287) konstatiert: „Such persons as Boole, Frege, Peano (. . .) and Tarski have carried forward the syntactical emphasis which was central in Leibniz". Bisweilen werden auch die theoriendynamische und die eigentlich histori­ sche Verknüpfung miteinander kombiniert. Denn wenn Morris (1946: 287) zum Ansatz von Ogden und Richards bemerkt, „the approach to semiotic of Ogden and Richards continues the English development under the direct influence of Bentham", dann wird hier die Theorie von Ogden/Richards einer-

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seits als Weiterentwicklung älterer Ansätze charakterisiert (theoriendynamische Betrachtungsweise) und andererseits auf die Rezeption eines bestimmten Werks zurückgeführt (i.e.S. historische Betrachtungsweise). So werden in den vorliegenden Geschichten der Semiotik Verknüpfungen ge­ bildet, die sehr verschiedenartig sind und jeweils etwas anderes leisten. Teilweise dienen sie nur der groben Anordnung des Stoffes nach übergeordneten Ge­ sichtspunkten wie der Chronologie oder der thematischen Zusammengehörig­ keit verschiedener Theorien. Werden ausschließlich solche Verknüpfungen ge­ bildet, dann erhält man eine Darstellung, die lediglich den Status einer Chronik hat. Werden dagegen theoriendynamische Verknüpfungen gebildet oder solche, aus denen die spezifische historische Genese von Theorien deutlich wird, dann gewinnt die Darstellung eine diachrone Dimension und wird zu einer ,echten' Wissenschaftsgeschichte. Wollte man nun eine möglichst umfassende Geschichte der Wissenschaftsent­ wicklung schreiben, dann müßte man, sofern die Faktenlage es erlaubt, so wie es in nuce in dem zuletzt genannten Beispiel aus Morris' historischem Überblick geschehen ist, sowohl den logischen Zusammenhang der im Laufe der Jahrhun­ derte entwickelten Theorien als auch die besonderen historischen Bedingungen ihrer Entstehung deutlich machen. Erst dann erhielte man eine Geschichte, in der alle Faktoren, die wissenschaftshistorisch relevant sind, Berücksichtigung fin­ den. Aber auch dieses Konzept kann selbstverständlich nicht zu einer , wahren' Geschichte der Semiotik führen, sondern zeigt lediglich formale Kriterien für die Erfassung der verschiedenen Aspekte auf, unter denen die Entwicklung einer Wissenschaft betrachtet werden kann. Außerdem verfolgt auch diese Konzeption nur e i n e s der möglichen und legitimen Ziele, die man mit der Geschichts­ schreibung verbinden kann. Es hängt eben von den spezifischen Absichten und Interessen des einzelnen Historiographen ab, welche Art ,Geschichte' er rekon­ struiert, d.h. ob er eine Chronik schreibt, eine theoriendynamische Entwicklung deutlich macht, die Genese von Theorien aus ihren historischen Bedingungen erklärt oder Vorstufen bestimmter Theoreme aufzeigt usw.

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16) 17) 18) 19) 20)

Vgl. P. Schmitter 1982b: 9ff., bes. 15ff. G.L. Bursill-Hall 1970: 143. Vgl. z.B. E.F.K. Koerner 1973/74: 5, 1976b: 686, 1977: 167. E.F.K. Koerner 1976a: 544. E.F.K. Koerner 1973/74: 6. Ebd. Näheres hierzu in P. Schmitter 1982b: Kap. 5. Vgl. bes. E. Hörner 1981: 144ff. Vgl. vor allem E. Hörner 1981: 7f. sowie 9 1 , wo Hörner sich ausdrücklich Koerners Historiographiekonzeption anschließt und sagt: „Meine Ansichten über Aufgabe, Ge­ stalt und Status einer erfolgversprechenden Historiographie der Sprachwissenschaft decken sich im wesentlichen mit den hier von Koerner vertretenen Vorstellungen." - Die in diesem Zusammenhang an Hörner vorgetragene Kritik läßt den Wert der zahl­ reichen verdienstvollen Detailuntersuchungen seiner Arbeit jedoch ungeschmälert. Als Beispiel sei etwa A. Eschbach 1978: 7ff. genannt. Daß Eschbachs Ausführungen in striktem Gegensatz zu einer Theorie stehen, die die subjektive Bedingtheit historiographischer Rekonstruktionsversuche anerkennt, ist auch schon von E. Baer (1980: 135 Anm. 7) angemerkt worden. Hierzu ausführlicher P. Schmitter 1982b passim, bes. Kap. 5. Weitere Gegenstände spielen freilich für die sog. externe Wissenschaftsgeschichte eine wichtige Rolle, in der die Theorien vor allem unter dem Aspekt ihrer historisch-indi­ viduellen Entstehungs- und Wirkungsgeschichte betrachtet werden und in der es folg­ lich darum geht, aufzuzeigen, unter welchen spezifischen (politischen, ökonomischen, soziologischen, kulturellen, geistesgeschichtlichen, biographischen usw.) Bedingungen sie entwickelt und rezipiert worden sind. Vgl. dazu S. 16f. sowie P. Schmitter 1982b: Kap. 3.3. P. Schmitter 1981a. Anstelle des Begriffs theoriengeleitete Interpretation würde man in Anlehnung an T.S. Kuhn heute wohl häufig den Begriff paradigmengeleitete Interpretation verwen­ den, doch wegen der zahlreichen Probleme, die die Anwendung des Kuhnschen Para­ digmenbegriffs in der Linguistik mit sich bringt (vgl. etwa P. Schmitter 1982b: Kap. 4 und E. Hörner 1981: bes. 119ff., dessen Kuhninterpretation ich jedoch nicht in je­ dem Punkt zustimmen kann), scheint es mir ratsamer, auf diesen Begriff zu verzich­ ten und lieber in allgemeinerer Form von theoriengeleiteter Interpretation zu reden. So bei E. Coseriu (2) 1975: bes. 28, 32, der zur Darstellung der heraklitischen Auffas­ sung ein Diagramm verwendet, das die drei Komponenten Bedeutung, Stimme (övoμa) und Gegenstand enthält, in derselben Grundform immer wieder auftaucht und z.B. innerhalb der Interpretation des platonischen Kratylos durch die Zusätze ,,signifiant", ,,signifié" und „chose" verdeutlicht wird. E. Coseriu (2) 1975: 26. Ebd. 22-27. Vgl. dazu z.B. T.A. Sebeok 1976: 48f. J. Locke 1964: 309. Näheres hierzu in P. Schmitter 1981b.

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21) Erinnert sei hier nur an Johann Heinrich Lamberts Band Semiotik oder die Lehre von der Bezeichnung der Gedanken und Dinge (1764, Bd. II) oder Bernhard Bolzanos Wissenschaftslehre (1837: IV, 500), wo neben dem Terminus „Semiotik" (ebd. IV, XVI) der Begriff ,,Zeichenlehre" Verwendung findet. 22) Vgl. P. Schmitter 1977,1981b,1982 a sowie die dort verzeichnete Literatur. 23) W. Luther 1966: 83. Vgl. auch K. Reinhardt 1916: 218, F. Heinimann 1972: 43f. sowie die parallele Formulierung bei Herklit Frg. 22  112 (DK). 24) J.Trabant 1981:44-48. 25) Ebd.46f. 26) Bei R. Jakobson 1975: 3 als „Joseph Marie Hoene-Wroflski" verzeichnet. 27) So auch J. Trabant 1981: 48 Anm. 4. 28) Vgl. ebenfalls L. Romeo 1978/79: 93f., wo es heißt: „First of all, what should one consider for inclusion in the history of semiotics? Such a question is loaded with so many variables that it seems unlikely a single answer could be delineated on which two individuals might agree (. . .). Undoubtedly, any suggested answer would pre­ dictably reflect each proponent's own subjective conception of semiotics." 29) Zu dieser Grundauffassung Jakobsons vgl. neuerdings U. Eco 1981 : bes. 189f. und 195. 30) J. Trabant (1981: 46) interpretiert dieses Vorgehen zu Recht „als radikalste Art kritischer Historie (. . .), als Zerstörung des Vergangenen durch Totschweigen". 31) Zu Jakob v. Uexkülls Zeichenlehre vgl. etwa Th. v. Uexküll 1981. 32) Vgl. T.A. Sebeok 1976: 47ff., 152 sowie E. Baer 1981: 287ff. 33) Vgl. aber dazu P. Schmitter 1982b: Kap. 3.2.1. 34) Ausführlicher hierzu ebd. Kap. 3.2.2 und S. 165ff. 35) Vgl. ebd. Kap. 3.3.

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PROLEGOMENA OF A POSSIBLE HISTORIOGRAPHY OF SEMIOTICS. THE DEVELOPMENT OF A SEMIOTICAL FACT.

ACHIM ESCHBACH (Aachen)

0. Introductory Remarks Let us take as a starting-point the premise that the critical discussion of the history of human actions is an integral part of semiotics and essential to the understanding of its theoretical basis. Among the most important questions rai­ sed by this premise are doubtlessly those concerning the function and aim of historical reflections, the internal and external scientific context, the reasons why a history of semiotics should be written, its subject-matter and historiogra­ phic methodology. It may be assumed that the history of semiotics cannot take the form of a chronicle of past and evident events, as such a chronicle naturally contains no explanatory comment beyond the factual documentation. The difficulty of assigning an exact date to the birth of semiotic research will serve to illustrate this statement. Three different lines of explanation can be followed, which lead to two or three different views on this date. Since it is customary in our culture to trace the history of the sciences and philosophy at least as far back as classi­ cal antiquity, Elisabeth Walther (1974: 9) believes "a historical review of semio­ tics should begin at this point". According to others, among them apparently Thomas A. Sebeok (1979), an increasing interest in semiotic problems can be observed from this period onwards at the latest. As it cannot be denied that semiotics only began to crystallize as a full-blown, recognized field of investiga­ tion in the course of the 19th and 20th centuries, many writers on the subject, such as Günter Bentele and Ivan Bystrina (1978), presume that semiotics deve­ loped more or less spontaneously in the last century and do not hesitate to name Charles S. Peirce as its founder. It only remains to say that Paul Bouissac (1976) has spared us the task of going into these lines of explanation in detail by his convincing criticism of the formation of a "golden legend of semiotics". Unless we are willing to allow the historiography of semiotics degenerate to a justifi­ cation of human actions (whether we take the geneological approach or any

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philosophical position on the matter is of no importance) we have no choice but to embark on a fundamental discussion of the historiography of semiotics. The least that can be expected of any future history of semiotics is that it should break the supposedly narrow bounds of pure historiography. Assuming that semiotics is a science at all it naturally has a history to be investigated like any other science. As has already been amply proven, however, the history of science cannot be reconstructed with any degree of objectivity in the isolation of an ivory tower. Its study can only produce meaningful results when it is recognized as the history of science in the context of the philosophy of science, the sociolo­ gy of science and the science of science. The next question to be answered is what consequences result from the claim that semiotics originated within philosophy as a branch of epistemology and not as a branch of practical philosophy (Trabant, 1976: 15; italics mine), and that a general theory of signs has been a focus of philosophical interest since classical antiquity (Walther, 1974: 8; italics mine). Almost identical statements have been made by more linguistically orientated scholars, whereby they naturally lay more stress on the linguistic roots and relevance of semiotics. Unless we discount such claims as party bias, we are compelled to see if there is any truth in the supposed dependence of semiotics on philosophy or linguistics, and we should indeed consider "semiotics as a paradigm in the history of philosophy" as Herman Parret suggests. Although we would have more than enough to do with discussing these problems I want to concentrate instead on the question whether there is a "point of no return" (cf. Fichant/Pêcheux, 1977: 7) in reflections on the theory of signs and if so where exactly this threshold lies. We must also see how the historiography of semiotics shall lack from the point of view of an epistemologi­ ca! landmark. Still at the hypothetical stage, I want to fix the point of no return in semiotic theorizing at the formulation of semiotic maxims in terms of the logic of re­ lations, which took place around the year 1870. The reader will immediately object that it was not Charles S. Peirce who formulated the classic theory of relations but that this development can be traced back to Plato, Aristotle and Thomism (as Constantine Cavarnos, 1975 convincingly showed) and first attai­ ned maturity in Duns Scotus' doctrine of relations (cf. Holzer, 1951). Worse than that, he will point out that this approach will only lead us in a series of pro­ grammed traps, be it an ominous vicious circle, a petitio principii, the hunt for the foremost forerunner, the danger of slipping into the role of ancilla philosophiae, and so on.

PROLEGOMENA OF A POSSIBLE HISTORIOGRAPHY OF SEMIOTICS

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In spite of all these potential dangers I feel confident that a critical history of semiotics can be written on this basis. Before this project can be embarked upon, however, certain fundamental questions will have to be clarified. I suggest the following programme of preliminary research, which necessitates close inter­ disciplinary cooperation: 1.0 Inquiry into the reasons justifying a critical historiography of semiotics in the context of the philosophy of science, the sociology of science, and the science of science. 1.1 The relationship of semiotics to its history 1.2 The concept of history 1.3 The constitution of semiotic history 2.0 Inquiry into subject-matter of semiotic history 2.1 What semiotic theorists understand by semiotics 2.2 The vehicles of sign-theoretical development 2.3 The material to be included in the history of semiotics 2.4 Contextual coherence in semiotic history 2.5 The emergence of a semiotic dogma 3.0 Inquiry into the methodology of a projected historiography of semiotics 3.1 The epistemological interest as a dependant of the method 3.2 The philosophical and hermeneutic preconditions, the semiotic telos and the role of language 3.3 Truth and coherence of semiotic history 3.4 The various methods of procedure in semiotic historiography Although none of the above-listed points for discussion in the context of a projected historiography of semiotics could be described as clarified — on the contrary, agreement on each single point demands the combined efforts of all interested parties — no priority in regard to relevance is apparent. I would like, nevertheless, to concentrate on the second field of inquiry within the terms of a prolegomena, the subject-matter of a history of semiotics. 1. What semiotic theorists understand by semiotics One would imagine that the question of what exactly is connoted by semiotics could be answered singly with a description of its matter, the way this matter is treated and its scientific status. However, this question is not as easy to answer as it seems, for current views on the definition of the subject-matter of semiotic study range from the narrowly linguistic and logical to the broadly pansemiotic, bound only by the universe. The working methods of those who claim to be engaged in semiotic research are just as varied, the only common

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denominator being the claim itself. There is not even agreement on the defini­ tion of the scientific status of semiotics, whether it is a science among other sciences, the Organon of the sciences, a discipline, doctrine, mental attitude or theory (cf. Eschbach, 1980: 50). We are forced, therefore, to turn to other means in order to arrive at a defini­ tion of the connotation of semiotics. To me, one of the most fruitful approaches to the problem is to practise semiotics, i.e. to take an active part in current discussions, at the risk of frustration. The views advocated in such theoretical discussions naturally have to be well founded, which means referring to the his­ tory of semiotics. This in turn could lead to the pitfall of arguing in circles, in our case, however, with the happy consequence of linking the connotation of semiotics to the permanent discourse of the community of investigators. In the short run the connotation thus becomes somewhat ephemeral, but this is merely a transitory stage on the path to mental consensus. If we link the defini­ tion of the connotation of semiotics with the continuing discussion as doubted, this connotation turns out, in the end, to be a self-reflexive relationship, in other words, a relationship towards the historical positions and personalities of semiotics. At this point it seems appropriate to refer to the work of George H. Mead for further elaboration on the subject. It would be necessary, however, to generalize Mead's reflections on the self — whose origin he saw in taking the role of the other — towards a consistent social psychology of the group. If we determine the connotation of semiotics from the permanent discourse of the community of investigators, we are not pleading for the ideal of a discourse free of efforts to dominate in Habermas' sense. The adoption of the role of the other takes place in many different ways, each with a historical quality of its own, whether it be a polemical or affirmative quotation, the establishment of critical distance or hermeneutic appreciation and adaptation for present requirements, the founding of schools or the formulation of radically new approaches. By talking about semiotics in semiotic language the semiotic theorist gradually discovers what semiotics is or can be, what is ex­ pected of it and what it is capable of. If we thus see our semiotic actions as an integral part of our history we are in a position to say that semiotics is constantly remaking the basis of its own connotation, and that this connotation acts at the same time as the historical frame against which traditions, new ideas and plans can be judged. At first sight, this self-reflexive definition of the connotation of semiotics looks like nothing other than a remake of the old Münchhausen story, who

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managed to pull himself out of the swamp by his own hair. On second sight it becomes apparent that we are not using our own hair to pull ourselves out of the swamp of subjectivism as it was not our own opinion or the dogma of our own school of thought that was declared the decisive intension for the definition of the connotation but the willingness to exchange opinions, to cooperate and communicate with the community of investigators. It has not escaped the notice of the reader that I have not based my arguments solely on the reflections of George H. Mead, but have leaned heavily on the pragmaticism of Charles S. Peirce, who argues on crucial points with Kuhn's re­ vised version of the paradigm concept in the sense of the "community structure of science". It is not my chief concern, however, to confirm the unanimity of Peirce and Kuhn; I would like instead to come back to the point of no return in the development of semiotics and lend more weight to this idea with the help of the 'community' argument. I suggest that the point of no return be deduced from the group structure of scientific research. Once such an interdependence has been established it is no longer necessary that scientific revolutions have only then taken place when the majority of researchers working on a problem accept the revolutionary position. There is no reason why the revolutionary concept should not spring from a small discussion group. One might even go so far as to claim that the "great" revolutions, such as those associated with the names Copernicus, Newton, Kant or Einstein, cannot be called typical but that it is the small, everyday revolutions whose potential explosive power is often unrecognized for longer periods which change the face of science. To pursue further an example of the point of no return in semiotics, our chief concern would then be to identify the group which worked out a com­ monly agreed upon, and to a certain extent binding paradigm. The next step would then be to specify the paradigm concept in the terms of a matrix comprising the following components: 1) symbolic generalisations, e.g. existential graphs 2) models, e.g. critical commonsensism/pragmaticism 3) values, e.g. validity 4) standard examples of solutions to problems, e.g. triadic relations of signs (cf. Kuhn, 1970: 271). Without going into further details, we can at least identify the group which cooperated on the development of the new semiotic fact. Its principal members were Charles S. Peirce and the members of his staff at Johns Hopkins University, A. DeMorgan, G. Boole, G. Peano, Stanley Jevons, the mathematician and lo-

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gician from Berlin whom Peirce called "mein Freund Schröder", and — to a certain extent — Bertrand Russell. The fact that they did not work in close personal contact but had to rely largely on correspondence and the critical ex­ change of publications may come as a surprise in this age of congress tourism but does not diminish the group nature of their cooperation. A quotation from Peirce will serve better than a detailed analysis of the components of the new matrix to clarify the point : "I have often thought that if it were not that it would sound too German (and I have an utter contempt for German logic) I would entitle my logic-book (which is now coming on) "Logic considered as Semeiotic" (or probably Semeotic without the /;) but everybody would think I was translating als Semiotik betrachtet, which I couldn't stand" (C.P., 8.377).

It only remains to add that the logic in question is the "logic of relations" which Peirce had been working on for fifty years at the time of writing. 2. The agents of sign-theoretical development The discussion on how a history of semiotics could be compiled started with a dynamic historiographic model showing the dependence of the relevant histori­ cal reconstruction on the interests and questions of the semiotic theorist concer­ ned. At first sight, it may then seem pointless to devote a separate discussion to the agents of sign-theoretical development. However, what we consider today to be a consensus of opinion need not necessarily be true of discussions which took place in past decades and centuries. Even if we show ourselves enlightened by Kantian philosophy and apply the expression "agent" to the individual researcher or group of researchers responsible for furthering the development of sign theory we still have to account for the fact that diametrically opposed views on the agent of sign-theoretical development were rife not only in the past, but are still very much to be detected today. For the sake of clarity and at the risk of oversimplification the main views on the agent of sign-theoretical development can be boiled down to four basic approaches. The first of these concepts may be termed the metaphysical hyposta­ sis of the mind. This point of view had a decisive influence on almost the entire development of western thought up to the present. Nevertheless, I want to emphasize how this standpoint was carried to extremes by the trendsetters of the German Idealism period, who were no longer satisfied merely to put forward 'mind', 'reason', 'intellect', 'intellectual life', 'thought' or 'consciousness' for the role of spiritus rector of history as was usual in metaphysical circles. Instead, German Idealists sought to transform the concept of mind in the Hegelian histo­ ry of philosophy into an objective spirit which advances in this materialized

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and superindividual role to the real agent of all development. It is not man who makes history, he is merely the means and tool of a higher power. History and development are nothing but manifestations. As Hegel explicitly states, "Der Boden des Geistes ist der allumfassende ; er schließt alles in sich, was den Menschen je interessiert hat und noch interessiert. Der Mensch ist darin wirksam; er mag tun, was er will, so ist er ein solches, worin der Geist tätig ist" (Hegel, 1955: 50).

The second standpoint on the agent of sign-theoretical development, the socio-economic hypostasis, is that adopted on the Hegelian left and also by some mechanical materialists. It should not, of course, be forgotten that the realisa­ tion of the moving force of the socio-economic base marked a considerable step forward in the efforts to depict the constitution of history. Nevertheless, the one-sided emphasis on the determining force of the socio-economic base led to it being greatly exaggerated, not to speak of the closely related problem of the rejection of certain ways of thinking as "merely historical", insofar as they arose from outdated socio-economic conditions. The third standpoint that can be distinguished is the hypostasis of language and culture. In accord with the Hegelian concept of history, a view of language was developed which either assumed the function of a prolegomena to any philosophy whatever, or linked the development of semiotic thought to a preceding or at least contemporaneous development of language. The concept of culture, which developed together with the concept of language and was most aptly formulated by Dilthey and Windelband, was used to make the development of thought against the background of cultural history comprehensible, and even to explain the dependence of the development of thought on other elements of cultural life. The fourth view on the agent of sign-theoretical development was already alluded to at the start of our discussion. According to its advocates, this agent is not to be found in substantialistic hypostases of the objective mind but in man in action. Simple though this standpoint may seem, the demands put on it are complex. Whereas the first three views could be generalized as explanations of all phenomena as emanations of the objective intellect in the working mind of the historiographer, the last mentioned notion only takes off at this point and instead of simply assuming the unity of the mind, its advocates inquire into the conditions under which reason is possible in true, epistemologically enlightened spirit. It remains to apply this distinction between four different views on the nature of the agent of sign-theoretical development to the question already raised as to the epistemologica! incision in the history of semiotics, i.e. the point of no re-

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A. ESCHBACH

turn in its development. We think nothing of the scientific effort involved in distinguishing dyadic and triadic sign models. As far as I know, what semiotic discussion has taken place evolved around the assignment of dyadic or triadic concepts to the semiotic writers concerned. This pigeon-holing was more or less silently accepted as an unavoidable stroke of fate by the victims. But things are not quite so simple. The situation can be summed up in three theses with farreaching implications: 1. As long as the development of semiotic thought is reduced to some kind of emanation of the objective mind, semiotic thought can only be possible within the straitjacket of dyadic sign models. 2. Dyadic sign models, when used as static assignment models, are not capable of taking the role of the sign-using individual sufficiently into account. To speak of an agent of semiotic development under this perspective is therefore pointless. 3. Without the findings of an epistemologica! inquiry into the nature of the conditions under which knowledge is possible, the agent of semiotic de­ velopment will remain indefinable. The reader could not be blamed for suspecting that Immanuel Kant is here being cast as a semiotic theorist, although this is certainly not the intended impression. At the same time I would like to draw attention to the semiotic theorist who successfully reformulated the total advances made in his branch of science to date by his consistent criticism and application of Kantian maxims — Charles S. Peirce. In my opinion, Peirce's series of essays published in 1868 represents the point of no return in semiotics. Here for the first time he used his concept of the interpretant to account for the continuing process of the consti­ tution of meaning, and thus was in a position to furnish a satisfactory answer to the question as to the agent of sign-theoretical development. 3. Inquiry into the subject-matter of semiotic history The seemingly harmless question concerning the subject-matter of semiotic history in fact divulges a whole knot of problems involved in defining the pos­ sibilities and limits of sign-theoretical research. It is true that all who have writ­ ten on the subject are in general agreement that such a demarcation is required. But exactly how the limits should or could be drawn is by no means clear. Although it must be stressed yet again that a comprehensive history of se­ miotics is yet to be written, numereous individual and preliminary studies have been carried out which at least enable the demarcation of the subject-matter of the history of semiotics to be discussed.

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In line with the Kantian view of history, a system history definition of the subject-matter of semiotics should be first considered. It is perhaps the decisive criterion of this view of history not to concentrate primarily on the reconstruc­ tion of semiotic systems, but to construct and judge such a system from the results of an analysis of semiotic texts. A system of this kind is oriented to­ wards a guiding principle, a leading sentence or an axiom. As an example of such histories of systems, mention could be made of the reconstruction of the Stoic system of semiotics, the large-scale attempts to reconstruct modistic semiotics (cf. Bursill-Hall, 1971), or the reconstruction of the atomistic sign system be­ queathed by John Locke. The approach towards demarcating the subject-matter of semiotic history which at least in origin is clearly related to the system history approach is the history of problems. This implies interpreting fresh problems as the motor of history quarrying the draft systems for material which can be combined with that offered by the newly-occurred problems. It ought to be mentioned that the problem history approach puts great demands on the historiographer, who has to be excellently versed in sign-theoretical propositions in order to be in a position to recognize and to judge the various ways of treating problems. Pro­ minent examples of the problem history approach are the work of Stephen K. Land (1976): From Signs to Propositions and Norman Kretzman's excellent study on the semiotics of the Enlightenment (Kretzmann, 1953). The third approach towards the demarcation in question is via the history of terms, which pursues historical changes undergone by the terms to denote concepts considered to be relevant, whereby particular attention is focussed on the single word or term in its manifold manifestations. The history of terms approach is propagated in particular in the essays of Eugenio Coseriu (1967) "L'arbitraire du signe. Zur Spätgeschichte eines aristotelischen Begriffes", Ru­ dolf Haller (1962) "Untersuchungen zum Bedeutungsproblem in der antiken und mittelalterlichen Philosophie" and Alan W. Read (1947) "An Account of the Word 'Semantics' ". The fourth and final approach towards a demarcation of the field of se­ miotics is via the history of ideas, a method which turns particular emphasis on the construction of models, overlapping motives, topoi or themes, complexes of solutions to problems, thought patterns. It is not, therefore, the element of a semiotic system that here commands attention but rather the cultural and intellectual milieu which is searched for tendencies to develop. Karl O. Apel's study Die Idee der Sprache im Denken der Neuzeit von Dante bis Vico ( 1963) will serve as an example of this approach.

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To sum up, we can say of all four procedures for defining the subject-matter proper to a history of semiotics that they tend to dismantle and dissipate this subject-matter rather than synthesize it into a homogeneous unit. But more about this problem later, for the moment, we can concur with Kolsanskij (1980: 18) that the demarcation procedures described are hardly designed to produce a satisfactory explanation or even a survey of the laws governing the develop­ ment of semiotics. In my opinion, the most serious shortcoming of these pro­ cedures is that they all derive exclusively from decisionist thought, which neither achieves sufficient clarity on its own criteria of decision nor makes them open to outside inspection. Apparently the only acceptable way to solve the problem is to define the criteria according to which the limits of the field in question should be staked out. It is my belief that these criteria will have to be worked out cooperatively by scientific historians, theorists, sociologists, and scientists, and that this scien­ tific circle will naturally have to be joined by purely semiotic experts. 4. Inquiry into the constitution of contextual coherence in semiotic history Before launching on this inquiry I would like to focus attention on a point Geldsetzer (1968: 188) raised for consideration: "Darin wird recht eigentlich das geheime Ziel aller Beschäftigung mit der Geschichte der Philosophie angesprochen: Man möchte die Formel besitzen, die es erlaubt, das Gesamt der geschichtlichen Gestalten gleichsam in einem Ausdruck zu versammeln und aus ihm für je­ den Punkt der ganzen Linie die konkreten historischen Eigenschaften zu differenzieren ; wo­ bei diese Formel selbst nichts anderes sein kann als die vollendete Philosophie".

We could, of course, turn a deaf ear to this warning and say that it does not concern us, since Geldsetzer is talking about the history of philosophy. On the other hand, as far as our efforts to determine the contextual coherence of se­ miotic history are concerned, I feel that we are obliged to listen to the warning, especially since we claim that semiotics is the Organon of the sciences. Procedures for constituting coherence in semiotic history have been worked out from many different perspectives. Three such procedures will be merely mentioned here without further elaboration: 1) Constituting coherence in semiotic history with regard to marking periods in the chronological sense. 2) Constituting coherence in semiotic history with regard to logical, biological and/or psychological causal relationships and laws of development. 3) Constituting coherence in semiotic history with regard to completely workedout theories.

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

Two further procedures for constituting coherence must be examined in more detail. According to the first of these, which can be paraphrased as "progress vs. decadence", the factor that constitutes coherence in semiotic history is the con­ stant increase in concrete reasonableness, the opening up of new thought patterns and perspectives. Fichant/Pêcheux (1977: 10) discuss this development process under the rubric 'accumulation', which they consider the necessary precondition of an epistemological incision into semiotic history : "Der Akkumulationsprozeß darf nicht als eine Phase bloßer und einfacher vorwissenschaft­ licher Verirrung abgetan werden, über die kein weiteres Wort zu verlieren wäre, sondern daß er zu begreifen ist als die Zeit, in der die Konjunktur sich herausbildet, innerhalb derer sich der Einschnitt realisieren wird".

To the same context but from a different angle belong also topoi such as the emergence from the 'dark' Middle Ages, the declaration of long outdated se­ miotic theories as the forerunners of modern research, but also those historically teleological formulae which operate under the guise of dialectic. The culturally pessimistic variant of this accumulation process is more concerned with proving that the major advances in semiotics went hand in hand with men's first steps in critical thought, or at least took place in the more or less distant past such as that represented by the Tractatus de Signis of Joao a Sancto Thoma or Peircean semiotics. In other words we have no choice today but to dig out the roots and restore the knowledge attained in the past to its place of honour, and thus com­ pensate for the loss of the golden age and the drift away from the source (cf. Krohn, 1976: 12). The best procedure for constituting coherence which I want to discuss could be characterised by the terms 'continuity' and 'discontinuity'. Here continuity denotes the metaphysical standpoint which follows up a belief in continual broadening and improvement, i.e. in continuous progress from everyday know­ ledge to modern scientific findings. Yet the discontinuity standpoint is not derived solely from the negation of its opposite. Assuming that there does exist a point of no return in the development of semiotics, both discontinuity and thus also the coherence of semiotic history turn out to be the results of a transi­ tion (made possible by certain scientific and non-scientific conditions) to dif­ ferent, novel leading questions. Diederich (1974: 13) recalls that Lakatos at­ tempted to reconcile these two standpoints by means of a procedure used in scientific research programmes, involving the assumption of two units of theore­ tical development, a smaller one, 'theory', and a larger one, 'research program­ me'. He suggests theoretical continuity to exist principally in the sequence of theories within a research programme, whereas he speaks of discontinuity in the

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rivalry among successive research programmes (cf. ibid.). In my opinion, Lakatos greatly overrates the role of internal scientific forces of change, with the result that he can no longer distinguish commonplace revisions of theories from genuine epistemological innovations, so that he ends up on the side of the advocates of continuity. Instead of siding with Lakatos' suggestion that the line dividing continuity from discontinuity be erased, I would like to open up a perspective for the semiotic historiography which Charles S. Peirce so elegantly formulated: "The be­ ginning of knowledge is a process of beginning".

PROLEGOMENA OF A POSSIBLE HISTORIOGRAPHY OF SEMIOTICS

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2.

HISTORY OF SEMIOTICS

2.1 Ancient and Medieval Semiotics

A SEMIOTIC HISTORY OF SYMPTOMATOLOGY

EUGEN BAER (Geneva, MY.)

Semiotic Historiography Manche Menschen sind durchaus medizinisch, und diese haben die Anlage, Weise im eigent­ lichsten Sinne zu werden. Many people are quite medical and these have the predisposition of becoming wise in the truest sense. (Novalis 1901: 81)

Symptomatology, about 2500 years ago in Greece, Asia Minor, and Southern Italy, was known by the name of techne semeiotike, the "semiotic craft", "the skill to interpret semeia, signs." A history of this craft, as I intend to sketch it here, is itself a techne semeiotike, an interpretation of signs, and this doubling of interpretation – – interpretation of interpretation – – gives the title "A Semiotic History of Symptomatology" a touch of pleonasm. But I suspect that what bothers us in this formulation is not so much the issue of redundancy than that of regress. What we smell in it – – and normally do not like – – is the smell of infinite regress, because with its acknowledgment, a stable basis for our historiography seems to be lost. However, this alleged loss of basis or center is not confined to the discipline of history. Rather, it seems today – – ironically – – that the absence of a stable center is the most linking element among ways of knowing, the one "sure" thing all disciplines have in common. Lewis Thomas (1980) writes: "We have learned that we do not really understand nature at all, and the more information we receive, the more strange and mystifying is the picture before us. . .. There is no center holding anywhere, as far as we can see,

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and we can see great distances. What we thought to be the great laws of physics turn out to be local ordinances, subject to revision any day. Time is an imaginary space. We live in a very small spot, and for all we know there may be millions of other small spots like ours in the millions of other galaxies; in theory, the universe can sprout life any old time it feels like i t . . . It is, when you give it a thought, shocking" (ix). The shock, which hopefully gives way to mystery, is the same shock that Nietzsche anticipated in 1885 when he wrote: "Since Copernicus man has been rolling from the center toward X" (Will to Power # 1.5) and found nothing to fill in for the X: "The aim is lacking; 'why?' finds no answer" (Will to Power #=2). The shock is the same that Freud encountered when he began to be obsessed with the dispossession of human consciousness: "the I (Ich) is not master in its own house" (1917). The "I" which for Descartes' cogito represented the certainty of Being became for Freud a sign of another sign, a symbol of another symbol which, "it (Es)", although containing "the core of our being" (der Kern unseres Wesens), remained forever out of reach. To have to deal with signs as bases for other signs is mystifying, to say the least. It is also liberating. But most of us are afraid of our freedom. The history of the symptom is a case in point. It seems indeed that when the sign becomes ––as it does in this case the basis of historiography, we lose all basis, unless, of course, we agree to fabricate it out of the web of signs. This is frightening to many people — it feels as if someone pulled the rug from under your feet or cut the branch on which you are sitting and sometimes this feeling of floating in thin air is confused with a lack of rigor. But to face infinite regress and therefore, as Nietzsche puts it, "the impossibility of knowledge" makes thought most rigorous but precisely because of this – – paradoxically – – most fallible. Thought which deals with signs, being itself a sign, reveals itself in a language which, in Paul de Man's formulation, "is condemned (or privileged) to be forever the most rigorous and, con­ sequently, the most unreliable language in terms of which man names and transforms himself." (de Man 1979: 19). Another way of saying this is to say that to view historiography as interpretation of interpretation is to see behind each history not so much, as Foucault would have it, an episteme, but an anecdote.

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Dialogue of Themata Den Satz des Widerspruchs zu vernichten, ist vielleicht die höchste Aufgabe der höhern Logik. To annihilate the law of contradiction is per­ haps the highest task of the higher logic. (Novalis 1901: 94)

But infinite regress and consequently the awareness of one's personal inter­ vention and reflection in the object of historiography is not the only semiotic trait. There is at least one other to be mentioned and this one has to do with thematic dialectic or rather dialogue. According to a theory of meaning which spans all the way from Heraclitus to Hegel to Peirce and Greimas, for something to be meaningful, it has to relate to otherness as a constitutive moment of its own self. To express it thematically, and this time with Gerald Holton (1973) a thema is "worked out", historically, face-to-face with its anti-thema, a kind of "acting out" of a dramatic conflict we see in psycho­ therapy. A thema "comes" with its anti-thema, both conceptually and histori­ cally, and this one-in-the-other structure which is the structure of dialogue, namely, of two minds being one mind, is truly the fugitive structure of the sign whose meaning lies always in another sign. Given this dialogue of themata, I shall view the medical symptom within the horizon opened up by the thema of holism and by that of separatism. A symptom can be conceived holistically, pluridimensionally or pluriperspectivally, and it can be conceived as consisting of separate domains which should be treated separately. There are three historical moments of separation, in which the medical symptom is broken up into multiple strands (today we would call it disciplines). But these moments – – in a true dialogue of thema­ ta – – always signal at the same time their converse, i.e., moments of conver­ gence and of nesting, in which these separate laces become intertwined and appear as multidimensional Moebius strips. Nietzsche's Zarathustra (1883-1892), in his first speech to humanity which stands at the beginning of his Dionysian and Orphic descent and contains the program of his own transformation, sketches the history of the spirit as a

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metamorphic sequence from subjugation to rebellion to creativity, associated, respectively, with the emblems of the camel, the lion, and the child. Freud (1917), in a relatively little known piece "A Difficulty in the Path of Psycho-Analysis", portrays the history of human narcissism as a sequence of three "blows" it received, cosmological, biological, psychological, associated with the names of Copernicus, Darwin, and Freud himself. The history of the medical symptom is a sequence of three moments of separation, biological, ontological, psychological, which carry the names of Hippocrates, Descartes, and Freud.

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The Medical Enigma Nichts ist dem Geist erreichbarer, als das Un­ endliche. Nothing is for the spirit more in reach than the infinite. (Novalis 1901: 273)

The medical symptom is a sign in which existence – – and this includes death – – is "realized" in the sense of being an event with special communica­ tive powers. Existence is – – often suddenly – – questioned, and often radically, namely, on the yawning background of an absoulute withdrawal of ererything, especially the persons we love. In the symptom, existence often becomes oppressively concrete and at the same time frighteningly abstract. The medical symptom is the most bodily and simultaneously the most spiritual sign. There is no sign to match it in existential value and depth. Novalis saw in it the paradigm of wisdom (sophia). The symptom was, for him, an invita­ tion to individuation. And this is, indeed, the way it was conceived in most cultures – – originally – – namely, as an opportunity or rather a destiny of full signification, pregnant thick/sick with meaning. Then why is it that this embodiment of wisdom, this strange sign of the gods, loses its fullness, is emptied or empties itself (kenosis Phil 2:7), lies dormant for centuries or thousands of years until it returns with renewed force as if for the first time? The following reflections wander in the space opened by this question, with­ out, I hope, closing that space. I would like to focus on the cultural region which spans spatially over many parts of this globe and temporally from an­ cient Greece to modernity. Specifically, I am concerned with the origin of symptomatology at the time of Hippocrates (ca. 5th cent. B.C.) and the concomitant split of the medical craft into a biological-natural orientation on the one hand, and a spiritual-cultural on the other. It is a spectacular instance of the mythical origin of meaning by way of dissection that at the very moment the semiotic status or sign character of the medical symptom was recognized as such, crucial features of this sign character were lost or at least

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went underground until Novalis, Nietzsche, and subsequently Freud, Jung and Heidegger partly restored these dimensions to full modes of signification. To see the medical symptom as enigma of wisdom has to do with the real­ ization that what self and world mean to us has a lot to do with our bodies and with what goes on in and with these bodies. The universe which we inhabit is as much a creation of our bodies as these bodies are creations of that universe. The essence of this chiasmus is the thought sign (Baer 1983). The organs of thought (Denkorgane), writes Novalis (1901: 269), are the reproductive organs of the world (Weltzeugungsteile), the genital organs of nature (Naturgeschlechts­ teile). In thought, self and world are nested in one another. This mutual containment is condensed and made existential (Peirce's secondness) in the medical symptom, and it is for this reason, at least in part, that it is or becomes, properly perceived, enigmatic.

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The Solution of the Medical Enigma Geschichte ist eine große Anekdote. History is a great anecdote. (Novalis 1901: 393)

There exists a curious rumor that has now existed over 2500 years and has it that when Oedipus, according to the myth, solved the enigma of the Sphinx which then plunged into the abyss, the enigma was not really solved and the Sphinx not really dead. The Sphinx was dead and the enigma solved only for those who seemed to know what human nature was. Others knew, as Emerson (1908) did, that the Sphinx was Oedipus' other "I", "the eyebeam of his eye", and they knew that any way of answering anything is always a begging the question (petitio principii: the search for an arche, a "true" beginning). Emerson has the Sphinx say to Oedipus: "Thou art the unanswered question; couldst see thy proper eye, always it asketh, asketh; and each answer is a lie" (Emerson 1908: 5). There are at least two conceptions of the solution of the medical symptom posit­ ed as enigma. One is the Oedipal one in which one has the answer. The other is Sphinxian in which each answer is a question. Both alternatives are shown by the myth to do away with one another. A medical practice which attends to the physiological nature of disease only, is threatened by the possibility that nothing may be "solved", per se, by reducing physical suffering or prolonging physical life. And conversely, a psychosocial medicine which attends to the communicative aspects of disease only, to its management and meanings, is threatened by the possibility that all that talk about the meanings of illness may only perpetuate the symptom instead of curing the disease. What is the solution to the medical enigma? While some say that the solution is that there is no solution – – in other words, that what the enigma wants is what it gets, namely, enigma – – and while others advocate some form of pragmatic answers which at least dispense with the enigma as best we can, the semiotic approach goes one step further ahead by going one step further back.

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It counts with the possibility that, maybe, the solution to the medical enigma lies somewhere prior, both logically and temporally, to the mythical encounter of Oedipus and the Sphinx, in a notion and a time in which they contain one another in reciprocal mirror relations which include not only androgyny, but totemism, cannibalism, animism, and many other "old" systems of significa­ tion as well. Such a notion, I suggest, and such a time, are released by the sign, by looking at the medical symptom as semiosis, by defining the symptom semioticly.

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A Semiotic Definition of the Medical Symptom Anweisung, als Mensch Subjekt zu sein. Anweisung, als Mensch Objekt zu sein. Assignment, to be human as a subject. Assignment, to be human as an object. (Novalis 1901: 72)

The sphinx is said to have been a creature which was simultaneously bird, lion, and human, a woman. The significance of it/Id having been a woman has surfaced in a dialogue between Nietzsche and Derrida (Derrida 1978). Related to this dialogue is the question: how can one thing be at the same time so many different things? Is this not, in Freud's words, "polymorphously perverse"? Maybe polymorphous, but perverse, no. We have to remember that for semiotics symptoms are semiotic performances. They belong to sign- systems which – – since they are inseparable from natural languages – – exhibit, at least in princi­ ple, infinite identities. To enter symptomatology is to enter the labyrinth of signs. And to do that is to realize with Wittgenstein (1958: # 1 9 ) that to imagine a language of symptoms means to imagine a form of life (Lebensform); symptom-languages convey possible universes of experience. Their number and identity is unsurveyable. Forms of life opened up by symptoms are ways, innumerable in principle, of being-in-a-world of the kind Heidegger has analyzed in his classic Sein und Zeit (Being and Time, 1927). These ways are constituted by and consist in prerational moods (Stimmungen) in which subject and object, self and world, are attuned to one another (gestimmtsein) in indistinguishable oneness. The nature of these moods remains to some extent inscrutable, to the extent, namely, that every symptom is lived in the mirror of another symptom. One cannot see one's face directly. The knowledge of the symptom is forbidden. To eat from the tree of life is taboo. All perception of symptoms proceeds from and is realized in a larger space of symptoms, much like the microcosmos reflects and is reflected by the macrocosmos (Baer 1982). Later in this chapter, when I develop an application of the Peircean categories to the notion of the symptom, I shall return to this unsurmountable monadic self-referring quality

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of symptoms which nevertheless logically allows and implies their infinite polymorphousness. It is astounding in this regard how contemporary medical conceptions of the symptom ignore most of its infinitely polymorphous nature. A historical sketch such as the one I am proposing here, can, by applying a semiotic perspective, reverse that narrowness. Symptoms are, in this conception, species of a larger taxon: the sign. By applying a refined anatomy of the sign, a historical study can discover a rich semiotic complexity in the way symptoms were approached in early records of medical theory. The first historical moment selected here for cursory semiotic analysis, the Hippocratic moment, is paradigmatic in this regard. Its polymorphous richness has been captured by many authors, among them Edelstein (1967), Joly (1977), Coulter (1975) and Smith (1979). In contrast to these authors, but relying in part on their research, the present study follows an explicit semiotic path, by foregrounding the various sign-conceptions of the symptom recorded in this early medical corpus. It is understood that such foregrounding is only preliminary. A more refined analysis of medical discourse in this period, which would treat cognitive discourse as recit (Greimas et al. 1979) is highly desirable but remains, at this time, a project for the future.

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The Mythical Sign Modifikation unsers Werkzeugs ist Modifikation der Welt. Modification of our tool is modification of the world. (Novalis 1901: 349)

I start this sketch in mythical antiquity. Accounts about that antiquity are themselves mythical, mythical tales which can induce in us a mythical consciousness. If they do, we have a chance to have access, itself mythical, to the symptom conceived as mythical sign. For all we know, mythical symptoms and the life forms which they implied, were and are the fullest and richest forms of meanings we can imagine. For over forty thousand years predating the Hippocratic moment, our species lived a life of consubstantiality with its surrounding. I can outline this order of consubstantial equivalences only in its broadest generality and refer the reader to the more detailed accounts of Bram (1982), Frankfort et al. (1949), and Hocart (1970). The latter, a British antropologist who first published his work in Cairo in 1936, offers an ingenious theory of ritual as a symbolic quest of life or, as I would like to put it, as a celebration of and answer to the mythical symptom defined very broadly as a sign of need, a need for total prosperity. This need which, I believe, has not changed in principle from antiquity to the present, nevertheless expressed, enacted, and fulfilled itself very differently then. The need for total prosperity found expression and treatment in "total" signs: mythical signs. The body itself, of one substance with kin and cosmos, was a mythical sign and its various states of well-being and illness were inseparable from magical and ritual trans­ formations of the cosmos as articulated by tribal narrative and practice. The mythical symptom, therefore, is inseparable from mythical treatment. The symptom is part of the therapy and vice versa. We shall see later, how the Freudian moment of the history of symptomatology signals a return to this originally mythical conception of symptom as treatment and treatment as symptom: the mythical symptom is the body as expressed and treated by magic formulae, incantations, prayers, tales, rituals, etc. These and similar expressions

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and enactments of an original consubstantiality of symptom and treatment were, in the mythical times of myth, the fullest symptoms, assembling in one semiotic order or grammar all the various needs for prosperity at once and treating them in the same order and by the same means all at once : mythos was performative both as symptom and as treatment. This means, it induced in the participants those universes which it revealed; it evoked what it expressed; it punished with disease and rewarded with prosperity. It did what it signified. The body was a scene of cosmic mysteriy. How, we can ask, could the mythical symptom disclose cosmic mysteries? Ironically, this question could be answered properly only by a mythical cons­ ciousness in whose semantic space, however, it would not be asked. We can speculate, however, that the mythical symptom had at least two outstanding semiotic features which enabled it to be open to the magical forces of the uni­ verse. First, the mythical symptom was infinitely polysemous. It was full of and fulfilled by meaning, because in its infinite polysemy anything could mean anything. You had, said, or did one thing, and it could mean or lead to many things. Divination, dream interpretation, ritual, etc. are so many fossilized con­ ventions pointing to that full polysemy of the mythical symptom. Second, mythical saying created what it said, its indication was vindication, its seeing was being: sign was Sein (Being). In mythical thinking, you were the symptom, you did not "have" it. Moreover, you were one thing and you were all things. The part was the Whole. Language was sacramental: you said the world and you were it. Everything disclosed in the symptom was ontologically equivalent to everything. Symptom, its bearer, the world it expressed and made present, the sign, its interprétants, its objects, all were contained in one nondifferentiated or only slightly differentiated highly osmotic uniplanar semantic space. For example, one would live the symptom of what now would point to muscular distrophy as one's being ingested by the Great Bear, one's ancestor, to increase the strength of the clan. Or someone would make an incision on the skin as a sign of need of food (corresponding to the act of hunting) and thereby become a plant, an animal, a cloud, a god, a whole world. Or one would throw stalks, as indicated, for example, by the I Ching, the Chinese classic of medical divination, to evoke and enter an image in which one was valley, mountain, shadow and sun, heaven, earth, lake and mountain etc. Or one would chant the deeds of a totem animal and thereby become that animal and with it

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at once one's ancestors and one's progeny. In short: the mythical symptom was performative action. And for all we know, this remarkable identity of uniplanar polysemous semiosis and full multivalent reality, an identity which was celebrated in and as symptom, i.e. in and as realization of one's need for and gift of total prosperity, for all we know, this mythical experience of the symptom endured for tens of thousands of years in a subtle and wise dialogue between nature and the species homo sapiens sapiens. Somehow, around the axial time of the first millenium B.C. this wisdom exploded and with it symptomatology. Mythical thinking was broken up in an effort to get hold of it, to make it more precise, to manipulate it. The mythical symptom was "looked into", dissected, in the interest of univocal precision and hierarchical distance and control (Bram 1982). The syllogistic logic of Aristotle and the deductive method of Euclid consum­ mated the dissolution of mythical thinking in the cultural space under scrutiny here. Walter Burkert (1979) writes: "Mythical thinking takes as operators neither class-inclusion nor the true/false dichotomy, but actions or sequences of actions. Logic, from Aristotle to the logic of sets and classes, is based on the nominal phrase: S is P; Socrates, insisting on the phrase ti estin, 'What is it?' definitely destroyed mythical thinking, which had prevailed in the archaic and still largely in the classical age down to the sophists." (24-25). The Hippocratic moment signals the fall of the symptom into reflexive distance. The question what it is arises and with it a full experience of it withdraws. The moment the symptom comes into view as such, something has gone wrong. The symptom becomes a sign of its own lack of identity. This is the Hippocratic moment.

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54 The Hippocratic Moment

Wenn ein Geist stirbt, wird er Mensch. Wenn ein Mensch stirbt, wird er Geist. When spirits die, they become humans. When humans die, they become spirits. (Novalis 1901: 358)

In the Prorhetikon II of the Hippocratic Corpus a physician makes the prognosis that a certain patient will not die but will go blind. The author is careful to point out that such prognoses are not made by means of diviniation but by means of an interpretation of signs (semeia): ego de toiauta men ou manteusomai, semeia de grapho (Edelstein 1967: 82), "This is not something I am going to derive from an oracle (manteia), but I am describing signs". We can see from this statement that "a prognosis is made either semeiotically, by taking the way the organs are functioning and the whole constitution of the body as signs, or mantically, by divination, without paying attention to the patient's physical condition" (Edelstein 1967: 70). Signs are construed here as bodily clues that allow inferences based on observation. They are given by physis, nature, which, according to Heraclitus, "loves to hide itself" (Diels Fr. 123). The logos, the speech, of the diagnostician aims at the hidden signified. The physician is trained to infer the invisible from the visible. This inference is indeed of the essence of the sign. But at the same time as this essence is grasped, its meaning explodes. At the very moment the semiotic character of the symptom is perceived, the question 'What is a sign?' becomes an aporia, a loss of a path of interpretation. And it is typical for the paradox of signs that once the sign comes into view, agreement as to what it is, is lost. The Hippocratic juncture is no exception. Two major separations from a previously consubstantial oneness, occur at this point. The Hippocratic medical sign tears itself away from philoso­ phy and divination. Medicine cuts out its own universe by separating the space of the sign into medicine, philosophy, and divination. It is only in the Socratic sign that the three separated strands – — for an eternal fragile moment – – hang together.

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The Philosophic Sign Hier bleibt die Philosophie stehn und muß stehn bleiben; denn darin besteht gerade das Leben, daß es nicht begriffen werden kann. Nur aufs Sein kann alle Philosophie gehn. Here philosophy comes to a stop and has to come to a stop; for life consists precisely in its ungraspability. Only Being can be addressed by philosophy. (Novalis 1901: 222)

The Hippocratic physis (nature) is not the philosophic physis; and the Hippocratic logos (meaning) is not the philosophic logos. Both the cosmological speculations of the Presocratics as well as the endless discourses of the Sophists are set against the strictly medical interpretation of signs. At least one of the Hippocratic works is quite explicit about this point. In general it is true, as Edelstein remarks (1967: 352) that medical views about human nature in the fifth and fourth centures B.C. "clearly are adapta­ tions of Presocratic theories, of Heraclitus, of Diogenes of Apollonia, and of others. The 'Sicilian' physicians were adherents of Empedocles and of his doctrine of the four elements. Diocles, the 'second Hippocrates', was an Aristotelian. In Hellenistic times, the medical sect of the Dogmatists, emphasizing the value of anatomy and biology, defended its position be reference to the doctrines of the Dogmatic philosophers and proceeded to explain the phenomena under investigation in accordance with their systems, Platonic or Aristotelian, Stoic or even Epicurean. In the same way the Empiricists, who denied that one can detect the hidden causes of the functions of the body or that such an under­ standing is useful for medicine, relied on philosophical arguments. They were followers of the Academic Scepsis. When subsequent to Galen, and largely through his influence, Dogmatic medicine became the representative medical system, and knowledge of biology and physiology at last required of all scientists, a Platonizing Aristotelianism, modified by Stoic natural philosophy, became predominant in medical theory." Indeed, one can say that the rela-

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tionship between philosophy and medicine is that of reciprocal archetype and ectype; they extend one another in a reciprocal part-whole relationship which commemorates an original consubstantiality which in China, India, Egypt, and Babylonia lasted much longer than it did in Greek and Roman medicine. But even for some of the authors of the Hippocratic Corpus, philosophy and me­ dicine are mutual mirror images. The author of On Decorum advises the phy­ sician: ".. . transplant wisdom into medicine and medicine into wisdom. For a physician who is a lover of wisdom (philosophos), is the equal of a god (isotheos)" (ch.V.), because for the Stoic author of the Decorum, "the gods are the real physicians" (ch.VI). Disease has the two dimensions, typical of Stoicism, of microcosm and macrocosm. Disease is both human and divine, consubstantial in one human person, a theme which was picked up by early Christian iconography in which Christ, being both human and divine himself, is the paradigma of a physician, a medicus divinus (Augustine). This theme, espoused equally by Stoicism, Neoplatonism, and the Greek and Latin Patristic lasted well through the Middle Ages into the Renaissance, cul­ minating in the hermetic and alchemical writings of Paracelsus (1493-1541). But at least one writing of the Hippocratic collection breaks with the marriage of philosophy and medicine. The author of On Ancient Medicine states that the kind of questions Empedocles raises about human nature, namely, "what man (anthropos) is from the beginning, how he came into being at the first, and from what elements he was originally constructed" (ch. XX) are useless for medicine. The physis of the philosophers pertains less to medicine than to literature, the art of writing (techne graphike). Yet it is medicine, not literature, that tells the story of human nature, what it is, what it consists in. And for the author of Ancient Medicine, "man's nature consists in his individuality; it is the sum-total of his particular reactions to food and drink; it is that which is incomparable and varies from case to case" (Edelstein 1967: 352). Cheese is not bad for everybody, but only for those who are allergic to it (Ancient Medicine ch. XX). This emphasis on the uniqueness of the individual led, as Edelstein (1967) points out, to the formation of the Methodist school of medicine, "the third of the Hellenistic sects, which, affiliating itself with the newly revived philosophy of Pyrrho, renounced the possibility of all general knowledge and professed to be guided only by the Now and Here". (352-353). It is ironic, though, that even the one trend in medicine which "counteracted the Greek predilection for the typical, the negligence of the particular" (Edelstein 1967: 353), by tearing

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itself away from Presocratic philosophy, could do so only by reviving another philosophy, that of Pyrrho (ca. 360-270 B.C.) who however, as Nietzsche (Will to Power f 437) repeatedly points out, goes back, through Protagoras, to Democritus (ca. 460-370 B.C.): The individual is seen as ultimate reference point of medicine in analogy to atomism in cosmology and physiology. "Democritus" and "Plato" indeed name what perhaps is the archetype of all thematic polarities in Medicine: soma and psyche, body and soul, which Lester King (1978) describes as follows: "Plato emphasized the primacy of the immaterial – – of the soul, mind, ideas, qualities, and relationships. Democritus, on the other hand, emphasized the primary reality of the material, of minute particles in endless combination, while mind and ideas were a spin­ off from the combinations of a more primary stuff. These two contrasting views dominated Western thought for 2500 years, undergoing modifications, to be sure, yet influencing all subsequent philosophy. They might alternate in their dominance, but whichever was subordinate was merely subdued, never eliminated" (vi). We can conclude, then, that inside the Hippocratic Corpus, the status of the symptom ranges from being that of a universal sign indicative of a general pathology to that of being a personal sign partaining only to the individual which is, in the last analysis, ineffable. For the author of the Prognostikon, symptoms have the same significance in Libya, in Delos, and in Scythia (ch. XXV). For the author of On Ancient Medicine, symptoms have significance for the individual person only. The Corpus as a whole presents thus the same sign, the symptom, as being at once the most general and the most personal sign we can experience. The question as to just what the symptom is – – and this is typical for the entire history of medicine – – is wide open. This openness, however, becomes abyssal, once we consider the status of the symptom in the oracular tradition.

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The Oracular Sign Ehemals war alles Geistererscheinung. Jetzt sehn wir nichts als tote Wiederholung, die wir nicht verstehen. Die Bedeutung der Hieroglyphe fehlt. Wir leben noch von der Frucht besserer Zeiten. Formerly everything was manifestation of spirits. Now we see nothing but dead repetition which we don't understand. The meaning of the hieroglyph is lacking. We live still of the fruit of better times. (Novalis 1901: 257)

Around the time of the constitution of the Hippocratic Corpus we find in the same cultural space a conception of the symptom (semeion) whose distinguishing mark is the oracle, of the type, for example, of Delphi, without a doubt the oldest and fullest mode of medical interpretation. In most cultures, the oracular medical traditions are remnants of a consubstantiality of the three dimensions – – biological, social, personal – – of the symptom and attempt to enact them in a mode of signification which addresses the enigma of the symptom by way of the enigma of interpretation. Its space opens up at the fringe of the known, in the boundary situation of existence called "death", and in a moment of radical personal freedom. In short, its semantic space is excavated by the force of a desire which the mathematician Plato called "eros", the biologist Aristotle "orge", and the Latin Stoics "libido". Hippocratic medicine quite explicitly sketches two limit-situations which can serve as jumping boards into the oracular tradition. One is the general confron­ tation with the unknown, summarized and existentialized in the experience of death, the other, related to the first, is the issue of the ineffable personal freedom, exemplified by the Skepticism of the Methodists. In the face of death, the Hippocratic physician leaves the scene. In On fractures, the physician is advised not to treat hopeless cases if it can be done with "a respectable excuse", for, after all, physicians, then as now, have to worry about their reputation. The author writes: "One should especially avoid such cases if one has a respectable excuse, for the favorable chances are few, and the

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risks many. Besides, if a man does not reduce the fracture, he will be thought unskilful, while if he does reduce it he will bring the patient nearer to death than to recovery" (ch. XXXVI). Death, one has the impression, is for the Hippocratic physicians a failure of their craft. They therefore stay away from dealing with it. They, in a way, cannot handle it. Death marks the region of the unknown, a space of ignorance which, as the author of On the Sacred Disease remarks, most people fill with the theion, the divine. But precisely because death is the most radical space of ignorance, it marks also, more so than any other situation, the region of human freedom. It is clear in the Hippocratic Corpus, that the physician better leave this region to others. Clavreul (1978: 25) reports the delightful anecdote that at the time Hippocrates was practicing medicine in Cos, he found himself unable to heal Avlavia, the daughter of one of his colleagues. He sent her away to seek therapy and consolation from the oracle at Delphi. The oracle promptly sent her back to Cos, promised her health and told her that she would see Hippocrates again. And indeed, not only did she see him again, they fell in love, married, lived happily everafter and produced many little physicians. . . . How did the oracle do it? For one thing, it talked back to the symptom in its (the symptom's) own "language". For the symptomatic question (What's wrong with me?) a symptomatic answer (try to find the answer in yourself (go home)). A whole new notion of the sign – – which is really its oldest past – – returns here (signs always re-turn) at the oracle of Delphi. Heraclitus, the "obscure" succeeded in putting this notion in enigmatic form: "The Lord (ho anax) whose oracle (to manteion) is at Delphi, neither speaks out (oute legei) nor conceals (oute kryptei), but gives a sign (alla semainei)" (Diels Fr. # 93). The sign is here understood not as a "hiding" of physis which the physician makes manifest through "speech"; the symptom (semeion) here neither hides nor speaks, but presumably does both. The Lord of Delphi is Apollo, the god of sunlight. Frank Capuzzi (1980) puts it, as one should, more strongly: "He is the sun. We already know that the sun is bounded by darkness (the Erinyes) and therefore subject to dike. " (145). Earthly darkness, or rather, the darkness of Hades, belongs to the sunlight of the sky. Both darkness and light make up the sign. "The Lord at Delphi does not become known as physis since he does not love to hide (oute kryptei), nor does he reveal himself as Logos since he does not speak out (oute legei). The Lord neither reveals nor conceals. He does both*'(145). And the symptom is the way to do it.

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But by now the symptom has fully become enigma. It is neither word nor thing but both, a thing-word. A strange Sphinxian creature. The symptom as thing-word is a "magic" word. It produces the form it talks about; it per-forms what it announces, creates the world it presents, does what it says. And it does it, as the Hippocrates anecdote illustrates, by a force which calls on our desire, our subjectivity. The magic of the oracle which answers the symptom in its own language, as symptom, is a magic of the body-desire, of a desire that fleshes itself out in the symbolism of the body. The body as thing-symbol is the primary thing-word. The body posits a world in the image of divine legislation, of the "fíat" of the god. The god Eros, that is. The magic of the symptom understood as thing-word is the magic of Eros which Hippocratic medicine leaves to the realm of the theion, the divine. The oracle, then, (1) heals where Hippocrates is unable to heal, in an area which he therefore excludes from the medical domain, and (2) the oracle heals Hippocrates, too (physician, heal thyself) in an area, namely, desire (eros) which is not addressed by the "objective" stance or gaze of the Hippocratic physician. We can take it, then, that the oracle works precisely with what is "brack­ eted" by the Hippocratic physician, the subjectivity of the patient in the sense in which Heraclitus "quested after his own self" (Diels Fr. 101) and Socrates followed the Delphic inscription "know thyself". The oracle addresses the quest for self-knowledge, the eros of self-realization, of the patient as the ultimate instance and hinge of therapy. And it does it by letting meaning (the meaning of the symptom) withdraw (Entzug) in its disclosure. The oracular sign is dark. The darkness marks the space where meaning is lacking. Spaces of absence of meaning, spaces empty of sense. Sense-less spaces, silent spaces. And it is these spaces that are filled by the phantasm of the subject's desire. The oracular symptom invites a real-ization of the subject by offering spaces of non-being, of irreality, of pure potentiality. Potent empty spaces. Spaces of power. Human desire which, as Bataille perceives it, aims at all times at the nothing (rien) beyound all substance, seizes frantically upon these spaces of the oracular symptom as spaces of freedom. The oracle liberates desire from the shackles of sense (as in: "getting rid of a useless load") so that it may be free to participate in its production. Another way of saying this is to say that the oracular tradition at Delphi leaves the sign "open" so that (1) with respect to nature (physis), the unex­ pected may happen. Indeed, Heraclitus indicates that "if one does not expect

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the unexpected (anelpiston) to happen, one will not find it, because it cannot be found and there is no way to it." (Fr. 18) (2) The patient can negotiate the cultural categories (logoi) in which illness is socially organized, and (3) the subject (the patient) can participate in the production of meaning according to the rules of a "dark grammar", a "moon-grammar" (Baer 1984), which allows desires to be fulfilled by mystery (semeion). It is this latter point, the participation of the subject's desire in its own cure, conceived as an interminable process of meaning, which is lifted from aphorism into dialogue by Plato. An example of this, pertaining to the thema of the medical symptom, is the Socratic sign in the early-dialogue Charmides.

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The Socratic Sign Das Gefühl kann sich nicht selber fühlen Feeling cannot feel itself (Novalis 1901: 181)

The Charmides opens with an erotic situation. Socrates "catches fire" at the sight of the beautiful youth Charmides and "can possess himself no longer". He is saved from making a complete fool of himself by Charmides who tells him that he has often a headache in the morning. Socrates pulls himself together, enough anyway to offer himself to Charmides as a physician. He tells him that on one of the campaigns up to Thracia he met a physician of the Orphic sect who claim that they can give immortality. This physician had a remedy for headaches. It consisted of a kind of herb for the body and a charm for the mind. According to this physician, it was impossible to treat the part without the whole: "Our king, who is a god, says that as you ought not to attempt to cure eyes without head, or head without body, so you should not treat body (soma) without soul (psyche). "The Greek, according to this Thracian physician, neglected the whole (to holon), and for this reason most maladies evaded them, for if to holon was out of order, it was impossible for the part (to meros) to be in order. Now since he psyche was the whole for to soma, since "soul" was an extension of "body", it (he psyche) had to be treated first. And the treatment of the soul was originally a musical matter. It was done through incantations or charms, and these charms were "words of the right sort" (hoi logoi hoi kaloi). These "right" words were able to create something in the patient, called sophrosyne, a term difficult to translate, but it could mean something like "appropriation of one's desires". Sophrosyne combines the idea of "being saved" (sos) with that of reflection (phren), it points to a way of bringing about health by way of meditation. As soon as sophrosyne was generated in the soul, so the Thracian physician went on, health was easily restored to the "rest", i.e., the body (soma). He therefore advised Socrates not to use any remedy for the soma, as it is, a kind of herb treatment, without first having the patient submit the psyche for treatment. "For", he said, "at present the cure of

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mankind is beset with the error of certain doctors who attempt to practice the one method (soma) without the other (psyche). " We can see, then, that for the Orphic school of medicine, which links oracular medicine of Greece and Asia Minor with that of India and China, the application of an oracle called for the active insightful participation (sophron) of the patient. The little that we can know about this participation points in the direction of creating a space of ignorance (Socrates) or unconscious wisdom (sophia) in which one's eros could roam. And this space is induced by words (logoi) of the "fitting kind" (kaloi), that is, fit to produce those empty and silent spaces. Words which do this, words which produce such a world of pure potentiality, are thing-words. Now just what are these thing-words? What are these magic words that ful­ fill what they announce? In order to know that one would have to know what sophrosyne is, and therefore Socrates launches a quest for the elucidation of this term. Only, as always, to end in the dark. It seems to be impossible to get to know our own participation in the fulfilment of our eros. The oracle on the one hand requires the participation of our self but refuses that we know about it. Self has to be present or rather, presenced (anwesend) to achieve health, but in the form of withdrawal or absence (abwesend). Self-knowledge is both required and impossible. "Know thyself" and — but "never too much" are the two inscriptions at Delphi. Both together, they intimate the enigma of sophrosyne. Sophrosyne characterizes a human condition in which we actively accept our own presence to the world as a kind of daimon, an erotic strangeness, in short: enigma, which lets us participate in our fate. Nietzsche's amor fati. Or, to put it differently, sophrosyne points to a way in which the loss of way (aporia) allows us to participate in the way. Sophrosyne, then, as an unknowable presence of self (sophia), is itself, much like the oracle which induces it, a semeion, a sign, an oracular symptom. "Right words", thing-words, magic words, are those which succeed in maintaining themselves in this abyss which gives patients an opportunity to recollect their daimon. In the Charmides we are gradually led to the insight that the dialogue itself is the oracle, the incantation (epode), the thing-word, precisely because through it, eros excavates assiduously its own aporia and in doing this realizes its own freedom. In such a dialogue, the roles of physician and patient are fused, exchanged, and received back again. Socrates turns from physician into patient. The dialogue "cures" him: he performs his own treatment by be­ coming himslef a thing-word, an oracular symptom. He submits his passion for

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Charmides which drives him crazy to the word (logos). However, this word "oute kryptei, oute legei" does not hide nor does it reveal. It is a sign, a semeion, because it moves you into the abyss of absolute freedom and is therefore interminable. Freud, over 2000 years later, revived this type of oracular speech in his (re)-discovery of the thing-words produced by dream-grammar whose dialogic elucidations are interminable.

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THE ODYSSEY OF SEMANTICS FROM THE STOA TO BURIDAN

STEN EBBESEN (Copenhagen)

§ 1 Introduction. If anyone expects a complete presentation of ancient and medieval speculation about matters semiotic, he will be disappointed. As a matter of fact, I shall concentrate on a few central aspects of semantic theory. But I think it is good to realize that although the semantics of natural language was the most developed sign theory in ancient and medieval times, it was by no means the only one. I know of only one person from the period in question who had come close to conceiving the idea of an all-embracing semiotics. The man is William of Baskerville, a Franciscan monk who is said to have developed several aspects of his theory in a series of conversations with brother Adso in the year 1327. Unfortunately, the only source for William of Baskerville's thought is Umberto Eco (1), whose objectivity may be seriously questioned. The fact that he holds a chair of semiotics at the University of Bologna makes it reasonable to suspect that his own background has induced him to present William as more possessed with semiotics than any medieval thinker was, though almost every single utterance about signs which he ascribes to William could have been said by a learned medieval monk. St Augustine's classical definitions of a sign are wide enough to make every­ thing which is accessible to the human mind an object of a semiotic science. In De Dialectica ch. V and De Doctrina Christiana ILI, he defines a sign as something which besides manifesting itself to the senses also indicates to the mind something beyond itself. Under this definition, a track on the ground is, to the one who sees it, a sign that an animal has passed, as Winnie the Pooh was well aware (2), and as was William of Baskerville before him (3) — not to mention Augustine. Similarly smoke is a sign of fire, and the flowering of plants is a sign of the sun's coming to our part of the world. The same definition also allows the development of divination as a semiotic theory. Or the colour, smell

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etc. of somebody's urine may be interpreted as signs of his bodily condition, and features of his external apparition may be interpreted as signs of his character. In theology the notion of sign may be invoked to explain what a sacrament is. It can be taken for granted that St Augustine's definition of a sign was classical already in his days, and it remained so for more than a thousand years (4). Accordingly, several of the semiotic disciplines this definition leaves room for were actually developed as such in ancient and medieval times. Perhaps the most global semiotic theory developed was the Stoics' about true propositions which manifestly entail other true propositions (5). They said that the entailing proposition is a sign of the one it entails. Combined with a general logical theory of implication and inference, this theory might conceiv­ ably serve as a meta-theory of every possible science, be it medicine or divina­ tion. However, the Stoic theory of propositional signs fell into oblivion together with the school. In the Middle Ages there are no traces of it (as far as I know), although one might well have expected some variant of it to survive in discussions of inference from one premiss — consequentiae and (other) enthymematic reasonings. In fact, one of the historical ancestors of the Stoic notion of propositional signs was well known to the medievals. Towards the end of the Prior Analytics (II.27), Aristotle says that an enthymeme is a reasoning (syllogismos) starting from a premiss which is an eikos, i.e. indicated by common experience, or which is a sign (semeion). Enthymematic reasoning is, in Ari­ stotle's and the medievals' opinion, a characteristic of rhetoric, and this may perhaps explain why the notion of propositional signs never played a significant role in the Aristotelian tradition's discussions of matters logic and epistemolo­ gic I shall leave aside ancient and medieval applications of sign-theory in the fields of medicine, physiognomy, divination, theology, etc., and now come to my main theme: semantics, indubitably the most meticulously studied semiotic discipline in the period under consideration. § 2 Stoic Semantics and Ancient Grammar. In a couple of well-known passages in his Peri Hermeneias, Aristotle indicates (1) that in discussions about signification of words, one has to consider the relation or relations between three terms, viz. words, affections of the mind, and things (6); and (2) that significative words are so by convention (c7). The correct interpretation of Aristotle's utterances has been a moot question for 2.300 years, and I do not intend to solve the problem here. It is, however, worth noticing that although the beginning of Peri Hermeneias m a y be read as an attempt to distinguish

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between words, intelligible significata, and denotata, Aristotle does not, in gen­ eral, operate with a clear distinction of this kind. The credit for having explicitly introduced it and consistently used it belongs to the Stoics of the third-second centuries . After the Stoics, ancient philosophers and grammarians generally agreed that vocal sentences are only well-formed and true or false in a derivative sense, namely by signifying intelligible propositions consisting of intelligible elements. If the elements of such an intelligible proposition are compatible and sufficient to generate a complete meaning, the proposition is well-formed. If the wellformed proposition is declarative, it is true or false. The introduction of intelligible correlates of sensible words and strings of words was of the greatest importance for logic. If vocal sentences are the princi­ pal bearers of truth and falsity, then a sentence containing an equivocal term may be simultaneously true and false. 'Hops are needed to make good beer' is true if the hops in question are the seed-vessels of the plant hop, not if they are jumps. But if truth and falsity belong to intelligible propositions, there is no problem, since the ambiguous sentence may be viewed as the vocal expression of two different propositions, one true, another false. Similarly, the introduction of intelligible significata was an enormous gain for grammar. All that remained to be done to make a reasonable morphology and syntax possible was to distinguish between a word's primary significatum and its consignificata. This was done, and it thus became possible to formulate rules of well-formedness. 'Semina corrumpuntur' "the seeds are spoiled" is a well-formed Latin sentence because the intelligible counterparts of 'semina' and 'corrumpuntur' consist not only of the lexical meanings, but also of the consignificata /third person/ and /plurality/, shared by subject and predicate. But 'semina corrumpitur' is not well-formed, because the intelligible counter­ part of the first word has the component /plurality/, while that of the second word has the component /singularity/. Pure morphology would have great troubles in explaining why 'semina corrumpitur' is not well-formed. Is not 'femina corrumpitur' "the woman is spoiled" well-formed? And yet, it only differs from 'semina corrumpitur' in having ƒ for s. It would be a hard task to explain how that makes it grammatically unacceptable. The separation, then, of the consignificata from the significata, and the location of both in the intelligible sphere, was the move that permitted the construction of classical syntax of concord as well as the classical arrangement

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of paradigms showing how the consignificata, or accidences, are morphologi­ cally reflected in declination and conjugation. In its essentials, classical grammar was a Stoic invention. With some modifica­ tions, it became codified in the second century AD in the works of Apollonius Dyscolus and Herodian, who were to determine the fate of linguistics in both the Greek and the Latin world. Priscian (6th a), the principal auctoritas of Western medieval grammarians, was a very faithful pupil of Apollonius'. The old Stoics presumably had a single theory, dialectic, comprising both logic and grammar, and intimately connected with epistemology and ontology. But in Apollonius' age grammar had been emancipated from philosophy. The semantical components of interest to the grammarian were the consignificata, whereas problems relating to the primary significata were left for the philoso­ phers to solve. § 3 Porphyrian Semantics. Most late ancient philosophers were professed­ ly Aristotelians in semantic matters. But the Stoa had left indelible marks on the philosophical tradition. The distinction between vocal significantia and intelligible significata was accepted and it was made Aristotelian by means of an interpretation of the beginning of Peri Hermeneias to the effect that Aristotle there says that words are signs of concepts, and concepts signs of things, this being equivalent to 'words are signs of things via concepts'. This interpretation of Aristotle was forcefully supported by Porphyry in the third century AD, and after him it was accepted by almost everybody else, including the early sixth century author Boethius, who was to be the main link between ancient Greek and medieval Latin Aristotelianism. Because of the predominant role of Porphyry in the formulation of late ancient semantics, I shall speak of it as 'Porphyrian Semantics', although many more authors must be used to reconstruct it. In Porphyrian semantics, then, words - and in particular such as represent subject and predicate in a simple declarative sentence — signify concepts; and consequently the significatum of a whole sentence is a combination of concepts, a mental proposition, which in fact is nothing but a thought, as already indicated by Plato (Sophist 263-264). That is, the significata of sentences, the mental propositions, are psychological entities. It might seem to ensue that Alcibiades' sentences are meaningless to Socrates, since they signify thoughts existing in Alcibiades' mind only. But no man is an island, nor did the philosophers of late Antiquity think so. Calcidius, the early fifth century translator of Plato's Timaeus, characteristically expands a passage

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of Plato's so as to make it say that language was invented for the purpose of communication (8). Solipsism was avoided by means of two assumptions. First, that the formation of the elementary concepts, and the combination of concepts, proceeds in an identical fashion in all men, so as to permit the identification of one of Socrates' concepts with one of Alcibiades', this making it possible for signs of a mental proposition of Socrates' to induce Alcibiades to have the same mental proposition. The second assumption was that each word of the vocal language has had its meaning fixed by a public act of naming. Man sees a tree, forms a concept of it, and says, "Let this be called 'tree'". If he never sees more than one specimen of the kind, the word will remain a proper name. But the sight of more trees will make the users of the word 'tree' employ it as a sign of a general concept. The creation of names for sensible objects is called 'The First Imposition'. 'Imposi­ tion' because man, as it were, puts names on the things (imponit nomina rebus); and 'first' because the acquisition of such names by which we indicate objects in one of the ten ways listed in Aristotle's Categories is a prerequisite for even the most primitive linguistic communication. In real life, these names of concepts must be, and are, supplemented with devices to indicate how the concepts are joined in the mental proposition, but most of such devices are of greater interest to grammar than to philosophy. The vocabulary of the first imposition constitutes an object-language. But the ancients were well aware of the fact that man can reflect on his own thoughts and words. Consequently, they operated with a second imposition of names. Names of the second imposition are such as 'noun, verb' and 'species, part' (9). The Porphyrian model of the creation of language serves the double purpose of pointing to a difference between object-linguistic and meta-linguistic terms, and of explicating Aristotle's notion of "significative by convention". The model does not take sides in the question whether names are not only conventional but also given at random. Most ancient and medieval thinkers adhered to the view that our standard vocabulary was created by intelligent men who did not use a random procedure when selecting a sequence of sounds to be henceforward endowed with some specific meaning. This being so, etymological analysis can reveal to us latter-day people what the original giver of some name, the impositor, was thinking of when he made his choice of sounds (10). § 4 The Theory of Supposition. The Porphyrian theory of imposition seems to have had Stoic roots. Stoics, in fact, had intensively investigated

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second-order language. But only tiny bits of their theories (11) and some of their examples survived the school. Now, a characteristic of sentences containing second-order terms is that they wreak havoc on syllogistic. A nasty example is this: 'Dio is disyllabic. Disyllabic is tetrasyllabic. Consequently Dio is tetrasyllabic'. When grammar and logic began to flourish in Western Europe in the twelfth century, much attention was devoted to sentences which create problems when logical ope­ rations are performed. 'Dio is disyllabic' is one example. 'Man is a species' is another — think of the syllogism 'Desmond is a man, man is a species, ergo Desmond is a species'. Similarly 'No old man will be a boy' creates trouble when converted, because in itself it is true, but the converse, viz. 'No boy will be an old man' is false. The study of problematic sentences created the first great novelty of medie­ val semantics: the theory of supposition. The theory of supposition is a theory of reference. Knowing what the subject term of a sentence stands or suppones for is knowing which things the predicate must belong to if the sentence is to be true. In the sentence 'man is monosyllabic', 'man' has suppositio materialistic. it refers to a phonetic entity. In 'man is a species', 'man' suppones for a universal; this is called suppositio simplex. In neither of these cases is there any reference to human individuals. It is different with 'every man is an animal', in which 'man' suppones for every presently existing human being (suppositio persona­ lis, confusa et distributiva, pro praesentìbus). Textbooks of logic from the 12th and 13th centuries list several more types of supposition, and a medley of rules. The whole thing is not terribly systematic, but there are many keen observations, and the chapters on supposition in 12th13th century Introductions to Logic contain the first serious attempt since the heyday of Stoicism to classify referents and to state rules enabling us to identify the sort of referent a particular term in an actual sentence stands for. One rule pervades all talk about supposition : "The subject is such as the pre­ dicate will permit". Therefore 'man' in 'man is a noun' cannot refer to any human being, for 'noun' is a word of the second imposition, and second-imposi­ tion predicates do not permit subjects in anything but suppositio materialis. Similarly, if we say, 'All my money will be spent on Friday', the future tense of the predicate permits the money I am going to lose to be either the mammon actually in my possession or the mammon in my possession Friday morning. The rule illustrated by this example says, "A general term with a verb of future

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tense stands for present or future objects". It is easy to assimilate this rule to grammatical ones, such as "No sentence is well-formed in which a verb in the singular has a subject in the plural". And, in fact, we do find the notion of wellformedness (congruitas) in texts dealing with supposition. Without reaching a clear formulation of it, several authors adumbrate the thesis that there are more semantic components than inflection indicates and grammar requires, and that agreement between subject and predicate with respect to these "new" components is as required for well-formedness as agreement in number. The new semantic components include tense in nouns. As we have seen, present and future tense of the subject are both compatible with a future predi­ cate. But past tense of the subject is not. 'Plato will die tomorrow' is no wellformed sentence when pronounced after Plato's decease. Nor can the compo­ nents /metalinguisticality/ and /bodily activity/ agree. Hence 'Nouns wield swords' is no well-formed sentence. § 5 Modism. The sort of semantics the theory of supposition provides is useful and interesting to people with an interest in sentences about particulars and their transient properties, and in the general communicative function of language (12). But this approach to semantics is less attractive if one's main interest is in statements about eternal entities and their essential properties. And this was the dominating interest of late 13th century theoreticians. Philosophers' attention no longer focussed on supposition. The modi significandi entered the scene. The theory of imposition had not been forgotten in its entirety. Thus it was correctly used by twelfth century authors to explain equivocation: an equivocal word is one that has been used twice, in two different acts of imposition (13). But the theory had seen no further development, and an important ingredient of Porphyrian semantics was rejected by late 13th century philosophers. They no longer saw concepts as the direct significata of words, and things as the signifi­ cata of concepts. Instead, they held that words signify things. The Aristotelian text that Porphyry had interpreted to mean that words signify concepts which signify things was now (14) interpreted as stating that words signify things and the imposition by which words become significative is caused by mental events. The only words which were allowed to have concepts for their significata were names of mental entities, including names of the second imposition, such as 'noun, verb' etc.

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Having rejected psychological entities as the significata of normal general terms, and not wishing to define the significata as sets of particulars, 13th century philosophers had to introduce a significatum of dubious ontological credentials, the natura communis or quiditas. Equipped with this, and with the notion of imposition, and of grammatical accidences expressing consignificata, and with the idea that words belonging to different parts of speech may signi­ fy the same thing, though in different ways, as 'currit' and 'cursus' do (15) — equipped with all this, the modistae constructed a theory along the follow­ ing lines: Confronted with a thing (in the sense of common nature), we may view it from different angles, as it were, and conceptualize it in different ways. What we see are the thing's modi essendi, its "modes of being". If we apprehend it as a self-subsistent entity, what we do is to apprehend it per modum per se stantis, noticing that, at least from one point of view, it manifests the modus essendiper modum per se stantis. What we next do is impone a name on the thing qua apprehended in this way. The name will, of course, signify the thing per modum per se stantis, and this, the modus significandi per modum per se stantis will, in fact, be one of the three semantic components which categorize the word as noun, appellative or proper, and substantive. Besides these essential modi, there are all the accidental ones, which are none other than the traditional accidences or consignificata — gender, number etc. Let the word we have been talking of be 'pain'. Then renewed inspection of the common nature from new angles is likely to reveal new modi essendi, and we may be expected to add 'aching', 'ache', and 'ouch' to our vocabulary. Though different parts of speech, and formed from different roots, these words signify the same thing, only apprehended in different ways. The model is, in principle, simple, and with some accessories it can handle many problems. Thus the rules governing the meaning of terms with a "focal" meaning (analogical terms) can be explained as a sort of rider to the normal imposition-day specifications of how the newly coined word is to signify. Common natures were thought to be (in some appropriate sense) eternal. Hence it could be, and was, held that once a word has been imponed on some such nature, it would never cease to signify it. "Words cannot be unhooked from their significata", as the saying was (voces non cadunt a suis significatisi, and "imposition has the status of nature with respect to significative words" (natura in dictionibus est earum impositio) (16).

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§ 6 Bacon. But good and fruitful as this approach to semantics was, it was not good enough for everyone, and by far not good enough for Roger Bacon, who — for reasons which will soon appear — was the favourite author of William of Baskerville. Bacon, whose activity as a teacher went on for a half-century (the second half of the thirteenth), had a genuine interest in general semiotics, unusual for his time. Most others would start a treatment of semantics with the remark that not all signs are vocal, and give an example or two of non-vocal signs, such as the flowering of the plants being a sign of the sun's arrival in our part of the planet. And then they would bother little more about such natural signs. A grammarian might add that it is an accidental circumstance that makes grammarians study vocal signs instead of nods and winks, namely that speech is the most convenient medium of information (17). But that would be it (18). Bacon, by contrast, starts both of his two main works on semantics, the Compendium Studìi Theologiae and the De Signis, with an extensive discussion and classification of nonvocal signs, putting vocal signs in the framework of a general semiotics, very similar to St Augustine's whose writings he had studied with a care not normally accorded to them in his days. Moreover, Bacon stressed that the relation of signification is composed of a relation between the sign and the one to whom it is a sign, and a relation between the sign and the thing signified. He even held that it is more essential to signification that the sign signifies to somebody than that it signifies some­ thing. Finally, Bacon held that the signification of vocal signs is much richer than suggested by modistic theory. First, a word may be significative in ways indepen­ dent of imposition. Thus if I hear the word 'smoke', this may not only signify smoke to me, but I may as well take it as a sign that my son Peter, who pro­ nounces it, but whom I have not previously noticed, is near to me — exactly as the animal track is a sign of an animal that has passed. Second, words signify lots of things which they have not been imponed to signify, without this signifi­ cation being completely independent of imposition. Thus 'man' signifies man by imposition, but it also signifies whatever man stands in an essential relation­ ship to, animal for instance, or animal with the capability to laugh; i.e. the word signifies whatever is analytically contained in the significate. Besides, Bacon was not satisfied that a semantics in which the significata of general terms are common natures or the like can explain how words can signify individuals, or past or otherwise non-existent things; and he definitely disliked

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the idea of peopling the world with entities of such dubious ontological status as universal natures and their congeners. Bacon would accept only universals in the things, existing as long as there are particular bearers of the universal in question, and not one second longer. But then some other means must be found to explain how one word can signify both a universal and a particular, and how words like 'emperor' and 'dodo' can be significative when there are no more emperors or dodos. His solution of these and lots of other problems connected with the multiple ways in which one word may be significative was simple and radical. One imposition makes a word signify exacly the thing it is imponed upon, he said. The thing may be universal or particular, existing or imagined, it may be a word or something else — etc. etc. But the significative relation established by the imposition is no multiheaded monster and it lasts only for as long as the word is a sign to somebody and the significatum exists in an appropriate manner. Bacon did not know the word 'dodo', but let us use it for an example. And let us assume that some hundred years ago this word was instituted as a sign of an actually existing universal instantiated in several individuals. The human race did not become extinct before the dodos, and the word did not cease to be significant by falling into disuse. Consequently 'dodo' signified a certain universal throughout the period between imposition and death of the last dodo. However, people also used the word to signify other things, an individual dodo, for instance. But somebody who called an individual bird (a) dodo, thereby gave the word a new signification: he performed a new imposition and the word 'dodo' was now equivocal. If he noticed the fact, he may have said "'dodo' is equivocal", thus using the word in a third sense, and actually performing a new imposition, making 'dodo' signify the word 'dodo'. Let us now suppose that he kills the dodo, and that it was the last of its species. If he then looks at the dead bird and says "The dodo is beautiful", he performs a fourth imposition, using the word as a sign of bones, flesh, feathers etc. that once belonged to a dodo. And if he continues with a remark about the species, saying "Indeed, the dodo is the funniest of all birds", he is unknowingly performing a fifth imposition, because he uses the word as a sign of an imagined universal, not of an actual one, as he himself destroyed the actuality of the species by killing the last specimen. Roger Bacon thus reaffirmed the Stoic Chrysippus' claim that every word is equivocal, and he taught his readers and pupils at Oxford that the signification

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of words is a much more complex affair than suggested by the (mainly Parisian) modistic theory which had little explanatory force when applied to sentences about other than eternal essences. In defending his peculiar theory about a multitude of new impositions being performed every day, he had appealed to the Aristotelian dictum voces sunt ad placitum, and given it a much stonger interpretation than was usual. For him, it meant "everybody can make any word signify whatever he pleases", not just "sounds are not born with a meaning". Though Bacon had few faithful adherents, the lesson he taught was not forgotten. § 7 Ockham. William of Ockham, that great friend of William of Baskerville's, embraced a particularist ontology, but even more firmly than Bacon, rejecting not only self-sub sis tent universals of all names and descriptions but also universals in the things. To him a universal was a concept predicable of more than one thing, or (in a secondary sense) a word imponed to signify more than one thing. like Porphyry and other ancient philosophers, Ockham operates with two languages, one vocal, another mental. But unlike his ancient predecessors, he does not let the terms of the vocal language signify the concepts, which are the terms of the mental language. Words are imponed to signify things, he held. But the same things are signi­ fied by our concepts, which are natural signs of them. Hence a link is estab­ lished between our words and our concepts, each word signifying exactly what the corresponding concept signifies and changing its signification only if the concept should do so as a consequence of a change in the things signified, or if a new imposition links the word to a new concept — for this is possible since vocal signs are signs ad placitum. Ockham called the linking of words to concepts subordination: the word is subordinated to the concept. But what are the things a general term is imponed to signify when it does not signify a universal, whether in the mind or outside it, nor, of course, any particular thing? Ockham's answer consists in a re-definition of signification, to the effect that a term signifies every individual that it may be predicated of in a proposition of the form 'this isX', 'X' being the general term in question. Whether, in a given proposition, it refers to all such individuals or to some (definite or indefinite) subset of them, is a question of supposition, not of sig­ nification. Syntactical rules describe the circumstances in which a term has one

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sort or another of supposition, stating thereby the conditions for the proposition being a true proposition. In Ockham's semantics the old notion of supposition has once more acquired a pivotal position, but his theory of supposition is vastly more complete and coherent than anything the preceding centuries had seen. Besides operating with several types of supposition for terms standing for their significates (suppositio personalis), he assumes that any general term can also suppone for the concept to which it is subordinated, and for the word itself - spoken or written, as type or as token. Thus in 'man is a species', 'man' stands for the concept of man (suppositio simplex); in 'man is a noun', it stands for the word (suppositio materialis). In simple and material supposition the word suppones for something which it does not signify. By saying so, Ockham avoids Bacon's awkward termi­ nology which allowed a term to signify something which it had not been imponed to signify. Every theory has its advantages and disadvantages. For purposes of logic, Ockham's semantics was immensely superior to modistic semantics. But he severed the connections to grammar. His logic considers such semantic elements as occur both in vocal and mental language, and in his mental language nothing corresponds to grammatical categories which are irrelevant for the truth-con­ ditions of a proposition. Thus mental terms have no gender, though there is a mental correlate to number. Consequentely, no grammar of concord can be based on Ockhamian semantics. § 8 Buridan. The last person I shall mention is one who was only distantly known to William of Baskerville. His name was Jean Buridan, and William knew that he was to be rector of the University of Paris in 1328, but erroneously thought that the Brunellus so dear to Buridan was a horse (19); as a matter of fact, Buridan's Brunellus (Browny) was a donkey. A contemporary of Ockham's, Buridan developed a semantics very similar to the Englishman's, both in its general intentions and in its terminology. Yet, there are some important differences. At first glance it may look pretty innocuous that Buridan's types of supposi­ tion comprise no suppositio simplex, especially when one sees that Buridan himself says: Some people used to call it simple supposition when a word suppones for the concept ac­ cording to which it is imponed; and material when it suppones for itself or one like itself. And it is permissible to do so, but I do not care [about the distinction], for I call both suppositions material (20).

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But there was a reason for Buridan 's collapsing simple and material supposi­ tion. Because to Buridan the mental term 'man' in the mental proposition 'man is a species' is a second-order concept, or concept of concept, and thus similar to names of names. And the distinction between first- and second-order concepts was of vital importance to Buridan because he had wholeheartedly returned to Porphyry's view that the immediate significata of vocal terms and sentences are mental terms (= concepts) and propositions, which in turn signify whatever the involved concepts are concepts of. Thus in the sentence 'every man is an animal', 'man' signifies the concept of man; obviously, then, in the mental proposition 'man is a species' the subject-concept is n o t the concept of man, but a concept of the concept of man (21). § 9 Epilogue. We have now closed the circle. Plato suggested, Aristotle perhaps hinted at, the Stoics established, and Porphyry approved of the idea that the primary significata of vocal utterances are thoughts or thoughtlike entities. After various other models had been tried, a semantics with this as one of its elementary claims had reappeared. But the Odyssey of semantics had not been in vain. Buridan 's theory is much better worked out in details, much less vulner­ able, and possessed much greater explanatory force than anything Porphyry had ever contemplated.

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NOTES 1 ) Eco, Umberto : II nome della rosa. Milano 1980. 2) See A.A. Milne: Winnie the Pooh, eh. 3 "In which Pooh and Piglet go hunting and nearly catch a Woozle." 3) See Eco: op. cit., pp. 31-32. 4) Repeated, e.g., by Ps.-Robert Kilwardby (ca. 1250) (Fredborg, K.M. & Green-Pedersen, N.J. & Nielsen, Lauge & Pinborg, Jan: The Commentary on Priscianus Maior Ascribed to Robert Kilwardby, Université de Copenhague. Cahiers de l'Institut du Moyen-Age grec et latin 15 (1975), p. 2) and by Leoninus de Padua (first half of the 14th .) in his Decas loyce, ms. Edinburgh U.L. 133: lr. Both of these works, though not landmarks in the history of semantics, are of some interest to semioticians because the authors were strongly influenced by Augustine, and so do more than most medievale to see linguistic signs in a greater framework of semiotics. 5) About Stoic (and Epicurean) theories of signs, see the "Supplementary Essays" in the De Lacys' edition and translation of Philodemus (item 6 in the bibliography accompa­ nying this paper). 6) Aristoteles: De Interpretatione, . L 7) Aristoteles: De Interpretatione, . 2. 8) Corpus Platonicum MediiAevi. Plato Latinus vol. IV. Timaeus a Calcidion translatus (ed. P J . Jensen & J.H. Waszink), London-Leiden 1962, p. 44 (Timaeus 47C): "propterea sermonis est ordinata communicatio, ut praesto forent mutuae voluntatis indicia". 9) Cf. Dexippus (4th c ) : In Aristotelis Categorías commentarium, ed. A. Busse (Com­ mentarla in Aristotelem Graeca IV. 2, Berlin 1888), pp. 15 & 26. 10) A characteristic expression of this thought is found in Iamblichus' (4th c.) anecdote about Pythagoras who explained to the women of Croton how the terms for "woman" at different stages of life were chosen by the impositor because these words are also proper names of goddesses (Iamblichi de vita Pythagorica liber (ed. L. Deubner, Lpz., Teubner, 1937) 11.56, pp. 30-31, cf. 18.81, p. 47. Cf. the variant of the story in Proclus (5th a ) : In Platonis Cratylum commentarla (ed. G. Pasquali, Lpz., Teubner 1908) XVI, p. 6, quoted and briefly discussed in Coseriu (bibliography item l ) , pp. 37-38). For a medieval discussion of imposition and etymology, see Simon Dacus (13th c ) : Domus grammaticae (Corpus Philosophorum Danicorum MediiAevi III), p. 8. 11) See in particular St Augustine : De Dialectica. 12) It is indicative of the mood in the 12th and early 13th century that the passage from Calcidius' translation of Plato's Timaeus quoted in note 8 is often referred to. Thus William of Conches (early 12th c.) says: "Sed quodeumque sit genus locutionis, ista tria necessaria sunt: res de qua sermo, intellectus scilicet habitus de re, vox per quam alii manifestet loquens suum intellectum de re. Ut igitur haberet homo per quod alii manifestaret suam voluntatem, repertae sunt significativae voces" (K.M. Fredborg: The Dependence of Petrus Helias' Summa super Priscianum on William of Conches' Glose super Priscianum, Université de Copenhague. Cahiers de l'Institut du MoyenÂge grec et latin (= CIMA GL) 11 (1973),p. 13,. 12). Cf. Ps. -Kilwardby, CIMA GL 15 (1975), p. 57, 6 1 , 79.

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13) See, e.g., William of Conches and Petrus Helias quoted by K.M. Fredborg in CIMAGL 11 (1973), p. 19. For an extensive 12th century discussion of imposition, see Abélard: Dialectica I.III.I & V.I (Petrus Abaelardus: Dialectica ed. L.M. de Rijk, 2nd, revised ed., Assen 1970, pp. 111-117 & 562-3). 14) See, e.g. Petrus de Alvernia (1270s): Quaestiones super librum Perihermeneias, quu. 4-5, ms. Paris 16170:100rB-vA; Simon de Faverisham (ca. 1280): Super librum Perihermeneias, in: Magistri Simonis Anglici sire de Faverisham Opera omnia I, ed. P. Mazzarella (Padova 1957). Cf. J. Pinborg, in: Miscellanea Mediaevalia 8 (1971), p. 255 (full title in the bibliography, item 23). 15) For an earlier formulation of this idea, see Peter Abélard: Logica Ingredientibus, pp. 308-9, Geyer, quoted in De Rijk: Logica Modernorum ILI (bibliography item 19), p. 194: "Res enim eaedem a nomine et verbo significantur, ut 'currit' et 'cursus' eandem rem significant. Sed diversus modus concipiendi variât intellectum". 16) This oft-quoted dictum (see, e.g. Corpus Philosophorum Danicorum MediiAevi VII, Copenhagen 1977, p. 6.12-13) was ascribed to the 12th  grammarian Petrus Helias. Cf. L.A. Reilly: Petrus Helias' "Summa super Priscianum I-III" (University of Toronto Ph.D. 1975, University Microfilms International, Ann Arbor-London 1978), p. 22: "Natura enim in vocabulis nihil aliud est quam inventio ipsorum"; and The Summa of Petrus Helias on Priscianus Minor, ed. J.E. Toison, CIMAGL 27 (1978), p. 150: "natura ergo dictionis dicitur esse significatio"; p. 54: 'Vox est materia nominis, impositio vero facta est ad significandum, quasi forma nominis quare addituripsi voci". 17) So Martinus de Dacia: Corpus Philosophorum Danicorum Medii Aevi II, p. 7. 18) There were exceptions, of course. Cf. note 4. 19) U. Eco: // nome della rosa (Milano 1980), p. 32: "il grande Buridano, che sta per diventare rettore a Parigi, dovendo parlare di un bel cavallo, non trovo nome più naturale" (than Brunellus). (I owe an apology to Eco and William. After writing this paper I have noticed that Buridan does indeed sometimes use 'Brunellus' as a name of a horse, though in most places Brunellus is definitely a donkey). 20) Buridanus: Summulae 4.3.2. Text in Reina (bibliography item 39), pp. 201-2. 21) See The Logic of John Buridan (bibliography item 37), pp. 149-151.

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BIBLIOGRAPHY It lies in the nature of things that complete documentation of the claims put forward in a paper with so broad a theme as this one would be a monstrosity. The footnotes document some little details, not the substantial claims. Readers who wish to get back to my sources may do so via the works to be mentioned below and the bibliographies they contain. A. Works dealing with large parts of the period considered. 1. Coseriu, Eugenio: Die Geschichte der Sprachphilosophie von der Antike bis zur Gegenwart. Eine Übersicht. Teil I: Von der Antike bis Leibniz. (= Tü­ binger Beiträge zur Linguistik 11) Tübingen 1975. 2. Ebbesen, Sten: Commentators and Commentaries on Aristotle's Sophistici Elenchi MIL (= Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem GraecorumVII. 1-3) Leiden 1981. 3. Kretzmann, Norman & Kenny, Anthony & Pinborg, Jan (eds.): Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Cambridge 1982. 4. Nuchelmans, Gabriel: Theories of the proposition. Ancient and medieval conceptions of the bearers of truth and falsity. (= North-Holland Linguistic series 8) Amsterdam-London 1973. 5. Pinborg, Jan: Logik und Semantik im Mittelalter. Ein Überblick. (= Problemata 10) Stuttgart 1972. B. On specific periods and problems. § 1 6. De Lacy, Phillip Howard & Estelle, Allen (eds.): Philodemus, On Methods of Inference. (= Istituto per gli studi filosofici. La Scuola di Epicuro. Voi. I) Napoli 1978. 7. Jackson, B. Darrell: The Theory of Signs in St. Augustine's De Doctrina Christiana, in: Markus, R.A. (ed.): Augustine. A Collection of Critical Essays. Garden City N.Y. 1972. 8. Ruef, Hans: Augustin über Semiotik und Sprache. Sprachtheoretische Ana­ lysen zu Augustins Schrift 'De Dialectica"mit einer deutschen Übersetzung. Bern 1981.

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§ 2 9. Christensen, Johnny: An Essay on the Unity of Stoic Philosophy. Copen­ hagen 1962. 10. Coseriu: op. cit. (1). 11. Ebbesen: op. cit. (2). 12. Frede, Michael: Die stoische Logik. (= Abhandlungen der Akademie der Wis­ senschaften in Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Dritte Folge Nr. 88) Göttingen 1974. 13. Kretzmann, Norman: Aristotle on Spoken Sound Significant by Convention, in: Corcoran, John (ed.): Ancient Logic and its Modern Interpretations. (= Synthese Historical Library 9) Dordrecht-Boston 1974. 14. Mates, Benson: Stoic Logic. Berkeley-Los Angeles 1961. 15. Nuchelmans: op. cit. (4). 16. Pinborg, Jan: Classical Antiquity: Greece, in: Sebeok, Thomas A. (ed.): HU seriography of Linguistics. (= Current Trends in Linguistics, vol. 13) The Hague-Paris 1975. § 3 17. Ebbesen: op. cit. (2). § 4 18. Ebbesen, Sten: Early Supposition Theory (12th-13th cent.), in: De Libera, A. (éd.): Sémantiques médiévales (= Histoire, Epistemologie, Langage 3.1 (1981): 35-48. 18a.Ebbesen, Sten: The Present King of France wears Hypothetical Shoes with Categorical Laces, Twelfth-century Writers on Well-formedness,Medioevo 8 (1982) (forthcoming). 19. De Rijk, L.M.: LogicaModernorum. Vol. II, part one. The Origin and Early Development of the Theory of Supposition. (= Wijsgerige teksten en studies 16) Assen 1972. §5 20. Ebbesen, Sten: The Dead Man is Alive, Synthese 40 (1979): 42-70. 21. Ebbesen, Sten: Is "canis currit" ungiammztical!, Historiographia Linguistica 7, 1/2 (1980): 53-68. 22. Pinborg, Jan: Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter. (= Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters 42,2) MünsterKopenhagen 1967. 23. Pinborg, Jan: Bezeichnung in der Logik des XIII. Jahrhunderts,Miscellanea Mediaevalia 8 (1971): 238-281.

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24. Pinborg, Jan: Die Logik der Modistae, Studia Mediewistyczne 16 (1975): 39-97. 25. Pinborg: op. cit. (5). 26. Pinborg, Jan: The English Contribution to Logic before Ockham, Synthese 40(1979): 19-42. 27. Otto, A. & Roos, H. & Pinborg, J. (eds.): Corpus Philosophorum Danicorum Medii Aevi I-VIII. Copenhagen 1955-1979. (This is the largest single collection of modistic texts in print). 28. Radulphus Brito: Quaestiones super Priscianum minorem. Herausgegeben und eingeleitet von H.W. Enders & J. Pinborg. (= Grammatica Speculativa 3.1-2) Stuttgart-Bad Cannstatt 1980. 29. Sigerus de Cortraco: Summa modorum significandi, Sophismata. New edition by J. Pinborg. (= Amsterdam Studies in the Theory and History of Linguistic Science 14) Amsterdam 1977. 30. Thomas of Erfurt: Grammatica speculativa. An edition with translation and commentary by G.L. Bursill-Hall. London 1972. § 31. Frater Rogerus Bacon: Compendium Studii Theologiae, ed. H. Rashdall. Aberdeen 1911 (rp. 1966). (Unfortunately, Rashdall has misread the manuscript in so many places that the text is often incomprehensible. Yet, the general sense is still discernible.) 32. Fredborg, K.M. & Nielsen, Lauge & Pinborg, Jan: An Unedited Part of Roger Bacon's 'Opus Maius': 'De signis', Traditio 34 (1978): 75-136. 33. Pinborg, Jan: Roger Bacon on Signs: A Newly Recovered Part of the Opus maius,MiscellaneaMediaevalia 13,1 (1981): 403-412. 34. Ebbesen: op. cit. (20). § 7 35. Guillelmus de Ockham: Opera Philosophica MIL St. Bonaventure, N.Y. 1974-1979. 36. Panaccio, Claude: Guillaume d'Occam: Signification et supposition, in: L'Archéologie du signe. Toronto (in press). § S

37. Pinborg, Jan (ed.): The Logic of John Buridan. Acts of the 3rd European Symposium on Medieval Logic and Semantics. (= Opuscula graecolatina (supplementa Musei Tusculani) 9) Copenhagen 1976.

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38. Reina, Maria Elena: Il problema del linguaggio in Buridano. Vicenza 1969. 39. Reina, Maria Elena: Giovanni Buridano, "Tractatus de Suppositionibus", Rivista critica di storia di filosofia 12 (1957): 175-208 & 323-352.

SIGNIFICATO) IN DER ZEICHEN- UND SPRACHTHEORIE OCKHAMS

LUDGER KACZMAREK (Münster)

". .. any given piece of popular information about scholasticism may be safely assumed to be wrong." (C.S.Peirce,CP8.20,Anm.6)

Der Lehre vom Zeichen des scholastischen Philosophen Wilhelm von Ockham (12857-1349/50) hat man sich — um eine Anregung Jürgen Trabants (1981) aufzunehmen — unter Inanspruchnahme aller (drei) Möglichkeiten, die Nietzsche sah, Geschichte für den Menschen zu betreiben, genähert: Monuméntalisch (wie Peirce), kritisch-positiv (wie Eco 1976: 165-167, Peirce CP 8.20-38) (1), kri­ tisch-negativ (wie Peirce und viele nicht-angelsächsische Philosophiegeschichten) sowie antiquarisch (wie etwa Prantl 1867: 327—420, Peirce und viele angel­ sächsische Mediävisten und Sprachphilosophen). Peirces Gesamtwerk bietet eine oft verwirrende Vielfalt von Betrachtungen, Analysen und Bestimmungen zu Ockham und dessen „Nominalismus". Die Geschichte der Semiotik — oder auch nur eine solche Geschichte — kann, wenn überhaupt, erst dann geschrieben werden, wenn Semiotik sich als selbstän­ dige Wissenschaftsdisziplin eingerichtet haben wird und über den Charakter be­ stimmter methodologischer Verfahren und Aktivitäten hinausgelangt, so daß Semiotik mehr ist als ein bestimmtes ausgezeichnetes methodologisches und methodisches Verhalten, das aus verschiedenen Wissenschaften stammt und auch von diesen angewandt wird (vgl. zu analogen Problemen in der Historiographie der Linguistik P. Schmitter 1981a und 1981b). Monumentalismus und Kritik bilden, wenn ihnen die antiquarische Dimension fehlt, Legenden aus, goldene oder denunziatorische. Wie mühsam es ist, antiqua­ risch zu arbeiten, und wie wenig dankbar diese Tätigkeit ist, gerade wenn es sich

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um Terminologie vergleiche handelt, die der Forscher dringend braucht, wenn er nicht falschen Analogieschlüssen aufsitzen will, ist jedem bekannt, der sich auf eigene Faust in das semiotische Niemandsland nichtedierter und unkommen­ tierter Handschriftenliteratur begibt. Im Falle Ockhams steht uns glücklicher­ weise sein Werk bereits in großen Teilen in einer kritischen Ausgabe des Fran­ ciscan Institute der St. Bonaventure University zur Verfügung, und Alfonso Maierùs 1972 erschienene Terminologia logica della tarda scolastica läßt sich mit Gewinn für Untersuchungen im Bereich des Zeichenverständnisses der Spät­ scholastik — die uns hier mit Ockham interessiert — heranziehen. Ein Beispiel zur Legendenbildung sei erlaubt: Interessanterweise versucht Umberto Eco (1976: 165—167), Peirces Ansicht vom Denken als Zeichen und Denken in Zeichen in die Reihe der Nominalisten von Berkeley zurück über Locke und Hobbes auf Ockham zurückzuführen, ein Verfahren, das seiner Mei­ nung nach ein „interesting chapter of a future history of semiotics" (Eco 1976: 167) abgeben würde. Nun regt Peirce (CP 8.20—38) zwar diese Reihung von Ockham bis Berkeley an, doch steht er dem Nominalismus — sofern man bei Ockham von einem Vertreter desselben überhaupt berechtigt sprechen kann (vgl. dazu etwa Peirce CP 1.27) — aber überaus kritisch gegenüber. Peirce akzeptiert den Nominalismus als Methode, er lehnt ihn als annehmbare Philosophie dage­ gen für sich ab und steht eher dem Realismus eines Duns Scotus nahe (vgl. zu diesem problematischen Punkt J. Boler 1963 und 1980). Hier tut antiquarische Arbeit not, damit man nicht dem Augenschein aufsitzt, wie es William Courtenay (1978: 101) für die beiden nachockhamistischen Schulen in England nach 1324 bemerkt hat: On the one side stand Wodeham and Holcot, representing the Ockhamist tradition. On the other side stand Chatton, a major opponent of Ockham, Holcot, and Wodeham and purportedly a representative of Scotism; and Crathorn, a major opponent of Holcot and a representative of what appears on the surface to be realism but which can also be viewed as more "nominalist" than Ockham, Holcot, or Wodeham.

I Significatio als zeichen- und sprachtheoretischer Grundbegriff (Paul Vincent Spade (1975) spricht von einem epistemologischen, der auch semantische Impli­ kationen hat; vgl. auch schon Sagal 1968: 160) wird von Ockham nicht ausführ­ lich behandelt, im Gegensatz etwa zu seinen Ausführungen zur suppositio. Auch von modernen Autoren wird er als selbstverständlich und trivial vorausgesetzt. So definiert etwa Josette Rey-Debove in ihrem Lexique sêmiotique (1979) signi­ fication grundsätzlich als eine Sinnrelation, die in Opposition zum Begriff der

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Referenz zu sehen ist, ohne daß sie weiter auf die Problematik eingeht. Sie defi­ niert: Sens pris par un signe en discours et en situation . . . La signification relève de renonciation et de la pragmatique; elle est toujours liée à la phrase • • • (2)

Ockham setzt ein intuitives Verständnis dieses Begriffs der significano, seiner Bedeutung und seiner Verwendungsweisen einfach voraus, wahrscheinlich des­ halb, weil er von einem hohen Bekanntheitsgrad und relativer doktrinärer Neu­ tralität dieses Terminus zu seiner Zeit ausgehen kann. So geht er auch in den ein­ schlägigen Texten seines Werkes, in denen er sich mit der significatio explizit auseinandersetzt, diese eher in Hinsicht auf klassifikatorische Zwecke an. Er ver­ sucht in der Summa Logicae I, cap. 33 und im Quodlibetum V, qu. 16 vier Ar­ ten der significalo auseinanderzuhalten und gegeneinander abzuwägen. Dabei gelangt er in Berührung mit einer Konsignifikations- und Konnotationstheorie. Auch die Forschungsliteratur zu Ockham hat die significatio recht wenig bzw. nur am Rande anderer Problemstellungen bearbeitet. (3) Dieser Befund mag damit zusammenhängen — wie neuerdings auch Joel Biard (1981: 451) her­ vorgehoben hat —,daß allgemein der Ockhamschen suppositio ein höheres Maß an Bedeutung und Originalität zugesprochen wird. Infolgedessen wenden sich in der Regel die eher logisch-philosophisch Interessierten dem Werk Ockhams zu; und diese Wissenschaftler zählen das Problem der significatio nicht zu ihren zen­ tralen Anliegen, auf die sie in den Texten Ockhams eine Antwort finden wollen. Daher verwundert es nicht, daß nur sehr wenige Autoren ausdrücklich den sprachphilosophisch-linguistischen Aspekt an der significatio betrachten. In ei­ ner Semiotik, die, wie CS. Peirce sie verstanden wissen wollte, eine ,,Logic considered as Semeiotic" (Peirce 1976: 245, 248) anstrebt, hat significatio sehr wohl ihren angemessenen Platz, „. . . since signification is only one of the two chief functions of signs. . ." (CP 8.378 =1977: 80, mit Bezug auf John of Salisbury). Wenn an dieser Stelle die Ergebnisse, wie sie in der Diskussion des Ockham­ schen Zeichenbegriffs deutlich werden, in einen Zusammenhang gestellt werden sollen, so muß festgehalten werden, daß significatio (im mittelalterlichen Sinne, nicht im modernen Verständnis von signification (vgl. Rey-Debove 1979 s.v.)) gemeinhin wie folgt charakterisiert wird: 1) Die significatio ist von der suppositio unabhängig. 2) Sie ist der suppositio vorgeordnet. Ein sprachlicher Ausdruck (ein Wort) muß, um supponieren zu können, schon significatio besitzen.

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3) Significatio kommt dem Wort in Isolation zu, suppositio dagegen erhält das Wort erst im Satzverband. (Joel Biard (1981: 458) etwa schreibt diese Be­ trachtungsweise dem Augustinismus und der Grammatica Speculativa der Modisten zu.) Diese Ansicht von der significatio wird bei genauer Lektüre der Ockhamschen Texte zu überdenken und in einiger Hinsicht zu korrigieren sein. Ockham kennt in Anlehnung an Augustinus eine engere und eine weitere An­ wendung des Zeichenbegriffs, die er im ersten Kapitel seiner Summa Logicae in die berühmte Wendung faßt: „. . . est sciendum quod signum dupliciter accipitur" (Ockham 1974: 8; vgl. dazu P. Hochart 1973). Im weiteren Sinne gibt es den Typus des „natürlichen" Zeichens, das repräsentative Funktion besitzt, d.h. das in einem weitgehend ikonisch zu nennenden Prozeß Kenntnis vom jeweils Dar­ gestellten (Repräsentierten) und dessen Qualitäten an einen Menschen vermit­ telt. (4) Im engeren Sinne sind davon die sprachlichen, konventionellen Zeichen zu unterscheiden, die im Gegensatz zu den ersteren keinen nominalen, kategorematischen Charakter aufweisen, sondern nur in Bezug auf andere Redeteile ihren Sinn erhalten. (5) Beide Arten von Zeichen dienen dem Menschen dazu, mit ih­ rer Hilfe auf etwas von ihnen — den Zeichen — Verschiedenes zu verweisen und dabei ein Verständnis (cognitio) von diesem anderen in dem Menschen, der das Zeichen mental verarbeitet, zu „erzeugen". Sie haben also einen gewissen Pro­ zeßcharakter. Die Signifikation ist das Ergebnis eines signifikativen Prozesses. CS. Peirce, der genaue Kenner scholastischer logisch-philosophischer Terminolo­ gie, rückt sie, zumindest an einer Stelle (CP 8.184), in die Nähe seines Begriffs won Interprétant. Significatio ist nicht einfach „Bedeutung", sondern gibt auch die Art und Weise an, wie ein Zeichen Zeichen von etwas und für etwas ist (vgl. Boler 1980: 290). In der genauen Bestimmung der Signifikationsverhältnisse liegt aber gerade die Schwierigkeit semiotischer Analyse (vgl. auch Pinborg 1971 : 239). Significatio im weiteren Sinne, die — in der gesamten Komplexität und Pro­ blematik dieses Begriffs — ihren Gegenstand, den sie signifiziert, dabei repräsen­ tiert und vertritt (,,mediantibus conceptibus", wird oft interpoliert), verlangt eine vorherige Kenntnis dieses zu vertretenden Gegenstandes. Im ersten Buch seines Sentenzenkommentars, dist. 22, qu. unica, sagt Ockham zu diesem Um­ stand: . . . voces referuntur ad res significandas mediante conceptione intellectus. Et ideo secundum quod aliquid a nobis intellectu cognosci potest, sic a nobis significan potest et nominari (Ockham 1979: 52).

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Gegen die hier implizit enthaltene Auffassung von einer ersten cognitio intuitiva hat sich, das sei am Rande bemerkt, Peirce, allerdings ohne Ockham zu nennen, kritisch gewendet (vgl. CP 5.213-357). Die significatio ist nun an die Erinnerungsfähigkeit des Menschen gebunden, und die habituale muß der aktualen Kognition vorausgehen. Nur vom Menschen erfahrene und ihm bekannte au­ ßersprachliche („wirkliche") Objekte und die Zusammenhänge, in denen sie ste­ hen, sind einer Repräsentation fähig; sie können, da sie dem Geist präsentiert werden, nur zeichenhaft repräsentiert werden im Sinne einer „Expressionstheo­ rie der Bedeutung" (vgl. W. Hübener 1981: 495). Signifizieren wird hier zum „zeichenhaften Ausdrücken der Wirklichkeit in der Sprache" (W. Eckermann 1978: 67). Ockhams Verständnis von universale beruht auf der Fähigkeit des selbst singulären Zeichens, signifizieren zu können, eine Signifikation zu be­ sitzen und eben Zeichen für vieles sein zu können. (6) Zeichenprozesse in diesem Sinne sind dann — zumindest trifft diese Interpretation die Intention Ockhams — auch nur durch Erfahrung erlernbar. Das sprachliche Zeichen (als Zeichen im engeren Sinne verstanden) zeichnet sich durch den Umstand aus, daß es einen höheren Grad an Freiheit aufweist als das „natürliche" Zeichen. Es „erzeugt" ein Verständnis von einem tatsächlich vorhandenen oder auch nur möglichen (d.h. denkbaren) Objekt oder von Bezie­ hungen zwischen Objekten im Sinne einer „Konstitutionstheorie der Bedeu­ tung". (7) Auf diese Weise kann etwa dem sprachlichen Ausdruck chimaera ei­ ne Kognition im menschlichen Geist entsprechen und sogar unabhängig von aktueller Erfahrung zu einer bildhaften Vorstellung, einem figmentum eines sol­ chen Fabelwesens führen, allerdings ohne daß ein solcher Ausdruck dabei supponiert. (8) Seine Fähigkeit zur suppositio ist die zweite semantische Grund­ funktion, die das sprachliche Zeichen besitzt. Dies bewirkt, daß ein sprachliches Zeichen, zusammen mit anderen in einem Satz (propositio) als übergeordneter sprachlicher und struktureller Ganzheit, für außersprachliche Dinge und ihre Be­ ziehungen stellvertretend stehen kann. Suppositio im Sinne der mittelalterlichen Logiker kommt damit, wie Mario Bunge (1974: 32) knapp bemerkt, dem moder­ nen „semantical concept of reference" nahe. Diese Fähigkeit kann das natürlich repräsentative Zeichen nicht aufweisen. Gleichzeitig gelangt mit der suppositio, die sich aus der significatio heraus entwickelt und sie voraussetzt, (9) erstmals auch ein (in der Forschung allerdings umstrittener) syntaktischer Gesichtspunkt in die Betrachtung des Zeichenprozesses. Eigentlich sind suppositio und signifi­ catio nur jeweils andere Aspekte derselben Sache: „Suppositio belongs," sagt Peirce (CP 5.320, Anm. 6), „not directly to the vox, but to the vox as having

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this or that significatio. " Auch die significatio hat, wie neuerdings Biard (1981 : 458), aber auch schon CS. Peirce mit direktem Bezug auf Ockham (CP 2.431 ; 4.354) andeutet, eine ,,propositionale Dimension". Mittels significatio, supposi­ tio und ihren Wirkungen kann der Mensch kommunikativ tätig werden. Sprach­ zeichen, die diese Grundanforderungen funktional im Satz erfüllen, nennt Ock­ ham in seinem technischen Vokabular termini. Ockham unterscheidet zwei Klassen sprachlicher Zeichen: 1) Die geschriebenen und/oder lautsprachlichen Wörter zeichnen sich dadurch aus, daß sie die Merkmale der Arbitrarität und der Konventionalität aufwei­ sen. Sie werden von der Sprachgemeinschaft (den utentes) für ihre besonderen Zwecke aus der Vielfalt möglicher Kommunikationsmittel herausgebildet. Daher nennt man sie auch künstliche Zeichen. 2) Dagegen kommt den Konzepten oder Intentionen der inneren, mentalen Sprache der Charakter der Natürlichkeit zu. Peirce hat dieses Zeichenver­ ständnis Ockhams wie folgt zusammengefaßt : Ockham always thinks of a mental conception as a logical term, which, instead of existing on paper, or in the voice, is in the mind, but it is of the same general nature, namely, a sign. The conception and the word differ in two respects: first, a word is arbitrarily imposed, while a conception is a natural sign; second, a word signifies whatever it signifies only indirectly, through the conception which signifies the same thing directly. (Peirce CP 8.20)

Signifizieren heißt in diesem Sinne, einen inneren Akt des Geistes zu designieren (G. Nuchelmans 1980: 65). Der coneeptus kann verstanden werden als Produkt des menschlichen Gei­ stes, dem die Dingwelt in Sachverhalten objekthaft-relational gegenübertritt. Es ist berechtigt, von einer in gewissem Sinne „kausalen" Beziehung zwischen dem coneeptus als Zeichen und seinem Bezeichneten zu sprechen, denn der Mensch ist nicht in der Lage, sich diesem mentalen Prozeß zu entziehen: Er kann nicht ohne zeichenhaftes Verhalten sein. Phänomene, wie sie in der Laut spräche Aus­ druck finden, lassen sich aber nicht völlig auf die mentale Sprache und ihre na­ türlichen Konzepte reduzieren. Die Natürlichkeit des mentalen Zeichens begrün­ det sich darin, daß der menschliche Verstand immer dann ein Zeichen bildet, wenn er einem Erkenntnisobjekt gegenübertritt und von ihm Merkmale abzieht, eben wenn er „abstrahiert". Erkenntnis ist gar nicht möglich ohne einen sol­ chen Zeichenprozeß, und daß Ockham diesen kognitiven Vorgang der Begriffs­ bildung ausdrücklich als „Sprache" bezeichnet, begründet seine Bedeutung auf dem Gebiet der Geschichte (psychologischer) Semantikkonzeptionen.

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Significano kommt den termini als notwendige Eigenschaft im System der Sprache zu (vgl. dazu H. Brinkmann 1980: 214; J. Boler 1980: 290). Hier findet auch die Verknüpfung zwischen dem natürlichen, mentalen Sprachzeichen und dem prinzipiell arbiträren Zeichen der Laut- und Schriftsprache statt. Diese Ver­ knüpfung besteht in einem Unterordnungsverhältnis: Die geschriebenen Zeichen sind den gesprochenen subordiniert, und die gesprochenen wiederum den ge­ dachten, die ihrerseits primär den ontologischen Bereich signifikativ erfassen (vgl. zu einer relationalen Darstellung dieser Zusammenhänge P.V. Spade 1975: 57, Anm. 8). Diese Subordination der verschiedenen materiellen Zeichenreali­ sierungen ist nicht ungewöhnlich; sie wird erst in Pierre d'Aillys Traktat Conceptus et Insolubilia aus der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts durchbrochen. Dort nämlich werden Schriftsprache und Lautsprache als nicht einander subor­ dinierte Systeme angesehen, die jeweils direkt dem Mentalbereich untergeordnet sind (vgl. Spade 1980: 115, Anm. 273). Es ist notwendig, daß diese Zeichen signifizieren; dagegen bestimmt die sup­ positio, wie sich ein terminus im aktuellen Gebrauch entfaltet und eröffnet damit das Problem, anzugeben, ob ein Satz, in dem dieser terminus vorkommt, als wahr oder als falsch beurteilt werden kann. Die Signifikation wird im aktuellen, kontextuellen Bezug des Satzes zur Supposition hin ausdifferenziert. Weiter besitzt das laut- und schriftsprachliche Zeichen das besondere Merkmal, zweifach sig­ nifizieren zu können. Ockham setzt sich mit dieser Lösung gegen Interpretatio­ nen anderer Autoren ab, die eine lautsprachliche Einheit, ein Wort etwa, nur in­ direkt und über den conceptus vermittelt signifizieren lassen wollen. Erst die re­ ferenzsemantisch erfolgte Kenntnis der verschiedenen Suppositionsweisen eines sprachlichen Ausdrucks in einem Satz führt zur voll entfalteten Bewertung seiner significatio. Ockham unterscheidet auf diese Weise deutlich zwischen Bedeutung und Bezeichnung als gegenläufige semantische Bewegungen (in einer spezifischen Lesart!). Die fehlende Trennung dieser beiden Bereiche hat, wie schon Hubert Elie (1936: 190) bemerkt, dazu geführt, daß — zumindest im romanischen Sprachraum — unter Signifikation häufig das mitverstanden wird, was die Scho­ lastiker mit suppositio meinten. (10) Dieses Problem besteht allerdings schon seit dem Ausgang der Scholastik, wie Elizabeth J. Ash worth neuerdings aufgezeigt hat (Ashworth 1980: 61 ). Die Bezeichnungsfunktion, d.h. die Beziehung zwischen Zeichen und außer­ sprachlichen Gegenständen (in einer Lesart!), kann als der natürlichen Signifika­ tion des conceptus nachgeordnet verstanden werden. (11) Das lautsprachliche Zeichen setzt das mentale voraus, denn der Prozeß vorgängiger Begriffsbildung

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kann nach Ockham nicht umgangen werden. Daher ist es auch nicht richtig, Ockhams Zeichen- und Sprachtheorie einfach als eine Nomenklatur, als bloße Etikettierungslehre sprachlich bezeichneter Objekte auszugeben oder ihm ein solches Verfahren zu unterstellen. (12) Leider wird diese notwendige Korrektur von dem Umstand überlagert, daß die direkte Signifikation, wie Ockham sie ausgear­ beitet hat, allzu sehr überbetont und dabei ihre untergeordnete Stellung im Ge­ samtsystem leicht übersehen wird. (13) Für eine semantische Theorie, die vor al­ lem dem Aspekt der Bedeutung des sprachlichen Zeichens gerecht werden will (und es letztlich auch muß), sollte daher aus den genannten Gründen das Verhält­ nis zwischen dem konzeptuellen Zeichen und seinen subordinierten laut- und schriftsprachlichen Entsprechungen in den Vordergrund treten. (14) Doch wird es Zeit, die Arten von significatio anzusprechen, wie sie Ockham in der Summa Logicae I, cap. 33 und fast auf identische Weise im Quodlibetum V, qu. 16 entwickelt. Dort entwickelt er vier Arten der significatio, wobei er im Quodlibetum V explizit nur von der significatio des nomen spricht; da diese Fassung weniger bekannt ist, werde ich sie zitieren. (15) Ich halte mich bei der Wiedergabe an Spades (1975) Vorschlag, Relationen anzusetzen. 1. significare!: In einem Prozeß konventioneller Signifikation werden Termi­ ni auf Objekte der Außenwelt bezogen, die von der zugrunde gelegten Ontologie zugelassen sind. In einem kategorischen, nicht-modalen, die Gegenwart betref­ fenden Satz kann ein Terminus wahr von dem ausgesagt werden, wofür er steht. Der Terminus album etwa signifiziert einen Menschen, h, gdw. der Satz „hoc est album"wahr ist, wenn auf den Menschen h gezeigt wird. Dabei fällt significatio! mit der appellatio zusammen. In diesem Fall sind Signifikant und Signifikat nur ad hoc verbunden und können voneinander gelöst werden, wenn sich die res ver­ ändert. Dann verlieren vox und conceptus ihr Signifikat (cadit vox a suo signifi­ cato). (16) 2. significare2: In einem Prozeß der konventionellen Signifikation werden Termini auf Objekte der Außenwelt, die der Ontologie nach möglich, nicht aber unbedingt realisiert sind, bezogen. In einem modalen, Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft betreffenden Satz nimmt der Terminus den Platz des Signifikats ein. Der Terminus album im Satz „album potest currere" signifiziert einen Men­ schen, h, gdw. der Satz „hoc est album" möglich ist, wenn auf h gezeigt wird. (17) 3. significares: Hier handelt es sich um konnotative, d.h. sekundär — und na­ türlich primär — signifizierende Termini in modalen Sätzen, die direkt nach 1. und 2. ihre Subjekte signifizieren und indirekt etwas anderes, aber nicht nach 2.

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nämlich die Form, die das konkrete und sein entsprechendes abstraktes Nomen signifizieren. So signifiziert in „homo est albus" zwar albus die albedo, supponiert aber nicht dafür. (18) 4. significare4 Diese Art ist die dem Umfang nach weiteste und allgemeinste Art der significatio. Ein signum als pars propositionis oder als propositio oder oratio signifiziert etwas anderes in irgendeiner Form (significet quocumque mo­ do). Damit können Haupt- und Nebensignifikat, syntaktische Abhängigkeiten (in recto oder in obliquo) und positive oder negative Mitbedeutungen gemeint sein. So bedeutet etwa caecus („blind") immer visus („Sehen") mit. (19) Die erste und die zweite Auffassung von significatio wird auch primäre Signi­ fikation genannt, die beiden anderen sekundäre Signifikation. Diese sekundären Signifikationen leiten zur Theorie der Konnotation über, auf die ich hier nicht eingehe. Auf der Grundlage der significatio als einer Eigenschaft oder auch Funktion der Termini baut Ockham eine Interpretation der Universalienlehre auf und führt uns damit zu dem Problem der Äquivokation und Univokation. Auch das soll an dieser Stelle nicht behandelt werden. Allgemein läßt sich die Funktion der significatio von Termini (im dreifachen Sinne des Wortes, also termini mentales, prolati, scripti) etwa so umschreiben: Ein Terminus hat signifikative Funktion genau dann, wenn 1) er etwas von ihm selbst Verschiedenes repräsentiert, so daß 2) er von diesem prädiziert werden kann 3) oder von dem Pronomen, das für dieses steht. (20) Setzt man wie Spade (1975: 57, Anm. 8) Zeichenrelationen für alle Arten von Termini an, so erhält man folgendes Bild: R1 bildet Konzepte auf den Bereich der Objekte ab, die von der Ontologie zugelassen sind. R2 bildet gesprochene Termini auf Konzepte ab. R3 bildet geschriebene Termini auf gesprochene ab. R4 bildet gesprochene Termini auf die Ontologie ab. (Sie ist das relative Pro­ dukt von R2 und R1.) R5 bildet geschriebene Termini auf die Ontologie ab. (Sie ist das relative Produkt von R3 und R4.) Für Ockham sind R1, R2, R3 einfache, R4 und R5 abgeleitete Relationen. Rl, R4 und R5 sind dabei signifikativ, wobei R1 natürlich, R4 und R5 konven­ tionell signifizieren. R2 und R3 sind subordinierte, konventionelle Relationen, die durch Imposition, d.h. durch den originären Benennungsakt, entstehen (vgl. Spade 1981). Letztere sind in den natürlichen Sprachen unterschiedlich ausge­ prägt. Allerdings bestimmen diese konventionellen Relationen R2 und R3 die Konventionalität der Relationen R4 und R5.

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II Ockham als Logiker und Philosoph interessiert, wie bereits oben angemerkt, das Zeichen als linguistisches Zeichen nicht vorrangig. Ihm geht es vor allem um das Urteil und den Urteilsakt. Dieser setzt aber einen Akt der Erfassung dessen voraus, was von den Termini eines Satzes, die ein solches Urteil bilden, signifiziert wird. Um von der intuitiven Erkenntnis affirmativer Urteile präsentischer Existenz zu abstraktiven universalen Konzeption oder ,,natürlichen" Zeichen zu gelangen, bedarf es der suppositio, die nur dadurch erreicht wird, daß die Termini im Satzverband oder im Urteil funktionieren. Die Theorie der significano wird aus diesem Grunde nicht genügend deutlich ausgearbeitet und in den erkenntnis­ theoretischen bzw. psychologischen Raum verschoben. (21) Die Suppositionslehre überlagert die Signifikation und wird das tragende Untersuchungsobjekt der Zeit, so daß es schwer ist, beide Begriffe immer sauber auseinanderzuhalten. Verständlicherweise hat auch Ockham in seinen Arbeiten der suppositio den Vorrang vor der significano gegeben, weil sie seinen logisch ausgerichteten Zwekken und Absichten mehr entgegenkam als letztere. Indem er die verschiedenen signifikativen Funktionen des Sprachzeichens auseinanderzuhalten sucht, ergibt sich die Möglichkeit, Logik und Linguistik als eigenständige Wissensdisziplinen zu begründen. Mit dieser Trennung eröffnet sich eine neue Dimension von Spra­ che, in der versucht wird, die verschlungenen Fäden von Sprache, Denken und Wirklichkeit — zumindest theoretisch — auseinanderzuknüpfen und damit die Komplexität sprachlicher und allgemein zeichenhafter Prozesse bewußt und be­ schreibbar zu machen. (22) Das besondere wissenschaftliche Interesse Ockhams liegt, daran läßt sich nichts umdeuten, auf dem Gebiet der suppositio. Er versucht, das Problem der significatio auf die suppositio zurückzuführen. Damit liefert er eine erste um­ fangreiche Grundlage zur extensionalen Behandlung der Semantik, wie Fernando Inciarte (1974) gezeigt hat. Gleichzeitig gewinnt das Phänomen der connotatio, das suppositionstheoretisch nur schwer zu behandeln ist, erneute Relevanz für die Sprach- und Zeichenwissenschaft. Ockham selbst versucht, dieses Problem mit seiner Lehre von den intentiones und impositiones zu lösen. (23) Interes­ santerweise führt im 19. Jahrhundert C.S. Peirce (CP 2.431) die Millsche Unter­ scheidung von connotation und denotation auf Ockhams Auffassung von signi­ ficatio und appellatio bzw. applicatio zurück, obgleich man mit Arthur N. Prior (1976: 72) anmerken muß: „Whether Mill has accurately reproduced the medie­ val use of the word 'connote' is an obscure point." Doch über Konnotation zu reden, erforderte einen eigenen Aufsatz. (24)

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Die Wichtigkeit der Analysen Ockhams liegt darin begründet, daß er, wie spä­ ter Hobbes und andere, Sprache und Erkenntnis zu einem Zeichenprozeß beson­ ders ausgezeichneter Qualität werden läßt (25) Die modistische Theorie von der Sprache als speculum der Realität wird abgelehnt und der Sprache ein größerer Freiraum zuerkannt. Ihr kommt es nun zu, konventionelle Phänomene der Au­ ßenwelt, abstrakte Verhältnisse und Vorgänge zu bedeuten und zu bezeichnen. Die These vom natürlichen Zeichen wird auf ein Gebiet verschoben, auf dem sie auch heute noch unzureichend geklärt ist (vgl Hübener 1981). Das Universale kann als „innersprachlich" sinnvoller definiert werden, als es etwa in der modi­ stisch-realistischen Grammatik möglich ist. Dabei wird durch die Verarbeitung von Zeichentheorie, Logik und Grammatik der Grundgedanke einer allgemeinen Sprach- und Zeichenwissenschaft neu angegangen und jedem Teilgebiet ein ihm angemessener Platz im Modell und in der Forschung angewiesen. Die Ockhamsche Analyse der significatio als Bedeutungspotential und der suppositio als Bedeutungsaktual hat, außer einem möglichen historiographischen Systemvergleich mit modernen Theorien, immer noch (oder heute wieder) Nut­ zen für den ordinary working Linguisten und Semiotiker. Antiquarische Arbeit kann dann wenig antiquiert sein.

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ANMERKUNGEN 1) Verweise auf das Werk Charles Sanders Peirce' erfolgen auf standardisierte Weise, d.h. CP bedeutet: Collected papers of Charles Sanders Peirce, vols. 1-6 ed. Charles Hartshorne & Paul Weiss, vols. 7-8 ed. Arthur W. Burks, Cambridge/Mass.: Harvard University Press 1931-1958, gefolgt von der Nummer des Bandes und, getrennt durch einen Punkt, der Nummer des Paragraphen. 2) Einen gedrängten Überblick über die Entwicklung und Problematik des modernen Be­ griffs signification gibt, mit vielen Verweisen, John Lyons (1977: 95-99). Zu Ockham vgl. dort S. 110-113. 3) Vgl. zum Problem der Signifikationsarten bei Ockham Ph. Boehner (1946). M.J. Loux (1974: 1-21), P.V. Spade (1975) und J. Biard (1981). 4) Vgl. Ockham, Summa Logicae I, cap. 1 = 1974: 8, 53 - 9, 59: „. . .est sciendum quod signum dupliciter accipitur. Uno modo pro omni ilio quod apprehensum aliquid aliud facit in cognitionem venire, quamvis non faciat mentem venire in primam cognitionem eius, sicut alibi est ostensum, sed in actualem post habitualem eiusdem. Et sic vox naturaliter significai, sicut quilibet effectus significai saltern suam causam; sicut etiam circuius significai vinum in taberna. Sed tam generaliter non loquor hic de signo." 5) Vgl. Ockham, a.O. = 1974: 9, 59-65: „Aliter accipitur signum pro illo quod aliquid facit in cognitionem venire et natum est pro ilio supponere vel tali addi in propositione, cuiusmodi sunt syncategoremata et verba et illae partes orationis quae finitam significationem non habent, vel quod natum est componi ex talibus, cuiusmodi est oratio. Et sic accipiendo hoc vocabulum ,signum' vox nullius est signum naturale." Vgl. auch Boehner (1946). 6) Vgl. Ockham, Summa Logicae I, cap. 14; Quodlibetum V, qu. 12; auch schon Expositio in librum Perihermenias Aristotelis I, cap. 5, § 3 = 1978: 400, 56 - 402, 95. 7) Vgl. etwa Ockham, In I Sententiarum, dist. 22, qu. unica = 1979: 57, lOff. Den Aus­ druck verwendet Hübener (1981). 8) Derartige Probleme behandelt M. McCord Adams (1977) unter erkenntnistheoretischen Gesichtspunkten. 9) Vgl. Peirce (CP 5.320, Anm. 1): „The word suppositio is one of the useful technical terms of the middle ages which was condemned by the purists of the renaissance as incorrect. The early logicians made a distinction between significano and suppositio . . . Significatio is defined as „rei per vocem secundum placitum representatio" . . . It is a mere affair of lexicography, and depends on a special convention (secundum placitum), and not on a general principle. Suppositio belongs, not directly to the vox, but the vox as having this or that significatio . . . The various suppositiones which may belong to one word with one significatio are the different senses in which the word may be taken, according to the general principles of the language or of logic . . ." 10) So hat etwa Noël Mouloud neuerdings (1976: 1 If.) auf das Schillern der significatio aufmerksam gemacht: „On admettra que la signification d'un terme ou d'une expres­ sion puisse renvoyer, tantôt à des objets, existants ou fictifs, que l'on appelle en général ses déférents", tantôt à des contenus de pensée qui entretiennent avec les formulations des rapports particulièrement étroits." 11) De Andrés (1969: 148) glaubt, Ph. Boehner habe e ; ne „simbiosis de significación re­ presentativa y lingüística" angenommen und dann die Unmittelbarkeit der sprachlichen Bezeichnung mit Hilfe der repräsentativen Beziehung des Zeichens zu erklären ver-

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sucht. De Andres bleibt aber den Nachweis für diese Behauptung schuldig, und er ge­ langt letztlich zu ähnlichen Ergebnissen wie Boehner (1946) mit seiner „parallel signi­ fication". Eine solche Interpretation findet sich etwa bei K.-O. Apel (1963: 19), wenn er Ock­ ham das „Problem der sprachlichen Wertkonstitution" abspricht. So kann etwa D. Nute (1974: 418) feststellen: „Ockham seems to be equating a term's signification with its reference on a particular occasion of usage . . ." Diesen Punkt unterstreicht auch G. Leff (1975: 128): „It is precisely over the relation of concepts as natural signs and terms of mental propositions to the corresponding role of conventional signs that Ockham 's theory of signification and supposition is best understood." Zu Ockhams Analyse des Verbs, das sich durch seine Fähigkeit zur consignificatio aus­ zeichnet, sei auf seine Darstellung in der Expositio in librum Perihermenias Aristotelis I, cap. 2 (Ockham 1978: 382-389) verwiesen. Vgl. Ockham (1980: 543,15-23): „. . . uno modo dicitur nomen et vox significare aliquid quando vere pro illo supponit in propositione de inesse et de praesenti, et vere et affirmative praedicatur de eo. Et sic'album' significai Sortem si Sortes sit albus, quia ,album' vere supponit pro Sorte in propositione de inesse et de praesenti, quia haec est vera ,Sortes est albus', et similiter haec ,album est Sortes'. Sic etiam »rationa­ le' significai hominem, quia haec est vera ,homo est rationalis'. Et ita est de aliis concretis quae supponunt pro alia re quam sua abstracta." Vgl. Ockham (1980: 543, 24-33): „Alio modo accipitur »significare aliquid' quando nomen potest pro ilio significato supponere in aliqua propositione de praeterito vel de futuro vel de modo. Et sic ,album' non tantum significai illud quod nunc est album, sed quod fuit album et erit, et quod potest esse album, quia in ista propositione al­ burn potest currere' li album non solum supponit pro illis quae sunt alba, sed pro omnibus quae possunt esse alba. Similiter in ista ,album fuit animal' li album supponit pro his quae sunt alba et pro his quae fuerunt. Similiter in ista »album erit homo' suppo­ nit »album' pro his quae sunt et quae erunt alba." Vgl. Ockham (1980: 543, 34-39): „Tertio modo dicitur aliquid significare quando concretum significai illam formam quam significat nomen abstractum, licet pro illa forma non possit supponere in aliqua propositione. Et sie ,album' significat albedinem, pro qua tarnen albedine non potest supponere; et »rationale' significat animam intellectivam, pro qua non potest supponere in aliqua propositione." Vgl. Ockham (1980: 543-544, 40-46): „Quarto modo dicitur aliquod nomen signifi­ care aliquid, quod significat illud principaliter vel secundario, in recto vel in obliquo, connotando vel consignificando affirmative vel negative. Sic enim ,quantitas', ,relatio' significant res absolutas. Sic etiam hoc nomen »caecus' significat negative visum, et hoc nomen »immateriale' significat negative materiam, et hoc nomen »nihil' significat aliquid negative, non constituendo sed removendo . . ." Vgl. dazu Ph. Boehner (1946: 169);  Panaccio (1980; 1981). Vgl. dazu etwa P.T. Sagal (1968: 160): „When in Ockham we find the significations becoming the natural sign, the concept, as opposed to any conventional sign (vocal or written), we see semantology ready to be assimilated to psychology and (or) theory of knowledge. Signification becomes an epistemological rather than a linguistic rela­ tion in the sense that the significans is not a sign of any particular language; it is only of a language insofar as there is a language of thought, in Ockham's sense. For the rest of our authors, signification is primarily a linguistic relation, since the first term is a

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22)

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L. KACZMAREK linguistic entity (principally a vox). Vgl. auch E.A. Moody (1935: 48): „The fact that terms are significant is presupposed by every enquiry and by every act of understand­ ing, and we cannot, by thought or reasoning, show how signification or thought is possible as such. Whether a concept is something existing in the mind distinct from it, and all disputes as to how, in the first instance, things can be understood by the mind, are extraneous to logic and real science." Vgl. auch die Darstellung bei J. Swiniarski (1970). Dieses Ergebnis läßt verständlich werden, warum der Aspekt der repraesentatio, d.h. der weitgehend ikonisch zu nennenden Funktionsaspekte der Zeichen, immer weiter aus der Sprachtheorie verdrängt wird. Vgl. J. Pinborg (1971: 239): ,,Daß die Zeichen repräsentieren, ist klar, aber wie, und wie diese Repräsentation funktioniert, läßt sich nicht so einfach darstellen. Die wichtigsten Werkzeuge der Analyse werden die Begrif­ fe „significare4 und ,supponere'." Vgl. dazu Pinborg (1971: 256) und neuerdings Spade (1981). Es sei hier auf die ausführliche Darstellung der Ockhamschen Konnotationstheorie bei B. Garza Cuarón (1978: 7-36) hingewiesen sowie auf die Monographien zum moder­ nen Konnotationsbegriff von C. Kerbrat-Orecchioni (1977) und G. Rössler (1979). Vgl. U. Eco (1977: 128-129): ,,Zum reinen Zeichenprozeß beginnt dieser Prozeß zu werden, als mit der Krise des scholastischen Realismus auch der Dingbegriff in eine Krise gerät. Occam spricht sich darüber sehr deutlich aus: Die wissenschaftlichen Sätze befassen sich nicht mit den Dingen, sondern mit Begriffen (er unterscheidet also zwi­ schen Signifikat und Referent); und die Begriffe wiederum sind bloße Zeichen für Einzeldinge, d.h. sie sind eine Art stenographische Kürzel, mittels derer wir eine Viel­ zahl von Individuen unter eine allgemeine Rubrik zusammenfassen. Folglich gleicht der Prozeß, der zur Formulierung eines Begriffes führt, demjenigen, durch den ein Zei­ chen formuliert wird. Das sprachliche Zeichen ist also für Occam ein Signifikant, der auf den Begriff als sein Signifikat verweist, nämlich der abgekürzte und abstrakte Sig­ nifikant, dessen Signifikat (oder Referent) die Einzeldinge sind."

ZEICHEN- UND SPRACHTHEORIE OCKHAMS

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ROGER SWYNESHED'S THEORY OF INSOLUBILIA: A STUDY OF SOME OF HIS PRELIMINARY SEMANTIC NOTIONS

PAUL VINCENT SPADE (Bloom ington, Ind. )

One of the influential and most controversial mediaeval theories of the semantic paradoxes — insolubilia, as they were called then — was that of the Benedictine Roger Swyneshed, who wrote a treatise on the topic sometime probably between 1330 and 1335 (1). The Latin text of that treatise has recently been edited and published (2). Swyneshed's theory has been discussed several times in the recent secondary literature, (3) so that by now the main outlines of his view are fairly familiar. For Swyneshed, a true sentence must not only correspond to the facts ("signify as is the case", as he put it) (4); it must also not "falsify itself". A false sentence on the other hand, may be false either because it fails to correspond to the facts ("signifies otherwise than is the case") or else because it "falsifies itself". The semantic paradoxes are self-falsifying sentences, so that they are false even though they correspond to the facts. Logical consequence, on this theory, need not preserve truth although it does preserve the property of "signifying as is the case". At this superficial level, Swyneshed's view seems fair enough. Its basic strategy is in effect to reject Tarski's so called "criterion of adequacy" by suspending semantic ascent (5) in certain instances; the notion of truth is thus distinguished from the notion of correspondence. Nevertheless, when one looks more closely at the details of Swyneshed's theory, the picture becomes very complex indeed. In the end one wonders whether the theory is not simply incoherent. Let us begin with Swyneshed's definitions of truth and falsehood (6): The second (definition) is this: A true sentence is a sentence that does not falsify itself and that principally signifies as is the case, either naturally or from the imposition or imposi­ tions by which it was last imposed to signify. The third definition: A false sentence is an expression that falsifies itself, or else an expression that does not falsify itself and that principally signifies otherwise than is the case, either naturally or from the imposition or impositions by which it was last imposed to signify.

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Two parts of these definitions deserve our attention: the notion of a sentence's signification and the notion of self-falsification. The adverb 'principally' in the above definitions is to be explained as follows. The "principal" signification of a sentence is what is sometimes called its "total" or "adequate" signification. The sentence 'John kicked the ball over the fence', for example, principally (totally, adequately) signifies that John kicked the ball over the fence. On the other hand, it "partially" signifies that John kicked the ball, and that John kicked. In general (replacing 'p' and 'q' uniformly throughout), if 'p'is a string of phonemes or letters making up a grammatically well-formed sentence, and if 'q'is another string of phonemes or letters making up a grammatically well-formed sentence and containing 'py as a proper substring, then 'q' principally (totally, adequately) signifies that q, but partially signifies that p (7). This notion of course presupposes that the significa­ tion of a sentence as a whole is a function of the semantic roles of all its parts, a presupposition that not all mediaeval authors accepted (8) and to which Swyneshed himself did not always adhere (9). Nevertheless, throughout his Insolubilia Swyneshed seems to be concerned with principal signification only; partial signification plays no role. We shall therefore omit the adverb 'princi­ pally' in the discussion below, taking it as implicit. Indeed, the manuscripts seem to include or omit the adverb quite unsystematically throughout Swyneshed's text. For Swyneshed, sentences may get their signification in one of three ways. Thoughts or mental sentences, if there are any, (10) signify by nature; their signification is not a matter of choice or convention (11). Spoken or written sentences, on the other hand, signify "artificially", (12) and this in one of two ways. They may be "imposed" to signify; that is, they may be arbitrarily or conventionally assigned by the speakers or writers to perform certain signifi­ cative tasks. In such cases, there is no guarantee that all the speakers or writers will assign a given sentence the same task, so that a sentence may signify in several different ways by several different impositions at once. On the other hand, spoken or written sentences may also be interpreted by a hearer or reader in a way they were never intended to signify by a speaker or writer. In such a case the sentence signifies (to the hearer or reader) artificially, but not by imposi­ tion. Presumably a given sentence may have different significations of this kind to different hearers or readers at the same time (13). This last kind of signification plays no role in Swyneshed's definitions of truth and falsehood. For him, the truth value of a spoken or written sentence is

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to be assessed according to the speaker's or writer's intentions, not according to however the hearer or reader might happen to misinterpret those intentions. The phrase last imposed' in the definitions indicates that in this assessment later impositions take precedence over earlier ones. In cases where several impositions are in effect at once, truth value is presumably assessed separately relative to each imposition, although the definitions are not altogether clear about this (14). To "signify as is the case" seems at first perhaps to be the notion of signify­ ing in a way that "corresponds to the facts", "to reality", and to "signify otherwise than is the case" to be simply "to signify, but not as is the case". But this will not do. For if this interpretation were correct, then every signifi­ cant sentence would signify either as is the case or otherwise than is the case, and so would be bivalent (15) in virtue of the above definitions. (In fact, it is easy to show from those definitions that a sentence is bivalent if and only if it signifies either as is the case or otherwise than is the case.) But Swyneshed explicitly denies that (16). He gives examples of two quite different kinds of sentences for which, he says, bivalence fails. First, there are paradoxical senten­ ces like 'This sentence signifies otherwise than is the case' or 'This sentence does not signify as is the case' (17). Second, there are sentences about future contingents (18). Swyneshed's inclusion of the second type of sentence suggests another way to interpret the phrases 'signify as is the case' and 'signify otherwise than is the case'. For the difficulty with assigning a truth value to sentences about future contingents arises because there appears to be as yet no "fact of the matter" one way or the other about such contingencies, no feature of the present ontology of the world that could be identified either as the contingency's being about-to-happen or as its being not-about-to-happen. If there were already such a "fact of the matter", then the issue would be settled and no longer contingent (19). This suggests that for a. sentence to "signify as is the case" is for it to signify in a way that corresponds to some fact that really obtains, while for it to "signify otherwise than is the case" is for it to signify in a way that denies or contradicts some fact that really obtains. Where there is no "fact of the matter" one way or the other, the sentence signifies in a way that is neither as is the case nor otherwise than is the case. But while this interpretation will perhaps work for Swyneshed's theory of future contingents, it conflicts with what he says about his other examples of failures of bivalence. For instance, in his discussion of the sentence (let us

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call it 'k') This sentence signifies otherwise than is the case', Swyneshed says that indeed there is a fact of the matter; the fact is that  does not signify otherwise than is the case. And any sentence that signifies in a way correspon­ ding to that fact will signify as is the case (and presumably be true). Neverthe­ less,  itself, even though it signifies in a way contradicting that actual fact of the matter, does not signify otherwise than is the case (20). Again, there is a fact of the matter about the sentence 'This sentence does not signify as is the case' (call it 'k'). The fact is that  indeed does not signify as is the case. But, even though  signifies in a way that corresponds to that fact, it does not follow that  signifies as is the case (21). In both these last two examples, Swyneshed says, the reason for the offending sentence's failure is that it is "relevant to inferring that it does not signify as is the case" (22). Some rough and ready sense of what this means can be gathered from the examples. Swyneshed attempts to define the notion more precisely as follows (23): For this it has to' be noted that a sentence relevant to inferring that it does not signify principally as is the case is one from which, together with the case's being altogether as it is, it follows or is apt to follow that it does not signify principally as is the case.

Some of the difficulties with this notion will become apparent if we examine the idea of "relevance" in another context, in the notion of "self-falsification" that is the second of the two ingredients to merit our attention in Swyneshed's definitions of truth and falsehood (24). A "self-falsifying" sentence is one that signifies either as is the case or other­ wise than is the case and is "relevant to inferring that it is false" (25). This may happen in one of several ways. Some self-falsifying sentences falsify themselves "mediately", others do so "immediately". The former are those sentences that do not refer directly to themselves, but rather are members of a vicious manystaged referential cycle. For example, where  signifies that ƒ is false and/ signifies that  is false, each sentence falsifies the other immediately, but itself only mediately (26). Immediately self-falsifying sentences, however, are directly self-referential sentences relevant to inferring that they are false. Some such sentences are relevant and sufficient for inferring that they are false, while others are relevant but insufficient. In the latter case, one or more additional premises are required; in the former they are not (27). The latter case admits of one further subdivision. Some insufficient relevant sentences are relevant only to inferring that they themselves are false, others

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are relevant to inferring that other sentences are false as well. For example, if Socrates says only 'Socrates is speaking a falsehood', his sentence is (insuffi­ ciently) relevant to inferring only that it itself is false. (It is insufficient because one needs to add the premise that Socrates says only that sentence.) On the other hand, if there are many existing sentences, (28) then the sentence 'Every sentence is false' is (insufficiently) relevant not only to inferring that it itself is false but also to inferring that the other sentences are false too. (It is insufficient because one needs to add the premise that this or that — indicating one of the existing sentences — is a sentence.) (29) As a first approximation we may say that in general a sentence  is "relevant to inferring" that p if and only if k is a premise in a valid argument that p (30). In some passages, Swyneshed adds the stipulation that  must actually be used in the argument, that it is not just an idle, extra step; the argument would be invalid if k were omitted (31). If there is such an argument in which  is the only premise, then  is relevant and sufficient for inferring that p. If not, but rather all such arguments have other premises in addition to k, then  is relevant but insufficient for inferring that p. Nevertheless, although Swyneshed seems concerned only with the validity of such arguments, it is clear that validity is not enough. If validity were all that is required, then for almost any sentence  that is not relevant and sufficient for inferring that it is false, it is possible to construct an argument showing that  is at least relevant and insufficient for inferring that it is false, and indeed for inferring anything whatever. For from  and the contradictory or denial of  one can validly infer anything at all, including the falsehood of  (32). But one cannot in general infer the falsehood of  from the contradictory of  alone ; one needs to add the premise that  exists (33). Hence if validity were all that is required, perfectly innocuous sentences signifying as is the case — such as 'Two plus two are four' - would turn out to be relevant to inferring that they are false and thus, since they signify as is the case, would falsify themselves (34) and so be false in virtue of Swyneshed's definition of falsehood. This clearly will not do. If on the other hand we require not only validity but soundness, in the sense that each premise of the argument must signify as is the case, (35) then no sentence that does not signify as is the case is relevant to inferring anything whatever. But this conflicts with a claim we have already seen, that the sentences 'This sentence signifies otherwise than is the case' and 'This sentence does not signify as is the case' signify neither as is the case nor otherwise than is the case

no

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because they are "relevant to inferring that they do not signify as is the case"; on the present approach, if such sentences are relevant to inferring anything at all, they must signify as is the case. A third possibility is to require something less than soundness but more than mere validity, to require that any premises other than  must signify as is the case, although if  is relevant to inferring that p,  itself need not signify as is the case. This would indeed conform to Swyneshed's actual wording: "from it (i.e.,kJ together with (a sentence signifying) the case's being (altogether) as (in fact) it is", it follows that p (36). It is only the additional premises that are specifically required to signify as is the case (37). But such an approach would have the result that straightforwardly false sentences would be relevant to inferring that they are false, in virtue of an argument from a contradiction just as before (38). And Swyneshed denies this. In one passage he says that the sentence 'A man is an ass' does not falsify itself, (39) which since the sentence signifies otherwise than is the case, amounts to denying that it is relevant to inferring that it is false (40). But it certainly would be so relevant on this third approach. Perhaps significantly, Swyneshed's argument in this passage seems confused (41). I do not yet know how to reconcile all these strands of Swyneshed's theory. Perhaps in the end the theory is simply incoherent. For the historians of semiotics, this illustrates a general methodological problem. To what extent must a historian give an author the benefit of the doubt? It is clearly wrong to dismiss or reject a view simply because one does not yet see how it goes. Yet at some point even the most modest historian ought to begin to suspect that the difficulties with a particularly recalcitrant theory lie not in his own failure to understand but rather in the theory itself. Where does one cross that line? Have we crossed is yet with Swyneshed? I do not know.

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NOTES 1) On Swyneshed, who is not to be confused with Richard Swyneshed, the Oxford "Calculator", see James A. Weisheipl: Roger Swyneshed, O.S.B., Logician, Natural Philosopher, and Theologian, in: Oxford Studies Presented to Daniel Callus, ("Oxford Historical Society", new series, vol. 16; Oxford: Clarendon Press, 1964), pp. 231-252. 2) Paul Vincent Spade: Roger Swyneshed's Insolubilia: Edition and Comments, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 46 (1979), pp. 177-220. References to this edition will be simply by the word 'Insolubilia'. 3) Paul Vincent Spade: The Mediaeval Liar: A Catalogue of the Insolubilia-Literature, (Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1975), item LXIII, pp. 102-105; Paul Vincent Spade, tr.: William Heytesbury: On "Insoluble" Sentences. Chapter One of His Rules for Solving Sophisms, (Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1979), see index of names; Paul Vincent Spade: Insolubilia, in: Norman Kretzmannei al, (eds.): Cambridge History o f Later Medieval Philosophy, (Cambridge: University Press, forthcoming), Ch. 12, pp. 246-253 at pp. 250-251. 4) This identification of "signifying as is the case" with correspondence is too facile, as we shall see, as is the identification below of "signifying otherwise than is the case" with failure to correspond. I adopt these identifications here only provisionally, as a first approximation. 5) The inference from P to the claim that P is true. 6) Insolubilia, para. 14-15: "Secunda est haec: Propositio vera est propositio non falsificans se principaliter sicut est significans naturaliter aut ex impositione vel impositionibus qua vel quibus ultimo fuit imposita ad significandum. Tertia definitio: Propositio falsa est oratio falsificans se vel oratio non falsificans se principaliter aliter quam est significans naturaliter, ex impositione, vel impositionibus qua vel quibus ultimo fuit imposita ad significandum." 7) See Paul Vincent Spade: Peter of Ailly: Concepts and Insolubles. An Annotated Translation. (Dordrecht: D. Reidel, 1980), p. 51 para. 168 and p. 127 n. 457; and Alfonso Maierù: Terminologia logica della tarda scolastica, (Rome: Ateneo, 1972), p. 490 . 2. 8) See, for example, Paul Vincent Spade: Robert Fland's Consequential An Edition, Mediaeval Studies 38 (1976), pp. 54-84 at p. 59 para. 9-10. 9) See, e.g., Paul Vincent Spade: Roger Swyneshed's Obligatìones: Edition and Comments, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 44 (1977), pp. 243-285 at p. 258 para. 34;Insolubilia, para. 90 and reply para. 96. See also the remarks on Swyneshed in Paul Vincent Spade: Insolubilia and Bradwardine's Theory of Signifi­ cation, Medioevo 8 (1982), forthcoming. 10) Swyneshed seems unsure about this. See Insolubilia, p. 185 n. 99. 11) This was a common view of mental language. See Spade: Peter of Ailly, index s.v. 'signification, natural'. 12) The manuscripts disagree on the proper term to use here. Some have 'actually' or 'accidentally'. 13) On these distinctions, see Insolubilia, para. 11-12.

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P. V. SPADE

14) There are other possible approaches consistent with the definitions. For instance, one might require that a true spoken or written sentence signify as is the case under all the impositions then in effect, while for a false sentence it is sufficient that it signify otherwise than is the case under at least one of the impositions then in effect. The opposite approach would also work. What Swyneshed will not allow, however, is that a sentence be both true and false at once. See Insolubilia, para. 22. 15) I.e., either true or false. 16) Insolubilia, para. 2-3 & 28-32. 17) Insolubilia, para. 2-3. If Swyneshed's strategy for handling paradoxes concerning truth and falsehood that arise when truth is identified with "correspondence" (but see n. 4 above), so that Tarski's "criterion of adequacy" is satisfied, is to distinguish the notion of truth from the notion of correspondence, it is not surprising that there still remain paradoxes concerning the notion of correspondence itself. (It is Swyneshed's consideration of these paradoxes that, as we shall see, makes the identification mentioned in n. 4 above too facile.) 18) Insolubilia, para. 32. Not many authors in Swyneshed's day were willing to accept failure of bivalence in the case of future contingents. See Calvin G. Normore: Future Contingents, in Kretzmann et al. (eds.): Cambridge History of Later Medieval Philo­ sophy, Ch. 18. 19) See ibid, for a discussion of mediaeval responses to this apparent problem. 20) Insolubilia, para. 103-105. 21) Insolubilia, para. 107-108. 22) Insolubilia, para. 104-105 & 108. 23) Insolubilia, para. 3: "Pro quo est notandum quod propositio pertinens ad inferendum se ipsam non significare principaliter sicut est est talis ex qua cum totaliter sic esse sicut est sequitur vel natum est sequi illam non significare principaliter sicut est." See n. 27 below. 24) This notion of self-falsification in the definition of falsehood perhaps renders that definition circular. But the threat can hardly be assessed until the notion of selffalsification itself is clearly understood. 25) Insolubilia, para. 17. The proviso that the sentence signifies either as is the case or otherwise than is the case is not in the text, but has to be added. See the objection in para. 93 and the reply in para. 99. See also para. 18. 26) Insolubilia, para. 4. The example here (Swyneshed's own) is not one we should normally regard as vicious; if one of the two is true and the other false, there is no paradox. Swyneshed, however, like many mediaeval authors, regarded such cases as vicious on the grounds that there is no semantic basis for selecting one of the two sentences as the true one at the expense of the other. On such reasoning and its implications, see Paul Vincent Spade: On A Conservative Attitude toward Some Naive Semantic Principles, Notre Dame Journal of Formal Logic 15 (1975), pp. 597-602. 27) Insolubilia, para. 5-7. The presence of an additional premise is signalled in Swyneshed's text by forms of the phrase 'with the case's being as it is' (cum sic esse sicut est). This seems to mean "together with a sentence signifying the case to be as in fact it is". See, e.g., Insolubilia, p. 181 n. 35. Sometimes the adverb 'altogether' (totaliter) is added: 'the case's being altogether as it is'. See e.g. para. 6-7. The role of the adverb is not clear. 28) 'Sentence' (propositio) for Swyneshed means sentence-token.

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29) ìnsolubilia, para. 6-7. 30) ìnsolubilia, para. 5-7. This notion of "relevance" (pertinentia) in Swyneshed's ìnsolubilia is not the same as the notion of relevance in the mediaeval obligationesliterature, including Swyneshed's own treatise Obligationes. See ìnsolubilia, p. 181 n. 37. 31) See ìnsolubilia, p. 181 n. 37, and the references there. 32) Most authors accepted this inference in Swyneshed's day, although I have not found any passage in which Swyneshed affirms it explicitly. In any event, if valid inferences for Swyneshed are just those that preserve the property of signifying as is the case (see n. 35 below), if correspondence with the facts is a necessary, even though not a sufficient, condition for signifying as is the case, and if mutually contradictory facts never obtain simultaneously - all of which Swyneshed would appear to accept - then anything whatever follows from a contradiction. 33) See n. 28 and the discussion of the sentence 'Every sentence is false' above. There are some odd cases in which one can infer the falsehood of  from the contradictory of  alone. Let  be 'k does not signify otherwise than is the case'. Then from 'k does signify otherwise than is the case', the contradictory of k, it follows that  is false, in virtue of Swyneshed's definition of falsehood. 34) See n. 25 above. 35) Recall that for Swyneshed logical consequence need not preserve truth but does preserve the property of signifying as is the case. See ìnsolubilia, para. 35. 36) See nn. 23 & 27 above. 37) See also ìnsolubilia, para. 91 and reply para. 97. 38) There would perhaps be odd false sentences for which such an argument would not be available. If  is 'k does not signify as is the case' then, as we have seen, the fact is that  does not signify as is the case, so that the contradictory of k would appear to be false. Nevertheless, the argument from the contradictory of  together with  itself is not an argument in which the additional premise, namely k, signifies as is the case. 39) ìnsolubilia, para. 95. See the argument in para. 89 to which this passage is a reply. 40) See n. 25 above. 41) See ìnsolubilia, p. 213 n. 80.

NEGLECTED FIGURES IN THE HISTORY OF SEMIOTIC INQUIRY: JOHN POINSOT *

JOHN N. DEELY (Dubuque, Iowa)

No discipline is more fundamental than semiotic — compassing as it does the very foundations and origin of experience and knowledge — and so we should not be surprised that it has been in its integral possibilities one of the slowest of the philosophical disciplines to mature toward anything like an explicit and thematic self-consciousness, as it finally seems to be doing in our day, spurred by the need for a framework to overcome the excessive compartmentaUzation of research that has been brought about by modern science. Consequently, since writing a history of anything presupposes an understanding of what it is that the history is about, neither should we be surprised that the history of semiotic (Sebeok 1974: 213n. 9) "is yet to be written", and that the writing of this history eventually must inevitably take the form also of a rewriting of the entire history of ideas and of philosophy such as to bring to the fore and make explicit the semiotic components latent by the nature of the case (all thought being through signs) in each of the previous thinkers who have wrestled since ancient times with foundational questions of knowledge, experience, and interpretation gene­ rally. This is already plain even in the preliminary sketches that have been made (e.g., Deely 1981, 1982;Sebeok 1974,1975; Rey 1973) toward such a historyto-be-written.

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The title of this essay is modelled after a related essay of Thomas A. Sebeok (1979 : 187-207), which inspired also one of the Sections for papers to be delivered at the sixt annual meeting of the Semiotic Society of America in Nashville, Tennessee, October 1-4, 1981. This present essay thus, brings to five the number of figures expressly treated under the rubric of „neglected figures in the history of semiotic inquiry", name­ ly, Jakob von Uexkiill (Sebeok 1979), R J . Collingwood (Anthony F. Russell at the 1981 SS A meeting), Francis Lieber (Roberta Keyelson at the 1981 SSA meeting), Karl Bühler (Sebeok 1981), and now John Poinsot. Hopefully, Poinsot is but the fifth in a long series to which many will contribute, a series whose rationale is stated in the opening paragraphs above.

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Meanwhile, no more valuable preparatory work can be done than the task of conceptualizing in hindsight the achievements of our predecessors as they appear from the semiotic point of view, so as to establish for future workers landmarks and beacons showing over the ages where and how principal contri­ butions toward the doctrine of signs were first adumbrated or secured. In executing such a task, we often find that figures long well known and dominant in traditionally established perspectives are also pioneers in the development of semiotic — the case of St. Augustine is an outstanding example of this. But we also find that figures known secondarily or not at all (quite forgotten) in the currently established histories must be reckoned as primary sources and pioneers of the first importance for the history of semiotic. Indeed, the neglect of such figures in traditional perspectives sometimes stems directly, it would seem, from their importance for semiotic — that is to say, from the fact that their semiotic contribution as such precisely had no place in the traditional interests and perspectives of their own age. In short, their neglect has been almost because of their importance for a discipline and doctrinal point of view whose time had not yet come, and whose possibilities, even when articulated or indirectly implied in forays of pioneering genius, remained virtually invisible to contemporary eyes accustomed only to the light of concerns prevailing in the public life of the period. Such is the case most emphatically of John Poinsot (1589—1644), a thinker thoroughly overlooked in the standard histories of philosophy so far, yet one who, in our present state of knowledge, must be assigned the privileged position in semiotic historigraphy of being the earliest systématiser of the doctrine of signs (Deely 1974, 1978a). Not until the work of Charles Sanders Peirce in our own day do we encounter again a semiotic of comparable energy and scope. Elsewhere (Deely 1983) I have given a comprehensive account of Poinsot's complete life and work. Here I will deal only with his distinctive contribution to semiotic as such, giving minimal biographic information and entering into other aspects of his work only to the extent that it helps to illuminate his doctrine of signs. Poinsot published in 1632, as part of his series of courses in philosophy at the University of Alcalá, Spain, a highly original, systematically conceived Treatise on Signs (Tractatus de signis), which fits exactly I ocke's definition of semiotic proposed some fifty-eight years later at the close of his Essay Concerning Human Understanding (details in Deely 1981, 1982) and taken up again by Charles Sanders Peirce in our time, but which was so skillfully balanced and qualified by

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Poinsot's artistic integration of it into the then-traditional treatment of logic and philosophy that its deep tendency to re-conceptualize the foundations proper to discourse in its entirety and to render the whole of philosophy embryonic within the semiotic point of view escaped his contemporaries, and it fell victim to the general eclipse (not to say obloquy) that overtook the study of "Aristotelian" courses of logic and natural philosophy — the staple of Latin renaissance uni­ versities — as interests turned in the 17th century and after to the new empirical and mathematical approaches to the study of nature and to epistemologica! concerns in philosophy, a "change of age" reflected in the general culture coincident with the birth of modern thought by the shift away from Latin and towards expression in the budding national languages as the vehicle of learned exchange. Not until 1938, a full three hundred and six years after its first publi­ cation, with the simultaneous appearance in French in the Revue Thomiste and in English in the Journal of the Warburg Institute of the essay "Sign and Sym­ bol" by Jacques Maritain, do any leading ideas of Poinsot's semiotic surface in the national language traditions of modern thoght, and even then without gaining clarity about the foundations of semiotic doctrine laid bare by Poinsot in his account at an earlier point in his Cursus Philosophicus of the notion of relative being. (Poinsot's Cursus was published originally in five volumes between the years 1631 and 1635. His treatise on signs occurs in the second volume of the five, published, as has been said, in 1632, in questions 21—23. The account of relative being, from whose conclusions the treatment of signs begins, occurs many pages earlier, in question 17, which forms thus a necessary Preamble to the semiotic proper. See Deely 1983 for full details.) The interest of Poinsot's work to contemporary semioticists, therefore, is considerable, whether their concerns be historical or theoretical and doctrinal. Historically, Poinsot's Tractatus de Signis opens an entirely new and unexpected avenue back into the neglected origins of modern thought in the late Latin age, an epoch well described by Randall (1962: vii—viii) as "that least known period in the history of Western philosophy, the transition from the thirteenth to the seventeenth centuries." From this point of view, Poinsot's work provides us with the first of several "missing links" in the history of logic and philosophy after William of Occam (c. 1350), enabling us to trace backwards through the Iberian schools of Coimbra (notably in the work of Petrus Fonseca, 1564, and the team of workers he organized, the so-called "Conimbricenses"), Salamanca (Bañez, d. 1604; Soto 1529, 1544, and others), and Alcalá, a largely untold

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story heretofore of developments exceptional in import for semiotics (Maritain 1922; Herculano de Carvalho 1967; Romeo 1979; Deely 1981). Doctrinally, Poinsot's work is, if anything, of even greater interest, for he provides in his account of signs a new, entirely experiential point of departure for the enterprise of philosophy, and reconciles in so doing the seemingly oppo­ sed orders of nature and culture that have been generally considered irreconcil­ able in modern thought at least since the famous Critique of Pure Reason of Immanuel Kant (1781,1787), although Kant's conclusions in this regard merely systematized and made unmistakable inclinations that had been at work from the beginnings of modern thought in its manner of treating cognition (see Deely 1978c). Briefly, Poinsot begins his Treatise on Signs by drawing attention to a central feature of semiosis that must, in his opinion, be a first concern of semioticians to safeguard and give adequate account of, namely, the fact that, in our expe­ rience, signs bring together natural and social phenomena. The sign, he points out (Book I, Question 1,646b26—45) is something neither preclusively natural nor preclusively social, but both inclusively, for while all signs as such acquire their signification and exist actually only within some living being's experience, nonetheless, within that very experience, the connection between signs and what they signify sometimes seems to have roots outside our experience of their connection (the case of "natural" signs), and other times seems to have no reality other than the one derived from the experience itself of social interaction (the case of customary and stipulated signs). Thus the first task of the semiotician, in Poinsot's judgment, is to secure a standpoint superior to the division of being into what exists independently of our cognition (ens reale 'mind-inde­ pendent being') and what exists dependently upon cognition (ens rationis 'mind-dependent being'). For Poinsot, semiotic must take its stand, in the felicitous description of Sebeok, squarely "at the intersection of nature and culture" (see Deely 1975a, 1978a). This simple description of semiotic's initial task already amounts to a revolut­ ion within the perspective of natural philosophy or "physics" traditional in Poinsot's day. For the sole concern of that tradition was to uncover and explicate the structure of ens reale, which they thought to have achieved, after Aristotle, with the division of mind-independent being into substances or natural units of independent existence (see Ashley 1973) with their accidents or various properties and characteristics. Thus, the division of being into the Aristotelian

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categories of substance and the various types of accident was generally thought to be the permanent achievement of ontology in the Latin age. Poinsot's approach to semiotic entirely undercuts this categorial scheme, not in the sense of showing it to be false, but in the sense of going below it and beginning with an analysis of experience prior to the possibility of the working out of any such scheme (see Deely 1977). Comparatively to the traditions of ancient Greek and medieval Latin philosophy alike, Poinsot establishes a fundamental ontology in just that sense which Heidegger (1927: 3; 1929) calls for in our own time, namely, an "ontology" which accounts for the categorial interconnections and lays bare the ground of the prior possibility of truth as a "correspondence" between thought and being. Poinsot finds this fundamental ontology in our experience of the ways in which things appear to be relative. The simplicity of his analysis on this point is nothing short of ingenious, al­ though his terminology and style of expression is so history-laden with the concerns of a previous tradition of discussion in this area going back conti­ nuously some eleven hundred years (to the work of Boethius'discussion in Krempel 1952) that it makes for exceedingly difficult access on the part of contemporary readers separated by more than centuries from contact with that then-living tradition. I will try to recapture the central insights of concern here by some simple examples before introducing the minimum of technical terms. Consider the case of a room in which all the furniture has just been moved in, but not yet arranged, and that same room after each item of furniture has been put into proper place. Literally, no thing has been altered in the two cases — each thing in itself, each item of furniture, remains just as it was, assuming no damage in the rearrangements; and yet the simple fact of arrangement makes all the difference in the world between the two cases. It is not in the things that a difference has been made, but in between them. Moreover, this "in between" difference is there in both cases, whether or not anyone happens to be contemplating it. We have here the matter of what Poinsot calls "predicamental" or real (physical) relations. Now consider further the case of the unarranged room while its owner is deciding how to arrange it. Suppose, for simplicity's sake, that that person completely thinks out in advance the exact position for each item, and only then proceeds to place the furnishings accordingly. At the moment when everything has been thought out but nothing yet placed, there exists in thought a network of objective but entirely mind-dependent ("mental") relations (relationes rationis); yet once the furnishings have been moved accordingly, this

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very same network has been made to exist in the physical order of what stands independently of cognition! Thus Poinsot observed (following in this Aquinas  1266: q. 28, and Cajetan 1507 before him) that as a mode of reality relation is unique in that its essence (esse ad aliud 'being between') is separate from its cause or ground of existence (esse in alio 'the character or feature upon which a relation is founded'), which is not the case for any other mode of reality. Poinsot sees in this the ultimate reason for the possibility of semiosis: relation in what is proper to it, namely, suprasubjectivity or intersubjectivity (esse ad), is indifferent to realization now in nature, now in thought, now in both (Deely 1971,1972a, 1972b). Relation in this sense, precisely as indifferent to the opposition of what depends upon and what is independent of cognition, Poinsot calls relatio secundum esse 'relation according to the way it has being' or 'ontological relation' (see Deely 1974,1983). Consider now the case of some "individual" being, whether "natural" — say, a dinosaur — or "artificial" — say, a lamp in the newly arranged room. Such individuals are emphatically not relations in the being proper to them (secundum esse) — they exist subjectively as something in their own right, not just between other things sustaining them in a derivative way. And yet, if we seek to explain why they are as they are or how they might be altered from their present state, we find it necessary to refer to what the individuals in question themselves are not. Thus, even the individual entities and "natural units" of experience existing in their own right – even substances in Aristotle's scheme, the most absolute of the subjective entities — are seen to be relative when it comes to the question of how they come to be or of how they are to be accounted for. Relativity in this sense, precisely as infecting the whole scheme of categories of cognitionindependent existents, Poinsot termed relatio secundum dici 'relation according to the way being must be expressed in discourse', or (synonymously) relatio transcendentalis 'transcendental relation'. With this division of being then into transcendental and ontological relation, Poinsot has two simple "categories" which are exhaustive and exclusive, but whose terms are entirely matters of direct experience (unlike Aristotle's division of being into substance and accident, which was also exhaustive and exclusive, but directly experienced only on the side of certain accidents: comprehensive discussion in Powell 1982), and whose relevance to the doctrine of signs is immediate: for all authors agree, and indeed experience makes quite unmistak­ able, that every sign as such is a relative being (something making known another than itself); and since, by the prior terms of the analysis of relative being,

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we know that there are only two irreducible types of relativity, it remains only to apply that analysis to our experience of semiosis in order to determine in what precisely a sign consists (the formalis ratio signi, as Poinsot puts it), that is to say, what is it that constitutes a sign in its proper being? The answer to this question is ontological relation, an answer which enables Poinsot to resolve a number of aporia which have plagued accounts of signifiying from ancient times down to the present (Deely 1976,1978b), and which turn out to be decisive for epistemology and philosophical thought generally. Briefly — and to mention only some of the most salient points — this resolution enables Poinsot to explain the indifference of discourse to physical reality (the possibility of lying, scientific posits — like Eudoxus' spheres — that prove to be mythical, talk about the past or future, fiction, etc.) and at the same time its power to express a factual situation (see Deely 1975b). In sharp contrast to the direction his contemporary Descartes was even then giving to what was to become the modern mainstream of philosophy, Poinsot was able to provide an anlaysis of ideas as signs which short-circuited the potential problem of how we can come to know any reality external to our own minds, by showing that ideas in their existence as "private" (esse in) are mere transcendental relations serving to ground in their proper being (esse ad) relations to objects which by definition are in every case suprasubjective and accessible to many, in the same way that any two or more things can be related to something in common. Communication and public life, immediate components of common experience, are thus verified theoretically by the terms of Poinsot's semiotic, as is also the possibility of a science of nature which attains its object by the critical control of objectivity through the isolation of variables. In this same line, Poinsot is able to secure the distinction between representation and signification, showing that, while every sign involves representation fundamentally, yet formally the sign in its proper being goes beyond the representative on which it is as such founded to lead awareness to another than itself. In technical terms, the representative element in signification is a trans­ cendental relation, while the signification proper is in every case an ontological relation, and a categorial or "real" one when the conditions for relation to obtain in the physical order — principally the cognition-independent or "subjective" existence of its term — are fulfilled. Thus, while the concept as a similitude (or 'representation') is but a remote connection with existing entities, as Descartes and Hume brought out so forcefully, it is not in this capacity that ideas (understood semiotically) provide the objects of apprehension, being in

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this capacity but transcendental relatives founding ontological relations which latter alone are the proximate means for apprehending objects, whether real or not. As Powell summarized (cited in Deely 1983: III.C.2(f)): Thanks to these innovations Poinsot can be seen as a bridge for a philosophy of realism between mediaeval philosophy of real individual substance and modern philosophers of empiricism and of social world. Empiricism is satisfied in terms of realism by making transcendental relations and predicamental relations the empirical origin of realism in philosophy. Social world is made intelligible in terms of realism by the univocity as known of real and unreal relations in language as customary signs.

Or again (Powell, ibid.): He wrote many purely traditional treatises as well as this one, but this Treatise contains in the concept of formalis ratio signi a moment when medieval realism of individual substance was passing into modern philosophies of empricism and social world. We do not claim that Poinsot's concept of the formalis ratio signi is the only such moment. But the "formalis ratio signi" defined as relatio secundum esse expresses both the 'realist reason' of medieval substance philosophy and the 'subjective empiricist reason' of modern philosophies.

These brief remarks do little more than scratch the surface of Poinsot's thought on the subject of semiotic. I have restricted my observations here, moreover, strictly to the central points of his doctrine, without even attemoting to discuss their extension to other forms of biological existence (zoosemiotics: see Deely 1975a, 1983: Sixth Semiotic Marker), or the intricacies of their application to the various classifications of signs possible or current in his day (the division of signs from the standpoint of their relation to an organism into "formal" and "instrumental", or from the standpoint of their relation to objects signified into "stipulated", "customary", and "natural"). It could be shown, e.g., that his account of the being proper to signs proves the standard modern dichotomy between "natural" and "conventional" signs is unworkable, requiring a trichotomy in its place (Deely 1978a). Much more could be said as well of Poinsot's historical situation in relation to semiotics - e.g., of his eight volume Cursus Theologicus, the last volume of which, De Sacramentis (published posthumously, 1667), introduces divisions of the sign à propos of theological concerns that are not mentioned at all in the text of his philosophical Treatise on Signs. Suffice for present purposes to remark that Poinsot, distinguished in his own time by an intimate familiarity with the entire tradition of the Latin West, brought this thorough understanding to bear on the subject of signs at the very point when the sacramental outlook of earlier Christian times was effectively dissolving in favor of a more general interest in signs as the universal instrument whereby any communication, sacred or secular, is effected. Fully cognizant of the importance of signum in the theology and religious thought of

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patristic and medieval times, but also aware of the new focus signum was acquiring in modern times (indeed, since the 14th century, and as it would soon eventuate in Locke's call for semiotic as the general study "of the nature of signs, the mind makes use of for the understanding of things, or conveying its knowledge to others"), Poinsot, in authoring his Treatise - the earliest known, as has been said, and possibly the actual first attempt to thematize philosophi­ cally the being proper to signs as the universal means of communication — took up a uniquely important position of liaison between the world of Christian theology, philosophical Latinity, and modern intellectual concerns. He "appears, in retrospect, to have forged the most solid, lasting link between the Scholastic semioticians — an intellectual milieu in which this keen thinker was still profoundly at home — and the emergent doctrine of signs envisaged, labelled, and foreshadowed by John Locke half a century later in 1690" (Sebeok 1975: 3). Hence the dominant interest of the work is the prospective signifi­ cance of a seminal treatment, illuminating possibilities for a future age.

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UN CHAPITRE DANS L'HISTOIRE DE LA THEORIE SÉMIOTIQUE: LA THÉOLOGIE EUCHARISTIQUE DANS ' LA LOGIQUE DE PORT-ROYAL'(1683)

LOUIS MARIN (Paris)

1.1. Je me propose, dans l'étude qu'on va lire, d'aborder dans l'histoire des théories du signe, un épisode qui pourra paraître étrange aux esprits scientifiques d'aujourd'hui. Et cependant cet épisode, parce qu'il dépasse sans aucun doute le simple événement ou le pur accident, me semble introduire à des considérations de quelque importance touchant et la théorie sémio tique et son histoire. Je veux parler de l'addition de développements d'ordre théologique dans la cinquième édition de la Logique de Port-Royal en 1683. Evoquant ces développements dans un avertissement exprès au lecteur, Arnauld et Nicole prennent soin de signaler qu'ils ne constituent nullement des éléments adventices et extrinsèques à l'Art dépenser. Quoiqu' occasionnelles dans leur apparition historique, en 1683, — ces additions avaient été provoquées par des contestations de ministres protestants — celles -ci „ne sont pas moins propres ni moins naturelles à la logique et on les aurait pu faire quand il n'y aurait jamais eu de ministres au monde qui auraient voulu obscurcir les vérités de la foi par de fausses subtilités." Et les logiciens de Port-Royal d'ajouter: „Qn verra par ces éclaircissements que le raison et la foi s'accordent parfaitement, comme étant des ruisseaux de la même source et que l'on ne saurait guère s'éloigner de l'une (c'est-à-dire de la raison) sans s'écarter de l'autre (c'est-à-dire de la foi)". 1.2. De quelles contestations théologiques s'agit-il donc? En vérité d'un élément central du dogme catholique: celui de l'Eucharistie, de la Transsubstan­ tiation et de la Présence réelle du corps de Jésus-Christ sous les espèces du pain et du vin. Il s'agit - au plan de la théologie — de savoir comment entendre la formule rituelle centrale dans le sacrifice de la messe catholique, l'énoncé consécratoire: „Ceci est mon corps", „hoc est corpus meum", pour déterminer précisément l'effet de cet énoncé qui, au sens catholique, — miraculeusement — transforme substantiellement la nature d'une chose (le pain, le vin) sans modifier

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ses apparences. J'ai essayé de montrer ailleurs la prégnance très forte de ce modèle théologique de l'Eucharistie dans le champ politique, précisément à l'époque où la monarchie française est en marche vers l'absolutisme et son idéologie louisquatorzienne, en indiquant ce que les notions de corps du roi et de l'état ou d'histoire royale doivent à la théologie d'un énoncé dont tout l'efficace consiste à réciter un récit, à répéter un discours et à reproduire une loi; trois modalités énonciatives précisément contenues dans le canon de la messe catholique, au moment de la consécration: celle de la représentation narrative: „Alors Jésus prenant du pain et rendant grâces le rompit et le donna à ses disci­ ples . . . " , celle du discours assertif: „. . . en disant: „ceci est mon corps qui va être donné pour vous . ..", celle enfin du discours prescriptif instituant l'espace de la communauté ecclésiale: „Prenez,. . . mangez . . . buvez . . . faites ceci en mémoire de moi, la nouvelle Alliance en mon sang . . . " 1.3. Ce que l'avertissement de la cinquième édition de la Logique de PortRoyal signale aux lecteurs de 1683 comme à ceux d'aujourd'hui (de Michel Foucault à Noam Chomsky entre autres sans qu'ils y aient peut-être prêté suffisamment garde), c'est que le théologique dans l'énoncé fondateur de la croyance, de son instrument et de sa communion, c'est que la théorie du sacrement comme signe, sens et institution, est parfaitement „propre" et „naturel" à la logique, c'est-à-dire à la théorie du signe et de la représentation, de la représentation comme signe et du signe comme représentation, à la théorie du sens des signes, celle des compositions (conjonctives ou disjunctives) des signes-représentations par l'acte du sujet de renonciation dans la proposition, et enfin à la théorie des effets de sens, celle du discours en général dans ses fonctions de persuasion, de croyance et d'institutionnalisation de la croyance. 1.4. Le problème que je voudrais évoquer est donc celui de cette connatu­ rante et de cette propriété du modèle fourni par l'énoncé consécratoire „ceci est mon corps" à la logique au sens de Port-Royal, c'est-à-dire à la théorie sémioti­ que (sémantique et pragmatique), en entendant propriété au sens d'une adéqua­ tion et d'une appropriation réciproques du théologique et du sémiotique et ceci, afin de suggérer — en paraphrasant le texte de l'Avertissement déjà cité — que l'histoire et la théorie s'accordent parfaitement comme étant des ruisseaux de la même source et que l'on ne saurait s'éloigner de l'une sans s'écarter de l'autre. Pour cela, il conviendra donc de prendre en considération les additions „théologiques" de la Sème édition de l'Art de penser, sur fond de la théorie sémiotique (logico-grammaticale) qui en est l'objet.

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2.1. Or les développements de la Sème édition ne se présentent jamais comme théologiques. Qu'on en juge plutôt. Dans la première partie consacrée à la première des quatre principales opérations de l'esprit, concevoir, et à ses produits, les représentations ou les idées, les chapitres IV et XV qui y sont introduits en 1683 concernent le premier, les représentations de signes comparées aux représentations de choses et le second, les représentations ou idées que l'esprit ajoute à celles qui sont précisément signifiées par les mots. Dans la deuxième partie qui développe la théorie du jugement, „action de notre esprit par laquelle joignant ensemble diverses idées il affirme de l'une qu'elle est l'autre ou nie de l'une qu'elle soit l'autre", quatre additions apparaissent, deux importées de la Grammaire générale avec des éléments nouveaux, les chapitres I et II: „Des mots par rapport aux propositions" et „Du verbe"; deux autres tirées, comme celles de la première partie, de la Grande Perpétuité de la Foi, le chapitre XII intitulé „Des sujets confus équivalents à deux sujets" et le chapitre XIV qui porte le titre quelque peu énigmatique: „Des propositions où l'on donne aux signes le nom des choses", chapitre qui avait été d'ailleurs annoncé comme important à la fin du chapitre IV de la première partie sur l'idée de signe. 2.2. Dans tous ces cas (et jusqu'au chapitre XII „De ce que nous connaissons par la foi soit divine, soit humaine" de la quatrième partie consacrée à la méthode ou à l'ordre des raisonnements dans la démonstration), le „motif ' théologique de l'énoncé consécratoire n'apparaît que de façon incidente, illustrative, détournée et comme en supplément des définitions et des typologies sémiotiques, des démonstrations sémantiques, des descriptions pragmatiques. C'est ainsi que les logiciens de Port-Royal entendent montrer dans le mouvement même du texte, dans l'ordonnance méthodique de l'ouvrage, l'appartenance du „théologique" au „logique" qu'ils avaient affirmée dans leur Avertissement de 1683 ou de façon plus polémique, à l'égard des Ministres protestants, que l'hérésie religieuse n'est qu'une espèce particulière d'erreur rationnelle: „On ne saurait guère s'éloigner de l'une (la raison) sans s'écarter de l'autre (la foi)." Mais cette articulation même, par englobement, du „théologique" et du „logique" dans le discours des logiciens doit nous inciter à une lecture symétrique et inverse: c'est le modèle théologique et, en particulier, celui qui permet de construire l'énoncé consécratoire entendu au sens catholique qui ouvre une voie royale à la compréhension du fonctionnement du signe comme représentation dans l'acte d'affirmation des choses par le sujet de renonciation qu'est le jugement dans la proposition où il s'articule et dans le discours en général par où une communauté sociale de sujets parlants s'institue. Autrement dit, l'examen

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logique et grammatical de l'énoncé: „Ceci est mon corps" auquel se livrent les logiciens de Port-Royal aux deux étages majeurs de l'édifice de l'Art de penser, celui de la représentation et celui du jugement, permet, parce qu'il s'agit de cet énoncé là précisément et dans le champ où il s'énonce, l'institution religieuse, une remarquable avancée dans la théorie sémiotique en général, sans toutefois que cette „avancée" théorique puisse être formulée et théorisée autrement que dans ce champ. 3.1. Dans le chapitre IV de la première partie: „Des idées de choses et des idées de signes", les logiciens de Port-Royal commencent par définir le signe à la fois comme une opération par laquelle l'esprit (c'est-à-dire un sujet) regarde un objet quelconque au seul titre de représentant d'un autre objet quelconque et comme le produit de cette opération, soit cet objet même en tant que simple représentant. Cet objet reçoit le nom de signe et à ce signe (de signe) correspond une représentation, précisément l'idée de signe. Les exemples de signes que les logiciens privilégient pour illustrer leur définition générale, et ce point est remarquable, sont un certain type d'icônes: „c'est ainsi qu'on regarde d'ordinaire les cartes et les tableaux". Et reformulant leur définition, ils insistent à nouveau sur le double aspect du signe, d'être à la fois un „objet" et une „opération"; et  „objet" est inséparable de son fonctionnement: il en est le produit — c'est là la première définition du signe — et il le produit — c'est là sa deuxième défini­ tion —. „Ainsi le signe enferme deux idées, l'une de la chose qui représente, l'autre de la chose représentée — la représentation de signe est une représenta­ tion double, c'est une représentation de relation: elle est simultanément simple et complexe — et sa nature consiste à exciter la seconde (la représentation de la chose représentée) par la première (la représentation de la chose représentante)." La nature de la représentation de signe consiste bien dans cette „excitation", ce transport, ce transfert de l'esprit d'un pôle (le représentant) de la relation de représentation, à l'autre (le représenté): la nature du signe est cette opération, cette „métaphore" du sujet d'une idée à une autre dans la même idée. Le signe n'est pensable qu'en fonctionnement, que comme fonctionnement. 3.2. Les logiciens proposent alors trois divisions des signes selon trois critères; le critère épistémique de la certitude et de la probabilité: il y a des signes certains et des signes probables qu'il faut bien distinguer sous peine d'attribuer témérairement un effet à une cause alors qu'il peut être l'effet d'une autre; le critère de la continuité et de la discontinuité: il y a des signes joints aux choses qu'ils signifient et il y a des signes qui en sont séparés et cette classification donne lieu à quatre maximes sur lesquelles nous reviendrons; et enfin le critère

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du naturel et de l'institutionnel: il y a des signes qui ne dépendent pas de la fantaisie des hommes et il y en a d'autres qui sont d'établissement, sans aucun rapport avec la chose qu'ils représentent: ainsi les mots quant aux pensées. Les signes du langage n'apparaissent qu'aux dernières lignes de cet important chapitre consacré aux idées des signes qui s'était ouvert sur les exemples, plus prévalents pour les logiciens de Port-Royal, des cartes et des tableaux, cartes et tableaux que nous allons retrouver sous les espèces de la carte d'Italie et du portrait de César ou d'Alexandre dans le chapitre XIV de la deuxième partie qu'annonce la dernière ligne du chapitre IV." On explique en traitant des propositions une vérité importante sur ces sortes de signes (naturels — institutionnels) qui est que Fon en peut, en quelques occasions, affirmer les choses signifiées." 3.3. Mais les trois divisions des signes sont soustendues par un autre réseau articulatoire constitué par les exemples dont ensemble est alors soumis à une double cohérence. La première, évidente, est celle des trois typologies binaires qu'ils doivent illustrer: le certain et le probable; le joint et le séparé; le naturel et l'institutionnel. L'autre pour être plus discrète, n'en est pas moins opératoire: elle concerne le modèle théologique de l'Eucharistie qui à la fois oriente la série des exemples en lui donnant son sens et qui dans les trois divisions envisagées, a pour caractéristique de se situer à leurs frontières internes. 3.4. Récapitulons rapidement la série. Première division: les signes certains comme la respiration l'est de la vie des animaux; les signes probables comme la pâleur l'est de la grossesse. Les deux exemples concernent des signes indices du corps mais dont l'un est marque certaine et l'autre seulement probable; exemples auxquels les logiciens auraient pu ajouter celui qui apparaît à la fin de leur ouvrage, au chapitre XII de la 4ème partie „de ce que nous connaissons par la foi soit humaine, soit divine" lorsqu'ils écrivent: ,,à considéter les choses exactement (en évitant ces jugements téméraires qui confondent signes certains et signes probables) jamais ce que nous voyons évidemment et par la raison ou par le fidèle rapport des sens n'est opposé à ce que la foi nous enseigne. Par exemple, nos sens nous montrent clairement dans l'Eucharistie de la rondeur et de la blancheur (signes certains ou signes probables de la substance du pain? Juger témérairement consisterait à faire de ces deux qualités des tekmeria du pain et non des semaia). Nos sens ne nous apprennent point si c'est la substance du pain qui fait que nos yeux y aperçoivent de la rondeur et de la blancheur; et ainsi la foi n'est point contraire à l'évidence de nos sens lorsqu'elle nous dit que ce n'est point la substance du corps qui n'y est plus, ayant été changée en Corps de Jésus Christ par le mystère de la Transsubstantiation."

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3.5. Deuxième division: les signes joints aux choses comme l'air du visage qui est signe des mouvements de l'âme est joint à ces mouvements qu'il signifie", les symptômes signes joints aux maladies et, ajoute l'auteur," pour me servir d'e­ xemples plus grands, l'arche de Noé, signe de l'Eglise jointe à Noé et à ses enfants qui étaient alors la véritable Eglise; nos temples matériels, signes des fidèles souvent joints à eux; la colombe, figure du St Esprit jointe au St Esprit; le lavement du baptême, figure de la génération spirituelle jointe à cette régéné­ ration". Le passage des exemples de signes symptômes corporels des mouvements cachés du corps ou de l'âme aux signes figures sacrées qui en révèlent ou en opèrent le sens comme dans le cas du lavement du baptême par l'effet immédiat, simultané mais secret du sacrement, ce passage est significatif. Comme pour les exemples précédents, se trouve aménagé l'espace complexe et unitaire du modèle eucharistique où les oppositions binaires des critères classificatoires trouvent, en s'annulant dans une „mystérieuse" unité, l'origine théologique et théorique de leur diversification. Car l'unique exemple des signes séparés des choses déploie aux dimensions de l'histoire sainte et de sa typologie diachronique les opérations immédiates à effets cachés du signe sacramentaire: „comme les sacrifices de l'ancienne loi, signes de Jésus-Christ immolé, étaient séparés de ce qu'us repré­ sentaient." 3.6.1. Mais ce sont, sans doute, les quatre maximes qui découlent de cette classification qui présentent des exemples encore plus intéressants quant à la cohérence secrète-sacrée, sacramentaire de la série. En un sens, la première reprend, en la précisant, la dichotomie initiale du certain et du probable: on ne peut jamais conclure précisément de la présence du signe à la présence ou à l'absence de la chose signifiée. C'est par la nature particulière du signe qu'il en faut juger." De la présence des signes sensibles du pain, ne nous hâtons pas de conclure à la présence de la substance pain ou de la présence des signes évoquant le sacrifice historique de Jésus immolé sur la croix à son absence hic et nunc sur l'autel où le récit de ce passé est énoncé. De plus, deuxième maxime, une même chose peut être, dans un certain état, chose figurante et dans un autre, chose figurée, quoiqu'une chose dans un état ne puisse être signe d'elle-même dans ce même état: ainsi un homme dans sa chambre peut se représenter prêchant. Dès lors, grâce à cet exemple où la dimension reflexive de la représen­ tation implique une distantion temporelle ou ontologique entre le présent et un passé ou un futur d'une part ou entre l'actualité et la fiction ou le possible d'autre part, la même chose peut être ici-maintenant tout autre qu'elle est, dans la seule mesure où sera introduite en elle une distinction entre représentant et

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représenté, à la faveur d'une différence immanente d'état: ainsi pourrions-nous ajouter, et nous y reviendrons, le pain sur la table de la Cène ou sur l'autel de l'Eglise. 3.6.2. C'est d'ailleurs ce que font apparaître les trois exemples de la troisième maxime: qu'une même chose peut cacher et découvrir une autre chose en même temps, car la même chose pouvant être, en même temps, et chose et signe (double différence d'état) peut cacher comme chose ce qu'elle découvre comme signe. Ainsi la cendre chaude cache le feu comme chose et le découvre comme signe; ainsi les formes empruntées par les Anges les couvraient comme choses et les découvraient comme signes; ainsi les symboles eucharistiques (le pain et le vin) cachent le corps de Jésus Christ comme chose et le découvrent comme symbole. Les trois exemples du feu, des anges et de Jésus-Christ lient d'un seul mouvement la chose matérielle, la forme corporelle et le corps eucharistique, dans une sorte d'oxymore toujours plus intense de la cendre au feu, aux puissantes connotations symboliques de mort et de vie, jusqu'au pain et vin corps et sang de Jésus-Christ. Dans les trois cas, la chose dans son identité même se scinde deux fois, une première fois en chose et en signe et une deuxième fois, de par la nature même du signe qui demande une distinction entre la chose représentante et la chose représentée, tout en restant ce qu'elle est, la même chose. Aussi la seule façon de surmonter l'aporie d'une absolute différence dans l'identité absolument maintenue est de rabattre la structure du signe-représenta­ tion sur celle du secret: une chose est certes cachée, mais elle ne doit point l'être totalement car ce secret s'évanouirait. Il faut aussi que quelques traits ou marques „signifient" ou plutôt indiquent, fassent signe que quelque chose est caché. Il faut que le secret secrète sa présence: on peut même dire que cette sécrétion du secret fait toute la réalité de sa présence. La question radicale que ces remarques imposent est alors la suivante: la structure de tout signe dans son „fonctionnement signifiant" ne relève-t-elle pas, d'une manière ou d'une autre, de la structure du secret? Ainsi ce trait de chaleur dans la cendre qui révèle le feu qui s'y cache: ainsi la robe resplendissante et la soudaine apparition qui révèlent le messager céleste; mais qu'en est-il du pain et du vin eucharistiques? N'est-il, à leur propos, d'autre marque découvrant le secret sacramentaire que l'énoncé prononcé sur eux qui en repète un autre plus ancien, originaire, selon l'ordre qui fut alors donné de le répéter et par où l'institution fut fondée et le discours de répétition légitimé? 3.6.3. Les exemples de la quatrième maxime répondent à cette dernière question. Si la nature du signe consiste bien dans la scission de la différence au

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sein de l'identité, si l'idée de signe est cette „métaphore" sensible et réalisée de la chose figurante à la chose figurée, „tant que cet effet subsiste . . . le signe subsiste, quand même cette chose serait détruite dans sa propre nature." Tout à l'heure, l'opacité de la chose, la matérialité du corps cachait comme chose ce qu'elle découvrait comme signe. Maintenant la chose peut disparaître dans sa nature pourvu qu'en subsiste l'image, l'apparence éphémère et que celle-ci, par sa dualité, provoque le transport, la métaphore par où s'opère le fonctionnement signifiant. Ainsi „les couleurs de l'arc en ciel que Dieu a prises pour signe qu'il ne détruirait plus le genre humain par un déluge" peuvent bien n'être ni réelles ni véritables", pourvu que nos sens aient toujours la même impression et qu'ils se servent de cette impression pour concevoir la promesse de Dieu". Ainsi le pain de l'Eucharistie peut très bien être détruit dans sa propre nature, „pourvu qu'il s'excite toujours dans nos sens l'image d'un pain qui nous serve à concevoir de quelle sorte le corps de Jésus-Christ est la nourriture de nos âmes et comment les fidèles sont unis entre eux". Sans doute n'est-il pas d'autre marque pour que ce pain soit symbole eucharistique que l'énoncé consécratoire qui l'a changé en corps de Jésus-Christ; mais l'image du pain subsiste, d'un pain que le fidèle mange à la table sainte comme corps de Jésus-Christ réellement présent et ce trait de manducation est un signe - non que le pain soit une figure du corps de Jésus-Christ — mais que le corps de Jésus-Christ est une nourriture de l'âme et qu'il est le corps mystique de l'Eglise, de la communauté des fidèles: qu 'il en est le corps social 3.6.4. Le modèle eucharistique livre bien la cohérence profonde du réseau des exemples qui illustrent la théorie sémiotique de Port-Royal telle qu'elle est brossée dans la définition générale du signe comme représentation et à travers les classifications qui en quadrillent le fonctionnement signifiant. Mais ce modèle, tel au moins que nous l'avons articulé à partir du réseau des exemples des signes, tout en montrant sa remarquable productivité sémiotique puisqu'il peut fonctionner littéralement „sur tous les tableaux" de signes et à leurs limites, tout en se découvrant comme une exceptionnelle matrice sémiotique, laisse indéterminé ce qui en constitue l'essentiel, l'énoncé de langage par lequel une chose est détruite dans sa nature spécifique de chose, pour en devenir une autre, tout en gardant l'apparence de la première; par lequel, toutefois et en même temps, elle devient signe à la fois de cette transformation qui l'affecte dans sa plus intime substance mais aussi des effets symboliques et réels qu'elle produit pour chacun de ceux qui l'assimilent et pour leur ensemble commun­ autaire.

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3.7. Aussi n'est-ils pas surprenant que la troisième division des signes en signes naturels et en signes d'établissement n'évoque, pour les opposer l'une à l'autre, que l'image spéculaire et le mot de langage, la première, comme l'exemple type de signe naturel dont cartes et tableaux avaient fourni initialement des exemples dérivés et la seconde, comme l'unité lexicale sémantique primitive, élément composant de l'unité minimale du discours, la phrase (propositionjugement). Toutefois le problème qu'annoncent les dernières lignes du chapitre, mais pour le rejeter dans la deuxième partie, n'est autre que celui posé à la théorie logico-grammaticale par l'énoncé consécratoire de l'Eucharistie et qui, comme les symboles eucharistiques qui fonctionnaient à la limite des diverses typologies de signes, se trouve opérer et produire son sens à la frontière des énoncés concernant les signes naturels et ceux touchant les signes institutionnels, à la frontière du discours qui énonce les icônes de la carte et du portrait et de celui qui énonce les tropes du langage. Mais il convient d'en différer encore un moment l'examen afin d'ouvrir plus précisément l'espace matriciel du modèle „théologico-sémiotique". 4.1. Le chapitre XV de la première partie traite „des idées que l'esprit ajoute à celles qui sont précisément signifées par les mots", idées qui relèvent de ce qu'au chapitre précédent les logiciens avaient nommées idées accessoires. Ils avaient en effet noté que ,,les mots signifient souvent plus qu'il ne semble", dans l'usage ordinaire qui en est fait dans le discours des hommes et ,,que lors qu'on en veut expliquer la signification (comme, par exemple, dans les dictionnaires" qui ne sont autre chose que l'explication des idées que les hommes sont convenus de lier à certains sons"), on ne représente pas toute l'impression qu'ils font dans l'esprit . . . Il arrive souvent qu'un mot, outre l'idée principale que l'on regarde comme la signification propre de ce mot, excite plusieurs autres idées qu'on peut appeler accessoires auxquelles on ne prend pas garde quoique l'esprit en reçoive l'impression." Aux idées accessoires appartiennent non seulement les signifiés de connotation attachés aux mots par un usage „commun", mais aussi les impressions signifiantes qui s'attachent au ton de la voix, à l'air du visage, aux gestes, e t c . . . bref, toute une couche de significations qui marquent, si l'on peut dire, l'émergence du corps dans le fonctionnement du langage et des pratiques corporelles dans l'échange linguistique dont les logiciens (mais aussi moralistes) de Port-Royal font une analyse remarquablement fine, aiguè et d'une grande portée théorique.

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4.2. Le chapitre XV toutefois place la notion d'idée accessoire dans une autre direction: non plus comme tout à l'heure vers l'exploration de la connotation linguistique et de ses structures sémantiques „décrochées", mais vers celle des déictiques, particulièrement du démonstratif et plus particulièrement encore du démonstratif neutre (de „première personne"), hoc, „ceci". Les logiciens s'interrogent donc sur une pièce maîtresse de l'appareil formel de renonciation qui est au fondement de toute théorie sémantico-pragmatique du discours, mais bien évidemment aussi, parce qu'il était non moins décisif d'en préciser la nature et le sens, pour une théologie de l'Eucharistie dont ,,ho", „ceci" est le premier terme de la formule rituelle. Autrement dit, les logiciens de Port-Royal jettent les bases d'une théorie de renonciation dans le temps même où ils développent une théologie linguistique de l'Eucharistie. 4.3. Il est clair que si idée accessoire il y a dans le fonctionnement du démonstratif neutre, „hoc", „ceci", c'est, en un tout autre sens, que celui d'un signifié de connotation. Sans doute „hic, haec, hoc"/„iste, ista, istud" appartien­ nent-us, dans la langue, à la classe formelle et fonctionnelle des pronoms comme „ille, illa, illud" à l'instar d'autres formes nominales ou verbales, mais il y a, par opposition, par exemple, à un nom référant à une notion lexicale, une différence essentielle qui tient au processus même de renonciation linguistique. Comme pour les pronoms personnels, je/tu ou les marques de la première et deuxième personnes, l'énoncé contenant ceci, hoc, appartient à ce type de langage qui inclut, avec les signes, ceux qui en font usage;plus précisément, pour citer Benveniste, avec le démonstratif, „l'identification de l'objet est opérée par un indicateur d'ostension concomitant à l'instance de discours contenant l'indicateur de personne. Ceci sera l'objet désigné par ostension simultanée à la présente instance de discours, la référence implicite dans la forme (hoc opposé à istud) l'associant à ,,je", à „tu"" (Problèmes de linguistique générale, I, p. 253). Le seul point de contact entre la théorie du démonstratif neutre et celle des idées que l'esprit ajoute sans y prendre garde à la signification des mots, est, pour parler le langage des logiciens de Port-Royal, la notion d'usage. 4.4. „Il arrive souvent que l'esprit ayant conçu la signification précise qui répond au mot, il ne s'arrête pas quand elle est trop confuse et trop générale. Mais portant sa vue plus loin, il en prend occasion de considérer encore dans l'objet qui lui est représenté (c'est moi qui souligne), d'autres attributs et d'autres faces et de le concevoir ainsi par des idées plus distinctes." Ainsi hoc, ceci, dont la signification est Ja chose présente", „attribut très général et très

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confus de tout objet, n'y ayant que le néant à quoi on ne puisse appliquer le mot de chose." Dès lors, „quand on se sert du mot de ceci pour montrer un diamant, l'esprit ne se contente pas de le concevoir comme une chose présente, mais il y ajoute les idées de corps dur et éclatant." Les logiciens poursuivent leur analyse en soulignant les modalités particulières de conception de ces diverses idées: l'idée „chose présente" est conçue comme la signification propre du mot tandis que les autres idées sont „suppléés et ajoutées" selon que Von emploie le terme de hoc en des matières différentes", par exemple, un diamant, du vin, du pain. Sans doute l'idée signifiée est-elle excitée par le mot „ceci" appliqué, par exemple, à un diamant comme le sont les idées de corps dur et éclatant. Mais ces dernières le sont „comme des idées que l'esprit conçoit liées et identifiées avec cette première et principale idée, mais qui ne sont pas marquées précisément par le pronom „hoc", „ceci" signifiera, dans tous les cas de son emploi, „cette chose présente", mais ce diamant avec toutes ses qualités, ce vin, ce pain, seront les suppléments et les additions accessoires, à chaque cas, diverses. Les logiciens oscillent donc en ce point entre une distinction mêtalinguistique de la la signification et de la référence énonciative et leur intégration psycholinguisti­ que, voire leur identification; oscillation où se manifeste, simultanément, la volonté d'assurer au locuteur tout le savoir nécessaire à son discours et la cons­ tatation du logicien que ce savoir n'apparaît qu'au terme d'une analyse du discours dont les éléments ne subsistent plus ni dans le discours ni dans la pensée. 4.5. A l'exception, toutefois, de l'emploi de „ceci" dans l'énoncé: „ceci est mon corps". En effet dans ce cas, „ceci" laisse apparaître dans la proposition où il est énoncé' les deux strates signifiantes dont il est constitué. Car „ceci" qui signifie „cette chose présente", reçoit successivement, au début de la proposition, les déterminations distinctes de „pain" et à la fin, celles de „mon corps". La contradiction soulevée et résolue par les ministres protestants par la métaphore et l'hérésie n'en est donc pas une. Du commencement à la fin de renonciation de la formule eucharistique, „ceci", sujet de la proposition, garde sa signification générale et confuse de „cette chose présente", mais alors qu'au début, s'y ajoute la détermination „pain" trouvée dans la situation singulière d'énonciation, à la fin, cette addition est substituée par une autre „mon corps". J'ai essayé ailleurs (dans La critique du discours, Minuit, Paris, 1975) d'analyser les problèmes posés par cette analyse sur le plan sémantique et pragmatique, dont le plus important est, sans doute, la substitution (non thématisée par les logiciens de Port-Royal) à la chose pain qui est seulement indiquée dans la situation

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d'énonciation, du mot „corps" qui, lui, est signifié dans l'énoncé. La copule „est" est-elle suffisante pour opérer cette assimilation du signifié à l'indiqué qui est subrepticement effectuée par les logiciens? N'est-ce pas plutôt l'inverse qui, en fin de compte, s'esquisse dans l'analyse de la Logique, à savoir l'effacement de l'indiqué, cet autre du langage par un retour au langage en tant qu'il représente les choses? Dans la deuxième partie de la proposition, c'est un mot qui apparaft „corps", c'est le corps comme terme prononcé qui remplace le pain dans la deixis. Ce serait dès lors le corps comme mot qui serait donné à manger et nous retrouverions, mais pour cet unique énoncé chrétien les apories d'un langage collant aux choses qu'il signifie, apories dont il était arrivé aux présocratiques de jouer: „Si tu dis le mot chariot, un chariot passe par la bouche." Toutefois ce qui permet — je le pense aujourd'hui — aux logiciens de Port-Royal d'échapper à la critique que j'avais alors formulée, c'est la présence, dans la deuxième partie de la proposition, de l'adjectif possessif de première personne, „mon" qui réfère à l'instance présente de discours. Si „corps" reste bien un mot prononcé et un signifié lexical, „mon" ou „de moi" est un déictique qui montre celui qui énonce ici-maintenant la proposition „ceci est mon corps." 5.1. Mais, on le comprendra aisément après ces remarques, l'analyse de PortRoyal et la construction du modèle théologico-sémiotique devront se poursuivre au niveau de la proposition où se manifeste la seconde et peut-être essentielle des opérations de l'esprit, juger c'est-à-dire affirmer d'une idée, d'une représen­ tation qu'elle est une autre idée, une autre représentation. Là encore il ne saurait être question de re venir sur les chapitres I et II de la deuxième partie de l'Art de penser qui élaborent, à partir des textes de la Grammaire générale, une théorie de la proposition et précisément de son nucleus actif, le verbe, „ce mot dont le principal usage est de signifier l'affirmation, c'est-à-dire de marquer que le discours où ce mot est employé est le discours d'un homme qui ne conçoit pas seulement les choses mais qui en juge et qui les affirme." Comme on le sait, une triple réduction, dans la théorie de Port-Royal, affecte toute occurrence verbale: la première la ramène au verbe être, la seconde à l'indicatif présent et la troisième à la troisième personne du singulier; soit un noyau primaire, „il est", sur lequel viennent se greffer toutes les autres déterminations de personne, de temps, de genre et de nombre, toutes les modalités d'énonciation et tous les traits sémantiques. 5.2. Cette triple réduction fait apparaître, à tous les niveaux où on peut l'analyser, l'extraordinaire tentative logico-grammaticale de Port-Royal pour trouver dans les structures mêmes de la langue et dans le fonctionnement des

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signes et du discours, la déduction „transcendantale" cartésienne de la vérité de l'être à partir de la représentation d'un sujet pensant et de ses représentations. La première réduction au verbe être manifeste dans toute proposition la valeur de la copule non seulement comme marque de conjonction de deux représenta­ tions mais encore comme position aléthique et existentielle, c'est-à-dire comme opération. Opération, acte, position de qui? d'un sujet parlant ici-maintenant et c'est le sens de la deuxième réduction de toutes les modalités temporelles du verbe à celle de l'indicatif présent où se marque la présence d'un sujet, „un homme qui ne conçoit pas seulement les choses mais qui en juge et qui les affirme". La troisième réduction, en revanche, à la troisième personne du présent „est" efface ce sujet affirmant et jugeant pour ne laisser apparaître, et comme surgir d'un ,,il est", l'être en général, les déterminations dont il a jugé et affirmé, mais désormais non plus simples représentations de son esprit mais articulations des choses dans la plénitude de leur objectivité. Il est inutile — on l'aura compris — d'ajouter que l'énoncé consécratoire „ceci est mon corps" tel qu'il est formulé dans la communauté religieuse catholique (c'est-à-dire universelle) constitue l'énoncé modèle, paradigme et matrice de toute phrase (de toute proposition, de tout jugement) telle que Port-Royal l'analyse dans non nucleus actif, le verbe. 5.3. Je voudrais seulement insister sur deux points qui font l'objet des chapitres XII et XIV de la deuxième partie: le premier concerne la fonction de cette troisième personne de l'indicatif présent est, la seconde concerne la capacité métaphorique et plus généralement,figurative" et „tropique" inscrite dans les structures sémantiques et syntaxiques de la langue. Au fond ces deux problèmes étaient déjà potentiellement contenus dans la définition de l'acte de juger donnée par Port-Royal: „action de notre esprit par laquelle joignant diverses idées il affirme de l'une qu'elle est l'autre": dans „ceci est mon corps", quelle est la valeur de „est"? Figure ou réalité? 6.1. Le problème posé par le chapitre XII „Des sujets confus équivalents à deux sujets" est apparemment simple et banal. Il concerne un usage fort courant du langage ordinaire touchant le sujet d'une proposition: il arrive souvent qu'un même terme est pris pour deux sujets dans une application différente. „Cette eau, disons-nous, en parlant d'une rivière, était trouble, il y a deux jours et la voilà claire comme du cristal. Cependant combien s'en faut-il que ce ne soit la même eau?" Et les logiciens de citer Sénèque (citant Héraclite): „Nous ne descendons pas deux fois dans le même fleuve. Le même nom de „fleuve" reste; l'eau, elle, s'est écoulée."

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6.2. Qu'il soit dit en passant que l'élégante solution par les permissions du langage ordinaire et les autorisations de l'usage a provoqué une des plus frappantes interrogations pascaliennes: „Une ville, une campagne, de loin est une ville et une campagne; mais à mesure qu'on s'approche, ce sont des maisons, des arbres, des tuiles, des feuilles, des herbes, des fourmis, des jambes de fourmis, à l'infini. Tout  s'enveloppe sous le nom de campagne." (Je souligne). Le terme nominal dans sa relation avec la chose la désigne dans l'unicité d'un mot, le nom campagne, mais le désigné du nom s'évanouit graduellement dans la prolifération infinie des signifiés qui devaient analytiquement le déterminer. C'est le risque d'une question sur le signifié d'un signe que de découvrir qu'il n'est pas possible de le dire parce qu'il n'est pas possible de dire ce qu'il signifie, car c'est le flux à l'infini de l'être qu'il désigne et dans lequel il se disperse. Le mot, par „enveloppement", arrête ce flux dans l'unité d'une forme signifiante qui, dans le langage ordinaire, en gros, de loin signifie ce que la perception présentait. A l'interrogation métaphysique de Pascal, L'Art de penser substitue un constat descriptif: ,,lorsque deux ou plusieurs choses qui ont quelque ressemblance se succèdent l'une à l'autre dans le même lieu et principalement quand il n'y apparaît pas de différence sensible quoique les hommes les puissent distinguer en parlant métaphysiquement (ainsi Pascal), ils ne les distinguent pas néanmoins dans leurs discours ordinaires mais les réunissant sous une idée commune qui n'en fait pas voir la différence et qui ne marque que ce qu'ils ont de commun, ils en parlent comme si c'était une même chose." 6.3. A vrai dire, les objets mêmes de la question pascalienne et de la remarque de la Logique sont différents. La première s'exerce dans le champ de l'analyse infinie d'une chose, dans l'espace référent qu'un nom unique signifie; la seconde porte sur une succession temporelle dans le même lieu. Tous les exemples données par les logiciens insistent dans le même sens d'un changement, d'un devenir, d'une succession dans le temps; l'air qui de froid est devenu chaud, l'eau de la rivière trouble il y a deux jours, claire comme du cristal maintenant; le corps de cet animal composé, il y a dix ans, de certaines parties de matière et maintenant de parties toutes différentes, „On dit de même d'une ville, d'une maison, d'une église qu'elle a été ruinée dans un temps et rétablie dans un autre." Ainsi „Auguste disait de la ville de Rome qu'il l'avait trouvée de brique et qu'il la laissait de pierre.. . Le mot de Rome qui ne paraît qu'un sujet en marque néanmoins deux réellement distincts (la Rome de brique du début du règne d'Auguste et la Rome de marbre à sa fin) mais réunis sous une idée confuse de Rome qui fait que l'esprit ne s'aperçoit pas de la distinction de ces

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sujets." Deux sujets différents se succèdent dans le même lieu et sous le même nom, signe représentation d'une idée confuse qui neutralise, en quelque sorte, le temps réel des genèses et des transformations que, cependant, décrivent fort précisément les énoncés donnés à titre d'exemples. 6.4. Or qu'en est-il de l'ultime exemple qui est en réalité l'exemple originaire de ce chapitre, la proposition „ceci est mon corps"? Est-elle, comme le veulent les logiciens, l'équivalent abrégé de cette autre proposition: „ceci qui est du pain dans ce moment est mon corps dans cet autre moment" et celle-ci, à son tour, est-elle comparable à celle-là: „cette eau qui était trouble il y a deux jours est claire aujourd'hui"? Nous ne le pensons pas: en effet les temps n'y sont pas homogènes. Dans le dernier exemple, la proposition décrit une succession temporelle d'états d'une même chose. De même dans la réécriture que proposent les logiciens de la formule consécratoire: „ceci qui était du pain dans ce momentci est maintenant mon corps dans ce moment-là." En revanche la proposition „ceci est mon corps" décrit un unique état d'une même chose présente ici et maintenant. Elle décrit un même moment présent de temps „réel". 6.5. Mais ce n'est point cela dont discute l'Art de penser. Ce qui est mis en avant, c'est en vérité le temps de renonciation de la proposition „ceci est mon corps". Dire ces quatre mots prend un temps qui a un commencement (ceci), un milieu (est) et une fin (mon corps). Quand l'énonciateur prononça ,,mon corps", il est bien certain que „ceci" avait été prononcé dans le passé et que „ceci" bascule très précisément dans le passé au moment de la profération de „est" qui ouvre un futur de renonciation que remplit l'expression de „mon corps". Dès lors on comprendra que „est", infime entame du présent dans l'enonciation de l'énoncé soit beaucoup plus qu'une copule liant deux représen­ tations, plus qu'une marque de valeur aléthique et existentielle. Il est l'entame infinie de la Présence actuelle qui détruit le ceci (qui est du pain) au moment où il s'énonce et fait advenir en son lieu et place le Corps divin. 6.6. Dès lors, si notre interprétation est exacte, cela signifie que pour cette proposition „ceci est mon corps" et pour elle seulement, le temps de l'énonciation (avec son passé (ceci) et son futur (mon corps), avant et après le „est", présent central de la présence) génère le présent réel que décrit l'énoncé „ceci est mon corps": le temps de l'enonciation, entame infime et infinie de la présence, produit la présence réelle du corps divin dans l'indiqué de „ceci", qu'il détruit. Et c'est aussi en ce sens, mais en ce sens seulement, que les logiciens ont raison d'assimiler le temps de l'enonciation de l'énoncé „ceci est mon corps" et le temps „réel" des énoncés dans les exemples qui précèdent celui-là

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puisque c'est à partir de cette énonciation paradigmatique et en elle que la notion même de temps s'articule dans une proposition quelconque. 7.1. „Au reste on ne prétend pas décider ici cette importante question, écrivent les logiciens pour conclure ce chapitre, de quelle sorte on doit entendre ces paroles: „ceci est mon corps"; si dans un sens de figure ou dans un sens de réalité". Ce sera l'objet du chapitre XIV de la deuxième partie: „Des propositions où l'on donne aux signes le nom des choses", chapitre annoncé comme une vérité importante dans la conclusion du chapitre IV de la première partie traitant de la distinction entre signes naturels et signes d'établissement. Devant un portrait de César ou une carte d'Italie, je peux dire „sans préparation et sans façon": c'est César, c'est l'Italie. „Le rapport visible" qu'il y a entre César et son portrait, ou l'Italie et sa carte,,marque clairement que quand on affirme du signe (le portrait, la carte) la chose signifiée (César, l'Italie) on veut dire non que ce signe soit réellement cette chose, (le portrait de César est réellement César; la carte de l'Italie, réellement l'Italie) mais qu'il l'est en signification et en figure." Il faut même ajouter que l'énoncé „c'est César" devant un portrait de César est trois ou quatre fois figuratif: espèce de métaphore fondée sur la ressemblance effective ou supposée du portrait et du modèle, c'est aussi une métonymie touchant la relation manifeste qu'il y a entre l'existence et la manière d'un portrait et celui dont il est le portrait et également une synecdoche d'individu (antonomase) par laquelle le spectateur d'un portrait - nom commun d'une espèce — le désignerait par le nom propre d'un individu, „César, que le portrait représente". 7.2. La question que posent les logiciens ne concerne point, comme précédemment, la description linguistique d'un usage grammatical et sémantique mais une règle, ou plutôt une norme. Quand a-t-on le droit de donner aux signes le nom des choses? Devant le signe naturel, portrait ou carte, ce droit est un droit naturel: nommer César devant son portrait, c'est à la fois dire que le portrait lui ressemble, qu'il lui doit son existence et qu'il comprend son nom. Il faut en revanche établir la règle de cette norme à l'égard des signes d'institu­ tion, en l'espèce les mots, qui, eux,,n'avertissent pas, par un rapport visible, du sens auquel on entend ces propositions". Or la règle en question comme l'écri­ vent les logiciens de Port-Royal est une maxime de sens commun : „On ne donne aux signes le nom des choses que lorsque l'on a le droit de supposer qu'ils sont déjà regardés comme signes et que l'on voit dans l'esprit des autres qu'ils sont en peine de savoir ce qu'ils signifient."

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7.3. Ainsi en est-il du rêve, de la parabole ou de la prophétie où les images oniriques, les récits figuratifs et les visions, et plus précisément les mots qui les disent, sont considérés par ceux qui en sont les destinataires ou les sujets non seulement comme des représentations de choses, mais encore des signes ou des figures d'autres choses: „que signifie dans mon rêve, demande Nabuchodonosor à Daniel, cette statue à tête d'or?" A quoi Daniel répondit fort raisonnablement: „Vous êtes la tête d'or". Que signifient ces os, demande Ezéchiel à Dieu qui répond: „ces os sont la maison d'Israël". La représentation de langage, le signemot est donc perçu ici deux fois signe: non seulement „tête d'or" signifie „une tête d'or", mais le signe se dédouble en un figurant et un figuré; dès lors „tête d'or" figure „Nabuchodonosor": signification supplémentaire, si l'on veut, acquise dans le contexte du récit de rêve et de la demande herméneutique de celui qui en est le sujet, mais qui n'est pas une idée accessoire au sens où les logiciens de Port-Royal emploient l'expression. Il s'agirait bien plutôt, mais au niveau des signes d'institution eux-mêmes, du cas où une chose en cache une autre comme chose et la découvre comme signe: en l'occurrence, un signe en cache un autre comme signe (au premier degré) et le découvre comme signe (au deuxième degré) ou comme figure. C'est donc tout le problème du discours figuré qui se trouve posé là, métaphores, métonymies, synecdoches, tous les tropes qui ne se signalent pas comme telles par une marque discrète de „comparaison" (Nabuchodonosor est comme une tête d'or) ou par un usage ancien et constant (le laurier, figure de la victoire et l'olivier, celle de la paix). Mais il est non moins remarquable que l'Art de penser n'envisage le problème des figures du discours que dans la relation d'échange linguistique : ce sont les diverses structures dialogiques dans lesquelles les tropes apparaissent qui en justifient l'emploi et l'usage ou l'écart. Ce sont elles et leur fonctionnement qui fournissent les règles de la norme. Si donc l'allocutaire considère déjà des mots comme figures mais sans savoir de quoi ces mots sont les figures et si le locuteur le sait ou raisonnable­ ment le suppose, alors ce dernier peut donner ,,aux signes le nom des choses". Autrement dit, le poète est dans le discours l'herméneute du langage. 7.4. „C'est par ces principes qu'il faut décider cette importante question, si l'on peut donner à ces paroles ceci est mon corps, le sens de figure". La réponse sera courte. „Car les Apôtres ne regardant pas le Pain comme un signe et n'étant point en peine de ce qu'il signifiait, Jésus-Christ n'aurait pu donner aux signes le nom des choses sans parler contre l'usage de tous les hommes et sans les tromper." Entendons-nous bien: le pain indiqué par „ceci" au début de la proposition énoncée par Jésus à ses apôtres est pour eux, à ce moment-là, du pain et rien

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d'autre. A la fin de l'énonciation, le pain, détruit dans sa substance de pain à l'instant du „est", est le corps de celui qui énonce „ceci est . . . " : sens propre, sens de réalité, exclusion du sens de figure. Sans doute, sinon Jésus Christ — et le blasphème est horrible et c!est celui que commettent les protestants — serait à ranger, au nom de la rationalité universelle naturelle du discours et de par le critère de la raison linguistique, parmi ces extravagants et ces ridicules, parmi ces fous qui „sans en avoir averti personne, prennent la liberté de donner à ces signes de fantaisie le nom des choses signifiées, disant par exemple qu'une pierre est un cheval et un âne, le roi de Perse." Autrement dit, la marque du plus grand miracle du monde, que Dieu s'incarne et demeure parmi les hommes, jusqu'à la fin du monde, dans l'Eucharistie, et, si l'on ose dire, la preuve rationnelle de sa vérité et de sa réalité est la règle universelle de l'usage, la norme „catholique " du discours ordinaire des hommes: „c'est par ces principes que toute la Terre l' décidé, toutes les nations du monde s'étant portées naturellement à les prendre (ces paroles, ceci est mon corps) au sens de réalité et à en exclure le sens de figure." 7.5. Sans doute. Mais à la fin de l'énonciation, une fois le pain indiqué par „ceci" détruit dans sa substance, une fois le corps divin de Jésus présent réellement sur la table sainte et consommable au banquet de la communauté ecclésiale universelle, il n'en reste pas moins sur cette table, du pain et du vin. Ce ne sont plus des choses toutefois mais des signes; ou plutôt de cette espèce de signes-choses „qui cachent comme chose le corps de Jésus-Christ et le découvrent comme symbole"; ou plus précisément encore, de ces signes qui ne sont que des apparences de choses, des images, celle du pain „qui nous sert à concevoir de quelle sorte le corps de Jésus-Christ est la nourriture de nos âmes et comment les fidèles sont unis entre eux". Lorsque cette chose nouvelle, miraculeuse, le corps de Jésus, est réellement présente sur l'autel par la force toute puissante de renonciation d'une formule, faite de mots, de signes d'insti­ tution, c'est alors que, par une sorte de retroaction instantanée du mot „corps", la chose „pain" indiquée par „ceci" devient un signe-image, „signe naturel qui ne dépend pas (ou plus) de la fantaisie des hommes." 8. C'est donc ainsi que le corps eucharistique se trouve être — mais au terme de l'énonciation de la proposition intégrant les signes dans l'unité d'une phrase — la matrice de tout signe, qu'il soit phusei ou thesei. C'est donc ainsi que le corps théologique est la fonction sémiotique même et que, pour Port-Royal, en 1683, il y a adéquation parfaite entre le dogme catholique de la présence réelle et la théorie sémiotique de la représentation signifiante.

2.2 The Rise of Modern Semiotics

DIDEROT: LES SIGNES DU PORTRAIT

DANIEL DROIXHE (Bruxelles/Liège)

„Avec une rapidité surprenante dans les mouvements, dans les désirs, dans les projets, dans les fantaisies, dans les idées, ils ont le parler lent". Le problème dont on va traiter exige la mise en place de quelques thèmes préliminaires. Il suffira, pour l'instant, que soient énumérés les horizons de recherche immédiats. Le passage d'une rhétorique de la métaphore à une esthéti­ que de la métonymie chez Diderot. Ensuite, le rôle joué par la sémiotique sensualiste, empiriste dans la construction de sa personnalité, ou, ce qui revient à peu près au même, dans la représentation qu'il donne de lui (commentaire sur son portrait par Michel Van Loo). Enfin, une banalité reviendra sans doute comme leitmotiv: l'ambiguïté essentielle de la nomination, qui divise irrémé­ diablement, qui „fend l'être" et qui libère à la vie. Le mot: rupture d'innocence et insémination de conscience et de pouvoir. La dualité est aujourd'hui très commune .. . L'angoisse selon Kierkegaard n'a pas d'autre recto-verso, quand elle unit cri de libération et voix „terrible" de la défense divine, au jardin d'Eden. La parole naît, chez Adam, par la déchirure, la perte de virginité qu'occasionne la fine „pointe" du sexuel. Le langage survient avec la conscience du plaisir et du péché. Que ce double enracinement fasse de la parole, par nature, une réalité double, menteuse et sacrée, c'est aussi ce que crayonne Voltaire avec légèreté. La „belle Circassienne" qui s'offre à Scarmenta­ do laisse échapper, „dans les doux transports de son amour", „les paroles sacramentales des Turcs"; Zadig évoque „les instants où plusieurs personnes ne disent mot, et où d'autres ne prononcent que des paroles sacrées" (1). L'avène­ ment forcé du langage clignote ici entre l'absence chez ceux qui ne disent rien et l'irruption souveraine chez ceux qui „s'écrient tout d'un coup". Mais dans les deux cas, la parole échappée est immédiatement objet d'équivoque. Scarmentado

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prend les mots de la Circassienne, à la lettre, pour des mots d'amour et les lui répète „fort tendrement", d'où un enchaînement de quiproquos. De même, la Babylonienne de Zadig prend pour elle une interjection à la reine: la com­ munication rabat aussitôt le cri du langage à son envol, vers une adresse inférieure. Ces images de la langue la montrent congénitale de la petite mort erotique. Moins anecdotiquement, on dira que la parole accompagne de façon toute naturelle le corps à son sommet de partage. Ceci est très compatible avec l'idée du corps divisé, sur laquelle repose en partie une anthropologie philosophique comme celle d'Helmuth Plessner (ses Degrés de l'organique datent de 1928). Le problème central de la possession du corps, qui est à la fois sujet et objet, passe bien sûr par celui de l'objectivation linguistique ou sémique. A partir de là, à l'intérieur de cela: le miroir lacanien, la duplication du corps propre et total comme premier signe, et tout le reste qu'on connaît. Ceci nous ramène pesam­ ment à la dualité de la représentation, qui redouble et donc divise pour mieux unifier: en tout cas pour qu'apparaisse, simultanément, le sentiment personnel d'identité. On comprendra dès lors comme le reflet même de ce processus le „partage" que distinguait Barthes au sein du langage, lequel „renvoie abusivement les choses d'un côté et les mots de l'autre" (2). Séparation dont Foucault rendrait compte un peu différemment (bien que les plans affrontés restent en gros, chez lui, ceux du vierge et du reflété/réfléchi), et qu'il verserait sur une autre ligne. Une distance, qui réchauffe en elle le langage, s'introduit dans les choses, entre les choses en soi et les êtres sous le regard de l'homme. Cette présence à l'homme fait trembler toute réalité, comme une image à travers la chaleur, et la dédouble. Un intervalle furtif, „millimétrique", décroche les êtres de ce qui n'est pas encore leur identité brute et les replace aussi vite dans ce qui est déjà leur étrangeté. Le signe de reconnaissance que leur adresse l'homme - ambassadeur de sa propre existence — lui revient pour ainsi dire comme une flèche, porteuse d'un message définitif de solitude. Pourtant, la distance, le décrochage n'isolent pas „deux parts du monde: un sujet et un objet ou les choses en face de la pensée". „Elle est plutôt l'universel rapport, le muet, laborieux et instantané rapport par lequel tout se noue et se dénoue, par lequel tout apparaft, scintille et s'éteint, par lequel dans le même mouvement les choses se donnent et échappent" (3). La ligne de partage est une ligne de temps. C'est l'instant où la reconnaissance percute ce qui, désormais et à la seconde, ne sera jamais plus à moi: un moi que la conscience objective en un il à construire à perpétuité (découverte fondamen-

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taie de Rousseau, d'aprés une analyse classique (4), un entour jusqu'alors assoupi qui ne se laisse identifier que pour mieux fuir. Toute une partie de la culture, on le sait aussi, s'emploiera à rattraper cet environnement par le simulacre appropriatif de la nomination. Mais le XVIIe et le XVIIIe siècles révoquent l'épistêmê de l'analogie et de l'ontologie verbale. Leur succèdent la transparence et l'in­ strument alisme de la représentation, qui reste à sa manière une marque de propriété: voir le bornage et la couverture du connu (comme on parle de cou­ verture financière) par l'Encyclopedie. Mais pour celui que cette appropriation dérisoire, facilement épuisée, ne peut satisfaire, la représentation, l'écriture entrent dans la fatigue et l'ennui de ce qui est trop vite possédé. Le conçu venu sur la feuille, c'est déjà une redite. Répéti­ tion lente et même fastidieuse, puisque l'expression est linéaire et que le „dé­ veloppement successif du discours" contraint la langue à „se traîner sans ces­ se après l'esprit" (5). Cette condamnation que prononce Diderot fait une partie importante de ses interrogations esthétiques. On voit qu'elle amplifie le décalage de soi à soi, que Foucault place au principe d'une conscience verbalisée, milieu du tragique et du fictif. On va tâcher de montrer comment Diderot la contourne en fondant sur elle une nouvelle esthétique du temps du langage, du discursif, de l'énonciation romanesque. Dès la Lettre sur les sourds et muets (1751) (6), Diderot pose en toute clarté le problème de la fragmentation linguistique d'une totalité simultanée. Il prati­ quait ainsi avec son bonheur habituel l'art de l'esquive, puisqu'il suspendait et ramenait à son véritable seuil théorique le débat technique sur l'inversion, dans lequel il s'était engagé à la suite de Batteux et de Du Marsais. On voulait d'une part que l'ordre latin des mots fût le seul naturel et rationnel, en ce qu'il respecte par sa liberté d'allure un choix d'expressivité. La contrainte grammaticale des cas, montrait Batteux, permet à la phrase latine de présenter les „objets" selon la vérité propre du locuteur: Diderot ne pouvait être insensible à cette qualité d'une succession qui s'invente au fur et à mesure. Le latin comme le grec sont des paroles libres (de même que l'italien et l'anglais). A eux „l'imagination et les passions", la chaleur, l'éloquence et l'énergie, qui stimulent l'affirmation personnelle: les „langues anciennes et celles de nos voisins" favorisent l'individu, tandis qu'„il faut parler français dans la société". Quelle que soit, jusqu'à présent, la mobilisation de valeurs attachées au pôle des langues synthétiques (ce sont elles qui sont en cause au premier chef), ceci amorce un rééquilibrage. Avec son ordre contraignant qui fond en lui nécessité logique et uniformité pour tous, le français sera l'idiome „de la vérité". Cette nécessité mentale n'apparaissant plus

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qu'en porte-à-faux, comme l'invocation d'un nationalisme douillet, ou comme le remords du rationalisme affecté qui en constitue parfois l'envers, dans la France du XVIIIe siècle, on peut considérer que c'est l'aspect unificateur de la phrase française, artisan d'une grande voix unanime, qui soutient plutôt cette „vérité". Car, comme Du Marsais, Diderot n'est pas dupe de la pseudo-supériorité latine. Ordre français et ordre latin ne peuvent s'apprécier que sur l'étalon de la totalité, où ils se retrouvent exactement égaux. „Chaque tout, tant partiel que complet, ne forme de sens ou d'ensemble, et ne devient tout que par les rapports que l'esprit met entre les mots qui le composent" (Du Marsais) (7). Dans n'im­ porte quelle langue, le déroulement syntagmatique lève pas à pas des rapports buissonnants et traverse une attente qui annule les prestiges de telle ou telle succession ressentie comme plus vraie. La phrase latine semble défier cette nécessité de considération globale en égrenant les objets du discours selon une apparence d'intervention logique, comme le générique d'un fílm annonce les acteurs „par ordre d'entrée en scène". Réalisme dérisoire . . . Par derrière, derrière chaque racine, le latin recompose laborieusement à grands coups de flexions une carcasse de rapports à laquelle il n'échappe pas. La langue française est plus franche. Et plus maligne. Elle ne veut pas finasser avec la durée. Elle sait que le temps est le cadre obligatoire de renonciation, toujours recomposée dans un minimum de retrospection. Elle en fait alors sa matière. Elle transforme la successivité — que le latin devait accepter comme l'espace fortuit où déployer ses relations formelles — elle transforme cette contingence en marque significa­ tive. L'ordre français donne un sens au temps, à la fatalité de l'épellation: le sursaut esthétique de Diderot ne sera pas différent. Après avoir longtemps placé son idéal dans l'utopie de la représentation „to­ tale et instantanée" — du „tableau" — il choisira d'utiliser, de faire parler cette durée le long de laquelle glissaient jusqu'alors silencieusement les récits. La manière la plus crue de rendre sensible une durée absente comme le creux de la rainure, ce sera le déroutement: le discontinu de Jacques le fataliste, par exemple. Au départ donc, la disjonction très nette entre l'objet représenté (référent, „état de l'âme") et le sujet de la parole développe une série d'oppositions tranchées. L'instrumentalisme de l'expression fait d'elle, bien que localisée dans ce sujet, une extériorité (de type cartésien): séparation qui n'a rien à voir avec le décalage de soi pour soi-même que provoque l'objectivation par le signe (surtout révélée dans la théorie sensualiste). L'être qui croit à la soumission radicale de ses signes n'a pas à échanger avec eux le moindre soupçon d'identité. Il n'est d'ailleurs pas lui-même, et ne le devient que lorsque des images émanant de soi,

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comme de monstrueuses excroissances, lui désignent dans le même moment sa place vide, puis soudain trop chargée d'existence incompréhensible. Le langage ne participe pas à la réalisation d'une intimité, ni d'une vie humaine. Ce cartésia­ nisme marque la Lettre sur les sourds et muets: L'état de Fame, dans un instant indivisible, fut représenté par une foule de termes que la précision du langage exigea, et qui distribuèrent une impression totale en parties; et parce que ces termes se prononçaient successivement et ne s'entendaient qu'à mesure qu'ils se prononçaient, on fut porté à croire que les affections de l'âme qu'ils représentaient, avaient la même succession. Mais il n'en est rien. Autre chose est l'état de notre ame; autre chose, le compte que nous en rendons, soit à nous-même, soit aux autres; autre chose, la sensation totale et instantanée de cet état; autre chose, l'attention successive et détaillée que nous sommes forcés d'y donner pour l'analyser, la manifester, et nous faire entendre. Notre'ame est un tableau mouvant, d'après lequel nous peignons sans cesse: nous employons bien du temps à le rendre avec fidélité: mais il existe en entier, et tout à la fois: l'esprit ne va pas à pas comptés comme l'expression. Le pinceau n'exécute qu'à la longue ce que l'oeil du peintre embrasse tout d'un coup. La formation des langues exigeait la décomposition; mais voir un objet, le Juger beau, éprouver une sensation agréable, désirer sa possession, c'est l'état de l'âme dans un seul instant . ..

L'idéal du tableau domine encore en partie les Entretiens sur le Fils naturel (1757), mais une critique de la fausse „rhétorique" et du „discours" permet par contraste de dégager les lignes d'une importante réhabilitation du successif. Celui-ci sera sauvé par le discontinu. Pareille réhabilitation participe sans doute à un mouvement général conduit par Condillac: ce dernier valorise fortement l'analyse contre l'unité immédiate, qui tire moins sa vérité d'une essence que d'une coexistence d'éléments; le „langage discursif' ne se présente pas dès lors comme „une reconstitution artificielle du tableau", mais comme „l'authentique transcription du réel luimême" (J.T. Andresen) (8). La meilleure saisie des choses, c'est celle qui déroule leur articulation intérieure, la syntaxe propre de leur agencement. Diderot sera d'autant plus sensible à cette promotion réfléchie du discursif (à laquelle est peut-être associée une sorte de „révolution syntaxique") (9) qu'il éprouve certaines faiblesses du tableau par rapport à la parole, quand il rédige en vue de YEncyclopédie l'article du même nom (t. V, 1755). Un forme de discontinuité -- de discontinuité externe — est ici ce qui handicape la représentation picturale. Celle-ci doit toujours couper, dans le déroulement d'une action, des moments privilégiés entre lesquels subsistent fatalement des „vides". Comme l'expose bien D. Brewer, cet aspect négatif du tableau équilibre en quelque sorte la disconti­ nuité inévitable du discours et en particulier du discours encyclopédique (10). En principe très explicite, mais statique, la peinture peut aussi être équivoque: lorsqu' elle montre un personnage sur la tête duquel on tient une couronne, qui dira si

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on la lui met, ou si on la retire? En fait, l'insuffisance que manifeste en cette circonstance le tableau est révélatrice d'un défaut plus grave, plus essentiel. „La peinture n'atteint pas aux opérations de l'esprit". Le discontinu est donc également la loi des représentations simultanées et soi-disant totales. Loi qu'elles subissent quand elles fragmentent un déroulement logique qui les excède: la discontinuité est alors imposée par la réalité extérieure, elle a un caractère externe. Mais la loi ne s'exerce pas moins à l'intérieur du tableau. La reconnaissance de ce fait sera éminemment stimulante et productive, pour l'esthétique en général. En peinture, il est évident que la représentation figurative et notamment impressionniste peut libérer dans chaque centimètre carré — quand celui-ci devient, isolé, un naïf récit de contrastes et de ruptures — un autre principe artistique. Un Monet, ça se regarde aujourd'hui (rétrospectivement) de tout près, en commençant par le haut et de gauche à droite, ainsi qu'une lettre perdue et retrouvée par l'art abstrait. Kandinsky a raconté de quelle manière cette lecture, qu'il pratiqua sur Rembrandt, met en évidence une substance première de la peinture: le temps. „Bouleversé" par une juxtaposition „surnaturelle" dans le „rapprochement des couleurs" chez celui-ci, il a „l'impression que ses tableaux duraient longtemps". „Je me l'expliquais par le fait qu'il fallait que je commence par prendre le temps d'en épuiser une partie avant de passer à Vautre" (11). Stimulé, dans son esthétique, par les idées du P. Cavalieri (v. 1598—1647) sur la „géométrie des indivisibles", Diderot a également très bien ressenti comment, chez les grands maîtres, une apparence d'unité visuelle, de continuité chromati­ que peut se laisser réduire en „une infinité de plans infiniment petits". Une observation attentive fait là aussi surgir le discontinu, et engendre le temps. Diderot a rendu compte de ceci dans son Essai sur la peinture (composé en 1765, publié trente ans plus tard), au chapitre intitulé Tout ce que j'ai compris de ma vie du clair-obscur (12). „Mon ami, les ombres ont aussi leurs couleurs. Regardez attentivement les limites et même la masse de l'ombre d'un corps blanc; et vous y discernerez une infinité de points noirs et blancs interposés". L'harmonie vient pour beaucoup du croisement des mêmes „reflets infinis". Pour apprécier l'art du clair-obscur et en découvrir le secret, il faut donc „couper" le tableau en plans imperceptibles et vérifier que la lumière, justement distribuée „sur chaque tranche infiniment petite", produise un jeu d'„échos", de „reflets". C'est alors que le spectateur éprouve l'intrusion de la durée à travers le rythme de lecture, sur lequel on reviendra, qu'impose pareille complexité.

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„Lorsque cet effet est produit (mais où et quand l'est-il?) l'oeil est arrêté, il se repose", „il s'avance, il s'enfonce . ..". Ce temps qui imprègne la nature morte ou le paysage, ou plutôt qui circule d'un „plan" infinitésimal à l'autre (comme, chez Chardin ou Roland de La Porte, „l'air circule entre les verres, les fruits et les bouteilles"), comment ne serait-il pas plus sensible encore dans la peinture narrative qu'affectionne Diderot? Les Entretiens sur le fils naturel énumèrent ainsi quelques „scènes" dignes de Greuze. Devant ces récits, il rêve d'immobilité, mais comment rester dupe? Leur immédiateté est évidemment fictive. Elles fonctionnent ainsi que le latin: dans une spontanéité fallacieuse. Au théâtre, le „tableau", moment de pure beauté plastique et sommet de vérité, profitera donc des signes brisés qu'arrache l'émotion pour manifester cette durée, sous l'espèce d'une pulsation lyrique et presque abstraite. Pas de „discours", pour accompagner , spectacle (...) de quelque grande passion", mais „des cris, des mots inarticulés, des voix rompues", „un commencement de phrase" (13). Que toutes les blessures faites à l'expression laissent voir en elles, comme un sang qui afflue, le rythme du vrai et du vital. Que cet „a-langage, pleinement corporel, pleinement vivant" (pour reprendre une formule de Barthes à propos des recherches d'écriture chez Sollers) soit surtout discontinuité, division d'une parole „arrachée" — quand „les syllabes des mots se séparent", sous „la violence du sentiment coupant la respiration" - , rupture et saut de la pensée — quand l'homme agité „passe d'une idée à une autre". Car les „voix véritables" ne sont telles que parce qu'inaccomp­ lies. Arrêtées dans leurs commencements (l'homme passionné „commence une multitude de discours" et „n'en finit aucun"), elles laissent la parole à sa fraîche et matinale origine. Elles refusent le vieillissement du „suivi" et lui opposent symboliquement la suspension ouverte au jeu et à la liberté. Le dramaturge qui voudra souligner ou scander par le langage une pantomime „se permettra rare­ ment un discours suivi" . . . Un mortel ennui accompagne ce qui est trop attendu. Séminal, cet ennui est impatience du déjà-là. Caricatural, il est fatigue du rabâchage et du déjà vu: dans les mauvaises tragédies, les „désespérés très diserts" sont insupportables, comme répétitifs et comme „rhéteurs" d'une passion qui court trop vite pour la parole. Même ennui en matière de danse, quand celle-ci „suit un chemin tracé", ainsi que dans „le menuet, le passe-pied, le rigaudon", etc. „Que signifient toutes ces danses" (14)? L'art s'invente à mesure et par surprise, la poésie combine une nostalgie de la permanence et un devoir d'aventure, de même que le dramaturge de „génie" sera celui qui saura „combiner la pantomime avec le discours".

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Comme Ie romancier futur est celui qui promènera des voyageurs „hétérocli­ tes" (15) „allant toujours sans savoir où ils allaient", au gré d'un „temps de fiction" aboli dans un „temps de notation" — celui même „que les mots mettent à se suivre" — hasardeux et définitif (16). L'art, l'artiste, l'homme enthousiaste sont en effet très profondément, pour Diderot, fusion de ces deux modes temporels. Une cyclothymie fait alterner chez eux les catégories de l'immobilité et du sautillant, du calme et du violent, de l'immédiateté complexe et de l'analytisme au parcours sinueux. A la racine, c'est selon toute apparence le double rythme, si bien dégagé par Spitzer, du staccato orgasmique et de l'apaisement apathique qui suit, avec Jes traces d'une désintégration physique" evocatrice de la mort (17). A un niveau supérieur, l'alternance se fondrait dans le dualisme de l'ordre et du désordre, cher à L. Crocker ainsi qu'à Valéry appréciant dans son ensemble le XVIIIe siècle. Circulant entre ces niveaux, la réflexivité, dont c'est la vocation, rationalise­ rait les antithèses intérieures au moi et au monde : cherchant son image dans celle des habitants de Langres, Diderot voit d'abord en eux les „vicissitudes de leur atmosphère qui passe en vingt-quatre heures du froid au chaud, du calme à l'ora­ ge, du serein au pluvieux" (18). Les Langrois montreront d'une part „une rapidité étonnante dans les mouvements, dans les désirs", etc.; d'autre part, ils auront , parler lent". Tout langage véritable, qui apparaît maintenant distendu entre l'utopie „latine" de la représentation totale et la successivité si laborieuse marquant la phrase française, sera de même „réunion" de ces contraires. Par l'échange de leur qualité temporelle: précisément, par une sorte d'inversion de leur nature. Cette forme de synthèse satisfaisait l'idéal syncrétique, ou résolvait le conflit relatif que D. Brewer discerne dans la sémiotique de Diderot. D'un côté, le pictogramme du tableau saisit la totalité d'un moment, mais de façon statique. D'un autre côté, il y aura toujours un déphasage entre le discours (discontinu) et le réel, mais au moins le discours est-il capable de restituer le mouvement. „Les écrits de Diderot", en particulier en ce qui concerne la théorie des signes, „se situent à un point intermédiaire entre, d'une part, une compréhension statique, atemporelle et spatiale du monde, qui caractérise l'âge classique, et d'autre part une vision dynamique, historique et évolutive, évolutionniste, qui constitue un trait majeur de la pensée des deux derniers siècles". Ce qui se manifeste donc, ce serait le chevauchement de „deux paradigmes épistémologiques", auxquels Diderot „participe sans appartenance exclusive à l'un ou l'autre". Mais autant que cette double appartenance, c'est la personnalité „dialogique" de Diderot qui

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s'exprime ici, suscitant l'affrontement pour le plaisir de l'oscillation ou de la fusion. C'est le tempérament „questionneur" d'un homme dont „la nature est d'aller à l'unité par la multiplicité" (R. Mortier) - c'est-à-dire sans abandonner le rêve d'une réunion des contraires, dans l'expérience supérieure d'une „pensée qui se veut intégrale et non systématique" (19). Cette multiplicité serait-elle consubstantielle du mécanisme de l'inversion? En d'autres termes, le principe d'inversion serait-il fortement lié au pluralisme? Le curieux „rêve du vilebrequin", au début des Bijoux indiscrets, joint par exemple aux non moins curieuses analogies relevées entre Diderot et la Mère Supérieure de la Religieuse (Spitzer), évoque une tentation de dualité sexuelle dont n'est pas si loin le , Je suis double, je fais deux rôles" du traité De la poésie dramatique. Quand Diderot inverse les natures et les rôles du tableau et du discours, ne rejoint-il pas la couche la plus profonde de son expérience de la connaissance intime, de la „volonté de savoir" son sexe? Le syncrétisme ou la théorie de l'alternance miment alors ce souvenir radical de la recherche de la vérité, portant au niveau heuristique la tentation de „pan-sexualité" que discernait F. Venturi chez le jeune Diderot. Rien d'étonnant donc à ce que la conciliation désirée des modes expressifs, enracinée dans les tréfonds d'un moi ne s'éprouvant qu'à travers les signes, réagisse à son tour sur le „physique" de l'écrivain. Celui-ci portera sur son visage l'alternance, le double rythme de la représentation. Qu'est-ce qui était mieux placé que la théorie de la représentation, c'est-à-dire de la reconnaissance du réel, pour assumer enfin ce que les pulsions du corps avaient entrevu jadis? En s'imprimant dans la chair, la problématique de l'expression indique à la fois son terrain d'origine et boucle le circuit par lequel un problème plus lointain se donne une traduction voilée, ce qui est toujours une manière de résolution. Inextricablement mêlées au tissu personnel, la vie des signes et la recherche de leur réunion se peignent ainsi tout entières dans le portrait idéal de l'écrivain. On peut considérer à la lettre, en partant de cette image physique revue par le sujet, la notation de J. Chouillet: Plus on avance dans la lecture de la Lettre sur les sourds et muets, plus s'affirme le dessein de Diderot, qui est de concilier les points de vue opposés et de manifester l'unité sousjacente à la vie de l'esprit. (. . .) En même temps le style prend une chaleur qui ne trompe pas et qui convainc; bien sûr c'est Diderot lui-même qui est en train de faire sans le vouloir son portrait.

Pointant plus directement encore vers l'espèce d'incarnation que nous tentons de cerner, cette intuition de Spitzer: pour Diderot, „penser à l'unité de l'homme

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devait immédiatement avoir des conséquences corporelles et revêtir une évidence corporelle". Par ailleurs, l'Essai sur la peinture disait qu',,on se fait à soi-même quelquefois sa physionomie". Et la théorie linguistique courante invitait à penser que ces signes et leurs modalités d'opération étaient pour beaucoup dans le modelage des mentalités, éventuellement explicitées par les physionomies:, Ah, Monsieur! combien notre entendement est modifié par les signes" (20). Cette image de soi-même, recomposée, Diderot la fournit à propos de son portrait peint par Michel Van Loo. Le tableau en question ne lui avait pas tel­ lement plu. Il le corrige donc dans un commentaire célèbre du Salon de 1767 (21). Le moi de l'écrivain s'y découvre d'emblée non seulement comme multiple („J'avais en une journée cent physionomies diverses . ..") (22), mais comme partagé en deux séries d'humeurs dont les paradigmes ramènent à l'immobile et à son contraire: d'une part, „j'étais serein, rêveur, tendre", d'autre part „violent, passionné, enthousiaste". Le procès de désignation connaît un balancement ana­ logue, car il trace l'être et le reflet à son image. Il va entre des opposés qui ré­ pètent les antinomies essentielles, mais cherche en vain la nomination intermé­ diaire, dialectique. On a une idée juste de la chose; elle se présente à la mémoire, cherche-t-on l'expression? on ne la trouve point. On combine les mots de grave et d'aigu, de prompt et de lent, de doux et de fort; mais le réseau, toujours trop lache, ne retient rien (23).

L'opposition s'est étayée. Le serein, le tendre, le doux et le grave sont manifeste­ ment d'un côté, la violence et la force de l'autre. Dans la distribution, pourtant, le prompt et le lent semblent avoir permuté, le premier allant avec la série de la stabilité, le second accolé à tout ce qui est turbulence de la passion. Rien d'éton­ nant; c'est dans cette inversion même que réside le sursaut de l'art et de l'intelli­ gence. La promptitude naguère assignée à la cascade des successions discontinues refuse cette obligation de résidence. Par liberté et pour surmonter l'opposition, elle parcourt maintenant la surface du tableau, devenu mobile et mouvant. Celui-ci doit rassembler „plusieurs sentiments différents qui se fondent ensemble" (Entretiens), comme le visage de Diderot déjoue la représentation en ce qu'il offre „trop de choses fondues ensemble". Le tableau, le portrait véridique maintient ainsi sa première vocation de saisie instantanée. ,,J n'ai jamais été bien fait que par un pauvre diable appelé Garand, qui m'attrapa, comme il arrive à un sot qui dit un bon mot". D'ailleurs, ce qui guide „les poètes, les acteurs, les musiciens, les peintres, les chanteurs de premier ordre, les grands danseurs, les amants tendres, les vrais dévots, toute cette troupe enthousiaste et passionnée",

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„ce n'est pas le précepte", „c'est autre chose de plus immédiat, de plus intime, de plus obscur .. ." (Entretiens). Parallèlement à ce qu'on appellera faute de mieux le chatoiement du tableau et du visage, de l'holophrastie et d'un caractère, l'homme supérieur défiera le portraitiste par ses vifs changements de physionomie. J'ai un masque qui trompe l'artiste; soit qu'il y ait trop de choses fondues ensemble; soit que les impressions de mon âme se succédant très rapidement et se peignant toutes sur mon visage, l'oeil du peintre ne me retrouvant pas le même d'un instant â l'autre, sa tâche devienne beaucoup plus difficile qu'il ne le croyait.

La dualité qui fait du poète un homme difficile à saisir, cette versatilité qui se resserre („se fond") ou s'épanche est bien marquée, d'abord, au début du deuxième Entretien sur le fils naturel Le poète est le siège d'un „esprit, tantôt tranquille et tantôt violent, qui soulève son âme ou qui l'apaise à son gré". Il cherche en outre dans la nature des sites répondant harmoniquement à cette alternance: „lac" sur lequel „son génie s'étend", et „torrent" qui sera bientôt celui de ses idées (R. Mortier a attiré l'attention sur cette dernière image, qui entre dans la caractérisation du „philosophe" dès les Pensées philosophiques — sans parler des „torrents d'esprit" qui accompagnent la montée de l'enthousi­ asme, selon le très révélateur article Jouissance, ou du torrent auquel est identifié Rameau, quand il n'évoque pas „des eaux qui murmurent"). Mis hors de lui par l'exaltation, le poète parcourt avec une impacable logique les catégo­ ries de tendresse, de lenteur, de mort et d'énergie qui se partagent au fond de sa sensibilité (24). Ces catégories, puissantes que la conscience voudrait séparer, l'imagination va toutes les réunir. L'expérience ultime de l'enthousiasme va tout réconcilier. Tout abolir, des oppositions qui nous divisaient, depuis l'avènement des signes. Le refus du temps (l'immobilité, l'immortalité, la stable beauté des morts) (25) et la contingence de la durée: l'enthousiasme — comme le feront parfois l'art et la phrase de Diderot (26) - juxtapose et accumule en bousculade des états divers, „on est successivement étonné, attendri, indigné, courroucé", mais tout se rassemble en un „moment". La séparation de la consience et de l'être nu est résorbée: la naissance aux choses, l'adhésion la plus aiguë et la plus jeune à la vérité de la nature est identifiée comme état second, comme „sommeil". Ce sera la tâche de la conscience, de la „méditation" de revenir inlassablement à cette innocence qui a tout à lui apprendre. Ce sera le travail de l'écrivain que d'enrouler sa parole sur ce qu'il y a en nous „de plus immédiat, de plus intime, de plus obscur", dans une lenteur désormais volontaire. Ainsi „combinera"-t-on, encore une fois, la vivacité de la fantaisie (rupture narrative,

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etc.) au temps stable et à la douceur du retour (retour aux amours de Jacques et, d'un manière générale, construction romanesque en cercle). Enfin, une dernière opposition disparaît. L'enthousiasme est un mouvement qui „embrase" l'homme, „qui le consume, qui le tue; mais qui donne l'âme, la vie à tout ce qu'il touche". Je propose de schématiser l'évolution des idées de Diderot sur la représenta­ tion, à partir de la dualité tableau ¡discours, de la manière suivante: voir page 159. La synthèse qui enveloppe ainsi chez Diderot les signes et le portrait (et qui participe manifestement d'un mouvement de réconciliation plus totale) devait elle-même trouver ses figurations sensibles, ses illustrations imaginaires, ses symboles; „tout a son signe", voulait l'article Encyclopédie. L'Essai sur la peinture de 1765 en indique un qui semble avoir une valeur assez générale. VEssai définit le bon tableau comme un „système combiné" reflétant le „sys­ tème composé" du réel, par exemple de la figure humaine. Ce produit de syn­ thèse comporte d'abord un élément de totalité restituée. Il réalise l'idéal du tableau dont toutes les parties sont liées avec une nécessité qui leur donne l'apparence de la simultanéité. Dans le bon portrait, „tout se tient"; les meilleurs artistes sont „perpétuellement occupés d'un ensemble et d'un tout" (32). Mais la peinture, qui n'est en principe que la saisie d'un moment — „le peintre n'a qu'un instant" — ne peut se contenter de cette première qualité. Il lui faut le mouvement, l'action et le temps, pour être complète. „Si la scène est une, claire, simple et liée, j'en saisirai l'ensemble d'un coup d'oeil; mais ce n'est pas assez. Il faut encore qu'elle soit variée . . .". „Autre chose est une attitude, autre chose une action" (33). Cette „action", elle peut résulter déjà de la „liaison secrète", de  „enchaînement nécessaire" des parties. C'est ici „l'observation continue des phénomènes" qui déroule le fil d'un mouvement. Pourtant, un dynamisme supérieur est obtenu par le mélange, par la fusion et la restitution de moments successifs, rapprochés en un contraste qui relève plutôt de l'esthétique du discontinu. Prenons le cas du portrait. Ce qui achève de rendre fou le grand coloriste, c'est la vicissitude de cette chair; c'est qu'elle s'anime et qu'elle se flétrit d'un clin d'oeil à l'autre; c'est que, tandis que l'oeil de l'artiste est attaché à la toile, et que son pinceau s'occupe à me rendre, je passe; et que, lorsqu'il retourne la tete, il ne me retrouve plus. (34)

On reconnaît là un thème essentiel du commentaire de Diderot sur son propre portrait. VEssai sur la peinture, on le voit en effet, renforce un certain nombre d'idées que VEssai sur les sourds, les Entretiens et le commentaire nous ont

hétéroclite original

homogène

SYNTHÈSE

CATÉGORIES OUVERTES

artcynétique (> art abstrait)

Salon de 1767 (commentaire de Diderot sur son portrait

Essai sur la peinture

Entretiens sur le Fils naturel

Lettre sur les sourds et muets

CHATOYANT

immobile construction de la Lettre "en labyrinthe" 29

violent fort ruines31 sentiment

"impressions se succédant très rapidement"

CAPRICIEUX

mobile

négatif

"successif et détaillé"

DISCOURS

querelle des inversions27 (Du Marsais, Batteux)

"Ce n'est pas dans l'école qu'on apprend la conspiration générale des mouvements; conspiration que se sent, qui se voit, qui s'étend et serpents de la tête aux pieds."

serein tendre tombes

"trop de choses fondues ensemble

"hiéroglyphes" "emblèmes"

positif

"total et instantané"

TABLEAU

esthétique comparée (Shaftesbury, Dubos, Batteux)

discontinu rapide décousu

continu

nouveau roman

sensualisme, esthétique de la métonymie 30

cartésianisme, rhétorique de la métaphore 28

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rendues familières. Et il aboutit aux mêmes solutions, sur le problème de la versatilité des physionomies. Quel supplice n'est donc pas (pour le peintre) le visage de l'homme, cette toile qui s'agite, se meut, s'étend, se détend, se colore, se ternit selon la multitude infinie des alternatives de ce souffle léger et mobile qu'on appelle l'âme!

Comment respecter cette mobilité? Il faut, comme Vernet et Chardin, „entre­ mêler avec la plus grande hardiesse, la plus grande variété et l'harmonie la plus soutenue, toutes les couleurs de la nature avec toutes leurs nuances". „Entremêler", „confondre" des instants divers, voilà le mot d'ordre. Epuiser la totalité chromatique jusqu'à ce que cette continuité apparente, réduite à l'infini, atomisée, laisse échapper le discontinu: voilà un autre aspect de la dialectique constante qui, chez Diderot, contracte, au nom d'une nouvelle esthétique de la variété, des principes opposés - successif et simultané, continu et discontinu, présent et passé. Chaque action a plusieurs instants; mais je l'ai dit, et je le répète, l'artiste n'en a qu'un, dont la durée est celle d'un coup d'oeil. Cependant, comme sur un visage où régnait la douleur et où l'on a fait poindre la joie, je retrouverai la passion présente confondue avec les vestiges de la passion qui passe; il peut aussi rester, au moment que le peintre a choisi, soit dans les attitudes, soit dans les caractères, soit dans les actions, des traces subsistantes du moment qui a précédé (35). v

De même, dans un tableau présentant une scène à plusieurs personnages, dans l'image d'une foule, le moment le plus complet est celui qui cumule l'intérêt de l'action et la stabilisation des intérêts. C'est l'instant où „la masse se compose" tandis que subsiste la diversité des attitudes individuelles. Reprenant la dualité qui se développe sous l'opposition du tableau et du discours, comme on l'a ébauché plus haut, Diderot distingue dans le comportement du groupe qu'il envisage „le moment du tumulte et le moment du repos": „moment de bruit, de mouvement, (...) de flux, de reflux, d'ondulations", et aussi d'énergie, de violence, d'égoïsme ; puis moment supérieur qui est dépassement des particularis­ mes et respect des personnalités. On voit que la conciliation des principes opposés et la technique de la crase temporelle rejoignent sur un autre plan, dans ce cas précis, l'alliance des libertés et de l'intérêt social. Cette harmonisation de l'esthétique et du politique est tout à fait digne de Diderot. On a déjà remarqué, à propos de ses conceptions sur le clair-obscur, comment il fragmente et brise le tableau en „plans indivisibles" (d'après Cavalieri), à partir de quoi il reconstruit de plus subtils réseaux de relations, d'„échos". On n'ira pas jusqu'à dire maintenant que le déchiffrement d'un tel tableau obéit à la même dualité qu'on observe dans la „dynamique des groupes", bien que l'alternance du mouvement et du repos soit à nouveau très marquée. „L'oeil est

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arrêté, il se repose. Satisfait partout, il se repose partout; il s'avance, il s'enfonce, il est ramené sur sa trace. Tout est lié, tout tient". Plus importante paraît l'étroite union d'une circonvolution analytique et de la réussite d'une totalité. Et plus significatif est un des termes qu'utilise Diderot pour caractériser cette conjonction. Quand l'artiste arrive à produire cette „conspiration générale des mouvements", quand l'homme dont il a peint ou sculpté l'image montre l'unité profonde d'un „tumulte" intérieur perceptible en chaque muscle et partout dominé, on peut dire alors que ce qui transcende l'homme ou l'objet „serpente" en lui (36). C'est ainsi que Diderot voit l'expressivité suprême du Laocoon — où l'animal mythique cristallise un symbolisme en puissance: la douleur qui étreint l'homme souffrant, „cruelle" mais maîtrisée, rendue „sans grimace" et „sans inspirer de l'horreur", „serpente depuis l'extrémité de son orteil jusqu'au sommet de sa tête". On pourrait montrer que cette incarnation, cette métaphore d'un dépassement esthétique, d'une réussite totale, appartient sans doute à une symbolique relati­ vement générale. Bachelard parlait à propos du serpent de ,,flèche tortueuse" (37). L'oxymore reproduit bien le projet de Diderot. Mais plus largement, depuis le mythe de Psyché (38), c'est le serpent des pulsions obscures (39) qui appelle, à son image, la vrille de la reconnaissance et de l'identification à soi-même. Le Serpent vert de Goethe joindra, dans la nouvelle clarté d'une ,métamorphose de l'âme", ces deux mondes: le sensible et le suprasensible, l'inconscient et la liberté de savoir (d'après l'interprétation célèbre de Rudolf Steiner) (40). „L'identité retrouvée d'un moi supérieur" (F. Hiebel) représente alors, pour chacun de nous, l'espoir confus ou l'utopie d'une participation à la totalité. L'animal biblique devient promesse d'alliance, figure de synthèse: ourobore qui réconcilie tout dans l'éternité ou qui „ceinture le monde", comme dit William Blake, dans l'illustration pour la Descente d'Odin de Gray (41). Le romantisme retrouvera plusieurs fois encore l'image du serpent pour exprimer la tortueuse et, chez certains, torturante progression vers l'intimité. Grandville est ici des plus intéres­ sants (en particulier parce qu'il montre qu'il faut procéder par tropes) et finement dramatique (42). L'introspection est un exercice dangereux. Devant le Paysage avec l'homme au serpent du Poussin (43), toile „sublime", Diderot se sent glisser vers les profondeurs. Mais comment ne pas suivre son démon intérieur, d'abord pour remonter aux sources puissantes de l'enthousiasme, et peut-être pour mériter le nom d'homme? Comme Hugo, Diderot aperçoit déjà ce nom, son nom propre, dans les enroulements d'un monstre cracheur de lumière (44).

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Revenant à des questions plus modestes, on soulignera, pour conclure, comment le philosophe paradoxal résolut un problème caractéristique des premiers croisements de l'esthétique comparée, de la sémiotique et de la lingui­ stique générale: l'opposition entre unité sensible et nécessaire division de l'analyse. Pour réduire cet écart, il développa et appliqua un idéal de rapidité stylistique partagé par bien d'autres contemporains. Mais il sut aussi répondre au défi en valorisant, par ailleurs, les faiblesses du discursif, en tirant du fonction­ nement même de la langue qui était la sienne un principe esthétique destiné à sortir l'expression du déchirement analytique. Il fondera ainsi - à côté de l'exigence de vivacité et subtilement combinés avec elle — les prestiges de la division „lente et successive", libre et excentrique, toute nostalgique d'une unité qui trouve sa perfection dans l'immobilité de la mort. Il s'agira simplement de dire le temps pour le conjurer, ce qui était en somme, pax opposition au synthétisme latin, la vocation naturelle de la phrase française (45).

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NOTES 1) Romans et contes, Pléiade 1954, pp. 22 et 101. 2) Drame, poème, roman, publ, dans: Critique en 1965 ; reprod. avec additions dans: Tel quel: théorie d'ensemble {choix) coll. Points 1980, pp. 35 sv. 3) Distance, aspect, origine, pubi, dans: Critique en 1963; également repris dans le vol. mentionné ci-dessus. 4.) Cl. Lévi-Strauss, Jean-Jacques Rousseau, fondateur des sciences de l'homme, 1962; repris dans: Anthropologie structurale 2 (1973). 5.) Linéarité et lenteur de la parole sont évidemment des thèmes très communs. Avant que l'esthétique comparée ne fasse de la linéarité un des poncifs du XVIIIe siècle, on trouve une bonne expression de celle-ci chez de Gamaches (1718):,,Toute phrase est toujours prononcée comme par reprise; on en coupe pour ainsi dire les parties", etc. Ce n'est pas un hasard si Gamaches est sans doute le premier maître d'une analyse syntaxique procédant par appréhension globale et hiérarchisation de rapports, en quoi il ouvre la voie à Du Marsais, Beauzée, de Radonvilliers (1768), Demandre (1769), etc. Quant à la lenteur de la parole, elle est précisément combattue par le P. Lamy, dans son fameux Art de parler ou Rhétorique (1ère éd. 1675 ; on se réfère à celle de 1688), quand il fait l'apologie du monosyllabisme chinois et de la brièveté des racines grecques ou hébraiques: „Plus le discours est court, il répond mieux à l'ardeur que nous avons de dire vite ce que nous pensons: et il satisfait en même temps au désir impatient qu'on a quand on écoute, de savoir ce que veut dire celui qui parle. Lorsque les langues ont commencé à se corrompre, les mots se sont pour l'ordinaire allongés" (p. 15). L'influence de la Rhétorique fut très grande: G. Rodis-Lewis a bien souligné comment elle s'exerça sur Rousseau, Montesquieu et Diderot (L'Art de parler et l'Essai sur l'origini des langues, dans: Revue intern, de philosophie 82 (1967), pp. 4 0 7 - 2 0 ) . Sur l'idéal de rapidité expressive au XVIIIe siècle (Voltaire: ,,11 faut être très court") et sur les thèmes, corrélatifs, du monosyllabisme et de l'holophrastie primitive (Swift, Condillac, Maupertuis, Rousseau, Diderot), cfr La linguistique et l'appel de l'histoire, Droz 1978: Langage court et langages bas, pp. 3 3 1 - 3 3 . Pour Gamaches, v. A. Pizzorusso, Le P. de Gamaches et les Agréments du langage, dans: Centre Aixois d'ét. et de rech, sur le XVIIIe s., La Régence, Colin 1970, pp. 6 6 - 7 2 . 6) Ed. commentée et prés, par P.H. Meyer, Diderot studies 1 (1965). 7) Cité par M. Hobson, La Lettre sur les sourds et muets de Diderot: labyrinthe et langa­ ge, dans: Semiotica 16 (1976), p. 295. Ce type d'approche syntaxique devint très cou­ rante, après Du Marsais. Une seule citation, empruntée à de Radonvilliers (1768): „Comme les mots se prononcent successivement, et que le son des premiers est évanoui, lorsque vous prononcez le dernier, il faut que celui qui vous écoute conserve dans sa mémoire les premiers mots, jusqu'à ce qu'il ait entendu le dernier. Alors les considérant tous ensemble, il voit dans cet assemblage votre pensée. Or, dès qu'il est nécessaire, pour saisir la pensée, de se rappeler tous les mots et de les comparer, peu importe quel ordre ils gardent entre eux; le travail de la mémoire et de l'esprit est le même" {De la maniere d'apprendre les langues, pp. 1 4 2 - 4 3 ) . Pour d'autres exemples (Beauzée, Demandre), v. L'orientation structurale de la linguistique au XVIIIe siècle, dans: Le francais moderne 39 (1971), p . 26. 8) From Condillac to Condorcet: the algebra of history, dans:Progress in linguistic histo­ riography, ed. by K. Koerner, Amsterdam, Benjamins 1980, p. 190.

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9) Expression qui m'a paru convenir à l'apport de l'abbé Girard, dont les Vrais principes de la langue française sont de 1747, c'est-à-dire suivent d'un an l'Essai sur l'origine des connaisances de Condillac (v. 1978, pp. 3 1 1 - 1 5 ) . 10) Language and grammar: Diderot and the discourse of Encyclopedism, dans: Eighteenthcentury studies 13 (1979), spec. pp. 9 sv. 11) Regards sur le passé, 1 9 1 3 - 1 8 ; éd. établie et prés, par J.-P. Bouillon, Hermann 1974, pp. 1 0 2 - 3 . 12) Dans Oeuvres, Pléiade 1951, pp. 1 1 2 5 - 3 1 . 13) Ed. Pléiade, pp. 1220 et 1231. 14) P.1264. 15) Jacques le fataliste, éd. Pléiade, p. 516, à propos du capitaine de Jacques. V. également la définition du neveu de Rameau comme „pagode hétéroclite", ainsi que:,,C'est une chose singulière que la conversation ( . . . ) . Les rêves d'un malade en délire ne sont pas plus hétéroclites. Cependant, comme il n'y a rien de décousu ni dans la tête d'un homme qui rêve, ni dans celle d'un fou, tout tient aussi dans la conversation" (texte capital, ainsi que l'ont souligné Groethuysen, Spitzer, Georges May), etc. 16) Barthes, pp. 3 8 - 3 9 . 17) The style of Diderot, dans: Linguistics and literary history, Princeton Univ. Press 1948. L'accent est mis davantage sur la phase d.accélération que sur l'attrait et la reproduc­ tion stylistique de l'immobile; plus récemment, Milan Kundera a également souligné le „prestissimo" de Diderot, opposé à la „lenteur" de Sterne (Jacques et son maître: hommage à D. Diderot en 3 actes, Gallimard 1981, préf.). Mais les deux phases semblent complémentaires. Spitzer, avec son habituelle clairvoyance, exprimait du reste la position eminente, simón supérieure, du stable et du fixe, quand il définissait la morale du Neveu de Rameau et le drame du personnage: „les talents qui lui permettent de manifester si facilement et si rapidement ses dons sous une forme appropriée s'avèrent responsables, en définitive, de son impuissance a concrétiser ses dons artistiques dans une forme permanente et douée de réalité objective" (pp. 153—54). En même temps, bien sûr, l'étourdissant échec du neveu devient, avec l'aide de Diderot, une victoire tout à fait réelle. 18) Lettre à S. Volland, 10 août 1759. 19) R. Mortier, Diderot et le problème de l'expressivité: de la pensée au dialogue heuristi­ que, dans: Cahiers de l'Ass. intern, des et. fr. 13 (1961), pp. 2 8 3 - 9 7 . V. égal. H. Cohen, La figure dialogique dans Jacques le fataliste, Oxford, The Voltaire Found. 1976 (Stud. on Voltaire 162). 20) J. Proust a montré cette compréhension, chez Diderot, de la vie spécifique des signes et de leur „influence sur les opinions" (Diderot et les problèmes du langage, dans: Romanische Forschungen 79 (1967)); H. Cohen considère que „les problèmes de langage" - les divergences d'interprétation des mêmes termes, les différences entre les grilles idéo-linguistiques . . . - „deviennent l'essence de la nouvelle" (Rhetoric versus truth: Diderot's writings as an illustration of stability and innovation, dans : Studies in eight.-cent, culture 7 (1978)). Il suffit de relire le passage ou Rameau imagine qu'il est son oncle: l'ivresse de la représentation, de la simulation, gestuelle ou verbale, „de plus en plus séparée de la réalité", aboutit à constituer les signes, vecteurs de l'imagination, en „une réalité en soi" (Spitzer, p. 153). Du pouvoir des signes sur l'esprit, il résulte que le langage est largement responsable de la diffusion d'un certain nombre d'idées vagues, voire de „fantômes métaphysiques"; J. Proust souligne le rôle critique que doit,

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pour Diderot, jouer la linguistique à l'égard des „mots vides d'idées" (commentaires relatifs à De l'Esprit, à la Lettre sur l'homme de Hemsterhuis, etc.). Même influence de la langue sur les opinions peu consistantes ou chimériques dans les théories du président de Brosses et d'Helvétius, et sans doute chez d'Holbach. Il y a ici récole, mouvement d'ensemble. Pour de Brosses, la „dérive" historique des signes, l'obscurcissement de leur transparence première contribuent beaucoup à engendrer ou à entretenir la divaga­ tion religieuse. Dans la mesure ou une rationalité mécaniste éclaire le surgissement des mots et ouvre solennellement au langage le champ d'une logique historique, une rationalité seconde pourrait donner les règles de cet obscurcissement. Bien que ceci ait été contesté par C. Porset, on voit qu'un double matérialisme est à l'oeuvre. Une causalité mécaniste axée sur le , jeu des organes" résout le problème théorique de la genèse; l'inspiration philosophique sert le linguistique. D'autre part, la régularité de l'évolution (principalement sémantique) doit permettre de réduire le surnaturel à des , jeux de mots" et de démasquer l'imposture religieuse ; le linguistique sert maintenant le philosophique. On comprend que Ballanche, théoricien d'une rationalisation chrétienne de l'histoire, ait été sensible à cette image inverse, mais symétrique, de sa méthode. La Providence conduit désormais les langues vers l'évolution déterminée, d'une main aussi sûre qu'elle même l'humanité de Ballanche vers la rédemption. Cette double irradiation matérialiste explique la césure logique que distingue C. Porset entre le domaine de la „première fabrique des mots" et „le système actuel de dérivation". L'extension de rationalité d'un champ à l'autre, ou la „naturalisation du domaine historique", est rendue possible puis voulue par deux instances matérialistes différentes. C'est.leur conjonction inattendue qui provoque la rupture epistémologique, laquelle, étant par nature un arrachement, paraîtra plus tard se justifier par un discours de pure „fiction" (v. Ch. Porset, Note sur le mécanisme et le matérialisme du président de Brosses, dans: Langue française 48 (1980), pp. 5 7 - 6 1 ou La dérive des langues: re­ marques sur plusieurs passages du Traité de Ch. de Brosses, dans: Ch. de Brosses, 1777-1977. Actes du colloque de Dijon, éd. J.-C. Garreta, Genève, Slatkine 1981, pp. 209-18). 21) Salons, éd. J. Seznec et J. Adhémar, Oxford, Clarendon Press 1963, vol. III, pp. 6 6 68. 22) Cfr R. Mortier, p. 284 et J. Chouillet, ibid., qui expose comment l'intuition et l'analyse, chez Diderot, s'épaulent notamment par l'incarnation des données de cette dernière dans la „réalite sensible", personnelle (les „cent physionomies diverses" étant rapprochées de l'image des „vingt bouches" par laquelle Diderot, dans la Lettre sur les sourds, concrétise l'idéal d'expression simultanée). 23) Entretiens, p. 1222. Cfr Proust, pp. 17 sv. 24) Ibid., p. 1217, deux. paragr. 25) Un cadavre est régulièrement au centre des tableaux dramatiques parfaits mentionnés par Diderot (v. pp. 1218-19 et 1230-31). 26) Un seul exemple, ou le statisme des infinitifs, des participes et des relatives contraste avec un „style coupé", asyndétique: „Le maître des Jacques descend, ordonne le déjeuner, achète un cheval, remonte et trouve Jacques habillé. Ils ont déjeuné et les voilà partis; Jacques protestant qu'il était malhonnête de s'en aller sans avoir fait une visite de politesse au citoyen à la porte duquel il s'était presque assommé et qui l'avait si obligeamment secouru; son maître le tranquillisant sur sa délicatesse par l'assurance qu'il avait bien récompensé ses satellites qui l'avaient apporté à l'auberge", etc. (éd. cit., p. 532).

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27) Cfr U. Rieken, Grammaire et philosophie au siècle des Lumières: controverses sur l'ordre naturel et la clarté du francais, Pubi, de l'Univ. de Lille III, 1978. On ajoutera au clan des relativistes, pour qui tout ordre est également naturel, le P. Buffier (dont l'originalité est bien aperçue par Paul Meyer, dans son introd. à la Lettre de Diderot), ainsi que les tenants de l'apprentissage pratique des langues (contre l'apprentissage raisonné) et, cela va de soi, les partisans de l'analyse globale cités aux notes 5 et 7. Dans son Examen des préjugés (1704), qui ouvre véritablement l'ère d'un nouveau relativis­ me linguistique, Buffier réduit le mythe de l'ordre naturel, en ironisant notamment sur l'inversion poétique en francais:,,J'entends, interrompit Téandre; ce dérangement prétendu d'idées est quelquefois une perfection dans notre langue, et toujours un défaut dans les autres" (pp. 2 1 1 - 1 3 ) . Parmi les défenseurs de l'apprentissage pratique, Bouchot n'est pas moins net, en ce qui concerne la supériorité logique prêtée à certaines langues : ,,11 y a convention en francais, que de deux noms qui n'ont point de signes indicatifs d'un cas à un autre, celui qui précède le verbe en est le sujet" (Différence entre la grammaire et la grammaire générale raisonnée. Cette dernière ne peut servir d'introduction à la première pour aucune langue, Pont-à-Mousson, Thouvenin etThiery(1760?),pp. 1 3 - 1 4 ) . 28) ,,Pour la postérité, l'opuscule de Diderot, malgré le peu d'échos qu'il suscita à l'époque, présente un intérêt particulier dans la mesure où,plus nettement encore que chez la plupart de ses contemporains, les idées sur la langue et sur la poésie quittent le domaine de la rhétorique, pour rejoindre celui, encore embryonnaire, de l'esthétique générale" (P.H. Meyer, p . 4). Ce détachement par rapport à la rhétorique est bien sûr à l'oeuvre dès la Lettre; il est parallèle au dépassement qui s'opère dans le traité Des tropes de Du Marsais, où ,,l'étude des figures est soustraite au domaine, jusqu'alors incontesté, de la rhétorique pour être inscrite directement dans l'analyse linguistique du discours commun" (L. Rosiello, Linguistica illuminista, il Mulino 1967, pp. 100-102). Rosiello a ainsi établi la nouveauté des Tropes comme ,,première étude sémantique véritable", en s'appuyant sur l'analyse classique de G. Sahlin (nouveauté que S. Auroux redécou­ vrira dans son Du Marsais et le lieu des tropes, dans:Progress in linguistic historiography, 1980, pp. 1 9 9 - 2 1 0 ; en parodiant à peine Hume revu par Borges, il faut bien dire que cette pittoresque étude, sur trop de points, ,,n'admet pas la moindre réplique et n'entraîme pas la moindre conviction"). 29) Cfr Chouillet, pp. 154 et 222 sv., et Mortier, pp. 287 sv., qui souligne la place occupée par la forme de la lettre sur le chemin menant au „dialogue heuristique". La Lettre sur les sourds marque le tournant décisif. Accentuant l'accumulation des „éléments le plus hétéroclites", elle choisit délibérément „la démarche en zigzag" qui caractérisait déjà la Lettre sur les aveugles. Le choix d'une telle forme - parce qu'elle est d'évidence beaucoup plus qu'une forme — est intégralement articulé à la matière de l'oeuvre et à la question centrale du rapport entre simultané et discursif. Le système du bavardage interrogatif tire au maximum la leçon de ce qu'inspire à Diderot cette question centrale: „Pour moi, qui m'occupe plutôt à former des nuages qu'à les dissiper et à suspendre les jugements qu'à juger, je vais vous démontrer encore que si le paradoxe que je viens d'avancer n'est pas vrai, il est impossible de raisonner et de discourir, car discourir ou raisonner, c'est comparer deux ou plusieurs idées; or, comment comparer des idées qui ne sont pas présentes à l'esprit dans le même temps?" (cité par Mortier). 30) Cfr l'idée de Jakobson sur le cubisme dans: Deux aspects du langage et deux types d'aphasie.

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31) Essai sur la peinture, p. 1146: „les ruines sont un lieu de péril, (...) la vie est un voyage, et le tombeau le séjour du repos". 32) Pp. 1114,1118 et 1148. 33) Pp. 1117 et 1148. 34) Pp. 1123-24. 35) Pp. 1148-50. 36) Pp. 1117 et 1139. 37) Cfr G. Lascault, Boucles et noeuds, Balland 1981, pp. 56 sv. et Chateaubriand, Génie du christianisme, I, 3, 2. 38) Comme „odyssée de la conscience", anthropogenèse et, ce qui revient au même, projet de bonheur. Pour les variations du mythe, v. P. Delarue et M.-L. Tenèze, Le conte populaire francais, Maisonneuve et Larose 1964, t. II, conte-type 425. 39) Cfr Jung, L'homme à la découverte de son âme, trad. R. Cahen, Payot 1979, pp. 313 sv. et M. Lurker, Adler und Schlange: von der Polarität des Daseins und ihrer Aufhe­ bung in der Symbolsprache des Mythos, dans: Antaios 5 (1963), pp. 344 sv. 40) Cfr G.-L. Fink, Les mille et une lectures du „Conte" de Goethe: bilan de la critique, dans: Goethe, Cahiers de l'hermétisme, Albin Michel 1980, pp. 54-57. 41) W.  lake's water-colours illustrating the poems of Thomas Gray, éd. G. Keynes. Chicago-Paris, O'Hara-Trianon Press 1972, p. 62, dessins n° 77 et 86. V. égal, l'illustration de tête pour la troisième Nu it de Young: M.D. Paley, W. Blake, Oxford, Phaidonl978,n° 36. 42) V. La métamorphose du sommeil, ill. pour Un autre monde (1843). 43) Aujourd'hui à la National Gallery : n° 209 dans le catalogue d'A. Blunt, n° 159 dans celui de J. Thuillier. Le commentaire de Diderot appartient également au Salon de 1767 (éd. citée, pp. 267-68). 44) Cfr P. Roberts-Jones, La peinture irréaliste au XIXe siècle, Paris, Bibl. des Arts 1978, n° 40. 45) Le texte imprimé ici rassemble les éléments de deux communications : l'une présentée au 3. Semiotisches Kolloquium der Deutschen Ges. für Semiotik (Hambourg, oct. 1981), l'autre au 5th Meeting de la Northeast Amer. Soc. for Eight.-Cent. Studies (M.I.T., id.). Je remercie, pour leur invitation ou leur aide: A. Corbisier, R. Perry, S. Peterfreund et J. Trabant.

SIGNS AND COGNITIVE PROCESSES: NOTES FOR A CHAPTER IN THE HISTORY OF SEMIOTICS

MARCELO DASCAL (Tel Aviv and Campinas)

In 1795, the newly founded Institut National des Sciences et des Arts, in Paris, decided to devote one section of its Second Class to the "science of the analysis of sensations and ideas", a discipline that was intended to replace traditional metaphysics. Destutt de Tracy coined the term 'idéologie' for this area of investigation, and the group of philosophers that gathered around that section came to be known by the collective label of 'idéologues'. Their intellec­ tual heroes were Locke and Condillac. Destutt de Tracy, in his Mémoire sur la Faculté de Penser (1796) compared Locke, who determined "the true nature of the subject", with Copernicus, and Condillac, who discovered "the true connections of ideas", with Kepler. Among other things, Condillac was specifi­ cally credited with having realized that "language is as necessary for thought itself as for giving expression to it". Even though some of the idéologues are in total disagreement with this bold statement, the concern for a careful investigation of the role of language — and signs in general — in cognitive processes is a hallmark of their work. For a long time, and for a variety of reasons, this chapter in the history of semiotics (as well as in the history of philosophy) has been paid little or no attention (1). The time has come to rescue from oblivion and to reassess the idéologues' contribution to this topic. These notes are intended to be a small contribution towards fulfilling this aim. I Two orders of motives have prompted me to publish these notes. The first has to do with the utopie aim of "setting the historiographie record straight". Any historical acount — and the history of ideas is no exception to this rule — is bound to be influenced by the opinions, preferences, and other idiosyncrasies of its author and time. The more accounts we have, from different points of view, the likelier it is that the different biases will cancel out each other, thus yielding

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a balanced view of the past. I will confess immediately my own personal bias in connection with the history of the philosophy of language and of semiotics in general: I happen to have a penchant in favor of those conceptions and authors that, like Condillac or Leibniz, view language and other semiotic systems not as the mere external clothing we use in order to communicate to others our thoughts, but also — and perhaps mainly — as a tool, instrument, or medium that bears a much more intimate relationship to these thoughts, contributing to their formation, development, fixation, storage and even, in some cases, to the very possibility of their existence. To be sure, such a view was not the dominant one in the 17th and 18th centuries, nor — for that matter — can it be considered dominant today. The dominant view, espoused by empiricists and rationalists as well, tended to take into account only the communicative function of language and other semiotic systems, paying only eventual lip service to their cognitive functions. Yet, there was, throughout the classic age, and also later on, a persistent, though at times subdued, line of inquiry that kept investigating the cognitive role of signs and language. This line includes, in different ways, and in various degrees, thinkers such as Hobbes, Leibniz, Berkeley, Hartley, Condillac, the idéologues, and others. It would be a mistake to over-emphasize the historical importance of this line of thought. But it is no lesser mistake to ignore it entirely. This is what happens, however, in a number of otherwise very useful attempts to draw broad historical generalizations and either to establish or to reject analogies between the past and the present. A case in point is Hacking's (1975) very stimulating book. He is eager to dispel the widely held belief that classical philosophers such as Locke, Berkeley, Hobbes, and Arnauld had proposed, in their remarks on language, anything comparable to what we now call a "theory of meaning". Hacking may well be right. It is indeed very unlikely that, in the "heyday of ideas", if language mattered to philosophy at all, it was because it provided a semantic theory that roughly equated meaning with ideas. Hacking's thesis is that the language that mattered at that time was the language involved in 'mental discourse', the one one gets to "after stripping public discourse from philosophizing" (p. 33)'. This is certainly true for Arnauld and Locke, and also reflects the main positions of Hobbes and Berkeley. But when we come to philosophers such as Leibniz, Condillac and the idéologues, all of whom certainly belonged to the "heyday of ideas", the picture is quite different. No doubt their deep interest was to understand the workings of the mind. But, in pursuing this interest, they came to the conclusion that 'public' and 'mental'

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language were inter-connected in a much deeper way than by loose metaphor. Hence, for them, not only the latter, but also the former mattered (2). Without taking their position into account, a description of the classical contribution to the topic and its comparison to the current problem situation is severely impaired. The historiographical record has to be straigthened not only in its general outline, but also in its details. Knowlson (1975) cannot be blamed for ommiting the idéologues. He devoted two chapters of his book to them. He makes it clear that all the authors considered in these chapters agree to the effect that signs play some role in the formation and course of human thought. The very title for the big contest of 1795 announced by the second class of the Institut National — "to determine the influence of signs on the formation of ideas" (3) — presupposes that such an influence is a fact. The overall cognitive orientation of the idéologues' inquiries on the subject is, therefore, out of question. The real issue is, as the announcement of the contest puts it, to determine the degree of the influence of signs on thought (p. 176). But, after acknowledging that much, Knowlson puts forth the following statement : Although the question of the exact degree and nature of the influence that signs exercise in the earliest stages of acquiring knowledge would be important for a consideration of the various philosophers' views upon the essential activity or passivity of man (that is to say, his ability to control his attention and direct it to the various disparate elements of his experience), it may be dealt with here fairly briefly. For the question is clearly extremely complex . . . (p. 178).

It seems to me, on the contrary, that this question is crucial for understanding the differences in these philosophers' positions, and should not, therefore, be 'dealt with fairly briefly', but rather explored in its full complexitiy. The second order of motives I mentioned stems from my belief that the history of ideas may (and perhaps should) yield results that are relevant to current concerns. The idéologues' speculations on signs and cognitive processes are, to my mind, directly relevant to at least two non-mutually exclusive fields of contemporary research. One of them is the newly born interdisciplinary field known as "cognitive science" (4). Its concern is, again, to discover "the workings of the mind", and its main characteristic is to disregard previous taboos such as disciplinary barriers and anti-mentalism. Under this tolerant label, philosophers can join linguists, computer scientists, psychologists, neurophysiologists and others (much in the spirit of the Institut National's Second Class), and discuss each other's views. Empirical findings are discussed in the same breath as conceptual tangles. Among other things, the role of images vs. verbal

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representations in cognitive processes emerged as a "hot" topic of debate in this field (cf. Block, ed., 1981). To be sure, the idéologues worked within a frame­ work that most "cognitive scientists" of today would consider outmoded. Nevertheless, they devoted much thought to the task of defining, characterizing and inter-relating precisely such concepts as sensation, perception, apperception, imagination, memory, attention, analysis, abstraction, etc. and, in view of the state of conceptual confusion that hampers the beginnings of cognitive science, their work could be of some use. The other contemporary field to which it is directly relevant is what I have been calling 'psycho-pragmatics' (cf. Dascal, forthcoming). It is a neglected area of semiotics, devoted to the study of the use of language and other signs in mental processes (without prejudging the issue of their necessity or contingency for such processes), connected or not to their communicative use. The very definition of this field indicates the relevance of the idéologues' concern for it. Let us move now from the preliminaries to the core of these notes. I will first discuss Degérando's work, and then sketch a comparison between his views and those of Condillac and a few fellow idéologues. II As already mentioned, the Institut National set up, in 1795, a prize for the best essay on the influence of signs on the formation of our ideas. Condillac's view on the necessary role of signs in the early stages of the formation of our ideas (both filo- and ontogenetically) were to be put under careful scruting by the competitors, who were requested to answer, specifically, to the following questions: (1) Is it really the case that sensations can be transformed into ideas only by means of signs? Or, what comes to the same thing, do our first ideas depend essentially on signs? (2) Would the art of thinking be perfect if the art of signs were perfected? (3) In those sciences in which there is general agreement as to the truth, is this because of the perfection of the signs employed in them? (4) In those branches of knowledge that provide inexhaustible fuel for dispute, is the division of opinion a necessary effect of the inexactitude of the signs employed in them? (5) Is there any means of correcting badly made signs and of rendering all sciences equally susceptible of demonstration? (5)

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Degérando won the contest. His Des Signes et de l'Art de Penser Considérés dans leurs Rapports Mutuels, published in 1800, is a revised and extended version of his prize essay. Roughly, his replies to these questions (displayed in four volumes) are: (1) No; (2) No; (3) Not only; (4) Only in part; (5) No. Condillac's replies to most of these questions would be exactly the opposite of Degérando's. So would be the replies of other idéologues such as Cabanis and Destutt de Tracy. Degérando, therefore, is an atypical idéologue, in this respect. What makes him an idéologue, however, is (a) his concern for this kind of question; (b) the fact that the many qualifications and explanations he adds to his basic answers reduce considerably the distance between his views and those of the other idéologues on the central issue of the relationship between signs and thought. It is, therefore, necessary to consider not only his answers but also his arguments and qualifications. 1. Degérando distinguishes, in the above questions, between the general topic raised by the Institut and the detailed questions associated with this topic. He formulates the general topic as follows: "what has been the influence of signs in the formation of ideas". The detailed questions are 2—5 and, partly, 1. His treatment of the general topic (including question 1 ) occupies the two first volumes of the essay, and sets up the basis for his treatment of the detailed questions. His general tenet is that signs are not "necessary for the first and simplest operations of the mind", since "in order to create an instrument one must already have some beginnings of industry" (6). He thus bypasses Rousseau's paradoxes (7), provided he succeeds in providing an explanation of how these "beginnings of industry" arise without the help of signs. Like Condillac, his point of departure is "the principle, recognized today by all philosophers, that the origin of all our knowledge lies in our sensations", Analogously to Condillac's statue, he supposes a single individual, without any previous experience, using for the first time his senses. "An external object strikes the extremity of his organ; the vibration is transmitted to the brain; the individual is, on this occasion, modified in a certain way; the modification he experiences is what I call sensation. " This sensation becomes the object of several operations of the mind. The first of them is apperception, i.e. the awareness of the sensation. Although sensing and apperceiving are simultaneous, they are distinct. Sensing is purely passive, apperceiving is active: "in the former, it is an impression that affects us; in the latter, it is a light that illuminates us; here lies the origin of all science". The

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apperceived sensation is a perception. The mechanism that transforms a sensation into a perception is attention, "the act of the mind, by virtue of which it sets itself (se fixe) upon an object in order to apperceive it". Attention depends on two factors: (a) the "force of the impression" and (b) the "interest" it has for the individual (sensations are naturally agreeable or disagreeable, being thus linked to the individual's system of 'needs'). In general, interests are determined by the relationship between the objects (of sensations) and the individual's needs. Together, one may say that (a) and (b) determine the saliency of a sensation, which is what determines the degree of attention that will be assigned toit. Degérando is here trying to bypass the problem, raised by Condillac, of how we gain control over our attention (something that, for Condillac, is possible only through the use of signs). He in fact assumes that attention is inherently under our control, since, unlike sensation (which comes from the outside), it comes "from us". But he also assumes that attention is determined by (a) and (b). Now, (a) is clearly an "external" factor. As for (b), whereas for Condillac it would probably derive from a system of "instincts", over which we have no initial control, for Degérando, the factors involved in (b) are what he calls our "will" (which originates in our tendency to withraw from "disagreeable" sensations and seek "agreeable" ones). How this kind of "will" implies autono­ mous control of our attention seems to be a mystery. At any rate, for Degérando, on the basis of attention and sensation alone (none of which requires signs) we can easily develop our first ideas, and even reach higher results such as knowledge of facts and judgements. A crucial step in this development is the formation of the idea of the self, explained by him, along lines similar to Condillac's, on the basis of an analysis of the sensations produced by the sense of touch. This is the only kind of sensation that allows the individual to establish a differentiation in his stream of sensations between "himself' and external objects. (8) Arid this differentiation is sufficient for the first judgements — which do not involve necessarily a comparison of sensations, as assumed by Condillac — but may be just of the form "I feel". Once all this is available (without signs), one can explain how signs are acquired. And once they are acquired, they may play interesting roles in helping us to develop further our cognitive abilities, although, in general, cognitive development always takes precedence over semiotic development, for Degérando. 2. There seems to be one exception to this general rule (the rule that stipula­ tes that in no case signs are absolutely necessary or constitutive of mental

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operations). This exception has to do with the signs for complex ideas of the "second order", and it is reminiscent of Leibniz's notion of "blind thought". (9) The distinction between complex ideas of the first order and complex ideas of the second order is based on what Degérando calls "the (natural) limitation of the forces of our mind". In modern jargon, it corresponds to what psychologists call "span of attention" or, sometimes, "Short Term Memory" (STM). It is a well-known fact that this is limited to 7 plus minus 2 "chunks" of information. Complex ideas of the first order are those that "do not exceed the forces of our mind, so that all their components can be converted simultaneously by its sight", whereas those of the second order cannot be "presented" to the mind in their entirety. Of these, the mind possesses only "the conditions or signs" and can only "visit the details successively by reconstructing the sequence of intermedi­ ary signs that it has associated under a more abbreviated expression". The notion of "second order", then, derives from a view of the generation of these ideas as a result of two layers of combinations of elementary (simple) ideas. For example, says Degérando, if one has four elementary ideas, a, b, c, d, and one combines a and b into A, and  and d into B, one may then combine A and  and form the second order idea X. There are other ways to reach the same X, namely, by recombining A' (a and c) with B' (b and d), or A" (a and d) and B" (b and c), etc. (Degérando remarksithat X is not really a "second order" complex idea, in the sense above, since four elements can be easily grasped by our STM). This shows that (a) the use of signs enormously enhances our ability to form ideas (think of the combinations possible by their use); (b) that they always must operate on already existing ideas (the elementary ones). Degérando 's analysis of the way in which signs operate in the different kinds of ideas clearly shows that, in at least some of them, they are indispensible elements. 3. Let us take now a closer, and more systematic look at Degérando 's analysis of the relationship between signs and ideas. In order to do so, it is necessary to consider his various ways of distinguishing and classifying both signs and ideas. Ideas Unlike some of his empiricist and rationalist predecessors, who took the term 'idea' to be so clear as not to need definition, Degérando is aware that this term has been assigned different meanings by different authors. He briefly reviews these meanings: "some give the name idea to every sensation apperceived and distinguished by the mind; others limit its use to the relations that obtain among

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sensations; many call idea the traces of the impressions we have received, as they are preserved by imagination; others take ideas to be only abstractions" (I: 4). Degérando does not propose a new use for the term, but merely opts for the third of the above mentioned uses, trying to justify this choice as follows. Sen­ sation, it will be recalled, arises from 'Vibrations" produced in our organs by the presence of some external object. Now, the same kind of vibrations may also occur in the absence of the external object. Only, instead of "comprising the whole extension of the nervous system that constitutes the organ, it remains eventually enclosed within the brain" (I: 30). All the same, the individual is thereby "modified" in a way similar to that of sensation, albeit without ex­ periencing any sensation. These new modifications are "weaker" than sensations proper, although similar to them. This is why they are called images (they are like pictures of the original), and the faculty that produces them is called imagination. Images can be decomposed, compared, etc. Ideas are these images, as well as the elements or relations the mind distinguishes in them and the circumstances that accompany them. 'Idea' is therefore a general name for all kinds of mental phenomena that fall under our imagination. Degérando claims that this usage is in accordance with the etymology of the word in Greek, which would mean, basically, "image" or "replica" (simulacre). What is important for him is the claim that when an object is perceived or sensed, one does not say "I have an idea of that object". This form of expression is appropriate only when the object is present to the mind, but not externally present. Thus, "idea", for him, is sharply contrasted with "perception" and "sensation" ("idea is to perception what image is to sensation" — I: 35—36). Classification of ideas: A) Simple 1) "Idées sensibles" (I: 73) or "images simples" (I: 89) are simply the images themselves, "dans leur intégrité" (in their integrity or fullness — I: 72). Examples: "arose"; "hunger". 2) Abstract ideas: "fragments or relations of images" (I: 73). Ex. "man" (I: 190). B) Complex "a picture formed by the simultaneous evocation of a whole bundle of ideas" (I: 71). i. Complex ideas of the first order: "those whose extension does not exceed the forces of our mind: hence, those whose elements may be all grasped simultaneously by the mind's sight" (I: 168).

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1) Sensible: those that result from the combination of simple images. Ex: by combining the simple images of color, form, scent, we may form the complex ideas of a flower, a garden, a house, an animal, etc. (I: 169). 2) "Sensibles-abstraites": those that result from the combination of sensible and abstract ideas. Ex.: "man", an idea in which the ideas of form and other physical properties are associated with ideas of moral and intellectual faculties. Another ex.: "parricide" (I: 169). 3) "Abstraites-mixtes": those which result from the combination oí different abstract ideas. Ex.: "reason", where different faculties are combined. 4) "Complex ideas of simple modes": those which result from the repetition of the same abstract idea. Ex.: all the ideas of extension, quantity, duration. ii. Complex ideas of the second order: "those that cannot be presented (to the mind) together (dans leur ensemble), but of which it has only the conditions or signs"... (I: 168). Concerning these ideas, Degérando stresses the fact that they may be formed according to what he calls different "systems", i.e. by recombining in different ways the elementary ideas that compose it (see the example above). Besides showing how the limited faculties of the mind could be enormously extended by these means, Degérando considers this observation important because it solves "a difficulty that has been sometimes raised". The difficulty consists in questioning the identity of the two ideas united in an equation such as 5 + 2 = 4 + 3. "It seems that, if they are identical, the work involved in solving the problem would be useless; and it seems that if they are not identical, one of them could no longer replace the other in the transformations that one imposes on language" (I: 180). Degérando's solution consists in distinguishing between the "nature" of the two quantities and their "formation". Whereas they are identical as to their nature, i.e. "in their relation to the primitive elements that constitute them immediately", or "in their intimate properties", they are different in their "formation", i.e. the mind does not envisage them in the same way. Whereas it is immaterial for my wealth if I have two dollars in one pocket and five in another rather than three in one and four in another, "it is not indif­ ferent that I recognize this by one or another combination, because my mind may apperceive, following the one, relations that it would not notice if it were attached to the other" (I: 181). A consequence of this is that "if the mind is raised into a complex idea through one of the systems available for its formation, it will be able to submit this complex idea to abstactions that will give it (the mind) entirely new ideas" (id.) (10).

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Types of complex ideas of the second order: Degérando claims that the four types of ideas of the first order may be also found in those of the second order (I: 197). He does not recognize that there are many more, as well. E.g., those that arise from the combinations of the several types of complex ideas of the first order, namely: "sensible/sensibleabstract", "sensible/simple modes", etc. He doesn't seem to have a real feeling for the power of the doctrine of combinations and recombinations he has been using. Signs As in the case of ideas, the analysis of signs begins with a review of the different uses attached to this term: "sometimes it is applied to the elements of language, i.e. to the external means men use in order to communicate their thought; sometimes it is attached to all the objects, external to oneself, that function as occasions for the impressions we experience; some even call 'signs' the organs of our body, in so far as they are the instruments of sensation; others, finally, taking the average position among all the above, consider as signs all the objects that have the power to evoke in us an idea" (I: 4—5). Degérando will adopt, roughly, the last of these positions, which he claims to be the most usual meaning Condillac attached to the word 'sign'. Degérando 's own definition is, however, somewhat more specific, in that it stresses the sensible nature of a sign: a sign is "any sensation that excites in us an idea, by virtue of the association (liaison) that obtains between them" (I: 63). He stresses that it is not the sensation in itself that deserves the name 'sign'; "it receives it (the name) only with respect to the function it fulfils" (id). Examples: the scent of a rose is the sign of the ideas of colour and form that it excites; the sight of a mansion is, for me, the sign of those who inhabit it; etc. These signs, Degérando insists, are not necessarily communicative ones: "signs do not only represent for us the ideas of other men; they represent for us our own ideas" (I: 64). In order to avoid any confusion, he will reserve the term 'signs of language' for communicative signs, those which are able to excite the same ideas in many persons. Notice also that these non-communicative signs are, so to speak "mute" (I: 66); they do not depend upon our own choice or institution: "their value is determined by external causes (causes étrangères), namely those that determine the association of our ideas (I: 67). The different kinds of causes in question provide, then, a classification of signs, which has nothing to do with the communicative function of signs:

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i. Signes d'habitude (depend on the frequent repetition of the association) (11): A. Natural (if the order of circumstances is a constant law of nature). B. Fortuitous (if the order of circumstances is purely casual). Under both categories one can find the two following sorts of signs, depending on the kinds of causes that determine the associations: (I: 67) a) The cause is the simultaneity of sensations: a sensation that evokes in us the idea of those sensations that have modified us together with it belongs to this type. b) The cause is the immediate succession of sensations: a sensation that evokes the idea of those that immediately preceded or followed it belongs to this type. ii. Signes d'analogie (the cause of the association of ideas is the analogy between the sensations): a sensation that evokes the idea of those that resemble it belongs to this type of signs (I: 67). Another classification of signs is needed when one moves from this "absolute silence" of the mute signs the individual uses for himself to "the first communications" (I: 107). Degérando offers at least two accounts of communi­ cative signs, which are not entirely consistent. The first takes the point of view of the genesis of language, and identifies three stages in this process: A) Language of nature (Langage de la nature): "Composed of signs with which nature itself, without our intervention, had clothed our secret thoughts, so as to make them sensible to the others" (I: 115). B) Language of analogy (Langage d'analogie — I: 121). Comprises the first institutional signs, of three kinds: i) Indicative signs (signes indicateurs — I: 118): excite the attention of the fellow man to objects that are present and affect both interlocutors. The finger, a stick, shrieks, other gestures may serve this purpose. ii) Imitative signs (signes imitatifs — I: 119): excite the attention of the other to sensible objects which are momentarily out of their common field of atten­ tion, through imitation of the sensible object in question. iii) Figurative signs (signes figurés - I: 121): excite in the other the idea of non-present and non-sensible facts, e.g. facts that only the speaker's own consciousness perceives, like his own desires, pleasures, doubts, judgments. They use sensible things that imitate these abstract things. C) Arbitrary signs (I: 123). By force of habit, the analogy required becomes minimal.

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The other classification of signs is based on functional analysis, that distingui­ shes broadly between two functions of signs. Accordingly, signs can be: A) "Excitateurs". This is the primary function of signs, and the only one the most primitive signs have. It is the function that served to define 'sign': it consists in the fact that the sign excites or evokes an idea. In this case, the sign itself (which is a sensation) has a claim to the individual's attention, because of its intrinsic interest (i.e., its relation to the individual's needs). Such a sign, therefore, divides the attention, between itself and the idea it evokes (I: 187). B) "Conducteurs". This function arises only with the institution of language. With it, "the sign not only determines the presence of ideas in our mind, but serves also to make us notice them". It no longer distracts attention, but directs it towards the ideas. In itself, such a sign is not interesting for the mind. It bestows upon the idea it evokes the "light it is endowed with" (I: 189). Signs can be now classified according to the degree to which they fulfill each of these functions. 1) The "first signs" (just sensations that evoke, privately, ideas) are purely excitatory: "they are signs only for the imagination, whereas the signs of language are signs simultaneously for the imagination and for the attention (I: 202). 2) The indicative signs (indicateurs), on the contrary, are purely conducive. For example, demonstrative pronouns and certain prepositions, conjunctions and adverbs: "they direct attention to the ideas expressed by the signs that precede or follow them, without exciting any ideas by themselves" (I: 203). They are imperfect because they presuppose such ideas are present or can be retraced by other means. They function as mere auxiliaries. 3) Natural signs: at first pure excitators, since they take their origin in the "first signs", before the institution of language. Later on, they become practi­ cally arbitrary, since their meanings are not due to analogy, but only to constant repetition. 4) Arbitrary signs. They have no direct relation to the idea they evoke (12). In itself, an arbitrary sign does not lead to any idea (for someone who does not know it, in the first place). It performs its two functions in a limited way: "by exciting the idea, it does not make it sensible; it points out a route to the attention, but it does not give it any help in order to follow the route" (I: 205).

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5) Analogue signs. Much more efficient. As an excitator, an analogue sign adds the force of analogy to that of habit. As a conductor, it not only shows the objects, but also brings them closer to us. It makes an abstract idea more sensible. It makes thinking easier by apparently reducing it to the simple operations of seeing and hearing. Both for the imagination and for the attention it is the best and most perfect kind of sign. Two types may be distinguished, according to the kind of analogy they involve: a) Those based on "sensible" analogy, i.e. resemblance between the sign and the elementary idea it represents. b) Those based on "logical" analogy, i.e. those that reproduce in their structure (or composition) the relations obtaining between the ideas that form a complex idea. The best signs are those that have these two forms of analogy. 6) Figurative signs. As excitators they have the same advantage of the above : they particularize a general idea, they bring in other related ideas, they render abstract things concretely. But this is done at the expense of their conducive function, because they excite more ideas than the ones they really are destined to represent, or sometimes less. They cannot, therefore, be as exact in their results. Signs and Ideas The different functions of signs (excitator and conductor) are performed differently not only in the different kinds of signs, but also with respect to each different type of idea. 1) Simple images. Here, the two functions go together. I say une rose and the idea of the rose is awakened in the mind; attention slides over the words that evoke it and fixes itself upon the idea alone. 2) Abstract ideas. Here the two functions follow different laws. By its very nature, an abstract idea cannot be evoked alone. There is no abstract man. The mind must imagine a particular individual. These other ideas that are united to the abstract idea in the imagination are called its "complément sensible" (I: 190). The word 'man' evokes inevitably both, although the complement may vary in different occasions (Paul, Peter, etc. .. .). Now, thanks to the conducive function of the sign in question, it does not allow me to retain my attention over the complément sensible (besides the fact that it does not retain my attention over itself).

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3) Complex ideas of the first order. a) Sensible. The conducive function is here important: the sign teaches us that all the particular ideas it evokes (the elements of the complex idea) must be viewed as a single whole. In so doing, "the sign offers us, here, a new service" (I: 193). This service has another aspect: the sign "helps us to comprise in fact these ideas within a single sight" (id). It seems to me that Degérando is here introducing an important and new function of the signs, totally distinct from the "conducive" function. It might be called the "unifying" function, and it will be the decisive function in judging the adequacy of signs for all types of complex ideas. b) Abstract-mixed. Again, the most important function here is the unifying one. Degérando in fact clearly points out that the sign performs here three rather than two different operations (I: 194): 1) each elementary abstract idea is evoked, together with its complément sensible; 2) attention focuses on the abstract idea alone; 3) attention unites all the abstractions it has thus formed. c) Abstract-sensible. Combine the roles described in a and b. d) Simple modes. Excitatory function, much simpler: just one abstraction must be evoked. It is merely repeated. Similarly, the detachment of the abstraction from its complément sensible must be done just once (conducive function). Finally, the unifying function is also simpler: being identical, the elementary ideas already have in themselves some sort of unification, which renders their unification under the mind's sight much easier. 4) Complex ideas of the second order. Here, whatever their function, the main difference is that signs do not act directly and immediately (I: 197). The sign evokes not the elementary ideas (which are too many to be evoked together), but the signs of the intermediate ideas out of which the complex idea was formed. Only these signs excite the elementary ideas that compose the intermediate ideas. Sometimes, other intermediate ideas may be needed, so that a chain of signs will be involved. Hence, "The signs of complex ideas of the second order are signs of signs, rather than signs of ideas. We could compare them to money bills, to bank notes that are not in themselves, like silver, means of exchange, since they don't have any intrinsic value; yet, by virtue of our conventions they acquire the ability to circulate in the trade because they represent then the cash we can obtain, at will, with their help" (I: 198) (13). Similarly for the conducive function: attention is directed to a chain of signs, first. "So, the second order sign does not show us the objects, but only the route that one has to follow in order to

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discover them; it is like the gardian outside of a palace, whose sole function is to open the door for us, letting us then be conducted by other guides, for the detailed tour" (I: 199). The unifying function seems to be the most important of all, in these signs. Let us quote Degérando in full, on this matter (I: 199—201): "However, since we are used to consider our signs as representing our ideas, when we assemble these ideas under a common denominator we really believe that we assemble them in a single center, and we do not see in them, any more, merely the characters that constitute the particular notion of each of them, but rather, we consider them as the part of a single whole. So that this simple sign, at the same time that it exposes (énonce) to us ideas that we do not perceive, but that it gives us the ability to attain, shows us also the condition of their association in a common unit".

This is not only useful in abbreviating our speech. It is crucial in studying the relationship of the elementary ideas to the whole they are part of (14), and it is in fact the only way we have to gain access to such necessary components of sophisticated thought as are the complex ideas of the second order: "One can therefore say that there are not really, for us, complex ideas of the scond order. For the only ideas that exist for the mind are those that it perceives (appercoit). There are only signs of these ideas. These signs represent for us the power we have to recall all their primitive elements, and the willingness we have to give all these elements a common attention. We have, in the second order sign, like the storekeeper in his cash register, sums which are momentarily hidden from our sight; but of which we can become aware, whenever we find it convenient, by counting them in detail".

The analysis of the relationship between signs and ideas is summed up by Degérando in a general formula: ". . . the value of any given sign can be defined as follows: the ensemble (réunion) of ideas that this sign brings to our attention, or leads us to attend to, in so far as they are associated with it" (I: 2 0 9 210). (15) A couple of corollaries of this definition can be obtained, if we grant the following Lemma: The (spiritual, as well as physical) forces of man produce a more noticeable effect if they act upon a lesser mass (I: 201). Corollary 1 : "The most successful signs are those that, either in exciting ideas, or in making us attend to them, do so by dividing such actions amongst the least varied subjects".

Corollary 2: "After the signs of simple images, the signs of complex ideas of the fourth group (composed of identical elements; i.e. ideas of simple modes) are those that find in the very nature of these ideas the reason for a more perfect influence". (16)

There is much more in Degérando's essay that would deserve our attention. But enough has been recalled in order to show that he developed a full-fledged

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theory about the role of signs in mental operations. Although Degérando 's theory of mental operations is not entirely original, and borrows from Locke, Condillac and others, the end result is impressive in its elaboration of details and quite precise definitions, and original in its combination of the theory of ideas with the theory of signs. III Degérando's view on signs and cognitive processes could only be properly assessed if placed in historical perspective, and compared with the views of his predecessors and contemporaries. As a mere preamble to such a desideratum I will now sketch, very briefly, a framework for comparing these different views. Let me first point out that, amongst the idéologues, one can distinguish, grosso modo, three kinds of views concerning the cognitive role of signs. Firstly, there are those who restrict the cognitive function of signs to their role in memory (Maine de Biran); for them, signs are only mildly necessary for thought, and at any rate thought precedes signs and can proceed without their help. Secondly, there are those who assign to signs psycho technical functions which alone ensure the development of thought to its higher achievements (Destutt de Tracy, Degérando, Laromiguière); for them, there is a close interaction between the development of signs and the development of cognitive systems, although in the initial steps, thought is independent of signs. Thirdly, there are those who assign to signs a constitutive role in thought (Cabanis, Garât); for them, there is no question of thought of any kind without an appropriate semiotic system. These different positions are mirrored by the attitudes of these authors towards the idea of a universal and philosophical language: from indifference mixed with some hostility (of the first group), through basic interest and support mixed with distrust and awareness of the difficulties involved (the second group), to full endorsement of Condillac's famous dictum, "science is nothing but a well formed language" (by the third group). Let us now consider the reasons for the differences between the positions of a representative of the second group (Degérando) and those of a represen­ tative of the third (Cabanis), against what is presumably their common back­ ground assumptions. Let us suppose that there is a hierarchy of mental operations, going from the simpler or lower, to the higher or more complex ones. Let Condillac's hierarchy be our frame of reference (17). This hierarchy

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(going from lower to higher) is roughly the one represented under "operations'' in our diagram: OPERA TIONS ROLE OF SIGNS CABANIS Perception Conscience Attention Reminiscence Imagination Contemplation Memoire CONDILLAC Réflexion

DEGÉRANDO -

Distinguer Abstraire Comparer Composer Décomposer Analyser

Affirmer Nier Juger Raisonner To be sure, not all the idéologues agree with Condillac concerning this hierarchy in its details. In fact, it is their disagreement concerning the position of some elements in the hierarchy that explains their differences about the role of signs. Let us assume, for the time being, that the hierarchy is fixed and notice the differences in the placement of the signs as essential elements for the operations of the mind along this hierarchy. Whereas Cabanis, who defends a more radical view than Condillac concerning the involvement of signs in thought tends to push this intervention of signs up (in our graphical representation), by placing them already in the first step of the ladder (roughly, "perception"), and perhaps even earlier than that, Degérando, whose overall tendency is to minimize the role of signs in cognition, tends to push the intervention of signs down the

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graph, placing it roughly at the level of abstraction and perhaps even higher up in the hierarchy. Condillac, in turn, occupies the middle position. These positions are represented in the diagram under "role of signs". A number of precisions are now in order: 1. Cabanis and Degérando, unlike Condillac, do not claim that all sensations are conscious. Hence, they have, before "perception", a lower level, of sensation. Degérando explicitly distinguishes between both, and considers attention and apperception as the faculties (the second, a process) through which sensations become perceptions (i.e. conscious sensations). Cabanis, more cryptically, speaks of "pure sensations" and "sensations". The latter seem likely candidates to be equivalent to Degérando's "perceptions", of which the former are the "materials". 2. Cabanis, unlike Condillac, considers that at the level of "true sensations", comparison and distinction are already operative and, hence, analysis. This is why, apparently, he considers signs to be necessary already at this level. 3. Degérando considers signs essential only for "abstraction". This includes, as we have seen, the generation of "compex ideas of the second order". 4. It seems that Degérando's claim that attention alone is sufficient to produce ideas out of perception, without the help of signs, is based on the assumption that attention is in and of itself "analytic", in that it already distin­ guishes between different sensations in terms of their "salience" (in turn a function of the force of the impression and its "interest"; the latter being a function of the relation of the sensation to our "needs", which in turn is deter­ mined by the natural agreeable or disagreeable character of the sensations). But since this "analysis" performed by attention alone is not "comparative" in nature, it does not require signs. 5. Cabanis, on the contrary, considers also that such an analysis (distinction of sensations) must be present in the very first sensations we have. But, for him, all analysis is comparative, and that is why we need signs to perform it. 6. The key, then, is Condillac's assertion that "languages" or semiotic systems are instruments of analysis. All the three authors admit, implicitly (Degérando) or explicitly (Condillac, Cabanis), that without analysis we cannot go far; that sensations are not "simple" building blocks of our knowledge, but that the true building blocks must in fact be distilled (through analysis) out of our "raw" sensations. They disagree, however, concerning (a) Where does analysis intervene for the first time in our mental operations?; (b) Is it possible only thanks to signs? Degérando and Cabanis claim that there is analysis from the outset. Condillac

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SIGNS AND COGNITIVE PROCESSES

denies this. Cabanis and Condillac claim that without signs there is no analysis. Degérando denies this. A "distinctive feature" matrix can, thus, explain the differences recorded in our diagram: Analysis

Signs

necessary for analysis not necessary for analysis

appears very early

appears later

CABANIS

CONDILLAC

DEGERANDO

(MAINE DE BIRAN)

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NOTES 1) There are welcome exceptions to this 'rule', e.g. Acton (1966), Kretzman (1967), David (1954), etc. 2) Land (1974), though not discussing the idéologues, calls attention to changes in the history of the philosophy of language and of semiotics that bear upon our topic. According to him, one can distinguish a first phase (I), exemplified by Locke, in which 'representational semantics' dominates unchallenged: words gain all their content and legitimation from the ideas they stand for; the mental precedes and dominates the verbal/semiotic. A second phase (II), exemplified by Condillac, is concerned with the inter-relationship between the mental and the linguistic, and stresses the joint development of both. At this stage, the value of the 'formal' point of view begins to be recognized. Then comes a third phase (III), in which linguistic form is entirely divorced from the alleged underlying mental operations ; language has laws of its own, which are to be discovered and described by the emerging science of language, exemplified in the work of William Jones and the Schlegels. Land correctly stresses that the second phase was a necessary step towards the third. It is interesting to observe, however, that the defenders of HI viewed the holders of II - more than those of I — as their most dangerous enemies. Hence, very few authors have acknow­ ledged the role of II in making it possible for III to emerge. Nowadays, when the battle for an independent science of linguistics (and semiotics) is over, maybe it would be easier to recognize that this independent science is much more intimately linked to II than, pace Chomsky, to I. 3) See below, for the questions of the competition. 4) For an overview of this field, see for example the Proceedings of the 3rd Annual Conference of the Cognitive Science Society, Berkeley, California, 1981. 5) The translation is Kretzman's. According to him, the other two best entries were those of Lancelin (Introduction à l'analyse des sciences, ou de la génération, des fondements et des instruments de nos connaissances) and Prévost (Des signes envisagés relativement à leur influence sur la formation des idées). 6) Quotations are from Degérando (1800), translated by me. 7) On Rousseau's aporiae, see Dascal (1978b). 8) This reminds one of Freud's claim that the first distinction between the 'external' and the 'internal' world, by the baby, is based on its distinction between stimuli from which it can escape through some muscular action (these are referred to the 'external' world), and those for which such an action is useless (referred to the 'internal' world). I owe this remark to Isidoro Berenstein. 9) See Dascal 1978a: 2 0 6 - 2 1 0 , for an analysis of this notion. 10) This distinction reminds Frege's arguments in favor of a distinction between sense and reference, although Degérando's distinction is, in fact, a distinction between a FregeanPlatonic "sense" and the psychological "mode of presentation" of the former. 11) Notice that all the four types of signs in this category are subsumed by Peirce under one category, namely, that of "index". This category should not be confused with that of "indicators", which will be defined later by Degérando. 12) Degérando does not believe in pure arbitrariness; the institution of these signs must have had, at first, some motivation. 13) On the comparison between language and money, see Dascal 1976.

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14) Degérando says that this is a "most important and fruitful matter" that will be dis­ covered later. Probably what he has in mind is his account of the role of signs in judgements having to do with complex ideas of the second order (II: 5 7 - 7 0 ) . Roughly, the account is this. Judgements are always based on the comparison of ideas. When the ideas are simple enough to be grasped simultaneously, the judgement is a "judgem­ ent of evidence", and may yield a veredict of identity, resemblance or inclusion (all of which in fact amount to identity of components). When the ideas compared are complex, you need first a "translation" of the sign of the idea into its signified components. When the ideas are very complex, you have a long chain of translations, and only at the end, a comparison. So that such judgements always involve "reasoning", and the major part (though not all) of such a reasoning consists in "translating" signs. Without them, such judgements couldn't exist. 15) The "leads us . . ." part is especially devised for second order signs. This formula thus unifies the three functions. Notice also that "value" is, pace Hacking, what we would now call "meaning". 16) A constant theme in Degérando 's book is the development of the latter idea. He constantly elaborates upon the advantages of the ideas of the simple modes and their signs, trying to explain, through them, the advantages of algebra (e.g. Part I, chap. 11, Part II, chaps. 8 and 9, etc., and Vol. II: 43ff.). 17) I am considering only Condillac's position in his Essai sur l'Orìgine des Connoissances Humaines. Cabanis' relevant remarks are in his Sur l'étude de l'homme.

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REFERENCES Acton, H.B. 1966: The philosophy of language in revolutionary France, in Stu­ dies in Philosophy, ed. by J.N. Findlay. Oxford: Oxford University Press, 143-167. Block, N. (ed) 1981: Imagery. Cambridge, Mass: MIT Press. Dascal, M. 1976: Language and money: a simile and its use in the 17th century philosophy of language. Studia Leibnitiana 8: 187-218. 1978a: La Sémiologie de Leibniz. Paris: Aubier-Montaigne. 1978b: Aporia and Theoria: Rousseau on Language and Thought. Revue Internationale de Philosophie 124/125: 214—237. Forthcoming: Towards psycho-pragmatics, in T. Borbé (ed.), Proceedings of the Second Congress of the International Association of Semiotic Studies (1977). The Hague: Mouton David, M. 1954: De Gérando et le triple problème de l'écriture du XVIIème au début du XIXème. Revue Philosophique 144: 401-411. Degérando, MJ. 1800: Des Signes et del'Art de Penser Considérés dans leur Rapport Mutuel. Paris: Goujon et fils. Hacking, I. 1975: Why does Language Matter to Philosophy? Cambridge: Cambridge University Press. Knowlson, J. 1975: Universal Language Schemes in England and France, 16001800. Toronto and Buffalo: University of Toronto Press. Kretzmann, N. 1967: History of Semantics, The Encyclopedia o f Philosophyt Vol. 7: 358-406. Land, S.K. 1974: From Signs to Propositions: The Concept of Form in Eight­ eenth-Century Semantic Theory. London: Longman.

ANSÄTZE ZU EINER ZEICHENTHEORIE BEI HEGEL DIETRICH GUTTERER (Aachen)

L Einleitung Eine Sprachphilosophie, Hegel hätte sie Philosophie der Sprache genannt, hat Hegel nicht geliefert. Innerhalb des Hegeischen Systems der Philosophie hätte sie ihren Ort in der Philosophie des Geistes, genauer auf der Stufe des objektiven Geistes; denn die Sprache ist nach Hegel „das Product der Intelligenz, deren Vor­ stellungen in einem äußerlichen Elemente zu manifestieren" (§ 459, Anm.) (1); damit ist das Sprechen analog der innerhalb der Rechtsphilosophie, also der Philosophie des objektiven Geistes, abgehandelten Besitznahme als „Bezeich­ nung" (vgl. Rechtsphilosophie § 54), über die es dort heißt: „Die . . . meinen Willen nur vorstellende Besitznahme ist ein Zeichen an der Sache, dessen Bedeu­ tung seyn soll, daß ich meinen Willen in sie gelegt habe" (§ 58). Es ließen sich weitere Analogien zwischen Sprache und Recht im weitesten Sinne — nämlich in dem Sinne, den das Wort in dem Titelausdruck ,Philosophie des Rechts' hat — aufzeigen, die dafür sprechen, einer Philosophie der Sprache ihren systemati­ schen Ort innerhalb der Stufe des objektiven Geistes anzuweisen. Während man eine geschlossen vorgelegte Philosophie der Sprache vermißt, findet man zahlreiche Ansätze zu einer Sprachphilosophie bei Hegel über sein gesamtes Werk verstreut, besonders massiert in der „Phänomenologie des Gei­ stes" und in der „Psychologie", die bei Hegel ihren systematischen Ort auf der Stufe des subjektiven Geistes haben; nirgends aber widmet er seinen sprachphi­ losophischen Ausführungen auch nur eine Kapitelüberschrift, die sich auf Sprache bezöge. Selbstverständlich ist es möglich, Hegels sprachphilosophische Ausfüh­ rungen zusammenzustellen und systematisch zu ordnen, was einst J. Simon und späterhin T. Bodammer getan haben; beide scheuten sich aber — wie ich meine, mit Recht —, Ausdrücke wie ,Sprachphilosophie' oder ,Philosophie der Sprache' in den Titeln ihrer einschlägigen Hegelbücher zu verwenden: vorsichtig for­ mulierte der erstere „Das Problem der Sprache bei Hegel" (2) und der letztere „Hegels Deutung der Sprache" (3). Das macht deutlich, daß diese ausgezeichne­ ten Kenner der sprachphilosophischen Ausführungen Hegels nicht der Meinung

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waren, daß man davon sprechen könne, daß Hegel eine Sprachphilosophie ge­ liefert habe. Auch ich möchte hier nicht versuchen, Hegels Philosophie der Sprache zu re­ konstruieren, genauer, aus den verstreuten Ansätzen zu einer Sprachphilosophie bei Hegel zu konstruieren; ich möchte auch nicht ein weiteres Mal seine sprach­ philosophischen Ausführungen, womöglich systematisch geordnet, zusammen­ stellen; ich möchte hier vielmehr dadurch, daß ich den systematischen Ort, den Hegel der Sprache zuweist, aufsuche und ernstnehme, aufweisen, daß so etwas wie Sprachphilosophie bei Hegel ein Spezialfall dessen ist, was man Philosophie des Zeichens nennen kann und was heute meistens als Zeichentheorie bezeichnet wird. Diese Sprachbetrachtung berücksichtigt eine Einschränkung, die Hegel in der Anmerkung zum § 459 vorgenommen hat. Er sagt: „Die Sprache kommt hier nur nach der eigenthümlichen Bestimmtheit, als das Product der Intelligenz, deren Vorstellungen in einem äußerlichen Elemente zu manifestaren, in Be­ tracht." Außerdem kann ,,von der Sprache auf concrete Weise gehandelt wer­ den" (ebd.); dabei kann zum einen „das elementarische Material der Sprache" (ebd.), zum anderen „das Formelle der Sprache" (ebd.) betrachtet werden; die eine Betrachtung, die „das Lexicalische" (ebd.) berücksichtigt, gehört in den Be­ reich der Anthropologie, die andere, die „die Grammatik" (ebd.) berücksich­ tigt, in den der Logik; beide Betrachtungen werden hier von Hegel flüchtig er­ wähnt, genau genommen aber ausgeklammert. Der vorliegende Versuch be­ schränkt sich auf die Betrachtung der Betrachtung der Sprache als Produkt der Intelligenz, in welchem deren Vorstellungen sich in einem äußerlichen Element manifestieren. Daraus, daß Hegel seine sprachphilosophischen Ausführungen an die zeichenphilosophischen anhängt und stellenweise mit diesen verquickt, somit an deren systematischem Ort, nämlich auf der Stufe des subjektiven Gei­ stes ansiedelt, wird verstehbar, warum er ihnen, den sprachphilosophischen Aus­ führungen, keinen Platz mehr auf der Stufe des objektiven Geistes angewiesen hat. Ebenso wenig wie eine geschlossene und ausgebaute Sprachphilosophie hat Hegel eine geschlossene und ausgebaute Zeichenphilosophie vorgelegt, die hin­ sichtlich der Vielfalt des in ihr verarbeiteten Stoffs oder auch bloß rein umfangsmäßig etwa der für Hegels Verhältnisse eher schmalen Rechtsphilosophie auch nur einigermaßen entspräche. Man findet Ansätze zu einer Zeichentheorie bei Hegel über sein Werk verstreut, allerdings viel seltener als Bemerkungen über Sprache. Die Stelle in seiner ,,Psychologie", an der zeichentheoretische Ausfüh­ rungen ziemlich gedrängt auftreten, scheint vorwiegend deshalb verhältnismäßig

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geschlossen, weil die Anzahl der in anderen Werken Hegels zu findenden zeichen­ theoretischen Ausführungen, an die man sich beim Lesen der paar Seiten über das Zeichen in der „Psychologie" erinnern könnte, so gering ist. Auch angesichts der zeichentheoretischen Ausführungen Hegels in seiner „Psychologie" halte ich es nicht für berechtigt, die bei der Formulierung des Titels des hier vorgelegten Versuchs gewahrte Vorsicht aufzugeben und schlicht von ,Hegels Zeichentheo­ rie' zu sprechen. An der Stelle in der „Psychologie", an der sich Hegel über den systematischen Ort seiner zeichentheoretischen Ausführungen äußert, nennt er Zeichen und Sprache in einem Atemzug; schon das allein genügt, um darauf hinzuweisen, daß für Hegel der systematische Ort der Sprache der systematische Ort des Zeichens ist. Ich zitiere den folgenden Satz zunächst nur zu dem Zweck, die enge Verbin­ dung von Zeichen und Sprache zu belegen: „Gewöhnlich wird das Zeichen und die Sprache irgendwo als Anhang in die Psychologie oder auch in die Logik ein­ geschoben, ohne daß an ihre Nothwendigkeit und Zusammenhang in dem Sy­ steme der Thätigkeit der Intelligenz gedacht würde" (§ 458, Anm.). Der Auf­ weis dieser engen Verbindung von Zeichen und Sprache war nötig, da Hegel im unmittelbaren Anschluß an diesen Satz zunächst nur noch vom Zeichen spricht; die zitierte Aussage macht klar, daß er dabei die Sprache, genauer die Rede, mit­ meint. Über die Unterscheidung von Sprache und Rede lesen wir im nächsten Paragraphen: „Der für die bestimmten Vorstellungen sich weiter articulierende Ton, die Rede und ihr System, die Sprache. .. "(§ 459). Das bei Hegels, im hier betrachteten Zusammenhang stehenden, Ausführungen über das Zeichen Mitge­ meinte ist also in Hegelscher Terminologie genauer als „Rede" zu fassen; oder auch als „Wort", das nach Hegel „die der Intelligenz eigenthümliche, würdigste Art der Aeußerung ihrer Vorstellungen" ist (§ 459, Anm.; S. 349), oder auch als „Name" — ein Terminus, der bei Hegel eine sehr weite Bedeutung aufweist als „Verknüpfung der von der Intelligenz producirten Anschauung und ihrer Bedeu­ tung" (§ 460). Man kann beide, „Name" und „Wort", mit dem auch Hegeischen Ausdruck „Sprachzeichen" (§ 461 Zus., § 462 Zus.) bezeichnen. Wenn Hegel hier ,Zeichen und Sprache' sagt, so meint er genauer gesagt: Zeichen überhaupt und Sprachzeichen. IL Hegels erster Hauptsatz über das Zeichen Kehren wir zu der Stelle zurück, an der Hegel sich über den systematischen Ort seiner Ausführungen über das Zeichen, womit auch das Sprachzeichen ge­ meint ist, äußert. Dort lesen wir: „Die wahrhafte Stelle des Zeichens ist die auf-

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gezeigte, das die Intelligenz . . . ihren selbstständigen Vorstellungen ein bestimm­ tes Daseyn aus sich giebt, den erfüllten Raum und Zeit, die Anschauung als die ihrige gehraucht, deren unmittelbaren und eigenthümlichen Inhalt tilgt, und ihr einen andern Inhalt zur Bedeutung und Seele giebt" (§ 458 Anm.). Dieser Satz ist einer der beiden Hauptsätze über das Zeichen, die Hegel zwar nicht eigens herausstellt, die aber bei aufmerksamem Lesen auffallen. Der zweite Hauptsatz über das Zeichen, das sei vorgreifend angemerkt, steht im Zusatz zum Para­ graphen 462 ; ich werde im dritten Abschnitt meiner Ausführungen auf ihn ein­ gehen. Ein Charakteristikum des Zeichens besteht darin, daß in ihm der unmittelba­ re und eigentümliche Inhalt der Anschauung durch die Intelligenz getilgt ist. Da­ mit ist, wie wir gleich sehen werden, das Zeichen systematisch eingestuft. So un­ mittelbar ist übrigens der Inhalt der Anschauung auch auf den der Stufe des Zei­ chens vorhergehenden Stufen nicht, gerade nach Hegel nicht. Darauf kann aber hier nicht eingegangen werden. Es genügt zu sagen, daß die von Hegel betrachte­ te Intelligenz den eigentümlichen Inhalt der Anschauung für unmittelbar hält, genauer, der Ansicht ist, in der Anschauung — das heißt, wie wir gehört haben, in Raum und Zeit als erfüllten — einen unmittelbaren, ihr, der Anschauung, eige­ nen Inhalt konstatieren zu können. Und den zu tilgen, schickt sie, die Intelli­ genz, sich an; im Vollzug dieser Tilgung ist die Intelligenz das, was Hegel als „Zeichen machende Phantasie" (§ 457; vgl. § 455 Zus.) bezeichnet. Auf der vor­ hergehenden Stufe war die Intelligenz „symbolisierende . . . Phantasie" (§ 455 Zus.), auf der dieser vorhergehenden Stufe Bilder assoziierende Einbildungskraft (vgl. ebd.); man könnte diese Reihe rückwärts über viele Stufen zurückverfolgen. Uns muß hier die Berücksichtigung der der der Zeichen machenden Phantasie vorhergehenden Stufe der symbolisierenden Phantasie genügen. Diese unter­ nimmt es nicht, den eigenen unmittelbaren Inhalt der Anschauung zu tilgen, son­ dern sie macht die Anschauung zum Symbol, das heißt nach Hegel, zu einer „Anschauung, deren eigene Bestimmtheit . . . mehr oder weniger der Inhalt ist, den sie als Symbol ausdrückt" (§458 Anm.). Es geht der symbolisierenden Phantasie darum, zum „Ausdruck ihrer allgemeinen Vorstellungen" (§ 457 Zus.), z.B. der Vorstellung ,Stärke', zu kommen. Sie macht nun aber nicht ein Zeichen, indem sie etwa das Wort „Stärke" artikulierte ; sie macht vielmehr eine Anschauung, z.B. einen Adler, zum Symbol für die allgemeine Vorstellung ,Stärke, Sie „wählt" (ebd.) zum Ausdruck ihrer allgemeinen Vorstellung, wie Hegel das formuliert, einen „sinnlichen Stoff, . . . dessen selbstständige Bedeu­ tung dem bestimmten Inhalt des zu verbildlichenden Allgemeinen entspricht. So wird, zum Beispiel, die Stärke Jupiters durch den Adler dargestellt, weil die-

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ser dafür gilt, stark zu seyn" (§ 457 Zus.)- Die von Hegel vorgenommene syste­ matische Einstufung des Zeichens durch Abhebung gegen das Symbol läßt sich nun klar fassen. Sowohl als symbolisierende Phantasie als auch als zeichenma­ chende Phantasie gibt die Intelligenz einer ihrer allgemeinen Vorstellungen Aus­ druck; aber: während sie bei der Wahl einer Anschauung zum Symbol auf die eigene Bestimmtheit und selbständige Bedeutung der Anschauung, z.B. des Adlers, Rücksicht nimmt, also nicht willkürlich wählt, sondern eine „nur rela­ tiv freie Thätigkeit" (§ 457 Zus.) ausübt, gibt sie, die Intelligenz, bei der Wahl einer Anschauung zum Zeichen diese Rücksicht auf, tilgt die eigene Bestimmtheit und selbständige Bedeutung der Anschauung und gibt einer ihrer allgemeinen Vorstellungen in einem „willkürlich von ihr gewählten äußerlichen Stoffe" (§ 457 Zus.) Ausdruck, z.B. der Vorstellung einer Nation in einer Kokarde (vgl. § 457 Zus.). Damit ist die Frage nach dem „Zusammenhang" (§ 458 Anm.) von ,Zeichen und Sprache' in dem System der Tätigkeit der Intelligenz geklärt. Der in der Einleitung zitierte Satz, in dem von dem systematischen Ort von ,Zeichen und Sprache' die Rede ist, erwähnt aber nicht nur den Zusammenhang, sondern auch die „Nothwendigkeit" (ebd.) von ,Zeichen und Sprache' in dem System der Tätigkeit der Intelligenz. Es ist der Anspruch Hegels , nicht einfach nur aufzu­ zählen — also etwa ,es gibt Symbole, die wollen wir betrachten, es gibt Zeichen, die wollen wir auch betrachten' —, sondern vielmehr aufzuzeigen, daß die Be­ handlung des Symbols notwendig zur Behandlung des Zeichens fortschreitet. Das ist der Anspruch, den Hegel stellt, wenn er ,System' sagt, der Anspruch, der bei jedem einzelnen der zahlreichen Übergänge in Hegels System gestellt wird. Würde dieser Anspruch nicht erfüllt, so handelte es sich nicht um ein System, sondern um etwas, das Hegel abfällig als Aggregat bezeichnet. Um die Frage nach der Notwendigkeit von ,Zeichen und Sprache' in dem System der Tätigkeit der Intelligenz zu klären, muß der Übergang vom Symbol zum Zeichen ins Auge ge­ faßt werden. Die symbolisierende Phantasie, so haben wir gesehen, wählt, wenn auch in nur relativ freier Tätigkeit, zum Ausdruck ihrer allgemeinen Vorstellung ,Stärke' den Adler, macht ihn zum Symbol der Stärke. Sie hätte auch den Ele­ fanten wählen können, aber nicht, sagen wir, die Spitzmaus, denn die selbstän­ dige Bedeutung der Spitzmaus entspricht wohl nicht der allgemeinen Vorstel­ lung ,Stärke', von ihr kann man nicht sagen, daß sie „dafür gilt, stark zu seyn". Die Intelligenz wählt als symbolisierende Phantasie zum Symbol einer bestimm­ ten ihrer allgemeinen Vorstellungen (z.B. der Stärke) also eine Anschauung (z.B. ein Tier), die dieser bestimmten allgemeinen Vorstellung entspricht. Was bei die-

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ser relativ freien Wahl geschieht, begreift Hegel, indem er sagt, daß „der Inhalt der zu bewährenden allgemeinen Vorstellung in dem Inhalte des zum Symbol die­ nenden Bildes sich nur mit sich selber zusammenschließt" (§ 457 Zus.). Der in dem Zitat vorkommende Ausdruck ,bewähren' bedeutet: Objektivität geben (vgl. § 457 Zus.); die zunächst subjektive allgemeine Vorstellung, z.B. ,Stärke', wird bewährt, indem die symbolisierende Phantasie z.B. den Adler zum Symbol der Stärke macht. Bei dieser Bewährung oder Objektivierung schließt sich der Inhalt der subjektiven allgemeinen Vorstellung, nämlich ,Stärke', in dem Inhalt der zur Objektivierung gewählten Anschauung, nämlich ebenfalls ,Stärke', offen­ sichtlich mit sich selber zusammen. Es ist in beiden, in der subjektiven allgemei­ nen Vorstellung wie in dem Symbol, derselbe Inhalt; wäre das nicht so, so könn­ te die gewählte Anschauung nicht zum Symbol dienen, wäre also das vermeint­ liche Symbol kein Symbol. Indem die Intelligenz sich über diese Sachlage klar wird, kommt sie notwendig, nämlich eben dadurch, daß sie sich darüber klar wird, dazu, zu erkennen, daß sie auf den Umweg über die Berücksichtigung der eigenen Bestimmtheiten und selbständigen Bedeutungen der Anschauungen ver­ zichten und eine ihrer allgemeinen Vorstellungen gleich ,,in einem willkürlich von ihr gewählten äußerlichen Stoffe zu etwas Anschaubaren" machen (§ 457 Zus.) kann, etwa ihre allgemeine Vorstellung ,Nation' in einer Kokarde, also in einer Anschauung oder, wie Hegel auch sagt, einem Stoff ohne eine solche eige­ ne Bestimmtheit oder selbständige Bedeutung, die dem Inhalt der allgemeinen Vorstellung, nämlich ,Nation', entspricht. Die ,,Farbe der Cocarde", die „Mate­ rie der Anschauung" ist zwar immer noch „etwas . . . Gegebenes" (vgl. § 458), aber die Intelligenz ist als zeichenmachende Phantasie „mit dem Inhalte der An­ schauung fertig geworden und hat dem sinnlichen Stoff eine ihm fremde Bedeu­ tung zur Seele gegeben" (§ 457 Zus.). Dieses Fertigwerden mit dem Inhalt der Anschauung ist eine andere Ausdrucksweise Hegels für das, was er im oben zitier­ ten ersten Hauptsatz über das Zeichen als Tilgen des eigentümlichen Inhalts der Anschauung bezeichnet; und daß Hegel im zuletzt zitierten Satz sagt, daß die zeichenmachende Intelligenz dem sinnlichen Stoff eine ihm fremde Bedeutung zur Seele gibt, entspricht derjenigen Teilaussage des ersten Hauptsatzes über das Zeichen, die besagt, daß die zeichenmachende Intelligenz der Anschauung einen andern Inhalt zur Bedeutung und Seele gibt. Daß Hegel hier verschiedentlich von Seele spricht, bedeutet nicht einen Rückgang in die Stufe der „Anthropologie", sondern ist nur geeignet, deutlich zu machen, daß die ,Seele' genannte Bedeutung des Zeichens etwas Inneres ist, das zugleich in dem auch einen Raum und Zeit

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erfüllenden Zeichen als ihrer Äußerlichkeit oder Körperlichkeit erscheint, an­ schaubar ist. Der erste Hauptsatz über das Zeichen enthält noch eine weitere Teilaussage. Um die Miß Verständlichkeit meines Ausdrucks ,Teilaussage' zu beseitigen, möch­ te ich hinzufügen, daß die Teilaussagen nicht als herausreißbare Teile aufzufas­ sen sind, sondern vielmehr als Momente, die mit den anderen Momenten in einem unlösbaren Zusammenhang stehen. Es kann aber nur nacheinander über diese Momente gehandelt werden. Die jetzt zu betrachtende Teilaussage spricht davon, daß die zeichenmachende Intelligenz „ihren selbstständigen Vorstellungen ein be­ stimmtes Daseyn aus sich giebt, den erfüllten Raum und Zeit, die Anschauung als die ihrige gebraucht". Während die bisher betrachteten Teilaussagen über den tibergang vom Symbol zum Zeichen sprechen und über gegebene Anschauungen, die von der zeichenmachenden Phantasie zu Zeichen gemacht werden, wofür et­ wa die erwähnte Kokarde als Beispiel dienen kann oder die von Hegel in jenem Zusammenhang ebenfalls erwähnten Flagge, Grabstein (§457 Zus.) und Pyra­ mide (§ 458 Anm.), spricht die jetzt ins Auge gefaßte Teilaussage von Zeichen, die dadurch gebildet werden, daß die zeichenmachende Intelligenz — von Hegel auch „âasproductive Gedächtnis" (§ 458 Anm.) genannt - ihren selbständigen Vorstellungen ein bestimmtes Dasein ,,aus sich" gibt: das Beispiel, das Hegel dafür immer gibt, läßt sich kurz als Sprache bezeichnen, und zwar Sprache ,,als das Product der Intelligenz, deren Vorstellungen in einem äußerlichen Elemente zu manifestieren" (§ 459 Anm.). Die andere Passage in der jetzt betrachteten Teilaussage, die besagt, daß die Intelligenz „den erfüllten Raum und Zeit, die Anschauung als die ihrige gebraucht", läßt sich auf beide Zeichenarten be­ ziehen, sowohl auf Zeichen wie die Kokarde als auch auf „Sprachzeichen" (§457 Zus.). Im Falle der Kokarde ist der erfüllte Raum, die Anschauung, der mit Farbe erfüllte Raum, den die Intelligenz als den ihrigen gebraucht, indem sie damit ihre Vorstellung ,Nation' anschaubar macht, ihrer Vorstellung Objektivi­ tät gibt. Auf diese Art Zeichen braucht aber nunmehr nicht weiter eingegangen zu werden. Im Falle der Sprachzeichen ist ,der erfüllte Raum und Zeit4 der durch den „Ton" (§ 459) erfüllte Raum und Zeit. Die Hieroglyphenschrift al­ lerdings bezeichnet unter Umständen die Vorstellungen durch räumliche Figuren (vgl. § 459 Anm.; S. 347); doch sie stellt einen Sonderfall dar, den Hegel „nur im Vorbeigehen" (ebd.) erwähnt, da er sich mit Recht auf die Betrachtung der „Tonsprache, als der ursprünglichen" (ebd.) konzentriert. Die Buchstabenschrift kann völlig beiseite gelassen werden, denn sie besteht ausschließlich aus „Zei­ chen der Zeichen" (ebd.; S. 348), aus räumlichen Schriftzeichen, die Zeichen für

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die Sprachzeichen sind, um welche allein es Hegel geht. Bei den Sprachzeichen, unter denen ich mit Hegel immer Zeichen der Tonsprache, genauer, der Ton­ sprache angehörige Sprachzeichen verstehe, gewinnt die Aussage Hegels, mit de­ ren Betrachtung ich nun fortfahren möchte, die Aussage, daß die zeichenma­ chende Intelligenz ihren selbständigen Vorstellungen ein bestimmtes Dasein „aus sich" gibt, den erfüllten Raum und Zeit, die Anschauung als „die ihrige" ge­ braucht, eine andere Dimension als bei den Zeichen à la Cocarde. Bei den Sprach­ zeichen nämlich ist, wie gesagt, ,der erfüllte Raum und Zeit4 der durch den Ton erfüllte Raum und Zeit. Hier ist es nun nötig, auf Hegels merkwürdigen Ausdurck ,der erfüllte Raum und Zeit4 einzugehen. Nicht zufällig stellt Hegel dem Ausdruck einen Artikel vor, der zu dem zweiten in dem Ausdruck vorkommen­ den Nomen nicht paßt. Nach der bekannten grammatikalischen Regel müßte es heißen ,der erfüllte Raum und die erfüllte Zeit4. Wenn Hegel, was öfter vor­ kommt, gegen eine Regel der Grammatik verstößt, so ist das meist kein Verse­ hen, sondern Absicht; so auch hier. Durch das Vorsetzen des nur zum ersten, aber nicht zum zweiten in dem Ausdruck vorkommenden Nomen passenden Artikels deutet Hegel die unlösbare Verbindung von Raum und Zeit an. Wäh­ rend bei den räumlichen Zeichen wie Kokarde und Schriftzeichen, solange sie nicht gelesen werden, nur von einem erfüllten Raum die Rede sein kann, muß bei den Sprachzeichen, wo der Ton erfüllend ist, der Hegeische Ausdruck ,der er­ füllte Raum und Zeit4 gewählt werden. Der Ton erfüllt nämlich nicht nur den Raum und auch die Zeit — das tut auch ein Schriftzeichen, das gerade geschrie­ ben oder gelesen wird —, sondern er erfüllt, man muß das geradezu als ein Wort lesen, den Raum — und — Zeit. Der Ton ist nämlich nach Hegel „die physika­ lisch gewordene Zeit" (§ 401, S. 131), d.h. Zeit, die im physikalischen Raum wirken kann; er ist „das Zeitlichgesetztwerden der Körperlichkeit44 (ebd.), wo­ bei der Körper „seine innere Räumlichkeit zeitlich setzt44 (ebd.); das sind Hilfs­ begriffe, die alle nur besagen, daß der Ton als Einheit von Raum und Zeit zu denken ist. Als diese Einheit ist der Ton wie nichts anderes geeignet, den Raum — und — Zeit zu erfüllen. Nicht im Hinblick auf irgend ein anderes Zeichen, son­ dern nur im Hinblick auf das Sprachzeichen kann also die Dimension des Hegelschen Ausdrucks ,der erfüllte Raum und Zeit4 sichtbar werden. Und die letzte noch zu betrachtende Teilaussage des ersten Hauptsatzes über das Zeichen, die besagt, daß die zeichenmachende Intelligenz ihren selbständigen Vorstellungen ein bestimmtes Dasein „aus sich44 gibt, zeigt auch erst unter Berücksichtigung des Sprachzeichens ihre volle Plastizität. Die Intelligenz gibt, indem sie ein Sprach­ zeichen macht, einer ihrer Vorstellungen Dasein in einer Anschauung, die ein

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vom Ton erfüllter Raum - und — Zeit ist; die Sprachzeichen machende Intelli­ genz gibt dieser Vorstellung ein „Daseyn aus sich", ein, wie Hegel im nächsten Paragraphen genauer formuliert, „aus ihrer", der Intelligenz, „eigenen Natürlich­ keit hervorgehendes" (§ 459) Dasein. Die Anschauung, die ein Sprachzeichen, also ein vom Ton erfüllter Raum — und — Zeit ist, ist, wie man den Hegeischen Ausführungen entnehmen kann, „die erfüllte Aeußerung der sich kundgebenden Innerlichkeit" (§ 459). III. Hegels zweiter Hauptsatz über das Zeichen In der zuletzt betrachteten Passage aus dem ersten Hauptsatz über das Zei­ chen ist aber nicht einfach von Vorstellungen der Intelligenz — die sich etwa als das berühmte ,Om Om' äußern könnten — die Rede, sondern von „selbstständi­ gen" Vorstellungen der Intelligenz, denen von der Sprachzeichen machenden Intelligenz ein „bestimmtes" Dasein gegeben wird. Selbständige Vorstellungen sind gegen andere abgehobene Vorstellungen; an anderer Stelle spricht Hegel auch von „bestimmten" Vorstellungen (§ 459). Ihren bestimmten Vorstellungen gibt die Sprachzeichen machende Intelligenz — wie wir inzwischen gesehen ha­ ben, nicht ohne Mitwirkung der „Natürlichkeit", also des Körpers — ein be­ stimmtes Dasein: dazu dient aber nicht einfach der Ton, sondern der „articulirte Ton, das Wort" (§ 462 Zus.; S. 355) und der „sich weiter articulirende Ton, die Rede" (§ 459). Hegel geht nicht weiter auf die Rede ein, sondern beschränkt sich auf Ausführungen über das Wort bzw. den Namen. Dabei halte ich es für selbstverständlich, daß auch für die Rede gilt, was Hegel über das Wort sagt, daß es nämlich „die der Intelligenz eigentümliche würdigste Art der Aeußerung ih­ rer Vorstellungen" sei (§ 459 Anm.; S. 349), und was er über den Namen sagt, daß der nämlich die „Verknüpfung der von der Intelligenz producirten Anschau­ ung und ihrer Bedeutung" (§ 460) sei. Wenn die Sprachzeichen machende In­ telligenz eine ihrer Vorstellungen in einem Wort, also in einem artikulierten Ton äußert, so gibt sie damit dieser Vorstellung ein bestimmtes Dasein. Diese ganze Bewegung von innen nach außen wird von Hegels erstem Hauptsatz über das Zeichen abgedeckt. Durch die geschehene Äußerung ist das Wort ein Äußerliches geworden, eine, äußerliche, Anschauung, etwa ein Name — Hegel spricht von der „Anschauung, welche der Name zunächst ist" (§461) —, der als Eigenname nach Hegel „für sich sinnlos" ist (§ 463 Anm.): „Namen als solche sind . . . für sich sinnlose Äußerlichkeiten" (§ 459 Anm.; S. 348). Nach einer berühmten Passage aus der Jenenser Realphilosophie (I, S. 211) „hat das Zeichen nicht an

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ihm selbst seine Bedeutung, sondern nur in dem Subjekte, man müßte noch be­ sonders wissen, was es damit meine". Das ist geeignet, Hegels Rede von der Sinnlosigkeit des Eigennamens und des Namens überhaupt, der bei Hegel nur ein anderer Name für das Wort ist, zu erklären. Solange man nicht weiß, was das Subjekt mit einem Zeichen, im jetzt betrachteten Fall mit einem ,Namen' ge­ nannten Sprachzeichen, meint, ist es, da es nicht an ihm selbst seine Bedeutung hat, eine sinnlose Äußerlichkeit, im jetzt betrachteten Fall ein sinnloser Ton. Indem Hegel aber an der zuletzt zitierten Enzyklopädiestelle, an der er von der Sinnlosigkeit der Namen spricht, ergänzend sagt, daß die Äußerlichkeiten „erst als Zeichen eine Bedeutung haben" (§ 459 Anm.; S. 348), modifiziert er seine frühe Aussage oder stellt sie vielmehr klar. Ein Zeichen ist nach Hegel etwas, das eine Bedeutung hat; hat etwas keine Bedeutung, so ist es kein Zeichen. Die Be­ deutung ist nach Hegel, wie wir gesehen haben, die Vorstellung, der Inhalt, die Seele, das Innere einer, äußerlichen, Anschauung, die nur, wenn sie solchen In­ halt hat, ein Zeichen ist. In dem hiermit erreichten Stadium der Untersuchung — wir haben die Äußerung der Vorstellung in einem artikulierten Ton, das Wort bzw. den Namen, und in sich weiter artikulierende Töne, die Rede, betrachtet und stehen jetzt vor dem äußerlichen Zeichen, genauer Sprachzeichen —, an die­ sem Punkt der Untersuchung wird Hegels zweiter Hauptsatz über das Zeichen relevant, von dem die der bisher betrachteten Bewegung komplementäre Bewe­ gung von außen nach innen abgedeckt wird. Er lautet: „Die wahrhafte, concrete Negativität des Sprachzeichens ist . . . die Intelligenz, weil durch dieselbe jenes aus einem Aeußerlichen in ein Innerliches verändert und in dieser umgestalteten Form aufbewahrt wird" (§ 462 Zus.). Die Intelligenz erhält in dieser Funktion von Hegel die Namen „reproductives Gedächtnis" (§ 461 Zus.), „reproducirendes Gedächtnis" (§ 462) oder, was ich für den passendsten Namen halte, Zeichen „verstehende" (vgl. § 462 Anm.; S. 353) Intelligenz. Um zu klären, was bei Hegel konkrete Negativität bedeutet, ist es nötig, sie gegen die „abstracte" Negativität (§ 462 Zus.) abzuheben. An einer anderen Stel­ le sagt Hegel von der Anschauung, die „zunächst ein Gegebenes" ist (§ 459) — man hat an die für einen, der keine der Hegeischen vergleichbare Untersu­ chung angestellt hat, einfach daseienden, er weiß nicht woher kommenden, den Sachen etc. angehefteten Namen als für sich sinnlose Äußerlichkeiten zu denken —, sie, die einfach gegebene Anschauung, „erhält, insofern sie zu einem Zeichen gebraucht wird, die wesentliche Bestimmung, nur als aufgehobene zu seyn" (ebd.). Der zu einem Zeichen gebrauchte Name ist damit nicht mehr die für sich sinnlose Äußerlichkeit; von diesen, kurz gesagt, sinnlosen Namen heißt es an der-

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selben Stelle weiter, ich habe das schon zitiert, daß sie „erst als Zeichen eine Be­ deutung haben" (§ 459 Anm.; S. 348). Der Name als Zeichen, allgemeiner, die zu einem Zeichen gebrauchte Anschauung hat Bedeutung; zugleich damit ist sie, die Anschauung — und das heißt auch er, der Name — aber nur als aufgehobene. Sie ist als aufgehobene: hier wird dieser Hegeische Terminus durchsichtig: auf­ heben' heißt negieren und aufbewahren zugleich. Wie das bei einer Anschauung, die ein Sprachzeichen ist, zu denken ist, erklärt Hegel so: „Die Intelligenz ist diese ihre (sc. der Anschauung; D.G.) Negativität; so ist die wahrhaftere Gestalt der Anschauung, die ein Zeichen ist, ein Daseyn in der Zeit, - ein Verschwinden des Daseyns, indem est ist" (§ 459). Daß das Dasein in der Zeit als ein Ver­ schwinden des Daseins, indem es ist, zu denken ist, trifft, nebenbei bemerkt, nicht nur auf Worte oder Reden zu; dieser Gedanke trifft vielmehr jedes Dasein in der Zeit, z.B. das eines Menschen. In dem soeben zitierten Satz werden die beiden Aussagen, daß die Intelligenz die Negativität der Anschauung ist — ich werde darauf gleich noch eingehen — und daß die Gestalt der ein Sprachzeichen ausmachenden Anschauung ein Verschwinden des Daseins, indem es ist, ist, von Hegel durch das Wörtchen „so" ziemlich unldar in Verbindung gebracht. An an­ derer Stelle, in unmittelbarer Nähe des zweiten Hauptsatzes über das Zeichen und in ihm, hebt Hegel die abstrakte und somit unwahre Negativität klar von der wahrhaften, konkreten Negativität ab: das aufhebende Negieren ist Sache der Intelligenz, das vernichtende Negieren ist Sache der Zeit. Über das letztere lesen wir bei Hegel: „Das Wort als tönendes verschwindet in der Zeit; diese erweist sich somit an jenem als abstracte, - das heißt, — nur vernichtende Negativität" (§ 462 Zus.). Wir haben oben gesehen, daß der menschliche Körper seine innere Räumlichkeit im Ton zeitlich setzt; jetzt sehen wir, daß die Zeit den Ton ver­ nichtet; durch das Eintreten in die Zeit setzt sich der Ton der notwendigen Ver­ nichtung aus. Nicht das Wort wird vernichtet, nicht das ganze Wort, nicht beide Momente des Wortes, Ton und Bedeutung, die das Wort ausmachen, werden ver­ nichtet, sondern nur das „Wort als tönendes" wird vernichtet, nur das eine der beiden Momente, nur der Ton. Diese Vernichtung des Tonmoments des Wortes ist nötig, damit dem Wort ein Wort folgen kann, damit eine Rede werden kann, die aus wie Elementarteilchen aufscheinenden, sit venia verbo aufexistierenden und durch Vernichtung ihres Tonmoments sofort wieder verschwindenden tö­ nenden Worten ,besteht'. Diese Vernichtung des Tonmoments des Wortes, diese abstrakte Negation verrichtet die Zeit, die abstrakte Negativität, die ,abstrakte' heißt, weil sie bloß vernichtet, weil sie nicht zugleich auch aufbewahrt ; die Zeit vernichtet bloß; nur die Intelligenz — wie wir gleich sehen werden — Jiebt auf'.

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,Abstrakt4 bedeutet also hier, wie immer bei Hegel, ,einseitig', abgezogen von dem anderen Moment'; es wird bei der abstrakten Negativität das Moment des Vernichtens einseitig fixiert. Da für Hegel das Wahre das Ganze ist, kann er die abstrakte Negativität die unwahre nennen. Das tut er hier zwar nicht; aber er nennt im unmittelbaren Anschluß an diese Stelle, nämlich im zweiten Hauptsatz über das Zeichen, die konkrete Negativität die „wahrhafte" (§ 462 Zus.). Die wahrhafte Negativität ist die „concrete Negativität" (ebd.), die beide Momente aufweist, beide Funktionen ausübt, die in dem deutschen Wort ,aufheben', auf das Hegel aufmerksam gemacht hat, ausgesprochen sind, nämlich das Aufheben im Sinne von annullieren, annihilieren und das Aufheben im Sinne von Aufbe­ wahren. Die wahrhafte, konkrete Negativität des Sprachzeichens ist laut einer Passage des zweiten Hauptsatzes über das Zeichen die Intelligenz, in ihrer Funk­ tion als Zeichen verstehende Intelligenz. Eine Anschauung, ein erfüllter Raum — und - Zeit, etwa ein Wort als tönendes, hat, so haben wir oben gesehen, nur als Zeichen eine Bedeutung; und, so haben wir ebenfalls gesehen, insofern eine Anschauung — ich nehme zum Beispiel wieder das tönende Wort, da es im Mit­ telpunkt der Untersuchung steht — zum Zeichen gebraucht wird, ist sie nur als aufgehobene; ,aufheben' ist im Doppelsinne dieses Wortes zu verstehen. In oder an — Hegel sagt: an — dem tönenden Wort ist die Zeit als seine abstrakte Nega­ tivität, die es, soweit es tönend ist, vernichtet; in dem tönenden Wort ist aber auch die ihrer Vorstellung in ihm tönendes Dasein gebende zeichenmachende Intelligenz als zugleich zeichenverstehende Intelligenz, d.h. seine, des in dem Wort tönenden Daseins der Vorstellung, konkrete Negativität, die das in dem Wort tönende Dasein der Vorstellung aufhebt. Die zeichenverstehende Intelli­ genz ist die konkrete, also vernichtende und aufbewahrende, Negativität des Sprachzeichens, wie es in dem zweiten Hauptsatz über das Zeichen heißt, ,,weil durch dieselbe jenes aus einem Aeußerlichen in ein Innerliches verändert und in dieser umgestalteten Form aufbewahrt wird". Die Äußerlichkeit des Sprachzei­ chens, das tönende an ihm, das Tonmoment, wird vernichtet. Die konkrete Ne­ gativität der zeichen verstehenden Intelligenz enthält also das vorher von Hegel als abstrakte Negativität der Zeit dargestellte Vernichten als eins ihrer Momente in sich. Das ist nicht verwunderlich, und zwar aus zwei Gründen nicht; zum einen muß die konkrete Negativität beide Momente, allerdings nicht als ab­ strakte, sondern eben als Momente, deren Einheit sie in ihrer Doppelfunktion als Aufheben ist, enthalten; zum anderen kommt die Zeit zwar nicht ohne die innere Räumlichkeit und Körperlichkeit des Menschen, aber auch nicht ohne die Intelligenz des Menschen in oder an das durch Zusammenwirken von zei-

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chenmachender Intelligenz und Körperlichkeit entstehende Sprachzeichen. Durch die Vernichtung der Äußerlichkeit, des Tonmoments des Sprachzeichens, wird aber, ich habe das oben schon zu zeigen versucht, nicht das ganze, von bei­ den Momenten, vom Ton und von der Bedeutung, ausgemachte Sprachzeichen vernichtet. Durch die Vernichtung der Äußerlichkeit wird, wie es in dem zwei­ ten Hauptsatz über das Zeichen heißt, das Sprachzeichen aus einem Äußerlichen in ein Innerliches verändert. Das Nichtvernichtete, die Bedeutung, die, wie es im ersten Hauptsatz über das Zeichen heißt, Vorstellung der Intelligenz, bleibt „in dieser umgestalteten Form", d.h. als ehemals auch äußerlich gewesenes, jetzt wie­ der nur noch Innerliches „aufbewahrt". Damit ist das andere Moment der kon­ kreten Negativität der zeichenverstehenden Intelligenz aufgezeigt. Das Resultat ihrer mit dem Ausdruck ,Aufheben' angesprochenen Doppelfunktion ist das ,aus einem Äußerlichen in ein Innerliches veränderte' und das heißt verstandene Wort. Jeder der beiden Hauptsätze über das Zeichen stellt je eins der beiden Mo­ mente des Zeichenprozesses heraus, von denen das eine die Funktion der Intelli­ genz als Zeichen machender, das andere die Funktion der Intelligenz als Zeichen verstehender ist. Beide Momente bilden Eine, in sich differenzierte, Einheit, wie auch die Intelligenz nur Eine, aber mit differenten Funktionen, ist. Der Zei­ chenprozeß wird zwischen mindestens zwei Menschen, also intersubjektiv, voll­ zogen; so erwähnt Hegel in diesem Zusammenhang einmal, in der Kleinen Enzyklopädie, die „theoretische Mittheilung" vorstellender Wesen' „gegen ein­ ander" (vgl. Kl. Enz. § 157). Dabei vollzieht beider Intelligenz, meist abwech­ selnd, jede der beiden Funktionen. Hegel macht aber — durch Wendungen wie „Gebundenseyn des Gedankens an das Wort" (§ 462 Zus.; S. 355) oder: „Ohne Worte denken zu wollen . . . erscheint . . . als eine Unvernunft" (ebd.) — darauf aufmerksam, daß auch beim einsamen Denken der Zeichenprozeß als, hier nun wohl zugleich ausgeübte, Doppelfunktion der Intelligenz vollzogen wird. Damit behandelt Hegel aber bereits das Sprachdenken und bereitet den Übergang zur notwendig nächsten Tätigkeitsstufe der Intelligenz, zum Denken, vor.

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ANMERKUNGEN 1) Paragraphenangaben in Klammern bezeichnen die Paragraphen in Hegels Großer Enzyklo­ pädie „System der Philosophie"; manchmal, nämlich wenn es sich um längere Anmer­ kungen oder Zusätze handelt, gibt eine beigefügte Seitenzahl die genauere Stelle in der Glockner-Ausgabe 1965 an. 2) Dissertation, Köln 1957; in Buchform Frankfurt 1966. 3) Dissertation, Hamburg 1966; in Buchform Hamburg 1969.

DAS VERFAHREN DER SPRACHE EIN NACHTRAG ZU CHOMSKYS HUMBOLDT-REKLAMATION

HANS-WERNER SCHARF (Düsseldorf)

1.1. Es ist wohl gerade die Pointe der von W. Oesterreicher (1981) gestellten Frage: „Wem gehört Humboldt?" 1), keine positive Antwort zuzulassen — inso­ fern spätestens sie privatisierenden Bewerbern die Augen über ihre wortwörtliche Gemeinheit öffnet. Wenn nun aber auch in der Wissenschaft Inbesitznahme nur über konkurrierende Auseinandersetzungen möglich scheint, so ist eine negative Antwort auf die Frage, wem Humboldt gehöre, inzwischen völlig risikolos: auf keinen Fall Chomsky! Das hat die Einhelligkeit der Kritik - seit Coserius bahn­ brechendem Einspruch (1970) — zu diesem vielleicht populärsten Skandal in der jüngeren Geschichtsschreibung der Linguistik gezeigt. 2) Der vorliegende Nachtrag zu Chomskys Humboldt-Reklamation versteht sich deshalb auch nur in zweiter Linie als rekapitulierende Ergänzung des historiographie-kritischen Verfahrens gegen Chomsky. 3) Sein eigentliches Anliegen be­ steht in einem rehabilitierenden Plädoyer für Humboldt. Dabei geht es keines­ falls um Personen, sondern um die Konzentration der satirischen Energie der Fra­ ge, wem Humboldt gehöre, auf das nicht minder interessante Problem, wie er — als Sprachtheoretiker — zu verstehen sei. Die Wiederaufnahme des „Verfahrens der Sprache" will mit der Interpretation dieses strittigen Theorems der KawiEinleitung am Ende der Tendenz entgegenwirken, mit Chomskys widerlegter Wissenschafts-Geschichte der Linguistik auch Humboldts formell verteidigte Sprachtheorie zu den Akten zu legen. 4) 1.2. Dem Versuch, Humboldts Auskunft zum „Verfahren der Sprache" zur Geltung zu bringen, liegt die Feststellung zugrunde, daß im Mittelpunkt der Aus­ einandersetzung mit Chomskys Humboldt-Bild die entscheidende Frage steht, was eigentlich unter Sprache zu verstehen sei. Angesichts gründlicher Mißver­ ständnisse soll Gadamers (1960: 389) provokatives Kriterium, daß Verstehen letztlich im zu-tun-Haben mit der gleichen Sache begründet sei, auf die Unaus­ weichlichkeit der Prüfung verweisen, ob man es denn überhaupt mit dem gleichen

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„Gegenstand" zu tun habe. Offensichtlich ist die Einigung darüber — und das be­ deutet auch: über ein bislang womöglich ungeklärtes verschiedenartiges Vorver­ ständnis über die Natur des vermeintlich gemeinsamen Gegenstandes — die ele­ mentarste Voraussetzung dafür, weiteres und weiterreichendes ,regelgerechtes' Wissen zu erreichen, denn — wie diese Maxime in Kants „barocker Rhetorik" (Henrich) lautet — : „man muß die Gegenstände schon in ziemlich hohem Grade kennen, wenn man die Regel angeben will, wie sich eine Wissenschaft von ihnen zustande bringen lasse." (KrV:  76f.) Was die Kenntnis des „Gegenstandes" Sprache betrifft, so wird hier, im Wi­ derspruch gegen Chomskys Kontinuitätsanspruch, eine tatsächliche Konkurrenz konträrer Sprachauffassungen behauptet. 5) Es geht also nicht nur darum, Chomskys Humboldt-Verständnis als begriffsgeschichtlich unangemessen zu kri­ tisieren, sondern mit der Rehabilitierung des „Verfahrens der Sprache" als Zen­ trum der Humboldtschen Sprachtheorie — und in der Provozierung dieser, seine eigene linguistische Basis auflösenden Sprachansicht besteht das kuriose Ver­ dienst Chomskys 6) — zugleich die Sprachlosigkeit des GTG-Systems zu erwei­ sen. 7) 1.3. Die Frage nach dem spezifisch Humboldtschen Beitrag zu der unter dem Stichwort Kreativität behaupteten Problemkontinuität einer „Cartesian Lingui­ stics" (CL) 8) hat bei Chomsky einen retrospektiven und einen - wichtigeren — prospektiven Aspekt. Das ,Cartesianische' Profil des linguistischen Kreativitäts­ prinzips, dem er seit seiner Skinner-Kritik (Chomsky 1959) einen geistesge­ schichtlichen Unterbau zu geben versuchte, hat Chomsky folgendermaßen resü­ miert: In summary, one fundamental contribution of what we have been calling „Cartesian linguistics" is the observation that human language, in its normal use, is free from the con­ trol of independently identifiable external stimuli or internal states and is not restricted to any practical communicative function, in contrast, for example, to the pseudo language of animals. (CL 29)

Innerhalb dieses Problemfeldes wird Humboldts Beitrag einerseits als konsequen­ te Fortführung der ,Cartesianischen' Tradition gedeutet: The Cartesian emphasis on the creative aspect of language use, as the essential and defining characteristic of human language, finds its most forceful expression in Humboldt's attempt to develop a comprehensive theory of general linguistics. (CL 19)

Andererseits hat Chomsky einige Sätze der Kawi-Einleitung als Antizipation des linguistischen Kreativitäts-Prinzips gelesen, das erst im rekursiven Regelapparat seiner eigenen GTG eine angemessene Darstellung gefunden habe; so heißt es et­ wa an exponierter Stelle (am Anfang des Vorworts der „Aspects"):

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The idea that a language is based on a system of rules determining the interpretation of its infinitely many sentences is by no means novel. Well over a century ago, it was expressed with reasonable clarity by Wilhelm von Humboldt in his famous but rarely studied introduction to general linguistics . . . His view that a language "makes infinite use of finite means" and that its grammar must describe the processes that make this possible is, furthermore, an outgrowth of a persistent concern, within rationalistic philosophy of language and mind, with this "creative" aspect of language use . . . (Aspects V) 9)

Die methodologische Reduktion der sprachlichen Kreativität auf die Problema­ tik ihrer formalsprachlichen Reproduzierbarkeit im Mechanismus einer GTG hat Chomsky allerdings von vornherein den Blick verstellt für die wesentliche Bedeu­ tung, die das „Verfahren der Sprache" bei Humboldt hat. 1.4. Chomskys logisch-empiristische Präokkupation, die in seinem (spätestens seit den „Syntactic Structures", 1957, öffentlich gemachten) Anspruch enthal­ ten ist, die Fruchtbarkeit der „Anwendung von Begriffen und Verfahrensweisen der Automatentheorie und der Theorie der rekursiven Funktionen auf dem Ge­ biet der Sprachwissenschaft" zu demonstrieren (Beeh 1977: 52), findet in Hum­ boldts Schlußfolgerung aus der dialektischen Identitätsbestimmung von Denken und Sprechen bzw. Gedanken und Sprache den entscheidenden Blickfang, der ihn Humboldt als Kronzeugen seines eigenen Grammatikmodells aufrufen läßt: Aus der Feststellung, die Sprache stehe „ganz eigentlich einem unendlichen und wahrhaft gränzenlosen Gebiete, dem Inbegriff alles Denkbaren gegenüber", fol­ gert Humboldt: „Sie muss daher von endlichen Mitteln einen unendlichen Ge­ brauch machen, und vermag dies durch die Identität der Gedanken- und Sprache­ erzeugenden Kraft." (99) 10) Daß Chomsky den erkenntnistheoretischen Rah­ men, innerhalb dessen dieses ,Mittel-Gebrauch-Theorem' bei Humboldt plaziert ist, völlig ignoriert hat, macht seine prospektive Kommentierung in „Cartesian Linguistics" deutlich: The fixed mechanisms that, in their systematic and unified representation, constitute the form of the language must enable it to produce an indefinite range of speech events corresponding to the conditions imposed by thought processes. The domain of language is infinite and boundless, the "Inbegriff alles Denkbaren" . . . Consequently, the fundamental property of a language must be its capacity to use its finitely specifiable mechanisms for an unbounded and unpredictable set of contingencies. "Sie muss daher von endlichen Mit­ teln einen unendlichen Gebrauch machen, und vermag dies durch die Identität der Gedan­ ken und Sprache erzeugenden Kraft" . . . (CL 20).

Humboldts Begründung dafür, warum die Sprache „von endlichen Mitteln einen unendlichen Gebrauch machen" muß, hat Chomsky durch die Brille seines problematischen linguistischen Rationalismus gelesen: als ontologische Präsupponierung eines sprachunabhängig existierenden, autonom ausdifferenzierten Be­ reichs reiner Intellektualität, dessen schöpferische Unendlichkeit die Sprache,

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die damit auf die werkzeugmäßige Leistung der Bezeichnung unabhängiger Ge­ danken reduziert wird, widerspiegeln müsse. Inwiefern das Humboldt sehe Mittel-Gebrauch-Theorem den Angelpunkt der verfehlten repräsentationistischen Humboldt-Adaption Chomskys darstellt, soll in der folgenden Erläuterung des „Verfahrens der Sprache" in Humboldts Sinn demonstriert werden. 11) 2.1. Chomskys forschungsstrategische Vision, mit der Auffindung universa­ ler Sprachstrukturen bzw. -elemente, sogenannter linguistischer ideae innatae 12), einen Ausschnitt der intellektuellen Organisation des Menschen abbilden zu können, versteht ¿ich als Spätfolge der rationalistischen Auffassung, nach der, in der Leibnizschen Wendung, ,,die Sprachen der beste Spiegel des menschlichen Geistes sind". 13) Diese Konzeption enthält eine radikale ontologische Differenzhypothese: ein autonomer ,geistiger' Bereich des Denkens bzw. der Begriffe liege der dienenden sinnlichen' Funktion der Sprache zugrunde (s. CL 32—35). Die von Chomsky bei Leibniz entlehnte Spiegelungsmetapher stellt die implizierte Differenz un­ mittelbar bildhaft dar: eigentliche, unabhängige Wirklichkeit kommt — nach der ontologischen »Vorschrift' des Platonischen Höhlengleichnisses — nur dem wider­ gespiegelten Urbild zu, dessen Dignität dem Endlichen gegenüber in erkenntnis­ theoretischer Hinsicht eben darin besteht, diesem prinzipiell nicht direkt zugäng­ lich zu sein; das phänomenal einzig Auffaßbare, das gespiegelte Abbild, ist nur die Wirkung eines mit dem Spiegelungseffekt begabten Mediums, als eines zwi­ schen den verschiedenen Seinsbereichen vermittelnden Werkzeugs, das notwen­ digerweise Eigenschaften beider Ebenen in sich vereinigen muß, wenn es diese „dienende" Funktion erfüllen können soll. In linguistischer Hinsicht ist ein solches dicho tomische s Modell als Repräsen­ tations-Theorie der Sprache zu kennzeichnen. Derzufolge wird sprachfrei gedach­ ten Vorstellungen (Perzeptionen) des Bewußtseins — die als ,natürliche' Zeichen durch intuitive Auffassung individueller Außenweltdinge (Empirismus) oder durch reine intellektuelle Reflexion der ideae innatae (Rationalismus) zustande kommen sollen — die heute so genannte „natürliche Sprache" nur nachträglich zugeordnet und so als Bezeichnung von Zeichen im Grunde nomenklatorisch als eine ,Sprache zweiter Ordnung' betrachtet. 14) 2.2. Die Grundfigur dieses sprachtheoretischen Repräsentationismus des abendländischen Sprachdenkens ist im 1. Kapitel der Aristotelischen ,Lehre vom Satz' vorgezeichnet: Es sind also die Laute . . . Zeichen der in der Seele hervorgerufenen Vorstellungen, und die

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Schrift ist wieder ein Zeichen der Laute . . . Was aber durch beide an erster Stelle angezeigt wird, die einfachen seelischen Vorstellungen, sind bei allen Menschen dieselben, und ebenso sind es die Dinge, deren Abbilder die Zeichen sind. (Übers. Rolfes 1958: 95; H.v.m.) 15)

Das dreistufige Aristotelische Repräsentations-Modell — in dem ein identisches Sein der Dinge durch homologe Vorstellungen repräsentiert wird, denen ihrer­ seits nur sprachlich verschiedene repräsentierende Notationen nachgeordnet sind, oder in umgekehrter Reihenfolge: „Wörter sind Namen für Vorstellungen, die ihrerseits Bilder von Weltausschnitten sind" (Lorenz 1970: 32) —, dieses nomenklatorische Grundmuster ist in Chomskys Basisdifferenzierung zwischen Tiefenund Oberflächenstrukturen unverändert präsent, wie besonders an der punktuel­ len Port-Royal-Exploitation der „Cartesian Linguistics44 deutlich zu sehen ist: In short, language has an inner and an outer aspect. A sentence can be studied from the point of view of how it expresses a thought or from the point of view of its physical shape . . . Using some recent terminology, we can distinguish the "deep structure" of a sentence from its "surface structure". . . . The principal form of thought . . . is the judgment in which something is affirmed of something else. Its linguistic expression is the proposition . . ." (CL 32/33; s.a. Chomsky 1968: 14f., 24f.)

Und lesen sich nicht schließlich die folgenden ,Definitionen4 wie Paraphrasen der Aristotelischen Grundsätze: The same deep structure may be realized differently in different languages . . . The deep structure that expresses the meaning is common to all languages, so it is claimed, being a simple reflection of the forms of thought. (CL 34/35)

In entschiedenem Gegensatz zu Chomskys moderner Reproduktion der tra­ ditionellen nomenklatorischen Topologie — in der Sprache nur den Platz eines, obschon unvermeindlichen, Mittels zum Ausdruck von Gedanken und Gefühlen hat (z.B. CL 20, 31) — ist Humboldts Position gerade als der Versuch einer er­ kenntniskritisch initiierten Überwindung solcher Repräsentations-Auffassungen der Sprache zu begreifen: diese Ansicht — so urteilt Humboldt (1827—29) auf ungewöhnlich direkte Weise —, welche die Sprache „bloss als Mittel behandelt, . . . ist die dem Sprachstudium verderbliche44 (VI 119). Im Zentrum der Humboldtschen Sprachtheorie steht dagegen der Satz der Identität von Sprache und Geist (einer Nation): „man kann sich beide nie identisch genug denken44 (42), bzw. von Sprache und Intellektualität: „Sie (die „intellectuelle Thätigkeit44; Seh.) und die Sprache sind daher Eins und unzertrennlich von einander44 (53). 16) 2.3. Humboldts Kritik des linguistischen Repräsentationismus ist aber nicht nur ein beliebiges oder nebensächliches Moment seiner Sprach- und Sprachwis­ senschafts-Theorie. Vielmehr ist in dieser Problematik — so meine These — das untergründige systematische Motiv für die Entwicklung der Humboldtschen Pro-

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duktions-Theorie der Sprache zu erkennen, deren Thema „die Sprache . . . in ih­ rer Einerleiheit mit dem durch sie erst möglichen Denken" ist (VII 641). In die­ ser Perspektive beinhaltet Humboldts Sprachphilosophie die folgenreiche Destruk­ tion einer ontologisch vorausliegenden, gegliederten Gedankensubstanz bzw. ei­ ner Begriffsordnung, die sprachlich nur widergespiegelt würden: „Denn der Mensch kommt nicht nach Art eines reinen Geistes in die Welt, der den fertigen Gedanken nur mit Tönen umkleidet" (VI 120). Seiner Einsicht in die „Identi­ tät derGedanken-und Sprache-erzeugenden Kraft" (99) entsprechend, lautet Humboldts programmatisches Resümee zur Sprache, zum „tiefsten Wesen ihrer Natur" (169): Ihr Element, das Wort, bei dem wir der Vereinfachung wegen stehen bleiben können, theilt nicht, wie eine Substanz, etwas schon Hervorgebrachtes mit, enthält auch nicht einen schon geschlossenen Begriff, sondern regt bloss an, diesen mit selbstständiger Kraft . . . zu bilden. (169)

Daß Humboldts Produktions-These einen diametralen Widerspruch zu Chomskys triadischem Repräsentations-Konzept bedeutet — dessen Mittelachse autonome, d.m. sprachfreie Vorstellungen (bzw. universelle Propositionen) ausmachen —, und welch fundamentale Rolle diese Konstitutions-Idee für Humboldts sprach­ wissenschaftliche Reflexionen spielt, mag die folgende Maxime illustrieren: ,,Die wahre Wichtigkeit des Sprachstudiums liegt in dem Antheil der Sprache an der Bildung der Vorstellungen." (VI 119) Dieser „Antheil" ist aber nicht etwa — wie der betreffende Ausdruck mißverständlich nahelegen könnte — nur ein irrelevant partieller, sondern — wie Humboldt im unmittelbaren Anschluß klarstellt — ein „das Daseyn des Begriffs bedingender" (ebd.). Im „Verfahren der Sprache" wird dieses revolutionäre Bedingungsverhältnis als ursprüngliche Identität von Verlautbarung und Begriffsbildung behauptet. Dieser — u.a. auch von Chomsky ignorierten — Kopernikanischen Wende der Sprachtheorie liegt Humboldts entschiedene und sogar auch terminologisch ex­ plizite Abweisung des Repräsentationskonzepts der Sprache zugrunde. Daß die traditionelle Nomejaklatur-Ansicht der Sprache in einer konkretistischen, ideali­ stisch oder materialistisch fundierten, Ding-fixierten Ontologie verwurzelt ist, hat Humboldt (1827—29) in einem anscheinend etwas abseitigen Zusammenhang be­ merkt: das Wort — so ist seine Kritik an der logischen Behandlung des Prono­ mens durch „unsre allgemeine Grammatik", wonach dieses nur „repraesentativen Charakter" hat (VI 161), m.E. durchaus legitim zu verallgemeinern — „erscheint in der Rede, die es nur mit concreten Gegenständen zu thun hat, nur als Stellver­ treter von diesen." (VI 162) Wäre aber die Sprache nur eine werkzeugmäßige An-

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Sammlung von Zeichen für autonome Ideen bzw. Gedanken oder Vorstellungen — argumentiert Humboldt (1830—35) unter Verwendung desselben zentralen Kri­ tikterminus —, „so gälten die Worte bloss als Repräsentanten" (175). 2.4. Wie kontinuierlich die Problematik der Repräsentationismus-Überwin­ dung das Humboldtsche Sprachdenken seit seinen Anfängen bewegt hat, ist un­ ter dem eindeutigen Stichwort der Zeichen-Kritik aufschlußreich zu verfolgen. Aus den verschiedenen Etappen dazu hier nur einige Belege, welche die systema­ tische Rekonstruktion des „Verfahrens der Sprache" thematisch präfigurieren sollen. Es war wohl eine gehörige Portion Wunschdenken im Spiel — oder war es vielleicht der Versuch einer Suggestivstrategie? - , als Humboldt (1810-11) zur ¡Sprache feststellen zu können glaubte: „der Irrthum ist längst verschwunden, dass sie ein Inbegriff von Zeichen von, ausser ihr, für sich bestehenden Dingen, oder auch nur Begriffen sey." (VII 621) Daß das destruktive, Zeichen-kritische Motiv die Rückseite des konstruktiven Konstitutions-Motivs des Sprachverfah­ rens darstellt, geht aus einer paradigmatisch »negativen Definition' hervor, die Humboldt in der Einleitung zu seiner Übersetzung von Aeschylos Agamemnon (1816) ,versteckt' hat: „Ein Wort ist so wenig ein Zeichen eines Begriffs, dass ja der Begriff ohne dasselbe nicht entstehen, geschweige denn festgehalten werden kann" (VIII 129). Auf besonders differenzierte Weise, verbunden mit diploma­ tischer Polemik, ist die behauptete Nomenklatur-Kritik im Eingang des System­ fragments von 1821 skizziert: Dass eine Sprache bloss ein Inbegriff willkührlicher, oder zufällig üblich gewordener Begriffs­ zeichen sey, ein Wort keine andre Bestimmung und Kraft habe, als einen gewissen, ausser ihm entweder in der Wirklichkeit vorhandenen, oder im Geiste gedachten Gegenstand zu­ rückzurufen, und dass es daher gewissermassen als gleichgültig angesehen werden könne, wel­ cher Sprache sich eine Nation bediene, sind Meynungen, die man wohl bei niemanden mehr voraussetzen darf, welcher der Natur der Sprachen auch nur einiges Nachdenken gewidmet hat. (VII 640) 17)

Wenn „auch nur einiges Nachdenken" über die Natur der Sprache nicht bestrit­ ten werden soll, war das wohl - wie Humboldts linguistische Wirkungs(losigkeits)geschichte und insbesondere seine Inanspruchnahme durch Chomsky ge­ zeigt hat — zu optimistisch gedacht. Welche grundsätzliche Umwertung aller sprachphilosophischen Werte seine Repräsentationismus-Kritik am werkzeugmäßigen Zeichen-Begriff der Sprache tatsächlich fordert, ist auch Humboldt selbst noch bewußt geworden; drückt doch ein späterer Kommentar (von 1827—29) zu dieser Frage gegenüber dem früheren Optimismus eine deutliche Ernüchterung aus:

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Die Vorstellung, dass die verschiednen Sprachen nur dieselbe Masse der unabhängig von ih­ nen vorhandenen Gegenstände und Begriffe mit andren Wörtern bezeichnen . . ., ist, ehe er tiefer über die Sprache nachdenkt, dem Menschen zu natürlich, als dass er sich leicht davon losmachen könnte. (VI 119)

Die scheinbare Resignation vor einer natürlich nicht „natürlichen", sondern durch traditionelle Übermacht zur ,zweiten Natur' gewordenen Sprach-Verken­ nung ist mit einer pädagogischen Kritik der unwahren Unmittelbarkeit, im Sinne Hegels, gekoppelt. Was Chomskys Humboldt-Reklamation betrifft, so ist zu die­ ser Frage eine besondere Ironie der linguistikgeschichtlichen Diskontinuität dar­ in zu erblicken, daß gerade Humboldt der von ihm so gründlich abgelehnte sprachtheoretische Repräsentationismus bei Chomsky von neuem imputiert wird. Muß das nicht als ein Zeichen dafür gewertet werden, daß Humboldts Vereinnah­ mung in einer „Cartesian Linguistics" dem modernen Historiographen nur so­ lange nicht unnatürlich scheint, „ehe er tiefer über die Sprache nachdenkt"? 3.1. Chomskys wissenschaftsgeschichtlichem Entwurf mangelt es offensicht­ lich an den elementaren ideengeschichtlichen Orientierungen, um den hier infrage stehenden Gegensatz zwischen einem repräsentationistischen Sprachmodell, das einer objektivistischen Ontologie verbunden ist, und Humboldts produktions­ theoretischem Ansatz, der auf der Basis der entscheidenden transzendentalphilo­ sophischen Entdeckung der konstitutiven Bedeutung der Subjektivität aufbaut, überhaupt erfassen zu können. 18) Wie hätte er sonst — doppelt absurd — einer­ seits im Leibnizschen Spiegel-Konzept, das er als „virtual identification of linguistic and mental processes" (CL 29) mißversteht, eine prinzipielle Überein­ stimmung der rationalistischen und romantischen Positionen sehen (CL 29f.) — die Frage noch ganz außer betracht gelassen, wie sinnvoll es ist, ohne weitere, substantielle Kritierien mit solchen Globalperioden Historiographie zu treiben — und inhaltlich die behauptete bzw. konzedierte Identität von Sprache und Den­ ken auf folgende Weise erläutern können: We have observed that the study of the creative aspect of language use develops from the assumption that linguistic and mental processes are virtually identical, language providing the primary means for free expression of thought and feeling . . . (CL 31)?

Im gleichen Atemzug — und augenscheinlich ohne Widerspruchsbewußtsein — behauptet Chomsky hier (wie auch CL 21) sowohl die Identität von Denken und Sprache bzw. Sprechen als auch ihr Zweck-Mittel-Verhältnis. Dieselbe begriffli­ che Indifferenz oder eher schon: terminologische Jovialität kommt — anderer­ seits — auch in seiner Charakterisierung der romantischen' Konstitutionsproble­ matik bei Humboldt zum Vorschein: Speech is an instrument of thought and self-expression. It plays an 'Immanent" and "con-

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stitutive" role in determining the nature of man's cognitive processes . . . (CL 20; H.v.m.)

Die argumentative Konsistenz spreche für sich; was den Hauptterminus betrifft, hat dagegen Humboldt schon 1821 so entschieden wie vergeblich gerügt, daß es „noch immer, und nicht wenige Menschen" gebe, welche „die Sprache doch mehr für ein gewissermassen in sich gleichgültiges Werkzeug" hielten (VII 643). Es paßt, schließlich, zu diesem großzügigen Gestus der Chomsky sehen Geistes-Geschichte, daß er das Konstitutionsmotiv der romantischen Sprachphilosophie — um auf die Zentralproblematik zurückzukommen — zugleich erwähnt (CL 29— 31) und, speziell hinsichtlich Humboldts, als sachlich wie wirkungsgeschichtlich nebensächlich abtut: We have already made reference to Humboldt's conclusion that the force that generates language is indistinguishable from that which generates thought. Echoes of this conclusion persist for some time, but they become less frequent as we enter the modern period. (CL 30)

Solcherart leichthändige Ideengeschichte verlangt schwerlich weitere Kommen­ tierung. Da ein inhaltliches Einlassen auf die ,romantische' Konstitutionsproblematik tatsächlich das ,Cartesianische' Humboldt-Bild 19) folgenschwer hätte irritieren müssen, wurde sie kurzerhand ausgeblendet: Under the impact of the new relativism of the romantics, the conception of language as a constitutive medium for thought undergoes a significant modification, and the notion that language difference can lead to differences, even incomparability in mental processes, is explored. This development, however, is not part of our main theme; its modern elaboration is familiar, and I will discuss it no further here. (CL 30f.)

Ebenso entschieden hat Chomsky — konsequenterweise — die systematische Am­ bivalenz des Verfahrens der Sprache in der Kawi-Einleitung ignoriert. Was nämlich das Humboldtsche Mittel-Gebrauch-Theorem (s.o. 2.2.) betrifft, so besteht eine auffällige Ähnlichkeit zwischen der bisher beleuchteten Idiosyn­ krasie der historiographischen Problemdifferenzierung bei Chomsky und der interpretativen Aufmerksamkeit, mit der er die fragliche Humboldt-Stelle be­ handelt hat. 3.2. Das Mittel-Gebrauch-Theorem, worauf Chomskys Affinitätsanspruch ge­ genüber Humboldt konzentriert ist, steht in der Kawi-Einleitung in einem Kon­ text, der die Überschrift trägt: „Genauere Darlegung des Sprachverfahrens" (97). Der Absatz, dem das von Chomsky ,entwendete' Textstück 20) entstammt, be­ ginnt: „Das Verfahren der Sprache ist aber nicht bloss ein solches, wodurch eine einzelne Erscheinung zu Stande kommt;. . ." (99) - gemeint ist selbstverständ­ lich eine einzelne, als exemplarisch betrachtete Sprach-Erscheinung, also ein Wort (vgl. 169) — und formuliert im folgenden den von Chomsky ausschließlich

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berücksichtigten zweiten Bedeutungsaspekt des Sprachverfahrens, nämlich dem Prinzip der „Identität der Gedanken- und Sprache-erzeugenden Kraft" gemäß „eine unbestimmbare Menge solcher Erscheinungen" produzieren zu können (99). Den eigentlich unübersehbaren Hinweis auf einen anderen - wie sich zeigen wird: primären — Aspekt des Verfahrens der Sprache, das, wie Humboldts ein­ deutige Rückbesinnung mitbesagt, also gerade ,auch ein solches' sein muß, „wo­ durch eine einzelne Erscheinung zu Stande kommt", ebenso wie den Verweis, der in der Überschrift des betreffenden Text ab Schnitts - § 24 der Kawi-Einleitung: „Genauere Darlegung des Sprachverfahrens." (97—99; H.v.m.) — enthalten ist, hat Chomsky anscheinend nicht wahrgenommen, jedenfalls nicht verfolgt. Gerade Humboldts Beantwortung der im vorliegenden Zusammenhang nur impli­ ziten Frage, wie ydasjenigQ, allgemeinere Verfahren der Sprache' zu denken sei, ,wodurch eine einzelne Spracherscheinung zustande kommt', stellt jedoch die grundlegendere Komponente des Sprachverfahrens und den eigentlichen Kern seiner Sprachtheorie dar, deren Sinn hier gegen Chomskys Inanspruchnahme zur Diskussion steht. In der Einleitung des § 24, auf den sich Chomskys generativistische Deutung des zweiten Aspekts des Sprachverfahrens beschränkt, ist indessen sogar auch explizit bezug genommen auf jene grundlegende Passage, in der Humboldt das allgemeine Verfahren der Sprache: die Genese eines einzelnen Sprachelementes, analytisch rekonstruiert hat; eines der zahlreichen methodisch-reflexiven Ein­ sprengsel, die — oft unbeachtet — Humboldts Texte durchziehen, lautet hier (97): „Ich habe im Vorigen das Wesen der Sprache nur in seinen allgemeinsten Grund­ zügen dargelegt und wenig mehr gethan, als ihre Definition ausführlicher zu ent­ wickeln." Diese rhetorischen Bescheidenheitswendungen („nur", „wenig mehr") annoncieren sachlich zum einen die im Text folgende Erörterung der „Gesetze des Verfahrens" — oder „vielmehr Richtungen und Bestrebungen desselben" — einer fertig ausgebildeten Sprache; zum anderen, und das ist hier wesentlich, ver­ weisen sie auf die zurückliegenden §§ 13 und 14 der Kawi-Einleitung (52—65), in denen, ihrer Überschrift entsprechend, „Natur und Beschaffenheit der Spra­ che überhaupt" (52) untersucht werden. Daß es dort — etwa fünfzig Seiten vor der von Chomsky aufgegriffenen Thematik — um das Verfahren der Sprache in einem fundamentaleren Sinn geht, nämlich um die „Definition" der allgemein­ sten „Grundzüge" 21), d.h. um „das Wesen der Sprache", stellt der erste Satz des § 14 unmißverständlich heraus: Ich nehme hier das Verfahren der Sprache in seiner weitesten Ausdehnung, nicht bloss in der Beziehung derselben auf die Rede und den Vorrath ihrer Wortelemente, als ihr unmittel-

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bares Erzeugniss, sondern auch in ihrem Verhältniss zu dem Denk- und Empfindungsvermö­ gen. (53; H.v.m.)

3.3. Humboldts Programm, die Sprache „in ihrem Verhältniss zu dem Denkund Empfindungsvermögen" zu untersuchen, ist die Konsequenz ihrer ,wahren, genetischen Definition': „Sie ist nemlich die sich ewig wiederholende Arbeit des Geistes, den articulirten Laut zum Ausdruck des Gedanken fähig zu machen." (46) Der Vorsatz, „der innersten Natur der Sprache" auf die Spur zu kommen, soll mittels einer „Zergliederung der Sprache selbst" (VI 161) 22) realisiert wer­ den, d.h. — wie Humboldt in einer frühen Skizze (1806) übersetzt hat — durch eine „Analyse der Natur der Sprache im Allgemeinen" (III 168). Dieses Vorha­ ben der Kawi-Einleitung, „das allgemeine Sprachvermögen" (83) zu sezieren und dadurch der Sprache „in der Thätigkeit des Erzeugens zu folgen" (VI 179), ist in deutlicher — wenngleich bei Humboldt nirgends thematisierter — methodischer Analogie zur „Analytik der Begriffe" in Kants ,Kritik der reinen Vernunft" 23) entworfen, deren entsprechender Passus (abgekürzt) lautet: Ich verstehe unter der Analytik der Begriffe . . . die noch wenig versuchte Z e r g l i e d e ­ r u n g d e s V e r s t a n d e s v e r m ö g e n s s e l b s t . . . Wir werden also die reinen Begriffe bis zu ihren ersten Keimen und Anlagen im menschlichen Verstande verfolgen, in denen sie vorbereitet hegen, bis sie endlich bei Gelegenheit der Erfahrung entwickelt und durch ebendenselben Verstand, von den ihnen anhängenden empirischen Bedingungen be­ freit, in ihrer Lauterkeit dargestellt werden. (KrV:  90f.)

Da Humboldts unsystematische und diskontinuierliche Rekonstruktion des Ver­ fahrens der Sprache „in seiner weitesten Ausdehnung" — „Der ganze Weg kommt in Betrachtung, auf dem sie, vom Geiste ausgehend, auf den Geist zu­ rückwirkt." (53) - zwar in unausgesprochener aber m.E. doch offensichtlicher Orientierung am Muster der erkenntniskritischen Analytik des „großen Scheide­ künstlers KANT" (Liebrucks 1965: 14) konzipiert ist und weitgehend dessen thematischen wie terminologischen Bahnen folgt, nenne ich diesen Begriffs- und Problemzusammenhang in der anschließenden Interpretation Humboldts sprachkritische Analytik. 24) 3.4.1. Die Ausgangsmotivik dieses Themenfeldes der Kawi-Einleitung ist — in transzendentalphilosophischer Terminologie — als logische Genese der Bedingun­ gen der Möglichkeit kommunikativer Erfahrung zu charakterisieren; dieser An­ spruch wird eingelöst, in abermaliger Analogisierung zur Kantischen Analytik, in der sprachtheoretischen Präsentation des Ensembles von ,Elementen und Prin­ zipien, ohne welche überall kein gedachter Gegenstand kommuniziert werden kann' (s. KrV:  87). Als zentrale Deutungsthese, die im argumentativen Voll­ zug der Konsequenzen der Humboldtschen Analytik begründet wird, entspricht

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die Identität von Verlautbarung und Gedankenbildung einer sprachkritischen Ra­ dikalisierung der Kantischen Analytik-Definition, insofern sie besagt, daß ohne die Elemente und Prinzipien der Sprach-Bildung ,überall nicht einmal ein Gedan­ ke gedacht werden kann', d.h. — wie Humboldt das Ergebnis seiner Deduktion in der letzten großen Vorstudie zur Kawi-Einleitung formuliert hat —: daß „die Sprache ein nothwendiges Erforderniss zur ersten Erzeugung des Gedanken" ist. (VI 173f.) 3.4.2. Die Darstellung und Deutung dieses grobmaschigen Thesen- und Ar­ gumentationsnetzes zum allgemeinen Sprachverfahren — das meiner Überzeu­ gung nach als permanente untergründige Auseinandersetzung Humboldts mit Kants Analyse des reinen Verstandesvermögens zu entziffern ist 25) — gliedere ich den drei Haupttheoremen der engeren Analytik 26) gemäß, die in der KawiEinleitung in kurzen Abständen aufeinander folgen: a) Die Analyse des „Stoffs der Sprache" (49) betrifft die Frage, was der Sprach­ bildung als Material vorliegt oder womit sie es zu tun hat (Punkt (P) 4.). Die abstrakten Elemente für die Sprachproduktion werden dann b) im „Organ" der Sprache, das bei Humboldt — mit genitivus objectivus — „Organ des Gedanken" (53) heißt, zur Erzeugung der Gedanken durch Laut­ artikulation verarbeitet; hier (P 5.1.) geht es um den Aspekt, wo, in welchem Vermögen, was geschieht, samt der daraus zu entwickelnden Folgetheoreme des linguistischen Phänomenalismus (P 5.2.) und der sprachlichen Weltan­ sicht (P 5.3.). Und schließlich ist c) Humboldts Lösung des Problems zu behandeln, wie die Sprache als Organ mit ihren Stoffen verfährt; diese Frage nach dem aktiven Prinzip ihrer Arbeit oder nach der qualitativen Funktion im Verfahren der Sprache führt (P 6.) zu dem Konzept einer „synthetischen Verbindung" (55), dessen immanente logische Motorik am Ende zur Selbstauflösung des Theorems einer ursprüng­ lichen Synthesis (P 7.) treibt. 3.4.3. Was die Textgrundlage der folgenden Interpretation der sprachtheoreti­ schen Analytik betrifft, so besteht über das Gewicht der sachlichen Problematik hinaus die besondere Schwierigkeit der deutenden Rekapitulation in Humboldts annähernd anarchischer Art der unzusammenhängenden Problementwicklung, deren Zusammenhanglosigkeit und Sprunghaftigkeit durch seinen die inhaltli­ che Zugänglichkeit nicht gerade fördernden, höchst eigenwillig-sperrigen Stil noch verstärkt wird. 27) So ist es auch charakteristisch für Humboldts Mangel an systematischer Strenge oder architektonischem Geschick, daß die drei hier zu behandelnden Textkomplexe zwar in sehr enger Nachbarschaft stehen, die

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Ausführungen jedoch, die ihnen vorausgehen und folgen oder zwischen ihnen ver­ binden (sollten), nicht eigentlich einen linearen argumentativen Aufbau erken­ nen lassen, sondern oft - neben gänzlich abschweifenden Wendungen - nur aus einer losen Anreihung von Problemkernen zu bestehen scheinen, die vom Leser aufzubrechen und durch themenkonzentriertes Auflesen sachlich zusammenge­ höriger, im Text indessen verstreuter ,Scherben' zu einem einigermaßen geschlos­ senen Mosaik zu ergänzen sind. Unter Berücksichtigung dieser bis in die Hermetik der Textverfassung durchschlagenden, auch theoretisch extremen Individuali­ tät 28) kommt es m.E. hier besonders darauf an, so nah wie möglich am Text zu bleiben, um interpretatorische Willkür zu vermeiden, und sich dabei doch auch so weit von ihm zu entfernen, wie nötig ist, um die systematischen Impli­ kationen und nicht ausgeführten Konsequenzen der fundamentalen und weit über seinen eigentlichen philosophischen Standort hinausweisenden sprachtheore­ tischen Reflexionen Humboldts ins Auge fassen zu können. Wie sieht nun die Analyse dieser „Arbeit" bzw. dieses „Weges" im einzelnen aus, den „das Verfahren der Sprache in seiner weitesten Ausdehnung" (53) aus­ mißt? 4.1. Als Einstieg in die sprachtheoretische Analytik ist zunächst der Roh­ stoff zu begutachten, der — den Implikationen der Humboldtschen ArbeitsMetaphorik entsprechend — zur Erzeugung ihrer Produkte als der Sprache vor­ ausliegend anzunehmen ist: Der wirkliche Stoff der Sprache ist auf der einen Seite der Laut überhaupt, auf der andren die Gesammtheit der sinnlichen Eindrücke und selbstthätigen Geistesbewegungen, welche der Bildung des Begriffs mit Hülfe der Sprache vorausgehen. (49;H.v.m.)

Daß es sich bei dieser „Zergliederung" der Materialien der Sprachformung um eine Abstraktion fiktiver Bestandteile innerhalb einer analytischen Rekon­ struktion der Sprachgenese handelt, die in erkenntnistheoretischer Terminolo­ gie die Bedingungen der Sprachbildung im projizierten Stadium „ihrer ersten Formation" (240) seziert, um eine „Scheidung" also, die - wie Humboldt klar­ stellt — „in der Wahrheit" nicht „existirt" (42), und nicht etwa um die Aufzäh­ lung von Elementen, die dieser Aufgliederung gegenüber präexistent, der Sprachproduktion gegenüber autonome Stoffe wären, — diese, zentral gegen Chomskys Position zu richtende Feststellung hat Humboldt seiner Thematisie­ rung des Stoffs der Sprache ausdrücklich vorausgesetzt: Absolut betrachtet, kann es innerhalb der Sprache keinen ungeformten Stoff geben, da alles in ihr auf einen bestimmten Zweck, den Gedankenausdruck, gerichtet ist, und diese Arbeit schon bei ihrem ersten Element, dem articuürten Laute, beginnt, der ja eben durch For­ mung zum articuürten wird. (49)

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Die Konsequenz dieser Formel bedeutet in der Anwendung auf Humboldts Analyse des Sprachstoffes, daß es sich dabei — in gewissermaßen didaktischer Perspektive, und das heißt ,weniger absolut betrachtet' — um den in fiktive Ele­ mente sezierten Stoff für die Sprache handelt und daß die betreffenden Mate­ rialien außerhalb der Sprache folglich nur in einem unidentifizierbaren, weil unartikulierten Defizienzmodus eines im Prinzip unvorstellbaren ungeformten Stoffes zu denken sind. Die grundsätzliche sachlich-systematische Schwierigkeit, aus der auch die Formulierungsprobleme resultieren, auf die Humboldt selbst — und Humboldts Leser erst recht — immer wieder stößt, liegt hier zutage: so entschieden auch Humboldt seine Überzeugung der „Einigkeit" oder „Einerleiheit" von Sprache und Denken, infolge der Identität von Wort- und Gedankenerzeugung, vertritt — ihre Propagierung kann doch auf den sprachlich unterscheidenden Ausdruck scheinbar verschiedener ,Dinge' nicht verzichten; ganz unfreiwillig provoziert die verführerische terminologische Fesselung an verschiedene Substantive mit fester metaphysischer Tradition ontologische Verdinglichungen. So zollt Hum­ boldt dem herkömmlichen Innen-Außen-Dualismus noch im Hinausgehen seiner sachlichen Problemkonsequenz über das nomenklatorische Denkmuster dadurch Tribut, daß er selbst in der Kritik dieser längst auch in der Alltagssprache ver­ festigten ontologischen Disjunktion terminologisch doch gelegentlich an ihre Se­ parierung gebunden bleibt. 4.2. Was sagt aber nun, nach dieser methodischen Statusklärung, inhaltlich die Unterscheidung zweier Seiten im ,,Stoff der Sprache"? Die ,eine Seite', den „Laut überhaupt", und den abschließenden Relativsatz der Stoff-These vorläu­ fig außer acht gelassen, hat Humboldt ,auf der andren Seite' der Sprach-Materialien „die Gesammtheit der sinnlichen Eindrücke und selbstthätigen Geistesbe­ wegungen" angeführt. Auf verwandte, teilweise gleichlautende Weise sind in der Vermögensanalyse der Kantischen Erkenntnis-Kritik „die Elemente aller unse­ rer Erkenntnis" (KrV:  74) benannt: „Unsere Erkenntnis entspringt aus zwei Grundquellen des Gemüts, deren die erste ist, die Vorstellungen zu empfangen (die Rezeptivität der Eindrücke), die zweite das Vermögen, durch diese Vorstellungen einen Gegenstand zu erkennen (Spontaneität der Begriffe); durch die erstere wird uns ein Gegenstand g e g e b e n , durch die zweite wird dieser . . . g e ­ d a c h t . Anschauung und Begriffe machen also die Elemente aller unserer Erkenntnis aus, so daß weder Begriffe, ohne ihnen auf einige Art korrespondierende Anschauung, noch Anschauung ohne Begriffe, ein Erkenntnis abgeben können." 29)

Die Übereinstimmung der bei Kant und Humboldt vorliegenden Terminolo­ gie fällt ins Auge; zwei Grundquellen — zwei Seiten; Rezeptivität der Eindrücke —

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sinnliche Eindrücke; Spontaneität der Begriffe - selbsttätige Geistesbewegungen. Wesentlicher jedoch sind die Differenzen hinsichtlich des jeweiligen systemati­ schen Stellenwerts der betreffenden Terme, wobei der grundlegende Unterschied darin besteht, daß die Totalität der Erkenntniselemente bei Kant in Humboldts Sicht nur erst eine Seite des Stoffs der Sprache ausmacht. Diese Position liegt sozusagen eine Analysestufe tiefer als die Kantische Ana­ lytik der Begriffe. Nach Kants Auffassung entspringen die ,,reinen" Verstandesbegriffe als ferti­ ge unvermittelt im Vermögen des Verstandes; sie werden bei dessen Untersu­ chung in der KrV vorgefunden und zur Tafel der Kategorien systematisiert (B 106). Dagegen spricht Humboldts Analyse des Stoffs der Sprache nur von „selbstthätigen Geistesbewegungen" als einer Voraussetzung, die zur Bildung des Gedankens unentbehrlich sei. Wenn Humboldt im selben Zusammenhang diese intellektuelle Aktivität „den Gedankenausdruck hervorbringende geistige Thätigkeit" (47) nennt, so kann da­ mit - in Konsequenz der Humboldtschen Analyse - nicht gemeint sein, daß ur­ sprüngliche, autonome Gedanken etwa nur ,nach außen gedrückt' würden, son­ dern es besagt, daß der Ausdruck des Gedankens seine in der Sinnlichkeit der Lautartikulation enthaltene eigentliche Hervorbringung ist: der Gedankenawsdruck ist in Humboldts Verständnis zugleich auch erst der Gedankemusdmck. 4.3. Das bedeutet eine prinzipielle Perspektivenumkehrung gegenüber den Verhältnissen der traditionellen, generell nomenklatorischen Erkenntnis-Meta­ physik: nicht länger wird die Sprache nur als heteronomes, zwar unumgängli­ ches, aber gerade deshalb sozusagen lästiges Transport- oder Spiegelungsmittel angesehen, als sekundäres Medium der Intellektualität, die von Gott gegeben oder von Natur differenziert ausgestaltet und insofern gegenüber der nur empiri­ schen Sprache autonom sei. Mit diesem stillschweigend provokativen Grund-Satz der Humboldtschen Ana­ lytik ist auch der Grund gelegt zur Entmystifizierung jener ontologischen Dignität des „reinen" Begriffs, dessen Spezifikum — seiner Herkunft aus der Platoni­ schen Ideenlehre gemäß — die Korrelation von höchster Abstraktheit und maxi­ malem Wirklichkeitsgrad ist. Demgegenüber stellt Humboldts Verweltlichung der reinen Intellektualität zum Stoff der Sprache in ihrer Konsequenz die Rück­ gängigmachung einer Subreption dar: die vermeintliche Autonomie der rein geistigen Begriffe wird als nur topologisch ideologisierte Spezialqualität entlarvt, nämlich als sozusagen verfremdeter Sekundärstatus natürlicher, geistig-sinnli­ cher Wörter, die methodisch aus der formalen' Sprache herausentwickelt wur-

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den und in begrenzten Fachsprachen (wie z.B. der metaphysischen Terminologie der Philosophie-Tradition) einen ontologisch privilegierten Schein erhielten. 30) Nicht länger also gilt damit die Sprache nur als ein werkzeugmäßiges Hilfs­ mittel, sondern umgekehrt werden die herkömmlichen Elemente der Erkenntnis in Humboldts Sichtweise zu nur einer Seite der Bestandteile im „Stoff der Spra­ che" degradiert. Erst die Verbindung von geistig-sinnlichem Lautmaterial, sinnlichem Ein­ druckspotential und unbestimmter geistiger Energie schafft im Verfahren der Sprache identifizierbare Gedanken bzw. Begriffe. Spracherzeugung und Gedan­ kenbildung sind nach Humboldt als dialektische Einheit zu verstehen, die in der Sprache als „Organ" dieser einzigartig ambivalenten Produktion ,,zu Stande kommt": 5. Die Sprache ist das bildende Organ des Gedanken. Die intellectuelle Thätigkeit, durchaus geistig, durchaus innerlich und gewissermassen spurlos vorübergehend, wird durch den Laut in der Rede äusserlich und wahrnehmbar für die Sinne. Sie und die Sprache sind daher Eins und unzertrennlich von einander. (53)

Welches sind nun die terminologischen Charakteristika und in deren Folge die argumentativen Implikationen und Konsequenzen dieser Passage, die entgegen ihrem stilistischen Eindruck eines komprimierten Resümees innerhalb der sprach­ theoretischen Vermögens-Analyse eher eine thesenartig eröffnende Position ein­ nimmt. 5.1.1. Wenn im ersten, vielzitierten Satz die Sprache als Organ bezeichnet wird, so ist dieser bei Humboldt geläufige physiologische Terminus in strikter Analogie zu lesen: als Aufnahme- und Be- oder Verarbeitungsinstanz zugeliefer­ ter Stoffe und als Produktionsort oder Quelle eines zuvor (so) nicht vorhandenen Produktes. In der Feststellung, die Sprache sei das Organ, das ,den Gedanken' formt oder erzeugt, d.m. ,bildet', ist der eigenwillige singularische Ausdruck „der Gedanke" als Gattungsname, d.h. exemplarisch zu verstehen: er steht für ,alle (möglichen) Gedanken'. Daß „der Gedanke", als von der Sprache erst hervorgerufenes „Erzeugniss" (53), unterschieden werden muß von der unspezifischen geistigen Tä­ tigkeit, die vulgärpsychologisch „Denken" genannt wird, macht die terminologi­ sche Differenzierung an der ersten Satzgrenze deutlich: der Bildung des Gedan­ kens im Organ der Sprache liegt „die intellectuelle Thätigkeit" zugrunde; die Möglichkeit der Produktion von Gedanken — als „Portionen unsres Denkens", wie Humboldt anschaulich sagt 31) — beruht demnach, vermögensanalytisch ge-

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sehen, einerseits auf der noch unspezifizierten gattungseigenen Aktivität des Den­ kens — in einem Zustand, der sozusagen noch keine Gedanken ,hat' - , welche andererseits zur Manifestierung ihrer intellektuellen Energie auf das Versinnlichungsorgan der Sprache angewiesen ist. Die Sprache heißt schließlich bei Humboldt auch deshalb zurecht „Organ", weil sie in einer weiteren biologischen Analogiebedeutung dieses Terminus (nämlich: Wahrnehmungs-Sinn) wie z.B. das Auge der Sinn des Sehens der Sinn des Denkens oder der Gedanken-Sinn genannt werden kann. 32) Dabei besteht die Aporie-Gefahr dieser biologisch-physiologischen Bildlogik — von Humboldt selbst nicht als Problem thematisiert — darin, daß das sachlich progressive Ergebnis der Organ-Metaphorik von dessen eigenen Erklärungsmit­ teln zurückgenommen zu werden droht, sofern nicht der fiktive Status der vor­ sprachlichen Materialien ebenso bewußt gehalten wird wie die transkausale Pointe, daß die Erzeugung der Gedanken im Organ der Sprache gleichzeitig auch erst die Bildung dieses Organs selbst bedeutet: als eine Art sprachtheoreti­ scher Epigénesis. Daß Humboldt diese Gedankenfigur durchaus reflektiert hat, zeigt seine zirkuläre' Charakterisierung der sprachlichen Artikulation: diese sei „das eigentliche Wesen der Sprache, der Hebel, durch welchen sie (die Sprache; Seh.) und der Gedanke zu Stande kommt." (VI 152) 5.1.2. Nachdem in der ersten Behauptung lapidar das eigentliche Ergebnis der Analytik vorangestellt ist, setzt Humboldt mit dem zweiten Satz zu ihrer Begründung an: ,für sich genommen', heißt es, wäre die intellektuelle Tätigkeit „spurlos vorübergehend"; an anderer Stelle spricht er von den ursprünglich „un­ sichtbaren Bewegungen des Geistes" (83). Den traditionellen metaphysischen Bestimmungen der „reinen" geistigen Aktivität (Spontaneität) folgend, argumen­ tiert er im formellen Anschluß an Kant, daß ohne ihr ,in Erscheinung treten' im diskursiven Medium der Sprache für Menschen, deren Wahrnehmung auf bzw. durch Sinnlichkeit (Rezeptivität) restringiert ist, nichts von ihr zu wissen wäre. In diesem Sinne hat Humboldt (1827—29) von der Sprache behauptet: „das Geistige kann sich nur durch sie Geltung verschaffen." (VI 124) Erst in der Artikulation — d.i. in der Bildung des Gedankens im Organ der Sprache —, erst mit der Formung also, welche die ,zuvor' ungegliederte „reine" intellektuelle Tätigkeit durch die Verlautbarung erfährt, wird sie und damit ein sinnvolles Den­ ken der menschlichen Erfahrung überhaupt zugänglich. „Denn der Mensch kommt nicht nach Art eines reinen Geistes in die Welt" (VI 120). Auf analoge Weise unterscheidet Kant zwischen der Sinnlichkeit, der an Raum und Zeit gebundenen Anschauungsart des endlichen Menschen, als „abgeleitet

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(intuitus derivativus)", und einer ,,ursprünglichen (intuitus originarius)", fiktiven „intellektuellen Anschauung", „welche . . . allein dem Urwesen, niemals aber einem . . . abhängigen Wesen zuzukommen scheint." (KrV:  72; vgl. .  31 Off.) Bei Humboldt finden sich schon früh (1800: in dem berühmten Brief an Schiller) vereinigungsphilosphisch inspirierte Formulierungen, die in auffalliger Parallelität zu diesen Kantischen Restriktions-Bestimmungen und deren Modifi­ kationen durch das Fichtesche Theorem des selbsttätigen Setzens stehen: Alle unsre Endlichkeit rührt daher, daß wir uns nicht unmittelbar durch und an uns selbst, sondern nur in einem Entgegensetzen eines andren erkennen können . . . Da diese Endlich­ keit nicht in der Tat aufgehoben werden kann, so muß sie es in der Idee, da es nicht auf gött­ liche Weise geschehen kann, muß es auf menschliche. (Seidel 1962: II 208)

Das notwendig diskursive Sprechen der Sprache — um Humboldts implizite Ar­ gumentation weiterzuentwickeln — ist die menschliche Weise, in der sich die be­ sagte Endlichkeit, als Mittelbarkeit der Erkenntnis, manifestiert. In der Teilha­ be des individuellen Sprechens an der Allgemeinheit der Sprache hebt aber zu­ gleich das dialogisch reflexive Moment der Mitteilbarkeit die empirische „Einzelnheit" ideell auf. Mittelbarkeit und Mitteilbarkeit sind nach Humboldt als prinzipiell identische Charaktere menschlichen Welt- und Selbstbegreifens zu realisieren. 5.2. Humboldts sprachkritischer Phänomenalismus ist demnach auf die For­ mel zu bringen: ohne Verlautbarung keine(n) Gedanken -jedenfalls nicht für Menschen. Diese Überzeugung entspricht strukturell der erkenntnistheoretischen Phänomenalitätsthese der Vernunftkritik, die Kant, mitsamt ihrer vermeintlich negativen Konsequenz der Unerkennbarkeit der Dinge an sich, u.a. folgenderma­ ßen expliziert hat: Wir haben also sagen wollen, daß alle unsere Anschauung nichts als die Vorstellung von Er­ scheinung sei: daß die Dinge, die wir anschauen, nicht das an sich selbst sind, wofür wir sie anschauen . . . Was es für eine Bewandtnis mit den Gegenständen an sich und abgesondert von aller dieser Rezeptivität unserer Sinnlichkeit haben möge, bleibt uns gänzlich unbe­ kannt. Wir kennen nichts, als unsere Art, sie wahrzunehmen, die uns eigentümlich ist, die auch nicht notwendig jedem Wesen, obzwar jedem Menschen, zukommen muß. (KrV:  59; vgl. .  66f. u. A 367ff.)

Kants ,erkenntnistheoretisches Relativitätsprinzip', wonach alle menschliche Gegenstandserkenntnis relativ auf die den sachlichen Erkenntnism/ztf/i sozusagen filternden gattungssubjektiven Anschauungsformen ist, wird durch Humboldts analytische Reflexionen zum wahrnehmungs- und begriffskonstituierenden Pro­ zeß der Sprachbildung auf die Ebene eines linguistischen Phänomenalismus trans­ formiert (ohne daß Humboldt eine solche Problemstellung oder nachträgliche

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Selbsteinschätzung im Blick gehabt hätte): ,,Der Mensch lebt mit den Gegenstän­ den . . . ausschließlich so, wie die Sprache sie ihm zuführt/' (60) 33) In der differenzierten Begründung dieser sprachtheoretischen Phänomenalismus-Trans­ position —: „Denn die Sprache stellt niemals die Gegenstände, sondern immer die durch den Geist in der Spracherzeugung selbstthätig von ihnen gebildeten Begriffe dar" (90) - ist auf prägnante Weise die Subjektivistische Wendung der erkenntniskritischen Ausgangsproblematik und ihre Konsequenz (Unerkennbar keit der Dinge an sich) mit Humboldts Repräsentationismus-kritischem Motiv und seiner daraus resultierenden Produktionsthese verknüpft. Menschliche Welt erkennt nis ist also nicht nur abhängig von einer bestimmten ,sprachfreien' sinnlichen und begrifflichen Organisation der wahrnehmenden Subjekte — so die allgemeine Kopernikanische Wendung Kants; vielmehr ist dar­ über hinaus die den Menschen begegnende Welt — so Humboldts sprachkritische Transposition — immer schon eine durch die je vorgängige Sinnproduktion in Sprache gedeutete Welt: „Durch denselben Act, vermöge dessen er die Sprache aus sich herausspinnt, spinnt er sich in dieselbe ein" (60). 5.3. Da Humboldt, bei aller philosophischen Wesens-Analyse, durchaus be­ rücksichtigt hat, daß die Sprache „in der Wirklichkeit nur als ein Vielfaches" er­ scheint - „Wenn man allgemein von Sprache redet, soist dies eine Abstraction des Verstandes; in der That tritt die Sprache immer nur als eine besondre, ja nur in der allerindividuellsten Gestalt, als Mundart, auf." (VI 240) —, ist das all­ gemeine sprachtheoretische Phänomenalismus-Prinzip auf der Ebene der real existierenden (National-)Sprachen im Sinne einer konstruktiv konkurrierenden Pluralität sprachlicher Weltansichten zu reformulieren: „Das Denken ist . . . nicht bloss abhängig von der Sprache überhaupt, sondern . . . auch von jeder einzel­ nen bestimmten." (IV 21) Auf dieser Stufe lautet daher die präzise linguistische Relativitätsthese der Kawi-Einleitung: „so liegt in jeder Sprache eine eigenthümliche Welt ansieht" (60). Was die implizite Repräsentationismus-Kritik des Humboldtschen SprachKonstitutionalismus angeht, so beinhaltet sein Phänomenalismus-Prinzip: daß die ,objektive' Welt notwendig in einer bestimmten Sprache erscheint, daß also die jeweilige „Weltansicht" eine „Sprachansicht" (60) ist, die durch „Erlernung einer fremden Sprache" (60) zwar modifiziert bzw. erweitert, aber nicht grund­ sätzlich ,überwunden' oder ,hintergangen' 34) werden kann, auch die De­ struktion des Geltungsanspruchs einer wissenschaftlichen Übersprache. 35) Je­ de Sprache nämlich — betont Humboldt — „zieht um das Volk, welchem sie an­ gehört, einen Kreis, aus dem es nur insofern hinauszugehen möglich ist, als man

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zugleich in den Kreis einer andren hinübertritt." (60; s.a. IV 28) 36) Die systematische Korrelation, die infolge der Kritik des repräsentationistischen Zeichen-Begriffs zwischen der linguistischen Konstitutionsthese und dem Weltbild- bzw. Relativitätstheorem in Humboldts Sprachtheorie besteht, doku­ mentiert besonders eindringlich — mit auffälliger Antizipation der Aufmerk­ samkeit, die im Verfahren der Sprache deren „Verhältniss zu dem Denk- und Empfindungsvermögen" gilt — der Eingangssatz des Bruchstücks „Ueber den Na­ tionalcharakter der Sprachen" von 1822, in dem es heißt, dass die Verschiedenheit der Sprachen in mehr als einer blossen Verschiedenheit der Zei­ chen besteht, dass die Wörter und Wortfügungen zugleich die Begriffe bilden und bestimmen, und dass, in ihrem Zusammenhange, und ihrem Einfluss auf Erkenntniss und Empfindung betrachtet, mehrere Sprachen in der That mehrere Weltansichten sind. (IV 420)

5.4.1. Die Angewiesenheit der „reinen" Intellektualität auf die sinnlich-gei­ stige Doppelnatur der Sprache ist der so konsequenzenreiche Grund - um die Phänomenalismus-Problematik auf das zugrunde liegende Produktionstheorem der „Organ"-Passage (53) zurückzubeziehen —, auf den sich die argumentative Partikel „daher" im dritten Satz der interpretierten Ausgangsstelle (53) bezieht: „daher" sind die intellektuelle Tätigkeit und die Sprache „Eins und unzertrenn­ lich von einander." (53) Wobei die nachdrückliche Betonung auf „Eins" zu be­ achten ist, weil es, wie gesagt, die beiden getrennten Konstrukte als einzelne nicht ,gibt\ wie Humboldts begriffliche Rekonstruktion ihrer sachlichen „Einerleiheit" ja gerade zeigt und wie die folgende Selbstreflexion seines analytischen Operierens bekundet: „Wenn wir Intellectualität und Sprache trennen, so existirt eine solche Scheidung in der Wahrheit nicht." (42) Was die argumentative Relevanz der sprachkritischen Phänomenalismus-The­ se in Humboldts untergründig-kritischer Auseinandersetzung mit Kants „blos­ ser Gedankenzergliederung" betrifft, so ist mit dem bisherigen ,Unzertrennlichkeits-Beweis' allerdings erst ein Teil des Weges, auf dem Humboldt sich unauf­ fällig von Kant distanziert, zurückgelegt: besagte doch das linguistische Phänomentalitätskriterium aus Kantischer Perspektive nicht mehr, als daß die intellec­ tuelle Thätigkeit sprachlich versinnlicht werden müsse, damit menschliche We­ sen, deren Wahrnehmung von Natur aus auf sinnliche Anschauung restringiert ist, Gedanken bzw. Begriffe untereinander mitteilen können. Bei diesem Stand der verdeckten Debatte wäre aber noch nicht die Möglichkeit ausgeschlossen, daß jeder Einzelne für sich Gedanken oder Begriffe haben könnte — wenngleich um den Preis der Privatheit. 37) 5.4.2. Daß auch Humboldt selbst, dieser stellvertretenden Argumentation zur systematischen Problemlage entsprechend, seine bis dahin vorgetragene Versinn-

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lichungs-Bedingung nur für den ersten Schritt hielt - jedenfalls nicht für hinrei­ chend beweiskräftig, seinen Deduktionsanspruch einlösen zu können: daß die Artikulation des Lautes zugleich auch die notwendige Bedingung für die ur­ sprüngliche Gedankenerzeugung ist —, dafür spricht, daß mit den beiden folgen­ den Sätzen der „Organ"-Passage ein neuer Beweisgang eröffnet wird. Der An­ schluß an die bisherige Ableitung der Unzertrennlichkeit von Sprache und intellectueller Thätigkeit lautet nämlich: Sie ist aber auch in sich an die Nothwendigkeit geknüpft, eine Verbindung mit dem Sprach­ laute einzugehen; das Denken kann sonst nicht zur Deutlichkeit gelangen, die Vorstellung nicht zum Begriff werden. (5 3 ; H.v.m.)

Nach der Mitteilungs-Bedingung, als erstem Versinnlichungsmotiv der Analy­ tik, folgt hier als zweiter Schritt die Begründung der annoncierten ProduktionsBedingung, die den vorausgesetzten (s.o. 2.3.) sprachanalytischen Grund-Satz: ,,der Antheil der Sprache an der Bildung der Vorstellungen" ist ein „das Daseyn des Begriffs bedingender" (VI 119) einlösen soll. 38) Im soeben zitierten Begründungsteil der Kurzformel (53) dieses zweiten Teils der Analytik beruft sich Humboldt mit dem Deutlichkeits-Kriterium auf die Leibnizsche Lehre verschiedener Erkenntnisstufen 39), derzufolge Deutlichkeit das Spezifikum des Begriffs (notio), im Unterschied zur Unbestimmtheit der Vorstellung i.a. (perceptio), ist. Der größere argumentative Zusammenhang, in dem dieser Anschluß an die Cartesische Bedingung für die begrifflichen Grund­ wahrheiten (notiones communes sive axiomae): nämlich jeweils eine perceptio clara et distincta zu sein 40), in Humboldts Analytik zur Geltung kommt und der die Beweislast seiner in prinzipiellem Gegensatz zu Kant stehenden vermö­ gensanalytischen Behauptung einlösen soll, daß „die Sprache in dem einfachen Acte der Gedankenerzeugung nothwendig" ist (56), steht unter dem Leitkonzept einer „synthetischen Verbindung" (55). 6. Dieser umfänglichere, das Sprachverfahren abschließende Textabschnitt soll nach den bisherigen Vorbereitungen in Humboldts Sinn „genauer in den Zusammenhang des Denkens mit der Sprache eingehen" (55): Subjective Thätigkeit bildet im Denken ein Object. Denn keine Gattung der Vorstellungen kann als ein bloss empfangendes Beschauen eines schon vorhandenen Gegenstandes be­ trachtet werden. Die Thätigkeit der Sinne muss sich mit der inneren Handlung des Geistes synthetisch verbinden, und aus dieser Verbindung reisst sich die Vorstellung los, wird, der subjectiven Kraft gegenüber, zum Object und kehrt, als solches auf neue wahrgenommen, in jene zurück. Hierzu aber ist die Sprache unentbehrlich. Denn indem in ihr das geistige Streben sich Bahn durch die Lippen bricht, kehrt das Erzeugniss desselben zum eignen Ohre zurück. Die Vorstellung wird also in wirkliche Objectivität hinüberversetzt, ohne darum der Subjectivität entzogen zu werden. Dies vermag nur die Sprache; und ohne diese, wo Spra­ che mitwirkt, auch stillschweigend immer vorgehende Versetzung in zum Subject zurück-

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kehrende Objectivität ist die Bildung des Begriffs, mithin alles wahre Denken unmöglich. Ohne daher irgend auf die Mittheilung zwischen Menschen und Menschen zu sehn, ist das Sprechen eine nothwendige Bedingung des Denkens des Einzelnen in abgeschlossener Ein­ samkeit. (55; H.v.m.)

Wie ist diese, ausnahmsweise über einen größeren Raum zusammenhängende Begründung Humboldts für seine Eingangsthese der „Organ"-Passage, wonach die Sprache Gedanken ursprünglich bildet — und nicht nur mitteilt —, im einzel­ nen zu verstehen? Auf dem Hintergrund der bisherigen Analytik-Interpretation, die großenteils auf diese theoretische Zentralstelle der Kawi-Einleitung vorausgegriffen hat, be­ schränke ich mich im folgenden auf die Kommentierung einiger ergänzender (im Text von mir hervorgehobener) Aspekte. 6.1. Um unnötigen Mißverständnissen vorzubeugen, ist zunächst terminolo­ gisch zu klären, daß im Anfangssatz die Bestimmung „im Denken" nicht als Be­ zeichnung des spezifischen Erkenntnisvermögens „Verstand" — in Korrelation zu „Sinnlichkeit" — zu lesen ist (was konstitutionstheoretisch, bei Kant und erst recht bei Humboldt selbst, einen Widersinn ergäbe), sondern als Äquivalent zu „Bewußtsein", als Ensemble menschlicher Erkenntnisvermögen, das bei Hum­ boldt als „Denk- und Empfindungsvermögen" (53) auch „das ganze Gemüth" (53) heißt. Unter „Object" — im selben Satz — ist dann der im Bewußtsein pro­ duzierte Erkenntnis-Gegenstand zu verstehen, den Humboldt in Kantischer Schulung als das Ergebnis einer Verbindung innerer subjektiver Erkenntnislei­ stungen und der Anwesenheit eines wirklichen äußeren Dinges auffaßt, das, als an sich noch unbestimmt, die Sinne affiziert; dies Humboldtsche „Object" ent­ spräche der Kantischen „Erscheinung", die ebenfalls als Bewußtseinsgegenstand von dem real daseienden „Objekt an sich" (vgl. KrV:  69) unterschieden wird. 41) Die Ansicht, daß das Erkenntnis-Objekt durch subjektive Aktivität im Bewußt­ sein produziert wird und Menschen demgemäß von anderen Objekten nichts gis­ sen' können, weist Humboldt als — sprachtheoretisch abtrünnig werdenden — Anhänger des Kantischen „formalen oder kritischen Idealism" aus (s. Prolego­ mena, Ed. Vorländer 1957: 146). Bei Kant heißt der „Grundsatz, der meinen Idealismus durchgängig regiert und bestimmt" (ProL: 145): „Alle Erkenntnis von Dingen, aus bloßem reinen Verstande, oder reiner Vernunft, ist nichts als lauter Schein, und nur in der Erfahrung ist Wahrheit." (ebd.) Diese Kantische Versinnlichungsbedingung — „Erfahrung" nämlich bedeutet hier die Erkenntnis von Ge­ genständen in Raum und Zeit — wendet Humboldts Synthesis-Konzept im fol-

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genden auch auf die Frage nach den Bedingungen der menschlichen Begriffs-Er­ fahrung an. Daß Kants zitierter Grundsatz aber keinesfalls einen materiellen Idealismus impliziert, und was das transzendentale Konstitutions-Prinzip bedeutet, macht die Einschränkung klar, daß die Vorstellung (als Bewußtseinsinhalt) zwar „ihren Gegenstand d e m D a s e i n n a c h nicht hervorbringt"; doch sei ,,die Vor­ stellung in Ansehung des Gegenstandes alsdann a priori bestimmend, wenn durch sie allein es möglich ist, etwas a l s e i n e n G e g e n s t a n d z u e r k e n n e n ." (KrV:  125) 6.2. Humboldts linguistische Konstitutionstheorie der Analytik ist in Ent­ sprechung zu diesen Kriterien des „formalen Idealismus" Kants als sprachtheore­ tischer Produktions-„Idealismus" 42) zu charakterisieren: die Formalität der subjektiven Tätigkeit der Spracherzeugung, die erst eine inhaltliche, nämlich Sinn-volle Weltauffassung ermöglicht, besteht darin, daß diese „ihren Gegen­ stand dem Dasein nach nicht hervorbringt" — sofern es sich um die sprachliche Erfassung sinnlich erfahrbarer Dinge handelt ; wohingegen die Idealität — was hier soviel besagt wie die konstitutive Subjektivität — sich darin geltend macht, daß es allein mittels der in der Sprachproduktion vor sich gehenden Begriffsbil­ dung möglich ist, „etwas als einen Gegenstand zu erkennen". Eine solche transzendentalphilosophisch geprägte Perspektive bringt Hum­ boldt bereits am Anfang seines allgemeinen Sprach-Studiums zum Ausdruck: Die Sprache stellt offenbar unsre ganze geistige Tätigkeit subjektiv (nach der Art unsres Verfahrens) dar, aber sie erzeugt auch zugleich die Gegenstände, insofern sie Objekte unsres Denkens sind. (Seidel 1962: II 206)

Insofern die Sprache in Humboldts Analytik als die synthetisierte Gesamtgestalt der rezeptiven und spontanen Wahrnehmungs- und Erkenntnisformen Kants be­ hauptet wird, kommt ihr als integratives Organ von Auffassen und Bestimmen auch die konstitutive Funktion zu, die Weltgegenstände als inhaltlich bestimmte erst zu ,ermögHchen': indem sie sie mit ihren selbstproduzierten und insofern spontanen Wortbedeutungen begreift. Auf diesem Hintergrund, formuliert Hum­ boldt in seiner eigentümlichen stilistischen Mischung von defensiven und offen­ siven Momenten, „wird die Vorstellungsart, als bezeichne sie (die Sprache; Seh.) bloss die schon an sich wahrgenommenen Gegenstände, nicht bestätigt. Man würde vielmehr niemals durch sie den tiefen und vollen Gehalt der Sprache er­ schöpfen." (59) 43) Das ist als Humboldts sprachtheoretische Erinnerung an den erkenntniskritischen Grundsatz Kants anzunehmen, der den „transzendenta­ len Idealism aller Erscheinungen" erläutert hatte als „den Lehrbegriff, nach wel-

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chem wir sie insgesamt als bloße Vorstellungen und nicht als Dinge an sich selbst, ansehen" (KrV: A 369). Die Welt, heißt das in Kürze, wird nicht ,,an sich" wahr­ genommen — sozusagen unter Umgehung der subjektiven Bedingungen, unter denen menschliche Gegenstandserkenntnis einzig möglich ist. In der optimisti­ schen Programmskizze von 1821 ist die sprachanalytische Verarbeitung dieser fundamentalen Kantischen Position auf eine Weise ausgedrückt, die Humboldts typischen Duktus der allmählichen Verfertigung der Gedanken beim Schreiben' anschaulich vor Augen führt : Man kann vielmehr als allgemein anerkannt annehmen,. . . dass eine grosse Anzahl von Ge­ genständen erst durch die sie bezeichnenden Wörter geschaffen werden, und nur in ihnen ihr Daseyn haben (was sich in der Art, wie sie im Worte gedacht werden, und im Denken durch Sprache auf den Geist wirken, eigentlich auf alle ausdehnen lässt). (VII 640; H.v.m.)

Erst die sprachliche Bestimmung ,ruft' also die einzelnen Weltgegenstände als sol­ che aus der anonymen Gesamtheit aller möglichen Objekte hervor, welche in ih­ rer nackten Faktizität alle gleich sind: nämlich = X, wie Kant die Abstraktion des „transzendentalen Gegenstandes" bezeichnet hat, ,,der wirklich bei allen unseren Erkenntnissen immer einerlei = X ist" (KrV: A 109). 6.3.1. Das,,Denken durch Sprache" — eine Wendung, die sich bei Humboldt auch noch an anderer Stelle findet (V 111) — kommt nun durch eine „synthe­ tische Verbindung" (55) zustande, an der, im Gegensatz zu Kants verschiedener Bewertung von Sinnlichkeit und Verstand, sinnliche und intellektuelle Kräfte in gleicher Weise aktiv beteiligt sind: ,,Denn keine Gattung der Vorstellungen kann als ein bloss empfangendes Beschauen eines schon vorhandenen Gegenstandes betrachtet werden." (55) Mit diesem Vorstellungs-Konzept behauptet Humboldt eine systematische Differenz zur Kantischen Bedeutung dieses Terminus, die den eigentlichen ver­ mögenstheoretischen Umschlagpunkt reiner Erkenntnis-Kritik in fundamentale Sprach-Theorie ausmacht. Wie Kant, in seiner Darstellung der „Elemente aller unserer Erkenntnis" (KrV:  74), versteht Humboldt unter „Gattungen der Vorstellungen" An­ schauungen und Begriffe, als Produkte der beiden grundlegenden Erkenntnisver­ mögen. Kant allerdings trennt strikt die Rezeptivität der Sinnlichkeit, als der Fähigkeit, bloß passiv „Vorstellungen zu empfangen", von der Spontaneität des Verstandes, als dem Vermögen, Vorstellungen selbst hervorzubringen (s. KrV:  74) und zu verbinden (s.  129f.). Während also bei Kant die Sinnlichkeit „bloß bestimmbar" (B 152), der Verstand hingegen allein bestimmend ist und demzufolge Synthesis prinzipiell eine exklusive Leistung des Verstandes darstellt

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(s.  129f.), ist für Humboldt keine der beiden menschlichen Vorstellungs-Sei­ ten ausschließlich rezeptiv. Vielmehr produzieren in Humboldts Analytik an­ schauliche und begriffliche Kräfte - die auf die fiktiven verschiedenen Seiten im „Stoff der Sprache" abzubilden sind — nur in beiderseitiger Aktivität 44) erst wirkliche, nämlich wahrnehmbar portionierte Vorstellungen, und zwar durch ihre gegenseitige „Verschlingung'' (121) oder Verschmelzung' (213) im einheitlichen ,Wort- und Gedanken-Bildungsvermögen' (s. 99) des Menschen, das „seine Selbstthätigkeit mit seiner Empfänglichkeit in sich zusammen­ knüpft44 (55). 45) 6.3.2. Die Vorstellung aber, die ,sich aus dieser Verbindung losreißt4, kann einzig als Wort gedacht werden. Nur das Sprechen - mit seiner immateriellen Stofflichkeit so gut wie mit seiner sinnlichen, d.h. wahrnehmbaren Geist-Na­ tur 46) - kann vermöge der ontologischen Zwittrigkeit seiner Laute die in der herkömmlichen Metaphysik geforderte Deutlichkeit der im Begriff enthaltenen Bestimmungsstücke, d.h. seiner Merk-Male, bieten; einzig die materielle Basis der geistdurchwirkten Sprache kann die verschiedenen Begriffe und ihre Merk­ male auseinander- und behalten. Das also ist der Sinn der phänomenalistischen Produktions-Bedingung: Objek­ tivität, d.h. hier, wiederum in Anlehnung an Kant vor allem, Erfahrbarkeit be­ kommt bzw. bietet die Vorstellung nur dadurch, daß sie in der Verlautbarung im wörtlichen Sinne ein Objekt wird für das Subjekt, das sie gebildet hat; sozusa­ gen mit demselben Atemzug wird sie aber auch wieder ins Sprachvermögen zu­ rückgenommen, und zwar gleichermaßen von dem, das sie hervor-gerufen hat, wie auch von möglichen, gleichartigen ,fremden4, denn „Verstehen und Sprechen sind nur verschiedenartige Wirkungen der nemlichen Sprachkraft.44 (56) Damit wird die Vorstellung — und das ist zugleich die notwendige Bedingung dafür, daß sie überhaupt eine Vor-Stellung wird — gegenständlich, d.h. objektiv und bleibt doch auch ineins damit subjektiv: „Hierzu aber ist die Sprache unentbehr­ lich.44 (55) Aus dieser Sicht eines in der Sprachanalyse zum Vorschein kommenden Geist-Sinnes ist auch die unauffällige Kant-Kritik bemerkenswert, wenn die KawiEinleitung, ohne Namensnennung, eine „blosse Gedankenzergliederung44 (238) bemängelt. Das zeigt an, wie entscheidend Humboldt, dessen Terminologie den orthodoxen Bahnen der Kantischen Erkenntniskritik zu folgen scheint, über die Kantischen Grundlagen hinausgeht — wenngleich ebenso unthematisiert, wie er aufihnenfußt.47)

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6.4.1. Der Grund dafür, daß die Sprache — in Humboldts Worten — „gerade insofern objectiv einwirkend und selbstständig, als sie subjectiv gewirkt und ab­ hängig ist" (63), liegt in ihrem »einmaligen4, nicht spaltbaren ontologischen Dop­ pelcharakter. Innerhalb der Geschichte eines dualistischen Denkzwangs ist eine solche Konstruktion ein Ärgernis, das die genetische Rekonstruktion der Analy­ tik — obgleich Humboldt an anderer Stelle betont, daß „in dem Innern der See­ le, was wir reflectirend sondern, ungetrennt Eins ist" (91) 48) — mit dem Konzept einer „synthetischen Verbindung" (55) sozusagen zu schlichten sucht: Von dem ersten Elemente an ist die Erzeugung der Sprache ein synthetisches Verfahren und zwar ein solches im ächtesten Verstande des Worts, wo die Synthesis etwas schafft, das in keinem der verbundenen Theile für sich liegt. (94)

Der realistische' Erklärungsansatz arbeitet sich immer wieder daran ab, daß die „Verknüpfungen des Begriffs mit dem Laute" (213) unauflösbar sind; seine unüberschreitbare Grenze besteht in der „Untrennbarkeit des menschlichen Bewusstseyns und der menschlichen Sprache" (IV 15), angesichts derer das analy­ tische Konzept einer sprachlichen Synthesis, welche die ,,Verbindung der ver­ schiedenartigen Natur des Begriffs und des Lautes" (100) im Wort, als „Vermitt­ lung beider durch etwas Drittes" (100), wirklich einsichtig machen wollte, im­ mer schon zu spät kommt : Die unzertrennliche Verbindung des Gedanken, der Stimmwerkzeuge und des Gehörs zur Sprache liegt unabänderlich in der ursprünglichen, nicht weiter zu erklärenden Einrichtung der menschlichen Natur. (53)

Diese absolute Indifferenz der Sprache gegenüber dem sonst überall geltenden traditionellen Subjekt-Objekt-Dualismus (s. 55f., 63f. u. VI 163) ermöglicht in der Objektivierung, welche die subjektive Artikulation des vor-gestellten Wortes leistet, erst die geforderte Verdeutlichung' der Begriffe — das ist die traditions­ kritische Logik dieser Passage — und damit auch erst die notwendige Bedingung für ,,alles wahre Denken" (55), in der Bedeutung von „wirklichem" Denken, das natürlich auch nur als solches Anspruch auf Wahrheit erheben kann; das in die­ sem Aspekt womöglich noch verborgene Argument verdeutlicht Kants Defini­ tion: „Denken ist das Erkenntnis durch Begriffe" (KrV:  94). 6.4.2. Das Beweisziel der analytischen Doppelargumentation: daß die sprach­ liche Arbeit nicht nur zur Gedanken-Mitteilung, sondern auch „in dem einfachen Acte der Gedankenerzeugung nothwendig" (56; H.v.m.) sei, ist damit erreicht. So lautet Humboldts Schluß: Ohne daher irgend auf die Mittheilung zwischen Menschen und Menschen zu sehn, ist das Sprechen eine nothwendige Bedingung des Denkens des Einzelnen in abgeschlossener Ein­ samkeit. (55) 49)

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Dies ist jedoch, auf der zweiten Beweisstufe der Analytik, auf der ,,die Spra­ che . . . in ihrer Einerleiheit mit dem durch sie erst möglich Denken" (VII 641) deduziert wird, ,nur' ein gewissermaßen hypertrophisches Argument in einem diskontinuierlichen Beweisgang gegen herkömmliche Abstraktionen, um diese auch auf ihrem eigenen Felde zu widerlegen. Die tatsächliche Basis der Humboldtschen Einsichten in das Wesen der Sprache aber sind die sprechenden Men­ schen in ihrer komplexen, materiellen kommunikativen Realität. 50) Daraufkommt Humboldt (mit dem Folgesatz) am Ende auch zurück: ,,In der Erscheinung entwickelt sich jedoch die Sprache nur gesellschaftlich." (55) 7. Der Nachvollzug des „Verfahrens der Sprache in seiner weitesten Aus­ dehnung" hat — nach Humboldts Worten -- „zu zeigen gesucht, worauf es in den höchsten Principien ankommt, und dadurch Puñete festzustellen, zu welchen sich die Sprachzergliederung erheben kann." (162) Der konkreten historisch-ver­ gleichenden Sprachuntersuchung ist die Gegenstandsklärung der Kawi-Einleitung geltungsmäßig derart vorgeordnet, daß sie jener erst die maßgeblichen Dimen­ sionen entwirft. Ein solches eindeutiges Prioritätsverhältnis formuliert die folgen­ de methodologische Maxime zum Übergang von der quasi transzendentalen zur empirischen Ebene der Sprachforschung, auf der Humboldts kulturhistorisch orientiertes Sprachvergleichsmotiv sich schließlich materialisieren sollte: Wie also der Begriff der Sprache richtig gefasst wird, ist auch die Noth wendigkeit a l l g e ­ m e i n e r h i s t o r i s c h e r Sprachkunde gegeben, der Begriff der Wissenschaft unmit­ telbar mit dem ihres Gegenstandes. (VI 121)

7.1. Für das Prinzip der sprachlichen Synthesis, als Zentralkonzept der Ana­ lytik, hat der Perspektivenwechsel vom Wesen zur Erscheinung der Sprache die Konsequenz der Selbstauflösung: in Wirklichkeit nämlich, stellt Humboldt fest, d.h. in der Wirklichkeit des Sprechens hat der Gedanke einer ursprünglichen Synthesis der Sprache — als Verbindung der rekonstruktiv separierten Elemente, die der Analytik zufolge den „Stoff der Sprache" ausmachen - keinen Anhalt: „Aus der Erfahrung kennen wir eine solche Sprachschöpfung nicht" (38), wie Humboldt zur gleichartigen Problematik der dialektischen Identität von Geistes­ eigentümlichkeit und Sprache einer.Nation bemerkt, ,,da wir es nirgends mit einer isolirt, rein von neuem anfangenden Sprache zu thun haben" (252), son­ dern immer „nur mit dem wirklich sprechenden Menschen" (42). Die prinzipielle „geschichtliche Mitte", in der sich der Sprachforscher befindet, entspricht dem grundsätzlichen Zirkel des Verstehens, in dem sich auch die sprachtheoretische Entwicklung des Synthesis-Konzepts der Analytik bewegt: in der Wirklichkeit des Sprechens nämlich, als der einzigen, erscheinenden Wirklichkeit der Sprache,

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sind „Begriff und Laut" immer schon auf eine ,,nur an der Thatsache selbst er­ kennbare Weise verbunden". (211 ; H.v.m.) Wenn aber Begriff und Laut tatsäch­ lich immer schon verbunden sind, dann muß der Gedanke einer ursprünglichen Synthesis der Sprache aufgegeben werden; ein vor der Tatsache der prinzipiell vorgängigen Verbundenheit von Laut und Begriff liegender Vorgang einer ur­ sprünglichen Verbindung des Gedankens mit dem Worte (vgl. 170f.) ist nicht nur empirisch unerkennbar, sondern darüber hinaus als grundsätzlich problematische Konstruktion zu durchschauen : es könnte sich nur dann um mehr als eine aporetische Fiktion handeln, die als solche den metaphysischen Verdinglichungen einer nomenklatorischen Terminologie anzulasten ist, „wenn man bis zu einem ersten Hervorbringen einer Sprache aufsteigen könnte" (160), wie Humboldt im Pro­ zeß der konsequenten Selbstauflösung des Synthesis-Begriffs feststellt, d.h. radikalisiert: „wenn es möglich wäre, einen Anfang aller Sprache zu denken" (V 375). Die Projektion einer ursprünglichen Verbindung der intellektuellen und materiellen Elemente des Sprachstoffes ist als falsch formuliertes Problem aufzu­ lösen, demgegenüber „die Wahrheit nur. . . im gleichzeitigen Entstehen und in der symbolischen Uebereinkunft der inneren Vorstellung mit dem äusseren Lau­ te liegt" (113; H.v.m.). Die Sprache verdankt sich also nicht nur nicht irgendei­ ner geheimnisvollen ursprünglichen Synthesis von Begriff und Laut (vgl. 211); es ist im Gegenteil „die unerforschliche Selbstthätigkeit der Sprache" (110), an de­ ren Hervorbringung das gleichzeitige Entstehen des Lautes und der Vorstellung als identifizierbarer Einheiten gekoppelt ist. 7.2. Das ursprüngliche Synthesis-Konzept der Humboldtschen Analytik, als Idee einer elementaren Verbindung, mündet schließlich in die Entdeckung der Uneigentlichkeit einer ursprünglichen Synthesis: Das Schaffen, wenn es ein eigentliches und vollständiges seyn soll, könnte nur von der ur­ sprünglichen Spracherfindung, also von einem Zustande gelten, den wir nicht kennen, son­ dern nur als nothwendige Hypothese voraussetzen. (80)

Nur mit dieser entscheidenden Modifikation kann der Gedanke einer Zusammenfassung von Sinnlichkeit und Intellektualität in der Sprache beibehalten wer­ den — als immer schon vollzogene Synthesis, die nicht mehr genetisch zu re­ konstruieren, sondern als ständiges Perfekt der Sprache hinzunehmen ist. ,,Die wirkliche Gegenwart der Synthesis" in der Sprache — so hat Humboldt die Ver­ schlingung der temporalen Aspekte dieses Theorems begreiflich zu machen ver­ sucht — offenbart sich ausschließlich darin, „dass sie, gleich einem Blitze, diesel­ be durchleuchtet und die zu verbindenden Stoffe, wie eine Gluth aus unbekann­ ten Regionen, in einander verschmolzen hat." (212f.) Als prinzipiell vorgängige

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Verbindung zeigt sich die sprachliche Synthesis einzig an der unauflösbaren Ver­ bundenheit der auch nur uneigentlich differenten Momente ihrer Produkte: Der Begriff vermag sich aber ebensowenig von dem Worte abzulösen, als der Mensch seine Gesichtszüge ablegen kann. Das Wort ist seine individuelle Gestaltung und er kann, wenn er diese verlassen will, sich selbst nur in andren Worten wiederfinden. (100)

Als Vollzug ist die Synthesis der Sprache unerforschlich: Wie genau wir die vorbereitenden Zustände erforschen mögen, so befindet sich zwischen dem letzten und der Erscheinung immer die Kluft, welche das Etwas vom Nichts trennt (39).

Sofern die Analytik im Nachforschen der „vorbereitenden Zustände" versucht, das materielle Prius der Sprache zu ergründen, stößt sie auf solche fiktiven Ele­ mente wie „Laut" bzw. „Gedanke" an sich, die es als solche nicht gibt. Zwischen diesen abstrakten Konstrukten und dem wirklich erscheinenden Wort, in dem sich die zurückprojizierten „Theile" als Momente im Hegeischen Sinn aufgeho­ ben zeigen — „Es kommt daher in dem Worte allemal eine doppelte Einheit, des Lautes und des Begriffes, zusammen." (72; H.v.m.) —, liegt der entscheidende unverstehbare Ur-Sprung der Sprache, der eine grundsätzliche qualitative Dis­ kontinuität gegenüber den vorausliegenden Stadien markiert. 7.3. Im Perspektivenwechsel von der Ebene des Wesens zu derjenigen der Er­ scheinung der Sprache ist also das Konzept einer ursprünglichen Synthesis (vor) der Sprache zu dem einer realen Synthesis in der'Sprache zu wandeln. Im wirkli­ chen Sprechen aber ist die „den Gedankenausdruck hervorbringende geistige Thätigkeit" (47) als begriffsbildende Spracherzeugung „immer zugleich auf et­ was schon Gegebenes gerichtet, nicht rein erzeugend, sondern umgestaltend" (47). Nicht ursprüngliche Ersterzeugung ex nihilo kann so als wirkliche Arbeit der Sprache behauptet werden, sondern ,nur' die modifizierende Aneignung von Tra­ diertem, umformende Auseinandersetzung mit der „Gewalt eines schon geform­ ten Stoffes" (84) durch die Kraft der realen Synthesis in der Sprache, „da jede schon einen Stoff von früheren Geschlechtern aus uns unbekannter Vorzeit emp­ fangen hat" (47). Die im Verfahren der Sprache entdeckte elementare sprachliche Begriffskon­ stitution ist folglich keinesfalls als ein einmaliger, metaphysisch ausgezeichneter Akt, sondern als „ein fortgehendes Erzeugniss und Wiedererzeugniss" (101) 51) zu begreifen. Daß die begriffsbildende Spracherzeugung „nicht bloss in ihrem (ursprünglichen; Seh.) Entstehen, sondern immerfort, so wie Menschen denken und reden" (IV 24) vor sich geht, bedeutet eine grundsätzliche temporale Liqui­ dierung des Kantischen Kategorienkonzepts: die aus dem absoluten System­ zwang der Objektivitätssicherung in der KrV ahistorisch statuierten reinen Be-

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griffe werden im Verfahren der Sprache einer unaufhebbaren Historisierung aus­ gesetzt, woraus die Instauration der Sprache(n) als quasi-transzendentaler In­ stanzen) menschlicher Weltauffassung folgt. 7.4. Sind nun aber, dem linguistischen Phänomenalismus Humboldts zufolge, die Sprachen die in die Geschichte(n) gefallenen und nicht mehr „reinen" trans­ zendentalen Horizonte jeglicher (auch wissenschaftlicher) Weltansichten, so kann allerdings „Denken durch Sprache" ( V i l i ) , d.m. sprachliche Welterkenntnis — gemessen an den Kantischen Objektivitätskriterien der Allgemeinheit und Not­ wendigkeit — auch nur quasi-objektiv sein. Die Allgmeinheit der Sprache ist rela­ tiv auf verschiedene historische Stadien und geographische Regionen empirisch­ gesellschaftlicher, nicht transzendentaler Subjektivität; und ihrer Notwendigkeit widersteht das kreative Prinzip der individuellen sprachlichen Initiationskraft. Diese Einschränkung einer idealen Objektivität ist indessen, Humboldt zufolge, nicht als Verlust bzw. Mangel der Sprache zu beklagen. Im Gegenteil, gerade das relativierende „quasi" der Transzendentalität und Objektivität der Sprache er­ öffnet der sprachlichen Arbeit im sprechenden Handeln den materiellen Frei­ heit s-„Spielraum" (65) der sich in ihm zur Geltung bringenden Traditionen ge­ sellschaftlicher Subjektivität. 52) Die konstitutive Subjektivität der sprachlichen Weltauffassung hat Humboldt schon früh, im Todesjahr Kants, als Gewinn behauptet, indem er die „unglück­ liche Sucht, was man a posteriori weiß, auch a priori als nothwendig erweisen zu wollen" (Leitzmann 1939: 167), kritisiert — als das noch nicht Mode war! Kants aufklärerischer Optimismus nämlich, den Humboldt hier samt dem Systemdrang seiner absolut-idealistischen Erben als spekulative Überhebung desavouiert, wollte gerade auch der Metaphysik den „Heeresweg der Wissen­ schaft" (KrV:  XII) bahnen helfen. Dagegen hat Humboldt - in einer scheinbar privatisierenden Antizipation des Schicksals und der Folgen solcher universali­ stischen Objektivitätsansprüche — mit sprachtheoretisch gewachsener Skepsis konstatiert: „Es wäre viel besser die subjective Wahrheit auszusprechen, als eine objective zu erfinden, und ich — wenn ich je noch etwas thue — thue gewiß nichts anders mehr." (ebd.) Ein preußischer Vorfahr Feyerabends? 8.1. Die vorliegende Erörterung demonstrierte die Inkompatibilität der infrage stehenden Sprachkonzeptionen mittels einer Rekonstruktion der Humboldtschen Analyse des Verfahrens der Sprache. Deren grundlegende Erkenntnis der Identität von Verlautbarung und Gedankenbildung stellt den Gegenpol zu Chomskys „Cartesianischer Linguistik" dar und deckt die behauptete Sprachlo-

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sigkeit des GTG-Modells auf. Klingt nicht — angesichts Chomskys mathematisierter Beschreibungs-,Sprache' - Humboldts folgende unzeitgemäße Betrachtung (von 1812-14) geradezu wie eine prophetische Präventivkritik: Es Messe das feine und zarte, tief mit dem Geiste und dem Gefühle verwebte Wesen der Sprache verkennen, wenn man sich einbildete, dass sich das an ihr Charakteristische auf eine irgend erschöpfende Weise mathematisch bestimmen Hesse. (VII 634)

In der Verfolgung der Konsequenzen der von Humboldt bereits 1806 formulier­ ten „Warnung nicht das Sichtbare und Unsichtbare so zu trennen, als sey eins bloss die Hülle des sonst unabhängigen Andern" (III 138), entpuppt sich Choms­ kys rationalistische Sprachauffassung sowohl als ideengeschichtlich anachroni­ stisch als auch als prinzipiell aporetisch: wenn Vorstellungen wie Begriffe erst im „Organ der Sprache" gebildet werden, so verfehlt die Basis-Dichotomie der GTG von natürlicher Sprache und wissenschaftlicher Metasprache, die aus vermeint­ lich universellen, rein theoretischen Konstrukten bestehe, sowie die nationalisti­ sche' Disjunktion zwischen den ontologisch unabhängigen Ebenen rein intellek­ tueller Propositionen der Tiefenstruktur und deren nur phonetischer Einkleidung auf der Oberflächenstruktur auf irreversible Weise die Natur ihres Gegenstands. Chomskys Humboldt-Bild ist jedoch nicht nur als sachlich falsch zurückzuwei­ sen. Vielmehr wird seine szientifische Reduktion wesentlich komplexerer tradi­ tioneller Theorieansätze zur Natur der Sprache darüber hinaus auch in ideologi­ scher Hinsicht als symptomatisch verstanden, insofern sie herrschende Sprachund Sprachwissenschafts-Modelle wie das der GTG durch ihre unhermeneutischen Abbiendungen zusätzlich gegen Infragestellungen zu immunisieren geeignet scheint. 53) 8.2. Die Immunisierungsfunktion solcher antihistorischen Historiographie — „Vergessen durch Erinnern" (Blumenberg) - hat L. Jäger (1975: 176) in seiner Kritik der Strukturalistischen Saussure-Rezeption exemplarisch durchleuchtet: Das zeitgenössische Paradigma der Sprachwissenschaft entwirft sich so . . . seine Wissen­ schaftsgeschichte dogmatisch vom jeweils letzten Stand einer selber unbegriffenen Wissen­ schaftsevolution her als eine die herrschende Form der Erkenntnis legitimierende Retros­ pektive, in der nirgendwo die eigentümlichen und autonomen Probleme vergangener Epo­ chen sprachtheoretischen Denkens . . . angemessen entfaltet und damit für die ParadigmenSelbstreflexion fruchtbar gemacht würden.

Daß die Reflexion der Bedingungen historischen Verstehens 54), wobei nicht zuletzt die „Problematik der vermeintlichen Alternative von Vorgeschichte und Wirkungsgeschichte" (Blumenberg 1975: 150) zu beachten ist, Chomsky nicht sonderlich beschäftigt hat, verrät die Nonchalance seiner geistesgeschichtlichen Generalmaxime (mit der er die von seinem Thema gestellte Zumutung beantwor-

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tet, das Verhältnis ,cartesianischer' und romantischer' sprachtheoretischer Prin­ zipien ideengeschichtlich zu klären): In general, it must be emphasized that my concern here is not with the transmission of certain ideas and doctrines, but with their content and, ultimately, their contemporary significance. (CL 76, Fn. 3)

8.3. Die Strategie der Chomskyschen Selbstkritik, durch die offensive An­ führung vermeintlich nebensächlicher oder unvermeidlicher Unzulänglichkeiten präventiv vom tatsächlichen Mangel inhaltlicher Problembearbeitung abzulenken, dokumentiert schließlich ebenso frappierend der Schlußsatz der „Cartesianischen Linguistik": Still, even such a fragmentary survey as this does indicate, it seems to me, that the disconti­ nuity of development in linguistic theory has been quite harmful to it and that a careful examination of classical linguistic theory, with its accompanying theory of mental processes, may prove to be an enterprise of considerable value. (CL 73)

Dem ist nicht zu widersprechen. Was indessen Chomskys eigene historiographische Expeditionen betrifft, so hat die allgemeine Wahrheit dieser Kritik den spe­ ziellen Bumerang-Effekt, den, u.a., der vorliegende Nachtrag demonstrieren soll­ te: daß nämlich innerhalb des insgesamt fragwürdigen Entwurfs seiner „Cartesian Linguistics" insbesondere Chomskys Verhältnis zu Humboldt für die zurecht be­ klagte Diskontinuität der neueren Sprachtheorie eine ,überzeugende' Bestätigung darstellt. Dabei mag für Chomskys prinzipielle Humboldt-Verkennung die völlige Igno­ rierung Kants — dessen Bedeutung für gewichtige Theorie-Passagen der Kawi-Einleitung auf der Hand liegt — symptomatisch sein. Für die Stilistik seiner nach­ träglichen Vorwärtsverteidigung indessen ist charakteristisch, wie Chomsky auf Vorhaltungen der Kritik 55) in diesem Punkte reagiert hat: einerseits gesteht er durchaus zu, ,,daß das Fehlen einer intensiven Auseinandersetzung mit Kant ein schwerwiegender Mangel ist — neben vielen anderen." Der abschließende Nach­ satz allerdings, den Chomsky diesem ,Geständnis' folgen läßt, legt eine haupt­ sächlich rhetorische Lesart seiner freimütigen Selbstkritik nahe: Obgleich es, wie ich betont habe, große Lücken in diesem fragmentarischen Werk (CL; Seh.) gibt, glaube ich dennoch nicht, daß sich im Rahmen eines anderen Denkansatzes klarere und aufschlußreichere Ergebnisse gezeigt hätten. (Chomsky 1974: 91)

Was soll man dazu sagen?

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ANMERKUNGEN 1) Unter dieser ironisierenden Titelfrage hat Oesterreicher (1981) in einer überzeugenden Beweisführung den Anspruch von Aarsleff (1977) zurückgewiesen, mit dem dieser an­ stelle der von Gipper/Schmitter (1975) vertretenen Entwicklungslinie Herder - Hum­ boldt den „Einfluß der französischen Aufklärung auf die Sprachphilosophie der deut­ schen Romantik' 4 (so der Untertitel von Oesterreichers Beitrag) als die entscheidende sprachphilosophische Prägung Humboldts plausibel machen wollte. Außer Oester­ reichers Gegenkritik vgl. a. die fundierte Stellungnahme der Kritisierten selbst (Gipper/ Schmitter 1979). 2) Vgl. dazu die im Literaturverzeichnis unter A) aufgeführten Titel. 3) Das vernichtendste Urteil über Chomskys „irresponsible ancestor-snatching" (Gellner 1974: 94) hat sicher Aarsleff (1970 und 1971) gefällt: „Chomsky's version of history is the product of serious deficiencies in knowledge and research, and is an obstacle to the creation of a true and significant history of linguistics... I do not see that any­ thing at all useful can be salvaged from Chomsky's version of the history of linguistics. That version is fundamentally false from beginning to end - because the scholarship is poor, because the texts have not been read, because the arguments have not been understood, because secondary literature that might have been helpful has been left aside or unread, even when referred t o . " (Aarsleff 1970: 570 und 583) Doch wenn man auch - wie z.B. Verhaar (1971) oder Bracken (1972) - die polemische Vehe­ menz dieses Attests für unangemessen hält: auf allen Gebieten, auf denen mit besonde­ rer Kompetenz oder Intensität die Besitzansprüche von Chomskys „Cartesianischer Linguistik" (CL) geprüft worden sind, hat die sachliche ,Anklage' ein weitaus überzeu­ genderes Bild abgegeben als die insgesamt kläglichen Bemühungen der ,Verteidigung'. Hier nur die bedeutenderen Kritiken zu den drei Hauptgebieten der CL: a) Zum ,Cartesianismus' i.a.: Hannaford (1967), Lakoff (1969), Percival (1972), Joly (1972 und 1977), Bense (1973), Hagège (1976), Hildebrandt (1976). b) Zur Port-Royal-Deutung in CL: Brekle (1967 und 1969), Hall (1969), Miel (1969), Salmon (1969). ) Zu Chomskys Humboldt-Adaption s. aus der unter Fn. 2) indizierten Literatur v.a. Coseriu (1970), Imhasly (1974), Weydt (1972 und 1976), Leppin (1977), Bossong (1979), Droescher (1980). - Zur, teilweise peinlichen, apologetischen Chomsky-Re­ zeption vgl. z.B. Kampf (1967), Jacobson (1968), Uitti (1969), Bracken (1970), und zu deren gründlicher Geißelung siehe Arens (1977). - Einen Sammelbericht zur Chomsky-Rezeption in der BRD hat jüngst Dittmann (1981) vorgelegt. 4) Wie z.B. Baumann (1971). 5) Eine solche Behauptung formuliert z.B. auch Storz (1975). 6) Dieser zentrale Spiegelungs-Aspekt (den J. Trabant „Humboldts Chomsky-Interpreta­ tion" genannt hat) wird von dem in der Regel affirmativ verwendeten Topos nicht er­ faßt, wonach Chomskys Verdienst schon darin bestehe, Humboldt wieder ins Gespräch gebracht zu haben; so z.B. bei Conte (1973: 139). 7) Mit einer analogen Argumentationsfigur ist bei Jäger (1975 und 1976) Saussure als Kri­ tiker des Strukturalismus gegen seine eigene dominante Rezeptionsgeschichte zur Gel­ tung gebracht worden. 8) Im folgenden konzentriere ich mich vor allern auf Chomskys Humboldt-Deutung in seinem historiographischen Hauptwerk (Chomsky 1966). Zu der vorbereitenden' Hum­ boldt-Darstellung in Chomsky (1964) vgl. Scharf (1977: 6 1 - 6 5 ) .

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9) Das Zugeständnis der Klarheit Humboldts an dieser Stelle ist eine Ausnahme ; sonst kri­ tisiert Chomsky durchgängig dessen Dunkelheit: z.B. 1964: 2 0 - 2 2 ; 1966: 28, 86, Fn. 37; 1968: 18, 62. Dieser Obskuritäts-Vorwurf ist von Herdan (1967: 27f.) an Chomsky zurückgegeben worden. 10) Ich zitiere die Akademieausgabe der Gesammelten Schriften (GS) Humboldts mit Band- und Seitenzahl; bei Zitaten aus der Kawi-Einleitung (Humboldt 1 8 3 0 - 3 5 , GS VII) allerdings, auf die ich mich hauptsächlich beziehe, gebe ich nur die Seiten an. 11) Im Unterschied zu meiner Konzentration auf die erkenntnistheoretischen Implikatio­ nen dieser Stelle bei Humboldt hat sich die Literatur vorwiegend mit der von Chomsky aufgeworfenen Endlichkeits-Unendlichkeits-Frage befaßt. Vgl. z.B. Weydt (1972 und 1976), Knoop (1974), Zimmer (1978). - Den zweiten Hauptkomplex der Chomskyschen Humboldt-Reklamation, den in beiden Theorien zentralen Terminus der „Form" - s. Chomsky (1966: 22, 87, Fn. 39) - blende ich in meinem Beitrag aus; s. dazu die gründliche Chomsky-Kritik von Leppin (1977). 12) Zum Verhältnis von „Linguistic competence und ideae innatae" s. Lenders (1971). Eine so fundierte wie vernichtende Kritik des Chomskyschen ideengeschichtlichen Di­ lettantismus auch auf diesem Gebiet findet sich bei Brands (1977). 13) So zitiert Chomsky (1966: 29) Leibniz (1765: 380). 14) Vgl. Mittelstraß (1970: 412): „Auf diese These kommen sowohl der Rationalismus Descartes' als auch der Empirismus Lockes hinaus . . . Die Überzeugung, daß das Spre­ chen lediglich Artikulation ,vorsprachlicher' Ideen oder Vorstellungen s e i , . . . ist für beide Positionen kennzeichnend." Das wird durch die Erklärung von Coseriu (1972: 14) ergänzt: „Es wird also eigentlich nicht die Sprache sondern die Erkenntnis thema­ tisiert . . ." und auch gleich (Coseriu 1972: 13) historiographisch eingeordnet: „Die Sprache wird nämlich in der Antike, im Mittelalter und auch noch in der Renaissance, eigentlich bis Vico in Italien, bis Herder und Hamann in Deutschland nicht als solche thematisiert." 15) Vgl. dazu die historiographische These von Arens (1977: 328), man könne die gesamte Entwicklung der Sprachphilosophie rekonstruieren, „wenn man die Geschichte der Nachwirkung der aristotelischen Sprachdefinition in Peri hermeneias durch die Jahrhun­ derte verfolgte". Zum „L'Aristotéìisme linguistique" s. De Mauro (1969: 2 9 - 8 2 ) . 16) Zur „Verflechtung des Geistes in die Sprache" (166) bzw. zur „Wechselwirkung" (211) von Sprache und Intellektualität vgl. außerdem 38, 42. 17) S.a. III 167, wo Humboldt die „beschränkte Vorstellung", kritisiert, daß „das Wort nichts als Zeichen einer unabhängig von ihm vorhandenen Sache, oder eines eben sol­ chen Begriffs" sei. Vgl. a. die Zeichen-kritischen Bemerkungen VII 169 und VII 626. P. Schmitter (1977) hat die terminologischen Fluktuationen des Zeichen-Begriffs durch Humboldts sprachtheoretisches Werk, das sich über einen Zeitraum von rund vierzig Jahren erstreckt, verfolgt. 18) Vgl. dazu die Erklärung von Robinson (1975: 149): „Chomsky is prevented from learning anything from philosophy by the fixity of his notion of science." 19) Infolge der massiven Kritik hat Chomsky (1974: 90), unter defensiver Perspektiven­ verschiebung, dieses Bild zu korrigieren versucht, indem er immerhin konzediert, „daß viele der (in CL; Seh.) Diskutierten sich selbst kaum als ,Cartesianer' bezeichnet hät­ ten. Das trifft vor allem auf Humboldt zu . . ." 20) Vgl. die Verarbeitung' dieses Mittel-Gebrauch-Theorems bei Chomsky (1964: 17; 1965: V und 8; 1966: 20 und 29; 1968: 15). 21) Vgl. den Titel von Humboldt 1824-26.

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22) Auch in der Kawi-Einleitung spricht Humboldt über die „philosophische Zergliederung der Sprache" (157); wie geläufig Begriff und Problem der Zergliederung dort sind, zei­ gen außerdem z.B. die Seiten 47, 52, 90, 92, 105 („Analyse") und 162; vgl. a. IV 16, VI 173 sowie VII 619f. und 627f. 23) Dieser These entsprechend beschränkt sich die folgende Humboldt-Deutung auf einen Vergleich mit einigen Aspekten aus Kants erster „Kritik". - Über die Entwicklungs­ stufen der Kant-Aneignung Humboldts und ihre Einwirkungen auf dessen eigene Theo­ rien (ausgenommen für die Sprachtheorie!) informieren die Arbeiten von Spranger (1908, s. besonders 128; und 1909, s. bes. 121-140). Zur Beziehung Kant - Hum­ boldt vgl. außerdem schon Haym (1856, bes. 146-172 und 4 4 6 - 4 6 3 ) , dann die klas­ sische Studie von Cassirer (1923), sowie neuerdings Slagle (1974) und zuletzt Borsche (1981). 24) Zur nötigen systematischen Reserve gegenüber dieser Analogisierung s.u. P 6.3. 25) Daß das Verhältnis von Humboldts Sprachtheorie zu Kants Erkenntnislehre bei Hum­ boldt generell unthematisiert geblieben ist, hat schon Steinthal ( 1 8 8 3 - 8 4 : 230-242) über die daraus entstehenden Zugangsschwierigkeiten und Anforderungen an den Interpreten klagen lassen. 26) Für die , verborgene' Analytik der Kawi-Einleitung kann man verschieden große Text­ rahmen sehen, wonach ich folgende Stufungen vorschlage: a) 3 6 - 1 0 3 + 165-178 + 211-215 + 2 5 0 - 2 5 3 ; b) 4 1 - 8 7 ; c) 4 4 - 6 7 ; d) 4 5 - 6 0 . 27) Eine beispielhaft intensive und konstruktiv-kritische Erörterung der Humboldtschen Stilproblematik hat bereits Haym (1856: 4 8 1 - 4 8 8 ) geleistet, woran die klassische Stilanalyse bei Steinthal ( 1 8 8 3 - 8 4 : 2 3 - 3 4 ) kongenial anschließt. Den wesentlichen Zusammenhang zwischen Humboldts textuellem Duktus und seiner begrifflichen Phy­ siognomie hat Böhler (1973: 223-231) nachgezeichnet. - Zum hervorleuchten der Seele aus dem Style 4 s.a. Trabant (1981). 28) Zurecht weist Liebrucks (1965: 9) die verbreitete äußerliche Stilkritik an Humboldt so offensiv zurück: „Erst wenn wir das Ausmaß unserer Unwissenheit über den sprach­ lichen Charakter des Menschen erkennen, wird die Umständlichkeit, Vorsicht der Um­ schreibungen und Zurücknahmen in der Humboldtschen Sprache verständlich und darüber hinaus belehrend." 29) Vgl. a. die kurz darauf folgende berühmte Formulierung: „Ohne Sinnlichkeit würde uns kein Gegenstand gegeben, und ohne Verstand keiner gedacht werden. Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind." (KrV:  75) 30) Was die Relevanz dieser Humboldtschen Destruktion der peinen, nackten Begriffe" (Liebrucks 1965: 130) angeht, verdient die Diagnose von Liebrucks (1965: 130) m.E. uneingeschränkte Zustimmung: „Diese Einsichten sind bis heute ohne Folge für die Fragen der Erkenntnis geblieben. Deshalb scheinen sie trivial, bevor sie noch ausge­ schöpft wurden." 31) In einem Brief an Schiller, Sept. 1800 (s. Seidel 1962: II 206f.). 32) Vgl. so VII 14: „Die Sprache . . . ist das Organ des inneren Seyns". 33) Vgl. a. IV 432: „Der Mensch denkt, fühlt und lebt allein in der Sprache". Ich schließe mich ohne Einschränkung der Überzeugung von B. Liebrucks an, daß die Weite einer solchen Wendung - entgegen hyperbolischem Anschein - der sachlichen Tiefe von „Humboldts Einsicht in die Sprachlichkeit des Menschen" (Liebrucks 1968; vgl. a. Liebrucks 1965: 137) angemessen ist, deren sprachtheoretische Konsequenzen immer noch unausgeschöpft sind. - Dagegen finde ich die Monismus-Einwände bei Recker­ mann (1979: 11, 96, 116-119) nicht stichhaltig.

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34) Vgl. dazu Lorenz/Mittelstraß (1967) sowie Hogrebe (1974: 3 9 - 5 4 ) , der die Position des sog. Erlangener Konstruktivismus einer gut begründeten Kritik unterzogen hat. 35) Die Grundlage der GTG dagegen ist eine unbefragt geltende Meta-Sprache. In diesem Widerspruch besteht auch für Simon (1971: 108) der „wesentliche Unterschied der Humboldtschen Sprachansicht gegenüber den transformationsgrammatischen Model­ len". Die zentrale Antinomik der meta-sprachlichen Basis der GTG hat Stetter (1974: bes. 104-159) überzeugend mit Wittgensteins hermeneutischem Sprachspiel-Konzept kontrastiert. - O. Wiener (1972: CLV) befindet pointiert: „die metasprache . . . ist ein taschenspielertrick". - Zur Fiktion einer ,wissenschaftlich-neutralen' Über-Sprache in politischer Rede, zur Aktualität und gesellschaftlichen Relevanz dieser Proble­ matik vgl. die sprachwissenschaftlichen Analysen von G. Stötzel (1978 und 1980). 36) „Klagen über die angebliche „Tyrannei" der Sprachen über das Denken" hat Coseriu (1974: 61) plausibel zurückgewiesen. 37) Ebenso wie die in der sprachphilosophischen Literatur so genannte sprachkritische Wende der Transzendentalphilosophie gemeinhin als Leistung Wittgensteins prokla­ miert wird - Foucault (1966; dt. 1974: 369), auch da eine Ausnahme, favorisiert Nietzsche - , obgleich sie tatsächlich schon in der Konsequenz der Humboldtschen Analytik liegt, so hat auch Wittgensteins Demonstration der Unmöglichkeit einer Privatsprache in Humboldts entwickelter Destruktion sprachunabhängigen Denkens ihre problemgeschichtliche Vorlage. 38) Diese logische Zweistufigkeit der Analytik spiegelt sich wider in der Zweiseitigkeit des Sprach-„Zwecks" (den Humboldt als Wirkung der Sprache begreift), der in der Kawi-Einleitung als die Doppelfunktion der ,,inn Vollendung des Gedanken und des äusseren Verständnisses" (98) bestimmt ist. Die dialektische Konsequenz der Humboldtschen Deduktion besteht in der Entdeckung, daß die „innere" Erzeugung des Gedankens ebenso des äußeren Lautes bedarf wie die „äussere'4 Verlautbarung des inneren Verstandes. 39) Zu Humboldts intensiver Einarbeitung in die Leibniz-Wolffsche Metaphysik siehe seine umfangreichen Kollegnachschriften aus den Jahren 1785-86 (GS VI 361-464). Vgl. dazu Reckermann (1979: 5 9 - 6 2 ) . 40) Vgl. Descartes' dritte Meditation ; außerdem besonders aus den „Prinzipien" Teil I, Abs. 50. 41) Zu diesen beiden Aspekten des Kantischen „Objekt"-Gebrauchs vgl. a) die schulmäßig transzendentalistische Formulierung: „  b j e  t aber ist das, in dessen B e g r i f f das Mannigfaltige einer gegebenen Anschauung v e r e i n i g t ist." (KrV:  137); und b) die ,normalere' Verwendung in  145, wo eine Kurzformel der Kritik des rei­ nen Verstandes lautet, daß er „also für sich gar nichts erkennt, sondern nur den Stoff zum Erkenntnis, die Anschauung, die ihm durchs Objekt gegeben werden muß, verbin­ det und ordnet." 42) Die auf sprachtheoretischer Diskussionsebene gegen Humboldt erhobenen IdealismusVorwürfe halte ich für unbegründet und auf Mißverständnissen - vgl. z.B. Heeschen (1972: 200) - oder solider Unkenntnis beruhend - wie bei Schmitz (1979: 54, 58f.), wo sie die ideologiekritische Spitze einer aktualisierenden' Gelegenheitslektüre sind. Siehe dazu nur VI 120 (zit. u. Anm. 50). Den „Idealismus"-Einwand hat auch Simon (1974: 58) zurückgewiesen und dagegen zutreffend bemerkt, daß sich bei Humboldt schon das Programm einer „Soziolinguistik" finden läßt (Simon 1974: 52). 43) Den möglichen Einwand, die sprachliche „Objekt"-Konstitution sei allenfalls für intel­ lektuelle Gegenstände, für Gedankendinge (wie eine kuriose Bildung im Deutschen sagt)

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zuzugestehen, hat Humboldt klar zurückgewiesen: „Dies ist selbst bei äusseren, kör­ perlichen, geradezu durch die Sinne wahrnehmbaren Gegenständen der Fall. Auch bei ihnen ist das Wort nicht das Aequivalent des den Sinnen vorschwebenden Gegenstan­ des, sondern der Auffassung desselben durch die Spracherzeugung im bestimmten Augenblicke der Worterfindung." (89) Von dieser Überzeugung der ,funktionalen Gleichberechtigung' aus hat Humboldt in seiner Kant-Charakteristik von 1830 hinsichtlich dessen Vermögenslehre kritisch ange­ merkt, daß „das selbstthätige Princip in seiner Intellectualität sichtbar die Oberhand behauptet" (VI 510). — Diesen Gegensatz zu Kant betont auch Reckermann (1979: 58f.). Hier spätestens wird die nötige Einschränkung gegenüber der Analogisierung von Kants Analytik und Humboldts Sprach-Analyse fällig: als Integration der bei Kant strikt getrennten Systemstücke der transzendentalen Analytik, als Teil der Logik, und der transzendentalen Ästhetik (der Untersuchung der sinnlichen Erkenntnisformen und -funktionen) müßte die Humboldtsche Sprachanalyse, deren Grundsatz die untrennba­ re „Wechselbeziehung des Sinnlichen und Geistigen" (238) ist und demzufolge ihre beidseitige „Selbstthätigkeit" in der Sprach-Erkenntnis, eigentlich neutraler „Deduk­ tion" heißen: im Kantischen Sinn eines Nachweises der Grundlagen von Geltungsan­ sprüchen. Aus Gründen auffälliger terminologischer Parallelismen habe ich trotz dieser systematischen Asymmetrie von Humboldts „Analytik" gesprochen. Zur Eigenwilligkeit des traditionskritischen Geist-Begriffs siehe v.a. Humboldts frühe (1797) Geist-Skizze, speziell die für seine repräsentationskritische Sprachtheorie cha­ rakteristische Erklärung, warum dieser Begriff von so zentraler Bedeutung für ihn ist: „weil es gerade das eigenthümliche Wort für dasjenige Unsinnliche ist, dem wir gerade noch genug Körperliches einräumen, um erscheinen zu können" (II 332f.). - „Die ab­ strakte eindeutige Trennung von Natur und Geist ist HUMBOLDT unbekannt gebhe­ ben" — kommentiert Liebrucks (1965: 67) diesen Punkt, wo vielleicht noch mehr zu betonen wäre, daß er sie überwunden hat. Die Problematik selbst beschließt Liebrucks (1965: 246) mit lapidarer Metaphorik: „Geist ist nie so anständig gewesen, daß er we­ der aß noch trank." Diese Ambivalenz im Verhältnis Humboldts zu Kant hat auch Jost (1960: 48) notiert. Cassirer (1923) deutet Humboldts Sprachtheorie durchgängig als affirmativen Kantianismus; in Slagles (1974) recht allgemein gehaltenem Vergleich kommen die gewichtigen sachlichen Differenzen sowenig zur Rede wie das Verhältnis der Terminologien. Dage­ gen hat Menze (1965: 44) diese Spannung erfaßt: „Nur höchst selten kommt etwa einem philosophischen Begriff bei Humboldt und Kant die gleiche Bedeutung zu." Daß „Humboldt in seinem Sprachgebrauch Kant, Leibniz aber in der Sache" folge, hat zu­ letzt Borsche (1981: 137, Fn. 16) festgestellt. „Seele" verwendet Humboldt als Terminus der Leibniz-Wolffschen Metaphysik, d.h. für „Vorstellungsvermögen" bzw. „Vorstellungskraft". Vgl. dazu Chomsky (1975/dt. 1977: 73): „Wir denken, dessen bin ich sicher, auch oh­ ne Worte." Ohne die komplexe sachliche Problematik weiter verfolgen zu können (s. dazu zuletzt Seebaß 1981), macht doch schon allein der Kontrast in dieser Fundamen­ talfrage überdeutlich, wie deplaziert die grammatiktheoretische Inanspruchnahme Hum­ boldts bei Chomsky ist. In Humboldts ,unwissenschaftlicher* Sprache klingt das so: „Wenn sich aber die Sprache so mit dem Menschen identificirt, so thut sie dies nicht bloss mit dem Menschen, allge­ mein und metaphysisch gedacht, sondern mit dem wirklich vorhandenen, lebendigen,

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H. -W. SCHARF durch alle die vielfachen örtlichen und geschichtlichen Verhältnisse der Irdischheit enge bedingten." (VI 120) Die Wörter „Wiedererzeugniss" (101) und „Wiedererzeugung" (102) hat Chomsky als Indizien einer Piatonistischen Spracherwerbstheorie verstanden - wogegen sie bei Humboldt die sich in jedem wahren Sprechen und Verstehen wiederholende ursprüng­ liche Sprach-Produktivität bedeuten. Zu Chomskys geradezu komisch-absurder Les­ art (die hier auch über Humboldts Sprachoriginalität gestolpert ist) s. Chomsky 1964: 19f. und 24; 1965: 51; sowie 1966: 64. Zum Zusammenhang von konstitutiver Subjektivität und Freiheit bei Humboldt vgl. a. Simon (1974: 57f.). Vgl. Ballmer (1976: 19-33), der in seiner Analyse von Immunisierungsstrategien fest­ stellt, „daß Chomsky's Aussagen eine beträchtliche Tendenz zur Selbstimmunisierung haben." (ebd. 24) Dazu hat P. Schmitter (1982) soeben eine umfassende Studie vorgelegt, in der die Grundlagendiskussionen der ,Allgemeingeschichte' und der Wissenschaftstheorie für die spezielle Historiographie-Problematik der Sprachwissenschaft fruchtbar gemacht werden. Siehe z.B. Schauwecker (1972: 305).

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IDEELLE BEZEICHNUNG STEINTHALS HUMBOLDT-KRITIK

JÜRGEN TRABANT (Berlin)

1.1. Die Vergangenheit der Semiotik muß von verschiedenen Semiotik-Kon­ zeptionen her beschrieben werden, 1 damit sich nicht nur ein einziges — zwangsläufig ungerechtes — Bild der semiotischen Vergangenheit festsetzt. Zu­ dem bedarf die Historiographie der Semiotik antiquarischer Ausarbeitung in einem ,,musée sémiotique", um all den verschiedenen „monumentalischen" und „kritischen" Ungerechtigkeiten zu begegnen, die mögliche Historiographen not­ wendigerweise begehen. Über Humboldt und die Humboldt-Tradition im Rahmen der Historiographie der Semiotik zu sprechen, ist angesichts der vorliegenden Semiotik-Geschichten ein notwendiger und fälliger Schritt gegen ein eher unausgesprochenes als expli­ zites Fehlurteil, das darin zu bestehen scheint, daß Humboldt und die HumboldtTradition nichts oder nichts Wichtiges zum Zeichen zu sagen hätten. So erwähnt z.B. E. Walther in ihrem semiotikgeschichtlichen Überblick Hum­ boldts Namen nach Herder und vor Maimón und der etwas ausführlicheren Dar­ stellung Kants in einem Atemzug mit Hamann, Meiner, Grimm und Schlegel in folgendem grotesken Satz: Andere Sprachphilosophen, wie Johann Georg Hamann (1730-17&S), Johann Werner Mei­ ner (1723-17'89), Wilhelm von Humboldt (1767-1835), Jacob Grimm (1785-1863) und Friedrich Schlegel (1727-1829), sehen die Sprache wesentlich als Organon und Kriterium der Vernunft an oder sehen in den Verschiedenheiten der Sprachen die Verschiedenheiten der Weltansichten manifestiert (Walther 1974: 30).

Wer von den fünfen tut das eine, wer das andere? Auch Sebeok erwähnt in seinen semiotikgeschichtlichen Arbeiten (Sebeok 1976 und 1979) Humboldt sporadisch als jemanden, der auf der Verschiedenheit der Sprachen insistiert hat. Und an einer Stelle in den Contributions führt er Humboldts Formulierung vom „intellektuellen Instinkt der Vernunft" (Hum­ boldt IV: 15) 2 zwar richtig als ein Universale an, wendet diese aber wohl ge­ gen Humboldts hauptsächliche Intention, die Verschiedenheiten der menschli-

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J. TRABANT

chen Sprachen trotz dieses Universale gerade nicht als „relativ oberflächliche Variationen über ein einziges zugrundeliegendes Thema" anzusehen.3 In Ergänzung zu Walther und Sebeok, deren Bild der Semiotikgeschichte ich an anderer Stelle charakterisiert habe, 4 sei hier noch auf die Skizze der Se­ miotikgeschichte in einem italienischen Einführungswerk hingewiesen: In Mucci/Calabrese (1975) werden folgende Ahnen semiotischen Denkens behan­ delt: die Vorsokratiker, Piaton, Aristoteles, Epikur-Stoiker-Skeptiker, Augu­ stinus, Scholastik, Descartes, Bacon, Hobbes, Port-Royal, Locke, Leibniz, Berkeley, Hume, Condillac, Harris, Maupertuis, Turgot, die Ideologen, Herder und Monboddo, Lambert, Kant, Hegel. Da diese Skizze, die sich bis hierher nur geringfügig von Walther und Sebeok unterscheidet, hier abbricht, kann nicht ent­ schieden werden, ob der nächste Autor nach Hegel etwa Humboldt gewesen wä­ re. Kurzum, man übertreibt wohl nicht, wenn man sagt, daß Humboldt und die Humboldt-Tradition in der bisher vorliegenden Historiographie der Semiotik keine Rolle spielen. Eine gewisse Ausnahme spielt lediglich die Anthologie von Rey (1973), die sich aber auch nicht als semiotik-geschichtlicher Reader versteht, sondern im wesentlichen als ein sprachwissenschaftlich oder sprachphilosophisch moti­ vierter Abriß der Geschichte der Semantik. In diesem Kontext, in dem die essen­ tielle Rolle der Sprache nicht in Abrede gestellt wird, kommt in dem Kapitel „Les signes dans l'histoire" auch Humboldt mit einem Ausschnitt aus „Über das Entstehen der grammatischen Formen" (Humboldt IV: 305—309) zu Wort 5 Erst das von Sebeok vorbereitete Encyclopedic Dictionary of Semiotics wird mit dem Humboldt-Beitrag von Schmitter (1981) diese historiographische Lücke ausfüllen. 1.2. Über Humboldt und die Humboldt-Tradition in der Geschichte der Se­ miotik sprechen, ist aber nicht nur ein Gebot „antiquarischer" Gerechtigkeit, d.h. es kommt nicht nur darauf an zu zeigen, daß bisher von der semiotischen Historiographie vernachlässigte Autoren auch etwas über Zeichen gesagt haben, sondern auch ein Anliegen unserer eigenen „monumentalischen" historiographischen Absichten, sofern wir hier in einer revolutionären Wende der Geistesge­ schichte den Durchbruch zur Erarbeitung von Gedanken sehen, die für unsere eigene semiotische Konzeption wichtig sind — einer Semiotik-Konzeption, in der die Sprache trotz aller Proteste antilinguistischer Semiotiker ihren zentralen und einzigartigen Platz bewahrt und für die das semiotische Denken Saussures

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von großer Bedeutung ist, 6 das Ludwig Jäger (1975) in seiner überzeugenden Rekonstruktion des authentischen Saussure auf Humboldt zurückführt. 1.3. Nun kommt natürlich die geringe Beachtung Humboldts in der semiotischen Geschichtsschreibung nicht von ungefähr. Es scheinen vor allem zwei Züge des dominanten semiotischen Denkens zu sein, die einer angemessenen Berück­ sichtigung Humboldts im Wege stehen: Erstens widerspricht die ausschließliche Konzentrierung Humboldts auf die Sprache der Tendenz der Semiotik, sich zu einer umfassenden Zeichenwissenschaft auszudehnen und sich in diesem Zu­ sammenhang von der Sprache und — mehr noch — von der Sprachwissenschaft unabhängig zu machen. Zweitens widerspricht die universalistische Tendenz so­ wohl der heutigen Linguistik als auch der Semiotik einer Berücksichtigung Hum­ boldts, dessen hauptsächliches Anliegen in der Betonung der historischen Viel­ falt der Sprachen gesehen werden muß. D.h. das dominante semiotische Denken heute schließt eher an die universalistische Fragestellung des 18. Jahrhunderts an als an die — die philosophische allgemeine Grammatik infragestellende und widerlegende — Sprachphilosophie Humboldts. Sebeok thematisiert Humboldt gerade als einen wünschenswerten Gegenpol zu dem „present climate of linguistic inquiry, with its pounding reemphasis on universal grammar" (Sebeok 1976: 115).7 Darüber hinaus könnte man zur Rechtfertigung eines Ausschlusses Humboldts aus der Geschichte der Semiotik Humboldt selber zu Wort kommen lassen — doch dazu muß man schon über die allgemeinen idées reçues bezüglich Humboldts hinausgelangt sein. Denn Humboldts Denken über die Sprache enthält einen aus­ drücklichen „antisemitischen" Zug, der wesentlich ist für das Verständnis Hum­ boldts. Humboldt selbst setzt nämlich immer wieder die Sprache gegen das „Zei­ chen" ab, d.h. er wendet sich ausdrücklich dagegen, die Sprache - oder das Wort — als Zeichen zu verstehen. Das heißt aber nicht, daß Humboldt nicht eine Theorie der Sprache entwickelt hätte, die gerade einer avancierten semiotischen Theorie modernen Zuschnitts entspricht. Wir wollen im folgenden näher erläutern, was unter dem „antisemitischen Zug der Humboldtschen Sprachauffassung" zu verstehen ist, wobei wir die Dar­ stellung der Humboldtschen Auffassung des „Nicht-Zeichens" Sprache nicht nur deshalb kurz fassen können, weil diese z.B. von Liebrucks (1965), Schmitter (1977) und Scharf (in diesem Band) ausführlich behandelt worden ist, sondern auch weil wir uns auf die für Steinthals Humboldt-Kritik relevanten Punkte be­ schränken wollen.

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2.1. Wenn Humboldt immer wieder betont, die Sprache sei ihrem Wesen nach kein Zeichen, so wendet er sich gegen eine Semiotik der Sprache, wie er sie seit der Antike bis zur Gegenwart als naive — Humboldt sagt, sie sei dem Menschen „natürlich" — herrschende Lehre vorfindet. Er wendet sich damit auch gegen sei­ ne eigene Vergangenheit: In der frühen Skizze „Über Denken und Sprechen" von 1795/96 (Humboldt VII,2: 581-583) hatte Humboldt noch ohne Zögern von der Sprache als einem „Zeichen" gesprochen. 8 Die Transformation von Hum­ boldts Sprachauffassung scheint über seine ästhetischen Reflexionen der Jahre 1797—1799 verlaufen zu sein. 9 Die Sprache wird seitdem weitgehend in Ana­ logie zum Kunstwerk gesehen, welches Humboldt im Gegensatz zur ästhetischen Tradition gerade nicht als Zeichen auffaßt. Das heißt, Humboldts „antisemiti­ sche" Sprachauffassung ist erwachsen aus einer antisemiotischen Ästhetik. 2.1.1. Humboldt wendet sich, wenn er die Sprache nicht als Zeichen verstan­ den haben will, im wesentlichen gegen eine aliquid-stat-pro-aliquo-Semiotik, ge­ gen eine instrumenteile Repräsentationstheorie der Sprache, d.h. gegen die Auf­ fassung, die bloß als Ansammlung von Signifikanten (voces) aufgefaßte Sprache sei ein Mittel oder Werkzeug, etwas unabhängig von ihr existierendes Anderes, die Begriffe und Gegenstände (conceptus und res), zu bezeichnen. Humboldt um­ reißt den Gegensatz dieser Position zu seiner eigenen Auffassung folgenderma­ ßen: Die Vorstellung, dass die verschiednen Sprachen nur dieselbe Masse der unabhängig von ih­ nen vorhandenen Gegenstände und Begriffe mit andren Wörtern bezeichnen und diese nach andren Gesetzen, die aber, ausser ihrem Einfluss auf das Verständniss, keine weitere Wich­ tigkeit besitzen, an einander reihen, ist, ehe er tiefer über die Sprache nachdenkt, dem Men­ schen zu natürlich, als dass er sich leicht davon losmachen könnte. Er verschmäht das im Einzelnen so klein und geringfügig, als blosse grammatische Spitzfindigkeit Erscheinende, und vergisst, dass die sich anhäufende Masse dieser Einzelnheiten ihn doch, ihm selbst unbewusst, beschränkt und beherrscht. Immer in Objecten lebend, webend und handelnd, bringt er die Subjectivitaet zu wenig in Anschlag, und gelangt schwer zu dem Begriff einer durch die Natur selbstgegebnen, sich allem Objectiven in ihm beimischenden, und es, nicht zufällig, launisch oder willkührlich, sondern nach innern Gesetzen so umgestaltenden [Sub­ jektivität], dass das scheinbare Object selbst nur zu subjectiver, und doch mit vollem Recht auf Allgemeingültigkeit Anspruch machender Auffassung wird.  Die Verschiedenheit der Sprachen ist ihm nur eine Verschiedenheit von Schällen, die er, gerichtet auf Sachen, bloss als Mittel behandelt, zu diesen zu gelangen. Diese Ansicht ist die dem Sprachstudium ver­ derbliche, diejenige, welche die Ausdehnung der Sprachkenntniss verhindert, und die wirk­ lich vorhandene todt und unfruchtbar macht. Sie war vermuthlich, wird sie auch nirgends ausdrücklich ausgesprochen, bei den Alten die vorherrschende (...) Die wahre Wichtigkeit des Sprachstudiums liegt in dem Antheil der Sprache an der Bildung der Vorstellungen. Hierin ist alles enthalten, denn diese Vorstellungen sind es, deren Summe den Menschen ausmacht (Humboldt VI: 119, unsere Hervorhebung). U

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An der folgenden Stelle nimmt Humboldt das Wort ausdrücklich aus der „Clas­ se der Zeichen" heraus: Humboldt räumt dort zwar ein, daß das Wort den Zweck eines „Zeichens" erfülle, sofern es „den Begriff durch seinen Laut hervorruft". D.h. das Wort funktioniert wie ein Zeichen, wenn man allein die Tatsache be­ rücksichtigt, daß es als materielles Ereignis (Laut) auf etwas Anderes (hier: den „Begriff") verweist. Aber das Verhältnis zu diesem Anderen ist bei der Sprache gerade anders als bei den Zeichen: Beim Zeichen hat das Andere eine von dem materiellen Phänomen unabhängige Existenz, das Wort und sein Anderes bilden dagegen eine Einheit: Das Wort „geht dadurch gänzlich aus der Classe der Zei­ chen heraus, dass das Bezeichnete ein von seinem Zeichen unabhängiges Daseyn hat, der Begriff aber erst selbst seine Vollendung durch das Wort erhält, und beide nicht voneinander getrennt werden können" (Humboldt V: 428, unsere Hervorhebung). Erstens stellt also Humboldt die Synthesis von „Wort" und „Begriff" („bei­ de können nicht von einander getrennt werden") und die Sprachlichkeit des „Begriffs", der nicht unabhängig von der Sprache existiert, sondern eine sprach­ immanente Größe ist („seine Vollendung durch das Wort erhält"), der alten Zei­ chenauffassung entgegen. Es ist daher sicher legitim, im Anschluß an Saussure zu formulieren, daß er die Synthesis von Signifikant und Signifikat in der Spra­ che gegenüber der aliquid-stat-pro-aliquo-Serniotik betont. Zweitens lehnt Humboldt an dem Begriff des „Zeichens" die dabei implizier­ te Instrumentalität für die Sprache ab. Für ihn ist Sprache nicht Mittel oder Werkzeug, welches zu der damit möglichen Arbeit des Bezeichnens zur Verfü­ gung steht, sondern Sprache ist selber Arbeit, Tätigkeit, Erzeugung. Diesen für Humboldts Sprachauffassung ganz zentralen Aspekt, der im folgenden sozusagen immer mitgedacht werden muß, wollen wir nicht weiter vertiefen, weil in Stein­ thals Humboldt-Kritik, auf die es uns hier ankommt, vor allem der erste Punkt thematisiert wird. Der energetische Charakter der Sprache wird von Steinthal ohne Kritik aufgenommen. Wenn Humboldt die Sprache an die „Subjectivität" (der spracherzeugenden Nationen) bindet, so löst er damit die Sprache — es geht vor allem um ihre Inhal­ te, ihre semantische Seite — auch aus der einseitigen Determinierung durch das Bezeichnete, durch die „unabhängig von den Sprachen vorhandenen Gegenstän­ de und Begriffe", durch die Welt: Die Summe des Erkennbaren liegt, als das von dem menschlichen Geiste zu bearbeitende Feld, zwischen allen Sprachen, und unabhängig von ihnen, in der Mitte; der Mensch kann sich diesem rein objectiven Gebiet nicht anders, als nach seiner Erkennungs- und Empfin-

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dungsweise, also auf einem subjectiven Wege, nähern (Humboldt IV: 27, unsere Hervorhe­ bung).

Dies bedeutet nicht, daß Humboldt die Sprache von der Welt abkoppelt, daß also die „Subjektivität" aus substanzloser Kreativität die sprachlichen Einheiten schafft. Im Gegenteil, „Subjektivität" und Welt sind eng verbunden, die sprach­ lichen Einheiten entstehen durch die „subjektive" Bearbeitung der Welt mittels der „Artikulation": „Das Wesen der Sprache besteht darin, die Materie der Er­ scheinungswelt in die Form der Gedanken zu giessen" (Humboldt IV: 17). Aber — und insofern ist Humboldt allerdings „idealistisch" — die Subjektivität der Sprache ist das Primäre in diesem Sprache-Welt-Verhältnis, und es ist nicht die Welt, die der Sprache präexistente sprachunabhängige Einheiten oder Eigen­ schaften aufzwingt, welche dann nur noch mittels der Signifikanten etikettiert zu werden brauchten. Die Sprachen „schneiden das in ihrer Mitte liegende Ge­ biet (.. .) auf verschiedene Weise ein und ab", die Sprachen drücken je verschie­ dene Arten, den Gegenstand vorzustellen, aus (IV: 29). Die verschiedenen Spra­ chen sind damit ausdrücklich als verschiedene, aus einer dialektischen Weltbear­ beitung entstandene „Welt-Ansichten"gekennzeichnet. Die Verschiedenheit der Sprachen „ist nicht eine von Schällen und Zeichen, sondern eine Verschieden­ heit der Weltansichten selbst" (IV: 27). 2.1.2. Innerhalb nun dieser „antisemitischen" Auffassung von Sprache wird von Humboldt der Ausdruck „Zeichen" allerdings doch wieder aufgenommen und gleichzeitig dreifach eingeschränkt, und zwar hinsichtlich eines anderen As­ pekts traditioneller Zeichentheorie, nämlich hinsichtlich der Willkürlichkeit. Da­ bei muß man deutlich sehen, daß es Humboldt bei der Frage der Willkürlichkeit um die Klärung des Status der Signifikate geht, nicht um die Frage der Abbildlichkeit oder Nichtabbildlichkeit der Signifikanten. Sprache (Signifikat) ist nun insofern doch „Zeichen", als sie „willkürlich" ist. Aber sie ist dies nur sehr be­ schränkt: Erstens ist sie „zugleich Abbild und Zeichen", d.h. „nicht ganz Product des Eindrucks der Gegenstände", sonst wäre sie weitgehend von der Welt ab­ hängige rezeptive Vorstellung der Subjektivität, und „nichtganz Erzeugniss der Willkühr der Redenden" (Humboldt IV: 29, unsere Hervorhebung), sonst wäre sie völlig von der Welt losgelöste spontane Setzung der Subjektivität. Die in ih­ rem Verhältnis zur Welt primäre Subjektivität bedingt durch ihre Pole Rezeptivität und Spontaneität die gleichzeitige Abbildlichkeit und Zeichenhaftigkeit (Willkürlichkeit) der Sprache. Dies ist aber — zweitens — für Humboldt kein Gleichgewicht, sondern die Sprache ist viel mehr dem Wechselspiel von Welt und Subjektivität sich verdankendes „Abbild" als willkürliches Zeichen. Humboldt

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insistiert nämlich darauf, daß alle besonderen Sprachen „in jedem ihrer Elemen­ te Spuren" der Abbildlichkeit enthalten (IV: 29). Und er betont - drittens - , daß die Sprache in ihrem Gebrauch als Sprache „des Lebens in seinen natürli­ chen Verhältnissen" (IV: 29) dem Abbildcharakter entspricht, wogegen die Ge­ brauch der Sprache als Zeichen als ein sehr spezieller Sonderfall der Sprachver­ wendung charakterisiert wird: Humboldt unterscheidet nämlich „rednerischen" vom „wissenschaftlichen" Gebrauch der Sprache. Bei dem ersteren nimmt der Redende „die volle Einwirkung des eigentümlichen Stoffes der Sprache" (Hum­ boldt IV: 29) auf 12 , beim wissenschaftlichen Gebrauch der Sprache — den er zugleich als die Sprachverwendung der „Geschäfte" bezeichnet — wird, „die eigenthümliche Wirkung der Sprache, als eines selbständigen Stoffes, vertilgend, dieselbe nur als Zeichen'' (IV: 30, unsere Hervorhebung) angesehen. „Nur als Zeichen" — und damit verbindet Humboldt die instrumenteile aliquod-proaliquo-Auffassung mit der Willkürlichkeit — heißt hier: als bloße vox, die auf willkürlich gesetzte conceptus referiert, ohne über den sprachlich-subjektiven „Eindruck der Gegenstände" vermittelt zu sein. Diese Domäne der zeichenhaf­ ten Verwendung der Sprache — gemeint ist die terminologisch-fachsprachliche Verwendung, insbesondere wohl der Mathematik — wird zwar ausdrücklich als eine legitime Sprachdomäne angesehen: „der wissenschaftliche Gebrauch thut dies auf dem Felde, wo es statthaft ist, und bewirkt es, indem er jede Subjectivität von dem Ausdruck abzuschneiden, oder vielmehr das Gemüth ganz objectiv zu stimmen versucht" (IV: 30). Aber er ist eben doch eindeutig ús Einschrän­ kung der Möglichkeiten der Sprache gekennzeichnet : Der wissenschaftliche Gebrauch im hier angenommenen Sinne, ist nur auf die Wissenschaf­ ten der reinen Gedanken-Construction, und auf gewisse Theile und Behandlungsarten der Erfahrungswissenschaften anwendbar; bei jeder Erkenntniss, welche die ungetheilten Kräfte des Menschen fordert, tritt der rednerische ein (IV: 29/30, unsere Hervorhebung).

Zusammenfassend gesagt, ist es die Betonung der Sprachlichkeit, genauer: der Einzelsprachlichkeit der Signifikate und der unauflösbaren Verbindung (Synthe­ sis) von Signifikant und Signifikat und die „Verflüssigung" der Sprache in ihrem energetischen Charakter, die Humboldt der traditionellen Semiotik der Sprache entgegenstellt, von der er nur einen Rest, nämlich eine äußerst eingeschränkte „Willkürlichkeit", beibehält. 2.2. Um die eigentliche philosophiegeschichtliche Leistung Humboldts ange­ messen einschätzen zu können, ist es notwendig, auf den philosophischen Kon­ text hinzuweisen, innerhalb dessen Humboldts Denken steht, d.h. vor allem auf Humboldts Auseinandersetzung mit Kant.

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Bekanntlich wird schon seit der Antike zwischen vox, conceptus und res (um hier nur die gängigsten Termini zu nennen) unterschieden. Humboldt greift diese Unterscheidung mit den Ausdrücken „Wörter" („Schälle"), „Begriffe" und „Ge­ genstände" auf. Es ist daher nicht etwa die Entdeckung des conceptus zwischen vox und res, die bei Humboldt neu wäre. Ebensowenig ist die Feststellung, daß Sprachen gegenüber den (außersprachlichen) conceptus und res spezifisch struk­ turierte Signifikate (für die Humboldt in terminologischer Unscharfe oft eben­ falls den Ausdruck „Begriff", manchmal auch „Vorstellung", verwendet) aufwei­ sen, Humboldts originelle Entdeckung. Das heißt, auch daß verschiedene Spra­ chen verschiedene „Weltansichten" implizieren, ist schon vor Humboldt gesehen worden. 13 Die eigentliche Leistung Humboldts besteht eher darin, den Gedanken des „génie de la langue" in seiner spezifischen Auffassung von der „Weltansieht" in die Wende der Erkenntnistheorie durch Kant eingebracht zu haben, der die Formen der Anschauung und die Kategorien als Apriori der transzendentalen „Subjektivität" angesehen hatte. Kant wird durch Humboldts historische „Sub­ jektivität" (der je einzelnen Sprachen) zumindest ergänzt, wenn nicht erschüt­ tert in Humboldts „Instauration der Sprache als quasi-transzendentaler Instanz jeglicher Weltauffassung" (Scharf 1977: 130). Scharf faßt die Leistung Hum­ boldts gegenüber Kant folgendermaßen zusammen: Nicht nur also ist die Welt als solche ^relativ auf den Menschen' bzw. ist Erkenntnis des Sei­ enden formal und inhaltlich abhängig von einer bestimmten apperzeptiven Organisation der erkennenden Subjektivität - so die allgemeine Kopernikanische Wendung Kants - ; viel­ mehr ist darüberhinaus die bestimmte, den Menschen begegnende Welt - so Humboldts sprachkritische Transposition - immer schon eine durch die je vorgängige Sinnproduktion in Sprache gedeutete Welt (Scharf 1977: 116).

2.3.1. Wir sagten eingangs, daß die Humboldtsche Theorie der Sprache, von der hier nur einige für unsere Argumentation zentrale Gedanken dargestellt wer­ den sollten, auch wenn sie ausdrücklich als „antisemiotische" Theorie auftritt, durchaus einer avancierten semiotischen Theorie entspricht. Es braucht kaum darauf hingewiesen zu werden, daß wesentliche Humboldtsche Gedanken bezüg­ lich der Sprache sich in Saussures Zeichentheorie wiederfinden. 14 Saussure macht allerdings im Gegensatz zu Humboldt den Vorschlag, gerade die von Humboldt hervorgehobene Synthesis von „Wort" und „Begriff", von Signifikant und Signifikat, das „Zeichen" zu nennen. Damit holt er auch gerade die Sprache wieder in die „Classe der Zeichen" ein. Hinsichtlich des Saussure­ schen Projekts einer allgemeinen Semiologie stellt sich damit allerdings umge­ kehrt die Frage, inwiefern die anderen „zeichenhaften" Phänomene zu der

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Klasse der so bestimmten „Zeichen" gehören. Während Saussure an diesem Punkt bekanntermaßen überaus vage bleibt - er nennt nur in einer lockeren Aufzäh­ lung einige semiologieverdächtige Verfahren (Saussure 1916/1975: 33) —, hat Hjelmslev in seinen zeichentheoretischen Überlegungen diese Frage ernsthaft aufgegriffen und im Rahmen seines immanentistisch-strukturellen Ansatzes ganz konsequent so weitergeführt, daß er nur die Gegenstände als,Reichen" ansehen will, die wie die Sprachzeichen strukturiert sind, d.h. die das Merkmal der „doppelten Gliederung" aufweisen. Die Schwierigkeiten, die für die Semiotik aus dieser besonderen Art der Rezeption humboldtisch-saussurescher Gedanken entstehen, haben wir an anderer Stelle ausgeführt. 15 Es dürfte klar geworden sein, daß im Grunde bei Humboldt der Ursprung je­ ner in der modernen Semiotik umstrittenen Frage nach der Einschätzung der Sprache im Rahmen der Gesamtheit semiotischer Phänomene und nach dem Ver­ hältnis von Semiotik und Sprachwissenschaft zu suchen ist, weil Humboldt als erster festgestellt hat, daß die Sprachzeichen radikal „anders" sind als andere Zeichen. Es lassen sich im wesentlichen drei typische Positionen in dieser Frage unterscheiden: Erstens diejenige, gegen die in einer bestimmten Variante seines historischen Kontextes Humboldt opponierte, d.h. die fraglose Subsumierung der Sprache unter die „Classe der Zeichen" im Namen eines hinreichend allgemeinen Zei­ chenbegriffs. Innerhalb einer solchen Position erscheint dann die Sprache als ein zwar wichtiges und besonders kompliziertes, aber nicht radikal von den anderen verschiedenes semiotisches Phänomen. Die Sprachwissenschaft wäre eine — ent­ sprechend wichtige und komplizierte — semiotische Teildisziplin. Aus Saussures Sprachtheorie, in der die Sprache zwar (humboldtisch) als ein Zeichensystem „sans analogue", aber eben doch (gegen Humboldt) als ein Zeichen system be­ trachtet wird, kann diese Position ebensogut abgeleitet werden wie aus der Peirceschen Zeichentheorie. Sie ist daher auch die Auffassung der Mehrheit der heute sich als „semiotisch" verstehenden wissenschaftlichen Bemühungen. Die zweite Position wäre die Humboldtsche, derzufolge Sprache so radikal anders ist als die „Zeichen" (und allenfalls mit der ebensowenig semiotisch auf­ gefaßten Kunst in eine Klasse von Gegenständen zusammengefaßt werden könn­ te), daß die Semiotik eine Wissenschaft neben der Sprachwissenschaft mit einem gewissen Überschneidungsbereich zwischen beiden wäre. Diese Position wird heute in der Semiotik von niemandem vertreten, weil niemand mehr jenen en­ gen und einfachen Zeichenbegriff vertritt, gegen den sich Humboldt wandte. In der Sprachphilosophie schließt sich allerdings Liebrucks hier ganz Humboldt an.

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Die dritte Position ist im wesentlichen die aus der Umkehrung der Humboldtschen Position bei Saussure erwachsene, derzufolge gerade die Sprache das Zei­ chen par excellence wäre, welches damit auch die Richtschnur für die Zuordnung des Prädikators „Zeichen" zu bestimmten Phänomenen abgeben müßte. Die all­ gemeine Sprachwissenschaft bzw. die Sprachphilosophie wäre demzufolge mit der allgemeinen Semiotik weitgehend identisch, bzw. sie wäre zumindest die science pilote für die Untersuchung eventueller anderer als sprachlicher zeichenhafter Phänomene. Eine Variante dieser in der Semiotik gern als linguistischer Impe­ rialismus" gekennzeichneten Position stellt Hjelmslevs Semiotik dar. i 6 Aber auch des" Saussureismus unverdächtige Semiotiker scheinen sich nicht mit dem mehrheitlichen Konsens der community of investigators hinsichtlich der ersten Position zufriedengeben zu wollen, wenn sie schreiben: „Zeichentheorie im strengen Sinne ist die Theorie der sprachlichen Zeichen" (Eschbach 1981: 88). 2.3.2. Ich möchte abschließend noch eine Bemerkung zu Peirce anschließen, die genauester philosophiegeschichtlicher Ausführung bedürfte: Peirce, dessen großer Einfluß die Semiotik dadurch zu der hauptsächlich vertretenen ersten Po­ sition gebracht hat, daß er die Sprache mit anderen semiotischen Phänomenen und vielen anderen Prozessen, die bis zu Peirce nicht als zeichenhafte angesehen wurden — ,ja schlechthin alle Daten der äußeren und inneren Erfahrung" (Apel 1967: 90) — als Zeichen auffaßt, setzt ja sein erkenntnistheoretisches Denken an derselben Stelle an wie Humboldt, nämlich an Kants Transzendentalphilosophie. Während Humboldts „Kritik" an Kant aber ganz um die Sprache zentriert ist und unter Beibehaltung der kantischen transzendentalen Apriori sicher eher als Ergänzung der Transzendentalphilosophie denn als deren Widerlegung intendiert war, stellt Peirce sehr viel radikaler nicht nur die Vermittlung des Denkens durch die Sprache gegen Kant, sondern auch die zeichenhafte Vermittlung elementarer kognitiver Prozesse „unterhalb" der Sprache, insbesondere der sinnlichen Wahr­ nehmung. Dadurch wird einerseits die Transzendentalphilosophie insgesamt zu einer semiotischen Erkenntnistheorie transformiert, andererseits wird aber auch die spezifisch Humboldtsche Pointe der Kant-Kritik weitgehend verwischt. Dieser Hinweis sollte auf das dringende Desiderat einer vergleichenden Unter­ suchung zu Humboldt und Peirce aufmerksam machen, die schon Schmitter (1981) gefordert hat, allerdings ohne darauf hinzuweisen, daß der Schlüssel für einen sinnvollen Vergleich in dem Verhältnis beider zu Kant liegt. Dieser Ver­ gleich dürfte im übrigen mehr Ähnlichkeiten zutagefordern, als Schmitter sie in seinen kurzen Bemerkungen hierzu anreißt (z.B. — um nur zwei Punkte zu nen­ nen — hinsichtlich der Problematik der Interpretation und des Verstehens, hin-

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sichtlich des Denkens als Kommunikation des erkennenden Subjekts mit sich selbst), und er dürfte angesichts der so gut wie ausschließlich affirmativen Peirce-Rezeption interessante Möglichkeiten einer Peirce-Kritik eröffnen. Wenn Koller Peirces Leistung folgendermaßen umreißt: „In den Zeichen und in den Zeichenprozessen glaubt Peirce die entscheidende Vermittlungsinstanz sowohl zwischen Subjekten und Objekten als auch zwischen Subjekten und Subjekten erkannt zu haben, die es aufzuhellen gilt. Zeichentheorie und Erkenntnistheorie gehen deshalb für ihn auch eine ganz enge Verbindung ein" (Koller 1977: 34), so gilt dies, wenn man statt des Ausdrucks „Zeichen" den Ausdruck „Sprache" einsetzt, ebenfalls für Humboldt. Aber es gilt eben doch gerade mit diesem Un­ terschied, daß es sich um die Sprache handelt und nicht um die Zeichen schlecht­ hin. Wenn der Historismus — wie z.B. Foucault glaubt — der entscheidende gei­ stige Umbruch in der Geschichte des neueren Denkens war, so wäre in dieser Hinsicht Humboldt sicher „moderner" als Peirce, der doch eher an die vorroman­ tische, vorhistorische Tradition anknüpft, der wie diese Tradition zwar die Zei­ chen im allgemeinen oder die Sprache im allgemeinen in ihrem Zusammenhang mit dem Erkenntnisprozeß thematisiert und der damit aber gerade auch die g o ­ derne" Pointe Humboldts verfehlt, daß es vor allem die Sprachen in ihrer histori­ schen Individualität sind, durch die das Denken notwendigerweise hindurch muß. 3. Von Steinthal wird die — hier nur in groben Zügen aufgezeigte — Sprach­ auffassung Humboldts als entscheidender Durchbruch, als cartesische Neubegrün­ dung der Sprachphilosophie angesehen: cogito ergo loquor. 17 Steinthal ist — nach Max Schasler (Die Elemente der philosophischen Sprachwissenschaft Wil­ helm von Humboldts), gegen den sich seine erste Humboldt-Schrift von 1848 richtet — der erste und bedeutendste sprachwissenschaftliche Humboldt-Kom­ mentator des 19. Jahrhunderts. Er ist auch der erste wirkliche linguistische Humboldtianer, für dessen sprachwissenschaftliche Arbeit das Werk Humboldts nach dem Wort eines anderen Humboldtianers, Georg von der Gabelentz', die „Bibel der Sprachwissenschaft" war: „Wir können, wir dürfen keinen sprachwissen­ schaftlichen Gegenstand untersuchen, ohne sogleich zu fragen, was hat Wilhelm von Humboldt über ihn gelehrt?" (Steinthal (1852) 1970: 165). Johannes Loh­ mann charakterisiert in einer Darstellung der Entwicklung der allgemeinen Sprachwissenschaft an der Universität Berlin die wissenschaftshistorische Rolle Steinthals in bezug auf die Fortführung der Humboldtschen Tradition folgender­ maßen: Man mag mit einer leichten Übertreibung sagen, daß die Rolle Steinthals in der Geschichte dieser von Humboldt ausgegangenen »allgemeinen Sprachwissenschaft' nicht unähnlich war

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der, die man in der Geschichte der stoischen Schule Chrysipp zuschreibt, von dem es heißt: ,wäre nicht Chrysipp gewesen, so gäbe es keine Stoa' (.. .) Ebenso wie Chrysipp (.. .) der stoischen Schule erst die Beständigkeit sicherte, (.. .) so hat Steinthal Humboldts allgemeingeistesgeschichtliche Thesen über die Sprache zu einer konkreten wissenschaftlichen For­ schungs-Methode im Geiste seiner von Hegel beeinflußten und zugleich von ihm sich ent­ fernenden Zeit zu entwickeln verstanden (Lohmann 1960: 451 f). ^

Steinthal sieht seine Aufgabe als Sprachwissenschaftler nach Humboldt aus­ drücklich darin, Humboldt zu ergänzen: „es ist eben unsere, seiner Nachfolger, Aufgabe seine Anschauung zu ergänzen" (Sprachwissenschaft: 30). Dies ge­ schieht hinsichtlich der uns hier beschäftigenden Zeichenproblematik in der Humboldt-Schrift von 1848 noch als überaus sympathetische Humboldt-Inter­ pretation, in der es schwer fällt, Steinthalisches von Humboldtischem zu unter­ scheiden. Später, insbesondere in Classification (1850) und Ursprung (1851), wird der Gegensatz zu Humboldt als ausdrückliche Kritik formuliert und damit Steinthals „Ergänzung" deutlicher. 19 3.1. Steinthal treibt in seiner Darstellung den Gegensatz Humboldts zur sprachphilosophischen Tradition deutlicher und polemischer als Humboldt sel­ ber hervor: . . . so blieb doch die seit Aristoteles herrschend gewordene Grundansicht auch jetzt noch feststehen, dass das Wort äußeres Zeichen der Vorstellung sei. Diese oberflächliche Ansicht, die noch von Hegel wiederholt wird, ließ keine wahrere Erkenntnis vom Wesen und Ur­ sprung der Sprache aufkommen {Ursprung: 1 f).

Als Gegenpol zu Humboldt hat Steinthal vor allem die philosophische allgemei­ ne Grammatik im Visier: Wie die vorkantische Metaphysik Gott und die Seele unter der Kategorie des Dinges auffasste, so dass man ohne Scheu Gott eine res cogitans nannte, so sah man auch die Sprache als ein Ding an, als ein vorliegendes Mittel zur Bezeichnung der Vorstellungen. So konnte oder musste man natürlich fragen, woher kommt dieses Ding? wer hat dieses Ding gemacht? Und hatte man einmal so gefragt, wie natürlich, dass die Antwort lautete: wer alle Werkzeu­ ge verfertigt hat, hat sich auch die Sprache gemacht, der Mensch; und er hat sie, wie alles, zur Befriedigung eines Bedürfnisses erfunden. Die Ansicht, die man hierbei von dem Wesen der Sprache hatte, ist durchgehends die, dass zur fertigen Vorstellung, welche der Verstand gebildet hat, ein Lautzeichen ganz äußerlich sei hinzugefügt worden {Ursprung: 5).

Und als Beispiel für diese „rohe Betrachtungsweise" zitiert Steinthal die Ab­ handlung Tiedemanns „Versuch einer Erklärung des Ursprungs der Sprache", Riga 1772, in der die Sprache als eine „Sammlung von Tönen" bezeichnet wird, die ihren Ursprung in Not und Überlegung der Menschen genommen hätte. Zwischen diese „alte Ansicht" und „die neue Betrachtungsweise Humboldts" stellt Steinthal Herder und Hamann, die „eine mittlere Stellung einnehmen", aber „bloß ideell eine Vorstufe zu Humboldts Sprachwissenschaft [bilden], ohne dass sie darum in tatsächlichem Zusammenhang mit derselben stehen" (Ur-

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sprung: 12). 20 Andere Vorläufer Humboldts insbesondere hinsichtlich der These von der „Welt an sieht" nennt Stein thai nicht. Stein thai bestätigt zunächst voll die oben dargestellte „antisemitische" Sprachauffassung Humboldts. D.h. ähnlich wie Chomsky dem Saussure des Cours vorwirft, die langue im wesentlichen als „a store of signs'4 (Chomsky 1964: 23) ge­ faßt zu haben, als ein statisches Inventar von Zeichen, so wirft Steinthal im An­ schluß an Humboldt - allerdings mit größerer Berechtigung - der Sprachphiloso­ phie des 18. Jahrhunderts vor, Sprache als eine „Sammlung von Tönen" aufgefaßt zu haben, als ein „Ding" und „als ein vorliegendes Mittel zur Bezeichnung der Vor­ stellungen". Und wie Chomsky in der generativen Transformationsgrammatik den „kreativen" Charakter der „Kompetenz" richtig erfaßt sieht, so sieht Steinthal bei Humboldt das Wesen der Sprache richtig erfaßt in den beiden Humboldtschen Hauptsätzen: erstens daß die Sprache gleich Sprechen SQÌ,energeia, die Tätigkeit der „sich ewig wiederholenden Arbeit des Geistes, den articulirten Laut zum Aus­ druck des Gedanken fähig zu machen" (Humboldt VII : 46) und nicht ein Werkzeug für die Tätigkeit des Bezeichnens sprachunabhängiger „Vorstellungen" und zweitens -- und vor allem — daß Sprache das „bildende Organ des Gedanken" (Humboldt VII: 53) sei, daß also zwischen Geist und Sprache Identität bestehe, da die Spra­ che „überhaupt nicht etwas dem Geiste Fremdes, ihm Vorliegendes ist, wonach er greifen könnte ; vielmehr entsteht sie einerseits erst mit dem Gedanken, und der Gedanke andererseits entwickelt sich erst durch die Verbindung der intellectuellen Tätigkeit mit dem Laut" (Ursprung: 62). Daher muß festgehalten werden, „dass alles allgemeine, eigentlich menschliche Denken nur durch die Sprache er­ zeugt wird. Aber dennoch ist sie nicht vor diesem Denken, wie dasselbe nicht vor ihr; sondern sie sind beide ursprünglich Eins nach Entstehung und Wesen" (Ur­ sprung: 62). In dem Ausdruck „Ding" kristallisiert sich bei Steinthal Humboldts Kritik der alten Zeichenlehre. Das Zeichen ist in dieser Auffassung insofern ein Ding, als es - erstens - als Bestandhaftes, als Werk, als „Marke" (Kamiah/Lorenzen 1967: 59) betrachtet wird und sofern es — zweitens — nur die materielle Seite, den „Ton" umfaßt. Diese doppelte Dinghaftigkeit verfehlt damit einerseits den pro­ zessualen oder energetischen Aspekt der Sprache und trennt andererseits das, was in der Sprache untrennbar verbunden ist, nämlich den Signifikanten vom Signi­ fikat, und zwar so weit, daß die Signifikate selbst gar nicht als zeichenimmanent erkannt, sondern als zeichenunabhängige Inhalte konzipiert werden. Sprache, so lautet modern formuliert der Vorwurf Steinthals, ist in der Sprachphilosophie des 18. Jahrhunderts nur ein „store of signifiants".

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Des weiteren weist Steinthal in diesem Zusammenhang auf Humboldts Zu­ rückweisung der These hin, daß — wie Marx es im Anschluß an die Aufklärung noch einmal formuliert - Sprache nur aus „der Notdurft des Verkehrs mit ande­ ren Menschen" entstehe, einer These, die nur die empirische kommunikative Funktion der Sprache berücksichtigt, ohne deren Funktion als geistige Bearbei­ tung der Welt angemessen in Anschlag zu bringen. Aus der Einheit der Sprache mit dem Geist folge vielmehr, daß das Sprechen „eine nothwendige Bedingung des Denkens des Einzelnen in abgeschlossener Einsamkeit" sei, auch ohne „ir­ gend auf die Mittheilung zwischen Menschen und Menschen zu sehen" (Hum­ boldt VII: 55, Ursprung: 71). Dabei betone Humboldt aber gleichzeitig immer, daß Sprache „in der erscheinenden Wirklichkeit" (Ursprung: 71) nur in Gesell­ schaft entstehe und sich fortbilde. Liebrucks faßt dies folgendermaßen zusam­ men: Die Sprache entstammt weder Nützlichkeitsanforderungen noch der Gesellschaft und ihren Forderungen. Man kann nämlich genauso gut sagen, daß die Gesellschaften der Sprache ent­ stammen. Sie entstammt auch nicht dem Bedürfnis einer Weltansicht. Vielmehr ermöglicht sie diese einem Wesen, das ohne Bild von der Welt und sich selbst nicht leben kann (Lie­ brucks 1965: 93).

3.2.1. Steinthals Humboldt-Kritik richtet sich auf den zentralen philosophi­ schen und semiotischen Punkt der Humboldtschen Sprachphilosophie, auf das Verhältnis von Sprache und Denken. Steinthals Vorwurf gegen Humboldt lau­ tet im wesentlichen folgendermaßen: Nachdem Humboldt aufgrund seiner tie­ fen und vielfältigen Sprachkenntnisse die Identität von Sprache und Geist (nicht Denken!) entdeckt habe, gelinge es ihm nicht, diese Identität zu „begreifen" — sie bleibe für ihn etwas Geheimnisvolles — und das Verhältnis der Sprache zum Denken, d.h. zum logischen Denken, klar zu fassen, und zwar aus folgendem Grund: Obwohl Humboldt die „allgemeine" Sprachform der philosophischen Grammatik widerlegt habe, halte er immer noch an dieser fest, wodurch er in eine unlösbare Aporie gerate. Steinthal weist das in Classification im einzelnen an zahlreichen Humboldt-Stellen nach. Er zeigt auf, daß nach Humboldt die Sprachformen der besonderen Sprachen aus den allgemeinen Denkformen, den universellen Kategorien des logischen Denkens entspringen oder auf ihnen beru­ hen. Stein thai führt insbesondere folgende Stelle an (Classification: 32): Die allgemeinen, an den einzelnen Gegenständen zu bezeichnenden Beziehungen und die grammatischen Wortbeugungen beruhen beide grösstenteils auf den allgemeinen Formen der Anschauung und der logischen Anordnung der Begriffe. Es liegt daher in ihnen ein über­ sehbares System, mit welchem sich das aus jeder besondren Sprache hervorgehende verglei­ chen lässt (Humboldt VII: 90).

Es ist evident, daß hier die Kantischen Transzendentalia hineinwirken in die ge-

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schichtliche Besonderheit der einzelnen Sprachen und daß das Determinations­ verhältnis zwischen beiden — den Formen der Anschauung und den Kategorien einerseits und den sprachlichen Kategorien andererseits — nach Humboldt so ist, daß die apriorischen universellen Erkenntnisformen die besonderen sprachlichen Formen determinieren. Dabei bleibt allerdings das Problem der Vermittlung zwi­ schen beiden bei Humboldt weitgehend ungelöst. Steinthal faßt aber dieses Ver­ hältnis gar nicht als ein Festhalten Humboldts an Kants „übersehbarem System" transzendentaler Formen der Anschauung und des Denkens auf, sondern als eine Beibehaltung der allgemeinen „substantiellen" Sprachform der alten philosophi­ schen Grammatik, die zu Humboldts Entdeckung der Einzelsprachlichkeit des Geistes und der Individualität der Sprachen in einem unaufgelösten Widerspruch steht: Als Humboldt durch seine unübertreffliche Feinheit und Zartheit in der Auffassung von Eigenthümlichkeiten bei seiner praktischen Erforschung der einzelnen Sprachen fand, dass diese Besonderheiten der Völker so mächtig seien, um der theoretisch vorausgesetzten allge­ meinen Sprachform nach jeder Seite hin zu widersprechen: da war freilich der ganze Boden der bisherigen Sprachwissenschaft erschüttert - versunken. Er hatte die allgemeine Sprach­ lehre widerlegt und damit auch die besondere. Aber diese Widerlegung war von Humboldt nur erst gefunden, nicht begriffen. Beide Sprachlehren lagen unmittelbar vor seinem Blicke als gleich falsch; aber er sah nicht, woher der Fehler stamme? Er war der Vulkan, der den ganzen Boden der Sprachwissenschaft zerstörte; aber er begriff sich selbst nicht. Er stand selbst auf dem Boden, den er vernichtete. (.. .) Humboldts Theorie konnte aber deswegen von der substantiellen Sprachform nicht absehen, (. . .) weil sie die Sprache selbst als das Un­ begreifliche, als die causa sui, als die Substanz hinstellte (Classification: 55 ff.).

3.2.2. Es ist auffällig, daß Steinthal bei der Darstellung und Kritik Humboldts nicht auf Kant eingeht. Schon Cassirer hat festgestellt, daß Steinthal zwar in sei­ nem Kommentar zu der von ihm besorgten Humboldt-Ausgabe ein ganzes Kapi­ tel dem Verhältnis von Kant und Humboldt widmet (Steinthal 1883/84: 2 3 0 242), aber gerade nicht auf die sprac/zphilosophisch relevanten Züge der Kanti­ schen Philosophie für Humboldt zu sprechen kommt. Cassirer erklärt sich diesen Mangel folgendermaßen: Der Mangel einer eigenen Sprachphilosophie im kritischen System [Kants] schien eine di­ rekte Beziehung zwischen diesem System und Humboldts Grundlegung der Sprachwissen­ schaft auszuschließen: so konnte man daher leicht die gleichsam unterirdischen Bahnen über­ sehen, durch welche beide nichtsdestoweniger mit einander verbunden sind (Cassirer 1923: 109 f).

Wenn Steinthal die Humboldtsche Sprachphilosophie als einen Versuch der sprachphilosophischen Kritik oder Ergänzung von Kants Transzendentalphilo­ sophie gesehen hätte, in deren Bahnen Humboldt recht streng weiterdenkt, wie die Forschung zu diesem Verhältnis gezeigt hat, 21 so hätte es sich gewiß auch

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erübrigt, die von Steinthal aufgezeigten Inkonsequenzen psychologisch aus einem Widerspruch zwischen Genie und Verstand zu erklären. Steinthal betont wieder­ holt, daß Humboldt das, was seine „geniale Anschauung" gefunden habe, nicht „begriffen" habe, weil der Verstand das genialisch Gefundene nicht wahrhaben wollte. Er formuliert diese psychologische Erklärung einmal generell folgender­ maßen: Das Genie ist die wahre Auflösung des Widerspruchs zwischen dem Einzelnen und dem Allge­ meinen; es ist das Einzelne, welches in sich selbst das Allgemeine ist; es ist die einzelne Per­ sönlichkeit mit dem unendlichen Selbstbewußtsein. Und Humboldt war ein Genie und trug darum unbewußt an sich selbst die Auflösung der Widersprüche, und war an sich selbst die Sonne, welche die Nebel zertheilte. Und wie er seine geniale Individualität fühlte, so be­ trachtete er auch alle Individualitäten als Einheit des Allgemeinen und Besondern, als be­ sondere Darstellung des Allgemeinen. Aber was sein Genie auf solche Weise durch unmittel­ bare Anschauung des allgemeinen Wesens und durch praktische Erforschung der einzelnen Sprachen fand, das wurde sogleich von seinem reflectirenden Verstand wieder zerstört. Humboldts Genie begriff sich selbst nicht und, unbewußt über die Schranke des Verstandes und des Gemüthes übergreifend, ließ es in dieser Bewußtlosigkeit diese Schranken bestehen. Sollten nun die Ergebnisse der unmittelbaren Thätigkeit des Genies in das Selbstbewußt­ sein erhoben, also theoretisch vermittelt werden, so stand der Verstand ungeschwächt da, um die Erfüllung dessen, was das Genie forderte, für unmöglich zu erklären (Classification: 19 ff.).

Nun, es war nicht so sehr der „Verstand" Humboldts, der ihn davor zurück­ hielt, die Konsequenzen zu ziehen, die Steinthal vorschlägt, sondern die kantische Philosophie, an der er eben doch in wesentlichen Punkten festhalten wollte. Da­ bei hat allerdings die Nichtberücksichtigung Kants durch Steinthal gegenüber an­ deren Humboldt-Interpretationen den Vorzug, daß sie Humboldts Universalismus deutlich macht. In der Literatur wird Humboldt weitgehend als der Überwinder der sprachunabhängig konzipierten transzendentalen Erkenntnisformen Kants betrachtet. Steinthals Vorwurf gegen Humboldt wäre aber gerade der, daß Hum­ boldt selber diese Konsequenz aus seiner Sprachphilosophie nicht mit der not­ wendigen Deutlichkeit gezogen hat. 22 3.3. Steinthal löst nun den Widerspruch, den er in Humboldt vorfindet, durch einen zweifachen Rückgriff auf Hegel: Erstens, indem er ausdrücklich auf Hegels Begriff des Subjekts oder des Selbstbewußtseins gegenüber dem Begriff der Substanz rekurriert, und zweitens, indem er die Hegeische Unterscheidung zwischen drei Ebenen des Geistes, der universellen, der historisch-besonderen und der individuellen, die bei Humboldt nicht systematisch vorgenommen wird, nun mit aller Deutlichkeit in der Sprachbetrachtung berücksichtigt wie vor ihm sein Lehrer, der Hegelianer Heyse, in dessen von Steinthal postum edierten System der Sprachwissenschaft zwischen der „Sprache in der Sphäre der Allge-

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meinheit, als Organ des Menschengeistes überhaupt", „Sprache in der Sphäre der Besonderheit" und „Sprache als Organ des individuellen Geistes" unterschieden wird. 3.3.1. Steinthals Vorwurf gegen Humboldt besagte, anders formuliert, im we­ sentlichen, daß dieser an der starren „Substanz" einer allgemeinen Sprachform festgehalten habe, wie sie die philosophische Grammatik gekannt habe, obwohl er gefunden habe, daß die „Besonderheiten der Völker so mächtig seien, um der theoretisch vorausgesetzten allgemeinen Sprachform nach jeder Seite hin zu wi­ dersprechen" (Classification: 55). Trotz dieser praktischen Widerlegung habe die „theoretische Vermittlung" noch nicht losgelassen von der unmittelbar vernich­ teten Substanz der Sprachen" (Classification: 56). Dieser Widerspruch muß ge­ löst werden, indem die Konsequenzen aus Humboldts Erforschung der einzelnen Sprachen gezogen werden, oder — wie Steinthal sagt — „indem wir seine indivi­ duelle Forschung begreifen" (Classification: 57). Das Mittel hierzu sieht Stein­ thal darin, an die Stelle der „Substanz" das „Selbstbewußtsein", das „Subjekt" der Hegeischen Philosophie zu setzen, d.h. „Hegels Bestrebung, insofern sie dar­ auf gerichtet war, die Substanz in dem Subject flüssig zu machen, zu vollführen" (Classification: 58). Der starren, bewegungslosen Substanz, von der aus „kein Übergang in das Reich der lebendigen Einzelnen möglich" ist (Classification: 58), d.h. in diesem Zusammenhang: von der aus kein Übergang zu den einzelnen kon­ kreten Sprachen gedacht werden kann, setzt er das Selbstbewußtsein entgegen, das er in bezug auf die Sprache die „Sprachidee" nennt. Steinthal beschreibt seine Auffassung der Sprachidee mit folgenden Worten: Sprache ist die Thätigkeit des Geistes, sich - seine Anschauungen und Begriffe - sich selbst in einer selbstgeschaffenen allgemeinen Anschauung vorzustellen, welche Anschauung durch Geberde und Zeichen aller Art, besonders aber in der Lautsprache durch den articulirten Laut, festgehalten wird. Sprache ist also das Selbstbewußtsein - nicht des Begriffs, sondern - der Anschauung; sie ist das instinktartige Selbstbewußtsein, und dieses nennen wir (. . .) die Vorstellung (Classification: 58/9).

Mit diesem Konzept der „Vorstellung" gewinnt Stein thal eine Präzisierung des Status der Signifikate, die bei Humboldt gerade durch dessen Festhalten an der Tradition ja oft auch noch „Begriffe" genannt werden. Steinthal bringt damit an dieser Stelle Hegels ,,Psychologie" mit ihrer Dreiteilung von Anschauung, Vor­ stellung und Denken innerhalb des „theoretischen Geistes" klärend in die Humboldtsche Sprachauffassung ein: Weder Anschauungen, die immer ein Einzelnes zum Gegenstande haben, noch viel weniger den empirischen Gegenstand der sinnlichen Gewißheit, noch auch Begriffe, Erzeugnisse des wirklichen Selbstbewußtseins, kann die Sprache, das instinktartige, darum unwirkliche, un-

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bewußte Selbstbewußtsein, rein, als solche, ausdrücken: die Wörter enthalten nur Vorstel­ lungen (Classification: 59).

Die allgemeine Sprachidee verwirklicht sich aber nur in den Sprachen der ver­ schiedenen Völker, sie setzt keinerlei allgemeines, für alle Sprachen der Welt gel­ tendes „Kategorienschema" voraus, „ihre Heimath" (Classification: 58) ist das Bewußtsein der einzelnen Völker. Die Konsequenz hiervon ist, daß die Sprach­ wissenschaft selbst folgenden Standpunkt einnehmen muß: „Wir haben nur ru­ hig zu sehen, welche Kategorien uns die Sprachen darbieten, ohne daß wir schon im Voraus irgendein Kategorien-Gebäude fertig hätten" (Classification: 64). 3.3.2. Die Konsequenzen dieser radikalen Verabschiedung einer „substantiel­ len" allgemeinen Sprachform durch die sich in den einzelnen Sprachen verwirk­ lichende Sprachidee wird noch deutlicher, wenn wir das zweite Hegeische Instru­ ment betrachten, mit dem Steinthal Humboldt präzisiert, die Unterscheidung zwischen einer universellen, einer historisch-besonderen und einer individuellen Ebene in der Sprachbetrachtung. In bezug auf die universelle Ebene — die Ebene der „allgemeinen Menscheit" — werden die von der allgemeinen Grammatik angenommenen Kategorien als universelle Kategorien negiert, sofern sie als sprachliche Kategorien angenommen worden waren. Steinthal stellt nicht die universellen Kategorien des logischen Denkens überhaupt in Frage, sondern nur daß diese sprachliche Kategorien seien und daß sie folglich von der Sprachwissenschaft behandelt werden müßten. Ihre Betrachtung als ,,Urverhältnisse" des Gedankeninhalts gehört in die Logik (Sprachwissenschaft: 105). Auf der universellen Ebene gibt es hinsichtlich der Sprache nichts als ein universelles Sprachvermögen, „lassen sich also nur psycho­ logisch die verschiedenen Seelenkräfte, welche bei der Verwirklichung der Spra­ che thätig sind, beschreiben. Die allgemeine Sprache ist die völlig unbestimmte" (Sprachwissenschaft: 97). Erst auf der nächsten Ebene, der Ebene des Volksgeistes „tritt sie in die Besonderung, entfaltet sich in der Wirklichkeit zu den besonderen Sprachen" (Sprachwissenschaft: 97). Diese Ebene ist nun aber durch die Ablehnung der Sprachlichkeit der logischen Kategorien völlig von der Logik getrennt. Zwar ist „jede Grammatik eine besondere Volkslogik" (Classification: 62), diese Gram­ matik ist aber „gänzlich von den spanischen Schnürstiefeln der Logik befreit, sie steht fortan in gar keiner Beziehung zu ihr" (Classification: 62). Die eigentliche Sprachthätigkeit hat es also nicht mit dem Gedanken zu thun, sondern schafft nur eine Form für den Gedanken als Stoff. Also gehört auch die Betrachtung des Gedanken an sich gar nicht zur Sprachforschung, welche die Sprache als Form des Gedanken

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von ihm abgesondert zum Gegenstande hat. In dieser Absonderung hat demnach die Sprache nur zwei Elemente: Laut- und innere Form (Sprachwissenschaft: 104 f.).

Eine Vermittlung zwischen den universellen Kategorien des Denkens und den historisch-besonderen sprachlichen Kategorien findet erst auf der dritten Ebene, im konkreten individuellen Sprechen, statt, und zwar durch das Referieren auf den „Gedankeninhalt" mittels der Sprache im Text: In ihrer Wirklichkeit, in ihrer Anwendung auf den Gedanken haben wir drei Elemente, in­ dem zu jenen zweien als drittes der Gedanke kommt. In der Sprache liegen zwei, im Spre­ chen drei Elemente. In diesem dritten, dem Stoffelemente, dem Gedankeninhalte ist das Gleiche alles menschlichen Sprechens enthalten, in ihm offenbaren sich überall dieselben logischen Kategorien (Sprachwissenschaft: 105).

Mit dieser Lösung Steinthals ist nun zwar einerseits die Wissenschaft von den einzelnen Sprachen aus der traditionellen Verbindung mit der Logik befreit — die einzelnen Sprachen sind als unabhängig von den Regeln der Logik wirken­ de geistige Systeme erkannt —, andererseits ist aber auch präzise der Punkt be­ stimmt, an dem Sprache und Logik zusammentreffen, nämlich im Sprechen und nicht in der Betrachtung der Sprachen in ihrer „Absonderung". Da Steinthal das Verhältnis zwischen Sprache und „Gedankeninhalt" im Text als ein FormStoff-Verhältnis auffaßt, wird ferner zweierlei deutlich. Erstens: Das logische Denken erscheint immer vermittelt durch die geschichtlich geformten Sprachen, indem die Sprachen im Sprechen „auf den Gedanken angewendet" werden, der aber trotz dieser historischen Vermittlung Allgemeingültigkeit beanspruchen darf. Zweitens gilt aber auch, daß der „Gedankeninhalt" auf den Text zurück­ wirkt: „Weil nämlich die Form nicht unabhängig von dem Stoffe ist, so wird (. . .) die Form auch durch den Stoff bedingt, also geformt. So wird auch die Sprache als Form des wirklichen Gedachten [der Text] von diesem geformt" (Sprachwissenschaft: 140). Das heißt wohlgemerkt nicht, daß die Grammatik der Sprache vom „Gedankeninhalt" bedingt wird, wohl aber der Text und damit der „Charakter" einer Sprache. 23 3.4. Mit der Kritik an Humboldts Festhalten an den allgemeinen Kategorien (der philosophischen Grammatik oder Kants) ist auch Steinthals Kritik an dem schillernden Begriff der „inneren Sprachform" verbunden. 24 ,,Dieser Begriff, ist der wichtigste in der Sprachwissenschaft und ist ein genialer Fund Humboldts. Er wird auch theoretisch ausführlich besprochen (. . .), aber trotzdem weder in sich noch im Verhältnis zu den Formen des Denkens in genügender Schärfe be­ stimmt" (Classification: 29). Hinsichtlich des letzteren, also des Verhältnisses der „inneren Sprachform" zu den „Formen des Denkens", stellt Steinthal im Sinne der bisher dargestellten

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Kritik fest: Obwohl Humboldt gefunden hatte, „daß der Wortschatz ein inneres System bilde, aber kein logisches; die Grammatik ein Formensystem, ein System von Denk- und Anschauungsverhältnissen, aber kein logisches" (Ursprung: 129), halte er an jenem Determinationsverhältnis zwischen den universellen Katego­ rien des logischen Denkens und den historisch-besonderen, nicht-logischen Kate­ gorien der inneren Sprachform fest, das oft bis zur Identität von beiden zu rei­ chen scheint. 25 Steinthal löst dieses Problem der inneren Sprachform, indem er sie streng von den ,,logischen Formen der Gedanken" (Ursprung: 127) trennt. Was nun die Klärung des Begriffs der inneren Sprachform „in sich" betrifft, so präzisiert Steinthal in konsequenter Weiterführung der von Humboldt aufge­ zeigten Synthesis von Signifikat und Signifikant dahingehend, daß sein Begriff der inneren Sprachform gerade diese Synthesis bezeichnet, „das Band zwischen dem Laut und dem Bedeuteten" (Bumann 1965: 121), während Humboldts in­ nere Sprachform doch eher als die Gesamtheit aller semantischen Relationen der „Lautform" gegenübergestellt bleibt. Deutlich wird dies z.B. in der folgenden Passage: Wir haben in dem Sprechen drei Momente geschieden: den Denkinhalt, welcher durch die Anschauung oder den Begriff geboten wird, einerseits und den Laut, überhaupt das äußerli­ che Moment andererseits, und als drittes, das eigentliche Wesen der Sprache, die Thätigkeit der Zusammenfassung jener beiden Momente, das Vorstellen des erstem in letzterm nach bestimmten, der Sprache ganz eigenthümlichen Formen und Gesetzen, die innere Sprach­ form, die ideelle Bezeichnung (Classification: 61, unsere Hervorhebung). 36

Die „innere Sprachform" Steinthals enthält also sowohl den Gedanken der Syn­ thesis von Signifikat und Signifikant als auch den energetischen Charakter der Sprache (Tätigkeit), sie ist diese Synthesis als Tätigkeit, die er auch „ideelle Be­ zeichnung" nennt. Mit diesem Ausdruck greift Steinthal auf eine Formulierung Humboldts zurück: ,,die ideell gewählte Bezeichnung" (Humboldt VII: 90), von der er in einer emphatischen Anmerkung sagt: „Hätte nur Humboldt diese von seiner genialen Anschauung dictierten Worte festhalten und begreifen können" (Classification: 33 Anm.). Die „ideelle Bezeichnung" ist also die im Sinne Stein­ thals „begriffene", d.h. von der Verhaftung an philosophisch-grammatische (bzw. kantische) Universalien gereinigte und durch die Hegeische Philosophie präzisierte Quintessenz der „antisemiotischen" Humboldtschen Sprachtheorie.

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ANMERKUNGEN 1) Ramat weist in seinen Erörterungen der Aufgaben einer Historiographie der Linguistik darauf hin, daß die Vergangenheit der Disziplin als ,,vasto repertorio di soluzioni possibili" die Funktion haben könne, ,evidenziare il contributo che può essere dato (...) all'elaborazione delle nostre teorie linguistiche" (Ramat 1975: 526, 528). 2) Die Seitenangaben zu Humboldt verweisen auf die Gesammelten Schriften. 3) ,,The study of language universals reveals that all known natural languages are relative­ ly superficial variations on a single underlying theme - what Humboldt, in 1821, ex­ plicitly recognised as ,an intellectual instinct of the mind' - a model which is, moreover, both species-specific and species-consistent" (Sebeok 1976: 62). Das Ver­ hältnis von einzelsprachlicher und universeller Ebene ist bei Humboldt allerdings pro­ blematisch, wie Steinthal gezeigt hat, s.u. 3.2. und Anm. 22. 4) S. Trabant 1981 a. 5) Steinthal wird weder bei Walther, noch bei Mucci/Calabrese, noch bei Rey erwähnt. Sebeok führt ihn lediglich als Erfinder des Terminus „Asemie" an (Sebeok 1976: 56). 6) In der Einschätzung Saussures stehen wir in vollem Gegensatz zu Walther und Sebeok. 7) Dennoch dürfte Sebeoks Sympathie eher auf der Seite der Universalisten liegen, wie die oben zitierte Stelle (Sebeok 1976: 62) zeigt. 8) Vgl. Schmitter 1977: 157. 9) Vgl. Schmitter 1982. 10) Böhler zeigt in seinem Beitrag über Augustinus und Wittgenstein, daß die Tradition seit Piaton das Problem verstellt, „wie im Medium sprachlicher Kommunikation ein immer schon geschichtlich vermitteltes, aber doch allgemeingültiges Denken und Erkennen möglich" sei (Böhler, in diesem Band: S. 354).Humboldt ist der philosophiegeschichtli­ che Moment, an dem dieser Gedanke zum ersten Mal deutlich formuliert wird. 11) Noch Saussure insistiert ja ausführlich auf der Zurückweisung der Auffassung von Spra­ che als einer Nomenklatur (Saussure 1916/1975: 34). Im Cours kommt diese Zurück­ weisung allerdings zu kurz, so daß De Mauro sagen kann: „Cette critique est restée dans l'ombre pour les éditeurs du Cours, comme elle l'est restée pour une bonne partie de la linguistique contemporaine, qui n'en a pas compris la portée et continue de s'en tenir à la conception de la nomenclature qui remonte à Aristote." (De Mauro in Saussure 1916/1975: 427, Anm. 74). Dies hat auch die Interpretation der Saussureschen Arbitraritätsauffassung verdunkelt und banalisiert, bei der weitgehend auf die Nichtabbildlichkeit zwischen signifiant und bezeichneter Sache abgehoben wird, statt daß sie auf die bei den verschiedenen Sprachen unterschiedliche Formung des Inhalts - oder Hum­ boldtisch gesprochen - auf die „Subjectivität" der „Bildung der Vorstellungen" ge­ gründet wird. 12) Hierauf bezieht sich auch Liebrucks, wenn er Humboldts größte Leistung darin sieht, daß er „gegen das Verdikt zweier Jahrtausende" an folgendem festgehalten habe: „Am überzeichenmäßigen Charakter hängt ihr evokatorischer, hängt die Möglichkeit, in der Kunst innerhalb der gesprochenen Sprache noch eine zweite, stumme zu beherbergen (.. .). Diese zweite stumme Sprache ermöglicht auch das Sprechen im Alltag, weil nur durch sie ein Satz, den ich spreche, zugleich auf die Sachen und auf sie, die Sprache, in innersprachlichem Zeigen verweist." (Liebrucks 1968: 26). 13) Oesterreicher weist gegen Aarsleff (1977) darauf hin, daß alle Zentralbegriffe Hum­ boldts ihre Vorgeschichte haben, entscheidend sei aber, „in welcher Weise diese Be-

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griffe akzentuiert und untereinander verbunden sind" (Oesterreicher 1981: 126). Zu dem ganzen Komplex der Geschichte des „génie de la langue" vgl. Christmann 1967. Zur Diskussion um die Vorläufer Humboldts, insbesondere Herder, s. Gipper/Schmitter (1975), Aarsleff (1977), Gipper (1981), Oesterreicher (1981). Vgl. hierzu Jäger 1975. Vgl. Trabant 1981 b. Ich selbst vertrete ebenfalls eine solche Position. Sie dürfte ungefähr auch der von Buyssens und Mounin entsprechen. Vgl. Ursprung: 66. Über Steinthal, bei dem Saussure mit einiger Sicherheit während seines Studienaufent­ halts in Berlin 1878/79 gehört haben dürfte, wäre Saussure auch biographisch mit Humboldt verbunden. Allerdings findet sich in Saussures Bibliothek, soweit diese re­ konstruiert werden konnte, kein Werk von Steinthal, vgl. Gambarara 1972. Wir beziehen uns bei unserer Darstellung vor allem auf die genannten drei Schriften Steinthal (1848), (1850) und (1851/77), die wir als Sprachwissenschaft, Classification und Ursprung zitieren. In seinem Humboldt-Kommentar von 1883/84 nimmt Steinthal die um 1850 z.T. sehr polemisch formulierte Kritik an Humboldt wieder stark zurück: ,,Ich habe, soweit nicht die Interpretation das Gegenteil forderte, mich der Kritik ent­ halten" (Steinthal 1883/84: 3). Aber an dem Punkt, der uns hier interessiert, wird Humboldt auch mehr als dreißig Jahre später noch von Steinthal, wenn auch bedeutend vorsichtiger, kritisiert, vgl. Steinthal (1883/84): 3 3 9 - 3 5 1 , insbes. 342 f. und 347 f. Hinsichtlich Herders dürfte Gipper (1981) letzteres überzeugend widerlegt haben. Stein­ thal selber gesteht später allerdings zu, daß Herder „schwerlich ohne Einfluß auf H. ge­ blieben sein" kann (Steinthal 1883/84: 199). Vgl. zuletzt Scharf 1977. Steinthal bestätigt damit in seiner Kritik teilweise, was Sebeok an der o.a. Stelle Hum­ boldt unterstellt, nämlich daß gegenüber dem „intellectuellen Instinkt der Vernunft" die einzelnen Sprachen als „relatively superficial variations of the same underlying theme" anzusehen wären. Daß dies nur insofern zutrifft, als Humboldt selbst sich in dieser Hinsicht nicht konsequent zuende gedacht hat, zeigt Steinthal deutlich. Vgl. hierzu Trabant 1981 c: 247, 253. Vgl. hierzu Bumann 1965: 119 ff. Vgl. Classification: 30 f. Wie Humboldt parallelisiert auch Steinthal die Sprache gern mit der Kunst: Wie man an der Tätigkeit des Sprechens drei Momente unterscheiden kann, Laut, innere Sprach­ form (ideelle Bezeichnung) und Denkinhalt, so enthält auch jedes Kunstwerk diese drei Elemente: den äußeren Stoff, die (zweiseitige) innere Form und den inneren Stoff: „diese Bildsäule ist Marmor [äußerer Stoff], ist eine Frauengestalt mit Waage und Schwert [innere Form, die den geformten äußeren Stoff und den geformten inne­ ren Stoff verbindet] und ist Darstellung der Gerechtigkeit [innerer Stoff]" (Ursprung: 131). Der Vergleich hinkt hier nur bezüglich des energetischen Charakters des Spre­ chens gegenüber dem statischen Charakter einer Skulptur. Steinthal wird die hier in den frühen Schriften noch nicht präzise gefaßten Verhält­ nisse zwischen Sprache und „Denkinhalt" im konkreten Sprechen, im Text, in seinen späten Aufsätzen zur „Textlinguistik", also zu einer Linguistik des Sprechens auf der individuellen Ebene erheblich revidieren (vgl. Trabant 1981 c). Insbesondere krankt die hier zitierte Darstellung des „Sprechens" noch an einer Vermischung der

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drei gerade von Steinthal unterschiedenen Ebenen des Universellen, des Historisch-Be­ sonderen und des Individuellen: a) Es ist ganz eindeutig, daß Steinthal die „innere Sprachform" auf der historischen Ebene ansiedelt. An der hier zitierten Stelle könnte aber leicht der Eindruck entste­ hen, als sei die innere Sprachform auf der individuellen Ebene zu Hause. Sie ist aber ein Moment des individuellen Sprechens, ihr eigentlicher Ort ist in der Sprache. b) Die Frage des „Lauts" als solchen, als des noch nicht sprachlich geformten „äußer­ lichen Elements", welches dann durch die verschiedenen Sprachen geformt wird, gehört eigentlich zur universellen Ebene. Oder handelt es sich bei dem hier ange­ sprochenen Laut schon um den historisch-einzelsprachlich geformten Laut oder um die konkrete Realisierung des historisch-einzelsprachlich geformten Lauts in der Rede? c) Allein der „Denkinhalt" als das konkret vom Sprechen zu Bezeichnende gehört ein­ deutig auf die Ebene des individuellen Sprechens. Und dies ist auch der Punkt, um den es Steinthal geht: Im Sprechen - und nicht in den Sprachen auf der historisch­ besonderen Ebene - wird, durch die „nationalsubjektiven", in ihrer inneren Sprach­ form verschiedenen Sprachen, referiert auf die Welt („Anschauungen" und „Be­ griffe"). Und hier, auf der Ebene der Texte, ist es dann auch sinnvoll, wieder Fra­ gen der Logik zu stellen. Im übrigen verliert die „innere Sprachform" nicht dadurch ihren energetischen Charak­ ter, daß sie auf der Ebene der historischen Besonderheit und nicht auf der Ebene des konkreten individuellen Sprechens angesiedelt wird. Die Sprache ist auf allen Betrach­ tungsebenen als Tätigkeit angesehen. Der Begriff des „flüssigen Subjekts" gilt für die Ebenen des „individuellen Geistes" ebenso wie für die des „Volksgeistes" und des „Menschengeistes überhaupt".

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PEIRCES SEMIOTISCHE SCHEMATA

CHRISTIAN STETTER (Aachen)

Wie wenige andere indizieren die begriffe der regel und der form das selbstverständnis der geistes- und sozial wissenschaften, so wie es durch die griechi­ sche philosophie und die moderne bürgerliche aufklärung geprägt worden ist. Beispiele dafür sind jedermann geläufig: Seit Aristoteles bemüht sich die logik um die konstruktion einer, Frege zu zitieren, „Formelsprache des reinen Den­ kens", in welcher, gereinigt von allen „Erfahrungstatsachen", wir die grundformen unseres schließens zu erkennen trachten (1). Wie von alters her die grammatiker, so versucht die linguistik, dem phänomen der spräche durch den entwurf von regelapparaten auf die spur zu kommen. Insofern ist Searle recht zu geben, wenn er geltend macht, daß es in der linguistik ein vertrauter gesichtspunkt sei, die beherrschung einer sprache als die beherrschung von regeln zu begreifen (2). Das beispiel der linguistik hat schule gemacht. Vor 30 jahren schon hat Cl. Lévi-Strauss von der faszination gesprochen, die für die ethnologie vom ver­ such der strukturalistischen Sprachwissenschaft ausging, spräche auf eine matrix universeller regeln und merkmale zurückzuführen (3). Diese faszination hat schließlich bis in die Soziologie hineingewirkt, wo diese unter stichworten wie „Universalpragmatik" o.a. sich anheischig macht, regelsysteme menschlicher kommunikation zu „rekonstruieren" (4). Mehr oder weniger uneingestanden stehen diese Ansätze im Bann des kategorienentwurfs der kantischen vernunftkritik, unternommen mit dem ziel, die metaphysik auf den „sichern Gang einer Wissenschaft" zu bringen (5). Denn es macht ja die Spezifik der transzendentalen logik aus, zwar von allem „empiri­ schen inhalt" unseres Denkens zu abstrahieren, mit dem hintergedanken frei­ lich, dadurch denjenigen restbestand auszusondern, welcher „bloß die Regeln des reinen Denkens eines Gegenstandes enthielte" (6). Hierin ist Kant zweifellos erbe jenes bürgerlichen aufklärungsoptimismus, welcher seit Bacon nicht nur versucht, die regeln der äußeren natur zu erforschen, sondern der sich nicht we­ niger entschlossen an die destruktion des tradierten menschbildes der heiligen schrift macht. Wie die gesetze der mechanik, so wollen auch die der „inneren

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natur", und d.h.: der unserer erkenntnisfähigkeit, entschlüsselt sein. Die fülle der versuche, noch den Ursprung der sprache selbst zu klären, die das 18. Jahr­ hundert hervorbringt, bildet hier sozusagen das pendant zur newtonschen physik. Kant selbst allerdings hat die mit solchem erklärungsanSpruch verbundenen parodoxien deutlich gesehen. Deshalb schränkt er, was allerdings in der regel vernachlässigt oder übersehen worden ist, seinen anspruch von vornherein auf den bereich der konstitution von gegenständen überhaupt ein. Dies wird zwar der einsieht in die geschichtlichkeit der erkenntnis insofern auf den weg verhel­ fen, als dadurch per se alle empirischen wissenschaften in den bereich des hi­ storisch wandelbaren verwiesen werden, gleichgültig, ob dies nun in Kants eige­ ner intention liegen mochte oder nicht, andererseits verschärft jedoch gerade die beschränkung der vernunftkritik auf den bereich der analysen von bedingungen der erkenntnis überhaupt, d.h. die konzentration auf den aufweis von konstituentien, die jedweder erkenntnis zugrundeliegen sollen, das transzendentale paradoxon, welches Kant dann auch von seinen Zeitgenossen und nachfolgern weidlich vorgehalten worden ist: Wie sollte es logisch möglich sein, sprachlich, d.h. in einem notwendigerweise kontingenten sinnsystem, die grundlage jegli­ cher erkenntnis bestimmen zu können. Schon Hamann hat in seiner Metakritik in extenso auf diese paradoxie verwiesen (7). Daß Peirce sich der kantischen tradition verpflichtet fühlt, beweist bereits die endgültige fassung der New List of Categories, deren genese Murphey so eindrucksvoll dargelegt hat (8). Denn der einleitende satz — This paper is based upon the theory already established, that the function of conceptions is to reduce the manifold of sensuous impressions to unity and that the validity of a con­ ception consists in the impossiblility of reducing the content of consciousness to unity without the introduction of it (9) -

ist nichts anderes als das kernargument der transzendentalen deduktion B. Es geht um das begreifen derjenigen und nur der begriffe, ohne die eine jegliche synthesis eines gegebenen mannigfaltigen zur einheit einer begrifflichen erkennt­ nis unmöglich wäre, es geht um die grundkonstituentien unseres denkens. Peirces erste große aufsatzserie von 1868, die der frage nach den gründen der gültigkeit der logik nachgeht, führt die Problemstellung der New List weiter: Erkenntnis ist nur möglich durch Zeichenkonstitution, lautet ihre zentrale ein­ sieht (10). Freilich mußte der spezifische angang Peirces unweigerlich die frage nach sich ziehen, was denn dieser begriff nun bedeutete, da Peirce ihn explizite gegen das traditionelle Verständnis vom zeichen entwickelt.

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Dieses sah unter dem einfluß des platonischen und cartesianischen erbes un­ serer philosophie in zeichenvermittelter erkenntnis die inferiore nebenform zu den erkenntnisweisen der intuition und introspektion, welche im gegensatz zur ersteren als die einzigen möglichkeiten eines „unverfälschten" schauens des Ob­ jekts galten. Dem zeichen haftete der makel der Verfremdung an. Da Peirce seine zentrale these jedoch aus der Widerlegung der möglichkeit intuitiver und intro­ spektiver erkenntnis ableitete (11), war eine entsprechende Veränderung des sinns des Zeichenbegriffs unvermeidlich. Diesem mußten nun alle jene erkenntnisfunktionen zugesprochen werden, die ehedem unter den nun aus der erkenntnistheorie verbannte titeln der intuition und introspektion thematisiert worden waren. Der einstmals so durchsichtige term des Zeichens wird zum zentralen problemtitel der peirceschen philosophic Die geschilderte konstellation „erzwingt" dergestalt also die produktion einer semiotischen literatur, in der Peirce immer wieder versucht, der logik des zei­ chenbegriffs auf die spur zu kommen. Sie setzt mit den genannten texten ein und kulminiert in den pragmatismus-vorlesungen, der großen Monist-serie von 1905-1906 und in den briefen an Lady Welby. Angesicht des „kantischen erbes", das Peirce zumal in seinen späten kommentaren zur New List selbst angesprochen hat (12), stellen sich unvermeidlich die folgenden fragen: (1) Mußte der von der tradition her unumgängliche versuch einer bestimmung des Zeichenbegriffs nicht zu derselben transzendentalen parodoxie führen wie Kants kategorienentwurf? (2) Wie ist im rahmen dieser konstellation wiederum die Identifizierung von „logik" und „semiotik" zu verstehen, zu der Peirce schließlich gelangt ist: Logik als „quasi-necessary, or formal doctrine of signs" (13). Ist hier von einer transzendentalen logik im sinne Kants die rede oder aber — dies lassen Peirces logische Studien bis hin zu den Existential Graphs vermu­ ten — doch eher von formaler logik im geläufigen sinn? Dann allerdings wäre nicht zu sehen, wie sich damit noch die erkenntnistheoretische begründung des Zeichenbegriffs vereinbaren ließe, die in der serie von 1868 unverkennbar vor­ liegt. Es ist offensichtlich, daß die beantwortung der ersten frage wesentlich von der der zweiten abhängt. Den ansatzpunkt zur auflösung dieser problemlage möge dabei die deutung der semiotischen entwürfe Peirces als versuche der be­ stimmung von „zeichenklassen" bilden — eine von Peirce selbst gebrauchte redeweise —, d.h. als vorarbeiten zu einer umfassenden zeichentypologie, wie sie insbesondere von M. Bense und E. Walther vertreten worden ist (14). Unzwei-

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felhaft lassen sich manche äußerungen Peirces in diesem sinne lesen, so etwa, wenn er davon spricht, daß die von ihm beschriebenen drei trichotomien von zeichen — qualisign, sinsign, legisign, icon, index, symbol, rheme, dicisign, argument — result together in dividing Signs into ten classes of signs, of which numerous subdivisions have to be considered (15).

Demzufolge handelte es sich bei diesen skizzen, insbesondere etwa im Syllabus von 1902 samt der damit verbundenen manuskripte und in den späten briefen an L. Welby, um vorarbeiten zu einer formalen Zeichentheorie. Motive, die sich zumindest als programm einer solchen konzeption lesen las­ sen, finden sich bereits in der New List, dort, wo Peirce die aufgaben einer allge­ meinen ,,logik von symbolen" umreißt: We come, therefore, to this, that logic treats of the reference of symbols in general to their objects. In this view it is one of a trivium of conceivable sciences. The first would treat of the formal conditions of symbols having meaning, that is of the reference of symbols in general to their grounds or imputed characters, and this might be called formal grammar; the second, logic, would treat of the formal conditions of the truth of symbols; and the third would treat of the formal conditions of the force of symbols . . . (16).

Es ließe sich dergestalt die idee einer semiotischen regellehre denken, die etwa formale bedingungen dafür zu formulieren versuchte, welche kombinationen von zeichenklassen wiederum zu interpretierbaren zeichenklassen führen, welche klas­ sen zum aufbau eines arguments notwendig sind, etc.: Die neuauflage der idee einer ars characteristica Leibniz'. Der begriff einer formalen Zeichen theorie bedarf hier einiger anmerkungen: Immer weist die Verwendung des terms „form" auf eine abstraktion im Umgang mit Objekten im allgemeinen, zeichen im besonderen hin, durch die von der konkreten beschaffenheit der in rede stehenden objekte abgesehen wird. Sagt man, ein gegenständ X habe die form F, so hat dies stets die funktion einer klassenbildung durch die auszeichnung eines besonderen gesichtspunkts, X zu be­ trachten. Von einer „form F" zu sprechen setzt dabei stets ein gegebenes Voka­ bular zur beschreibung von formen voraus, d.h. eine metasprache im Verhältnis zu der spräche, in der die „formaler" betrachtung unterzogenen objekte konkret bestimmt bzw. beschrieben werden. Allgemein gesprochen handelte es sich also bei einer „formalen" semiotik um eine metasprachlich aufgebaute theorie, welche dem erkenntnisinteresse der bestimmung, klassifizierung etc. von gegebenen Objekten als zeichen bestimmter

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art folgte. Denkbar - und teilweise historisch realisiert - sind in diesem sinne etwa regelapparate, die einen „korrekten", „normalen" zeichengebrauch festle­ gen, z.b. kalküle, grammatiken o.ä. Diese konzeption muß von einem gegebenen metasprachlichen Vokabular von zeichenklassen und gleichfalls vorgegebenen normierungsgesichtspunkten — etwa „standardsprachgebrauch", „widerspruchs­ freiheit " o.a. — ausgehen, welche im Vollzug der bestimmung des objekt-mate­ rials selbst unbestimmt bleiben müssen. Sie müssen als „verstanden" vorausge­ setzt und dürfen in ihrer anwendung nicht selbst problematisiert werden. An­ dernfalls würde das geschaft der klassifizierung unweigerlich storniert; es han­ delte sich gewissermaßen um einen Wechsel der gültigen rechtsnormen in einem laufenden verfahren. Diese Voraussetzung betrifft insbesondere die rede über zeichen, einen grundbegriff unserer philosophischen tradition, über den wir mit gewißheit zu verfü­ gen scheinen. Den hier verborgenen „hospitalismus", die betriebsblindheit einer ganzen zunft, trifft E. Walther durchaus, wenn sie in ihrer Allgemeinen Zeichen­ lehre konstatiert : Allen Versuchen des Aufbaus einer Semiotik ist. . . gemeinsam, daß das Zeichen selbst als etwas Grundlegendes, das keiner weiteren Begründung bedarf, angesehen wurde (17).

Zugrunde liegt dieser ansicht, die nicht nur die „Stuttgarter Schule", sondern ebenso etwa autoren wie Morris oder Klaus (18) charakterisiert, die Sicherheit einer unbezweifelten tradition, die auf die frage, was es heiße, das etwas significai, bezeichnet, stets eine oder mehrere „einleuchtende" Ant­ worten parat hatte. Zwei haupttopoi haben sich in der nachfolge Platons herauskristalisiert, wel­ chen gemeinsam ist, daß sie der diskussion des Zusammenhangs von spräche und erkenntnis entstammen, die Sokrates in den dialogen vom Kratylos bis hin zum Sophistes führt. Der erste kristalisiert sich um den begriff des sind Werkzeuge, derer wir uns zu dem zweck bedienen, damit dinge zu bezeichnen, so wie sie sind. Die festsetzung der namen geschieht durch ge­ sellschaftliche konvention. Ihre materielle gestalt selbst ist hinsichtlich ihrer bezeichnungfunktion gleichgültig. Die tücke des mediums bringt es jedoch mit sich, daß wir in Unkenntnis seines rechten gebrauchs in der regel die dinge so darstellen, wie sie nicht sind (19). Hieraus resultiert der zweite, um die begriffe des und der zentrierte topos: Die idee einer erkenntnis, die die qualität einer abbildung der dinge hat, so wie sie an und für sich sind (20). Die vorstellungsweisen des willkürlichen Zeichens, das für etwas steht, ein an­ deres repräsentiert, und des abbilds scheinen so die beiden prinzipiellen, quasi

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komplementären möglichkeiten von repräsentation überhaupt zu bezeichnen. Dennoch stimmen sie im zentralen punkt überein: wiewohl der wahrheitsfrage entstammend, sind sie selbst nicht wahrheitsfähig. Das willkürliche zeichen wird festgesetzt, kann darum nicht „wahr" sein, das abbild hingegen kann nicht „falsch" sein, sonst verlöre es seinen spezifischen abbild-charakter; was aber prinzipiell nicht falsch sein kann, kann ebenso wenig wahr sein. Beiden topoi ist so gemeinsam, daß sie auf der idee der objekt-repräsentanz aufbauen, dem repräsentierenden medium selbst jedoch erkenntnisqualität bestreiten. Es „re­ präsentiert", „steht für" erkenntnis, ist es jedoch selbst nicht. Der enge Zusammenhang beider modelle zeigt sich sogleich dort, wo es die Sprachphilosophie unternimmt, dieses platonische erbe zu überwinden. Auf­ bauend auf der einsieht Kants, daß erkenntnis allererst aus der Vereinigung von sinnesaffektion und begrifflicher repräsentation resultiert, formuliert Humboldt seinen „hauptsatz": Die Sprache ist das bildende Organ des Gedanken. Die intellectuelle Thätigkeit, durchaus geistig, durchaus innerlich, und gewissermaßen spurlos vorübergehend, wird durch den Ton in der Rede äußerlich und wahrnehmbar für die Sinne . . . (21).

Erst in sprachlicher artikulation gewinnen unsere gedanken für uns selbst eine auch sinnlich erfahrbare kontur, so daß wir sie verstehen können. Der zugang zum eigenen denken ist prinzipiell gleich dem Verständnis der gedanken anderer, ist dialogischer natur. Erkenntnis existiert somit einzig in form artikulierter, im wesentlichen sprachlicher Zeichenfolgen. Diese sind — um die nachmalige redeweise des Tractatus zu benutzen — „Modelle der Wirklichkeit, so wie wir sie uns denken" (22). So ist die spräche, wie Humboldt in seiner berühmten akademievorlesung von 1820 sagt, weder allein abbild noch zeichen, „nicht ganz Product des Eindrucks der Gegenstände, und nicht ganz Erzeugniss der Willkühr der Redenden", sondern vielmehr beides zugleich und damit — dies die verschwiege­ ne pointe — keines mehr (23). Zu denjenigen, die nach Kant und Humboldt den zeichenbegriff in kriti­ scher absieht hinsichtlich der mit ihm traditionell verbundenen deutungen auf­ greifen, gehört Saussure (24) und gehört ebenso Peirce. Dies verdeutlicht unmiß­ verständlich der beginn der diskussion des Zeichenbegriffs im zweiten aufsatz der serie von 1868, Peirces erster großer semiotischer text: . . . whenever we think, so heißt es dort, we have present to the consciousness some feeling. But it follows from our own existence (which is proved by the occurence of ignorance and error) that everything which is present to us is a phenomenal manifestation of ourselves. This does not prevent its being" à-phenomenon'of something without us, just

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as a rainbow is at once a manifestation both of the sun and of the rain. When we think, then, we ourselves, as we are at that moment, appear as a sign (25).

Nicht mehr wie in der tradition von Platon bis zu modernen autoren wie Morris oder Klaus besteht die das philosophische interesse entzündende funktion des Zeichens in der repräsentanz von Objekten — es repräsentiert zunächst einmal das Subjekt. Daß sich dies der „kopernikanischen wende" Kants verdankt, verdeut­ licht der text durch die terminologischen anspielungen an dessen erscheinungsbegriff: „. .. phenomenal manifestation of ourselves .. ." bzw. „. .. we our­ selves . . . appear as a sign . . .". Die Zeichenrepräsentationen, in denen uns in je verschiedener Perspektive die welt zur erscheinung gebracht wird, implizieren (für den, der sie zu lesen versteht) eine intentio secunda, welche allererst das interesse an semiotischer reflexión begründet und verständlich macht. In ihnen zeigen sich möglichkeiten wie gefährdungen des Subjekts. Von anfang an folgen so Peirces analysen des Zeichenbegriffs einem dezidiert reflexiven erkenntnisinteresse. Sie stehen sämtlich unter der leitenden frage nach den, kantisch ge­ sprochen, ,,bedingungen der möglichkeit" unserer erkenntnis. Daß damit eine Verschärfung der kantischen Problemstellung verbunden ist, welche bereits der junge Peirce als solche realisiert, beweist die bekannte allusion an die leitfrage der Kritik der reinen Vernunft im dritten aufsatz der serie von 1868: According to Kant, the central question of philosophy is 'How are synthetical judgements a priori possible?' But antecedentely to this comes the question how synthetical reasoning is possible at all. . . This is the lock upon the door of philosophy (26).

Dieser Zusammenhang rechtfertigt die eingangs bereits formulierte these, nach der Peirces kategorienentwurf in der New List vom grundgedanken der transzen­ dentalen deduktion  ausging. „Wie sind urteile überhaupt möglich" — dies ist die fragestellung, unter der Kant die von „den Logikern" (27) übersehene qualität des urteils thematisiert, welche aus einer folge diverser empirischer Vorstel­ lungen — nämlich einer folge von Wörtern — erst ein urteil macht : daß sie in ein bestimmtes Verhältnis zueinander gebracht und dadurch zu einer einheit verbun­ den sind, eben durch die ursprüngliche synthetische einheit der apperzeption, welche sich in der zeitlichen kontinuität des inneren sinns realisiert (28). Präzise diese Problemstellung der transzendentalen deduktion ist es, welche Peirce in der New List einer erneuten prüfung unterwirft: Welches sind die unabdingbaren begriffe „to reduce the manifold of sensuous impressions to unity" — eben der „unity of a proposition" (29). Wie bei Kant wird der propositions-(urteils-)begriff hier in erkenntnistheoretischer Perspektive analysiert, nämlich in bezug auf

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deren funktion, eine bestimmbare materie (substance) auf eine bestimmende form zu beziehen, zu deren abstraktester Charakterisierung Peirce des begriff des being aufbietet, das grundelement jeder prädikation. Welches sind folglich die begriffe, die zwischen substance und being vermitteln? Peirce leitet sie in knap­ pen strichen her: Jede bestimmung ist bestimmung als etwas, folglich qualität; keine qualität ist anders zu „apperzipieren" als im vergleich mit, in der Unter­ scheidung von anderem, folglich relation; das in-relation-setzen zweier relate ist je nur durch die bildung einer Vorstellung möglich, welche eine möglichkeit der Veränderung, transformation des relats in das korrelat ausweist, dieses also in jenes abbildet, folglich repräsentation. Diese aber ist somit nichts anderes als die darstellung einer mannigfaltigkeit in einer einheit, und somit ist kein weiterer vermittelnder begriff notwendig (30). Bedingung der möglichkeit von urteilen überhaupt, d.h. von erkenntnis, ist die ausbildung von „representations", von zeichen, die — im prozeß der inter­ pretation ja selbst „objekte" im erkenntnistheoretischen sinn — nach den drei gewonnenen grundkategorien bestimmbar sind und von Peirce dementsprechend nach der verschiedenartigkeit ihres zeichencharakters unterschieden werden. Damit ist die systematische grundlage der Peirceschen semiotik gegeben: Be­ ruht die Zeichenfunktion auf nichts anderem als einer puren qualität, welche auf unbestimmte objekte von gleicher qualität hinweisen oder solche repräsentie­ ren könnten, so handelt es sich um likenesses (icons); beruht sie auf einer kon­ tinenten, faktischen Verknüpfung von repräsentation und objekt, um indices; beruht sie auf einem in der gestalt der repräsentation selbst deutbaren zeichen (imputed character), das den grund der relation zum objekt eigens ausweist, so handelt es sich um general signs, um symbols (31). Damit ist die triadische struktur der Peirceschen semiotik bereits unverkenn­ bar umrissen. Welch systematische Sprengkraft dieser begriff der triade impliziert, mag folgende Überlegung verdeutlichen, um hierdurch wieder auf die eingangs gestellte frage nach dem erkenntnisinteresse dieser semiotik hinzuweisen: Diese orientierte sich an der alternative zwischen einer reflexiven und einer metatheo­ retischen konzeption. Für die letztere gilt die typenregel, welche metasprachen hierarchisch ordnet. In einer solchen hiérarchie ist aber jeder triadische oder mehrstellige relation durch eine metasprachlich geordnete struktur dyadischer relationen darstellbar, etwa R (a,b, c) durch 1. stufe R1 (a, b) und R2 (b, c) und 2. stufe R' ( R b R 2 ) (32).

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Besteht man jedoch - und dies ist bekanntlich (und aus der skizzierten argu­ mentation der New List begreiflich) das Charakteristikum der Peirceschen philosophie — auf der irreduzibilität triadischer relationen, so muß dies notwen­ digerweise zur negation eines metatheoretischen status der semiotik führen. Welches ist folglich die gleichsam hinter den unmittelbaren schreibanlässen des autors aufzuspürende intention einer konzeption vom zeichen, die durch und durch geprägt ist von der these der irreduzibilität der triade, welches die logik, die Peirce in seinen analysen freilegt, besser gesagt: die in seinen texten zu­ nehmend kontur gewinnt, so daß sie dem Verfasser dieser texte selbst allmählich erst greifbar wird? Denn das sprachspiel, das hier gespielt wird, lautet nicht: da erfindet einer auf der basis fester Voraussetzungen neues (Peirce, der Schöpfer der „wissenschaftlichen" semiotik); es lautet vielmehr unverkennbar: jemand versucht den sinn von konsequenzen brüchig gewordener vorstellungsweisen aus­ zumachen. Mit traditionellen begriffen wären die auffassungen von zeichen als allgemei­ ner symbole oder als indizes ohne Schwierigkeiten vereinbar. Das von der tradi­ tion abweichende neue liegt folglich in der Charakterisierung der puren qualität als zeichen, von der als solchem bei genauerem zusehen nur im modus der möglichkeit gesprochen werden kann. Die problematik dieser konzeption zeigt sich gerade, wenn sie — wie bei Peirce — im Zusammenhang erkenntnistheoretischer erwägungen entfaltet wird. Wo dieser, im zweiten aufsatz der serie von 1868, das zeichen unter dem aspekt der qualität betrachtet, fällt es mit dem begriff des objekts schlechtweg zusammen: The thought-sign stands for its object in the respect which is thought; that is to say, this respect is the immediate object of consciousness in the thought, or, in other words, is the thought itself, or at least what the thought is thought to be in the subsequent thought to which it is a sign (33).

Vom zeichen sagt man zwar, es stehe für anderes, eben für das objekt der erkenntnis; in erkenntnistheoretischer hinsieht betrachtet jedoch ist es das unmit­ telbare objekt selbst. Im kontext der in diesen aufsätzen entfalteten erkenntnistheorie verliert dieser gedanke sein befremdliches. Bekanntlich begründet Peirce seine these, daß wir nicht anders als qua Zeichenrepräsentation denken kön­ nen (34), indem er die möglichkeit intuitiver und introspektiver, d.h. nicht durch vorangegangene erkenntnis vermittelter und nicht auf die beobachtung externer fakten gestützter erkenntnis, die die cartesianische tradition als kor­ relative erkenntnisweisen neben der Zeichenrepräsentation betrachtet hatte, wi­ derlegt (35): a) Erkenntnis hat immer relationalen Charakter; ein gegenwärtiges

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 kann daher immer nur erkannt werden, sofern es zu einem vorausgegangenen  in relation gesetzt wird, folglich durch die erkenntnis dessen vermittelt wird. Dasselbe gilt für y hinsichtlich eines beliebigen z. Peirce erläutert dieses Verhält­ nis am beispiel eines mit einer spitze ins wasser getauchten dreiecks: Die spitze selbst repräsentiert das =x, das transzendentale objekt, die Schnittlinie von was­ ser und dreieck eine sich darauf beziehende erkenntnis. Zwischen dieser linie und dem eckpunkt selbst liegen, wie weit man das dreieck auch aus dem wasser zie­ hen mag, unendlich viele weitere linien. Es gibt also nur die alternative: keinerlei erkenntnis oder vermittelte erkenntnis. Ähnlich verhält es sich bezüglich der introspektion. Alle prädikate über „seelische ereignisse", ärger, wünsche, gefühle etc. sind nichts anderes als verkappte relationsausdrücke bezüglich gewisser ereignisse der außenweit. Man schließt von der rede über „zu erstrebende ziele" auf einen willen, von „urteilen" auf Urteilsvermögen, von „bezweifelten fakten" auf zweifei usw. Somit gibt es also keine unvermittelte erkenntnis von etwas, und entsprechend haben wir auch keinen privilegierten, unmittelbaren Zugang zu unseren eigenen „seelischen ereignissen". Wo immer wir glauben, einen anfang in der erkenntnis eines objekts zu machen, sind uns je schon diesbezügliche prämissen vorgegeben. Wer aber setzt diese? Die antwort auf diese frage ist in Peirces analysen des intuitionsbegriffs bereits angelegt: Es ist unsere eigene, orga­ nisierte natur, die uns die bedingungen einer jeden bildung von zeichen aus den ihr gegebenen möglichkeiten vorschreibt, die organisation des auges die formen der optischen Wahrnehmung, die des gehörs die für uns wahrnehmbaren töne usw., und insofern ist die reflexion auf die qualität der zeichen in diz für das subjektive interesse solcher reflexion. Haben wir keinen unmittelbaren Zugang zum objekt, so ist die weise, wie dieses in der subjektiven Zeichenrepräsentation „erscheint", in der tat der unabdingbare ansatzpunkt jeder konkreten erkenntnis, eben unmittelbares ob­ jekt, ein allerdings in diesem Zusammenhang irreführender titel, denn — dies be­ weist der weitere fortgang der zweiten abhandlung (36) — so, „wie es ist", ist das immediate object eben selbst bestimmt durch die natur unserer wahrnehmungs- und erkenntnisvermögen, deren möglichkeiten sich in der kontinuierli­ chen ausbildung von habits realisieren. Von einer „objektiven" Zeichenfunktion ist hier prima facie keine rede mehr. So fragt sich, wie denn ein Übergang von diesem unmittelbaren objekt zum intendierten - später wird Peirce dafür den begriff des „dynamischen" objekts einführen (37) — noch möglich wäre, als des­ sen „zeichen" jenes gelten soll.

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Die lösung des problems, damit die deutung der dreiecks-metapher, liegt in der bestimmung des unmittelbaren Objekts in seiner qualität durch die in unserer organisierten natur (38) quasi „gesetzten" prämissen. Für einen moment klingt hier ein der idee des leibapriori verwandtes motiv an, dessen entfaltung im den­ ken des frühen und späten Kant F. Kaulbach so eindrucksvoll dargelegt hat (39). Der Übergang von der erkennenden instanz zum objekt schlechthin, der natur, ist darin jeweils schon geleistet, daß eben jedes zeichen in seiner qualität eine, wie die bereits zitierte formel lautete, „phenomemal manifestation of ourselves" ist - eine erscheinung, in der qualitäten unserer natur sich zeigen (40). Man könnte zunächst meinen, daß hier nur altvertrautes wiederholt wird, in­ dem unter neuen titeln die cartesische res cogitans der res extensa entgegenge­ setzt wird. Bei oberflächlicher lektüre könnte man gar zu dem Schluß kommen, hier würde, behaviourist ische ideen antizipierend, der versuch unternommen, die bedeutung von begriffen auf reiz-reaktions-mechanismen zurückzuführen. Tat­ sächlich tut sich hier jedoch anderes: In der figur des organisierten leibes, die Peirce in seinen argumentationen beständig unterstellt, als der einheit von intellektualität und Sinnlichkeit deutet sich die entscheidende abkehr von der cartesianischen metaphysik zweier getrennter weiten an. Erkenntnis, die ausbildung deutbarer zeichen, wird hier nicht länger — wie in dieser - begriffen als bruch mit der natur, als entfremdung, sondern als fortsetzung der selbstprädikation der natur. Zwischen res cogitans und res extensa besteht kein kategorialer hiat, sondern ein kontinuierlicher Übergang. Die Ver­ mittlung gelingt bereits dem jungen Peirce in seiner konzeption von zeichen. Einerseits ist, konsequenz der kritik am introspektionsbegriff, die res cogitans nur in materieller gestalt denkbar, und insofern kann Peirce zu der für traditio­ nelle vorstellungsweisen paradoxen Schlußfolgerung kommen, that the mind is a sign developing according to the laws of inference (41).

Der geist selbst ein zeichen, nicht länger „zeichenvehikel" deutende instanz. Je­ des zeichen aber ist in seinen materiellen qualitäten selbst ein stück natur, ohne das es nicht wäre. So wird aus der res cogitans die res extensa cogitans, der be­ griff der natur gleichsam in den des Subjekts hinein verlängert. Im gegenzug nimmt die natur zeichencharakter an. Peirce deutet bereits im zuge seiner kritik am begriff der introspektion gefühle, emotionen, äußerungen unserer natur, als rudimentäre prädikate (42), und in demselben sinne wird er im späten Survey of Pragmaticism von 1907 die Verhaltensgewohnheit selbst ein zeichen nennen (nicht etwa die „bedeutung" eines Zeichens), dort gar vom „self-analyzing habit" reden (43), von einem stück natur mithin, das zum zweck der analyse über spra-

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che verfügen muß. Hier ist nicht mehr die rede von der blöden, sprachlosen natur rationalistischer aufklärung, die erst menschliche Vernunft durch spräche be­ stimmt und ordnet, so wie Condillac seine statue zug um zug mit sinnen und verstand ausstattet, sondern von der beredten, sprechenden natur, welche nicht „bezeichnet" wird, sondern qua Substanz schon zeichencharakter hat. Deutlich hat Peirce diesen gedanken in der Critic of Arguments von 1892 artikuliert, im Zusammenhang also der großen Monist-señQ von 1891/92, dem gipfelpunkt sei­ nes systematischen philosophischen denkens, das seine synechistische vision aus der idee eines kontinuierlichen Zusammenhangs von mensch und natur entfal­ tet (44): Nature only appears intelligible, so heißt es dort, so far as it appears rational, that is, so far as its processes are seen to be like processes of thought (45).

Von diesem ausblick auf die philosophischen konsequenzen der kategorie der qualität her dürfte ersichtlich werden, welche auswirkungen es auf den zeichen­ begriff haben mußte, wenn Peirce der qualität selbst schon zeichencharakter zu­ erkannte: Dies implizierte nicht weniger als die negation des prinzips der will­ kürlichkeit des Zeichens, der systematischen grundlage des konventionalistischen modells (46). Und wie dieses zur hypostasierung eines „denkens hinter dem zei­ chen" führte (47), dieses zum puren „ausdruck" degradierte, so setzt diese nega­ tion die zeichenartikulation wieder in ihre alten rechte des genuinen erkenntnismodus ein. Denn selbstverständlich läuft der ausgang von der subjektiven zeichenfunktion nicht auf die leugnung der möglichkeit eines „objektiven" sinns hinaus. Die­ ser aber ist nicht „hinter", sondern in den zeichen zu suchen. Es gibt keinen un­ mittelbaren zugang zum objekt, von dem her ihnen sinn beigelegt werden könnte An dieser stelle ist allerdings der doppelsinn der dreiecksmetapher in rechnung zu stellen. Diese besagt nämlich auch, daß wir uns über die möglichkeit eines Übergangs vom Subjekt zum objekt nicht den köpf zerbrechen müssen: wir sind mit ihm längst im gespräch, und damit ist die erste „bedingung der möglichkeit" erfüllt. Jedes zeichen ist somit deutbar als konsequenz vorausgegangener, und ebenso wendet es sich an folgende als an seine interpretanten, welche den wiederum ih­ nen folgenden dessen sinn vermitteln. Deutbar wird ein möglicher „objektiver" sinn des Zeichens erst im wege der entfaltung der interpretantenrelation. Damit läßt sich der logische Zusammenhang, die triadische struktur der Peirceschen idee der Zeichenrepräsentation nach den aspekten von (1) Zeichenqualität,

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(2) objektbezug und (3) interpretantenrelation bereits in den grundzügen skizzieren. Die aufzulösende frage lautet ja, wie sich die metapher vom zeichen als inter­ preten (interprétant) (48) deuten läßt. Die antwort hierauf ist vergleichsweise trivial, denn sie kann nach den zuvor erläuterten prämissen nur lauten, daß diese funktion dadurch zustande kommt, daß „für sich" bedeutungslose zeichenqualitäten auf bestimmte art zueinander in relation gesetzt werden müssen, so daß sich daraus konfigurationen ergeben, die wir als „aussagen über etwas" lesen kön­ nen, bestimmte formen der artikulierten rede. Die interpretantenrelation ver­ mittelt so logisch zwischen den aspekten der Zeichenqualität und des objektbezugs. Der text ist somit der ort von Wahrheit und falschheit. Bemerkenswert ist dieses résultat insofern, als damit ein weiteres grundlegendes merkmal der platonisch-cartesianischen tradition des Zeichenbegriffs negiert wird, die Vorstellung nämlich von isolierten einzelzeichen als für sich „sinnvoller" formen. Das aus­ spinnen der interpretantenrelation, die Verfertigung von texten, wird damit als grundform des denkens, der „sinn-produktion", begriffen. Damit wird implizite dasjenige zeichenmedium, dessen funktion gänzlich auf dieser figur beruht, die spräche, als höchstentwickeltes erkenntnismedium anerkannt. Daß sich Peirce über diese implikation seines kategorienentwurfs durchaus im klaren war, belegt eine fußnote von 1893 zum aufsatz über die Natural Classification of Arguments, in der er in bezug auf eine terminologische festlegung bemerkt, niemals könnte er zugeben "that logic is primarily conversant with unexpressed thought and only secondarily with language" (49). Rückbezogen auf den oben skizzierten analysestand der New List heißt dies, daß es im wesentlichen sprachliche formen sind, deren artikulation als symboli­ sche erkenntnis, die höchste form der Objekterkenntnis, anzusprechen ist, daß — wie oben dargelegt — nur bestimmte formen von interpretantenrelationen als solche gelesen werden können. Bereits die New List unterscheidet demgemäß verschiedene symbolarten be­ züglich der sie charakterisierenden form der interpretantenrelation, nämlich isolierte terme, einen zu einer proposition verbundenen Zusammenhang von ter­ men und eine folge von propositionen, welche zusammen ein argument bilden. Das berühmt gewordene schema semiotischer trichotomien von 1903 (50), das später vor allem von der allerdings ganz und gar konventionalistisch verfah­ renden „Stuttgarter schule" weidlich ausgebeutet worden ist (51), liegt so bereits

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in den zitierten arbeiten Peirces von 1867/68 in seiner grundstruktur vor: Zei­ chen werden betrachtet (1) hinsichtlich ihrer qualität; diese kategorie bleibt hier noch unspezifiziert ; (2) hinsichtlich ihrer funktion der Objektrepräsentanz. Diese wird spezifiziert nach den formen ikonischer, indexikalischer und symbolischer repräsentanz, (3) hinsichtlich des aufbaus der interpretantenrelation. Hier unterscheidet Peirce zunächst die formen term, proposition und argument. Diese Unterscheidungen Peirces sind in der regel als ansatz zur entwicklung ei­ ner nomenklatur zur bezeichnung disjunkter zeichenklassen verstanden worden (ikone, indizes, symbole, terme,. . .). Indessen ist hier vorsieht geboten. Die betrachtung der entwicklung des Peirceschen gedankengangs zeigt deutlich, daß diese Unterscheidungen aus der erkenntnistheoretischen analyse der Subjekt objekt-relation resultieren und daß sie sich auf verschiedenartige aspekte bezie­ hen, daß etwa der begriff des arguments eine bestimmte weise symbolischer Objektrepräsentanz bezeichnet. Dies hat Peirce selbst bereits in dei New List in aller wünschenswerten klarheit dargelegt, nämlich dort, wo er aus der eben gewonnenen Spezifizierung ver­ schiedener aspekte der semiose eine genauere bestimmung des begriffs der logik ableitet. Wenn denken nur in zeichen möglich ist, dann folgt daraus, daß logik zu ihrem thema alle arten von symbolen haben muß, nicht nur begriffe ; arten von symbolen, weil logik es mit der frage nach den bedingungen von Wahrheit und falschheit zu tun hat, die sich nur in bezug auf die funktion der objektrepräsentanz stellt.Infolgedessen sind symbole eben nach der spezifischen art, in der sie objekte zu repräsentieren vermögen, zu unterscheiden (52). Propositio­ nen etwa symbolisieren objekte "by means of other terms" und behaupten so ihre eigene objektive gültigkeit, während argumente gewissermaßen zusätzliche information beibringen, welche diesen anspruch mit gründen untermauern. Mit der Spezifizierung der interpretantenrelation wird so zugleich der rahmen für grundlegende forschungslogische Unterscheidungen ausgelegt: Ein isolierter term bedeutet immer nur eine mögliche (symbolische) erkenntnis, eben weil jede weitere bestimmung fehlt, die sagen würde, wie er zu verstehen ist, indes­ sen jedoch mit der artikulation eines terms eine möglichkeit darauf fußender be­ stimmung gegeben ist. Die äußerung einer proposition hingegen ist die formulierung einer faktischen erkenntnis (53), während ein argument besagt, wie sich etwas notwendigerweise verhält, da die und die gründe gegeben sind.

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So indiziert die entwicklung der theorie von „zeichenklassen" in Peirces zeichentrichotomien den prozeß einer sich zusehends konkretisierenden interpre­ tation von Zeichenfunktionen innerhalb eines durch den begriff des synechismus umrissenen kosmologischen rahmens, der selbst wiederum mit hilfe forschungs­ logischer modalitäten interpretiert wird. In den Lectures on Pragmatism wird Peirce dafür die metapher vom universum als einer ungeheuren beweisführung gottes bilden (54). Es bestätigt sich somit die these, daß wir hier zeugen eines reflexionsprozesses sind, die von einer vorgegebenen schicht von Unterscheidungen ausgeht, der lo­ gischen distinktion von term, proposition und argument (55), und zu der entdeckung geführt wird, daß diese formen als interpretationen verschiedener stufen symbolischer erkenntnis begriffen werden können, was im gegenzug die Unter­ scheidung von ikon und index als „vorformen" solcher erkenntnis nach sich zieht. Notwendig wird im zuge dieser „archäologie" von implikationen eines zei­ chentheoretisch reflektierten erkenntnisbegriff s auch die forschungslogische analyse der kategorie der qualität, zu der Peirce allerdings erst in den arbeiten gelangt, die im Zusammenhang der pragmatismus-vorlesungen 1903 entstanden sind. Dort unterscheidet er die qualität nach den modalitäten von möglichkeit, faktizität und notwendigkeit bzw. gesetzmäßigkeit in die formen qualisign, sinsign und legisign, eine nur mögliche, eine faktische, individuelle und eine auf­ grund einer regel gebildeten zeichengestalt (56). Die termini term und proposi­ tion werden hier ersetzt durch rhema bzw. dicent. Damit ist das erste, aus drei trichotomien bestehende semiotische schema Peirces vollständig: QUALITÄT: qualisign sinsign legisign OBJEKT­ icon index symbol REPRÄSENTANZ: INTERPRETANTENargument RELATION: rhema dicent (term) (proposition) Blicken wir von hier aus zurück zu den oben dargelegten bedingungen einer „metatheoretischen" semiotik. Deren zentrale Voraussetzung lautete, daß das semiotische Vokabular bei seiner anwendung verstanden sein muß. Es muß in seiner applikation vom interpretierenden so „beherrscht" werden, daß er daraus texte zu bilden vermag, die zu bestreitende oder zu verteidigende argumentationen ergeben. Seine gültigkeit kann sich mithin erst im gebrauch erweisen. Dies entspricht in etwa dem, was Peirce als den höchsten, dritten „grad der klarheit"

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eines begriffs charakterisiert hat: The third grade of clearness consists in such a representation of the idea that fruitful reaso­ ning can be made to turn upon it, and that it can be applied to the resolution of difficult practical problems (57).

Von zentraler bedeutung ist hier die dimension des Zeichengebrauchs, innerhalb dessen ein begriff erst seine genaue bedeutung gewinnt. Welcher gebrauch ist nun in bezug auf die von Peirce entworfenen Unterscheidungen von Zeichenaspekten und -funktionen denkbar? Die hieran sich anschließenden erörterungen haben sich stets zu vergegenwär­ tigen, daß dieser gebrauch auf ein reales objekt bezogen ist, daß er ein erkennt­ nisziel hat. Insofern bewegen sie sich im rahmen jener paradoxie, die zum leitmo­ tiv des Tractatus Wittgensteins werden wird: daß zwar alles folgern a priori ge­ schieht — und als solches muß erkenntnis nach der destruktion des intuitionsbegriffs gedeutet werden —, daß es aber ein a priori wahres bild nicht gibt (58). Peirce ist sich — wie seine einleitende bemerkung zur entwicklung der be­ rühmten zehn zeichenklassen belegt — über dieses Verhältnis völlig im klaren: The principles and analogies of Phenomenology - jener wissenschaft, die einfach die äugen öffnet und beschreibt, was sie sieht (59) - enable us to describe, in a distant way, what the divisions of triadic relations must be. But until we have met with the different kinds a posteriori, and have in that way been led to recognize their importance, the a priori descriptions mean little; not nothing at all, but little. Even after we seem to identify the varieties called for a priori with varieties which the experience of reflexion leads us to think important, no slight labour is required to make sure that the divisions we have found a posteriori are precisely those that have been predicted a priori (60).

Dementsprechend ist Peirces eigener gebrauch seiner zeichentrichotomien als eine art kombinatorik zu beschreiben, die aus diesen nach einem bestimmten prinzip ,,zeichenklassen" a priori ableitet. Dieses prinzip ist nichts anderes als die forschungslogische „kurzform" derjenigen argumentation, die die ausdifferenzierung der verschiedenen zeichenaspekte und -formen aus der analyse der subjekt-objekt-relation zuwege gebracht hatte: Von einer nur „möglichen" zeichenqualität kann stets nur „mögliche" Objektrepräsentanz und „mögliche" interpretantenrelation abgeleitet werden, der begriff des „notwendig" geltenden ar­ guments dagegen impliziert stets den des symbols und des legizeichens, d.h. for­ men, die selbst auf regeln beruhen. Werden so die je drei formen der zeichenaspekte durch die modalitäten der möglichkeit, faktizität bzw. notwendigkeit repräsentiert — I QUALITÄT möglich (1) faktisch (2) notwendig (3) II OBJEKT1 2 3 REPRÄSENTANZ

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III INTERPRETANTENRELATION 1 2 3-, so ergeben sich rein kombinatorisch aufgrund des genannten prinzips folgende zehn möglichkeiten: I 1 2 2 2 3 3 3 3 3 3 II 1 1 2 2 1 2 2 3 3 3 III 1 1 1 2 1 1 2 1 2 3 Auf diese art ergeben sich selbst aber wiederum lediglich rhemata, eben bezeichnungen von zeichenklassen, deren genaue sprachliche deutung ersichtlich den rahmen rein apriorischer festlegungen sprengt: (1) qualisign (2) iconic sinsign (3) rhematic indexical sinsign etc. Denn wenn Peirce etwa die klassen (8) und (9) als rhematic symbol bzw. dicent symbol bezeichnet, (10) hingegen als argument, so zeigt sich in dieser terminolo­ gischen wahl wiederum der Wechsel von der betrachtung der funktion der objektrepräsentanz zum aspekt der form der interpretantenrelation, der von rein kombinatorischen gesichtspunkten her nicht zu begründen ist. In bezug auf diese Unterscheidungen läßt sich also allenfalls von einer „rhe­ matischen semiotik" sprechen. Peirces eigenes kriterium des „dritten grades der klarheit" erforderte jedoch eine „argumentative semiotok", d.h. die anwendung der a priori gewonnenen rhemata auf objekte, innerhalb derer die so erzielten ergebnisse zu begründen wären. Wie sich gezeigt hatte, ist jedoch das „generalthema" aller dieser analysen der erkenntnisprozeß selbst, kein in der weise eines kalküls zu konstruierender, sondern ein in der natur der erkenntnisvermögen und der historisch ausgebildeten sprachen vorgegebener „gegenständ", an dem freilich erfahrungen nicht wie mit anderen empirischen gegenständen zu gewin­ nen sind, sondern allein in form der reflexion auf die implikationen der von ihm je schon ausgelegten prämissen. Damit aber kann es keinen a priori gültigen gesichtspunkt geben, von dem her „formen der erkenntnis" bestimmbar wären, eben weil der begriff der erkenntnis selbst problematisch ist. Dies wird durch Peirces eigene argumente gegen die annähme intuitiver erkenntnismöglichkeit schlagend demonstriert. Für eine „ar­ gumentative semiotik" muß daher die maxime des Tractatus gelten, daß es a priori wahre bilder nicht gibt. Sätze etwa wie „Es gibt argumentativ-symbolische legizeichen mit den eigenschaften xyz" o.ä. sind nicht aus der numerischen regel

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der kombinatorik zu begründen, sondern nur durch den beweis der Stichhaltigkeit der daraus abgeleiteten erkenntnistheoretischen interpreta­ tion. Den beleg für diese these hat Peirce dadurch selbst erbracht, daß er sich genö­ tigt sah, das erste schema von trichotomien zu modifizieren, nämlich auszudifferenzieren. Die gründe hierfür liegen in den erkenntnistheoretischen implikationen der begriffe der objekt-repräsentanz und der interpretanten-relation, die partiell schon in den Studien von 1867/68 angesprochen waren und die sich nun in Peirces späten arbeiten, insbesondere im Zusammenhang seiner bemühungen, sei­ ne philosophie gegen ein verkürztes pragmatismus-verständnis etwa W. James' abzugrenzen (62), zu voller deutlichkeit entfalten. Auf diese standortbestimmung seines pragmatizismus - eines titeis "ugly enough to be safe from kidnappers" (63) — hat Peirce die letzte große Monistserie von 1905/06 verwandt. Schon im ersten aufsatz wird der „pragmatizist" nach der „raison d'etre" einer doktrin befragt (64), als deren quintessenz bis dato die „pragmatische maxime" von 1878 gegolten hatte: Consider what effects, that might conceivably have practical bearings, we conceive the ob­ ject of our conception to have. Then, our conception of these effects is the whole of our conception of the object (65).

Gefragt, ob diese lehre nicht nur nicht jede metaphysik vernichte, sondern dar­ über hinaus jede idee von wissenschaft, da sie doch offenbar den begriff der bedeutung auf die durch die äußerung eines Zeichens evozierte reaktion einschrän­ ke, mithin auf individuelle ereignisse, durch die die logische allgemeingültigkeit wissenschaftlicher sätze niemals gegründet werden könne, sieht sich der pragma­ tizist veranlaßt, ein prinzipielles mißverständnis bezüglich seiner lehre auszu­ räumen (66). Dieses liege in einem allzu beschränkten Verständnis der idee des interpretan­ ten. Selbstverständlich muß, so erläutert Peirce die zeichen- und erkenntnis­ theoretische logik dieses begriffs im Survey of Pragmaticism von 1907 (67), be­ reits das mit der Wahrnehmung eines Zeichens verbundene unmittelbare gefühl ein dieses interpretierendes zeichen genannt werden. Genau betrachtet wäre so­ gar die Wahrnehmung des Zeichens selbst als die erste interpretation dieses Zeichens zu begreifen, welches erst durch diese interpretation überhaupt erkenn­ bar wird. Auch wenn diese redeweise paradox scheint, hat sie doch einen guten erkenntnistheoretischen sinn: Eine jede Wahrnehmung ist bereits in bezug auf die je selektiven leistungen der wahrnehmenden instanz als eine möglichkeit re­ lativ zum selektionierenden kontext anzusprechen. Diesen Sachverhalt hat

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Peirce sehr klar im briefan W. James vom 1.4.1909 umrissen, der eben der klärung des interpretantenbegriffs gewidmet ist: The Immediate Interpretant consists in the Quality of the Impression that a sign is fit to produce, not to any actual reaction (68).

Davon zu unterscheiden ist die individuelle reaktion auf eine solche qualität, et­ wa eine bewegung des publikums oder hörers, eine aktivität, die stets anstrengung, Überwindung von widerstand impliziert. Peirce nennt sie den energetischen oder auch dynamischen interpretanten (69). Aber auch diese weise, ein zeichen „auszulegen", bleibt noch unterhalb der schwelle logischer diskutierbarkeit. Denn — so lehrt eine alte hermeneutische einsicht — das individuelle ist ineffa­ bile (70). Daher bedarf die logische interpretation, das etwas-bedenken, allererst eines mediums, innerhalb dessen sie „denkbar" wird, indem bereits die natur dieses mediums sie aus der masse individueller, ephemärer ereignisse heraushebt und sie in per se verallgemeinerter form präsentiert. Peirce arbeitet diesen Sachverhalt mit größter logischer rafinesse heraus, in­ dem er — in What Pragmatism is — die der logik „die Richtung weisenden" (71) begriffe der Wahrheit und falschheit, anknüpfend an die frühe studie The Fixa­ tion of Belief, auf die dichotomie von zweifei und Überzeugung zurückführt ein auf den ersten blick mehr als zweifelhafter angang: Do you call it doubting to write down on a piece of paper that you doubt? If so, doubt has nothing to do with any serious business. But do not make believe; if pedantry has not eaten all the reality out of you, recognize, as you must, that there is much that you do not doubt, in the least. Now that which you do not at all doubt, you must and do regard as infallible, absolute truth (72).

Heißt dies nicht erst recht sich dem Vorwurf auszusetzen, der pragmatizismus tendiere dahin, allgemeingültige, logische Wahrheit auf den status eines zwar hic et nunc konstatierbaren, aber doch privaten, per se niemals objektivierbaren gefühls zurückzustutzen? Peirce „riskiert" diesen einwand, um dagegen das Cha­ rakteristikum dessen entwickeln zu können, was man „Überzeugung" nennt. Dies ist nichts momentanes, sondern „eine Verhaltensweise des Verstandes, die not­ wendig eine zeit dauert" (73). Eine Verhaltensweise aber erfordert jederzeit lo­ gische Selbstkontrolle, welche überprüft, ob das aktuelle verhalten unter die re­ gel subsumierbar ist oder nicht. Das aber spaltet gewissermaßen den begriff des „individuellen" Subjekts, des trägers von zweifei und Überzeugung, in mehrere instanzen auf. Und so lenkt Peirce die aufmerksamkeit seines lesers auf zwei in diesem Zusammenhang entscheidende fakten: The first is that a person is not absolutely an individual. His thoghts are what he is 'saying to himself', that is, is saying to that other self that is just coming into life in the flow of

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time. When one reasons, it is that critical self that one is trying to persuade; and all thought whatsoever is a sign, and is mostly of the nature of language. "

Selbstkontrolle wird erst möglich dadurch, daß das subjekt die „eigenen" handlungen in einem besonderen medium denkt, sich als handelnden gewissermaßen aus dem ström der zeit heraushebt. Hier haben wir den ursprünglichen, erkennt­ nistheoretisch fundamentalen sinn von repräsentation. Diese „wiedervergegenwärtigung" zu leisten vermag insbesondere ein zeichenmedium, die spräche (74). So ist sie das genuine medium, welches dadurch bereits Verallgemeinerung ver­ bürgt, daß 'es den begriff des individuums im logisch strengen sinn ad absurdum führt. Sprache vergesellschaftet. Dies ist konsequenterweise auch der zweite aspekt, auf den Peirce in diesem Zusammenhang hinweist: The second thing to remember is that the man's circle of society (however widely or narrowly this phrase may be understood), is a sort of loosely compacted person, in some respects of higher rank than the person of an individual organism (75).

Ersichtlich knüpft Peirce mit diesen erörterungen wieder an das „prinzip hoffnung" an, das er bereits im letzten aufsatz der serie von 1868 umschrieben hat­ te (76). „Das" subjekt muß nicht nur im abstrakt erkenntnistheoretischen sinne, sondern darüber hinaus konkret als allgemeines begriffen werden, nämlich als gesellschaft, diejenige „organisation", deren überindividuelle kontinuität über­ haupt erst einen sinn von kritik und logischer Selbstkontrolle „in the long run", damit mögliche Objektivität von Zeichenrepräsentation verbürgen kann. Konti­ nuität, die erst durch sprache möglich wird, ist — dies unterstreicht Peirce in den Issues of Pragmaticism — gleichsam die erscheinungsweise logischer allgemeinheit (77). Dies erst macht es möglich, der nominalistischen these zu wider­ sprechen, daß „individuelle objekte und singulare ereignisse die gesamte realität ausmachen" (78). Wollte also Peirce seine philosophie gegen „pragmatistisch" verkürzende deutungen sichern, so mußte er auf der Unterscheidung des logi­ schen vom energetischen und unmittelbaren interpretanten bestehen. Das erste schema semiotischer trichotomien war mithin entsprechend zu revidieren. Der zweite revisionsanlaß mußte sich aus den konsequenzen dieser erörterun­ gen für den begriff der objekt-repräsentanz quasi zwangsläufig ergeben. Sein er­ kenntnistheoretischer grundsatz lautete — unverändert seit 1868 —, daß Objek­ te nur qua Zeichenrepräsentation erkennbar sind: „jeder gedanke ist ein zei­ chen" (79). Die „auf objekte gerichtete" intention dieses gedanken ist selbst nur in der interpretation des gedanken-zeichens verstehbar. Damit ist bereits wieder die ebene der interpretanten-relation beschritten. Wie soll in dieser Per­ spektive die rede von einer Zeichenfunktion der objekt-repräsentanz noch be-

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gründbar sein? Die antwort liegt in der — zumindest für alteingesessene zwangs­ läufigen — paradoxie des begriffs des unmittelbaren interpret anten. Dieser be­ sagte ja, daß die Wahrnehmung des Zeichens selbst, betrachtet als pure modalität des selektierenden kontextes, bereits als interpretation „desselben" Zeichens aufzufassen sei. In umgekehrter Perspektive heißt dies aber, daß eben diese Wahrnehmung selbst das unmittelbare objekt des interpretationsprozesses ist, der sich im verlauf der deutung gleichsam zunehmende klarheit über den grund dieser Wahrnehmung zu verschaffen versucht, eben über das dynamische oder energetische objekt (80). So macht diese betrachtungsweise einerseits einen Übergang möglich vom begriff der objekt-repräsentanz zu dem der interpretantenrelation, dank der in dem vorgenommenen aspektwechsel sichtbar werden­ den identifikationsmöglichkeit von unmittelbarem interpretanten und unmittel­ barem objekt, andererseits erzwingt sie die ausdifferenzierung des aspekts der objekt-repräsentanz gemäß der Unterscheidung von unmittelbarem und dynami­ schem objekt (81). Gegenüber dem ersten schema (in verkürzter Schreibweise) — LI 1.2 1.3 II. 1 II. 2 IL 3 III. 1 III. 2 III. 3 ergeben sich mithin nunmehr sechs trichotomien, eine zur Unterscheidung der modalitäten der Zeichenqualität, zwei bezüglich der beiden objekt-begriffe, drei bezüglich der drei verschiedenen arten von interpretanten: I: 1 2 3 II: 1.1 1.2 1.3 2.1 2.2 2.3 III: 1.1 1.2 1.3 2.1 2.2 2.3 3.1 3.2 3.3 Entsprechend dem bereits erwähnten kombinatorischen prinzip ergäben sich hieraus 28 zeichenklassen: (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8) (9) (10) (11) (12). . .(27) .(28) I: 2 2 2 2 2 2 3 3 3 3 3 3 3 ILI: 1 2 2 2 2 2 2 2 2 2 3 3 1 1 2 2 2 2 II.2: 1 2 2 2 3 3 ULI: 1 1 1 2 2 2 1 1 2 2 3 3 III.2: 1 1 1 1 2 2 1 1 1 2 3 3 III.3: 1 1 1 1 3 1 1 1 1 1 2 2

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Tatsächlich hat Peirce eine derartige schematische ableitung erwogen, wie er in dem berühmten brief an Lady Welby vom 23.12.1908 schreibt (82). Dabei mag hier das problem einer sprachlichen interpretation der hier nur numerisch angedeuteten Zeichenmodalitäten und -klassen noch zurückgestellt werden, denn zunächst ist ein anderes zu berücksichtigen: . . . I strongly opine (not to say almost prove), schreibt Peirce in unmittelbarem anschluß an die eben zitierte ableitung der 28 zeichenklassen, there are four other trichotomies of signs of the same order of importance . . .

Den grund für diese zusätzliche annähme erhellt eine genauere analyse des be­ griffs des logischen interpretanten. Fragt man, welche bedingungen erfüllt sein müssen, damit ein zeichen als solcher bestimmt werden kann, so ergibt sich fol­ gendes: a) muß das zeichen als eines von bestimmter art bzw. qualität beschrieben wer­ den, welche — wie oben dargelegt — per se die möglichkeit seiner objektivierbarkeit impliziert. Es muß sich um ein generalisiertes, z.b. sprachliches zei­ chen handeln. b) muß gesagt werden, inwiefern und mit welchem grad an Sicherheit es aus­ sagen über objekte trifft, d.h. nach den für den logischen interpretanten rich­ tungsweisenden kriterien von „wahr" oder „falsch" interpretierbar ist. Die beschreibung muß also bezug nehmen auf bestimmte sprachliche formen, welche allein zur artikulation derartiger sinnzusammenhänge hinreichen. c) muß der grund der gewißheit der interpretation benannt werden können, denn er muß aus dem als „logischem interpretanten" angesprochenen zei­ chen selbst zu erlesen sein. Dies heißt aber, daß der begriff des logischen interpretanten selbst wiederum die der Zeichenqualität und der objekt-repräsentanz impliziert. Folglich werden beschreibungen eines Zeichens als logischen interpretanten es unter diesen drei verschiedenen aspekten analysieren können, nämlich, wie Peirce in einem brief an Lady Welby formuliert hat, according to the nature of the normal interprétant, according to the relation of the sign to the normal interprétant und according to the triadic relation of the sign to its dynamical object and to its normal interprétant (83).

Entsprechend ist in einer beschreibung eines Zeichens als dynamischen interpre­ tanten zu unterscheiden zwischen der beschreibung des „mode of being of the dynamical interprétant" und der der betreffenden interpretantenrelation. Der logische interprétant ist daher — in graden zunehmender abstraktion — zu be­ schreiben als triadische, dyadische oder monadische relation, entsprechend der

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dynamische interprétant ais dyadische und monadische relation, der unmittel­ bare schließlich allein als monadische relation, d.h. für sich selbst genommen. Analog diesem relationslogischen Schematismus ist auch die beschreibung eines Zeichens hinsichtlich der objekt-repräsentanz noch einmal in eine dyadi­ sche und eine monadische relation auszudifferenzieren, wenn vom dynamischen objekt die rede ist, nämlich „according to the mode of being of the dynamical object" und „according to the relation of the sign to its dynamical object". Damit wären die von Peirce erwähnten zusätzlichen vier trichotomien ableit­ bar; mithin stünde sein „letztes wort" hinsichtlich einer „akkuraten definition" des grundbegriffs der semiotik (84) zur Verfügung in form eines schémas, be­ stehend aus 10 trichotomien, die, will man Burks und Weiss folgen, nach dem erwähnten kombinatorischen prinzip 66 zeichenklassen erzeugten (85). Indessen ist daran zu erinnern, daß diese Unterscheidungen sich auf ein gege­ benes objekt, den erkenntnisprozeß, beziehen, daß es sich hier also — um in der spräche der tradition zu bleiben — nicht um „nominaldefinitionen" handelt, sondern um „realdefinitionen". Bereits G. Sanders hat in seiner, .. überzeu­ genden kritik an Weiss' und Burks' extrapolation der Peirceschen rhemata dar­ auf hingewiesen, daß Peirce selbst schon das problem angesprochen hatte, ob denn die verschiedenen trichotomien als in der weise voneinander logisch unab­ hängig betrachtet werden könnten, wie dies die rein kombinatorische ableitung von zeichenklassen voraussetzt (86). Was geschieht denn, sprachkritisch oder auch phänomenologisch gesehen, wenn Peirce eine „trichotomie" formuliert? Er bezeichnet aspekte des gesamtprozesses der semiose, und insofern ist es einerseits zutreffend, andererseits hochproblematisch, wenn Peirce von seinen „ten respects in which Signs may be devided" spricht. Zutreffend, weil ausdrücke wie according to the mode of apprehension of the sign itself, according to the relation of the sign to its dynamical object usw.

eben nichts anderes bezeichnen ús aspekte der semiose, mithin abstraktionen. Problematisch, weil eben deswegen keine rede davon sein kann, hier würden disjunkte zeichenklassen benannt. Die genese der Peirceschen semiotik aus der erkenntnistheoretischen „urzelle" der Subjekt-objekt-relation zeigt so auch — wie oben i.e. dargestellt - , daß der begriff etwa der logischen interpretation als spezifizierende explikation der idee einer „symbolischen" repräsentation von Objekten zu begreifen ist, insofern er „zusätzlich" klärt, daß „symbolisch" eine semiose zu nennen ist, welche dank eines spezifischen zeichenmediums, der spräche, es gestattet, sie auf die frage „wahr oder falsch" zuzuspitzen; daß da-

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mit ein unterscheidungskriterium zu anderen symbolischen wie nicht-symboli­ schen repräsentationsweisen — weisen (wie Kant sagen würde) welche „ohne vor­ hergehende Regel" erfolgen und deren produkt daher „niemals Kunst heißen kann" (87) — gegeben ist. Die verschiedenen „respects" sind somit aufgrund ihrer ent st ehungsge schichte durch eine logische relation miteinander verbunden, die der implikation, wobei der weg in richtung des implicans den prozeß zu­ nehmender Spezifikation, der in richtung des implica tum den zunehmender ab­ strakt ion der semiotischen analyse markiert. Peirces idee einer ableitung von „zeichenklassen" aus den trichotomien bestä­ tigt diesen befund indirekt insofern, als sie als konstitutive merkmale eines Zeichens jeweils alle „respects" versammelt, welche lediglich entsprechend den modalitäten angeordnet werden. Denn die bildung einer zeichenklasse ist ein prozeß der logischen multiplikation jeweils eines — modal spezifizierten — aspekts mit allen möglichen anderen. Peirces angäbe, daß aus seinen zehn tricho­ tomien 3 10 = 59049 zeichenklassen resultieren müßten (88), ist ja lediglich die kombinatorische ausformung dieses gedankens, dem aber folgendes wesentlich ist: Repräsentiert man die modalitäten einer jeden trichotomie durch die buchstaben a, b und  zehn verschiedener drucktypen — (1) a b  (2)    (10)    - , so wären die hieraus resultierenden zeichenklassen zu lesen als: (1): aspekt a und aspekt A und. . . und aspekt  (2): aspekt b und aspekt A und. . . und aspekt  bis hin zur zeichenklasse (59049): aspekt  und aspekt  und.. . und aspekt  D.h.: sämtliche beschreibungen wären aufzufassen als konjunktionen je 10 ver­ schiedener aspekte. Peirce selbst hat bereits die frage erwogen, ob sich für jede dieser kombinato­ rischen möglichkeiten eine interpretation finden lassen würde (89). Aber die dar­ über hinausgehende frage lautet, ob denn die semiose in genau zehn und nur diese aspekte „dividiert" werden kann, ob, m.a.w., diese analyse des erkenntnisprozesses hinreicht. Ließe sich dies a priori bejahen, dann allerdings wäre der weg frei für eine formale semiotik, dann bestünde zumindest die hoffnung, daß sich eine „tafel von zeichenformen und -funktionen" formulieren ließe.

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Die probe aufs exempel läßt sich prinzipiell mit jedem einzelnen aspekt an­ stellen. Greifen wir daher den letzten heraus, der die „assurance of the utterance" betrifft, und hier wieder die höchste form, die „assurance of form": die Sicherung der gültigkeit des Zeichens durch seine form (90). Gerade dieses „beweisstück" liegt nahe, da doch zu den ersten großen logischen entdeckungen des jungen Peirce die der induktion und hypothese als genuiner, wenn auch „nur" auf Wahrscheinlichkeit beruhender schlußformen zählt. Zwingt dies nicht zur weiteren ausdifferenzierung der „klasse argument"? Oder, um ein anderes, von Peirce selbst berührtes problem zu streifen: wo ist die grenzlinie zu ziehen, die den unmittelbaren vom energetischen interpretanten scheidet, wenn dassel­ be faktum, welches einmal als möglichkeit des erzeugenden kontextes, zugleich aber auch als faktisches produkt eines externen ereignisses zu betrachten ist, die Wahrnehmung einer dunklen Scheibe nach einem unvorsichtigen blick in die grelle sonne, auch nur eine gewisse zeit andauert. Wahrnehmungen, denken sind kontinuierliche ereignisse in der zeit, und dies ist der grund dafür, daß Peirce in einem brief an W. James schreiben kann, daß sich der dynamische interpré­ tant in seinen formen dem Charakter des unmittelbaren wie des finalen interpre­ tanten unendlich annähere (91). Wo ist schließlich noch eine scharfe grenze zu ziehen zwischen dicent und argumument, wenn Peirce in seiner auseinandersetzung mit Schröder zu der einsieht gelangt, daß schon der Übergang vom Subjekt zum prädikat eines satzes als rudimentärer Schluß zu begreifen sei (92)? Ein blick in die pragmatismus-vorlesungen genügt vollständig, um die letzte illusion zu zerstören, es ließe sich im jähre des heils 1908 oder 1982 irgend eine definite anzahl von aspekten der semiose herausfinden und festschreiben. Alle die „respects of the division of signs" sind Spezifikationen des begriffs der re­ presentation, den Peirce selbst als wichtigste deutung seiner Universalkategorie der drittheit verstanden hat: Category the Third is the Idea of that which is such as it is as being a Third, or Medium, between a Second and its First. That is to say, it is Representation as an element of the Phenomenon (93).

Die dritte Vorlesung setzt dem — seinerzeit gewiß nur kopfschüttelnd folgen­ den — publikum auseinander, daß die kategorien der zweitheit und drittheit „degenerationsformen" implizierten, formen, die den sinn der kategorie gewis­ sermaßen nur unvollkommen realisierten. Als illustration für die unendliche de­ generation der idee der repräsentation selbst benutzt Peirce das beispiel einer auf dem boden eines landes liegenden karte, die jeden punkt des landes durch einen punkt der karte abbildet, mithin sich selbst als karte repräsentieren muß,

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welche wiederum sich selbst abbildet usf. ad infinitum, bis endlich die repräsentation der karte auf einen ausdehnungslosen punkt zusammengeschmolzen wäre. Dieser punkt ist nicht mehr als deutung von irgend etwas interpretierbar, obwohl seine ahnen ihn als abkömmling aus der familie der landkarten ausweisen, und so ist er buchstäblich als degenerierter letzter sproß dieser familie anzusprechen. Jede abbildung einer abbildung bringt einen verlust an abbildfähigkeit mit sich. Der begriff der abbildung einer abbildung bezeichnet aber einen gesichtspunkt, unter dem eine menge von abbildungen zusammengefaßt werden können, mithin eine bestimmte form eines interpretantenverhältnisses;denn, noch ein­ mal sei daran erinnert, der ausdruck ,,x hat die form F" besagt ja nicht mehr, als daß ein bestimmtes prädikat F zur Verfügung steht, unter das, unter abstraktion von allen ihren sonstigen eigenschaften, beliebige objekte zu subsumieren sind, und welches nun auf ein x anwendung findet. A priori kann folglich nicht gesagt werden, als was, unter welchen aspekten zeichen zu betrachten sind, da prin­ zipiell unendlich viele möglichkeiten gegeben sind — die „abbildung einer abbil­ dung" ist dafür ein beispiel —, formen von Zeichenrepräsentationen zu umschrei­ ben. In Peirces begriff des final logical interprétant ist diese einsieht angedeutet, denn dies ist eine „form", von der sich nur im modus des would-be sprechen läßt. Seiner definition ist dies zunächst kaum zu entnehmen: The deliberately formed, self-analyzing habit - self-analyzing because formed by the aid of analysis of the exercises that nourished it - is the living definition, the veritable and final logical interprétant (94).

Diese forumulierung ist häufig in dem sinne mißverstanden worden, beliebige empirisch begegnende, durch Überlegung gebildete habits seien als „final logical interprétants" anzusprechen. Diese deutung übersieht jedoch die konsequenzen, die in dem unschuldigen „self-analyzing" angelegt sind. Diese analyse bedarf selbst entsprechender zeichen — da sie die frage „angemessen oder nicht" zu überprüfen hat, eines logisch diskutablen mediums, also der spräche. Jeder sprachliche satz über etwas, hier über den habit selbst, ist aber eine hypothese, deren sinn sich erst zeigen muß, denn „die rationale bedeutung jedes satzes", daraufhat Peirce dezidiert hingewiesen, „liegt in der Zukunft . . ." (95). Damit beschreibt die definition des finalen logischen interpretanten tatsächlich einen unendlichen prozeß der selbstanalyse, der dann an sein ende gekommen wäre, wenn wir die unendlich vielen irrtümer, Widersprüche aus allen unendlich vie­ len möglichen prädikationen getilgt hätten. Die idee des final logicai interpré­ tant ist somit ein „grenzbegriff" im sinne Kants, vergleichbar dessen „transzen­ dentalem ideal", der Vorstellung einer „durchgängigen Zusammenstimmung

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aller Prädikate" (96). Somit ist vom final logical interprétant auch nur im singular zu reden. Er wäre der „lebende text", der die vollkommene symboli­ sche erkennt nis repräsentierte, dadurch gekennzeichnet, daß in ihr keine, erneut hypothesen erzwingenden „brute facts" mehr unterliefen, weil alle facts ver­ standen wären. Die quintessenz dieser an das ende aller möglichen interpretanten gesetzten „form" läuft also darauf hinaus, daß sich für die ausdifferenzierung von zeichenklassen a priori weder eine regel noch ein ende angeben läßt, denn sie ist ein geschaft der Urteilskraft, welches folglich kontinuierlich ins unendliche geht. Dies scheint den begriff der semiotik gänzlich aufzuheben, und doch gibt diese Überlegung den Schlüssel für ein angemessenes Selbstverständnis von semio­ tik an die hand: Die ausdifferenzierung der interpretanten-relation war — so hat­ te sich gezeigt — résultat des Versuchs zu verstehen, welchen sinn die idee „sym­ bolischer erkenntnis" impliziert. Dies führte zu der einsieht, daß eine interpre­ tation dieses begriffs stets eine interpretation der kategorie der Zeichenqualität verlangt. Hier ist nun die grundlegende bedeutung dieser kategorie in rechnung zu stellen, die sich im rahmen dieser analyse ergab: Eine deutung der zeichenqualität ist in erster instanz immer auslegung unserer natur, und sie führt dar­ über hinaus zur interpretation der natur überhaupt. Das erste zeichen in jedem beliebigen „semiotischen schema", etwa Peirces qualisign, ist daher bereits als eine Spezifizierung des allgemeinen begriffs der natur zu verstehen. So ist der versuch der ausdifferenzierung von „zeichenklassen" nichts anderes als ein erneuter angang, natur als sinnvollen Zusammenhang zu verstehen und unser wissen über sie so zu „habitualisieren", daß es ihr als praxis letztendlich nicht mehr widerspricht. „Semiotik" im Peirceschen sinne erweist sich damit als reflexion auf den realen prozeß der naturerkenntnis und des sozialen aufbaus von kulturellen formen der kontrolle und beherrschung dieser erkenntnis - ist philosophie im besten sinn des Wortes, auch wenn sich diese intention bisweilen in der „triadomanie" des autors zu verlieren scheint. Peirces semiotische einsichten sind somit schwerlich als instrumente einer „spezialdisziplin semiotik" nutzbar zu machen. In der tat fehlt ihnen dazu au­ genscheinlich die zu solchem zweck unabdingbare robuste Simplizität. Sie schei­ nen mir eher im sinne der forderung gelesen werden zu sollen, unsere „prakti­ sche" wissenschaftliche arbeit, sei es als physiker, Soziologie oder linguist, so zu durchforsten, daß sie zumindest nicht mehr erkenntnisformen unterstellt, die „semiotisch" unhaltbar sind. Chomskys oder Searles begriff eines „intuitiven" regelwissens — um ein beispiel zu nennen — wäre im sinne dieser forderung als

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fossil apokrypher erkenntnistheorie museal zu konservieren. Die forderung ist freilich leichter ausgesprochen als praktiziert. Denn was wäre an die stelle der ausgemusterten begriffe zu setzen? Hier beginnt ein semiotisch aufgeklärtes den­ ken.

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ANMERKUNGEN: 1) Vgl. Frege 1974, IX f. 2) Vgl. Searle 1971, 24 ff. und 54 ff. Wenn Searle diesen gesichtspunkt allerdings auch für „die philosophie" reklamiert (24), so beweist er damit lediglich seine Unkenntnis der wichtigsten sprachphilosophischen literatur, nämlich der deutschsprachigen. Denn für diese gilt von Herder bis Wittgenstein die negation dieser these: Das sprachvermögen erreicht seine Vollendung in der emanzipation vom zwang - selbstgefertigter - re­ geln. ,,Denn es kann*', so hat Humboldt diese einsieht beschrieben, ,,im Menschen et­ was aufsteigen, dessen Grund kein Verstand in den vorhergehenden Zuständen aufzu­ finden vermag, und man würde die Natur der Sprache verkennen . . ., wenn man die Möglichkeit solcher unerklärbaren Erscheinungen von ihr ausschließen wollte." (Humboldt 1829, 229) Freilich ist dies vor 150 jähren geschrieben. Liest man heute Searle, so scheint es eher, daß das „todte Gerippe" von grammatik und Wörterbuch eine erstaunliche Wiedergeburt erlebt hat. 3) Vgl. Lévi-Strauss 1967, 80 ff. 4) Vgl. Habermas 1976, 174 ff. 5) KrVBXIV. 6) K r V B 8 0 . 7) Vgl. Hamann 1967, 219 ff. 8) Vgl. Murphey 1961, 55 ff. und 411 ff. 9) CP 1.545. 10) Vgl. CP 5.250 ff. und 5.283 ff. 11) Vgl. CP 5.213 ff. 12) Vgl. CP 1.560 ff. 13) CP 2.227, vgl. auch 1.444. 14) Ich verweise hier nur auf E. Walthers einleitung in die von ihr betreute ausgäbe der pragmatismus-vorlesungen, Hamburg 1973, insb. LXI ff. 15) CP 2.254; vgl. hierzu die vorhergehenden §§ 2.243 ff. 16) CP 1.559. 17) Vgl. Walther 1974,44. 18) Vgl. hierzu Morris 1938 und Klaus 1973. 19) Vgl. Kratyhs 432  ff. 20) Vgl. hierzu Wyller 1970, insbes. die einleitung und 29 ff. 21) Humboldt 1829,191. 22) Tractatus 4.01. Vgl. zum modellbegriff und seiner kantischen tradition die vorzügliche studie F. Kaulbachs (1965). 23) Vgl. Humboldt 1820,21. 24) Vgl. hierzu Stetter 1982. 25) CP 5.283. 26) CP 5.347. In diesem Zusammenhang habe ich eine dankesschuld abzutragen. Die hier entwickelte interpretation ist mehr, als dies durch einzelne verweise zu verdeutlichen wäre, den arbeiten K.O. Apels (1967 und 1970) und G. Wartenbergs verpflichtet, deren these der „semiotischen transformation" der transzendentalphilosophie mir über­ zeugend scheint. Ich hoffe sie in dieser arbeit durch bezüge auf Kant-studien F. Kaul­ bachs (zum begriff des „leibapriori", 1963) und G. Prauss' (zum erscheinungsbegriff, 1971) weiter untermauern zu können.

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27) Vgl. KrV  140 ff. 28) Vgl. KrV  184 f. 29) Vgl. CP 1545 und 1.548. Der bereits zitierte Schluß des ersten paragraphen - „that the validity of a conception consists in the impossibility of reducing the content of consciousness to unity without the intruduction of it" - entspricht dem argument, aufgrund dessen Kant im § 20 der KrV folgert: „Also ist alles Mannigfaltige . . . in Ansehung einer der logischen Funktionen zu urteilen bestimmt . . . Nun sind aber die Kategorien nichts andres, als eben diese Funktionen zu urteilen . . . Also steht auch das Mannigfaltige in einer gegebenen Anschauung notwendig unter Kategorien.** Murpheys these, Peirce habe sich in der New List und ihren Vorläufern lediglich an Kants verfahren der „metaphysischen deduktion'' orientiert, daß die argumentation der transzendentalen deduktion ihn hingegen wenig beeinflußt habe (vgl. Murphey 1961, 33 und ff.), ist schwerlich zu halten. Vgl. dagegen Apel 1967, 73 ff. 30) Vgl. CP 1.551-554. 31) CP 1.558. 32) Vgl. Quine 1969, 301 ff. 33) CP 5.286; daß hier der aspekt der qualität erörtert wird, geht unmittelbar aus 5.283 hervor.

34) Vgl. CP 5.250 ff. 35) Vgl. CP 5.213 ff. 36) Vgl. CP 5.296 ff. 37) Vgl. hierzu unten 20f. 38) Vgl. hierzu das späte aufgreifen dieses motivs aus der KdU in den pragmatismus-vorlesungen 5.119 und 5.135. 39) Vgl. Kaulbach 1963. 40) Bereits hier ist der ansatzpunkt für die späten Überlegungen Peirces zum problem der ästhetik systematisch ausgelegt. Vgl. hierzu Stetter 1981. 41) Vgl. CP 5.31. 42) Vgl. CP 2.245. 43) Vgl. CP 5.491. 44) Vgl. CP6.7.ff.,insb.6.102ff. 45) CP 3.422. 46) Vgl. hierzu Stetter 1978. 47) Vgl. CP 5.250. 48) Vgl. die genaue ausführung dieser metapher in der New List 1.554. 49) Vgl. CP 2.461, anm. 1. 50) Vgl. CP 2.233 ff. 51) Vgl. hierzu die zutreffende kritik H. van den Booms an der Peirce-interpretation der „Stuttgarter schule" (1981). 52) Vgl. CP 1.559. 53) Schon hiermit ist freilich die notwendigkeit gegeben, zu bestimmen, welche formen von propositionen dieser bestimmung genügen, welche anderen dagegen nicht, d.h. die notwendigkeit zur immer weiteren ausdifferenzierung von zeichenklassen und -funktionen, so wie sie fragmentarisch in den briefen an L. Welby vorliegt. 54) Vgl. CP 5.119. 55) Vgl. hierzu Peirces Studien zur klassischen formalen logik CP 2.391 ff., 2.461 ff. und 2.792 ff. 56) Vgl. CP 2.238 und 2.243 ff.

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Vgl. CP 3.456 f. Vgl. hierzu Stetter 1980. Vgl. CP 5.37. Vgl. CP 2.233. Vgl. CP 2.254 ff. Vgl. etwa CP 5.411 ff., dazu vor allem Apel 1970,142 ff. Den unmittelbaren Zusam­ menhang zwischen den arbeiten der letzten Monist-seiic und Peirces semiotischen ana­ lysen erhellt eine bemerkung Peirces aus einem briefentwurf an L. Welby: „From the summer of 1905 to the same time in 1906,1 devoted much study to my ten tricho­ tomies of signs" (CP 8.363). CP 5.414. Vgl. CP 5.422 ff. Vgl. CP 5.402; insb. Peirces anmerkung 3 von 1906. Vgl. CP 5.424 ff. Vgl. zum folgenden CP 5.473 ff. CP 8.315. Vgl. CP 5.475 und 8.315. Vgl. hierzu die ausgezeichnete einleitung M. Franks in die von ihm besorgte neuauflage von Schleiermachers Hermeneutik und Kritik, Frankfurt/M. 1977, insbes. 30 ff. So Frege in Der Gedanke; vgl. Frege 1966, 30 ff. CP 5.416. CP 5.417. Vgl. hierzu auch meine an Wittgenstein anknüpfenden, diesbezüglichen Überlegungen in Stetter 1974, 98 ff. CP 5.421. Vgl. hierzu insbes. Apel 1967, 97 ff. Vgl. CP 5.450. Vgl. CP 5.429. CP 5.470. Vgl. CP 5.473. Vgl. hierzu bereits die betr. erörterungen von 1868 in CP 5.286 (dazu oben 9ff.). Diese ergeben sofort den Übergang vom begriff der objekt-repräsentation zu dem der qualität, insofern die spezifische qualität, in der ein zeichen gedacht wird, „das unmittelba­ re objekt des bewußtseins in dem gedanken" ist. Erst mit diesen erörterungen ist somit die logische kontinuität zwischen den verschiedenen „Zeichendimensionen" hergestellt. Vgl. Lieb 1953, 31 f. Vgl. CP 8.344; Peirce verwendet in diesem briefentwurf (vom 24.-28.12.1908, der L. Welby jedoch nicht erreichte) anstelle der von ihm sonst meist gebrauchten terme des „logischen" bzw. „finalen" interpretanten den des „normalen" interpretanten; vgl. 8.343. Vgl. CP 8.343: „It seems to me that one of the first useful steps toward a science of semeiotic , or the cenoscopic science of signs, must be the accurate defini­ tion, or logical analysis, of the concepts of that science." Vgl. Weiss/Burks 1945. Vgl. Sanders 1970, dazu CP 8.353 ff.; natürlich betrifft das problem der logischen dependenz bzw. independenz nicht nur die ersten beiden, sondern die trichotomien ins­ gesamt. Denn sie sind ja nichts anderes als aspekte („respects", CP 8.343 f.) der analy­ se von zeichen. Berücksichtigt man, daß semiotik immer „rede über zeichenbegriffe"

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ist, so mag man damit beginnen zu fragen, ob nicht die rede über ein argument stets aussagen über die pure zeichengestalt (sinsign, legisign) impliziert. Jeder student der formalen logik lernt dieses. Freilich handelt es sich hierbei nicht um „logische Impli­ kation" im formallogischen sinne ; vielmehr kann sich die notwendigkeit, auf aspekte der zeichengestalt zu rekurrieren, erst im verlauf der analyse von Schlußprozessen zeigen. Vgl. hierzu etwa die scharfsinnige studie Th. M. Seebohms „Zur Phänomeno­ logie kognitiver Leistungen im Umgang mit formalen Sprachen4' (1976). Vgl. KdU§46. CP 8.343. Vgl. CP 8.345. Vgl. CP 8.374; dazu Lieb 1953, 52. Vgl. CP 8.315.

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Vgl. CP 2.344 ff. und 3.430 ff. CP5.66. CP 5.491. CP 5.427. Vgl. KrV  599 ff.

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LITERATURVERZEICHNIS: K.. Apel (1967): Einführung in: Ch.S. Peirce. Schriften I. Zur Entstehung des Pragmatismus. Frankfurt/M. (1970): Einführung in: Ch.S. Peirce. Schriften IL Vom Pragmatismus zum Pragmatismus. Frankfurt/M. H. van den Boom (1981): Die Ursprünge der Periceschen Zeichentheorie. Eine logisch-phänomenologische Rekonstruktion. In: Zft. für Semiotik 3 (1981), 23-39. G. Frege (1966): Logische Untersuchungen. Hgg. und eingel. von G. Patzig. Göttingen. (1974): Begriffsschrift und andere Aufsätze. Mit E. Hussels und H. Scholz' Anmerkungen hgg. von I. Angeleüi. 3. Aufl., Darmstadt. J. Habermas (1976): Was heißt Universalpragmatik? In: K.O. Apel (Hg.): Sprachpragmatik und Philosophie. Frankfurt/M. J.G. Hamann (1967): Schriften zur Sprache. Frankfurt/M. W. von Humboldt (1820): Über das vergleichende Sprachstudium in Beziehung auf die verschiedenen Epochen der Sprachentwicklung. In: Ders., Werke in fünf Bänden, Bd. III, Schriften zur Sprachphilosophie. Hgg. von A. Flitner und K. Giel. 3. Aufl., Darmstadt 1963,1-25. (1829): Über die Verschiedenheiten des menschlichen Sprachbaues. In: Ders., Werke, I.e. 144-367. F. Kaulbach (1963): Leibbewußtsein und Welterfahrung beim frühen und spä­ ten Kant. In: Kant-Studien 54 (1963), 464-490. (1965): Schema, Bild und Modell nach den Voraussetzungen des Kantischen Denkens. In: Studium Generale 18 (1965), 464-479. G. Klaus (1973): Semiotik und Erkenntnistheorie. 4. Aufl., Berlin. CI. Lévi-Strauss (1967): Strukturale Anthropologie. Frankfurt/M. I.C. Lieb (ed.) (1953): Ch.S. Peirce's Letters to Lady Welby. New Haven, Conn. Ch.W. Morris (1938): Foundations of the Theory of Signs. Chicago. M.G. Murphey (1961): The Development of Peirce's Philosophy. Cambridge/ Mass. Ch.S. Peirce. Collected Papers. Vols. I-VI ed. by Ch. Hartshorne and P. Weiss. Cambridge/Mass. 1931-1935. Vols. VII-VIII ed. by a.W. Burks, ibid. 1958. G. Prauss (1971): Erscheinung bei Kant. Ein Problem der „Kritik der reinen Ver­ nunft". Berlin. W.v.O. Quine (1969): Grundzüge der Logik. Frankfurt/M.

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G. Sanders (1970): Peirce's Sixty-six Signs? In: Transactions of the Charles S. Peirce Society 6 (1970), 3-16. F. Schleiermacher (1977): Hermeneutik und Kritik. Hgg. und eingel. von M. Frank. Frankfurt/M. J.R. Searle (1971): Sprechakte. Ein sprachphilosophischer Essay. Frankfurt/M. Th.M. Seebohm (1976): Zur Phänomenologie kognitiver Leistungen im Umgang mit formalen Sprachen. In: Die Phänomenologie und die Wissenschaften. (= Phänomenologische Forschungen Bd. 2). Freiburg/München, 49—75. Ch. Stetter (1974): Sprachkritik und Transformationsgrammatik. Zur Bedeutung der Philosophie Wittgensteins für die sprachwissenschaftliche Theoriebil­ dung. Düsseldorf. (1978): Semiose als kontinuierlicher Prozeß. In: Arbeitsgruppe Semiotik (Hg.): Die Einheit der semiotischen Dimensionen. Tübingen, 155—170. (1980): Wittgensteins „Tractatus": Bemerkungen zu einem Mißverständnis. In: Kodikas/Code 2 (1980), 401-415. (1981): Zum Problem „ästhetischer" Zeichen bei Charles S. Peirce. In: Zeichenkonstituition. Akten des 2. Semiotischen Kolloquims Regensburg 1978. Bd. I. Berlin/New York, 253-260. (1982): Linguistische Konsequenzen der Semiologie Saussures. In: L. Jäger und Ch. Stetter (Hg.): Zeichen und Verstehen. Tübingen (In Vorbereitung). E. Walther (1973): Einleitung in: Ch.S. Peirce. Lectures on Pragmatism. Vorle­ sungen über Pragmatismus. Hgg. von E. Walther. Hamburg. (1974): Allgemeine Zeichenlehre. Stuttgart. G. Wartenberg (1971): Logischer Sozialismus. Die Transformation der Kantschen Transzendentalphilosophie durch Charles S. Peirce. Frankfurt/M. P. Weiss/A.W. Burks (1945): Pence's Sixty-six Signs. In: The Journal of'Philo­ sophy 42 (1945), 383-388. E.A. Wyller (1970): Der späte Piaton. Tübinger Vorlesungen 1965. Hamburg.

THE MEANING OF 'BEDEUTUNG' IN FREGE A PHILOLOGICAL APPROACH

ELMAR HOLENSTEIN (Bochum)

Upon exploring the seemingly unique use of Bedeutung in Frege, scholars and translators tend to adhere primarily and rightfully so to the immediate context. However, studies also, if only secondarily, repeatedly revert to the ordinary use of Bedeutung, mostly by way of contrast, to justify the declaration of Frege's Bedeutung as an artificial term, and less frequently to support a particular inter­ pretation. In contrast to text-immanent explication, which has achieved a learned, exegetic status, recourse to the ordinary use of Bedeutung still seems to be based on a personal and, as such mostly inadequate feeling for language. Furthermore, the atomistic trend, typical of analytic philosophy, seems to have made a negative impact here by restricting the investigation to the differences between individual, contextual uses of a term without exploring the structural and often genetically traceable interrelationships between the different uses. Yet, the German term Bedeutung as a paradigma would be ideal for an investiga­ tion into how the various contextual meanings of a term arise out of each other according to general laws of (for the most part metonymical) shifts in meaning. To begin with, some instances of the customary interpretation. According to Tugendhat (1976: 148), Frege "deviates from ordinary usage" and designates "the object as the Bedeutung of the expression." This is - surely against his better judgment — timeless and universal thinking. What is decisive is not "ordinary usage" today and in any particular region, but rather how the term was used in Frege's day and region. Bell (1980: 193) goes still further. He considers Frege's terminology eccentric and in the case of Bedeutung "not a suggestive extension of its normal use, but a straightforward misuse." In spite of Bell's great admiration of Frege, the 'principle of charity' is not in effect here. The arbitrariness of signs is a conviction of many linguists. It is not an ideal among mathematicians and logicians. At least, it was not in Frege's day.

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Frege's colleague, Hilbert (1901: 295), took the view that new signs are to be selected for new concepts in such manner that "they call to mind the phenomena that gave rise to the formation of the new concepts." Angelelli (1967,1978) is of the opinion that Frege's term, when used in sentences, should occasionally be rendered as 'importance' in English. Tugendhat (1970, 1975) pursues this approach: Since Frege obviously did not understand by 'Bedeutung' what the word means in normal semantical contexts, we should expect the second (!) not specifically semantical, sense (of 'importance', 'significance') of the word to have had some weight with him when he chose this word in order to introduce a new concept into semantics (1970: 178).

Tugendhat therefore suggests 'significance' as the English translation since it "is used more or less like the German word Bedeutung in the sense of 'meaning' as well as that of 'importance'." According to Tugendhat, the importance of linguistic utterances lies in their "truth-value potential": names, for example, "are significant insofar as they refer to something of which the predicate can be true or false." Tugendhat 's argumentation of 1970, slightly modified in di Postskript 1975, sounds somewhat like a secondary rationalization which may in itself be tenable and consistent, but for which historical-literary indices remain weak. In Über Sinn und Bedeutung (1892), which Frege himself (1891: 14) declared the key text for his terminology, he does not introduce his use oí Bedeutung on the basis of sentences as in Funktion und Begriff (1891), a paper he himself considered wanting foundation, nor as Tugendhat does, via the adjective bedeu­ tungsvoll, but rather on the basis of names and via the verbs bedeuten and bezeichnen ('to designate'), whereby the latter verb obviously determines in which sense the former is to be understood. Neither verb, used with a transitive object, is in any way connected with 'importance'. Frege (1892: 40f.) uses the adjective bedeutungslos for names that do not designate a thing, i.e. directly in the sense of 'non-designative'. Frege's explicit introduction oí Bedeutung 1892 does not, however, exclude the possibility that, by extending the term to other modes of expression (sentence, predicate), other components of meaning and connotation begin to dominate, in other words, that the concept is subsequently restructured so that the "name-bearer relation" is no longer necessarily prototypical of the use of the term. Tugendhat's reference to significance as an analogon to Bedeutung is also noteworthy, not because the two terms share a (tertiary) use in the sense of 'importance', but rather because they both derive from verbs that express designation.

THE MEANING OF 'BEDEUTUNG' IN FREGE

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The Grimm Brothers (1854) not only list the Latin correlate of bedeuten, significare, but also, among others, the German equivalent bezeichnen. The notable instances that are cited include : aber scandalum ist auch schand und bedeut(et) ein(en) (!) strauchstein, den einer einem dar­ legt, das er darüber fall (Keisersberg, ca. 1500, cited in Grimm). but scandalum is also shame and denotes a stumbling block that one person lays before another, that he may stumble over it. die bedeutendsten Personen sind mit Papierschnitzchen bedeutet (Goethe, cited in Paul/ Betz). the most important people are indicated with scraps of paper.

The verb deuten has been passed down mainly in the sense of interpretan (Grimm's Latin correlate) and is still used in this sense today. There are, however, traditional and dialectal uses which are closely related to the abovementioned uses of bedeuten and are sometimes identical with it: das Schwert in der Hand deutet den Helden ("the sword in the hand signifies the hero") (Schil­ ler, quoted in Paul/Betz). In my Swiss dialect, we used as children the verb düte both transitively and intransitively to mean giving each other hints (forbidden in school) by means of mostly nonverbal signs: Ich do der (d'Lösig) düte — literally: Ich tu dir (die Lösung) deuten (111 sign (the solution) for you). According to the Schweizerisches Idiotikon (1973), not only deuten, but in some cases bedeuten as well, is used in Swiss dialects in the same sense 'to indicate through signs,' namely visually durch Gebärden, Mienen ein Zeichen ge­ ben, winken, sich der Zeichensprache bedienen ('to make a sign through gestures, facial expressions, to wink, to make use of sign language') and verbally mit Wor­ ten u.a. zeigen, Bezug nehmen ('to show with words, etc., to refer'), If deuten means as much as 'to indicate through signs,' then the addition of the prefix beyields bedeuten in the sense of bezeichnen ('to designate'), a use that is also listed in the Idiotikon. For advocates of translating Bedeutung as reference, let it be said that, in a text written 1526 by the Swiss Humanist Reformer H. Zwingli, not bedeuten. but bedeuten auf was rendered as referre in a Latin translation 1581 : "Das ist min lychnam", da bedütet "das" uff's Brot.

Transphonologized into modern German : "Das ist mein Leichnam (Leib)", da bedeutet (verweist) "das" auf das Brot.

In Rodolphus Gualtherus' translation (1581): HOC EST CORPUS MEUM. Hie enim partícula vel articulus HOC ad panem refertur.

In the immediate context of this quotation, Gualtherus translates bedüten as

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significare, later, in the same context but within the framework of a retranslation in a Hieronymous text, also as repraesentare; and bediitnus (in the sense of 'sign', 'symbol', in the present context with the connotation of 'simile'; on the wordformation cf. the analogous Bildnis ('image')) sfigura aut typus, later also as typus et signum. So muß "ist" bedütlich oder anderverstendig genomen werden, also: "Das Brot ist min lychnam" für: "Das brot bedütet minen lychnam" oder: "ist ein bedütnus mines lychnams".

Transphonologized into modern German: so muß "ist" bedeutlich (figürlich (Zwingli's synonym for bedütlich), figuratively, symboli­ cally) und anderverständig (in anderem Verstand, in another understanding, metaphori­ cally) genommen werden, also: "Das Brot ist mein Leichnam" für: "Das Brot bedeutet mei­ nen Leichnam" oder: "ist ein Bedeutnis (sign, simile) meines Leichnams".

In the translation by Gualtherus: Cum ergo verbum EST substantive sumi non possit idem illud tropice vel figuram sumi oportet, hoc modo, Hie panis est Corpus meum, id est, Panis hie corpus meum significai, vel corporis mei figura aut typus est.

Instead of bedütnus, Zwingli also uses zeichen in comparable contexts as well as the combinations ein zeichen und bediitnus and ein zeichen, bediitnus und gedechtnus (Gualtherus: typus, signum, figuram aut monumentum), and finally bedütung (in the combination, bedütung und vermanung; Gualtherus: signum vel figuram). Zwingli associates the adjective bedütlich with sinn ('sense') and the participle bedütend (other contemporaries, the adjective as well) with zeichen ('sign'). One of these passages is of particular relevance: (. . .,) das er hie "fleisch und blut" nimpt für "brot und wyn", die bedüteten ding für das bedütend zeichen. Und das heißt den Griechen metonymia oder catachresis. Gualtherus: alio modo accipi impossibile est quam ut carnem et sanguinem pro pane et vino, signa nimirum pro rebus signatis poni intelligamus. Atqui hanc loquendi formulam Graeci Metonymiam vel Catachresim dicere consueverunt.

The use oí bedeuten in the sense oí bezeichnen ('to designate') is also evident in the following passage: Item, daß er (Christus) sich selbs(t), Mat. 21. (44) durch das Wort 'stein' bedütet (. . .) Gualtherus: Similiter cum apud Mattaeum cap. 21. seipsum lapidem esse dicens, (. . .)

In translating a Latin Hieronymus text, Zwingli himself renders typicum as be­ dütlich, praefiguratio as vorbedütung, and repraesentare as bedüten oder äfren (to imitate), after previously having rendered bedütet as significat. (. .., da Ambrosius) ouch "ist" für "bedütet" verstanden hatt, "est" pro "significat".

THE MEANING OF 'BEDEUTUNG' IN FREGE

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When Zwingli speaks of the meaning of Biblical expressions, for example, that in a Biblical context ist has often the meaning of bedeutet, he makes exclu­ sive use of the noun sinn. Zwingli replies to his denominational opponents like a modern language analyst: (. . .,) dann sy (sie) weder grammatica, mit urloub (Verlaub), noch logica recht besehen habend. Gualtherus: (cum nemini non manifestum sit,) ipso s nec grammaticae nec Logicae rationem observasse aliquam.

Zwingli's tract Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi ('A Clear Instruction of the Last Supper'), from whose "third article" all the instances above have been cited, offers — thanks to its subject matter and also to Gualthe­ rus' Latin translation — the most impressive evidence for the use of bedeuten in the sense of 'to designate' and 'to refer.' Furthermore, the Schweizerisches Idiotikon, which includes some of these quotations in its list of examples, is the German language dictionary that presents the most comprehensive explication of and evidence for the use of bedeuten in the sense of 'to give signs', 'to refer' and 'to designate', which even precedes the use in the sense of 'to have a certain meaning'. In other respects as well, it is clearly the most comprehensive dictionary of the German language after the Grimm Brothers' dictionary. Frege did not live in the 16th century, nor did he live in Switzerland. But other dictionaries, including those cited above by the Grimm Brothers and Paul/ Betz, contain sufficient evidence that the use of bedeuten overlaps with that of bezeichnen ('to designate') in more northern regions of the German language as well and also as late as the 19th century. The Schwäbisches Wörterbuch (1901) also lists beziehen ('to refer to') as one meaning oí bedeuten auf and illustrates this with a quotation from the Augsburg Chronicles (undated): Doch wollten die auf lutterischen Seithen die Sachen gancz änderst auslegen und auf den Landtgrafen von Hessen bedeuten.

In philosophical literature there is a relevant passage in Kant's Kritik der rei­ nen Vernunft ( 185), although — as is to be expected in Kant — it cannot be disambiguated in its context: Also sind die Schemate der reinen Verstandesbegriffe die wahren und einzigen Bedingungen, diesen eine Beziehung auf Objekte, mithin Bedeutung zu verschaffen, (. . .)

The Hoch- und Nieder-deutsches Wörterbuch der mittleren und neueren Zeit (1874) lists among others the verbs significare, de-, pre-signare, denotare, exponere, indicare (without examples) as Latin equivalents of bedeuten. Rele­ vant in this respect is the statement in Paul/Betz that the noun Bedeutung was

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used "formerly, in a wider range, corresponding to the different uses of the verb." Moreover, there is Frege 's own introduction (1892) of his use of Bedeutung via the participle Bezeichnetes and the verb bezeichnen. Es liegt nahe, mit einem Zeichen (Namen, Wortverbindung, Schriftzeichen) außer dem Be­ zeichneten, was die Bedeutung des Zeichens heißen möge, noch das verbunden zu denken, was ich den Sinn des Zeichens nennen möchte, worin die Art des Gegebenseins enthalten ist. (1892: 26) Ein Eigenname (Wort, Zeichen, Zeichenverbindung, Ausdruck) drückt aus seinen Sinn und bedeutet oder bezeichnet seine Bedeutung. Wir drücken mit einem Zeichen dessen Sinn aus und bezeichnen mit ihm dessen Bedeutung. (1892: 31)

To what extent Frege's use of these words was generally accepted and under­ standable or already considered old-fashioned and/or regional in his day must be left open for want of broader investigation of the termsi in question. Con­ temporary dictionaries seem to have been more interested in historical usage than in that of their own time. To my knowledge, the only explicit contemporary evidence that Bedeutung was still used colloquially at the turn of the century for the referent of an expression is again to be found in philosophical literature, in Husserl (1901: 1st Investigation, § 15). Husserl, who took into account the ordinary use of his philosophical terms more than meets the eye today, rejects Frege 's use oî Bedeu­ tung not because he feels that it "deviates from ordinary usage", but because for him Sinn and Bedeutung are gleichbedeutende words, even as regards their equivocalities, and should therefore be used equivalently as well. In listing the equivocalities of Bedeutung and of Sinn (which is still more surprising today, since we are in a sense confined by the technical fixation of all these ambiguous and flexible terms), he also includes their use for what he himself calls der ge­ genständliche Bezug ('the objective reference') of terms. Wir fügen gleich bei, daß beide Termini (Sinn und Bedeutung) im wissenschaftlichen nicht minder als im gemeinen (!) Sprachgebrauch mit denselben Äquivokationen behaftet sind, die wir oben bei der Rede vom Ausgedrücktsein unterschieden haben (nämlich: "(1) der In­ halt als intendierender Sinn oder als Sinn, Bedeutung schlechthin, (2) der Inhalt als erfüllen­ der Sinn und (3) der Inhalt als Gegenstand"), wozu sich überdies noch andere hinzugesel­ len (nämlich: Bezeichnung). In einer der logischen Klarheit sehr nachträglichen Weise faßt man, und nicht selten innerhalb einer und derselben Gedankenreihe, (1) bald die kundgeben­ den Akte, (2) bald den idealen Sinn, (3) bald die ausgedrückte Gegenständlichkeit als Sinn oder Bedeutung des bezüglichen Ausdrucks. Da es an einer festen terminologischen Sonde­ rung gebricht, so laufen nun die Begriffe selber unklar durcheinander. We may add that both terms are exposed to the same equivocations, which we distinguished above in connection with the term 'expression' (namely "(1) the content as intending sense, or as sense, meaning simpliciter, (2) the content as fulfilling sense, and (3) the content as object"), and that this is so both in scientific and in ordinary (!) speech. Logical clarity is

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much impaired by the manner in which the sense or meaning of an expression is, often in the same thought-sequence, (1) now looked upon as the acts intimated by it, (2) now as its ideal sense, (3) now as the objective correlate that it expresses. Since fixed terminological landmarks are lacking, the concepts themselves run confusedly into one another.

The Hoch- und Nieder-deutsches Wörterbuch (1874) also lists the use of Be­ deutung more or less in the sense of Frege's Bezeichnung and includes among others the Latin equivalent signum, which even precedes significantia (signi­ ficance). Frege uses the verbs bezeichnen and bedeuten as equivalents; not so, the nouns. This can be atrributed to the fact that in colloquial and in Frege's own usage, Bezeichnung ("that by Zeichen, Namen, I here understand any Be­ zeichnung that represents a proper name, whose Bedeutung also represents a specific object") is reserved for the signifier and thus excluded from being applied to the signatum. Long & White (1980) are, to my knowledge, the only Frege exegetes who — in the context of the verb bedeuten — see a relation between Frege's use of Bedeutung and "its familiar everyday use." They further take the view that Frege's technical use of Bedeutung after 1890 was contained in his earlier use, which corresponds to ordinary usage today, and that Frege occasionally reverted to his earlier use after 1890 as well. On the basis of these and other arguments, they decided to translate Bedeutung throughout as meaning. Moreover, it is their aim as translators to place the English reader, whenever possible, in a position comparable to that in which a German reader of Frege's texts finds himself. Here however, a distinction must be made between Germanlanguage readers of Frege today and his contemporary readers. In order to clarify Frege's use of Bedeutung for the English-language reader, the term signification is useful. Traditionally and until the start of the 20th century, the ambiguity of the ordinary use of bedeuten and its cognates in the sense of 'to designate, refer to' and 'to mean' coincided with that of significare, its cognates and modern successors, also as regards the gradual suppression of the first meaning by the second. In addition to this ambiguity, bedeuten also shares the misunderstandings to which significare and its cognates are subjected, among which the occasional interpretation of Saussure 's signifié as referent is the most familiar. A Rumanian translation of Frege's Über Sinn und Bedeutung uses a cognate of significatio to translate Frege's Bedeutung: 'Sens si semnificajie'. The Greek verb sëmainein has a similar ambigouos meaning structure. In Aristotle it has to be interpreted, according to Coseriu (1979), in certain contexts in the sense of 'to designate' ('to refer to') and in others in the sense of 'to mean'.

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The analogy between bedeuten and to signify extends beyond the two prima­ ry modes of use in philosophical texts, which is hardly surprising considering their meaning structure. Via a familiar metonymical shift in meaning, both terms have acquired the additional meaning of to be important. If something has farreaching consequences, it is not only bedeutend/bezeichnend (significant/ indicative (of these consequences)) but also important. According to Paul/Betz bedeutend was "one of Goethe's favorite words, who also determined the shift from 'indicative' (bezeichnend) to 'important, big'." The most important common applications of bedeuten and of to signify cannot be derived from the semantic use currently dominant in philosophy. Rather, they are more comprehensible partly as contextual restrictions, partly as metonymie shifts, if one goes back to 'to give signs, indicate with signs' as the primary (semiotic) meaning: the referential use (scandalum bedeutet einen Strauchstein; scandalum signifies a stumbling block), the intensional use (scan­ dalum bedeutet — so viel wie — 'stumbling block''; scandalum signifies - as much as — 'stumbling block'), the presignative use (Wolken bedeuten Regen; clouds signify rain), the consecutive use in the sense of 'to be the consequence of,' which converges with the pragmatic — behaviorist interpretation of linguistic expres­ sions (Die negative Entscheidung bedeutet, dass wir aussteigen; the negative decision signifies that we withdraw), the communicative use in the sense of 'to make known, make clear' (Sie bedeutete mit einem Nicken, dass sie einverstan­ den ist; she signified that she agreed by nodding), and the above-mentioned use in the sense of 'to be important' (Es bedeutet wenig; it signifies little). The use of significant in the sense of 'characteristic' seems to have been shared only temporarily by bedeutend in contrast to bezeichnend (examples in Paul/Betz). Conversely, the use of bedeuten in the imperative sense tends to be shared in English by the verb 'to sign' (Sie bedeutete mir zu kommen; she signed me to come). The parallelization of the use of Bedeutung with that of significatio(n) is not intended to suggest that translating Bedeutung as 'signification' throughout Frege's texts would pose no new problems. 'To signify' and 'signification' are no longer used as commonly in semantic contexts, as for example in Locke, who used these expressions in a referential sense. If tradition is taken as a model, then one can be liberal and translate Bedeutung with 'reference' — if this is appropriate to the context, as Gualtherus already did in the 16th century. This philological investigation of the use of Bedeutung common up to the turn of the century and its correlation with that of significatio(n) was only intended

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to provide the modern reader of Frege with a neglected guideline to his prima facie confusing use of Bedeutung*

Summary Frege's particular use of the term Bedeutung deviates from contemporary, but certainly not from traditional usage. It can be traced back for centuries and is still found in Husserl (1901). The (semiotic) basic meaning and the resulting complex meaning structure of the German verb bedeuten can best be compared to the Latin significare and its modern cognates.

My thanks go to Peter Dalcher, Hans-ULrich Hoche, Ruth Jörg, Otto Neumaier and Catherine Schelbert for their critical comments on earlier versions of this paper. A Ger­ man version will appear in the Austrian journal Conceptus (1983).

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1976, Vorlesungen zur Einführung in die sprachanalytische Philosophie, Frankfurt: Suhrkamp. Zwingli, Huldreich, 1526, 'Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi,' Sämtliche Werke IV, Leipzig: Heinsius, 1927, 772-862. Translation by Rodolphus Gualtherus: 'De Coena Domini,' Operum D. Huldrychi Zwinglii tomus secundus, Tiguri, 1581, 272—294.

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QUELQUES OBSERVATIONS AU SUJET DES SOURCES DE LA SÉMIOLOGIE SAUSSURIENNE

KONRAD KOERNER (Ottawa)

0. Remarques préliminaires Il y a plus de dix ans, j'ai maintenu dans ma thèse de doctorat (cf. Koerner 1973: 395) que même si Saussure semble s'être inspiré des sciences extérieures à la linguistique, par exemple de l'économie politique et des mathématiques, sa théorie linguistique fut le résultat de ses réflexions sur les problèmes du langage. De plus, la recherche des sources de l'inspiration saussurienne nous oblige avant tout à lire les écrits de l'époque consacrés à la linguistique et non à des sciences voisines, comme la psychologie, la sociologie ou la philosophie du langage, pour ne pas parler des sciences naturelles. A mon avis, et c'est ce que j'ai essayé de démontrer dans mes travaux sur Saussure, les publications d'une époque donnée devraient être consultées afin d'établir le climat intellectuel, le climate of opinion, qui certes joue un rôle dans le développement d'une théorie; et ceci s'applique aussi bien en linguistique que dans n'importe quel autre domaine. Cependant, ce climat d'une époque, ce Zeitgeist, opère d'une façon plutôt inconsciente; il teinte l'argument théorique du penseur sans que celui-ci ne s'en rende compte. Mais on ne devrait pas parler d'influence lorsqu'on établit certains traits du climat intellectuel d'une époque; cette appellation devrait plutôt être réservée à des influences directes, soit dans les cas où l'auteur a cité un ouvrage donné, soit lorsqu'on a établi des parallèles textuels souvent à la suite d'une connaissance générale des écrits lus ou consultés par l'auteur. On a déjà établi la liste des noms d'auteurs et des publications consultées ou au moins faisant partie de la bibliothèque personnelle de Saussure (Gambarara 1972). Cela n'exclut pas la possibilité qu'il ait lu d'autres ouvrages soit durant ses études à Leipzig et Berlin (1876—80), soit pendant son professorat à Paris (1881-91) et à Genève (1891-1913). Cependant, il me semble significatif et le fait merite d'être souligné que cette bibliographie signale peu d'écrits sur la

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philosophie (1), et pratiquement rien sur la psychologie et la sociologie. En effet, ceux qui veulent encore ajourd'hui nous faire croire qu'il y avait une influence marquante de la théorie sociologique d'Emile Durkheim (1858-1917) sur Saussure (p.ex.: Sampson 1980:43-48) devraient prendre note qu'il n'existe pas un seul renvoi à Durkheim (ou à un autre sociologue) dans les écrits saussuriens publiés ou en manuscrit (2). Par conséquent Swiggers (1981:147) a critiqué avec justesse la thèse de Christine Bierbach (1978) selon laquelle les économistes francophones du XIXe comme Léon Walras (1834-1910) et Gabriel Tarde (1834-1904) ainsi que Vilfredo Pareto (1848-1923), membre, avec Walras, de l"Ecole de Lausanne', seraient à l'origine du concept de 'valeur' chez Saussure; Bierbach d'ailleurs ne fournit aucune preuve pour cette hypothèse (3). Dans ce qui suit, mon intention n'est pas de démontrer toutes les sources immédiates de la réflexion théorique de Saussure, mais plutôt de tracer certaines traditions dans la pensée linguistique et 'sémiologique' qui auraient pu assister le maître de Genève à développer des idéees qui sont devenues fructueuses dans plusieurs domaines de la curiosité humaine, surtout depuis les années 1960. 1.0 La tradition 'sémiologique ' Il est intéressant de noter que, même si les érudits contemporains ont souvent associé la parution du Cours de linguistique générale (Lausanne & Paris, 1916) à une révolution dans la pensée linguistique, Saussure n'a jamais réclamé l'ori­ ginalité de ses idées quoiqu'il fût conscient du fait que l'emphase mise sur l'aspect 'synchronique' ou 'statique' du langage n'était point partagée par la majorité des linguistes de son époque. Ainsi Saussure n'aurait certes pas réclamé une 'deuxième révolution' lors de la publication (au cours des années 1960) d'une partie de ses spéculations sémiologiques en matière de la littérature clas­ sique et contemporaine, à savoir sa recherche sur les anagrammes et paragrammes menée avant et au début de ses cours de linguistique générale (1903—1909). Par exemple, lorsqu'il présenta le concept de l'arbitraire du signe, Saussure affirma que personne ne contredit la vérité de cette notion (cf. Saussure 1968:153); il pensait que cette observation ne contenait rien de nouveau. Par conséquent, les efforts déployés par certains linguistes modernes (e.g., Coseriu 1967, Fónagy 1971) pour démontrer la tradition millénaire et le peu d'orginalité de la théorie du signe chez Saussure ne sont point justifiés. En effet, il ne serait pas difficile de tracer l'existence d'une longue tradition de pensée 'sémiotique' au sujet du langage. Mais Saussure (1968:153) eût fort raison d'affirmer qu'il est une chose de faire une telle observation (sur l'arbitraire du signe), et une autre d'y assigner une place dans l'ensemble d'une théorie. En

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faisant allusion à cette longue tradition, je tiens à souligner davantage les sugges­ tions faites par l'érudition moderne plutôt que donner appui à des hypothèses voulant que Saussure se soit inspiré des Grecs, des Modistes ou des linguistesphilosophes du XVIIIe siècle. 1.1 Les traditions classique et moyenâgeuse Les réflexions sur la nature 'sémiotique' du langage chez les Grecs se faisaient au niveau de la philosophie, du raisonnement et de l'abstraction, plutôt qu'au niveau d'une théorie langagière. Cela ne nous étonne pas puisque cette réflexion se déroulait en association avec d'autres questions (comme celle de l'origine du langage humain) ou d'autres sujets (comme la logique). On retrouve de tels alignements encore au moyen âge et plus tard encore. Cela ne veut pas dire que leurs idées ne suscitaient pas d'intérêt; au contraire, il serait désirable, dans le cadre d'une historiographie de la pensée linguistique, de tracer et d'établir sine ira et studio la grande tradition occidentale — mais sans vouloir démontrer que Saussure ou un autre penseur de la période moderne ait puisé, d'une fapon consciente ou directe, aux anciens et aux logiciens-théologues moyenâgeux. Une fois ce point de vue accepté, on peut se poser des questions concernant les idées du signe chez Parmenide, les Stoïciens (cf. Telegdi 1976), Platon et Aristote ou Denys le Thrace (cf. Kronasser 1952:28). Il serait intéressant de noter que Saint Augustin, par exemple, distinguait entre dictio "signifié", dicibile "signifiant" et res "chose" (cf. Simone 1972 et Ruef 1981 pour des discussions). Des idées semblables reviennent chez Saint Anselme, les scolastiques, notamment Francis Bacon et Thomas de Erfurt (cf. Saarnio 1959). En effet, en ce qui concerne la pensée 'sémiotique', une tradition peut être tracée à partir de la 'sémiologie' de Leibniz (cf. Dascal 1978), la 'sémiotique' de la Grammaire de Port-Royal (cf. Brekle 1964) et celle des Encyclopédistes (Auroux 1979) jusqu'à certains logiciens du XIXe et début du XXe siècles. Or, on devrait soumettre, comme l'avait fait Nef (1976), le Neues Organon (Leipzig: Wendler, 1764, 2 vols.) du naturaliste-philosophe Johann Heinrich Lambert (1728—77) à un examen détaillé en vue de "ses remarques d'ordre linguistique (et) ses révélations sémiologiques". (4) Cependant, mieux vaut entreprendre une analyse critique comme celle de Schmitter (1975) qui relève les différences entre les théories du signe chez Saussure et les idées de Platon. Même s'il n'est pas tout à fait exact de supposer que Saussure s'est intéressé à mettre le signe dans sa totalité en opposition avec la réalité extra-linguistique, il demeure important de souligner que Platon, pour sa part, opposait seulement le concept à la 'chose'. (On n'a pas besoin de faire

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référence à l'epistémé foucaultien pour mettre en relief l'absurdité d'un rapprochement intellectuel entre les deux penseurs vis-à-vis la conception du signe.) Cette tradition classique semble s'être maintenue dans les écrits des logiciensphilosophes du XIXe siècle, dont Heinrich Gomperz (1873-1942) dans son ouvrage de 1908, Noologie (léna: Diedrichs), paru deux ans avant l'introduction la paire signifié/signifiant dans le troisième cours saussurien (cf. Godei 1957: 246—48). Jakobson (1965), qui a la tendance de voir partout des précurseurs à la pensée saussurienne, se contente de suggérer un rapprochement entre les deux auteurs. (En effet, il aurait pu soulever quelques idées analogues à celles du maître genevois dans le chapitre du livre de Gomperz intitulé "Die Denkinhalte (Semasiologie)", pp. 54-139.) 1.2 La pensée sémiotique moderne Peut-être à la déception de certains érudits qui veulent bien croire que les réflexions du pragmatiste-mathématicien Charles Sanders Peirce (1839—1914) étaient connues de Saussure, Jakobson admet n'y voir aucun rapport immédiat malgré certaines idées analogues entre les théories sémiotiques du penseur américain et celles du linguiste suisse. Il est vrai que Peirce, "qui fut si grand qu'aucune université ne trouva de poste pour lui" (Jakobson 1965: 23), publia peu durant sa vie, (5) et c'est grâce à l'aristocrate anglaise, Victoria Lady Welby (1837—1912), intéressée à la théorie de signification depuis les années 1890, que ses idées furent propagées en Europe, plus particulièrement en Angleterre. Mais cela débuta de façon restreinte suite à un compte rendu encourageant par Peirce du livre de celle-ci, What is Meaning? Studies in the Development of Signifies (Londres: Macmillan, 1903), qui mena à une correspondance intense entre les deux chercheurs. (6) Lady Welby introduisait son jeune protégé de l'Université d'Oxford, le psychologue-éducateur Charles Kay Ogden (1889— 1957), à la pensée peircienne en lui donnant accès à cette correspondance. Cependant, Ogden ne semble avoir parlé de Peirce qu'une dizaine d'années après la mort de Lady Welby, Peirce et Saussure, notamment lors de sa collabo­ ration étroite avec le critique littéraire Ivor Armstrong Richards (1893—1977) dans leur livre, The Meaning of Meaning: A Study of the Influence upon Thought and the Science of Symbolism (Londres: . Paul, Trench & Trübner, 1923). En effet, cet ouvrage critiquait la théorie saussurienne du signe (pp. 4—6 de la 2e éd. de 1927) et présentait les idées de Peirce (ibid., 279-90) d'une façon étendue et positive.

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Dans le même appendice du livre de Ogden et Richards, on retrouve quelques paragraphes sur d'autres mathématiciens-philosophes de l'époque dont nous doutons de l'influence sur les propositions saussuriennes en matière de la 'sémantique synchronique' (Firth 1957:17) ou plutôt de la 'sémiologie', par exemple Gottlob Frege (1848-1925). Malgré le bruit qu'a fait la Begriffsschrift de ce dernier après son adaptation dans les Principles of Mathematics (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1903; cf. pp. 501-522) de Bertrand Russell (18721970), et sa femeuse distinction entre Bedeutung "signification" et Sinn "sens" proposée pour la première fois dans un article de 1892 (cf. Koerner 1972:18 et n. 17, pour les détails), il semble que Saussure n'en ait jamais pris note, même s'il admettait, dans une entrevue avec Leopold Gautier (1884—1963), un de ses élèves genevois les plus proches, en 1911, que la linguistique lui apparaissait 'comme un système de géométrie' (cf. Godei 1957:30). Le regretté Emile Benveniste (1902—1976) avait proposé une autre source d'inspiration saussurienne (qui me semble aussi invraisemblable que l'influence de Frege sur Saussure), à savoir quelques passages qui se situent dans la tradition platonique de l'arbitraire du signe tirés d'un livre de George Boole (1815—64), fondateur de la logique mathématique qui porte son nom. (6) On pourrait bien citer encore d'autres auteurs de cette époque. Par exemple, dans le deuxième volume de ses Principles of Psychology (Nwe York: H. Holt & Co., 1890), l'américain William James (1842-1910) affirma (p. 356) que le langage est "a system oí signs, different from the things signified, but able to suggest them" (les italiques sont celles de l'original) ; il serait faux de croire qu'une telle observation ait pu conduire Saussure à développer ses propres idées sur la nature double du signe linguistique. En effet, l'ouvrage monumental de James ne consacre que quelques pages au langage humain et rien sur une théorie sémiotique. Un érudit comparable à Eugenio Coseriu pourrait encore citer nombre de sources possibles d'inspiration saussurienne, y inclus des observations faites par le philosophe français Théodore Jouffroy (1796-1842) au sujet du "rapport du signe à la chose signifiée" et de la nature tout à fait arbitraire et conventionnelle de ce rapport (Coseriu 1967:96-97;Koerner 1973:316-17). Mais, comme on le verra plus loin (2.0), un tel rapprochement démontre qu'on a mal compris les intentions du maître de Genève. 2.0 Quelques sources linguistiques de la sémiologie saussurienne Tel que souligné au début de cet article, il vaut mieux chercher les sources de l'inspiration saussurienne chez les linguistes plutôt que chez d'autres savants de

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cette époque. Peut-être devrait-on se rappeler l'observation faite par le linguiste britannique influent, John Rupert Firth (1890—1960), qui nota dans son article de 1935, "The Technique of Semantics": De Saussure was first in many things. He was the first to make a clear technical distinction between the historical study of changes in meaning and the synchronic study of the use of signs, words, sentences in our daily life. As his predecessor Bréal had introduced the word sémantique to describe the historical study of changes in meaning, he suggested a new term, Sémiologie, to describe a science not yet developed, which should study the use and function of signs and words in the heart of our everyday üfe in society. (Firth 1957: 17)

Suivant Firth, Mounin (1959) a voulu démontrer l'influence notable de Michel Bréal (1832—1915) sur la théorie saussurienne du signe. Toutefois, même si Bréal fut l'un des protecteurs les plus importants du jeune Saussure durant les dix ans qu'il fut maître de conférences à Paris (1881-91), on retrouve peu de références à Bréal dans les notes d'étudiants (7) ainsi que dans les notes personnelles (8) qui pourraient suggérer un impact marqué sur Saussure. Cependant, il existe une référence à l'Essai de sémantique: Sciences des signi­ fications (Paris: Hachette, 1897; 6e éd., 1913) de Bréal, datant probablement de la fin des années 1890 (cf. Godei 1957:37), où Saussure (1974:41) se pose la question: "Quelle sorte d'entités a-t-on devant soi en linguistique?". Il y ré­ pond ainsi: Lire Sémantique (de) Bréal, p. 29-35, par exemple; il arrive un moment ou on voit d'une part qu'il ne peut rien rester - dans l'esprit - de telles ausführungen (sic), et en même temps que cela tient à ce qu'il est toujours question de ce qui se passe entre les termes du langage, or pour suivre - il faudrait d'abord savoir ce qu'ils sont, ce qu'on prend comme étant, avant de parler des phénomènes entres les termes existants.

Saussure avait essayé à l'époque d'éclaircir plusieurs concepts, dont 'terme', 'sème', la distinction entre synchronie et diachronie (cf. Saussure 1974:36—41). Il ne pouvait pas être satisfait de l'approche tout à fait ad hoc et essentielle­ ment historique de Bréal (qui d'ailleurs n'a jamais défini le terme 'sémantique' dans son essai). Il se peut cependant que les écrits de Bréal (aussi bien que d'autres auteurs de l'époque) ont conduit Saussure davantage vers le développe­ ment d'une théorie 'statique' du langage en général et d'une conception 'synchronique' du signe linguistique. 2.1 La tradition linguistique D est intéressant de noter que la distinction entre une approche historique et une approche non historique fut à la base du raisonnement de Karl Reisig (1792—1829), dont les Vorlesungen über lateinische Grammatik, publiées de façon posthume par Friedrich Haase en 1839 (Leipzig: Lehnhold), se com­ posaient de trois parties: 'Etymologie' (l'aspect historique), 'Semasiologie

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oder Bedeutungslehre' et 'Syntax'. La deuxième partie, plutôt petite, fut le sujet d'une discussion beaucoup plus poussée dans l'ouvrage, également posthume, de son ancien diciple Haase (1808—1867), publié par Friedrich August Eckstein (1810—84), Vorlesungen über lateinische Sprachwissenschaft, gehalten ab 1840 (Leipzig: Simmel & Co., 1874). (9) Cependant, aucun indice dans l'oeuvre de Saussure (publiée ou non) nous laisse présumer que celui-ci connaissait les travaux des philologues classiques allemands de ce genre. Au lieu d'aller encore plus loin dans notre recherche de la paternité intel­ lectuelle de la théorie du signe chez Saussure — cf. la possibilité d'une influence, souvent évoquée mais jamais démontrée d'une fapon convainquante, des gram­ mairiens indiens du temps classique, notamment l'oeuvre de Panini (v. Koerner 1972:16), on pourrait suggérer plusieurs travaux de l'époque consacrées à la sémantique, e.g., YEtude sur la sémantique (Uppsala: Josephson, 1891) de Cari Svedelius (1861-1951), les ouvrages de Karl Otto Erdmann (1858-1932),Die Bedeutung des Wortes (Leipzig: Avenarius, 1900; 2e éd., 1910), et de Kristoffer Nyrop (1858—1931), traduit en allemand en 1903,Das Leben der Wörter (ibid.), ou celui de Jan von Rozwadowski (1867—1935), Wortbildung und Wortbedeutung (Heidelberg: C. Winter, 1904), qui tous, malgré leurs dettes envers la linguistique 'traditionnelle', démontrent un penchant vers une approche structurale à la signification et à la morphologie. (10) Cependant, à ma connais­ sance, Saussure n'a jamais fait allusion à aucun de ces ouvrages. Dans une étude complétée il y a dix ans (cf. Koerner 1975: 717 note), j'ana­ lysais encore une autre publication de l'époque, à savoir les Psychologische Un­ tersuchungen zur Bedeutungslehre (Leipzig: J.A. Barth, 1901) de Eduard Martinak (1859—1943), proche contemporain (comme Erdmann, Nyrop et d'autres) de Saussure. De fait, j'y ai soulevé plusieurs parallèles entre les observations de Martinak et celles de Saussure en ce qui concerne le psychologisme général de leurs théories, la rapport entre Zeichen (notez que Saussure critiquait l'utilisation du terme 'signe' à la place de 'signifiant') et Bezeichnetem "signifié" et la nature tout à fait spéciale du langage humain parmi les systèmes de signes, etc. (Koerner 1975: 799-801). Mais aucune note biographique nous laisse supposer que Saussure aurait connu le petit ouvrage d'à peine 100 pages de Martinak. Ainsi, les idées de Martinak — comme celles d'autres auteurs de l'époque — ne peuvent être invoquées que pour signaler que les concepts proposés par Saussure étaient, comme Bloomfield le disait en 1923, 'in the air' entre 1890 et 1910.

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2.2 Une source immédiate: Whitney Parmi les linguistes de son temps, Saussure a beaucoup admiré le sanskritiste et linguiste américain William Dwight Whitney (1827—94); ses nombreux renvois aux ouvrages de Whitney dans ses cours nous laissent croire que ce dernier prenait la première place parmi ses sources d'inspiration. Saussure nous a laissé l'ébauche (d'environ 40 pages manuscrites) d'une évaluation de la contribution de Whitney à la linguistique générale datant de 1894 (cf. Godei 1957: 32,43-46), et dans une note de 1908 (Godei, p. 51), il disait: "L'améri­ cain Whitney, que je révère, n'a jamais dit un seul mot (sur la théorie du langage) qui ne fût juste". Mais comme j'ai déjà consacré un certain nombre de pages sur le rapport entre Whitney et Saussure dans d'autres publications (e.g., Koerner 1973: 74— 100 passim, 1980:386—90), je présenterai dans ce qui suit un très court aperçu limité à ce que Whitney disait au sujet du signe linguistique dans la traduction française, probablement due à Bréal, de son livre de synthèse de 1875, Life and Growth of Language (New York: Appleton; Londres: King), que son maître August Leskien (1840—1916) venait de faire publier en allemand au moment de l'arrivé de Saussure à l'Université de Leipzig en 1876. Dans La Vie du langage (Paris: Baillière, 1875 ; 4e éd., 1892) il avait émis l'opinion suivant au sujet du signe linguistique (40 ans avant la parution du Cours, nota bene): "Le fait qui occupe le linguiste est celui-ci: il existe un signe articulé, green, par lequel une société désigne une série d'ombres parmi les ombres et teintes divers" (p. 13), et un peu plus bas Whitney ajoutait que "les enfants nés dans des sociétés différentes apprennent à exprimer la même chose par des mots divers" (p. 15), tirant de cette observation la conclusion suivante: Il n'y a point pour l'enfant de lien interne et nécessaire entre le mot et l'idée,.... Donc, on peut dire, dans un sens exact et précis, que tout mot transmis est un signe arbitraire et conventionnel: arbitraire, parce que tout autre mot, entre les milliers dont les hommes se servent et les millions dont ils pourraient se servir, eût pu être appliqué à l'idée; conven­ tionnel, parce que la raison d'employer celui-ci plutôt qu'un autre, est que la société à la­ quelle l'enfant appartient l'emploie déjà. (Ibid.)

Quand Whitney continuait en disant que le mot "existe θéoeι, 'par attribution' et non point 'par nature'", il établissait d'une certaine façon un lien entre son argument et des idées déjà avancées dans le Cratyle de Platon. Cependant, il faut souligner que Whitney, comme Saussure plus tard, ne parlait pas d'une connection entre 'signe' et 'réalité' ou 'chose' comme la voulait la tradition classique. Il faut cependant noter que Saussure, à l'époque de ses premières réflexions sur la nature du signe linguistique — en 1894 — lui-même tombait

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dans le piège des anciens ou du moins faisait allusion à cette possibilité. Malheureusement, les éditeurs du Cours, Charles Bally (1865—1947) et Albert Sechehaye (1870—1946), qui ont utilisé les notes personnelles pour combler les lacunes dans les notes d'étudiant, ont cru juste d'affirmer, au nom de Saussure, que le mot 'arbitraire' voulait dire "immotivé, c'est-à-dire arbitraire par rapport au signifié, avec lequel il n'a aucune attache naturelle dans la réalité" (Cours, p. 101). L'édition critique du Cours établie par Engler montre clairement que cette affirmation souvent critiquée par l'érudition n'a aucun fondement dans la théorie saussurienne (cf. Saussure 1968:155). On pourrait encore citer nombre de passages dans La Vie du langage (e.g., pp. 20,40—41, 65, 232) relatifs au concept du signe et à son caractère 'arbitraire' et 'conventionnel'. Par exemple, Whitney ajoutait, pour défendre son principe de l'arbitraire: Meme la ou se montre le plus l'element imitatif, l'onomatopée, comme dans cuckoo (coucou), crack (craquer) et whiz (bourdonner), il n'y a point entre le nom et la chose, lien de nécessite, mais lien de convenance. (Whitney 1875: 233)

Cependant, Saussure — au moins dans ses cours des années 1907—1911 — ne disait pas la même chose lorsqu'il parlait au sujet de l'arbitraire: pour lui, l'arbitraire n'avait rien à faire avec la 'chose' désignée ou dénotée par un signe, mais avec le rapport entre deux entités de nature psychique: l'image acoustique et le concept, ce qu'il appelait 'signifiant' et 'signifié' dans son troisième cours (1910—11). Là, dans la 'vulgate', où Saussure dit qu'un signe "est immotivé, c'est-à-dire arbitraire par rapport au signifié, avec lequel il n'a aucune attache naturelle dans la réalité" (CLG 101), l'édition critique' du Cours établie par Engler démontre (Saussure 1968:155) que les éditeurs se sont servis des notes de Saussure lui-même (et non pas des notes d'étudiants comme d'habitude). (11) En effet, les notes en question datent de 1894 et ont été extraites des réflexions saussuriennes sur l'apport de Whitney à la linguistique. Il semble, par conséquent, que Saussure qui y développa pour la première fois dans sa carrière une conception sémiologique du langage, fut certes influencé par Whitney (cf. également Saussure 1968:162,168). L'influence de Whitney sur Saussure est bien établie et acceptée comme un fait acquis par l'érudition (cf. Yamanaka 1979; Bailey 1980). J'ai moi-même signalé ailleurs (Koerner 1980: 388-89), en citant un passage fort intéressant de son ouvrage La Vie du langage (pp. 175-76), que Whitney aurait même pu avoir fourni les concepts de 'signe zéro' et de 'valeur'. Cependant, Saussure connaissait bien le sanskrit et la littérature secondaire de l'époque, y inclus les

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doctrines de Panini, de sorte que le concept de 'signe zéro', par exemple, aurait pu avoir une source autre que Whitney (cf. Koerner 1972:16). Et en ce qui concerne le concept ou, plutôt, le terme de 'valeur', on le trouvera à maintes re­ prises dans les publications linguistiques françaises du dernier tiers du XIXe siècle. Par exemple, dans une petite note consacrée au préfixe de-, Abel Hovelacque (1843-96) nota: Dans ces divers exemples (e.g., deflgo, affigo; decumbo, accumbo; desideo, assideo) le de comporte sans restriction la valeur de ad, et n'a rien à faire avec le de de depo no, descendere, etc. (12)

Il semble que la recherche des sources de l'inspiration saussurienne, surtout de celles in potentia, ne se terminera jamais. 3.0 Le développement de la théorie du signe chez Saussure Comme nous l'avons déjà signalé, c'était suite à la mort de Whitney en 1894 que l'American Philological Association décida d'organiser une séance spéciale à sa mémoire et d'inviter tous les grands linguistes de l'époque à rendre hommage à Whitney comme 'comparative philologist'. Saussure n'a jamais répondu à cette invitation, mais il se sentit stimulé d'essayer une ébauche de ses vues sur une théorie générale du langage. L'évaluation de l'oeuvre de Whitney n'a pas été complétée; cependant, le manuscrit laissé par Saussure nous sert d'indice sur ses réflexions scientifiques. Puisque Whitney pour lui n'avait jamais écrit sur la grammaire comparée, Saussure se sentait obligé de faire plutôt une analyse de la contribution du linguiste américain à la théorie du langage en géné­ ral et en même temps d'apporter ses propres idées sur ces questions (cf. Saussure 1974: 24). Là, Saussure affirma qu'il nourissait "depuis bien des années cette conviction que la linguistique est une science double (p. 23; les italiques sont celles de l'original) et: "Il n'y a de 'langue' et de science de la langue qu'à condition initiale de faire abstraction de ce qui a précédé, de ce qui relie entre elles les époques" (p. 24). En effet, il était évident pour Saussure déjà en 1894 que le langage n'est qu'"un cas particulier de la Théorie des Signes" (Saussure 1968: 169; c'est Saussure qui souligne dans son manuscrit). Déjà à cette époque Saussure eut l'idée d'écrire un livre sur la théorie géné­ rale du langage (cf. Godei 1957: 32), mais — l'article inachevé sur Whitney en fait la preuve — il se sentait incapable de tirer au clair une fois pour toutes ses idées sur la nature du langage et la manière de l'analyser scientifiquement (voir sa lettre à Antoine Meillet du 4 janvier 1894 citée en partie par Godei (1957: 31)). (13) Saussure ainsi abandonna le projet, mais il continua ses réflexions sur la théorie linguistique et particulièrement sur la nature sémiologique du langage

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entre 1894 et 1907, date de son premier cours de linguistique générale. Le meilleur exemple de cet intérêt continu est qu'il fournit, au livre de son collègue à l'Université de Genève, Adrien Naville (cf. note 1),Nouvelle classifications des sciences (Paris: F. Alean, 1901), les propositions suivantes dont je cite les passages essentiels (p. 104): M. Ferdinand de Saussure insiste sur l'importance d'une science très générale, qu'il appelle sémiologie et dont l'objet serait les lois de la création et de la transformation des signes et leurs sens. La sémiologie est une partie essentielle de la sociologie. Comme le plus important des systèmes de signes c'est le langage conventionnel des hommes, la science sémiologique la plus avancée c'est la linguistique ou science des lois de la vie du langage. La phonologie et la morphologie traitent surtout des mots, la sémantique du sens des mots. Mais il y a certainement action réciproque des mots sur leur sens et du sens sur les mots; vouloir séparer ces études l'une de l'autre ce serait mal comprendre leurs objects.

Ces affirmations qui ne traduisent probablement pas exactement ce que Saussure avait dit à Naville, anticipent les constations formulées par Saussure dans son deuxième cours de linguistique générale (1908—1909). Malheureusement, les éditeurs du Cours n'ont utilisé les notes d'étudiants de ce cours, notamment les leçons d'introduction, que de facon fragmentaire. C'est pourquoi il fallait consulter l'Introduction du deuxième cours, établie par Godei en 1957, pour complèter le texte de la 'vulgate' (surtout pp. 33—35). Dans ses leçons données en novembre 1908, Saussure présenta ses vues sur la langue comme système de signes arbitraires, sur la linguistique comme système particulier d'une science générale des signes dans la vie sociale, sur une sémiologie dont les bases épistémologiques sont la sociologie et la psychologie (Saussure 1957:14-31 passim). A partir de ces notes et d'autres notes, y inclus celles de Saussure sur Whit­ ney de 1894, plusieurs linguistes ont essayé de présenter une vue d'ensemble de la théorie sémiologique de Saussure, notamment Godei (1975), Engler (1975, 1980) et, d'une façon un peu serrée mais bien documentée, Wunderli (1976). Depuis les années 1960, la sémiotique — malgré l'utilisation prépondérante de ce terme devenu à la mode depuis la redécouverte de l'oeuvre de  S. Peirce, cet intérêt s'inspire surtout des propositions de Saussure et de l'élaboration de cellesci par Roland Barthes (1915-80), Algirdas Julien Greimas, Louis Jorge Prieto et d'autres — s'est développée de plus en plus comme une discipline à part. En 1980, un programme de doctorat en sémiotique fut établi, avec l'apport d'un ancien élève de Greimas, Thomas Pavel, à l'Université du Québec à Montréal; d'autres programmes et instituts de recherche dans ce domaine ont été établis ou sont en voie de développement. Cependant, il semble que l'essence du langage

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humain et ainsi de la linguistique parmi les systèmes de signes qui devraient être étudiés sous les égides d'une sémiologie (14) furent un peu perdus de vue par la suite, * de sorte qu'on devrait parfois se rappeler l'affirmation du maître genevois de 1908 mise par écrit par son disciple assidu, Albert Riedlinger (1882—1978): . . . ce n'est qu'en étudiant les signes dans la langue qu'on connaîtra les côtés essentiels, la vie. (De sorte que) l'étude de la langue faite par d'autres que des linguistes n'attaque pas le sujet par ses côtés essentiels. C'est ce qui fait que le sujet semiologique n'apparaît pas quand on l'étudié sous d'autres points de vue que la langue (Saussure 1957: 20).

* Au moment (19 février 1982) ou je termine cet article j'apprends qu'on est en train d'inaugurer a l'Université Rice de Houston, Texas, un departement de linguistique et de semiotique, avec un programme de doctorat.

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NOTES 1) En effet, à côté d'une référence à des écrits de Francis Bacon, on ne trouve que le livre de son collègue (et parent) Henri Adrien Naville (1845-1930), qui fut le doyen de la Faculté des Arts et Sciences Sociales à l'Université de Genève durant le professorat de Saussure, et ce livre contient même les premières ébauches sur une 'science générale' appellee 'sémiologie' du maître genevois; v. Nouvelle classification des Sciences (Paris: F. Alean, 1901), p. 104. Pour des détails, cf. Koerner (1973: 5 7 - 5 8 ) et section 2.0 infra. 2) Pour un rapprochement (tout a fait académique d'ailleurs) entre les positions de Durk­ heim et de Saussure, v. Rijlaarsdam (1978: 2 6 0 - 6 4 ) ; selon l'auteur Saussure aussi bien que son ancien élève et collaborateur de Durkheim, Antoine Meillet (1866-1936), n'avaient connu les théories de Durkheim qu'à moitié (p. 264: nur halb gekannt). 3) En citant les Vrais principes de la langue françoise (1747) de l'Abbé Gabriel Girard (c. 1677-1748) comme un source possible du terme 'valeur' chez Saussure, Swiggers (1981: 149) semble ignorer un article (Koerner 1976), où la même citation ä été faite (pp. 4 1 3 - 1 4 ) , quoique je fus à l'époque plus proche de l'avis de Mme Rijlaarsdam (1978: 322-23) que Saussure tirait son inspiration de la théorie en économie politique de l'époque. Récemment Zimmer (1981: 28) cita un passage de la Ortografìa Kastellana (1630) de Gonzalo Correas dans laquelle on peut trouver le terme 'valor' (p. 31). 4) Dans une "Lettre aux semiologues" anonyme (écrite par Luigi Romeo?) attribuée à un Saussure faisant des commentaires sur ses sources d'inspiration ainsi que sur ses exégètes modernes, on fait croire que Lambert fut en effet (aussi bien que Peirce et d'autres) une telle source immédiate, dont les étudiants avaint "manqué de noter (la) référence" qu'il avait donné dans ses cours. Cf. Ars Semeiotica 1.11—17 (1977), p. 13. L'auteur démontre son manque de jugement en qualifiant l'article biaisé et superficiel de Gérard Deledalle, "Peirce ou Saussure", Semiosis 1.7-13 (1976), "une très belle étude historiographique objective" (p. 15). 5) Ce n'est que plusieurs années après la mort de l'érudit américain que son oeuvre fut publiée: Collected Papers of Charles Sanders Peirce, éd. par Charles Hartshorne et Paul Weiss, 6 vols. (Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard Univ. Press, 1931-35); ces volumes furent réproduits en 1960, conjointement avec les vols. VII et VIII de 1958 préparés par Arthur W. Burks. Pour une introduction en francais à la théorie sémiotique de Peirce, v. Calvet de Magalhaes (1981). 6) Cf. l'édition de Charles S. Hardwick, Semiotic and Signifies: The correspondence between Charles S. Peirce and Victoria Lady Welby (Bloomington & Londres: Indiana Univ. Press, 1977), surtout p. xxxi de l'introduction et p. 139 du texte, pour des référ­ ences à . . Ogden. 7) Dans ses cours de linguistique générale Saussure (1968: 4, 7) faisait référence à la traduction française (et l'introduction à celle-ci) par Bréal de la Grammaire comparée de Bopp. Dans son deuxième cours (1908-1909), il fit mention de quelques observations de Bréal au sujet de la Lautverschiebung (Saussure 1968: 343). 8) Dans ses notes Saussure (1974: 35) critiqua le concept d"eìipse' chez Bréal. 9) Cf. pour les détails l'ouvrage de W. Terrence Gordon, A History of Semantics, chap. 1 (Amsterdam: J. Benjamins, à paraître).

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10) Déjà en 1914, un an après la mort de Saussure, Carl S.R. Collin (1876-1946) publia une liste de 347 (!) articles, essais et chapitres dans des livres consacrés à la sémantique, Bibliographical Guide to Sematology: A list of the most important works and reviews on sematological subjects hitherto published (Lund: Lindstedts Univ. Bokhandel), 46 pp. — Le terme de 'sematology' a été déjà employé entre autres par Benjamin Humphrey Smart (17867-1872) dans ses ouvrages, Outline of Sematology; or, An Essay toward establishing a new theory of grammar, logic, and rhetoric (Londres: J. Richardson, 1831), Sequel to Sematology: An attempt to clear the way for the regeneration of metaphysics (ibid., 1837) et An Appendix (1839), repris dans un volume intitulé Beginnings of a New School of Metaphysics (Londres: Longman, Brown et al., 1842); traduction allemande, Grundlagen der Zeichentheorie (Francfortsur-le-Main: Syndikat, 1978), par Achim Eschbach. Il est intéressant de noter que Collin, linguiste, adopta le terme 'sematology' qui se place dans la tradition postlockienne logic-pragmatique et non pas celui de 'sémantique' (angl. semantics) proposé parBréalen 1884. 11) Bally et Sechehaye se sont basé à plusieurs reprises sur ce manuscrit de Saussure com­ me le suggèrent les sources établies par Engler (cf. Saussure 1968: 8-9, 33-34, 6 2 63, 91-92,155,162,168-89,186-87,188,189,197,198, 264, 265, 266, 505506, 507, 514). Le reste du manuscript a été publié dans Saussure (1974: 21-25); certains extraits ont été déjà faits par Godei dans Cahiers Ferdinand de Saussure 12.59-65 (1954); cf. également Godei (1957: 43-46). 12) A. Hovelacque, "De", Revue de Linguistique et de Philologie comparée 5.81-82 (1872), p. 81. Déjà en 1869, son collaborateur Emile Picot (1844-1918) publia une "Note additionnelle sur la valeur de l'h en grec", ibid. 2.314-15. 13) La lettre complète a été publiée (avec d'autres lettres de Saussure adressées à Meillet) par Emile Benveniste dans Cahiers Ferdinand de Saussure 21.93-123 (1964), pp. 9 3 96. 14) Il est fort probable que le terme 'sémiologie' est, au moins dans les Geisteswissenschaf­ ten, plus ancien que celui de 'sémiotique'. Cependant, on ne trouve ni l'un ni l'autre chez Leibniz ou les Encyclopédistes. Le terme 'sémiologique' est annoncé d'une facon promettante dans l'ouvrage du philosophe Johann Christoph Hoffbauer (1766-1827), Tentammo semiologica, sive quaedam generalem theoriam sìgnorum spectantia de 1789 dont Achim Eschbach a récemment préparé une traduction anglaise avec une introduction (Amsterdam: J. Benjamins, 1982).

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K. KOERNER

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3.

SEMIOTIC HISTORY OF PHILOSOPHY

WITTGENSTEIN UND AUGUSTINUS TRANSZENDENTALPRAGMATISCHE KRITIK DER BEZEICH­ NUNGSTHEORIE DER SPRACHE UND DES METHODISCHEN SOLIPSISMUS

DIETRICH BÖHLER (Berlin - Saarbrücken)

Nach einem berühmten, aphoristisch zugespitzten Satz Alfred North Whiteheads stellt die abendländische Metaphysik „eine Serie von Fußnoten zu Platon" dar. (1) Diese These teilt nicht das Schicksal der meisten Aphorismen, pointierte Übertreibung und darum in gewisser Weise auch falsch zu sein. Viel­ mehr gilt sie in einem weiteren Sinne als ihr Autor meinte. Beläßt man es näm­ lich nicht bei der Trivialität der Feststellung, daß Denken und Erkennen empi­ risch mit Sprache und Sprechen verbunden ist, fragt man vielmehr gleichsam transzendental nach den pragmatischen Bedingungen, die Vernunft, Denken und Erkennen erst möglich machen, (2) und stößt dabei auf Sprache, sprachliche Kommunikation und sprachliches Verstehen, dann zeigt sich die abendländische Denkgeschichte plötzlich als Verdrängungsgeschichte dieser pragmatischen Dimen­ sion der Vernunft. Machen wir uns diese Verdrängungsgeschichte bewußt, so be­ merken wir, daß Whiteheads Diktum zugleich für das Selbstverständnis der Phi­ losophie, das sich im Vernunftbegriff zusammenfaßt, und für die Theorie des Denkens und Erkennens überhaupt zutrifft: auch hier eine Abfolge von Fußno­ ten zu Platon. Doch zu Platon allein? Ludwig Wittgenstein, gewiß kein Philosophiehistoriker, aber als Kritiker der traditionellen Sprachauffassung philosophiegeschichtlich hinreichend sensibili­ siert, eröffnet seine „Philosophischen Untersuchungen" nicht mit einem Hinweis auf Piaton sondern auf Augustinus. Dieser Eröffnungszug in Wittgensteins philo­ sophischem Sprachspiel war wohl bedacht. Als erster Denker der Subjektivität, genauer: desauf sich reflektierenden Ichs, gibt Augustinus dem abendländischen Denken einen entscheidenden neuen Impuls, ohne den Descartes und die Aufklä­ rung, der deutsche Idealismus und seine Folgen, Husserls Phänomenologie, der

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Existentialismus und die Spielarten des Dezisionismus nicht möglich gewesen wä­ ren. Gleichwohl wäre es völlig schief, Augustinus nach dem abstrakten und gegen­ wärtig modisch überstrapazierten Denkmodell eines „Paradigmawechsels" aus der Kontinuität der Philosophiegeschichte und damit der Wirkungsgeschichte Platons herauszusetzen. Denn Augustinus' Semiotik, seine instrumentelle Be­ zeichnungstheorie der Sprache, macht es ihm leicht, das neue Prinzip des Sub­ jekts mit dem platonischen Konzept des sprachunabhängigen Denkens und Erkennens zusammenzubringen. Gerade dieser von Augustinus gestiftete Zusam­ menhang hat bis heute die Vernunft von der Einsicht in ihren sprachlich-kommu­ nikativen Charakter abgedrängt. Vernunft, die sich über sich selbst aufklären will, wird daher nicht umhin kommen, den Weg ihrer Selbstverständigung und Selbsttäuschung über Augustinus zu Piaton kritisch zurückzugehen. Doch wie und wozu? Zur Beantwortung dieser Fragen mögen einige Thesen genügen. Die transzendentalpragmatischen Funktionen der Sprache und deren Ver­ drängung bis heute Wird die Traditionskritik der klassischen Konzepte von Verstehen, Vernunft und Sprache als kritischer Diskurs, der die Geltungsansprüche jener Konzepte prüft, durchgeführt, dann verweist sie selbst auf Gesichtspunkte einer Transzen­ dentalpragmatik und der, davon abhängigen, transzendentalen Hermeneutik. Aporetisch indiziert sie nämlich die von der Tradition übersprungenen Möglich­ keitsgründe des Denkens und Handelns, des Kognitiven und Praktischen zugleich. Diese liegen, wie wir zunächst erläutern wollen, in einer Sphäre, die für Denken und Handeln in zweierlei Weise grundlegend ist, weil sie Sinn und Geltung er­ möglicht. Es ist die zugleich geschichtliche und dialogische Sphäre menschlichen Sprachgebrauchs. In der Terminologie der Semiotik würde man diese Sphäre der „pragmatischen Dimension" zurechnen. An die pragmatische Semiotik kann unsere Fragestellung insofern anknüpfen, als jene drei Zeichenfunktionen unterscheidet resp. zu unterscheiden erlaubt: die semantische des Bezugs auf Bezeichnetes, die syntaktische der Beziehung zwi­ schen den Zeichen und die pragmatische Doppelbeziehung zwischen den Zeichen und Zeichenverwendern einerseits, zwischen den Zeichenbenutzern andererseits. In bezug auf den Zeichengebrauch und die Kommunikation der Zeichenbenut­ zer können wir zwei, genauer drei schlechthin fundamentalpragmatische Funk­ tionen unterscheiden, die die Sprache nicht nur für alles Verstehen von etwas als

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etwas Bedeutsamem, sondern ebenso für alle kognitiven und argumentativen Lei­ stungen hat : a) die geschichtlich-pragmatische Funktion der Sprache besteht in der vorgängi­ gen Bedeutungsstiftung, die allererst ein sinnhaftes Handeln und ein nicht­ leeres, verständliches Denken ermöglicht; b) die logisch-pragmatische Funktion der Sprache besteht in der Identitäts- und Bewußtseinsermöglichung für Erfahrung, Denken und Handeln, insofern Er­ fahrenes, Gedachtes und Getanes nicht anders als in Form der Rede charakte­ risiert und unterschieden, festgehalten bzw. erinnert und auch mitgeteilt werden kann; c) die mit b) schon verwobene dialogisch-pragmatische Funktion der Sprache be­ steht in der Geltungsermöglichung für Erfahrung, Denken und Handeln, inso­ fern das Erfahrene, Gedachte und Getane bzw. Gewollte nicht anders als in dialogischer Form und gemäß den Reziprozitätsregeln einer Sprachgemein­ schaft überhaupt von ,,mir" eingeführt, behauptet und damit geltend gemacht werden kann. Die geschichtlich-pragmatische Funktion der Sprache zeigt sich daran, daß alles Denken und Handeln sinnleer bliebe, wenn es nicht von einer geschichtlichen Sprache getragen würde. Denn diese hat durch den Prozeß intersubjektiver Welt­ erfahrung und zwischenmenschlicher Verständigung immer schon sprachliche Be­ deutungen gewonnen und in Ausdrücken festgelegt. Eben dadurch ermöglicht sie die sprachliche Erfahrung von etwas, das in einer besonderen geschichtlichen Sprachgemeinschaft nach ihren besonderen Wortverwendungsregeln als etwas Be­ deutsames ausgedrückt werden kann, so daß jeder seine Inhalte dis Inhalte sowohl regelmäßig verstehen und erinnern wie auch darüber mit anderen sich verständi­ gen kann. Dieses Apriori der vorgängig geregelten und von „mir" in einer beson­ deren Sprachgemeinschaft geschichtlich immer schon vollzogenen Kommunika­ tion und Welterfahrung können wir das „hermeneutisch-geschichtliche Kommunikationsapriori" nennen. Die /og7Sc/z-pragmatische Funktion der Sprache zeigt sich daran, daß ein be­ griffliches Denken ebenso wie ein charakterisierendes (etwas als etwas —) Erfah­ ren bzw. Verstehen ohne Befolgung der, jeder Sprache zugrundeliegenden, logi­ schen Regeln des richtigen Schließens und der pragmatischen Regeln des richti­ gen Ausführens von Sprechakten, nicht allein blind, nämlich unterscheidungsund urteilsunfähig bliebe, sondern überhaupt nicht realisierbar wäre. Denn ohne den Bezug auf diese Regeln einer Sprachgemeinschaft überhaupt wäre ein identifizierungs- und unterscheidungsfähiges Denken, Erfahren und Verstehen sowohl

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„für mich alleine" wie auch „für uns im Gespräch" unmöglich, weil niemand sein Gedachtes, Erfahrenes und Verstandenes auch nur als etwas von dieser oder jener sprachlichen Form charakterisieren, erinnern und auch mitteilen könnte — z.B. als eine Behauptung, als eine Frage, als einen Wunsch bzw. als einen Schluß der Analogie, als eine Induktion oder Deduktion, als einen apodeiktischen Beweis oder einen elenktischen Aufweis etc. Mit der logisch pragmatischen Fähigkeit der Identifizierung von etwas Bedeut­ samem ist von vornherein die dialogisch-pragmatische Funktion der Geltungsermöglichung verbunden. Denn ,,meine" Charakterisierung von etwas ah etwas Bestimmtem enthält den Anspruch, daß diese Charakterisierung zutrifft. Ein sol­ cher Geltungsanspruch hat die Form der dialogischen Gegenseitigkeit, weil er die — wie immer unbewußt gelassene, ja vielleicht subjektiv bestrittene — Aner­ kennung einer Anspruchsprüfungskompetenz möglicher Dialogpartner impli­ ziert. (3) Gültigkeit kann ein Argument allein dadurch erlangen, daß es diese dialogi­ sche Gegenseitigkeit, von der es als einer Behauptungshandlung immer schon ge­ tragen ist, auch konsistent durchhält und praktisch durchführt — ersteres indem es pragmatisch und logisch widerspruchsfrei vorgebracht wird, letzteres indem es solche Gründe anführt, die seine Verteidigung gegenüber allen möglichen sachge­ mäßen und widerspruchsfreien Einwänden ermöglichen. Insofern ist Gültigkeit nur möglich in bezug auf die unbegrenzte Argumentationsgemeinschaft im Rah­ men einer Sprache überhaupt. Dieser Gemeinschaftsbezug ist nichts, was dem Denken äußerlich wäre und was erst nachträglich, etwa durch Veröffentlichung des Gedachten, zum Denken hinzuträte. Vielmehr ist er in allem Denken als einem Argumentieren notwendig schon enthalten. Denn als Argumentieren, als Aufstellen von Behauptungen und als Bestreiten von Behauptungen, das seiner­ seits ein Behaupten ist, enthält jedes Denken den Anspruch auf Gültigkeit, da­ mit aber auf Anerkennung seitens und auf Verteidigbarkeit gegenüber der unbe­ grenzten Gemeinschaft aller Argumentierenden. Eine sinnvolle Behauptung hat nämlich die Form: ,,Ich behaupte hiermit gegenüber jedermann, daß meine The­ se T gültig ist, so daß ich sie gegenüber jedermann, insofern er sachkundig und pragmatisch sowie logisch widerspruchsfrei argumentiert, verteidigen kann". Denn eine Behauptung, die man nur gegenüber einem bestimmten Kreis gel­ tend machen würde, die man aber nicht gegenüber jedem vernünftigen Argu­ mentationspartner zu verteidigen bereit ist, wäre als Argumentationshandlung sinnlos: Sie würde ihren Anspruch auf Gültigkeit selbst einschränken und könnte daher überhaupt nicht als Argumentationshandlung anerkannt werden. Viel-

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mehr zöge sie den Verdacht auf sich, ein Manipulationsversuch, ein Bauernfang, eine Art Suggestion oder ähnliches zu sein. Die geltungslogische Schlußfolgerung daraus lautet: Wer immer — leise oder laut redend - denkt und damit argumentiert, hat durch sein Reden bereits die dialogischen und pragmatischen Regeln einer Sprache überhaupt akzeptiert; er ist durch den Geltungsanspruch seines Argumentierens bereits in die unbegrenzte Argumentationsgemeinschaft eingetreten und hat durch diesen Anspruch gleich­ sam den Antrag auf Anerkennung seines Argumentes als eines gültigen Argumen­ tes gestellt. In bezug auf diesen Geltungsanspruch des Denkens als Argumentieren und in bezug auf die universalen logischen und pragmatischen Regeln des Argumentie­ rens als Schlußfolgerung und als Ausführen von Sprechhandlungen können wir von einem Apriori der Argumentation in einer Sprachgemeinschaft überhaupt reden. Es ist das „geltungslogische Kommunikationsapriori" aller möglichen Lei­ stungen der Kognition und Begründung. Eine solche, gewissermaßen transzendentale, Sicht der Kommunikation hat die Philosophiegeschichte weithin gegen sich. Von Theophrast, der Schüler Piatons und Aristoteles' war und dann dessen Nachfolger als Haupt der Peripatetischen Schule wurde, bis hin zu dem Logiker unserer Tage Bocheñski und bis zu Karl R. Popper hält sich die Auffassung durch, daß Kommunikation bloß ein Thema empirischer Disziplinen sei. Diese Auffassung unterstellt, daß Wissenschaft prinzipiell auch solipsistisch möglich ist. So geht Bocheñski davon aus, daß man sich ohne Selbstwiderspruch „eine sozusagen individuelle Wissenschaft (denken kann), die von einem einzigen Men­ schen aufgebaut und nur von ihm gekannt wäre", (4) Die Unterstellung eines methodischen Solipsismus kann man, wenn man die hier skizzierte transzenden­ talpragmatische Perspektive schon einnimmt, als stillschweigende Unterstellung zwar bis Platon zurückverfolgen ; expliziert und begründet wurde sie freilich erst von Augustinus, der eben dadurch für die abendländische Denkgeschichte para­ digmatisch geworden ist - gleichgültig, ob die modernen Philosophen und Wis­ senschaftler davon noch wissen oder nicht. Diesem paradigmatischen Augusti­ nus wenden wir uns zunächst zu. Denn nicht allein seine instrumentelle Sprach­ theorie, sondern auch deren philosophisch theologischer Kontext hat — äußerst wirkungsträchtige — solipsistische Voraussetzungen.

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Begründung des methodischen Solipsismus durch Augustins Seelen- und Erkenntnislehre? Augustinus' instrumentelle Bezeichnungstheorie der Sprache steht nicht im Mittelpunkt seines Denkens, sondern zieht nur die semiotische Konsequenz aus seiner intuitionistischen Seelen- und Erkenntnislehre. Beide stehen unter stoischem und neuplatonischem Einfluß und haben ihren Angelpunkt in der selbstgewissen, göttlich erleuchteten Innerlichkeit, die sich in der Gottesschau vollendet. An das antike Selbstverständnis der Erkenntnis als theoria und an die antike Psychologie anknüpfend, konzipiert Augustinus das Erkenntnisvermögen als ein inwendiges Sehvermögen, die ratio als aspectus animae. (5) Dementsprechend versteht er auch den ausgezeichneten Gegenstand der Vernunft, nämlich die intelligiblen unkörperlichen Wahrheiten, als Ergebnisse einer inwendigen Schau, die weder durch körperliche Sinneseindrücke zustandekommen noch etwas mit einer Sprache zu tun haben sollen. Wenn wir, heißt es in den „Confessiones", je­ ne Wahrheiten „so wie sie sind und durch sich selbst, inwendig schauen, dann ge­ schieht nichts anderes als daß wir das, was bisher durcheinander und ungeordnet im Gedächtnis (memoria) lag, gleichsam denkend sammeln . . . Daher heißt Den­ ken, etwas gleichsam aus der Zerstreuung sammeln. Denn das Wort für Denken, cogito, stammt von cogo, zusammenbringen". (6) Unter intelligiblen Wahrheiten versteht Augustinus nicht nur die logischen Regeln, die arithmetischen sowie geometrischen Begriffe und Gesetze, sondern auch die Normen des Guten und Schönen, die als Urteilsprinzipien allgemeingültig und für alle vernünftig Denken­ den unwandelbar dieselben sind. (7) Der Ansatz einer weder sprachlich noch sinnlich vermittelten, also rein intuitiven Erkenntnis als Schau der Seele und Konzentration des Gedächtnisses führt ihn zu einer solipsistischen Evidenztheo­ rie der Wahrheit. In der Konsequenz seines radikalen Intuitionismus bestimmt Augustinus die Gewißheit des Erkennenden hinsichtlich einer Erkenntnis als sprachfreie und kommunikationsunabhängige Evidenz, die durch Innenschau des homo interior, der als anima rationalis die Sphäre der Wahrheit ist, gewonnen wird. Als neupla­ tonischer Skeptiker, der in der sinnlichen Wahrnehmung keine Gewißheit, son­ dern Sinnestäuschungen findet und in der menschlichen Kommunikation auf bloße Meinungen und Dogmen trifft, sucht er ein schlechthin unwandelbares und absolute Gewißheit ermöglichendes Fundament der Erkenntnis. Insofern be­ findet er sich in einer ähnlichen Problemsituation wie, mehr als ein Jahrtausend

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später, René Descartes und die von ihm beeinflußten Rationalisten. (8) Hier wie dort soll die Sicherheit vor Sinnestäuschungen und die Freiheit von Vorurteilen durch eine innerliche Ratio und Evidenz, die in ihrem Innenraum von allen Irritationen der „Außenwelt" abgeschirmt und allein der Wahrheitsbesinnung hingegeben ist, garantiert werden. Wahrheit und Autonomie sollen durch eine theologische oder eine rationalistische Metaphysik des solus ipse gewährleistet werden. Beide Male läßt die Vermittlung von Wahrheitssuche und Freiheitspathos das emanzipatorische Moment der Erkenntnis hervortreten, beide Male führt jedoch das beherrschende Sekuritätsbedürfnis in die Geschlossenheit einer Metaphysik und Methode, die das isolierte Ego zum Prinzip macht. In theoretischer, praktischer und existentieller Hinsicht begibt sich der Hei­ lige Augustinus auf die Suche nach dem allein „sicheren Ort für seine Seele" und findet ihn im Geist (mens), dem Innersten der Seele, in dem das göttliche Licht der Wahrheit leuchtet und wo Gott selber zum Menschen spricht. (9) Die Früh­ schrift „De vera religione", die den Suchenden den Weg in das Innerlichste weist, formuliert das, seither für die philosophische „Introspektion" vorbildliche, Pro­ gramm einer Methode der stufenförmigen Welteinklammerung und „Selbstre­ flexion": „Gehe nicht nach draußen, kehre in dich selbst zurück! Im inneren Menschen wohnt die Wahrheit. Und wenn du deine Natur in ihrer Wandelbarkeit durchschaut hast, dann überschreite auch dich selber. Aber bedenke, wenn du dich überschreitest, daß du die vernunfttätige Seele übersteigst. Dorthin also stre­ be, von woher das Licht der Vernunft selbst angezündet wird. Wohin nämlich ge­ langt jeder gute Denker, wenn nicht zur Wahrheit?" (10) Die Methode ist gedoppelt und hat eine Doppelfunktion. Die methodische Einkehr der Seele in sich selbst soll Wahrheit, der ich mir gewiß sein kann, also Evidenz gewährleisten. Die damit verbundene Abkehr der Seele von der Welt soll durch Geltungsvorbehalt gegenüber sinnlicher Wahrnehmung wie gegenüber menschlichen Äußerungen Vorurteilsfreiheit und Erkenntnisautonomie sicher­ stellen. Insofern bietet es sich geradezu an, Augustinus in bezug auf Husserls „Cartesianische Meditationen", die mit der Augustinischen Selbstreflexionsmaxime schließen, zu verstehen. Freilich wäre dieser Verstehensvorgriff sogleich in wesentlicher Hinsicht zu korrigieren, wiewohl er richtig auf den gemeinsamen Geist hinweist, der Augustin mit Descartes, Fichte und Husserl verbindet. Augu­ stine Geltungsvorbehalt führt aber — das gut es als Korrektur einer vorschnellen Deutung aus der Gegenwart festzuhalten — weder zur radikalen Einklammerung der „Seinsgeltung der objektiven Welt und . . . aller objektiv apperzipierten Tat­ sachen, so auch derjenigen der inneren Erfahrung" noch gar zur Methode einer

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phänomenologischen Reduktion im Sinne der „universal betätigten êjtoxf) hin­ sichtlich des Seins oder Nichtseins der Welt." (11) Genaugenommen ist der Augustinische Anfang auch kein konsequenter methodischer Solipsismus, wohl aber eine methodisch solipsistische Distanzierung der menschlichen Erfahrung in Form der sinnlichen Wahrnehmung und in Form der sprachlichen Kommunika­ tion. Diese Distanzierung setzt aber die Geltung der inneren Erfahrung und da­ mit der Gott-Seele-Kommunikation voraus. Insofern ist der Solipsismus hier nur das Mittel, in jene Kommunikation einzutreten und eine intuitive Evidenz zu finden. Als solches Mittel fungiert er, indem er die Urteilsgeltung menschlicher Kommunikation und Wahrnehmung einklammert. Das hat Augustinus in einem fast häretischen Gedankenexperiment dargetan: am Beispiel der Auslegung des, für einen philosophisch gebildeten und durch die Akademische Skepsis hin­ durchgegangenen Römer, äußerst problematischen Schöpfungsberichts von Genesis 1. Auch wenn ihm der Autor selbst, also Moses erklären würde, wie Gott ,„im Uranfang Himmel und Erde geschaffen'" hat, müßte er die Wahrheit seiner Äußerung bezweifeln. Nur auf einen Dialog mit Moses angewiesen, hätte er kein Wahrheitskriterium. Zwar verstünde er, sofern Moses lateinisch spräche, was er sagte. „Doch woher wüßte ich, ob er auch die Wahrheit sagt? Und wenn ich auch das wüßte, wüßte ich's etwa von ihm? Nein, inwendig in mir, drinnen in der Be­ hausung meiner Gedanken, würde nicht auf hebräisch, griechisch, lateinisch oder in sonst einer unbekannten Sprache die Wahrheit zu mir ohne Organe, ohne Mund und Zunge, ohne den Klang von Süben sprechen: Es ist wahr, was er sagt, und dann würde ich alsbald, ohne zu zweifeln, und vertrauensvoll zu jenem dei­ nem Diener sagen: Ja, du sprichst wahr". (12) Das Evidenzprinzip bezieht Augustinus noch keineswegs auf die absolute Sub­ jektivität der sich selbst denkenden menschlichen Vernunft. Diese Subjekt-phi­ losophische Wendung konnte erst folgen, nachdem Descartes das sich selbst wahrnehmende Ich durch das Gedankenexperiment des Zweifels an der Realität der „Außenwelt" radikal von dieser abgesetzt und nachdem Kant die Möglich­ keit der Gegenstandserkenntnis von dem begleitenden Selbstbewußtsein der transzendentalen Apperzeption abhängig gemacht hatte: Es ist Johann Gottlieb Fichte, der das durch Descartes und Kant weitergetriebene Evidenzkonzept ra­ dikal auf die sich selber setzende und zugleich damit sich aller Welt als dem Nicht-Ich entgegensetzende Subjektivität gegründet hat. (13) Augustinus hingegen begründet die Möglichkeit einer solchen intuitiven Selbstgewißheit durch die innerliche Erleuchtung und Belehrung der gläubigen Seele durch Gott. Insofern haben wir es hier mit einem uneigentlichen methodi-

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sehen Solipsismus zu tun. Denn die solipsistische Gewißheit kommt ja nicht durch die Selbsterfahrung eines reinen solus ipse, sondern durch eine Art Kom­ munikation des in der Welt einsamen Ich mit Gott zustande - mit Gott als dem Schöpfer und als der reinen Innerlichkeit in Person. (14) Augustins Solipsismus ist gleichsam nur die Außenseite einer weitabgewand­ ten Gott-Seele-„Kommunikation". In dieser intuitiven Erleuchtungskommuni­ kation fallt der anima rationalis die rezeptive und Gott die spontane „Dialogrolle" zu, er hat die Führung und die Seele lernt mit seinen Augen zu sehen. (15) Insofern der Augustinische Solipsismus nur die Kehrseite einer Kommunika­ tion der weitabgewandten Seele mit Gott ist, enthält er schon den Keim seiner Auflösung: an ihrem theologischen Ursprung weist die Metaphysik der Innerlich­ keit über sich hinaus und deutet, freilich theologisch eingeengt, auf Kommunika­ tion als Prinzip des Denkens voraus. Mutatis mutandis kann das auch von Descar­ tes und in gewisser Weise noch von Kant gesagt werden. Haben sie die menschli­ che Vernunft doch auf die göttliche Vernunft bezogen und sind von einer intui­ tiven Kommunikation der menschlichen Seele mit Gott ausgegangen. Die Einsam­ keit des Selbstbewußtseins ist bei Augustinus und Descartes nur mehr eine ra­ dikale Weltabwendung und Nach-Innen-Wendung der Vernunft, die in diesem Innenraum die unmittelbare Kommunikation mit Gott findet. Descartes und deutlicher noch Augustinus gehen davon aus, daß die Welteinsamkeit des Selbst­ bewußtseins und damit seine Autonomie gegenüber der irrtumsträchtigen sinnli­ chen Wahrnehmung und der durch Vorurteile und Dogmen beeinträchtigten menschlichen Kommunikation nur auf der Grundlage einer Kommunikation möglich ist, die wahre Erkenntnis und gültiges Urteil erlaubt bzw. garantiert: der Kommunikation mit Gott. Der konsequente methodische Solipsismus „des redlichen Denkers" (Husserl), der absolut einsam nur von seinem „Ich denke" ausgehen kann und daher einen methodischen Atheismus einschließt, folgt erst aus der modernen Loslösung der menschlichen Vernunft von Gott. So ergibt sich die paradox scheinende Situa­ tion, daß der zugleich solipsistische und theologische Vernunftbegriff offenbar eine philosophisch noch zu begreifende Wahrheit enthält, die der konsequent methodische Solipsismus, als eine notwendige aber einseitige Negation der Hete­ ronomie des traditionellen Vernunftbegriffes, übersehen mußte. Wenn nämlich jene Negation das Denken in eine Begründungsaporie hineinbringt, weil der me­ thodische Anfang des Denkens auf der bloßen Basis des einsamen Bewußtseines (als Geltungsgrundlage) nicht widerspruchsfrei entwickelt werden kann, dann

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geht es darum, die implizite Wahrheit der solipsistisch theologischen Tradition zu explizieren: Nur mit Bezug auf eine ideale Kommunikation sind wahre Er­ kenntnis und gültiges Urteil denkbar. Piatons wirkungsträchtige Unterstellung eines erkennt nis- und wahrheitsfähi­ gen solus ipse. Die von Augustinus angenommene Gott-Seele-Kommunikation ist nach dem Muster eines autoritativen Lehrgesprächs gedacht, wird aber nicht als sprachliche Kommunikation, sondern als sprachunabhängige Erleuchtung und unmittelbare Seelenbelehrung verstanden. Gott vermittelt der Seele unmittelbar die Einsicht in das Wahre. Mit dieser Annahme einer verständigungsfreien und sprachunab­ hängigen Kommunikation ohne menschliche Kommunikationsgemeinschaft steht Augustinus in der Tradition der intüitionistisch-psychologischen Dialektik und Sprachtheorie Platons. Im „Sophistes" hatte Platon die Sprache auf den von der Stimme hervorgebrachten Laut reduziert und die Rede (λóγoς) als „den Aus­ fluß" des Denkens (διαvoια) bestimmt, das vor aller Sprache und menschlich« Kommunikation — also prinzipiell einsam — bereits zu wahren (oder falschen) Ur­ teilen gelange. (16) Mit der Anamnesis- und Ideenlehre war von Platon auch eine Methode, wie man intuitiv, also unabhängig von menschlicher Verständigung im Rahmen geschichtlicher Sprache und geschichtlicher Erfahrung, ewige Wahr­ heiten erkennen könne, bereitgestellt worden. Gleichsam Fußnoten zu Platon verfassend, verstrickte sich das abendländische Denken seit dem impliziten Solipsismus der Aristotelischen und Stoischen Logik, dem impliziten Solipsismus der harmonistischen Systemontologie und zumal seit dem methodischen Solipsismus der Innerlichkeits- und der Subjektphilosophie in sprachphilosophische Aporien: in die aporetischen Annahmen eines gültigen sprach- sowie kommunikationsunabhängigen Denkens und einer ebensolchen Erkenntnis, ferner in die Aporie eines gegenstandstheoretischen Bedeutungsbe­ griffs und in die aporetische Unterstellung einer privaten Sprache. Erst seit Hum­ boldt, zumal aber seit Peirce und dem späten Wittgenstein, in gewisser Weise auch seit dem späten Dilthey, den „Dialogikern" und Heidegger beginnt das abendländische Denken sich aus diesem aporetischen Selbstverständnis zu be­ freien. Noch diese Emanzipation von Platon ist aber in gewisser Weise durch ihn selbst ermöglicht, wenn nicht gar provoziert worden, insofern er als Schüler des Sokrates stillschweigend „am Leitfaden der Sprache" denkt, wiewohl das mit dem Selbstverständnis und seiner Ideenlehre, die im intuitionistischen Horizont der eleatischen theoria verbleibt, schwer zu vereinbaren ist. (17)

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ZurAporetik des solipsistischen Konzepts der Erkenntnis und Vernunft seit Platon und Augustinus Als Sokrates' Schüler konnte Platon das Denken (διαvoια) nicht anders als nach dem Modell des Gesprächs konzipieren. Den im „Charmides" unternomme­ nen Versuch, das Reflexionswissen der Sophrosyne als ein Sehen des Sehens zu bestimmen, hatte der platonische Sokrates als aporetisch zurückgewiesen. (18) Im „Sophistes" definiert Platon das Denken dann als einen „Dialog der Seele mit sich selbst ohne Stimme" und damit ohne Rede (λóγoς), welche erst vermittels der Stimme aus dem Denken fließe. (19) Nicht das hermeneutisch geschichtliche Apriori der, intersubjektive Bedeutung und damit ein gewisses Verständigtsein vorgebenden, Sprache wohl aber das dialogisch pragmatische Apriori der, be­ gründete Anerkennung und damit rationale Geltung ermöglichenden, Argumen­ tation wird durch diese Definition des Denkens im Bezugssystem JDialog' schon indiziert. (20) Freilich unterstellt Piaton, wie später Augustin, daß die dialogi­ sche Kompetenz (zumal die des Sokrates und seiner einsichtigen Partner) im Grunde eine intuitive und gemeinschaftsunabhängige Fähigkeit der einsamen Seele ist. Die dialogische Argumentation werde letztlich von der Methexis am Ideenwissen getragen — eine Annahme, die Platon eben nur durch den Mythos der idealen Präexistenz der Seele im Ideenreich begründen kann. Der Geltungsgrund der sokratischen Dialoge Hegt — Platons Selbstverständnis zufolge — nicht in der dialogischen Argumentation selbst, sondern in der Idee. Die dialogische Kompetenz gilt ihm daher bloß als maieutische. So muß Platon versuchen, seine Definition des Denkens in geltungslogischer Hinsicht durch den Präexistenz-My­ thos und die Annahme einer reinen Ideen-Intuition zu retten. Wenn aber diese Prämissen als nicht tragfähig erkannt werden, bleibt nur der transzendentalprag­ matische Schritt zur Idee der kxgrnnentbtionsgemeinschaft und damit zu der transzendentalpragmatischen These: Geltung beanspruchen kann ein Denken al­ lein in bezug auf mögliche Dialoge und auf einen Konsens, der auch in der idealen Gemeinschaft der argumentierenden Sachkundigen standhielte. Den sokratischen Weg des Geistes in die Dialoggemeinschaft hat Platon nach­ haltig blockiert, indem er den Logos (Rede und Sprache) eben von der Erkenntnis und von dem Denken als einem, im Grunde sprache- und gemeinschaftsunabhän­ gigen, intuitiven Zwiegespräch der Seele prinzipiell ablöste. Im „Kratylos" geht er von der Möglichkeit einer sprachfreien Erkenntnis aus und stellt das metho­ dologische Postulat auf, man solle die Dinge besser ohne Worte, nämlich durch verwandte Dinge oder durch sie selbst erkennen (438e bis 439b). Was in dem,

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kurze Zeit darauf entstandenen, „Phaidon" schon als „abgedroschen" gilt, die Erkennbarkeit der Ideen ohne Worte (100b), wird im „Kratylos" entwickelt, in­ sofern hier die Suche nach dem „Paradigma" für die richtige Benennung und Be­ deutungserfassung der Dinge stufenweise aus der Sprachphilosophie hinaus- und in die Ideenlehre als paradigmatische Ontologie hineinführt: nämlich von dem vorgefundenen Wortmuster auf die Idee des Wortes als die ideale Bedeutung, von dieser wiederum auf das Wesen der Dinge selbst als deren „bestimmten Sinn" und damit auf die sprachunabhängigen Ideen. (21) Jene ideentheoretische Aufhebung des sprachphilosophischen Bedeutungs­ problems, welche die Konstitution der Wortbedeutungen von dem realen ge­ schichtlichen Sprachgebrauch und deren Geltung von einem möglichen dialogi­ schen Konsensus abtrennt, ist im Werkzeugmodell der Wortbildung angelegt. Denn wie der Werkzeugmacher, etwa der Tischler beim Verfertigen eines Weber­ schiffchens, auf das Musterbild seines Werkzeugs (ειδoς) blickt, so schaut der Wortbildner auf die ίδέα und gibt sie wieder (389b 8-390a 7). Dadurch ist er eines Dialoges enthoben; er kann prinzipiell einsam und kommunikationsunab­ hängig verfahren. Konsequent löst Platon im „Phaidon" und im „Phaidros" auch den anamnetischen Weg des Ideenerwerbs von der dialogischen Sprachpaxis ab und bestimmt ihn wahrnehmungspsychologisch — die Erinnerung werde unmittelbar von der Wahrnehmung eingeleitet (22) — sowie entelechetisch onto­ logisch und erkenntnislogisch: die Erscheinungsmannigfaltigkeiten selbst streben nach den Ideen (23), auf deren Erkenntnis der Mensch wesengemäß aus sei und die er synagogisch erlangen könne. (24) Daß Sprache und Dialog ebenso Reali­ sierungsbedingungen wie Geltungsbedingungen der Erkenntnis und des Denkens sind, ist damit verdrängt. Damit ist auch, und zwar für fast zwei Jahrtausende, das Problem verstellt worden, wie im Medium sprachlicher Kommunikation ein immer schon geschichtlich vermitteltes, aber doch allgemeingültiges Denken und Erkennen möglich ist. Diese Frage nach Grund und Grenzen der Vernunft stellt sich, postkantisch und posthistoristisch, erst der gegenwärtigen kommunikations- und sprachbewuß­ ten Selbstbesinnung der Philosophie. Solange nämlich eine intuitive Schau und ein intuitiver Dialog der Seele mit sich selbst (Platon) resp. mit Gott (Augustinus) als realisierbar und wahrheitsfähig galt, konnte unterstellt werden, daß prinzipiell einer für sich alleine (oder mit Gott) sowohl über Sinn und Bedeutung verfügen als auch Wissenschaft treiben und Wahrheit erkennen kann — also ohne daß er auf Verständigung und Übereinstimmung mit anderen über Wortwendungsregeln, über Wahrheitskritierien und die Triftigkeit einzelner Begründungen angewiesen

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wäre. Denn als solus ipse ist ihm das Wahre je schon, und zwar auf sprach- sowie geschichtsunabhängige Weise, zugänglich. Wo aber das Erkenntnis-Subjekt als solus ipse angesetzt wird, können die Gedanken der Gemeinschaft und der Ge­ schichte, die im Zentrum der gegenwärtigen Bemühungen um eine Rekonstruk­ tion der Vernunft stehen, keinerlei prinzipielle Bedeutung erhalten. Vielmehr macht der methodische Solipsismus den Weg für eine Metaphysik und Ethik der gemeinschaftsunabhängigen, welt- und geschichtslosen Innerlichkeit frei, die von Augustinus über Luther und Descartes bis zum Existentialismus in zahlreichen Varianten entwickelt worden oder als Hintergrund verschiedener philosophischmethodologischer bzw. sozialphilosophischer Konzepte wirksam geblieben ist. (25) Letzteres trifft auf die Dezisionismen Max Webers, Carl Schmitts, Arnold Gehlens (26) und Karl Raimund Poppers, aber auch auf die idealistische, romantische und historistische Hermeneutik zu, auf die transzendentale Phä­ nomenologie Husserls und nicht zuletzt auf die logisch positivistische und kri­ tisch rationalistische Wissenschaftslogik. Der Klassiker der Metaphysik der Innerlichkeit ist eben Augustinus. Vom Manichäismus zu einem neuplatonisch-paulinischen Christentum konvertiert, hält er an einem „tragischen Dualismus von Geist und Fleisch" (H.U. v. Balthasar) fest. Dieser Dualismus zeigt sich in der dichotomischen Gerichtetheit der Seele und damit der Vernunft. Augustinus gibt eine positive Orientierung der Vernunft auf das Wissen von sich selbst und von Gott und eine negative Orientierung der Vernunft weg von der Welt als dem Inbegriff des bloß Zeitli­ chen, bloß Leiblichen und Sinnlichen, des bloß Sprachlichen und was derglei­ chen neuplatonisch-stoisch-paulinische Abwertungen der Welt mehr sind. Die Vernunft soll mit allem ..Äußeren" brechen und sich ausschließlich dem Inneren zuwenden: Noli foras ire; in te ipso redi: i n t e r i o r i h o m i n e habitat Veritas. Die Seele ist Gott am nächsten, wenn sie rein, nämlich von den „Be­ schmutzungen der Außenwelt", wie es bei Plotin heißt, frei geworden ist und wenn sie sich gänzlich in sich selbst gekehrt hat. (27) Denn das unwandelbare Licht der Wahrheit kann nur „aus dem Innersten heraus geschaut" werden. (28) Inwiefern sind diese Augustinischen Grundgedanken selbst und inwieweit ist ihre außerordentliche theoretisch und praktisch philosophische Wirkung pro­ blematisch? Die Orientierung der Vernunft auf den Weg des „reditus in se ipsum" ist, wie Walter Schulz betont hat, zunächst hinsichtlich ihrer ethischen Folge verhängnisvoll, weil durch die damit verbundene Abkehrung vom Äußeren das Bewußtsein, „daß der Mensch für die Gestaltung der Welt verantwortlich ist", nicht aufkommen kann. (29)

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Nicht weniger problematisch als jene sozialethische Folge ist die wissenschaftsethische Folge : Wenn die Beziehung des Sinns der Begriffe und inhaltlichen Aussagen auf eine geschichtliche Weltsituation ausgeblendet wird, entsteht ein Defizit an Bedingungswissen und Legitimationsfähigkeit, so daß von einer un­ kritischen Vernunft, die der Schein der Autarkie blendet, geredet werden muß. Aber auch unabhängig von diesen Folgen ist sowohl die Idee einer weitab­ gewandten solipsistisch reflexiven Vernunft wie auch das Konzept der Evidenz als sprachfreier und kommunikationsunabhängiger Intuition aporetisch. Die oben wiedergegebene Definition der inneren Schau intelligibler Wahrheiten als denkendes Sammeln dessen, was zuvor verdeckt und durchein?nder „im Ge­ dächtnis lag", setzt ebenso wie das oben zitierte subjektive Gewißheitskriterium der Wahrheit in zweierlei Hinsicht Kommunikation und Argumentation voraus. Denn die Aufdeckung eines Vorwissens, seine kritische Systematisierung zum Wissen und seine Behauptung als wahres (d.h. als allgemein-gültiges) Wissen ist nur aufgrund eines doppelten Sprach- und Kommunikationsbezuges möglich: Vor allem die Entfaltung des propositionalen Gehalts ist angewiesen auf den schlußfolgernden Umgang mit den Begriffen einer geschichtlichen Sprachgemein­ schaft und handlungsbezogenen Kommunikationsgemeinschaft, die bestimmte Erfahrungen gemäß eines geschichtlichen Wissenshorizonts aufgenommen haben, während die Ausführung des performativen Aktes, nämlich die Behauptung des propositionalen Gehalts als „wahr", die Einlösbarkeit dieses Wahrheitsanspruchs vor einer idealen Argumentationsgemeinschaft unterstellt und damit die Normen reinen Argumentier ens anerkennt. Dadurch wird ein pragmatisches Apriori in doppelter Hinsicht in Anspruch genommen, nämlich sowohl das hermeneutischgeschichtliche Apriori der Bedeutungsvorgegebenheit durch eine besondere, erfahrungs- und traditionsvermittelnde Sprache wie auch das geltungslogische Apriori der Anerkennung universaler Konsistenzregeln sowie Reziprozitätsnor­ men und der Anerkennung einer idealen Argumentationsgemeinschaft als letzter Geltungsinstanz. (30) Das partikular geschichtliche wie das logosartig universale Moment des menschlichen Sprach- und Kommunikations-Aprioris hat man schon unterstellt, wenn man eine inhaltlich bedeutsame, synthetische Leistung eines Einzelnen an­ nimmt und wenn man diese Leistung als allgemeingültige Erkenntnis, als vernünf­ tig behauptet. Jene Annahme und diese Behauptung macht Augustinus etwa im elften Kapitel von Buch X der „Confessiones". Kann er aber den damit erhobe­ nen Vernunftsanspruch einlösen?

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Der Anspruch auf Erkenntnis einer intelligiblen Wahrheit wird von vornher­ ein unrechtmäßig, wenn er nicht auf Rechtfertigung durch unwiderlegbare Argumente in der menschlichen, und das heißt sprachlichen, Kommunikations­ gemeinschaft angelegt ist. Ein subjektiv reflexives Evidenzkriterium der Wahr­ heit wird willkürlich und irrational, wenn es nicht auf die Möglichkeit einer ver­ nünftigen Begründung — ebenfalls im Medium sprachlicher Kommunikation — bezogen ist. Bei Augustinus sind aber Rechtfertigung und Begründung im Me­ dium sprachlicher Kommunikation eigentlich weder nötig noch möglich. Denn die vernünftige Begründung fiele in die, intuitionistisch gedachte, also vorgeblich sprachfreie und einsame, Gott-Seele-Kommunikation: Die von Gott erleuchtete Seele hat eben die Einsicht in das Wahre; ebenso ist der Allgemeingültigkeitsanspruch und Gewißheitsanspruch durch die absolute Vernunft Gottes, welche die anima rationalis schon erleuchtet und unterwiesen hat, a priori gerechtfertigt. Das göttlich erleuchtete solus ipse ist also für Augustinus nicht rechtfertigungs­ bedürftig. Auf das Sprachspiel menschlicher Argumentation läßt es sich daher nicht im Ernst ein, sondern bleibt für sich. Es ist autark, weil es sich von der un­ mittelbaren Kommunikation seiner Seele mit Gott getragen weiß. Augustinus'Annahme einer prinzipiell einsamen, unmittelbaren Teilhabe der erleuchteten Menschenseele an der absoluten Vernunft Gottes hat, freilich zu­ nehmend als eine verborgene Präsupposition und stillschweigende Hintergrunds­ metaphysik, weit über Descartes hinaus gewirkt und den methodischen Solipsis­ mus stabilisiert. Täuschte sie doch darüber hinweg, daß ein Evidenzkritierium der Wahrheit nur bezüglich der Idee einer unbegrenzten sprachlichen Argumen­ tations- bzw. Diskursgemeinschaft, in der sich „meine Gewißheit" regelmäßig als „unsere Gewißheit" müßte bewähren können, rational eingeführt und ent­ wickelt werden kann. Auch der Anspruch einer angemessenen Interpretation und das hermeneutische Evidenzerlebnis, „auf diese Weise und jetzt die Zusammen­ hänge, auf die ein Text zurückverweist, richtig erkannt zu haben" sind nur dann berechtigt, wenn sie in Diskursen gegenüber kompetenten Interpreten begründet und hinsichtlich dieser Gründe von den anderen Diskursteilnehmern geteilt werden können. Eine Evidenztheorie der Wahrheit bleibt solange unkritisch, als sie nicht die subjektive Gewißheit mit deren Transsubjektivierung in einer Diskursgemeinschaft zusammendenkt. Die Ablösung der subjektiven Evidenz von ihrer möglichen Transsubjektivierung durch Ausweisung in der idealen Dis­ kursgemeinschaft ist die dogmatische Folge des Solipsismus auf der Ebene der Wahrheitstheorie. In der Hermeneutik hält sich ein analoger wahrheitstheoreti­ scher Dogmatismus auf latente Weise bei Friedrich Ast und in der Schleierma-

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cherschule einschließlich der Einfuhlungshermeneutik, wie wir sie vor allem in den psychologischen Phasen Dilthey s finden. Augustinus und die klassische Sprachtheorie Weshalb ist die pragmatische Dimension des Denkens und damit die funda­ mentale Rolle des sprachlichen Sichverständigens bis heute ausgeblendet oder verkannt worden? Der letzte Grund dafür scheint die Wirkungsgeschichte der okularen, auf das Organ des Auges fixierten, Bezeichnungstheorie der Sprache zu sein, die das abendländische Selbstverständnis des Denkens auf das Modell einer kommunikationsunabhängigen, prinzipiell einsam möglichen Erkenntnis und einer dieser nachgeordneten konventionellen Benennung materieller Dinge oder idealer Wesenheiten wie auf eine ideé fixe festgelegt hat. Von der okularen Bezeichnungstheorie der Sprache werden die „Dinge" oder „Wesenheiten", auf die sich das Erkenntnisvermögen richtet, als die Entsprechungen der Hauptwor­ te und Eigennamen innerhalb einer Wirklichkeit angesehen, von der unterstellt wird, daß sie sich zur menschlichen Seele und zur ratio, dem Sehvermögen der Seele, wie das Draußen zu einem Drinnen verhält. Demgemäß wird der Sprache einzig und allein die Funktion zugesprochen, mittels Hauptwörtern oder Eigen­ namen Gegenstände der „Außenwelt" zu bezeichnen. Man geht also davon aus, daß die Sprache nur eine nominale, benennende, bezeichnende und beschreiben­ de Funktion hat. Am Anfang des christlich abendländischen Denkens hat Augustinus diese Sprachtheorie, die von Parmenides, Platon, Aristoteles und der Stoa, ja schon vol der urgriechischen Auffassung der Vernunft als eines geistigen Sehens vorbereitet worden war, (31) im Rahmen seiner Psychologie, Gnoseologie und Anthropolo­ gie der Innerlichkeit entfaltet. Der entscheidende Gedankenschritt ist die Defini­ tion der Vernunft als Seh vermögen der Seele, welches sich nicht auf das sinnlich Wahrnehmbare sondern auf die unkörperlichen, intelligiblen Wahrheiten richtet. Die Vernunfterkenntnis wird also in Analogie zur sinnlichen Wahrnehmung als ein geistiges Sehen gedacht. Wie das Sehen auf sinnlich Wahrnehmbares und Zeig­ bares, nämlich auf materielle Dinge geht, so soll sich das geistige Sehen auf Er­ innerbares und verbal Bezeichenbares, nämlich auf ideale Wesenheiten richten, die ebenso selbständig existieren wie körperliche Dinge. Diese Analogie zwingt zu drei weitreichenden Annahmen : Die Analogie verlangt erstens ein gegenstands- und bezeichnungs-theoretisches Konzept der Wortbedeutungen, demzufolge sich die verba zu den res wie

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Zeigehandlungen zu körperlichen Dingen verhalten. Aufgrund dieser Annahme kann die ostensive Definition, die das Definiendum mit Hilfe einer Zeigehand­ lung oder deiktischer Partikel bestimmt, sowohl als Paradigma des Sprachge­ brauchs und Spracherwerbs wie auch als Paradigma der Erkenntnis etabliert wer­ den. Dieser Annahme zufolge besteht die Bedeutung eines Wortes letztlich in dem, was es benennt, und die Bedeutung eines Satzes in dem, was er beschreibt. Die Definition des nicht sinnlich Wahrnehmbaren besteht dann in der Zusam­ menstellung derjenigen verba resp. nomina, welche Wesenseigenschaften des zu definierenden Gegenstandes bezeichnen. Die Erkenntnis ist demzufolge eine In­ nenschau und eine erinnernde Synthesis der, in der Seele schon ungeordnet und zerstreut repräsentierten, Wesenseigenschaften der gesuchten res. Zweitens ist die ontologische Annahme vorausgesetzt, daß alles Erkennbare von der Art einer res ist, und daher nach dem Muster eines unabhängig existieren­ den Dinges gedacht werden kann. Daraus ergibt sich die naive-, erkenntnistheore­ tische These, daß auch die intelligiblen Wahrheiten realiter sind. Dagegen hat sich die kritische Philosophie Kants gewendet. Sie hält aber ihrerseits das aprag­ matische Schema Innen-Außen, Vernunft-(an-sich-seiende) Wirklichkeit fest und verlegt die intelligiblen Wahrheiten lediglich in den Innenraum des menschlichen Verstandes- und Vernunftvermögens; sie gelten nicht länger als unwandelbare Strukturen der Wirklichkeit, die im göttlichen Geist enthalten sind, sondern als die Formen der menschlichen Anschauung, des menschlichen Verstandes und der menschlichen Vernunft selbst, denen in der an-sich-seienden Wirklichkeit nichts entspricht. Jenes apragmatische dualistische Schema kann erst in Frage gestellt und dialektisch aufgehoben werden, wenn man einsieht, daß ihm eine onto-se­ mantische Generalthese zugrunde liegt. Es ist die onto-semantische Annahme, daß jedem Wort und jeder sinnvollen, durch die Zusammensetzung von Worten gebil­ deten Aussage eine bestimmte Wirklichkeit entspricht, und zwar diejenige Wirk­ lichkeit, deren Benennung durch ein Wort resp. deren Beschreibung durch einen Satz eben dasjenige ist, welches das Wort oder der Satz bedeutet. Diese onto-se­ mantische Generalthese hat die Philosophie auf eine Metaphysik fixiert, die sie verleitet, zu jedem Hauptwort oder Eigennamen und zu jeder sinnvollen Aussage eine korrespondierende Wirklichkeit zu suchen. Kant hat diese Suche auf die In­ nerlichkeit beschränkt und nicht mehr nach den Strukturen der Wirklichkeit selbst sondern nach den subjektiven Strukturierungen der Wirklichkeit gesucht. Er hat die Philosophie auf die Suche nach derjenigen subjektiven Wirklichkeit geleitet, welche die objektive Wirklichkeit strukturiert.

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Die dritte im Augustinischen Ansatz gemachte Grundannahme ist bereits in jener onto-semantischen enthalten. Augustinus selbst hat sie nicht entfaltet son­ dern läßt sie gänzlich implizit. Es ist die, in gewisser Hinsicht auf A risto teles zu­ rückverweisende und Thomas antizipierende, Unterstellung einer Korrespondenz­ theorie der Wahrheit, die dank Tarski und Popper noch die gegenwärtige Wissen­ schaftstheorie beherrscht. Sie bleibt bei Augustinus im Hintergrund der von ihm ins Zentrum gerückten subjektiven Evidenztheorie der Wahrheit. Gleichwohl ist sie unterstellt als Verhältnisbestimmung von Sprache und Wirklichkeit, der zu­ folge Sätze wahr oder falsch sind, je nachdem, ob sie mit den wirklich seienden res übereinstimmen oder nicht übereinstimmen. Pragmatische Kritik der klassischen Sprachtheorie. Wittgenstein versus Augustinus Mit Ausnahme des kritischen Bruchs, den Humboldts Sprachphilosophie dar­ stellt (32), bewahrt die, auf Augustinus zurückgehende, klassische Sprachtheorie ihre Vormachtstellung bis heute. Erst mit der gegenwärtigen sprachpragmati­ schen Orientierung der Philosophie, die Wilhelm v. Humboldt vorbereitet hatte und die vor allem seit Ludwig Wittgenstein die Form eines Paradigmawechsels angenommen hat, setzt sich die Emanzipation von der klassischen Sprachauffas­ sung durch. Der späte Wittgenstein, der die Wirkungsmacht der traditionellen Sprachauffassung an sich selbst erfahren hat, setzt mit einer Kritik an Augusti­ nus ein. Konsequent wie er ist, beschränkt er zudem sein Philosophieren im we­ sentlichen auf eine Kritik der vorstellungsgemäßen apragmatischen Denkweise und Redeweise der Philosophie: Das Philosophieren wird Sprachkritik als Kritik der apragmatischen Philosophie, zumal ihrer gegenstandstheoretischen Sprach­ auffassung und ihres verdingHchenden Sprachgebrauchs. (33) Wir wollen uns hier der beiden Haupt argumente seiner sprachpragmatischen Kritik einer vermeintlich unvermittelten reinen Vernunft vergewissern, die sowohl für das Selbstverständ­ nis jeden Argumentierens als Sprachverwendung wie auch für das Selbstverständ­ nis der verstehenden Disziplinen grundlegend sind. Die „Philosophischen Untersuchungen" leitet Wittgenstein mit dem Zitat eines Abschnitts aus den ,,Confessiones" ein, in dem Augustinus am Beispiel des Spracherwerbs von Kindern die pragmatische Dimension der Sprache, den Sprachgebrauch, nach dem apragmatischen Schema verba — res erörtert. Im Sin­ ne jenes Schemas geht er von der ostensiven Definition aus: „Nannten die Er­ wachsenen irgendeinen Gegenstand und wandten sie sich dabei ihm zu, so nahm

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ich das wahr und ich begriff, daß durch die Laute, die sie aussprachen, eben jener Gegenstand bezeichnet wurde, auf den sie hinweisen wollten. Daß sie eben dies wollten, entnahm ich aus ihren Körperbewegungen, gleichsam der natürlichen Sprache aller Völker, die durch Mienen- und Augenspiel, durch allerlei sonstige Bewegungen der Glieder und den Klang der Stimme die Empfindungen der Seele anzeigt, wenn diese etwas begehrt oder festhält, zurückweist oder flieht. So lernte ich allmählich verstehen, welche Dinge die Wörter bezeichneten, die ich immer wieder an bestimmten Stellen in verschiedenen Sätzen hörte. Und ich brachte, als mein Mund sich an diese Zeichen gewöhnt hatte, durch sie meine Wünsche zum Ausdruck. So trat ich mit meiner Umgebung in einen Austausch von Gedanken und Gefühlen . . . " (34). Wittgenstein kommentiert: „In diesem Bild von der Sprache finden wir die Wurzeln der Idee: Jedes Wort hat eine Be­ deutung. Diese Bedeutung ist dem Wort zugeordnet. Sie ist der Gegenstand, für welchen das Wort steht. Von einem Unterschied der Wortarten spricht Augusti­ nus nicht. Wer das Lernen der Sprache so beschreibt, denkt, so möchte ich glau­ ben, zunächst an Hauptwörter, wie Tisch, Stuhl, Brot, und die Namen der Per­ sonen, erst in zweiter Linie an die Namen gewisser Tätigkeiten und Eigenschaf­ ten, und an die übrigen Wortarten als etwas, was sich finden wird." (35) Hinzuzufügen bleibt nur, daß Augustinus der Sprachverwendung keine erkenntnis- und bedeutungskonstitutive Rolle zuspricht, sondern die Sprache als ein sekundäres System von Zeichen zum Zweck des Austausches von Gedanken und Erlebnissen betrachtet, welche man auch ohne Sprache und prinzipiell vor aller Sprache in einem reinen und privaten Denken oder Erleben haben könne. Eben das ist das solipsistische der klassischen Sprachauffassung, die bis heute die Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte durchherrscht. In sei­ ner Theorie des Spracherwerbs von Kindern macht Augustinus von dieser falschen Grundvoraussetzung Gebrauch, indem er das Erlernen der menschlichen Sprache so beschreibt, „als könne das Kind schon denken, nur noch nicht sprechen. Und ,denken' hieße hier etwas, wie: zu sich selber reden." (36) Wittgensteins erstes Gegenargument ist ein Aufweis der Vielzahl möglicher Sprachfunktionen gegenüber der Verabsolutierung der Bezeichnungsfunktion und der Auffassung der Sprache als eines Systems von Nomina. Denn Wörter haben viele Funktionen, die nicht auf das Benennen als die Grundfunktion zu­ rückgeführt werden können: „Denken wir allein an die Ausrufe mit ihren ganz verschiedenen Funktionen. Wasser! Fort! Au! Hilfe! Schön! Nicht! Bist du nun noch geneigt, diese Wörter ,Benennungen von Gegenständen' zu nennen?" (37)

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Gegenüber der traditionellen Sprachauffassung schlägt Wittgenstein eine plu­ ralistische Auffassung der Sprachfunktionen vor, die von dem Sprachgebrauch und von dessen Beschreibung ausgeht. „Man kann für eine g r o ß e Klasse von Fällen der Benützung des Wortes ,Bedeutung' — wenn auch nicht für a l l e Fäl­ le seiner Benützung — dieses Wort so erklären: die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache." (38) Von diesem pragmatischen Ansatz beim Sprachgebrauch fällt ein neues Licht auf die abendländische Philosophiegeschichte. Es zeigt sich nämlich ihre ge­ meinsame Orientierung an dem Vorstellungsschema und Bezeichnungsschema der Sprache. Insbesondere zeigt sich, daß in der Tradition „das Problem der Wort-,Bedeutung' nur nach dem Vorstellungsschema der ,Bezeichnung', u. d.h. eigentlich: der ,Benennung' eines vorhandenen Dinges durch einen Namen, ge­ dacht werden konnte. War diese Vorstellung nicht anwendbar, dann war man in Verlegenheit, wie die Klassifizierung der logischen Partikel als ,Synkategoremata' oder die Analogie'-Problematik der ,Kategoremata' in der scholastischen These ,tot praedicamenta tot res' bezeugt. Ja, noch der nominalistische Protest gegen die dingliche Hypostasierung aller ,Kategoremata' zeigt, daß der ganze Universalienstreit seine sprachphilosophische Voraussetzung in der Auffassung der ,Wortbedeutung' als ,Bezeichnung von etwas' hat — sei dieses ,Etwas' nun eine ,res' im eigentlichen oder im ,analogen' Sinn, sei es ein konkret-individuelles Ding oder ein universale ante res' oder ein universale in rebus', oder sei es nur ein ,ens rationale', ein ,conceptus'. Daher waren nach Wittgenstein eigentlich die Vertreter beider Parteien des Universalienstreits ,Nominalisten' im Sinne jenes sprachphilosophischen Vorstellungsmodells; vor allem aber waren jene mathe­ matischen Reformatoren der Sprachlogik wie Russell und der junge Wittgenstein selbst ,Nominalisten', die am Vorabend und zu Beginn des 20. Jahrhunderts das Bedeutungsproblem auf eine klare Formel bringen wollten nach der Alterna­ tive: entweder hat ein Wort Bedeutung, dann hat es den Charakter eines Na­ mens, der einen Gegenstand im weitesten Sinn benennt und als Wert für eine Variable im objekt sprachlichen Kalkül der Logistik eingesetzt werden kann, oder - und diese Möglichkeit wurde erst von dem jungen Wittgenstein in paradoxer Form zu Ende gedacht — das Wort hat gar keine Bedeutung, es steht nicht für etwas, sondern ,zeigt'nur — als ,logische Konstante' — die ,logische Form' der Sprache und der Welt." (39) Den Geist der, gerade mit Apels Worten skizzierten, abendländischen Sprach­ auffassung, der im Tractatus logico-philosophicus kulminiert, will der späte Witt­ genstein treffen und überwinden, wenn er ihn — historisch äußerst eigenwillig

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aber philosophisch fruchtbar — als „nominalistisch" kritisiert: „Nominalisten ma­ chen den Fehler, daß sie alle Wörter als Namen deuten, also ihre Verwendung nicht wirklich beschreiben, sondern sozusagen nur eine papierene Anweisung auf so eine Beschreibung geben." (40) Wittgensteins zweites Argument gegen die klassische Sprachauffassung läuft auf das hermeneutisch-geschichtliche Apriori hinaus: es reflektiert auf das Einbezogensein jedes Sprachzeichens in einen vorgegebenen sinnermöglichenden Kontext der Sprachverwendung und damit des lebenspraktischen Zweckbezuges im weitesten Sinne. Keineswegs bestreitet Wittgenstein, daß im Spracherwerb hinweisende Definitionen vorkommen. Vielmehr zeigt er selbst an dem Beispiel der Zusammenarbeit beim Hausbau, daß Kommunikation und Interaktion sich solcher Definitionen bedienen, aber er betont, daß nur derjenige eine hinweisen­ de Erklärung von Namen überhaupt verstehen kann, der „schon etwas mit ihr anzufangen weiß". (41) Für sich genommen, ist eine hinweisende Definition so­ gar für jemanden, der schon die Sprache, in der sie vorgebracht wird, beherrscht, mißverständlich. Eine Kommunikation mittels hinweisender Definition setzt im­ mer und notwendigerweise einen besonderen Sinnzusammenhang und eine Ein­ führung in die verschiedenen Verwendungsweisen des jeweiligen Wortes voraus. „Man könnte also sagen: die hinweisende Definition erklärt den Gebrauch — die Bedeutung — des Wortes, wenn es schon klar ist, welche Rolle das Wort in der Sprache überhaupt spielen soll". (42) Die jeweilige Bedeutung eines Wortes ist abhängig von den Handlungssituatio­ nen, in denen sich Sprecher und Hörer befinden und in denen sie bestimmte Zwecke verfolgen resp. sich über solche verständigen wollen. Die Sprache ist von vornherein, gemäß den pragmatischen Regeln einer Interaktionsgemeinschaft, mit Tätigkeiten verwoben. Für diese regelhafte Vermittlung von Sprache und Tätigkeiten führt Wittgenstein den paradigmatischen Begriff resp. „Familienbe­ griff" des Sprachspiels ein. Sein Vorschlag für die Erklärung der Bedeutung eines Wortes oder eines Satzes läuft auf die Klärung des Sprachspiels durch das Sprach­ subjekt, und das heißt letztlich: durch die Sprachgemeinschaft, hinaus und er­ möglicht es, die sprachliche Bedeutungsfunktion erstmals als sprachliche immanent und reflexiv zu begreifen, statt sie extern und intentione recta mithilfe einer Gegenstandstheorie deuten zu müssen. Der klassische Lösungsversuch des Bedeutungsproblems schlug vor, nach einer jeweils entsprechenden außer­ sprachlichen res oder nach der Eigenschaft bzw. der Reihe von Eigenschaften zu suchen, die vermeintlich von einem Wort vorgestellt bzw. von einem Satz beschrieben würden. Nachdem er diesen Versuch als verfehlt erwiesen, schlägt

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Wittgenstein seinerseits vor, die Bedeutung eines Wortes bzw. Satzes dadurch zu erklären, daß wir als dessen (faktische) Verwender und (mögliche) Interpreten in einer Sprach- und Interaktionsgemeinschaft uns klar machen, wie wir das Wort bzw. den Satz regelgemäß verstehen. Diese reflexive Klärung bzw. Erinnerung unserer Weise, sprachliche Zeichen zu verstehen, ist eine hermeneutische anamnetische Explikation dessen, was wir als Mitspieler in einer Sprach- und Interaktions­ gemeinschaft bei bestimmten Gelegenheiten zu tun pflegen. Für den Vollzug die­ ser Explikation gibt Wittgenstein die pragmatische Regel an, man solle sich die Zwecke der Wort- und Satzverwendung exemplarisch, hinsichtlich einer typi­ schen Rede- und Handlungssituation, bewußt machen. „Frage dich: Bei welcher Gelegenheit, zu welchem Zweck, sagen wir das! Welche Handlungsweisen beglei­ ten diese Wort? (Denk ans Grüßen!) In welchen Szenen werden sie gebraucht; und wozu?" (43) Die Bedeutungserklärung ist nicht länger extern gegenstandsbe­ zogen und im okularen Sinn theoretisch, sie besteht also nicht länger in der Be­ schreibung eines schon vorsprachlich durch Schau erkannten Dinges bzw. Sach­ verhaltes, sondern sie ist nunmehr reflexiv sprachbezogen, pragmatisch und hermeneutisch: Man erklärt die Bedeutung eines Wortes, eines Satzes usw., in­ dem man den Gebrauch des Wortes, des Satzes u.a., genauer: seine Verwendungs­ regel, durch Beispiele sich und damit virtuell der Sprachgemeinschaft bewußt macht. (44) Das ist die pragmatisch-hermeneutische Wende. „Man könnte sagen: die Be­ trachtung muß gedreht werden, aber um unser eigenes Bedürfnis als Angel­ punkt". (45) Genauer gesagt ist es nicht nur eine Drehung der „Betrachtung", sondern der Schritt von der Betrachtung als einer okularen, bei dem geistigen Sehen des solus ipse ansetzenden, Fragestellung zu der sprachbezogenen Besin­ nung auf das gemeinschaftsgetragene Reden, Verstehen und Sich-Verständigen als einer pragmatischen, bei dem Apriori der Kommunikationsgemeinschaft an­ setzenden Fragestellung. Diese kopernikanische Wende ist aber so radikal, daß sie sich noch der, letztlich okularen, Kopernikus-Metapher entzieht. Ebenso geht sie weit über Wittgensteins Selbstverständnis hinaus. (46) Sie verweist das Philosophieren auf das Programm einer transzendentalpragmatischen Selbstaufklärung der Vernunft, das vor allem zweierlei zu leisten beansprucht: die Vernunft sowohl aus ihrer Verstrickung in das Dickicht der Fußnoten zu Platon und Augustinus zu befrei­ en, als auch einen normativ gehaltvollen, kriteriologischen Vernunftbegriff als „Probierstein" theoretischer und praktischer Wahrheit zu gewinnen. Letztlich zielt die Fragestellung der Transzendentalpragmatik — i.S. einer strikten Argumen-

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tationsreflexion — auf die Rekonstruktion der Vernunft als Sprachspiel des Argumentierens und damit auf einen kommunikationsbezogenen Begriff der Ein­ heit der Vernunft, der Kriterien für theoretische und praktische Intersubjektivität gleichermaßen enthält. (47) Zunächst aber provoziert die transzendental­ pragmatische Fragestellung — als Sinnkritik — dazu, das traditionelle Verständ­ nis der Begriffe ,Erkennen', ,Denken' und ,Verstehen' als pragmatisch selbstwi­ dersprüchlich zu durchschauen. Wenn wir nämlich jenes Selbstverständnis prag­ matisch, d.h. als Sprechakt von der Art einer Behauptungshandlung, auffassen, dann haben wir eine Theorie des Kognitiven vor uns, die behauptet, die kogniti­ ven Leistungen des Menschen als rechtfertigungsfähige bedeutungsvolle Lei­ stungen zu begreifen. Eben dieser in der Behauptung erhobene Anspruch kann — das zeigt die transzendentalpragmatische Kritik — von dem methodisch solipsistischen Ansatz der Tradition nicht erfüllt werden. Denn Verstehen, Denken und Erkennen blieben ohne Sprache leer, weil bedeutungslos, und ohne Dialog, weil rechtfertigungsunfähig, blind.

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ANMERKUNGEN 1) A.N. Whitehead: Process and Reality, New York (6) 1967, S. 63. 2) „Gleichsam transzendental" sage ich, um eine doppelte Abgrenzung vorzunehmen. Zu­ nächst ist es erforderlich, Kants Beschränkung der transzendentalen Fragestellung auf subjektive Verstandes- und Vernunftbedingungen der gegenständlichen Erfahrung, die nach dem Muster der naturwissenschaftlichen Objekt-Erfahrung gedacht ist, aufzuheben. Sodann kann die im Kantischen Sprachgebrauch zentrale Entgegensetzung von „trans­ zendental" und „empirisch" und der damit verbundene Dualismus von Subjekt und Objekt, Ich-Bewußtsein und Welterfahrung nicht aufrechterhalten werden. Diese Ent­ gegensetzung ergibt sich nur innerhalb einer Philosophie, die ein subjektives Verstan­ des- und Vernunftvermögen von dem Bereich des mannigfaltig Empirischen absolut scheiden kann, weil sie die mit der Sprachlichkeit gegebene Vermittlung zwischen Sub­ jekt und Objekt überspringt, die im Verstehen von etwas als etwas Bedeutsames immer schon enthalten ist. Sowohl hinsichtlich der Abgrenzungsproblematik als auch bezüg­ lich der positiven Absichten steht die hier skizzierte transzendentalpragmatische Frage­ stellung in dem Diskussionszusammenhang, der vor allem von jüngeren Arbeiten KarlOtto Apels und Jürgen Habermas'getragen wird. 3) Dazu D. Böhler: Philosophischer Diskurs im Spannungsfeld von Theorie und Praxis, in: Deutsches Institut für Fernstudien (Hrsg.), Funkkolleg Praktische Philosophie/ Ethik. Studienbegleitbrief5, Weinheim u. Basel 1981, S. 34ff. 4) I. Bochenski: Die zeitgenössischen Denkmethoden, 3. Aufl. Bern und München 1965, S. 19. Zu Theophrast: Ammonius: In Aristotelis de Interpretatione Commentarius, ed. A. Busse, Berlin 1887, S. 65f. Über Theophrast und über Popper: K.-O. Apel, Transformation der Philosophie, Bd. II, Frankfurt a.M. 1973, S. 234ff., 31 Iff. und ders., Zwei paradigmatische Antworten auf die Frage nach der Logos-Auszeichnung der menschlichen Sprache, in: H. Lützeler (Hrsg.): Kulturwissenschaften. Festgabe für Wilhelm Perpeet, Bonn 1980, S. 13ff. 5) Soliloquia I 6 , 1 3 ; vgl. ebd. 6,12 und: De trinitate XII 2,2 sowie Contra Académicos II, 13, 29. 6) Confessiones X 11. 7) Conf. X 9 - 1 2 . 8) Spätere analoge Problemlagen und Problemlösungsversuche zeigen Fichtes Wissen­ schaftslehren und Husserls transzendentalphänomenologische Egologie. 9) Conf. X, 40. 10) De vera religione 39, 72. 11) Husserl: Cartesianische Meditationen, Husserliana Bd. I, hrsg. von S. Strasser, Den Haag 1950, S. 75; vgl. §§ 15, 3, 8,10 bis 13. 12) Conf. XI 3. 13) Dazu: Walter Schulz: Philosophie in der veränderten Welt, Pfullingen 1972, S. 253f. und ders.: Der Gott der neuzeitlichen Metaphysik, 4. Aufl. Pfullingen 1969. 14) Zum personalen und „dialogischen" Charakter der Augustinischen Innerlichkeitsme­ taphysik: K. Jaspers: Die großen Philosophen, 2. Aufl. München 1960 und F. Körner: Augustinus: Das Grundproblem der Existenz, in: Grundprobleme der großen Philoso­ phen - Philosophie des Altertums und des Mittelalters, hrsg. von J. Speck, Göttingen 1972, S. 129ff.

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15) Conf. X, 40 passim. 16) Sophistes 263 d/e. 17) Zu Platons heimlicher Sprachphilosophie vgl. Josef Derbolav: Platons Sprachphiloso­ phie im Kratylos und in den späteren Schriften, Darmstadt 1972. Zu Humboldt: ders.: Werke in fünf Bänden, ed. Andreas Flitner u. Klaus Giel, Darm­ stadt 1963, Band III: Schriften zur Sprachphilosophie. Außerdem: Schriften zur Spra­ che, ed. M. Böhler, Stuttgart (Reclam) 1973; vgl. dessen pointiertes Nachwort zu sei­ ner Ausgabe. Vgl. ferner: E. Heintel: Sprachphilosophie, in: Deutsche Philologie im Aufriß, Bd. 1, l. Aufl. 1952 (2. Aufl. 1957, Neudruck der 2. Aufl. 1966), Sp. 563ff. Ders.: Gegen­ standskonstitution und sprachliches Weltbild, in: H. Gipper (Hrsg.); Sprache - Schlüs­ sel zur Welt. Festschrift für L. Weisgerber, Düsseldorf 1959. Ders.: Einführung in die Sprachphilosophie, Darmstadt 1972, bes. S. 40ff, 69ff, 96ff. Bruno Liebrucks: Sprache und Bewußtsein, Bd. I: Einleitung. Von den undialektischen Gebilden zur dialektischen Bewegung, Frankfurt a.M. 1964, S. 221ff, 345ff. H.-G. Gadamer: Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneu­ tik. 3. erw. Auflage Tübingen 1972, S. 18ff, 414ff. Zu Peirce: vgl. dessen Schriften zu einer sinnkritischen „Theory of Cognition" und „Theory of Reality" von 1868 und 1871 in: ders.: Collected Papers, Vol. V, ed. by Charles Hartshorne and Paul Weiss, 2. Aufl. Cambridge/Mass. 1960, §§ 2 1 3 - 2 6 3 , 2 6 4 - 3 1 7 , 3 1 8 - 3 5 7 , und Vol. VIII, ed. by Arthur W. Burks, Cambridge 1958, §§ 7 38. Vgl. K.-O. Apel: Transformation der Philosophie, 2 Bde, Frankfurt a.M. 1973, Bd. II, S. 164ff, und ders.: Einleitung zu Charles Sanders Peirce: Schriften I. Zur Entste­ hung des Pragmatismus, Frankfurt a.M. 1967. Zu Wittgenstein: ders.: Philosophische Untersuchungen, ed. G.M.E. Anscombe u. R. Rhees. Frankfurt a.M. 1967. Ders.: Philosophische Grammatik, ed. R. Rhees, Oxfort 1969. Vgl. K.T. Fann: Die Philosophie Ludwig Wittgensteins, München 1971, Kap. 7f; A. Kenny: Wittgenstein, Frankfurt a.M. 1974, Kap. 8 und 10; Peter Winch: Die Idee der Sozialwissenschaft und ihr Verhältnis zur Sozialphilosophie, Frankfurt a.M. 1966, Kap. I, II, III 5 - 6 , V 1 ; E.K. Specht: Die sprachanalytischen und ontologischen Grundlagen im Spätwerk L. Wittgensteins, Kant-Studien, Ergänzungsheft 84, Köln 1963, ders.: Sprache und Sein. Untersuchungen zur sprachanalytischen Grundlegung der Ontologie. Berlin 1967; Apel: Transformation . . ., Bd. I, S. 261ff, 3 5 8 - 3 7 2 und Bd. II, S. 7 2 - 8 3 , 247ff; E. Tugendhat: Vorlesungen zur Einßhrung in die sprachanalytische Philosophie, Frankfurt a.M. 1976, bes. 94ff, 197ff. Zu Dilthey: ders.: Gesammelte Schriften, Bd. VIII, Der Aufb au der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften, 6. Aufl. Stuttgart 1973, S. 146-152, 2 0 5 - 2 1 0 , 232f, 279f, 192; vgl./K. Lowith: Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen, 2. Aufl. Darmstadt 1969, Kap. II §§ 3f, 37; O.F. Bollnow: Philosophie der Erkenntnis. Das Vorverständnis und die Erfahrung des Neuen, Stuttgart 1970, S. 32ff ; Apel: Trans­ formation . . ., Bd. I, S. 371ff. Zu den „Dialogikern": E. Rosenstock-Huessy: Die Sprache des Menschengeschlechts, 2 Bde, Heidelberg 1963/64. K. Löwith: Das Individuum . .., bes. Kap. I bis III. Vgl. M. Theunissen: Der Andere. Studien zur Sozialontologie der Gegenwart. Berlin 1965, zweiter Teil. B. Casper: Das dialogische Denken, Freiburg, Basel, Wien 1967, bes.

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D. BÖHLER S. 156ff, 200ff; W. Rohrbach: Das Sprachdenken Eugen Rosenstock-Huessys, Berlin, Köln, Mainz 1973. Zu Heidegger: ders.: Sein und Zeit, 11. Auflage Tübingen 1967. Vgl. K. Löwith: Das Individuum . . . , § § If, 5, 9f passim. H.-G. Gadamer: Wahrheit und Methode, S. 240255; Apel: Die Idee der Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico, Archiv ßr Begriffsgeschichte Bd. 8, Bonn 1963, S. 54-65, und ders.: Transformation . . . , Bd. I, S. 25f, 38ff, 245-267. Charmides 167c. Sophistes 263e. Josef Derbolav vermutet sogar, Plato habe zu Beginn des Phaidonbeiichtes, wo er das und apriorische Wissen, welches die Anamnesis ins Bewußtsein hebe, als charakterisiere (79a 9f), eine Art „reiner Sprachlichkeit" als gleichur­ sprüngliche Bedingung der Möglichkeit der anamnetischen Reflexionserkenntnis an­ genommen. Vgl. Derbolav u. a.O., S. 131f. Freilich ist der Beleg schwach und hängt von einer nicht begründeten hermeneutischen Vorentscheidung darüber ab, wie in Beziehung zu setzen und zu verstehen sei. So übersetzt Schlei­ ermacher mit „Einsicht", also ohne Bezug auf Sprache überhaupt. In Analogie zu Sophistes 263e kann der orthos logos auch als Resultat und treffende Formung der in­ tuitiven Erkenntnis verstanden werden. Dazu die subtile Kratylos-Interpretation Derbolavs, ebenda, bes. S. 40f; 58f und Kap. V. Vgl. Phaidon 75a 5 und 75e 3ff. Vgl. ebenda 74d 6 - 7 5 a 3. Vgl. Phaidros 249b 6 -  3, 265d 3-5. Vgl. dazu Walter Schulz: Philosophie in der veränderten Welt, Zweiter Teil. Ferner: Apel: Transformation, Bd. II, S. 28ff, 157ff, 220ff, 330ff. Zu Gehlen: D. Böhler, A. Gehlen: Die Handlung, in: Grundprobleme der großen Phi­ losophen - Philosophie der Gegenwart, II, hrsg. J. Speck, 2. Aufl. Göttingen 1981. Zu Popper: Apel: a.a.O., S. 358ff. Vgl. Körner: Augustinus, S. 161. Zur Differenzierung des Augustinischen Dualismus im Sinne einer Triade von foris, homo interior und interior intimo meo: ders.: Das Sein und der Mensch. Die existenzielle Seinsentdeckung des jungen Augustin. FreiburgMünchen 1959, S. 162ff. Conf. VI 16, 26. W. Schulz, a.a.O., S. 256. Vgl. Anm.47. Zum urgriechischen Verständnis von nous und theoria: G. Picht: Wahrheit - Vernunft Verantwortung, Philosophische Studien, Stuttgart 1969, S. 38-50, 68-81, 11Of., 123-125. Zur platonischen, aristotelischen und stoischen Sprachauffassung, insbesondere zur Verkürzung des Logos auf die Aussage und der Sprache auf die Bezeichnung von Vor­ stellungen der Seele: de interpr. 1,16al; Ammonius, In Aristotelis De Interpretatione Commentarius, ed. A. Busse, Berlin 1887, S. 65f; Pohlenz: Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung, 4. Aufl. Göttingen 1970, S. 39f, 55f., 60. Ferner: Apel: Trans­ formation, II, S. 334ff. Vgl. Jürgen Trabants Würdigung von Humboldts traditionskritisch ansetzender Sprach­ reflexion: in diesem Bande, S. 251-276.

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33) Wichtige Klärungen verdanke ich Tore Nordenstam; vgl. ders.: Aesthetic Competence, in: Contemporary Aesthetics in Scandinavia, hrsg. von L. Aagard-Mogensen und G. Hermerén, Lund 1980. 34) Confessiones I, 8 (in Anlehnung an Wittgensteins Übersetzung wiedergegeben). 35) Wittgenstein: P. U. § 1. 36) Ebenda § 32. 37) Ebenda § 27. 38) Wittgenstein, P. U. § 43. 39) So Karl-Otto Apel in: Transformation, I, S. 254. Diese Skizze beruht materialiter auf den Untersuchungen E.K. Spechts. 40) P. U. § 383. 41) Zitat: P. U. § 31. Zum Bauarbeiterbeispiel und zur ostensiven Definition vgl. P. U. §§ 2-20. - Wenn ein Bauarbeiter seinem Gehilfen zuruft „Platte!" und dieser ihm eine Platte heraufbringt und nicht irgendeines der anderen herumliegenden Baumate­ rialien, dann war die Verständigung nach dem Schema der hinweisenden Definition of­ fenbar erfolgreich und hat sich als funktionstüchtig erwiesen. Denn „versteht nicht der den Ruf »Platte!ʽ, der so und so nach ihm handelt? - Aber dies half wohl das hin­ weisende Lehren herbeiführen; aber doch nur zusammen mit einem bestimmten Unter­ richt. Mit einem anderen Unterricht hätte dasselbe hinweisende Lehren dieser Wörter ein ganz anderes Verständnis bewirkt.'* (P. U. § 6). 42) P. U. § 30. 43) P. U. § 489. 44) Vgl. Tugendhat: Sprachanalytische Philosophie, bes. 11. und 12. Vorlesung über die Erklärung der Charakterisierungsfunktion von Prädikaten. Im Unterschied zu Tugendhats semantischer Perspektive ist aber Wittgensteins pragmatischer Ansatz beim Sprachspiel im Auge zu behalten: Wittgenstein gibt keine bloße Erklärung der Charak­ terisierungsfunktion von Prädikaten sondern eine solche des Sinns von Sprachspielen. Darin liegt auch die Fruchtbarkeit seiner Erklärungsregel beschlossen. Diese gilt näm­ lich für alle möglichen Sprachspiele einschließlich literarischer Gattungen, Textarten etc. 45) P. U. § 108. 46) Dazu K.-O. Apel: Transformation, II, S. 245-263. 340-357 und 69-95. 47) Vgl. D. Böhler: Transzendentalpragmatik und Kritische Moral, in: ders. u. W. Kuhl­ mann (Hrsg.): Kommunikation und Reflexion, erscheint Frankfurt a.M. 1982. Ders.: Philosophischer Diskurs im Spannungsfeld von Theorie und Praxis, in: Funkkolleg Praktische Philosophie/Ethik. Weinheim und Basel 1980 u. 1981, Studienbe­ gleitbrief (SBB) 5 ,S. llff. Ferner: Wolfgang Kuhlmann: Ist eine philosophische Letztbegründung moralischer Normen möglich?, in: a.a.O., SBB 8, S. 38ff. Ders.: Reflexive Letztbegründung. Zur These von der Unhintergehbarkeit der Argumentationssituation, in: Ztschr. f. Philoso­ phische Forschung, Bd. 35, (1981), S. Iff.

LA SÉMIOTIQUE COMME PROJET PARADIGMATIQUE DANS L'HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE

HERMAN PARRET {Fonds National Belge de la Recherche Scientifique)

Je me propose de suggérer d'abord de quelle manière le paradigme sémiotique contemporain est organisé: j'indiquerai surtout les tensions théorématiques de ce paradigme et ses oppositions internes souvent dramatiques. Le patronage du paradigme sémiotique pourrait être revendiqué par la constellation Frege — Witt­ genstein — Saussure — Peirce, mais je me concentrerai dans cet article sur les soidisant „deux sémiotiques" - celle de Peirce d'une part, et celle de Saussure/ Hjelmslev de l'autre — sans faire allusion à une éventuelle homologation de cette opposition avec une autre, au moins d'égale importance, celle de Frege et de Witt­ genstein II (1). Je voudrais indiquer ensuite que ces lignes de force organisant notre paradigme sont secondaires par rapport à la valeur unifiée du projet paradigmatique de la Sémiotique dans l'histoire de la pensée. Cette Sémiotiquemajuscule n'existe que partiellement dans ses réalisations constituées: c'est un véritable projet, et elle est, par conséquent, toujours virtuelle. Mais à ce niveau on constate des solidarités fondamentales qui transcendent de loin les tensions théorématiques mises en lumières dans les sémiotiques contemporaines consti­ tuées. 1. Les tensions: la concurrence des modèles tryadique et dyadique en sémiotique (Peirce versus Saussure/Hjelmslev) J'évaluerai la sémiotique peircienne et la sémiotique saussuro-hjelmslevienne dans leurs contexte d'origine avant d'esquisser les bases conceptuelles des deux doctrines et de les comparer. 1.1. Le contexte intellectuel et théorique dans lequel la sémiotique peircienne et la „sémiologie" saussurienne ont pris naissance est tout différent. La cohérence des deux points de vue est due en grande partie aux contextes théoriques à partir desquels Peirce d'une part et Saussure de l'autre ont élaboré leur „science des signes". Je dirai d'abord quelques mots de la sémiologie saussurienne. Son con-

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texte est celui de la. psychologie associationiste: J e signe unit non une chose et un nom, mais un concept et une image acoustique"; le signe est „une entité psychique" (2). Superposé à ce psychologisme de base — et de manière contra­ dictoire sans que Saussure s'en rende compte — on trouve l'influence de la sociologie durkheimienne : „la langue est un fait social" et ,,es associations (psychiques) doivent être ratifiées par le consentement collectif' (3). Toutes les dichotomies saussuriennes, surtout celle de langue/parole,trouvent leur origine dans l'embarras causé par cette superposition du psychologisme et du sociologisme (4). On pourrait même constater, de manière plus générale, que tout modèle dichotomique en sémiotique repose nécessairement sur des présupposés traduisant un embarras de telle nature. Rien de cela, par contre, chez Peirce où Vanti-psychologisme est constant et où la sémiotique n'est jamais ni une psychologie ni une sociologie mais une logique. Les signes peuvent avoir une origine psychique, bien sûr, mais cette origine n'affecte en rien leur nature logique. Peirce nous dit que la sémiotique ne peut être introspective : sa méthode est bien plutôt „expérimentale" puisque le signe est essentiellement ce que le signe fait et donc une règle d'action. Par conséquent on voit, d'une part, que toute sémiotique issue du modèle saussuro-hjelmslevien sera constamment menacée de psychologisme, et d'autre part que l'anti-psychologisme de Peirce risque de dévier vers le sociologisme en trahissant ainsi le statut essentiellement logique de la sémiotique (jamais chez Peirce lui-même mais chez ses successeurs, pour la plupart des behavioristes appauvrissant ainsi la doctrine originale de Peirce). La constrainte ,logique' de la sémiotique devrait protéger en fait la sémiotique de Peirce de tout sociologisme, même si la nature du signe est dite sociale. Il est évident que Saussure se défend explicitement de faire de la psychologie, tout comme Peirce se défend de faire de la sociologie: Saussure, au niveau des options explicites défend l'idée de Yautonomie de la linguistique et de la sémiotique (déjà dans l'Introduction du Cours). Mais la question ne se pose pas au niveau des options de surface, mais au niveau du fondement de la sémiotique. C'est à ce niveau-là que la sémiotique est une logique pour Peirce: „la sémiotique est la doctrine quasi nécessaire ou formelle des signes" (5), tandis que pour Saussure la sémiologie „fait partie de la psychologie sociale et par conséquent des la psychologie générale" (6). Si l'on regarde de plus près les sémiotiques constituées de nos jours — celle de A.J. Greimas par exemple - on constatera que les deux tendances, d'une part psychologisante, et de l'autre sociologisante, sont toujours présentes: la sémiotique devient quasi automati­ quement ou bien une psycho-sémiotique ou bien une socio-sémiotique. La

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tendance naturelle de toute sémiotique d'obédience saussurienne est de devenir une psycho-sémiotique. La neutralisation de cette opposition n'est possible que si l'on considère la sémiotique comme une logique (,antérieure' à une psychoou socio-logique), et ceci est très certainement voulu ainsi par Peirce. Il sera utile de garder à l'esprit cette double orientation possible de la sémiotique, et le rôle de neutralisation que joue la conception de la sémiotique comme logique. 1.2. Sur cet horizon il faudrait essayer maintenant de capter les intuitions centrales de la conception de la sémiotique d'abord dans Peirce, ensuite chez Saussure et Hjelmslev. Le signe, dans l'oeuvre de Peirce, est une relation tryadique, et on verra que le tempérament trichotomisant est au travail dans toutes les classifications sémiotiques proposées par cet auteur. Même l'ontologie correspondante et parallèle à la sémiotique est tryadique: Priméité (Firstness), Secondéité (Secondness) et tiercéité (Thirdness). Sur l'axe sémiotique il y a trois types de signes: le representamen comme signe, Yobjet comme signe et Y interprétant comme signe; sur l'axe épistémologique, il y a trois stratégies de connaissance: l'abduction, l'induction et la déduction. Les inférences effectuées à partir du representamen, de l'objet et de l'interprétant (donc à partir des termes de l'axe sémiotique) vers les catégories de la Priméité, de la Secondéité et de la Tiercéité se font respectivement par abduction, par induction et par déduction. L'abduction — stratégie de connaissance dont Peirce a fait la théorie, et lui seul — est de l'ordre du sentiment: elle infère un cas à partir d'une règle et d'un résultat (on opte pour la supposition de l'application d'une règle générale, sans la vérifier); ces cas inférés sont des qualités. L'induction est de l'ordre de l' expérience observationnelle: on infère une règle à partir de cas et de résultats particuliers; elle correspond à la secondéité puisque la règle est un jugement d'existence. La déduction est de l'ordre de la pensée: on infère un résultat par l'application d'une règle générale à un cas particulier; elle correspond à la tiercéité puisque le résultat est une codification ou une „interprétation". Toutes ces classifications trichotomiques complexes de Peirce ne m'intéressent pas en elles-mêmes en ce lieu. Ce qui est important pour mon argument est la conséquence de la trichotomisation généralisée pour le statut de la sémiotique. La sémiotique ne fait pas partie de la psychologie sociale et par conséquent de la psychologie générale comme pour Saussure, mais elle est un autre nom de la logique ou de „la doctrine quasi nécessaire ou formelle des signes'" Peirce pense que les préoccupations psycho-sociologiques des sémiologues sont contraires à l'élaboration d'une doctrine sémiologique adéquate (7). Mais dire que le psycho­ logique et/ou le sociologique ne peuvent servir de fondement au sémiologique

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n'est que la face négative de la définition peircienne du statut de la sémiotique — la face positive en est que sa conception tryadique du signe — et sa mentalité trichotomisante en général — fait de cette „logique" une science de l'action du signe ou une science de la semiosis comme dynamique. On retwinera à ce point, mais regardons d'abord ce qu'il en est, à cet égard, de la sémiotique saussuro-hjelmslevienne. 1.3. On peut faire des rapprochements et entrevoir des similarités entre Peirce et Saussure (8), entre autres leur conception commune de l'incorporéité du signe et même, d'un certain point de vue, son arbitrarité. Mais il y a des opposi­ tions fondamentales qui ont toujours affaire aux deux caractéristiques que je viens d'énoncer : la sémiotique comme logique versus la sémiotique comme science psychosociale, et la semiosis comme tryadique, c.à.d. dynamique, versus la semiosis comme dyadique, c.à.d. stabilisée et passive. Si l'on prend en considération la thèse centrale de la linéarité du signe, chez Saussure, les différences se manifestent très vite. La linéarité est temporelle chez Saussure puisque „le signe linguistique n'existe que par association du signifiant et du signifié" (et cet associationisme fait référence au fondement psycho-social de la sémiotique) ou, en d'autres mots, „le signe est une entité psychique à deux faces" (9), ce qui veut dire en fait que la semiosis est stabilisée puisque dyadique. Peirce, par contre, écrit explicitement que la semiosis englobe un processus ad infinitum (10), ce qui a pour conséquence évidemment que le signe ne peut plus être dit linéaire (au sens de ,temporellement linéaire') étant ,ad finitum', ni stabilisé dans ses deux faces (signifiant et signifié) étant un processus médiatisateur (à cause de la triade). Il faudrait mettre au point, en plus, en quoi la conception du fondement psycho-social de la sémiotique d'une part et la perspective sur la stabilisation de la semiosis de l'autre sont reliées de manière essentielle. Il suffit de parcourir les Sources manuscrites du Cours (11) pour constater que Saussure donne, en effet, un fondement socio-psychologique à la sémiologie: „tout est psachologique dans la langue, y compris ce qui est mécanique et matériel (changements de sons, etc.)" (12). Si c'est vrai, comme il le dit, que „la linguistique ne peut pas s'ab­ sorber et se résoudre dans la psychologie, comme le prétend Wundt", c'est qu'il faut renverser les termes et dire que tout est linguistique dans le domaine psy­ chologique. La sémiologie, psychologie des systèmes des signes, „sera une partie de la psychologie sociale" (13). Hjelmslev, dans le passage des Prolégomènes où il rappelle l'attitude de Saussure à l'égard du problème de la relation de la sémiotique/linguistique à la psychologie/sociologie (14), dévoile d'abord

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l'ambiguité fondamentale chez Saussure, d'une part, de fonder la sémiotique/linguistique sur des bases psychologiques et sociologiques et d'autre part d'entre­ voir la possibilité d'une sémiotique fondée sur une base soi-disant „immanente" ou, comme dit Hjelmslev lui-même, logistique". La reformulation par Hjelmslev du choix de fondement, est extrêmement intelligente. Si la sémioti­ que est fondée dans la psychologie sociale, c'est que la sémiotique a des limites: elle ne réalise que partiellement la psychologie sociale, c'est à dire qu'il y a des objets de nature essentiellement non-sémiotique sur lesquels elle n'a aucun pouvoir de reconstruction théorique. Si, par contre, la sémiotique est fondée dans la ,,logistique" (terme de Hjelmslev), elle n'a pas de limites: il n'y a pas d'objets non-sémiotiques, dans ce cas, et toute science et même toute pensée adéquate et sérieuse est sémiotique. La question de Hjelmslev est donc: y a-t-il des limites entre la sémiotique et le non-sémiotique et s'il y en a, où sont-elles? Il est évident que pour Peirce, il n'y en a pas, et c'est ainsi que, dans le cadre peircien, la sémiotique est une logique s'approchant de très de la Sémiotiquemajuscule (le projet paradigmatique, voir la section suivante). Donc: si la sémiotique n'a pas de limites, elle est une logique; si elle en a, elle a un fondement socio-psychologique. Hjelmslev réussit à reformuler la question du fondement de la sémiotique en termes tangibles, et c'est à partir de son approche que la question épistémologique fondamentale de la sémiotique saussuro-hjelmslevienne (Greimas et l'Ecole de Paris compris) devient évidente: y a-t-il des objets non-sémiotiques, ou y a-t-il des limites à la sémiotique et, éventuellement, où se trouvent les limites entre le sémiotique et le non-sémioti­ que? (15) Il est intéressant de voir que toute la discussion chez Hjelmslev concernant le statut de la sémiotique, avec sa classification des différents types de sémiotiques (sémiotique connotative, métasémiotique, et même métasémiologie) concerne la question de l'existence (ou non) de limites à la sémiotique, ou de la possibilité d'objets transcendant le domaine sémiotique et son investi­ gation. Il faut dire que la sémiotique contemporaine, essentiellement post-peircienne et post-hjelmslevienne, est prise par un véritable vertige totalisateur: tout est sémiotique, tout objet est sémiotique (pour être ,objet' il faut être signifiant et sémiotisé), et la sémiotique elle-même est sémiotique. Ce vertige quelque peu wittgensteinien implique en effet la conception selon laquelle il n'y ä pas de véritable mêta-sëmiotique puisque toute méta-sémiotique devient à son tour une sémiotique-objet et ainsi à l'infini. Le ,monde naturel' est une sémiotique, la sémiotique du inonde naturel' est une soi-disant méta-sémiotique qui, en fait,

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comme tout discours scientifique devient à son tour une sémiotique-objet d'une méta-sémiotique et ainsi de suite. C'est provoquant mais c'est ainsi: les sémioticiens sont avant tout des sémioticiens de la sémiotique. . . . Le fait de considérer la sémiotique comme une logique est, dans un sens, une fuite devant la question an fondement de la sémiotique, et pose, en plus, l'énorme problème de l'empiricitê de l'objet sémiotique. Mais faisons abstraction pour un moment de la question brûlante concernant le statut épistémologique de la sémiotique, en retournant à l'éventuelle homologation des „deux sémiotiques". 1.4. Le projet peircien et la version radicalisée (par Hjelmlev) du projet saussurien ont donc en commun le refus de valider le fondement de la sémioti­ que: ils ont en commun la conception de la sémiotique comme une logique. Mais quelle logique? Elle est tri-dimensionnelle chez Peirce puisque le signe est tryadique et dynamique: c'est une logique de l'action du signe. Et l'alternative saussuro-hjelmslevienne? Si l'on regarde de plus près les Prolégomènes, on verra que la typologie des sémiotiques chez Hjelmslev est élaborée à l'aide de sa fameuse stratification du langage (cà.d. les quatre niveaux que l'on obtient en croisant les dichotomies expression/contenu, et forme/substance). On arrive ainsi aux types suivants: des sémiotiques monoplanes (algèbre, jeux, ou systèmes de symboles), des sémiotiques biplanes, des sémiotiques pluriplanes (cà.d. des sémiotiques biplanes dont au moins un des deux plans est une sémiotique). Reste que dans tous les types possibles la sémiotique reconstruit les relations (en sémiotique monoplane, il s'agira des relations intrasystémiques à un seul niveau, celui de la ,forme du contenu', par exemple pour les jeux; dans les sémiotiques biplanes et pluriplanes, s'ajoutent les relations intersystémiques, cà.d. les rela­ tions — elles-mêmes systémiques - entre différents niveaux comme pour les langues naturelles). On reconstruit donc toujours des relations dans les deux sémiotiques, mais „du côté de chez Peirce", la relation est médiatisée, dynamique et tryadique, tandis que, „du côté de chez Hjelmslev", la relation est stabilisée, non-médiatisée et dyadique (pour ne pas dire binaire). Il est évident que le dynamisme de la relation signitive chez Peirce est due à la présence de l'interpré­ tant, à la fois signe lui-même et ingrédient de tout signe tryadique. L'interprétant n'est pas „l'interprétateur" (cette subjectivité personalisée ,dévoilant' les significations du monde, comme en herméneutique) — tout comme Yactant, en théorie sémiotique de Greimas, n'est pas ,,1'acteur" — puisqu'il est signe lui-même. Mais, de l'autre côté, comme l'interprétant est l'ingrédient de tout signe, il change, par son statut sémiotique même, la nature du signe: il fait du signe un médiatisaieur, il fait que le signe soit une action. Il y a quelque chose de mysté-

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rieux dans cette intuition centrale de Peirce d'un interprétant à la fois signe luimême et ingrédient de tout signe. Mais ce n'est mystérieux aussi longtemps que l'on reste ancré dans des présuppositions idéalistes et subjectivistes. Le statut et la fonction de l'interprêtant est sans doute plus facile à compren­ dre — si on analyse le concept de relation et ce qu'une conception tryadique du signe change à cette notion de relation. Je dirais, en utilisant un neologisme pourtant transparent, qu'en sémiotique peircienne toute relation est une relation de prêsentification articulat oire, et non pas une relation de représentation quelconque, et ceci est dû, bien sûr, au fait que l'interprétant fait de tout signe un signe médiatisateur. Il serait souhaitable qu'en sémiotique post-hjelmslevienne la relation, là aussi, redeviendrait une relation de prêsentification articulatoire. Je m'explique en quelques mots sur ce souhait. D'abord, il faut noter que Peirce lui-même n'est jamais très clair ni très cohérent quand il fait allusion à la structure de la représentation dans sa sémiotique (il dit, entre autres, que „pour que quelque chose soit un signe, il faut que ce quelque chose représente' un objet" (16)). Mais, de l'autre côté, cette relation du representamen à l'objet n'est pas sémiotique aussi longtemps qu'elle n'est pas conque (l'interprétant comme qualité), n'est pas dite (l'interprétant comme existence) et n'est pas inférée (l'interprétant comme pensée). Cet ensemble conception/énonciation/ inference fait du signe un ,procès de signification' sans véritable sujet, l'inter­ prétant étant une ,liabitude' (habit) et non pas une subjectivité personalisable. La terminologie, utilisée par Peirce lui-même, est hétérogène et inconsistente, et j'introduis pour cette raison le terme de prêsentification'  un ensemble d'aspects dénommés par Peirce (17) ,détermination', ,production', ,création' et même ¿nédiation'. Ce qui est »presentine' n'est pas seulement l'objet, mais le representamen aussi bien que l'interprétant lui-même. L'interprétant prêsentifie et est prêsentifie: il provoque le signe, il est signe, il est l'effet du signe. Et puisqu'il n'y a jamais isomorphisme entre les termes de la triade, il yaarticula­ tion réciproque et infinie. On se saurait oublier toutefois que la prêsentification articulatoire est globalement interne à la serniosis (il n'y a rien en dehors de la semiosis), et que l'interprétant est ;final'ou, ce qui revient au même pour Peirce, logique (l'interprétant logique étant opposé à l'interprétant émotionnel et énergétique). Si l'on regarde du côté de la sémiotique saussuro-hjelmslevienne, il faudrait constater que la sémiotique y échappe difficilement au socio-psychologisme pour se constituer en véritable ,,logique" (ou „logistique", comme disait Hjelmslev). Plus difficile encore est d'en faire une logique dynamique, c.à.d. tryadique,

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ayant comme objet l'action du signe (ou mieux: le signe comme action). Il y a dans Saussure et certainement dans Hjelmslev des perspectives intéressantes qui pourraient mener à des résultats adéquats. Je dirais qu'il y a des préfigurations inchoatives d'une logique de la prèsentification articulatoire que devrait être la sémiotique. Je pense à l'idée saussurienne du signe comme articulas (opposé à: signe comme terme, unité ou entité) (18) bien que toute théorie du signe comme action (ou du langage „comme discours") soit absente du Cours. Je pense évidemment aussi à la „logistique" hjelmslevienne dans les dernières pages des Prolégomènes, et au refus de tout socio-psychologisme dans le même livre. Mais si l'idée d'une logique est présenté dans Hjelmslev, celle de prèsentification articulatoire ne l'est pas du tout. Il faut donc „passer à travers Hjelmslev" et arriver quelque part ailleurs si on se laisse mener par l'idée d'une Sémiotique comme projet paradigmatique dans le panorama des conceptions de la réalité et des langages. 2. Les solidarités: la Sémiotique comme Philosophie Première J'utilise le terme de „paradigme" non pas au sens orthodoxe de Kuhn et de Foucault (au sens de „rupture" et „révolution"), mais bien plutôt avec la connotation vaguement hégélienne d'un certain progrès dans l'histoire de la pensée humaine. La suite des paradigmes est téléologique en ce qu'elle témoigne de l'intensification progressive de la réflexion. Il est clair, en plus, que la succession des paradigmes n'est pas une succession empirique ou temporelle dont la nécessité serait causale. En fait, les paradigmes théoriques sont caractéri­ sés par l'hypostase d'une Philosophie Première (protè philosophia). Pour être clair et simpliste en même temps, je distingue, avec Karl-Otto Apel (19), trois Philosophies Premières réalisées au cours de l'histoire de la pensée humaine: l' ontologie, l' epistemologie et la sémiotique. En termes plus tangibles: la philo­ sophie de Yêtre (Aristote), la philosophie du sujet („sujet connaissant"; voir Kant, mais aussi de Descartes à Husserl), et la philosophie de la signification ou du signe (je ne fais que suggérer ici une constellation de noms: Frege, Wittgen­ stein, Peirce et Saussure). 2.1. L'usage de ,sémiotique' comme type de Philosophie Première surprendra: j'indique très provisoirement par ,sémiotique' (en distinguant ,sémiotique' de ,sémiotisme' et de ,semiologie' comme on le verra au cours de mon argument) la théorie dont l'objet est la semiosis, la semiosis étant considérée ou bien comme le domaine (ou le champs) de la signification ou bien comme le domaine de la

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communication. Je ne propose à ce niveau aucune distinction entre la semiotique et la philosophie du langage (ou du discours, ou des systèmes expressifs en général). L'hypostase du langage depuis Wittgenstein, l'hypostase de la signifi­ cation depuis Frege, et l'hypostase du signe depuis Peirce et Saussure sont autant de manifestations du même paradigme. La pensée a été très longtemps dominé par l'être, l'existence et la réalité comme objets a priori de toute reconstruction philosophique, et la modernité de la pensée occidentale consiste précisément dans la mise en question de l'aristotélisme et de l'ontologisme paradigmatique. Les Modernes, et surtout Kant, par la suite, commencent à voir l'être et la réalité comme un objet de cognition, d'activité intellectuelle et théorique (philosophique et/ou scientifique) et ils introduisent l'apriori d'un sujet connaissant et d'une conscience autoréflexive. La force subversive du troisième paradigme, ensuite, se tourne contre cette primauté de l'epistemologie et surtout contre le primat de la subjectivité relié de manière essentielle au second paradigme qui, de Descartes à Husserl, a fait de l'epistemologie la Philosophie Première. Et c'est la signification-dans-le discours ou la fonction signitive, qui dans le nouveau paradigme, devient la condition de toute connaissance du monde, et même — dans sa version la plus radicale — la condition du sujet connaissant tout court, et même du monde: la fonction signitive est dite constitutive de subjectivité et de mondanité. Le moins que l'on puisse dire est que, au niveau du troisième paradigme, la fonction signitive est la condition de possibilité de l'interprétation du monde et surtout de la validité intersubjective de cette interprétation: la fonction signitive — ou la significa­ tion — est, en fait, une fonction de médiation entre l'interprétant et le monde. J'appelle la Philosophie Première résultant de cette troisième vision paradig­ matique: la Sêmiotique-mtyuscule, en la distinguant du sémiotisme et de la sémiologie. La primauté de la semiosis comme objet paradigmatique de tout effort contemporain de théorisation, en philosophie et dans les sciences humaines, a son équivalent, bien sûr, dans l'hypostase du langage dans la pensée anglosaxonne depuis Frege et Wittgenstein. La Philosophie Première qu'est la Semiotique est en tout cas la plus englobante comparée aux deux autres types de Philosophies Premières que sont l'ontologie (ou la métaphysique) et l'episte­ mologie. La Sémiotique est tri-dimensionnelle puisque son objet, la semiosis, parcourt les trois termes du triangle monde — sujet — signe (ou fonction signiti­ ve). Cette triade est évidemment analogue à la triade peircienne de l'objet, le signe (ou le representamen) et l'interprétant, mais j'évite pour l'instant cette terminologie en retournant aux termes archaiquement philosophiques: le monde,

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le sujet en face de ce monde (plus riche que l'ensemble d'objets physiques, et même des événements, des états de fait et d'entités ontologiques floues comme des valeurs), et le système d'expression ou signitif ayant une fonction de média­ tion. 2.2. Le fait que les trois Philosophies Premières se sont succédées comme elles l'ont fait (20), notamment l'ontologisme d'abord, l'épistemologie ensuite, et enfin la Sémiotique, n'est pas dû à la contingence historique mais à une certaine logique interne dont je dis quelques mots maintenant. La suite logique me semble donc: être, connaissance, et signification/communication. Il fallait d'abord une discussion concernant l'être, ce qui a généré le problème du scepticisme et l'aporétique de l'être et le néant: voilà que le problème de la connaissance et de la vérité objective en découle nécessairement. L'étappe suivante est celle où on développe une théorie de la communication d'une connaissance intersubjectivement valide à travers et à l'aide de systèmes d'expression (ou de systèmes de signes), c.à.d. des systèmes d'entités de signification. Cette constatation qui semble si intuitive et qui, tout simplement, est une constatation de bon sens, a des conséquences décisives pour la définition de la Sémiotique elle-même et non pas seulement pour l'évaluation de l'histoire des Philosophies Premières. Je considère en effet la suite des trois Philosophies Premières comme une radicalisation, mais il s'agit bien d'une radicalisation dont les étappes précédentes ne sont pas totalement perdues ou dépassées. On me comprendra aisément si je dis qu'on ne peut pas faire de la Sémiotique si on n'est pas post-kantien, ou qu'on ne peut pas faire une théorie de la communicabilité ou une théorie de la pertinence signitive sans passer par une théorie des conditions de production (subjectives', dans la cadre kantien) de la signification. Même si c'est plausible que la succession des trois Philosophies Premières constitue une radicalisation, il faut toujours indiquer que la Sémiotique a une priorité à l'égard de ses rivaux, non pas élevés au rang de Philosophies Premières, notamment le sémantisme, le syntaxisme et le pragmatisme. Il faudrait démontrer en effet en quoi la Sémiotique est paradigmatiquement supérieure aux sous-paradigmes du sémantisme, du syntaxisme et du pragmatisme. En tant que Sémiotique intégrée - autrement elle serait du ,sémiotisme' ou un ensemble dont les trois dimensions n'auraient qu'une relation paratactique entre elles — elle réalise la médiation de la relation sémantique (la relation de l'expression à l'objet) tout comme de la relation pragmatique (la relation du sujet à l'objet). En plus, elle est en état de reconstruire le système syntaxique comme un système de production — non pas au sens de Chomsky, mais en introduisant au

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noyau même du système syntaxique la structure interne du producteur de signification; en plus, ce système de production devrait être un système ouvert, c'est-à-dire un système articulant infiniment des objets mondains. J'essaierai dans un instant de donner un peu plus de substance à l'idée d'un projet sémiotique (voir 2.3.), ou d'une sémiotique intégrée en la distinguant du sémantisme, du syntaxisme et du pragmatisme. Mais il convient de démanteler d'abord une objection. Il s'agit de l'objection qui consiste à dire que d'autres courants de la pensée, comme Marx et Heidegger (et même Hegel), satisfont pleinement l'exigence de tri-dimensionnalité et l'exigence de médiation, et pourraient être considérées ainsi de plein gré les Philosophies Premières de notre époque. Il serait même assez contrintuitif de ne pas les considérer comme telles, surtout en ce qui concerne le marxisme. Si je mentionne Marx et Heidegger comme paradigmes possibles de la pensée contemporaine, c'est que la conceptualité de notre époque serait dominée par YHistoire, par la conviction de l'historicité non seulement de l'homme mais de la pensée, de toute théorie, de la philosophie elle-même. Mais cette hypostase de l'Histoire n'est pas en contradiction avec l'idée (qui est la mienne) que la Sémiotique soit Première Philosophie, bien qu'il soit nécessaire alors de spécifier ce qu'on comprend par ,histoire, et par l'idée d'une Sémiotique comme „science historique,, (c'est-à-dire, une science historiquement déterminée mais en même temps une science d'une certaine „histoire"-objet, celle qui parcourt les trois dimensions de la semiosis). La sémiotique pourtant nous est présentée communément par certains idéologues comme absolument anhistorique (et donc non seulement comme synchronique : on fait aisément la confusion entre ,synchronique' et ,anhistorique'). Comment donc la semiosis tridimension­ nelle, comme objet de la Sémiotique, peut-elle être historique? Même selon Marx et Heidegger, l'histoire ne peut être conçue comme un processus naturel, objectifiable et explicable comme une réalité indépendante de toute théorisation et de la praxis humaine. Le parcours à travers les trois dimensions de la semiosis est „historique", dialectique, et la Sémiotique reconstruit ce parcours étant une théorie, bien sûr, mais également étant une pratique théorique: c'est ainsi que la Sémiotique, au sens de Philosophie Première de la pensée contemporaine, est historique, est prise par l',,hiistoire"-objet, par l'historicité de son objet. La Sémiotique — toujours à ce niveau très englobant de Philosophie Première — n'est pas anti-marxiste ou anti-heideggerienne, et, en tout cas, elle ne l'est pas nécessairement. Il faut, par contre, introduire l'historicité jusqu'au noyau de la signification et de la communication, donc de la semiosis, même si la notion

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sémiotique de l'histoire n'est pas totalement concordante des notions de Hegel, de Marx et de Heidegger. Contre Hegel (et ce qui est hégélien en Marx) je dirais que l'historicité d'une pensée de l'histoire exclut toute anticipation d'une vérité absolue: la Sémiotique, ainsi, n'est pas un Savoir Absolu mais une Dialogique infinie d'une communauté indéfinie qui est en même temps producteur de la Sémiotique et de son objet, la semiosis. Contre Marx je dirais que la Sémiotique ne peut être cette ontologie dogmatique (téléologique) de l'être historique avec ses terribles connotations d'objectivisme et de scientisme. Contre Heidegger je prendrais la défense d'une certaine „éthique sémiotique", celle qui mène le combat contre l'illusion bourgeoise (heideggerienne, dans un certain sens) du sujet solipsiste dont la praxis n'est que passive, notamment la praxis „de l'écou­ te". En fin de compte, je dirais: oui, le paradigme dans lequel la pensée se meut aujourd'hui est celui de l'Histoire et de l'historictié, mais précisément de l'Histoire comme on peut en faire une notion sémiotique, voire une éthique sémiotique. 2.3. On pourrait conclure cet article en donnant un peu plus de substance à l'idée du „projet sémiotique" ou de „paradigme sémiotique". C'est à partir de cette évocation englobante que la sémiotique de Peirce et celle de Saussure/ Hjelmslev peuvent être comparées. Ce „projet sémiotique" - ou la Sémiotiquemajuscule — se distingue du „sémiotisme" en ce que les trois dimensions (celle de l'objet, du sujet/interprétant, et du système d'expression) n'aient pas de relation paratactique mais une relation fonctionnelle. Les trois dimensions ne sont pas juxtaposées (ce qui serait paratactique) mais elles se modifient réciproquement. Pour arriver à la détermination adéquate de la semiosis — et en même temps à la conception riche de la sémiotique — on pourrait partir du schéma le plus austère: Objet — Signe — Sujet (chez Peirce: interprétant). Il faudrait par la suite enrichir le contenu des termes de la triade (a.), esquisser les circuits possibles entre les termes de la triade (b.), et formuler enfin la spécificité du type de relation entre les termes dans les circuits évoqués (c). (a. ) Les termes de la triade. La DIMENSION OBJECTIVE de la semiosis est, en fait, constituée par le monde: l'objet n'existe que sur horizon du co-objet. Il ne suffit même pas d'enrichir l'ontologie en distinguant non seulement des objets-individus mais d'autres types d'objets comme des états de faits et des événements et, à la limite, même des valeurs. Il reste, dans la phénoménologie du monde, toujours un aspect non-propositionnel, notamment l'aspect co- ou l'aspect d'horizon inépuisable. La distinction naturel — culturel, dans la détermination de la dimension objecti-

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ve de la semiosis, est en quelque sorte marginale et même abstraite et réductrice. Il est clair que le sémantisme est impuissant à l'égard de la dimension objective qui se réduit pour le sémantisme à un ensemble (non-ordonné et arbitraire) d'objets-individus. La DIMENSION SUBJECTIVE de la semiosis est, en fait, constituée par la communauté de production: le sujet n'existe que sur horizon de co-sujets, notion extensible jusqu'à la communauté entière. Ce que la communauté produit — ce que le sujet co-produit — est la signification-en-situation-de-communication (pour l'instant les notions de signification et de communication s'interdéfinissent). Quand je dis que l'herméneutique — celle de Gadamer par exemple — est un pragmatisme et non pas une sémiotique, je pense principalement à la centralité du sujet solipsiste, abstrait de la communauté de production, hypostasié par l'herméneutique (et même par la philosophie de Heidegger). La FONCTION SIGNITIVE elle-même n'est pas un signe mais un système ouvert de production: tous les circuits parcourent non pas des signes isolés mais la chaîne des co-signes: tous les signes sont des co-signes. (b.) Les circuits entre les termes de la triade. J'appelle ,circuit sémiotique' l'une ou l'autre relation orientée entre deux ou trois termes de la triade (Objet — Signe — Sujet, au cas le plus pauvre, et Monde — Fonction signitive — Communauté de production, dans les cas „enrichis"). On arrive ainsi à formuler quatre types de circuits. 1. Le sémantisme restreint et le pragmatisme restreint ont comme domaine d'investigation des relations extrê­ mement pauvres et abstraites, resp. celle du signe isolé à l'objet-individu, et celle du signe isolé au sujet solipsiste. Dans un certain sens, ce sont des circuits-limites et plutôt des illusions spéculatives que de véritables réalisations. On pense, entre autres, au rêve atomiste de Russell d'un langage dont chaque signe correspon­ drait à un objet-individu sans homonymie et sans synonymie. C'est un rêve qui n'est pas mort pour autant: je pense à la grammaire de Montague qui voit des catégories grammaticales comme en relation univoque avec des objets „indexicalisés", donc des catégories totalement individualisées" (au sens logique de ,individu'). 2. Le sémantisme et le pragmatisme sont élargis dès que c'est la fonction signitive, et non plus le signe isolé, et d'une part le monde comme horizon de co-sujets, et de l'autre la communauté de production comme horizon de co-sujets qui sont mis en relation. 3. La sémantique et la pragmatique reprennent dans leur modèle les trois termes triadiques (dont un terme comme terme médiateur) mais la relation à trois termes possède une directionalité spécifique („vers le monde", pour la sémantique; „vers le sujet", pour la prag-

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matique). Ce sont des disciplines „honorables,, bien que fragmentaires et provisoires. Il est dans la logique téléologique — „vaguement hégélienne", comme je disais au début de cet article — que la sémantique et la pragmatique soient „élevées" (aufgehoben) dans la discipline englobante et intégrée qu'est la Sémio­ tique. 4. La Sémiotique intégrée concerne la triade complète mais la relation entre les termes (Monde, Fonction signitive, Communauté de production) n'est plus directionnelle: puisque tous les termes se médiatisent sans directionalité, il n'y a plus de ,fondement' dans le schéma (il n'y a plus de terme qui a le privi­ lège d'être fondateur). C'est bien Cette Sémiotique intégrée - n'existant que sous forme d'un projet paradigmatique — qui se réalise partiellement dans les sémiotiques constituées. Elle reste un idéal, et c'est ainsi qu'elle puisse constituer la Philosophie Première de notre époque. (c.) Les types de relation entre les termes de la triade. J'introduis ici, seulement en les évoquant, deux couples conceptuelles concernant des propriétés de la relation interne aux circuits sémiotiques. Il y a une relation de (RE-)PRESENTATION quand il n'y a que deux termes (sans médiation du troisième terme), et une relation de PRESENTIFICATION quand la relation est médiatisée par le troisième terme: c'est dans ce cas le troisième terme qui ,présentifïe' la semiosis. Il y a une relation d'EXPRESSION s'il y a isomorphisme entre le terme représenté ou presentine et le terme représentant ou présentifiant; s'il n'y a pas d'isomorphisme mais une structure signitive différente des deux termes, je l'appelerai ARTICULATION. Si on prend, par exemple, le cas du sémantisme on verra que la relation du système d'expression au monde est une relation de représentation. La Sémiotique intégrée, par contre, ne concernera que des relations entre le monde, le discours (système priviligié d'expression) et la communauté de production que l'on pourrait qualifier de relation de présentification non pas expressive mais articulatoire, ce qui fait de la semiosis une dynamique infinie et inépuisable. J'ai voulu indiquer dans cet article trop abstrait et hautement philosophique que la sémiotique comme figure de la pensée et de la conceptualisation a une grande spécificité. Mais étant la Sémiotique-majuscule, elle reste toujours virtuelle et „idéale": elle n'est jamais totalement réalisée. C'est pourtant contre cet horizon d'une Sémiotique comme projet paradigmatique qu'il faut évaluer les sémiotiques réellement existantes ou constituées. Il est vrai, qu'à première vue, on est quelque peu effrayé du morcèlement du champs sémiotique contemporain et surtout de la scission dramatique entre d'une part la sémioti­ que de Peirce (et les successeurs) et de l'autre la sémiotique saussuro-hjelmslev-

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ienne. Je ne minimise pas les tensions existantes et les irréconciabilités, et pourtant tout effort sémiotique se dirige paradigmatiquement contre les mêmes mythes, les mêmes idéologies et les mêmes conceptualisations, ceux qui précè­ dent, dans l'histoire de la pensée, l'avènement de la Sémiotique intégrée.

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NOTES 1) Voir ma monographie Essai d'homologation des bases conceptuelles de la sèmiotique structurale, de la rhétorique nouvelle et de la pragmatique analytique, Amsterdam, 1983 (à paraître). 2) F. de Saussure: Cours de linguistique générale, Paris, Payot, p. 99. 3) Ibid., p. 32. 4) Voir G. Deledalle: Théorie et pratique du signe. Introduction à la sèmiotique de CS. Peirce, Paris, Payot, 1979. 5) C S . Peirce: Collected Papers 2.227. 6) F. de Saussure: Id., p. 33. 7) C S . Peirce: Id., 5.485. Voir aussi Ecrits sur le signe (publié et commenté par G. Dele­ dalle), Paris, Ed. du Seuil, 1978, pp. 2 1 2 - 2 1 4 . 8) G. Deledalle le fait dans Théorie et pratique du signe, Paris, Payot, 1979, mais d'une manière très controversielle (surtout 2 9 - 4 9 ) . Voir aussi G. Vigener: Die Zeichentheo­ retischen Entwürfe von F. de Saussure und Ch.S. Peirce als Grundlagen einer linguisti­ schen Pragmatik, Tübingen, Gunter Narr Verlag, 1979. 9) F. de Saussure: Id.,p. 99. 10) C S . Peirce: Id., 2.303. 11) R. Godei: Les sources manuscrites du Cours de linguistique generale, Geneve, Droz, 1957. J'ai analysé la conception saussurienne de la relation de la sémiologie à la socio­ logie et à la psychologie dans mon livre Language and Discourse, La Haye, Mouton, 1974. 12) R. Godei: Id., D3-S. On lit dans Godei que Saussure avait dit d'abord dans le premier Cours que le principe fondamental du changement analogique est psychologique, bien qu'il mette cette opinion en cause plus tard, ce qui est une de ces hésitations typiques que l'on trouve partout dans la doctrine saussurienne du langage. 13) D7-DJ dans R. Godei: op.cit., p. 182. 14) L. Hjelmslev: Prolegomena to a Theory of Language, U. of Wisconsin P., 1961, pp. 107 ss. 15) L. Hjelmslev: Op. cit. p. 109: „Where do the boundaries He between semiotic and non-semiotic?" 16) Voir D. Greenlee: Peirce's Concept of Sign, The Hague, Mouton, 1973, sur „La struc­ ture de la représentation" chez Peirce. 17) Determination (2.94;4.531),production (5.473),creation (2.228). 18) Voir mon livre Language and Discourse, La Haye, Mouton, 1974, Chap. I, et mon article „Expression et articulation** in Revue Philosophique de Louvain, 71(1973), 7 2 - 1 1 3 . Voir R. Godei: op. cit., 214. Cependant, la définition que Hjelmslev donne de l'articulation (déf. 30 des Prolégomènes: „articulation: analyse du système**) détruit ce qu'il y avait d'assez subversif dans l'intuition saussurienne concernant l'articulation. 19) J'utilise ici l'idée de K.O. Apel, „Transzendentale Semiotik und die Paradigmen der Prima Philosophia** (1977; existe également en version anglaise), bien queje m'éloigne de cet auteur en ce qui concerne la nécessité d'une „sémiotique transcendentale*'. 20) Lire, à ce sujet, I. Hacking: Why Does Language Matter to Philosophy?, Cambridge U.P., 1975, ou l'auteur esquisse une autre evolution à partir des Modernes: idées, signification, phrases (donc également vers un plus grand impact du langage).