Enfoques teóricos para la investigación arqueológica, tomo 1: Evolución y diffusión cultural

Enfoques Teóricos para la Investigación Arqueológica

TOMO I

EVOLUCIÓN Y DIFUSIÓN CULTURAL

Enfoques Teóricos para la Investigación Arqueológica

TOMO I

EVOLUCIÓN Y DIFUSIÓN CULTURAL Betty J. Meggers

Biblioteca Abya-Yala

Nº 57

EDICIONES ABYA-YALA 1998

Evolución y Difusión Cultural Enfoques Teóricos para la Investigación Arqueológica Betty J. Meggers Tomo I

Edición:

Ediciones ABYA-YALA 12 de Octubre 14-30 y Wilson Casilla 17-12-719 Teléfono: 562-633 / 506-247 Fax” (593-2) 506-255 E-mail: [email protected] [email protected] Quito-Ecuador

Colección:

Biblioteca Abya-Yala # 57

Autoedición

Aby-Yala Editing Quito-Ecuador

Impresión:

Docutech Quito-Ecuador

ISBN:

9978-04-323-3

Impreso en Quito-Ecuador, 1998

INDICE

Prefacio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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I. Evolución

1. Explicando el Curso de los Eventos Humanos . . . . . . . . . . . . . . . .

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“Explaining the course of human events.” How Humans Adapt: A Biocultural Odyssey, Donald J. Ortner, ed., pp. 163-183. Washington DC, Smithsonian Institution Press. 1983. 2. Enfoque Teórico para la Evaluación de Restos Arqueológicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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“Theoretical approach to interpretation.” Meggers, Betty J., Clifford Evans y Emilio Estrada, Formative Cultures of Coastal Ecuador: The Valdivia and Machalilla Phases, pp. 5-9. Smithsonian Contributions to Anthropology 1. 1965. 3. La Ley de la Evolución Cultural como una Herramienta Práctica de Investigación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . “The law of cultural evolution as a practical research tool.” Essays in the Science of Culture, Gertrude Dole y Robert Carneiro, eds., pp. 302-316. New York, Crowell. 1960.

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4. El Significado de la Difusión como Factor de Evolución . . . . . . .

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“El significado de la difusión como factor de evolución.” Revista Chungará 14:81-90. 1985. 5. Conexiones y Convergencias Culturales Norte y Sud Americanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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“North and South American cultural connections and convergences.” Prehistoric Man in the New World, Jesse D. Jennings y Edward Norbeck, eds., pp. 511-526. Chicago, University of Chicago Press. 1964. 6. La Evolución del Estado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

117

“Comment.” The Origins and Development of the Andean State, Jonathan Haas, Shelia Pozorski y Thomas Pozorski, eds., pp. 158-160. Cambridge, Cambridge University Press. 1987.

II. Difusión

7. Especulaciones sobre Rutas Tempranas de Difusión de la Cerámica entre Sur y Mesoamérica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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“Speculations on early pottery diffusion routes between South and Middle America” (with Clifford Evans). Biotropica 1:20-27. 1969. 8. Contactos entre las Culturas Prehistóricas de Mesoamérica y la Costa del Ecuador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . “Mesoamerica and Ecuador” (with Clifford Evans). Handbook of Middle American Indians, Robert Wauchope, ed., Vol. 4, pp. 243-263. Austin, University of Texas Press. 1966.

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9. Origen Transpacífico de la Cerámica de la Fase Valdivia de la Costa del Ecuador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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“Transpacific origin of Valdivia Phase pottery on coastal Ecuador” (with Clifford Evans). 36º Congreso Internacional de Americanistas, Actas y Memorias 1:63-67. Sevilla. 1966. 10. El Origen Transpacífico de la Cerámica Valdivia: Una Revaluación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

187

“El origen transpacífico de la cerámica Valdivia: una revaluación.” Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino 2:9-31. 1987. 11. Origen Transpacífico de la Civilización Mesoamericana: Una Reseña Preliminar de la Evidencia y sus Implicaciones Teóricas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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“The transpacific origin of Mesoamerican civilization: A preliminary review of the evidence and its theoretical implications.” American Anthropologist 77:141-161. 1975. 12. Evidencia Arqueológica de Contactos desde Asia . . . . . . . . . . . . “Contacts from Asia.” The Quest for America, Geoffrey Ashe and Others, pp. 239-259. London, Pall Mall Press. 1971.

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PREFACIO

Los artículos aquí incluidos han sido publicados durante el lapso de unos 35 baños. Cuando Leslie White despertó mi interés por la teoría de la evolución cultural en la segunda mitad de la década de los cuarenta, éste era un tema controversial entre los antropólogos. Aunque la teoría difusionista tenía mayor acogida, se la aceptó como la explicación de semejanzas solamente al interior de los continentes. Los contactos transpacíficos se rechazaron definitivamente. Estas actitudes negativas se mantienen en vigor. Entre los biólogos por el contrario, la aplicación al desarrollo de la cultura, de las reglas de la evolución general, se encuentra no solamente aceptada, sino también asumida. Al tratar de entender este fenómeno, llegué a la conclusión asumida. Al tratar de entender este fenómeno, llegué a la conclusión que parte del problema pudo haber surgido de un mal entendimiento del razonamiento, especialmente entre personas con limitaciones en le idioma inglés. Por lo tanto, acepté con entusiasmo la posibilidad de traducir al español una selección de artículos que reúnen las ideas y evidencias principales. El contenido original de los artículos no ha sido alterado, excepto algunas correcciones editoriales. Se han sustituido algunas ilustraciones para evitar la duplicación. Se han estandarizado la terminología, los título y las citas bibliográficas, aunque no se han eliminado todas las variaciones. La tarea de la traducción no habría sido completada con tanta eficiencia e idoneidad sin la dedicada participación de varios colegas latinoamericanos. Entre ellos se destaca el arqueólogo argentino Jorge Rodríguez, el cual trabajó a tiempo completo por más de un mes, transformando la versión inicial hecha por computadora en un significado acertado y de gramática aceptable. El resultado final fue revisado por mi para su precisión técnica. El arqueólogo peruano Ramiro Matos Mendieta tradujó y revisó algunas de las traducciones y jugó un papel importante en la relación con la casa editora. María de los Angeles Rodríguez y Germán Eloy Pomar ingresaron la mayor parte de los cambios a la computadora e hicieron correcciones adicionales durante el proceso. El texto completo fue leído por María de las

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Mercedes del Río y Enrique Angulo, quienes encontraron errores gramáticales adicionales. María de las Mercedes del Río, Emily Berrizbeitia, Abelardo Sandoval, Enrique Angulo, Jorge Ulloa Hung y Paulina Ledergerber fueron consultados sobre los términos técnicos y las diferencias en la terminología argentina, venezolana, peruana, cubana y ecuatoriana. Entre las diferencias regionales, buscamos un producto universalmente inteligible, aunque los lectores cuidadosos probablemente encontrarán errores que no alcanzamos a eliminar. Esta experiencia nos enseñó que realizar una traducción fiel y inteligible es una tarea difícil. Las palabras no pueden expresar mi gratitud hacia estos colegas y amigos por su ánimo, su ayuda y su apoyo moral. Finalmente, deseo expresar mi gratitud a José E. Juncosa, Gerente de Abya-Yala, por convenir la publicación de estos artículos, haciéndolos disponibles a los colegas y estudiantes de América Latina. Espero que algunos lectores sean estimulados para adoptar la perspectiva evolucionista en la interpretación de los restos arqueológicos, a pesar las expresiones escépticas de las imágenes en los sellos cerámicos ecuatorianos y mesoamericanos que aparecen en la cabecera de cada capítulo. Washington DC 5 de diciembre 1997

INTRODUCCIÓN

Como descubrirán los lectores de estos artículos, considero que el entendimiento de la evolución y función de la cultura está entre los principales retos de la ciencia moderna. Asumo que nuestra especie evolucionó según los principios darwinianos y nuestro comportamiento sigue sujeto a su propia dinámica. El hecho de que el mecanismo principal para nuestra interacción con el medioambiente es la cultura, reemplaza el enfoque de la selección natural de nuestros cuerpos a nuestras creencias. Este cambio nos provee una flexibilidad sin precedentes para modificar las condiciones naturales, pero no elimina sus causas. Mientras más aprendamos acerca de las interacciones químicas, físicas y biológicas que dirigen la evolución orgánica, mejor será nuestra capacidad para influir sobre los resultados. Mientras más aprendamos acerca de las interacciones climáticas, edáficas y bióticas, mejor será nuestra destreza para predecir y minimizar sus impactos. De manera parecida, mientras más aprendamos acerca del desarrollo y la diversificación culturales, incluyendo los orígenes y diseminaciones de invenciones y descubrimientos, mejor será nuestra habilidad para juzgar hasta qué punto éstos están sujetos a nuestro control. La arqueología es la única ciencia calificada para enfrentar este reto, pero este potencial sólo se realizaría si la evidencia se evalúa dentro del contexto de la teoría evolucionista y los principios científicos generales, en lugar de hacerlo dentro de la perspectiva antropocéntrica. Los artículos aquí incluídos emplean criterios tradicionales para diferenciar las tres causas básicas de las novedades evolucionistas: duplicación independiente, convergencia y difusión. Aunque se ha cuestionado la importancia de la difusión cultural por mucho tiempo, esta oposición se ha incrementado tenazmente durante los años 90. La invención independiente de todos los elementos culturales se defiende en todas las escalas, inclusive entre comunidades adyacentes (Marcus 1989, Blaut 1994). Se rechaza categóricamente la posibilidad de introducciones transpacíficas precolombinas y se critican los esfuerzos por detectarlas al “tomar por hecho la superiori-

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dad de las culturas del viejo mundo” (Bruhns 1994:360); al insinuar que “los indígenas americanos eran salvajes atrazados, incapaces de crear una cultura sofisticada sin la ayuda benévola de tutores más avanzados de piel blanca” (Fiedel 1987:342; también Cyphers 1997:433, Furst 1997:434); al “rebajar y minimizar los legítimos logros culturales de los nativos americanos” (Coe 1997:433) y al “negar la historia de las poblaciones indígenas” (Damp y Vargas 1995:166). La corrección política toma prioridad sobre la evidencia científica al punto que “mitos de origen tradicional son tan válidos como la arqueología, la cual es en efecto simplemente una forma de pensar, de una sociedad particular” (Shennan 1989:2). Los “difusionistas” son acusados también de promover intereses capitalistas y nacionalistas, al insinuar que “el progreso para el Tercer Mundo consiste en aceptar la difusión ‘modernizadora’ del capitalismo multinacional y los rasgos materiales, ideas y comportamientos sociopolíticos asociados con éste” (Blaut 1994:188). Mi respaldo a la tesis sobre el origen de la cerámica Valdivia en Jomon (Japón) ha sido censurado como una falta de ética bajo el supuesto de que ésto “apoya la ideología mestiza, la cual busca incorporar a los indígenas dentro del sistema cultural y económico de la elite predominantemente hispana” (Morse 1994:175). La difusión es considerada como “el término menos explicativo para representar las semejanzas estilísticas ampliamente difundidas” (Stone-Miller 1993:32) y el rechazo de su influencia “ofuscadora” es motivo para celebrar (Fritz 1996:172). En pocas palabras, “difusionismo es simplemente un estilo de pensamiento, el cual podemos eliminar de nuestras cabezas” (Blaut 1994:188). Estas censuras ignoran el apoyo creciente entre otras disciplinas por la existencia de contactos precolombinos mesoamericano-ecuatorianos y asiático-americanos, inicialmente inferidos al aplicar sobre la evidencia arqueológica los principios evolucionistas. Contacto Mesoamericano-ecuatoriano Estudios químicos y tecnológicos en objetos de metal mesoamericanos verifican la introducción de la metalurgia en el occidente de México desde la región septentrional de los Andes. Estas también indican que la tradición mesoamericana “tomó forma en el occidente de México por medio de contactos culturales que abarcaron muchos cientos de años” comenzan-

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do hacia 650 d C. Dada la importancia atribuida a la presencia de artefactos de origen extranjero y a la duplicación de los procesos de fabricación y contextos sociales asociados, es notable que “el número de objetos que llegó al oeste de México fue relativamente pequeño. Lo que se diseminó fue la información técnica, la cual incentivó el desarrollo de una tradición metalúrgica regional...compatible con los intereses de los grupos que controlaban la producción y con las normas locales concernientes con la naturaleza del material” (Hosler y Stresser-Paen 1992:1215). La existencia de elementos tecnológicos y aleaciones de origen norte y sur andinas sugiere una dispersión desde la costa del Ecuador y su ausencia en la región intermedia favorece una transferencia por el mar (op. cit.: 1216). El análisis de los tipos de objetos producidos en las áreas donante y receptora revela cercanas similitudes en apariencia, composición y técnica de fabricación, pero diferencias en énfasis funcional. Mientras que en las poblaciones andinas el bronce se usaba primordialmente para herramientas, entre los mexicanos occidentales se usaba primordialmente para hacer campanas, aros, anillos, pinzas y otros pequeños objetos reservados para la elite (Hosler 1988:850). Como la fabricación de artefactos de mayor tamaño no estuvo impedida por escaséz de la materia prima local, Hosler propone que el sobresaliente énfasis de la metalurgia mexicana occidental en campanas y sonido, así como en otros focos culturales particulares como la importancia simbólica de pinzas, se desarrolló por causas internas específicas... Las facetas de la metalurgia centro y sudamericana vinculadas con los aspectos más sagrados de la vida social, simplemente no fueron incorporados dentro de la experiencia mexicana. Dada la disponibilidad de materia prima, el fracaso en replicar el dominio por un elite que caracteriza la tecnología andina o centroamericana —de hecho, la transformación de lo que fue mayormente secular en las regiones de origen— es impresionante. El ejemplo mexicano occidental sugiere que en ciertas circunstancias aquellas facetas de la tecnología menos probables de ser transmitidas a un nuevo contexto social son las que pertenecen al aspecto más sagrado de la experiencia... Las diferencias en la cosmología, la religión y sus respectivos símbolos materiales entre el occidente de México y las regiones del sur, pudieron haber sido

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suficientemente grandes para impedir una integración dentro del repertorio mexicano occidental... Los elementos metalúrgicos centro y sudamericanos que aparecieron en el occidente de México respaldan fuertemente la idea de que el conocimiento técnico y algunos pocos artefactos transmitidos por medio del comercio fueron los cuales promovieron la introducción de la tecnología. Si la metalurgia hubiera sido introducida por medio de conquista o migración, los elementos ideológicos... probablemente la hubieran acompañado (1988:851-852). La posibilidad de que ambos mujeres y hombres hubieran hecho viajes del Ecuador al occidente de México, se sugiere por la existencia en las dos áreas de figurinas masculinas y femeninas vestidas con pantaloncillos o faldas y camisetas cortas (Anawalt 1992). Este estilo de vestimenta se tipifica en la costa central del Ecuador desde circa 1.000 a.C., mientras que los ejemplares mexicanos surgen en Nayarit algunos siglos después. La probabilidad de una conexión se incrementa por la semejanza en los diseños cuadrangulares en la indumentaria de ambas regiones, un patrón difundido en la región andina pero limitado a la costa occidental en Mesoamérica (Anawalt 1992:120-121). Contactos Transpacíficos Shang-Olmeca. A pesar de que las investigaciones sobre la cultura olmeca se han intensificado, Diehl y Coe (1995:11) notan que “lo que es sorprendente es la falta de un consenso, incluso en los hechos básicos acerca de la cultura y la vida olmeca”. La existencia de una entidad social, política o ideológica para el “horizonte olmeca” ha sido cuestionada en vista de la variación regional de los motivos diagnósticos. De acuerdo con Grove (1993), “existe toda la razón para considerar que sus creadores fueron distintos étnica y linguísticamente”. La teoría de que “el estilo y sus motivos...tuvieron aparentemente múltiples orígenes” se considera como “una desviación radical y estimulante de las explicaciones tradicionales de ‘Olmeca como donante’”. Se han citado las excavaciones intensivas en la costa del golfo documentando un aumento en concentración de la población, complejidad sociopolítica y ceremonialismo previo a la aparición de rasgos olmeca como

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prueba de su desarrollo local circa 1.200 a.C. (Rust y Sharer 1988, Grove 1997:55). Se niega importancia a la presencia en un sitio principal en el estado de Guerrero de símbolos olmeca, arquitectura monumental y fechas de carbono-14 más tempranas (Martínez Donjuan 1985), bajo la suposición de que el fracaso en identificar antecedentes locales implica una intrusión desde la costa del Golfo (Grove 1993:100-101). La posibilidad de que la ausencia de antecedentes locales pueda reflejar una intrusión transpacífica, o no se hace caso, o se rechaza como “fantásticos cuentos de hadas” (Diehl y Coe 1995:11). En cambio, el interés sobre posibles antecedentes shang se aumenta entre los especialistas en China, estimulado por las investigaciones de Xu (1996). Su familiaridad con la historia y el lenguaje chinos lo llevó a investigar lo que le pudo haber pasado a una población de unos 250.000 individuos, que supuestamente se dispersaron después de la caída de la Dinastía Shang circa 1.122 a.C. La coincidencia cronológica entre este evento histórico y la súbita aparición de elementos shang en México y la existencia de símbolos equivalentes a la escritura china, lo llevaron a la conclusión de que “La escritura shang sí existió en el mundo olmeca desde la costa del Pacífico hasta el México central y la costa del Golfo. Los símbolos más importantes y más usados en ambas culturas, Shang y Olmeca, corresponden a sus condiciones sociales y sus medioambientes agrícolas, que incluyen el sol, la lluvia, el agua, la adoración, el sacrificio, la riqueza, la tierra, las montañas y las plantas” (Xu 1996:46). En vista del consenso de que todos los sistemas de escritura del Viejo Mundo están relacionados a pesar de sus aparencias distintas (Renfrew y Bahn 1991:410), la verificación de una relación entre los símbolos shang y olmeca constituiría una prueba del contacto precolombino entre Asia y Mesoamérica. Por lo tanto, Xu compiló una lista de 146 ejemplos representados en piedra y cerámica mexicanas y la mostró en China a varios expertos en la cultura shang. Sin excepcion, todos corroboraron la semejanza. La importancia de esta correlación se extiende más allá de la verificación de un contacto porque los símbolos chinos representan palabras en lugar de sonidos. Por consiguiente, a pesar de que “la China moderna tiene muchos dialectos ininteligibles unos con otros... los chinos que no pueden conversar, sin embargo pueden leer libros en chino y comunicarse unos con otros por medio de la escritura” (Wurm 1996:78). El hecho de que la escri-

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tura japonesa empezó con la adopción de símbolos chinos permite que los japoneses actuales puedan entender cierta cantidad de escritura china sin conocer el idioma. De manera parecida, especialistas en escritura shang podrían ser capaces de traducir símbolos olmecas sin conocer el idioma o idiomas hablados en la antigua Mesoamérica. La adquisición de un método de comunicación más eficiente por grupos linguísticamente distintos, nos provee de una explicación del contraste entre la diversidad regional y la integración simbólica que caracteriza a la “cultura madre” de Mesoamérica (Paradis 1990:39). China-Mesoamerica. Un argumento fuerte a favor de introducciones post-olmeca desde Asia proviene de conjuntos notablemente semejantes de símbolos complejos y distintivos, los cuales estuvieron presentes en China antes de 1.500 a.C. y parecen surgir casi simultáneamente en la costa pacífica en el sur de Mesoamérica circa 500 a.C (Fig. 1; Thompson 1989). Modificaciones y combinaciones posteriores en ambas regiones también muestran semejanzas notables (Fig. 2). La probabilidad de una relación histórica es reforzada por el contraste entre la distribución limitada de los símbolos en el Viejo Mundo fuera de Asia oriental y su representación completa en Mesoamérica (Thompson 1989, Table 3). Esta magnitud de duplicación también caracteriza las comparaciones Shang-Olmeca y Jomon-Valdivia y se puede atribuir a la velocidad y aislamiento de un viaje por mar, lo cual disminuye el lapso de tiempo entre la salida y llegada e impide la exposición de los pasajeros a influencias de culturas extranjeras que pueden fomentar modificaciones. Jomon-Valdivia. Una de las objeciones principales al origen Jomon de la cerámica Valdivia ha sido la supuesta dificultad de cruzar el mar hace 6.000 años. Hoy en día, la evidencia arqueológica apoya la factibilidad de viajes oceánicos por poblaciones asiáticas orientales incluso en tiempos anteriores. Fechas de carbono-14 entre 33.000 y 12.000 AP de sitios en Nueva Irlanda, Nueva Bretaña y las islas de Admiralty y Solomon testifican de exitosos viajes a través de más de 100 km de mar abierto (White 1993). Concluyente evidencia de la competencia de navegación para los comienzos del Período Jomon proviene de las pequeñas islas volcánicas del Archipiélago de Izu que extiende desde Honshu central hacia el sur (Fig. 3). Según Oda,

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Figura 1. Comparación entre 13 símbolos distintivos y complejos que ocuren en Asia oriental antes de 1.500 a.C. y aparecen en la costa pacífica de Mesoamérica 500 a. C.. Las caracterísiticas arbitrarias, el solapamiento cronológico, la mayor antiguedad en China y la aparencia súbita en América apoyan una introducción transpacífica (según Thompson 1989, Tabla 2).

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Figura 2. Comparación entre las variaciones chinas y mesoamericanas del símbolo XII, mostrando la conservación de las características durante dos mil años de aislamiento (según Thompson 1989: 193).

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Figura 3. Distribución de obsidiana de origen Kozushima del archipiélago de Izu. Su presencia en Hachijo-jima atestigua la habilidad del pueblo Jomon Temprano para atravesar la rápida Corriente Japonesa o Negra, la cual podía haber llevado los inmigrantes hasta el Nuevo Mundo (según Oda 1990: Fig. 8).

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el sitio de Kurawa [en Hachijo-jima] rindió considerables cantidades de cerámica transicional entre el Jomon Temprano terminal y Medio inicial, claramente relacionada a la cerámica jomon encontrada en las principales islas japonesas. Esta cerámica confirmó que el pueblo jomon cruzó la Corriente Negra en canoas hacia las islas a una distancia de más de 300 km. de la isla mayor de Japón... Fechados por hidratacion de obsidiana le da a Kurawa una duración desde 6.000 a 5.100 AP y al sitio de Yubama desde 7.100 a 5.700 AP. Estas fechas, junto con la tipología de la cerámica, son consistentes con las fechas de sitios relacionados en las islas principales de Japón (Oda 1990:60-61). El significado de esas distribuciones para la navegación fue enfatizado por Oda: En Honshu, la obsidiana Kozushima (Onbasejima) se encuentra en sitios paleolítico y jomon en el planalto de Masashino, en donde se la identifica en sitios paleolíticos tan antiguos como de 30.000 AP y en sitios jomon tan lejanos como 200 km. del fuente de origen. Es significativo que incluso durante el Pleistoceno Tardío, cuando el nivel del mar era de 100-140 m menos del nivel actual, Kozushima se encontraba separada de la Península de Izu por un amplio estrecho de agua, haciendo imposible la adquisición de la obsidiana Kozushima sin hacer uso de canoas o balsas. El uso muy temprano de la obsidiana de las Islas de Izu demuestra que los pueblos paleolíticos en Japón ya habían desarrollado formas de viajar por mar, estableciendo de esta manera la base para la tecnología de transporte acuático altamente desarrollada del Período Jomon (Oda 1990:64). Varios aspectos adicionales de la prehistoria jomon apoyan la factibilidad de viajes transpacíficos. Los sitios más abundantes en las Islas Izu son de los períodos Jomon Temprano y Medio-Temprano y contienen una mezcla de estilos cerámicos y ornamentos de materiales exóticos (ambar, jade, serpentina), lo cual implica contactos extendidos con las regiones circundantes (Oda 1990:70, 74). Alrededor del comienzo del Jomon Medio, Hachijo-jima parece haber sido abandonado. Se desconoce la causa, pero Oda considera improbable que la población “simplemente se murió; es más pro-

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bable que aprovechaban de su habilidad avanzada de navegación para trasladarse a otras islas más al sur” (Oda 1990:76). Cerca a la misma época, un deterioro climático bajó la temperatura en las montañas del centro de Honshu, dismuindo los recursos de subsistencia y provocando la migración de habitantes a la costa. Un flujo de gente sinn experiencia marítima podía haber incrementado la frecuencia de viajes de deriva involuntaria Jomon-San Jacinto. El descubrimiento de un complejo cerámico distintivo en el sitio de San Jacinto aumenta la antiguedad de la alfarería en la costa norte de Colombia hasta casi 6.000 AP (Fig. 4; Oyuela Caycedo 1995). A pesar de ser contemporánea con Valdivia Temprano, la cerámica difiere en la composición de la pasta, la forma de las vasijas y la gran mayoría de las técnicas de decoración. Una evaluación detallada de la evidencia de subsistencia y asentamiento identifica a los habitantes como cazadores-recolectores que visitaban el sitio periódicamente para aprovechar los recursos estacionales. La presencia de numerosos hoyos forrados de barro y piedras fracturadas por el fuego, así como las características y baja frecuencia de la cerámica, implican que ésta no se usaba para cocinar. De hecho, la forma y la elaboración de los bordes de muchas vasijas parecen incompatibles con alguna función práctica. El complejo San Jacinto comparte con Valdivia una variedad de técnicas decorativas complicadas sin antecedentes conocidos en el Nuevo Mundo. Como en Valdivia, la cerámica de San Jacinto se asemeja notablemente a un complejo jomon contemporaneo, esta vez en Honshu central en vez de Kyushu. Los rasgos compartidos incluyen incisiones terminadas en un punteado profundo, pequeñas zonas ovoides rellenadas con incisiones finas paralelas, pequeños apliques semi-esfericos con punteado central, aplicaciones en zig-zag, impresiones de cuerdas y bordes almenados con decoración elaborada. La semejanza entre los bordes almenados de San Jacinto y las extravagantes vasijas jomon popularmente conocidas como “vajilla flameante” es especialmente notable (Fig. 4; Meggers 1995). Evidencia Genética Los esfuerzos en utilizar características genéticas para identificar los antecedentes de los indígenas americanos, revelan algunas distribuciones compatibles con introducciones transpacíficas. A pesar de que se han

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San Jacinto

Miyashiro (Iida - city) San Jacinto

San Jacinto

Toroku (Kumamoto-city)

Figura 4. Semejanzas entre la decoración de la cerámica San Jacinto de Colombia (izquierda) y Jomon Medio de Japón (derecha). Las caracterísiticas distintivas incluyen bordes almendrados recargados, aplique zigzag, perforaciones, incisiones con punteado terminal e impresiones con cuerdas (según Meggers 1995: 112).

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identificado cuatro linajes de DNA mitocondrial (mtDNA), llamados A, B, C y D, dentro de las poblaciones del Nuevo Mundo, el linaje B no se encuentra entre los siberianos actuales (Cann 1994). En cambio, éste se halla con alta frecuencia entre los Sudamericanos, los Isleños del Pacífico y los Indonesios. Después de considerar y rechazar explicaciones alternativas, Cann concluye que una ruta costeña a lo largo del litoral del Pacífico no explica la gradiente geográfica que se ve en las frecuencias del linaje B, las cuales son siempre más altas en el sur. Viajeros del Pacífico pudieron haber contribuído con este linaje a las Americas sin haber cruzado nunca el Estrecho de Bering. Un predicción de este modelo es que el linaje B sea visto arqueológicamente como intruso y limitado a una antiguedad cuando sabemos que ocurrían viajes frecuentes en la Remota Oceanía. Basándose en la expansión del complejo de Lapita, Cann sugiere una antiguedad de 6.000 años, la cual coincide con los comienzos de la cerámica de Valdivia y de San Jacinto. Una encuesta comparando 13 marcadores genéticos en grupos raciales diferentes alrededor del mundo revela cercanas similitudes entre los descendientes jomon de Japon e indígenas colombianos: En dicho estudio se encontró que los noanama [indios del sur del Chocó]...guardan estrecha relación con las poblaciones del Pacífico central (Samoanos) y, curiosamente, se han visto más estrechamente relacionados con marcadores genéticos japoneses. El hecho de que Japón, un país con una de las más altas seroprevalencias contra el HTLV-l en el mundo, principalmente entre los descendientes del antiguo período Jomon—compartiera marcadores genéticos muy cercanos con los nativos portadores noanama de Colombia nos llevo a sugerir que, probablemente, este virus había sido introducido a Sudamérica desde el Lejano Oriente por una vía diferente y más directa que el estrecho de Bering, la cual habría permitido unir las poblaciones japonesas con las sudamericanas hace miles de años. Además, estudios genéticos realizados recientemente en nativos sudamericanos mostraron que estos ancestros poseían marcadores geneti-

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cos dentro del antígeno de histocompatibilidad leucocitario (HLA) similares a los descritos en poblaciones japonesas. Específicamente y de manera interesante, los habitantes contemporáneos de la costa suroccidental de Colombia, quienes presentan seropositividad contra el virus HTLV-1 y algunos de los cuales han desarrollado la enfermedad del HAN/TSP, muestran marcadores genéticos idénticos a los hallados en pacientes japoneses con HAM/TSP, ubicados principalmente en el sur en los alrededores de la isla Kyushu. La posibilidad de arribos transpacíficos directos explicaria las similitudes entre estas poblaciones aqui comentadas y, curiosamente, dichos contactos transpacíficos han sido sugeridos de manera reciente como la explicación más probable para la presencia de algunos marcadores en el HLA de ancestros suramericanos, los cuales estuvieron totalmente ausentes en poblaciones similares del Norte y Centro América (León S. et al 1994:133-134, 1995). El territorio ocupado por los noanama se extiende entre el Río San Juan y la costa pacífica de Colombia, a traves de la ruta por la cual se postuló la introducción de los elementos de la cerámica Valdivia incorporados en el complejo de Puerto Hormiga en la costa norte de Colombia. La apariencia del complejo cerámico de San Jacinto en la costa del Caribe es inteligible dentro del contexto de la evidencia genética, porque los inmigrantes llegando a la costa pacífica habrían tenido fácil acceso por el sistema de los ríos San Juan y San Jorge (Fig. 5; Meggers, Evans y Estrada 1965: Fig. 104). Evidencia Parasitológica La presencia en poblaciones sudamericanas precolombinas de parásitos intestinales de origen tropical del Viejo Mundo provee otra indicación biológica de contacto transpacífico. A pesar de que grupos indígenas actuales pudieron haber sido infectados por inmigrantes recientes, varios casos arqueológicos ampliamente separados geográficamente apoyan una antiguedad mayor. Se han identificado lombrices adultas en una momia peruana con una fecha de carbono-14 de circa 900 a.C. (Allison et al 1974) y huevos y larvas en heces humanas de un sitio arqueológico en Brasil con fechas que comienzan circa 2.400 a.C. (Ferreira et al 1983). Varias autoridades señalan que “una especie biológica no surge en dos puntos y por tanto, la presen-

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Figura 5. La costa pacífica de Colombia mostrando la relación entre la ubicación de la tribu indígina noanama y la ruta natural entre las costas del Ecuador y el norte de Colombia (según Meggers, Evans y Estrada 1965, Fig. 104a).

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cia de determinado parásito en dos regiones diferentes indica forzosamente un contacto entre sus huéspedes en el pasado”. Dado que el ciclo vital no se puede completar en suelo templado, “solamente las migraciones por mar serían capaces de introducir ancilostomideos hacia América, particularmente las migraciones transpacíficas” (Araújo 1988, Araújo et al 1988, Confalonieri et al 1991). Limitaciones de la Evidencia Arqueológica Uno de los principales obstáculos para reconocer la influencia transpacífica es la continuidad de la mayoría de los aspectos de la cultura receptora. Así, la aparición de los rasgos olmecas parece compatible con el crecimiento de las comunidades sedentarias, la estratificación social incipiente y otra evidencia del aumento de complejidad cultural durante el segundo milenio antes de Cristo. De manera parecida, se cita la posible existencia de un complejo cerámico más temprano en la costa del Ecuador para refutar la introducción transpacífica de la cerámica Valdivia. La dificultad en detectar la influencia extranjera se ha comentado desde hace mucho tiempo por investigadores del temprano contacto español en Mesoamérica. En 1960, Foster señaló que “la cultura de la conquista representa solamente una pequeña parte de la totalidad de rasgos y complejos que forman parte de la cultura donante. Después, por medio de una segunda filiación en la región geográfica de la población receptora, la cultura de conquista disminuye aún más” (1960:227). Debido a que los contactos transpacíficos no involucraron una cultura de conquista, el número de inmigrantes debido haber sido escaso y no hubo un seguimiento. Consecuentemente, su impacto potencial debe ser valorado contra situaciones en límite con la colonización española en lugar de áreas nucleares. En esta conexión, es instructivo examinar la evidencia del temprano impacto español en la costa oriental de Yucatán. Excavaciones en dos asentamientos revelaron que: Ni en Lamanai ni en Tipu existe evidencia específica de que los europeos instituyeron o influenciaron la transformación de la tradición arquitectónica indígena, a pesar del hecho de que mucha de la construc-

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ción con fechado posterior a la llegada de los espanoles incorpora numerosos rasgos distintos de los antecedentes precolombinos. Particularmente en Tipu, las estructuras del período colonial representan una ruptura considerable con la tradición precolombina en varios aspectos, pero las modificaciones se pueden atribuir tanto a cambios autogenerados en la tradición arquitectonica comunal como a la influencia externa. Aquí, como en Lamanai, también es cierto que características de la arquitectura precolombina, muchas de las cuales fueron establecidas a finales del período prehistórico como reacción a la diminución de recursos materiales y también posiblemente a la decreciente mano de obra, sobrevivieron durante el período histórico. Dentro del contexto de cambio y continuidad, ninguna de las dos comunidades parece incorporar estructuras levantadas para servir a propósitos nativos pero incorporando técnicas de construcción o detailes del plan derivados de modelos europeos. La tradición arquitectónica española aparece sólo en las iglesias, como es de esperarse, pero aún así en conjunto con técnicas de construcción indígenas (Pendergast 1993:119). La conclusión de que las condiciones que oscurecen el reconocimiento de la influencia colonial—es decir, la comunicación limitada o indirecta entre los intrusos y las comunidades nativas, las excavaciones arqueológicas selectivas y la preservación diferencial— “dictan la máxima dependencia posible en información que muy a menudo parece enloquecedoramente mínima” (Pendergast 1993:108), se aplica igualmente a la detección de contactos transpacíficos precolombinos. Otra advertencia del posible desemparejamiento entre la realidad y la evidencia material proviene de la expansión de colonias musulmanas dentro de China desde el siglo 10 en adelante. A pesar de que los musulmanes jugaron papeles importantes en el gobierno durante varios períodos, la evidencia física de su presencia en la mayor parte de la China es muy escasa. Templos tradicionales fueron transformados en mezquitas sin modificar significativamente la arquitectura indígena y provistos de minaretes que se parecen a “pagodas enanas” (Lawton 1991). Sin la evidencia histórica sería difícil o imposible detectar la existencia y mucho menos el impacto, de la influencia musulmana en la historia de China.

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Explicando el Curso de la Evolución Cultural La teoría evolucionista nos ofrece el único contexto comprensivo para explicar el desarrollo cultural en todos los niveles durante el espacio y el tiempo. Nos impide hacer preguntas inapropiadas. La busqueda de una sola causa para la evolución de los estados no es más justificable que la busqueda de una sola causa para la evolución de ojos. Nos suministra criterios para distinguir rasgos morfológicos iniciales y derivados, así sean biológicos o culturales, permitiendo la reconstrucción de relaciones históricas. Pero lo más importante es que nos desvía la atención fuera del propósito humano hacia las fuerzas básicas que controlaron este planeta desde su formación, permitiéndonos prevenir y posiblemente aprender de evitar “la revancha de las consecuencias indeseadas” (Tenner 1997). Hoy en día encaramos una paradoja. La maduración de la comunicación simbólica, la cual empezó a manifestarse durante el Paleolítico Superior, hizo posible acumular y diseminar información a través de barreras geográficas, culturales, raciales y linguísticas, reduciendo la necesidad de invenciones independientes múltiples. Los métodos de comunicación cada vez más rápidos y eficientes a través de distancias siempre crecientes—habla, escritura, telégrafo, teléfono, fax, correo electrónico, internet— han multiplicado las oportunidades para la elaboración y modificación de cualquier tipo de novedad. Simultáneamente, los avances acelerados en la velocidad, memoria y magnitud del procesamiento de la información están expandiendo nuestros horizontes a la profundidad de las partículas sub atómicas y a las fronteras del cosmos (Taubes 1996). A fines del siglo 20, este proceso provee a los seres humanos en todo el mundo, mayor cantidad de información a mayor velocidad de lo que nos hubiéramos podido imaginar aún pocos años atrás. Robos computarizados, vigilancia tecnológicamente avanzada e “ingeniería en reverso” suplementan al plagio, el espionaje, el contrabando, el comercio, el rapto y otros métodos tradicionales para difundir conocimiento. El impacto global de las transformaciones sociales, políticas y económicas resultantes ya es suficiente para constituir la tercera revolución cultural mayor en la historia de la humanidad, conduciéndonos dentro de la Edad de la Información. Las revoluciones Agrícola e Industrial provocaron reorganizaciones traumáticas en todos los aspectos y niveles de la sociedad

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y ahora estamos experimentando reajustes más notorios a una velocidad mucho más acelerada. Mientras que la Edad de la Información nos conduce dentro del espacio cibernético, es importante recordar que los avances tecnológicos que dominan nuestras vidas son el producto de colaboraciones interétnicas que empezaron con la maduración de la comunicación simbolica. La aplicación de la teoría evolucionista a la evidencia arqueológica puede revelar la manera en que la difusión de ideas e invenciones entre comunidades ampliamente separadas estimulaba la elaboración cultural a través de todo el planeta. Repudiar la existencia de este proceso defrauda a todas las poblaciones humanas del reconocimiento de sus contribuciones a la historia verdadera y nos consigna al dominio estéril y artificial de una realidad virtual.

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Capítulo 1

EXPLICANDO EL CURSO DE LOS EVENTOS HUMANOS

Aunque han transcurrido más de cien años desde que Darwin nos derrumbó del pedestal de la creación especial y nos arrojó entre los demás vertebrados, todavía la aceptación de que nuestro comportamiento se puede explicar en términos de la teoría evolutiva encuentra gran resistencia tanto entre científicos como entre el público. Es instructivo considerar esta antipatía en el contexto del conocimiento actual de los orígenes del universo y de la vida. Ahora los astrónomos creen que una explosión entre 10 y 20 mil millones de años atrás creó toda la materia y energía que se encuentra incorporada dentro de los incontables cuerpos celestes arrojados a través del espacio. Hace cerca de 4.600 millones de años, nuestro planeta se conformó a la distancia apropiada de una estrella que tenía la intensidad correcta para proveer las condiciones compatibles con la emergencia de la vida. Después de otros 1.000 millones de años, la superficie de la tierra alcanzó un estado adecuado para la supervivencia de moléculas con la capacidad de autoreproducción, pero muchos otros iones transcurrieron antes de que estas se combinaran, creando organismos unicelulares quienes iniciaron un diálogo evolutivo que transformó la biósfera y produjo millones de tipos de criaturas, cuya diversidad morfológica enmascara su uniformidad química. La biota que conocemos constituye el último capítulo de una épica larga, complicada y vaga. Aunque muchos detalles permanecen obscuros, está claro que nuestra existencia no es más inevitable y nuestra persistencia no más probable que aquellas de cualquier otra especie que haya existido. Comparado este panorama con el mensaje expresado o implícito en los informes diarios de los periódicos, discursos políticos, propagandas, libros— de hecho, en casi todo tipo de medio popular y académico—de que nuestra especie no sólo ha superado las restricciones de la selección natu-

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ral, sino que ha conseguido controlar el medioambiente de la biósfera. La sobre-explotación de los recursos renovables y el agotamiento de los no renovables, la contaminación de la atmósfera y el océano, el crecimiento explosivo de la población humana, la extinción de otras especies cuyos hábitat nosotros destruimos—estos y otros procesos acelerantes son vistos como fácilmente remediables, cuando y si decidimos tomar medidas. ¿El hecho de que sólo nosotros hemos puesto al descubierto estructuras y eventos demasiado pequeños, distantes y antiguos para poder observarlos directamente—y a partir de éstos hemos deducido las leyes que regulan las galaxias y los átomos—no prueba que hayamos roto los lazos ecológicos que limitan la libertad de todos los otros tipos de organismos?. Presentadas estas dos interpretaciones, algunos de nosotros encontramos la visión evolucionista más aceptable. Consideramos inconcebible que nuestra especie tenga la capacidad de desvíar conscientemente—mucho menos llegar a parar—procesos que han operado en una escala cósmica por miles de millones de años. Además, por debajo del revestimiento cultural, el comportamiento humano es tan semejante al de otros animales que se explica mejor por los principios generales de la evolución. Este trabajo llamará la atención respecto a algunas de las restricciones inadvertidas que disminuyen nuestra libertad de opción y examinará sus implicancias para el curso futuro de los eventos humanos. Primero se hace necesaria una breve disgresión debido a la perspectiva antropocéntrica que no solamente domina el pensamiento popular, sino que también prevalece entre los científicos sociales. La “reacción visceral” de la mayoría de los antropólogos es la de rechazar la posibilidad de que aspectos del medioambiente estén fuera de nuestro control. Esta actitud se encuentra aún en libros de texto sobre “antropología ecológica”. Una autoridad nos dice, por ejemplo, que “Podemos...construir modelos del proceso social que contengan muchos elementos que nos recuerden a los ecosistemas naturales, pero podemos, si así lo queremos, permanecer agnósticos sobre la cuestión de si este paralelismo hace necesario considerar a los sistemas sociales equivalentes a los ecosistemas” y que “la manipulación racional o intencional de los medio ambientes sociales y naturales constituye el enfoque humano respecto a la Naturaleza” (Bennett 1976: 19-29, 3). Otra autoridad especifica que “usaremos el término sistema ecológico para evitar la predisposición biológica asociada con la palabra ecosistema” (Hardesty

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1977:14, énfasis en el original) y asevera que “la evolución cultural indudablemente involucra algún tipo de proceso de ‘selección’, y probablemente varios tipos, pero no es probable que algo análogo a la selección natural sea común” (Hardesty 1977: 39). Resulta claro que afirmaciones como éstas reflejan en parte un mal entendido de principios biológicos cuando comparamos las circunstancias que los antropólogos consideran como distintivas de la cultura con las declaraciones de los biólogos (Tabla 1). La impresión de la singularidad humana está reforzada por la complejidad y variedad de nuestro comportamiento. Siendo animales, tenemos rangos de tolerancia a la temperatura y a la presión, habilidades para subsistir con una vasta variedad de alimentos, y muchas otras características determinadas por nuestra herencia genética. Tenemos también una dimensión social, la cual no es exclusiva de nuestra especie o aún del orden Primates. Finalmente, tenemos cultura. Si somos o no únicos en este respecto depende de como se defina la cultura (v.g. Bonner 1980), pero es cierto que el grado de elaboración que hemos alcanzado no tiene precedente ni paralelo. Nos alegramos por nuestra capacidad de escudriñar las profundidades del tiempo y de exponer la estructura de los átomos, deteniéndonos sólo ocasionalmente para preguntarnos si nuestras percepciones de la “realidad” son “verdaderas”. Mientras que una interpretación errónea de la historia del universo no hace daño, excepto quizá para el ego de su proponente, una estimación errónea de nuestra capacidad de controlar el medioambiente puede ser desastrosa. Es menester, entonces, examinar cuidadosamente nuestra situación. ¿Cuáles son los aportes relativos de nuestras herencias biológica, social y cultural? ¿Las limitaciones biológicas sobre el comportamiento cultural igualan o exceden el impacto de la cultura sobre los procesos biológicos? ¿Bajo qué circunstancias y en qué magnitud somos realmente capaces de ordenar o aún de encauzar la evolución de la cultura? Otro factor que inhibe la comprensión científica es la predisposición inculcada en nosotros por los mismos fenómenos que estamos tratando de estudiar. Creemos que la posesión de “conciencia cognitiva” nos separa de los otros organismos y que nosotros solos podemos reconocer y resolver “problemas”. De esta manera, cuando la caza y la recolección dejaron de proveer suficiente comida, nuestros ancestros resolvieron el problema con la domesticación de plantas y animales; cuando la producción de comida cayó por debajo de los requerimientos de poblaciones en crecimiento, ellos

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produjeron granos de más alto rendimiento o mejoraron las condiciones para su crecimiento; cuando se necesitó la alfarería, se la inventó. La visión antropocéntrica de que “una respuesta beneficiosa a un problema medioambiental no puede hacerse a no ser que el organismo esté consciente de que existe un problema” (Hardesty 1977: 28) contrasta con Tabla 1. Semejanzas entre los procesos culturales y biológicos, vistas como diferentes por los antropólogos

Antropólogos

Biólogos

“Las variaciones culturales ....no son capaces de una reproducción y transmisión precisa de padres a hijos como lo son las variaciones genéticas; al contrario, ellas son susceptibles de combinaciónes y reinterpretaciónes infinitas. característica de la variación cultural la que hace que sea un proceso análogo a la selección natural cuestionable como responsable de la diferenciación evolutiva” (Hardesty 1977: 38)

..”la reproducción sexual, la cual probablemente ocurrió temprano en la evolución, obliga al reajuste de los programas genéticos en las poblaciones que pueden entrecruzarse. Como resultado, cada programa genético (es decir cada individuo) es diferente de los otros. Este reacomodamiento permanente de los elementos genéticos provee tremendas potencialidades de adaptación ( Jacob 1977: 1166)

“Mientras la historia sociocultural humana, como la historia biológica, implica procesos generales y predecibles, dadas las condiciones específicas, su curso verdadero implica una interacción inmensamente compleja de procesos socioculturales y ecológicos, lo cual es, en su concreción total, impredecible e irrepetible” (Fallers 1974: 140).

“Mientras más estudio la evolución más estoy impresionado por la originalidad, la impredecibilidad y la irrepetibilidad de los eventos evolutivos” (Mayr 1976: 317).

“Cualquier teoría de ecología humana o cultural que esté basada en la proposición de que las relaciones del Hombre con la Naturaleza pueden ser entendidas sobre la base de métodos y conceptos derivados de la ecología biológica, tiende a descuidar la variabilidad y la apertura del proceso del comportamiento humano...” (Bennett 1976: 245)

“El aspecto más emocionante de la biología es que , en contraste con la física y la química, no es posible reducir todos los fenómenos a unas pocas leyes generales. Nada es tan típicamente biológico como la interminable variedad de soluciones que encuentran los organismos para enfrentarse con desafíos medioambientales similares”(Mayr 1976: 424).

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el principio biológico de que “cualquier cosa que aumente la probabilidad de supervivencia y el éxito reproductivo será seleccionada automáticamente” (Mayr 1976: 38). ¿Podemos ignorar sin peligro la posibilidad de que los patrones de comportamiento cultural se originaron y persisten por la selección natural antes que por la selección consciente? ¿O que las elecciones dirigidas a una meta constituyen una manera de incrementar la variación al azar sobre la cual puede operar la selección (Dunnell 1981: 210)? ¿Podemos estar seguros de que la conciencia cognitiva no es una ilusión fomentada por la selección natural como un mecanismo de adaptación? Cuando nos miramos a nosotros mismos desde la perspectiva de la selección natural, podemos ver dos maneras principales de examinar la cuestión de como se adaptan los seres humanos. Una es la interfase entre la biología y la cultura: ¿en qué magnitud nuestro comportamiento tiene una base genética y cuáles son los efectos biológicos de las prácticas culturales? La otra es el proceso de evolución: ¿en qué magnitud son las causas de cambio biológico y cultural semejantes y cuáles son las consecuencias de las diferencias en los métodos de transmisión de innovaciones? La interacción biocultural se manifiesta en los efectos de la dieta, el conocimiento médico, valores, relaciones sociales, y otras variables culturales sobre la estatura, expectativa de vida, frecuencia de patologías específicas, fertilidad, y otras diferencias biológicas entre individuos y poblaciones. También existen correlaciones más sutiles entre los atributos fisiológicos y las prácticas culturales. Las consecuencias genéticas de la “autodomesticación” están haciéndose suficientemente salientes para despertar preocupación sobre sus implicancias a largo plazo (Neel 1983). El aspecto complementario de la interfase biocultural—la medida en la cual el comportamiento cultural está encauzado biológicamente—está siendo explorado por los sociobiólogos. Claramente, el nuestro es un “mundo simio”, como fuera designado hace medio siglo (Day 1936), y nuestro comportamiento e instituciones serían diferentes si fueramos felinos o bovinos en lugar de primates. Queda por ser establecido si expresiones culturales específicas reflejan diferencias biológicas entre poblaciones humanas, antes que la operación de procesos selectivos semejantes a aquellos responsables por las configuraciones biológicas. Quiero aplicar la perspectiva de la teoría evolucionista a la cuestión de cómo se adaptan los seres humanos. Si miramos hacia atrás el camino

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que siguieron nuestros ancestros, podemos ver que el comportamiento programado genéticamente era paulatinamente suplementado y luego progresivamente suplantado por el comportamiento aprendido como medio de articulación de individuos con sus medioambientes. La cultura, que es la culminación de esta tendencia y el modo dominante de adaptación del Homo sapiens, es un tipo especializado de comportamiento aprendido. Los individuos quienes podían mejorar lo que se les enseñaba y transmitir un cúmulo de información más grande y más fiable a sus contemporáneos y descendientes daban a los útimos una mejor posibilidad de sobrevivencia. Mientras más se elaboraran las prácticas culturales, aquellos individuos y grupos que las poseían eran capaces de reducir mejor el impacto de las crisis devastadoras. Nuevamente, los más hábiles sobrevivían y se multiplicaban. Aunque el objeto primario de la selección natural se ha movido paulatinamente de la fuerza y la agilidad biológica hacia las herramientas y el conocimiento cultural, los procesos iniciados cuando comenzó la vida han permanecido (aparentemente) sin cambio. Los mismos principios rigen la progresión biológica desde los organismos unicelulares hasta los mamíferos superiores y la progresión cultural desde las bandas familiares hasta los “superpoderes” (Bonner 1980). Visualizar el comportamiento cultural a través de lentes distorcionados por la exposición a las teorías y métodos de las ciencias naturales sugiere que mucha de la confusión, discordia, incertidumbre y tensión general prevaleciente entre los científicos sociales refleja el fracaso para alcanzar dos metas fundamentales para la investigación científica: (1) desarrollar un marco teórico general útil para identificar clases de datos culturales significativos y para generar hipótesis para explicarlos y (2) liberarnos suficientemente de las predisposiciones negativas implantadas por la cultura para poder examinar objetivamente el comportamiento humano. Estos dos hilos están entretejidos: hasta que no consigamos objetividad, no podremos incrementar nuesta comprensión científica, pero la adquisición de la comprensión requiere más objetividad de la que poseemos ahora. Nuestra búsqueda de comprensión está impedida aún más por el hecho de que nuestras herramientas no solamente son parte de nuestro objeto de estudio, sino que se han desarrollado en el contexto de una variedad de cultura particular. La fuerza de este obstáculo es evidenciada por el pro-

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greso mínimo hacia su erradicación. El primer paso es un reconocimiento claro de su existencia; el segundo es reunir las claves relevantes que tenemos para explicar el comportamiento humano y examinar cómo pueden ser integradas y aumentadas. En las páginas que siguen, presentaré algunos de los aspectos de la teoría evolucionista que me parece se deben tomar en cuenta para explicar los fenómenos culturales que de otra manera se hacen ininteligibles. Se asumirá que son válidas las siguientes proposiciones: 1 2

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la evolución es un proceso universal y contínuo que opera ahora esencialmente como lo hacía cuando comenzó la vida. la cultura es una forma de comportamiento adaptativo que da al Homo sapiens una capacidad única de responder a las presiones medioambientales rápida y variablemente así como de afectar drástica e irreversiblemente el medioambiente global. “la diversidad y la adaptación armoniosa del mundo orgánico [es] el resultado de una producción constante de variación y de los efectos selectivos del medioambiente” (Mayr 1963: 1), y la diversidad del mundo cultural es atribuíble al mismo tipo de interacción.

Después de describir las semejanzas en las fuentes de diversidad y los mecanismos para la preservación diferencial de las innovaciones biológicas y culturales, revisaré algunas de las consecuencias de sus métodos diferentes de transmisión. Finalmente, examinaré algunas de las implicancias de este punto de vista. Fuentes de Diversidad Los cambios biológicos y culturales son muy semejantes en su génesis e implementación. Las mutaciones, las cuales crean nuevos genes, son comparables a las invenciones y los descubrimientos. La recombinación genética altera las secuencias de los genes en los cromosomas, produciendo nuevos efectos fenotípicos. Resultados semejantes siguen a las nuevas combinaciones de rasgos culturales, como cuando los animales domésticos fueron atados a carros y arados. El flujo de genes difunde las variaciones de una población a otra para proveer la oportunidad de combinaciones nuevas.

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Su contraparte cultural, la difusión, dispersa las ideas y los objetos entre las poblaciones humanas. La distribución al azar, también conocida como el “efecto fundador”, causa una representación desigual de genes ancestrales entre dos o más poblaciones previamente interactuantes, conduciendo a su diversificación. Divergencias semejantes se observan en el comportamiento cultural y en el idioma de grupos humanos cuya comunicación ha sido reducida o terminada. Finalmente, la deriva genética, la cual cambia paulatinamente la representación de alelos en una población, es homóloga a la deriva cultural, la cual produce alteraciones graduales en el comportamiento cultural. La variabilidad biológica y cultural comparten otras características. La mayoría de las innovaciones biológicas o no llevan a una ventaja inmediata o son nocivas para sus poseedores (Mayr 1976: 522; Blute 1979: 56). La literatura etnográfica da fé de la represión y el ostracismo que se impone a los individuos desviados, cuyo comportamiento se cree que amenaza la seguridad de la comunidad. Aunque una diversidad interna mayor es tolerada por las sociedades complejas, todavía penalizamos a los inconformes (v.g. usuarios de drogas y homosexuales), quienes parecen desafiar la validez de los valores e instituciones dominantes. La producción contínua y al azar de innovaciones tanto biológicas como culturales provee el potencial para un rápido reajuste cuando un comportamiento exitoso se torna obsoleto. La velocidad con la cual ciertos tipos de insectos han desarrollado tolerancia a los pesticidas es un ejemplo dramático de la importancia que para una especie tiene el mantener la heterogeneidad biológica. Las prácticas culturales minoritarias han jugado papeles semejantes durante períodos de crisis. Las religiones mundiales dominantes muestran su rastro en cultos locales insignificantes, cuyos valores fueron preadaptados para la manutención del orden bajo condiciones políticas y económicas diferentes. De vez en cuando, una innovación extraña inicia una nueva línea de evolución. Entre los animales, los insectos y los vertebrados parecen haber surgido de especies ancestrales distintas que desarrollaron especializaciones peculiares (Mayr 1976: 522). Entre las culturas, la invención de la máquina a vapor, fue seguida por consecuencias impredecibles y penetrantes. Hoy, nuestras vidas están siendo drásticamente alteradas por la ramificación explosiva de la microelectrónica.

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Perpetuación Diferencial de Innovaciones Los mecanismos para la perpetuación diferencial de las innovaciones biológicas y culturales son también semejantes, como debería esperarse si el proceso evolucionista fuera universal. Muchos científicos sociales se oponen a aplicar el término “selección natural” a los fenómenos culturales y han propuesto sustituirlo por “selección cultural” (v.g. Durham 1976: 91). Debido a que el concepto de selección natural es anterior al descubrimiento de los medios genéticos de transmisión de variaciones biológicas, y a que los mismos tipos de procesos pueden ser observados entre fenómenos biológicos y culturales, me alíneo con aquellos que prefieren una definición no genética de la selección natural (v.g. Richardson 1977: 14) Entre las manifestaciones de procesos selectivos compartidos por los fenómenos biológicos y culturales están la radiación adaptativa (Kottak 1977; Linares 1977), la especialización de nichos (Despres 1969), el mutualismo (Peterson 1978), la exclusión competitiva (Margolis 1977), la convergencia fenotípica (Rhodes y Thompson 1975; Adams 1966; Meggers 1972), y el equilibrio en las razones área-diversidad (Terrell 1977). El espacio disponible no permite ejemplificar todos estos, y algunos, como la exclusión competitiva, son obvios. La mayoría de nosotros lo experimentamos al encontrar un cónyugue, al ganar admisión a una universidad, al conseguir trabajo, al obtener fondos para un proyecto de investigación o un préstamo para comprar una casa y en otras innumerables situaciones. Las sociedades más pequeñas y simples salen perdiendo frente a las más grandes y avanzadas, un proceso que se mueve en muchas partes del mundo actual. Los ejemplos biológicos y culturales de convergencias y de proporciones áreadiversidad ilustran su semejanza. La convergencia—el surgimiento de formas similares de antecedentes diferentes—es una de las expresiones más fascinantes del proceso evolutivo. Puede manifestarse biológicamente en el desarrollo independiente de estructuras que parecen diferentes pero que desempeñan la misma función, como las alas de murciélagos y pájaros y las colas bifurcadas de ballenas y peces, o puede llevar a semejanzas morfológicas sorprendentes, tales como las alas membranosas de murciélagos y de pterodáctilos o las hojas con “puntas goteantes” y los contrafuertes horadados de los árboles en la selva tropical.

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Especies no emparentadas que ocupan nichos equivalentes en continentes diferentes pueden parecerse unas a otras más que con sus parientes biológicos. Entre los ejemplos de la fauna mamífera de los trópicos africanos y americanos están los pangolines y los armadillos, los hipopótamos pigmeos y los capyvaras, los antílopes reales y los agoutis (Bourlière 1973: Fig. 1). En mayor escala, comunidades de plantas pueden ser tan parecidas que sólo un especialista puede decir si una fotografía dada retrata, por ejemplo, a un paisaje desértico en la provincia de Catamarca, Argentina, o a una “foresta” de cacti saguaro en el sur de Arizona de los Estados Unidos. Las convergencias culturales son igualmente impresionantes. Los rasgos y complejos prehistóricos de regiones ampliamente separadas con medioambientes semejantes son a menudo extraordinariamente parecidas. En los tiempos del contacto europeo, las florestas del este de América del Norte y de la cuenca amazónica de América del Sur estaban habitados por agricultores itinerantes, quienes vivían en casas comunales de troncos y paja, a menudo rodeadas por empalizadas defensivas; contemporáneamente, los desiertos del suroeste de los Estados Unidos y del noroeste de Argentina fueran ocupados por grupos que practicaron la agricultura seca o la irrigación, vivieron en “pueblos” multihabitacionales, y decoraron su alfarería con motivos geométricos idénticos, realizados en negro sobre un fondo blanco (Meggers 1972). Las formas de vida tradicionales en el altiplano de Suiza y los Himalayas comparten detalles de cultura material, técnicas de subsistencia, tenencia de la tierra, y organización sociopolítica, incluyendo elementos tan específicos como matrimonio retardado, alta frecuencia de celibato, y baja tasa de nacimiento (Rhodes y Thompson 1975). La evolución de la sociedad urbana en el México precolombino siguió a aquella de Mesopotamia por varios milenios, pero los tipos de instituciones sociopolíticas y religiosas, y sus secuencias cronológicas en las dos regiones son muy semejantes. Adams, quien hizo una comparación detallada, concluyó que “Hemos tratado con ejemplos independientemente recurrentes de una secuencia causa-efecto única y fundamental” que “no implicó la reconstitución de un patrón predeterminado, sino una interacción continua de fuerzas complejas y localmente distintivas, cuyas formas y efectos específicos no pueden ser abstraídos totalmente de sus contextos geográficos e históricos inmediatos” (1966: 173). Un biólogo no podría haberlo expresado mejor.

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Las convergencias culturales son a menudo interpretadas por los antropólogos como prueba de la creatividad humana, antes que como consecuencias de la selección natural, pero algunos tipos de patrones compartidos por las configuraciones biológicas y culturales son más difíciles de descartar de esta manera. Consideremos, por ejemplo, la correspondencia entre la razón de área-diversidad exhibida por la fauna avícola y los idiomas indígenas en las Islas Salomón (Figs.1-2; Tabla 1) en el oeste de Melanesia (Terrell 1977). Los biogeógrafos han encontrado que el número de especies de aves terrestres y de agua dulce en cada una de las islas principales del archipiélago está tan cercanamente correlacionado con su tamaño que el número equilibrado de especies de una isla puede ser predicho si su tamaño es conocido. Factores medioambientales, tales como la diversidad creciente de los nichos con el incremento del tamaño, son la base de esta “regla”, pero la rigidez de la razón es notable.

Figura1. Razón entre el área de la isla y el número de especies de pájaros terrestres y de agua dulce en las Islas Salomón de Melanesia (según Terrell 1977, Fig. 3a).

Figura 2. Razón entre el área de la isla y el número de idiomas indígenas hablados en las Islas Salomón (según Terrell 1977, Fig. 5).

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Más notable aún es el descubrimiento de que el número de idiomas hablados en una isla dada es también cercanamente predecible por su área. Como los idiomas no tienen una dimensión ecológica aparente, se podría esperar que el monolingüismo sería ventajoso. No hay una explicación obvia para esta correspondencia, más que la existencia de fuerzas selectivas fundamentales semejantes, actuando tanto en el sistema biológico como en el cultural. Si esto es aceptado, debemos entonces preguntarnos ¿cuánto de nuestro comportamiento está gobernado por tales imperativos no percibidos? ¿Cúanto control tenemos realmente sobre los procesos básicos que nos enredan? Transmisión de Innovaciones Las diferencias en métodos de transmisión de fenómenos biológicos y culturales tienen consecuencias evolutivas significativas. Las innovaciones biológicas son perpetuadas principalmente por la reproducción, la cual es una calle de una sola vía. Los hijos heredan de sus padres, pero no pueden reciprocar. Es más, la composición genética de cada individo se determina en el momento de su concepción. Aunque novedades con valor adaptativo pueden difundirse rápidamente en poblaciones de procreación rápida, ellas están confinadas dentro de la especie. En cambio, las innovaciones culturales, siendo transmitidas por el aprendizaje, burlan las barreras de parentesco, edad, sexo, generación, raza, idioma, y áun proximidad física. El aprendizaje también elimina la necesidad de repetir secuencias de desarrollo e invenciones. La cantidad y la variedad de mecanismos para facilitar la difusión del conocimiento testifican los beneficios de este atajo (Meggers 1985) y la velocidad con la cual pueden difundirse las innovaciones es impresionante. La aparición de puntas de proyectil de piedra en el extremo sur del Hemisferio Occidental unos pocos siglos después de su adopción por los paleoindios norteamericanos es un ejemplo particularmente impresionante. Las nuevas tecnologías pueden ser empleadas por grupos que obtienen el producto final por medio del comercio, en lugar de aprender los métodos para su manufactura. Los individuos y las comunidades pueden pasar directamente de la Edad de Piedra a la Edad Nuclear en pocas semanas o aún en pocas horas (Fig.3).

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Otro efecto secundario importante de los métodos diferentes de transmisión biológica y cultural es el potencial para acumular variaciones. Aunque la cantidad de información almacenada en cada organismo biológico es fenomenal, los cambios implican substituciones antes que adiciones (excepto cuando aumenta el número de cromosomas). La variación cultural no está restringida de manera semejante. El conocimiento adquirido por cada generación puede ser añadido al previamente acumulado por el mismo u otro grupo. Innovaciones que se originan en momentos distintos y en lugares diferentes pueden ser combinadas, como cuando las máquinas a vapor fueron colocadas sobre ruedas. Técnicas abandonadas pueden ser resucitadas, como ocurrió en Israel, donde un método antiguo de captar la humedad producida durante la condensación nocturna ha sido usado para recuperar el desierto.

Fig.3. “Así por una votación de 8 a 2 hemos decidido saltear la Revolución Industrial completamente, e ir directamente a la Edad Electrónica” (copyright 1981 por Sidney Harris; revista American Scientist).

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Las ventajas de la transmisión cultural de innovaciones sobre la transmisíon biológica están compensadas por desventajas potencialmente serias. A nivel biológico, un flujo de genes no bloqueado sería nocivo porque podría disolver las combinaciones adaptativas tan rapidamente como las no adaptativas. Las barreras genéticas entre las especies son un compromiso que permite tanto la variación intra-específica como la diversificación interespecífica (Mayr 1976: 19, 519). Las combinaciones exitosas pueden ser perpetuadas y las inferiores eliminadas por selección natural. En el nivel cultural, la tremenda capacidad para la dispersión de ideas e invenciones que conllevan superioridad adaptativa es también incompatible con el desarrollo y mantenimiento de configuraciones sociales viables. Hay evidencia abundante de que barreras comparables a aquellas que impiden el flujo genético entre especies previenen la difusión masiva de innovaciones culturales. Entre estas están la difundida actitud de que los miembros de otros grupos son inferiores e indignos de imitación; la visión de que los rasgos culturales son tan inalienables como las características biológicas y por lo tanto imposibles de adquirir; la creencia que los extranjeros son hostiles y que se deben evitar las relaciones con ellos. Mecanismos que impiden el flujo cultural se vinculan con métodos de afirmación de la identidad étnica del grupo, tales como patrones de pintura corporal, vestimenta, estilos de pelo, banderas, restricciones dietéticas, ceremonias, mitos, jerga, y otros tipos innumerables de “emblemas”. La importancia de estos mecanismos de aislamiento queda claramente testificada por la desmoralización y la desintegración que resultan cuando cesan de ser adecuados. Un cambio reciente de actitud entre la población de los Estados Unidos es interesante en esta conexión. Hasta hace unas pocas décadas, la meta de las minorías era la de integrarse, de dejar atrás el comportamiento, los valores y la evidencia material de sus antecedentes. Ahora, el énfasis está en la preservación de la identidad étnica y racial. ¿Ha ido la homogeinización cultural demasiado lejos? La comunicación instantánea por radio y televisión, el translado rápido de gente y mercancías, y la estandarización a nivel nacional de comida, ropa, transporte y entretenimiento da un barniz de apariencia homogéneo en una escala sin precedentes. Estamos aprendiendo del peligro del monocultivo entre las plantas domesticadas; ¿es tan peligroso culturalmente como lo es biológicamente?. ¿Están trabajando mecanismos profundos de selección natural para preservar la heterogeneidad cultural?

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La cultura no solamente proporciona la oportunidad de adoptar técnicas e ideas inventadas en otros lugares, también permite el traslado de grandes cantidades de mercancías de un lugar a otro. Esta capacidad puede ser también un beneficio combinado. En tanto que la supervivencia dependió de un éxito a largo plazo en la explotación del medioambiente inmediato, un grupo que excedió su provisión de alimentos o que experimentó escaséz por causas naturales era forzado a corregir el desbalance incrementando temporalmente su tasa de muerte, alterando su patrón de subsistencia, o emigrando. A través de los milenios, los procedimientos que minimizarán el estrés de subsistencia y la degradación medioambiental fueron perpetuados e institucionalizados. En la Amazonía, las aldeas eran pequeñas, temporales, y dispersas; la comida se obtenía por medio de la caza, la pesca, la recolección de plantas silvestres, y el cultivo en claros temporarios en la floresta. Varias costumbres, tabúes y actitudes mantenían el tamaño de la población compatible con la capacidad de carga. Los seres humanos estaban integrados dentro del ecosistema, afectándolo poco más que otros componentes de la biota. En el extremo opuesto, el paisaje natural del norte de China era paulatinamente remodelado hacia un ecosistema artificial estable, que pudiese sustentar indefinidamente una población humana densa. En otros tiempos y lugares, configuraciones culturales aparentemente exitosas evolucionaban y luego se desintegraban. ¿Fue el cambio climático la causa del fracaso de la subsistencia? ¿Sobrepasó la población sus recursos alimenticios? ¿O factores culturales, como la guerra, la insurrección, la distribución desigual de la riqueza, y la transformación ideológica alteraron el balance? La dificultad para evaluar la evidencia se testifica por el debate contínuo sobre el colapso de la civilización Maya poco antes del contacto europeo. Medidas compensatorias culturales, tales como el transporte de comida, materias primas y mercancías terminadas de la región de origen hacia consumidores cada vez más distantes, hacen posible configuraciones adaptativas más grandes y más estables. Ellas también han permitido a nuestra especie expandirse temporal o permanentemente dentro de hábitats donde se excluya la autosuficiencia. Ahora, son capaces de amortiguar los efectos del cambio medioambiental local en una escala sin precedentes, no sólo salvando de la extinción de poblaciones que rebasan su suministro

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de comida, sino permitiéndoles siguir creciendo. Pero el tamaño y la composición de nuestro planeta están fijados,como lo están los parámetros dentro de los cuales puede existir la vida tal como la conocemos. Estamos cambiando estos parámetros tan rápidamente que muchos otros tipos de organismos son incapaces de adaptarse. Si nuestra especie sobrevivirá es una cuestión que todavía no podemos contestar. El Contexto Cultural de la Percepción Una de las razones por la que no podemos evaluar las consecuencias de nuestras acciones es que nuestras percepciones están programadas tanto por la cultura como por el lenguaje. Aunque los físicos y los astrónomos han sido obligados a reconocer que los conceptos tradicionales de tiempo y espacio no necesariamente guardan relación con el comportamiento del cosmos, generalmente se asume que la comprensión de los procesos naturales y culturales está dentro de nuestra capacidad y depende primariamente del desarrollo de instrumentos apropiados y de la identificación de las relaciones claves. La magnitud en que nuestras imaginaciones están restringidas por la gramática de nuestros idiomas es rara vez considerada. La falacia de creer que las leyes de la lógica son las mismas para todos los observadores, no importa el idioma que ellos hablen, fue señalada por Whorf hace más de cincuenta años. El notó que la visión del mundo que prevalece hoy creció en el contexto de los idiomas indo-europeos, los cuales tratan al tiempo como una entidad que puede ser medida y contada y—consecuentemente—gastada, desperdiciada o ahorrada. Otros idiomas tratan al tiempo como un proceso, una continuidad o un ciclo. No se puede hablar de diez días de la misma manera como se lo hace al referirse a diez libros o diez casas. El verano no es una unidad, sino un período con ciertas características climáticas. En la opinión de Whorf: “Si una civilización como la nuestra podría ser posible con un manejo linguístico del tiempo ampliamente diferente es un gran interrogante.... Por supuesto, estamos estimulados a usar calendarios y relojes, y para tratar de medir el tiempo de manera cada vez más precisa; esto ayuda a la ciencia, y la ciencia a su turno, siguiendo estas muy utilizadas grietas culturales, devuelve a la cultura un cúmulo siempre creciente de aplicaciones, hábitos, y valores, con los cuales la misma orienta nuevamente a la ciencia” (1941b:89).

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Cuando tenemos dificultad en imponer nuestra actitud respecto al tiempo en gente cuyos idiomas y culturas lo tratan de manera distinta, los acusamos de indolencia, estupidez y obstinación. Como idiomas con gramáticas muy diferentes pueden ser hablados por la misma persona, asumimos erradamente que los procesos del pensamiento y los comportamientos asociados son fácilmente traducibles. Otro elemento de los idiomas indo-europeos que colorea nuestras percepciones es la construcción de oraciones con sujeto y predicado. Algo o alguien realiza una acción. Cuando analizamos los eventos desde esta perspectiva, probablemente los simplificamos. Por ejemplo, el hecho de que los cocodrilos comen pescado implica que su eliminación proporcionará mayor disponibilidad de pescado para el consumo humano. Sin embargo, el eliminarlos de un tributario del Amazonas tuvo un efecto contrario. Hubo un pronunciado decrecimiento en la abundancia de pescado. Un ecólogo estudió la cadena alimenticia y encontró que los cocodrilos contribuían más en nutrientes al régimen acuático local que lo que extraían en comida. Su contribución era, de hecho, esencial para el mantenimiento de la cadena alimenticia (Fittkau 1970). Nadie sabe si las estructuras de los idiomas indígenas amazónicos, los cuales son muy diferentes de los indo-europeos, facilitaron la adaptación de sus hablantes por impedir percepciones erróneas semejantes, pero valdría la pena hacer tal investigación. La gran variedad de formas de percepción incorporadas dentro de los cientos de idiomas que han sido registrados es un recurso que rara vez ha sido reconocido, tal vez porque nos han enseñado que todos los idiomas pueden ser traducidos a todos los otros. Mientras ésto es verdad en términos generales, distinciones sutiles se pierden aún entre idiomas que están cercanamente relacionados. La facilidad del portugués para transformar sustantivos en verbos permite matices que no pueden ser preservadas en la traducción al inglés. Diferencias de percepción mucho más profundas se ocultan al traducir idiomas con estructuras gramaticales, formas de clasificar eventos, y formas de lógica distintas (Figs. 4 y 5). Whorf observa que “el examen de otros idiomas y la posibilidad de nuevos tipos de lógica que han sido propuestos por los estudiosos modernos sugiere que este asunto puede ser significativo para la ciencia moderna. Nuevos tipos de lógica pueden eventualmente ayudarnos a comprender cómo es que los electrones, la velocidad de la luz y otros componentes de la temática de estudio de la física parecen comportarse ilógicamente, o que los fenómenos que desobedecen el robus-

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to sentido común de antaño pueden ser sin embargo verdaderos” (1941a:20).

Figura 4. Las diferentes formas de separar los significados (pensamientos) empleados en inglés y Shawnee (un idioma indio norteamericano) para describir el mismo procedimiento–aquel de limpiar un arma pasando una baqueta a lo largo de ella–refleja distintos tipos de lógica. Los pronombres “I” e “it” en inglés tienen el mismo significado que “ni” y “a” en Shawnee y no son representados (según Whorf 1940, Fig. 1).

Figura 5. En inglés y nootka (un idioma indio norteamericano) se emplean distintos conceptos para describir el mismo evento. La oración en inglés es divisible en sujeto y predicado; la equivalente nootka es una palabra, consistente en la raíz “tl’imsh” con cinco sufijos. Aunque es difícil de comprender para un hablante de inglés, la formulación nootka es completa y lógica (según Whorf 1941a, Fig.2).

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Él enfatiza la importancia de preservar la diversidad lingüística para escapar a la trampa etnocéntrica, al decir: “Creo que aquellos quienes imaginan un mundo futuro donde se hable solamente una lengua, sea el inglés, el alemán, el ruso o cualquier otro, sostienen un ideal mal orientado y le harían el peor servicio a la evolución de la mente humana. La cultura occidental ha hecho por medio del idioma, un análisis provisional de la realidad y mantiene inflexiblemente aquel análisis como el final. Los únicos correctivos descansan en todas aquellas otras lenguas, las cuales por iones de evolución independiente, han llegado a un análisis provisional diferente, pero igualmente lógico” (1941a:23). Algunas Implicancias Admitir que somos productos de la evolución nos obliga a confrontar varios hechos que preferiríamos ignorar. Uno es que la selección natural es oportunista y amoral. La compasión y la caridad son conceptos extraños; “tendría” y “debería” son verbos irrelevantes. Muchas más especies se han extinguido que las que ahora sobreviven. Paisajes íntegros, compuestos de flora y fauna tan improbables hoy como aquellos de ciencia ficción, han aparecido y desaparecido. No somos importantes en la historia de nuestro planeta, el cual se desenvolvió muy bien sin nosotros por varios cientos de millones de años. Si perdemos la flexibilidad para adaptarnos, también nos extinguiremos. En ese caso, otras especies tomarán nuestro lugar, llenarán nuestro nicho y seguirán con el proceso evolutivo—a no ser que, al pasar, alteremos las condiciones para la vida de tal manera que ninguna forma orgánica existente pueda sobrevivir. Otro factor crítico es nuestra ignorancia acerca de los procesos fundamentales de la naturaleza. Estamos comenzando a ver que las interacciones biológicas son encauzadas por reacciones químicas y físicas, y que estas a su turno están gobernadas por fuerzas físicas tremendamente poderosas. Aunque la física es una disciplina antigua, todavía los físicos están descubriendo entre los átomos y las estrellas novedades que resisten explicación. La biología es mucho más joven y ha llegado lejos desde los días pre-darwinianos, pero recién estamos comenzando a apreciar la madeja maravillosa del código genético, la diversidad sorprendente de los seres vivientes y la complejidad increíble de los ecosistemas. Las ciencias sociales apenas han pe-

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netrado en el complejo laberinto de las estructuras e interacciones culturales, obstaculizadas aún más que los físicos y los biólogos por los sesgos inculcados por nuestras particulares herencias culturales y lingüísticas. Dado el nivel de incertidumbre dentro de cada uno de estos campos científicos, no es sorprendente que las interacciones entre los fenómenos físicos, biológicos y culturales sean aún más difíciles de definir. Los ecologistas, agrónomos, climatólogos y otros que tratan de sintetizar el conocimiento sobre climas, suelos, cultivos y combustibles y de predecir el impacto de las manipulaciones y los aportes tecnológicos, pueden solamente emitir advertencias porque, aunque todos los organismos afectan a sus entornos, ninguno antes de nosotros parece haber alterado las condiciones de manera irrevocable a una escala planetaria y a un ritmo tan rápido. Una tercera implicancia es que nuestra habilidad para controlar el curso de los eventos humanos es una ilusión. La confianza es adaptativa y muchas prácticas culturales tienen como una de sus funciones el mantenimiento de la confianza. Los mitos nos dicen que fuimos creados para regir la tierra; los rituales aseguran el éxito en la caza, la abundancia de la cosecha y el favor de los dioses. La confianza en la efectividad del tratamiento puede curar una enfermedad; la confianza en la justicia de una causa puede ganar una guerra. Pero la confianza como otros atributos puede también llegar a ser una mala adaptación. Esto parece ser el caso para nuestra confianza de que el crecimiento explosivo de la población humana, la modificación substancial de la composición de la atmósfera, la reducción significativa de la biota natural, el incremento de la explotación de los recursos no renovables, la inyección masiva de materiales tóxicos en el suelo, el cielo y el mar, y la desviación en gran escala del uso de la tierra cultivable para otros fines, son “problemas temporales,” los cuales “nosotros” resolveremos cuando nos dé la gana hacerlo. Pero ¿quiénes somos “nosotros”? ¿La especie, Homo sapiens? El pequeño éxito de los miembros de las Naciones Unidas para obtener un acuerdo, aún en asuntos de menor significación, elimina esta definición. ¿Somos “nosotros” los chinos? ¿Los brasileños? ¿Los sauditas? ¿Los navajos? ¿Los ¡Kung!? Si juzgo correctamente, “nosotros” no somos ninguno de estos, mas bien somos los productos intelectuales de la civilización Occidental. En el contexto del mundo de hoy, mucho menos que la selección natural, la posibilidad de que “nosotros” decidamos el futuro del planeta es cada vez más

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pequeña. Aún si tuvieramos el poder, que destino deberíamos escoger? ¿Qué forma de gobierno? ¿Qué valores? Y si llegamos a un acuerdo, ¿como podemos implementar nuestras decisiones? Para hacerlo, necesitaríamos saber mucho más de lo que sabemos ahora sobre cómo y por qué cambia la cultura. Lo que está pasando en el mundo refleja la operación de principios evolutivos todavía fuera de nuestro conocimiento. Esto se aplica a los cambios culturales, así como a los de otros componentes orgánicos e inorgánicos de la biósfera. El sesgo antropocéntrico puede ser un aspecto esencial de nuestra relación con nuestro capullo cultural. Si es así, quizá nunca seremos capaces de entender como se adaptan los seres humanos. ¿Significa esto que deberíamos sentarnos y dejar que los eventos sigan su curso? ¿Están desperdiciando sus esfuerzos aquellos quienes tenazmente abrazan causas y trabajan para convertirlos a su manera de pensar? La tesis que he presentado aquí implica que no. Aunque el comportamiento cultural parece haberse convertido en nuestro medio principal de articulación con nuestros entornos, este comportamiento es inseparable de nuestra biología. Tanto nuestra capacidad biológica para enseñar y aprender, como nuestra capacidad cultural para mejorar, acumular y aumentar conocimiento, han sido favorecidas por la selección natural. En consecuencia que aquellos que tengan más éxito en transmitir sus actitudes, ideas e información continuarán trazando el curso de nuestra odisea biocultural en el futuro, como lo hicieron en el pasado.

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Capítulo 2

ENFOQUE TEÓRICO PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA CULTURA

La arqueología es la ciencia que reconstruye el desarrollo y la diseminación de las culturas del pasado a partir de rastros incompletos y a menudo casuales de evidencia directa o inferida. Se ha señalado frecuentemente que los datos de la arqueología son muestras pequeñas y no representativas de una cultura alguna vez actuante, lo que sugiere que si la evidencia sobreviviente fuera más completa, el trabajo de la reconstrucción histórica se simplificaría mucho. Se ha prestado menos atención al hecho, bien documentado por las culturas vivientes, de que el cambio cultural no procede a un ritmo uniforme ya sea en aislamiento o en situaciones de aculturación. Algunos rasgos son de popularidad pasajera, mientras otros perduran por siglos; algunos se difunden rápidamente, otros se difunden erráticamente, asomando en regiones ampliamente separadas; algunos se diseminan con poca modificación, otros toman formas drásticamente alteradas en diferentes partes del área de distribución. Como resultado, la evaluación de los restos arqueológicos no es simplemente un problema de lidiar con evidencia incompleta y no representativa, sino también con evidencia modificada en diferentes grados y en diferentes maneras en distintos puntos del tiempo. Buena parte del desacuerdo entre los arqueólogos sobre la significación que debería otorgarse a ciertos tipos de restos arqueológicos resulta de la ausencia de un enfoque teórico uniforme para la evaluación del efecto de estas variables. Lo grave de esta situación hace que valga la pena mirar para una posible clarificación a la biología, la disciplina científica cuya materia de estudio es más comparable con la antropología. Aunque lo biológico y lo cultural son dos categorías distintas de fenómenos, el contenido y el comportamiento de los mismos son de un nivel similar de complejidad. Los biólogos se enfrentan con un basto orden de especies, que difieren ampliamente en estructura y en capacidad de reaccionar frente al mundo externo; los antro-

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pólogos se enfrentan con un basto orden de culturas de diversa complejidad. Los biólogos deben clasificar las plantas y animales vivientes y extintos dentro de categorías significativas, que arrojen luz sobre el proceso por el cual surgió esta diversidad; los antropólogos han intentado hacer lo mismo con las culturas. Los biólogos estudian las relaciones de la fauna y la flora entre sí y con el medioambiente físico para entender algunos de los principios que subyacen a la extinción, la supervivencia o la modificación de las especies; los antropólogos han emprendido estudios sobre aculturación y ecología cultural por razones similares. De tal forma nuestros problemas son bastante parecidos, pero el material de estudio tiene una gran diferencia. Los antropólogos son incapaces de liberarse completamente del antropocentrismo al tratar los fenómenos culturales, con el resultado de que frecuentemente recurren a explicaciones como “genio” o “libre albedrío” cuando se confrontan con una alternativa que implica determinismo cultural. Los biólogos, en cambio, no se sienten impulsados a atribuir el desarrollo del casco del caballo o del ojo del halcón a ninguna otra cosa sino a la operación de las fuerzas naturales. Con su ventaja de mayor objetividad, los biólogos han hecho considerable progreso hacia el esclarecimiento de la complicada trama de la evolución, haciendo posible por lo tanto sugerir algunos de los mecanismos por los cuales fue producida. Cuatro fuerzas básicas o primarias evolucionistas son reconocidas ahora: la mutación, el flujo de los genes (o recombinación), la selección y la deriva (Grant 1963: 149-151,431). Las dos primeras producen variación por la introducción de nuevos elementos o alterando la combinación de los elementos existentes; sus contrapartes culturales son la invención (descubrimiento) y la difusión (aculturación), las cuales cumplen un rol similar en la producción de la variación cultural (cf. Linton 1955: 6612). Las segundas dos fuerzas “ordenan esta variabilidad y establecen los tipos de variantes en nuevas frecuencias en una población” (Grant 1963:150); en otras palabras, llevan a la formación de subespecies, especies y formas de vida cada vez más divergentes. En la antropología cultural, estos procesos han recibido menos atención, aunque los linguístas han reconocido a la deriva como un mecanismo importante que lleva al cambio en las lenguas (cf. Vogt 1960,1964). Puesto que tres de los procesos biológicos tienen paralelos culturales, es razonable suponer que la selección natural puede operar también en la cultura de una manera semejante a como lo hace en la biología,

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aunque los antropólogos están preocupados con los resultados de la variabilidad individual en la capacidad de comportarse de acuerdo con el ideal cultural, mientras que los biólogos tratan con los resultados de la variabilidad genética expresada en genes alternativos y en la combinación alternativa de genes. Aunque generalmente se la percibe como un proceso de cambio, la selección natural en biología es también un proceso para el mantenimiento de la estabilidad, con el resultado de que una especie puede persistir en forma casi idéntica (es decir, con tan poca alteración que continúa constituyendo una sola especie) por millones de años. El valor de este tipo de selección para la supervivencia es explicada por Grant (1963:213): Cualquier población de organismos existe en un determinado medioambiente y debe estar ajustada o adaptada para existir exitosamente en su habitat particular. Si el medioambiente permanece estable y la población ya ha llegado a un alto estado de adaptabilidad, el principal efecto de la selección será eliminar las variantes periféricas o los tipos divergentes que aparecen por mutación, migración genética, o recombinación. Un cierto rango de genotipos de probada aptitud es entonces preservado de generación en generación. Esta forma de selección, conocida como selección estabilizadora, no causa cambios evolucionistas , sino que más bien mantiene un estado existente de adaptación.

La operación de un mecanismo similar en la cultura podría explicar la estabilidad de muchas culturas primitivas bajo condiciones medioambientales especiales, y la falta de aceptación de nuevos rasgos cuando existen tales oportunidades. La falta de la agricultura para sustituir la recolección de mariscos en la costa sur de Brasil hasta casi el final del período aborigen (Silva y Meggers 1963:126-7) y la larga supervivencia de rasgos no materiales, tales como los mitos entre los grupos errantes (Meggers 1964:524-5) pueden ser ejemplos culturales de selección estabilizadora. Si es verdad que el maíz fue introducido alrededor del 1500 a.C. en la costa peruana sin causar ningún cambio importante en el patrón cultural (Kidder II, Lumbreras y Smith 1963:92-3), la selección estabilizadora puede haber sido la razón. La uniformidad de una población biológica depende del mantenimiento de una composición genética constante. Debido a la fluctuación al azar, la presencia de ciertos alelos en cualquier tiempo dado será mayor o menor que el promedio estadístico. Tales fluctuaciones casuales son llama-

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das “deriva genética” y representan una fuente potencial de gran variación bajo ciertas circunstancias. Un ejemplo biológico provisto por Grant (1963:278) demuestra como la deriva puede operar para alterar el color de una flor: Si el gene A controla el color de la flor, y si los varios alelos determinan una serie de matices desde el azul hasta el blanco, como el azul fuerte, el azul claro, el azul pálido, y el blanco, la población paterna grande y polimórfica comprendera una mezcla variable de individuos que tengan diferentes tonalidades. Como resultado de la deriva, un fragmento de esta población puede hacerse homogénea respecto a un color de flor. Si la deriva ocurre repetidamente en diferentes segmentos de la población original, una serie de colonias pueden aparecer, las cuales se caracterizan por flores de diferentes colores en forma pura. Una colonia hija podría ser totalmente blanca, otra toda azul fuerte, y todavía otra azul claro.

En otras palabras, la deriva puede producir “la divergencia entre diferentes colonias contemporáneas descendientes de una población ancestral común” (Grant 1963:286). Tal divergencia puede ser rápida y llamativa, aún cuando las colonias habiten medioambientes similares (Grant 1963:288,459). Las implicancias de tal teoría para la cultura son intrigantes. Por ejemplo, los intentos para relacionar la Fase Valdivia a otros complejos cerámicos tempranos en las costas de Perú, Colombia y Panamá ha puesto de manifiesto el hecho de que estas difieren ampliamente unas de otras, aunque cada una posea unos pocos rasgos que la unen con la Fase Valdivia. La operación de un mecanismo de deriva cultural podría producir tal variedad. De la misma forma, como cada población biológica está formada por un conjunto (pool) de genes, cada cultura está formada por un conjunto (pool) de rasgos, y como cada gene tiene muchos alelos, cada rasgo tiene muchas variaciones individuales en la expresión. En una población grande, las diferencias individuales se promedian y la posibilidad de que se produzcan marcadas alteraciones en el complejo cultural es minimizada. En cambio, una colonia estaría compuesta de un pequeño grupo de individuos que probablemente no representan el rango total de la cultura ancestral. En la alfarería, este “error de muestreo” podría resultar en una rápida divergencia, ya sea por selección de algunas técnicas decorativas y el abandono de otras, o

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por la disminución del rango de variación en el tratamiento de la superficie o de las formas de vasija, o por una combinación de cambios que disminuyen la heterogeneidad del conjunto. Las diferencias entre los complejos cerámicos de Valdivia Temprana, Puerto Hormiga, Monagrillo y Guañape son lo que podría esperarse como resultado de un proceso de deriva cultural que opera de una manera similar a la deriva genética. La existencia de deriva cultural no solamente ayuda a explicar las divergencias entre complejos culturales relacionados pero aislados, sino que el concepto ofrece una guía para valorar las conexiones culturales haciendo del resultado esperado la diferenciación en lugar de la semejanza. Los complejos con un ancestro común deberían compartir cierto número de características generales, pero no necesitan duplicar todos ni aún la mayoría de los rasgos que los componen. En otras palabras, aún con una completa preservación, no deberíamos esperar encontrar la reproducción de un complejo ancestral en toda su variedad. Por el contrario, la existencia de una correspondencia cercana puede ser interpretada como el reflejo de circunstancias especiales, tales como un traslado organizado de la población, o un esfuerzo consciente por mantener la forma cultural anterior. La deriva no puede ser usada para postular conexiones culturales donde no hay evidencia, con la suposición de que el cambio ha progresado hasta el extremo de producir una alteración total, pero una combinación de deriva y selección puede hacer comprensible la apariencia simplificada de muchos complejos culturales o cerámicos que se han dispersado a medioambientes nuevos y se han aislado del grupo ancestral. Otro concepto biológico interesante y potencialmente relevante es el de paralelismo, definido por Simpson (1961:103) como “la ocurrencia independiente de cambios semejantes en grupos de ancestro común y porque tienen un ancestro común”. Esto se distingue de la homología, el compartir rasgos derivados de un ancestro común, y de la convergencia, el desarrollo independiente de rasgos similares por grupos no relacionados (Oschinsky et al. 1964). La fuerza de la tradición cultural para determinar la aceptación o el rechazo de nuevos rasgos y la necesidad que los mismos sean compatibles con la continuidad funcional de toda la cultura, son proposiciones largamente reconocidas en la antropología. Como en la biología, el resultado es una tendencia a canalizar los cambios en una dirección determinada (cf. Kroeber y Kluckhohn 1952:189). Puesto que los nuevos elementos resultan

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principalmente de las modificaciones y combinaciones de los viejos, las posibilidades de duplicación serán mayores en grupos que comparten antecedentes que en grupos sin esta herencia común. La aceptación de la hipótesis de que el paralelismo opera tanto en la cultura como en la biología, parece preferible para explicar las semejanzas en vez de considerarlas fortuitas, particularmente cuando aparecen en varios grupos con ancestro común. La aparición de la incisión de línea ancha mellada en Japón, Ecuador y Colombia después de la fecha presumida de separación de los complejos cerámicos Jomon, Valdivia y Barlovento puede reflejar este proceso. Aunque es posible rastrear el origen y desarrollo de muchos complejos arqueológicos, en otros casos culturas nuevas y llamativas parecen surgir repentinamente sin antecedentes claros. Una situación similar en la biología ha llevado a Simpson al concepto de evolución cuántica (Grant 1963:458-9,555-7): Simpson argumenta que la ausencia o rareza de series bastante completas de fósiles que conecten los nuevos grupos mayores de organismos con sus estirpes ancestrales sería difícil de explicar si el tamaño de su población fuera tan grande en el período de su origen como lo fue en su historia posterior, cuando la representación fósil se hace más adecuada. Además, el tiempo geológico disponible para la divergencia de un nuevo grupo mayor desde su estirpe progenitora requiere una evolución mucho más rápida durante el período de origen que durante el subsecuente período de expansión. Se puede acomodar estos factores en la hipótesis genéticamente plausible de que los nuevos grupos mayores -generos, familias, ordenes, etc.- se originan de pequeñas poblaciones aisladas que padecen rápidos desvios desde su estado ancestral hasta su nuevo estado adaptativo, ésto es, por la evolución cuántica.

Puesto que las culturas, como las poblaciones biológicas, deben adaptarse al medioambiente para ser efectivas, y puesto que los rasgos culturales parecen estar sujetos como lo están los genéticos a la deriva, se puede postular que los rasgos o complejos culturales están también sujetos a la evolución cuántica. En biológía, “se cree que la evolución cuántica es el proceso normal por el cual los nuevos grupos mayores llegan a existir” (Grant 1963:556) y la existencia de un proceso semejante en la cultura podría explicar eventos como el surgimiento súbito de los Incas y los Mochica en Perú y la florescencia rápida de la Fase Bahía en la costa del Ecuador. La evolución

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cuántica podría también explicar la ausencia de antecedentes para la Fase Machalilla, aunque algunas porciones de la costa del Pacífico de Mesoamérica y América del Sur son demasiado desconocidas como para descartar la posibilidad de futuros descubrimientos. En tales instancias, algo pasó para que se otorgue a un pequeño grupo local una ventaja sobre los otros y cuando el equilibrio fue restablecido, el resultado cultural fue marcadamente diferente. Semejantes desvíos rápidos son seguidos en el registro paleontológico por largos períodos de cambio mucho más lento, resultante de la interacción normal entre las cuatro fuerzas evolutivas primarias, y una situación parecida se puede observar en el registro arqueológico. La evolución cultural ha sido contrastada a menudo con la evolución biológica, imaginando a la primera como un árbol de ramas interconectadas y reconectadas, mientras que el árbol biológico se muestra con ramas divergentes y redivergentes (v.g., Kroeber 1948:260). En todo caso, esta distinción no es completamente apropiada. La evolución biológica no es un simple proceso de divergencia creciente. Las líneas biológicas pueden divergir sólo ligeramente y entonces correr paralelas por millones de años, como lo ha hecho la col mofeta (skunk cabbage) en Asia y en América del Norte (Grant 1963:443). O las líneas divergentes pueden converger si no han progresado demasiado lejos para la hibridación (op. cit.: Fig. 79). La evolución biológica es un proceso inmensamente complicado, no porque los principios con los que opera son numerosos o particularmente complejos, sino porque pocos organismos están sujetos a su operación libre. Las condiciones medioambientales o ecológicas constantemente cambiantes son la regla antes que la excepción, y el cambio puede favorecer alternativamente un tipo de adaptación y luego otro. Los mismos mecanismos evolutivos pueden producir estabilidad en una especie, variedad en otra, y la extinción en una tercera. Ya que el elemento esencial de la supervivencia biológica es la adaptación, el medioambiente es la fuerza con más influencia “creativa” (Grant 1963:177,546-8). Aunque aparecerán variaciones en rasgos aparentemente no adaptativos a través de la fluctuación oportunista y de la deriva, las alteraciones drásticas o importantes resultarán de la selección de rasgos que se han tornado adaptativos por los cambios en el hábitat. Estos pueden ser medioambientales (como el cambio climático o el traslado a un medioambiente nuevo) o sociales (como las relaciones competitivas con otros grupos). Es tan importante la adaptación para la supervivencia de cualquier or-

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ganismo que algunos biólogos sospechan que aún los rasgos sin valor adaptativo obvio, de hecho, tienen un aspecto adaptativo no detectado si es que persisten. Mantener la adaptación es un proceso complicado, como Grant (1963:270) lo ha explicado: El medioambiente al cual una unidad orgánica debe adaptarse es un complejo de muchos factores diferentes, físicos, sociales y bióticos. Cada factor puede llevar a cabo sus propios procesos selectivos separadamente. Las adaptaciones creadas por selección para un aspecto del medioambiente total no son necesariamente útiles, y aún pueden ser perjudiciales, con respecto a otras facetas del medioambiente. Además, la selección es oportunista en el sentido de que produce adaptaciones a las condiciones medioambientales existentes. Para sus poseedores, tales adaptaciones pueden ser valiosas o no en medioambientes futuros. Los procesos colectivos de selección natural, mientras promueven la formación de adaptaciones diversas, no garantizan el éxito evolutivo a largo plazo bajo lo que Darwin llamó las condiciones complejas de la existencia. En verdad, por cada gene alelo, genotipo o especie preservado por selección natural en razón de sus propiedades adaptativas, muchos otros alelos, genotipos o especies son exterminadas por el mismo proceso.

La cultura, siendo el principal instrumento de adaptación del hombre a sus medioambientes físico, social y biótico, está sujeta a presiones similares contínuas. El cambio cultural puede ser visto como el resultado de la selección de rasgos más adaptativos, ya sea de la tecnología, de la organización sociopolítica o de otros aspectos culturales. Desde este punto de vista, la desorganización social puede ser un resultado de la pérdida del valor adaptativo para una configuración cultural, antes que una causa primaria de su fracaso. La “elección” de un sistema de valores en lugar de otro refleja su superioridad en términos de integración con otros aspectos de la cultura o en términos de adecuación al mundo físico, antes que una preferencia humana consciente o inconsciente. De hecho, el cambio se orienta a menudo en una dirección no preferida, como es evidente en la resistencia organizada a la mecanización, la desagregación y la medicina socializada en los Estados Unidos. La supervivencia diferencial de dos complejos Formativos Tempranos en la costa del Ecuador puede ser analizada en términos de su relativa capacidad para adecuarse a un nuevo medioambiente, ya que dos cambios importantes parecen coincidir aproximadamente con el fin de este período.

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Uno es el reemplazo de las ensenadas y manglares por salitrales, y el otro es la introducción de una nueva base de subsistencia en la forma de agricultura productiva. Las fases Valdivia y Machalilla estaban organizadas alrededor del patrón de subsistencia de la recolección de mariscos, la caza y la recolección de plantas, posiblemente suplementados con una agricultura incipiente, tal como se sabe que ha sido practicada por los grupos contemporáneos de la costa peruana. La Fase Valdivia había perfeccionado su ajuste a las condiciones particulares de la costa ecuatoriana meridional durante cerca de dos milenios, y la alteración relativamente pequeña en el tamaño de la comunidad, patrón de asentamiento y tecnología que parece haber tenido lugar durante este tiempo implica un alto estado de adaptación a los recursos existentes, mantenida por la selección estabilizadora. La Fase Machalilla apareció tarde en escena, y el tiempo relativamente corto pudo haber impedido que desarrollara tan íntima adecuación a las condiciones medioambientales. Además, la localización al lado del mar de los sitios de la Fase Machalilla, antes que adyacentes a los salitrales, sugiere menor dependencia de cualquier recurso provisto por las bahías anteriores. Aunque tales diferencias parecen insignificantes, y en términos de competencia entre las dos fases no parece haber proporcionado una ventaja importante a una sobre la otra, las mismas (y quizá otros factores no evidentes en el registro arqueológico) aparentemente permitieron a la Fase Machalilla adecuarse a un medioambiente cambiante, mientras que la menos flexible Fase Valdivia se fué o se extinguió. La cerámica de la Fase Valdivia, la cual podría parecer igualmente idónea para los propósitos culinarios, desapareció casi completamente, mientras los elementos de las formas de vasija y la decoración de la Fase Machalilla pueden ser rastreados en el registro arqueológico subsecuente de la costa ecuatoriana por cientos de años. Puesto que la gente de las fases Valdivia y Machalilla estaban aparentemente en comunicación amistosa, podría esperarse, que siendo otras cosas iguales, ambas podrían haber participado de manera semejante en la transición al nuevo tipo de vida. Ya que no lo hicieron, la conclusión lógica es que otras cosas no fueron iguales y además, que esta desigualdad pudo haber consistido en la habilidad de las dos culturas para adaptarse a los cambios en las condiciones ecológicas (cf. Simpson 1964:250-251). No debería ser necesario concluir remarcando que estas ideas son expresadas solamente como sugerencias, las cuales parecen ofrecer fructíferas

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orientaciones para la interpretación arqueológica. Aunque los hechos son los fundamentos de cualquier hipótesis, los hechos no tienen significación por ellos mismos. Se les puede dar significado solamente con una comprensión de los procesos de los cuales son la manifestación tangible. Es entonces de importancia fundamental intentar discernir los patrones invisibles y los procesos que hacen significativos a los hechos. Al sugerir que algunas de las hipótesis desarrolladas en la biología pueden ser aplicables a los fenómenos culturales, no queremos implicar que los intentos para desarrollar hipótesis directamente del estudio de la cultura son de menor valor; por el contrario, es solamente por este tipo de análisis que la aplicabilidad de cualquier hipótesis a los fenómenos culturales puede ser adecuadamente evaluada. Sin embargo, la gran complejidad de la cultura y nuestra íntima relación con ella hace tremendamente difícil una apreciación objetiva. Nos parece que la objetividad puede ser incrementada tomando prestado ciertos conceptos desarrollados por los biólogos y cotejandolos con los datos arqueológicos. Para nosotros, ese cotejo se ve muy bien hasta ahora, pero como muchas cosas permanecen desconocidas, otras pueden ser malentendidas. Tenemos que trabajar mucho más antes de poder estar seguros de que entendemos lo que está pasando en el presente, cuanto más para entender lo que ha sucedido en el pasado.

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REFERENCIAS GRANT, Verne 1963 The Origin of Adaptations. New York. KIDDER II, Alfred, LUMBRERAS, L.G. y David B. SMITH 1963 “Cultural development in the central Andes—Peru and Bolivia”. Aboriginal Cultural Development in Latin America, B.J. Meggers y C. Evans, eds., pp. 89-101. Smithsonian Misc. Coll., Vol. 1, No. 1. Washington DC. KROEBER, Alfred L. Anthropology. New York. 1948 KROEBER, Alfred L. y C. KLUCKHOHN 1952 Culture: a critical review of concepts and definitions. Papers Peabody Mus. Amer. Archaeol.& Ethn. Vol. 47, No. 1. Cambridge, Harvard University. LINTON, Ralph 1955 The Tree of Culture. New York. MEGGERS, Betty J. 1964 “ North and South American cultural connections and convergences”. Prehistoric Man in the New World, J.D. Jennings e E. Norbeck, eds., pp. 511526. Chicago. OSCHINSKY, L.; GALL, P.; MACDONALD, J.; NIEMANN, L.; SPENCE, M. y S. WILSON 1964 “Parallelism, homology and homoplasy in relation to hominid taxonomy and the origin of Homo sapiens”. Antropológica 6:105-117. SILVA, Fernando Altenfelder y B.J. MEGGERS “Cultural development in Brazil”. Aboriginal Cultural Development in La1963 tin America, B.J. Meggers y C. Evans, eds., pp. 119-129. Smithsonian Misc. Coll. Vol. 146, No. 1. Washington DC. SIMPSON, George G. Principles of Animal Taxonomy. Columbia Biological Series 20. New York. 1961 1964 This View of Life; the World of an Evolutionist. New York. VOGT, Evon 1960 “On the concepts of structure and process in cultural anthropology”. American Anthropologist 62:18-33. “The genetic model and Maya cultural development”. Desarrollo Cultural 1964 de los Mayas, E.Z.Vogt e A. Ruiz L., eds., pp. 9-48. Publicación Especial del Seminario de Cultura Maya, México.

Capítulo 3

LA LEY DE LA EVOLUCIÓN CULTURAL Como Herramienta Práctica de Investigación

En la larga disputa entre el evolucionismo y el anti-evolucionismo en la antropología americana, ha habido un punto de mutuo acuerdo: la fórmula evolutiva no se aplica a culturas particulares o a secuencias culturales regionales. Boas (1948: 286) comentó una vez que “sería imposible de entender, en base a un solo esquema evolucionista, lo sucedido a cualquier pueblo en particular”. Aún un estudioso simpatizante de la evolución cultural como Steward ha objetado que “La ley de White de los niveles de energía....no puede decirnos nada sobre el desarrollo de las características de culturas individuales” (1953: 318). White (1945: 346) ha estado de acuerdo con ésta aseveración: “las fórmulas evolucionistas... no son aplicables a la historia cultural de las tribus y no fueron propuestas para este propósito”. El efecto de tal unanimidad ha sido eliminar a la teoría evolucionista como herramienta práctica de investigación de campo para pasar al alto nivel de la discusión filosófica. El propósito de este documento será discrepar con la visión de que la teoría evolucionista tiene solamente una aplicabilidad limitada y generalizada, y sugerir cómo puede ser usada como una guía en la comprensión de la dinámica de las culturas individuales. La ley de la energía y evolución cultural fue propuesta inicialmente por White en 1943 y reafirmada por él mismo en 1949. Esta ley se basa en el reconocimiento de que todas las culturas están compuestas de tres clases generales de fenómenos: tecnología, organización social y filosofía. De estas, la tecnología es primaria y determina el contenido y la forma de los otros dos componentes. Esto, en la visión de White, reduce la explicación del desarrollo cultural a los mismos términos en que los físicos acostumbran a describir al resto de la naturaleza: materia y energía. La cultura se convierte en “un elaborado sistema termodinámico y mecánico” (White 1949: 387),

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con su funcionamiento “determinado por la cantidad de energía aprovechada y por la forma como se la pone a trabajar” (op. cit.: 368-9). El contenido de cualquier cultura particular depende de la cantidad de energía que se puede controlar y de la eficiencia de los medios tecnológicos para poner esta energía en uso. Expresado en una fórmula simple, E(nergía) E x T --> C (ecnología) --> C(ultura). Esta fórmula tiene tres implicancias: (1) si no hay un incremento en la energía(E) o mejoramiento en la tecnología (T), la cultura (C) se mantendrá estable; (2) si la energía o la tecnología o ambas son incrementadas o mejoradas, la cultura aumentará en complejidad; (3) si la energía o la tecnología o ambas son disminuídas, la cultura declinará en complejidad. La energía disponible para una cultura puede derivarse de varias fuentes. Al comienzo, el hombre tenía solamente su propio cuerpo. White (1949: 369) ha calculado que esto repesenta alrededor de 1/20 caballos de fuerza per cápita. Este nivel de energía puede lograr más si cuenta con herramientas eficientes, pero el aumento no es significante. Ciertos recursos disponibles en la naturaleza, tales como el fuego, el agua y el viento, pueden usarse para propósitos particulares, pero su contribución de energía en las culturas primitivas es pequeña. Solamente con la domesticación de plantas y animales fue explotada una nueva fuente importante de energía para la construcción de la cultura. Más comida podía ser adquirida por hora-hombre de trabajo que antes y cada mejora en las técnicas agrícolas tenía el efecto de aumentar la productividad del trabajo humano. Las consecuencias culturales fueron impresionantes; todas las grandes civilizaciones de la antiguedad se desarrollaron con una rapidez que contrasta agudamente con la lentitud del cambio cultural durante los milenios de la existencia humana anterior. Más recientemente, otra gran fuente de energía ha sido aprovechada: el combustible fósil (carbón natural, petróleo, gas). Los efectos del uso de los combustibles crecieron desde el impacto inicial que conocemos como la Revolución Industrial. Hoy, estamos al borde de agregar una cuarta fuerza para la elaboración de la cultura: la energía atómica. Si tiene éxito en gran escala, este logro no debería ser menos asombroso en sus consecuencias que las adiciones antecedentes. La antropología tradicional se preocupaba solamente por las culturas anteriores a la Edad de Combustibles, cuyas fuentes de energía están limitadas al músculo humano, a los animales y plantas domesticados. Dentro de

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este marco restringido, la ley de la evolución cultural ha sido generalmente o rechazada por ser obvia o ignorada. Esta reacción parece basarse en alguna medida en un malentendido de lo que tal ley puede explicar y en cómo puede ser aplicada. James Jeans, un físico destacado, ha dicho en el caso de las ciencias físicas: “El camino obvio del progreso científico parecería estar en la dirección de indagar que consecuencias están involucradas si se supone que estas leyes son un universales, y entonces de examinar esas consecuencias en relación a los hechos...” (Jeans 1930: 180). Para considerar la ley de la evolución cultural desde este punto de vista, debemos determinar primero qué consecuencias están implícitas si se asume su validez y segundo, si las culturas individuales exhiben las consecuencias inferidas. En toda situación real, las consecuencias de una ley científica están enmascaradas por la acción de variables que la formulación de la ley mantiene constantes. Cuando la ley se aplica a problemas específicos, estas variables deben ser consideradas y sopesadas. En el caso de la ley de la evolución cultural, una de las principales variables es el medioambiente, la cual bajo diferentes circunstancias puede alterar, retrasar o apurar la reacción “ideal”. La cantidad de energía controlada o controlable por una cultura puede estar limitada por aspectos de su habitat, tales como la deficiencia de potencial agrícola o la ausencia de depósitos de carbón natural o de petróleo. Si las fuentes de energía están todas potencialmente disponibles, ciertos avances tecnológicos pueden ser excluídos por la falta de materias primas apropiadas. Si seguimos el procedimiento indicado por Jeans y buscamos las consecuencias que podrían esperarse si la ley de la energía y evolución cultural es de alcance universal, hay varias pruebas que pueden realizarse. Una es ver si las culturas pueden clasificarse en tipos generales y si es así, si los tipos están asociados con diferencias en el nivel de recursos energéticos que manejan y la eficiencia de su uso. Si tal clasificación es posible, esto indicará no solamente que la variabilidad en E y T es culturalmente significativa, sino que alcanza una serie de intensidades “críticas”, cada una de las cuales produce un tipo particular de cambio cultural general. Si la variabilidad de E y T es contínua, debería ser posible ordenar las culturas en una serie de complejidad creciente, pero no agruparlas dentro de unos pocos tipos más o menos distintos.

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Otra manera de evaluar la ley es examinar una de las fuentes de energía: la agricultura. Una variable importante que influye en la efectividad con la cual esta fuente de energía ha sido explotada por distintas culturas es el medioambiente. Si la energía agrícola es una factor importante en la evolución cultural, las diferencias en el potencial agrícola de los medioambientes deberían reflejarse en niveles diferentes de desarrollo de las culturas asociadas. Una tercera prueba es rastrear el desarrollo de una cultura durante un período de tiempo, observar los cambios que ocurren en la organización social y económica, el patrón de asentamiento y otras características, y ver si estos cambios pueden ser correlacionados con cambios en la E(nergía) o en la T(ecnología). Prueba 1: Existencia de Tipos Generales El esfuerzo más reciente para diferenciar tipos culturales universales se realizó en 1955 en el Seminario de Verano de la Sociedad de Arqueología Americana en Washington (Beardsley et al. 1956). Tomando los patrones de la comunidad como su punto de partida, este análisis distingue siete tipos básicos. Arreglados en orden de sedentarismo creciente, estos son : Nomadismo Libre, Nomadismo Restringido, Nomadismo con Base Central, Sedentarismo Semi-Permanente, Concentración Nuclear Simple, Concentración Nuclear Avanzada e Integración Supra-Nuclear. Cada tipo tiene elementos económicos, sociopolíticos y religiosos que lo coloca aparte de los otros, así como un patrón comunitario distintivo. Como consecuencia de la integración funcional de estos varios aspectos, una cultura identificada como poseedora de un patrón comunitario Sedentario Semi-Permanente puede deducirse que posee el complejo cultural general asociado: organización social simple basada en el parentesco; cerámica, tejido y otras artesanías elaboradas individualmente; supranaturalismo orientado alrededor del manejo shamanístico del mundo espiritual y así sucesivamente (Beardsley et al. 1956: 140-141). De manera similar, una comunidad con Concentración Nuclear Avanzada se caracterizará por la estratificación social en clases bien desarrollada; control político fuerte y centralizado; división del trabajo y especialización artesanal avanzadas con la consecuente estandarización de los productos y supranaturalismo expresado por una jerarquía de sacerdotes sirviendo a un panteón de dioses en templos especiales y conquistando sus favores ofreciendo plegarias y sacrificios (op cit.: 143-144).

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Las diferencias entre estos siete tipos culturales son el resultado directo de la productividad diferencial de los recursos de subsistencia por hora-hombre de trabajo invertido, una correlación que se refleja en cantidades diferentes de energía humana desviadas hacia actividades no involucradas en la subsistencia. Los recursos para la subsistencia no son necesariamente idénticos en todas las culturas pertenecientes a un determinado tipo cultural, pero deben producir un retorno de energía equivalente. Por ejemplo, fue posible reconocer por lo menos tres formas de subsistencia que sustentan un patrón de comunidad tipo Nomadismo con Base Central, en el cual la comunidad deambula parte del año y pasa el resto en un campamento o “base central”. Estas son “1) una cosecha silvestre almacenable o conservable, tal como bellotas y otros tipos de semillas silvestres; 2) una comida localmente abundante, tal como los mariscos y 3) una agricultura incipiente que produzca una cosecha pequeña” (Beardsley et al. 1956: 138). Entre los tipos de patrones comunitarios que dependen de la agricultura, es posible correlacionar la creciente complejidad cultural con la creciente realización de las potencialidades latentes en la agricultura como base de subsistencia. Diferentes grados de eficiencia en la tecnología agrícola—-incipiente, explotativa, conservativa o intensiva—-están estrechamente vinculadas con diferencias en complejidad cultural (op. cit.: Fig. 1). La existencia de culturas transicionales es rara, sugiriendo que la eficiencia en la explotación agrícola tiene que alcanzar un cierto punto “crítico” antes que la energía disponible sea suficiente para producir un efecto cultural significativo. Cuando se alcanza ese punto, sigue un rápido desarrollo hacia el siguiente tipo cultural, seguido por otro período de estabilidad relativa. Si la E y la T variaran libre y constantemente, se podría esperar que las culturas pudieran arreglarse en una serie, pero que habría poca tendencia a agrupamiento. De esta manera el hecho de que las culturas puedan ser clasificadas en un número pequeño de tipos no solamente sustenta la validez de la ley de la evolución cultural, sino que provee claridad adicional a los detalles de como opera. Prueba 2: Existencia de una Correlación entre Medioambiente, Agricultura y Desarrollo Cultural Si la agricultura es una fuerza significativa en la configuración de la cultura y el medioambiente es un determinante importante de la producti-

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vidad agrícola, entonces debería ser posible encontrar alguna correlación entre el nivel de desarrollo alcanzado por una cultura particular y el potencial agrícola del medioambiente que ella ocupa. Aunque generalmente se ha reconocido que el medioambiente afecta la cultura en mayor o menor grado, los esfuerzos para especificar esta correlación han sido entorpecidos por el hecho de que los medioambientes son usualmente clasificados en términos de características geográficas, antes que en términos de su aspecto más significativo desde el punto de vista de la evolución cultural, es decir, su potencial para la subsistencia. Un intento para diferenciar medioambientes sobre esta base ha reconocido cuatro categorías: Tipo 1, áreas sin potencial agrícola; Tipo 2, áreas con potencial agrícola limitado; Tipo 3, áreas con potencial agrícola incrementable y Tipo 4, áreas con potencial agrícola ilimitado (Meggers 1954: 803-804). Cada uno de los cuatro tipos de medioambiente ofrece diferentes posibilidades o establece diferentes tipos de límites en el desarrollo cultural local. Donde la agricultura se excluye por clima o topografía desfavorables (Tipo 1) y la energía disponible para el desarrollo de la cultura no puede exceder aquella del cuerpo del hombre (excepto en los pocos lugares donde se puede suplementarlo por animales domésticos), las culturas han permanecido en el nivel de cazadores-recolectores. Donde las condiciones medioambientales reducen o destruyen el impacto de la fertilización , la rotación de cultivos y otras técnicas de mantenimiento de la fertilidad del suelo (Tipo 2) y la agricultura provee una fracción relativamente pequeña de su energía potencial, es característico el tipo sencillo de patrón comunitario o sea, el Sedentarismo Semi-Permanente. En los medioambientes con potencial agrícola incrementable (Tipo 3) o ilimitado (Tipo 4), el retorno que se puede extraer de la agricultura es prácticamente ilimitado y la utilización de todo el potencial depende de los avances tecnológicos. Consecuentemente, estos medioambientes pueden sustentar una gama amplia de tipos culturales. La relación general entre el potencial agrícola del medioambiente y el desarrollo cultural ha sido enunciada como una ley de la limitación medioambiental sobre la cultura: “el nivel de desarrollo que una cultura puede alcanzar depende del potencial agrícola del medioambiente que ocupa” (Meggers 1954:815). Este es un corolario de la ley general de la evolución cultural de White. Describe el mismo proceso—-un incremento en el desa-

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rrollo cultural derivado de un incremento en la energía disponible—-pero se centra en la energía que resulta de la agricultura. Además, introduce uno de los determinantes importantes de la productividad agrícola diferencial, cuando se añade el espacio como la tercera dimensión del proceso evolucionista temporo-formal. Si en la fórmula de White, E x T --> C, mantenemos como una constante la energía de la agricultura y consideramos al medioambiente la variable expresada por E, entonces como E es alterada desde el Tipo 1 a los Tipos 2, 3, o 4, emergen diferentes posibilidades para el desarrollo agrícola y consecuentemente para el desarrollo cultural. La posición de la Tecnología en la ecuación es la misma que cuando la E significa “energía”. Es mejorable solamente dentro de los límites establecidos por E. En los medioambientes Tipo 1 y 2, son pocas las innovaciones tecnológicas que pueden incrementar la eficiencia con la cual los recursos de energía se utilizan. En el Tipo 4, el medioambiente es altamente productivo aún con una tecnología relativamente primitiva. En el Tipo 3 en cambio las diferencias tecnológicas son de mayor significación en la concreción del potencial latente en el medioambiente. Debido al gran número de factores históricos locales que pueden afectar los avances en la tecnología, hay una amplia variación en la magnitud con que éste potencial ha sido realizado. Un análisis de estas variables debería explicar por qué una cultura particular lleva a cabo o no el uso más completo del potencial agrícola de su medioambiente. Prueba 3: La Estabilidad Cultural y El Cambio Cultural Si la ley de la evolución cultural es válida, debería ser posible correlacionar los cambios significativos en el contenido de una cultura con un cambio en la cantidad de energía bajo control o una mejoría en la tecnología por la cual se aprovecha la energía existente. Para limitar el ámbito del examen, se escogerán los ejemplos para ilustrar tres tipos de procesos culturales: progresión, estabilidad, y regresión. Debería ser notado, a manera de introducción , que buenos casos de estudio son difíciles de encontrar porque se ha puesto poca atención al tipo de análisis que se recomienda aquí. A veces faltan datos cruciales y consecuentemente algunos de los ejemplos no ilustran el punto tan claramente como sería deseable. Se debe enfocar la atención en el tipo de análisis que

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se está haciendo, antes que en la validez de la interpretación en relación con la cultura particular usada a manera de ejemplo. Caso I: Progresión Tanala. La ley de la evolución cultural especifica que un incremento en las fuentes de energía producirá una alteración en el producto cultural general. Ejemplos bien descriptos de ésta transformación son raros, pero Linton (1936: 348-354) provee uno excelente en su descripción de los Tanala, una tribu de la zona montañosa del occidente de Madagascar. Unos 200 años antes de la visita de Linton, los Tanala habían sido un típico grupo Sedentario Semi-Permanente, que cultivaba el arroz seco por medio de la técnica de roza y quema. La aldea era mudada periódicamente, cuando las tierras cercanas perdían su fertilidad. Los miembros de las familias trabajaban juntos para abrir los claros y compartían la cosecha, lo cual no era suficiente para la acumulación de un excedente. No había estratificación social, ni propiedad privada de la tierra, ni distribución desigual de la riqueza. La introducción del cultivo de arroz húmedo inició una serie de cambios en la cultura, convertiendo el patrón comunitario en Concentración Nuclear Simple. El cultivo de arroz húmedo tiene un efecto conservador en la fertilidad del suelo, con el resultado de que la aldea ya no tenía que ser mudada periódicamente por el agotamiento de los campos vecinos. Con la inversión de trabajo en terrazas en las laderas de los cerros y la construcción de canales de irrigación, grandes áreas podían ser puestas bajo cultivo. Estos campos pasaron a ser propiedad privada. Aunque la porción cultivable del terreno había estado siempre limitada por la elevación y la aptitud del suelo, con el cultivo itinerante toda la tierra era accesible para todos y las desigualdades fueron compensadas. Ahora ciertas familias tenían ventajas sobre otras. Se desarrollaron diferencias en riqueza y se abandonó la práctica de compartir entre las familias relacionadas. Una diferenciación social y económica creciente trajó la concentración del poder a manos de unos pocos y finalmente culminó en el dominio de un clan, cuya cabeza se convirtió en el rey. Como comenta Linton, Existía un contraste notable entre las aldeas móviles y autónomas, con organización social igualitaria y familias extendidas fuertes, y el reino Tanala con su

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autoridad central, súbditos asentados, clases sociales rudimentarias basadas en diferencias económicas y linajes de una importancia mayormente ceremonial. Sin embargo, la transformación puede ser rastreada paso a paso y en cada paso encontramos al arroz irrigado debajo del cambio (1936:353).

Cheyenne. El control sobre una cantidad mayor de energía no siempre resulta en un sedentarismo mayor. Bajo ciertas circunstancias, el incremento de energía para el desarrollo cultural proviene de una base de subsistencia que requiere una mayor movilidad de la comunidad. Desde el punto de vista de la ley de la evolución cultural, la transición desde el Sedentarismo Semi-Permanente a la Cacería Ecuestre realizada por ciertas tribus de las sabanas norteamericanas en el período post-europeo temprano representa tal cambio cultural. Antes de la introducción del caballo, la caza del búfalo era una tarea difícil. En el margen oriental de la sabana, tribus como la Cheyenne encontraron en la agricultura primitiva una fuente más segura de subsistencia. Vivían en pequeñas aldeas de cabañas construídas con tierra, las cuales eran mudadas periódicamente y la evidencia arqueológica sugiere que su cultura era típica de aquella asociada con un patrón comunitario Sedentario Semi-Permanente de otras partes del mundo. La aparición del caballo puso en manos de estos indígenas una herramienta para la explotación del búfalo en gran escala. Por primera vez se podía depender de la cacería como una base permanente para alimentar a grandes grupos de gente. Sin embargo, la explotación efectiva de esta fuente de alimentación requería un patrón comunitario nómada y los Cheyenne, junto con otras tribus Sedentarias Semi-Permanentes, realizaron la transición. Los caballos se hicieron valiosos por su rol en la subsistencia y poseerlos proveyó una base para diferencias en riqueza e influencia y para la estratificación social. La mayor eficiencia en la cacería liberó el trabajo para actividades que no fueran de subsistencia, pero la movilidad de la comunidad previnó la utilización de este trabajo para los tipos de avances asociados típicamente con grupos sedentarios. En su lugar, este se desvió hacia la competencia interna o externa por el prestigio y la propiedad. El paso de la agricultura a la cacería del búfalo no significó un cambio tan marcado en la cultura Cheyenne como lo fué el cambio de roza y quema a la agricultura permanentemente productiva en la cultura de los Tanala, pero se sustentaron concentraciones grandes de población y se hizo más marcada la estratifica-

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ción social. Cambios similares han sido documentados para los Blackfoot (Ewers 1955:299-320), quienes fueron cazadores pedestres antes de la introducción del caballo. Caso 2: Regresión La Explotación Azteca del Teotlalpán. Si un incremento en los recursos de energía o en su control resulta en un incremento de la complejidad cultural, una disminución de los recursos de energía debería resultar en una disminución de la complejidad cultural. Ejemplos de este tipo de transformación son en gran medida inferenciales, por ser derivados de restos arqueológicos en lugar de observación directa. En Mesopotamia, el suroeste de los Estados Unidos, la desembocadura del Amazonas y en otras partes del mundo, se ha observado que regiones alguna vez ocupadas por culturas altamente desarrolladas, son ahora escasamente habitadas por grupos más primitivos y dispersos. Un análisis de este tipo de situación ha sido hecho por Cook (1949) para Teotlalpán, una región semi-árida dominada dos veces por altas culturas, primero la Tolteca y luego la Azteca. Antes de estas conquistas, ésta parte del México Central estaba poblada por los Otomí, quienes vivían de la caza y recolección y de una agricultura limitada. Bajo la dominación Tolteca, la explotación agrícola se expandió y se diversificó, dando como resultado un incremento considerable en la densidad de la población. Después de la retirada Tolteca, la explotación de subsistencia aparentemente retrocedió hacia su patrón anterior. Un segundo y aún más largo período de desarrollo agrícola fue iniciado entre los siglos 13 y 16 por los Aztecas, quienes tuvieron tanto éxito en la explotación del potencial del área que la densidad poblacional alcanzó a 530 personas por milla cuadrada (Cook 1949:58). No obstante, varios factores, algunos naturales y otros resultantes de la aplicación insuficiente de técnicas conservadoras, promovieron una transformación en el potencial agrícola de esta región, aparentemente del Tipo 3. La extensa deforestación trajó la erosión y un descenso de la napa freática, y esto llevó a su turno al fracaso de las cosechas o a la caída gradual de los rindes. Cook (1949:54) considera que era inminente una crisis cuando llegaron los españoles:

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En el caso del Teotlalpán, está bien claro que si una dominación Azteca (o Nahua) hubiera continuado sin control por otro siglo o dos, la erosión del suelo, la deforestación y el deterioro de la tierra habrían alcanzado el punto en el cual la agricultura no podría haber sustentado a la población existente, ni hablar de cualquier incremento adicional. En este punto crucial, las únicas soluciones habrían sido la hambruna y la muerte o una emigración masiva, la cual habría marcado el fin del poder y de la dominación Azteca.

No sería realista sugerir que cada ejemplo de regresión cultural deba vincularse directamente al fracaso de la subsistencia. Sin embargo, donde no hay otra causa obvia, parecería que vale la pena investigar la posibilidad de una disminución de los recursos de subsistencia. Esto es particularmente pertinente en casos de invasión o colonización, donde el territorio colonizado puede requerir técnicas diferentes para la explotación agrícola intensiva permanente que las del lugar de origen, o puede tener un potencial agrícola menor. En todo caso, un cambio climático o un conocimiento técnico insuficiente para manejar los problemas de conservación también pueden alterar la productividad agrícola de un área en la dirección de una disminución del rendimiento, con los efectos culturales consecuentes. Caso 3 : Estabilidad Tribus de Cuenca y Meseta Norteamericana. Cuando se usa a los cazadores-recolectores contemporáneos para ejemplificar la estabilidad cultural, éste procedimiento es a menudo denunciado sobre la base de que, como tales grupos tienen una historia tan larga como la nuestra, se debe inferir una oportunidad semejante para cambiar. De todas maneras, el problema no es si ha habido tiempo para el cambio, sino más bien que tipo de cambio podría haber tenido lugar. Todos los cazadores-recolectores que sobreviven ahora habitan áreas Tipo 1, donde la agricultura es imposible. La energía disponible para el desarrollo cultural está por lo tanto restringida al 1/20 caballos de fuerza per cápita producido por un ser humano. Este nivel bajo establece límites muy estrechos a la variación cultural. Límites de otro tipo vienen de los recursos naturales del medioambiente particular, los cuales no solamente favorecen sino que frecuentemente requieren de cierto tipo de adaptación. Steward, al notar que los cazadores-recolectores en todo el mundo comparten ciertos patrones sociopolíticos sencillos, inició

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un análisis detallado de las tribus del área norteamericano de la Cuenca y Meseta para descubrir la causa. El encontró que “La mayoría de la gente de la Cuenca y Meseta vivía en un nivel de subsistencia escasa. Su cultura era mínima en contenido y sencilla en estructura. Las actividades concernientes a los problemas de la existencia cotidiana dominaban su vida en un grado extraordinario y limitaban y condicionaban sus instituciones” (1938:1-2). Por la investigación detallada del medioambiente, de la naturaleza de los recursos alimenticios, de las técnicas requeridas para su explotación y los problemas de almacenaje y distribución, Steward pudo demostrar que aún rasgos específicos como la descendencia en línea paterna, las obligaciones de parentesco, la propiedad privada y las relaciones entre las esposas estaban relacionadas directamente con el patrón de subsistencia. La existencia de una integración tan fuerte en el nivel primitivo de recolección de alimentos implica que muy poca alteración tendrá lugar en la cultura en tanto el medioambiente permanezca estable. Los cambios que ocurran serán en aspectos no intrínsecos a la supervivencia, tales como juegos, folklore, variaciones menores en vestimenta y adorno, y quizá en métodos de tratamiento de los muertos (por ejemplo, entierro versus cremación). Si esta conclusión es válida, no sería realista negar que los recolectores vivientes puedan representar un modo de vida de gran antiguedad y estabilidad. El hecho que las culturas con recursos alimenticios limitados permanezcan primitivas, substancia las leyes de la evolución cultural con tanta fuerza como lo hacen los ejemplos de culturas que crecen en complejidad conforme mejoran sus fuentes de energía o su tecnología. Caso 4: Subsistencia y Organización Social Los Atapaskanos Meridionales. Pocos intentos se han hecho para averiguar la relación entre variedades específicas de organización social no estratificada y medioambientes o patrones de subsistencia específicos, pero existe un estudio interesante de este tipo sobre los Atapaskanos Meridionales (Kaut 1957). Similitudes linguísticas y culturales estrechas implican que las siete tribus que componen el grupo han divergido de un ancestro común. El análisis sugiere que ciertas de sus diferencias actuales pueden explicarse funcionalmente como ajustes recientes a habitats con recursos de subsistencia diferentes. Como lo explica Kaut:

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Los Chiricahua y los Mescalero eran dos pueblos distintos no agricultores, quienes habitaban la exigente región ecológica del Río Grande medio y el norte de Chihuahua. Los Jicarilla, quienes ocupaban la región situada entre las cabeceras del Río Grande y el Río Canadian, eran agricultores así como cazadores y recolectores. La influencia de grupos de las sabanas aparece en su cultura material y su práctica de una caza limitada del búfalo. Lo poco que sabemos de los Lipan indica que se separaron de los Jicarilla y que se dedicaron a la agricultura y también cazaban y recolectaban a lo largo de la cuenca superior del Pecos hasta que fueron empujados hacia el sur, en dirección al Golfo de México, por los Comanches y otros. Los Kiowa Apache estaban típicamente orientados a las sabanas, constuyendo una de las bandas del círculo del campamento Kiowa y funcionando como tal en la Danza del Sol anual. De todos los grupos Atapaskanos, los Navaho parecía haber dependido más de la agricultura. Ellos ocupaban el área directamente al oeste de la cuenca superior del Río Grande, en Nuevo México y Arizona. Los Apaches Occidentales, también agricultores en una escala limitada, se asentaron en la región que incluye el drenaje superior de los ríos Salt y Gila en Arizona (Kaut 1957:3).

Puesto que estas tribus se parecen mucho entre sí en la cultura material, la organización social general y la religión, así como en el idioma, se puede asumir que su diferenciación es relativamente reciente. Las diferencias en detalles de terminología de parentesco y de comportamiento deben por lo tanto ser el resultado de la evolución de un forma común. Al rastrear esta evolución, Kaut sugiere que “cada diferencia en el patrón de relaciones entre segmentos particulares del grupo de parientes (o el agrupamiento extendido) parece estar relacionada con diferencias en la base de subsistencia y en la adaptación ecológica total” (Kaut 1957:33). En términos más específicos, La organización Mescalero y Chiricahua, establecida primordialmente en una severa adaptación ecológica de caza y recolección, representa una extensión de las relaciones familiares nucleares con gran énfasis en la solidaridad entre hermanos, de manera que los grupos de parientes cercanos formaban unidades de cooperación. Los Kiowa, Apache, Jicarilla, y Lipan—-los grupos orientales—dependían más de la caza del búfalo y/o la agricultura y desarrollaron una organización claramente definida, en la cual la oposición entre generaciones formaba la base para la cooperación y el entrenamiento. Este tipo de organización, con su mayor énfasis en la banda, parece haber sido destinada a permitir

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la interacción entre grupos más grandes de parientes, antes de restringir la cooperación entre parientes cercanos, como lo hacía la organización de grupos locales de los Mescalero-Chiricahua. Finalmente, entre los Navaho y los Apache Occidentales, una agricultura más desarrollada y una vida mucho menos nómada estaban relacionadas con un sistema de clan matriarcal, el cual amplió tanto los principios generacionales como familiares de tal forma que comunidades compuestas de grupos locales se interrelacionaron y pudieron colaborar en proyectos corporativos (op. cit: 81).

Traducido a los términos de la ley de la energía y evolución de la cultura, esta correlación pone en relieve un pequeño segmento del proceso por el cual una alteración menor en la fuente de energía produce un cambio menor en la organización social, aunque esta última sigue estando basada en el parentesco. A manera de un análisis de la evolución de la diferenciación social entre los Atapaskanos Meridionales, el estudio de Kaut es de gran interés, pero visto en el marco más grande de la teoría evolucionista, cobra mayor significado y merece la atención de otros, afuera de especialistas en análisis de parentesco. Conclusión Esta breve consideración de la aplicación de la ley de la energía y la evolución cultural a los datos antropológicos ha sido emprendida por dos razones. Una ya ha sido señalada: refutar la concepción de que la ley se aplica solamente a problemas generales y teóricos. Por el contrario, es un factor vital en cada situación real y puede proveer una explicación, aún para cambios de pequeña escala en la organización social. El reconocimiento del principio común que opera en todos los ejemplos citados aumenta el valor de cada estudio. En lugar de quedar restringido a una situación local, los hallazgos se vuelven significativos para la formulación de los principios universales que explican el desarrollo cultural. El segundo propósito es resaltar la necesidad de más estudios del tipo usado como ejemplo. Quizá por la impresión de que la ley de la evolución cultural no puede ser aplicada a culturas particulares , se ha puesto muy poca atención a la prueba de campo de sus implicancias. Sin embargo, el trabajo de campo ofrece un buen sustituto de la investigación en laboratorio, mencionado a menudo como una deficiencia en el método científico de la

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antropología. Se puede tomar la pregunta de Eggan: “¿Por qué los grupos tribales que llegaron a las Sabanas de las regiones vecinas, con estructuras sociales radicalmente diferentes, tienden a desarrollar un tipo similar?” (1954:757) y, siguiendo la ley de la energía y la evolución cultural, predecir que el nuevo patrón de subsistencia favoreció una forma de integración sobre todas las otras. El trabajo de campo, de acuerdo con la manera de investigación de Kaut de la organización social de los Atapaskanos Meridionales, debería proveer “resultados experimentales” para evaluar tal predicción. Para tomar otro ejemplo, se podría analizar la energía potencial de un tipo particular de medioambiente y los requerimientos de energía de un tipo particular de cultura y predecir si la cultura podría haberse desarrollado o no en el medioambiente que ocupa. Un intento para aplicar este razonamiento a la cultura Maya (Meggers 1954) resultó en la hipótesis de que los elementos clásicos eran intrusivas. Aunque la aprobación o negación de ésta interpretación no está disponible todavía, un análisis reciente de los monumentos con inscripciones calendáricas (Coe 1957) ha llevado a la conclusión de que el complejo ceremonial Maya fue introducido en las tierras bajas de Guatemala, antes que un desarrollo local. Uno de los obstáculos para el desarrollo de la antropología como ciencia ha sido la complejidad confusa de sus datos, lo cual ha producido un sentimiento de desesperanza de que cualquier generalización útil pueda ser alcanzada. Aunque la recepción hostil de los intentos orientados al reconocimiento de leyes culturales ha sido moderada en los años recientes, todavía existe una tendencia a rechazarlas en la primera oportunidad. En la física, cuando un experimento parece invalidar una ley, el experimento es repetido y analizado cuidadosamente en busca de fallas, antes de que sus resultados sean aceptados. No obstante, en la antropología se usa cualquier situación que parece ser superficialmente irreconciliable para demoler una ley de inmediata. Ha habido pocos intentos serios para analizar los datos a manera de un experimento científico, para descubrir factores que podrían explicar contradicciones aparentes o para determinar si la causa de la falta de ajuste a los resultados esperados podría tener su origen en un análisis errado de la situación. Hasta que no aprendamos a someter las teorías culturales al tipo de evaluación “experimental” que se hizo en los casos brevemente resumidos aquí, no tendremos una manera confiable de averiguar su validez.

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La antropología, en su desarrollo como ciencia, se ha extendido en muchas direcciones, ha tomado varias metodologías y ha abrazado una cantidad de puntos de vista teóricos, algunos de ellos contradictorios. Mientras se acumularon más datos, aquellas alternativas no apoyadas por la evidencia morían. Desafortunadamente, la desaprobación de algunas teorías resultó en la pérdida de confianza en las restantes y la teoría cultural entró en un eclipse casi total. Está haciéndose cada vez más obvio que la antropología no puede continuar indefinidamente como un depósito de datos misceláneos, solo susceptibles de una integración teórica del tipo más vaga. Parece estar creciendo entre los antropólogos el reconocimiento de que una teoría del desarrollo cultural como aquélla utilizada en este ejercicio, puede integrar e iluminar muchos tipos de datos. Un prueba más amplia en el campo es el paso próximo y también esencial.

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Capítulo 4

EL SIGNIFICADO DE LA DIFUSIÓN COMO FACTOR DE LA EVOLUCIÓN

Aun reconociendo que los antropólogos tienen un compromiso emocional con sus datos, rara vez igualado entre los científicos de ciencias naturales y físicas, la pasión que ha provocado el principio de difusión ha sido extraordinariamente intensa y prolongada. El lector imparcial del análisis clásico de Tylor de las razones para atribuir un origen asiático al juego de patolli de los aztecas o el libro de Eliot Smith sobre la difusión de la cultura, difícilmente comprendería la razón de la disputa, especialmente puesto que la veracidad o falsedad de esos casos no pareciera tener relevancia para nuestras propias vidas. Las explicaciones medioambientales o evolutivas de la cultura, que fueron atacadas vehementemente alguna vez, han llegado a ser respetables; en contraste, la controversia sobre la difusión se ha hecho más acrimónica. ¿Por qué no podemos enfrentar racionalmente el problema, definir objetivamente los criterios, reunir la evidencia con calma y llegar a un consenso? Las razones de esta situación son complicadas y analizaré sólo tres aspectos: (1) el carácter del impasse, (2) el significado de la difusión en la evolución cultural y (3) las consecuencias de reconocer la difusión como una categoría legítima de explicación. El Carácter de la Impasse El papel de la difusión como estímulo del desarrollo de configuraciones culturales locales cada vez más complejas y como explicación de la distribución amplia de rasgos y complejos, ha sido foco de interés por más de un siglo. El análisis cuidadoso que hiciera Tylor (1879) de los elementos incorporados en el juego de patolli azteca y el juego de parchesi asiático, sigue siendo un modelo de comparación objetivo. En 1905, Holmes caracterizaba “la teoría de que marinos errantes de otras tierras llegan de vez en cuando a

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las costas americanas, trayendo con ellos los gérmenes de culturas distintas [como] una rama muy interesante e importante de la investigación arqueológica, con la cual los arqueólogos deben vincularse particularmente en esta etapa” (1905:419). Dentro de los continentes, la difusión se ha considerado hace tiempo como la explicación apropiada para muchos tipos de similitudes culturales, sin tomar en cuenta la distribución continua o proximidad entre las expresiones (Nordenskiold 1931; Lowie 1937:257; Kroeber 1948:782). Se ha atribuido a Boas el expresar en 1912 el punto de vista de que la cultura del Nuevo Mundo era un fenómeno interrelacionado, “con desarrollos exuberantes en México y el oeste de Sudamérica fluyendo hacia las áreas adyacentes del norte y sur, mientras el sustrato antiguo permanecía estático en las regiones marginales del extremo norte y sur” (Spier 1943:119). Unos pocos años después, Dixon afirmaría que “el Viejo Mundo —Eurasia y Africa y los extensos archipiélagos e islas continentales del Pacífico— forman una gran unidad, unida a través de los trópicos por un cinturón en el cual los pueblos y las culturas han estado libres para vagar de un extremo al otro. En esta vasta área, la difusión ha estado libre para distribuirse cuanto pudiera, por donde quiera que se hayan producido los inventos y descubrimientos y aquí se puede observar su influencia en todas direcciones” (1928:273). Otros intentaron formular criterios para diferenciar la difusión del desarrollo independiente. Schmidt consideraba: (1) que la forma (a la que él llamó posteriormente “calidad”) y la cantidad “hacen posible establecer con certeza científica las relaciones históricas entre dos elementos culturales o grupos culturales distantes uno de otro” y (2) que “desde la perspectiva del principio, no importa cuán grande sea la separación espacial” (1939:156). Estos criterios fueron atacados por los antropólogos estadounidenses, el primero sobre la base de que “la ecuación personal siempre interviene” al juzgar las similitudes (Lowie 1933:147) y el segundo por considerar que la separación espacial es un factor crucial (Sapir 1916:40). Goldenweiser construyó una regla contraria a la posición de Schmidt: “En ausencia de la evidencia histórica y todo lo demás siendo igual, la proximidad, facilidad de comunicación o el conocimiento de su existencia, favorecen la difusión; la distancia, dificultad de comunicación o falta de evidencia, favorecen el desarrollo independiente” (1937:474).

El significado de la difusión /

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La crítica a menudo se ha centrado en problemas no susceptibles de comprobar. Los antidifusionistas han preguntado: “¿No pareciera que los vehículos de ruedas fueran más útiles que las pirámides y que por consiguiente aquéllos deberían recordarse primero?” (Means 1916:534). O: “si la cerbatana viajó a través del Pacífico, ¿por qué no viajó por el Oceáno Indico a la selva congoleña?” (Howells 1954:265). Ellos encuentran “difícil de comprender cómo la llegada de unos pocos extranjeros vulnerables pudieron iniciar un desarrollo cultural duradero” (Kroeber 1948:561; Waterman 1927:229). Quienes se oponen a la difusión transpacífica han exigido “pruebas concretas de cómo pudieron sucederse las migraciones y cómo se sobrepasaron las barreras geográficas” (Steward 1949:743; Phillips 1966:297) y hasta demostraciones que “sin estos contactos no se habría logrado el nivel de civilización” (Phillips 1966:297). Con tales requerimientos no es de sorprender que los intentos de demostrar dispersiones de larga distancia (e.g. Ford 1969; Meggers, Evans y Estrada 1965) hayan sido rechazados como “no convincentes” (Griffin 1980:15). Pero, como Elliot Smith observara hace más de cinco décadas: “El asunto no es sólo si... la influencia asiática dió forma a la naciente civilización americana; es la actitud que deberíamos tomar frente al problema del origen de la civilización... Es el problema fundamental de la naturaleza del poder inventiva del hombre el que tiene que ser resuelto en esta investigación” (1942:33-4). Aunque nuestra base de datos se ha aumentado muchísimo, no estamos más cerca del consenso después de un siglo de discusión, porque los datos derivan su significado del contexto en el cual se juzgan. Quienes se impresionan con el ingenio humano interpretan semejanzas notables como pruebas de su posición (e.g. Rowe 1966). Aquellas que consideran improbable la duplicación independiente de tecnologías complicadas como la cerámica y la metalurgia y de creaciones imaginativas como mitos y estilos artísticos, atribuyen las distribuciones discontinuas a la difusión. A menos que se adopte un marco teórico que ofrezca una base para favorecer una interpretación sobre la otra, la discusión puede continuar por otros cien años. El Significado de la Difusión en la Evolución Cultural Una salida para esta impasse la sugirió Tylor hace más de un siglo: “Nadie puede negar que... la causa definida y natural determina, en gran

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medida, la acción humana. Luego,...tomamos esta existencia reconocida de causa y efecto como punto de partida y viajaremos con ella hasta donde sea posible” (1920:3). Este camino atrajo a pocos viajeros en las décadas que siguieron, pero cada vez favorece más a los antropólogos inspirados en la perspectiva biológica y los biólogos interesados en el comportamiento cultural. Como resultado de sus esfuerzos está surgiendo una teoría general de la cultura. Los fundamentos descansan en la teoría de la evolución desarrollada en la biología, especialmente en los principios de la selección natural. La evolución orgánica es el resultado de la interacción entre las características y conductas de los organismos y las oportunidades y riesgos del medioambiente. Los rasgos que favorecen la capacidad de un individuo para sobrevivir y reproducirse tienden a esparcirse en la población, ya que aquellos que no los poseen dejan una progenie menor o ninguna. Los biólogos han demostrado que un individuo puede contribuir a la reserva genética del futuro no sólo por replicar sus propios genes, sino por asegurar la reproducción de ciertos parientes consanguíneos. Este concepto de “aptitud inclusiva” no sólo explica muchas conductas altruístas entre otros animales, sino que también muchos aspectos de los sistemas humanos de parentesco (Kurland 1979). Si consideramos la selección natural como proceso universal que opera en las características fenotípicas de los organismos, tenemos una base para explicar la emergencia y evolución de la cultura. Necesitamos sólo suponer que la selección favoreció a los individuos cada vez más capacitados para aprender y hacer uso de lo que han aprendido (Rappaport 1971:249; Durham 1979:43) y de transmitir y acumular sus conocimientos en forma de cultura. Cuando las prácticas culturales superaron a las conductas basadas en lo biológico como medio de adaptación, el foco inmediato de la selección natural debió haber cambiado hacia la cultura. Entonces, la aptitud inclusiva podría haberse expresado en la capacidad de transmitir información además de la capacidad de transmitir genes, para luego ser expresada principalmente en la primera forma (Irons 1979:9-l0; Alexander 1979:67). Continuando un poco más adelante esta perspectiva evolucionista, se hace aparente que las ventajas potenciales de un tipo de conducta que puede ser modificada y acumulada por el aprendizaje, se refuerza al disemi-

El significado de la difusión /

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nar lo que se ha aprendido. Mientras más oportunidades haya de “prestar” lo que han descubierto otros, mayor es la posibilidad de aumentar la aptitud inclusiva. De este modo, se podría esperar que la selección natural conservara y elaborara conductas que aumentaran el número, la capacidad y eficiencia de los canales de difusión, que inyectan la recolección de información a las actividades con una o más funciones diferentes y que promueven el almacenaje y la recuperación de la información. En verdad, los métodos para trascender las barreras linguísticas, geográficas, políticas y sociales han proliferado durante la evolución cultural. El comercio, las correrías, el peregrinaje, la exogamia, las alianzas políticas, las exploraciones, la colonización, las conquistas y el proselitismo —además de las acciones clandestinas como el espionaje y el robo— facilitaron la dispersión de la información mientras desarrollaron otras funciones primarias. Estos tipos de conductas están siendo ahora superadas por métodos tecnológicos cada vez más sofisticados, dirigidos específicamente a preservar, almacenar, dispersar, recuperar y difundir el conocimiento a nivel global. La existencia de mecanismos para obtener productos que no satisfacen necesidades básicas inmediatas o que involucran riesgos personales considerables, refuerza la tesis de que la comunicación es esencial para la realización del potencial inherente en la conducta cultural. Melanesia es renombrada por la elaboración de redes de intercambio de este tipo. Las comunidades ubicadas a ambos lados del estrecho Vitiaz, que divide Nueva Guinea del archipiélago de Bismarck, están diversificadas linguísticamente, son independientes políticamente y con escasas excepciones, autosuficientes económicamente (Harding 1967). A pesar de estas diferencias participan en una red social intrincada formada por miles de vinculaciones entre socios en el comercio. El movimiento de las mercaderías se concentra en cinco grupos de comerciantes “profesionales”; aunque sus territorios de destino se sobreponen considerablemente, no tratan de competir ni de lograr un monopolio. Unas tres docenas de tipos de artículos se intercambian, incluyendo cerdos, perros, cerámica, recipientes de madera, arcos y flechas, obsidiana, tambores, tabaco, pigmentos y ocasionalmente alimentos. Para nuestros propósitos, esta red tiene una serie de aspectos interesantes. Mucho del comercio se realiza entre personas que pertenecen a comunidades distantes (de este modo, propensos a poseer información que no se obtiene en la localidad). Se puede enviar a un niño por períodos largos

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al hogar de un amigo comercial de su padre (facilitando la adquisición de información foránea). Es obligatorio aceptar cualquier cosa que se ofrezca, aunque el artículo en particular no sea deseado por el receptor (lo que implica que mantener la relación es más importante que obtener mercaderías). Un estándar de valores minimiza la posibilidad de desacuerdos que pudieran causar daño en la perpetuación del sistema. Las redes de comercio siguen manteniendo muchos de sus rasgos tradicionales mientras que los productos europeos y el trabajo pagado han alterado severamente otros aspectos de la cultura indígena. Todos estos rasgos sugieren que el sistema desempeña funciones más importantes que el traslado de mercadería. Como ha observado Harding, “estos patrones de intercambio tienen un carácter artificial, en el sentido de no ser determinados por la distribución de los recursos ni las destrezas relevantes para la producción de los objetos de intercambio. O, para decirlo de otro modo, la división del trabajo parece ser una función de los patrones de intercambio más que al revés. Hay, en efecto, una clase de transacción distintivamente melanésica que parece singular y absolutamente carente de fines prácticos desde el punto de vista occidental. La función de estas transacciones pareciera ser la integración” (1967:243-4). Sugiero que también proporciona la oportunidad de adquirir información y que esta función se ejemplifica por la difusión de elementos culturales tan diversos como un baile, el rondero y la práctica de la circuncisión. Harding informaba que “la religión cristiana se esparció rápidamente, en parte debido a que siguió los canales preestablecidos del sistema de intercambio” (1967:193). Sistemas semejantes se han descrito en otras partes del mundo. En la Amazonía occidental, cadenas de parejas comerciales unen a los hablantes de lenguas y dialectos jíbaros entre sí y con los grupos vecinos, indígenas o no (Harner 1972). Esta red se mantiene aunque los participantes corren el riesgo de ser asesinados cuando se reúnen varias veces durante el año. Por lo tanto, los socios comprometidos en el comercio viven a no más de dos jornadas de caminata y son responsables de la seguridad de cada cual mientras estén en territorio extranjero. Entre los artículos de comercio están las cerbatanas, el curare, adornos de plumas, sal y objetos europeos, especialmente machetes, hachas y fusiles. El pago puede demorarse, pero se espera un valor equivalente en bienes o servicios. Tal como en Nueva Guinea, la reciprocidad se basa en una escala de valores. Una segunda red independiente

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conecta a los shamanes jíbaros con shamanes canelas al Norte. En este sistema, productos jíbaros se intercambian por métodos canelas más efectivos para tratar lo sobrenatural. Los datos etnográficos indican que la especialización por aldea o tribu en adquirir materiales y producir mercancías es relativamente común y también que estas especializaciones se desarrollan a pesar de la disponibilidad local de recursos o conocimiento de las técnicas de producción (e.g. Chagnon 1968:10; Ford 1972). A menudo se ha puesto en evidencia el papel que desempeñan los sistemas de intercambio en diseminar información. Por ejemplo, entre los Papago, las mujeres concurrieron a cinco centros de manufactura de cerámica para obtener recipientes “e igualmente importante es el intercambio de noticias y chismes” (Fontana et al. 1962:24). De igual manera, en el sur de la Guyana varios grupos con filiaciones tribales y linguísticas distintivas intercambian canoas, hamacas de algodón, ralladores de mandioca, veneno para flechas y perros. “De este modo, los viajeros con sus productos y noticias circulan constantemente de distrito en distrito” (Im Thurn 1883:273). Los intentos por rastrear en el pasado estos sistemas encuentran serios obstáculos. No solamente se debe inferir su función como canales de información, sino que su existencia puede no detectarse debido al carácter perecedero de los productos transportados. Tanto las consideraciones teóricas como la evidencia etnográfica sugieren, sin embargo, que los arqueólogos han subestimado más que sobrevalorado la capacidad de los grupos humanos del pasado para obtener información y que la incapacidad de identificar materiales u objetos de procedencia foránea no puede constituirse en prueba de que no existiera esa comunicación (e.g. Chard 1950). El traslado a larga distancia de materias primas y productos es un rasgo notable en el registro arqueológico de muchas regiones. Hace tiempo se conoce, por ejemplo, que los Hopewellians, dominadores en el valle del Ohio entre 100 a.C. y 400 d.C., obtuvieron obsidiana y dientes de oso pardo de Wyoming, caimanes y conchas marinas del Golfo de México, esteatita y mica de Vermont y Nueva Hampshire y cobre de las costas del lago Superior, junto con diversos minerales procedentes de las regiones intermedias (Struever and Houart 1972). Pocos de estos materiales se necesitaban para conseguir alimento y abrigo; ninguno era esencial para sobrevivir. Sin embargo, los más “inútiles” de estos materiales se encuentran entre los más

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abundantes, particularmente en el sitio Hopewell, donde se han recuperado cientos de adornos con dientes de oso, grandes cantidades de perlas y miles de objetos de mica, los cuales seguramente representan una fracción de lo que se acumuló. No hay razón para dudar de que estos bienes durables estuvieron acompañados de mercancías perecederas, tales como madera, cestería, tela, pieles de animales, plumas y también información. Una situación similar se ha documentado para la cultura Poverty Point que floreció un milenio antes en el bajo Misisipi (Webb 1977). El cobre de la región de los Grandes Lagos, en la frontera entre los Estados Unidos y Canadá, el pedernal del Sur de Ohio, caliza de Oklahoma y varios minerales de las laderas de los Apalaches en Georgia, marcan la extensión de este sistema de abastecimiento. La cerámica con desgrasante de fibra con antecedentes en las costas atlánticas de Florida y Georgia y la industria lapidaria que empleaba técnicas y formas características de los sitios olmecas de México oriental, ilustran los tipos de información tecnológica que fluyó hasta Poverty Point a través de esta red. El mecanismo de difusión de las cucurbitáceas domésticas desde Mesoamérica hasta la zona oriental de Norteamérica alrededor del 2.000 a.C. se ha considerado como “intercambios recíprocos en una red de asentamientos esparcidos en el paisaje” (Kay, King y Robinson 1980:820), posiblemente un sistema de socios comerciales como existe todavía entre los Jíbaros. El intercambio entre los centros maya prehistóricos a menudo no tuvo relación con las disponibilidades locales de materia prima (Voorhies 1973), lo que ofrece otro ejemplo de un sistema artificial para facilitar la comunicación. Consecuencias Teóricas Si la comunicabilidad está entre las características que proporcionan un potencial adaptativo superior a la conducta cultural, la difusión debería ser más frecuente que la invención independiente. El contraste entre los procesos biológicos y culturales de innovación y transmisión apoya esta afirmación. Las mutaciones y reorganizaciones mecánicas de los genes, que son los equivalentes biológicos de invenciones y descubrimientos, ocurren al azar. La posibilidad de que surja una innovación adaptativa en un tiempo y espacio favorable para su supervivencia y perpetuación es poca. Esas innovaciones tampoco pueden ser aprovechadas por poblaciones extrañas

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donde pudieran ser beneficiosas. Como consecuencia, la evolución biológica es típicamente lenta. Las novedades culturales también pueden surgir al azar, pero incluso aquellas que no sean útiles de inmediato para sus inventores pueden esparcirse entre otros grupos, los cuales pueden mejorar su adaptación o hacer modificaciones o elaboraciones útiles. La posibilidad de dispersar información proporciona un fondo común de innovaciones culturales que reduce la necesidad de reinventar y la demora en aplicar la nueva información. El ritmo acelerado de la evolución cultural es uno de los resultados (cf. Boserup 1981:101). Esta perspectiva entra en conflicto con la idea de que las tecnologías complejas como la agricultura, metalurgia y cerámica son fáciles de inventar y por consecuencia muy susceptibles a duplicarse independientemente (Wenke 1980:319; Bronson 1972:213). Los difusionistas siempre se han opuesto a esta suposición, basando su escepticismo en el grado de destreza que se requiere para producir un resultado exitoso y la magnitud del potencial para los pequeños errores en cada etapa del proceso, que truncarían un desarrollo posterior (Smith 1933:11; Wertime 1973). Vale la pena examinar la base de esta posición. Consideremos lo que se requiere para confeccionar un recipiente funcional de cerámica. Hay que ser capaz de diferenciar la arcilla de otros tipos de tierra y seleccionar una variedad con propiedades adecuadas. Hay que limpiar la arcilla, molerla, humedecerla y “darle tiempo”. El alfarero tiene que saber si debe agregar antiplástico y si fuera necesario, qué tipo, tamaño de grano y proporción. Durante la fabricación de la vasija, la arcilla no debe estar demasiado húmeda ni secarse muy rápidamente. Después de terminada, la vasija debe secarse antes de ir al horno y el ritmo y la duración de este proceso deben ser adecuados para evitar la formación de grietas. La cocción es un proceso delicado que requiere de conocimientos especializados en cuanto a combustibles y la respuesta de la arcilla al calor. La velocidad, duración e intensidad de la calefacción deben ser controladas. El enfriado presenta otros riesgos: velocidad desigual o demasiada rápida puede causar daños estructurales. La aplicación de decoración, apéndices y vidriado requiere habilidades adicionales (Rye 1981). Un ejemplo de la dificultad en dominar el proceso lo presenta una mujer papago, a quien le enseñaron a hacer cerámica con métodos modernos. Ella luego intentó imitar los procedimientos tradicionales. Después de dos años, aún no podía cocer su al-

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farería con éxito según el método papago (Fontana et al. 1962:115). Su fracaso no es reflejo de su inteligencia o ingenuidad: más bien, demuestra la importancia de comunicar el conocimiento para llevar a cabo estas “cualidades distintivamente humanas” (Smith 1933:1-2). La comunicación es esencial para desarrollar otra ventaja potencial del comportamiento cultural sobre el biológico: la capacidad de conservar y acumular. Cuando se extinguen las especies o las poblaciones de otros animales, desaparece su comportamiento junto con sus genes. Entre los humanos, sin embargo, los componentes culturales y biológicos son independientes. El surgimiento y la declinación de las civilizaciones, la asimilación de culturas más simples por otras más avanzadas, la substitución de una religión por otra -todos éstos y otros eventos históricos pueden ocurrir sin destruir a la población ni alterar significativamente la composición genética local. En forma similar, la desaparición de una configuración cultural local no necesita afectar substancialmente el acervo cultural general, debido a que los varios tipos de información se han compartido con otros grupos, o han sido registrados o incorporados en una nueva configuración. Es la manera en que la naturaleza nos permite tener nuestra torta y además comerla (cf. Durham 1979:41). Mi defensa del significado evolutivo de la difusión descansa en la convicción de que entre los humanos el comportamiento cultural ha sustituido al comportamiento biológico como foco primario de la selección natural. Las correspondencias numerosas entre las configuraciones biológicas y culturales implican la operación de los mismos principios básicos. La radiación adaptativa, que ocurre cuando plantas y animales de la misma especie invaden hábitats con tipos de recursos diferentes, explica igualmente la aparición de configuraciones culturales regionales distintivas a partir de un grupo de inmigrantes relativamente homogéneos, como sucedió en la isla de Madagascar (Kottak 1972). El principio “fundador”, que estipula que el aislamiento reproductivo de un segmento de una población biológica lleva a una diferenciación rápida, hace inteligible la representación diferencial de técnicas decorativas y formas de vasija entre los complejos cerámicos aislados del Formativo Temprano en el Nuevo Mundo (Meggers, Evans y Estrada 1965:6-7). La teoría del forraje óptimo hace comprensible la composición de las dietas de los cazadores-recolectores (Hames y Vickers 1982; Hawkes, Hill y O’Connell 1982). Los principios de la biogeografía insular iluminan la evi-

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dencia arqueológica de los cambios en el patrón de asentamiento y tamaño de la población precolombina de St. Kitts en las Pequeñas Antillas (Goodwin 1980) y las correlaciones entre diversidad linguística y dimensión del área en las islas Solomón de la Melanesia occidental (Terrell 1977:30-33). Combinaciones similares de climas, suelos y topografía evocan convergencias morfológicas y fisiológicas entre tipos de plantas y animales no emparentados, como también convergencias en el patrón de asentamiento, organización social, énfasis de la subsistencia y otros aspectos de culturas no emparentadas (Meggers 1972). Las proscripciones matrimoniales, normas de residencia y derechos de herencia, se conforman a las predicciones derivadas del concepto biológico de la aptitud inclusiva (Kurland 1979). Las prácticas sociales que exigen que el alimento y el trabajo sean compartidos entre categorías específicas de parientes se pueden explicar de la misma forma. Estos ejemplos indican que el comportamiento cultural es consecuente con los principios de la selección natural, del mismo modo que los últimos son congruentes con las leyes de la química y la física. La vida es algo más que los elementos químicos y las fuerzas físicas que la hacen posible; igualmente, la cultura es algo más que los procesos anatómicos, fisiológicos y sicológicos que sustentan la vida. Pero, ¿cuánto más? Pareciera claro que nuestra situación actual es el resultado de un proceso tremendamente intrincado de selección y recombinación de rasgos culturales y biológicos durante muchos milenios y en contextos orgánicos e inorgánicos variados. Hasta que sepamos cuánto de nuestra conducta se atribuye a procesos biológicos y evolutivos que no conseguimos todavía comprender, mucho menos controlar, nosotros no podremos identificar con seguridad un residuo que necesita otra forma de explicación (cf. Gould 1980:50). Conclusiones Lo que hace a nuestra especie distinta a todas las otras, es la capacidad de cambiar nuestra conducta rápida y drásticamente, variarla tremendamente y elaborarla en forma indefinida. La ventaja potencial de sustituir la conducta determinada culturalmente por la determinada biológicamente queda anulada sin los mecanismos para la diseminación de las ideas, los inventos y los descubrimientos más allá de una población local. A la inversa, esta ventaja se valora en proporción al número y variedad de los meca-

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nismos para intercambiar información y por el tamaño y la heterogeneidad de las áreas sobre las cuales operan estos mecanismos. El análisis que acabamos de hacer sobre la función adaptativa de la cultura, si es que es válido, nos lleva a la conclusión de que la difusión, lejos de negar la posibilidad de desarrollar una teoría de evolución cultural (Lowie 1920:434; Steward 1956:70), es uno de los fundamentos sobre el cual esa teoría se puede construir.

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Capítulo 5

CONEXIONES Y CONVERGENCIAS CULTURALES NORTE Y SUD AMERICANAS

En el verano de 1958 un grupo pequeño de antropólogos se reunió alrededor de una mesa en San José, Costa Rica, donde un puñado de fragmentos de cerámica habían sido colocados para ser comparados. Los tiestos eran pequeños y no particularmente llamativos, pero exhibían decoración en ténues bandas de anchura digital que relucían con un brillo iridiscente. Algunos eran de la costa del Ecuador; otros de la costa de Guatemala. Su similitud llevó a los arqueólogos a concluir que existía un contacto directo entre los habitantes de estas áreas un milenio o más antes del comienzo de la Era Cristiana. El análisis de elementos asociados en ambas áreas trajó a la luz otros paralelos, que sirvieron para fortalecer la conclusión (Coe 1960). Aunque la inexactitud de las fechas permite un desacuerdo sobre el lugar de origen, pocos expertos impugnarían la existencia del contacto. No todos los análisis comparativos resultaron en una unanimidad tan agradable. El hombre común y aún algunos antropólogos están a menudo confundidos sobre qué tipos de semejanzas pueden indicar conexiones, puesto que las premisas teóricas en las cuales se basa la evaluación no se hacen explícitas. Además, factores ajenos pueden influir en una decisión que debería basarse solamente en la evidencia, como la oposición al reconocimiento del contacto transpacífico precolombino por asumir que el océano Pacífico constituyó una barrera no transitable. Una conclusión científica toma en cuenta un cuerpo de información teórica y un serie de premisas tácitas. Será apropiado resumir los más importantes de estos criterios como una introducción a la discusión de algunas de las conexiones y convergencias culturales que pueden haber existido entre América del Norte y del Sur en los tiempos pre-Europeos.

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Se puede comenzar con un examen más detallado de la cuestión de la pintura iridiscente ya mencionada. Esta fue descubierta primero en la costa del Ecuador, donde aparece súbitamente en la secuencia arqueológica, sin antecedentes aparentes, en asociación con elementos cerámicos ampliamente distribuídos en Mesoamérica y Perú durante el horizonte Formativo. La posibilidad de que fuera inventada localmente ha sido descartada en base a la peculiaridad de la técnica y a la excelencia de la ejecución, que no parecen congruentes con los esfuerzos de experimentación. Ya que no se conoce este tipo de decoración en el Perú vecino, donde alfareros de gran destreza ensayaron una variedad de métodos de decoración, la conclusión de que no es algo tan obvio para ser fácilmente descubierta parece válida. En cambio, parece que los alfareros primitivos recurrieron repetida e independientemente a la incisión, el punteado y la pintura roja para embellecer su cerámica. Estos criterios—-la singularidad del rasgo, la ausencia de antecedentes locales y la ausencia de causalidad funcional—-constituyen tres de las consideraciones principales en las cuales se basa un juicio sobre la posibilidad de una conexión entre dos o más ocurrencias. Un cuarto criterio, logrado después del descubrimiento de la alfarería con la misma decoración en la costa de Guatemala, es la presencia de otros elementos inusuales. En fin, hubo una duplicación de un complejo de rasgos, incluyendo no sólo la decoración de la cerámica, sino también formas de vasijas y otros tipos de artefactos inusuales. Aunque a veces se sostiene que la duplicación de un solo rasgo en áreas ampliamente separadas pueda resultar de la invención independiente, la coincidencia de un complejo de rasgos sin limitación funcional generalmente inclina la balanza en favor de asumir alguna conexión, sobre la base de que la invención independiente, en dos o más lugares, de varios rasgos complejos y arbitrarios está más allá de los límites de la probabilidad razonable. Mientras técnicas de decoración cerámica raras y complicadas, tales como el pintado post-cocción con una variedad de colores, o el exciso con relleno de pigmento rojo o blanco, son de inmediato categorizadas como elementos cuya presencia en dos regiones es un probable indicador de difusión, otras semejanzas son más difíciles de evaluar. Cuando consideramos tipos de decoración como el punteado, la incisión y el corrugado, nuestra tendencia es descontar su valor para mostrar conexión sobre la base de que

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son obvios y están extensamente distribuídos, lo que interpretamos como indicativo de repetida invención independiente. En esto podemos estar en lo correcto; no obstante, podemos ser demasiado conservadores y las técnicas pueden no ser tan obvias como tendemos a creer. La objeción funcional a la inferencia de conexión cultural es más fácil de aplicar en la cultura no material. La organización sociopolítica, por ejemplo, se correlaciona con la densidad de la población, con el suministro de alimentos confiable y varios otros factores y no se puede difundir directamente. Tipos similares de estructura social, tales como la esclavitud, la monarquía y las organizaciones militares, también se desarrollan de manera independiente y aparentemente inevitable (a igualdad de otras condiciones) cuando el contexto cultural es apropiado. Otros rasgos representan adaptaciones a medioambientes semejantes, tales como las casas pozo del noroeste de Argentina y del suroeste de los Estados Unidos o las canoas de corteza de la selva amazónica y de las florestas orientales norteamericanas. Los habitantes de medioambientes similares, con necesidades afines de protección contra los elementos naturales y con grados comparables de destreza tecnológica, están predispuestos a encontrar soluciones similares para resolver problemas de supervivencia, dando como resultado duplicaciones posiblemente tan específicas como aquellas consideradas indicadores de difusión, pero carentes del criterio de ausencia de causalidad funcional. Manteniendo en mente estas pautas, podemos examinar algunas semejanzas culturales entre Norte y Sud América. Estas incluyen los rasgos empleados por los arqueólogos para reconstruir la llegada de los primeros habitantes, marcada por la distribución de industrias líticas desde Norte América hasta la Tierra del Fuego y los contactos entre la costa occidental de América del Sur y Mesoamérica durante los últimos milenios pre-europeos. Los criterios son exclusivamente arqueológicos y las conclusiones se derivan de la distribución geográfica y la posición cronológica relativa de varios rasgos en secuencias locales. En muchos casos, las áreas bajo investigación son contiguas y cualquier brecha en las distribuciones de los rasgos se puede explicar por preservación desigual o trabajo de campo insuficiente. Se pueden reconocer otros dos tipos de semejanzas: (1) la duplicación de constelaciones de rasgos entre grupos primitivos viviendo en los extremos opuestos del Nuevo Mundo y (2) la duplicación de elementos en el

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desarrollo cultural de áreas muy retiradas unas de otras. Estos paralelismos comparten la característica de que ocurren en el interior de los continentes antes que en la costa y son raros o ausentes en el área intermedia, de manera que parecen no encajar en las clases de explicaciones más comunes. Los rasgos son muy parecidos para ser invenciónes independientes y muy ampliamente separados para ser resultado de la difusión de un centro a otro, pero tienen que ser incluídos en cualquier teoría consistente del desarrollo cultural. El paralelismo del primer tipo, que involucra la presencia de una cantidad de rasgos únicos entre los grupos primitivos sobrevivientes en el norte de América del Norte y en el sur de América del Sur, fue el foco de considerable investigación hace algunas décadas (Cooper 1941; Ehrenreich 1905; Nordenskiold 1910, 1912, 1931). Nordenskiold, en particular, dedicó mucho esfuerzo a la identificación de los rasgos compartidos por grupos marginales o no agricultores del Gran Chaco, Patagonia y Tierra del Fuego en América del Sur y tribus nómades norteamericanas , pero que son raros o ausentes en el área intermedia. La mayoría no son esenciales para la supervivencia y por lo tanto no explicables como adaptaciones independientes a las exigencias de subsistencia o a las patrones comunitarios similares. Los 64 rasgos tabulados por Nordenskiold (1931) incluyen casas para sudar, cuero bordado, flechas con tres plumas, goma de pescado, encendido del fuego con pirita y pedernal, vasijas de corteza cocida, señales de humo, la toma del cuero cabelludo y varios tipos de juegos, tales como una forma de hockey, anillo-y-alfiler; y juegos de azar usando un dado. Otros investigadores han señalado correspondencias notables en los ritos de la pubertad (Loeb 1931), en los conceptos religiosos (Schmidt 1929), en el estilo musical (von Hornbostel 1936) y en el folklore (Métraux 1939), lo último incluyendo las aventuras de un tramposo. La conclusión lograda por estos investigadores ha sido bien expresada por Cooper (1941): Estas semejanzas culturales numerosas y específicas entre los grupos Marginales del extremo norte y del extremo sur de América no parecen ser satisfactoriamente explicadas por ninguna otra hipótesis que no sea la retención parcial de patrones existentes en el período temprano de la pre-horticultura. En esta hipótesis, en tiempos muy tempranos—-aunque no necesariamente los más tem-

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pranos de la existencia de los seres humanos en el continente—-una cultura arcaica pre-hortícola con una considerable herencia común y una medida considerable de uniformidad podría haber prevalecido muy ampliamente o quizá universalmente o casi universalmente, tanto en Norte como en Sud América. Más tarde, hace unos 2500 años y probablemente antes, surgieron en las regiones más centrales del continente la horticultura y otras artes más avanzadas, los cuales se expandieron hacia afuera, reemplazando, sobreponiendo e inundando la cultura arcaica anterior, pero sin difundirse sobre el área continental total. Las regiones extremas norte y sur permanecieron más allá de los límites de estas difusiones, como lo hicieron también algunos enclaves remotos y aislados dentro la amplia área central. Aquí, han persistido relativamente inalteradas durante 25 o más siglos, las culturas Marginales externas e internas, reteniendo en parte su antiguo patrón.

Si aceptamos ésta conclusión como razonable, podemos proyectar estos elementos de cultura no-material hacia atrás a los complejos preagrícolas encontrados arqueológicamente a lo largo de las Américas. Esta posibilidad no solamente aumenta enormemente nuestra comprensión del tipo de vida de esta gente temprana, sino que nos da alguna percepción de la estabilidad que pueden alcanzar rasgos aparentemente insignificantes y nos lleva a preguntarnos acerca de por qué este debería ser el caso. Aunque se ha hecho relativamente poco trabajo en este campo, ciertos factores son sugestivos (Swadesh 1951). Los rasgos sobrevivientes se concentran en aspectos no materiales de la cultura, los cuales nutrieron la mente pero no estorbaron al cuerpo bajo las exigencias de la vida nómade. Se ha demostrado que las formas tradicionales de comportamiento proveen un sentimiento de seguridad en tiempos de crisis y tales factores sicológicos favorecerían la retención de elementos rituales. Los juegos son escapes bien conocidos para las agresiones provocadas por la convivencia cercana, para las cuales no está permitida la expresión directa. Otros elementos pueden haber persistido por ser convenientes para el organismo cultural general del cual formaron parte o por mecanismos de aprendizaje mal entendidos (Bruner 1956). Esta situación general es intrigante y significativa, y merece mucha más atención de la que hasta ahora ha recibido. Dirigiendo la mirada a las regiones adyacentes, tanto en Norte como en Sur América, nos lleva a otro ejemplo de conexiones y convergencias culturales. Porciones del suroeste de los Estados Unidos son tan semejantes me-

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dioambientalmente a zonas del noroeste de Argentina que las fotografías no se pueden distinguir. Las mesas y mesetas, los precipicios rocosos, las pendientes pedregosas, los arroyos secos y el clima semidesértico son casi idénticos. Hasta los cactus y salvias se asemejan notablemente, aunque no están estrechamente relacionados botánicamente. Igualmente llamativas son las semejanzas culturales. Por ejemplo, la siguiente descripción se aplica al desarrollo del patrón residencial en partes del suroeste de los Estados Unidos: Al comienzo de este período..... las casas pozo comunales sin paredes o pisos de piedra eran de uso común...Más tarde, se desarrollaron casas rectangulares más pequeñas con pisos o paredes de piedra, construidas en la superficie del suelo. La etapa final se caracteriza por la aparición de pueblos de 250 o más habitaciones con o sin paredes de defensa, situados en colinas o mesas más o menos protegidas. Las habitaciones tienen paredes de piedra y están arregladas en un plano variable, pero lo típico son los complejos irregularmente aglutinados (González 1963b).

Sin embargo ésto describe, no al suroeste norteamericano, sino más bien la región Valliserrana del noroeste de Argentina, durante el período Belén-Santamaría. Semejanzas existen también en los inventarios de artefactos: morteros y metates de piedra, hachas acanaladas de piedra, abrasadores de arenisca, pequeñas puntas de proyectil pedunculadas, leznas y gubias de hueso, campanas de cobre, cestería enrollada o tejida en cuadros, redes anudadas y figurillas de cerámica toscamente modeladas y con decoración punteada en la frente. Estos artefactos no son simplemente similares; son prácticamente idénticos en forma y construcción (Figs. 1-2). Semejanzas adicionales impresionantes existen en la cerámica. La decoración pintada polícroma (negro-y-rojo sobre blanco), negro sobre blanco y negro sobre rojo, está presente en ambas áreas y son típicos los patrones geométricos incorporando líneas paralelas, elementos escalonados y hachurado zonado. Las formas de vasija compartidas incluyen algunas tan atípicas como un jarro con un asa de tira vertical uniendo un cuello corto y ligeramente cóncavo, con un cuerpo también corto y redondeado; un cántaro globular, como una cantimplora, con dos asas curvas horizontales abajo del hombro y una cuchara o cucharón.

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En vista del uso de semejanzas de este tipo para inferir contacto entre Mesoamérica y la región norandina o entre el Nuevo Mundo y Asia, se puede preguntar por qué este paralelismo notable no se ha igualmente enfatizado. Los rasgos involucrados son tan únicos y complejos como los usados para comparaciones entre otras regiones y la mayoría tiene en el mejor de los casos, distribuciones dispersas en el área intermedia. Cualquiera que sean las razones para esta falta de atención, el resultado es que no se han tomado posiciones. Por lo tanto, se puede hacer un exámen más objetivo que en otros casos y revisar desapasionadamente las varias consideraciones involucradas en el análisis. No se va intentar tratar el material en profundidad; solo se sugerirán algunas explicaciones probables o posibles. Comenzaremos con el medioambiente. Aunque los medioambientes no determinan los rasgos culturales, ofrecen una serie de posibilidades que grupos humanos con necesidades y capacidades semejantes pueden explotar de manera semejante. Por ejemplo, los extremos de calor y frío en un clima semidesértico hacen deseable un abrigo, así como alguna forma de vestido. La escasez de árboles y la abundancia de piedras de forma y tamaño convenientes, erosionadas de las áreas de afloramiento, canalizan la elección del material de construcción. Ciertos tipos de minerales, tales como la arcilla y pigmentos para la elaboración de cerámica , son provistos por las formaciones geológicas. Se explota una fauna similar para obtener pieles para la fabricación de ropa con punzones de hueso semejantes. Están disponibles tipos similares de granos y semillas silvestres, y su preparación requiere de herramientas de moler también semejantes. El problema del transporte y la conservación de agua se resuelve mejor con jarras globulares de cuello estrecho, que combinan la máxima capacidad con la mínima exposición a la evaporación. Dado medioambientes tan parecidos topográfica y climáticamente como aquellos del noroeste de Argentina y el Suroeste de los Estados Unidos, con limitaciones específicas para la explotación humana, son inevitables un gran número de paralelos culturales independientemente derivados. Sin embargo, queda un grupo considerable de características que parecen no responder a una adaptación medioambiental y para los cuales se debe proveer otra explicación. Puesto que se presume, hasta demostrar lo contrario, que rasgos no adaptativos tan específicos como la pintura negra sobre rojo, por ejemplo, tienen un origen común, esta avenida debe ser ex-

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Figura 1. Artefactos de sitios arqueológicos del noroeste de Argentina. a, Cuchillo de piedra (según Palavecino 1948: Fig. 39-12); b-d, Tipos de puntas de proyectil (op. cit.: Fig. 39-7); e, Afilador de leznas (op. cit.: Fig. 39-10); f, Hacha acanalada de piedra (op. cit.: Fig 39-1); g, Pulidor de arenisca (op. cit.: Fig. 30-11); h-i, Piedras de moler y frotar (op. cit.: Fig. 39-14); j, Punzón de hueso (op. cit.: Fig. 39-3); k, Cucharón de cerámica (op. cit.: Fig. 38-2); l, Tortero de huso de cerámica (op. cit.: Fig. 38-4); m, Impresión de cerámica de una estera cuadriculada (op. cit.: Fig. 38-6); n, Impresión de red en cerámica (op. cit.: Fig. 38-6); o, Figurilla de cerámica (op. cit.: Fig. 38-5); p, Jarro de cerámica (op. cit.: Fig. 38-1); q, Cántaro de cerámica con asas de tiras horizontales (según Serrano 1958: Pl. 25-1).

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Figura 2. Artefactos de sitios arqueológicos del suroeste de los Estados Unidos. a, Cuchillo de piedra (según Judd 1954: Pl. 28-j); b-d, Tipos de puntas de proyectil (op. cit.: Pl. 73B, f, k, j); e, Afilador de leznas de arenisca (op. cit.: Fig. 32); f, Hacha acanalada de piedra (op. cit., Pl. 70d); g, Placa de arenisca (op. cit.: Pl. 27-c); h-i, Piedras de moler y frotar (op. cit.: Pl. 25-f,i); j, Punzón de hueso (según Kidder 1932: Fig. 172-a); k, Cucharón de cerámica (según Judd 1954: Pl. 61-e); l, Tortero de madera (op cit.: Fig. 42-b’); m, Tapete trabajado en técnica cuadriculada (según Mera 1938: Pl. 15 A); n, Red (op. cit.: Pl. 19B); o, Figurilla de cerámica (según Kidder 1932: Fig. 84-i); p, Jarro de cerámica (según Hough 1914: Pl. 9-2); q, Cántaro de cerámica con asas de tiras horizontales (según Gladwin 1957:244, extremo izquierdo inferior).

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plorada. Dos categorías generales de difusión pueden ser distinguidas: (1) aquella que se deriva de la dispersión de grupos preagrícolas a lo largo de los continentes y (2) aquella que emana de los centros de civilización en América Nuclear. Algunas de las tecnologías básicas compartidas por el noroeste de Argentina y el suroeste de los Estados Unidos, tales como las puntas de proyectil de piedra tallada, hachas acanaladas, técnicas de cestería y de redes, son indudablemente sobrevivencias de una herencia antigua común, puesto que están ampliamente distribuídas en otras partes de las Américas y su antiguedad está documentada arqueológicamente. En el caso de algunos otros rasgos, se puede defender una derivación mutua de América Nuclear. La técnica de elaboración de cerámica es el miembro más obvio de esta categoría. Aunque su lugar de orígen es todavía incierto, ha sido demostrado que llegó al suroeste de los Estados Unidos desde Mesoamérica y que se difundió a Argentina desde Bolivia y Perú. En el área nuclear, el intercambio de información cerámica comenzó en el período Formativo, antes del primer milenio a.C. y las técnicas de engobe rojo y blanco y de pintado en uno o más colores fueron ampliamente empleados antes de su aparición en extremos de ambos continentes. De esta manera, las similitudes en técnica y motivo de decoración pueden sin dificultad ser explicadas como influencias de los centros intermedios de cultura más avanzada. Se puede atribuir a las pequeñas campanas de cobre un origen semejante. Ha sido demostrado que los objetos de cobre entraron en el suroeste de los Estados Unidos desde México, aparentemente como producto del intercambio (Pendergast 1962). En toda Mesoamérica, la metalurgia es tardía, y aparece en lugares y contextos que implican una introducción desde el sur. Su aparición en el noroeste de Argentina ha sido rastreada hasta Perú y Bolivia (González 1963a). De esta forma, tanto la técnica de trabajar el cobre como el tipo de artefacto tienen un orígen común. Este patrón de difusión es más tardío e independiente que la dispersión de las características cerámicas y la convergencia de las dos distribuciones es por lo tanto producto en alguna medida de la casualidad. Unas pocas características comunes que no pueden ser explicadas ya sea por las influencias medioambientales o por la difusión, son producto del proceso de desarrollo cultural. Dentro de esta categoría cae la secuencia similar de incremento del tamaño de los asentamientos, desde pequeñas ca-

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sas de piedra a grandes estructuras multihabitacionales. En ambas áreas, la experiencia aportó técnicas agrícolas más eficientes, cosechas mayores y un abastecimiento de alimentos más fiable y abundante. Estas, a su turno, permitieron concentraciones mayores de población e hicieron posible el mejoramiento de las artes y artesanías y la acumulación de riqueza en diferentes formas. Como estos lujos captaron la mirada de los grupos vecinos menos favorecidos y más nómadas, la gente de ambas áreas vieron la necesidad de tomar medidas defensivas, reflejado en la localización de asentamientos en las cimas de colinas y la construcción de paredes de protección. Estos factores, añadidos al uso de los mismos materiales de construcción, resultaron en edificios de apariencia notablemente semejante. La identificación de paralelos resultantes de la adaptación medioambiental, la difusión y las tendencias inherentes al proceso de la evolución cultural deja muy poco que no se haya tomado en cuenta. Dos excepciones que vienen a la mente son las pequeñas figurillas de cerámica y una forma de vasija (Figs. 1o-p, 2 o-p). Un exámen cercano demuestra que ambas tienen un rango de variación, en el cual pocos especímenes incorporan todas las características compartidas. Esta variación y la relativa complejidad cultural de las dos áreas involucradas, favorecen la probabilidad de una evolución independiente de estos dos objetos. Esta conclusión se refuerza por el hecho de que ni una ni otra parece ocurrir en el área intermedia, así como por la ausencia de cualquier otra indicación de que un contacto directo haya alguna vez existido entre el noroeste de Argentina y el suroeste de los Estados Unidos durante el período pre-europeo. Como una manera de introducir el tema de las conexiones entre Mesoamérica y el noroeste de América del Sur, sería conveniente mencionar otro aspecto del caso Estados Unidos-Argentina que podría ser usado para descontar la existencia de conexiones directas. Es el hecho de que, por lo general, los rasgos que exhiben semejanzas cercanas no parecen formar un complejo; por el contrario, están presentes en diferentes momentos y en diferentes complejos arqueológicos locales. Este factor fue suprimido en el precedente análisis porque, aunque ha sido ampliamente citado como argumento contra la existencia de contacto no es necesariamente relevante, como demostrará el exámen de la evidencia de conexiones prehistóricas entre Mesoamérica y Ecuador.

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Las primeras indicaciones del contacto directo entre Mesoamérica y Ecuador ocurren durante el período Formativo temprano (Coe 1960; Evans y Meggers 1957; Meggers y Evans 1962), cuando el cultivo efectivo de maíz parece haber sido introducido desde el norte. Siguiendo a este intervalo, durante el cual se intercambiaron una cantidad de tipos de decoración cerámica y de formas de vasijas, parece haber habido un período relativamente largo de aislamiento. Hasta ahora, al menos, no hay en la costa del Ecuador evidencia clara de ninguna introducción Mesoamericana entre alrededor del 1000 y 500 a.C. Este fue un período durante el cual el cultivo del maíz se expandió a lo largo de la costa y a las tierras altas, trayendo consigo la vida sedentaria y creando la base para la elaboración cultural y la diversificación regional, características ambas del período siguiente. Alrededor del 500 a.C. en la costa del Ecuador, los complejos locales se habían diferenciado claramente, tanto en la cultura material como en el nivel de desarrollo sociopolítico inferido. Los más avanzados ocuparon la costa central y norte, correspondientes a las provincias de Manabí y Esmeraldas, donde, alrededor de esta misma época, los rasgos mesoamericanos comienzan nuevamente a aparecer. Se puede observar la contraparte de este contacto en México en la forma de innovaciones de apariencia sudamericana (Borhegyi 1959-60; Evans y Meggers 1966). Cuán intensa fue esta intercomunicación y cuán grande su impacto, son preguntas que todavía no se han contestado satisfactoriamente, no solamente por lo incompleto de nuestro conocimiento de los complejos y secuencias locales en ambas áreas, sino también por las transformaciones forjadas en los elementos intercambiados durante su incorporación por las culturas receptoras, produciendo a veces un resultado sujeto a ser interpretado como convergencia o invención independiente. Otro problema que confronta la evaluación de la evidencia es la falta de coincidencia en la distribución de muchos de los rasgos. Por ejemplo, las tumbas con pozo y cámara, las hachas-moneda de cobre, los moldes de figurillas y las pipas acodadas son más tempranos en Ecuador que en México, pero en ninguna de las áreas están todos representados en un mismo complejo arqueológico. A la inversa, las incrustaciones ornamentales en los dientes incisivos, los sellos de cerámica y la construcción de montículos para entierros aparecen siglos antes en México que en Ecuador, pero una vez más, parecen estar independientemente distribuídos tanto en tiempo como

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en espacio. Otras semejanzas numerosas entre las dos áreas han sido anotadas, tal como la presencia de figurillas de cerámica con miembros móviles; figuras amarradas a camas; pintura post-cocción en verde, amarillo, negro, y blanco; inciensarios de tres picos; espejos de pirita y obsidiana; máscaras de cerámica realistas o fantásticas; y figurillas de guerreros con disfraces de plumas y tocados provistos de un abertura en forma de diamante para la cara. Ninguno de estos elementos puede ser explicado como adaptación a aspectos medioambientales similares, ni su forma particular satisface una necesidad humana universal. Está excluída la posibilidad de una difusión desde una fuente común en el área intermedia porque son raros en América Central o Colombia y cuando existen, parecen ser más tardíos que en México o Ecuador. Mientras una o dos semejanzas llamativas podrían resultar de convergencia o invención independiente, varias docenas no pueden ser explicadas así sin destruir completamente el marco teórico en el cual operan los antropólogos. La conclusión sugerida por estas semejanzas es consecuentemente que debe haber existido contacto directo entre las dos áreas, que este contacto perduró por un largo período de tiempo, que los puntos de origen y destino fluctuaron y que las posibilidades de difusión cultural variaron con los intereses de los individuos que hicieron los viajes (cf. Willey 1955; Porter 1953). Otros rasgos ampliamente distribuidos, tanto en América del Norte y del Sur, aportaron otras historias sobre el contacto, la difusión y las posibilidades para la convergencia y divergencia en el desarrollo cultural. El juego de pelota es uno que ha sido estudiado (Stern 1948). Otros, tales como la manufactura de tela de corteza y el uso de la cerbatana (Riley 1952), merecen una investigación más profunda de la que han recibido. Se ha llamado la atención sobre las similitudes en algunos complejos con distribuciones discontínuas, tales como el arte Olmeca y Chavín (Kidder II, Lumbreras y Smith 1963), los estilos cerámicos del medio Amazonas y el bajo Mississippi (Palmatary 1939, 1960) y las configuracións culturales generales que existían durante el período pre-europeo tardío en el sureste de los Estados Unidos y la costa norte de América del Sur (Steward 1947). El significado de estos paralelos todavía no está claro, ni lo están tampoco la duplicación de rasgos tan específicos como las piedras dentadas de los conchales arcaicos de la costa sur de California y de Chile (Iribarren 1962); las vasijas con borde al-

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menado del noreste de los Estados Unidos (Holmes 1903; MacNeish 1952) y la cultura Valdivia de la costa de Ecuador (Estrada 1961); o las superficies corrugadas de vasijas de la Tradición Tupiguaraní del sur de Brasil y de la cultura Anasazi del suroeste de los Estados Unidos. Sea que éstos representen desarrollos convergentes, influencia de una fuente común o contacto directo, la conclusión es significativa para una comprensión global del desarrollo cultural en el Nuevo Mundo (cf. Goggin 1949). La evaluación de las semejanzas culturales es una tarea difícil, que depende del peso diferencial asignado a varios factores. Los juicios han sido hechos muy a menudo en base de factores irrelevantes, como, por ejemplo, la objeción que los investigadores del contacto transpacífico están cansados de oir: “¿Cómo puede explicarse que en toda la América pre-colombina no existía ningun tipo de vehículo con ruedas?” (Means 1916). O el comentario tan a menudo escuchado, aún entre los antropólogos: “Siendo optimista y humanista, prefiero creer que el genio puede emerger en cualquer contexto a través de la infinita variabilidad genética humana...” (Coon 1962). La prueba no consiste en encontrar una serie de sitios uniendo una ocurrencia con otra o en identificar objetos de origen comercial, aunque tal evidencia sería útil para reconstruir la manera en la cual fue alcanzado y mantenido el contacto. El análisis comparativo se basa en un conjunto de principios teóricos, que deben ser aplicados objetivamente en cada caso. Es la insólita capacidad de darse cuenta de evidencia significativa, la que hace posible para ciertos individuos sugerir conexiones no percebidas por sus colegas y no la casualidad o suerte, como a menudo le parece al hombre común. Ya que parece tan fácil, la literatura está inundada de intentos pseudo-científicos para demostrar conexiones, haciendo a los antropólogos más cautos de lo necesario para tomar parte ellos mismos en tal tipo de análisis (cf. Wauchope 1962). Sin embargo, penetrar en las vidas de nuestros predecesores es uno de los desafíos más fascinantes que nos confrontan. Estamos menos interesados en los detalles de como ellos daban forma a sus herramientas y construyeron sus casas, que en saber algo sobre los horizontes que confinaron su mundo. Cómo se sintieron, en qué creyeron, a dónde fueron y qué encontraron? Nuestras imaginaciones están atraídas por la idea de que gente del Asia pudo haber desembarcado en la costa del Nuevo Mundo varios milenios antes de Cristo (Estrada 1961), o que los colonizadores precolombinos

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bajaron desde la sierra andina septentrional por los afluentes del Amazonas para encarar los mismos problemas que confrontamos nosotros ahora en el bosque tropical (Meggers y Evans 1958), o que los marineros ecuatorianos se embarcaron en expediciones comerciales de largo alcance no de manera muy diferente a los Fenicios del antiguo Medio Oriente. No importa si nuestro interés surge de la necesidad de huir de las complejidades aplastantes del mundo de hoy, o del deseo de rescatar del olvido a gente como nosotros, quienes contribuyeron a la cultura que heredamos o del anhelo de saber que gente de cualquier época o lugar, de cualquier cultura o raza, fue motivada por necesidades y aspiraciones semejantes a las nuestras. Resolver el misterio del pasado humano está entre los desafíos más apasionantes que confrontamos y la oportunidad de aportar a su solución está entre los aspectos más gratificantes de ser un antropólogo.

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Capítulo 6

LA EVOLUCIÓN DEL ESTADO

Por varias décadas los antropólogos han tratado de explicar como han surgido los estados. Sin embargo, todavía estamos lejos de llegar a un concenso. Los factores que se han considerado críticos incluyen la diversidad del habitat, la conscripción medioambiental, las fuerzas integrativas poderosas, la guerra, el acceso limitado a los bienes de prestigio, el control centralizado de la producción y el surgimiento de líderes carismáticos. Otros catalizadores potenciales frecuentemente mencionados son el intercambio comercial, la religión, la presión poblacional, los sistemas de cambio redistributivo y la especialización regional (e.j. Jones y Kantz 1981). Otros antropolólogos han abordado la explicación en términos conceptuales, como segregación y centralización (Flannery 1972) y magnitud, integración y complejidad (Blanton et al. 1982). El surgimiento de los estados es parte del proceso general de la evolución cultural, el cual está sujeto a explicaciones divergentes en casi todos los niveles. Sea lo veamos como un fenómeno global (evolución unilínea) o como un proceso localizado y recurrente (evolución multilínea), muchos de nosotros estamos de acuerdo en que ha habido un incremento constante en la complejidad organizacional que se puede dividir en una secuencia de etapas con características diagnósticas. Tampoco existen dudas de que las configuraciones culturales han sido transformadas, intensificadas y destruidas por eventos históricos locales, tanto naturales (terremotos, sequías, epidemias, entre otros) como culturales (conquistas, superexplotación de recursos de subsistencia, innovaciones ideológicas y tecnológicas, entre otros). También es evidente que la identificación de agentes particulares en situaciones locales no nos ha brindados la comprensión que se requiere para formular los principios explicativos. Se podría romper este estancamiento dándole la vuelta a esta situación y viendo las expresiones locales como productos únicos de un proceso

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general de evolución, distorcionados por eventos históricos impredecibles. La creciente receptividad en aplicar los principios evolutivos desarrollados por los biólogos a la evolución cultural, es una tendencia positiva por dos razones: (1) provee un extenso cuerpo de teoría y (2) deja al descubierto prejuicios antropocéntricos inculcados por nuestra inmersión en los fenómenos que estamos tratando de estudiar. Un ejemplo del valor que tiene el “pedir prestado” de los biólogos lo presenta el análisis de Thomson (1982) de tres significados distintos que tiene el término “evolución”, que han provocado malentendidos entre los biólogos y en modo similar entre los antropólogos. El primero es simplemente “cambio a través del tiempo”, una afirmación del patrón que se observa en el registro geológico y en los organismos vivientes. La afirmación biológica de que “los peces anteceden a los anfibios” es comparable con la afirmación cultural de que “los cacicazgos anteceden a los estados”. El segundo significado introduce el proceso. En este sentido, la relación es más que cronológica: “Los peces dieron origen a los anfibios”; en modo similar, “los cacicazgos dieron origen a los estados”. En este nivel, la explicación es general y se basa en la premisa de que todos los seres vivos (y los rasgos culturales) emergen de formas pre-existentes en lugar de haber sido creados totalmente desarrollados. La existencia entre los anfibios de rasgos compatibles con una derivación en la modificación de los peces y la aparición de estos rasgos en el registro de fósiles son consistentes con esta conclusión. Una lógica similar se aplica a los fenómenos culturales. Pocos antropólogos dudarían que los estados se derivan de los cacicazgos: tanto las continuidades en varias expresiones socioculturales como la evidencia cronológica del registro arqueológico apoyan esta interpretación. Entre los biólogos, así como entre los antropólogos, los argumentos se derivan principalmente del tercer significado del término “evolución” o sea las formas específicas en que los cambios se originan y se perpetuan. En biología, la explicación darwiniana de la selección natural, que implica una sobrevivencia diferencial de variaciones que ocurren al azar, ha demostrado gran resistencia y flexibilidad. El descubrimiento de los genes y los métodos mediante los cuales se modifican, proveen los mecanismos para producir las variaciones. Avances en conocimientos de la estructura molecular y la composición de los genes han revelado métodos nuevos de variación y acumulación de diversidad, los cuales parecen permitir transformaciones más

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rápidas y drásticas que las que tradicionalmente reconocía la teoría darwiniana. Lo importante desde nuestro punto de vista es que esos descubrimientos no han logrado que los biólogos rechacen el principio general de la selección natural. Al contrario, se han clarificado situaciones confusas. En particular, insinúan que las lagunas que existen en el registro fósil pueden representar cambios cuánticos en lugar de preservación inadecuada de organismos intermedios. Para entender los cambios culturales, resulta sumamente interesante el modelo de tolerancia que propone Thomson, en el que reconcilia la acumulación de diversidad genotípica con el mantenimiento de uniformidad fenotípica: los modelos de tolerancia...producen el potencial máximo de cambios en los sistemas con un mínimo de disturbio inmediato... La situación puede desarrollarse hasta que exista el potencial para que ocurra un cambio genético pequeño...o una señal medioambiental externa que de repente provoca que se atraviese el umbral de tolerancia.... En ese modelo, potencialmente toda una subpoblación puede encontrarse en un mismo umbral y podría ser desplazada a la vez por la propagación de un solo alelo nuevo o el mismo cambio medioambiental, o por ambos (1982:531).

Decir cambio “cultural” en vez de “genético” e “inovación cultural” en vez de “alelo” provee una explicación potencial para los cambios culturales rápidos. En efecto, el análisis que hace Boserup sobre la transformación de Europa durante la revolución industrial encaja muy bien en el modelo de tolerancia. Desde su punto de vista, Europa fue por milenios incapaz de asimilar las innovaciones técnicas que habían sido desarrolladas por las sociedades del Cercano Oriente y Asia, debido a la falta de densidad poblacional suficiente y al patrón de asentamiento disperso. Cuando cambió esta situación, cuando la densidad poblacional fue suficiente para urbanizarse y los medios de transporte mejoraron, se abrió el camino para asimilar todas las tecnologías avanzadas y los logros intelectuales que se habían acumulando en otras partes del mundo. La iniciativa y la creatividad que acompañaron a la concentración de las elites en los centros urbanos de muchas de las sociedades antiguas tomaron un carácter de fuerza revolucionaria en Europa. Europa podía importar las

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invenciones y los logros científicos que las sociedades antiguas tuvieron que desarrollar (Boserup 1981:101).

A la inversa, la ausencia de las condiciones de tolerancia puede explicar la falta de adopción de innovaciones entre los grupos que las conocían y desde nuestra perspectiva podrían haber sacado provecho de ellas (aunque otros factores podían haber estado involucrados también). Boserup y muchos antropólogos se limitan a instrumentos culturales de cambio, ya sean desarrollados internamente o introducidos. Se presta poca atención al otro factor principal citado por Thomson; a saber, los cambios medioambientales. Sin embargo, la costa pacífica de América del Sur está dotada de múltiples fuentes de perturbaciones drásticas e impredecibles que ocurren a largo y corto plazo. Fenónemos abruptos como erupciones volcánicas y terremotos y cambios graduales como levantamientos de la placa continental y oscilaciones climáticas, deben haber tenido impactos significativos en poblaciones humanas y culturas. En efecto, investigaciones recientes en la costa norte del Perú indican que los levantamientos tectónicos y cambios en El Niño dejaron inoperantes los sistemas de irrigación, con una subsecuente reducción de la productividad de subsistencia (Moseley et al. 1983). En las tierras altas, la presencia de terrazas y otros vestigios de cultivo por encima del límite actual testifican condiciones más benignas en el pasado y reflejan las presiones periódicas a que son sujetas las poblaciones que se encuentran en zonas elevadas (Cardich 1975). Las variaciones dramáticas del clima y de la vegetación producidas por los cambios recientes de El Niño permiten observar el tipo de catástrofe a la cual los grupos precolombinos tuvieron que adaptarse. Las lagunas y descontinuidades que existen en el registro arqueológico pueden a menudo reflejar tales presiones y oportunidades. Para interpretar los eventos culturales como la expresión de los principios evolutivos en lugar de la iniciativa humana consciente, tenemos que rechazar muestra perspectiva antropocéntrica. En lugar de invocar el prestigio de una elite para explicar el surgimiento de la organización estatal, deberíamos preguntar ¿de qué manera una elite aumentó la ventaja competitiva de una sociedad? ¿Cuales circunstancias logran que el control centralizado de la redistribución sea más beneficioso que la reciprocidad entre parientes y socios comerciales? ¿Cuales son las circunstancias que favorecen la especialización de manufactura o la adquisición de materia prima entre

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grupos que tienen igual acceso a los recursos? ¿Bajo qué circunstancias es la coexistencia de sociedades autónomas más adaptiva o menos adaptiva que su integración política? ¿Están las configuraciones culturales especializadas para explotar medioambientes particulares más vulnerables cuando cambian las circunstancias? ¿Podría ser que el reemplazo del sistema teocrático por el secular de integración refleje una superioridad competitiva comparable con el reemplazo de marsupiales por mamíferos placentarios? Siguiendo los principios del modelo de tolerancia, deberíamos investigar si las estructuras incipientes o los comportamientos culturales “preadaptados” son esenciales para la elaboración social. Si no los son, como se logran las transformaciones drásticas? ¿Cuáles son los impactos de perturbaciones semejantes de origen cultural y natural en sociedades que se encuentran en el mismo o diferentes niveles de complejidad o que poseen las mismas o diferentes formas de organización sociopolítica? ¿Son las desviaciones de las condiciones estables, sean negativas o positivas, esenciales para que ocurran cambios culturales significativos? El formularnos este tipo de preguntas nos obliga a percibir situaciones específicas como manifestaciones de procesos básicos, en los cuales los líderes carismáticos, la presión poblacional, las guerras y otros “motores primarios” son los instrumentos en lugar de las causas de cambio. Puede parecerse que estos comentarios no se relacionan con una perspectiva desde la Amazonía. Sin embargo, ellos se derivan directamente de esa perspectiva. Muchos de los mecanismos citados como conductivos a la formación del estado en los Andes centrales existen en la selva tropical, entre ellos el intercambio comercial a larga distancia, la especialización localizada de la manufactura, la guerra y los líderes carismáticos. Formas incipientes de especialización ocupacional, estratificación social y otras “preadaptaciones” ocurren también. El no haber alcanzado en las tierras bajas la misma complejidad alcanzada en la región andina no se puede atribuir a la ausencia de potencial cultural. Más bien, parece reflejar la existencia de una fuerza para impedir que se manifieste este potencial. Nuestra situación puede compararse con aquella de los alquimistas medievales, los cuales trataron en vano de transmutar el mercurio en oro y se frustraron por su ignorancia sobre las estructuras de los elementos químicos y de las reglas para su alteración. La obtención de este conocimiento hizo posible transmutar oro en mercurio y esto nos lanzó a la era atómica.

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La posibilidad de que un avance similar en la comprensión del comportamiento de los elementos culturales sea igualmente significativa para el futuro de nuestra especie, provee un reto formidable para incitar la búsqueda.

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Capítulo 7

ESPECULACIONES SOBRE RUTAS TEMPRANAS DE DIFUSIÓN de la Cerámica entre Sur y Mesoamérica

Aunque todavía se discute el lugar donde apareció por primera vez la cerámica en el Nuevo Mundo y las rutas de su difusión subsiguiente, investigaciones recientes han aportado nueva información que ofrece la oportunidad de reevaluar estos problemas. Es importante solucionarlos, no porque la cerámica es por sí misma un aspecto cultural sobresaliente, sino porque puede ser usada para reconstruir rutas de migración o difusión cultural. La cerámica es ideal para esta finalidad porque se pueden realizar incontables variaciones de formas de vasija y decoración sin afectar la función, permitiendo el desarrollo de estilos regionales diagnósticos. Por otro lado, su fabricación responde a normas culturalmente establecidas y arqueológicamente preservadas. Afortunadamente para los arqueólogos, los fragmentos de cerámica están entre los ingredientes más duraderos del registro arqueológico, porque si no fuera así, la reconstrucción de la historia cultural del Nuevo Mundo sería mucho más difícil de lo que es. Una reconstrucción del desarrollo y la difusión de elementos y complejos culturales tiene que tomar en cuenta dos factores principales: (1) el papel que juega el medioambiente al canalizar y limitar la adaptación cultural y (2) la medida en que la semejanza entre rasgos culturales es un indicio de ascendencia común. Ya que la manera como se consideren estos factores afecta de manera significativa las interpretaciones propuestas por los arqueólogos, vale la pena explicar el razonamiento sobre el cual basaremos nuestras interpretaciones. El significado de las semejanzas entre rasgos culturales como indicio de antecedentes comunes, ha sido discutido desde que los antropólogos se interesaron en el problema de trazar el desarrollo y la difusión cultural. Desafortunadamente, no existen reglas sencillas para distinguir la difusión de

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la invención independiente. Rasgos que en una región o contexto temporal pueden servir como indicio confiable de una conexión histórica, en otros casos son claramente de derivación independiente (Meggers 1964). Los esfuerzos para formular reglas en base a la complejidad de un rasgo o del número de rasgos que ocurren juntos, no han producido resultados satisfactorios. Frecuentemente se puede aplicar un criterio de economía, por medio del cual ocurrencias en regiones separadas se juzgan como relacionadas si son de la misma edad y si existen rutas de comunicación entre ellas. Si estos casos estan ampliamente separados geográficamente y asociados con complejos de edades apreciablemente diferentes, las dificultades de explicar tanto su transmisión como su sobrevivencia desigual hacen más económica una inferencia de invención independiente. Donde la distribución geográfica es parcialmente conocida y el control cronológico es pobre, como el caso de muchos de los complejos cerámicos del Nuevo Mundo, una decisión entre difusión e invención independiente no se puede hacer de manera difinitiva. En este contexto, un examen de los medioambientes en donde se ubican los complejos culturales involucrados podría ayudar a la interpretación de tales semejanzas. La cultura constituye el medio principal por el cual los seres humanos se adaptan a sus medioambientes físicos y la diferencia mayor entre nosotros y los otros animales es la sustitución de medios culturales por medios puramente biológicos (e.g. Mead 1964). Entre las categorías culturales principales—-tecnología, organización social e ideología—-la tecnología, que incluye las herramientas de subsistencia, esta más íntimamente relacionada con el medioambiente. No todos los medioambientes son igualmente propicios para la caza, la recolección de moluscos o la agricultura. En la medida que los medioambientes ofrecen potencialidades diferentes para la subsistencia humana, sea en términos de alimentos silvestres o de productividad agrícola, ellos limitan el nivel de complejidad que pueden alcanzar las culturas que los ocupan. Sin embargo, un medioambiente con alto potencial para la explotación cultural no necesariamente lleva a la realización de este potencial. El reconocimiento de esta correlación general permite examinar el problema de la migración prehistórica desde una nueva perspectiva. Se puede analizar el contexto ecológico de una cultura, identificar los aspectos significativos desde el punto de vista de la subsistencia y buscar otras áreas con características medioambientales parecidas. Si un grupo con cierto pa-

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trón de subsistencia se mudara de lugar, es de esperarse que tenga mayor éxito si el área colonizada se pareciera al área abandonada, ya que las técnicas para procurar el alimento y satisfacer otros requisitos básicos requerirían poca o ninguna modificación. Un medioambiente diferente reduciría la eficacia de las técnicas existentes y exigiría la adopción de técnicas nuevas para sobrevivir. La ausencia de grupos residentes, de quienes se pueda aprender, podría causar una regresión cultural transitoria o aún la extinción. La aplicación de estas propuestas a la situación que existía hace varios miles de años requiere suponer: o que la distribución actual de la variación medioambiental es igual a la del pasado reciente o que las áreas que muestran características iguales hoy en día han cambiado de manera similar. Aunque sin duda han ocurrido alteraciones durante los últimos 5.000 años, hay evidencia de una relativa estabilidad climática (e.g. Byers 1968:249). Además, los moluscos marinos que constituyeron un recurso alimenticio importante, dejaron una huella clara en el registro arqueológico. Con estas consideraciones en mente, examinemos la evidencia que existe sobre el origen y difusión de la cerámica temprana entre Sur y Mesoamérica. Aunque son pocas las secuencias cronológicas locales con fechas iniciales antes de 1.000 a.C., las siguientes han sido descritas con suficiente detalle para contribuir al análisis: Delta del Orinoco, Venezuela (Cruxent y Rouse 1959) Kotosh, Sierra Central del Perú (Izumi y Sono 1963) Costa del Ecuador (Meggers, Evans y Estrada 1965) Costa Norte de Colombia Puerto Hormiga (Reichel-Dolmatoff 1961) Barlovento (Reichel-Dolmatoff 1955) Malambo (Angulo Valdés 1962) La Victoria, Guatemala (Coe 1961) Región de Chiapa de Corzo, Sur de México (Navarrete 1960, Sanders 1961, Dixon 1959) Valle de Tehuacán (MacNeish 1964) Las secuencias más largas en esta lista son las del Valle de Tehuacán, donde la fabricación de la cerámica comienza con la Fase Purrón, fechada alrededor de 2.300 a.C.; la costa norte de Colombia, donde aparece con Puerto Hormiga alrededor de 3.000 a.C., y la costa del Ecuador, con la Fase

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Valdivia con una fecha inicial de 3.200 a.C. Estos complejos tempranos incluyen algunas diferencias importantes. En el Valle de Tehuacán, la cerámica inicial es muy tosca, sin decoración y las vasijas tienden a duplicar las formas anteriores hechas en piedra (MacNeish 1964:536). En Puerto Hormiga, en cambio, las formas son pocas y simples, pero la decoración es variada y a menudo cuidadosamente ejecutada (Reichel-Dolmatoff 1961:Pls. 1-2). La presencia de técnicas poco usuales, como el acanalado con el dedo y el rastreado y punteado múltiple, contribuyó a la inferencia de que Puerto Hormiga es un desprendimiento de la Fase Valdivia Temprana en la costa del Ecuador, donde las formas y la decoración son más variadas (Meggers, Evans y Estrada 1965). Dos secuencias más cortas son significativas porque establecen el inicio de la fabricación de la cerámica en otras dos regiones septentrionales sudamericanas. En el bajo Orinoco, la Tradición Barrancoide con una cerámica hermosamente decorada y bien ejecutada comienza alrededor del 1.000 a.C. Este complejo ha presentado un problema de interpretación, ya que es mucho más temprano que los otros complejos conocidos en el oriente de Venezuela o las Guianas adyacentes (Cruxent y Rouse 1958:17) y porque aparentemente no tiene antecedentes locales. En el sitio Kotosh de la sierra central del Perú, la cerámica más temprana es también de alta calidad y hermosamente decorada por inciso y punteado. Los fechados de carbono-14 ubican su comienzo alrededor de 1.800 a.C. (Izumi, com. pers.). A primera vista, las características de estos complejos iniciales dan la impresión de gran diversidad. Sin embargo, son evidentes varias semejanzas notables, las cuales sirven como base para especulaciones sobre posibles afiliaciones. Por ejemplo, la cerámica temprana del centro y sur de México, representada por las fases Purrón y Ajalpan en el valle de Tehuacán y la Fase Cotorra (Chiapa I) en la región de Chiapa de Corzo, se caracterizan por la predominancia de vasijas redondas (tecomates) con labios engrosados interiormente o expandidos (Fig. 1a-d). Estos recipientes pueden ser lisos o decorados y la decoración típica consiste en una serie horizontal de arcos en la parte externa superior, hechos por incisiones anchas y poco profundas (Fig. 1e-f). Esta misma combinación de forma y decoración ocurre en la Fase Waira-jirca, que tiene la cerámica más temprana en la secuencia de Kotosh (Fig. 1g-i). Las semejanzas entre fragmentos de estas dos regiones son tan notables, no solamente en términos de formas de vasija y decoración, sino

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Figura 1. Perfiles de bordes y motivos de decoración de la Tradición Tecomate de México y Perú. a, Fase Cotorra, región de Frailesca, Chiapas (Navarrete 1960: Fig. 22d); b-d,f, Preclásico, Chiapa de Corzo, Chiapas (Dixon 1959: Fig. 19e, 19d, 42d, 52m); e, Fase Burrero, Santa Cruz, Chiapas (Sanders 1961: Fig. 19); g-l, Período Waira-jirca, Kotosh, Perú (Izumi y Sono 1963: Láms. 149-2, 149-14, 150- 25, 149-19, 150-6, 150-37).

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también en términos de composición y tratamiento de la superficie, como para sugerir un origen común a pesar de la magnitud de su separación geográfica. El esfuerzo por explicar la diseminación de esta tradición hace resaltar el hecho de que estas dos manifestaciones son más parecidas entre sí que lo que se parecen a ellas los complejos conocidos en el área intermedia. Aunque la cerámica Barlovento de la costa norte de Colombia se caracteriza por una vasija similar al tecomate, el labio no muestra el engrosamiento típico y la decoración predominante consiste en un punteado en zonas aplicado sobre una área mayor que en las otras fases (Reichel-Dolmatoff 1955:Pls. 3-5). Sin embargo, la separación de por lo menos 1.000 años entre Barlovento y Puerto Hormiga deja abierta la posibilidad de que se pueda descubrir en la costa norte de Colombia un complejo cerámico antecedente a los estilos de Purrón-Ajalpan y Waira-jirca. Esta posibilidad se refuerza por varias consideraciones ecológicas. Los complejos cerámicos más tempranos de Sudamérica, las fases Valdivia de la costa del Ecuador y Puerto Hormiga en la costa norte de Colombia, se encuentran en regiones caracterizadas ahora por vegetación xerofítica (Fig. 2). Los moluscos constituyeron un recurso de subsistencia importante y las bahías y ensenadas, ahora desaparecidas, ofrecían condiciones ideales para su recolección. La “cosecha” confiable de este alimento silvestre permitía un sedentarismo compatible con la utilización de la cerámica. Por lo tanto, si tal grupo se informó de su existencia, habría tenido la posibilidad de adoptarla antes de que los grupos del interior, donde la vida sedentaria dependía de la productividad de la agricultura. Se puede esperar, entonces, que la cerámica sea más temprana en las costas que tierra adentro. Si esta hipótesis es válida, implica que la céramica más temprana se debe encontrar en sitios costeros con características ecológicas semejantes. Una mirada al mapa muestra la existencia de una zona de vegetación xerofítica a lo largo de la costa occidental de México (Fig. 2), en donde se han encontrado conchales, los cuales implican condiciones de subsistencia propicias para que la región pueda ser colonizada por ceramistas tempranos. No se ha hecho una prospección arqueológica sistemática, pero se ha reportado un conchal con cerámica lisa fechado en 2.440 ± 140 a.C. en Puerto Marquez (Brush 1965). La Fase Barra, con la cerámica más temprana en la costa de Guatemala y un fechado estimado de alrededor de 1.600 a.C., tiene tecomates.

Figura 2. Distribución de la vegetación xerofítica en México, América Central y el norte de América del Sur (Eyre 1963: mapa 5-6) y localización de los conchales precerámicos (cuadros) y sitios de la tradición tecomate (tri´ngulos).

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Aunque condiciones medioambientales semejantes existen en varias partes de la costa de Venezuela y fueron explotadas por recolectores de moluscos precerámicos, no se ha encontrado evidencia de la tradicción tecomate. Las comunidades sedentarias de la costa peruana tampoco fabricaban cerámica antes del 1.200 a.C. aproximadamente. Si el factor significativo es la recolección de moluscos, la cual se relaciona a condiciones marinas en vez de terrestres, no tiene porque existir una correlación exclusiva con la vegetación xerofítica. Efectivamente, el conchal de Monagrillo en la costa pacífica de Panamá, con una antiguedad de alrededor de 2.000 a.C. y un complejo cerámico enfatizando formas de tecomate y decoración incisa, ocupa un medioambiente terrestre diferente (Willey y McGimsey 1954). En una época un tanto posterior, otro grupo de rasgos cerámicos aparece en regiones aún más separadas. El ejemplo mejor conocido de esta dispersión es el Estilo Barrancoide del bajo Orinoco y la región noroeste de Guyana (Fig. 3), que se caracteriza por las superficies lisas y bien pulidas, decoración incisa y modelada, y cuencos con bordes en forma de pestaña, caracteristicas que se encuentran también en la cerámica contemporánea de Playa de los Muertos en la costa norte de Honduras (Fig. 4). Aunque el énfasis en la forma del tecomate sigue dominante, se puede detectar la influencia del nuevo estilo en la cerámica de la Fase Dili (Fig. 4a-d,g,i,k), que estratigráficamente sigue a la Fase Cotorra en Chiapa de Corzo y en la cerámica Olmeca de Tres Zapotes, La Venta (Drucker 1952) y San Lorenzo en la costa del Golfo de México (Fig. 4e-f,j). La duración de la Fase Dili, estimada en base al carbono-14 entre 1.000 a 550 a.C., la hace contemporánea con la ocupación Barrancoide del bajo Orinoco. Los fechados de 1.200 a 800 a.C. para la cultura Olmeca en San Lorenzo son ligeramente anteriores (Coe, Diehl y Struiver 1967), pero los de Tlatilco, de 983 a 568 a.C., caen en el mismo lapso de tiempo (Drucker, Heizer y Squier 1959:263). Aunque a primera vista la segunda fase en la secuencia de Kotosh parece poseer pocos de estos rasgos, una inspección más detallada sugiere que esta impresión se debe a que aquí en los Andes Centrales, la pestaña ha sido desplazada del borde y colocada más abajo en la pared exterior (Fig. 5c-d). En esta posición, sin embargo, continúa siendo decorada con técnicas y motivos incisos parecidos a los situados en los otros complejos en la parte superior de los bordes (Fig. 5c-d). Varias fechas de carbono-14 ubican la aparición de estos elementos alrededor de 1.000 a.C. (Izumi, com. pers.).

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Figura 3. Perfiles de bordes y motivos de decoración de la Tradición Borde de Pestaña de Venezuela oriental y del noroeste de Guyana. a-e, h-l, Fase Mabaruma, Guyana; f, Estilo Barrancas, delta del Orinoco (Cruxent y Rouse 1959: Lám. 93-6); g, Estilo Los Barrancos, delta del Orinoco (op.cit.:Lám. 97-6); l, Estilo Ronquín, Orinoco medio (op.cit.:Lám. 86-3).

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Figura 4. Perfiles de bordes y motivos de decoración de la Tradición de Borde de Pestaña de sitios mesoamericanos. a-c,g, Preclásico, Chiapa de Corzo, Chiapas (Dixon 1959: Figs. 40a, 15b, 6b, 15f); d,i,k, Fase Dili, Región de Frailesca, Chiapas (Navarrete 1960: Figs. 25j, 26c, 26b); e-f,j, Tres Zapotes,Veracruz (Drucker 1943: Figs. 20f,h, 33, sin escala en el original); h,l, Playa de los Muertos, Honduras (Strong, Kidder y Paul 1938:Lám. 19h,p).

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Figura 5. Perfiles de bordes y motivos de decoración de la Tradición Borde de Pestaña proveniente de Kotosh, Perú (Izumi y Sono 1963: Láms. 146-28, 146-30, 146-36, 145-25).

Cuando la localización de estos sitios con cerámica del Estilo “Borde de pestaña” es trazada sobre un mapa de vegetación, se pueden observar algunas correlaciones interesantes (Fig. 6). En primer lugar, los medioambientes procurados por los poseedores de esta tradición cerámica eran totalmente diferentes de los preferidos por los ceramistas pre-agrícolas anteriores. En vez de vegetación xerofítica, predomina la selva tropical lluviosa, selva tropical semiperenne y bosque caducifolio. Debido a que estos habitats están relacionados con la agricultura de roza y quema, hay poca duda de que el Estilo Borde de Pestaña fue dispersado por agricultores itinerantes. El cultivo de plantas en selvas tropicales requiere técnicas distintas a las desarrolladas en el medioambiente más árido de México central, donde el problema principal es el control del agua. La sincronía entre las fechas iniciales de la cerámica del Estilo Borde de Pestaña en México y Venezuela oriental sugiere que el desarrollo de una técnica para cultivar las selvas tropicales provocó la dispersión rápida de grupos sedentarios en este medioambiente. El miembro más antiguo de la Tradición Borde de Pestaña parece ser la Fase Malambo del bajo Magdalena en Colombia, con una sola fecha de carbono-14 de alrededor de 1.200 a.C. (Angulo Valdés 1962). Aunque muy diferente de la ligeramente más antigua Fase Barlovento, ese complejo cerámico comparte varios rasgos con Puerto Hormiga, incluso el modelado y el inciso ancho con punteado terminal. Otra diferencia significativa entre Malambo y Barlovento es el patrón de subsistencia. Mientras que Barlovento representa una economía de recoletores de moluscos, en Malambo los alimentos marinos son secundarios a los productos agrícolas. Por lo tanto, la cultura Malambo puede ser vista como el producto de la fusión de tecnolo-

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gías cerámica y agrícola independientemente desarrolladas. Aunque su habitat está fuera de la selva tropical, la vegetación típicamente xerofítica es mitigada por el contexto ribereño. Una región de transición como esta podría haber favorecido los pasos iniciales que terminarían en el desarrollo de una técnica para invadir la selva tropical con plantas cultivadas. En vista de la distribución intermitente de zonas de selva tropical a lo largo de la costa venezolana, es de interés notar que los complejos con rasgos cerámicos Barrancoides (La Pitía, Hato Nuevo, El Palito, Río Guapo, El Mayal, Irapa) estan cercanamente relacionados con este tipo de vegetación. Aunque han sido considerados por Cruxent y Rouse (1958) como introducciones tardías desde el bajo Orinoco, podrían ser relictos de la difusión del estilo hacia el este. Como en el caso de la difusión anterior de la Tradición Tecomate, una gran parte del área potencial de dispersión de la Tradición Borde de Pestaña es desconocida arqueológicamente. Siendo correcta la hipótesis de una correlación ecológica, investigaciones intensivas en las costas caribeñas de América Central, las cuales parecen tener el medioambiente apropiado, deberían encontrar sitios que servían como pasos intermedios. De la misma manera, es de esperar que los rasgos diagnósticos estén ausentes en la costa pacífica. Efectivamente, no se han encontrado en la secuencia bien descrita de La Victoria, Guatemala (Coe 1961). Tan fascinantes como son estas especulaciones, es importante enfatizar el hecho de que son solamente especulaciones. Aunque se ha hecho un progreso tremendo en la arqueología del Nuevo Mundo, extensas regiones todavía permanecen casi totalmente desconocidas. Aún si se comprueba esta reconstrucción de dos rutas independientes de difusión, una temprana a lo largo de la costa pacífica y una más tardía a lo largo de la costa caribe, la manera de dispersión debió haber sido compleja. Esperamos, sin embargo, que el atraer la atención sobre la posible existencia de dos etapas de difusión estimulará la investigación arqueológica a lo largo de ambas costas de América Central, ya que los resultados no solamente aportarían información nueva sobre la difusión temprana de la cerámica, sino también permitirían una evaluación más adecuada del rol de la difusión interamericana en la estimulación del desarrollo cultural a través de América Nuclear.

Figura 6. Distribución de la selva tropical lluviosa, selva tropical semiperenne y bosque caduco en México, América Central y América del Sur (Eyre 1963, mapa 5-6) y localización de sitios de la Tradición Borde de Pestaña

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Figura 7. Posición cronológica de las tradiciones Tecomate y Borde de Pestaña en siete regiones de Mesoamérica y Sudamérica.

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Capítulo 8

CONTACTOS ENTRE LAS CULTURAS PREHISTÓRICAS DE MESOAMÉRICA Y LA COSTA DEL ECUADOR

El debate sobre la existencia de influencias o relaciones directas entre Mesoamérica y el Ecuador se remonta a más de medio siglo, empezando con los trabajos de Saville (1907, 1909, 1910) y Jijón y Caamaño (1914, 1930, 1951). Como las secuencias estratigráficas en aquel entonces eran mal conocidas en ambas áreas, las conclusiones necesariamente adolecían de presisión cronológica por lo que podían ser fácilmente criticadas y rechazadas. Si Uhle, quien dedicó gran parte de su atención a este problema (1922, 1923a, 1923b, 1927, 1931), hubiera empleado un término menos específico que “Mayoid”, los recientes trabajos estratigráficos en ambas áreas habrían comprobado muchos de sus puntos de vista y sus postulados de correlaciones y de esa manera habría evitado la burla de sus colegas contemporáneos y de especialistas más recientes. Desde los años cincuenta, se ha presentado evidencia adicional de interrelaciones entre las dos áreas. Lehmann (1951:291298; 1953:77-80) publicó varios artículos sobre figurillas, especialmente aquellas que aparecen en cama o en cuna; Brainerd (1953:14-17) llamó la atención acerca de posibles mensajes escritos sobre sellos cilíndricos del Ecuador; Nicholson (1953:164-66) revisó el problema que representa la cerámica anaranjada fina; Willey (1955:35-42, 45; 1958:373-78) trató del asunto en diversos artículos de síntesis; Evans y Meggers (1957:235-247) sugirieron la existencia de relaciones cercanas durante el Período Formativo, basados en los resultados de sus excavaciones estratigráficas en la cuenca del Guayas en 1956; Estrada (1957c:41-56; Estrada y Evans 1963:80-81, 83-84) ha puntualizado las similitudes entre varios rasgos ecuatorianos y mesoamericanos; Borhegyi (1959:141-156) publicó un inventario de semejanzas y llamó la atención sobre la existencia de elementos tan concretos como quema-

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dores de incienso de tres puntas (1960:157-164); Coe (1960:387-417) y Estrada y Evans (1963:80-84) bosquejaron similitudes específicas entre el Ecuador y la costa de Guatemala durante el Período Formativo; y Meggers (1963:132-145) discutió algunos problemas teóricos que surgen de la inferencia de conexiones entre Ecuador y Mesoamérica en varios momentos de la prehistoria.

Figura 1. Artefactos de obsidiana de cazadores-recolectores tempranos de la sierra ecuatoriana, sitios El Inga y Losón.

Una evaluación aceptable de la fuerza y el significado de las conexiones aborígenes entre Mesoamérica y Ecuador, no puede ser hecha sin información cronológica detallada acerca de la aparición de los rasgos en ambas regiones, de manera que la contemporaneidad o la antiguedad relativa de una u otra puedan ser claramente establecidas. La ausencia de tal informa-

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ción décadas atrás, particularmente en Ecuador, ha limitado a los investigadores. Sin embargo, desde los años cincuenta las investigaciones arqueológicas, particularmente aquellas llevadas a cabo por Estrada (1956, 1957a,b,c; 1958, 1962), han aportado un avance notable para superar esos obstáculos. La existencia de ubicación cronológica confiable para muchos elementos culturales ecuatorianos permite hacer una nueva evaluación de la situación. Aprovechando la nueva sistematización de datos, este ensayo resumirá la evidencia por etapas de desarrollo cultural, comenzando por el Período Preagrícola (Paleoindio, Cazadores-recoletores), continuando con el Formativo (Preclásico) y Desarrollo Regional (Floreciente, Clásico) y culminando en el Período de Integración (Imperio y Conquista, Postclásico). La base de la evaluación de los rasgos compartidos serán los datos del Ecuador; si algún rasgo o complejo no tuviese una clara ubicación cultural o temporal en esa área, no será considerado en el comentario sobre tales vinculaciones. Los rasgos que tienen una distribución amplia en otras partes de América del Sur tampoco serán tomados en cuenta. Período Preagrícola (Paleoindio, Cazadores-recolectores) A pesar del creciente número de complejos líticos tempranos claramente definidos en México y asociados a fauna pleistocena extinguida, poca evidencia comparable se ha encontrado en el Ecuador. La calavera de Punín (Sullivan y Hellman 1925) carece de procedencia geológica confiable y no tiene asociación con artefacto alguno. En la costa ecuatoriana no se han encontrado sitios de cazadores, pescadores y recolectores tempranos semejantes a Huaca Prieta o Pampa de los Fósiles de la costa peruana. Los indicadores más prometedores de relaciones entre los inmigrantes tempranos a América del Sur y los cazadores-recolectores tempranos norteamericanos son los sitios serranos de El Inga y Losón (Mayer-Oakes y Bell 1960:1805-1806; Bell 1960:102-l06; Mayer-Oakes 1963:116-128). El Inga representa un campamento y un taller. La acumulación de aproximadamente 45 cm de profundidad, se encuentra en una pendiente fuertemente erosionada en la falda del cerro Ilaló, cerca del pueblo de Tumbaco en la Provincia de Pichincha. El sitio Losón se encuentra aproximadamente a 2 km de distancia de El Inga, en una localización topográfica similar. La mayoría de los artefactos son de obsidiana, y consisten en puntas de proyectil, raspado-

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res laterales y terminales, cuchillos ovalados, buriles, perforadores, cuchillos prismáticos, micro-cuchillos y pequeños núcleos semiesféricos poliédricos (Fig. 1). Los artefactos de basalto son generalmente triangulares, pero ocurren también unos pocos raspadores y hachas bien elaboradas, lascas y núcleos. Muchas de las puntas de proyectil recuerdan muy de cerca a los tipos mesoamericanos. Las de doble punta y de forma de hoja de laurel son muy semejantes a las puntas Lerma mexicanas, asociadas con el segundo mamut de Santa Isabel Iztapán (Aveleyra A. de Anda 1956: Fig. 7-2) y definidas en la secuencia estratigráfica de la Sierra de Tamaulipas, donde el horizonte Lerma tiene una fecha de carbono-14 de 7.312 ± 500 AP (MacNeish 1958:52,15253,194; Wormington 1957:99, 202). Los ensayos preliminares del método de fechamiento con obsidiana aplicado a unos pocos especímenes de El Inga, mostraron una capa de hidratación de entre 5.7-10.0 micrones, apoyando una probable antiguedad mínima entre 6.000-7.000 años. No hay duda de que una oleada temprana de inmigrantes desde el norte pasó por las serranías del Ecuador. Período Formativo Temprano (Agricultura Incipiente) La cultura cerámica más temprana del Ecuador es Valdivia, representada por varios sitios a lo largo de la costa sur, como Buena Vista, Posorja, Punta Arenas de Posorja, Palmar, Valdivia y San Pablo (Estrada 1956; Evans, Meggers y Estrada 1959; Zevallos y Holm 1960). Una fuente principal de comida de esos habitantes fueron los mariscos, los cuales sostuvieron a poblaciones sedentarias, que ocuparon los sitios durante tiempo suficiente como para acumular montículos de desechos domésticos de varios metros de altura. Las fechas de carbono-14 procesadas en tres muestras de concha y cinco muestras de carbón tomadas desde la parte media hasta la más baja del depósito de Valdivia, dieron fechados desde 3.190 a.C. hasta 2.090 a.C. Los cambios en los artefactos de piedra y tipos de cerámica a lo largo de la secuencia estratigráfica, permitió definir cuatro períodos, en donde nuevos rasgos aparecen mientras que otros desaparecen. Las herramientas de piedra trabajada a golpe y la decoración incisa de la cerámica se asemejan más a las culturas Formativas de Guañape en la costa norte del Perú, Barlovento en la costa caribe de Colombia y Monagrillo en la costa del Pacífico de Panamá, que a las culturas mesoamericanas. Sin embargo, ninguna de éstas

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muestra semejanzas tan cercanas con el total del complejo Valdivia, como existen entre Valdivia Temprano y Jomón Temprano Tardío y Medio Temprano del suroccidente de Japón.

Figura 2. Pintura iridiscente. a-c, Fase Chorrera, Ecuador; d-g, Fase Ocós, Guatemala.

En el Período B de Valdivia aparecen pequeñas figurillas de cerámica y técnicas decorativas nuevas, como excisión, motivos incisos en línea ancha más complejos, pulido extriado, brochado, filetes de apliqué y estampado en zig-zag o cuneado (algunas de las cuales pueden haber existido también en el Período A en baja frecuencia). La comparación de estos rasgos con la cerámica del Período Formativo en otras partes de Mesoamérica y América del Sur indicaría la similitud más cercana con Tlatilco en el Valle de México. Aunque las figurillas de cerámica son estilísticamente distintas, comparten muchos elementos inusuales (Tabla 1). Como la cultura Tlatilco es más elaborada en otros aspectos que Valdivia y tiene fechas de carbono-14 unos mil años más recientes, los elementos únicos del Período B de Valdivia no podrían derivarse de Tlatilco u otro complejo semejante en Mesoaméri-

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ca. Quizá las similitudes sean resultados de una difusión desde la costa del Ecuador, tanto hacia el norte como hacia el sur a lo largo de la costa peruana, seguido por modificaciones locales en ambos regiones. Tabla 1 Comparación de las figurillas del Período B de Valdivia y de Tlatilco Figurilla

Valdivia

Tlatilco

Femenina Masculina Bisexual De pie Embarazada Sentada Bebé en brazos Desnuda Vestida Peinado elaborado Con joyas Sin joyas Sólida Hecha a mano Dos cabezas

X Rara X X Rara Rara Rara X Rara X ? X X X X

X X ? X X X X X X X X X X X X

Al mismo tiempo, aproximadamente entre 2.000-1.500 a.C., otro grupo apareció en la costa del Ecuador, el cual se conoce como Machalilla (Meggers y Evans 1962). Fueron principalmente cazadores, pescadores y recolectores y tuvieron un complejo cerámico totalmente distinto al de Valdivia, con vasijas de paredes delgadas, superficies altamente pulidas, hombros notablemente carenados y asas de estribo. No se ha encontrado otro complejo similar en Mesoamérica o en otras partes de América del Sur. Estas dos culturas, Valdivia y Machalilla, vivieron una al lado de la otra durante el Período C de Valdivia, intercambiando parte de sus productos cerámicos, aparentemente sin afectar en el fondo las formas de vida de cada cual. Alrede-

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dor del 1.500 a.C., desapareció la cultura Valdivia y aparecieron una serie de nuevos rasgos, que se amalgamaron a la cultura Machalilla para producir luego un nuevo complejo alfarero conocido como Chorrera. Período Formativo Tardío (Desarrollo Agrícola, Preclásico) Las excavaciones estratigráficas en el sitio de La Victoria, cerca de la frontera entre México y Guatemala (Coe 1960) y trabajos en el estado de Chiapas, México (Dixon 1959; Lowe y Navarrete 1959; Navarrete 1960) produjeron cerámica que se relaciona cercanamente a la Fase Chorrera del Período Formativo Tardío de la costa del Ecuador (Evans y Meggers 1957; Estrada 1958). La ausencia de muchos de los rasgos mesoamericanos en la cerámica en Chorrera, ha sugerido una disminución general de elementos

Figura 3. Estampado en zig-zag. a, Fase Chorrera, Ecuador; b-d, Fase Ocós, Guatemala; e, Período Preclásico (Chiapas I y II), Chiapas, México (según Dixon 1959: Fig. 55); f-h, Horizonte Playa de los Muertos, Honduras.

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culturales durante una difusión desde Mesoamérica hacia el sur. Sin embargo, la posibilidad de un intercambio por las dos vías, mediante el cual unos rasgos viajaron desde el Ecuador al norte hacia Mesoamérica, no puede ser descartado en el estado actual de nuestros conocimientos. Ciertos elementos específicos encontrados en la Fase Chorrera y la Fase Chorrera-Tejar transicional, pueden ser comparados con rasgos de varias partes de Mesoamérica, donde el Período Preclásico ha sido claramente definido. La pintura iridiscente lustrosa del complejo Chorrera, que varía desde una apariencia gris metálica a un rosado (cuando se aplica de manera demasiado espesa) y se ha ejecutado en franjas paralelas, a menudo trazando líneas diagonales intercaladas con puntos, es idéntica en apariencia, motivo, técnica de aplicación y características generales a la decoración de la Fase Ocós, la más antigua en la secuencia de La Victoria, Guatemala (Fig. 2). La diferencia principal es la existencia de paredes más gruesas en la cerámica de Guatemala; mientras que las formas de vasija, el tratamiento de la superficie, los bordes irregulares y la pintura iridiscente en zonas bordeadas con líneas incisas, son más o menos equivalentes en las dos áreas. Aunque la presencia de pintura iridiscente en el borde de cuencos con vertedero constricto se ha reportado en la Fase I del sitio del Mirador, en Chiapas Occidental (Navarrete, Peterson, y MacNeish, comunicaciones personales), no existen los motivos típicos de franjas o puntos y como la cerámica no fue examinada por nosotros ni por Coe, esta identificación no es definitiva. Habiéndose confirmado la existencia de estos atributos en la Fase Mirador I, ésto sería evidencia de una ocurrencia muy difundida en Mesoamérica en un horizonte temprano, siendo la Fase Mirador I equivalente a la Fase Ocós, a Chiapa I en el sitio de Chiapa de Corzo y al primer horizonte Preclásico de la Cueva de Santa Marta en Chiapas. Ningún otro sitio en Mesoamérica parece haber producido material semejante hasta ahora. La técnica iridiscente desapareció al final del Período Preclásico en la costa de Guatemala, pero persistió en la costa ecuatoriana hasta períodos arqueológicos más tardíos. El marcado con uña no es común, pero ocurre en las fases Chorrera del Ecuador y Ocós de Guatemala (Coe 1960: Fig. 2a-d, 3a-c) y en Chiapa I (Fase Cotorra) del Período Preclásico Temprano de Frailesca en Chiapas, México (Dixon 1959: Fig. 52b-d; Navarrete 1960:24, Fig. 22d,g). La variedad simple del estampado en zig-zag está presente, pero no es común en la Fa-

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se Chorrera (Fig. 3); la variedad simple también ocurre en la Fase Ocós, pero la variente dentada realizada con una concha es más común (Fig. 3b,c,d; Coe 1960: Fig. 2e-g,3d). Es de interés la presencia del estampado en zig-zag en otras culturas Formativas o Preclásicas de Mesoamérica, tales como Chiapa I (Dixon 1959: Pls. 52p-t,55); la Fase Cotorra (Navarrete 1960:25, Fig. 23); Tlatilco (Porter 1953:37-38, Pls. 9h,11f,g; Piña Chán 1958:92, Pls. 6,12, Tabla 5, Cuadro 2); el horizonte bicromo de Playa de los Muertos en Honduras (Strong, Kidder y Paul 1983: Pl. 9c,e); la Fase Monte Fresco de Costa Rica (Coe, com. pers.); la Fase Catalina de Costa Rica (Baudez, com. pers.); la cultura Olmeca del sitio de La Venta (Drucker 1952:231-232); y el sitio preclásico de El Trapiche, Veracruz (García Payón 1950: Pl. 12; 5). La pintura roja y negra en zonas es un rasgo típico de los horizontes Chavín Temprano y Cupisnique del Período Formativo del Perú y se encuentra también en el Período Chorrera del Ecuador (Evans y Meggers 1957: Fig. 2i,j), así como en las fases Ocós y Conchas de la costa de Guatemala (Coe, com. pers.) y en la Fase Chombo de Costa Rica (Coe, com. pers.). Además, las vasijas en forma de “cuspidor” de las fases Chorrera y Conchas son idénticas en sus proporciones y decoración en zonas (Fig. 4). El exterior del borde y el cuerpo tienen engobe rojo sobre el color natural anaranjado bronceado. La decoración en el cuello no engobado es de líneas incisas verticales, punteado o estampado en zig-zag (Coe 1960:369, Figs. 4n,o; 5n,o). La cerámica del horizonte Bicromo Temprano de Playa de los Muertos, Honduras, muestra características similares. Un rasgo distintivo mesoamericano encontrado en sitios del Período Formativo del Ecuador es un pequeño anillo de cerámica, finamente pulido, con un borde evertido en uno de sus extremos. Estos aretes tubulares son distintivos de la Fase Chorrera del Ecuador y de la Fase Conchas en Guatemala (Coe 1960: Figs. 4a-h, 5a-f). Son tan idénticos en forma, técnica de manufactura, acabado de superficie y tamaño (1,4-2,7 cm de largo, 2,0-3,0 mm de grosor de las paredes del cuerpo y 2.7-4.8 cm de diámetro en el extremo mayor), que para separar un conjunto por áreas de orígen, habría que depender completamente de los números de catálogo (Fig. 5). Aunque no se ha hallado en otros sitios mesoamericanos tan tempranos como la Fase Conchas, este rasgo ha sido reportado en contextos Formativos de Kaminaljuyú (Kidder, Jennings y Shook 1946: 215, Fig. 91), los horizontes Mamóm y Chicanel de Uaxactún (Ricketson y Ricketson 1937: Pl. 696), el Período Medio de Zacatenco

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(Vaillant 1931: Pl. 82), los períodos El Arbolillo I y II (Vaillant 1935:237-239, Fig. 25) y el Período Pavón en Veracruz (Ekholm 1944:467-469, Fig. 47h,k).

Fig. 4. Vasijas en forma de “cuspidor”. a-b, Fase Conchas, Guatemala; c-f, Fase Chorrera, Ecuador

Unos pocos rasgos adicionales deben ser mencionados antes de dejar el Período Formativo Tardío del Ecuador. Aunque la cerámica pulida monócroma no sería diagnóstica por si misma, como uno de los muchos rasgos compartidos del Período Formativo mesoamericano y sudamericano, añade un poco más de evidencia a las interrelaciones. La cerámica simple pulida constituye el 56% del total en el Período Chorrera (Evans y Meggers 1957:237) y representa la mayoría en los siguientes complejos mesoamericanos: Chiapa I y II y las fases Cotorra y Dili de Chiapas; las fases Ocós y Conchas de la costa de Guatemala; las fases Chombo y Monte Fresco de Costa Rica; Tlatilco en el Valle de México (Porter 1953:35, Pls. 7-11; Piña Chán 1958:35-52,56-70,73-91); Tres Zapotes Temprano en Veracruz (Drucker 1943:47-69) y Playa de los Muertos en Honduras (Strong, Kidder, Paul 1938:72-73). Los bordes evertidos y anchos con ranuras a lo largo de la superficie superior son típicos en la cerámica monocroma pulida. Algunas formas de la Fase Chorrera del Ecuador (Coe 1960: Fig. 5k-m) son tan parecidos a los especímenes de la Fase Conchas de Guatemala (Coe 1960: Fig. 4m), Chiapa I y II (Dixon 1959:37, Fig. 49) y las fases Escalera y Francesca de Chiapas (Navarrete 1960: Figs. 27g,28), que los ejemplos no pueden ser separados fácilmente cuando están mezclados (Fig. 6).

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Figura 5. Aretes de cerámica en forma de anillo. a, Fase Chorrera, Ecuador. b, Fase Conchas, Guatemala

Continuando nuestro análisis desde la perspectiva ecuatoriana se puede resaltar una serie de rasgos en el período transicional entre Chorrera y Tejar que tienen claras filiaciones a los horizontes tempranos mesoamericanos. Ellos son: engobe o pintura roja en zonas sobre una superficie pulida o no pulida, sin líneas incisas que bordean la decoración; engobe o pintura roja en zonas sobre una superficie pulida y bordeada con líneas incisas anchas; líneas incisas finas o anchas sobre superficie pulida, engobes rojo y blanco pulidos, aplicados en zonas separadas sobre superficies lisas pulidas y engobe blanco pulido en estrías. Los engobes o pintados rojo en zonas sobre superficie pulida (o a veces no pulida), en los cuales el rojo es aplicado en bandas y franjas anchas, son diagnósticos de la Fase Conchas de Guatemala (Coe, com. pers.), las Fases Chombo y Monte Fresco de Costa Rica (Coe, com. pers.), Playa de los Muertos en Honduras (Strong, Kidder, y Paul 1938:70,74), Tlatilco en el Valle de México (Porter 1953:35-36, Figs. 6,8; Piña Chán 1958:44-46,85, Figs. 15,43), Chiapa I y Chiapa II (Dixon 1959:12-16,3233) y las fases Cotorra y Dili en Chiapas (Navarrete 1960:24-26). Los engobes rojo y blanco pulidos, aplicados independientemente en bandas anchas y en franjas y el engobe blanco estriado (Fig. 7), son tan uniformes que solamente utilizando como principal indicador el grosor de la pared del cuerpo de la vasija, se pueden distinguir las muestras de las fases

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Chorrera y Tejar del Ecuador, de aquellas de la Fase Conchas de Guatemala (Coe 1960: Figs. 6g-j,7g-j). La misma homogeneidad caracteriza al rojo estriado sobre engobe blanco grueso de la Fase Monte Fresco, Costa Rica (Coe, com. pers.); los bicromos de Playa de los Muertos, Honduras (Strong, Kidder, y Paul 1938: Pl. 11a-e,l,m); Período I de las secuencias Tampico-Panuco (Ekholm 1944:341-343,423-325) y Progreso Blanco (MacNeish 1954:566-567); los monocromos blancos de Chiapa I y II (Dixon 1959:7-12,23-31); el engobe blanco de la Fase Dili (Navarrete 1960:25-26); la cerámica blanca de Zacatenco (Vaillant 1930:82-83), Ticomán (Vaillant 1931:386-386) y El Arbolillo (Vaillant 1935:227-231).

Figura 6. Bordes evertidos con acanalado ancho. a-d, Fase Chorrera, Ecuador; e-g, Fase Conchas, Guatemala

Las incisiones en líneas finas y anchas sobre superficies monocromas bien pulidas constituyen otro de los vínculos entre la Fase Chorrera y los complejos preclásicos mesoamericanos, tales como las fases Ocós y Conchas, Chiapa I y II, las fases Cotorra y Dili, la Fase Combo, el Horizonte Playa de los Muertos y varios horizontes tempranos en el Valle de México, tales como Tlatilco, El Arbolillo y Zacatenco. La técnica de incisión no es concluyente por si misma, pero vinculada a otros rasgos, asume significado.

Figura 7. Engobe rojo y blanco pulido. a-f, Fases Chorrera y Tejar, Ecuador; g-j, Fase Conchas, Guatemala; k-l, Horizonte Playa de los Muertos, Honduras.

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Figura 8. Superficie pulida en estrías. a-c, Fase Chorrera, Ecuador; d,e, Fase Conchas, Guatemala

Figura 9. Pintura negativa o “resistente” a-c, Fase Tejar, Ecuador; d-f, Fase Conchas, Guatemala

Figura 10. Vasijas raspadas. a,b, Fase Tejar, Ecuador; c, Fase Conchas, Guatemala

Figura 11. Máscaras de cerámica de Ecuador y Mesoamérica. Mientras todos los especímenes de Ecuador son de una región general y del Período Esmeraldas, aquellas de Mesoamérica están más difundidas y desarrolladas durante un período más largo. a, La Tolita, Provincia de Esmeraldas, Ecuador (Museo Arqueológico Víctor Emilio Estrada); b,c, Provincia de Esmeraldas, Ecuador (según d’Harcourt 1942: Pls. 52,53); d, Las Charcas, Guatemala (según Borhegyi 1955: Fig. 2a); e, Alta Verapaz, Guatemala (según Borhegyi 1955: Fig. 2b); f-h, Cerro de las Mesas, Veracruz, México (según Drucker 1943: Pl, 43).

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Figura 12. Figurillas sobre una cama. a-c, La Tolita, Provincia de Esmeraldas, Ecuador (según Lehmann 1951: Figs. 1-3); d-f, Valle de México (según Lehmann 1951: Figs. 9,10,12).

El pulido estriado (a veces llamado “líneas bruñidas”) sobre superficies no pulidas y pulidas (Fig. 8) es otra técnica que aumenta en popularidad en el Período Chorrera, mientras los tipos monocromos simples completamente pulidos declinan en frecuencia. Este método de tratamiento distintivo ocurre también en períodos tempranos de Mesoamérica. Un examen detallado de los especímenes (la cerámica simples se ilustra demasiado raramente para confiar solo en las publicaciones) demuestra que esta técnica es característica de la Fase Conchas, está presente en Chiapa I y II, es común en los materiales de Playa de los Muertos, es un elemento diagnóstico en la cerámica de la Fase Monte Fresco y ocurre en los horizontes tempranos de El Arbolillo, Zacatenco I, Pavón y Tres Zapotes Inferior.

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Período de Desarrollo Regional (Florecimiento Regional, Clásico) Como ya hemos señalado, partimos primeramente desde la perspectiva ecuatoriana. En el cuadro cronológico del Ecuador, el Período Formativo termina con el fin de la Fase Chorrera y el desarrollo de un grupo de complejos regionales (Estrada 1958:7-20, Cuadro 1; Estrada y Evans 1963: Fig. 10). Estos complejos comparten ciertos elementos como consecuencia de sus antecedentes comunes, pero difieren en detalles, algunos con paralelos en Mesoamérica. Dos de esos paralelos son la pintura negativa o resistente y una forma de vasija conocida como “cuenco rallador”. La pintura negativa comienza en Ecuador en la Fase Tejar con diseños sencillos creados usando bandas y puntos sobre superficies bien pulidas, de color ante, crema o claro bronceado. La técnica y los motivos (Fig. 9) son comparables a fragmentos negativos de la Fase Conchas de la costa de Guatemala (Coe 1960: Fig. 7a-f) y a la pintura resistente de Chiapa III y IV y Tlatilco (Porter 1953:27, Fig. 3). Los ralladores de cerámica de la Fase Tejar son de dos formas: (1) grande, abierto y de base redondeada; (2) rectanguloide de base plana, paredes altas, inclinadas hacia afuera y una boca o pico en uno de los extremos (Fig. 10). Estas formas no son típicas de la Fase Conchas, pero las ranuras profundas en el fondo de la vasija tienen paralelos en especímenes del tipo Conchas Blanco a Ante (Coe 1960: Figs. 6k,l;7k-m). La vasija honda acanalada no persiste en Mesoamérica pero evoluciona hacia los “moledores de ají” poco profundos, ampliamente difundidos en los horizontes Postclásicos. En Ecuador, los ralladores abiertos aparecen también, pero no reemplazan a la variedad honda acanalada. Coe (1960:370-371) sugiere que la aparición de la vasija ralladora en la secuencia ecuatoriana podría reflejar la introducción del molido de ají desde Guatemala; desafortunadamente, el clima húmedo en las dos regiones no permite la preservación de restos vegetales para evaluar esta posibilidad. La Fase Guangala de la costa norte de la Provincia de Guayas, Ecuador, comparte la pintura negativa con la Fase Tejar y exhibe otros elementos mesoamericanos. Uno de ellos es una técnica de pintura blanco-sobre-rojo con diseños geométricos que se asemejan cercanamente en estilo de decoración y formas de vasija, a ejemplos Blanco sobre Rojo de la Fase Matapalo de la región de Guanacaste, Costa Rica (Coe y Baudez 1961:508; Baudez y

Figura 13. Figurillas con vestimenta hecha de plumas. a. Probablemente un guerrero, La Tolita, Ecuador, altura 22,5 cm. b., Molde para la manufactura de figurillas. Tolita, Ecuador, altura 11,7 cm. c, Disfraz de águila, Valle de México, altura 13 cm.

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Figura 14. Figuras humanas, probablemente guerreros, con la cabeza apareciendo desde las fauces abiertas de la máscara de un animal. a-b, México. c-f, Ecuador.

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Coe 1962:368; Coe 1962: 363-365). En este caso, puede tratarse de una introducción desde el Ecuador, ya que parece en el estado actual de nuestros conocimientos, un elemento más difundido en Ecuador que en Mesoamérica. La pintura policroma en motivos geométricos bien delineados sobre una superficie engobada blanca, aparece en la Fase Guangala Tardío, aparentemente sin antecedentes locales. La pintura polícroma ha sido estratigráficamente definida en la costa de Costa Rica por Coe y Baudez (1961: 505-515; Baudez 1963:46-47, Fig. 6, Tabla 2; Baudez y Coe 1962), en un nivel lo suficientemente temprano como para ser el origen de su presencia en Ecuador. La cronología general de la costa norte ecuatoriana es suficientemente conocida como para indicar que una larga serie de rasgos del Período de Desarrollo Regional (500 a.C.- 500 d.C.) están relacionados más cercanamente a Mesoamérica que a otras partes de América del Sur. Estos rasgos están concentrados en la región desde la Bahía de Caráquez hacia el norte y ocurren en los sitios de Atacames, Esmeraldas y La Tolita, a lo largo de la costa de la Provincia de Esmeraldas. Materiales comparables se han reportado en Tumaco, al otro lado de la frontera con Colombia (Cubillos 1955). El período de tiempo es probablemente de alrededor de 0-500 d.C. Una relación de tales rasgos con énfasis en su origen mesoamericano, no es nuevo; en cambio, la existencia de secuencias estratigráficas detalladas en la costa del Ecuador sí es nuevo. Estas secuencias indican claramente que la aparición de este complejo de rasgos no es el resultado de un desarrollo evolutivo desde elementos indígenas ecuatorianos pre-existentes, sino más bién, es el resultado de la introducción de una serie de elementos no sudamericanos dentro de la situación local (Estrada y Evans 1963:82-84). Del amplio inventario señalado por Borhegyi (1959, 1960) los rasgos compartidos más destacados incluyen: figurillas zoomorfas y antropomorfas hechas en molde (Fig. 17); quemadores de incienso de tres puntas (Fig. 15); figurillas “amarradas a una cama” (Fig. 12); silbatos efigies; figurillas con la cara sobresaliendo de la boca abierta de un animal (Fig. 14); máscaras de cerámica (Fig. 11); sellos planos y cilíndricos (Fig. 18); figurillas vestidas con capas emplumadas (Fig. 13); cabezas humanas de tamaño natural; pintura amarilla, anaranjada, verde y de un negro asfalto en figurillas o adornos de vasijas; figuras de murciélagos y jaguares, algunas veces con cuerpos humanos (Fig. 16); figurillas de culto a la fertilidad con piernas ensanchadas; representaciones de hombres viejos con caras arrugadas (Fig. 19); figuras zoomorfas con lenguas bifurcadas; figurillas con brazos articulados (Fig. 20) y vasijas con patas mamiformes.

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Figura 15. Quemadores de incienso de tres puntas, provincia de Esmeraldas, Ecuador. a,b, altura 26,7 cm; d,17,3 cm (según Borhegyi 1959: Fig. 1a-c; 1960: Fig. 1).

Figura 16. Figuras de murciélago-jaguar. a, La Tolita, Provincia de Esmeraldas, Ecuador, altura 46 cm. (Museo Arqueológico Víctor Emilio Estrada); b, Monte Albán, Oaxaca, México, altura 22 cm. (según Caso y Bernal 1952: Fig. 113b).

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Figura 17. Figurillas zoomórficas y antropomórficas hechas en molde, provincia de Manabí, Ecuador. a,b, Museo Arqueológico Víctor Emilio Estrada; c-g, Mubuque, Museo Nacional de Historia Natural de los E.E.U.U.; f, altura 8,3 cm; g, altura 12,8 cm.

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Figura 18. Sellos de cerámica planos y cilíndricos de las culturas del Desarrollo Regional del norte de Manabí y sur de Esmeraldas, Ecuador. a-v, igual escala, largo de a, 6 cm; w, largo 7,5 cm; x,y,gg-ff, la misma escala, largo de x, 6 cm; z,aa, la misma escala, largo de z, 7 cm; bb-ff, igual escala, alto de bb, 5,8 cm.

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Una búsqueda intensiva en la literatura y en las colecciones de los museos de los Estados Unidos, América Latina y Europa no relaciona este complejo de rasgos de la costa norte de Ecuador y la costa sur de Colombia a algún sitio específico en Mesoamérica, pero sí lo limita a algunas regiones. En el estado actual del conocimiento, todas las otras áreas pueden ser eliminadas. Aparecen alrededor del comienzo de la Era Cristiana en partes de Veracruz, el Valle de México y Oaxaca (Piña Chán 1963: Fig. 4). Muchos ocurren en el Período Tres Zapotes Tardío, representado por Tres Zapotes y Cerro de las Mesas en Veracruz; los períodos Monte Albán III-IV en Oaxaca y los períodos Tolteca y Azteca en el Valle de México. Esta fue una época en la cual las sociedades mesoamericanas expandieron su control territorial y no es inconcebible que pudieran haber planificado movimientos tan lejanos como América del Sur, estableciendo vínculos comerciales con el norte de Ecuador y quizá incluso desarrollando colonias que se amalgamaron con las culturas aborígenes locales. Período de Integración (Postclásico, Imperio y Conquista) Las tumbas en fosa aparecen en el Ecuador alrededor de 400-500 d.C., al final del Desarrollo Regional y al comienzo del Período de Integración. Ellas consisten de un cuello o fosa vertical de 0,75-1,00 m de profundidad, cerrado con losas alrededor de 1 m por debajo de la superficie. La recámara alargada mide de 2,0-2,5 m de diámetro en el piso, situándose entre 2,5-4,0 m bajo la superficie (Fig. 21). Tumbas de este tipo ocurren en El Carmen, Provincia de Bolívar (Costales Samaniego 1956); en las Tolas de Huaraquí, Provincia de Pichincha (Guignabaudet 1953); en Chaupihuaca en el mismo cantón y provincia; en Santa Elena, Provincia de Tungurahua; en San Pablo, Provincia del Chimborazo; en El Angel, Provincia del Carchi y en los valles intermontanos desde la Provincia del Carchi hasta la Provincia de Loja (Verneau y Rivet 1912: 124, Figs. 17-22). Aunque comparativamente raras en la costa ecuatoriana, las tumbas en forma de botella son reportadas por Saville (1910: 82-85) en La Roma y cerca del Cerro Jaboncillo, Provincia de Manabí. La mayor ocurrencia de tumbas en forma de botella o de tumbas con fosa anterecámara está en el Valle del Cauca, Colombia (Bennett 1946: 834836), donde parece que comenzaron alrededor del 400-500 d.C. y continuaron hasta unos pocos siglos antes del contacto europeo (Fig. 22).

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Figura 19. Hombres viejos con caras arrugadas. a, Agua Amarga, norte de la Provincia de Manabí, Ecuador; c,Viche, Provincia de Manabí, Ecuador; e, Esmeraldas, Provincia de Esmeraldas, Ecuador; b, México, altura 5,8 cm; d,f, Tres Zapotes,Veracruz, México. Altura de d, 9,4 cm. a,b, Museo Nacional de Historia Natural de los E.E.U.U.; c,e, Museo Arqueológico Víctor Emilio Estrada; d,f, según Drucker 1943: Fig. 60c,d.

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Figura 20. Figurillas humanas con brazos y piernas móviles. a,b, Tisal, norte de la Provincia de Manabí, Ecuador; Museo Nacional de Historia Natural de los E.E.U.U.; c, Tres Zapotes,Veracruz, México, Largo del último especímen de la derecha: 7 cm. Museo Nacional de Historia Natural de los E.E.U.U.

Figura 21. Tumba en forma de botella, Ecuador, típica de las tierras altas del Ecuador y del sur de Colombia (según Costales Samaniego 1956: Fig. 4).

Las tumbas con fosa del oeste de México incluyen ambos tipos. Tumbas en forma de botella han sido descritas por Corona Núñez (1954: 46-47) en los municipios de San Blas y Santa María del Oro y en el estado de Naya-

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rit (Fig. 23). La forma, medida y proporciones son muy semejantes a las tumbas ecuatorianas. Las tumbas con fosa con una gran anterecámara a un lado (Fig. 24) ocurren en el sitio de El Opeño, estado de Michoacán (Noguera 1946:150-154; 1939:574-586, Fig. 14); en El Arenal, estado de Jalisco y en los

Figura 22. Tumbas con anterecámara, sur de Colombia, también típicas del altiplano del Ecuador (según Bennett 1946: Fig. 92).

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sitios Corral Falso y Los Chiqueros en Nayarit (Corona Núñez 1955:7-8, Figs. 1,2; 1954:47-48, Figs. 6,7). Aparentemente están asociadas con estilos cerámicos tardíos. La limitada distribución tanto de la tumba con forma de botella como de la tumba con fosa y anterecámara en los tres estados adjuntos de Nayarit, Jalisco y Michoacán en la costa pacífica de México y su ocurrencia bastante difundida en las tierras altas del Ecuador y el sur de Colombia, sugieren una posible introducción desde Sudamérica (cf. Meggers 1963: Fig. 20).

Figura 23. Tumba con forma de botella, Nayarit, México (según Corona Núñez 1954: Fig. 1).

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Figura 24. Tumba con antecámara, Nayarit, México (según Corona Núñez 1954: Fig. 6).

Dientes perforados y embutidos con oro en forma de discos, clavijas o platos (Fig. 25) están restringidos en Ecuador a la cultura Milagro de la Cuenca del Guayas y La Tolita, Atacames y Esmeraldas en la Provincia de Esmeraldas. Mientras en Mesoamérica los dientes limados e incrustados con pirita de hierro, jadeita y otras piedras tienen una larga historia, el uso del oro es muy restringido (Romero 1958: Cuadro 2). Ya que la costumbre de mutilación dental está muy diseminada en tiempo y espacio en Mesoamérica y restringida a la costa del Ecuador, se puede concluir que fue introducida desde el norte en América del Sur. Los pocos ejemplos ecuatorianos conocidos incluyen las variaciones siguientes: dos incisivos centrales y un canino enseñando clavijas de oro con cabezas ensanchadas (tipo E-4 de Romero) de un entierro en urnas tipo chimenea (puestas una encima de otra) del Período Milagro, Provincia del Guayas (Estrada 1957: Fig. 11A); dos incisivos centrales superiores con discos de oro de Atacames, (tipo E-1 de Romero; Saville 1913: Pl. 16, Fig. 56; Romero 1958: Pl. 7); y seis dientes del maxilar superior, incluyendo los incisivos y caninos, con anchas placas horizontales de oro de la Provincia de Esmeraldas (tipo E-4 de Romero; Saville 1913: Pl. 17, Fig. 57; Romero 1958: Pl. 8). El tipo E-4 de Romero no se encuentra en Mesoamérica.

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Figura 25. Dientes rellenos con oro, Ecuador. a, Discos de oro, Atacames, Provincia de Esmeraldas (según Romero 1958: Pl. 7); b, Dientes cortados rellenos con placas de oro, La Piedra, Provincia de Esmeraldas (según Romero 1958: Pl. 8); c, Clavijas de oro con cabezas ensanchadas, sitio G-M- 4: Elisita, Provincia del Guayas.

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El tipo E-1 es la técnica más común en Mesoamérica, pero está típicamente ejecutada con pirita, jadeita o turquesa en lugar de oro. Su distribución incluye el Cerro de las Remojadas y el Cerro de las Mesas en Veracruz; Monte Albán, Monte Negro, Xoxo y Yagul en Oaxaca; Jonuta en Tabasco; Jaina y otros sitios en Campeche; Palenque, Chiapa de Corzo y Yoxiha en Chiapas; Tepeaca en Puebla; Teotihuacán y Tacuba en el Distrito Federal; Baking Pot y San José en Belize; Uaxactún, Piedras Negras, Kaminaljuyu y Holmul en Guatemala; y Copán y el Valle de Ulua en Honduras. El único caso del tipo E-1, entre los cientos de dientes examinados por Romero (1958) en el cual se usó oro, es el número de catálogo TD-451 de los períodos Monte Albán IV y V de Yagul, Oaxaca. Saville (1913) señaló que la mutilación dental en Ecuador se relacionaba con América Central, pero aunque está conclusión ha sido reforzada por trabajos más recientes, el lugar específico de orígen es todavía desconocido. El momento exacto en el cual ocurrió la introducción es también incierto, pero claramente tuvo lugar durante el Período de Integración , que se inicia después del 500-600 d.C. y se extiende hasta la época de la conquista europea. Los amplios estudios de Romero (1952, 1958) indican que la extención geográfica mayor de los Tipos E-1 y E-4 ocurre en Mesoamérica alrededor del 500 a 1.300 d.C. De particular interés es el hecho de que en Mesoamérica la mutilación dental del Tipo E-1 tiene la historia más larga en el estado de Oaxaca, sugiriendo que esta región fue el foco de desarrollo de este tipo de incrustación decorativa y que bien podría ser la fuente de su introducción en la costa del Ecuador. Otro rasgo de la cultura Milagro con conexiones mesoamericanas es el hacha-moneda. Estas piezas delgadas de cobre, en forma de T, hechas a martillo, tienen filos curvados y bordes con cejas (Fig. 26). Varían entre 6-9 cm de largo total, 5-8 cm en ancho de hoja curvada y 1,8-2,2 cm en ancho de la culata. Grandes reservas de hacha-moneda se ha encontrado en los entierros en urnas tipo chimenea, con más de 1.000 ejemplares en un solo entierro en el sitio Pedro Carbo, Provincia del Guayas. El hacha-moneda de cobre en la forma de media luna, delgada, hecha por la técnica del martillado fue uno de los medios de intercambio usado por los Aztecas (Vaillant 1941:128; Blom 1934: 423,437). La distribución arqueológica de estos especímenes, tanto en el Valle de México (USNM cat.

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nos. 215390, 306966) como en Oaxaca (USNM cat. no. 97785), sugiere una vinculación también con la tradición Zapoteca Mixteca. Conclusión A medida que el registro arqueológico se torna más conocido, más aparente es la conclusión de que debe haber existido contacto repetido entre Mesoamérica y la costa occidental de América del Sur.

Figura 26. Hacha-moneda de cobre, sitio Las Palmas, Provincia del Guayas, Ecuador.

Comenzando en el Período Formativo Temprano, la comunicación puede haber sido accidental e intermitente, pero en los últimos siglos antes de la llegada de los europeos, parece haberse tornado planificada y contínua. En América del Sur, la región principal de contacto fue la costa norte de Ecuador, algo más arriba de la línea ecuatorial. Aquí, las corrientes oceánicas que se mueven hacia el sur son reemplazadas por la Corriente de Humboldt que fluye hacia el norte, lo cual puede haber sido un factor para impedir la navegación más hacia el sur. Aunque la evidencia arqueológica es extensa, se debe tomar en cuenta que tanto en Mesoamérica como en la costa del Ecuador el clima destruye la mayor parte de lo que alguna vez fue elaborado y usado por las poblaciones aborígenes. Es probable que el intercambio de ideas y objetos fuera

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realizado en una escala mucho mayor que la evidencia sobreviviente nos lleva a inferir. Tal conclusión es apoyada por la descripción de un transporte de balsa encontrado por los españoles afuera de la costa ecuatoriana, con mercadería destinada a un puerto norteño, desafortunadamente no conocido (Ruiz 1884). De esta carga grande y variada, poco o nada podría haberse preservado para que un arqueólogo lo pudiera encontrar.

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Capítulo 9

ORIGEN TRANSPACÍFICO DE LA CERÁMICA VALDIVIA EN LA COSTA DEL ECUADOR

Cuando Estrada descubrió la cerámica de la Fase Valdivia en la costa del Ecuador en el año 1956, él reconoció que incluía elementos decorativos característicos de la cerámica del Formativo Temprano de la costa del Perú, en especial de los sitios Guañape y Ancón. Ahora que se conoce la secuencia de cambio de la alfarería Valdivia, se puede verificar que las técnicas decorativas y motivos usados para este análisis inicial fueron aquellos del Período D y en menor proporción del Período C de la Fase Valdivia. Como resultado, estas similitudes no iluminan el origen del complejo cerámico. Las excavaciones extensas en el sitio Valdivia de la Provincia del Guayas, en diciembre de 1960, abrieron una nueva puerta en la indagación, con el hallazgo de un fragmento de borde almenado de una vasija del tipo Valdivia Rojo Inciso, mostrando una semejanza sorprendente tanto en el tratamiento del borde como en la decoración incisa, con una vasija del Período Jomon Medio en la isla japonesa de Honshu (Estrada, Meggers y Evans 1962: Fig. 1 e-f). Un exámen de otras características de la alfarería Jomon Temprano y Medio reveló un gran número de similitudes adicionales, las cuales fueron resumidas por Estrada (1961) en términos de su distribución en Asia y en el Nuevo Mundo. Sin embargo, los intentos de fijar más específicamente la distribución y antiguedad en Japón de los rasgos relevantes fueron impedidos por nuestra incapacidad de leer japonés y por el énfasis puesto en la mayoría de publicaciones, en la cerámica del Período Jomon Medio de Honshu con decoración exuberantemente modelada. Varios elementos, tales como la baja frecuencia de las técnicas de impresión de cuerdas y del modelado, señalaron a Kyushu como la región más probable del origen de la

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cerámica Valdivia. Afortunadamente, fue posible para nosotros visitar Japón en 1963, con resultados que apoyaron la hipótesis de un origen transpacífico más allá de nuestras expectativas. El examen de las colecciones Jomon se orientó primariamente hacia el hallazgo de elementos de decoración y formas de vasija del período temprano de Valdivia y se hizo en seguida evidente que las colecciones del Período Jomon Tardío se podían eliminar de la consideración. Fueron examinadas colecciones representando 9 sitios en Honshu y 12 sitios en Kyushu, fechados en el Jomon Temprano y Medio. Encontramos ejemplos de cerámica que duplicaron 17 de 19 técnicas decorativas presentes al comienzo de la Fase Valdivia, siete formas de borde tempranos y dos formas de base. En tanto que los sitios en Honshu tenían menos de siete de los rasgos, los sitios de Kyushu contenían entre 7 y 14. Los tres sitios con el mayor número de semajanzas -Sobata, Izumi y Ataka- fueron fechados como Jomon Temprano Tardío o Medio Temprano por los arqueólogos japoneses. Sobata y Ataka se ubican en el margen sur de lo que es ahora el Valle de Kumamoto, pero que hace varios cientos de años parece haber sido una bahía amplia y poco profunda. Izumi ocupa un medioambiente similar más al sur (Meggers, Evans y Estrada 1965: Fig. 97). Aunque todavía no está disponible ninguna fecha de carbono-14 de los sitios de Jomon en Kyushu, aquellas de Honshu y Hokkaido representan todas las subdivisiones de los períodos generales. Ya que en Kyushu las semejanzas parecen concentrarse alrededor de la transición entre el Jomon Temprano y Medio, las fechas más significativas de Honshu son aquellas de Kamo, un conchal del Período Medio Temprano en la Prefectura de Chiba, con una antiguedad de 5.102 ± 400 AP (M-240) y de un sitio en los suburbios de Tokyo (sitio del campus de la Universidad Cristiana Internacional) con alfarería semejante fechada en 5.090 ± 65 AP (SI-125). Estas fechas concuerdan bastante bien con la fecha de carbono-14 más temprana conocida de Valdivia de hace 5.150 ± 150 AP (M-1320). Las palabras no pueden expresar adecuadamente el grado de similitud entre la alfarería temprana de Valdivia y la alfarería contemporánea de Jomon y solamente le hacen justicia las fotografías. En los tipos Valdivia Inciso y Valdivia Inciso Línea Ancha (Fig. 1a-d), no solamente la técnica de incisión sino también los motivos y combinaciones de motivos son los mismos. En la mayoría de las categorías de técnicas decorativas, se puede en-

Evidencia arqueológica de contactos desde Asia / 179

contrar ejemplos de apariencia tan semejantes que podrían haber correspondido a la misma vasija. Sin embargo, existen ciertas diferencias en énfasis que apoyan la inferencia de una relación evolutiva, particularmente en la decoración acanalada con el dedo, peinada e incisa. En la Fase Valdivia, se puede reconocer dos tipos distintos de diseños incisos: (1) inciso línea ancha en una superficie pulida e (2) inciso medio en una superficie no pulida. El primero ocurre típicamente en cuencos y el segundo en jarras. Los motivos también son diferentes. En cambio, las contrapartidas de los períodos Jomon Temprano y Medio muestran una continuidad en el tratamiento de la superficie y en la técnica de incisión, lo cual hace inaplicable la división reconocida en la cerámica Valdivia. Las superficies son frecuentemente menos pulidas y los motivos de Valdivia Inciso pueden ser ejecutados en la técnica de Valdivia Inciso Línea Ancha y vice-versa. En otras palabras, el estilo inciso de Jomon puede ser visto como un ancestro común, a partir del cual se han diferenciado dos tipos de decoración en Valdivia. Una situación semejante existe en el punteado con dedo (Fig. 2a-b) y el pseudo-corrugado (Fig. 3 f-g). Estas dos técnicas decorativas se distinguen fácilmente en la Fase Valdivia y no necesariamente serían reconocidas como relacionadas. En la cerámica Jomon, en cambio, hay una progresión constante de la una a la otra. Como ocurre con la incisión, la decoración Valdivia parece haber desarrollado dos tipos diferentes desde un ancestro Jomon común. El rastreado y punteado múltiple (Fig. 2e-g), una técnica relativamente rara en la alfarería Valdivia, es más común en Jomon y despliega una variación más amplia en la ejecución. En los ejemplos de Valdivia, las bandas adyacentes son colocadas tan cuidadosamente que la técnica es difícil de identificar. Aunque el rastreado y punteado realizado por un instrumento multidentado, probablemente un fragmento de concha, parecía el método más probable de ejecución, esto se confirmó solamente después del examen de las muestras Jomon. Aquí, el rastreado y punteado múltiple ocurre en zonas contínuas y también en bandas aisladas, de manera que la huella del instrumento está claramente definida y la técnica es obvia.

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Figura 1. Similitudes en técnica y motivos entre la alfarería Jomon Medio Temprano (a,c,e,g) y Valdivia Temprano (b,d,f,h,). a-d, Inciso Línea Ancha. e-h, Cepillado o raspado en concha.

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Figura 2. Similitudes en técnica y motivos entre Jomon Medio Temprano (a,c,e) y Valdivia Temprano (b,d,f-g). a-b, Punteado con uña. c-d, Exciso. e-g, Rastreado y Punteado Múltiple.

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Figura 3. Similitudes en técnicas decorativas y motivos entre Jomon Medio Temprano (a,d,f,h) y Valdivia Temprano (b-c, e,g,i). a-e, Estampado en zig-zag. f-g, Pseudo corrugado. h-i, Acanalado con el dedo.

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Las decoraciones peinado y acanalado con dedo son también más elaboradas en Jomon. Valdivia Peinado consiste en bandas individuales verticales, contínuas o quebradas, sobre una superficie lisa, mientras que la versión Jomon consiste en líneas rectas contínuas u onduladas, típicamente aplicadas sobre una superficie peinada horizontalmente. En ambas áreas, este tipo de decoración se puede distinguir del cepillado o raspado con concha como tratamiento de la superficie, por su ejecución más sistemática (Fig. 1e-h). El acanalado con dedo es también más elaborado en Jomón, donde la superficie entre las acanaladuras es típicamente ornamentada con mellas o punteados. Este embellecimiento es raro en Valdivia. Por otra parte, el patrón característico de Valdivia, de acanaladuras verticales en el cuello de las jarras, no parece ser común en Jomon (Fig. 3h-i). En otras instancias, la técnica y el motivo de la decoración son prácticamente idénticos. La excisión se hace con la misma técnica tosca e incorpora los mismos elementos, incluyendo el “reloj de arena” y el “hueso de perro” (Fig. 2c-d). Las vasijas con engobe rojo tienen diseños rectilíneos entrecruzados en inciso línea ancha, idénticos en todos los detalles. El punteado con el dedo o la uña es el mismo en ambas áreas (Fig. 2a-b). El estampado en zig-zag aparece en la variante arrastrada (Fig. 3a-c), así como en la forma más familiar (Fig. 3d-e), se aplica ya sea como un tratamiento integral de la superficie ya como bandas aisladas rectas u onduladas. Ciertas combinaciones de técnicas ocurren en ambas áreas, entre ellas el raspado y estampado con concha, el punteado y acanalado con el dedo, el exciso e inciso línea ancha, el inciso y estampado en zig-zag, el inciso y punteado en zonas y el inciso y listón mellado. En ambas regiones, los bordes ondulados y lobulados están asociados principalmente con decoración incisa línea ancha y excisa. Los bordes superpuestos predominan en las jarras no decoradas en Valdivia, mientras que ocurren a menudo en vasijas con decoración incisa en Jomon. En ambos complejos, el labio puede ser mellado o impreso con el dedo. El tratamiento almenado de los bordes, la característica que llamó primero la atención sobre la posibilidad de un contacto transpacífico, es muy raro en la Fase Valdivia y aparentemente restringido a la parte temprana del Período A. Se presentan dos variantes: (1) una prolongación vertical delgada y (2) una proyección más ancha hacia afuera. Los dos extremos y todos los grados de variación intermedios ocurren en vasijas Jomon.

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Una evaluación de semejanzas en los artefactos de piedra, hueso y concha entre Valdivia temprano y Jomon Medio Temprano introduce un factor que es insignificante en la alfarería, a saber, la limitación funcional en la forma. Aunque la alfarería es utilitaria, su eficiencia no se altera si los bordes son directos o reforzados exteriormente o si las bases son planas o cóncavas, o si los hombros son angulares o redondeados. Tampoco existen limitaciones en forma o decoración atribuíbles a las características de la materia prima. En cambio, un punzón no solamente debe amoldarse al contorno general del asta o el hueso en cual es tallado, sino que ademas tiene que tener dimensiones compatibles con su función. Las diferencias y semejanzas deben ser también evaluadas en el contexto de la antiguedad de la recolección de mariscos como fuente de subsistencia y la posibilidad de que la supervivencia antes que la difusión pueda estar involucrada. Esto parece ser el caso de los anzuelos de concha de Valdivia, incluyendo las sierras y los escariadores usados para la manufactura y los ganchos mismos, todos los cuales encajan dentro de la tradición precerámica general del Nuevo Mundo. La eficiencia de estas herramientas y técnicas de manufactura podrían haber impedido la adopción de los tipos de anzuelo Jomon, si hubieran sido introducidos. La consolidación de evidencia acerca del origen de la Fase Valdivia lleva a la siguiente reconstrucción de eventos: Más o menos hace 5.000 años, las costas del Pacífico de Japón y América estaban ocupadas por pequeños grupos humanos que subsistían de la pesca y la recolección de mariscos, suplementadas con la cacería de mamíferos terrestres. Además de la recolección de plantas, pudieron haberse dado los pasos iniciales hacia el cultivo. Sus herramientas y utensilios líticos, aunque diferentes en detalles de forma, eran de tipos similares -anzuelos, punzones, hachas, tajaderas, lascas, pesas y martillos- indicando un nivel de competencia tecnológica y una adaptación ecológica semejantes. En Japón, los sitios se encuentran no sólo a lo largo de la costa, sino también en los valles de los ríos, donde la pesca del salmón, la caza de fauna terrestre, y una flora comestible abundante, lo cual parece haberse aproximado a las condiciones en la costa noroeste de América del Norte. La existencia en los conchales de huesos de peces marinos indica que el mar profundo contribuyó a la subsistencia desde épocas tempranas. Se han encontrado piraguas, las cuales proveen información sobre el tipo de embarcación usada.

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Si un bote cargado de pescadores hubiera salido de una bahía protegida en la costa sudeste de Kyushu durante octubre o noviembre, hubiera entrado en la zona de las corrientes más fuertes del Pacífico septentrional, que corren hacia el noreste con velocidades entre 23-43 millas marinas por día. Los registros del período de 40 años entre 1901-1940 tabulan 802 tifones, de los cuales 130 fueron en octubre y 67 en noviembre. Una embarcación sorprendida lejos de la costa por una de estas tormentas podría ser arrastrada mar adentro por la presión combinada del viento y la corriente antes de que se pudiera recuperar el control. Aún si los ocupantes mantuvieron la posesión de sus remos, podría haber sido imposible regresar. En el hemisferio norte durante el mes de noviembre, los vientos del oeste y del norte más sostenidos y de mayor fuerza predominan entre aproximadamente 40º y 55º de latitud. Además, el procentaje de ventarrones se incrementa durante noviembre en latitudes altas, ocurriendo con una frecuencia promedio de 1 cada 8 o 10 días sobre la mayor parte del Pacífico septentrional. Una combinación de estas fuerzas hubiera llevado una barca hacia el este a lo largo de la “gran ruta circular”, la cual en un mapa plano pasa muy al norte de Hawai. Los registros del siglo pasado incluyen un viaje por deriva que alcanzó tierra con pasajeros vivos después de una travesía de 11 meses (Sittig 1896:530). En realidad, la posibilidad de sobrevivir sería mayor para gente acostumbrada a vivir del mar, que para los agricultores recientes, orientados hacia la tierra. Al arribar a la costa ecuatoriana, los viajeros fueron encontrados o descubiertos por residentes locales, quienes aparentemente tenían un modo de subsistencia muy similar a lo dejado atrás en Kyushu -pesca, recolección de mariscos, algo de caza y la recolección de plantas para la alimentación y fibras. Los resultados indican que los recién llegados fueron bienvenidos e incorporados a la comunidad. En el proceso, ellos enseñaron la elaboración de la alfarería y probablemente nuevas prácticas religiosas, que están reflejadas en la aparición de figurillas de piedra con características japonesas. Otras ideas nuevas pueden también haber sido incorporadas, sin dejar evidencia tangible. Los valdivianos rápidamente llegaron a ser expertos alfareros y de hecho, el aspecto más sobresaliente del producto es su superioridad artística, no solamente respecto a la alfarería contemporánea de Kyushu, sino también respecto a los otros complejos cerámicos tempranos del Nuevo Mundo.

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Es un hecho irónico el que esfuerzos por relacionar la cerámica Valdivia temprana con aquella de Guañape en la costa del Perú, Monagrillo en la costa pacífica de Panamá o Puerto Hormiga en la costa norte de Colombia, implican una evidencia comparativa más sutil que la que apoya la existencia de conexiones entre Valdivia y Jomon. Indudablemente, esta situación, si fuera entendida, nos daría claridad sobre el tipo de contacto que subyace a la difusión de la cerámica, tanto al norte como al sur de la costa del Ecuador.

REFERENCIAS ESTRADA, Emilio 1956 Valdivia, un sitio arqueológico formativo en la costa de la Provincia del Guayas, Ecuador. Publ. del Museo Víctor Emilio Estrada No. 1. Guayaquil. 1961 Nuevos elementos en la cultura Valdivia: sus posibles contactos transpacíficos. Publ. del Sub-Comité Ecuatoriano de Antropología. Guayaquil. ESTRADA, Emilio, Betty J. MEGGERS y Clifford EVANS “Possible transpacific contact on the coast of Ecuador”. Science 135:3711962 372. MEGGERS, Betty J., Clifford EVANS y Emilio ESTRADA 1965 The Early Formative Period of Coastal Ecuador: The Valdivia and Machillila phases. Smithsonian Contributions to Anthropology l. Washington DC. SITTIG, Otto 1896 “Compulsory migrations in the Pacific Ocean”. Smithsonian Institution Annual Report of July 1895, pp. 519-535. Washington DC.

Capítulo 10

EL ORIGEN TRANSPACÍFICO DE LA CERÁMICA VALDIVIA Una re-evaluación

En enero de 1966, la hipótesis según la cual la fabricación de cerámica había sido introducida en las costas del Ecuador aproximadamente en el año 3.000 a. C. por un grupo originario de la isla occidental del Japón, encabezó los titulares de los periódicos alrededor del mundo. Desde entonces, la validez de la hipótesis ha sido un foco de controversia. La evidencia había impresionado favorablemente a muchos arqueólogos (ejs.: Ekholm 1964:496; Kidder II 1964:474; Matos Mendieta 1966; Jennings 1968:176; Schobinger 1969:264; Ford 1969; Reed 1971:108; Willey 1971:16), pero otros la rechazaron vehementemente (ejs.: Lathrap 1973:1760-1763; Browman 1976:467; Paulsen 1977:653; Ravines 1982:67). Quienes consideraron esta hipótesis desacreditada basaron sus evaluaciones en los juicios de otros, en lugar de una sólida investigación de primera mano (ej.: Feidman y Moseley 1983:155). Las explicaciones alternativas no han sido críticamente analizadas desde la perspectiva de su consistencia o relevancia en relación al origen del complejo Valdivia. Este artículo revisará la evolución de la hipótesis transpacífica y examinará la validez de las principales críticas que se le han hecho. En trabajos previos (Meggers 1964, 1971 y 1980), se han presentado el análisis y la discusión concernientes al criterio general para diferenciar los conceptos de difusión, convergencia e invención independiente, así como también la importancia de las premisas teóricas mediante las cuales la evidencia es analizada. Antecedentes Históricos En noviembre de 1956, Estrada publicó un folleto titulado “Valdivia: un sitio arqueológico formativo en la costa de la provincia del Guayas, Ecua-

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dor” (Estrada 1956). Este anunciaba el descubrimiento de dos sitios, Punta Arenas y Valdivia, con cerámica que difería de cualquier otra que se hubiera encontrado anteriormente. Las similitudes en las técnicas decorativas entre esta cerámica y las de Ancón, Guañape y Supe en la costa peruana, le permitieron inferir una antiguedad mayor que la de Chorrera, la más antigua cerámica conocida hasta entonces en la costa ecuatoriana. En 1958, Estrada (1958:93-94) resumió las tres tradiciones formativas de la costa del Ecuador -Valdivia, Machalilla y Chorrera- y la evidencia de sus respectivas antiguedades relativas. El mismo año, Evans y Meggers (1958:182) dieron una breve descripción del complejo Valdivia, concluyendo que “este descubrimiento añadía un escalón más en la reconstrucción de las primeras sendas de la migración y difusión entre América Central y Sudamérica”. Una pequeña monografía de los autores Evans, Meggers y Estrada se publicó en 1959. Un cuadro mostró la incidencia de elementos característicos del Período A de Valdivia en los complejos Guañape (Perú), Barlovento (Colombia) y Monagrillo (Panamá), los cuales tenían fechas de carbono-14 de similar antiguedad. Se concluyó que el complejo cerámico del litoral ecuatoriano en el Período Formativo es algo más desarrollado que los de las culturas Monagrillo, Barlovento y Guañape pero, sin embargo, Valdivia comparte con ellos un complejo cultural básico similar (Evans, Meggers y Estrada 1959:87).

Durante el período comprendido entre diciembre de 1960 y enero de 1961, Estrada excavó una larga trinchera en la parte más profunda del sitio Valdivia (G-31). El 7 de febrero nos escribía: “Encontramos las estatuillas de piedra (se incluyen fotografías) a cuatro metros, además hachas de piedra... También estamos encontrando vasijas cuadrangulares, dos fragmentos decorados. Uno se parece ligeramente a la alfarería de Jomon”. Se trató un fragmento de una vasija con borde almenado (Fig. 1a). Estrada continuó comparando los elementos de artefactos de alfarería, concha y piedra de Valdivia con los de complejos tempranos en varias partes de Asia y América. Los resultados lo llevaron a la conclusión de que algunos habían sido introducidos a comienzos de Valdivia B, “venidos de una fuente que aparentemente no puede ser otra que Japón” (Estrada 1961:4). El estaba ansioso de presentar esta hipótesis al mundo científico y

Figura 1. Cerámica del tipo Valdivia Rojo Inciso: a, El primer fragmento de una vasija con borde almenado encontrado por Estrada; b, Otro fragmento de la misma vasija; c, Vasija con cuatro patas (Meggers, Evans y Estrada 1965: lám. 103.).

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nos instó a que enviáramos una breve comunicación a Science, la revista de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia. A pesar de que las noticias breves son generalmente procesadas rápidamente, ésta, enviada el 2 de junio de 1961, no se publicó hasta el 2 de febrero de 1962, más de dos meses después del inesperado fallecimiento de Estrada (Estrada, Meggers y Evans 1962). Las comparaciones hasta ese momento se habían basado en ilustraciones publicadas y en una pequeña colección de la alfarería Jomon Tardía del Museo Nacional de los Estados Unidos. Era claro para todos nosotros que se necesitaba información más específica para establecer si las características de Valdivia formaban un complejo en Japón, que fuera lo suficientemente antiguo como para ser un antecedente ancestral. La oportunidad para proseguir esta investigación nos fue dada por una beca de la Fundación Nacional de Ciencia, la que permitió a Meggers y Evans viajar al Oeste del Japón durante marzo y abril de 1963. Llevando ampliaciones de las fotos de los fragmentos decorados procedentes de Valdivia, visitamos museos, universidades y colecciones privadas. Encontramos algunas similitudes en colecciones de los sitios de Honshu. En Kyushu, sin embargo, muchas técnicas y motivos de Valdivia estaban asociados en un mismo sitio y los sitios con el mayor número de similitudes tendían a agruparse en el Período Medio Temprano de Jomon, que data de alrededor de 5.000 años AP. Los datos se presentaron en un cuadro, varias figuras y 26 láminas, cada una comparando ejemplos de las técnicas y motivos decorativos de Jomon y Valdivia (Figs. 2-4; Meggers, Evans y Estrada 1965). La evidencia de que Valdivia derivaba del complejo Jomon también fue resumida en varios artículos (Meggers y Evans 1966 a, 1966 b; Meggers 1967). Consideramos que la evidencia satisfacía todos los requisitos establecidos por los antropólogos como necesarios para inferir la difusión transpacífica (Meggers 1971): 1) los complejos Jomon y Valdivia eran contemporáneos; 2) en Japón hubo un largo período (varios milenios) de evolución de la cerámica, mientras que en Ecuador aparece en forma súbita y plenamente desarrollada; 3) no sólo se manifiestan un gran número de técnicas y de motivos decorativos idénticos, sino también combinaciones idénticas de instrumentos, técnicas y motivos; 4) las semejanzas entre las cerámicas ocurren principalmente en características arbitrarias que no contribuyen a la

Figura 2. Comparación de cerámica con decoración Valdivia Inciso Línea Ancha del sitio Jomon de Ataka (a-c) y Valdivia (d-h). (Reproducida de Meggers, Evans y Estrada l965: lám. 161).

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utilidad de las vasijas (ya que en este caso habrían sido susceptibles de ser inventadas independientemente); 5) por último, existía una vía de comunicación conformada por la fuerte corriente marina que fluye de Japón hacia el norte, luego atraviesa el Pacífico hacia el este, pasando al norte de Hawaii, y después dobla hacia el sur a lo largo de la costa occidental del continente americano. Suspendimos nuestros trabajos de campo en el Ecuador después de la muerte de Estrada en noviembre de 1961, pero los resultados obtenidos durante su breve carrera arqueológica atrajeron a otros investigadores. Porras (1975) excavó un sitio Valdivia en la isla de Puná; Lanning y sus estudiantes encontraron pequeños sitios en la península de Santa Elena; Lathrap y sus asociados emprendieron excavaciones en Real Alto, en la costa sur del Guayas (Lathrap y Marcos 1975; Lathrap, Marcos y Zeidler 1972); Norton trabajó en Loma Alta en el valle de Valdivia (Norton 1982) y Bischof (1973, 1980; Bischof y Viteri 1972) volvió a examinar el sitio de Valdivia. Se ha publicado poco sobre los detalles de estas investigaciones, pero todos los participantes han cuestionado la antiguedad del complejo Valdivia y la hipótesis de un origen transpacífico. Aquí analizaré los principales desacuerdos en la interpretación de los datos. Se considerarán cuatro temas generales: 1) las características y la antiguedad de la alfarería temprana de Valdivia; 2) la comparación Valdivia-Jomon; 3) la viabilidad de un viaje transpacífico y 4) las explicaciones alternativas sobre el origen de la cerámica Valdivia. Características y Antiguedad de Valdivia Temprana Un prerequisito para reconstruir el origen y la filiación de la cerámica Valdivia es la identificación de las características de la alfarería temprana. Meggers, Evans y Estrada (1965) presentaron una cronología relativa derivada del análisis cuantitativo y seriación de los tipos cerámicos, la cual fue dividida en cuatro períodos, designados A, B, C y D. En 1966, Hill (1975) propuso una secuencia de ocho períodos, basados en un método cualitativo de seriación. Ella considera que su Período 1 es anterior a nuestro Período A y que carece de muchas de las características que nosotros usamos para comparar la alfarería de Valdivia Temprana a la del Período Medio de Jomon, invalidando así la comparación.

Figura 3. Comparación de cerámica con decoración Valdivia Inciso Línea Ancha de sitios Jomon y Valdivia. a,c,f-g, Sobata; b,e,h-i, Natsushima; d, Mito; j-m, Valdivia. (Reproducción de Meggers, Evans y Estrada 1965: lám. 162).

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Figura 4. Comparación de bordes lobulados de vasijas Jomon y Valdivia. a, c, Ataka; b, e-f, Izumi; d, Mie; g, Napukuju; h-m, Valdivia. (Reproducida de Meggers, Evans y Estrada 1965: lám. 181).

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La ubicación del Período 1 de Hill antes de Valdivia A no está apoyada por los hallazgos de Norton (1982) en Loma Alta. El excavó tres trincheras. Las trincheras J-I y J-II se encontraban en basura de ocupación; la trinchera J-III contenía varios montículos de piedras asociados con vasijas completas. Norton (1982) asignó el complejo cerámico a los Períodos 1 y 2 de Hill, equivalentes a nuestro Período A, basados en la presencia de las siguientes características: modelado, peinado, líneas finas incisas, ranuras hechas con los dedos (acanalado), corrugado, corrugado falso, líneas incisas sobre superficie roja, líneas anchas incisas, bordes doblados, bordes lobulados, soportes de cuatro patas y estatuillas de piedra de los tres tipos tempranos. Las vasijas asociadas a los montículos de piedras presentan superficies con engobe rojo o decoración peinada, incisa, corrugada falsa y modelada. Algunas de las jarras tienen bordes doblados con impresiones de dedos, que Hill (1975:3) excluye de su Período 1. Norton (1982:107) interpreta esta inconsistencia como evidencia de que “no se tuvo inventario completo de Valdivia 1” en Punta Concepción, el sitio que usó Hill para definir Valdivia 1. Las fechas de la península de Santa Elena que Hill aceptó para Valdivia 1 son 4.460 ± 90 y 4.450 ± 100 AP (Hill 1975:8). Dos fechas de G-31 son de similar magnitud: 4.450 ± 90 y 4.480 ± 140 AP. Ella aceptó dos fechas de Loma Alta, empero son un poco más recientes: 4.370 ± 65 y 4.335 ± 100 AP. Sólo se considera como potencialmente válida una de las fechas de los montículos de piedras en la trinchera J-III: 4.590 ± 120. Las fechas que deben rechazarse si aceptamos la cronología de Hill se muestran en el Cuadro 1. Disponemos de 28 fechas de cinco sitios con antiguedades superiores a 4.500 años AP. Las muestras obtenidas por Lathrap en Real Alto y por Bischof y Viteri en Valdivia fueron asignadas por los investigadores a ocupaciones preValdivia (Valdivia 1 o San Pedro). Las fechas de Norton y Stahl para Loma Alta son consistentes y están asociadas con la alfarería y las estatuillas de Valdivia A. Un fechado procedente de Valdivia (5.150 ± 150), que fue rechazado por considerársele demasiado temprano, está apoyado por cinco fechados de Loma Alta. A pesar de las discrepancias en los fechados, Hill no discute otros factores que puedan explicar las diferencias, a las que asigna importancia cronológica. Los desechos poco profundos y dispersos en Punta Concepción presentan un marcado contraste con Valdivia y Loma Alta. Según Hill (1975:2), “todas las personas que trabajaron para encontrar cerámica... estu-

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Cuadro 1 Fechas radiocarbónicas tempranas de sitios de la cultura Valdivia Fecha 4335 ± 100 4360 ± 160 4370 ± 65 4375 ± 135 4390 ± 60 4390 ± 75 4450 ± 90 4450 ± 200 4450 ± 100 4450 ± 120 4460 ± 90 4460 ± 130 4480 ± 140 4495 ± 100 4495 ± 160 4510 ± 95 4530 ± 55 4535 ± 55 4540 ± 150 4590 ± 120 4620 ± 140 4630 ± 160 4675 ± 110 4680 ± 75 4685 ± 95 4700 ± 75 4700 ± 100 4700 ± 270 4700 ± 300 4750 ± 120 4760 ± 80 4760 ± 75 4790 ± 160 4900 ± 170 4920 ± 120 4920 ± 200 4960 ± 210 5000 ± 190 5010 ± 120 5050 ± 240 5150 ± 150 5240 ± 420 5275 ± 175

Núm. Lab. Hv-4673 SFU-120 SI-1055 GX-7703 SI-84a ISGS-466 SI-2 W-631 L1042C SFU-105 I-7176 SFU-122 M-1317 Hv.-4840 GX-5266 Hv-4674 SI-83 Hv-4639 SI-84b ISGS-192 M-1322 GX-7699 Hv-4675 ISGS-274 I-7069 ISGS-275 L-1042D GX-9460 ISGS-452 ISGS-146 H-4527/3810 ISGS-468 SFU-110 GX-5268 I-7075 SFU-123 GX-9458 ISGS-142 I-7076 GX-9459 M-1320 GX-9457 GX-7704

Sitio

Periodo

Loma Alta Loma Alta Loma Alta Loma Alta Valdivia Real Alto Valdivia Valdivia SE-42 Loma Alta SE-42 Loma Alta Valdivia Valdivia Real Alto Valdivia Valdivia Valdivia Valdivia Loma Alta Valdivia Loma Alta Valdivia Valdivia SE-63 Valdivia SE-42 Loma Alta Real Alto Loma Alta Valdivia Real Alto Loma Alta Real Alto Loma Alta Loma Alta Loma Alta Loma Alta Loma Alta Loma Alta Valdivia Loma Alta Loma Alta

Valdivia 1 Valdivia 2 Valdivia 1 Valdivia 2 Valdivia A/B Valdivia 2 Valdivia A Valdivia A Valdivia 1 Valdivia 2 Valdivia 1 Valdivia 2 Valdivia A Valdivia 1 Valdivia 2 San Pedro Valdivia A San Pedro Valdivia A Valdivia A Valdivia A Valdivia 2 San Pedro San Pedro ? San Pedro Valdivia 1? Valdivia 1 Valdivia 1? Valdivia A San Pedro Valdivia 1? Valdivia 1 Valdivia 1 Valdivia A Valdivia 1 Valdivia 1 Valdivia A Valdivia A Valdivia 1 Valdivia A Valdivia 1 Valdivio 1

Investigador Hill Stahl Hill Stahl M., E. y E. Damp M., E. y E. M., E. y E. Hill Stahl Hill Stahl M., E. y E. Hill Damp Bischof M., E. y E. Bischof M., E. y E. Norton M., E. y E. Stahl Bischof Bischof Hill Bischof Hill Stahl L. y M. Norton Bischof L. y M. Stahl Damp Norton Stahl Stahl Norton Norton Stahl M., E. y E. Stahl Stahl

(Bischof ; Damp 1979; Hill 1975; Lathrap y Marcos 1975; Meggers, Evans y Estrada 1965; Norton 1982; Stahl 1984).

Origen transpacífico de la cerámica valdivia / 197

Cuadro 2 Representación de los tipos cerámicos de Valdivia en sitios Sobata, Izumi y Ataka de Kyushu, Japón y otros sitios del Período Jomón

Valdivia A

Sobata

Izumi

Ataka

Otros

Valdivia Acanalado Valdivia Brochado Valdivia Decorado con Uñas Valdivia Estampado con Concha Valdivia Exciso Valdivia Inciso Valdivia Inciso Línea Ancha Valdivia Peinado Valdivia Rastreado y Punteado Múltiple Valdivia Corrugado Valdivia Corrugado Falso Valdivia Estampado con Cuerdas Valdivia Inciso Línea Fina Valdivia Mascarón Valdivia Biselado y Recortado Valdivia Modelado Valdivia Rojo Inciso

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Valdivia B-C Valdivia Línea Ancha Mellada Valdivia Listón Mellada Valdivia Estampado en Zigzag

(Meggers, Evans y Estrada 1965: figs. 55 y 96).

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vieron conscientes de la escasez de los fragmentos en relación al tamaño del sitio y Lanning, en sus notas de campo de 1964, registró la proporción extraordinariamente pequeña de tiestos en contraste con los artefactos líticos”. Esta situación llevó a Norton (1982:108) a proponer que Punta Concepción representa “muchas visitas relativamente cortas de pequeños grupos... con el propósito exclusivo de recolectar moluscos”. Si tales grupos trajeron vasijas para uso temporal, las que pudieron ser dejadas cuando la expedición regresó a su lugar de origen, la alfarería no constituiría una muestra representativa de lo que se había manufacturado. Las inconsistencias en los fechados, la ausencia de controles estratigráficos y el reconocimiento de Hill (1975:2) de que “toda la variedad de la alfarería manufacturada en cualquier fase particular no es enteramente clara”, hacen dudosa la validez de ubicar Valdivia 1 como anterior a Valdivia A, como se la definió en Valdivia y Loma Alta. Una antiguedad de aproximadamente 5.000 años para el origen de la cerámica está apoyada por la continuidad de las fechas de carbono-l4. La Comparación entre Valdivia y Jomon Los rasgos usados para establecer la similitud entre la alfarería del Período A de Valdivia y el Período Medio Temprano de Jomon han sido criticados por haberse realizado mal el control temporal y espacial. Muller (1971:70), por ejemplo, sostiene que “el material de un rango muy amplio en tiempo y espacio del Japón se compara con el material de un rango muy amplio en tiempo del Ecuador”. Feldman y Moseley (1983:155) afirmaron que “algunas de las formas decorativas eran realmente similares entre Ecuador y Japón, pero la presencia de esos rasgos es esporádica. Estos se encuentran dispersos a lo largo de la secuencia, en vez de estar unidos al principio”. Lathrap (1967:97; 1973:1762) sostiene que “un estudio cuidadoso sobre las abundantes comparaciones visuales entre Valdivia y los diferentes complejos Jomon, hecho por los autores, sugiere que no existe ningún complejo Jomon hasta ahora conocido que sea particularmente similar a la configuración total de las formas de las vasijas y prácticas decorativas que caracterizan el verdadero inicio de Valdivia A”. Consideremos primero la crítica que dice que los rasgos no están agrupados al inicio de la secuencia Valdivia y el Período Medio de Jomon. De

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Figura 5. Comparación de la cerámica con decoración Valdivia Estampado con Concha, Motivo 2 de sitios Jomon y Valdivia. a-e,g, Todoroki (al lado de Sobata); f, Sobata; h-k, Valdivia (Meggers, Evans y Estrada 1965: lám. 180).

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Figura 6. Comparación de la cerámica con decoración Valdivia Inciso, Motivo 1 de sitios Jomon y Valdivia. a, Sobata; b, Hongo (Isla Tanegashima al sur de Kyushu); c,e, Izumi; d,f, Morioso (cerca de Tokio); g-j, Valdivia (Meggers, Evans y Estrada 1965: lám. 164).

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las 20 técnicas decorativas comparadas en el Cuadro 2, tres no han sido encontradas en contextos pertenecientes a Valdivia A. Estas son: estampado en zigzag (rocker stamping), listón mellado y línea ancha mellada. Dos son suficientemente comunes durante Valdivia B como para hacer probable su existencia durante Valdivia A; ellas son: rastreado y punteado múltiple y estampado con cuerda. Nueve de las 17 técnicas decorativas que caracterizan a Valdivia A se encuentran en tres sitios situados en las márgenes este y sur de la gran bahía al Oeste de Kyushu (Fig. 11). Los arqueólogos japoneses identificaron a Sobata con el Período Temprano Tardío y a Izumi y Ataka con el Período Medio (Figs. 2-4). Ocho de las nueve formas de bordes y bases se produjeron en los mismos tres sitios de Kyushu (Meggers, Evans y Estrada 1965:Fig. 96). Las técnicas de listón mellado y rastreado y punteado múltiple fueron encontradas en las muestras del Período Medio de Jomon en el Oeste de Kyushu y las técnicas de estampado en zigzag, corrugado falso, línea ancha mellada e impresión con cuerda se presentaron en colecciones asignadas al Período Temprano de Jomon en Kyushu y en Honshu. No solamente son similares las técnicas; también existen combinaciones de técnicas y motivos iguales (Figs. 56). Se deben tomar en consideración varios factores para evaluar la importancia de los rasgos ausentes. En primer lugar, es dudoso que las pequeñas muestras de alfarería que examinamos de los tres sitios del Período Medio en Kyushu incluyan todo el rango de variación que existía. En segundo lugar, no debemos presumir que uno de estos sitios necesariamente es el punto de partida de los supuestos inmigrantes. En tercer lugar, no se puede descartar la posibilidad de que la ausencia en Valdivia A de tipos encontrados en Jomon Temprano refleje un error de muestreo, especialmente si alcanzaron una popularidad máxima en Valdivia B. En cuarto lugar, no hay razón para creer que el sitio Valdivia es la manifestación más temprana del complejo cerámico en el Ecuador o que incorpora un rango completo del inventario inicial. Asociados con la cerámica de Valdivia A hay estatuillas de piedra. Tres tipos pueden ser reconocidos: Palmar Ordinario (Fig. 7 a-f), Palmar Entallado (Fig. 7 g-l) y Palmar lnciso (Fig. 8). Las placas pequeñas y delgadas del tipo Palmar Ordinario parecen ser un poco más antiguas que las del tipo Palmar Entallado, que tienen un entalle en un extremo. La existencia de este

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tratamiento en algunos ejemplos con otras características antropomórficas apoya la inferencia de que representan piernas. Algunos tienen estrías paralelas verticales. El tipo Palmar Inciso es el más desarrollado, con cara, brazos y a veces, piernas. En Valdivia B, las estatuillas de piedra son reemplazadas por las bien conocidas estatuillas de cerámica, con características totalmente diferentes. Su antiguedad sugiere que las estatuillas del tipo Palmar Ordinario pueden ser de origen Jomon. Aunque no han sido informados en sitios Jomon, algunos ejemplares con tratamiento similar vienen de un abrigo rocoso, asociados con cerámica diferente (Fig. 9; Meggers, Evans y Estrada 1965:165-166). Varias placas de piedra y cerámica de sitios de los períodos

Figura 7. Estatuillas de piedra de los tipos Palmar Ordinario y Palmar Entallado, características del Período Valdivia A.

Figura 8. Estatuillas de piedra del tipo Palmar Inciso, del Período Valdivia A.

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Figura 9. Comparación de pequeñas placas de piedra de Japón y del Ecuador, con estrías que sugieren el pelo y una falda (a, c, j). a-f, Kamikuroiwa, Japón; g-j, Valdivia (Reproducida de Meggers, Evans y Estrada 1965: lám. 187).

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Jomon Medio Tardío y Tardío incorporan elementos estilísticos de las estatuillas Palmar Inciso, en especial un tratamiento simbólico de los brazos (Fig. 10; Meggers, Evans y Estrada 1965:165).

Figura 10. Placas de piedra y cerámica del Período Jomon Tardío en Honshu. Elementos decorativos similares se encuentran en las estatuillas de piedra (ej. Fig. 8 c-d) y la cerámica (ej. Fig. 1 c) del Período Valdivia A (Reproducida de Meggers, Evans y Estrada l965: Fig. 102).

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Normalmente, los arqueólogos interpretan complejos que comparten tantos elementos técnicos y estilísticos como de origen común. Comentando sobre el origen transpacífico de la cerámica Valdivia, Fiedel (1987:182) afirma que “esta explicación difusionista probablemente sería aceptada sin reserva por otros arqueólogos si no fuera por la larga distancia de 15.000 km (8.000 millas náuticas) entre la cultura donante y la receptora y si el sensible tema del contacto entre el Viejo y el Nuevo Mundo no estuviera involucrado”.

Figura 11. Mapa del Japón donde se muestran los sitios Ataka, Sobata e Izumi, en el lado occidental de Kyushu y los sitios Mito, Natsushima y Moroiso, en el lado sur de Honshu.

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Factibilidad del Viaje Frecuentemente se expresan dudas en lo que se refiere a la viabilidad de un viaje transoceánico, la probabilidad de que hubiesen existido sobrevivientes y la posibilidad de que “unos pocos pescadores exhaustos” pudieran haber introducido nuevos rasgos culturales (ejs.: Collier 1968:271; Davies 1979:71-72; Rowe 1966). La crítica más amplia es la de McEwan y Dickson (1978), quienes sostienen que las corrientes, vientos y tormentas a lo largo de la ruta del Pacífico Norte habrían impedido llegar al Ecuador y que el clima “podría haber sido lo suficientemente fuerte para impedir la supervivencia tanto de los hombres como de sus embarcaciones” (1978:365). También afirman que la comida habría sido inadecuada, el agua fresca insuficiente y la temperatura lo bastante baja como para causar la muerte. Considerando variables tales como vientos, corrientes y tormentas, que podían afectar el curso y velocidad de las embarcaciones, ellos estimaron una duración mínima de 556 días para tal cruce bajo condiciones ideales y concluyeron: “Es más probable que la travesía haya tomado tres veces ese tiempo” (McEwan y Dickson 1978:366). Estas objeciones fueron invalidadas por el exitoso viaje del Yasei-go III. Se planificó este experimento, auspiciado en Tokio por el Proyecto de Investigación de Culturas Antiguas del Pacífico, para probar la viabilidad de un viaje por deriva de Japón a América. La embarcación fue una canoa doble de 13 m de largo, unida por una plataforma, que llevaba una tripulación de siete hombres. Esta era impulsada únicamente por las corrientes y los vientos, pero las velas, un timón y una guara (quilla que sube y baja) hicieron posibles la navegación y el acercamiento a tierra (Fig. 12). La partida desde Shimoda, algunos kilómetros al sudoeste de Tokio, tuvo lugar al mediodía del 8 de mayo de 1980. El arribo a San Francisco sería a principios de julio, pero el Yasei-go III se adelantó al horario programado, llegando el 28 de junio. La distancia de 9.285 millas náuticas fue recorrida en sólo 51 días (Fig. 13). La siguiente parada fue Acapulco (México), en donde recaló el 11 de agosto, después de pasar dos huracanes. Luego de una demora de 48 días, el viaje continuó a Guayaquil (Ecuador), adonde se llegó el 12 de octubre. La embarcación siguió hacia Lima (Perú), arribando allí el 25 de octubre. El daño en uno de los cascos, causado por las rocas, demoró en un mes la salida del puerto; en seguida el Yasei-go III recaló en Arica (el 2 de diciembre) y finalmente llegó a Valparaíso (el 9 de diciembre).

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Figura 12. Elevación y planta de la embarcación tipo catamarán Yasei-go III.

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Es destacable que el Yasei-go III encontró las dificultades más grandes a lo largo de la costa de América, a la que los arqueólogos se inclinan a considerar como de una navegación relativamente suave. Adams (1967:534), por ejemplo, acepta la “evidencia de un contacto a larga distancia por medio de las rutas oceánicas” entre Ecuador y Mesoamérica, en parte porque “las corrientes de la costa son favorables para tal contacto”. En realidad, muchos de los más obstinados oponentes a la comunicación transpacífica postularon contactos marítimos repetidos entre Mesoamérica y Ecuador (ejs.: Coe 1960, 1967; Lathrap et al. 1975; Paulsen 1982). Feldman y Moseley (1983:146) sugirieron que el contacto marítimo “existió posiblemente durante el período Precerámico antes del año 3.500 a.C.” La velocidad del viaje del Yasei-go III y la evidencia de capacidad marítima de la población Valdivia y poblaciones anteriores precerámicas en la costa del Ecuador, sugieren que un cruce del océano podría haber sido factible. Los actuales micronesios y polinesios hacen largos viajes entre islas distantes en pequeñas embarcaciones y excursiones similares deben de haber hecho pobladores más antiguos, particularmente antes que la división ocupacional del trabajo redujera la autosuficiencia necesaria para sobrevivir. Explicaciones Alternativas Dos alternativas principales se han sugerido para explicar el origen del complejo Valdivia: 1) derivación del complejo Puerto Hormiga en la costa caribeña de Colombia y 2) derivación de un antecedente hipotético tierra adentro. El descubrimiento de un posible complejo cerámico más antiguo en el sitio Valdivia, aunque no es considerado ancestral, es otro argumento usado para debilitar la evidencia que favorece el antecedente jomoniano.

Figura 13. Ruta del Yaseí-go III y distancias recorridas en millas náuticas. El viaje de Tokio a San Francisco se realizó en 51 días. Luego de recalar en Acapulco, Guayaquil, Callao y Arica, el viaje concluyó en Valparaíso. Los triángulos indican sitios arqueológicos, y los círculos, ciudades modernas.

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Derivación de Puerto Hormiga Se conoce el complejo Puerto Hormiga de un solo sitio en la costa norte de Colombia. La alfarería es tecnológicamente inferior a la cerámica Valdivia y la decoración es menos diversificada. Se reconocen allí varias técnicas distintivas de Valdivia, incluyendo rastreado y punteado múltiple, ranuras hechas con los dedos e incisiones de línea ancha (Reichel-Dolmatoff 1961, 1965). También se ha identificado un motivo característico de Valdivia Rojo Inciso (Reichel-Dolmatoff 1965: Fig. 3:5). El informe final fue publicado el mismo año en que apareció el nuestro y sólo se disponía de la descripción preliminar y las fechas iniciales de carbono-14 para realizar comparaciones. Los dos fechados originales fueron 4.875 ±170 (I-445) y 4.515 ± 250 (I-1.123) AP. Al aceptar la fecha más temprana de Valdivia como válida, se le da a ésta la prioridad. La relativa simplicidad del inventario de formas y decoraciones de Puerto Hormiga nos llevó a interpretarlo como derivado de Valdivia. El informe final de Puerto Hormiga (Reichel-Dolmatoff 1965) proporcionó tres fechados adicionales: 5.040 ± 70 (SI-153), 4.970 ± 70 (SI-152) y 4.820 ± 100 (SI-151) AP. Debido a que un intervalo de varios siglos separaba nuestro fechado de 5.150 ± 150 (M-1.320) del siguiente fechado más antiguo para Valdivia (4.620 ± 140, M-1.322) y debido a que cuatro de los fechados de Puerto Hormiga se agrupan entre 5.040 y 4.875 AP, muchos arqueólogos rechazaron el resultado más temprano de Valdivia y dieron prioridad a Puerto Hormiga (ejs. Lathrap 1967:97; Coe 1967:185). La relativa simplicidad de la cerámica de Puerto Hormiga también parecía favorecer su interpretación como forma ancestral. Se puede aceptar esta hipótesis si se restringe la atención al hemisferio occidental. Sin embargo, cuando se amplía el contexto, surge el problema de explicar las sorprendentes similitudes entre el Valdivia Temprano y la cerámica de Jomon Medio (Meggers 1980). Además, Bischof cuestionó la confiabilidad de los fechados de Puerto Hormiga. El definió varios complejos cerámicos tempranos en la costa norte de Colombia, los cuales llenan los intervalos entre los descriptos anteriormente. El intento de ubicar éstos en una secuencia evolutiva reveló una discrepancia entre la ubicación cronológica de Puerto Hormiga, indicada por fechados de carbono-14 y su posición relativa en la secuencia regional deducida por características de la alfarería. Bischof (1973:280) concluyó que

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Figura 14. Ubicación y antiguedad de la cerámica más temprana que se haya informado de varias partes de Sudamérica. Los fechados se tornan más recientes al incrementarse la distancia desde las costas noroccidentales de Sudamérica, lo cual es un patrón inconsistente con la hipótesis del origen de la cerámica Valdivia en la Amazonía.

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“si las similitudes específicas de la cerámica observadas entre Puerto Hormiga y la de los períodos Temprano y Medio de Barlovento en Canapote son cronológicamente relevantes, Puerto Hormiga no podría ser mucho más antigua que 2.000 a.C.”. Si su interpretación es válida, se elimina Puerto Hormiga como un posible predecesor del complejo Valdivia. Derivación de un Antepasado de Tierra Adentro Norton (1982:109) declaró que “la evidencia que se está acumulando sobre la distribución y la naturaleza de los sitios más tempranos de Valdivia se dirige cada vez más hacia un origen interno de la alfarería en la parte noroeste de América del Sur”. Collier (1982:9) afirma que “las conexiones con la selva tropical son por cierto fuertes y claras. Sólo necesitamos un trabajo arqueológico más adecuado al este de los Andes para probar los orígenes de Valdivia más allá de cualquier cuestionamiento”. Finalmente, Feldman y Moseley (1983:154) se inclinaron por una derivación amazónica. ¿Cuáles son las bases para estas afirmaciones? Collier (1982) no especifica ningún rasgo que apoye su reconocimiento de conexiones “fuertes y claras” con las culturas de la selva tropical. Norton (1982) no da ejemplos de las formas antecedentes. Feldman y Moseley (1983) reconocen que los complejos cerámicos amazónicos conocidos tienen por lo menos dos milenios menos de antiguedad que aquellos de Valdivia y sugieren que la razón podría ser que la alfarería se deteriora más en suelos tropicales húmedos. Ni las fechas existentes para la alfarería en la Amazonía ni las características de los complejos cerámicos más antiguos conocidos, son compatibles con la hipótesis de una derivación amazónica de Valdivia. La alfarería más temprana de la cual se ha informado se encuentra en los conchales de la costa de Brasil, al este del Amazonas (Fig. 14). Conocida como Fase Mina, esta cerámica data de aproximadamente 4.750 años AP (Simões 1981). El desgrasante de concha, las vasijas de forma simple y la ausencia de decoración son características compartidas con la alfarería de la Fase Alaka, de un contexto similar en la costa de Guyana (Evans y Meggers 1960). Meggers y Evans (1983:297) interpretaron estas ocurrencias como evidencia de la difusión de la alfarería desde Colombia a lo largo de la costa de América del Sur, paralela y contemporánea con la dispersión “Formativa Colonial” postulada por Ford (1969), para explicar la antiguedad y las características de la alfare-

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ría de los conchales en las costas de Florida y Georgia, al sureste de los Estados Unidos. La hipótesis alternativa de que la alfarería de la Fase Mina es el antecesor de Valdivia, parece incompatible con la ausencia de tiempo suficiente entre los fechados iniciales que permitieron el desarrollo de la variedad de técnicas y motivos presentes en Valdivia A. Con excepción de la Fase Mina, las fechas más antiguas para la cerámica en las tierras bajas son considerablemente más recientes que las de Valdivia (Fig. 14). Las más tempranas son la Fase Pastaza al sureste de Ecuador y la Fase Waira-jirca en la montaña peruana, con antiguedades de aproximadamente 4.100 y 3.800 años (Porras 1975; Izumi y Sono 1963). Estos comparten pocos elementos con Valdivia, siendo el más notable las finas fajas sombreadas delimitadas por incisiones anchas, una técnica diagnóstica de Valdivia D (tardío). Una decoración similar se produce en la alfarería de la Fase Ananatuba, el complejo inicial de la isla de Marajó en la desembocadura del río Amazonas, a la cual se le dió un fechado por termoluminiscencia de 3.400 AP. Las fechas anteriores a 3.000 AP de sitios en el Orinoco medio han sido cuestionadas (Sanoja y Vargas 1983). Aun si están asociadas con la alfarería, éstas son demasiado recientes en más de un milenio para ser ancestrales a Valdivia. Además, ni las formas de las vasijas ni las técnicas decorativas son similares a Valdivia. La Fase Barrancas, en el bajo Orinoco, que tiene una antiguedad máxima de aproximadamente 3.000 años, ha sido interpretada como una intrusión del horizonte Formativo del norte de los Andes (Sanoja 1979). “Tierra adentro” se ha usado también en el sentido de “no en la orilla del mar”. Así, aunque Loma Alta está a sólo 15 km de la desembocadura del río Valdivia, ha sido descripto como un sitio del interior por Norton (1982:102). El declaró que “a partir de la evidencia de Punta Concepción y también de Loma Alta, de las estatuillas y fragmentos de Valdivia A que localizamos en Las Balsas, a 25 km de distancia tierra adentro de Loma Alta, debemos concluir que los alfareros más tempranos en el Ecuador no estuvieron confinados a unas pocas aldeas en la orilla entre Valdivia y San Pablo. Ellos ocuparon numerosos sitios en el interior desde la más temprana época conocida de la cultura Valdivia” (Norton 1982:108). Concluyó que “el descubrimiento de sitios tempranos tierra adentro debilitaba la hipótesis transpacífica hasta el punto que se vuelve sumamente difícil sustentarla” (Norton 1982:108).

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Figura 15. Similitudes en la técnica y motivos de decoración entre la cerámica San Pedro de la costa ecuatoriana (dibujos) y la cerámica de los sitios Jomon en el sur de Honshu, Japón. a, c, n, Moroiso; f-g, j, p, Natsushima; l, Mito. (Dibujos seleccionados de Bischof 1980: Figs. 6-8).

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No es probable que un lugar a 15 o aún a 25 km de la orilla sea considerado “tierra adentro” por gente prehistórica capaz de hacer tal viaje de ida y vuelta a pie en un solo día. Incluso la presencia de los sitios tempranos de Valdivia en la cuenca del Guayas no es incompatible con una introducción transpacífica para el complejo cerámico. Frecuentemente se postulan las intrusiones por mar para explicar la presencia de rasgos observados aún en partes más alejadas. Oberem, por ejemplo, notó similitudes entre los elementos del inventario cultural de Cochasquí en la sierra norte del Ecuador y rasgos mesoamericanos. Comentó que “las concordancias temporales, en cuanto se pueda hablar de ellas en general, indican con probabilidad que las citadas técnicas, y con ellas las ideas asociadas, tuvieron su origen en Mesoamérica y que de allí vinieron al Ecuador. Que la vía fue el mar, argumentaria, según me parece, el hecho de que los citados elementos encontrados por nosotros en Cochasqui se encuentran también en la costa ecuatoriana” (Oberem 1982:344). El Complejo Cerámico de San Pedro En 1971 y 1975, Bischof y Viteri hicieron excavaciones al extremo noroeste del corte J de Estrada en el sitio Valdivia (Bischof y Viteri 1972; Bischof 1980). Diferenciaron cuatro estratos culturales superpuestos: 1) un componente inicial precerámico de 20 a 30 cm de espesor; 2) un componente cerámico, denominado San Pedro, de 120 cm de espesor; 3) un componente Valdivia, de 170 cm de espesor y 4) un componente Guangala, de 40 cm de espesor (Bischof 1980:351). Ellos afirmaron que el complejo San Pedro era una cultura cerámica anterior e independiente de Valdivia. La muestra inicial que definía la Fase San Pedro totalizó 57 fragmentos de cerámica, de los cuales el 67,5% se encuentra decorado (Bischof 1980:354). Bischof y Viteri (1972:549) dieron la siguiente descripción: La alfarería de San Pedro es marrón oscuro o gris y bastante dura. Si tiene desgrasante, éste sería una arena bastante fina. Los fragmentos tienden a ser trapezoidales, lo que parece indicar que se usó un método diferente de manufactura que el utilizado en la fase Valdivia. Las superficies aparecen frecuentemente pulidas, siendo aún visibles las marcas de herramientas que se usaron para el pulido. La única forma identificada en la pequeña muestra de fragmentos es una jarra con cuello estrecho y borde evertido (Meggers, Evans y Estrada 1965,

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Forma 18)... Los fragmentos están decorados, en su mayor parte, con incisiones de línea fina hechas en la superficie húmeda y no engobada. Los motivos son líneas paralelas en zigzag; líneas onduladas, oblicuas o verticales alternadas con líneas rectas; romboides, rectángulos, zonas sombreadas y bandas sombreadas cruzadas y triángulos sombreados alternados. Unos pocos fragmentos similares de procedencia no especificada han sido publicados (Meggers, Evans y Estrada 1965: láms. 64j, 64q, l83f).

Sostuvieron que “la alfarería de San Pedro, a pesar de ser más primitiva que la cerámica de Valdivia, es de buena calidad y de ninguna manera representa un estado incipiente de manufactura de cerámica” (Meggers, Evans y Estrada 1965). Lathrap et al. (1975:27) estimaron que la Fase San Pedro era más temprana que Valdivia, pero no ancestral a ésta; así que “los hechos nos obligan a considerar la existencia no sólo de una sino de un mínimo de dos tradiciones de alfarería diferentes en un período de tiempo anterior al 3.000 a.C., es decir, San Pedro y un complejo aún no descubierto ancestral al complejo más temprano de Valdivia en Loma Alta”. La comparación de las descripciones e ilustraciones de la alfarería de San Pedro con el complejo Valdivia no apoya la afirmación de Lathrap y colaboradores, que decían que “la única forma de la vasija y los elementos decorativos de esta alfarería... están fuera de la serie de las prácticas estilísticas de Valdivia” (Lathrap et al. 1975:27). Los tres fragmentos identificados por Bischof como pertenecientes a San Pedro, entre aquellos ilustrados por Meggers, Evans y Estrada, están dentro de la serie de variación incluida en el tipo Valdivia Inciso. Se identificó la única forma de vasija como la Forma 18 de Valdivia. Las fechas asignadas al complejo San Pedro por Bischof (1980:382) no establecen su prioridad cronológica a menos que se acepte el juicio de Hill, de que Valdivia no se inició antes de 4.500 años AP. Seis fechados de San Pedro se extienden de 4.760 ±80 a 4.510 ± 95 AP (Cuadro 1). La más antigua de éstas es más reciente que 12 fechas asignables a Valdivia A y las otras son contemporáneas a otros 10 fechados de contextos Valdivia. A pesar de que se ha cuestionado la fecha inicial del sitio Valdivia, los dos resultados más antiguos de Loma Alta parecen estar claramente asociados con cerámica Valdivia A. Estas discrepancias tienen que resolverse antes de que se puedan aceptar la prioridad e independencia del complejo San Pedro.

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La afirmación de Bischof (1973:270) de que el descubrimiento del complejo San Pedro desacredita la hipótesis de los antecedentes de Jomon para Valdivia fue adoptada por otros investigadores. Por ejemplo, Feldman y Moseley (1983:149) consideraron que “la presencia de alfarería anterior al estilo Valdivia debilita seriamente el argumento de Meggers y Evans de que la alfarería Valdivia se deriva del Japón”, posición que también fue apoyada por Fiedel (1987:182). Jett (1983:346) retiró su apoyo a una conexión entre Jomon y Valdivia basada en el rechazo que Bischof hace sobre una similitud entre San Pedro y Jomon. No es claro cómo la existencia de cerámica más temprana podría debilitar el argumento de una relación entre Jomon y Valdivia. Por el contrario, se podría sostener que un grupo que ya producía cerámica podía más fácilmente adoptar nuevas técnicas decorativas y nuevas formas de vasijas que uno que no estuviera familiarizado con su proceso. Si es correcto el juicio de que San Pedro no es ancestral a Valdivia, la repentina aparición de tantos elementos semejantes a los de Jomon podría reforzar más que debilitar la hipótesis de una influencia transpacífica. ¿Es verdad, sin embargo, que el complejo San Pedro “no mostró ninguna filiación obvia con el de Jomon”, como Bischof (1973:270) argumenta? El no mencionó las publicaciones y colecciones que consultó para llegar a esta conclusión, sugiriendo que ésta podía haberse basado en las ilustraciones proporcionadas por Meggers, Evans y Estrada. Desde que estos ejemplos representan principalmente los sitios de Kyushu, donde se dieron las semejanzas más notables con Valdivia, pensé que sería interesante ver si algunas de las otras fotografías de nuestros archivos mostraban decoraciones con incisiones que se parecieran a las presentadas por Bischof (1980: Figs. 68). Encontré ocho fragmentos con motivos similares, incluyendo líneas rectas alternadas con líneas onduladas, líneas paralelas horizontales, triángulos concéntricos y zonas sombreadas (Fig. 15). Detalles técnicos, tales como la distancia entre las incisiones, y ejecuciones descuidadas de los ángulos, donde las líneas se extendían demasiado o no llegaban a encontrarse, son otras de las características iguales a las de San Pedro. Cuando examiné la procedencia de estos especímenes, observé que todos venían de tres sitios -Moroiso, Natsushima y Mito-, ubicados a lo largo de la margen oeste de la bahía de Tokio, al sur de Honshu (Fig. 11). Estas similitudes pueden ser coin-

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cidencias y no prueban que la cerámica de San Pedro tenga antecedentes transpacíficos en una variante del Jomon Temprano Tardío o Medio Temprano en la parte centro-sur de Honshu. Sin embargo, sugieren que la posibilidad no debe ser descartada sin una revisión más cuidadosa de las evidencias. Aspectos Teóricos He intentado mostrar que las principales objeciones a la hipótesis de un origen transpacífico de la alfarería Valdivia no están apoyadas por la evidencia. Aunque hay acuerdo en que toda la cerámica Formativa conocida presenta una tecnología avanzada, se descarta la posibilidad de que no existan antecedentes en el Nuevo Mundo. No obstante, aún si se hubieran encontrado complejos más tempranos, subsistiría la necesidad de explicar los parecidos entre los conjuntos de la etapa temprana de Valdivia y del Período Medio de Jomon en Kyushu. No se puede suponer, como hacen Fiedel (1987:341) y Lathrap (1967:97), que “las sorprendentes similitudes indican las clases de convergencias que pueden ocurrir cuando dos tradiciones de cerámicas no relacionadas acentúan conceptos básicos decorativos”. Primero se debe demostrar que las tradiciones no están relacionadas. Como observó Lowie casi medio siglo atrás: “A menos que ‘la acción uniforme de causas uniformes’ pueda ser en realidad trazada, el paralelismo de los rasgos culturales es una alegación sin base. Esa es la razón por la cual, como una regla, la conexión (difusión) histórica explica las similitudes de manera más satisfactoria que la hipótesis rival. Sean o no probables, los antiguos contactos explican cómo grupos remotos llegaron a compartir costumbres y creencias” (Lowie 1937:77). Una manera de obtener mayor objetividad es examinando los métodos mediante los cuales los biólogos analizan el problema de dispersiones por casualidad. Mientras que los antropólogos a menudo suponen una invención independiente en ausencia de pruebas de difusión, los biólogos están de acuerdo en que cada especie sólo puede evolucionar una vez. Por lo tanto, todas las ocurrencias de una misma especie (y especies del mismo género) deben tener un origen común, a pesar de lo alejadas que puedan estar.

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Aplicar esta perspectiva a la biota de las islas hawaianas resulta instructivo. Estas islas, en el centro del océano Pacífico Norte, nunca han estado conectadas a un continente. De esta manera, su flora y fauna han tenido su origen en dispersiones accidentales a larga distancia sobre el agua. El número mínimo de especies ancestrales requeridas para explicar la biota indígena es de 571, de las cuales 272 son plantas florecientes, 37 son helechos, 233 insectos, 22 moluscos terrestres y 7 aves terrestres (Carlquist 1981:511). Cada introducción exitosa dependió de la combinación de por lo menos dos eventos poco probables: 1) transporte de una semilla o un organismo de una fuente distante hacia las islas y 2) deposito en un medioambiente apropiado para su sobrevivencia y multiplicación. Las plantas adaptadas a las condiciones cálidas, húmedas y sombrías no podían germinar en lugares fríos y soleados, y viceversa. Estas consideraciones hacen probable que hayan ocurrido muchas más introducciones que las que refleja el inventario sobreviviente. La disponibilidad de recursos ligeramente diferentes y la menor intensidad de competencia a menudo promueven una rápida diversificación de la forma ancestral. Consecuentemente, según Carlquist (1981:515), “el biogeógrafo que trata con patrones probablemente creados por dispersiones a larga distancia debe usar evidencia circunstancial, indirecta y subjetiva y por lo tanto, vulnerable”. Continúa: “Sin embargo, si esa clase de evidencia conduce a respuestas plausibles, no nos podemos permitir el excluirla. La dispersión a larga distancia, a pesar de la fastidiosa dificultad para estudiarla o tomarla en cuenta, parece ser un tema persistente que no va a desaparecer” (Carlquist 1981). En antropología, también, la dispersión a larga distancia sigue siendo un tema persistente. Con respecto a la hipótesis de una conexión JomonValdivia, se hizo la observación de que “fue expuesta a tantos ataques de potencialidad letal que cualquiera hubiese pensado que estaba permanentemente muerta” (Paulsen 1977:653). Comparada con la transferencia exitosa a larga distancia hacia las islas hawaianas de 571 organismos, de los cuales todos, excepto 7, son plantas o animales invertebrados, parece ser trivial la realización de uno o varios cruces exitosos del océano Pacífico por seres humanos. Para expresarlo de otra forma: ¿es razonable negar a miembros de nuestra especie, dotados con

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el conocimiento y el equipo proporcionados por la cultura, una capacidad de dispersión igual a la que poseen los organismos inferiores? Nuestra especie ha llegado a dominar este planeta porque sustituimos el comportamiento determinado biológicamente, el cual se transmite de los padres a su descendencia, por el comportamiento determinado culturalmente, que puede ser transmitido entre individuos no relacionados. Los padres pueden adquirir las habilidades, ideas y objetivos de sus hijos, los estudiantes de sus profesores, un grupo de cualquier otro, sin tener en cuenta barreras raciales, culturales, linguísticas y geográficas. La difusión es el mecanismo mediante el cual se realiza el potencial evolutivo de la cultura. La posibilidad de “prestar” descubrimientos e invenciones elimina la necesidad de que cada individuo o población repita secuencias completas de desarrollo. La rápida extensión y el impacto revolucionario de la moderna tecnología de la computadora es un ejemplo extremo de un proceso tan antiguo como nuestra especie (Meggers 1985). Si aceptamos esta perspectiva teórica, estamos obligados a reconocer que la difusión y no la invención independiente es el motor primario del cambio cultural, tanto en un nivel local como global (cf. Scheider 1977). Las convergencias pueden ocurrir independientemente como consecuencia de similares condiciones adaptativas, pero no existen restricciones en las técnicas decorativas y motivos, en el tratamiento de los bordes y en muchas de las otras características de la alfarería. En realidad, es la naturaleza arbitraria de estos elementos lo que ha hecho de ellos la principal categoría de evidencia empleada por arqueólogos para trazar relaciones prehistóricas. Reconocer la justificación teórica para este procedimiento requiere admitir que la alfarería es igualmente confiable para reconocer la comunicación por tierra y por mar.

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Capítulo 11

ORIGEN TRANSPACÍFICO DE LA CIVILIZACIÓN MESOAMERICANA Una reseña preliminar de la evidencia y sus implicaciones teóricas

Fuera de la evolución cultural, ninguna teoría ha provocado discordia más violenta entre los antropólogos que el contacto transpacífico. Estos dos tópicos fueron considerados entrelazados por los “difusionistas” tempranos, quienes arguían que las civilizaciones indígenas americanas fueron una consecuencia de introducciones de fuentes del Viejo Mundo como Egipto, Fenicia, Israel, Atlantis y Mu (Wauchope 1962). Al contrario, teóricos recientes han dado por supuesto que la civilización surgió repetidamente (Carneiro 1970:733; Flannery 1972:400) o al menos independientemente en el Viejo y Nuevo Mundo (Phillips 1966:314; Chard 1969:268; Daniel 1970). Aquellos que aceptan la posibilidad de introducciones transpacíficas, a menudo niegan que hicieron un impacto significativo en el desarrollo cultural local (Rowe 1966; Riley 1972:212-213; Graham y Heizer 1971:44; Sanders y Price 1968:64). Los esfuerzos para entender los procesos que llevan al surgimiento de la civilización no pueden ser exitosos, no obstante, sin reconocer que existen tres posibilidades: (1) la civilización surgió una vez y todos los ejemplos están relacionados; (2) la civilización surgió independientemente en el Viejo y el Nuevo Mundo; y (3) la civilización surgió repetidamente en el Mediterráneo oriental, Asia y América. Hasta que nosotros sepamos si los centros más tempranos fueron o no de origen independiente, no podremos separar los factores cruciales de las variables locales. El hecho de que ninguna de las explicaciones hasta ahora parezca ser adecuada podría surgir de la falla de considerar la posibilidad de un origen único (Adams 1966; Braidwood 1952; Wheatley 1971; Flannery 1972; Culbert 1973). Este ensayo revisará el contex-

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to y las características de la civilización más temprana de Mesoamérica, conocida como Olmeca, y las comparará con la civilización Shang de China. La discusión del significado de las numerosas similitudes ilustrará algunos de los problemas teóricos que tienen que resolverse antes de suministrar una base confiable para una teoría del origen de la civilización. El Inicio de la Civilización en Mesoamérica La mayoría de los arqueólogos están de acuerdo en que la civilización comenzó alrededor de 1.200 a.C. en Mesoamérica con la iniciación de la cultura olmeca (Heizer 1968:24; Coe l968:63; Bernal 1969:11). Entre las características que apoyan esta evaluación están la división ocupacional del trabajo, el arte monumental, la elaborada religión, la construcción en gran escala, un calendario muy preciso, el concepto del cero, la escritura, la estratificación social y una red extensiva para obtener materiales básicos y probablemente también productos terminados. También parece existir un consenso de que los Olmecas tuvieron un impacto significativo en las civilizaciones mesoamericanas subsiguientes. Coe (1965-773), por ejemplo, afirma que “todos los estilos artísticos más importantes conocidos de las tierras bajas de Mesoamérica tienen un origen único en el estilo olmeca” y el antropólogo-artista Covarrubias (1946, Fig. 4) ha rastreado los dioses de la lluvia más recientes hasta los antecedentes olmecas. Bernal (1969:193) considera que toda Mesoamérica pertenece a una única tradición y que “el mundo de los Olmecas y olmecoides formó Mesoamérica y estableció patrones de civilización que distinguen a esta área de todas las otras partes de las Américas”. Al ser correctas estas interpretaciones, se hace importante establecer la génesis de la civilización olmeca. Mesoamérica antes de los Olmecas La transición de dependencia de plantas silvestres a plantas cultivadas tuvo lugar en Mesoamérica entre alrededor de 5.000 y 3.000 a.C., cuando grupos locales en diferentes tipos de medioambiente incrementaron paulatinamente la productividad del aguacate, zapallo, maíz, ají, maguey, amaranto, frijol y otras plantas. Cerca del 2.000 a.C. la adición de productos de huerto a un recurso abundante de alimentos marinos y fauna terrestre

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soportó una densidad de una aldea por kilómetro en los sistemas de estuario a lo largo de la costa de Chiapas y Guatemala (Coe y Flannery 1967:104). La aridez y el consecuente mayor riesgo de falla en la cosecha podrían explicar el retraso aparente en adoptar el modo de vida de aldeas agrícolas en las cuencas de las tierras altas, pero, hasta 1.500 a.C. existieron asentamientos de tamaño y permanencia similares. En la costa guatemalteca, las aldeas tempranas fueron probablemente habitadas por solo una o dos familias extendidas. La cerámica, el elemento más abundante y mejor conservado de la cultura material, aparece principalmente en la forma de vasijas globulares sin cuello, que eran a menudo decoradas cerca del borde con una banda roja o con diseños sencillos en punteado o inciso. Este estilo ocós también se ha encontrado en las tierras altas de Chiapas y en la costa oriental, donde antecede a la civilización olmeca. Una tradición cerámica diferente está asociada con la Fase Purrón en la Cuenca de Tehuacán, pero la influencia ocós es evidente aquí también unos pocos siglos después de aparecer en la costa del Pacífico. El pequeño tamaño de los asentamientos, la ausencia de estandarización en cerámica y otros artefactos y la ausencia de bienes de lujo implican que la organización social no era estratificada. La única indicación de especialización ocupacional es la presencia de figurillas de cerámica, que podría indicar la adopción de prácticas religiosas que requirirían de sacerdotes de tiempo parcial o completo. La Civilización Olmeca Cerca del 1.200 a.C. ocurrió algo poco usual; o sea, “la súbita aparición de la civilización olmeca en pleno florecimiento” (Coe 1968:64; cf. Willey 1971:107; Heizer 1971:72; Clewlow 1974:9,149). Aunque la presencia de La Venta, San Lorenzo y algunos otros sitios impresionantes han llevado a la designación de la costa oriental como el “área nuclear” olmeca, fechas de carbono-14 sugieren que la influencia olmeca se sintió casi simultáneamente sobre la mayor parte de Mesoamérica (Fig. 1). En los valles de México y Chiapas, las cerámicas iniciales son “olmecoides”; en todas partes, “los complejos de estilo ocós desaparecieron o fueron eliminados... cerca de 1.100 a.C.” (Green y Lowe 1967:63) y reemplazados por cerámica negra olmeca, a menudo con decoración incisa y excisa. La costa veracruzana contiene los sitios más im-

Figura 1. Comparación de las ubicaciones cronológicas de las civilización shangy y olmeca (líneas diagonales) (según Green y Lowe 1967; Coe y Flannery 1967; McNeish, Peterson y Flannery 1970; Tolstoy y Paradis 1971; Coe 1968).

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Evidencia arqueológica de contactos desde Asia / 231

ponentes aún descubiertos y es la única área donde se han encontrado grandes montículos de tierra, cabezas colosales de piedra, altares monolíticos y depósitos ceremoniales. La mayoría de los otros rasgos diagnósticos olmecas están más ampliamente difundidos (Fig. 2), entre ellos el jade tallado, la escritura, el concepto del cero y numeración de posición, calendario preciso, sellos cilíndricos, orientación norte-sur de los sitios y muchos símbolos, incluyendo la cruz de San Andrés, el motivo U, el diseño “zarpa-ala” y el hombre-jaguar. Las tallas y las pinturas ejecutadas en el distintivo estimeca aparecen en rocas naturales en los estados mexicanos de Morelos (Grove 1968) y Guerrero (Grove 1970), como también en Guatemala y El Salvador. Sitios y artefactos olmecas también se han encontrado en los estados de México, Oaxaca, Puebla y Chiapas. La mayoría de los pequeños jades tallados vienen de Guerrero en la costa del Pacífico, donde parecen concentrarse en el drenaje del Río Balsas (Coe 1965b:776). Los centros ceremoniales olmecas más espectaculares e intensivamente estudiados son La Venta, San Lorenzo y Tres Zapotes en las tierras bajas de la costa de Veracruz (Fig. 2). La Venta y San Lorenzo ocupan la parte alta de elevaciones naturales en el terreno pantanoso y están compuestos de plataformas de tierra y otros rasgos ordenados en sentido norte-sur. Aunque en ambos lugares esto resulta coincidente con la dimensión más larga de la colina natural, el hecho de que otros sitios olmecas exhiban la misma orientación donde el terreno no lo requiere, indica que el alineamiento era intencional. La principal zona ceremonial de La Venta contiene dos pirámides de cerca de un kilómetro una de otra, conectadas por plataformas y plazas alargadas. Con excepción del uso ocasional de columnas basálticas para muros de contención y tumbas, la construcción era enteramente de tierra. Presumiblemente, las plataformas de La Venta estaban sobremontadas por estructuras rectangulares de paredes entretejidas y embarradas, como fueron aquellas de San Lorenzo (Bernal 1969:49). La escasez de desperdicios domésticos, especialmente cerámica, y la relativa escasez de recursos de subsistencia en la vecindad sugieren que la población residente consistía principalmente en dirigentes, sacerdotes y sus sirvientes, los cuales eran provistos con alimentos, materia prima y mano de obra por parte de los beneficiarios de sus servicios (Heizer 1969:311). Escultores, talladores de jade y especialistas en otros tipos de arte y artesanía debieron haber vivido también en los centros ceremoniales.

Figura 2. Distribución de sitios olmecas en Mesoamérica, la línea discontinua define el área nuclear .

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Además de las cabezas colosales, las estelas, los altares y otros monumentos visibles tallados en basalto, La Venta está repleto de ofrendas de hachas pulidas, lajas de piedra y mosaicos de serpentina, los cuales fueron enterrados en grandes huecos y cubiertos con cinabar. Las hachas eran a menudo arregladas en forma de cruz y una reserva contenía 258 ejemplares. Dos mosaicos realizados de bloques de serpentina han sido interpretados como máscaras de jaguar sumamente estilizado. Una medía cerca de 4.7 x 6.2 metros y contenía 485 piedras cortadas y encuadradas, con una o ambas superficies aplastadas y pulidas (Drucker, Heizer y Squier 1959). San Lorenzo está más hacia tierra adentro (Fig. 2), en una elevación natural que fue reformada cortando y rellenando los márgenes. La excavación reveló numerosas esculturas de piedra, lo mismo que un sistema complicado de drenajes forrados en piedra conectados con reservorios. La presencia en la cumbre de más de 200 montículos para casas, frecuentemente arregladas en grupos de tres alrededor de una pequeña plaza cuadrada, indica una población residente mucho mayor que en La Venta. Una mayor actividad doméstica también está insinuada por la abundancia de piedras de moler y en restos de comida (Coe 1968). Aunque la región inmediata es de mayor productividad agrícola que la vecindad de La Venta, no habría podido sostener el número de residentes permanentes implícito en la evidencia arqueológica; consecuentemente, aquí también, la comida debe haber sido traida de regiones más distantes. Otras clases de productos seguramente fueron obtenidos de lejos. En efecto, uno de los aspectos más sobresalientes de la cultura olmeca es el alcance del comercio de materias primas exóticas. Obsidiana, basalto, magnetita, ilmenita, hematita, serpentina y jadeita llegaron a La Venta y San Lorenzo de muchas fuentes, insinuando un sistema de comunicación que cubría la mayor parte de Mesoamérica. Aunque solamente ha sobrevivido la piedra, es probable que las plumas, el cacao, el algodón y caucho fueron también objeto de comercio como en los tiempos posteriores. Nuestra poca habilidad para reconocer tales artículos perecederos podría explicar muchos de los espacios en blanco en el mapa del área de sustentación (Fig. 3). La religión fue otro aspecto importante de la civilización olmeca. Compilando y analizando los motivos del arte, Joraleman (1971:90-91) ha distinguido diez dioses mayores, siendo el más importante el jaguar-dragón, “señor del fuego y del calor, asociado con los volcanes y las cuevas, la sequía

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y la fertilidad”. Otras deidades parecen estar asociadas con el maíz, la lluvia, el rayo, el relámpago, la primavera y resurrección y la muerte. La serpiente emplumada, la cual permanece en un lugar prominente en religiones posteriores, es caracterizada como “señor de la vida y de la sabiduría, dios del viento y la primera deidad de las clases regentes mesoamericanas”. Muchos de los monumentos basálticos y pinturas sobre roca parecen haber tenido funciones rituales o incorporar temas religiosos. Uno recurrente es el de un adulto sentado en un nicho o en la boca de una cueva y sosteniendo un niño, que podría haber sido un sacrificio (Joraleman 1971:91). La abundancia de altares y estelas ha llevado a interpretar La Venta, San Lorenzo y otros sitios en la zona central como centros ceremoniales, donde rituales importantes eran llevados a cabo periódicamente. La clase de organización sociopolítica que produjo los restos arqueológicos no se conoce y diversas formas parecen ser compatibles con la evidencia material. Hay un acuerdo general en que el alto nivel de habilidad artística y tecnológica exhibido en la talla de piedra y en otras artesanías está asociada con la especialización ocupacional. La construcción de grandes montículos de tierra y el transporte de bloques pesados de basalto a lo largo de grandes distancias debe haber requerido tanto una mano de obra considerable como un liderazgo competente u autoritario. La habilidad de la elite para adquirir cantidades tremendas de materiales de fuentes a menudo remotas y dispersas implica alguna forma de integración que se extendía de costa a costa entre los estados de Hidalgo y México en el norte y las tierras altas de Guatemala en el sur. Pero ¿qué clase de integración? Coe (1968), quien excavó en San Lorenzo, se alínea con Heizer (1960) en postular la existencia de un estado coercitivo. Flannery (1968), observando la situación desde Oaxaca central, visualiza una relación simbiótica que podría haber sido mutuamente beneficiosa para los regidores de centros políticamente autónomos, proveyéndolos con artículos raros que aumentaban su prestigio. Otros dos mecanismos integrantes que han sido sugeridos son: (1) una categoría de comerciantes profesionales independientes o “no estatales” semejantes a aquellos de los tiempos aztecas y (2) una religión inspiradora que incluía peregrinajes, ofrendas y otras manifestaciones de relación con los centros ceremoniales (Willey 1962).

Figura 3. Fuentes de los minerales encontrados en los centros olmecas de San Lorenzo y La Venta (según Cobean y Otros 1971; Williams y Heizer 1965; Bernal 1971; Parsons y Price 1971).

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El Problema de los Orígenes Olmecas El desacuerdo sobre la naturaleza de la organización política olmeca proviene en parte del patrón de asentamiento disperso, el cual no parece proveer un incentivo para un control centralizado. Solamente después que el número de gente incluida dentro de una esfera de interacción alcanza un nivel crítico (sugerido en 10.000 por Sanders y Price 1968:229), cesan las relaciones de parentesco de ser un método efectivo de integración y vienen a reemplazarse por una configuración estratificada, en la cual diferencias de riqueza, ocupación y/o algún otro factor definen grados desiguales de rango, poder y prestigio. Si la concentración de población permanece baja, como parece haber sido el caso entre los Olmecas, es difícil de entender cómo la estratificación social puede desarrollarse. Una consideración de la evidencia arqueológica revela dos factores de significado potencial para reconstruir la integración sociopolítica olmeca y sus orígenes. Estas son: (1) la discontinuidad en el patrón anterior de aldeas agrícolas y (2) la velocidad con la cual los nuevos elementos se dispersaron sobre la mayor parte de Mesoamérica. Esta dispersión rápida implica, o que las innovaciones fueron tan superiores que fueron adoptadas voluntariamente tan pronto como llegaron a ser conocidas, o que existía alguna forma de compulsión. Desde que ambas son consecuencias comunes de influencia externa, es conveniente examinar si las innovaciones están presentes en la civilización más antigua de China, conocida como Shang, la cual surgió varios siglos antes de la Olmeca y fue potencialmente accesible por la ruta transoceánica. El Inicio de la Civilización en China La transición de cazadores-recolectores itinerantes a la vida sedentaria fue más temprana en China que en Mesoamérica y por el comienzo del segundo milenio antes de Cristo, la región entre los ríos Hwang-ho y Yangse estaba ya ocupada por una población grande que vivía en aldeas agrícolas. La subsistencia se basaba en el cultivo del millo, arroz y trigo y en la cría de puercos, perros, vacas, ovejas, cabras y gallinas. La pesca también era importante y se practicaba algo de cacería. La existencia de un tratamiento di-

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ferencial de los muertos implica una estratificación social incipiente. El culto a los antepasados y la adivinación fueron parte del complejo religioso. Alrededor de 1.750 a.C., hubo una “transformación quántica en la sociedad China” (Chang 1963:142) con el advenimiento de la civilización shang, caracterizada por escritura, metalurgia, especialización ocupacional, estratificación social encabezada por una dinastía dirigente, formas especiales de arquitectura y rituales elaborados. Aunque la evidencia arqueológica citada aquí viene principalmente de excavaciones en dos sitios, Chengchou y Anyang (Hsiao Tum), más de cien otros han sido investigados hasta el año 1.960 (Cheng 1960:16). Considerable información sobre organización social y la función y significado de ciertos tipos de artefactos proviene de registros escritos, que también documentan la fundación de la dinastía shang en 1.776 a.C. y su expulsión por invasores Chou cerca de 1100 a.C. Durante este período, la localización de la capital fue cambiada seis veces. Aunque la descripción histórica de la magnitud del estado no ha sido completamente sustentada por la evidencia arqueológica, Honan, Shansi, el sur de Hopei y Shantung estaban ciertamente incluidos dentro de sus fronteras (Fig. 4). Rasgos y sitios shang también han sido registrados en Szechwan, Kiangsi, Hunan, Anhwei, Hupei y Shensi (Chang 1963: 145; Cheng 1960:XXVII). Características de la Civilización Shang Cheng-chou, que data de la parte más temprana del Período Shang, fue un centro administrativo y ceremonial ocupado por una aristocracia gobernante. Una pared de tierra apisonada, estimada en 10 m de alto y 20 m de ancho, encerraba un área de cerca de 2,0 por 1,7 km, con el axis mayor orientado norte-sur (Cheng 1960:17). Se ha calculado que 10.000 personas trabajando 330 días por año requerirían 18 años para excavar, transportar y compactar la tierra que contiene. Afuera de la pared estaban las habitaciones y talleres de los ceramistas, trabajadores de bronce, talladores de jade y hueso y otros especialistas en artesanía. La mayoría de la población vivía en grupos de aldeas, cada una tendiendo a especializarse en alguna actividad tal como artesanía, agricultura o religión. Al menos un asentamiento en cada grupo poseía arquitectura y artefactos insinuando una función administrativa, entre ellas casas rectangulares con pisos de tierra compactada, objetos ceremoniales tales como altares y huesos oraculares, tumbas elaboradas y artículos de bronce y jade.

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Figura 4. Zona de dominio o influencia shang (líneas diagonales) y ubicación de algunos sitios (según Cheng 1960, Mapa II; Herrmann 1966: 4; Wheatley 1971, Fig.8).

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Anyang, que llegó a ser la capital shang en 1.385 a.C., contiene numerosas plataformas grandes de tierra apisonada que tienen por término medio dos metros de alto (Watson 1961:61). Un sistema complicado de distribución de agua sigue por debajo de la porción central. Ambas, la plataforma y el sitio como un todo, están orientados en sentido norte-sur. Tumbas en forma de cruz que contienen sacrificios humanos y animales, cráneos humanos, carruajes y ornamentos de bronce, jade y concha testifican la existencia de una elite poderosa. De acuerdo a los documentos escritos, el reino shang contenía cinco regiones, cada una dividida en estados feudales. Todos los señores feudales eran nombrados por el gobernante y algunos eran miembros de la familia real. Sus obligaciones principales eran guardar la frontera, proveer los tributos a intervalos regulares y suministrar mano de obra para el ejército y otras clases de actividades. En reciprocidad, ellos recibían asistencia militar, recompensas materiales y consejos del oráculo, el cual era consultado en su representación por el dirigente. La productividad agrícola era una preocupación constante a causa del gran peso sobre el suministro de alimentos creado por la creciente población rural, la clase regente y los artesanos (Cheng 1960). La existencia de una jerarquía administrativa bien definida está apoyada por la referencia a algunos veinte títulos en los huesos oraculares. Los oficiales eran de tres tipos: civiles, militares y secretariales. La primera categoría incluía el cuerpo administrativo en la capital y los señores feudales. El último también contenía individuos de alto rango, entre ellos sacerdotes, adivinos y consejeros o ministros responsables de supervisar las actividades agrícolas y de nombrar oficiales de bajo nivel. La naturaleza dispersa del patrón de asentamiento shang ha sido enfatizado por Wheatley (1971:96) y Chang (1963:16), quien afirma: A causa de que el término “urbanización” se define un poco arbitrariamente en la literatura arqueológica, nosotros debemos caracterizar cuidadosamente la naturaleza de la vida en ciudad de la dinastía Shang en el norte de China. El rasgo principal y más relevante de los sitios Shang es la organización de las aldeas individuales dentro de redes interaldeas en economía, administración y religión. Cada miembro del grupo dependía de los otros en servicios especializados y contribuía con algo en compensación. Había un centro político y ceremonial (un recinto rodeado de una muralla en el caso de Cheng-chou), donde residían la familia real y los nobles. Este aparentemente servía como el núcleo

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nervioso del grupo entero y, cuando la capital de la dinastía estaba localizada allí, como el centro de control político y económico de todo el reino. En derredor y teniendo como centro a este núcleo, había cuarteles industriales con un alto grado de especialización y aldeas agrícolas. Los artículos aparentemente circulaban entre las diversas aldeas, con el centro administrativo sirviendo también como un centro de redistribución. El tamaño de la población del grupo total de asentamiento era considerable, tal como está indicado por sus dimensiones espaciales y por la cantidad y complejidad de los restos culturales; la estratificación social y especialización industrial del pueblo eran altamente intensificadas. No encontramos en la dinastía Shang de la China contrapartes físicas a las poblaciones y configuraciones arquitectónicas grandes tales como la de Ur de Mesopotamia, Mohenjodaro de la India y Teotihuacán de México, aunque los sitios de la capital Shang conforman todas las funciones de una ciudad, indicando un rompimiento definitivo de los patrones comunitarios neolíticos.

Se enviaba tributo a la capital desde todas partes del imperio (Herrmann 1966:4; Cheng 1960:204). Las regiones costeras proveían cáñamo, sal, seda, madera de pino, estaño, piedras raras, arcillas, plumas de faisán, perlas, conchas de cowrie y pescado. Bambú, marfil, cuero, plumas, naranjas, grandes tortugas, cobre, cinabar, oro, plata y turquesa estaban entre los principales artículos enviados desde el sur. Del oeste venían osos, zorros, gatos salvajes, minerales y piedras preciosas; el noroeste contribuía con borra de moras, seda y barniz. Algún jade se obtenía de la provincia de Shensi, pero la mejor calidad era importada de Sinkiang muy lejos hacia el oeste. La visión shang del cosmos se expresaba en la orientación de las estructuras y asentamientos hacia las direcciones cardinales. La necesidad de que las actividades humanas estuvieran en armonía con el orden cósmico requería el desempeño de festivales de acuerdo con las estaciones y definía la relación del centro ceremonial con sus alrededores. El culto a los antepasados, que había comenzado en los tiempos pre-Shang, continuaba siendo practicado. El Cielo y la Tierra eran deidades agrícolas importantes, la última a menudo simbolizada por el tigre. De acuerdo con Speiser (1960:36): Nosotros aprendemos de las inscripciones de los oráculos Anyang que el tigre es concebido en estrecha conexión con la tierra y que la tierra es el punto central de todas la concepciones y sacrificios religiosos. En el folklore aún ahora, el tigre es un buen amigo y espíritu protector, porque él nunca ataca a los seres humanos sin necesidad, pero destruye muchas pestes agrícolas.

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Representaciones en hachas de jade y bronce a menudo tienen un aspecto tierno a causa de la omisión de los caninos sobresalientes, mientras que el motivo artístico más común, “el t’ao t’ieh”, era la máscara de un monstruo que ha sido descrito como una “extracto de la ferocidad felina” (Watson 1961:150). Típicamente, carece de una mandíbula inferior. La serpiente fue otro símbolo importante de la tierra; búhos y otros pájaros representaron el aire. La adivinación fue el medio principal para comunicarse con los dioses y tomaba la forma de preguntas escritas sobre hueso o sobre caparazón de tortuga. Estas inscripciones combinan la pictografía con signos abstractos y son los ejemplos más tempranos de escritura china. Se han descifrado cerca de un tercio de los caracteres y esto es suficiente para indicar que el texto tiene que ver principalmente con los asuntos religiosos y militares o las actividades de los dirigentes (Watson 1961:101;102 El Origen de la Civilización Shang Los orígenes shang es un tema en desacuerdo. Aunque Chang (1963:136;141) señala que la mayoría de las innovaciones aparecen alrededor de 1.500 años antes en el Cercano Oriente, él cree que la escritura y la metalurgia del bronce fueron probablemente invenciones independientes en China. Watson (1961:57-58) y Li (1968), en cambio, consideran un estímulo externo como responsable de la transformación “misteriosamente repentina” de la sociedad china. Aunque los adherentes de ambas posiciones enfatizan que las continuidades sobrepasan a las innovaciones, están de acuerdo en que la civilización shang fue “un fenómeno nuevo en el Valle del Huangho, la consecuencia de un cambio quántico, que dió término definitivo al modo de vida neolítico” (Chang 1963:37). Tanto en China como en Mesoamérica, los datos existentes no son concluyentes en lo que concierne a orígenes. La inclinación mayor de los arqueólogos a atribuir la civilización inicial de China a influencias externas probablemente refleja la existencia de una continuidad terrestre, aunque el territorio shang está separado de las porciones civilizadas del sudoeste de Asia por montañas y desiertos tan formidables como la barrera oceánica que interviene entre China y Mesoamérica. Esta aceptación es particularmente interesante porque las semejanzas entre Shang y la civilización del Cercano Oriente suelen ser genéricas, plasmándose en la idea de la escritura, nuevos

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métodos de integración social (tributo, conquista), técnicas avanzadas de metalurgia y sepulturas suntuosas que involucran sacrificios humanos, mientras que las similitudes entre Shang y Olmeca son mucho más específicas. Una comparación detallada de rasgos seleccionados ilustrará este punto. Algunos Rasgos Compartidos por las Civilizaciones Shang y Olmeca Escritura El sistema de escritura más antiguo parece haber sido desarrollado por los Sumerios en Mesopotamia alrededor de 3.500 a.C. (Diringer 1962:35). Durante los siglos siguientes, una diversidad de escrituras entraron en uso y por los 2.500 a.C., se llevaban registros escritos en el Valle del Indus. En China, la escritura comenzó con la civilización shang durante la parte temprana del segundo milenio antes de Cristo. Todas estas escrituras difieren tanto en apariencia y en la manera como ellos reflejan el lenguaje hablado, que su comparación no provee evidencia convincente de origen común. No obstante, la mayoría de los expertos parecen ver al Mediterráneo oriental como el centro primario de evolución e interpretar otros estilos de escritura como adaptaciones de ideas desarrolladas allí, a los requerimientos de lenguas con estructuras gramaticales y combinaciones de sonidos diferentes. Si se considera los contrastes notables entre las inscripciones de los monumentos de piedra de Egipto y las tabletas de arcilla que llenan las bibliotecas de la antigua Sumeria, a pesar de la proximidad geográfica de las dos áreas, pareciera improbable esperar alguna semejanza entre escrituras empleadas por pueblos más ampliamente separados. Es sorprendente entonces, encontrar símbolos parecidos en las inscripciones shang y la escritura Minoana Linear A, empleada en Creta entre 1.700 y 1.600 a.C. (Fig. 5). Aunque las comparaciones entre Shang y Olmeca están estorbadas por la escasez de información acerca de la escritura olmeca, algunos motivos a menudo repetidos en tallado de piedra han sido interpretados como símbolos y tres de estos se asemejan a caracteres shang. Sellos cilíndricos fueron usados por los Olmecas, pero sus patrones son más reminiscentes de emblemas o marcas comerciales que de escritura y podrían haber sido puramente de-

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corativos (Coe 1965a:94-96). Cerca del 500 a.C., cuando se incrementan las inscripciones mesoamericanas sobrevivientes, los símbolos recuerdan los glifos mayas (Caso 1946), los cuales fueron leidos de arriba abajo, al modo shang.

Figura 5. Comparación de símbolos de la escritura Minoana Linear A de Creta fechada entre 1.700 y 1.6.. a C. con símboloes encontrados en huesos oraculares shang (hilera media) y esculturas rocosas olmecas (hilera baja) (según Diringer 1962, Fig. 11; Cheg 1963, Pl. VII; Hatch 1971, Figs. 14, 19, 20; Coe 1965b, Fig. 43).

Jade El término “jade” se aplica a varias clases de roca color verdoso, blancuzco y azulado, especialmente nefrita, jadeita y serpentina. El jade era apreciado en China durante la antiguedad y parece que los depósitos locales se han agotado antes de la era cristiana. De allí en adelante, la fuente principal vino a ser Turquestan “y los bloques más colosales de mineral eran transportados constantemente... sobre una ruta comercial sin paralelos en Europa en cuanto a extensión y dificultad, y que requería una jornada de cuatro a seis meses” (Laufer 1912:5). Los logros artísticos mayores datan de los tiempos Chou y Han posteriores, pero la presencia de amuletos, hachas

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y otros artículos de jade en las tumbas shang, lo mismo que el hecho de que los símbolos de prestigio y rango eran de jade, atestiguan acerca del valor de este material entre los Shang. En Mesoamérica, el jade era también apreciado. Según Bernal (1969:100): Este fue el más precioso de todos los materiales, superior al oro mismo... objetos de arte eran ofrecidos en grandes ceremonias rituales y colocados en las tumbas de los sacerdotes. La asociación del jade con el corazón de la tierra o de las montañas y el corazón del pueblo continua hasta el fin.

Durante los tiempos olmeca, pequeños amuletos y figurillas eran hermosamente talladas y sumamente pulidas, pero el estilo artístico carece de la ornamentación y de los patrones intrincados característicos de los jades de los Mayas. En Mesoamérica, como en China, el jade fue un artículo de comercio de larga distancia. Bastones como Símbolo de Rango Al asumir el cargo, cada oficial shang recibía una tableta de jade chata, oblonga y angular como emblema de autoridad y rango (Ling 1965; Laufer 1912). Tabletas mayores, algunas de casi un metro de largo, eran portadas por el soberano mientras recibía a los visitantes o realizaba sacrificios. Otros tipos eran enviados a los señores feudales como recompensas, advertencias o reprimendas (Fig. 6). Hachas de jade eran frecuentemente enterradas con los individuos de alto rango. Representaciones olmecas de figuras elaboradamente vestidas que sostienen objetos alargados de varias formas, generalmente se ha interpretado como escenas de guerra, implicando que los Olmecas utilizaban cachiporras en vez de otras clases de armas (por ejemplo Coe 1962:88). Heizer (1967:29), no obstante, ha sugerido que podrían “con igual plausibilidad ser interpretados como una herramienta agrícola o como un cetro o un bastón simbólico de un cargo especial”, particularmente desde que los individuos que los llevan vestidos inapropiados para un combate vigoroso. Una restauración de la Estela 3 de La Venta muestra dos hombres con tocado elaborado encarando el uno al otro, uno de ellos sosteniendo un “bastón” en la ma-

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no derecha (Fig. 7b). Encima están seis figuras más pequeñas. Dos llevan bastones, uno de los cuales tiene la forma sinuosa asociada con los oficiales shang de tercer rango (Fig. 6e). La Estela 2 representa otra figura grande también rodeada de seis individuos más pequeños. Los siete sostienen un bastón en ambas manos. Entre otras representaciones olmecas está un hombre que lleva un objeto con una parte superior bifurcada (Fig. 7a), una forma representada entre los emblemas de rango empleados por los Shang (Fig. 6a).

Figura 6. Tipos de tabletas de jabe portados por los soberanos shang mientras recibían a los oficiales o empleados por los señores feudales como símbolos de rango y autoridad. El tipo identifica un oficial de tercer rango (a-d, según Ling 1965; e, según Laufer 1912).

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Figura 7. Representaciones olmecas de figuras portando tabletas o bastones. a, Personaje portando un bastón con la parte superior bifurcada similar al tipo usado por los soberanos shang (Fig. 6a) (según Piña Chán y Covarrubias 1964, Fig. 39). b, Restauración de la Estela 3 de La Venta mostrando figuras con bastones que duplican las formas shang (Fig. 6c,e) (según Heizer 1967, Fig. 1).

Patrones de Asentamiento y Arquitectura Aunque el patrón temprano de poblamiento disperso persistió, las aldeas shang comenzaron a especializarse en mercancías y servicios diferentes. Una en cada región vino a ser un centro ceremonial y administrativo ocupado por un oficial responsable ante el gobierno central. Estos centros generalmente se identifican por la presencia de plataformas de tierra bajas sobre los cuales se construyeron edificios de materiales perecederos. La capital era un conjunto mayor y más compleja de plataformas de tierra y estaba a veces rodeado de una formidable muralla de tierra. Pueblos y edificios estaban orientados hacia las direcciones cardinales, con énfasis en el axis

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norte-sur. Se han encontrado sistemas de drenaje en la parte central de Anyang y en algunos sectores de Cheng-chou (Wheatley 1971:92). Plataformas de tierra sobremontadas por edificios rectangulares de materiales perecederos y de orientación norte-sur, también son características de los sitios olmecas. Drenajes enterrados aparecen en San Lorenzo. Como en China, continúa el patrón temprano de asentamiento disperso. Los centros mayores eran ceremoniales y administrativos en función y tampoco contenían una población residente grande. Adquisición de Objetos de Lujo Procedentes de Larga Distancia Los regentes shang obtenían una gran variedad de materias primas de las provincias bajo su administración, muchas de las cuales eran convertidas en productos terminados por artesanos especializados que residían en la capital. Aunque la mayoría de lo que se menciona en los informes contemporaneos es perecedero, la verificación arqueológica de un sistema de procuración a larga distancia está provista por la presencia, en el Valle bajo del Hwang-ho, de caparazones de tortuga que se conseguían solamente en el sur de la China y de otros materiales de origen distante. Documentos escritos también testifican que la redistribución fue una función de los centros regionales y de la capital. La magnitud del área cubierta por los Olmeca para la adquisición de jade, obsidiana, magnetita, basalto y otros minerales ha sido establecida por activación neutrónica y otros métodos de identificación de sitios de cantera. Aunque no todas las fuentes han sido descubiertas, la evidencia es suficiente para demostrar que los materiales eran traídos a La Venta y San Lorenzo de partes distantes de Mesoamérica (Fig. 3). Presumiblemente, plumas, cueros, fibras y otras clases de mercancías perecederas formaban parte de este sistema. Hay evidencias que artesanos calificados vivían en los centros ceremoniales, pero algunos de los “tributos” aparentemente venían en forma terminada. Deidad Felina En la religión shang, el tigre se asociaba con el Dios de la Tierra. Representaciones en bronce, jade y otros materiales corren la gama desde for-

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mas plácidas sin colmillos hasta imágenes feroces con caninos prominentes (Fig. 8-9a). En muchos casos, la mandíbula inferior era omitida. Aunque Covarrubias trató de mostrar que el jaguar olmeca fue un dios de la lluvia, otros han sugerido que estaba probablemente asociado con la tierra y la fertilidad del suelo (Bernal 1969:103; Heizer 1962:313; Thompson 1851:36; Wolf 1959:72-79-81; Joraleman 1971:90). La representación aquí también es altamente variable. Según Bernal (1969:99), el jaguar Estaba embuido con toda clase de forma: la de un animal deificado, en ciertos momentos magníficamente esculpido en jade o en piedra; en otros momentos se le ve completo, o solamente su cara está estilizada en máscaras; en otras ocasiones es un jaguar humanizado, un hombre jaguar, o un niño jaguar... frecuentemente no estamos tratando con un jaguar simple, sino con un jaguar monstruoso muy apartado de una representación realística.

La ausencia de una mandíbula inferior (Fig. 9b) o de caninos protuberantes es común (Fig. 10a). En conexión con los atributos de tipo dragón de lo que Joraleman considera como la deidad principal olmeca, es notable que los dragones han sido elementos importantes en las religiones de China desde hace mucho tiempo.

Figura 8. Ornamentación felina en hachas shang de jade (a-b) y bronce (c), mostrando una gama desde la representación realista hasta la estilizada (a, según Laufer 1912, Fig. 83; b, según Laufer 1927, Pl. II-1; c, según Watson 1961, Fig. 20a).

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Figura 9. Representaciones felinas. a, Máscara de bronce del estilo shang (según Hatch 1971, Fig. 18).

Figura 10. Hachas olmecas de jade de La Venta con características felinas. a, Jaguar humanizado típico; b, Representación altamente estilizada (según Bernal 1969, Pl. 38 y Fig. 11a).

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Adoración de Montañas La asociación de montañas con dioses de la lluvia es antigua en China y muchas de las inscripciones de los huesos oraculares de los Shang se refieren a este tema. Se creía que mientras mayor era la montaña, más lluvia podría proveer (Lou 1957:79-80). Las montañas parecen haber jugado un papel significativo también en la religión y mitología olmecas. Las figuras humanas están a menudo representadas sentadas en la boca de una cueva y una esculpida sobre roca en Chalcatzingo en Morelos está asociada con símbolos de la lluvia (Grove 1968). Otro indicio es provisto por la pirámide en el extremo norte del complejo ceremonial en La Venta. Su forma cónica acanalada (diez filos verticales bien definidos, alternando con diez canales) y sus grandes dimensiones (cerca de 130 m de diámetro y 30 m de alto) la hacen única entre las construcciones tempranas de tierra en Mesoamérica (Heizer 1968). Aunque la cima está aplanada, no hay evidencia de rampa o escalera, típica de las pirámides más tardías. Después de examinar y de rechazar otras interpretaciones, Heizer y Drucker (1968:54) señalan la semejanza entre esta pirámide y los conos de ceniza en las montañas de Tuxtla al noroeste de La Venta y sugieren que este fue “un artefacto hecho en imitación de un cono de ceniza de Tuxtla que fue erigido en este gran centro ritual, el cual está alejado del área de tierras altas en la planicie costera baja, con el fin de servir como un substituto de una forma ritualmente importante y familiar”. Un estudio de la iconografía olmeca ha llevado a Joraleman (1971) también a deducir que los volcanes eran importantes en la religión olmeca. Deformación Craneal Un dato particularmente tentador ha sido provisto por Werner (1919:4) acerca de una clase especial de deformación craneana practicada en la China antigua: No solamente son representadas las cabezas de los dirigentes tempranos como teniendo... forma afilada, sino que las cabezas de los dirigentes míticos más tempranos se estrechan (si la palabra se puede aplicar todavía) no en un punto, sino en dos. Este es el caso en las representaciones de Fu Hsi, Shen Nung, Nu Kua y muchos seres apoteosizados, los cuales son dibujados con cabezas que

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parecen casi como si hubieran sido cortadas desde encima con un hacha, en el medio del cráneo.

Estos dirigentes precedieron a la dinastía chang (Cheng 1960:XX). Una de las características de las hachas antropomórficas y otras esculturas olmecas es una depresión en el centro de la cabeza, la cual varía desde una ligera concavidad a un profundo corte en forma de V (Fig. 10a). Coe (1965:85) ha propuesto que podría representar una deformidad congénita, pero su similitud con el tipo insólito de deformación craneana atribuida a los dirigentes chinos tempranos sugiere que podría representar la misma práctica. La existencia de muchas figuras olmecas con cabezas sin hendidura podría indicar que fué una marca de rango o de divinidad también en Mesoamérica. Sumario de las Semejanzas Shang-Olmecas Los rasgos y complejos que acabamos de presentar varían enormemente en magnitud y en grado de especificidad. En un extremo hay una clase distintiva de deformación craneana; en el extremo opuesto hay un patrón de asentamiento que abarca una variedad de características (plataformas de tierra, orientación norte-sur, edificios de paredes entretejidas y embarradas, centros ceremoniales-administrativos, etc.), cada una de las cuales podría haber sido enumerada separadamente. Las expresiones oscilan desde objetos materiales como hachas de jade, hasta conceptos abstractos como la significación religiosa de los felinos y las montañas. Algunos elementos están bien documentados arqueológicamente o históricamente en ambas áreas, siendo un ejemplo la adquisición de productos de larga distancia. Otros son deducciones, entre ellas la sugerencia de que los bastones eran símbolos de rango entre los Olmecas, como lo eran entre los Shang. Otra variable es la expresión estilística desigual de rasgos que parecen comparables en concepción general, por ejemplo la representación de felinos. Considerado como un todo, no obstante, hay un número notable de semejanzas entre el inicio y el contenido de las civilizaciones más tempranas de China y Mesoamérica. Pueden resumirse como sigue: 1.

Cerca de 1.200 a.C. hubo un cambio quántico en Mesoamérica, desde un modo de vida aldeano hasta la civilización olmeca; una transfor-

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mación igualmente abrupta tuvo lugar cerca de 500 años antes en China, cuando la dinastía shang se impuso sobre una población neolítica preexistente. Los Olmecas y los Shang se caracterizan por la posesión de escritura, un calendario confiable, una estructura social capaz de procurar y dirigir trabajos de construcción de gran tamaño, una religión organizada administrada por un sacerdocio y una red de comercio o adquisición que canalizaba materiales desde fuentes distantes hasta los centros administrativos o ceremoniales; ambos consideraron al jade como un material de valor excepcional. El patrón de asentamiento de ambas culturas consistió en pequeñas aldeas dispersas, los habitantes de las cuales contribuían con trabajos, artículos de lujo, alimentos y otras mercancías y servicios a los centros ocupados por una aristocracia. Entre los Olmecas, la naturaleza y composición de la aristocracia es desconocida; entre los Shang, los documentos describen una jerarquía compuesta por un soberano, administradores de rangos diferentes y señores feudales. Las estructuras principales en los centros olmecas y en las capitales shang eran plataformas rectangulares de tierra sobremontadas por edificios perecederos de paredes entretejidas y embarradas; el axis principal de los componentes y el sitio como un todo, era norte-sur. Drenajes subterráneos, ofrendas rituales enterradas y tumbas se cuentan entre los rasgos asociados. Los documentos shang indican que el emperador y los señores subordinados empleaban tipos específicos de bastones de jade como símbolos de autoridad y rango. Los bajo relieves olmecas representan hombres elaboradamente vestidos, algunos de los cuales llevaban un bastón o una placa de forma similar en una o ambas manos. El felino fue un foco mayor de expresión religiosa entre ambos, los Shang y los Olmecas y estaba asociado con la tierra. La representación va desde lo realista a lo altamente estilizado y desde colmilludos y gruñidores hasta amables y plácidos. Frecuentemente, la mandíbula inferior era omitida. Serpientes y aves eran también enfatizados y los rasgos de estos animales estaban a veces combinados en la iconografía de ambas culturas para producir un dragón.

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¿Cuál es el significado de estas semejanzas? ¿Son ellos evidencia de la llegada en Mesoámerica, cerca de 1.200 a.C. de inmigrantes de origen shang, o son ellos duplicaciones independientes explicables por la operación de leyes generales de evolución cultural? Permítasenos considerar algunas de las dificultades que influyen en la selección entre las dos alternativas. Algunas Consideraciones Teóricas La interpretación de la evidencia arqueológica está impedida por la ausencia en la antropología de un marco teórico uniforme y de un vocabulario no ambiguo. Desde que esta situación afecta la evaluación de la evidencia para la difusión transpacífica, es conveniente revisar algunos de los focos principales de desacuerdo (para una presentación más detallada, véase Fraser 1965 y Jett 1971). Complejidad del Proceso de Difusión Aunque los antropólogos frecuentemente hablan de difusión, rara vez especifican qué entienden por el término, a pesar del hecho de que su definición es básica para cualquier discusión de los criterios mediante los cuales su existencia e impacto deben ser juzgados. Al menos cuatro procesos distintos están potencialmente involucrados, cada uno de los cuales podría afectar de manera diferente el patrón de distribución y el grado de modificación de un complejo o rasgo. Estos son: 1.

2.

3.

La expansión desde el lugar de origen a grupos adyacentes y cada vez más distantes, cada uno de los cuales aprendió el rasgo de su vecino. Esto produce la clásica configuración edad-área, en la cual la distribución es contínua y la antiguedad del rasgo decrece con el aumento de la distancia desde el centro de dispersión. La diseminación de objetos o ideas por comerciantes, misioneros, peregrinos y otros viajeros. El resultado puede ser una distribución irregular, reflejando la receptividad diferencial de los grupos expuestos al rasgo y/o la ruta seguida por el transportador. Migración y colonización. La distancia viajada, el medio atravesado (tierra o agua), el número de gente involucrada, la complejidad de la

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cultura transplantada y el caracter del nuevo medioambiente se cuentan entre las variables con más posibilidad de afectar el grado en el cual se conserva la configuración original. Una discontinuidad geográfica puede existir entre las áreas de origen y colonización. La conquista seguida por una asimilación parcial o completa de los grupos derrotados. Entre los factores que afectan el resultado están la política del vencedor, el grado en el cual las culturas difieren en complejidad y la duración de la subyugación.

La variedad de mecanismos incluidos bajo el término “difusión” hace evidente que los criterios usados para la identificación de uno pueden ser irrelevantes para reconocer los otros. Las introducciones transpacíficas pudieron haber resultado de cualquiera de esos procesos (con la posible excepción del primero) y el impacto sobre el grupo aborigen pudo haber sido desde ninguno hasta la aniquilación, dependiendo en lo que estuvo involucrado y el contexto dentro del cual este operó. Limitaciones de la Evidencia Arqueológica Los restos arqueológicos son una representación fragmentaria y parcial de una comunidad una vez existente. Aún si fuera posible juntar toda la evidencia sobreviviente mediante una excavación total de cada sitio, grandes sectores del complejo original se perderían a causa de su condición perecedera o la ausencia de expresión material, o en razón de disturbios de los depósitos subsecuentes a su formación. En realidad, solamente una fracción mínima de los residuos arqueológicos de cualquier cultura ha sido recolectada, con el resultado de que puede haber sobrevivido información significativa acerca de una configuración extinta sin haber sido encontrada. Esta situación tiene implicaciones importantes para el reconocimiento de las introducciones transpacíficas. Por ejemplo, si los sitios excavados no cubren la duración total de una cultura, la ocurrencia más temprana conocida de un rasgo o complejo en el área receptiva podría ser más reciente que su edad verdadera. De igual manera, un conocimiento incompleto del área donante podría hacer a un rasgo aparecer demasiado tardío para haber servido como un antecedente.

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Complejos perecederos e intangibles son a menudo imposibles de detectar arqueológicamente, con el resultado de que su antiguedad es pocas veces demostrable en la ausencia de registros escritos. La ambiguedad de esta clase de datos está bien ilustrada por el análisis detallado de las cerbatanas hecho por Jett (1970). Después de considerar la distribución de 25 componentes selectos, él fue incapaz de decidir si las numerosas correspondencias en construcción y uso de esta arma entre grupos recientes del sudeste de Asia y Sur América eran atribuibles a invención independiente, convergencia o difusión. El significado de las similitudes entre sistemas calendáricos de Asia y América (Caso 1946; Kelly 1960), balsas con vela (Ling 1956; Doran 1971) y creencias religiosas (Thompson 1951; Lou 1957) ha sido disputado en parte a causa de que su prioridad en Asia no ha sido confirmada. Una desventaja de este criterio es que sirve igualmente para explicar la ausencia de antecedentes en el Nuevo Mundo. Por ejemplo, la escritura maya se conserva sólo en su forma completamente desarrollada, pero ha sido atribuida a invención local asumiendo que las etapas más tempranas fueron ejecutadas en materiales perecederos (Morley 1946:46). Proyección de Conceptos Modernos dentro de Culturas Pasadas Dos objeciones a menudo mencionadas en relación al contacto transpacífico son: (1) la duración del viaje oceánico haría la sobrevivencia poco probable y (2) la evidencia consiste en rasgos susceptibles de invención repetida. Estos puntos de vista parecen constituir una proyección inconsciente de condiciones y experiencias del Siglo XX hacia atrás. La existencia dentro de una sociedad altamente estratificada, ocupacionalmente especializada y sedentaria nos ha liberado del tener que proveernos a nosotros mismos con las necesidades propias de sustentar la vida. Porque nosotros probablemente pereceríamos si estuvieramos a bordo sin alimentos, tendemos a atribuir a los pueblos más tempranos un grado de vulnerabilidad similar. Se puede razonar no obstante que, mientras más bajo el nivel de desarrollo cultural, más grande es la posibilidad de sobrevivir, porque cada miembro de la sociedad es capaz de cumplir con todos los aspectos de la economía, aunque la tradición podría asignar algunas tareas a hombres y otras a mujeres. Esto no es una situación hipotética; registros históricos documentan de la supervivencia de individuos con esta clase de antecedentes

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después de once meses a bordo (Sittig 1896). Aún más, las poblaciones que explotan los recursos del mar lo ven a este como una ruta, más bien que una barrera. Los Micronesios actuales, por ejemplo, no vacilan en embarcarse solos o con un compañero en un viaje de varias semanas a una isla distante, solamente para visitar amigos o comprar un paquete de cigarrillos. La facilidad con que algunos rasgos pueden ser reinventados es también más a menudo supuesto que demostrado. Nuestra propia cultura estimula el invento y la duplicación de descubrimientos está favorecida por el acceso por parte de un gran número de personas a un cuerpo de conocimientos común (White 1949:209). El hecho de que esta es una situación reciente generalmente se pasa por alto. A lo largo de la mayor parte de la historia humana, la seguridad ha radicado en adherirse a las formas tradicionales y los innovadores han sido vistos como excéntricos o aún peligrosos. La fuerza continua de esta actitud es evidente en los periódicos diarios, que registran la hostilidad personal o las sanciones sociales dirigidas hacia los que defienden el aborto, la integración racial y otras doctrinas “radicales”. La amenaza a la sociedad presentada por nuevas ideas, no solamente hace poco probable que la invención duplicada fuera frecuente durante la historia humana, sino que hace surgir la interrogante de cuales son las circunstancias que estimulan la aceptación de innovaciones, ya sea generada localmente u obtenida de afuera. Aún más, muchos rasgos que nos parecen simples se vuelven, después de una inspección más cercana, no solamente relativamente complicados, sino que también tienen un patrón de distribución a través del tiempo y del espacio que indica su diseminación desde una sola fuente. Un ejemplo es la adición de una capa roja o engobe a la superficie de una vasija de cerámica. Su ocurrencia casi universal en el Nuevo Mundo ha sido interpretada como indicativo de una reinvención repetida, pero el proceso requiere un conocimiento considerable de materias primas y su comportamiento durante la cocción. Puesto que algunas arcillas y minerales cambian de color bajo la influencia del calor, mientras que otros no lo hacen, la producción de un engobe rojo no es cuestión de sólo añadir una capa de arcilla roja a la superficie de una vasija no quemada. Además de esto, el exámen de las ocurrencias más tempranas de la cerámica con engobe rojo muestra que ésta aparece en la costa de Ecuador cerca de 3.200 a.C. y decrece en antiguedad con el aumento de la distancia desde esta región, de acuerdo con el mo-

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delo de difusión edad-área (Ford 1969, Cuadro 17). Aún una forma tan “obvia” como la vasija redondeada tiene una distribución espacial y cronológica indicativa de difusión más bien que de reinvención (Ford 1969, Cuadro 14). Al evaluar las posibles relaciones culturales, es importante tener en mente que lo que parece “simple” u “obvio” para nosotros podría ser ni simple ni obvio para alguien que nunca hubiera visto el rasgo y quien vive en una sociedad donde las innovaciones son consideradas como peligrosas para la supervivencia de la comunidad. Modificaciones por la Cultura Receptora Cada comunidad, sociedad o cultura debe mantener una integración interna para permanecer viable y nuevos rasgos incompatibles con esta configuración deben ser rechazados o aceptados solamente luego de modificación. Como resultado, debieran ser esperadas alteraciones en los rasgos diseminados por difusion; más aún, mientras más grande es el número de grupos expuestos a una innovación y mayor su variación en complejidad cultural, es probable que sean más heterogeneas las modificaciones. La operación de esos factores podría permitir la interpretación de similitudes entre complejos ampliamente separados como consecuencia de convergencia o de invención independiente, más bien que de difusión. Las innovaciones que no entran en conflicto con creencias tradicionales o que no amenazan intereses creados, más fácilmente son incorporadas por las civilizaciones que por las sociedades más simples. Durante el proceso, no obstante, ellos pueden ser amalgamados con rasgos relacionados, diluidos por la ejecución artesanal con patrones motores diferentes o afectados por estilos artísticos indígenas -para mencionar solamente unos pocos de los posibles vehículos de transformación- con el resultado de que parecerían formar parte de la matriz original, especialmente si la difusión ha operado durante un largo espacio de tiempo. La historia cultural europea provee una ilustración de este proceso; el arte y la arquitectura de la Edad Media y del Renacimiento son distintos de los estilos del Mediterráneo oriental, aunque la historia nos dice que las influencias pasaron continuamente entre las dos regiones por rutas y métodos diversos.

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Duplicación Independiente El origen independiente de muchos elementos y complejos está más allá de toda disputa. Las danzas con máscaras, las aldeas rodeadas de empalizadas, la guerra y la tortura de los cautivos están entre los rasgos compartidos por los indios selváticos de la costa de Brasil y el este de los Estados Unidos en el momento del contacto europeo. Una correspondencia aún más detallada existe entre los patrones de asentamiento, formas y decoración de cerámica más otros aspectos de la cultura material de los grupos agrícolas precolombinos en el noroeste de Argentina y en el sudoeste de Norteamérica. La mayoría de estos duplicados pueden mostrarse como un resultado de la existencia de materias primas similares, el acceso a fuentes comunes de difusión y la operación de procesos de selección natural similares (Meggers 1964:515,520; 1972). En otros casos, el número pequeño de alternativas hace inevitable una cierta cantidad de duplicación. La descendencia, por ejemplo, puede ser llevada solamente de tres formas: a través de la línea femenina, a través de la línea masculina o a través de ambas líneas. O, para tomar un elemento de la tecnología, una flecha es más eficiente si la cabeza, cuerpo y propulsor son de ciertas proporciones, dimensiones y pesos. La existencia de tales circunstancias ha alentado la suposición de que la convergencia o invención independiente es más probable que la difusión de ser responsable de las similitudes, cuando las conexiones históricas no son obvias. Dado lo inadecuado de los registros arqueológicos, no obstante, es igualmente apropiado tomar la posición opuesta (a menos que limitaciones ambientales o funcionales estén claramente involucradas) y de ver los parecidos culturales como indicios de conexiones pasadas hasta que pueda ser probada de otra manera. Aunque la posibilidad de origen independiente es a menudo considerada que aumenta con la distancia entre dos ocurrencias, la magnitud de la separación es menos significativa que la presencia y naturaleza de las barreras entre las regiones implicadas. Dos grupos separados por una masa de agua, ya sea un lago o un océano, son contiguos en el sentido de que no hay poblaciones a través de las cuales un rasgo o complejo pudiera pasar y por los cuales este pudiera ser modificado. Por ejemplo, una ruta acuática costera hizo las influencias mesoamericanas más accesibles a los residentes del Valle del Mississipi que a las poblaciones menos distantes pero aisladas por

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barreras terrestres. Este principio también cuenta en cuanto a las semejanzas entre la cerámica valdivia de la costa del Ecuador y Jomon Medio de Japón, su antecedente postulado, que son más cercanos que las similitudes entre Valdivia y otros complejos del Nuevo Mundo presuntamente derivados de éste (Meggers, Evans y Estrada 1965). Requerimientos de Prueba Los antidifusionistas tienden a atrincherarse contra los que proponen la difusión estableciendo criterios de prueba que no se pueden alcanzar. Phillips, por ejemplo, ha dicho que: Antes de que alguna afirmación pueda hacerse acerca de la unidad de las civilizaciones del Nuevo y del Viejo Mundo, será necesario no solamente producir evidencias de contacto histórico con cierto grado de precisión en lo que se refiere a tiempo, lugares y medio de transporte, sino también mostrar que el papel de tales contactos fue decisivo en el desarrollo de las civilizaciones de América Nuclear en sus etapas formativas y que sin tales contactos el nivel de civilización no habría sido alcanzado (1966:297, véase también Chard 1969:168).

La investigación científica puede solamente revelar lo que de hecho pasó, no lo que podría haber pasado. No podemos juzgar hasta donde la difusión jugó un rol importante en la aparición de la civilización en el Nuevo Mundo hasta que estemos con la capacidad de reconocer cuando, donde y cuales habrían sido las introducciones. Otra base frecuente para rechazar la difusión transpacífica es la de enumerar rasgos “útiles” que no parecen haber sido adoptados, especialmente la rueda. Este enfoque tiene dos defectos: (1) asumir que un elemento importante para nosotros puede ser igualmente valioso en todos los otros contextos culturales y (2) imposibilitar la verificación arqueológica. El hecho de que la rueda no ha sido aceptada todavía por muchos pueblos indígenas del Nuevo Mundo después de varios siglos de exposición a su “utilidad”, sugiere que puede haber sido conocida pero rechazada también en los tiempos precolombinos por varias razones prácticas, entre ellas la ausencia de caminos y de animales aptos para conducir, la habilidad del hombre para cargar más de su peso en objetos delicados hasta su destino sin quebrarlos y lo abrupto del terreno.

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Criterios para Reconocer la Difusión Cultural Dadas las deficiencias de la evidencia y la variedad de factores que podrían afectar la aceptación de un nuevo rasgo o complejo, ¿que clases de criterios se puede emplear para diferenciar la difusión de la invención independiente? Cien años atrás, uno de los fundadores de la ciencia de antropología, Edward B. Tylor, dedicó considerable esfuerzo a este problema. Como parte de su evaluación del significado de las similitudes entre el juego azteca del patolli y el juego asiático del pachisi, él escribió: Yo he encontrado útil de todos modos como un medio de esclarecer las ideas, tratar de conseguir una regla definitiva analizando tales fenómenos en términos de elementos constitutivos que muestran tan pequeña conexión de uno con el otro que podrían ser razonablemente tratados como independientes. Mientras más numerosos son tales elementos, más improbable la recurrencia de su combinación. En el caso de un lenguaje, una recurrencia podría ser tratada como imposible. Si la invención del fusil la dividieramos entre el tubo de soplar, el uso del metal, el explosivo, el cierre, la percusión, etc. y se clasificara como un invento de décimo orden, y el invento del ajedrez con sus seis clases de piezas con diferentes movimientos indicado como de quizas de sexto orden, estas figuras podrían corresponder a una inmensa improbabilidad de recurrencia. Así, un juego como el pachisi, que combina la invención de adivinación por lote, sus aplicaciones a las apuestas aventuradas, la combinación de varios lotes con una apreciación de la ley de probabilidades, la transferencia de los resultados a un tablero de anotaciones, las reglas del mover y tomar, la colocarían en quizas un sexto orden, la recurrencia del cual podría ser menor que la del ajedrez pero de acuerdo con la experiencia común todavía muy lejana de cualquier probabilidad con la cual los hombres razonables pudieran contar (1896:66; 1879).

Más recientemente, comparaciones similarmente detalladas han sido hechas entre ocurrencias asiáticas y americanas de la tela de corteza (Tolstoy 1963, 1966; Ling 1961, 1962), dioses de la lluvia y rituales asociados (Lou 1957), secuencias calendáricas (Kelly 1960) y balsas con vela (Ling 1956; Doran 1971). Todos estos investigadores han concluido que las duplicaciones son tan numerosas y específicas que implican contactos asiáticos con la costa occidental americana durante el período precolombino. Donde las secuencias arqueológicas y los complejos culturales están suficientemente bien definidos, esta evidencia podría permitir una diferen-

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ciación entre la difusión y la invención independiente o convergencia evolutiva. En teoría, un rasgo o complejo adquirido por difusión debería tener las siguientes características: 1.

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Debería aparecer completamente desarrollado en el área receptora y, en el caso de un complejo, la mayor parte de los elementos constitutivos debieran estar ausentes en el registro arqueológico local, aunque podría esperarse la incorporación de algunos elementos indígenas. Su evolución debería ser trazable en el registro arqueológico del área donante; si se trata de un complejo más de un solo rasgo, no obstante, la evidencia podría ser insuficiente para demostrar que todos los componentes son más recientes en el área receptora. Su extinción en el área donante debiera ser posterior a su aparición en el área receptora si parece probable una transferencia directa; si la diseminación fuera lenta, no obstante, el rasgo o complejo podría haber desaparecido en su lugar de origen antes de alcanzar su máxima distribución. No debería tener limitaciones evolutivas, medioambientales o funcionales que favorezcan un origen independiente. Estas calificaciones se aplican a ciertos aspectos de organización social que están correlacionados con el tamaño y la concentración de población y a rasgos materiales tales como el tipo de casa, que podría ser influido por el clima y las materias primas locales. Las herramientas podrían ser desarrolladas independientemente si su eficiencia se correlaciona con su forma.

Mientras que estos criterios son fáciles de especificar, son a menudo difíciles de aplicar a situaciones concretas por muchas razones. Lo poco completo del registro arqueológico ya ha sido mencionado, y los desacuerdos sobre la interpretación de los datos existentes añaden otra dimensión de incerteza. El fechado es crítico, pero raramente puede ser establecido con precisión en ausencia de un calendario escrito. Aunque las determinaciones de carbono-14 son frecuentemente tratadas por los arqueólogos como fechas absolutas, son solo aproximaciones que se pueden desviar en siglos de la verdadera edad de los restos culturales con los cuales están asociados. La

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evaluación de las evidencias de contactos transpacíficos está impedida aún más por barreras a la comunicación entre los arqueólogos de Asia y América, quienes tienen generalmente diferentes clases de entrenamientos, publican en lenguas mutuamente ininteligibles y raramente tienen un conocimiento más que superficial del área del otro. Es importante tener en mente estos obstáculos, no solo porque influyen la interpretación de las similitudes entre las culturas prehistóricas del Nuevo y el Viejo Mundo, pero también porque ellas ayudan a definir las áreas donde la investigación es más urgente. Implicaciones Teóricas de las Similitudes Shang-Olmeca Si los criterios para distinguir la difusión de la invención independiente son aplicados a las semejanzas entre las civilizaciones shang y olmeca, es difícil evitar la conclusión de que la comunicación transpacífica tuvo lugar. La mayoría de las características diagnósticas olmecas son configuraciones complejas con muchos componentes arbitrarios. No tienen antecedentes en Mesoamérica, son más tempranas por varios siglos en China, se sobreponen en edad en las dos áreas y no están sujetas a limitaciones ambientales, evolutivas o funcionales que podrían predisponerlas a duplicación independiente. Aunque algunos de los rasgos olmecas, tales como el uso de bastones como emblemas de rango, han sido interpretados de otra manera, un significado como el documentado por la sociedad shang ha sido sugerido por uno o más expertos mesoamericanos. En el caso de una adquisición de largo alcance de materias primas, está involucrada mercancía diferente pero el concepto es el mismo: el transporte de una gran variedad de artículos raros o de lujo, no accesibles localmente, a un centro prestigioso para el uso en contextos rituales o por una elite. Aún en la escritura, donde la diversidad de expresión exhibida en partes relacionadas del Oriente Cercano indica que poca similitud debiera ser esperada, unos pocos caracteres olmecas asemejan símbolos shang. Ambas religiones ponen en relieve el felino y un animal dragónico y dan énfasis especial a las montañas; en iconografía, la omisión frecuente de la mandíbula inferior en las representaciones del felino no puede ser atribuida a un prototipo natural. El hecho de las continuidades con el pasado sobrepasan a los nuevos rasgos ha llevado a la mayoría de los especialistas sobre China y Mesoamé-

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rica a apoyar la aparición independiente de la civilización (Cheng 1960:239249; Wheatley 1971; Coe 1968). Mientras el marco de referencia está confinado a un continente, esta interpretación parece convincente. Cuando el horizonte es ampliado, no obstante, la existencia de configuraciones similares en Asia y Mesoamérica se vuelve aparente y la posibilidad de que la civilización olmeca sea una consecuencia de influencia transpacífica debe ser considerada. Una conclusión positiva tiene implicaciones que van mucho más allá del hecho de que si la comunicación tuvo lugar o no. Muchos especialistas aceptan ya la interrelación de todas las civilizaciones en el Nuevo Mundo. Si la difusión también estimuló su aparición en América, todas las instancias debieron ser trazadas a un solo origen. Si la civilización es un fenómeno unitario, dos proposiciones siguen: (1) los esfuerzos de transplantarlo se encontrarán con éxito diferente dependiendo de las características del nuevo ambiente, del nivel de desarrollo de la cultura indígena, de la manera en que los rasgos son introducidos (contacto casual, invasión, colonización, etc.) y otras variables locales y (2) las áreas susceptibles de soportar civilización podrían no cumplir con su potencial a causa del aislamiento de las fuentes apropiadas de difusión. Aún una consideración superficial del desarrollo cultural del mundo trae a la mente ejemplos de ambas clases. La historia de la exploración y la colonización europea en Asia, Africa y América provee numerosos ejemplos de la imposición de un nivel más alto de organización sociopolítica, religiosa y económica sobre poblaciones aldeanas agrícolas. Muchos elementos fallaron en ser transplantados; otros no tomaron raíces o fueron aceptados solo después de modificarlos. Concurrentemente, patrones tradicionales de conducta en ambas, la cultura donante y la receptora, fueron acomodados a los requerimientos de la nueva situación y una diferente clase de configuración emergió. Sin documentación escrita de que el contacto transoceánico ha ocurrido y sin mantenimiento de comunicación entre las áreas donantes y las receptoras para ayudar a minimizar la asimilación de la minoría invasora, podría ser imposible decidir en muchos de los casos si la consecuencia fue el resultado de desarrollo independiente o estimulación exterior. La aceptación de esta hipótesis explicaría también dos aspectos interesantes de los registros arqueológicos mesoamericanos: (1) la transformación abrupta y drástica del modo de vida aldeano, caracterizada por algunos especialistas como un “salto cuántico” y (2) la emergencia de un control

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centralizado y una estratificación social en el contexto de un patrón de asentamiento disperso, donde el parentesco normalmente sirve como un medio de integración satisfactorio. Esto también eliminaría la necesidad de buscar causas especiales y permitiría incorporar la civilización olmeca (y otras “civilizaciones pristinas”) dentro de un modelo evolutivo general, reconociéndolas como brotes de un área previamente civilizada. Si explicar el origen de la civilización fuera un problema simple, habría sido resuelto hace mucho tiempo. Parte de la dificultad radica en la desigualdad y lo poco completo de la evidencia arqueológica, pero los hechos asumen significado solamente cuando son colocados en un contexto teórico. La discusión precedente ha tratado de mostrar que los mismos datos pueden ser usados para “probar” desarrollo independiente o difusión, dependiendo de la posición teórica del observador. El espacio no nos ha permitido revisar toda la información accesible sobre la emergencia y el contenido de las civilizaciones shang y olmeca, pero los rasgos descritos son suficientes para enfocar la atención en el punto primario que yo quiero sacar a la luz, que es que nuestra búsqueda de los orígenes podría ser impedida por tendencias no reconocidas en nuestras premisas. No podemos asumir que la civilización tuvo dos o más orígenes independientes; debemos descubrir si este es o no el caso. Solamente entonces será creada un fundamento confiable para entender por qué y cómo estas configuraciones aparecieron, cuándo y donde ellas lo hicieron.

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Capítulo 12

EVIDENCIA ARQUEOLÓGICA DE CONTACTOS DESDE ASIA

La emoción del descubrimiento es uno de los condimentos de la vida, particularmente si uno tropieza con algo que los expertos no parecen haber percibido. Como los criterios para juzgar la validez de las semejanzas transpacíficas son rara vez conocidos fuera de los círculos científicos, entonces un entusiasta común es a menudo confundido, frustrado o indignado por el fracaso del “establishment” para dar cuenta de su observación “revolucionaria”. Este tipo de impase estimuló a Thor Heyerdahl para emprender la expedición Kon-Tiki, la cual dramatizó tan espectacularmente su hipótesis de la factibilidad de contactos transpacíficos que los antropólogos ya no pudieron ignorarla. Algunos que se fijaron en el asunto para probar su falsedad, se encontraron vencidos. Otros han continuado negando inexorablemente la existencia de evidencia alguna de influencia externa en el desarrollo cultural del Nuevo Mundo. Una razón para la prolongación de esta controversia es el desacuerdo sobre lo que se puede esperar como evidencia. Para dar un ejemplo, una demostración de que tipos de objetos similares fueron usados en ambos lados del Pacífico no es suficiente fundamento para concluir que la comunicación tuvo lugar. La transmisión de un objeto de un grupo a otro es solamente una de las tres explicaciones principales. Las otras dos son la invención independiente y la convergencia desde orígenes distintos. Las tres alternativas son igualmente probables y la explicación correcta tiene que ser buscada en cada caso. A menudo la evidencia no es definitiva, sea porque el registro arqueológico es pobre o porque el rasgo no se conserva arqueológicamente. Por otra parte, los rasgos introducidos pueden no ser reconocidos porque fueron modificados por la cultura receptora a tal grado que las semejanzas han sido generalizadas u ocultadas. Los oponentes del contacto transpacífico han especificado varias condiciones que

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deben ser satisfechas, antes de que las similitudes entre rasgos culturales de lados opuestos del oceáno puedan ser atribuidos al contacto. Una revisión de éstos nos expondría a algunas de las complicaciones que se involucran en la evaluación de la evidencia. Primero, los rasgos comparados deben ser contemporáneos. A menudo esto es difícil de determinar con precisión, o porque las secuencias arqueológicas están incompletas o porque el objeto ha sido sacado de su contexto y por lo tanto no puede ser fechado con precisión. Muchas comparaciones son invalidadas por este criterio, ya que los elementos son siglos o milenios más viejos en Asia que en América, y desaparecieron en la primera mucho antes de aparecer en la última. El exámen cuidadoso de la evolución de tales rasgos no contemporáneos generalmente demuestra que la invención independiente o la convergencia es la explicación probable, particularmente cuando se trata de elementos funcionales. Segundo, una revisión de la historia del rasgo debería revelar un largo período de evolución en la región donante y una súbita aparición en pleno desarrollo en la región receptora. Desafortunadamente, ésta situación también puede ser imposible de demostrarse, o porque los objetos comparados carecen de documentación suficiente, o porque una o ambas áreas son demasiado mal conocidas para proveer la información arqueológica requerida. El fracaso en cumplir éste criterio es uno de los motivos más comunes para el rechazo de similitudes impresionantes. Tercero, se podría esperar una distribución geográfica más amplia en el área donante, ya que los rasgos tienden a difundirse desde el lugar de origen a regiones vecinas con el paso del tiempo. De hecho, esta correlación entre la edad y el área es un método para juzgar la antiguedad relativa de rasgos culturales. De ésta manera, se podría esperar que un rasgo introducido tenga una distribución geográfica mucho menor en el área receptora que en el área donante. En todo caso, si la introducción fue antigua, de manera que el rasgo tuvo un largo tiempo para expandirse, o si fue popular y se diseminó rápidamente, las áreas de distribución en ambos lados del océano podrían no diferir en tamaño de manera significativa. Cuarto, el argumento para una introducción es reforzado si el carácter del rasgo no está determinado por su función. La eficiencia de un hacha, por ejemplo, está relacionada con la materia prima, forma, peso, contorno de la hoja, etc. Se incrementa su efectividad si tiene mango y hay pocas ma-

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neras prácticas de realizar ésto. Consecuentemente, la convergencia repetida hacia tamaños, proporciones y materiales similares puede ocurrir en forma independiente. La invención reiterada y la convergencia pueden resultar también de las semejanzas en el medioambiente, ya sea en la forma de materia prima, recursos de subsistencia o extremos climáticos, los cuales favorecen la fabricación de objetos con funciones similares. Por otro lado, la convergencia debe ser demostrada como la explicación más probable. La posibilidad teórica de que ocurrió no es base suficiente para rechazar otras alternativas. Quinto, la improbabilidad de invención independiente se incrementa si está involucrado un complejo en lugar de un solo rasgo. Un complejo puede consistir de varios elementos diferentes que ocurren juntos o que se combinan para producir un resultado distinto, tal como un estilo cerámico o un juego complicado. Aunque los componentes individuales pueden parecer sencillos y fácilmente reinventados, las posibilidades de haber sido combinados independientemente en la misma manera son infinitésimas. Sexto, un factor extremadamente importante pero raramente mencionado es la naturaleza del rasgo. No todas las semejanzas son igualmente significativas, aún si satisfacen los criterios específicados. Aspectos estructurales socio-políticos y religiosos no pueden ser introducidos desde afuera, sino que solamente pueden evolucionar. La estratificación social, por ejemplo, no se desarrolla hasta que cierto nivel de concentración de población ha sido alcanzado y esto en su turno depende de la productividad de los recursos de subsistencia. Sin una elite, no pueden existir algunas elaboraciones religiosas. Sin la división ocupacional del trabajo y la oportunidad de hacerse hábil en la ejecución de una destreza, ciertas ideas y técnicas complicadas no pueden ser adoptadas, aún si se conoce su existencia. De la misma manera, la presencia de monarcas divinos, clases sociales, organización de clanes, tratamiento diferenciado de los muertos, ejércitos permanentes y otras características semejantes no son indicios de contacto cultural. Teóricamente, un antropólogo profesional quien acepta o rechaza un rasgo o complejo como evidencia de contacto transpacífico basa su decisión en todas las consideraciones esbozadas. En realidad, raramente se hace una evaluación cuidadosa. Muchas veces, el registro arqueológico en ambos lados del océano Pacífico impide la satisfacción de varios de los criterios, de manera que el caso puede ser rechazado por “no probado”. A menudo tam-

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bién, los criterios son aplicados tan rígidamente que el registro arqueológico simplemente no puede proveer los detalles requeridos. No obstante, un creciente número de complejos no pueden ser explicados excepto como el resultado del contacto y varios antropólogos están convencidos, no sólo de que el contacto transpacífico tuvo lugar, sino de que ocurrió repetidamente e independientemente en diferentes momentos en distintas partes de la costa occidental de las Américas. Se debería enfatizar que estos contactos no contribuyeron significativamente a la población del Nuevo Mundo, puesto que los inmigrantes fueron pocos y su composición genética hubiera sido dispersada por la interprocreación con los habitantes locales, quienes eran descendientes de inmigrantes muy anteriores que llegaron por vía del Estrecho de Bering. Sin embargo, parece cada vez más probable que las introducciones transpacíficas aportaron elementos importantes al desarrollo cultural americano. Los rasgos y complejos que han sido citados como evidencia de contacto transpacífico incluyen la manufactura de tela de corteza, el juego de patolli, el uso de una litera para transportar personas de alto rango, vasijas cerámicas cilíndricas con tres patas rectanguloides y una tapa cónica, el proceso de cera perdida y otras técnicas metalúrgicas, el concepto del cero, las asociaciones entre animales y días de la semana, prácticas rituales, representaciones simbólicas y una variedad de otros elementos específicos y a menudo intrincados. Muchos de ellos tienen diferentes distribuciones en el espacio y en el tiempo, pero algunos tienden a concentrarse en dos áreas geográficas. Una es la costa del Ecuador; la otra es la zona maya en Guatemala y México. La naturaleza de las semejanzas en estas dos áreas es diferente, en gran parte por las diferencias en el nivel de desarrollo cultural cuando ocurrió la introducción. Una revisión de la evidencia provee una idea de las clases de rasgos que parecen ser de origen transpacífico y de la manera en la cual éstos han sido modificados durante la incorporación dentro del nuevo contexto. Uno de los descubrimientos arqueológicos más sobresalientes de la década del cincuenta fue hecho por un arqueólogo aficionado ecuatoriano, quien se dió cuenta de la existencia de similitudes entre la cerámica inicial de la costa del Ecuador (Fig. 2) y la cerámica prehistórica del Japón occidental (Fig. 1). Su significado no pudo ser evaluado inmediatamente porque la evidencia carecía de algunos puntos cruciales. Específicamente, no había

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seguridad de que los complejos japoneses y ecuatorianos fueran contemporáneos, o de que antecedentes de desarrollo estuvieran ausentes en el Nuevo Mundo, pero presentes en el Japón. Sin embargo, el hecho de que los rasgos no estaban vinculados a imperativos funcionales o medioambientales, que formaban un complejo en ambas áreas y que tuvieron una distribución más restringida en el área presumiblemente receptora, favoreció la posibilidad de una introducción transpacífica. El significado potencial de tal interpretación estimuló esfuerzos por obtener la información faltante. Como resultado, ahora parece probable que la alfarería inicial del Ecuador no fue inventada independientemente, sino que al contrario es una rama de una antigua tradición cerámica japonesa. Alrededor de 3.000 a.C., las costas pacíficas del Japón y América estuvieron ocupadas por pequeños grupos, quienes se sustentaron tanto del mar como de la tierra. Sus lugares de habitación se caracterizan por la acumulación de conchas desechadas durante décadas o siglos de alimentación con moluscos marinos. Ellos también pescaron, cazaron y recolectaron plantas silvestres comestibles. Sus herramientas de piedra, hueso y concha, aunque sencillas, eran eficaces. Sin embargo, existía una diferencia notable en la cultura material. En Japón, se usaron vasijas de cerámica para cocinar, comer y quizá para almacenar, mientras que en el Nuevo Mundo, los recipientes fueron hechos de materiales perecibles como madera, fibra, calabaza o piel. La cerámica ha sido usada en Japón por un largo tiempo. Cuando se consiguieron las primeras fechas de carbono-14 de los sitios jomon más tempranos, se las rechazaron por ser demasiado antiguas. Existen ahora fechados suficientes, sin embargo, para permitir una reconstrucción de la evolución de formas de vasija y técnicas de decoración desde alrededor 10.000 a.C. Las formas iniciales se limitaban a vasijas cónicas profundas, pero conforme pasaron los siglos, evolucionaron a otras formas y se hicieron variados tratamientos de los bordes. La alfarería más temprana fue decorada con unas pocas técnicas sencillas, tales como el cepillado, el estampado con concha y el roletado. Poco a poco, se elaboraron tratamientos adicionales, entre ellos el acanalado con dedo, la incisión, la excisión, el punteado, el aplicado, el estampado en zig-zag y el engobe rojo (Fig. 1). En el comienzo del Período Jomon Medio, alrededor de 3.000 a.C., existía una amplia gama

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Figura 1. Cerámina decorada de Jomon Medio Temprano: a, Excisa; b, Dos filas de marcas de uñas paralelas al borde; c, Estampado en zig-zag, filas deprimidas; d, Aplicación continua de estampado en zig-zag; e-f, Rastreado y punteado con un implemento dentado; g, Incisión con patrón en zigzag; h, Fila de punteado en el margen inferior de una zona con incisión; i, Incisión en patrón de trama cruzada; j, Incisión cruzada en el borde, líneas horizontales paralelas en el cuello y zigzag en el cuerpo; k, Borde con trinca vertical; l, Zonas de punteado limitados por zonas de líneas incisas; mn, Canales hechos con presión de dedo con incisiones en los camellones intermedios; o-q, Raspado con concha produciendo patrones; r, Líneas incisas intercaladas en una superficie pulida; s-u, Inciso ancho en zonas; v, Borde reforzado externamente.

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Figura 2. Cerámica decorada de la Fase Valdivia del Ecuador. El orden de las técnicas corresponde a aquel de la Figura 1.

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de formas de vasija y de técnicas y motivos de decoración a lo largo de las islas japonesas. Alrededor del 3.500 a.C. (la fecha de carbono-14 más temprana conocida para el comienzo de Valdivia es 3.670 ± 256 a.C.), los recolectores de mariscos que vivían en la costa del Ecuador comenzaron súbitamente a hacer alfarería. A pesar de su fecha temprana, la cerámica Valdivia inicial tiene varias características notables. Primero, las vasijas son simétricas, bien pulidas y decoradas usando una amplia variedad de técnicas—- una manifestación lejana de los productos toscos que se debe esperar de alfareros incipientes. Segundo, la mayoría de las técnicas decorativas y formas de vasija de los niveles más tempranos de Valdivia son idénticas a aquellas de los sitios contemporáneos del Jomon Medio Temprano de Kyushu, Japón (Fig. 2). Ocurren duplicaciones en el acabado de la superficie, en las técnicas, los motivos y combinaciones de motivos de decoración y en las variaciones en el tratamiento del borde, al extremo que es imposible distinguir los fragmentos originados en sitios de Japón de aquellos obtenidos en Ecuador sin referencia a los números del catálogo. Las ilustraciones muestran los tipos de similitudes involucradas. Detalles de especial interés incluyen: elementos excisos en forma de I sobre una superficie pulida; marcas de uñas en filas paralelas horizontales; estampado en zig-zag, ya sea en una ejecución excepcional formando filas paralelas rebajadas independientes o en un patrón global; manipulación de un implemento multidentado en una secuencia de rastreado y punteado produciendo surcos estrechos contiguos de textura variada; incisión descuidada hecha con una herramienta puntiaguda en patrones zig-zag o cruzado; uso de una fila de punteados para delimitar el margen inferior de una zona incisa; ubicación igual de los mismos motivos incisos (líneas cruzadas en el borde exterior, líneas horizontales en el cuello y zig-zag en el cuerpo); adorno del borde exterior con cortes verticales paralelos; zonas con punteados delimitadas por zonas con incisiones paralelas; canales hechos con el dedo, con tajos o punteados en la superficie intervenida; líneas raspadas hechas en la superficie exterior con un implemento multidentado; líneas incisas anchas intercaladas en una superficie pulida; incisiones anchas y paralelas en zonas, y bordes con un exterior ensanchado por adición de un rollo de arcilla. (Paralelos adicionales son descritos e ilustrados en Meggers, Evans y Estrada 1965: Pls. 160-186, Figs. 99-102).

Figura 3. El Océano Pacífico septentrional, indicando las corrientes más fuertes (flechas no remarcadas) y la Gran Ruta Circular (flechas remarcadas), la cual es la distancia más corta para viajes transpacíficos. Las letras designan los siguientes complejos arqueológicos: J=Jomon, Japón; O=Olmeca, México; B=Bahía y V=Valdivia, Ecuador.

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A pesar del número extraordinario de semejanzas y aún de identidades, entre los complejos cerámicos de Valdivia Temprano y Jomon Medio Temprano, muchos arqueólogos rehusan aceptar la conclusión de que un contacto transpacífico sea responsable de las mismas. Se plantean dos objeciones principales. Una es que los rasgos implicados son todos “sencillos” y consecuentemente susceptibles de invención independiente. Se asevera que una persona que desee decorar una superficie plástica como la arcilla, experimentará con palillos, dedos y otras herramientas universalmente disponibles para hacer líneas o filas de marcas. Aunque teóricamente razonable, esta objeción no se sostiene en la realidad. Una de las razones por la que la alfarería es un indicador útil de las diferencias temporales y culturales es que se puede variar infinitamente. Las duplicaciones múltiples que caracterizan las cerámicas Jomon y Valdivia no se puede desarrollar sin comunicación. De hecho, cuando ocurren dentro del mismo continente, se las cita usualmente como evidencia de una relación cultural, no importa la distancia de la separación. Estando las culturas Valdivia y Jomon en el mismo lado del océano, nadie discutiría que la una derivó de la otra. La segunda objeción frecuente es que el océano es una barrera demasiado fuerte para haber sido cruzada por grupos primitivos. Es significativo que este argumento nunca se origina en personas que han visitado las islas del Pacífico o quienes son marineros aficionados, porque solamente la gente de vida terrestre consideran al agua un obstáculo antes que una conveniencia. Los pueblos jomon de la costa del Japón deben haberse sentido igualmente en casa, tanto en el agua como en la tierra, puesto que mucha de su comida provenía del mar. Como los Micronesios actuales, ciertamente eran capaces de mantenerse por períodos considerables sin regresar a la tierra. La autosuficiencia crucial para la supervivencia en un nivel primitivo de cultura, declina con el desarrollo de la civilización. Pocos de nosotros, lanzados a la aventura sin comida y agua, podrían sobrevivir más que unos pocos días. Sin embargo, hace 5.000 años, las posibilidades eran mucho mejores para los habitantes costeños del Japón y Ecuador. Claro que el viaje debió haber sido largo y lleno de azares, y es probable que muchas embarcaciones se perdieron por cada una que alcanzó el Nuevo Mundo (Fig. 3). En todo caso, la existencia de cerámica semejante a la de Jomon en la costa del Ecuador indica que alguien no solamente sobrevivió, sino que fue bienvenido dentro de la comunidad.

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Es interesante que hay evidencia de un segundo contacto unos 2.500 años más tarde en la misma parte de la costa ecuatoriana. Para este tiempo, la población estaba viviendo en aldeas mayores y subsistiendo primariamente de la agricultura. La estratificación social había empezado a desarrollarse, la especialización ocupacional probablemente existía en pequeña escala y la necesidad de asegurar una buena cosecha se refleja en la intensificación de prácticas religiosas. Durante este período de desarrollo, una cultura debería ser más receptiva a ciertos tipos de influencia externa que en una etapa anterior o posterior. En este contexto, es intrigante la incorporación dentro de la cultura Bahía de varios tipos de objetos previamente desconocidos en el Nuevo Mundo, pero ampliamente distribuídos en el Sudeste de Asia y en Indonesia. Más llamativos son los pequeños descansanucas (Fig. 4), las flautas de Pan graduadas desde ambos extremos hacia el centro (Fig. 5), los modelos de casas con techos en silla de montar, columnas y otros elementos no americanos (Figs. 6-7) y figurillas sentadas con las piernas cruzadas de manera que el pie derecho descansa en la rodilla izquierda (Fig. 8). Los paralelos en detalles son numerosos. Por ejemplo, los descansanucas en ambos continentes consisten en dos o tres columnas delgadas o

Figura 4. Descansanucas de cerámica de la cultura Bahía, Manabí, Ecuador (izquierda) y de madera de Nueva Guinea (derecha). La introducción de este artefacto en el Nuevo Mundo, donde era desconocido, implica un contacto con el Sudeste de Asia, donde está ampliamente distribuido.

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Figura 5. Figurillas de cerámica de la cultura Bahía, Manabí (izquierda) y de Esmeraldas, Ecuador, tocando flautas de Pan del tipo asiático, graduadas desde los lados hacia el centro.

Figura 6. Modelos de casas de cerámica de la Tolita, Ecuador: Izquierda, con caballete en silla montar y construcción de doble techo; derecha con ornamentación elaborada del techo

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dos figuras humanas uniendo una base plana con una cara superior concáva. La misma distorsión anatómica, en la cual los hombros están desplazados hacia arriba a los lados de la cabeza, existe en las dos regiones (Fig. 4).

Figura 7. El Santuario Ise , Uji Yamada, que representa la típica arquitectura japonesa del Período Arcaico. Las columnas y tirantes que yacen horizontalmente a través del caballete son duplicados en el modelo de una casa en alfarería de la cultura Bahía del Ecuador.

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Esta evidencia de contacto difiere del caso Jomon-Valdivia en varios aspectos. Mientras una nueva tecnología fue introducida en Valdivia, así como rasgos estilísticos específicos, la mayoría de las innovaciones en el complejo Bahía implican clases de objetos ya existentes en el Nuevo Mundo. Las figurillas de cerámica tienen antecedentes en Valdivia, modelos de casas han sido hallados en Perú y México, flautas de Pan son antiguas y difundidas; solamente los descansanucas parecen ser algo nuevo. La influencia asiática se expresa en detalles de estilo y modificaciones en la estructura o la forma. Las flautas de Pan típicas del Nuevo Mundo están graduadas de un lado al otro excepto en la costa del Ecuador y aún aquí el tipo de doble graduación existe sólo durante unos pocos siglos. Las figurillas son abundantes en Mesoamérica, pero raramente muestran la posición asiática de las piernas y cuando lo hacen el contexto sugiere una influencia del Ecuador. Los modelos de casa en cualquier otra parte del Nuevo Mundo siempre tienen un caballete recto y otras características de la arquitectura local; no ocurren el caballete en silla de montar, la decoración en el vértice del tejado de dos aguas, los ornamentos en el techo, las columnas, el techo doble y otras características de las casas ecuatorianas. Puesto que todos estos elementos tienden a existir en contextos rituales en Asia, parece probable que ellos reflejen conceptos y prácticas religiosas intangibles, introducidos a los ecuatorianos prehistóricos desde algún lugar del Sureste de Asia. Si estos dos casos, los cuales satisfacen la mayoría de los criterios para evaluar el significado de las semejanzas culturales, no han recibido aceptación universal -y no lo han hecho- entonces no es sorprendente que ocurrencias en donde la evidencia es más ambigua, son a menudo descartadas como indignas de consideración seria. Esta es la actitud hacia la mayoría de los paralelos observados entre Mesoamérica y Asia, comenzando con la cultura olmeca alrededor de 1.800 a.C. y continuando a través de la civilización maya después del comienzo de la Era Cristiana. Aunque ocurren numerosas duplicaciones específicas en el calendario, mitología, arte, arquitectura y cerámica, la influencia asiática ha sido rechazada por motivos de que la función es diferente, que probablemente existieron antecedentes perecibles, que los elementos no forman un complejo en ninguno de los lados del océano, que la contemporaneidad no ha sido demostrada y fracasando todas estas excusas, que es un insulto a la inteligencia de los indios americanos al

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Figura 8. Una figura sentada de un Buda de Campa (Annam), que data del décimo siglo d.C. (izquierda). Las posiciones de las piernas y brazos, los pesados adornos de las orejas y la gorra con pico se parecen a las figurillas de Bahía, como la ilustrada a la derecha, la cual está sentada en la posición utilizada en Asia para la meditación religiosa. El pendiente en forma de una dentadura, los amplios brazaletes, los grandes aretes y la gorra con pico son características de este tipo de figurilla ecuatoriana.

sugerir que ellos no habían inventado todas estas cosas por sí mismos. La naturaleza no científica de estos tipos de objeciones se hace evidente si tomamos en cuenta los problemas que rodean a cualquier intento de identificar el origen de los componentes de cualquier civilización altamente desarrollada. Una manera de alcanzar una perspectiva es examinar situaciones donde sabemos que el desarrollo cultural fue fuertemente y repetidamente influenciado desde el exterior. ¿Cómo interpretaríamos el desarrollo de la civilización en Francia, por ejemplo, si París estuviera en ruinas, no existieran registros escritos y tuviesemos que confiar solamente en los restos arqueológicos? ¿Podríamos reconocer los detalles arquitectónicos como resultado de la influencia Griega o Romana o los consideraríamos como invenciones independientes? Aún una consideración superficial hace evidente que la in-

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corporación de nuevos elementos dentro de una cultura floreciente implica la amalgamación, redefinición, modificación y distorsión, que alteraron las formas originales y obscurecen su origen extranjero. Está claro también que la introducción vino paulatinamente durante siglos desde fuentes diferentes, de manera que no es posible identificar un solo lugar de origen, ni aislar complejos de elementos similares, tanto en el área donante como en la receptora. Aunque la historia nos muestra que contactos de varios tipos, incluyendo el comercio, la colonización, la guerra, la dominación política y la actividad misionera, tuvieron lugar durante varios milenios, rara vez nos detenemos a considerar lo difícil que sería reconocer su impacto si la evidencia consistiera mayormente en objetos de piedra, cerámica y metal. Otro ejemplo de la manera en la cual el contacto cultural se manifiesta en una cultura alta se provee comparando las culturas modernas de España y México. Sabemos que México fue colonizado primeramente por España y que la cultura española fue sobrepuesta a la cultura indígena. Sin embargo, el resultado no es una reproducción fiel del arte y la arquitectura española, sino algo que podría ser considerado como un desarrollo independiente si la atención fuera dirigida a las diferencias antes que a las semejanzas y si el océano fuera concebido como un obstáculo impasable. Los elementos asiáticos en la cultura maya deben ser evaluados en este tipo de contexto. La distintiva civilización maya cristalizó alrededor de 200 d.C., desde antecedentes mesoamericanos generalizados. Durante el período Formativo, el cual se extendió desde aproximadamente 2.000 a.C. hasta el comienzo de la Era Cristiana, aparecieron varios elementos con contrapartes asiáticos. Muchos existían en el arte olmeca anterior, incluyendo al tigre o jaguar como motivo religioso, figuras atlántidas (Fig. 9), personas sentadas en nichos bajo la máscara de una cara sin mandíbula y una predilección por el jade. Afortunadamente, los Olmeca esculpieron en piedra, de forma que una muestra grande de su arte está preservada. Todavía no hay acuerdo en el origen de ésta extraordinaria cultura temprana, ni interés por resolver el problema, a juzgar por la ausencia de comentarios en publicaciones generales (Benson 1968; Bernal 1969). Cuando se mira al Asia, los paralelos están dispersos a lo largo de China, Indonesia e India y las fechas varían desde 2.000 a.C hasta 1.500 d.C. Aunque los datos existentes no son suficientes para concluir que el contacto antes que la invención independiente está implicada, se puede sospechar que la falla está más en la insuficiencia de nuestro conocimiento que en la debilidad del caso.

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Durante el Formativo, la influencia olmeca se difundió sobre gran parte de Mesoamérica con fuerza variada y siempre con alguna modificación al amalgamarse con distintas tradiciones locales. Este fermento cultural e interacción regional estimularon el desarrollo de la civilización urbana en algunas partes del área. Alrededor del comienzo de la Era Cristiana, Teotihuacán fue una metrópoli con alrededor de 100.000 habitantes. Ya se construyeron la gran Pirámide del Sol, así como también un conjunto impresionante de pirámides menores, plazas y estructuras ceremoniales. Estos edificios, como aquellos de otras partes del altiplano mejicano, carecen de adornos en el exterior y cuentan con detalles arquitectónicos, como gradas, escalinatas y cornisas proyectadas para el embellecimiento. Hacia el sur, en Guatemala y Yucatán, los centros ceremoniales contemporáneos maya lucen bastante diferentes. La predilección olmeca por el esculpido en piedra ha sido elaborada, no sólo en forma de estelas y de esculturas menores, pero también para la decoración de los edificios, donde se combina con el mosaico. La cara sin mandíbula, las figuras atlántidas (Fig. 9) y el uso del jade permanecen populares, pero están insertos dentro de tantos otros detalles que no se destacan más. Entre estos detalles hay muchos con contrapartes asiáticos, especialmente en la arquitectura. La subestructura sólida del templo piramidal maya es una contraparte de la estupa indú y de las pirámides escalonadas de Cambodia (Figs. 10-11); el arco cestón, que resulta en corredores largos y estrechos, tiene paralelo en templos del sudeste asiático (Fig. 12); la forma distintiva del techo maya, caracterizada por un tope suavemente redondeado y un alero corto proyectado, es retratado en un templo en Sri Lanka (Fig. 12). Tanto a las pirámides mayas como a las del sudeste asiático se ascendía por escaleras empinadas, con pasadizos estrechos y tabiques altos; ambas fueron tapadas con pequeñas estructuras masivas, con suficiente espacio interior solamente para una imagen y unos pocos sacerdotes oficiantes; en ambos casos, la altura del techo fue incrementada más allá de los requerimientos funcionales para alcanzar una apariencia más elegante e impresionante (Figs. 10-11). Hay también numerosos paralelos específicos en los detalles de ejecución. Una comparación del portal y la fachada del ala oriental del Convento en Chichen Itzá con aquella del templo en Prah-Khan, Cambodia, revela las siguientes similitudes: portal retirado, panel sobre el dintel con una

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Figura 9. La entrada occidental de la Gran Stupa, Sanci, India, erigida durante la parte temprana del primer siglo d.C., demuestra figuras atlántidas soportando el dintel (arriba), similares a aquellas en un altar olmeca de Potrero Nuevo, Mexico.

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Figura 10. Templo I en Tikal, Guatemala. La construcción en filas, gradas empinadas y el pequeño templo con techo elevado son elementos asiáticos.

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Figura 11. Pirámide con escaleras y con un pequeño templo en la cúspide en Baksei Chamkrong, Angkor, Cambodia.

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Figura 12. El patio del Palacio en Palenque (arriba) demuestra la típica construcción del techo de los edificios maya. Similares formas de techos pueden ser vistos en la ornamentación arquitectónica de la fachada del Templo Lankatilaka, Polonnaruwa, Sri Lanka, siglo 12 d.C.

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Figura 13. El portal en la fachada oriental del Convento de Monjas en Chichén Itzá (izquierda), una construcción Maya Clásica Tardía, demuestra notables similitudes con el Templo en Prah-Khan, Cambodia, el cual fue construido alrededor de 1.000 d.C.

figura rodeada por un “marco” curvado y paredes cubiertas con ornamentos (Fig. 13). La máscara o cara sin la mandíbula inferior aparece frecuentemente en los edificios maya y también en los templos del sudeste de Asia. En Asia, es un motivo antiguo, retratado en los bronces de Shang (Fig. 14). En ambas áreas, una cabeza como de serpiente con las fauces abiertas se encuentra en la base de columnas y a los lados de puertas y balaustradas (Figs. 15-16), a veces con una cabeza humana en la boca. Es interesante que la criatura de los edificios asiáticos, a menudo tiene una nariz larga. ¿Podría ser este el origen del “dios de naríz larga” de los Maya? Las naríces largas inevitablemente llevan a la especulación acerca de elefantes. Si los elefantes pudieran ser reconocidos en los monumentos mayas, las disputas sobre el contacto transpacífico cesarían de inmediato, ya que este animal se extinguió en el Nuevo Mundo milenios antes de la configuración de la civilización maya. Los proponentes consecuentemente han buscado y encontrado elementos que lucen como elefantes; los oponentes los han descartado ingeniosa y firmemente. Una de las batallas más famo-

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sas se refiere al significado del diseño encima de la cabeza de la Estela B en Copán, Honduras (Fig. 17). Para Grafton Elliot Smith, quien escribió un libro sobre el asunto, era obvio que las cabezas de dos elefantes son enseñadas en perfil, cada uno montado por un Mahout (cuidador y jinete de elefantes); para los arqueólogos americanos, como Alfred Tozzer y Herbert Spinden, era igualmente evidente que nada más exótico había sido retratado que papagayos con pico largo. La lógica parecería favorecer a los que apoyan a los elefantes, ya que los picos son desproporcionadamente largos para ser papagayos. También parece extraño que las imágenes de “papagayos” carecen de la parte inferior del pico y llevan jinetes. Otras criaturas de naríz larga, como el glifo emblema de Copán, se parecen aún menos a papagayos (Fig. 18). Un exámen detenido de la figura en la Estela B revela varios paralelos asiáticos en postura, vestido y adornos. Una comparación con una estatua de Madjakerta, del estilo Javanés Oriental Tardío (Fig. 19) es impedida por la superficie recargada de la estela de Copán, pero es evidente que la posición de las manos, el borde del tocado, los amplios puños y ornamentos de los brazos superiores, los aretes largos, el collar pesado y el panel central pesadamente incrustado alcanzando el suelo son muy similares. Una figura Vishnu de Bengal fechada entre el siglo once y el doce d.C., recuerda también las exuberantes esculturas Mayas. Por otro lado, si uno desea defender orígenes independientes, se pueden señalar diferencias muy distantes. Además no se puede negar que estas dos estatuas vienen de lugares ampliamente separados y son más recientes que la Estela B de Copán. A pesar de la vasta literatura señalando paralelos entre la cultura maya y aquélla del sureste de Asia escrita por historiadores de arte, aficionados,y cada vez más por antropólogos, un especialista en la cultura maya pudo afirmar que “debería ser enfatizado categóricamente que...las teorías que implican contacto transpacífico o transatlántico nunca han sobrevivido un exámen científico” (Coe 1966: 52). Sin embargo, la evidencia material es tan fuerte como aquel conectando Indonesia con India o Europa con el Cercano Oriente. En lugar de concluir que las teorías de contacto trans-Pacífico han fallado en sobrevivir el exámen científico, se podría ponderar el hecho de que tales teorías han sobrevivido a pesar del exámen no científico y se hacen más en lugar de menos persuasivas con el pasar del tiempo.

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Figura 14. Las máscaras sin mandíbula que adornan la fachada del Convento de las Monjas, Chichén Itzá (derecha), guardan una semejanza notable a las dos caras sin mandíbula que decoran una vasija de bronce de la Dinastía Shang de An-yang, siglo 11 a 12 a.C. (izquierda).

Figura 15. ¿Podrían las tres representaciones del Dios de Nariz Larga superpuestas que adornan la esquina de la Plataforma de Venus en Chichén Itzá (izquierda) ser derivada de elementos asiáticos, tales como las pilastras terminadas en una criatura de nariz alargada similar de Chandi Sari, Java, noveno siglo d.C.? El nicho está coronado por una cara sin mandíbula.

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Los oponentes a los contactos transpacíficos a menudo terminaron declarando magnánimamente que “podríamos aceptar a todas ellas sin afectar la integridad de la civilización Nuclear Americana en un sentido estrictamente desarrollista” (Phillips 1966: 314). La validéz de ésta afirmación, sin embargo, es discutible porque no tenemos un ejemplo inequívoco de una civilización que se desarrolló en aislamiento completo. Todos los centros dentro de cada hemisferio estuvieron en comunicación y no hay manera de demostrar que alguno hubiera alcanzado el mismo nivel de desarrollo sin ésta interfertilización. Tampoco hay forma de comprobar que ésto no podría haber pasado, en el estado actual de conocimientos. Nosotros simplemente no sabemos cuáles son los factores decisivos en el desarrollo de la civilización y es bastante posible que elementos que nos parecen insignificantes jueguen un papel fundamental.

Figura 16. Una columna basada en una serpiente enmarca El Castillo en Chichén Itzá.

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Figura 17. Estela B de Copán, erigida durante el octavo siglo d.C. y un dibujo del tocado enseñando elementos que han sido interpretados como elefantes con mahouts (jinetes y cuidadores de elefantes) o como papagayos estilizados.

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Figura 18. El glifo emblema de la ciudad Maya de Copán, retratando un criatura con una nariz semejante a una trompa de elefante.

La naturaleza reñida del debate sobre influencias transpacíficas en el desarrollo cultural del Nuevo Mundo puede reflejar una comprensión subconsciente de que está en juego algo más que la capacidad inventiva del Indio Americano. Si las civilizaciones del Nuevo Mundo participaron de la esfera de difusión del Viejo Mundo, entonces la civilización se ha desarrollada una sola vez en este planeta. Tal conclusión nos obligaría a reconocer que la cultura no es una creación libre del intelecto humano, sino un producto único de la complicada interacción a lo largo de muchos milenios entre las necesidades humanas y los recursos medioambientales. Si se la destruye, no es seguro su resurgimiento, mucho menos en una manera similar. Tampoco hay fundamento para suponer que existe algo comparable en otra parte del universo. Aunque mucha gente no puede aceptar ésta posibilidad, aceptarla no sería reconocer la derrota de la humanidad, sino una señal de una madurez demasiado demorada. La abertura de una vía para una evaluación racional y realista de la relación entre la humanidad y la naturaleza ofrece la única esperanza de la supervivencia de ambos.

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Figura 19. Una estatua de Madjakerta, estilo Javanés Oriental Tardío (izquierda) y una estatua de Vishnu Trivikrama, Bengal, siglo 11 a 12 d.C. (derecha) recuerdan las esculturas Mayas en la ejecución de la ornamentación general y en detalles del vestido y de los adornos.

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