Проблема человека в психоаналитической философии: Краткий курс лекций по элективной дисциплине

Федеральное агентство образования Московская государственная академия тонкой химической технологии имени М.В.Ломоносова Кафедра философии

АРАПОВА Э.А. КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ ПО ЭЛЕКТИВНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Москва 2009

СОДЕРЖАНИЕ

ОСОБЕННОСТИ ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА ................................................................................................................ 3 ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ПСИХОАНАЛИЗЕ ЗИГМУНДА ФРЕЙДА ..... 7 БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ В УЧЕНИИ ФРЕЙДА ..................................................................... 7 СТРУКТУРА ЛИЧНОСТИ ............................................................................................ 10 ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ................................ 13 ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В АНАЛИТИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ КАРЛА ГУСТАВА ЮНГА .................................................................................... 17 СТРУКТУРА ЛИЧНОСТИ. ПОНЯТИЕ КОЛЛЕКТИВНОГО БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО ............ 17 УЧЕНИЕ ОБ АРХЕТИПАХ ........................................................................................... 19 КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ И СОВРЕМЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ............................ 20 САМОПОЗНАНИЕ И САМОРАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕКА ....................................................... 21 КОНЦЕПЦИЯ ЧЕЛОВЕКА В СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКОМ АНАЛИЗЕ ЭРИХА ФРОММА.............................................................................. 24 ПРОБЛЕМА БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В УЧЕНИИ ФРОММА ............................................. 24 СПЕЦИФИКА БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА ............................................................................... 26 ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА, ПРИЧИНЫ И МЕХАНИЗМЫ «БЕГСТВА ОТ СВОБОДЫ»................................................................................................................ 29

ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ЭТИКА ............. 32

2

Особенности психоаналитической концепции человека С древнейших времен и до наших дней в философии устойчиво сохраняется большой интерес к проблеме человека. Как отмечал еще древнегреческий мыслитель Эмпедокл, человек всегда был, есть и будет наиболее интересным явлением для человека. Длительное время в философии человек рассматривался, как правило, в качестве сознательного существа. Его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Человек в этом плане выступал как «человек разумный». Однако, начиная с Нового времени, в философии все большее место занимает проблема бессознательного. Лейбниц, Кант, в России Достоевский с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, которые не осознаются человеком. Размышления о бессознательном заняли важное место в философии XIX века. В этот период осуществился поворот от рационализма

эпохи

Просвещения

и

немецкой

классической

философии к иррационалистическом пониманию бытия человека в мире. Так, А. Шопенгауэр (1788-1860) в работе «Мир как воля и представление» дает такое определение бессознательному как «изначальное и естественное состояние всех вещей; следовательно, оно является той основой, из которой, в отдельных родах существ, как высший цвет ее, вырастает сознание: вот отчего бессознательное даже на этой высокой ступени все еще преобладает». Необходимо отметить, что в учении Шопенгауэра бессознательное понимается как

3

абсолютное начало бытия, как сила, управляющая и миром, и человеком. Аналогичных взглядов придерживался Ф. Ницше (1844-1900). Для объяснения всех аспектов жизни человека он вводит понятие «воля к власти», трактуя ее в качестве природно данного, бессознательного импульса. С этих позиций он выступает против абсолютизации роли разума в человеческой жизни. Важной вехой в исследовании бессознательного и его роли в жизни

человека

стала

психоаналитическая

философия,

где

бессознательное становится главным объектом исследования. Однако в

отличие

от

Шопенгауэра

и

Ницше,

«бессознательное»

в

психоанализе рассматривается как специфический элемент духовной жизни. Изучается не просто внутренний мир человека, а та сфера психического, в рамках которой происходят наиболее существенные и значимые для человеческой жизнедеятельности процессы и изменения. Это психическое является не меньшей реальностью, чем объективно существующий мир. Изучение психически-реального, выявление

закономерностей

человеческой

психики,

раскрытие

внутренних коллизий и драм, разыгрывающихся в глубинах человеческого бытия, – все это становится крайне важным для психоаналитического исследования. Основателем австрийский

психоаналитической ученый

Психоаналитическая

Зигмунд

философия

философии Фрейд

развивалась

является (1856-1939).

от

практики

психотерапии к общей социально-философской теории. Самое серьезное внимание Фрейд уделил таким основным философским 4

вопросам, как «что есть человек?», «что есть культура, каково ее влияние на человека», «что есть добро и зло?». Свой вариант ответа он оценил очень высоко и поставил в один ряд с открытиями Коперника и Дарвина. Почему? Дело в том, что психоанализ Фрейд считал строго научной теорией. Философов он укорял за спекулятивные и не подкрепленные опытом построения, тогда как в собственном учении он видел обобщение клинического опыта. Так, Коперник доказал, что Земля не является центром Вселенной, и по словам Фрейда, это стало первым из трех «великих оскорблений», которые человечество было вынуждено претерпеть от науки. Второй удар – эволюционная теория Ч. Дарвина, уничтожившая представление о человеке как венце творения, показавшая, что человек является лишь звеном в цепи эволюции

животного

оскорбление,

мира.

считает

Третье,

Фрейд,

самое

чувствительное

человечеству

нанесло

психоаналитическое учение. Оно показало, что человек даже в своем «собственном доме», своей душе, не является «хозяином». Сознание вынуждено довольствоваться «жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно». С утверждением, что бессознательное имеет большее значение, чем сознание, Фрейд связывал тот переворот в умах, который вызвал психоанализ, и то неприятие, которое эта концепция долгое время встречала. Действительно, учение Фрейда сыграло немаловажную роль в культуре ХХ века. В противоположность философским концепциям, авторы которых уповали на безграничную власть сознания над человеческими

страстями

и

апеллировали 5

к

разуму

как

непогрешимому источнику могущества людей, Фрейд показал зависимость человека от бессознательных влечений и от требований культуры с ее нравственными предписаниями и социальными запретами. Влияние психоанализа легко обнаруживается в творчестве многих писателей, художников, кинорежиссеров. В 20-е годы, когда психоанализ получил распространение, он стал объектом критики таких философов, как К. Ясперс и М. Шелер. Позднее с критикой различных сторон психоаналитической концепции выступили Ж.-П. Сартр, Э. Мунье, К. Поппер и другие. Эта философская критика привела к многочисленным попыткам создания новых философских учений. Однако несмотря на все влияние, оказанное психоанализом на гуманитарные науки, строгим критерием научности психоанализ никогда не соответствовал, а идеи самого Фрейда являются не менее умозрительны, чем воззрения критикуемых им философов. Фрейд не учел, что те эмпирические данные, с которыми имеет дело психоаналитик,

представляют

собой

не

экспериментальные

наблюдения, но словесные ассоциации, воспоминания, эмоционально окрашенные истолкования событий. Психоаналитик вообще лишен возможности объективированного наблюдения – он не может проверить истинность утверждений пациента. Главным критерием истины в психоанализе оказывается чувство очевидности при обнаружении

бессознательного

содержания

психики,

которое

сопровождается исчезновением невротических симптомов. Но из

6

эффективности психоанализа при лечении некоторых психических расстройств еще не следует его научность. Главной

особенностью

психоаналитической

концепции

человека является утверждение о том, что бессознательное – это та сфера психического, где происходят существенные и значимые для человеческой жизни процессы, которые определяют поступки, побуждения и переживания человека. Своей задачей Фрейд и его последователи Карл Густав Юнг (1875–1961) и Эрих Фромм (1900– 1980)

считали

раскрытие

содержательных

характеристик

бессознательного, в недрах которого, по их мнению, происходит особая жизнь, еще недостаточно изученная и осмысленная. В связи с этим

можно

говорить

психоаналитической

о

другой

философии,

важной

которая

особенности

заключается

в

убежденности, что познание бессознательного делает человека свободным, освобождает от власти иррационального начала жизни, является условием благополучной жизни, как отдельной личности, так и общества в целом.

Проблема человека в психоанализе Зигмунда Фрейда Бессознательное в учении Фрейда В лекции «Разделение психической личности» Фрейд дает такое описание бессознательного: «Мы приближаемся к пониманию бессознательного (Оно) при помощи сравнения, называя его хаосом, котлом, полным бурлящих возбуждений. Мы представляем себе, что у своего предела оно открыто соматическому, вбирая оттуда в себя 7

инстинктивные

потребности,

которые

находят

в

нем

свое

психическое выражение, но мы не можем сказать, в каком субстрате. Благодаря влечениям бессознательное наполняется энергией, но не имеет

организации».

Следовательно,

бессознательное

Фрейд

понимает

как психическое выражение инстинктивных влечений.

Выходит,

как

в

природе

инстинкты

определяют

поведение

животного, так и в душевной жизни они продолжают воздействовать на человека, преобразуясь в психическую энергию. Необходимо отметить,

что

бессознательное,

как

психический

эквивалент

инстинктов, Фрейд назвал «Оно». Такое толкование бессознательного Фрейдом имеет свои теоретические предпосылки в его натуралистических взглядах на проблему человека. Известно, что Фрейд

полностью разделял

теорию Дарвина о происхождении человека из природного мира и полагал,

что

специфика

человеческого

бытия

полностью

исчерпывается биологическими аспектами его жизни. Например, вопрос о смысле жизни Фрейд считал «человеческим зазнайством», потому что относительно жизни животного этот вопрос лишен смысла. Весь смысл и программа жизнедеятельности животного, соответственно, и человека определяются изначально заложенными в нем инстинктивными влечениями. По Фрейду, как бы человек ни желал быть независимым от инстинктивных влечений – от своей биологической

сущности

ему

никуда

не

деться.

Инстинкты

действуют как на телесном, так и на психическом уровнях. По

Фрейду,

все

живое

существует

согласно

принципу

удовольствия, т.е. стремится удовлетворять свои нужды и избегать 8

страдания. Человек такое стремление стал «возвышенно» трактовать как стремление к счастью. Однако под воздействием общества и мира культуры человек вынужден отложить удовлетворение влечений или даже подавить их. Тем самым, он заменяет принцип удовольствия на принцип реальности. Принцип

реальности

выполняет

функцию

согласования

инстинктивных влечений с требованиями культуры и морали. Как только принцип реальности утверждает свое господство, поиск прямых

и

непосредственных

удовлетворений

прекращается,

удовлетворение ищется на обходных путях, а достижение результата может откладываться на неизвестный срок в зависимости от внешних условий. Так, влечения находятся в конфликте с социальными нормами и моральными предписаниями. Фрейд считал, что человеческое существование всегда было и будет полем битвы между бессознательным (Оно) и требованиями культуры. Поэтому он утверждает, что жизнь человека можно рассматривать как постоянное страдание. Здесь Фрейд следует пессимистическому

учению

Шопенгауэра.

Но

в

отличие

от

последнего, лучшим средством борьбы со страданием он считает не аскетизм и искусство, а научное познание бессознательного. Во

многих

произведениях

Фрейда

можно

найти

оптимистические – в духе философии Нового времени и эпохи Просвещения – утверждения о всесилии науки, которая со временем избавит человека от власти бессознательного. Он считал, что человеческий разум, способен раскрыть природу Оно, это поможет человеку

овладеть

своими

бессознательными 9

импульсами

и

управлять ими. Так исчезнет источник страданий. Основную цель психоанализа Фрейд сформулировал так: «Там, где было Оно, должно стать Я». Структура личности В представлении Фрейда, структура личности состоит из трех составляющих – Оно (бессознательное), Я (сознание), Сверх-Я (неосознаваемые моральные требования). Оно характеризуется следующими особенностями. Во-первых, является хранилищем психической энергии инстинктов, во-вторых, имеет собственный принцип деятельности, который Фрейд назвал «принцип удовольствия». Оно

Фрейд

считал

архаическим,

то

есть

древним,

бессознательным базисом психики, доставшимся нам от животных предков. Процесс становления человека как вида занял около трех с половиной миллиона лет назад. Как современный биологический вид, он существует примерно тридцать пять тысяч лет, но психика животного в нем никуда не исчезла. Это та психика, с которой рождается ребенок, то есть то самое Оно, о котором говорит Фрейд. В этой сфере бессознательного есть очень мощный первичный импульс – импульс продолжения рода. На протяжении миллиардов лет природа обеспечивала воспроизведение новых поколений живых существ. Выживали только те виды, которые могли себя наилучшим образом воспроизвести. Если импульс воспроизведения рода в какомнибудь биологическом виде ослабевал, то этот вид неизбежно вымирал. Причем импульс продолжения рода настолько силен, что он превышает даже импульс к самосохранению. 10

Со временем безграничную власть первичных импульсов начинает жестко ограничивать внешний мир. Под влиянием этого мира в психике человека формируется новый элемент – Я. Я олицетворяет собой сознание, рациональность. Эта инстанция развивается из Оно, по мере того, как ребенок начинает осознавать свою личность. Я выполняет три основных функции. • руководит контактом с реальностью. Именно Я воспринимает внешний мир: видит, слышит, воспринимает и т. д.; • планирует деятельность человека. Если Оно руководствуется принципом

удовольствия,

то

Я

руководствуется

принципом

реальности; • вытесняет желания и влечения Оно, которые никак не согласуются с реальностью, и поэтому их нельзя в ней реализовать. Это и есть механизм забывания, или вытеснения бессознательного импульса. Вытесненный материал уходит из Я, но он ни в коем случае не исчезает из психики. Бессознательное вытесненное желание в последствии обязательно будет себя проявлять. Оно проявит себя в сновидении, оговорке, в каком-то непонятном поступке или в болезненной форме в виде невроза или психоза. Таким образом, желания удовлетворяются не напрямую, а в символической форме. В структуре личности есть еще один важный элемент – это Сверх-Я. Формируется этот компонент психики под воздействием нравственных требований общества, носителями которых являются, 11

прежде всего, родители ребенка. Сверх-Я выступает судьей, который четко следит и дает оценки всем желаниям и поступкам человека. Наряду с совестью и самонаблюдением, Сверх-Я наделено другими функциями – Сверх-Я – носитель идеала-Я. Человек соизмеряет себя с этим идеалом, стремится к нему, пытается достичь совершенства, а сам идеал является отражением ранних представлений ребенка о родителях, которыми он восхищался, также Сверх-Я ребенка обладает той особенностью, что строится не по примеру родителей, а по родительскому Сверх-Я. Этот элемент несет в себе традиции расы и народа, включает ценности поколений. В психоаналитической философии отношения между этими тремя элементами предстают как весьма сложные и многообразные. Раскрывая взаимодействие Я и Оно, Фрейд использует в качестве аналогии образ всадника и коня. В своей фундаментальной работе «Я и Оно» он пишет: «В своем отношении к «Оно» «Я» похоже на всадника, который должен обуздать превосходящего его по силе коня; разница в том, что всадник пытается это собственными силами, а «Я» – заимствованными. Если всадник не хочет расстаться с конем, то ему не остается ничего другого, как вести коня туда, куда конь хочет; так и «Я» превращает волю «Оно» в действие, как будто бы это была его собственная воля». Взаимоотношения между Я и Сверх-Я оказываются не менее сложными. Сверх-Я по отношению к Я является своего рода моральным цензором, гарантом неподчинения слабого Я силам бессознательных влечений Оно.

12

По Фрейду, представления человека о свободе воли иллюзорны, поскольку за волевыми решениями и вообще сознательными актами скрываются совсем иные – подлинные и неосознаваемые – мотивы поступков. Истолкования же собственных действий чаще всего оказываются рационализациями, т.е. такими объяснениями, которые человек «придумывает» и которые вполне удовлетворяют его сознание. Этой теорией воспользовался в дальнейшем Эрих Фромм и другие

представители

«фрейдомарксизма»,

соединившие

идеи

психоанализа с марксистским учением об идеологии как «ложном сознании». Возникновение и предназначение культуры и религии Задаваясь вопросом о том, что и почему ограничивает человека в проявлении его врожденных биологических инстинктов, Фрейд обращается

к

осмыслению

таких

важнейших

проблем,

как

возникновение и предназначение культуры, соотношение природных и культурных аспектов жизни человека, истоки нравственности и религиозного мировоззрения и др. Следует, отметить, что понятие «культура» многозначно и содержит целый комплекс значений. Под культурой понимают надприродный

способ

накопления

и

передачи

человеческого

родового и индивидуального опыта; это то, что выделяет человека из внешнего мира и открывает путь самобытного свободного развития. Культура включает в себя и деятельность, и её результаты, смыслы и оценки. Фрейд так определял культуру: «Это все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она 13

отличается от жизни животных». Он выделял две ее стороны. Вопервых, культура содержит знания и умения, которые позволяют людям овладеть силами природы и получить от нее материальные блага. Также она включает все те требования и нормы, которые необходимы для упорядочения отношений людей между собой, а особенно для распределения достижимых материальных благ. С другой стороны, культура создает средства для подавления первичных

инстинктивных

влечений

человека.

Именно

они

определяют наличие у всех людей разрушительных тенденций, имеющих

противообщественный

и

антикультурный

характер.

Основная масса людей, по словам Фрейда, ленива и несознательна, она не любит отказа от инстинктов, а доводами разума ее нельзя убедить в неизбежности этого отказа, поэтому культура может поддерживаться лишь известной долей принуждения и запретов. Фрейд утверждает, что каждая культура основывается на принуждении к труду и на отказе от первичных позывов и потому неизбежно вызывает страдание. В связи с этим помимо средств принуждения в культуре создаются средства, призванные примирить людей с культурой и вознаградить их за принесенные жертвы. Последние Фрейд называет «психологическим арсеналом культуры». К ним относятся культурные идеалы, творения искусства и религиозные представления. По мнению Фрейда, религиозные представления произошли из той же самой потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защитить себя от подавляющей сверхмощи природы

14

и ограничении первичных позывов, имеющих антикультурный характер. Культурная значимость религиозного мировоззрения связана с тем, что оно позволяет компенсировать чувство беспомощности, возникающее у человека перед силами природы. Также религия умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни, вселяет уверенность в добром исходе, утешает их в несчастье. Обещания

защиты

и

счастья

тесно

связаны

с

этическими

требованиями. Они являются платой за выполнение религиозных заповедей; только тот, кто им подчиняется, может рассчитывать на эти благодеяния, непослушных ждут наказания. Религиозное мировоззрение Фрейд трактует как «иллюзию», укорененную

особенностях

душевной

жизни

человека.

Недоказуемость религиозных учений, их несоответствие разуму и опыту, нарастание в культуре рациональности неотвратимо ведут к падению значения религии. Религия, утверждает Фрейд, подобна общечеловеческому неврозу; она должна быть преодолена в ходе человеческого развития. Его взгляды в этом вопросе схожи с воззрениями Л. Фейербаха, полное собрание сочинений которого он внимательно прочитал еще в юности. Однако

Фрейд,

сознает,

что

последствия

разложения

религиозной нравственности среди широких масс могут быть деструктивными,

что

требует

пересмотра

отношений

между

культурой и религией, поиска иных оснований морали. Он утверждает

необходимость

замены

религиозного

интеллектуальным, ориентированным на науку. 15

воспитания

«Освобожденное от давления религиозных учений воспитание, – пишет Фрейд в работе «Будущее одной иллюзии», – изменит в психологическом существе человека; Бог наш, Логос, может быть, не очень всемогущ и в состоянии исполнить лишь малую часть того, что обещали его предшественники. Если мы это поймем, то примем с покорностью. Интереса к миру и жизни из-за этого не потеряем, так как есть у нас одна надежная точка опоры. Мы верим в то, что научная работа имеет возможность узнать кое-что о реальности мира, благодаря чему мы в состоянии увеличивать нашу мощь и в соответствии с чем устраивать нашу жизнь. У науки много открытых и еще больше тайных врагов среди тех, кто не может ей простить, что она обессилила религиозную веру и грозит ей полным уничтожением. Науку упрекают в том, сколь малому она нас научила и сколь несравненно больше оставила нерешенным. Но при этом забывают, как она молода, как трудны были ее первые шаги и как ничтожно мал тот период, к которому человеческий интеллект окреп для ее заданий». В заключении необходимо отметить, что заслуга Фрейда состоит в том, что он показал

16

Проблема человека в аналитической психологии Карла Густава Юнга Структура личности. Понятие коллективного бессознательного Юнг признавал значимость фрейдовских достижений в области исследования проблемы человека. Как и у Фрейда, в центре внимания Юнга оказывается идея бессознательного. Однако Юнг предложил иное понимание его природы и форм проявления. Он не был согласен с мнением Фрейда, что человеческое существование в большей степени определяется инстинктивными влечениями и что одной из главных задач культуры является их подавление. Юнг вспоминал: «Везде, где находила свое выражение духовность, – будь то человек или произведение искусства, – Фрейд моментально подозревал подавленную сексуальность... Я пытался возразить ему, что если эту гипотезу довести до ее логического конца, то вся человеческая культура предстанет не более чем фарсом, нездоровым последствием сексуальности. “Да, – соглашался он, – так оно и есть, это какое-то роковое проклятие, против которого мы бессильны”. Я не был готов согласиться с этим и еще менее готов был с этим смириться». В итоге Юнг разработал собственную концепцию человека,

в

рамках

которой

большое

значение

придавалось

социальным аспектам человеческого бытия. С точки зрения Юнга, структура личности состоит из трёх частей – сознания (эго), индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного. 17

Эго – это сознание человека, включающее в себя все мысли, чувства, воспоминания, ощущения и служит основой самосознания человека. Личное

бессознательное

является

поверхностным

слоем

бессознательного. В нем содержатся вытесненные переживания любых значимых событий личной жизни (а не только неприятных, постыдных и тягостных, как считал Фрейд). Юнг предполагал при этом, что иной индивид может достичь уровня полного осознания содержания личного бессознательного, в результате чего в его психике останется только коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное – глубинный слой в структуре личности – представляет собой хранилище опыта развития всего человечества. Вводя коллективный уровень в бессознательном, Юнг делает

акцент

на

существовании

в

структуре

личности

универсальных, надындивидуальных и неосознаваемых компонентов. «Самая большая глубина, какой мы можем достичь в ходе исследования бессознательного, – писал Юнг, – это тот слой души, в котором человек перестает быть отдельным индивидом и его душа сливается с душой человечества – душой не сознательной, а бессознательной, где мы все одинаковы. Подобно тому, как всем телам присуще анатомическое сходство – у всех людей есть пара глаз,

пара

ушей,

сердце

и

т.д.

лишь

с

незначительными

индивидуальными отличиями, точно так же и души сходны в своей основе. На этом коллективном уровне мы уже не отдельные индивиды, тут мы все едины».

18

Таким образом, Юнг расширяет фрейдовское понимание бессознательного: от узко инстинктивного до уровня автономной системы, которая базируется на многовековой духовной культуре человечества. Учение об архетипах В учении Юнга коллективное бессознательное состоит из архетипов. В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого понятия: «Человеческое тело, – указывает Юнг, – представляет собой целый музей органов, каждый из которых имеет за плечами длительную историю эволюции, – нечто подобное следует ожидать и от устроения разума. <...> Так же, как и тело, наша душа имеет собственную историю. <...> Так же, как и тело, наше бессознательное является хранилищем реликтовых остатков и воспоминаний о прошлом. Исследования структуры коллективного бессознательного ведут к таким же открытиям, что и занятия сравнительной анатомией» Юнг выделял следующие архетипы: Тень, (подавленная, тёмная сторона личности), Анимус/Анима (внутренний образ женщины в мужчине и наоборот, внутренний образ мужчины в женщине), Самость (сердцевина личности, глубинная жизненная цель). По мысли Юнга, архетипы не являются содержательными структурами коллективного бессознательного, а выступают как чисто формальное условие возникновения его образов. Юнг сравнивал архетипы

с осевой системой кристалла, которая складывается в

жидкости еще до собственно материального существования самого кристалла и предопределяет кристаллообразование. 19

Итак, архетипы представляют собой чисто формальную и априорную

возможность

представлений,

на

основе

которых

оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы. Эти образы Юнг назвал архетипическими. Архетипические образы – это формы представления архетипа в сознании. В чистом виде архетип не входит в сознание, он всегда соединяется

с

какими-то

представлениями

опыта

и

в

этой

совокупности подвергается сознательной обработке. Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источником сказок, мифологии, религии, искусства. В этих культурных формах происходит постепенная шлифовка образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Например, архетип Самости в мифах, сказках, сновидениях предстает в образе мудрого старца, божественного дитя, однако столь же часто Самость предстает как крест, кольцо, круг (мандала), квадрат. Коллективное бессознательное и современный человек Юнг писал, что обычно человек не знает о существовании коллективного бессознательного, не подозревает о наличии таких глубинных бессознательных факторов, которые направляют его поступки, предшествуют его сознанию. Более того, современному человеку трудно принять идею существования бессознательной основы его психики, поэтому он так настороженно относится и к его исследованию. История европейской цивилизации, считает Юнг, – это путь разрушения традиционных форм жизни и духовности. Реформация и Просвещение, бурное развитие естествознания, по его мнению, 20

нарушили гармонию сознания и коллективного бессознательного. У современного человека психические процессы в значительной степени

складываются

из

рефлексий,

сомнений,

мысленных

экспериментов. Однако, по мнению Юнга, сознание не содержит в себе все те элементы, которые необходимы для саморегулирования душевной

жизни

человека.

Они

принадлежат

коллективному

бессознательному. Современная

же

цивилизация

сделала

недоступным

коллективное бессознательное, а, оставшись в изоляции, оно оборачивается

разрушительной силой коллективного безумия.

Изолированность коллективного бессознательного, по мысли Юнга, привела

к

потере

человеком

своей

индивидуальности

и

возникновению «массового» человека. А массы, будучи по своей природе безымянны и безответственны, вынуждены искать – и находить вождя. Вождь же дает им ориентиры и говорит, подобно Гитлеру, что моральную ответственность за все происходящее он берет на себя. Критический,

пессимистический

взгляд

на

западную

цивилизацию Юнга сближает его с воззрениями таких западных философов ХХ века, как О. Шпенглера (1880-1936), Х. Ортега-иГассета (1883-1955). В связи с этим, одной из важнейших задач современного человека Юнг считал самопознание и саморазвитие. Самопознание и саморазвитие человека Юнг придавал большое значение самопознанию и саморазвитию личности.

Для

этого,

считает 21

Юнг,

необходимо

изменение

направленности сознания: ему следует отказаться от исключительной обращенности

вовне.

Вместо

восприятия

окружающего

мира

сознание должно обратиться вглубь психики, к ее бессознательной части. Самое увлекательное путешествие, по мнению Юнга, которое может

совершить

человек,

это

путешествие

к

своему

бессознательному. Юнг писал, что «сознание и бессознательное не составляют никакой цельности, если одно подавляет или причиняет вред другому. …Обе стороны имеют равные права. Обе они – аспекты жизни. Сознание должно защищать свой разум и свои возможности самоограждения, но и хаотическая жизнь бессознательного также должна

иметь

возможность

следовать

своему

собственному

характеру, в той мере, в какой мы можем его выносить. Это означает открытую борьбу и открытое сотрудничество. Так, вероятно, должна выглядеть человеческая жизнь. Это старая-престарая игра: молота и наковальни.

Страдающее

железо,

оказавшееся

между

нами,

закаляется и выковывается в нерушимую цельность, а именно в “индивида”». Развитие каждого человека в этом направлении уникально, оно продолжается на протяжении всей жизни и включает в себя процесс, получивший

в

концепции

и

Юнга

название

индивидуация.

Индивидуация – процесс становления личности, ее саморазвития. Юнг отмечал, что словом «индивидуация» (in-dividuation не– делимый) подчеркивается специфика этого процесса, в результате которого

человек

становится

не–делимым,

нераздельным единством или «целым». 22

т.е.

отдельным

Человеку, решившемуся на саморазвитие, по мнению Юнга, необходимо обратиться к поиску подлинно духовных ценностей, смысла жизни, стремиться реализовать свои творческие задатки. Индивидуацию не следует смешивать с индивидуализмом. Их отличие друг от друга можно определить по отношению к общечеловеческим

нравственным

ценностям.

Юнг

писал:

«действительный конфликт с коллективной нормой возникает только тогда, когда какой-нибудь индивидуальный путь возводится в норму, объявляется нормой, что и составляет подлинный замысел крайнего индивидуализма.

Но

этот

замысел,

конечно,

совершенно

не

жизненен. Поэтому он не имеет ничего общего с индивидуацией, которая, хотя и избирает индивидуальные боковые пути, но именно поэтому нуждается в норме для ориентирования в своем отношении к обществу и для установления жизненно необходимой связи между индивидами в их общественной жизни». Так, в учении Юнга, личностный рост непосредственно связан с полноценной общественной жизнью человека. Только личность может найти свое настоящее место в человеческом коллективе; только личности наделены способностью создавать сообщества, то есть по-настоящему интегрироваться в группы людей, а не просто быть отдельными «номерами» в безликой массе. Ведь масса – это лишь сумма индивидов, которая, в отличие от сообщества, никогда не может сделаться свободной и социально ответственной. Для Юнга самореализация – как в индивидуальном, так и в социальном смысле – становится условием морального развития человека и общества. 23

Подводя итог, необходимо сказать, что точка зрения Юнга на проблему человека не «расставила все точки над i», а стала очередным шагом на пути ее изучения. Заслуга Юнга заключается в том, что он выступил с критикой натуралистического подхода Фрейда к проблеме человека, указал на определяющую роль в человеческой жизни социокультурных факторов, призывал людей к самопознанию и духовному развитию. Однако Юнг в своем учении о человеке не смог до конца преодолеть биологизаторский уклон, характерный для фрейдовского понимания человека. Учение о коллективном бессознательном – врожденном психическом уровне – является ярким доказательством этого.

Концепция человека в социально-психологическом анализе Эриха Фромма Проблема бессознательного в учении Фромма Выдающимся последователем Фрейда, помимо Юнга, был Эрих Фромм. Его учение – это синтез фрейдистских, марксистских и экзистенциалистских идей. В работах Фромма есть ссылки и на мыслителей прошлого, например, Гераклита, Платона, Аристотеля, Гоббса, Канта, и на современных ему философов: Хайдеггера, Сартра, Камю и других. Свои взгляды Фромм характеризовал как «радикальный

гуманизм»,

«диалектический

гуманизм»,

«гуманистический психоанализ» и отмечал, что существенное влияние на них оказали идеи К.Маркса 24

По убеждению Фромма, психоанализ Фрейда способствовал обогащению знаний о человеке, но в нем преувеличено значение биологического аспекта человеческой жизни. Фромм считал, что нельзя понять человека, если не рассматривать его как прежде всего социальное существо. Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Так, у Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга – о коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного, которое не является уровнем или элементом человеческой психики. По его мнению, социальное бессознательное – это идеи, настроения, переживания людей, нормы и правила поведения, которые не осознаются человеком и сформированы под влиянием общества. Другим важным понятием в учении Фромма о человеке является понятие «социального характера». Он представляет собой «только ту совокупность черт характера, которая присуща большинству членов определенной социальной группы и которая появилась как результат общих для всех ее членов переживаний и общего жизненного уклада». Таким образом, Фромм полагал, что личность развивается в соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. А общество выдвигает только те требования, которые необходимы ему для сохранения своей экономической, политической и социальной системы. В процессе воспитания человек как бы «встраивает» общественные запросы в структуру характера, превращая их в мотивы своего поведения. 25

В

каждый

период

исторического

развития

общество

вырабатывает свои требования, а значит и качества социального характера. Фромм отмечал, что один тип общества может привести к созданию аскетических наклонностей, другой – к доминированию бережливости и накопительства, третий – к жажде потребления. Фромм выделил и описал пять типов социального характера, которые существуют в современном обществе: воспринимающий, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный. Они выражают

способы

взаимоотношения

человека

с

природой,

обществом, самим собой и другими людьми. Лишь последний из них расценивался

Фроммом

как

положительный,

способствующий

самореализации человека. Специфика бытия человека Точкой отчета при осмыслении проблемы человека Фромм сделал исследование способа его бытия. В своем подходе он предпринял попытку совмещения психоаналитических идей Фрейда, марксистской и экзистенциальной философии, в частности точек зрения М.Хайдеггера и Ж.-П.Сартра. Каждая из этих школ выдвинула свое понимание специфики исследования человека, его места в структуре бытия, его индивидуально-личностных особенностей. Но исходный пункт у всех у них был общий – это противоречивость человеческого существования. От нее отталкивается и Фромм в своих размышлениях о человеке. Согласно концепции Фромма, специфика бытия человека связана с непреходящей «экзистенциальной дихотомией», или «экзистенциальным противоречием». Данное противоречие состоит 26

из двух моментов. С одной стороны, это то, что человек, будучи частью природы, не принадлежит ей полностью, обособлен от нее, не имеет своей «особой экологической ниши». Такое положение индивида Фромм называет «заброшенностью», или «бездомностью». С другой стороны, обладая сознанием, человек способен понимать и переживать

свое

«заброшенное»

положение.

«Человек

–

единственное живое существо, – писал Фромм, – которое чувствует себя в природе неуютно, не в своей тарелке: ведь он чувствует себя изгнанным из рая». Наличие экзистенциальной дихотомии наделяет человека рядом специфических качеств. Прежде всего бытие человека неразрывно связано со свободой. В своей ранней работе «Бегство от свободы» Фромм подробно исследовал те психологические трудности и препятствия со стороны общества, которые человек встречает в ситуации свободного выбора, а также описал способы бегства от свободы. Подробнее проблема свободы будет рассмотрена в следующем разделе. Существуя «заброшенным» в этом мире, «в случайном месте и времени» и «изымаемом» из него опять же случайно, человек осознает неизбежность своей смерти, и эта осознанность глубоко влияет на его жизнь. Зная о своей смертности, человек утверждает вечные ценности и идеалы, пытаясь реализовать себя за свою короткую жизнь. Будучи же отделенным и отчужденным от природы, человек как бы стремится вновь обрести гармонию с внешним бытием. Он хочет установить связи и отношения с другими людьми, но в то же время сохранить свою уникальность и независимость. 27

В концепции Фромма специфика бытия человека осмысливается также и в связи с «историческими противоречиями». К ним относятся

противоречия,

которые

создаются

в

процессе

исторического развития общества. Так, в современной цивилизации наблюдается противоречие между достижениями технического прогресса и неспособностью их использовать в мирных целях, на благо свободного развития личности. Фромм считает, что такого рода противоречия могут быть преодолены, подобно тому как институт рабства, существовавший в Древней Греции и воспринимавшийся в тот период как неустранимое противоречие, был ликвидирован в последующие исторические эпохи. В своей работе «Человек для самого себя» Фромм отмечал, что существует различие между «историческими противоречиями» и «экзистенциальной дихотомией». Первые человек может и должен разрешать,

«аннулируя

их

посредством

своей

собственной

деятельности, но он не может аннулировать экзистенциальные дихотомии, несмотря на то, что может реагировать на них различными способами». В учении об «экзистенциальной дихотомии» и «историческими противоречиями» Фромм предпринял попытку отойти от сугубо психоаналитического метода исследования человека. Предметом анализа становятся не только личностные, но и онтологические характеристики

человека.

В

своих

рассуждениях

Фромм

в

значительной мере оказывается сопричастным экзистенциалистскому толкованию сущности и существования человека. Как и Хайдеггер, Сартр,

Камю,

Фромм

говорит 28

о

неустранимом

парадоксе

человеческого существа, который заключается в том, что человек не имеет сущности в смысле чего-то данного, строго зафиксированного и неизменного, но в то же время как индивидуальность, отличная от остального мира, он должен обладать какой-то специфической сущностью. Правда, интерпретация названного парадокса у них различна. Для экзистенциалистов, которые выводят сущность человека из факта его существования, она «ничто», для Фромма же она вырисовывается в виде противоречия, внутренне присущего человеческому существованию.

Проблема свободы человека, причины и механизмы «бегства от свободы» Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода – нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий. В учении Фромма рассматривается два аспекта свободы: негативная («свобода от») и позитивная («свобода для»). Первая понимается как свобода от инстинктивной предопределенности, т.е. жизнедеятельность

человека

не

обусловлена

врожденными

инстинктивными механизмами. В этом смысле, с точки зрения 29

Фромма, человек биологически несовершенное существо, что стало основой появления культуры. «Свободу для» он мыслит как свободу для творческого саморазвития человека, необходимым условием которой

является

стремление

к

самопознанию,

активная

солидарность с другими людьми, позитивная деятельность. Конечно, приоритет в подобном толковании свободы не принадлежит Фромму. Аналогичное понимание свободы человека предлагал, например, Ф. Ницше. Рассуждая о двух аспектах свободы в книге «Так говорил Заратустра», Ницше писал: «Свободен от чего? Какое дело до этого Заратустре? Но твой взгляд должен говорить мне: Свободен для чего?». Другое дело, что Фромм поставил эту проблему в центр своих раздумий о человеке. Понимание свободы как двустороннего процесса позволило ему нагляднее подчеркнуть противоречивость существования человека в современном обществе. История человечества рассматривается Фроммом как процесс возрастания «свободы от». В работе «Бегство от свободы», он писал: «Оковы устранялись одна за одной. Человек взял верх на природой, которая предположительно должна им повелевать, и стал ее властелином; он освободился от церковного ига и абсолютной и неоспоримой власти государства». При этом происходит развитие индивидуальности человека, повышение уровня самосознания, он обретает

возможность

быть

свободным

для

творческого

саморазвития, активной и самостоятельной социальной жизни, независимо принимать решения. Однако если экономические, политические и социальные условия не способствуют такой позитивной реализации личности, то 30

свобода, согласно Фромму, становится невыносимым бременем, источником сомнений, лишает жизнь цели и смысла. Положение

человека

в

современном

обществе

Фромм

характеризует большим обострением противоречия между свободой позитивной

и

экономическая

свободой

негативной.

Современная

система

стимулирует

развитие

социально-

активной

и

ответственной личности, но в то же время мощь промышленной системы и обезличенный характер человеческих взаимоотношений усугубляют чувства изоляции и беспомощности. В результате возникает стремление преодолеть чувство изолированности и неуверенности

ценой

отказа

от

свободы

и

собственной

индивидуальности. В качестве социально значимых механизмов «бегства от свободы» Фромм называет: авторитаризм, сторонами которого являются садизм (стремление господствовать, подчинять людей своей воле) и мазохизм (стремление подчиняться, избавиться от своего «я»); разрушительность (попытка избежать угрозы со стороны внешнего

мира

через

разрушение

его);

конформизм

(утрата

собственной личности, самоунификация, усвоение общепринятых шаблонов). Так, например, приход Гитлера к власти Фромм объяснял тем,

что,

с

одной

стороны,

он

обладал

поддержкой

руководствовавшихся собственными экономическими интересами промышленников и юнкеров; с другой – личность Гитлера, идеология и практика немецкого нацизма выражали крайние проявления авторитарного характера и были привлекательны для низов среднего класса, обладавших сходным типом характера. Фромм отмечает 31

также

распространенность

конформистских

тенденций

в

современном обществе, общую утрату оригинальности в мыслях, чувствах, желаниях. Подлинное существование человека и гуманистическая этика Большинство людей в современном мире, по мнению Фромма, развивают не свое подлинное, а «мнимое Я». Человек, создающий материальные и духовные ценности, утрачивает свою уникальность и превращается

в

вещь,

лишенную

собственно

человеческого

измерения. Он начинает мыслить категориями «иметь» и «обладать», теряя ощущение своего подлинного бытия. Фромм отмечает вопиющий парадокс современной цивилизации, когда человек, имея почти все необходимое для предметно-материального существования, включая дом, семью, развлечения, но не имея главного – индивидуальности, является ничем. В концепции Фромма установка человека на потребление есть установка на модус обладания. Его основой является общество потребителей. Данный тип общества формирует у индивида необходимые для своего успешного функционирования черты характера: приобретать, владеть и извлекать прибыль. Фромм говорил: представьте, что будет с потребительским обществом, если его члены не захотят иметь все те «блага», которые оно предлагает. Иной способ существования человека в мире – это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию

собственных

способностей. 32

Этот

модус

является

подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания, который обусловлен устройством общества. Характерной чертой модуса бытия, согласно Фромму, является активность, но не внешняя – в смысле занятости, а внутренняя, означающая

продуктивное

использование

своих

человеческих

потенций. «Быть активным – значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый человек». По мнению Фромма, жизнь в соответствии с модусом бытия необходимо поставить в ранг долга и цели человеческой жизни. Он писал, что цель жизни человека следует понимать как раскрытие его сил и возможностей, а долг каждого человека стать самим собой, развивать свои возможности до зрелого состояния, сформировать свою личность». Эти идеи стали фундаментом, созданной Фроммом гуманистической этики. Основная моральная проблема современности, в понимании Фромма, – это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистической этики способствовать пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным духовностью и нравственностью; что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к бездумным поступкам и обесцениванию личности. Гуманистическая этика Фромма призывает человека отказаться от различных форм обладания ради ценности быть самим собой. Подводя итог, необходимо отметить, что концепция Эриха Фромма представляет собой новый этап в исследованиях проблемы 33

человека в психоаналитической философии. Его учение значимо тем, что подробнейше рассмотрены вопросы взаимосвязи общества, его экономического устройства, этапов исторического

развития с

духовностью человека; особое внимание уделено проблеме свободы человека, чего не сделали предшественники Фромма – Фрейд и Юнг.

*

*

*

Психоаналитическая концепция человека носит целостный характер. Главная идея, объединяющая учения З.Фрейда, К.Г.Юнга, Э.Фромма, заключается в том, что существенное значение для человеческой жизни имеют бессознательные психические процессы. Утверждается, что сознание абсолютно контролирует не все психические процессы. В целом психоаналитическая философия ориентирована

на

изучение

человека

с

позиции

выявления

внутренних неосознаваемых причин человеческой деятельности. Однако мнения Фрейда, Юнга и Фромма разошлись в таких вопросах, как: какое содержание имеет бессознательное и что представляет собой человек в целом. Так, Фрейд, отвечая на эти вопросы, предложил натуралистический подход, который резко критиковался его последователями. К.Г. Юнг первым предпринял попытку вывести психоаналитическое понимание человека за пределы натурализма. В его учении придается большее значение духовному развитию человеку, а роль культуры в человеческой жизни оценивается положительно. А Фромм предметом изучения сделал те категории человеческого бытия, которые вовсе не 34

рассматривались в психоанализе Фрейда: свобода, творческая любовь, ответственность, поиск смысла жизни. Психоаналитическое учение о человеке, конечно, всего не объяснило, но показало, что проблема человека неисчерпаема. частности

в

рамках

психоаналитической

философии

В

остался

открытым вопрос о соотношении сознательного и бессознательного. Всегда будут актуальными и значимыми вопросы осмысления места человека в мире, значение культуры и нравственности для человеческой жизни. Для дополнительного чтения 1. Психоанализ и культура: Избр. Труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М., 2005. 2. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. М., 2002. 3. Фрейд З. Введение в психоанализ. М., 2008. 4. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М. 2003. 5. Фрейд З. Психология бессознательного. – М, 2001. 6. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 2009. 7. Фромм Э. Кризис психоанализа. М. 2000. 8. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 2004. 9. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. 10. Юнг К.Г. Божественный ребенок: Аналитическая психология и воспитание. М., 2003. 11. Юнг К.Г. Воспоминания, размышления, сновидения. М., 2007. 12. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М., 2001. 13. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. – СПб, 1997. 35

14. Юнг К.Г. Структура психики и процесс индивидуации. М., 2009

36