Иудаизм и христианство. Словарь

A

D i c t i o n a r y

J

u

d

a

i

s

m

n

i

o f

a n d

C

h

r

i

DAN

s

t

i

a

t

COHN-SHERBOK

S P C K

CAMBRIDGE 1991

y

ДАН КОН-ШЕРБОК* ЛАВИНИЯ КОН-ШЕРБОК

Иудаизм христианство 7

[с

%/

с л о в а р ь

Перевёл с английского Юрий Табак Автор предисловия и примечаний член-корреспондент РАЕН, о. Георгий Чистяков

«ГЕНДАЛЬФ» МОСКВА

1995

ISBN 5-88044-043-5 DANCOHN-SHERBOK A Dictionary of Judaism and Christianity First published in Great Britain 1991 SPCK ДАН КОН-ШЕРБОК, ЛАВИНИЯ КОН-ШЕРБОК

Иудаизм и христианство. Словарь Перевод с английского Юрия Табака Предисловие и примечания О. Георгия Чистякова Художественное оформление Александра Юликова Редактор Ольга Бай Вёрстка Дмитрия Ершова Издательство «ГЕНДАЛЬФ» Москва 1995 Текст набран шрифтом «Петербург» фирмы ParaGraph International Дизайнер Владимир Ефимов, 1992

В словаре содержатся основные сведения об иудаизме и христианстве. Главные положения вероучения и религиозной практики раскрываются предельно простым, чётким и ясным языком. Эта книга может послужить необходимым справочником для тех, кто хотел бы понять, в чём состоит сходство и различие двух религий. Эта книга может помочь преодолеть традиционное отчуждение и предвзятость иудеев и христиан.

© Dan Cohn-Sherboki99i © Издательство «Гендальф»,1995 © Ю.М.Табак, перевод, 1995 © О.Георгий Чистяков, предисловие и примечания, 1995 © А.М.Юликов, художественное оформление, 1995

От авторов В течение девятнадцати веков евреи и христиане жили бок о бок — однако конструктивный диалог между ними начался только недавно. Положительные сдвиги вызваны двумя основными причинами. Во-первых, были проведены обширные научные исследования в области новозаветной науки. Иисус и апостол Павел принадлежали к еврейскому народу, они соблюдали еврейские законы и традиции — и многолетние исследования иудейских и христианских ученых углубили понимание иудаизмом и христианством их собственного религиозного наследия, проложив путь к преодолению взаимного традиционного отчуждения и предвзятости. Во-вторых, плодотворный еврейско-христианский диалог стал сегодня возможен, поскольку он осуществляется на уровне личных контактов: дружеские, проникнутые взаимопониманием встречи иудеев и христиан регулярно проводятся в Европе, Израиле и Соединенных Штатах. Итогом этих важных и полезных встреч стало учреждение многочисленных иудейско-христианских ассоциаций по всему миру. Тем не менее, несмотря на достигнутые позитивные результаты, нередко даже наиболее активные участники иудейско-христианского диалога незнакомы с основными положениями вероучения и религиозной практики другой стороны. Цель словаря — представить читателям основные сведения об иудаизме и христианстве. Мы попытались, насколько это позволяет объем книги, максимально простым и доступным языком раскрыть многообразие и взаимосвязь иудейского и христианского религиозного наследия. Книга может стать необходимой для тех, кто хотел бы понять, в чем состоит сходство и различие иудаизма и христианства. Мы надеемся, что словарь окажется полезным не только для учащихся и преподавателей, но также и для всех читателей, привлеченных неисчерпаемым духовным богатством двух древних религий.

В своей работе мы с благодарностью использовали ряд важных источников: A Dictionary of Christian Ethics, ed. John Macquarrie SCM Press, 1967; A Dictionary of Christian Theology, ed. Alan Richardson SCM Press, 1969; The Encyclopedia of the Jewish Religion, ed. R.J.Zwi Werblowsky, Geoffrey Wigoder, Holt, Rinehart and Winston, 1966; Encyclopedia Judaica Keter Publishing House, 1972; The Encyclopedia of Judaism, ed. Geoffrey Wigoder Macmillan, 19 89; A New Dictionary of Christian Theology, ed. Alan Richardson and John Bowden, SCM Press, 1983; A New Dictionary of Theology, ed. Joseph A.Komonchak, Mary Collins, Dermot A.Lane, Gill and Macmillan, I960; The New International Dictionary of the Christian Church, ed. J.D.Douglas, Zondervan, 1978; The Oxford Dictionary of the Christian Church, ed. F.L.Cross, E.A.Livingstone, Oxford University Press, 1968. Всем, кто захочет получить более глубокое представление о затронутых в книге вопросах, мы посоветовали бы обратиться к этим книгам. Наша работа не претендует на последнее слово в обсуждаемой тематике; скорее, она призвана подвигнуть читателя на дальнейшее чтение и размышления. Авторы хотели бы выразить глубокую признательность Его Высокопреподобию доктору Виктору де Ваалю, бывшему настоятелю Кентерберийского собора, который любезно согласился прочитать рукопись и сделал ряд ценных замечаний. Приносим также нашу благодарность Джудит Лонгман (SPCK), чья моральная поддержка имела для нас огромное значение.

Дан Кон-Шербок, Лавиния Кон-Шербок Апрель 1990 г.

Предисловие к русскому изданию Общеизвестно, что Священное Писание иудеев (Закон, Пророки и Писания), или еврейская Библия, как говорят авторы книги, которую ты, читатель, сейчас держишь в руках, без каких бы то ни было изменений и купюр стало Библией д,ля христиан, ее первой частью — Ветхим Заветом. В синагогах и в христианских храмах всех исповеданий поются и читаются одни и те же псалмы, звучат одни и те же песнопения, как, например, «КаЪош, кадош, кадош» («Свят, свят, свят»), — это заставляет нас задуматься друг о друге, попытаться понять друг друга. Многие из нас догадываются, что без библейской археологии, то есть без знания того, как жили, что ели, во что одевались и т. п. в Палестине I века, далеко не все поймешь в Новом Завете. В связи с этим хочу подчеркнуть, что, читая Евангелие, надо стремиться понять в нем каждое слово, каждую деталь, постараться представить себе каждую сцену, действительно стать ее свидетелем во исполнение слов Спасителя, Который говорит нам: «Вы же свидетели сему» (Лк. 24:48) и в другом месте: «Будьте Мне свидетелями» (Деян. 1:8). Иначе мы просто не услышим, что нам хочет сказать Христос. Словарь Дана и Лавинии КонШербок может оказать нам в этом серьезную помощь. Так, например, очень важно понять, что кровоточивая жена (Мф.9:20) касается не просто края одежды Иисуса, а цицит, то есть кисточек, или специальных нитей на одежде; когда Христос говорит о «хранилищах», которые расширяют фарисеи (Мф.23:5), то речь идет о филактериях; во время пасхальной трапезы (седер) у евреев совершается Господом Его Тайная вечеря; «солило», упоминаемое в славянском тексте рассказа о предательстве Иуды (Мф.23,ср.Ин13:2б), это чаша с соленой водой, непременно стоящая на столе во время пасхальной трапезы и напоминающая о слезах, которые проливали евреи во время египетского рабства.

7

Примеры того, насколько нужна библейская археология, можно легко умножить — они есть на каждой странице Нового Завета. Но не только поэтому полезен словарь Д. и Л. Кон-Шербок. Понятно, что кущи, упоминаемые в евангельском рассказе о Преображении как-то связаны с праздником Кущей, или Суккот, но из Словаря мы узнаем, что в символике этого праздника значительное место занимают только что созревшие плоды (этрог), ибо во многом это праздник урожая, — и становится понятно, почему именно в день Преображения в Православной Церкви освящаются яблоки. Кстати, этот обычай отсутствует у христиан Запада, поэтому Кон-Шербок о нем не упоминает. Читаешь о празднике Недель, или Пятидесятницы у иудеев и узнаешь в обычае украшать в этот день синагоги зелеными ветвями нашу традицию троицкой березки. И такие открытия ждут читателя Словаря почти на каждой странице. Каково происхождение суточного богослужебного круга, откуда взяли Святые Отцы методы толкования Священного Писания, почему в каждом православном храме за престолом стоит семисвечник, что такое малый вход во время литургии и почему священник, прочитав во время службы Евангелие, непременно целует край прочитанной страницы, а затем поднимает книгу высоко над головой, благословляя ею молящихся. Таким образом, читая Словарь, мы поймем, что не только Писание пришло к нам от пророков, но и Предание Церкви нашей глубоко укоренено в обычаях жизни и религиозных ритуалах народа, к которому принадлежали пророки и апостолы. Словарь, надеюсь, будет полезен и иудеям, которым после многовековой истории гетто, черты оседлости в России и прочих проявлений антисемитизма, в том числе и в церковной ограде, очень непросто принять нас, христиан. Здесь нельзя не подчеркнуть, что сам по себе антисемитизм как проявление ненависти к евреям отвратителен (как отвратительна ненависть к цыганам, армянам, русским и т.п. и вообще всякий расизм). Что же касается христианского антисемитизма, то он есть воинствующее антихристианство, ибо в нем всегда присутствует тезис «евреи Христа распяли». Выдвигая такой тезис, квази8

христианин преследует одну-единственную цель — переложить вину за смерть Христову с себя на кого-то, на евреев в данном случае, ибо каждый христианин должен знать, что виновен в смерти Христа прежде всего он сам, как об этом блестяще говорится в акафисте Страстям Христовым (кондак5): «вем (т. е. знаю) воистину вем с пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз, грехами моими уязвих Тя». Евреи — сродники Христовы во плоти, синагога сегодняшняя мало отличается от той синагоги в Назарете, в которой в день субботний проповедовал Иисус, объясняя текст пророка Исайи. Надеюсь, что и ты, иудей, и ты, христианин, читая этот Словарь, увидишь, что наше взаимное неприятие основано на том, что мы очень похожи друг на друга, что мы очень тесно связаны между собою, а поэтому очень хорошо узнаем себя самих друг в друге.

Священник Георгий Чистяков

Моей тёще Джоан Хит посвящаю Дан Кон-Шербок

Аборт, в Библии, Талмуде, еврейских ни, то зародыш может быть убит, — но законодательных кодексах вопросу ис- только до того момента, пока голова кусственного прекращения беременнос- младенца или большая часть его тела не ти — аборту, или искусственному выки- покажется на свет (в обоих этих случадышу — уделяется очень мало внима- ях ребенок считается полноценным чения: по-видимому, практика абортов ловеческим существом). Некоторыми была неизвестна в еврейском мире. Из раввинистическими респонсами (ответабиблейских текстов только Исх.21:22-23 ми) устанавливалось, что искусственное содержит прямое упоминание о выкиды- прерывание беременности разрешается ше как результате насильственных дей- исключительно в тех случаях, когда рожствий: «Когда дерутся люди, и ударят дение ребенка подвергает физическому и 6 временную женщину,и она выкинет,нопсихологическому риску жизнь матери не будет другого вреда, то взять с ви- — если ребенок зачат в результате преновного пеню, какую наложит на него любодеяния, когда женщина опасается муж той женщины, и он должен запла-родить неполноценного ребенка или сутить оную при посредниках». Таким ществуют причины социально-экономиобразом, Библия законодательным пу- ческого характера. Современный рефортем устанавливает, что в случае нападе- мистский иудаизм, однако, более либения на беременную женщину, послед- рально относится к этому вопросу. ствием которого является выкидыш пло- Христианская Церковь с первых же веда, виновный обязан выплатить денеж- ков своего существования занимала отную компенсацию — при условии, что рицательную позицию в отношении женщине не нанесено «другого вреда». абортов. Тем не менее не все аборты счиВ случае смерти женщины виновный тались в равной мере греховными. Так, должен отдать «душу за душу» (еврей- бл.Августин (IV-VBB.) различал аборты, ские законоучители истолковывают эту произведенные над одушевленным и оговорку таким образом: при смертель- неодушевленным плодом (считалось, ном исходе никакая компенсация не что человеческий зародыш наделяется может оказаться достаточной — совер- душой через 60-80 дней после зачатия). шивший подобное преступление подле- Современная Римско-католическая Цержит казни). ковь учит, что преднамеренное прерываСообразуясь с приведенным отрывком, ние беременности не может быть оправеврейский Закон в полной мере наделя- дано никакими обстоятельствами. Правет человеческими правами только уже да, если прерывание беременности прородившегося и сохраняющего жизнеспо- изошло непреднамеренно, в результате собность ребенка. Так, если наличие необходимого и нравственно допустимоплода в утробе матери угрожает ее жиз- го действия (к примеру, вследствие про-

АВРААМ

12

тивораковой гистеротомии), то аборт (Быт. 17:11-27). Согласно талмудической признается приемлемым в соответствии традиции, Авраам был первым человес принципом «двойного эффекта». Но ком, признавшим существование единособственно аборт запрещен даже в том го Бога. На пример Авраама ссылается случае,если, по мнению врача, продол- апостол Павел (Рим.4), желая показать, жение беременности приведет к смерти что Божественное спасение не зарабатыматери: такой аборт носил бы характер вается человеческими усилиями, а дарупредусмотренного итога операции. ется по вере. Павел также противопоставВ последние годы некоторые христиане, ляет Завет Бога с Авраамом Завету с Моипредставляющие различные деномина- сеем, утверждая, что скорее христиане, ции, пришли к выводу о моральной оп- чем иудеи, являются наследниками своравданности аборта, если он совершен с бодного обетования Аврааму (Гал.4:21-28). целью спасения жизни матери. Здесь традиционная еврейская позиция совпа- Аггада, см. Гомилетика. дает с либерально-христианской. Тем не менее в значительной мере остается не- А г н е ц БОЖИЙ, согласно книге Исход, ясным, в каких иных обстоятельствах перед тем как бежать из Египта, сыны допустимо искусственное прерывание Израилевы получили повеление закобеременности. Часть христиан, как и лоть агнца (ягненка). Его кровью были многие иудеи-реформисты, полагают, помазаны косяки дверей в домах израчто сохранение здоровья матери имеет ильтян, и когда Ангел смерти поражал приоритет перед жизнью плода; другие всех первенцев в земле Египетской, он с этим не согласны. В результате статус «проходил мимо» этих домов (Исх.12:1-32). зародыша остается неопределенным: Обряд принесения в жертву агнца накахотя он и рассматривается в качестве по- нуне праздника Пасхи сохранялся в тетенциальной личности, неясно, какие чение всего периода существования Храправа следует за ним признать. Таким ма; в наши дни он символизируется баобразом, нравственная дилемма — со- раньей косточкой, помещаемой на паспоставима ли ценность жизни плода с хальное блюдо во время седера (паслюбыми иными соображениями — очень хальной трапезы). непроста. В четвертом Евангелии приводятся слова Иоанна Крестителя, так назвавшего А в р а а м , первый патриарх. Согласно Иисуса: «Агнец Божий, Который берет книге Бытия, Бог повелел ему отпра- на Себя грех мира!» (Ин.1:29). Отождествиться с семьей в Ханаан, где Аврааму вляет Иисуса с Агнцем и книга Откропредстояло стать отцом великого наро- вения (гл.5-6). Подобно тому как пасхальда. В знак заключения Богом Завета с ный агнец спас израильтян от физичесАвраамом последнему было велено со- кого рабства и гибели, пасхальная жервершить обрезание себя и всех своих тва Иисуса на кресте мыслится как оспотомков мужского пола — отсюда вобождение Его последователей от иудейская религия предписывает обяза- рабства греху и спасение от духовной тельное обрезание всех мальчиков смерти. Агнец, несущий крест, — тра-

АД

диционный образ Иисуса в христианском искусстве. А д , в Библии несколько раз упоминается обиталище мертвых, хотя и не как место наказания или воздаяния за грехи. Обиталище мертвых расположено под землей, у основания гор или под водой; иногда оно персонифицировалось в виде чудовища с разверстой пастью. В обиталище мертвых (аду, преисподней) все равны, будь то цари или подданные, хозяева или рабы. Хотя власть Божья распространяется и на ад, мертвые не имеют возможности общения с Богом. В ранней раввинистической литературе применительно к библейскому понятию преисподней употребляется термин «геенна» (гехенна), происходящий от названия долины Ге бен Хинном, расположенной к югу от Иерусалима, — когда-то в этой долине приносились в жертву богу Молоху дети. Геенна отождествлялась с частью загробного мира, где грешники будут наказываться за свои деяния. Иошуа Бен Леви (Шв.) в Талмуде употребляет для обозначения геенны семь разных наименований, которые со временем стали названиями ее семи отделений. Раввинистические источники в описаниях этого проклятого места обнаруживают влияние эллинистических образов: так, наказание грешника, когда он безуспешно пытается дотянуться языком до поверхности воды, напоминает муки Тантала в Аиде. В других случаях, описывая геенну, уделяют основное внимание ее размерам, входам в нее, ее воротам и отделениям. Некоторые раввинистические тексты живописуют пылающий в геенне огонь, другие — царящую в ней тьму. Наряду

с картинами огненных рек в Талмуде можно встретить и описания страданий, которые претерпевают грешники, — в том числе подвешивание за различные части тела, поджаривание на огне и удушение дымом. Относительно продолжительности таких наказаний мнения расходятся: согласно учению школы Шаммая (IB.), самые отъявленные грешники остаются в аду навсегда, в то время как согрешившие в меньшей степени, попадая в геенну, проходят там очищение, после чего ее покидают; школу Гиллеля (1в.) отличала большая мягкость во взглядах на посмертную судьбу грешников. В раввинистической литературе представлены различные легенды о путешествиях в геенну, с детальными описаниями мук грешников. Хотя концепция ада занимает центральное место в раввинистической эсхатологии, в настоящее время она в основном утратила свое значение. Споры об аде у большинства евреев были вытеснены другими проблемами, вышедшими на передний план еврейской духовной жизни. Христианские авторы Нового Завета воспользовались уже ранее существовавшим еврейским преданием относительно геенны (сам этот термин встречается в синоптических Евангелиях 11 раз): в геенне горит вечный огонь, там тьма, черви, плач и скрежет зубов. Апостол Павел, не используя этих образов, говорит, однако, о наказании и вечной погибели (2Фес.1:9;Рим.9:22;Флп.З:19). Апокалиптические образы при описаниях мучений грешников использованы в книге Откровения (21:8); в послании Иуды (6-7) говорится о вечных узах, мраке и огне. Понятие вечного проклятия отражено в различных христианских вероучитель-

АДАМ

ч

Другое повествование о сотворении Адама (Быт.2-3) носит более развернутый характер. Здесь рассказывается, как Бог создает Адама из земли и возлагает на него обязанность заботиться о саде Едемском. Ева сотворена в качестве помощницы Адама, из его ребра. Впоследствии Адам и Ева нарушили запрет Бога, съев плод с дерева познания добра и зла. В итоге они были изгнаны из рая и сурово наказаны. Тема сотворения человека получила дальнейшую разработку в апокрифах и псевдоэпиграфах. Замысел Господа, создавшего Адама, место Адама в отношениях с небесной иерархией и низшими формами творения детально обсуждается в Талмуде. Ряд еврейских философов истолковали рассказ об Адаме и Еве в аллегорическом смысле. Концепция «Адама Кадмона» («Человека Первоначального») имела доминирующее значение в каббалистической литературе. Божественные эманации (сфирот) там изображаются в виде огромных человекоподобных фигур; аналогичным образом в многочисленных мистических текстах представляется и Адам Кадмон. Ряд каббалистов Средневековья и начала Нового времени трактовали Адама Кадмона преимущественно в мифологическо-антропоморфном ключе или же искали в нем скрытые атрибуты Божества. В христианстве фигура Адама имеет центральное значение для доктрины первоАдам (евр. человек), первый человек. родного греха. Развивая раввинистичесСогласно Быт. 1:26-30, Адам был сотворен кую концепцию врожденного влечения Богом по образу Его на шестой день тво- человека ко злу (йетцер ха-ра), апостол рения. Вместе с мужчиной Адамом была Павел связал феномен первородного создана и женщина Ева — с тем чтобы они греха с рассказом о грехопадении (Быт.З). производили потомство и владычест- Согласно паулинистской теологии, гревовали над всеми земными существами. хопадение Адама ложится бременем на ных формулах; тема ада обсуждалась на многих Соборах. Она вдохновила Данте (ХШ-Швв.) на создание его знаменитого «Ада». Ранее официальная доктрина католической церкви учила, что людей, совершивших смертный грех, после смерти ожидают вечные муки, но в 1979 г. Священная конгрегация доктрины веры опубликовала «Послание о некоторых вопросах эсхатологии», в котором пересматривается традиционное учение о посмертном наказании грешников: согласно современной концепции Католической Церкви, они навеки лишаются возможности созерцать Бога. Параллельно с существованием официальной церковной доктрины на протяжении многих веков не прекращалась широкая полемика о характере наказания, которому подвергаются грешники в аду. В ряде произведений патристической литературы «адский огонь» интерпретировался в символическом смысле, другие же теологи настаивали на его реальности. Многие мыслители утверждали, что наказание в аду носит временный характер, и эта точка зрения в наше время приобретает все больше сторонников. Однако значительная часть сегодняшних христиан склонна вообще отрицать существование ада, и эта тенденция в рамках либерального христианства аналогична тенденции в развитии современной еврейской мысли.

АЛЛЕГОРИЯ все человечество, но через Христа чело- лигиозный смысл Адвента состоит в привек может быть спасен. Таким образом, готовлении к Рождеству (т.е. Первому по Павлу, роль Адама в полной мере рас- пришествию Иисуса Христа) и, одновкрывается через искупительную силу ременно, к Его Второму пришествию — Христа. В святоотеческий период идея когда Христос станет судить мир и заверпервородного греха стала предметом шит земную историю. В Восточной Церширокой полемики. Тертуллиан (П-Швв.) кви периоду Адвента приблизительно использовал понятие «похоть» примени- соответствует Рождественский пост. Что тельно к врожденной склонности чело- касается еврейского религиозного каленвека ко злу; бл.Августин (IV-VBB.) понимал даря, то Новый год там приходится на под Адамом все человечество в его цело- конец сентября — начало октября. Как купности — таким образом, грех Адама и Адвент, Рош-хашана (евр. Новый год) стал грехом каждого человека, и через настраивает человека на размышления о прародителей осуждение Божье рас- грозном Божественном суде над миром; пространяется на всех людей. Посколь- это период покаяния и самопроверки. ку же со времен Адама способность повиноваться воле Божьей была утрачена, АЛИЯ, см. Паломничество. то собственными усилиями человек, по мысли Августина, не может стать добро- Аллегория, в иудейской традиции под детельным. аллегорией понимается описание предВ Средневековье первородный грех мета или явления в иносказательной больше рассматривался как недостаточ- форме — при помощи образов либо разность изначальной праведности, чем в вернутых метафор. Уже на ранней стакачестве природной тяги ко злу. Одна- дии своего существования библейская ко реформаторы под влиянием Лютера экзегеза ставила целью извлечь нраввернулись к концепции Августина: они ственные уроки из библейских текстов; подчеркивали, что вследствие Адамова экзегеты исходили из того, что поскольгреха человек, во всех своих проявлени- ку Тора открыта человеку Самим Богом, ях, предрасположен ко злу. Впоследст- то Св.Писание должно содержать некий вии вопросы о природе первородного скрытый смысл. Кроме того, желательгреха были вытеснены другими богос- но было сохранить благоговение читателовскими проблемами. Тем не менее лей перед библейским текстом, даже доктрина Адамова грехопадения про- если подчас он терял актуальность (так, должает занимать центральное место как главы, где описывается система жертв католической, так и в протестантской воприношений, уже не могли иметь теологии. практической пользы после разрушения Храма), наряду со стремлением соедиАдвент (лат. adventus — пришествие), нить библейское мировосприятие с иныначало церковного года у западных ми способами мышления. христиан. Празднуется в ближайшее к Все эти факторы привели к появлению 30 ноября календарное воскресенье и различных методов аллегорической инпродолжается около четырех недель. Ре- терпретации текста. В эллинистический

АЛТАРЬ

1б

период получил развитие философский аллегорического метода; так, Феодору аллегоризм как главный метод интерпре- Мопсуэстийскому (IV в.) принадлежит тации Библии — прежде всего это отно- сочинение «Против аллегористов». В сится к Александрийской школе Фило- период Реформации рядом ученых была на. В Палестине и Вавилоне позднетал- предпринята аналогичная атака на аллемудического периода был популярен горический экзегезис. Они доказывали, символический аллегоризм мидрашей. В что смысл Св. Писания следует искать позднее Средневековье греко-арабская в самом Писании, а не привносить извфилософия выработала новый тип алле- не. В наше время аллегорический метод горической экзегезы, которым пользо- интерпретации в основном отвергнут вался Моисей Маймонид (ХПвек) в «Пу- христианскими экзегетами, обычно истеводителе блуждающих». Тогда кабба- пользующими методологию современнолисты положили в основу интерпрета- го библейского критицизма. Однако аллегории продолжают широко испольции Библии мистический аллегоризм. В христианстве аллегорическая интер- зоваться в проповедях и назидательнопретация использовалась евангелистами благочестивой литературе (примером (например, в истолковании притчи о может служить «Путешествие пилигрисеятеле — Мк.4) и апостолом Павлом — ма» Буньяна). в доказательство истинности христианского благовестил (Гал.4:21-31). Точно так Алтарь, жертвенники, традиционно исже аллегорический метод нашел свое пользовались для жертвоприношений. выражение в писаниях Климента Рим- Ветхий Завет повествует о возведении ского (1в.), Иринея (Ив.), Тертуллиана (П- жертвенников на возвышенных местах, Швв.) и, прежде всего (как и в иудаизме), а потом и о сооружении алтаря-жертвенв наследии Александрийской школы. ника в Иерусалимском Храме. С разруПозже аллегорическая герменевтика шением Храма в 70 г. н.э. принесение в использовалась бл.Иеронимом (IV-VBB.), жертву животных исчезло из еврейскоИларием (IVв.), Амвросием Медиоланс- го богослужения, и, соответственно, отким (IVв.) и бл.Августином (IV-VBB). пала необходимость в главном жертвенВ Средние века эта традиция была про- нике. Место последнего в еврейском должена такими богословами, как Бер- доме символически занял стол, за котонард Клервосский (Х1-ХП вв.) и Фома Ак- рым благословляются хлеб и вино и подтвинский (ХШв.); последний сформулиро- верждается избранность еврейского навал четырехуровневую модель интерпре- рода. тации текста, которую составляют бук- В христианстве многие атрибуты прежвальная, анагогическая, тропологичес- ней практики жертвоприношений стали кая и аллегорическая интерпретации. отождествляться с личностью Иисуса: Эта модель и утвердилась в католичест- Его определяют как Священника (Евр. ве в качестве нормативной. Тем не менее, 9:11), Жертву (Евр.9:12) и Жертвенник начиная с III в., ряд христиан (напри- (Евр.13:Ю). В смысловом контексте евхамер, представители Антиохийской шко- ристии престол Господень является лы) , возражали против использования христианским эквивалентом еврейского

17 жертвенника и понимается как место встречи Бога и человека. Именно здесь вновь и вновь приносится жертва Христова, которой причащается народ Божий.

АНГЕЛ Бима до настоящего времени сохранилась в сирийских христианских храмах, где она получила название «амвон». Эти храмы, построенные по типу базилик, имеют по два амвона. В церквях крестообразной архитектуры для проповедника и чтеца сделаны деревянные или каменные возвышения, называемые кафедрами и обычно расположенные в северной части нефа. В ряде протестантских храмов, где проповедь составляет центральную часть службы, кафедра находится в восточной части, на месте алтаря.

Алфавит, в сознании иудеев еврейский алфавит играет важную роль. Согласно раввинистической теологии, Бог открыл Моисею Тору на древнееврейском языке. Поэтому каббалисты приписывали самим буквам еврейского алфавита мистическую силу. В мистической литературе Бог мыслился как творящий Вселенную силой букв; имитируя Божественный акт творения, каббалисты совер- АМИНЬ, см. Молитва. шали различные магические действия, комбинируя и переставляя буквы алфа- АнаЛОЙ, высокий столик с покатым вервита. хом, служащий в качестве подставки для В христианстве подобной веры в язык Библии и богослужебных книг при их как носитель Божественного откровения чтении в церкви. Часто имеет форму не существует: здесь Сам Иисус Христос орла, являющегося символом евангелисмыслится как Слово, ставшее плотью. та Иоанна. В еврейском богослужении Однако же и Иисуса называют Альфой аналогичную функцию выполняет бима. и Омегой (первая и последняя буквы Евангелию, которое читается у христигреческого алфавита), подчеркивая Его ан во время службы, в алтаре отведено всеобъемлющее и непреходящее значе- постоянное место на престоле. Для евреев свитки Торы настолько священны, что ние. их хранят в специальном ковчеге ЗавеАМВОН, возвышение, с которого публич- та. Свиток торжественно извлекается из но читается Тора; эта традиция восхо- ковчежца на время богослужения и затем, дит, по крайней мере, к временам Езд- с полным соблюдением традиционного ры (Ув.до н.э.). Такое возвышение (евр. обряда, помещается обратно. бима) является неотъемлемым элементом любой синагоги. Располагается бима А н г е л , сверхъестественное, неземное либо в середине здания, либо у западной существо. В Библии ангелы именуются стены, напротив ковчега Завета. В боль- по-разному: посланники, Сыны Божий, шинстве реформистских синагог бима святые. Кроме того, сверхъестественные расположена у восточной стены, рядом создания (серафимы, херувимы, офас ковчегом. Необходима она для того, ним) фигурируют при описании Божестчтобы чтение и проповедь были хорошо венного престола и Божественной колесслышны всем присутствующим. ницы. Все эти небесные духовные сущ-

АНТИНОМИЗМ

i8

ности лишены индивидуальных черт, личных имен и не образуют какой-либо иерархической структуры. Как правило, они несут в себе доброе начало. Заметное влияние, однако, оказало на еврейскую ангелологию Вавилонское пленение — в более поздних библейских книгах ангелы стали индивидуализироваться и различаться по рангу. Дальнейшее развитие ангелология обрела в литературе межзаветного периода — книге Еноха, книге Юбилеев, Завете двенадцати патриархов, Пророчествах Сивиллы. Ангелы здесь выступают глашатаями Божественного откровения, служат Богу в качестве инструментов управления миром. Позднее эти идеи получили развитие в иудейском мистицизме; так, в Иез.1 была подробно разработана тема колесницы Бога. Сложные картины мира ангелов обнаруживаются также в Талмуде, мидрашах, Палестинских таргумах и каббалистической литературе. Средневековые еврейские философы, напротив, придерживались рационалистических взглядов на ангелов. К примеру, Ибн Дауд (XIIв.), Маймонид (XIIв.) и Герсонид (XIVв.) видели в них «обособленные разумы», управляющие планетарными процессами. Современный иудаизм воспринимает ангелов, упоминаемых в Св.Писании и на богослужении, скорее символически, чем как некую реальность. Раннехристианские представления об ангелах опирались на предшествующую еврейскую традицию. В Новом Завете ангелы выступают в роли посланников Божьих, стражей, хранителей; они вершат Божий суд и состоят при ХристеСудии. Кроме того, они свидетельству-

ют о событиях спасения — в т.ч. воскресении Иисуса; в соответствии с Божественными пожеланиями они несут исцеление или разрушение. В паулинистской теологии ангельская иерархия рассматривается в связи с космическими и социальными силами, подчас враждебными Евангелию. Тем не менее эти «начальства ли, власти ли» (Кол. 1:15) подчинены Христу. В позднейшее время христианская ангелология приобрела более четкую структуру. В Средние века глубокое влияние на нее оказали умозрительные построения псевдо-Дионисия и Григория Великого (VIв.). В ХШв. синтез аристотелизма, неоплатонической метафизики, библейских и патристических источников, осуществленный Фомой Аквинским, послужил основой дальнейших теологических разработок. В наше время, однако, интерес к ангелологии заметно упал. Как и в современном иудаизме, все большее число христиан воспринимает ангелов, упоминаемых в Библии и на литургии, скорее как поэтические образы, а не реальные сущности. АНТИНОМИЗМ, неприятие законов. На протяжении многих веков внутри иудаизма существовали направления и секты, в основе которых лежал антиномизм. Последователи ранних мессианских движений считали, что с приходом Мессии Закон утратит силу. Поздние мессианские движения Саббатая Цви (XVIв.) и Якоба Франка (ХУШв.) не только отвергали Закон, но и приветствовали сознательное его нарушение. Особенно почитались ими заслуги «святых грешников» , когда человек намеренно пре-

АНТИНОМИЗМ ступал те заповеди Св.Писания, за нарушение которых полагается карет — исключение из числа народа израильского. Разумеется, перед совершением подобного прегрешения читалось особое благословение, которое было составлено на основе традиционного, повторяемого в ходе утренней службы. Идеологи секты Якоба Франка зашли столь далеко, что устраивали оргии — такова, верили они, была воля Божья. Подобные действия, по их мнению, способствовали достижению высочайшего, небесного исправления (тиккун). Современный реформистский иудаизм считается антиномистским по своему характеру. В XIX в. реформисты декларировали, что они признают в качестве обязательных только нравственные заповеди, наряду с теми обрядами, которые они полагали духовно возвышающими; законы о пище, законы, касающиеся ритуальной чистоты, одежды и т.д., были отвергнуты как анахронизм. Этот антиномистский дух сохранился у них до сегодняшнего дня. Правда, в некоторых реформистских кругах проявляется тенденция к возврату в лоно Закона, но вместе с тем реформисты продолжают считать Пятикнижие хотя и Боговдохновенным, но написанным людьми — из чего следует, что законы и их раввинистические истолкования в каждую новую эпоху могут подвергаться переоценке. Уже в раннехристианскую эпоху ряд христиан также заняли антиномистскую позицию. В новозаветный период антиномистские тенденции возобладали в части общин, которым адресовал послания апостол Павел. Содержание Рим.3:331; 6:12-23 служит иллюстрацией его споров с оппонентами, для которых антино-

мизм логически вытекал из павловской же концепции оправдания. В первые века существования Церкви крайние антиномистские взгляды исповедовали маргинальные группы — адамиты, сатанисты, каиниты. В Средние века сходных воззрений придерживались Братья свободного духа. В период Реформации распространение учения Иоанна Агриколы (XV-XVIBB.) побудило Мартина Лютера (XV-XVIBB.) встать на защиту Десяти заповедей; Лютер не считал, что достаточно лишь возвестить о страстях Христовых и оправдании верой, чтобы человек покаялся и вел надлежащий образ жизни. Именно Лютер впервые использовал слово «антиномистские» (лат. анти — против, номос — закон) для характеристики взглядов Агриколы. В XVII в. в Англии возник ряд сект, также исповедовавших антиномистские взгляды, например, рэнтеры — как и франкисты в иудаизме, они были известны крайней распущенностью. В этот же период Энн Гутчинсон становится центральной фигурой антиномистского движения в Северной Америке.В современную эпоху обвиняются в антиномизме сторонники христианской ситуационной этики, отвергающие существование нравственных законов. Надо заметить, что традиционное мнение, согласно которому иудаизм — это религия закона, а христианство — религия благодати, является слишком упрощенным. С одной стороны, все без исключения иудеи видят в Законе, в каждой его букве Божественную руку; с другой — ведущие христианские Церкви твердо стоят на страже нравственных законов и разрабатывают собственные системы канонического права.

АНТИСЕМИТИЗМ

Антисемитизм, см. Расизм.

2О

теории и концепции для объяснения природы Божества и отношений Его с АнтрОПОМОрфиЗМ, перенесение на миром. В Новое время магистральное Бога присущих человеку свойств. В Биб- направление иудейской теологии с самолии Бог нередко описывается в чисто го начала приняло за основу точку зреземных, человеческих категориях; здесь ния Маймонида, согласно которой к мы встречаем выражения типа «рука Богу не приложимы земные мерки. Господня», «рука Его простертая», «очи Похожие дебаты относительно антропоГосподни» и т. п. Вместе с тем совершен- морфизмов в Библии велись и среди но ясно, что многие из этих характерис- христиан; решающее значение в развитик не предназначены к буквальному тии соответствующей христианской доквосприятию. По этой причине арамейс- трины сыграли труды Фомы Аквинскокие переводы Библии (особенно перевод го (ХШв.). Но в отличие от Маймонида, Онкелоса — Iв. до н.э.), наряду с писани- работы которого были ему знакомы, ями эллинистических философов 1в. н.э., Аквинат утверждал, что не все антропостараются модифицировать подобные морфические обороты суть метафоры: обороты, смягчая антропоморфизмы. антропоморфизм носит метафорический Употреблялись антропоморфизмы и в характер лишь в том случае, если его раввинистической литературе. При этом составляют «несовершенные» (т.е. выавторы хорошо понимали опасность бук- ражающие нечто материальное, телесвального их прочтения, вследствие чего ное) слова. Но язык антропоморфизмов использовали различные литературные может быть воспринят и в буквальном обороты, нейтрализующие такую опас- смысле, если они обозначают совершенность, — к примеру, кивяхол (как если ные Божественные атрибуты (например, бы сказать... / о Боге/). Ряд наимено- любовь) или Божественные деяния (акт ваний типа Шхина, Гвура, Xа-Маком творения). В этих случаях антропо(Богоприсутствие, всемогущество и до- морфные образы-аналогии вполне могут блесть, вездесущность, пространство) использоваться при описании Бога; катакже позволяли характеризовать Бога, жущееся несовершенство не составляет избегая прямых антропоморфизмов. их сути — фактически они в большей В период Средневековья Моисей Май- степени применимы к Богу и лишь космонид (ХПв.) в «Путеводителе блуждаю- венным образом пригодны для описания щих» подчеркивал, что все библейские людей. антропоморфизмы должны пониматься Применимость подобных антропоморметафорически. Правда, другие ученые физмов-аналогий обосновывается уче(среди них Аврахам бен Давид из Поскь- нием о сотворении человека по образу ера — ХПв.) выражали несогласие с Май- Божьему: безусловно, переносить челомонидом; они утверждали, что слова веческие свойства на Божество можно Библии, наделяющие Божество физи- лишь с известными оговорками, но тем ческими пропорциями, следует воспри- не менее это возможно вследствие подонимать буквально. Каббалисты также бия человека Богу. Позднее схоластики разрабатывали антропоморфические (среди них Каэтан — XV-XVI вв.) углуби-

21

АПОКАЛИПТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

ре мидрашей и Талмуда — несмотря на то, что еврейские мудрецы весьма опасались влияния христианских и гностических апокалиптических текстов. С начала VII в. и до конца Хв.н.э. на земле Израиля, как и на всем Ближнем Востоке, апокалиптическая литература отражала мессианские чаяния евреев; ее переполняли видения рушащихся мировых империй и окончательного освобождения еврейского народа в мессианскую эпоху. Позднее популярные апокалиптические произведения, такие, как «Сефер ЗрубаАпокалиптическая литература, вел» («Книга Зоровавеля»), оказали эсхатологические писания о тайнах за- влияние на мидрашистскую литературу, предельного, трансцендентного мира; литургическую поэзию, философскую сверхъестественные видения в этих пи- мысль, мистицизм «меркава» («колессаниях призваны раскрыть сокровенное ницы»). В XVI в. мессианско-апокалиптизнание. Примерами апокалиптических ческие настроения вновь усилились в писаний служат книга Даниила и про- странах Средиземноморья, что привело изведения периода Второго храма, в их к появлению саббатианства (мессианчисле 4-я книга Ездры, 2-я книга Вару- ское движение, вдохновлявшееся жизнью ха и отрывки из 1-й книги Еноха. Во и учением Саббатая Цви). всех этих писаниях доминирует идея ис- Подобные апокалиптические ожидания тории как последовательного ряда пред- играли важнейшую роль и в развитии определенных Богом эпох, который за- христианства. Первым поколениям вершится наступлением мессианской христиан воскресение Иисуса представэры. В апокалиптических произведени- лялось началом апокалиптического пеях значительное место занимает ангело- риода земной истории. Так, апостол Палогия: ангелы обычно исполняют функ- вел называет Христа «первенцем из цию путеводителей в апокалиптических умерших^ (1Кор.15:20), т.е. предвестником путешествиях и видениях; им отводит- всеобщего воскресения мертвых. Сося важная роль в небесном суде. В апо- гласно Евангелию, Иисус есть Сын Чекалиптических писаниях постоянно ловеческий, о Котором говорится в книге присутствует тема вознесения в запре- Даниила: Он грядет на облаках небесдельный мир; кроме того, они в сильной ных — вершить Страшный Суд. Книга степени отмечены дуализмом — сатана Откровения описывает, как Бог осворисуется предводителем сонма ангелов, бождает Свой народ, и как на Земле усвосставших против Божьего владычест- танавливается Царство Божье. ва. Во многом из-за неудачи антиримского В межзаветный период характерные чер- восстания I в. иудаизм не принял межзаты апокалиптики выявились в литерату- ветные еврейские апокалиптические ли теорию аналогии, отделив последнюю от метафоры. Но хотя эта теория оказала значительное влияние на последующее развитие христианской мысли, ряд ученых и философов ее не приняли: с их точки зрения, никакая теория не может вывести человеческие мерки на трансцендентный уровень. В современную эпоху Карл Барт (ХХв.) является, пожалуй, наиболее серьезным критиком использования теории аналогии применительно к Богу.

АПОКРИФЫ, ПСЕВДОЭПИГРАФЫ

22

писания в качестве определяющего эле- вым Заветом (хотя протестанты позже мента своей религиозной традиции. В вернулись к иудейской традиции и отрихристианской же традиции сохранились цали каноничность апокрифических многие еврейские апокалипсисы (в эфи- писаний). Псевдоэпиграфы в массе опских, сирийских, латинских, церков- своей никогда не включались в канон ни но-славянских переводах) и появились одной Церковью. собственные апокалиптические тексты, Сохранились и многочисленные произк примеру, Иоахима Флорского (ХПв.). ведения раннехристианской литератуВ итоге апокалиптика заняла сущест- ры, содержащие множество легендарвенное место в христианской мысли, но ных сведений об Иисусе и апостолах. вместе с тем не вступила в фазу после- Они обладают таким же статусом, как идующего развития, как это произошло большинство еврейских псевдоэпиграв дальнейшем с еврейской литературой фов — представляя интерес для изуче— вероятно, потому, что Иисус, в по- ния, они не являются авторитетными для нимании христиан, уже провозгласил христиан в отличие от канонических наступление Царства Божьего. Напро- книг. тив, в иудаизме ожидание Мессии — искупителя мира продолжалось, что и при- Апологетика и полемика, защита вело по прошествии нескольких веков к положений вероучения и опровержение возрождению среди евреев апокалипти- аргументов оппонентов. Возникновение еврейской апологетики относится к элческих настроений. линистическому периоду, когда еврейАпокрифы и псевдоэпиграфы, ские писатели стремились защитить корпус литературных произведений, иудаизм от нападок со стороны эллиннаписанных в период П в. до н.э. — 1в.н.э. и ско-языческого мира. «Апология еврене вошедших в канон Св.Писания по ев» Филона Александрийского (1в. н.э.) решению собрания законоучителей в и «Против Апиона» Иосифа Флавия Ямнии (Явне) около 100 г. н.э. В 14 апок- (1в. н.э.) — одни из самых ранних прорифических книгах представлены исто- изведений в защиту иудейской веры. рические повествования, легендарно- В Талмуде и мидрашах апологетика мифологические сюжеты, произведения часто представлена в форме дискуссий нравоучительного и апокалиптического между мудрецами-вероучителями и характера; псевдоэпиграфическая лите- язычниками — философами и правиратура (произведения, авторство кото- телями. рых приписано знаменитым ветхозавет- Возникновение христианства положило ным персонажам) почти исключительно начало антихристианской полемике, относится к апокалиптическому жанру. нашедшей отражение прежде всего в Все они сохранились, главным образом, Талмуде. В Средние века еврейские апоблагодаря христианской Церкви, кото- логеты противостояли нападкам со сторая включила еврейские апокрифы в роны ряда иудейских еретических сект, библейский канон, поместив их между например, караимов; так, критиковал ветхозаветными Св.Писаниями и Но- ошибки караимов Саадия Гаон (Хв.).

АРИСТОТЕЛИЗМ Евреев Средневековья заставляли участ- ние к Евангелию» и «Доказательство в вовать в диспутах с официальными пользу Евангелия» опровергал историпредставителями Церкви по вопросам ческую и философскую критику христихристианского вероучения, а также по анства. поводу упоминаний о Христе и христи- В средневековой Церкви апологетика анстве в Талмуде. Апологетическая на- была направлена, главным образом, правленность характеризует многочис- против ислама и иудаизма. Пострефорленные сочинения еврейских ученых маторский период уже отмечен, однако, того времени — к примеру, сочинения внутри христианской полемикой между Иехуды ха-Леви, чья книга «Сефер ха- протестантами и римо-католиками. В кузари» («Книга хазара») написана в последующие века различные христианформе диспута между христианином, ские апологетические сочинения писамусульманином и иудеем. В начале Но- лись с целью противостояния альтернавого времени, например, средимарранов, тивным религиозным системам (в часттакже распространялись сочинения апо- ности, деизму). В противовес идеям эпологетического характера, доказываю- хи Просвещения и Великой французщие превосходство иудаизма над хрис- ской революции получила развитие апотианством. В XIX в. с наступлением эпохи логетическая политическая теология, свободомыслил потребность в такого рода подчеркивающая значимость церковноапологетике и полемике значительно го авторитета, предания и откровения. уменьшилась, хотя в последнее время Нынешняя эпоха отмечена практичесопубликовано много книг, призываю- ким исчезновением христианской аполощих нерелигиозных евреев конца XX в. гетики и полемики как литературного вернуться к обычаям и верованиям от- жанра. Тем не менее, как и в иудаизме, цов. ряд авторов, представляющих различС самого начала существования христи- ные христианские конфессии, стремятанской Церкви стали появляться бого- ся доказать жизнеспособность христиансловские сочинения-апологии в защи- ства в современном мире перед лицом все ту христианства, например «1-я и 2-я возрастающего секуляризма. апологии» и «Диалог с Трифоном Иудеем» Иустина Мученика. В этих сочине- Апостатство, см. Отступничество. ниях использовались апологетические приемы, заимствованные у полемистов АрИСТОТеЛИЗМ, труды греческого фииз среды эллинизированных евреев. лософа Аристотеля (Г/в.дон.э.) в период Апологии антииудейской направленнос- Средневековья были переведены на ти доказывали, что во Христе исполни- арабский язык и оказали значительное лись пророчества ветхозаветных Св.Пи- влияние на средневековую еврейскую саний. ВШв, апологетическую деятель- мысль. В частности, трактат арабского ность продолжили другие церковные пи- философа Аль-Фараби (Хв.) «Филососатели, среди них Климент Алексан- фия Платона и Аристотеля» послужил дрийский и Ориген. В IV в. Евсевий Ке- важным источником при написании сарийский в своих трудах «Приготовле- Маймонидом (XII в.) его работ.

АРИСТОТЕЛИЗМ В «Путеводителе блуждающих» Маймонид попытался согласовать взгляды Аристотеля с содержанием Библии. Опираясь на положения философии Аристотеля при разработке своего учения о бытии Божьем и единстве Бога, Маймонид сформулировал тезис о Божественном участии в судьбах скорее человечества в целом, чем отдельного человека. Тем самым он отверг традиционные представления об индивидуальном провидении в пользу взглядов Аристотеля. Вместе с тем Маймонид подверг критике некоторые аспекты учения Аристотел я — в частности, о вечности мира и Боге как пер водвигателе. Учение иудаизма о сотворении мира ex nihilo (из ничего) вытекает, по Маймониду, из пророческого Откровения. После ХП в. еврейские переводы комментариев арабского философа Аверроэса (ХПв.) послужили основным источником, из которого иудейская теология усваивала наследие Аристотеля. Однако целый ряд еврейских мыслителей резко критиковали аристотелизм Маймонида, сформировав оппозиционное движение с характерной антиинтеллектуальной направленностью. Со временем аристотелизм перестал оказывать сколько-нибудь существенное влияние на еврейскую мысль; с началом Нового времени еврейские мыслители, формулируя свои воззрения на Бога и вселенную, обычно обращались к иным метафизическим системам. В христианстве интерес к Аристотелю возник в патристический период. Церковные писатели, как, например, Ориген (Шв.) и Григорий Нисский (IV в.), использовали логические построения Аристотеля при разработке христианского учения. В VI в. Иоанн

Филопон написал комментарии на аристотелеву логику; тогда же Боэций перевел на латинский язык ряд работ греческого философа, снабдив их собственными комментариями. Тем не менее большинство отцов Церкви относилось к наследию Аристотеля крайне подозрительно — для них были неприемлемы взгляды философа, согласно которым Божественное провидение действует только в надлунной сфере, а бессмертия души не существует. В Средние века наследие Аристотеля изучалось христианами по трудам Боэция и произведениям арабских философов, которым, в свою очередь, греческий философ стал известен по сирийским переводам его работ. Тогда же большинство произведений Аристотеля было переведено мусульманскими учеными на арабский язык, а в ХПв. ученые-христиане перевели их с арабского на латинский. Помимо того, еще в ХШв. Аристотеля переводил Вильям из Мербека, архиепископ Коринфский — по заказу Фомы Аквинского, на чью философию аристотелизм оказал глубокое влияние. Как и ранее Маймонид, Фома Аквинский воплотил идеи Аристотеля в собственной богословской системе, хотя и критиковал ряд положений греческого философа. Несмотря на весь авторитет Фомы Аквинского, его, в целом восходящее к Аристотелю, учение не получило немедленного одобрения в европейских университетах. В 1227 году томизм был осужден Стефаном Темпье, епископом Парижским, и чуть позже, в том же году, Робертом Килвордби, архиепископом Кентерберийским. Со временем, правда, аристотелизм обрел влияние в Церкви, но возрождение интереса к платонизму

БЕСЫ в период Ренессанса, наряду с резкой критикой Мартином Лютером схоластического богословия, снова ослабило значение аристотелизма для христианства. Постепенно, как и в иудаизме, идеи Аристотеля перестали оказывать влияние на христианскую мысль — христианские мыслители обратились к другим метафизическим системам в поисках основы для своих теологических построений.

честву они намного превосходили численность человечества. Бытовали легенды, согласно которым необходимо принимать меры предосторожности, чтобы охранить себя от бесов: не следовало, к примеру, выходить на улицу по ночам, особенно в среду и пятницу. Для защиты от бесов обычно использовались особые заклинания и магические формулы. В период Средневековья вера в демонов была повсеместной. На их существоваАскетизм, см. Пост. ние неоднократно указывает в своей книге «Сефер хасидим» Иехуда ха-Хасид Афикоман, см. Пасха иудейская. (ХУПв.), советуя, как можно от них защититься. По учению книги «Зогар» (мисБар-МИЦВа, см. Совершеннолетие. тический комментарий на Пятикнижие), Божественная эманация объемлет и «обБ е Не ДИКЦИЯ, см. Благословение. ратную сторону» (ситра охра) — сферу зла, которую населяют демоны. Когда Бессмертие, см. Воскресение; Душа. обе стороны нераздельны, демоны не могут оказать никакого влияния; когда Бесы,злые духи. Слово шедим (бесы, же они разобщены, «нечистая сторона», демоны) встречается в Библии только заселенная демонами, берет верх. Вследдва раза (Втор.32:17; Пс. 105:37) - и в обоих ствие распространенности подобных веслучаях Израиль осуждается за прине- рований широкое распространение посение жертв бесовским силам. Есть мне- лучило ношение амулетов (на которых ние, что Азазел, которому предназначал- часто запечатлевалось имя таинственся «козел отпущения» по ритуалу Дня ных «добрых» ангелов). искупления, считался князем демонов. Но вопреки народным верованиям, учеВпоследствии в псевдоэпиграфах, мид- ные, начиная с периода Средневековья рашах (библейских комментариях) и и до сегодняшнего дня, отрицали сущестТалмуде демонология была разработана вование демонов. Маймонид (ХПв.) отоуже достаточно подробно. ждествлял их с хищными животными и В мидрашистской литературе и Талмуде, считал недопустимым ношение амулепомимо шедим, используется также сло- тов. Аврахам ибн-Эзра (XI-ХПвв.) осуждал во маззиким (вредоносные духи). С од- тех, кто верил в существование демонов. ной стороны, им приписывались черты В настоящее время в широких кругах ангельских существ: крылатые, невиди- еврейского общества мые, знающие будущее. Вместе с тем они практически исчезла, наделялись человеческими свойствами: В Новом Завете они ели и пили, производили потомство, ются сатана, бесы, умирали. Считалось, что по своему коли- не отделялись от

БЕТ-ДИН ны (Мф.25:41; 2 Петр.2:4; Иуда 6; Откр.12:4,8). Небесным духам также приписывались демонические черты — они отвращают верующих от Евангелия посредством чудес и ложных обетовании (1 Тим.4:1; Откр.1б:14). Павел характеризует иерархию противостоящих Христу демонических сил в терминах «престолы, господства, власти, начальства, силы». Но все они были обузданы через смерть и воскресение Христа (1Петр.З:22;2Петр.2:1О-11). В синоптических Евангелиях описывается, как Иисус торжествует над царством сатаны, изгоняя бесов из одержимых. В раннехристианской Церкви ритуальный экзорцизм практиковался достаточно часто; в обрядах порой принимала участие целая община, молясь за больных. Однако распространен экзорцизм был только в Средние века и эпоху постреформации. Хотя в настоящее время он иногда еще имеет место, основная масса верующих с ростом научных знаний в бесов уже не верит. Бет-ДИН, см. Суд. Бет-Ха-МИДраш, см. Место богослужения. Б и б л и я , у евреев Библия называется Танах; это слово образовано из начальных букв трех частей, составляющих Св.Писание: Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания, или Агиографы). Тора, или Пятикнижие, состоит из книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Невиим включает в себя книги Ранних Пророков — Иисус Навин, Судьи, 1-я и 2-я Самуила, 1-я и 2-я Царств [в Синодальном пе-

реводе последние четыре книги носят название 1-4 Царств], и Поздних Пророков — Исайя, Иеремия, Иезекииль, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Ктувим включает в себя литургическую поэзию (Псалмы и Плач Иеремии), любовную поэзию (Песнь Песней), книги Премудрости (Притчи, Иов и Екклесиаст), исторические книги (Руфь, 1-я и 2-я Паралипоменон, Есфирь, Ездра и Неемия) и произведение апокалиптического жанра — книгу Даниила. Процесс канонизации ветхозаветного Св.Писания, т.е. закрепления состава входящих в него книг, растянулся на несколько веков. Тора приобрела свой канонический вид, по всей видимости, в Ув.до н.э.; корпус пророческих книг сформировался, вероятно, к началу Пв. до н.э. Состав агиографов был утвержден на собрании законоучителей в Явне в 1в.н.э. Однако еще в следующем столетии продолжались споры о каноничности книг Иезекииля, Притч, Песни Песней, Екклесиаста и Есфири. Греческий перевод книг, входящих в Ветхий Завет (Септуагинта), был завершен к 100 г. до н.э. Традиционный иудаизм рассматривает все книги библейского канона как священные и богов дохновенные, но Торе все же приписывается исключительный статус: ортодоксы верят, что Сам Бог открыл ее Моисею на горе Синай. Иначе говоря, каждое слово в Пятикнижии Моисеевом полагается истинным, хотя оно и может интерпретироваться различным образом. Современные методы библейской критики отвергаются ортодоксальным иудаизмом на том основании, что Тора священна и неприкосновенна.

2-7 Однако неортодоксальные течения иудаизма — консервативный, реконструктивистский и реформистский иудаизм — отвергают данную точку зрения, полагая, что Пятикнижие богов дохновеннй, но написано людьми. В приходе Иисуса Его последователи видели исполнение и кульминацию всей иудейской традиции. Соответственно, христиане приняли книги еврейского Св.Писания в качестве канонических, хотя они представлены в христианской Библии в другом порядке, нежели у иудеев. Помимо них, в канон христианской Библии Церковь включила еще 27 книг, которые рассматриваются в качестве боговдохновенных и получили название «Новый Завет». Эти писания сложились в процессе становления раннехристианских общин, несших свидетельство об Иисусе. Самыми ранними из новозаветных книг являются послания апостола Павла. Традиционно ему приписывались 14 посланий, но сегодня принято считать, что подлинными посланиями Павла являются Первое послание к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Коринфянам, послания к Галатам, к Римлянам, к Филиппийцам и Филимону. По-видимому, Первое и Второе послания к Тимофею, а также послание к Титу являются псевдоэпиграфами; с еще большей определенностью можно утверждать, что Павлу не принадлежит авторство Второго послания к Фессалоникийцам, Посланий к Колоссянам, Ефесянам и Евреям. Датировка Евангелий широко обсуждается среди специалистов по Новому Завету. Традиционно Евангелие от Марка считается наиболее ранним, написанным в Риме около 65 г. н.э. Относительно

БИБЛИЯ

Евангелия от Матфея большинство ученых полагает, что оно было написано приблизительно в 80-90 гг. на основе синтеза Евангелия от Марка и т.н. «Q» сборника речений Иисуса (от нем. Quelle — источник); возможно, автор Евангелия от Матфея использовал и другие материалы, условно обозначаемые «М». Евангелие от Луки и Деяния Апостолов принято считать частями одного произведения, написанного приблизительно в 80-85 гг. Евангелие от Иоанна датируется, вероятно, 90-100гг., хотя ряд ученых придерживается более ранней датировки. Кроме перечисленных книг, Новый Завет включает в себя книгу Откровения — произведение апокалиптического жанра. В ранней Церкви имели хождение и многие другие книги, но к концу IV в. канон христианской Библии уже окончательно сформировался. Были осуществлены ее переводы на другие языки, из которых наибольшую известность приобрела латинская Вульгата (работа над ней завершилась в 404 г.). Как и еврейское Св.Писание, Новый Завет возник в среде людей, верящих в то, что они избраны их Богом. Для евреев Бог открывается в истории их народа — заключив со Всевышним Завет, они получили Закон и посвятили себя исполнению Божественных заповедей. Для христиан еврейское Св.Писание является «Ветхим» Заветом, только предваряющим Новый Завет. Иисус видится им воплотившимся Словом; согласно христианской вере, Своей жизнью и смертью Он явил евреям Божественные требования в совершенно новом свете. Христианская Церковь учит, что именно в Новом Завете исполнилось ветхозаветное обетование спасения всех людей.

БИБЛИЯ, ИНТЕРПРЕТАЦИЯ Б и б л и я , и н т е р п р е т а ц и я , в еврейс-

кой традиции считается, что начало попыткам истолкования библейского текста положил Ездра. Впоследствии сформировались два основных экзегетических подхода к интерпретации Св.Писания: 1) буквальная интерпретация смысла данного текста (пшат)., 2) гомилетический метод интерпретации (драги). В раввинистический период второй подход, на основе которого из текста Св.Писания выводились юридически-правовые и религиозные установления, получил название мидраш: галахические мидраши представляли собой главным образом толкования на юридически-правовые и обрядово-культовые положения, в то время как гомилетические мидраши ориентировались на аггадические материалы, т.е. не связанные с религиозно-юридической регламентацией. Рабби Гиллель (1в.дон.э) разработал семь герменевтических правил истолкования библейских текстов; рабби Ишмаэль бен Элиша (II в. н.э.) расширил число таких правил до тринадцати, а рабби Элиэзер бен Иосе (Пв. н.э.) — до тридцати двух. В ранних переводах Библии на арамейский язык (таргумы) и на греческий ( Септуагинта) использовался преимущественно метод буквальной интерпретации (пшат). Применяли его и масореты (VI-XBB.), подготавливая унифицированный текст еврейской Библии. С другой стороны, гомилетический метод (драш) широко использовался в галахических и аггадических мидрашах, а также в Талмуде. Кроме того, существовали методы эзотерического истолкования мистических текстов для раскрытия тайного смысла Св.Писания. В частности, первая глава книги Иезе-

кииля послужила источником пространных каббалистических комментариев. Одновременно с развитием перечисленных методов библейского экзегезиса еврейские философы эллинистического периода, среди них Филон Александрийский (1 в. н.э.), философы и богословы Средневековья (в том числе Моисей Маймонид — XII в.) предложили философскую интерпретацию библейского текста. Иной характер экзегетическая традиция носила во Франции и Германии, где ученыеиудеи (среди них Раши — XI в.) составили обширные комментарии на Св.Писание, сочетая пшат и драш. В Новое время, с наступлением эпохи Просвещения, интерес к библейской экзегезе возродился заново, о чем свидетельствует изданный по инициативе Моисея Мендельсона (XVIII в.) библейский комментарий «Биур». В конце концов неортодоксальные еврейские ученые стали использовать достижения библейской критики; традиционалисты, однако, отказываются признавать методы современной библеистики. В раннехристианской Церкви имели место различные экзегетические подходы к Св.Писанию. К примеру, Ориген (Шв.) использовал аллегорический метод, полагая, что Св.Писание содержит множество смысловых уровней. Аналогичные взгляды на смысл Св.Писания высказывал на Западе бл.Августин, епископ Гиппонский (IV-VBB.). В значительной мере под влиянием этих писателей Восточная и Западная Церкви восприняли концепцию смысловой многомерности библейского текста — подобно тому, как это произошло в иудаизме.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ В Средние века еврейские и христианские библеисты относились сходным образом к интерпретации библейского текста, с той разницей, что христианские экзегеты обнаруживали христологические формулы в еврейских Св. Писаниях. В ходе Реформации, однако, характер библейской интерпретации христианскими учеными изменился; концепция смысловой многомерности библейского текста была отброшена. Интерпретация Св.Писания свелась к построчному текстуальному комментарию. При этом аллегорический подход был отвергнут; рассматривался только прямой смысл текста. Следуя по этому пути, Лютер и Кальвин (XVI в.) стремились выявить буквальный смысл Св. Писания на основе филологического анализа. В последующий период как протестанты, так и сторонники Контрреформации, пользовались текстами Св.Писания в подтверждение своих доктринальных позиций. Тем не менее ряд ученых продолжили изучение Библии как таковой, т.е. в качестве литературно-исторического памятника; их исследования проложили путь современным методам исследований. Сегодня и Ветхий, и Новый Заветы, во всем многообразии своей научно-религиозной проблематики, по-прежнему являются предметом исследований христианских экзегетов. Бима, см. Амвон.

Всевышнего: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось» (Плач.3:22). Христиане верят, что величайшее проявление благодати Божьей обнаруживается в жизни и служении Иисуса Христа; апостол Павел, к примеру, начинает Первое послание к Коринфянам следующими словами: «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе» (1Кор.1:4). Концепция Божественной благодати стала предметом бурных дискуссий среди христиан. Так, бл.Августин (1V-VBB.) учил, что только через благодать Божью грешник получает оправдание, в то время как еретик Пелагий (PV-V вв.) утверждал, что человек может достичь спасения собственными силами — благодать же Божья только способствует этому. И в наше время римо-католицизм настаивает на возможности принятия благодати через церковные таинства, в отличие от протестантизма, выдвигающего на первый план личную веру как условие стяжания благодати. Однако и католики, и протестанты согласны в том, что искупление достижимо только через благодать Божью, — без нее человек обречен. Евреи, веря в Божественную благодать, полагают, что она целиком и полностью явлена дарованием Торы (Закона): следуя по путям Торы, каждый еврей может благодаря собственным усилиям стать угодным Богу.

Благодать, из ветхозаветного Св.Писа- БлаГОСЛОВенИе, еврейское слово брания следует, что Божественная благо- ха (благословение) имеет тот же корень, дать (свободно проявляемое Божествен- что и берех (колено), поскольку в древное благоволение) открывается в избран- нем Израиле в ходе богослужения моляничестве израильтян и покровительстве щиеся опускались на колени. С библей-

БЛАГОСЛОВЕНИЕ

3°

ских времен до мишнаитского периода использовались различные молитвенные формулы (бенедикции), содержащие благословение Бога: Барух (Благословен), Барху (Благослови), Одха (Прославляю Тебя). Формула Барух Ата Адонай (Благословен Ты, Господь) была включена в иудейскую литургию. Из Талмуда известно, что рабби Меир (II в.) требовал от евреев произносить ежедневно 100 благословений. В Средние века Моисей Маймонид (ХПв.) разделил все благословения на три класса: 1 .Бирхот ха-нехнин (благословения наслаждающихся) — благословения, произносимые перед едой и после нее, перед употреблением пряностей и ароматических веществ; 2.Бирхот

ха-мицвот

(благословения на исполнение заповедей) — благословения, произносимые при совершении действий, рассматриваемых как предписания Бога. 3.Бирхот ходаа (благословения признательности и благодарения) — благодарения, связанные с созерцанием впечатляющих явлений природы (молния, падающие звезды, восход солнца, высокие горы, великие реки и пустыни) или особо важными событиями. Все эти благословения, произносимые верующим, не позволяли ему забыть о его религиозных обязанностях, его зависимости от Бога, о чуде Божественного творения. Следуя еврейской традиции, Иисус благословлял детей, учеников. Он произносил благословение над едой — в т.ч. над хлебом и вином на Тайной вечере. Греческое название центрального момента христианского богослужения, евхаристия, означает то же, что и еврейское слово браха — благодарение, благосло-

вение. Именно благословение, прославление лежит в основе евхаристии. В истории христианской Церкви получили развитие самые разные благословения — все они так или иначе сопровождались крестным знамением, которым осенялся человек, предмет или блюдо с пищей. Часто при этом имело место окропление святой водой или каждение. Но, несмотря на специфически христианские черты, молитвенные формулыблагословения сохранили исходное еврейское содержание: прославление Бога за Его благодеяния Своему народу, просьбы к Нему о покровительстве и охранении от зла. Со временем в Церкви установилась традиция завершать благословениями большую часть богослужений. Обычно они представляют собой священнические благословения, которые приведены в Ветхом Завете и первоначально произносились храмовыми священниками, а потом вошли в синагогальную службу: «Дя благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир!» (Чис. 6:24-26). В Римско-католической и Православной Церквях часто также произносятся благословения над теми или иными предметами; протестантские Церкви от такого рода благословений, в целом, отказались. Таким образом, христианство и иудаизм находятся на единых библейских позициях применительно к практике благословений. В двух традициях обнаруживаются мощные литургические параллели; разделяют же их христологические элементы, имеющие место в христианском богослужении.

З Благотворительность, буквальный смысл еврейского слова цдака, которым обозначается благотворительность, — «праведность», или «справедливость». В Пятикнижии содержится множество предписаний относительно помощи бедным. Владелец земли, к примеру, обязан оставлять на поле несобранные колосья и зерна и не снимать урожай с края поля в пользу бедняков. В третий и шестой годы семилетнего календарного цикла полагалось раздавать бедным десятину, а каждый седьмой («субботний») год должны были прощаться долги. В писаниях мудрецов раввинистического периода указывается, что весомость благотворительного акта существенно повышается от того, какой характер и форму он принимает. Так, Моисей Маймонид (XII в.) различает восемь степеней благотворительности — и наивысшая из них та, которая позволяет неимущему обрести экономическую самостоятельность. Следующая за ней — помощь, оказываемая анонимно. Низшая степень благотворительности — пожертвования, осуществляемые с видимой неохотой. Жертвовать следует не меньше 1/10 состояния и 1/10 заработка; в случае чересчур больших пожертвований даритель может разориться и сам будет нуждаться в подаянии. Согласно Талмуду, на получение благотворительной помощи имеет право лишь тот, чьи доходы не превышают определенного уровня. Сумма денег, на которую может рассчитывать нуждающийся, определяется конкретными обстоятельствами. Тем не менее человек должен сделать все от него зависящее, чтобы избежать получения милостыни.

1

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ Раввинистическое учение о необходимости и особенностях благотворительной деятельности послужило основой организации социальной помощи в еврейской общине на протяжении многих веков. Вплоть до нашего времени традиция филантропии является краеугольным камнем еврейской жизни. В христианстве слово благотворительность (милосердие) имеет особый религиозный оттенок. Новозаветный термин «агапе» (любовь) был переведен на латинский язык как «каритас», откуда вошел в европейские языки с двойным смыслом — «любовь», «милосердие», «сострадание», «забота» и одновременно «благотворительность». В Новом Завете этот термин встречается только дважды в синоптических Евангелиях (Мф.24:12, Лк.11:42) и довольно часто в четвертом Евангелии, а также в посланиях Павла и Иоанна; он призван подчеркнуть любовь Бога-Отца и Христа к людям, а также любовь христиан друг к другу. В христианском понимании милосердие неотъемлемо от Божественной любви и человеческого ответа на нее. Любовь соединяет Отца, Сына и, что особенно подчеркивал б л. Августин (W-VBB.), СВЯТОГО Духа. Заповеди Ветхого Завета о любви к Богу (Втор.6:5) и ближнему (Лев.19:18) объединены Христом в одну заповедь (Мк.12:29-31). Любовь почитается величайшей религиозной добродетелью; проявления ее перечислены в 1 Кор. 13:1-8. Позднее природа любви явилась предметом теологических дискуссий; мистики подчеркивали важность проявления любви в процессе молитвы. Во исполнение заповеди любви к ближнему поддержка бедных является обязанностью для христиан в той же мере,

БЛАГОЧЕСТИВЫЕ В постбиблейский период еврейские мыслители много размышляли над природой Божества. Ранние воззрения на этот предмет можно обнаружить в апокрифах. В арамейских (таргумы) и греческом (Септуагинта) переводах Библии были сделаны попытки избежать антропоморфизмов в описании Божественной природы и присутствия Божья в мире. В сочинениях Филона Александрийского (1в.) обнаруживается стремление переосмыслить библейский образ Бога в философских категориях. Находясь под влиянием вновь открытой арабскими учеными греческой философии, средневековые еврейские писатели формулировали свои богословские воззрения, используя идеи аристотелизма и неоплатонизма. В течение всего периода Средневековья философов особенно Благочестивые, см. Хасидизм. занимали вопросы Божественных атрибутов, соотношение Божественного Бог, атрибуты, в библейском пони- предопределения и свободной воли чемании Бог — это Творец и Промыс- ловека, проблема зла. Главной целью их литель вселенной. Пекущийся о всем было примирить библейско-раввинистичеловечестве, Бог, однако, установил ческие представления о Боге с рационаособые отношения с Израилем. Следуя листической мыслью. Одни мыслители, Завету, заключенному Богом с Моисеем например, Маймонид (ХПв.), подчеркина горе Синай, израильский народ при- вали единство Бога, Его всеведение, всезван свидетельствовать о Боге всем на- могущество и вездесущность. Другие, в родам земли. Целью дарования Божест- частности, ИегудаГалеви (ХПв.), обращавенного Закона (Торы) было сделать ли внимание прежде всего на факт активизраильтян святым народом; если же ев- ного присутствия Божьего в мире. реи преступают Божественные заповеди, В представлениях средневековых мистито их ждет справедливая кара Божья. ков Бог — это бесконечная тайна, Чье Бог свят и трансцендентен, но слава Его таинственное бытие открывается через активно проявляется в мире. Так, абсо- десять сфирот — Божественных сущнослютная трансцендентность Бога и однов- тей. С наступлением эпохи Просвещения ременно Его вездесущность, выражены еврейские религизные мыслители стрев гимне серафимов «Свят, свят, свят Гос- мятся примирить откровение с разумом; подь Саваоф! Вся земля полна славы так, Герман Коген (ХК—начало XX в.) осуЕго!» (Ис.6:3). ществил синтез иудаизма и кантианства. как и для евреев. Что касается церковных пожертвований, то в древней христианской Церкви 1/4 общей суммы приношений мирян предназначалась на содержание священства, а оставшиеся 3/4 — на поддержание церковного здания, призрение бедных и нужды епископа. Позднее эту систему сменила другая, основанная на библейском принципе десятины, — церкви должна была жертвоваться 1/10 доходов. Согласно христианской традиции, отчисление десятины в пользу Церкви есть веление как Божественного, так и естественного закона. И хотя в наше время правило церковной десятины потеряло актуальность, многие христиане активно помогают нуждающимся в решении широкого круга проблем.

33 В экзистенциалистской философии Франца Розенцвейга (начало XX в.) исследуются взаимосвязи Бог — человек — вселенная. Диалогическая система Мартина Бубера анализирует отношения «Я — Ты», когда предполагается, что общение человека с Богом носит в высшей степени личностный характер. Мордехай Каплан (XX в.), характеризуя в своих работах еврейскую историю, отрицает стоящее за ее развитием сверхъестественное начало — впоследствии его взгляды нашли отражение в трудах некоторых богословов Холокауста, таких, как Ричард Рубинштейн (XXв.). Но при всем том евреи сквозь века пронесли веру в единого Бога: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един!» Еврейские представления о Боге доминируют и в Новом Завете: Бог всемогущ, свят; Он есть любовь, верный, слава. Но Он еще и явлен в Иисусе Христе: согласно Евангелиям, замысел Божий раскрывается в жизни и смерти Иисуса; Иисус почитается Церковью как Сын Божий и Вторая Ипостась (Лицо) Св.Троицы. Учение о троичности единого Бога — главное в христианской теологии; Бог описывается в Новом Завете как представленный в Трех Лицах — Отец, Сын и Святой Дух, которые, однако, единосущны. С началом проникновения греческой мысли в христианское богословие церковные писатели пытались уяснить природу Божественного бытия и промысла Божьего в мире. Ко времени Никейского Собора (325 г.) такие Божественные атрибуты, как вечность, неизменность, всеведение и всемогущество, стали основными положениями христианского вероучения.

БОГ, АТРИБУТЫ

Грандиозную попытку синтеза соответствующих богословских разработок Отцов Церкви осуществил бл. Августин (IV-VBB.), идеи которого получили развитие у средневековых схоластов. В сочинениях Августина обосновываются три пути познания Бога — построение положительных и отрицательных философских постулатов-определений Бога самим человеком и знание о Боге, полученное через Божественное откровение. Позднее, правда, схоласты пытались охарактеризовать Божественную природу, исходя целиком из рационалистических построений, независимых от откровения. Однако реформаторы отвергли чисто спекулятивный подход к постижению Божественной природы и промысла Божьего в мире и выдвинули на первый план личный религиозный опыт. В этом же духе мыслили писатели Нового времени, такие, как Серен Кьеркегор (Шв.) и Ф.Д.Е. Шлейермахер (XVIII-XIX в.), а также представители современного религиозного экзистенциализма. Основная тенденция в христианской теологии XX в. состоит в возврате к идее трансцендентного Бога — этому посвящены работы Карла Барта и Эмиля Брюннера. Но и теологи «смерти Бога» оказали значительное влияние на развитие христианской мысли. Не так давно начала возрождаться процессивная теология, подчеркивающая непрерывно-динамический характер Божественной активности в мире. Теология освобождения исходит из представлений о Боге как, прежде всего, защитнике угнетенных. Таким образом, и иудейские, и христианские воззрения на Бога коренятся в Библии. Иудеи категорически отвергали идею троичности — в силу чего неко-

БОГ, ИМЕНА

34

торые еврейские философы, например, Маймонид (ХПв.), даже не признавали христианство монотеистической религией. Но при всем том как иудеи, так и христиане привержены вере в трансцендентного и одновременно имманентного миру Бога, Который провиденциально правит ходом мировой истории. На протяжении многих веков оба вероисповедания настойчиво стремились раскрыть сущность этой веры в контексте альтернативных и непрерывно развивающихся философских систем.

раввинистическому учению, эти имена суть различные выражения Божественной природы. Помимо личных имен, в Библии используются описательные имена, характеризующие те или иные Божественные атрибуты — как, например, Рагум (Милосердный) и Эльон (Всевышний). Святость, приписываемая именам Бога, и запрещение произносить имя Божие «всуе», сделали эти имена малоупотребительными; они заменялись различными наименованиямипарафразами. Среди последних в литературе мидрашей наиболее распростраБог, имена в Ветхом Завете приводят- ненными были такие наименования ся различные имена Бога. Важнейшим Бога, как Ха-Кадош Барух Ху (Святейиз них является тетраграмматон (до- ший, да будет Он благословен) и Рибословно «четверобуквие»), состоящий из но Шел Олам (Господин вселенной). букв древнееврейского алфавита «йуд», Употреблялись и другие наименования: «хэ», «вав», «хэ» (YHVH).

Традицион-

но происхождение тетраграмматона связывается с фразой из Исх.3:14: «Яесмь Сущий»- — именно так Бог открылся Моисею в ответ на его вопрос об имени Божьем. В силу своей величайшей святости тетраграмматон не произносился вслух — только раз в году, в День искупления, это делал первосвященник — и заменялся словом Адонай (Мой Господь). Каково было первоначальное произношение имени YHVH, осталось неизвестным (хотя, по ряду свидетельств, оно произносилось как Яхве); в раннее Средневековье, когда к библейскому тексту на иврите были добавлены огласовочные знаки, слово YHVH было огласовано гласными о и а, по примеру «Адонай» и вошло в европейские, а потом и в русский язык как «Иегова». В Библии встречаются и другие личные имена Божьи — Эль, Элоах,

Элохим,

Шаддай, Цваот (Саваоф). Согласно

Ха-Маком (Место), Ха-Рахман (Всеми-

лостивый) и Шхина (Божественное присутствие). В философской и каббалистической литературе по большей части использовались специальные термины, например, Эн-Соф (Первопричина), а не имена, обычные для библейской и раввинистической литературы. Существовали также раввинистические учения, согласно которым библейское имя состояло из 12, 42 и 72 букв; комбинации этих букв использовались каббалистами в магических действиях. Учение о Боге, содержащееся в Ветхом Завете, было воспринято раннехристианской Церковью; новозаветные писатели перевели имена Божьи на греческий язык. Иисус учил Своих последователей называть Бога «Авва», т.е. Отец. В силу отношений, которые, по верованиям христиан, связывали Отца и Сына, имена Бога стали прилагаться к Самому Иисусу. По мере распространения Еван-

35 гелия в языческом мире эти имена были переведены на многие другие языки. В дополнение к ним, с развитием учения о Троице, Церковь стала использовать применительно к Триединому Богу фор-

БОГАТСТВО

Каждый седьмой год семилетнего календарного цикла был объявлен «субботним» — поля надлежало оставлять под паром, а бедным дозволялось собирать все выросшее на них. Библия также мулу «Отец, Сын и Святой Дух>; — та- предписывает, что десятина должна кая формула стала употребляться при предназначаться на нужды бедных, накрещении новообращенных христиан. ряду со священниками и левитами (посНо, в отличие от иудеев, у христиан не вятившими жизнь служению Богу). возникало проблем с произнесением В раввинистической литературе, где имен Бога — вследствие чего соответ- присутствует тот же дух заботы о бедных ствующая сакральная терминология не и обездоленных, предписывается осупретерпела в дальнейшем эволюции. ществлять благотворительную деятельПоскольку распространившееся по все- ность; к Ш в. был закреплен принцип му миру христианство объединяет верую- анонимных пожертвований. В общинах щих, говорящих на разных языках, осуществлялся сбор средств и их распрехристианам не пришлось задаваться воп- деление: создавались специальные бларосами о теологическом и мистическом готворительные кассы лля обеспечения смыслах имен Божьих. нуждающихся продуктами и одеждой; имелась бесплатная столовая для приезБогатство, Библия учит, что, посколь- жих, общество, собиравшее приданое ку бедные будут существовать во все вре- бедным невестам, странноприимный мена, то евреи имеют по отношению к дом и больница для больных, престареним непреходящие обязательства: «Ибо лых и странников. нищие всегда будут среди земли твоей; На протяжении последующих веков обпотому я и повелеваю тебе: отверзай щинная ответственность за неимущих руку твою брату твоему, бедному тво- продолжала составлять важнейший элеему и нищему твоему на земле твоей» мент еврейской жизни. Хотя некоторые (Втор. 15:11). Пророческая литература по- аскеты-мор ал исты, в частности, Бахья буждает еврейский народ внять воплям ибн-Пакуда (XI в.), и мистики Средневебедных и защитить их права. Сами про- ковья (например,в кабаллистических роки гневно обрушивались на тех, кто произведениях «Сефер Хасидим» и «Зоугнетал и притеснял людей из низших гар») рассматривали бедность в качестслоев общества. ве добродетели, их мнение разделялось Обладание богатством, таким образом, меньшинством евреев. Обычно бедность налагает на человека определенные обя- считалась несчастьем, и обрести благосзательства. Согласно Св.Писанию, вла- ловение Божье означало, в том числе, и дельцы земли обязаны оставлять урожай добиться материального благополучия. на краю своего поля нуждающимся, так Благосостояние мыслилось как награда же как не собирать оставшиеся после за соблюдение Закона, а обретение божатвы колосья, не срывать не замечен- гатства — как часть Божественного заные прежде оливы и кисти винограда. мысла.

БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ В Новом Завете, наоборот, превозносится бедность; так, Иисус провозгласил; «Блаженны нищие [в позднейших рукописях, а потому и в Синодальном переводе — «нищие духом»]*, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк.6:20). Согласно синоптическим Евангелиям, Иисус призывал учеников отказаться от собственности: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища [дорожные сумки] неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и моль не съедает. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12:33-34). В раннехристианской Церкви прославлялась жизнь бедная и неприхотливая. Эта тенденция была доведена до крайности монахами-отшельниками: в IV-VBB. Бенедикт Нурсийский составил правила, по которым монахам не полагалось иметь собственности. Тем не менее монастырским общинам случалось накапливать значительное богатство. Это вызвало ответную реакцию: Франциск Ассизский (ХП-ХП1 вв.) отстаивал идеал личной и общинной бедности. Протестантизм, однако, скорее склонялся к идее надлежащего использования богатства, чем к полному отказу от него. Вместе с тем, несмотря на прославление бедности, Церковь (как и синагога) подчеркивала необходимость улучшения жизни бедных и обездоленных. Эта тема оставалась актуальной на протяжении 'Знаменитая формула нищие духом встречается только в Евангелии от Матфея (5:3). У Луки во всех древних рукописях блаженны нищие. Истоки представления о нищих Бога следует искать в Ветхом Завете. См. напр. Пс. 33:7-11 и68:34. Нищий духом — не просто бедняк, а тот, кто все своеупование возлагает на Бога и в силу этого оказывается услышан Им.

всей христианской истории; в наше время она приобрела первостепенное значение для христианской теологии освобождения, защищающей права угнетенных. Таким образом, хотя и иудеи, и христиане стараются облегчить человеческие страдания, вызванные недостатком материальных благ, их воззрения на богатство имеют существенные различия. Иудаизм рассматривает экономическое процветание как знак Божьей милости, признавая в то же время опасность ненадлежащего употребления богатства. Христианам, напротив, бедность часто виделась добродетелью; многие верующие стремятся служить Господу, следуя Его завету вести самый неприхотливый образ жизни. БОГОВДОХНОВеННОСТЬ, состояние исполненности Духом Божьим. В Св. Писании имеется ряд повествований о людях, исполненных Духом Божьим, — к примеру, об искусном мастере Веселииле, которого Бог исполнил «...Духом Божиим, мудростию, разумением, ведением и всяким искусством» (Исх.31:3). Израилю несли Слово Божье пророки, на которых сошел Святой Дух: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня исцелять сокрушенных сердцем» (Ис.бЫ). Еврейские законоучители полагали, что со смертью пророков Аггея, Захарии и Малахии Дух Божий перестал проявляться в Израиле, и при включении в библейский канон той или иной книги стали руководствоваться единственным критерием — была ли она написана по вдохновению Божьему. При этом различались различные степени вдохновения: считалось, например, что Моисей лицезрел Бога словно через

БОГОХУЛЬСТВО «прозрачное стекло», в то время как про- Иисуса к Отцу ученики исполнились роки — через «замутненное стекло». В Святым Духом для проповеди и соверпоследующие времена еврейские ученые шения исцелений (Деян. 1:1-11). Христиане спорили относительно природы Бого- верят, что новозаветные писатели свидевдохновенности. ИудаГалеви (ХПв.) видел тельствуют о деяниях Святого Духа и в последнем целиком сверхъестествен- были сами вдохновлены Им. Однако, ный, неповторимо-иррациональный дар считают они, священные тексты восприБожий. Моисей Маймонид (ХПв.), напро- нимаются правильно только в том слутив, рассматривал дар пророчества как чае, если и самого читателя посетило сочетание человеческого интеллекта с Божественное вдохновение. Такого рода Божественным разумением. Но в любом воззрения на Боговдохновенность не так случае библейские комментаторы виде- уж далеки от взглядов Маймонида; тем ли в Св.Писании неистощимый источ- более с последними схожи позиции проник мудрости и полагали, что примене- тестантов: «только Бог Единый способен ние различных методов экзегезы может засвидетельствовать верность Своих открыть читателю содержание священ- слов. Посему слова эти обретают доверие ного текста на различных смысловых в душах верующих, если сами души отуровнях. То же отношение к Св.Писанию мечены печатью Духа»(Джон Кальвин). сохранилось до сегодняшнего дня, и ор- Следовательно, стяжание вдохновения тодоксальные иудеи учат, что единствен- Божьего есть, в некотором смысле, посный путь к стяжанию Божественного ледовательно-поступательный процесс; вдохновения — изучение Торы; с их точ- отсюда следует, что Св.Писание в разки зрения, не существует какого-то един- ные эпохи может быть понято различственно верного понимания смысла тек- ным образом. Как и в иудаизме, в хрисста, хотя бы библейские писатели и были тианской традиции обнаруживается огвдохновляемы единым Богом. Совре- ромное количество разнообразных подхоменные неортодоксальные евреи пошли дов к интерпретации библейского текста намного дальше: они с трудом принима- — от аллегорического метода до фундают саму идею Боговдохновенности и не менталистского буквализма. Кроме того, верят, что пророки дословно передают многие современные христиане с большиСлово Божье. Однако и они допускают, ми сомнениями воспринимают саму идею что в определенном смысле Дух Божий Боговдохновенности — они не верят, что Слово Божье безошибочно запечатлелось обнаруживается в Св.Писании. Ранняя Церковь приняла концепцию в Библии. В этом их взгляды близки Боговдохновенности книг Ветхого Заве- взглядам неортодоксальных евреев. та: «...никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изре- БогОПрИСутСТВИС, см. Богоявление. кали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр.1:21).Богослужение, см. Литургия. Начало служения Иисуса приходится на момент стяжания Им Святого Духа в БогОХуЛЬСТВО, см. Осквернение имекрещении (Мк.1:9-11); после вознесения ни Божьего.

БОГОЯВЛЕНИЕ твенная эманация), представляющая женскую потенцию, через которую Божественный поток передается низшим мирам. По учению каббалистов, отделенность Шхины от Бога может быть преодолена верностью Торе. В средневековой иудейской философии Шхина рассматривалась как Божественная реальность в земном мире, отделенная от Бога: начиная с Саадии Гаона (К-Хвв.), еврейские мыслители отождествляли ее с Божественной славой и определяли в качестве первого, что было сотворено тив него» (Быт. 18:1-2). Согласно же Богом. Исх.19:18, Бог явился Моисею в необычай- Согласно христианскому учению, Бог ном природном явлении: «Гора же Си- явил Себя людям, воплотившись в челонай вся дымилась от того, что Господь века: Иисус мыслится как Воплощенсошел на нее в огне». ное Слово. Такие воззрения коренятся В некоторых случаях, согласно Св.Пи- непосредственно в тексте Нового Завесанию, Бог является человеку во сне, в та и детализировались в течение первых других Бог прямо обращается к тому или пяти веков христианской веры, получив иному библейскому персонажу. И все же окончательное оформление на Никейв Библии подчеркивается, что никакому ском (IVв.), Константинопольском (VB.), человеку (за исключением Моисея) не Эфесском (VB.) И Халкидонском (VB.) Содано перенести непосредственный чув- борах. На этих же Соборах получили ственный опыт встречи с Богом — в силу отпор еретические вероучения — арианэтого происходит встреча не с Самим ство (отрицание полноты Божественной Богом, ас Его проявлением, присутстви- природы Христа), аполлинаризм (отрием на земле: так, согласно Исх.ЗЗ, Моисей цание полноты человеческой природы просит Бога явить ему Свою славу (ка- Христа), несторианство (отрицание невод). В раввинистической литературе по- раздельности двух природ во Христе), нятию Божественного присутствия соот- евтихианство (отрицание двух природ во ветствует термин Шхина, которым в биб- Иисусе), монофелитство (отрицание лейском тексте обозначалось пребыва- наличия у Христа Божественной и челоние Бога среди народа Израилева; по веческой воли ) — Церковь отстаивала раввинистическому учению, Бог пребы- полноту человеческой и Божественной вает среди собравшихся ц,ля молитвы — природ во Христе в их неслиянности и и только там, где между людьми царит нераздельности. мир. Грех и несправедливость, напро- Концепция воплощения предполагает тив, лишают мир Божественного присут- преодоленным разрыв между Богом и ствия. В каббалистических текстах человеком: открываясь людям во ХрисШхина — это десятая сфира (Божес- те, Бог явил им Свою жертвенную лю-

БоГОЯВЛеНИе, в Библии нередко описываются явления Бога (теофании) патриархам и пророкам. Эти описания в той или иной степени носят антропоморфный характер; так, Бог изображается ходящим по райскому саду: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» (Быт.3:8). Иногда Бог представлен Своими посланцами: «Я явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят про-

39

БРАК

бовь. В смерти Христовой Бог испытал кровение). Празднуя Богоявление, зачеловеческие страдания, человеческую падные христиане выражают веру в то, греховность — впоследствии это учение что Иисус есть Мессия не только для легло в основу христианской этики. евреев, но и для всех народов. В иудаизНаряду с разработкой учения о воплоще- ме аналогичного праздника не существунии, Церковь стремилась также создать ет: хотя еврейская традиция предполагаконцепцию Божества, позволившую бы ет власть Божью над всеми народами, обосновать присутствие и промысел она одновременно подчеркивает роль Божий в мире, осуществляющиеся через евреев, как народа, особо избранного Иисуса Христа. В IV в. на Никейском и для передачи ему Божественного откроКонстантинопольском Соборах был вения. сформулирован соответствующий догмат, в котором, в противовес различным Божественные атрибуты, см. Бог, еретическим учениям, утверждалось атрибуты. равенство и предвечность Трех Лиц Св.Троицы. Они отличались друг от Брак, в библейскую и талмудическую друга только своим происхождением: эпоху процесс заключения брака соверОтец был несотворен, Сын происходил шался в два этапа: сначала объявлялась от Отца, а Святой Дух исходил от Отца помолвка (киддушин), а потом происхочерез Сына (западные богословы пола- дило собственно бракосочетание (ниссугали источником исхождения Святого ин). Традиционно существовали три Духа и Отца, и Сына). На протяжении способа реализации киддушин, а именвеков церковные учения о воплощении но: передача невесте денег, подписание и Троице прошли сложнейшие этапы брачного контракта либо факт сожительразвития, но общей для всех христиан ства мужчины и женщины. В наше вреосталась твердая вера: высшим проявле- мя обычно применяется первый способ: нием Бога на Земле является Его вопло- невесте вручается какой-либо ценный щение в Иисусе Христе. Согласно хрис- предмет (чаще всего кольцо) как эквитианской доктрине, Богоявление во валент некоей денежной суммы. В приХристе дарует миру спасение. Согласно сутствии двух свидетелей жених надеваже точке зрения евреев, истинное присут- ет кольцо на палец невесте и провозгластвие Бога в мире — это Шхина. шает: «Этим кольцом ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля». При БоГОЯВЛеНИЯ ПраЗДНИК, христианс- совершении ниссуин вступающие в брак кий праздник, отмечающийся 6 января. обмениваются обязательствами относиЗападная Церковь связывает его с пок- тельно будущей супружеской жизни. лонением волхвов младенцу Иисусу, а Хотя помолвку и бракосочетание мог Восточная Церковь — с крещением разделять сколь угодно большой промеИисуса (отсюда и другое его название — жуток времени, в настоящее время кидпраздник Крещения Господня); назва- душин, чтение брачного контракта ние праздника является переводом с гре- (ктпуббы) и ниссуин объединены в одну ческого слова эпифания (явление, от- брачную церемонию, совершаемую под

БРАК

4°

особым брачным балдахином (хуппой). В ходе церемонии читаются две бенедикции на киддушин и семь бенедикций на ниссуин — в них подчеркивается религиозный смысл бракосочетания, возносится благодарение Богу за радость супружества; произносятся молитвы за счастье жениха и невесты, а также за восстановление Иерусалима. Как киддушин, так и ниссуин начинаются с поднесения бокала вина. В конце церемонии бокал разбивается, что, вероятно, символизирует разрушение Иерусалима. Завершается брачная церемония веселым пиром. Согласно традиции, бракосочетание не может состояться в шаббат, праздники и в дни памяти о национальных трагедия х — в течение трех недель до 9 Ава и в период Омера (приношение начатков жатвы). Вступать в брак можно при достижении определенного возраста (13 лет и один день для юношей; 12,5 лет и один день для девушек), однако мужчинам традиционно рекомендуется вступать в брак не ранее чем в 20 лет. Если отношения между женихом и невестой показывают нецелесообразность заключения брака между ними, то помолвка признается недействительной. Согласно еврейским законам, браки между евреями и неевреями запрещены. Хотя еврейское законодательство не содержало требования моногамии (единобрачия), рабби Гершом в XI в. запретил полигамию (многоженство) среди ашкеназийских евреев, и в настоящее время полигамные браки среди евреев практически исчезли. Хотя гражданские браки признаются действительными религиозной общиной, в случае вступления в новый брак еврейский закон требует, чтобы

развод с предыдущим супругом был совершен по религиозному обряду. В отличие от христианства, где развод получить крайне сложно, в иудаизме развод разрешен и рассматривается как акт, совершаемый в силу печальной необходимости. Брак у неортодоксальных евреев заключается в соответствии с традиционной церемонией, хотя и с некоторыми модификациями. Однако реформистский иудаизм не требует развода по религиозному обряду, если состоялся гражданский развод. Далее, значительное число раввинов реформистской синагоги готовы заключить брак между евреем и неевреем, хотя обычно при этом оговариваются те или иные условия (принятие супругом-неевреем иудаизма, воспитание детей в еврейском духе и др.). Но при всем разнообразии подходов узы брака в еврейской общине всегда почитаются священными и служащими самораскрытию личности. Пророки сравнивали отношения мужа и жены с отношениями Бога и Израиля (Ос.2:19-20). Даже сегодня брак почитается священным; состоять в браке полагается естественным и желательным для взрослых людей. Исходя из еврейских представлений о браке, Иисус (Мк.1О:2-12) определил его как предусмотренный Божественным замыслом. Однако взгляды Иисуса отличаются от традиционных: Он объявляет брак нерасторжимым (хотя и допускает возможность расторжения брака в случае супружеской измены — Мф.5:3132). Ученые до сих пор спорят, видел ли Иисус в нерасторжимости брака некий идеал, либо же давал буквальные наставления ученикам. Апостол Павел в Послании к Ефесянам сравнивает брак

4

1

ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА

мужчины и женщины с отношениями нам значительно большие права и незаХриста и Церкви (Еф.5:22ид.). Автор Пос- висимость. И однако же христианский лания к Евреям увещевает: «Брак у всех брак продолжает рассматриваться в када будет честен и ложе непорочно; блуд- честве вечного, данного на всю жизнь ников же и прелюбодеев судит Бог» обета, скрепленного обменом обручальных колец. (Евр.13:4). Но, даже признавая святость брака, апос- В нынешнюю эпоху на христианские тол Павел предпочитал безбрачие для представления о браке повлияли вывосебя и всех тех, кто желал служить Хрис- ды современной психологии. Человечесту. В 1 Кор.7:32-34 говорится о том, что не- кая сексуальность рассматривается теженатый человек свободен посвятить себя перь в более позитивном свете; современделам Господним; женатый же озабочен ные методы регулирования рождаемосмирскими делами и ему приходится раз- ти освобождают женщин от постояннодваиваться в повседневной жизни. Таким го риска забеременеть. К тому же в необразом, апостол Павел отстаивал пре- которых христианских конфессиях утимущества целибата, хотя и признавал: вердилось более либеральное отношелучше жениться, чем мучиться от нереа- ние к разводу и повторному браку. Однако, несмотря на эти изменения, хрислизованного сексуального влечения. Следуя учению Павла (знаменовавшему тиане, как и иудеи, ценят в супружеских собой радикальный отход от традицион- отношениях богатство и глубину, необного еврейского учения о браке), ранние ходимые для укрепления общества, виОтцы Церкви подчеркивали нежелатель- дят в браке парадигму отношений Бога ность сексуального влечения вообще и с Его народом. призывали к целибату и «духовному» браку. Например, бл.Августин (IV-VBB.) БрИТ, см. Посвящения обряды. учил, что, хотя супружеский брак и является таинством, в котором осущест- Будущий мир, см. Рай. вляется продолжение рода и удовлетворение физических желаний, секс даже в ВеЗДесуЩНОСТЬ, см. Бог, атрибуты. рамках брака есть зло. В Средние века Фома Аквинский (ХШ в.) развил учение Великая ПЯТНИЦа, день, когда христибл.Августина о целибате; он утверждал, анская Церковь вспоминает распятие что через половой акт передается перво- Иисуса. По традиции это день строгого родный грех. Отсюда следовало, что поста. Во многих церквах на Западе не людям надлежит стремиться к половому так давно установился обычай совервоздержанию. Реформаторы, в частнос- шать в этот день трехчасовую службу, ти Джон Кальвин (XVIв.), несколько ото- начинающуюся в полдень, — считается, шли от традиционной христианской док- что именно в эти часы Иисус находился трины, считая главной в браке не столь- на кресте. На каждое из семи речений ко его репродуктивную, сколько соци- Иисуса на кресте читается проповедь. альную функцию. Пуритане подхвати- Храмы в Великую пятницу обычно лили идеи Кальвина, предоставив женщи- шены всякого убранства, которое вновь

ВЕЛИКИЙ ПОСТ появляется спустя два дня, в канун Пасхи. Согласно синоптическим Евангелиям, смерть Иисуса пришлась на дни еврейской Пасхи, и апостол Павел отождествляет жертву Иисуса с пасхальной жертвой (1Кор.5:7): как когда-то заклание пасхального агнца освободило евреев из египетского рабства, так и Иисус умер, чтобы освободить Своих последователей от уз греха и смерти. Великая пятница — это день церковного года, в наибольшей степени исполненный благоговения и печали. В иудейском календаре наиболее близок к нему День искупления, который евреи проводят в посте и молитве, — веря, что будут прощены их грехи; христиане же верят, что смерть Иисуса уже искупила грехи мира. Проникаясь духом Великой пятницы, верующие духовно разделяют смерть Иисуса, чтобы в день Пасхи разделить радость Его воскресения. ВелИКИЙ ПОСТ, основной пост в христианской Церкви в преддверии Пасхального воскресенья, продолжающийся соответственно 40 дней на Западе и 7 недель на Востоке. На западе Великий пост начинается в так называемую «пепельную среду», название которой дала древняя традиция, когда во время богослужения верующие каялись, посыпая голову пеплом. Проводя в посте 40 дней, западные христиане вспоминают о 40 днях, проведенных Иисусом в пустыне. Последняя неделя Великого поста называется Святой неделей, или Страстной седмицей и посвящена последней неделе земной жизни Иисуса. Ее духовной кульминацией являются Великая пятница — день, когда христиане вспоминают распятие Иисуса, и Пасхальное вос-

кресенье. Традиция предписывает очень строгое соблюдение Великого поста; полагалось есть только один раз в день; запрещалось потребление мяса, рыбы, яиц и молочных продуктов. В настоящее время на Западе эти ограничения значительно ослаблены: в Римско-католической Церкви только «пепельная среда» и Великая пятница остаются днями поста, и запрет в эти дни распространяется лишь на потребление мяса. Великий пост для христиан — период покаяния и молитв. Священнослужители носят облачения лилового цвета, церкви лишены обычного убранства. Многие христиане уделяют больше времени религиозным занятиям, к примеру, прослушивают цикл великопостных проповедей. Даже в относительно нерелигиозных кругах в Великий пост принято ограничивать некоторые свои привычки, к примеру воздерживаться от курения, алкоголя, сладостей, и тем самым воспитывать в себе самодисциплину. В иудаизме посту придается иной религиозный смысл. Евреи убеждены, что постом достигается искупление грехов — в отличие от христиан, полагающих, что искупление уже состоялось через жертвенную смерть Иисуса, и что пост есть только видимый знак их покаяния. На протяжении года иудеи постятся несколько дней, в которые вообще запрещено потребление пищи и воды. Ближайшим по смыслу к Великому посту является приходящиеся на осень Десять дней покаяния, между Новым годом и Днем искупления. В эти дни верующие евреи подготавливают себя к главному 25-часовому посту Дня искупления, подобно тому, как Великий пост для христиан есть время приготовления к вели-

43 кому празднику Пасхи. Проводя День искупления в посте и молитвах, иудеи верят, что в этот день они искупают свои грехи; для христиан прощение их грехов заложено в смерти и последующем воекресении Иисуса, которое празднуется в день Пасхи. Вера, в обеих традициях — и иудейской, и христианской — в понятие веры вкладывается двойной смысл: вера во что-то {эмуна, fides) и доверие, надежда (битахон, fiducia). При этом в еврейском Св. Писании термин эму на отражает скорее не убежденность в существовании Бога (последнее полагается самим собой разумеющимся), а веру в исполнение Божественных обетовании. Правда, в Средние века еврейские законоучители, столкнувшиеся с неверием, употребляли слово эму на в обоснование их представлений о Самом Боге — как, например, в Тринадцати догматах еврейской веры, сформулированных Маймонидом (XII в.). В то же время некоторые философы, например, ИегудаГалеви (XIХПвв.), полагали, что в основе еврейской религии лежит не Богопознание через веру, а уникальный религиозный опыт общения с Богом. Подобное различие существовало и в христианской теологии. В католической традиции вера знаменует собой принятие разумом Богооткровенных истин (содержащихся, к примеру, в Символах веры), в то время как в протестантизме под верой понимается доверительное послушание Богу, открывшемуся в Слове. Вместе с тем, как и в иудаизме, вера в те или иные религиозные постулаты автоматически предполагает существование опыта глубоко личных отношений с Богом.

вино

ВбТХИЙ Завет, см. Библия. Вечная ЖИЗНЬ, см. Страшный суд. Вечные муки, см. Страшный суд. ВИНО, традиционно использовалось в еврейских религиозных обрядах. Оно возливалось на алтарь (Чис. 28-29) в дополнение к приносимым жертвам; вино давали умирающим и страдальцам (Притч. 31:6). Продолжало использоваться вино и после разрушения Храма. Над вином произносилось благословение (киддуш) в знак наступления субботы и праздников: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградный» ; использование вина является составной частью обряда хавдалы (перехода от субботы или праздника к будням). При обряде обрезания используется один бокал вина, при помолвке — два бокала, причем из каждого отпивают жених и невеста. Празднование Пасхи требует четырехкратного наполнения бокалов, а оплакивающим покойного в талмудические времена на седьмой день траура полагалось выпить десять бокалов. До сих пор считается почти обязательным быть слегка во хмелю на праздник Пурим, хотя в других случаях законоучители предостерегают против чрезмерных возлияний. Согласно Евангелию, Иисус наполнил традиционные благословения над вином и хлебом новым содержанием: «Сие есть Тело Мое... сие Кровь Моя» (Мф.2б: 26-28).

Различные христианские деноминации по-разному понимают точный смысл установления Иисуса относительно вина и хлеба, но почти во всех церквах евхаристия является центральным моментом

ВОЗДЕРЖАНИЕ

44

после Пасхи и посвящен вознесению Иисуса. В книге Деяний Апостолов (Деян.1:4-11) рассказывается, что после Своего воскресения из мертвых Иисус явился ученикам и пребывал с ними 40 дней, после чего вознесся на небеса. С возвращением Иисуса к Отцу открывается полнота Его присутствия в Церкви через Воздержание, см. Пост. действие Святого Духа. Христиане веВ о з л о ж е н и е рук, согласно Св.Писа- рят, что в конце времен Иисус вернется нию, некоторые формы благословений во славе для суда над людьми. включали в себя возложение рук (напр., В иудаизме не существует праздника, Быт.48:13,14). Когда Моисей передавал подобного Вознесению, хотя пророк власть Иисусу Навину, то он на глазах Илия описывается возносящимся на всей общины возложил руки на голову небо на огненной колеснице (4 Цар.2). стоящему перед ним преемнику (Чис. 27:18- Илия был взят на небо живым, поэтому 23). Эта традиция сохранилась до насто- ожидается, что он вернется и принесет на ящего времени при посвящении в духов- землю мир (Мал.4:5-6). Широко распростный сан. Учитель возлагает руки на го- ранена вера в то, что Илия вернется на лову ученика и данной ему властью воз- Пасху, поэтому существует традиция во время пасхального седера оставлять для водит его в звание раввина. Возложение рук имеет место и в хрис- Илии бокал вина и держать дверь открытианской Церкви. В раннехристианской той — в надежде, что он явится в этом антиохийской Церкви так призывали году. Святого Духа (Деян.8:14-17), отряжали на духовное служение (Деян.13:1-3). Сам В о й н а , см. Пацифизм. Иисус возлагал руки на исцеляемых (Мк.бб); эта жа традиция сохранилась в ВОЛОСЫ И б о р о д а , Св.Писание предцерковном служении целительства*. писывает: «не стригите головы вашей христианского богослужения. Некоторые христиане-протестанты, однако, относятся отрицательно к потреблению вина из-за содержащегося в нем алкоголя; взамен вина в ряде церквей им разрешается причащаться виноградным соком.

кругом, и не порти края бороды твоей» (Лев.19:27). Позже это предписание было истолковано как абсолютный запрет на *См. также статью «Посвящение в духовный бритье; в Восточной Европе сбривание сан». В Православной Церкви возложение бороды являлось зримым символом разрук на больного заменено возложением на рыва с еврейской традицией. Но фактиего голову раскрытого Евангелия. В чино- чески избавление от бороды при помопоследовании таинства елеосвящения, или щи специальных средств для удаления соборования, есть такая молитва: «Не полаволос, посредством ножниц или электрогаю руку мою грешную на главу пришедшебритвы не является нарушением Закона, го к Тебе во грехах, но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем». и многие ортодоксы сегодня ходят чисОбряд возложения рук сохранился в чине товыбритыми. Подравнивание же волос оглашения человека, готовящегося к таини бороды в канун субботы считается выству крещения.

В о з н е с е н и я Д е н ь , этот праздник отмечается христианами в шестой четверг

45 ражением особого благочестия. В библейские времена сбривание бороды и сострижение волос составляло часть очистительной церемонии (Лев.14:8), а также служило знаком траура (Иов 1:20). Принимавшие обет назорейства, к примеру, Самсон и Самуил, воздерживались от стрижки волос, хотя позже законоучители придерживались мнения, что такой обет может быть принесен только на земле Израиля. Мужчины, принадлежащие к некоторым течениям иудаизма, до сих пор носят завитые локоны на висках — пейсы. Еврейским замужним женщинам традиционно полагалось покрывать волосы, а, начиная с XV в., при вступлении в брак женщины обычно обривали голову, надевая взамен парик (гиейтл). Среди ультра-ортодоксов указанная практика до сих пор имеет место, но большинство секуляризированных евреев игнорирует все эти законы и традиции; их внешний облик неотличим от облика окружающих их неевреев. Поскольку христиане не следуют ритуальным законам Ветхого Завета, у них не существует каких-то предписаний или ограничений, касающихся ношения волос и бороды. Апостол Павел требовал от молящихся в церкви женщин покрывать волосы (1Кор.1:5) — здесь, видимо, сыграли роль его еврейские корни. Монахи и католические священники традиционно выбривали голову или ее часть (тонзуру), что указывало на их религиозное призвание. Точно так же монахини, принимая обет, обривали голову, скрывая ее с этого момента под облачением. В XX в. эти традиции в основном исчезли, как и в секулярном еврейском обществе.

ВОПЛОЩЕНИЕ

Воплощение, христиане верят, что Бог воплотился, вочеловечился во Христе и Божественная природа во всей ее полноте соединилась в Нем с природой человеческой. В Новом Завете (главным образом, в четвертом Евангелии и посланиях апостола Павла) признается Божественность Иисуса. Принято считать, что идея Божественности Иисуса отражена в повествованиях о Рождестве, включенных в синоптические Евангелия, в начальных стихах Послания к Евреям и в книге Откровения, определяющей Иисуса (наряду с Богом-Отцом) как Альфу и Омегу. В течение первых пяти веков христианской эры постепенно сформировалось учение о воплощении — на Вселенских Соборах в Никее (IVв.), Константинополе (IV в.), Эфесе (V в.) и Халкидоне (VB.). Дальнейшее развитие оно получило на двух последующих Соборах в Константинополе, в VI и Wвв. В ходе соборных дискуссий был отвергнут ряд еретических учений: арианство (отрицание полноты Божественной природы Христа), аполлинаризм (отрицание полноты человеческой природы во Христе), несторианство (отрицание нераздельности двух природ во Христе), евтихианство (отрицание двух природ во Иисусе), монофелитство (отрицание наличия у Христа Божественной и человеческой воли ). Учение о воплощении развивалось параллельно с христианскими представлениями о Троице в силу неразрывной связи двух этих доктрин; конечные итоги их развития были зафиксированы в Символах веры. Несмотря на внутрихристианские расколы, существующие на протяжении многих веков, христиан объединяет убеждение в том, что идея воплощения есть ере-

ВОПЛОЩЕНИЕ

Ф

доточие христианской веры. Христиане верят, что Бог явился человечеству во Христе и тем самым преодолел разрыв между Божественным и человеческим, открыл Свою волю и даровал верным опыт Богоприсутствия. Кроме того, в Своем воплощении Бог мог принять на Себя человеческие страдания и испытать на Себе зло; такое самоуничижение Бога мыслится христианами как проявление Его жертвенной любви и служит для них источником христианской морали. Из события воплощения христиане выводят суть отношений «Бог — человек» и видят в нем предпосылки исполнения Божественных обетовании о переустройстве мира. В Новое время традиционные верования в воплощение претерпели значительные изменения в рамках христианской теологии, и, более того, в некоторых христианских кругах даже подвергаются сомнению. Теологи либерального и модернистского толка, представляющие, главным образом, протестантские Церкви, задаются вопросом о точном смысле доктрины воплощения в ранней Церкви и ее исторических корнях. Некоторые авторы полагают, что нельзя говорить о воплощении в буквальном смысле этого слова; что понятие «воплощение» следует рассматривать скорее как мифологическое выражение религиозной значимости Иисуса в жизни Его последователей. Признание допустимости различных воззрений на этот счет придало дополнительный стимул попыткам переосмысления христианского вероучения. Тем не менее для большинства христиан вера в Божественность Христа остается краеугольным камнем их религиозного сознания.

Иудаизм не допускает воплощения в том смысле, в каком оно понимается в христианстве. Вместе с тем в библейских и раввинистических источниках часто проводится мысль о присутствии Бога в нашем мире. Идея Богоприсутствия отражена в таких библейских терминах, как Руахха-Кодеш (Святой Дух), Руах Элохим (Дух Божий), Руах Адонай (Дух Господень). Хотя еврейские законоучители полагали, что Святой Дух покинул Израиль со смертью трех последних пророков (Аггей, Захария, Малахия), в раввинистической литературе употреблялся термин Шхина, обозначавший присутствие Божье в мире. В таргумах (арамейскихпереводах Св.Писания) этот термин использовался наряду с другими промежуточными терминами — например, Мемра Якара (драгоценное Слово), с тем чтобы избежать антропоморфических оттенков при передаче библейских выражений. В Талмуде и мидрашах (толкованиях на Св.Писание) употребление слова Шхина не связано с апологетическими целями, как в таргумах — здесь оно обычно употребляется непосредственно для обозначения Божественного проявления в определенном месте. Хотя Шхина есть всюду, принято считать, что прежде всего она почиет на Израиле — поскольку израильский народ избран и освящен для провозглашения Слова Божьего. О Божественном присутствии, Шхине, может идти речь в различных случаях — когда, к примеру, вместе собираются десять евреев; о явлении Шхины, в еврейском понимании, допустимо говорить и применительно к выдающимся харизматическим личностям, например, знаменитым талмудическим законоучителям.

ВОСКРЕСЕНИЕ В период Второго храма фарисеи отводили вере в воскресение мертвых центральное место в иудаизме и в подтверждение ее истинности приводили различные ссылки из Св.Писания (интерпретируемого в духе мидрашей). Саддукеи (священническая партия), наоборот, отвергали это учение, как отсутствующее в Пятикнижии Моисеевом. О воскресении мертвых упоминается в еврейской литургии (во второй части молитвы «Амида») — таким образом, доктрина о воскресении стала важнейшим положением иудаизма. Моисей Маймонид (ХП в.) включил ее в число тринадцати принципов еврейской веры. Большинство мудрецов верили в воскресение мертвых в буквальном смысле этого слова, однако некоторые мыслители, в том числе и Маймонид, придерживались иных взглядов. Согласно Маймониду, воскресение мертвых произойдет, но не в смысле возвращения к обычной человеческой жизни; бессмертие обретет скорее душа, чем тело. Подобный взгляд в большей мере соответствовал концепции вечности как духовного совершенства, чем как нетленности материального тела. В о с к р е с е н и е , среди евреев была из- В учении о воскресении мертвых, разрадавна распространена вера в воскресение ботанном в рамках раввинистического — в то, что мертвые восстанут и обретут иудаизма, сочетались три эсхатологикакую-то новую, неземную жизнь. Уче- ческие концепции: собственно воскресение о воскресении зародилось, по-види- ния, а также бессмертия и Мессии. Сомому, под персидским влиянием, и об- гласно главенствовавшей среди евреев наруживается в книге Даниила: «И мно- точке зрения, душа продолжает жить гие из спящих в прахе земли пробудят- после смерти; с приходом же Мессии ся, одни для жизни вечной, другие на веч- тело воскреснет и воссоединится с дуное поругание и посрамление» (Дан.12:2). шой. Средневековые философы приводили различные описания механизма 'Точнее греческий текст этого места Евангевоскресения; они задавались многочислия от Иоанна передан славянским переводом «и вселися в ны»у т. е. вселилось в нас, ленными вопросами: ожидает ли воскреили стало обитать, а следовательно, и сей- сение, наряду с евреями, и праведных нечас обитает в нас. Иногда этот термин использовался в качестве синонима слова Бог, но в остальных случаях он обозначает нечто, отделенное от Божества. Начиная с эллинистических времен, каббалисты учили, что Божество проявляется через свои десять эманации (сфирот), в которые входят высший венец (власть) Бога, мудрость, разум, любовь (милосердие), мощь (суд), сострадание (красота), вечность, величие, сила, Шхина (Царство Божье). В своей совокупности сфирот отождествлялись с космическим первочеловеком Адамом Кадмоном. Эти воззрения не столь уж далеки от Павловой концепции Иисуса как последнего Адама: «так и написано: «первый человек Адам стал душою живущею»; а последний Адам есть дух животворящий (1Кор.15:45). Но даже каббалисты никогда не утверждали, что Божественной эманацией явился земной человек, человек истории. Вера в то, что Слово Божье стало плотью и «обитало с нами» (Ин.1:14)*, присуща исключительно христианам и категорически отвергается иудеями на протяжении многих веков.

ВОСКРЕСЕНИЕ евреев? Восстанут ли из мертвых, помимо праведников, и грешники? Исчезнут ли у воскресших физические недостатки? Когда состоится воскресение мертвых — до или после прихода Мессии? Как соотносятся между собой воскресение мертвых и Страшный суд? В Средние века целый ряд еврейских мыслителей размышляли над этими проблемами. Некоторые каббалисты тех времен утверждали, что душа после смерти тела переселяется в другое тело. Подобные верования имели место вплоть до начала Нового времени. Современные неортодоксальные евреи по большей части не верят в физическое воскресение и скорее убеждены в воскресении души. Иисус, говоря о воскресении мертвых, прежде всего предсказывал собственное воскресение: «И начал учишь их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть у биту, и в третий день воскреснуть» (Мк.8:31). Он отстаивал учение о воскресении в спорах с саддукеями (Мк.12:18-27); в четвертом Евангелии приводится учение Иисуса о всеобщем воскресении мертвых: «Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин.5:28-29). В апостольский период, благодаря свидетельствам о пасхальных событиях, воскресение мертвых уже рассматривалось как неоспоримый факт. Провозглашение Иисуса восставшим из мертвых стало центральным моментом христианской проповеди. Согласно апостолу Павлу, воскресение Иисуса служит за-

логом искупления и будущего всеобщего воскрешения мертвых: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?... А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:12-14). Вера в воскресение Иисуса продолжала составлять ядро христианского учения и в позднейшие времена. Безусловность телесного воскресения была запечатлена в Символах веры, и на протяжении многих веков христиане верят: со Вторым пришествием отделившиеся от тела души вновь обретут телесную оболочку. Праведники тогда попадут в рай, а грешники будут обречены на страдания за свои грехи. Однако в Новое время ученые — специалисты по Новому Завету признают трудности, с которыми приходится сталкиваться при изучении евангельских повествований о воскресении. Некоторые либеральные теологи считают, что рассказ о воскресении Христа есть плод субъективных переживаний женщин, собравшихся у гробницы с телом Иисуса, и учеников Иисуса. В свете этого, полагают ученые, о воскресении нельзя говорить в буквальном смысле слова; скорее, оно должно восприниматься в символическо-мифологическом плане. Кроме того, с ростом научных знаний, многие христиане стали предпочитать идею бессмертия души вере в физическое воскресение. Таким образом, в течение многих веков вера в воскресение мертвых служила фундаментом для обеих религий — и иудаизма, и христианства. И та, и другая традиция соотносили воскресение мертвых с приходом Мессии. Для иуде-

49

ев надежда на посмертное обретение душой телесной оболочки увязывалась с исполнением Божественных заповедей; христианство учит, что Мессия уже пришел в мир, ссылаясь на воскресение Христа из мертвых. Иисус видится христианам первенцем и предвестником всеобщего воскресения мертвых, которое состоится после Его возвращения на землю для последнего суда над людьми. В настоящее время, однако, многочисленные приверженцы обеих традиций склонны рассматривать будущее воскресение в духовном плане, когда личность сохраняет свою идентичность скорее в бессмертии души, чем тела.

ВЫКУП ПЕРВЕНЦЕВ щение на землю. Они ждали второго пришествия пророка Илии, который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (Мал.4:6). Илия, по еврейскому преданию, станет предтечей (предвестником) Мессии; сам же Мессия принесет на землю мир и гармонию, после чего мертвые будут воскрешены и судимы в великий и грозный День Господень. Таким образом, и иудеи, и христиане ожидают будущего Божьего Суда и окончательного наступления Царства Божьего. Христиане связывают свои чаяния со Вторым пришествием Иисуса, иудеи — с приходом на землю Мессии.

Воскресенье (день недели), см. Суб- Вульгата, см. Библия. бота. Выкуп первенцев, евр. пидйонха-бен, Всеведение, см. Бог, атрибуты. дословно «выкуп сына». В иудаизме родившийся в семье первенец традиционно посвящался Богу (Чис.3:13). Согласно Чис.18:15, «все, разверзающее ложесна у Второе ПрИШеСТВИе, христиане верят, всякой плоти, которую приносят Госчто Иисус вернется на землю во славе поду, из людей и из скота, да будет судить как живых, так и мертвых, и ус- твоим. Только первенец из людей долтановит Царство Божье на все века. жен быть выкуплен». Цена за выкуп Древняя Церковь учила, что это собы- первенца составляла пять сиклей тие, называемое по-гречески парусил (Чис.З:44-51). Обычай посвящать первен(присутствие), произойдет в ближайшем цев Богу мог быть первоначально восбудущем. На протяжении веков ожида- принят от ханаанеян, приносивших своние неотвратимого Страшного суда вре- их первенцев в жертву; именно в этом менами усиливалось, прежде всего сре- контексте, по-видимому, следует пониди последователей милленаристских мать историю с принесением в жертву течений. Эти ожидания опирались на Исаака (Быт.22:1-4). В Мишне содержатся приведенные в Евангелиях слова Иису- детальные предписания относительно са (см. Мк.8:38) и на апокалиптические ви- порядка выкупа первенца. Речь может дения, содержащиеся, в частности, в идти о младенце мужского пола, мать книге Откровения. которого не имела ранее дочерей, выкиЕвреи, не разделявшие веру в мессиан- дышей, мертворожденных детей; сущестство Иисуса, не верили и в Его возвра- вовали и другие ограничения. По тра-

Всемогущество, см. Бог, атрибуты.

ГЕЕННА

5°

диции, на 31-й день после рождения первенца совершающий обряд священник-коген предоставляет отцу ребенка выбрать — посвящается ли первенец Богу или же он будет выкуплен за пять сиклей (шекелей). Отец уплачивает выкуп и произносит два благословения — одно, касающееся исполнения заповеди Божьей, и другое, в котором Бога благодарят за предоставленную семье возможность дожить до такого счастливого момента."Коген символически возвращает ребенка, после чего произносит благословение над бокалом вина и священническое благословение. Обряд обычно завершается праздничным пиром. Согласно Евангелию от Луки, Иисус как первенец Марии был выкуплен в Храме (Лк.2:22-38). Однако у христиан не существует традиции отличать первенцев от других детей в семье. Все христиане через крещение в равной мере посвящены Богу; искупительную цену за них заплатил Иисус Своей жертвенной смертью (Еф.1:7). В итоге обряд выкупа первенцев не нашел места в христианстве. Геенна, см. Ад. Гер, см. Нееврей. Герменевтика, метод библейского экзегезиса (см. Библия, интерпретация). Попытки истолкования Св.Писания осуществлялись с Vв. до н.э.; начало им положил Ездра, призывавший к изучению и объяснению Торы (Ездр.7:10). Со временем процесс интерпретации (мидраш) Св.Писания получил систематический характер; в его основу был положен ряд формальных принципов (мид-

дот). В I в. до н.э. рабби Гиллель сформулировал семь методов интерпретации Св.Писания: 1. Кал ва-хомер — умозаключение от менее сложного к более сложному; 2. Гзера шава — умозаключение, основанное на тождественности выражений; 3. Биньян ав ми-кату в-эхад — извлечение общего вывода на основании содержания одного стиха; 4. Биньян ав ми-шней-хтувим — извлечение общего вывода на основании содержания двух разных стихов; 5. Клал у-фрат, прат-у-флал — ограничительное толкование, предписанное для конкретных случаев, когда закон сформулирован в общем виде, или расширительное толкование, когда за конкретными примерами следует обобщающий закон; 6. Ка йотце бо бемаком ахер — умозаключение на основе сходства двух текстов; 7. Давар халамед-ми-иньяно — вывод, сделанный на основании контекста. Позже Нахум из Гимзо (I-Пвв.н.э.) сформулировал альтернативную систему экзегезы, которую продолжал развивать рабби Акива (I-Пвв.н.э.) Во Пв. рабби Ишмаэль бен Элиша расширил систему Гиллеля до 13 принципов, а рабби Элиезер бен Иосе ха-Глили — до 32-х. Эти принципы использовались при разработке новых законодательных положений, а также при выявлении смысла библейских текстов. Впоследствии разрабатывались и другие методы библейской герменевтики, в том числе гематрия — вычисление числовых значений еврейских слов и нахождение слов или фраз с теми же значениями. Этот метод приобрел основополагающее значение в каббале и магической практике.

ГЕРМЕНЕВТИКА Кроме того, пользовалась популярностью система нотарикон, когда отдельные буквы слова рассматривались в качестве начальных букв других слов. Этот метод интерпретации использовался в нравоучительных наставлениях; нашел он свое место и в гомилетике. В настоящее время евреи-традиционалисты по-прежнему оперируют указанными методами библейской герменевтики. При этом евреи-ортодоксы, веря, что Бог вручил Тору непосредственно Моисею на горе Синай, категорически не приемлют современные методы интерпретации библейского текста. В неортодоксальном иудаизме, напротив, такие методы широко распространены. В Новом Завете термин hermeneuein и его производные употребляются применительно к переводу редко встречающихся слов и личных имен, а также к истолкованию «языков». В Лк.24:27 указывается, что Христос разъяснял относящиеся к Нему тексты еврейского Св.Писания. Первый крупнейший христианский интерпретатор Библии Ориген (П-Ш вв.) подчеркивал необходимость понимания смысла библейских текстов на уровне буквальном и духовном. Бл.Августин (IV-VBB.) позже разработал философские основания для такого подхода, и последний утвердился в церковной практике в качестве авторитетного четырехуровневого метода библейской интерпретации, включавшего в себя буквальную, аллегорическую, аналогическую и анагогическую (профетическую) интерпретации. При этом во всех случаях христианские комментаторы разъясняли Св.Писание, исходя из убеждения, что в Иисусе Христе исполнились Божественные обетования.

В ходе Реформации новая роль, отводимая Св.Писанию, способствовала повышению значения индивидуального прочтения и понимания Библии. В результате библейская интерпретация вышла из-под контроля церковного учительства. Благодаря деятелям Просвещения и, в значительной мере, работам Ф.Д.Е.Шлейермахера (ХШ-ХГХвв.), христианская герменевтика получила новый импульс. Согласно Шлейермахеру, все внетекстуальные соображения оказывают недопустимое влияние на индивидуальный акт восприятия Св.Писания — текст должен говорить сам за себя. Позже христианская мысль выработала концепцию герменевтического круга. Исходя из этой концепции, нейтральный подход к Библии невозможен; исследователи ограничены неким кругом общепринятых предпосылок и вынужденно ориентированы на окружающую их историческую реальность. Такая концепция получила широкое признание; в последнее время ее приняли на вооружение некоторые последователи «теологии освобождения». Помимо описанной концепции, в библейской интерпретации нашли свое применение генеративная грамматика, семиотика, история жанров, структурный анализ, история формирования библейского канона. Такая открытость христианства новейшим методам библейской интерпретации резко контрастирует с ученостью современного ортодоксального иудаизма, укорененного в древних способах толкований. Только в рамках неортодоксального иудаизма, в сравнительно недавнее время, стали использоваться достижения современной герменевтики.

ГЕТ

Гет, см. Развод. Гетто, термин происходит от названия еврейского квартала в Венеции, которое тот получил в 1516 г. — «geto nuovo». В Средние века Церковь настаивала на отделении евреев от христианского населения; ту же политику стали проводить мусульманские правители. В обществе распространялись чудовищные истории про евреев: они обвинялись в убийствах христианских младенцев с целью исполнения пасхальных обрядов, в отравлении колодцев, осквернении святых даров. Эти истории провоцировали еврейские погромы, и евреи были вынуждены селиться в специально отведенных кварталах. Часто гетто было обнесено стеной, и жизнь там регулировалась еврейским законодательством. В ХУШ-ХГХвв. Церковь стала терять свою власть, и все больше евреев поселялось вне гетто, что привело, в свою очередь, к уменьшению влияния еврейского руководства на общину, — в итоге многие евреи ассимилировались с нееврейским миром. Во время второй мировой войны нацисты вновь устроили гетто во многих городах Европы, с тем чтобы держать под контролем еврейское население перед отправкой его в лагеря смерти. ГИМНЫ, см. Музыка.

в высшее Божество, вера в демиурга. Этой вторичной силе приписывался акт творения; она считалась действующей в материальном мире. Кроме того, основу большинства гностических учений составлял философский дуализм: гностики утверждали, что миром правят две противостоящие друг другу силы. Высший Первообраз мыслился всемогущим, в то время как демиург рассматривался в качестве низшего несовершенного существа. Христианские гностики иногда отождествляли Первообраз с новозаветным Богом Любви, в то время как Демиурга — с Богом Ветхого Завета, полагая последнего носителем зла. Исходя из этих представлений, гностики отвергали библейскую концепцию о благом замысле, лежащем в основе творения; они считали, что материальный мир возник в процессе первичного отпадения от состояния чистой духовности. Более того, они верили, что душа страдает в материальном мире, но может быть спасена посредством неких тайных знаний. Ранняя Церковь боролась с христианскими формами гностицизма. В свою очередь, и еврейским мудрецам приходилось преодолевать влияние гностических идей, что нашло свое выражение в еврейской литургии и в раввинистических решениях, направленных против минин (еретиков). Тем не менее гностические идеи повлияли на еврейский мистицизм, они отражены в средневековых каббалистических писаниях, например, книге «Зогар», а также в учении Исаака Лурии (XVI в.).

ГНОСТИЦИЗМ, совокупность верований, разделявшихся различными сектами Римской империи I-Пвв. н.э. По мнению некоторых ученых, гностицизм возник в еврейских и самаритянских общинах под влиянием идей Востока. Хотя гностические секты отличались разнообрази- ГоМИЛеТИКа, искусство проповеди. По ем, всех их объединяла, наряду с верой традиции каждую субботу, на праздни-

53 ки и в особо важных случаях у евреев было принято читать аггаду — проповеди-комментарии на библейские стихи. Темой этих проповедей, иначе называемых гомилиями, были вопросы веры, богословия, нравственности. Сама традиция проповеди восходит еще к библейским временам: в книге Второзакония запечатлены речи Моисея, а в Суд.9:720 зафиксирована проповедь Иофама, обращенная к населению Сихема. Из гомилий состоит книга Екклесиаст; гомилетические материалы обнаруживаются в таргумах (арамейских переводах Св.Писания) и апокрифах. В эпоху таннаев (1в. до н.э.—II в. н.э.) и амораев (Ü-VIBB.) некоторые мудрецы специализировались на проповедях, которые впоследствии составили огромный пласт еврейской гомилетической литературы. Гомилетические писания были распространены вплоть до периода раннего Средневековья (XXI вв.). С развитием еврейских общин Средиземноморья, наследовавших традиционным центрам в Палестине и Вавилонии (где увидел свет сборник «Шеилтот» Ахай из Шабхи — первый сборник проповедей известного знатока галахи и аггады), эти писания изменились по форме и содержанию. Начиная с ХПв., часть проповедников стремились сделать проповеди максимально доступными читателям и отвечающими насущным задачам еврейской жизни. В Испании, в частности, гомилии носили апологетический характер и были призваны отстаивать ценности иудаизма от нападок христиан. Моше бен Яаков из Куси, странствующий проповедник XIIIв., резко критиковал Моисея Маймонида (ХПв.), в то время как его современник, Яков Анатоли, напи-

ГОМИЛЕТИКА

сал книгу «Малмад ха-Талмидим» в духе Маймонида. В этот же период в Германии Хасидей Ашкеназ (мистики прирейнской области) использовали мистическую гомилетику в литературных произведениях. Существовала гомилетика у караимов, у евреев Италии и Богемии в эпоху Возрождения. В XVII в. известное влияние на еврейскую проповедь оказала жизнь и деятельность лжемессии Саббатая Цви; век спустя новые популярные формы гомилетики возникли у хасидов. В Новое время проповедь продолжает оставаться движущей силой еврейской жизни. Знаменитые законоучители и странствующие проповедники Восточной Европы внесли свой вклад в традиции проповеди. То же можно сказать и о реформистах, подчеркивавших важность проповеди в синагогальных службах. Современные проповеди обычно опираются на Св.Писание и другие еврейские источники, пусть даже сами проповедники, будь то ортодоксы или неортодоксы, уже не могут рассчитывать на глубокие познания в иудаизме своих слушателей. Таким образом, с библейских времен и до наших дней гомилетика играла ключевую роль в еврейском вероучении; она претерпела сложное развитие, отразившееся во множестве литературных памятников. В Новом Завете нашли свое продолжение традиции библейской проповеди. Иоанн Креститель пророчествовал о приходе Мессии и наступлении Царства Божьего; служение Иисуса в значительной мере выражалось в проповеди. Иисус отправил на проповедь Своих учеников (Мф.10:7); эта проповедь должна была привести к установлению Цар-

ГОМОСЕКСУАЛИЗМ

54

ства Божьего по всей Земле (Мф.24:14). Слове Божием, а не в таинствах КатолиУже после воскресения Иисуса, Его ческой Церкви. В настоящее время исученики верили, что Иисус продолжа- кусство проповеди по-прежнему ценитет Свое служение через их проповедь, ся и так же, как в иудаизме, составляет и^что учение Христово несет спасение важнейший элемент богослужения и ревсему человечеству. В апостольской лигиозной жизни христиан. Церкви проповедь приняла форму разъяснения верующим текстов Св. Писания ГоМОСеКСуаЛИЗМ, см. Половая мораль. (Рим.15:4;Деян.18:24-28;20:7и д.). Этаже практика имела место и в последующие сто- Гонения религиозные, см. Мучени летия. чество. Раннехристианская проповедь преследовала пастырски-практические цели; ГостепрИИМСТВО, обязанность проявона строилась на основе прочитанного лять гостеприимство всегда подчеркиватекста и обычно произносилась экспром- лась еврейским вероучением. В Быт. 18 том. Часто в ней последовательно затра- рассказывается, какую гостеприимную гивались различные темы, поднятые в встречу оказал Авраам трем путникамтексте. Проповедь являлась главной ангелам. Подробные разъяснения отнообязанностью епископа; он произносил сительно того, как следует принимать ее сидя, в то время как паства должна гостей, содержатся в Талмуде; перед была стоять. Впервые проблемы гомиле- пасхальной трапезой следует торжестики были подвергнуты серьезному ана- твенное приглашение: «Пусть все голодлизу бл.Августином (IV-VBB.) В его книге ные придут и насытятся». Предписа«О христианском учении». ние оказывать гостеприимство имело В средневековый период проповедники важное значение и с чисто практической использовали в своих наставлениях вы- точки зрения: многие евреи были вынуждержки из гомилий Отцов Церкви. Воз- дены менять места проживания в резульрождением проповеди были озабоче- тате религиозных гонений или социальны доминиканцы и францисканцы; в но-экономических притеснений. результате свет увидели разнообразные Та же позиция характерна и для христипособия по гомилетике. В XIIIв. в уни- анства. Автор Послания к Евреям, несоверситетских кругах получила распрос- мненно ссылаясь на историю Авраама, транение новая форма тематической про- предупреждает читателей не забывать о поведи, состоявшей из короткого текста страннолюбии: «ибо... некоторые... окас введением, связующими абзацами и за- зали гостеприимство ангелам» (Евр.Ш). ключением, выделенными тремя заго- Традиция гостеприимства сохранилась ловками. В период Реформации Джон у христиан до сегодняшнего дня. Кальвин (XVI в.) и Мартин Лютер (XV-XVIBB.) вернулись к прежним формам пропове- Грех, в Библии под «грехом» понимаетди. Реформаторы особенно подчеркива- ся нарушение человеком Божественных ли важность гомилетики: спасение обре- предписаний. В библейском иврите «гретается, по их учению, прежде всего в ху» соответствует слово хет, букваль-

55 ный смысл которого — «промах», «неудача». Т.е. грех понимается как несовершенное, недостаточное выполнение своих обязанностей. Для обозначения греха в иврите существуют и другие слова — например, пета (разрыв), означающее разрыв человеком отношений с Богом, и авон, которым выражается понятие бесчестности, извращенности. Таким образом, в библейской терминологии грех равносилен проступку, проявлению своеволия, незаконному действию. Грешник — это тот, кто не исполнил своей обязанности перед Богом. Согласно раввинистическому учению, грехи подлежат классификации в соответствии со степенью их тяжести; тяжести же грехов соответствуют виды наказаний, предписываемых библейским законодательством: чем тяжелее преступление, тем строже наказание. Кроме того, в раввинистических писаниях проводятся различия между грехами, содеянными против другого человека (бейн адам ла-хаверо) и против Бога (бейн адам ла-Маком). Прегрешения против Бога могут быть искуплены глубоким раскаянием, молитвой, благотворительной деятельностью. Искупить же прегрешения, допущенные по отношению к другим людям, человек может, только полностью возместив нанесенный ущерб и будучи прощенным ими. Раввинистическая литература учит, что в каждом человеке сочетаются склонность к добру (йетцер ха-тов) и склонность ко злу (йетцер ха-ра). Первая подвигает людей на совершение праведных поступков, вторая же — на совершение грехов. В любой момент человек должен быть начеку, чтобы не поддаться влиянию йетцер ха-ра. Скрыть свои

ГРЕХ

прегрешения от Бога невозможно, ибо Вездесущий знает все. Как сказано в Мишне: «Знай, что над тобой глаз видящий, ухо слышащее — и все дела твои пишутся в книгу». Иначе говоря, Богу известны все человеческие грехи, но через покаяние и молитву можно вновь обрести мир с Ним. В Новом Завете грех понимается как присущий самой природе человека. Апостол Павел полагает невозможным для человека вести жизнь совершенную и угодную Богу (Рим.7:19). При этом он видит в грехе нарушение естественного закона, записанного в сердце: «Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим.2:14-15); в отличие от законодательства Торы этот закон носит универсальный характер. От верующих же христиан требуется одно — повиноваться Христу. Покаяние достигается через открытость истине, любви, через постижение Бога в служении, смерти и воскресении Христа. Во Пв.н.э. св.Ириней в полемике с еретиками, стоящими на дуалистических позициях, отстаивал учение о приходе в мир зла через грех Адама. В IVв. епископ Мефодий утверждал, что конечный итог грехопадения обнаруживается в присущей человеческой натуре глубокой порочности. Дидим Александрийский (IV в.) полагал, что неизгладимая печать первородного греха налагается на человека в момент зачатия. Согласно бл. Августину (IV-VBB.), Адамова вина передается потомкам через испытываемое ими чувство похоти и сладострастия. В период Средневековья учение о первородном

ДАВИД

грехе стало центральным элементом христианского вероучения, хотя высказывались различные точки зрения на его природу и способ передачи. Со временем грех стал рассматриваться всего лишь как проступок, который можно загладить искренним покаянием. Но под влиянием протестантизма столь облегченные представления о грехе были в основном отвергнуты, и широкое распространение получило учение об оправдании верой. В последующие века, в условиях растущей секуляризации, понятие греха стало анализироваться скорее с точки зрения морали, а не религии. Тем не менее христианские теологи вплоть до сегодняшнего дня едины в своем убеждении: повиновение Христу несет истинное прощение грехов. Таким образом, в обеих традициях — и христианской, и иудейской — грех понимается, как нарушение воли Божией: для еврея она явлена в предписаниях Торы, для христианина же — в жизни и учении Иисуса Христа. Давид, израильский царь XI-X вв. до н.э. Правнук Воаза и Руфи, сын Иессея, Давид родился в Вифлееме. Будучи пастухом, он оказался при дворе царя Саула. В минуты, когда царь был особенно взволнован, Давид успокаивал его игрой на гуслях. Победа над Голиафом сделала Давида национальным героем, и в итоге Давид женится на Мелхоле, дочери Саула. Скоро Саул начинает опасаться, что Давид отнимет трон у его сына Ионафана, и пытается убить Давида. Но после того, как Саул и Ионафан погибают в битве с филистимлянами на горе Гелвуе, Давид становится царем Иудеи (2 Цар.2:4).

Затем Давид одерживает победу над другим сыном Саула, Иевосфеем, и власть его простирается уже над всей страной. Понимая необходимость создания единого административного центра евреев, Давид покоряет Иерусалим и делает его столицей своего царства. Туда же он переносит ковчег Завета. Желание его возвести в Иерусалиме Храм вызывает возражения Нафана, который передает слова Господа: участвовавший в войнах не должен строить храма (1Пар.22:8). Эту задачу предстоит выполнить Соломону, наследнику Давида. Еврейская традиция идеализирует Давида; вдобавок, ему приписывается авторство Псалмов. Ни одна дата в еврейском календаре не отмечается без молитвенных упоминаний о Давиде; молитва «Амида», благодарение после еды, благословения после чтения Закона считаются недействительными, если при этом опускается молитва за Дом Давидов. Благословение на новолуние включает в себя слова: «Давид, царь Израиля, жив и сущ!» В праздник Кущей Давид упоминается в числе семи гостей. Более того, евреи верят, что из рода Давидова происходит Мессия, — эта тема получила развитие в многочисленных аггадических повествованиях. В Новом Завете евангелисты опираются на традицию, согласно которой Мессия должен быть потомком Давида — что отражено в родословиях Иисуса; согласно же Мф.21:9, Христа в преддверии страстей величают «Сыном Давидовым». Происхождение Иисуса от Давида подчеркивается также в Рим. 1:3; 2 Тим.2:8; 0ткр.5:5,22:16. В патриотической литературе Давид часто сопоставляется со Христом. Бл.Августин (IV-V вв.) сравнивает

ДЕСЯТИНА победу Давида над Голиафом с победой Христа над сатаной. Кирилл Александрийский (V в.) утверждал, что праща Давида предвосхищает Иисусов крест. Для Григория Великого (VI в.) победа юного Давида предвещает будущую победу Церкви и ее мучеников. Таким образом, восприятие Церковью образа Давида определяется иудейским учением о Мессии, но интерпретируемым в свете служения Христа.

Случаи экстатического говорения зафиксированы и в Ветхом Завете — к примеру, у царя Саула, вскоре после помазания его на царство (1 Цар.10:10). Хотя и считалось, что со смертью последнего из библейских пророков Малахии никто уже не исполняется Святым Духом, евреи все же верили: в каждом поколении на самых благочестивых из них почиет Святой Дух. Как и в христианстве, стяжание Духа не обязательно должно выражаться в даре пророчества или говорения на языках. Тем не менее подобные случаи экстатического состояния имели место в праздник Симхат-Тора (Радость Торы, или праздник Закона), который отмечается на девятый день после Суккот (праздника Кущей). В Симхат-Тора евреи по традиции поют, танцуют, благодарят Бога за дарование Торы. В частности, экстатические проявления радости у хасидов в этот день сходны с говорением на языках христиан-харизматиков.

Д а р ЯЗЫКОВ, в день Пятидесятницы ученики Иисуса приняли Святого Духа; будучи преисполненными радости, они вдруг заговорили на разных языках (Деян.2:4-11). О феномене «говорения на языках», как одном из даров Святого Духа, упоминает также апостол Павел в Первом послании к Коринфянам. Церковь видела в даре языков исполнение пророчества Иоиля о мессианских временах: «излию от Цуха Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоил.2:28). Говорение христиан на языках имело Декалог, см. Десять заповедей. место и в дальнейшем, особенно в периоды религиозного подъема. Оно явля- ДеНЬ ИСКуПЛеНИЯ, см. Иом-Киппур. ется составляющим элементом богослужения у протестантов-харизматиков, но Десятина, согласно Лев.27:30, «всякая встречается и у представителей всех про- десятина на земле из семян земли и из чих христианских деноминаций. Обыч- плодов дерева принадлежит Господу». но говорение на языках принимает фор- Древний еврейский закон предписывает му экстатически взволнованной речи. минимальную часть от собранного уроСам говорящий не понимает ее смысла, жая оставлять для приношения (трума) однако такая речь считатеся выражени- священнику. После отделения трума деем особого духовного состояния. Тем не сятая часть оставшегося урожая отдаваменее апостол Павел подчеркивал, что лась левитам — единственному израильпророчество, пусть и менее впечатля- скому колену, не владевшему землей. ющее по форме, но зато внятное, име- Обязанностью левитов было изучать ет больший духовный вес (1 Кор. 14:23, Тору, остальные же 11 колен обеспечива24,39). ли их материально. Левиты, в свою оче-

ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ПОКАЯНИЯ редь, должны были жертвовать десятую ной заповеди звучат особые распевы. часть полученного ими храмовым свя- В Десять заповедей входят следующие: щенникам. Каждый седьмой год десяти- 1. Не поклоняться никаким богам, крона не отдавалась, поскольку землю в этот ме Единого Бога. 2. Не делать идолов и год оставляли под паром. После разруше- не предаваться идолопоклонству. 3. Не ния Второго храма в 70 г. н.э. законы о произносить напрасно имя Бога. 4. Собдесятине потеряли актуальность, но людать субботу. 5. Почитать родителей. вплоть до сегодняшнего дня особо набож- 6. Не убивать. 7. Не совершать прелюные евреи, живущие в Израиле, практи- бодеяния. 8. Не воровать. 9. Не лжесвикуют отделение трума. Многие евреи про- детельствовать. 10. Не желать чужой должают жертвовать десятую часть сво- собственности. их доходов на благотворительность. Иисус, требуя исполнения Десяти запоИ христианская Церковь во многих стра- ведей (Мф. 19:17-19), объяснял их значение нах до недавних пор использовала сис- в Своей Нагорной проповеди (Мф.5:21-37). тему десятин. В разных местах эта сис- Они стали составным элементом христитема была организована по-разному, но анского учения и со времен б л. Августисмысл ее сводился к одному — десятая на (IV-VBB.) использовались при катехизачасть местной продукции жертвовалась ции готовящихся к крещению. Во мнодуховенству. И хотя формально это пра- гих церквах Десять заповедей написаны вило давно потеряло актуальность, мно- над алтарем; они столь же привычны и гие христиане продолжают отдавать де- важны для практикующих христиан, сятую часть своих доходов Церкви или как и для благочестивых иудеев. же, подобно многим иудеям, жертвуют соответствующие суммы на благотвори- Деторождение, согласно книге Бытия, тельность. неповиновение Адама и Евы Богу было наказано проклятьем, которое Бог налоДеСЯТЬ ДНеЙ ПОКаЯНИЯ, см. Дни тре- жил на Еву и женщин последующих пета. поколений: они должны были рожать детей в муках. Тем не менее первое предДесять заповедей, израильтянам, писание в Св. Писании : «плодитесь и вырвавшимся из египетского рабства, размножайтесь» (Быт.1:28). В библейский Бог открыл через Моисея Десять запо- период женщины рожали, опускаясь на ведей (Декалог), запечатленных на двух колени (1 Цар.4:19) или, согласно Исх.Ыб, каменных скрижалях. Декалог дважды сидя на специальном кресле: «не спусзафиксирован в Ветхом Завете (Исх.20:2- кайте глаз с родильных кресел» [в Си17;Втор.5:6-21), и среди 613 заповедей Пя- нодальном переводе: «наблюдайте при тикнижия ему отводится центральное родах»]. Многодетные женщины считазначение. Декалог хранился в ковчеге лись снискавшими особое Божественное Завета скинии, а затем Иерусалимского благословение; бесплодие же восприниХрама. В наши дни, когда Десять запо- малось как проклятие. ведей читаются в синагоге, вся община В Библии имеются различные предписаслушает их стоя; при переходе к очеред- ния относительно «чистоты» и «нечис-

59 тоты» матери в послеродовой период. Если родился мальчик, то мать считается ритуально нечистой в течение семи дней после рождения (в случае рождения девочки — 14 дней). В течение последующих 33 дней (при рождении девочки — 66 дней) матери нельзя было касаться священных предметов и появляться на территории Храма. Когда дни очищения заканчивались, она должна была совершить всесожжение и принести жертву в Храме. В настоящее время женщина, родившая ребенка, чтобы очиститься, обязана следовать законам нида (ритуальной нечистоты), в т.ч. совершить специальное омовение. В соответствии с еврейскими народными традициями над кроватью роженицы обычно вешались талисманы и амулеты для разрушения бесовских козней. В ночь после рождения ребенка близкие и друзья собирались вместе, чтобы помолиться за ребенка, — это должно было защитить его от злых духов (например, от Лилит — демона с женским обличьем). Родившемуся мальчику имя дается при церемонии обрезания; девочка обычно получает имя в синагоге — ее отец в этот день может быть удостоен права читать Тору. Существовала также традиция, в соответствии с которой ребенку давали имя в первый день посещения матерью синагоги. Опираясь на иудейский ритуал очищения, описанный в Лев.12:6, христианская Церковь установила обряд благодарения, который совершался женщинойхристианкой после рождения ребенка. Этот обряд упоминается в послании Августина Кентерберийского (VII в.) к Григорию Великому (VII в.), однако ритуал, дошедший до нас, возник уже в позднее Средневековье. В Римско-католической,

ДИАСПОРА Англиканской и Восточных Церквах обряд благодарения совершается непосредственно после рождения ребенка. Рассматриваемый как воцерковление женщины он совершается по-разному, но обычно воцерковление приходится на 40-й день после рождения ребенка — в соответствии с библейским повествованием о принесении Марией младенца Иисуса в Храм. В начальный период существования Церкви почти наверняка совершался ритуал очищения — с тех пор у родивших женщин вошло в традицию носить белую накидку. В настоящее время этот ритуал принял форму благодарственного молебна*.

Д и а с п о р а , рассеяние. Так называется еврейская община, расселявшаяся вне пределов Св.земли, начиная со времен Вавилонского плена (VIв. до н.э.). После разрушения Иерусалима римлянами в 70г. н.э. Храм перестал быть центром еврейской религиозной жизни, и его место в разбросанных религиозных общинах заняла синагога. Неизбежно на евреев диаспоры оказывали влияние особенности тех стран, где они проживали. И все-таки почитаемое за высшую добродетель стремление изучать Тору, в совокупности с неослабевающей надеждой вернуться в Иерусалим, позволили евреям сохранить свою неповторимую идентичность. С основанием государства Израиль термин «диаспора» употребляется для различения евреев, живущих в Израиле, от всех других евреев. Христиане, составляющие исключительно религиозную, а не этническую 'В православной церкви на 40-й день после рождения ребенка женщине дается специальная молитва, после чего она вновь может входить в храм и причащаться.

ДИЕТАРНЫЕ ЗАКОНЫ

6о

общину, не испытывают ностальгичес- озным содержанием*. Согласно христиких чувств по какой-то особой земле или анской вере, Иисус на кресте уже приощущения изгнанничества из конкретно- нес искупительную жертву на все века во го места. Однако же христиане всегда имя прощения грехов человечества — жаждали посетить места, связанные со тем самым христианам, верующим в даслужением Иисуса, совершить паломни- рованное Иисусом спасение, суждена чество в святую землю. Иерусалим стал вечная жизнь. символизировать для них духовную обитель, Город мира, пристанище Божье, Д о б р о д е т е л ь , еврейским понятием Небесный Град. Отсюда возникли пред- цдака (праведность) характеризуется не ставления, что вся земля — место изгна- только старательность в исполнении зания и испытаний, которые должен пройти кона, но и высоконравственное поведепаломник-христианин, прежде чем он ние. Библейские пророки, в частности, достигнет истинной Небесной обители*. подчеркивали, что Богу недостаточно формального следования заповедям, и Диетарные законы, см. Пища требовали проявления истинной человечности. Обрести заслуги (зхут) перед Д н и Т р е п е т а , дни покаяния - десяти- Богом можно, только совершая праведдневный отрезок времени между еврей- ные дела; считалось также, что заслуги, ским Новым годом {Рош-хашана) и накопленные людьми предыдущих поДнем искупления (Иом-Киппур). Эти 10 колений, распространяются на их потомдней, соответствующие в еврейском ка- ков. В мидраше на Пс.104:44 говорится, что лендаре 1-10 числам месяца Тишрей, со- заслуги отцов приближают искупление ставляют наиболее печальный и ответ- Израиля. ственный период всего еврейского года. Христиане не разделяют веру в то, что Рош-хашана традиционно считается человеческая добродетель может явитьднем, когда каждый человек, в преддве- ся заслугой перед Богом. Апостол Павел рии грядущего года, предстает перед Бо- писал, что никто не оправдается перед гом, Который оценивает его поступки; Богом «делами закона» (Рим.З:20). Б л. Авокончательно человеческие судьбы реша- густин (IV-VBB.) утверждал: поскольку все ются в День искупления. Принято счи- доброе исходит от Бога, то, вознагражтать, что в Иом-Киппур небесная «Кни- дая человеческую добродетель, Бог факга жизни», куда вносятся имена достой- тически фиксирует собственные деяния. ных людей на наступающий год, закры- Эта концепция была подхвачена протесвается. Поэтому в течение всех десяти тантскими реформаторами XVI в., учивДней трепета произносится молитва: шими, что грешники могут получить «Впиши нас в Книгу жизни». оправдание исключительно по воле БоУ христиан не возникало необходимос'Было бы правильнее сказать, что такого кати в выделении календарного периода, лендарного периода нет у протестантов. У наполненного соответствующим религикатоликов Дням трепета иудеев соответствует «пепельная среда», а у православных — 'Об этом прямо говорится в Новом Завете, в первые четыре дня Великого поста, когда в Послании к Евреям (13:14): «ибо не имеем храмах читается Великий покаянный канон здесь постоянного града, но ищем будущего»-. преподобного Андрея Критского.

6I

дом

жьей, а не совершением добрых дел. С далы, шкатулка для пряностей, восьмисдругой стороны, многие римско-католи- вечник, зажигаемый в праздник Ханука. ческие ученые доказывали: тот, кто ис- Обычно в каждом доме есть небольшое пользует свои природные дары во славу собрание еврейских книг, среди них Божью, обретет заслуги перед Богом, Библия,молитвенник, иногда экземпляр ибо все устроено так, что стремление к Талмуда или Шулхан-Арух. Кухня усдобру должно быть вознаграждено. За- троена в соответствии с требованиями слуги небесных святых вдохновляют кашрута, когда необходимы раздельное христиан; святые являются заступника- хранение и обработка мясных и молочми за грешных людей. ных блюд. В еврейском доме соблюдаМежду христианами и иудеями сущес- ются законы ритуальной чистоты и оттвуют, таким образом, принципиальные мечаются традиционные праздники. разногласия насчет того, как можно об- Множество ритуалов связано с празднорести заслуги перед Богом. Иудеи пола- ванием еврейской Пасхи, например, погают, что человек сам может достичь пра- иск спрятанного квасного хлеба и проведности, и что Бог вознаграждает за ведение седера. В праздник Кущей выдобрые дела. Христиане, напротив, счи- страивается шалаш, где семья живет нетают, что без благодати Божьей невоз- сколько дней. В праздник Света кажможно быть праведным (хотя следует за- дый день зажигаются свечи. В Пурин метить, что некоторые христианские тео- дети наряжаются и играют в различные логи допускают возможность награды игры. В пятницу вечером, с началом субБожией за праведные поступки; в то же боты, вся семья собирается за праздничвремя другие теологи усматривают в по- ным столом. Перед трапезой и после нее добной идее умаление спасительной произносятся благословения; тепло прироли Христа). Что же касается накопле- ветствуются гости, которых всегда приния заслуг, то здесь обе традиции сбли- глашают в торжественные для семьи жаются: еврейская концепция распрост- дни. Устраиваются праздники по слуранения заслуг отцов на будущие поко- чаю церемоний обрезания (на восьмой ления соответствует пониманию христи- день после рождения мальчика) и выкуанами роли святых, благодаря заступни- па первенца (на тридцатый день). Сечеству которых прощаются грехи хрис- мейный праздник устраивается на бартиан. мицву сына и на бат-мицву дочери. Свадьба празднуется в течение недели; Догмат, см. Символы веры. также в течение недели длится траур, когда близких умершего навещают собоД о м , жилище, наряду с синагогой, со- лезнующие друзья. ставляет средоточие еврейской жизни. Еврейские семейные традиции передаютНа дверном косяке дома по традиции ся из поколения в поколение. Но в XXв. прикрепляется мезуза; в доме хранятся традиционная модель еврейского дома различные предметы религиозного на- оказалась под угрозой; и в первую очезначения: субботние свечи, чаша благос- редь, во многом ее изменили неортодокловения, ритуальные предметы для хав- сальные евреи. Кроме того, значите ль-

ДУХОВЕНСТВО но увеличилось количество неполных гиозной жизни является дом, в самом семей, а также семей, где меньшее вни- христианстве такая традиция не получимание уделяется еврейскому образова- ла развития — возможно, в связи с тем, нию, где сильны секуляристские тенден- что брак и воспитание детей не рассматции. Однако еврейский дом по-прежне- ривается здесь как жизненный идеал. му рассматривается в качестве средоточия Иисус говорил: «Если кто приходит ко еврейской жизни, и крепость еврейской Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и семьи нередко восхищает христиан. В христианском доме обычно хранится сестер, а притом и самой жизни своей, меньше ритуальных предметов. Как пра- тот не может быть Моим учеником» вило, в доме есть Библия, на Рождество (Лк. 14:26). Эти слова трактуются как гиустанавливаются рождественские ясли. пербола, подчеркивающая значение Перед едой иногда произносятся благос- Царства Божьего. В противоположность ловения, но в целом эта традиция исче- иудаизму, христианство традиционно зает*. У христиан отсутствуют специаль- одобряло идею целибата. Хотя браку ные правила, регулирующие приготов- придается огромное значение в деле соление пищи или связанные с ритуальной хранения и несения христианских ценчистотой. Празднуются Рождество и ностей, а прообразом отношений мужа христианская Пасха, но в рамках, глав- и жены видятся отношения Христа с ным образом, нерелигиозных ритуалов Церковью (Еф.5:21-ЗО), у христиан, в срав— в эти дни украшается дом, происхо- нении с иудеями, выработались и иные дит обмен подарками, пасхальными яй- формы организации жизни индивидуума, цами. Фокусом христианской религиоз- в частности, монашество. ной жизни в большей мере является храм, где верующие принимают Св.При- Д у х о в е н с т в о , см. Посвящение в духовчастие, где читаются проповеди, прово- ный сан. дятся занятия воскресной школы, поет церковный хор. Хотя христиане одобри- ДУХОВНОСТЬ, общепринятый термин и тельно относятся к еврейской традиции, в иудаизме, и в христианстве для обозв соответствии с которой центром рели- начения той совокупности верований и * Авторы имеют в виду главным образом практики, которая является источником протестантов, а не католиков и православ- и выражением самых сокровенных челоных. Традиция, согласно которой в крас- веческих чувств. В обеих религиях суном углу непременно находятся иконы, ществует много духовных традиций; веточки вербы, освященные в день Входа имеет место и тенденция, особенно в пеГосподня в Иерусалим, и проч., несомненно восходит к первому поколению христи- риоды религиозного подъема, вырватьан и связана с описанным выше устройст- ся из рамок той или иной традиции и вом дома у иудеев. В Требнике приводится перейти к новой молитвенной и обрядоцелый ряд особых ритуалов, которые свя- вой практике. Так, к примеру, и иудейщенник должен совершать именно дома у ские, и христианские феминистки стресвоих прихожан, как-то: молитва на основание дома, когда кто собирается войти в мятся найти в классических иудейских новый дом, о храмине, одержимой злыми и христианских писаниях аргументы в духами, последование над пещию и т. п.

ДУША пользу феминистского подхода к таким основополагающим понятиям, как Бог, личность, мудрость, Творение; открытием и возрождением забытых традиций создается новая, специфически феминистская духовность. Подобным же образом с ростом взаимопонимания и расширением диалога между иудеями и христианами, благодаря совместному участию в богослужениях, изучению духовного наследия и знакомству с обрядами друг друга, последователи каждой из религий имеют возможность углубить и обогатить собственную духовную жизнь.

душа проявляется в пяти качествах: напитывающем, чувственном, образном, эмоциональном и рациональном. Первые четыре качества души исчезают в момент смерти, но человек может обрести бессмертие, развивая в себе способность рационально мыслить. Высшей наградой на небесах Маймонид считал бессмертие души-интеллекта, в то время как наказанием — полное исчезновение личности. Иегуда Галеви (ХПв.) и Хасдай Крескас (XIV-XVBB.), напротив, учили, что душа обретает бессмертие при совершеf нии добрых дел и в силу Божьей любви, а не усилиями разума. Д у ш а , еврейские слова нефеш, руах и В тот же период Средневековья каббанегиама обычно переводятся как «душа». листы верили, что душа после смерти При этом они обозначают не некую сущ- вселяется в другое тело. Согласно ранность, лишенную телесной оболочки, а нему каббалистическому произведению скорее субстрат творческих сил, неотде- «Сефер ха-бахир», Бог дает человеку лимый от целокупной личности. Одна- возможность искупить свои грехи и обко в раввинистической литературе душа рести спасение, даже если первую жизнь уже понимается как независимое от тела он прожил, как грешник. В XVIв. автор начало, дарованное Богом каждому че- другого мистического произведения, ловеку и определяющее его индивиду- «Галия Раза», утверждал, что переселеальность. В момент смерти душа остав- ние душ является наказанием за грехи. ляет тело. В утренней молитве звучат Хаим Витал (XVI-XVÜBB.) полагал, что одна слова: «Бог мой! Душа, которую Ты дал из пяти частей души самостоятельно пемне, чиста она! Ты сотворил ее, Ты обра- реселяется из тела в тело; тем самым всязовал ее, Ты вдохнул ее в меня, и Ты хра- кая душа составлена из элементов, сунишь ее во мне, и Тебе же предстоит заб- ществовавших в разные эпохи и принадрать ее у меня и вернуть ее мне в буду- лежавших различным телам. К этим возщем... Благословен Ты, Бог, возвращаю- зрениям примыкает идея о том, что нощий души трупам бездыханным». сителем злого духа, который овладеваВ Средние века иудейское учение о душе ет человеческой душой, является живое вобрало в себя неоплатонические и му- существо — диббук. Легенды рассказысульманские концепции. По мнению вают, что диббук вселяется в человека и Саадии Гаона (К-Хвв.), душа сотворена вещает его устами, причиняя ему тяжкие одновременно с телом; в момент смерти страдания. В различных произведениях она отделяется от тела, но перед Страш- мистического плана описываются обряным судом вновь с ним соединится. ды изгнания диббука. В настоящее вреМоисей Маймонид (XII в.) считал, что мя как ортодоксальный, так и неорто-

дьявол

64

доксальный иудаизм придерживаются веры скорее в бессмертие души, чем в телесное воскресение. Следуя иудейскому учению, ранняя Церковь придавала важное значение концепции воскресения мертвых, согласно которой после смерти все люди воскреснут для полноценной жизни со Христом в Боге. По мнению апостола Павла, человеческая личность обретет духовное тело: «Сеется в тлении, восстает в нетлении... Сеется тело физическое [в Синодальном переводе — «душевное»], восстает тело духовное»- (1Кор.15:42,44).

В патристический период на христианскую мысль оказал значительное влияние платонизм. К примеру, Ориген (П-Швв.) верил, что все души предвечно существовали у Бога, а грехопадение произошло до сотворения мира — и физический мир, таким образом, был создан для испытания падших душ. Хотя тогда бытовали самые разноречивые мнения о природе души, всеобщее признание получило определение Боэция (V-VIBB.) — «индивидуальная субстанция рациональной природы» («naturae rationalis individua substantia»). Фома Аквинский в ХШв., воспользовавшись категориями Аристотеля, определил душу как индивидуальную духовную субстанцию, форму тела. С телом она соединится после всеобщего воскресения мертвых. В Новое время развернулась широкая дискуссия на предмет возможности бестелесного бытия; при этом многие христиане различных конфессий, как и иудеи, склонны рассматривать посмертное существование в терминах бессмертия души, а не физического воскресения — хотя вера в телесное воскресение зафиксирована в Символах

веры. И в иудаизме, и в христианстве понятие души, таким образом, является важнейшим составляющим элементом религиозного учения; оно приобрело еще большую значимость в связи с тем, что вера в физическое воскресение стала подвергаться значительным сомнениям в свете роста научных знаний. ДЬЯВОЛ, в Библии слово «сатана» («дьявол») буквально означает «противник», «соперник». Так, в 3Цар.11:14 мы читаем: «И воздвиг Господь противника [сатану] на Соломона, Адера Идумеянина». В позднейших книгах Библии «сатаной» уже называется сверхъестественное существо, в присутствии Бога порочащее людей. Именно такая роль отводится сатане в первых главах книги Иова, где сатана подвергает сомнению верность Иова Богу. Однако и в книге Иова, и в Зах.З:1-2 действия сатаны ограничиваются теми рамками, которые обозначены Богом. В апокрифах и псевдоэпиграфах возможности сатаны уже видятся значительно большими; еще более значительными они представлены в мидрашах и Талмуде. Если раньше сатана рассматривался как существо, подвластное Богу, то в более поздних источниках он действует самостоятельно, соблазняя людей на неповиновение Божественной воле. Так, в книге Юбилеев сатана получает наименование мастема (вражда, злоба), в «Завете Двенадцати патриархов» его зовут Велиал, а в рукописях Мертвого моря он называется ангелом тьмы. Впоследствии тема сатаны получила значительное развитие в еврейском фольклоре, в каббалистических произведениях, где сатана фигурирует под

ЕВХАРИСТИЯ различными именами; упоминается са- Луки. Эти три Евангелия имеют много общих черт и называются синоптическитана и в литургических текстах. Опираясь на иудейские источники, авто- ми. Четвертое Евангелие заметно от них ры Нового Завета рассматривают дьяво- отличается; его относят к другой традила как персонифицированную силу зла в ции. Кроме того, существует много апокмире. Он пытается разрушить то, что со- рифических евангелий, в которых содертворил Бог, и вносит хаос везде, где ра- жатся другие материалы об Иисусе, но нее царил порядок. Притом, что Новый они принадлежат к более позднему пеЗавет придерживается учения о воинстве риоду. Отрывок из Евангелия всегда чисатаны как о падших ангелах, считается, тается во время евхаристии; верующие, что демоническое царство имеет единого по традиции, слушают его стоя* — чем главу (Откр.12:7-8). Жизнь Иисуса посвя- подчеркивается центральная роль Еванщена битве с сатаной, и в Страстях Его эта гелия в христианском вероучении. У иудеев сопоставимым по значимости битва достигает кульминации (Лк.22:53). Как и в иудаизме, вера в дьявола явля- чтению Евангелий является чтение отлась важнейшим элементом христиан- рывков из Пятикнижия Моисеева, проского богословия. Значительное место исходящее еженедельно, на субботприроде и действию дьявола в мире уде- ней утренней службе. Из ковчежца доляется в патристической литературе. В стается свиток Торы и с величайшей торпериод Средневековья теологи вели мно- жественностью читается перед стоящигочисленные споры о дьяволе; созда- ми верующими. Как жизнь и воскресевались различные теории о происхожде- ние Иисуса Христа есть основа христинии и роли дьявола. В настоящее время, анства, так и слова Торы являются фуноднако, тема дьявола уступила место даментом иудейской религии. иным проблемам, вышедшим на передЕ в р е и , см. Израиль. ний план христианской жизни. Евангелие, греческое слово «евангелион» можно перевести как «радостная весть, хорошая новость». Иисус, проповедуя Евангелие (Мк.1:14), возвещал Радостную Весть о Царстве Божьем, которое Своей жизнью и служением Он принес на землю. Позже название Евангелий получили четыре книги, авторами которых считаются Матфей, Марк, Лука и Иоанн — поскольку эти книги несут благовестив о спасении. Большинство ученых считает, что древнейшим является Евангелие от Марка, и что оно послужило источником для сочинений Двух других евангелистов — Матфея и

ЕвхарИСТИЯ, центральная часть христианского богослужения мессы, (обедни Господней), получившая свое название от греческого слова, обозначающего «благодарение». Основой для установления евхаристии послужили Первое послание Павла к Коринфянам (11:23-25) и синоптические Евангелия (Мф.2б:2б-28; Мк.14:22-24;Лк.22:17-20). В книге Деяний отмечено, что евхаристию совершали первохристианская община в Иерусалиме (Деян.2:42,46) и апостол Павел, когда прибыл в Троаду (Деян.20:7). " Речь, разумеется, идет о храмах западных исповеданий, где во время службы можно сидеть.

ЕВХАРИСТИЯ

66

Согласно христианскому учению, во время Евхаристии верующий причащается Тела и Крови Христовой. Уже с IVB. считалось, что в Тело и Кровь пресуществляются хлеб и вино, и со временем вера в пресуществление стала важнейшим элементом христианского вероучения. Однако в начале Кв. развернулась дискуссия о природе евхаристического пресуществления. Например, Пасхазий Радберт (IX в.) подверг сомнению тождественность Тела Христова в евхаристии с Его небесным телом. В XIв. Беренгар Турский оспаривал учение о реальном присутствии Христа в евхаристии, хотя позднее и отрекся от своих воззрений. На IV Латеранском Соборе (1215 г.) учение о пресуществлении было подтверждено; позже это учение получило более детальную разработку. В период Реформации споры не утихали. Мартин Лютер (XV-XVIBB.) сформулировал учение о со-пресуществлении, согласно которому хлеб и вино, после их освящения, продолжают соприсутствовать с Телом и Кровью Христовой. С другой стороны, Ульрих Цвингли (XV-XVIBB.) полагал, что евхаристию следует рассматривать в качестве обряда-воспоминания о Тайной вечере. По учению Джона Кальвина (XVIв.), Тело Христово пребывает на небесах; однако же Святой Дух может вознести на небеса человеческую душу, напитав ее Божественной тайной самого Тела Христова. И в последующие века учению о евхаристии богословы уделяли значительное внимание. Но, несмотря на разнообразие подходов, общепризнанной остается концепция евхаристии как достижения видимого присутствия Иисуса в христианской общине и единения с Ним верующих через причастие.

Церковный обряд евхаристии имеет еврейские корни. Согласно книге Бытия, Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино (Быт. 14:18); вино и мука, смешанная с елеем, приносились Господу (Лев.2; 23:13). Еще более важным видится тот факт, что хлеб и вино играли центральную роль в киддушим и пасхальной трапезе. Киддуш — иудейский обряд благословения субботы или праздника: в пятницу вечером семья собирается за вечерней трапезой, и глава семьи произносит благословение над стаканом вина; тот же обряд совершается в праздничные дни, когда произносятся связанные с ними благословения. Кроме того, в субботу благословляются два хлеба, символизирующие манну, дважды собранную израильтянами в пустыне, и, по крайней мере, один хлеб — в праздники. В Пасху, когда евреи вспоминают исход из Египта, благословляется пресный хлеб — он символизирует ту поспешность, с которой совершался исход. Во время пасхальной трапезы традиционно произносятся благословения над четырьмя бокалами вина. Некоторые ученые утверждают, что Тайная вечеря являлась пасхальной трапезой и тем самым благословение Иисусом вина, в знак совершения первой евхаристии, есть не что иное, как киддуш на празднование Пасхи. Такая интерпретация отражена в текстах евхаристических молитв древней христианской Церкви. Другие ученые, однако, в соответствии с Евангелием от Иоанна, датируют Тайную вечерю предпасхальными днями. С их точки зрения, произнесенное Иисусом благословение над вином было обычным благословением на дружеской трапезе. В любом случае между еврейской традицией благословения

67 хлеба и вина и евхаристией существует тесная связь — только, в отличие от обычной формы благословения в иудаизме, евхаристия исполнилась для христиан сакральным смыслом, приобретя в Церкви исключительное значение. Е д е м , см. Рай. ЕДИНСТВО Б о г а , см. Бог, атрибуты; Монотеизм. ЕПИСКОП, см. Епископское служение.

Епископское служение, система

ЕРЕСЬ за); ему отводится почетное кресло (кафедра) в главном соборе диоцеза. В большинстве протестантских Церквей отсутствует епископская форма правления; руководство этими Церквами осуществляется либо советом старейшин, либо конгрегация существует на правах полной автономии.

В иудаизме отсутствует система диоцезов. В период до разрушения Храма признанным религиозным лидером евреев был первосвященник, в Средние века евреев Вавилонии представлял их глава — экзиларх. Однако затем во многих общинах стала укрепляться позиция главного раввина. Последний представляет общину и во всех странах, за исключением Израиля, находится на ее обеспечении. В Израиле высшим религиозным органом является верховный раввинат, обладающий исключительным правом оформления браков, разводов, принятия в иудаизм. Поскольку институт наследуемого священства прекратил существование вместе с Храмом, то о непрерывной многовековой духовной преемственности главных раввинов общин говорить не приходится, и в этом смысле положение раввина как руководителя общины отлично от положения епископа.

епископского руководства Церковью. В Новом Завете понятия «епископ» (надзиратель, блюститель) и «пресвитер» (старейшина), по-видимому, были взаимозаменяемы. Вместе с тем почти все Церкви, которые сохранили институт епископата, придают важнейшее значение духовной преемственности епископов от 12 апостолов, избранных Иисусом. Такая преемственность видится Церкви залогом того, что церковное вероучение и практика тождественны по содержанию вере и деятельности учеников Иисуса, и что начатое апостолами служение продолжается. При посвящении в сан епископа церковнослужитель становится преемником апостолов. В отличие от священника Е р е с ь , верования, считающиеся неприепископ обладает правом посвящения в емлемыми с точки зрения нормативного духовный сан (рукоположения) священ- учения. Хотя ни в Библии, ни в Талмунослужителя и может совершать таинст- де не содержится систематически излово конфирмации*. Кроме того, епископ женного вероучения, иудейская религия отвечает за дела своей епархии (диоце- опирается на ряд фундаментальных религиозных положений. В XII в. Моисей " В православной Церкви таинство миропомазания, соответствующее конфирмации Маймонид перечислил 13 таких положезападных исповеданий, совершает не епис- ний, являющихся, по его мнению, основкоп, а священник, но используя при этом ными догматами иудаизма. Согласно миро (благовонное масло), непременно ос- Маймониду, тот, кто отрицает хотя бы вященное патриархом.

ЕРЕСЬ

68

один из этих догматов, лишается удела в будущем мире. Шимон бен Цемах Дуран (Ш-XVBB.), соглашаясь с догматами иудейского вероучения, сформулированными Маймонидом, вместе с тем утверждал, что человек не лишится вечной жизни, если он какие-то из них отрицает, поддавшись лжеучению или же в силу ошибочных умозаключений. Другие еврейские мыслители предлагали отличные от маймонидовских формулировки главных вероучительных положений иудаизма; некоторые же мудрецы настаивали на том, что каждая буква в Торе имеет исключительное значение и требует безусловной веры. Каковы бы ни были позднейшие споры, Мишна указывает на некоторые ереси, приверженность которым лишает человека удела в загробном мире. В число этих ересей входит отрицание воскресения мертвых и Божественного происхождения Торы. По определению Талмуда, еретик (эпикорос) — это тот, кто высмеивает раввинов или порочит других людей в их присутствии. «Шулхан Арух», основополагающий свод еврейских законов, увидевший свет в XVIв., определяет, что всякий, кто презрительно отзывается о мудрецах, лишается удела в будущем мире. Маймонид придерживался следующей классификации людей, исповедующих лжеучения: 1. Мин — не верящий в Бога, допускающий существование других богов, приписывающий Богу телесно-временные формы, поклоняющийся звездам и т.д.; 2. Мумар — намеренно не соблюдающий заповеди Торы или отказывающийся от еврейской веры по принуждению; 3. Кофер — отрицающий Тору, воскресение мертвых и приход Мессии.

В раввинистической литературе словом кофер бе-иккар (отрицающий основной догмат) обозначается человек, своими воззрениями и поступками демонстрирующий отрицание Божественного происхождения Торы и еврейских законов. На протяжении еврейской истории еретическими объявлялись различные движения, например, караимы (УШ-ХИвв.), отрицающие устный Закон, и неортодоксальные евреи сегодняшнего дня, отказавшиеся от традиционных еврейских верований и религиозной практики. Кроме того, были осуждены за ересь и подвергнуты суровому наказанию со стороны общины отдельные евреи, такие, как Уриэль Акоста (XVI-XVII вв.) и Бенедикт Спиноза (XVII в). Тем не менее евреи, не придерживающиеся ортодоксальных верований, продолжают считаться евреями. При этом в иудаизме, наряду с традицией искоренения ересей, всегда допускалась (хотя и в определенных пределах) множественность богословских воззрений; в еврейской литературе зафиксированы самые различные мнения по тем или иным вопросам. В Новом Завете термин «ересь» (греч. hairesis) употребляется применительно к течениям внутри Церкви, угрожающим ее единству: так, он использован в 2 Петр.2:1 по отношению к лжеучителям, которые, отвергая Христа, «введут пагубные ереси». Послания Павла и Иоанна также отражают борьбу древней Церкви с вероучительными заблуждениями, как внутри ее самой, так и проникающими извне. Первоначально понятия ереси и схизмы Церковью не различались, пока концепция ереси окончательно не сформировалась. Со Пв. этот термин стал обозначать доктринальные ошибки и

ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ отход от фундаментальных вероучительных положений, в то время как схизмой стали называть раскол, отпадение от Церкви, независимо от причин этого раскола. В последующие века на многочисленных церковных Соборах искались точные формулы, которые бы определили истинное христианское вероучение и позволили искоренить противоречащие ему неортодоксальные богословские воззрения — такие, как у Ария (Ш-Г/вв.), Нестория (VB.), Пелагия (VB.). Как полагали

ранние Отцы Церкви, неортодоксальные воззрения греховны, ибо свидетельствуют о своеволии; подобный взгляд определял и средневековые схоластические построения. В последующие времена неортодоксальность стала пониматься, как отклонение от истинного вероучения, требующее церковного осуждения. Однако с развитием библейской науки и допущением религиозного плюрализма в современном мире категория ереси стала более расплывчатой. Вместе, с тем, поскольку христианская Церковь представляет собой общину верующих, чье религиозное наследие не является национальным достоянием, нетрадиционные богословские суждения обычно воспринимались в ней с меньшей готовностью и скорее подвергались осуждению, чем в иудаизме.

Ермолка, см. Одежда.

Естественная теология, знания о Боге, обретенные посредством человеческого разума. Хотя Библия и раввинистическая литература содержат представления о природе Бога и Его бытии, теологии как систематической дисцип-

лины не существовало до появления трудов Филона Александрийского (I в. до н.э. — 1в.н.э.). Испытав влияние эллинистической философии, Филон сформулировал понятие Божественного Логоса (Премудрости Божьей), который им отождествлялся с Божественными атрибутами справедливости и милосердия, равно как и с некоей Небесной Реальностью. После Филона иудейская теология остановилась в своем развитии вплоть до раннего Средневековья, когда евреи познакомились с мусульманской теологией, а через нее — с греческой философией. Основными философскими течениями того периода являлись мусульманский Калам, а также неоплатонизм и аристотелизм в изложении арабских комментаторов. В период Средневековья многие еврейские мыслители, среди них Саадия Гаон (DC-Хв.), Соломон ибн-Габироль (XI в.) и Моисей Маймонид (XIIв.), разрабатывали философскую проблематику Божественной и человеческой природы. Общим для всех этих мыслителей было убеждение: Бог даровал человечеству два кладезя истины — Св.Писание и человеческий разум. Сам Бог мыслился как конечный источник всякого истинного знания — отсюда следовало, что между двумя источниками познания не может существовать противоречий. Не все евреи, однако, были удовлетворены таким подходом. Основная дискуссия по этим вопросам развернулась после появления трудов Маймонида в ХШв.; ряд ученых отвергли его взгляды, считая, что рационалистический подход, защищаемый Маймонидом, ведет к ослаблению веры. В эпоху Просвещения новое направление еврейской теологии задали работы

ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ

7О

Моисея Мендельсона (ХУШв.). Отвергая точку зрения, согласно которой Откровение есть источник одновременно религиозной истины и рационального знания, Мендельсон доказывал, что Откровение заведомо опирается на присущую человеческому разуму способность усвоить универсальные истины разумной (естественной) религии. В XIXв. еврейские теологи стремились увязать положения иудаизма с современной научнофилософской мыслью; это направление было продолжено в XX в. работами таких мыслителей, как Франц Розенцвейг (XIXXXв.), Мартин Бубер (XDC-ХХв.), Мордехай Каплан (ХГХ-ХХв.). Уже в недавнее время ряд еврейских теологов попытались найти рациональное объяснение того факта, что Бог допустил ужасы Холокауста — геноцида евреев во время второй мировой войны. Их работы по сути параллельны современным изысканиям христианских ученых в области философии религии. В первые века существования христианской Церкви бытовали различные точки зрения на естественную теологию. Тертуллиан (П-Швв.) был настроен резко против философского подхода к христианской вере, ставя вопрос весьма остро: «Что общего у Афин с Иерусалимом?» Б л. Августин, напротив, утверждал, что платоники были предшественниками христиан; однако и он критиковал претензии философов, подчеркивая, что разум должен опираться на веру. Тогда значительное влияние на христианскую мысль оказывали платонизм и аристотелизм, и на Средние века пришелся расцвет философского подхода к теологии — подобно тому, как это произошло в иудаизме. Наиболее выдающимся

представителем естественной теологии стал Фома Аквинский (ХПв.), систематизировавший христианскую теологию на основе аристотелевской философии. Со времен Фомы Аквинского естественная теология и теология Откровения рассматривались в качестве структурных составляющих единого цельного знания. Теология почиталась за «царицу наук», и такое отношение к ней сохранялось вплоть до эпохи Просвещения, когда на передний план выдвинулись другие науки. В настоящий период естественная теология представлена, главным образом, философией религии; предметом ее исследований являются философские аргументы в пользу существования Бога, рациональные начала религиозной веры, религиозный опыт, взаимосвязь религии и нравственности. В XX в. такие мыслители, как Норман Малкольм и Элвин Плантинга, разработали концепции в подтверждение онтологического доказательства бытия Божья. Представители процессивной теологии (Чарльз Хартшорн) внесли свой вклад в развитие представлений о Божьем всемогуществе, всеведении и совершенстве. Безил Митчел, Ричард Суинберн и другие доказывали, что теология совместима с рациональным мышлением, вследствие чего она может быть подвергнута умозрительному анализу. Представители Церкви (епископ Иан Рамсей) стремились философски обосновать правомочность использования религиозного языка. Таким образом, обе религиозные традиции, с древнейших времен и до сегодняшнего дня, придавали естественной теологии важнейшее значение. Задачей последней является рациональное осмысление религиозной веры — ибо, по

71

ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО

живаться от блуда, нечистоты и беззаконных поступков. В талмудический период возникла полемика по поводу того, рассматривать ли Естественное право, совокупность Законы Ноахидов в качестве всеобщего правил, вытекающих из естественной естественного права, либо же определить природы человека. Согласно еврейской их как законы, исполнения которых традиции, семь таких правил были запо- следует потребовать у неевреев, живуведаны Ною; эти правила (Законы Но- щих в еврейском окружении. Некоторые евых сынов) считаются теми минималь- законоучители полагали, что большинными нравственными требованиями, ство этих законов носили бы обязателькоторым обязан следовать любой чело- ный характер, даже если бы они не были век. Евреи должны соблюдать требова- даны Ною; другие заявляли, что шесть ния иудейского Закона во всей его пол- из семи законов были открыты Адаму и, ноте; всякий же нееврей, поскольку так- следовательно, являются универсальныже относится к Ноевым потомкам, обя- ми. Возможность обеспечить принудизан соблюдать указанные семь правил. тельно выполнение Ноахидовых закоВ ранний раввинистический период За- нов раввинскими судами привела некоконы Ноевых сынов (Законы Ноахи- торых мудрецов к мысли о предназнадов) запрещали: 1. Идолопоклонство. 2. ченности этих законов регламентировать Богохульство. 3. Кровопролитие. 4.Кро- жизнь неевреев в подвластных евреям восмешение. 5. Воровство. 6. Употреб- регионах. Но какие бы мнения ни выдвиление в пищу мяса, отрезанного от жи- гались в полемике относительно Ноахивого животного; а также предписывали: довых Законов, единой была точка зре7. Соблюдение законодательных начал. ния, что неевреи в своей жизни должны Однако полного согласия относительно руководствоваться именно этими закоколичества таких правил достигнуто так нами. и не было. К примеру, Тосефта добавля- Еврейская идея естественного права ет к перечисленным предписаниям еще была подхвачена апостолом Павлом, четыре запрета на: 1. Потребление кро- который писал в Послании к Римлянам: ви живого животного. 2. Кастрацию. 3. «Ибо когда язычники, не имеющие закоКолдовство. 4. Магические действия, на, по природе законное делают, то, не перечисленные во Втор. 18:10-11. В Талму- имея закона, они сами себе закон. Они де также содержатся запреты на скрещи- показывают, что дело закона у них навание животных разных типов и посев писано в сердцах...» (Рим.2:14-15). Поднясмешанных культур. В книге же Юби- тая в трудах Отцов Церкви и закрепленлеев приводится совершенно другой ная в законодательстве Римской импесписок предписаний, оставленных рии идея естественного права была усвоНоем сыновьям: 1. Быть праведным. ена моралистами Средневековья. Наибо2. Не открывать свою наготу. 3. Бла- лее известное ее толкование принадлегословлять Создателя. 4. Почитать ро- жит Фоме Аквинскому, который писал дителей. 5. Любить ближних. 6. Удер- в своей книге «Сумма теологии»,что выражению св. Ансельма (XI в.), «fides quaerens intellectum» («вера требует осмысления»).

ЖЕНЩИНА

72.

разумное создание сопричастно вечному Разуму, через который обретается естественная склонность к надлежащим действиям; подобная сопричастность разумного создания вечному праву и составляет естественное право. Согласно Фоме Аквинскому, естественное право проистекает как из логики мышления, так и из практического опыта. В последующие века схоласты, обращаясь к вопросам естественного права, апеллировали скорее к воле человека, чем к его разуму. Со временем томистские взгляды, согласно которым нравственные законы можно постичь только посредством разума, окончательно уступили место новым волюнтаристским концепциям, придававшим решающее значение воле человека. Именно к волюнтаристской традиции относились трактаты о естественном праве, написанные европейскими мыслителями Гуго Гроцием (XVI-XVII вв.) и Пуфендорфом (XVII в.). В классических трудах британских моралистов естественное право рассматривалось как ряд предписаний, налагаемых на человека волей Божьей. На сегодняшний день понятие естественного права по-прежнему существует, хотя о месте его в жизни христианина ведется дискуссия. Таким образом, и в иудаизме, и в христианстве понятие естественного права играло важное значение в нравственной доктрине, хотя и трактовалось различным образом. В рамках иудаизма концепция Законов Ноахидов явилась основой осмысления универсальных нравственных принципов и регулирования жизни неевреев в еврейском окружении. Для христианства же концепция естественного права стала стержнем его этического учения.

Женщина, СОЦИВЛЬНО-религиоЗНЫЙ статус, в рассказе о творении женщина предстает, как необходимый и неразлучный спутник мужчины: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18). И мужчина, и женщина были сотворены по образу Божьему: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:27). В раввинистические времена общественный статус женщины был высок. Еврейское законодательство признавало равенство женщин с мужчинами; они подчинялись тем же предписаниям и запретам, подвергались тем же наказаниям. Женщинам разрешалось приносить жертвы в Храме; матери пользовались тем же уважением, что и отцы семейств. Особым почитанием в еврейской традиции пользуются жены патриархов: Сарра, Ревекка, Лия и Рахиль. Считается, что выдающуюся роль в еврейской истории сыграли Мириам, Олдана, Девора, Анна, Руфь. Тем не менее в различных сферах жизни положение мужчины и женщины заметно отличалось. Так, в вопросах брака и развода мужчине отводилась активная роль (надевание обручального кольца на палец жены; зачитывание бракоразводной формулы), женщина же оставалась пассивной стороной. Наследственные права и права собственности принадлежали мужчинам. Женщинам запрещалось исполнение религиозных и управленческих функций, не могли они и свидетельствовать в суде. Хотя теоретически женщинам разрешалось совершать обряд обрезания и убоя животных, на практике это случалось очень редко.

ЖЕНЩИНА Более того, хотя формально женщины имели право на публичное чтение Торы, раввинские постановления запрещали это делать, дабы не смущать присутствующих. Главной обязанностью женщин было ведение домашнего хозяйства, вследствие чего в ряде случаев на них не распространялась обязанность следовать важным предписаниям; так, вплоть до нашего времени получение женщиной образования обычно вызывало негативную реакцию. В XX в. многие еврейские женщины подвергали критике патриархальный характер иудаизма. Вдохновленные женским движением за равноправие, они стали бороться за улучшение положения женщины и в еврейской среде. В результате реформистская и консервативная синагога, а также реконструктивисты стали назначать женщин раввинами, канторами, поощрять женщин к более активному участию в еврейской общественной жизни. Реакция ортодоксов была значительно более сдержанной; дело кончилось тем, что женщины из ортодоксальных семей организовали собственные молитвенные и учебные группы. Следуя еврейской традиции, христианство, основываясь на повествовании о сотворении в книге Бытия, поддержало идею равенства мужчины и женщины. Однако же на протяжении всей истории Церкви и до нашего времени женщины были лишены возможности быть возведенны в священнический сан и получить высшее теологическое образование. Позднейшая христианская антропология с ее негативными воззрениями на женщину значительно повлияла на учения о Боге, грехе, благодати, на христологию, учение об искуплении. Женское

начало идентифицировалось с плотью в ее противопоставлении духу, и с земным — в противоположность небесному. По церковному учению, через первую женщину, Еву, грех вошел в мир — в итоге многие Отцы Церкви видели в женщине источник соблазнов. Как и еврейские женщины, многие христианки-феминистки решительно критикуют патриархальные основы христианского богословия. Критике подвергается как патриархальный пафос Св.Писания, так и христианская мысль патристического, средневекового и современного периодов. Главной своей задачей феминистски настроенные авторы видят выявление альтернативной исторической традиции, которая достойно бы оценивала личность женщины и фиксировала бы ее высокое положение в Церкви и обществе. В своих изысканиях феминистки пытаются пересмотреть основные богословские концепции, чтобы с их помощью вести борьбу против доминирующего положения мужчин. Раннее христианство рассматривается феминистками как революционное движение, ломающее традиционную иерархию отношений в обществе. С их точки зрения, христианское учение требует переоценки, с тем чтобы учитывать позицию женщин и отражать их общественную роль. В рамках феминистской теологии дебатируются присущие Церкви феминистские мотивы и символы (Матерь-Церковь, мариология и др.). Некоторые женщины желали бы дальнейшего развертывания этих символов; другие критикуют их традиционное понимание. Есть и радикально настроенные авторы, требующие перехода к альтернативным

ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ традициям: полагая, что христианство по сути своей патриархально, такие постхристианские феминистки призывают отвергнуть христианство и вернуться к древним религиям, где божество воплощалось в женском начале. Таким образом, в современном христианстве, как и в иудаизме, все больше осознается подчиненная роль женщины; характерной тенденцией развития обеих религий является их переориентация — в направлении улучшения социального положения и укрепления религиозных позиций женщин. Жертва За Грех, см. Жертвоприношение. ЖерТВОПрИНОШение, согласно Библии, осуществляли жертвоприношение Господу Каин и Авель, Ной и патриархи. Во время пребывания в пустыне израильтяне приносили жертвы в скинии; после завоевании Ханаана святилище для жертвоприношений было устроено в Шилохе. Наконец, святилище было перенесено в Иерусалимский Храм, построенный Соломоном. В Библии указано, что в качестве жертвы могут приноситься только животные и злаки (хлебная жертва); жертвоприношение могло осуществляться исключительно в Храме и существовало в четырех формах: 1. Ола (всесожжение). В эту категорию входят 14 видов жертвоприношений, в т.ч. и совершаемые во время ежедневных утренней и дневной служб. Домашний скот, приносимый в жертву, должен был быть мужского пола (быки, бараны, козлы), хотя птица могла быть и женского пола. На алтаре животное сжигалось

целиком, за исключением шкуры, предназначавшейся священникам. 2. Шламим (мирная жертва). Для этого вида жертв использовались животные обоего пола. Определенные части внутренностей животного сжигались, а мясо съедалось. Такие жертвоприношения включали в себя общественные мирные жертвы, праздничные жертвы, жертвы по обету и жертвы, приносимые назореями по окончании срока их посвящения. Когда приносилась общественная жертва, мясо съедали священники, в то время как в остальных случаях оно предназначалось в пищу непосредственно тому, кто приносил жертву. 3. Хатат (жертва за грех). Приносилась, когда отдельный человек или целая община по небрежности нарушали ту или иную заповедь. В зависимости от вида жертвы закалывались двух- или трехлетний баран, годовалая коза (овца) или птица. Если приносилась жертва во искупление греха, совершенного первосвященником или общиной, то животное (птица) сжигалось вне Храма; в остальных случаях мясо жертвы отдавалось священникам. 4. Агиам — повинная жертва за грех, совершенный сознательно. Здесь во всех случаях животное должно было быть мужского пола, и мясо отдавалось священникам. Помимо заклания животных, приносились и хлебные жертвы. Большинство из них изготовлялось из лучшей пшеничной муки, растительного масла и елея. Существовала такая разновидность жертвоприношений, как жертва первых плодов, когда человек приносил в Храм первые плоды урожая и вручал их священнику (Втор.2б:5-10).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ Храмовое жертвоприношение в сознании христиан обрело новое, спиритуализованное содержание. Для Отцов Церкви уникальный характер жертвы Иисуса состоял в том, что это есть добровольная жертва бесконечной ценности, жертва, в которую принес Себя Сам Первосвященник; в этом контексте евхаристия принимает характер жертвы, воплощая жертвоприношение Христа. Для Фомы Аквинского (ХШ в.) месса есть жертва постольку, поскольку она есть образ Страстей Христовых. Иисус, таким образом, есть для христиан полная, совершенная и окончательная Жертва во искупление грехов мира и Вечный Небесный Первосвященник. Покорно принеся Себя в жертву любви, Он даровал миру искупление. Христос умер во имя всего человечества и через эту смерть явил всем примиряющую любовь Божью. Тем самым христианство наполнило новым религиозным смыслом библейскую концепцию жертвоприношения: смерть Христа стала пониде — «Пасха наша»], Христос, заклан маться как замена и предельное выражеза нас» (1 Кор.5:7). Он есть жертва за грех: ние храмового ритуала жертвоприноше«Ибо не знавшего греха Он сделал для ния. В итоге для христианской религии нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем Иерусалимский Храм потерял свою знасделались праведными перед Богом» (2 чимость. Что касается иудаизма, то с разКор.5:21). Павел часто говорит о служении рушением Второго храма в 70 г. н.э. храИисуса, как о жертвенном служении, и мовые богослужения прекратились и настойчиво подчеркивает, что христиа- обряд жертвоприношения сменился моне суть новый Храм, в котором приносят- литвенными службами. Тем не менее продолжали ся жертвы Нового Завета: «Разве не зна- евреи-традиционалисты ете, что вы храм Божий, и Дух Божий молиться за восстановление Храма и воживет в вас?...храм Божий свят; а зобновление практики жертвоприношений, связывая эти события с приходом этот храм - вы» (1Кор.3:16-17). Таким образом, с самого зарождения Мессии. Содержание синагогальной христианской Церкви смерть Иисуса и службы до сих пор в значительной мере христианская жизнь мыслились как ис- связано с напряженным ожиданием полненные искупительного смысла. Мессии. Смысл жертвоприношений в древнем Израиле состоял в том, чтобы установить зримую связь между Богом и верующими. Жертвоприношение рассматривалось как благодарение или обращение к Богу с просьбой о милости. Однако после разрушения Храма в 70 г. н.э. практика жертвоприношений исчезла. Иудеи верят, что только с приходом Мессии Храм будет восстановлен и жертвоприношения возобновятся; в настоящее время их заменяют молитвы. Литургия ортодоксальной синагоги сохранила молитвы о восстановлении храмового богослужения, реформисты же, рассматривающие обряды жертвоприношения как архаичные, исключили соответствующие молитвы из литургической практики. В христианской теологии концепция жертвоприношения была переформулирована в свете искупительной смерти Иисуса. Апостол Павел называет Иисуса «пасхальным агнцем»: «Ибо пасхальный Агнец наш [в Синодальном перево-

ЗАВЕТ

7в

Завет, словом «завет» обозначается «заключение союза, договора» между двумя сторонами. Так, согласно Быт.6:18, Бог сообщает Ною, что заключит с ним Завет и Ной спасется в ковчеге. После потопа Завет был заключен, и Бог обещал больше никогда не насылать потоп, уничтожающий все живое (Быт.9:8-Г7). В Библии также описываются Заветы (союзы), заключавшиеся между людьми. Заключение Завета часто сопровождалось тем или иным символическим актом: совместной трапезой и клятвой (Быт.2б:31), рассечением тельца надвое и прохождением между его частями (Иер.34:18). Нередко символами Завета служила радуга (Быт.9:13), каменный памятник — подобный тому, что воздвигли Иаков и Лаван (Быт.31:51). В Библии отражен Завет Бога с Авраамом; при заключении Завета Бог обязал Авраама и его потомков совершать обрезание (Быт.17). Завет на Синае (Исх. 19-24) также является договором между Богом и людьми. Заключенный по свободной воле обеих сторон, он сопровождался приношением жертв, окроплением народа их кровью, трапезой, в которой участвовали Моисей и старейшины. Затем Моисей поднялся на гору, где ему были вручены скрижали Завета с высеченными на них Божественными заповедями. В иудейской мысли последующих веков идея Завета имела важнейшее значение. Современные иудейские теологи по-прежнему видят в незыблемости когда-то заключенного Богом Завета с еврейским народом важнейший элемент иудейского наследия. Вместе с тем неортодоксальный иудаизм допускает возможность изменения содержания первоначального

Завета, в соответствии с верой в динамическое откровение. В ранней Церкви определяющее значение получила концепция, согласно которой Завет, заключенный Богом с еврейским народом (Ветхий Завет), со смертью Христа уступил свое место Новому Завету. Для христиан вступление в Завет осуществляется через крещение и Св.Причастие. В Гал.4:21-28 Завет закона, установленный на горе Синай противопоставляется Завету обетования, заключенному с Авраамом; последний понимается как пробраз Нового Завета во Иисусе, ибо основывается скорее на вере, чем на законе. По мере развития христианского учения библейская концепция Завета получила признание в протестантизме — вначале в работах Г.Х.Буллингера (XVIв.), потом в трудах теологов Женевской школы и достигла своего пика в теологии английских пуритан XVI-XVII вв. Имея такие корни, идея Завета сыграла важную роль в мировоззрении первых христиан-поселенцев в Новом Свете. Интерес к теологии Завета проявился и в ХУШ-Швв., но уже в значительно меньших масштабах. В настоящее время ее оттеснила на второй план другая богословская проблематика. Загробный МИр, см. Рай; Ад; Страшный суд. ЗаКОН, еврейский Закон зиждется на библейских заповедях, сформулированных в Пятикнижии (Торе). Еврейская традиция гласит, что на горе Синай Бог открыл Моисею Десять заповедей (Декалог) , вместе с другими 603 заповедями (мицвот). Эти заповеди включают в

77 себя в общей сложности 248 положительных предписаний и 365 запретов. В эллинистический период саддукеи пришли к заключению, что содержанием Пятикнижия исчерпывается все еврейское законодательство; фарисеи, напротив, полагали, что эти законы необходимо конкретизировать другими установлениями. Согласно раввинистическому учению, Закон состоит из двух частей — письменного Закона, содержащегося в Пятикнижии Моисеевом (Тораше-бихпгав), и неписаного или устного Закона (Тора-ше-беалпех), который передавался от поколения к поколению. Как написано в Мишне, «Моисей получил Тору на Синае и вручил ее Иехошуа [Иисусу Навину], Иехошуа — старцам, старцы — пророкам, а пророки — мужам Великого Собора». Для составления законодательного корпуса раввинами использовался специальный метод интерпретации текста Св.Писания — мидраги. Позднее была разработана особая система правил для истолкования библейского текста: сначала она была представлена семью герменевтическими принципами Гиллеля (IB.); позже ее дополнил до 13 принципов Ишмаэль бен-Элиша (1-Йвв.). На протяжении многих веков эти принципы имели нормативный характер для комментаторов Св.Писания. Согласно традиции, законы, выведенные из Св.Писания в процессе раввинистической интерпретации (при выражении законоучителями единства мнений или обеспеченные большинством голосов), считаются частью устного Закона, открытого Моисею на горе Синай. В дополнение к законам, основанным на Писании, существуют обычаи (минхагим), возникшие в тех или

ЗАКОН иных регионах в ходе исторического развития, — их исполнение также обязательно. В истории формирования еврейского законодательства первым систематическим изложением устного Закона стала Мишна. Составленная Иехудой ха-Наси в Шв. н.э., она рассматривает юридические вопросы, обсуждавшиеся приблизительно с 300г. до н.э. по 200 г. н.э. В основном Мишна включает в себя дискуссии и решения мудрецов на предмет содержания установлений Св.Писания; задачей ее было обеспечить законоучителей надежным источником устной традиции. Этот процесс продолжался и в последующие века, завершившись составлением Палестинского и Вавилонского Талмудов, ставших авторитетными сборниками еврейского законодательства 200-500гг. н.э. Оба этих труда включают в себя Мишну, а также раввинистические дискуссии, объединенные под названием «Гемара». Уже после составления обеих версий Талмуда, при возникновении конкретных юридических проблем, ведущие законоучители выносили по ним специальные решения — респонсы. Начиная с VIII в. стали появляться своды еврейского законодательства (включавшие в себя вопросы религиозного, гражданского и уголовного права), предназначавшиеся для регулирования повседневной жизни общины. Детальные законодательные кодексы были составлены Исааком Альфази (Х1-ХП вв.), Моисеем Маймонидом (ХПв.), Ашером бен-Иехеэлем (ХШв.). Наибольшее признание получил кодекс Иосифа Kapo (XV-XVIBB.) ПОД названием «Шулхан Арух», дополненный позже комментариями Моше Иссерлеса (XVIв.). Этим кодексом и сейчас руководствуют-

ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО ся ортодоксальные евреи. Однако неор- ствующие определения. ВIVв. каноничестодоксальные евреи, начиная с эпохи кими решениями, принятыми на НикейПросвещения, уже не рассматривали ском Соборе, руководствовались хриссуществующее законодательство как тиане как Запада, так и Востока. На незыблемое и стали следовать только последующих Соборах принимались тем предписаниям, за которыми призна- новые установления, и с начала VB. ставали духовную значимость в современ- ли появляться сборники-уложения правил христианской жизни. Наряду с соном мире. Христианство, хотя и стремилось осво- борными постановлениями, верующие бодиться от легалистических установле- руководствовались и постановлениями ний Торы, с самого начала признавало отдельных епископов. В IVв. важное знасуществование естественного права. Так, чение придавалось папским посланиям, апостол Павел утверждает про язычни- а в IV-VB. стали появляться законодательков, что «дело закона у них написано в ные сборники, авторство которых присердцах» (Рим.2:15). Разрабатывавшаяся в писывалось вымышленным лицам. При трудах Отцов Церкви и римском праве Карле Великом церковное законодательтеория естественного права получила ство подверглось основательной систедальнейшее развитие у средневековых матизации, и появился целый ряд автомыслителей, например, Фомы Аквин- ритетных ученых-канонистов. В период ского. Томистский подход к естествен- Средневековья огромное влияние имели ному праву подчеркивает зависимость «Декреты» Грациана (ХПв.); позднее этот последнего от четкой логики, уровня кодекс был дополнен другими. Но неинтеллекта и практического опыта. Поз- смотря на развитие христианского закоже схоласты начали увязывать реализа- нодательства, закону в христианстве цию естественного права больше с воле- никогда не придавалось такого значевыми усилиями человека, чем с его ин- ния, как в иудаизме. Воскресение Христеллектуальными поисками. Со време- та знаменовало для христиан новую нем в христианстве утвердился взгляд на эру благодати, освободившую их от естественное право как на ряд требова- библейских законодательных предпиний, предъявляемых человеку Богом. саний. На протяжении веков христиНесмотря, однако, на подобное разнооб- анских мыслителей в большей мере разие воззрений, теория естественного заботили индивидуальные духовные права по-прежнему является важной проблемы христианина, чем разработсоставляющей частью христианского ка системы общих законодательных установок. нравственного учения. Параллельно с развитием идеи естественного права в Церкви создавался кор- Законодательство раввинистипус правил, связанных с вопросами ческое, см. Закон. веры, нравственности и дисциплины христиан. Уже во времена Вселенских Заповеди, см. Закон. Соборов, созывавшихся для решения спорных вопросов, выносились соответ- Заслуги, см. Добродетель.

ИЕРУСАЛИМ

Застольные благословения, тради-

сказал: «Не делай ближнему твоему то, ция произносить благословения за тра- что ненавистно тебе». Иисус высказал ту пезой, которой следуют как христиане, же мысль в позитивной форме: «Итак так и иудеи. Еврейские законоучители во всем, как хотите, чтобы с вами поссчитали недопустимым радоваться да- тупали люди, так поступайте и вы с рам природы, не воздав за них благодар- ними; ибо в этом закон и пророки» ности Богу. Перед трапезой благослов- (Мф.7:12). Таким образом, и иудеи, и хрислялся хлеб (ха-моци) и раздавался сидя- тиане согласны в том, что принципами щим за столом. После еды произносился альтруизма, а не эгоизма должно опреряд молитв и благословений, в соответст- деляться поведение человека. вии с традициями различных общин. В Евангелии описывается, как Иисус Иегова, см. Бог, имена. благословлял пищу (например, в эпизоде с насыщением пяти тысяч человек — ИДОЛОПОКЛОНСТВО, см. Язычество. Мф.14:19). Церковь сохранила эту традицию до сегодняшнего дня. В отличие от И е р у с а л и м , столица Израиля. Свое иудаизма у христиан застольные благос- первоначальное название, «Иевус», Иеруловения не всегда представляют собой салим получил по имени жившего здесь какие-то общеустановленные тексты и все народа иевусеев. В XI в. до н.э. город покочаще произносится свободная молитва*. рил и сделал своей столицей Давид, до того царствовавший около шести лет в З в е з д а Давида, см. Символика рели- Хевроне (2 Цар.5:1-13). С этого момента гиозная. Иерусалим упоминается в Библии и как «город Давидов». Согласно 2Цар.6, Давид Земля обетованная, см. Израиль. перенес в новую столицу ковчег Завета; позднее пророк Гад велел Давиду посЗло, см. Теодицея. троить здесь же святилище. Давид выкупил землю под святилище у Орны ИевуЗогар, см. Мистицизм. сянина, хотя тот был готов отдать эту землю Давиду в подарок (2 Цар.24:18-25). ЗоЛОТОе ПраВИЛО, согласно Лев.19:18, Согласно преданию, проданным участБог заповедал евреям: «Люби ближнего ком являлась Храмовая гора. твоего у как самого себя». Когда некий Сын Давида, Соломон, построил в Иеруязычник попросил рабби Гиллеля (1в.до салиме Храм, и город стал местом, куда н.э.) разъяснить ему смысл Закона за то три раза в году (на праздники Пасхи, время, пока он сможет устоять на одной Седмиц и Кущей) стекались многочисноге [т.е. очень сжато], рабби Гиллель ленные паломники. Как избранное Богом место, Иерусалим, или, как его еще * У христиан Востока и, следовательно, у православных, как и у иудеев, чаще исполь- называли, Сион стал символом нациозуется не свободная, а взятая из молитво- нальных чаяний. Воспетый пророками слова специальная молитва перед едой (на- и прославленный в псалмах, Иерусалим пример, Пс. 144:15-16) и после еды (Пс. 21:27) - что виделся Исайе как «город правды», где в точности повторяет иудейскую традицию.

ИЕРУСАЛИМ

8о

прозвучит Слово Господне (Ис.1:2б; 2:3). Иеремия пророчествовал, что в будущем в Иерусалиме соберутся все народы (Иер.3:17). В Св.Писании говорится о святости и красоте Иерусалима; тот же взгляд характерен и для аггадической литературы. Так, в Талмуде утверждается, что не видевший Иерусалима во всей его славе не знает, что такое прекрасный город. Авторы мидрашей полагают, что уникальность Иерусалима состоит в его роли — быть тем центром, где Израиль жертвоприношениями искупает свои грехи. Святость Иерусалима закреплена и в галахе, посредством особых законов, связанных с городом. После разрушения Храма в 70 г. н.э. Иерусалим перестал играть роль культового центра в еврейской религиозной жизни, сохранив, однако, свое символическое значение: тоска по Сиону стала определяющим мотивом еврейской литургии. Так, еврейское благословение после еды включает в себя молитву о восстановлении Иерусалима, а в псалме, который добавляется к благословениям в будние дни, имеются слова: «Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя!»' (Пс.13б:5). Молитву «Амида», читаемую в ортодоксальных синагогах трижды в день, требуется произносить, обратившись лицом к востоку; молящиеся взывают к Богу, с тем чтобы Он вернулся в Иерусалим, восстановил город и династию царя Давида. В течение года соблюдаются три поста в знак траура по разрушению города. Хотя на протяжении истории власть над городом бесконечно переходила из рук в руки, здесь всегда существовало еврейское поселение, и часть сохранившейся западной стены Храма стала местом мо-

литвы и траура (Стена плача). С ростом сионизма евреи начали оказывать все большее давление на мировое сообщество, с тем чтобы основать в Палестине еврейское государство. В 1917 г. Палестина с центром в Иерусалиме оказалась под мандатом Великобритании. В 1948 г., в ходе войны за независимость, Старый город [древнейшая часть Иерусалима] был захвачен иорданским Арабским легионом, и Иерусалим оказался разделенным на две части. Однако 7 июня 1967г., в итоге шестидневной войны, Иерусалим был снова воссоединен и стал столицей еврейского государства. Начало христианской истории Иерусалима было положено служением Иисуса — служением, кульминацией которого стала смерть и воскресение Иисуса. Некоторое время ученики Иисуса жили и проповедовали в городе. Позднее они отправились проповедовать в другие места, но затем собрались вместе со старейшинами Иерусалимской Церкви на первый христианский Собор в 49 г. н.э. (Деян.15). Иерусалимскую Церковь, состоявшую из евреев, возглавлял брат Иисуса Иаков; однако после изгнания евреев из Иерусалима местная Церковь уже целиком была представлена христианами из язычников. В IVв. Иерусалим посетила Елена, мать императора Константина — с тех пор христиане чтут места, определенные Еленой как святые. До VB. Иерусалимская кафедра подчинялась Кесарийской, но на Халкидонском Соборе иерусалимский епископ получил статус патриарха. С тех пор как Иерусалим в ХП в. был покорен крестоносцами, Иерусалимский патриархат вплоть до 1845 г. находился в Константинополе. Начиная с первой

8i половины XVIв., юрисдикция над Иерусалимом принадлежала грекам, а ранее, с 1099 по 1291гг. (номинально по 1374), — римской Церкви. Только в 1847 г. снова был восстановлен полноправный Иерусалимский патриархат. В Иерусалиме также находятся резиденции Армянского патриархата и католического Мелькитского патриарха, который добавляет к своему титулу звание патриарха Иерусалимского. В черте города имеются многочисленные святые для христиан места, в т.ч. Церковь Воскресения (Гроба Господня). Веками сюда стремились христианские паломники, чтобы пройти по следам Господа. И все же, в отличие от евреев, христиане рассматривают Иерусалим не столько в качестве пространственно-географической реалии, сколько в плане духовно-религиозном. Уже в Новом Завете Иерусалим назван «Небесным» (Евр.12:22) и является символом всех верных Богу. Идея Небесного Иерусалима оказала глубокое влияние на создателей христианских песнопений и авторов назидательно-благочестивой христианской литературы. ИерусалИМСКИЙ Храм, см. Место богослужения. Иешива, см. Образование. Избавление, еврейские термины пада, гаал, соответствующие слову «избавление», употребляются в Библии для обозначения выкупа когда-то проданной земли предков (Лев.25:25-2б), выкупа члена семьи, который ранее продал себя в услужение чужой семье (Лев.25:48-49), выкупа поля, дома, ритуально нечистого животного или сельскохозяйственной

ИЗБАВЛЕНИЕ десятины (Лев.27). Термин гаал используется также применительно к ситуации, когда мужчина умирает бездетным и его родственники должны искупить имя покойного, обеспечив продолжение его рода. Когда заходит речь об избавлении от причиненных врагами бед, употребляется в Библии и термин йягиа. Все эти слова имеют расширительное значение и применяются также для обозначения спасающей силы Божьей: Бог есть Избавитель, Он заботится о сиротах и вдовах, бедных и угнетенных. Освобождение из египетского рабства представлено в Библии как пример-парадигма спасительного Божественного действия; со временем же идея национального избавления-освобождения становится определяющей в народном сознании. В книгах Пророков подчеркивается, что военные поражения Израиля и владычество иноземцев есть следствие неверности евреев Завету с Богом; тем самым пророки пытались убедить народ вернуться к исполнению Божественного Закона. Главным условием избавления евреев пророки полагают всеобщее покаяние; Бог-Освободитель сохранит остаток народа, соберет рассеянных по свету, вернет народу былую славу, и начнется эра всеобщей гармонии. В осуществлении избавления значительная роль отводится Мессии, но само Избавление целиком и полностью зависит от Бога. Разрушение Храма в 70 г. н.э. привело к росту апокалиптических настроений. Но с течением времени законоучители Талмуда опять стали рассматривать избавление в национально-политическом контексте — Царство будет восстановлено, народ сбросит иноземное владычество,

ИЗБАВЛЕНИЕ евреи диаспоры вновь соберутся на зем- что через распятие и воскресение Иисуле Израиля, Храм будет отстроен, и че- са Бог искупил мир: «Получая оправдаловечество духовно возродится. В Сред- ние даром, по благодати Его, искупление века ряд еврейских философов опи- нием во Христе Иисусе, Которого Бог сывали процесс избавления в сверхъес- предложил в жертву умилостивления в тественных образах; другие мыслители Крови Его чрез веру» (Рим.3:24-25). Для делали упор на личное избавление каж^ ранних христиан, таким образом, традидого человека посредством интеллекту- ционное понятие избавления получило ального и духовного совершенствова- дальнейшее развитие и наполнилось ния. Некоторые каббалисты видели в новым содержанием. Ряд Отцов Церкви избавлении чудесное событие, не зави- видели в учении Христа то новое, что сящее от человеческих усилий; другие, освобождает человека от заблуждений; и среди них Исаак Лурия (XVIв.), соотно- другие соотносили искупление с изменесили избавление с волей к нему челове- нием человеческой натуры; третьи поника. Также и согласно точке зрения ряда мали под искуплением освобождение изеврейских философов Нового времени, под власти сатаны. национальное и всемирное избавление Уже в Средние века Ансельм Кентербемогут быть достигнуты на основе стрем- рийский (Х1-ХП вв.) утверждал, что посления к избавлению каждого отдельно- кольку Иисус есть Бог, то Он один мого человека. Аналогичных взглядов при- жет даровать сверхдолжное отпущение держивались сторонники реформистс- человеческих грехов. Искупление тем ких движений, связывавших избавление самым обретает смысл действия, восстас социальными реформами. В нашу эпо- навливающего поврежденную природу ху многие верующие евреи видят в сио- тварного мира. В те же годы Абеляр низме исполнение Божественного при- учил, что излияние Христовой любви зыва к национальному избавлению, ко- вызывает ответную любовь, которая осторое одновременно явится залогом из- вобождает человека от рабства греху. бавления всего человечества. Для Фомы Аквинского (ХШв.) все явное Новый Завет интерпретирует служение, и тайное в жизни Иисуса носит искуписмерть и воскресение Иисуса как состав- тельный характер: Бог-Отец есть источляющие единого искупительного собы- ник избавления, а человеческая приротия, освободившего человечество от раб- да Богочеловека Христа — орудие избавства греху и злу. Чудесные исцеления, ления. В эпоху Реформации особый изгнание бесов, воскрешение мертвых упор делался на репрезентативную (заслужили видимыми знаками искупи- местительную) роль Иисуса: Иисус тельной миссии Иисуса. Об этом, в час- принял на Себя страдания за все челотности, свидетельствуют Его слова: вечество — благодаря этому человечест«Ибо и Сын Человеческий не для того во может разделить Его праведность. В пришел, чтобы Ему служили, но чтобысовременной теологии традиционные попослужить и отдать душу Свою для нятия заместительной сатисфакции и искупления многих» (Мк.10:45). Следуя репрезентативности уступили место осэтой мысли, апостол Павел утверждал, мыслению роли Христа по отношению к

ИЗРАИЛЬ одолевать будешь»] (Быт.32:28). Сыновья Иакова назывались сынами Израиля (бней-Исраэль); такое же наименование получили все его потомки. Согласно книге Бытия, Бог обещал Аврааму, что он наследует землю Ханаана (Быт. 12:7) — отсюда название «земля обетованная». Под руководством Иисуса Навина еврейский народ победил народы Ханаана и завоевал эту территорию, ставшую владением Израиля. Библия учит, что земля Израиля является вечным и неотъемлемым даром Божиим еврейскому народу, который был избран Богом, вступил в Завет с Богом и получил от Него обетования. На этой земле расселились и жили 12 израильских племен (колен), пока в 772 г. до н.э. северное Израильское Царство не было покорено иноземцами. В 586 г. южное Иудейское царство также пало под ударами вторгшихся завоевателей. Пережив Вавилонский плен, евреи вернулись в Израиль в конце VI в. до н.э. и последующие шесть веков попеременно находились под владычеством ассирийцев, персов, греков и Избранничество, см. Израиль. римлян. В 70 г. н.э. римляне разрушили Иерусалимский Храм, и евреи опять окаИзбранный НарОД, см. Израиль. зались в изгнании. Тем не менее часть евИзраиль, имя «Израиль» было дано реев по-прежнему жили на земле ИзраиИакову после того, как он всю ночь бо- ля еще несколько веков, пока большинролся с Неизвестным; на рассвете Иаков ство их, в результате гонений, не переобнаружил, что его противник — Ангел селилось в другие страны. Но мечта верБожий. Ангел попросил Иакова отпус- нуться в родную землю продолжала тить Его, поскольку наступил день. жить в сердцах евреев; ежегодная пасИаков согласился, но с тем условием, хальная служба всегда заканчивалась чтобы Ангел благословил его. В итоге словами надежды: «В будущем году — Иаков получил новое имя - Израиль в Иерусалиме!» В конце XIXв. сионизм (Исраэль — борющийся с Богом), «ибо становится главной движущей силой евты боролся (сарита) с Богом и людьми, рейской жизни, а в 1917г. Бальфурская и одолел их» [в Синодальном переводе декларация признала право евреев на на— «ибо ты боролся с Богом, и человеков циональный очаг в Палестине. В 1948г., конкретной человеческой личности и Церкви в целом. Так, для ряда авторов искупительная миссия Христа проявляется через ее воздействие на христианскую общину. В наше время в качестве реакции на имеющую место эксплуатацию человека возникла концепция об искуплении, освобождающем человека из-под гнета политико-экономических структур. Но несмотря на многообразие трактовок искупления в рамках христианского учения, христиане едины в том, что Бог действует во Христе, и что через смерть и воскресение Христа образовалась новая духовная реальность. С точки же зрения иудаизма, избавление еще не свершилось. Традиционный иудаизм опирается на пророчества Св.Писания, согласно которым будущий приход Мессии ознаменует избавление еврейского народа и всего человечества — когда земной мир полностью преобразится, а человеческая история пойдет по новому пути.

ИЗРАИЛЬ когда еще была свежа память о Холокаусте — массовом геноциде евреев во время второй мировой войны — Организация Объединенных Наций провозгласила создание государства Израиль. В иудейской традиции земля Израиля всегда почиталась святой, и на протяжении веков евреи видели в ней свою духовную обитель. Нередко люди изъявляли желание быть там похороненными или по крайней мере унести с собой в могилу горсть святой израильской земли. Тема Израиля всегда оставалась центральной в еврейской жизни и молитвах. Хотя некоторые иудеи-ортодоксы с самого начала были противниками сионизма (они считают, что еврейское государство может быть основано только с приходом Мессии, по воле Божьей), подавляющее большинство современных евреев с энтузиазмом отнеслись к созданию государства Израиль. Для части религиозных евреев нынешний Израиль есть реализация Божественного провидения; неверующим же существование Израиля видится залогом безопасности мирового еврейства перед лицом антисемитизма. Еврейская традиция говорит о едином теле Израиля (клал-Исраэль), членами которого являются все евреи, — однако для современных евреев характерна скорее приверженность государству Израиль, чем верность принципам Торы, когда-то объединявшей рассеянную по миру еврейскую общину. В Новом Завете термин «Израиль» употребляется как применительно к древнему Израилю (Лк.4:25,27;Деян.7:23), так и по отношению к иудаизму того времени (Мф.8:10;Лк.1:1б;2:34;Ин.1:31;3:Ю). Например, приход Иисуса описывается как утеше-

ние, слава и искупление Израиля (Лк.2:2426,32; 24:21). Упоминание апостола Павла об Израиле «по плоти» предполагает его убежденность в существовании иного Израиля — «по духу». Такое противопоставление основано на христианской вере: Церковь есть Новый Израиль, который наследует Божественное избранничество прежнего Израиля. Согласно христианскому учению, Бог вступил в Новый Завет с последователями Христа; в приходе Иисуса-Мессии христианам видится исполнение мессианских обетовании Ветхого Завета. Рассказ о Тайной вечере выдержан в терминологии религиозного Завета: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови» (1Кор.11:25;Лк.22:20;ср.Мф.2б:27;Мк.14:24). Тем самым Новый Завет был освящен жертвенной смертью Иисуса. В своем Послании к Коринфянам апостол Павел противопоставляет прежний (Ветхий) и Новый Заветы. Первоначально, пишет Павел, Бог установил Завет с Авраамом и теми его потомками, которые разделяют веру Авраама. Но это произошло до обрезания Авраама, следовательно, его можно считать отцом и верующих необрезанных (т.е. неевреев), а не только обрезанных (Рим.4:1-25). По мысли Павла, Новый Завет выше по значению Ветхого, ибо основан на Духе, а не на букве Закона (2 Кор. 3:1-18; Гал.4:21-28). Закон приносит с собой рабство греху и смерти; Дух же дарует верующим свободу быть Сынами Божьими (Гал.4:1-7). Исходя из этого, христиане видят себя Новым Израилем, сменившим Израиль прежний. Согласно христианскому учению, евреи, заключив когда-то Завет с Богом, пусть и не сполна, но выполнили предназначение избранного народа в

ИИСУС ответ на обетования Божьи; в Новом же Завете уже все люди, независимо от их национальной принадлежности, могут получить прощение во Христе. Таким образом, Новый Израиль есть результат новых отношений с Богом, когда Евангелие оказывается услышанным всем миром. Израиль теперь становится вселенским телом, объемлющим всех людей, последовавших за Христом. Универсализм концепции Нового Израиля привел, однако, к снижению статуса собственно земли Израиля в христианской мысли. Хотя земля обетованная попрежнему связана в христианском сознании с событиями Ветхого Завета и историей служения Иисуса, концепция Израиля уже не соотносится с конкретными пространственно-временными реалиями. Национально-исторические ассоциации с землей Израиля приобретают в христианском вероучении трансцендентный характер; Новый Израиль, в отличие от евреев, видит своей задачей построение Царства Божьего по всей земле, а не возрождение исторической родины богоизбранного народа. Иисус, христиане верят, что Иисус из Назарета (I в. н.э.) есть долгожданный еврейский Мессия (греч. Христос). Согласно христианскому вероучению, в Иисусе исполнились пророчества еврейского Св.Писания; Он есть Божественный предвечный Логос (Слово) и Вторая Ипостась (Лицо) Св.Троицы. Все известные нам сведения о земной жизни Иисуса и Его служении содержатся в Новом Завете, в четырех Евангелиях. Там рассказывается, что Иисус, во исполнение пророчеств Ис.5:14 и Мих.5:2, родился от Девы в городе Виф-

лееме (Мф.2:1-12, Лк.2:1-20). В момент крещения на Него снизошел Святой Дух, и Бог-Отец подтвердил Богосыновство Иисуса (Мк.1-11). Иисус начал Свою проповедь-служение в Галилее; Он проповедовал Радостную Весть о приходе Царства Божьего: «Исполнилось время, и приблизилось Царство Божие» (Мк.1:15).

Евреи верили, что в конце времен Бог вмешается в земную историю и, свершив Страшный суд, установит Свое Царство на земле — Царство мира и гармонии, править которым будет Мессия-Царь, Божественный Помазанник. Иисус учил, что эти времена уже пришли: совершаемые Им чудеса исцеления и экзорцизма призваны были свидетельствовать о действии Духа Божьего (Лк.11:14-23). Обращаясь к ученикам, Иисус объяснял, что Он не могучий и славный земной царь и вождь, которого они ожидали, а Тот, Кому предстоит перенести много страданий. Иисус отождествлял Себя с Сыном Человеческим (Дан.7:13), исполняющим последний Божий суд над человечеством; Он подчеркивал, что «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.10:45).

В Евангелиях, проникнутых резкоантииудейскими настроениями, описывается конфликт Иисуса с тогдашней религиозной верхушкой. Иисус утверждал преимущественное значение духа искренности и милосердия перед буквальным исполнением предписаний Закона (Мк.2:15-3:6); из ряда Его высказываний и притч можно сделать вывод, что искренне верующий пария может быть ближе Богу, чем самодовольный святоша, занимающий высокое место в религиозной иерархии (Лк. 10:29-37). На Тайной вечере

ИКОНОГРАФИЯ

86

Иисус объявил ученикам, что прежний Завет с иудеями завершился, и что Бог заключил Новый Завет, запечатленный Его жертвенной кровью (Мк.14:22-25). В качестве политического мятежника, объявившего Себя «Царем Иудеев», Он был приговорен к смерти римскими властями и распят. Двумя днями позже Его гробница оказалась пустой, а ученики утверждали, что Он жив и является им. Они были убеждены, что Бог-Отец воскресил Иисуса из мертвых, и что через смерть и воскресение Иисуса смерть и зло на земле навсегда побеждены. Члены древней Церкви получили дар Святого Духа, исполнивший их духовной силы для проповеди Евангелия, что было воспринято как свидетельство прихода Царства Божьего на землю (Деян.2:1621). Хотя первые ученики видели в Иисусе исключительно еврейского Мессию, христианское учение быстро распространилось в языческом мире, особенно когда обрезание перестало быть условием принадлежности к Церкви (Деян.15:621). Апостол Павел (1в. н.э.) доказывал в своих посланиях, что еврейский Закон теперь отменен и спасение достижимо только через веру в Иисуса (Рим.8:1-18). Иисуса стали почитать воплощенным Словом Божьим (Ин.1:1-18), конечным откровением Божьим, со-вечным БогуОтцу, истинным Богом, равно как и истинным Человеком. Разрыв христианской Церкви с синагогой был неизбежен, и еврейская община ввела в молитву «Амида» проклятие на нинин (еретиков). Во время Своей жизни Иисус был одним из многих проповедников в отдаленном уголке Римской империи. Упоминание о Нем у Иосифа Флавия (1в.н.э.) почти наверняка яв-

ляется позднейшим христианским добавлением; ссылки на Иисуса в Талмуде также довольно поздние и противоречивые. Христиане доказывают мессианство Иисуса ссылками на Ветхий Завет; евреи отрицают христианское учение, также ссылаясь на библейский текст. Иудеи-ортодоксы по-прежнему ожидают прихода Мессии и грядущего века всеобщего мира и процветания. В последние десятилетия, однако, с развитием иудейско-христианского диалога христианские ученые все большее внимание уделяют еврейским корням Иисуса, а евреи, с другой стороны, все чаще склонны видеть в Иисусе значительную фигуру еврейской пророческой традиции. Иконография, в иудаизме традиционно сосуществовали различные точки зрения на изобразительное искусство. Согласно Исх.20:4, запрещено изготовление резных изображений и не должно делать «никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли»\ запрет недвусмысленно направлен против идолопоклонства: <не поклоняйся им и не служи им [идолам]». Однако на протяжении многих веков еврейские законоучители интерпретировали эти слова более или менее либерально. Археологи обнаружили мозаичные покрытия и фрески IV в. н.э. с изображенными на них библейскими сценами; культовые предметы, рукописи, стены синагог с древних времен украшались стилизованными рисунками на еврейские сюжеты, декоративными узорами и, хотя и в меньшей степени, расписывались в реалистической манере. Однако страх перед опасностью идолопоклонства по-прежнему существо-

ИЛИЯ вал, и такой выдающийся авторитет, как Моисей Маймонид (ХП в.) запретил изображение помещенной в круг человеческой фигуры. В том же веке Элиаким бен-Иосеф из Майнца велел убрать из синагоги витражи на том основании, что они смущают верующих. Вопреки второй заповеди (Исх.2О:4), христиане еще в меньшей степени, в сравнении с иудеями, задаются вопросом о допустимости использования искусства в выражении и распространении христианских идей. Начиная с VB. Н.Э., ИКОНЫ С изображенными на них Иисусом и христианскими святыми играли существенную роль в церковных богослужениях Восточной Церкви. В УПНХвв. почитание икон было запрещено как идолопоклонство, и нарушители запрета подвергались преследованиям. Но в народе начались волнения, и в 842 г. почитание икон было опять узаконено. На Западе традиционно пользовалась популярностью церковная скульптура, а не живопись; Фома Аквинский (ХП в.) утверждал, что почитание художественных образов не является идолопоклонством, поскольку такие образы только отражают оригинал. Однако протестанты-реформаторы XVI-XVII вв. такой точки зрения не разделяли. И хотя в сегодняшних протестантских церквях можно встретить образцы христианского искусства, протестанты категорически отвергают любую форму почитания художественных изображений; в этом смысле их позиция близка позиции евреев-ортодоксов. ИЛИЯ, израильский пророк Кв., живший в эпоху правления израильского царя Ахава, а затем его сына Охозии (ЗЦар.1719,21; 4 Цар.1-2). Илия боролся против на-

саждения культа Ваала, которому была привержена жена Ахава Иезавель. Наиболее значительный эпизод этой борьбы имел место на горе Кармил, где Илия предложил жрецам Ваала испытать, кто сильнее — Единый Господь или Ваал. Жрецы не смогли призвать огонь с неба, чтобы воспламенить приготовленную ими жертву Ваалу (ЗЦар.Шбид.); в ответ же на молитву Илии огонь поглотил жертву и народ воскликнул: «Господь есть Бог!».

Во время правления Ахава Илия неизменно осуждал царя за безнравственность, особенно в случае захвата виноградника Навуфея. Когда Илии пришло время умирать, пророк Елисей (которого Илия сделал своим преемником) не хотел с ним расставаться. Вдруг явилась огненная колесница, запряженная огненными конями, и Илия «в вихре» унесся на небо (4Цар.2). В раввинистической литературе Илия является важнейшим персонажем: ему надлежит ответить на нерешенные вопросы, оканчивающиеся в Талмуде словом текум («встанет»; это слово также интерпретируется как акроним фразы «Тишбит [Илия родом из города Тишба] разрешит, сомнения»). Поскольку в

трудную минуту Илия всегда спешил помочь оказавшимся в беде людям, широкое хождение имели легенды о грядущем возвращении Илии, который в критический для евреев момент спасет их. Кроме того, Илии отводилась роль провозвестника мессианской эры, в соответствии с пророчеством Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). Ожидание Илии символизируется обычаем, в соответствии с которым во время седера на стол

ИМЕНА

ставится пятый бокал для Илии: счита- роческой традиции. Илия, верят христиется, что пророк придет на землю и при- ане, не только возвратил еврейский нанесет евреям избавление в день Пасхи. род к Единому Богу во времена царя Надежда на приход Илии нашла отра- Ахава, но и в лице Иоанна Крестителя жение в субботних песнопениях и литур- провозгласил новую мессианскую эру. гической поэзии. Христианская Церковь приняла еврей- Имена, в библейском рассказе о Сотвоское учение о приходе Мессии, и в кон- рении важнейшей характеристикой дейтексте этого учения образ Иоанна Крес- ствующих лиц являются их имена. Так, тителя был смоделирован по образу люди господствуют над животными, Илии*. Иоанн Креститель осуществлял давая им названия: «Чтобы, как нареслужение в долине Иордана. Внешний чет человек всякую душу живую, так и вид его соответствует описаниям облика было имя ей» (Быт.2:19). Особое смыслоИлии: он прикрыт одеянием из вер- вое значение несут имена самих людей; блюжьего волоса, подпоясанным кожа- многие из них, к примеру, имеют отноным поясом; пищей ему служат саранча шение к именам Бога: Ионафан (от и дикий мед (Мк.1:1-1б). Иоанн Креститель И ах), Елиаким (от Эль) и др. Еврейским проповедовал «крещение покаяния для мальчикам имена давались при церемопрощения грехов» (Мк.1:4) в духе напря- нии обрезания, а девочкам — в синагоженных ожиданий мессианской эры. Он ге; среди ашкеназов (восточно-европейстал мостом, соединившим иудаизм и ских евреев) распространена традиция христианство: приняв на себя роль Илии давать ребенку имя недавно умершего — провозвестника Мессии, Креститель близкого родственника. Когда нееврей проложил тем самым путь служению и обращается в иудаизм, ему присваиваетучению Иисуса. ся еврейское имя, что символизирует его Однажды трое учеников увидели преоб- новую религиозно-национальную приражение Иисуса: облаченный в ослепи- надлежность. Существует также и обытельно белые одежды, Он беседовал с чай менять имя в случае смертельной Моисеем и Илией (Мк.9:2-12). Если Мои- болезни, чтобы тем самым обрести носей в этом эпизоде олицетворяет Закон, вую жизнь и обмануть ангела смерти. то Илия — служение пророков; Иисус же Полное еврейское имя состоит из личноесть кульминация и вершина всей еврей- го имени, к которому через слово бен ской традиции. Таким образом, в ветхо- (сын) или б am (дочь) присоединяется заветной фигуре пророка Илии христи- имя отца — например, Иехошуа бенанство увидело высшее выражение про- Аврахам, Сарра бат-Аврахам. Такая форма имени до сих пор фигурирует во ' В силу того, что Иоанн Креститель — всех еврейских документах. Однако в фигура, несомненно, историческая, вряд ли можно говорить о моделировании образа настоящее время евреи обычно носят Иоанна Крестителя по образу Илии. Пра- фамилии, как это принято у не-евреев. вильнее было бы сказать, что Предтеча воз- Фамилии могут являться производными обновил и продолжил служение Илии; по от места проживания предков — наприэтой причине Иисус говорит: «Если хотите принять, он есть Илия, которому до- мер, Литвак (Литва), от их происхожделжно прийти»- (Мф. 11:14).

инквизиция ния — Коган (коген — священник), от рода занятий — Гольдшмидт (златокузнец). Иногда фамилия представляет собой производное от имени отца — Давидсон (сын Давида), Мендельсон. Христиане присваивают имя ребенку во время таинства крещения. Крещальные воды символизируют соучастие в смерти и воскресении Иисуса — таким образом, предполагалось, что, становясь христианином, человек вступает в новую жизнь. Поэтому (в тех странах, где имеет место крещение младенцев) личное имя человека еще называют христианским именем; эти имена могут иметь библейское или внебиблейское происхождение. В некоторых церквах ребенка принято называть в честь какого-нибудь святого; считается, что этот святой особо покровительствует ребенку и служит для него неким идеалом, которому следует подражать. Указанная традиция отличается, таким образом, от еврейской ашкеназийской, где ребенка часто называют в честь умершего родственника.

ращенных в христианство евреев, продолжавших, однако, тайно исповедовать иудаизм). Приблизительно около 30 тыс. марранов были сожжены на кострах, а еще 16 тыс. преданы символической казни. Инквизиция — не единственный пример нетерпимости и жестоких преследований в истории церкви. Правящая Церковь претендовала на монопольное обладание религиозной истиной. В Средние века, когда церковь и государство были тесно связаны между собой, в еретических движениях видели опасность для общества. Формально следуя словам Иисуса из притчи о большом ужине (Лк. 14:14-24): «заставь [в Синодальном переводе — «убеди»] прийти», церковные

власти не видели ничего плохого в том, чтобы передавать христиан, упорствующих в несогласии с ними, светским властям — для последующих пыток и смертной казни. Начиная с середины ХУПв., с ростом религиозного плюрализма и секуляризации общества, религиозная терпимость постепенно становилась норИмена Бога, см. Бог, имена. мой. Что же касается иудейского вероучения, то, согласно последнему, спасеИнициации обрЯДЫ, см. Посвящения ние уготовано не только евреям. Иудаобряды. изм учит, что праведники всех народов, т.е. те, кто соблюдает законы Ноевых ИНКВИЗИЦИЯ, специальный суд, учреж- сынов, получат удел в будущем мире. денный Римско-католической Церковью Соответственно, еврейские учители не для выявления и наказания еретиков. были склонны к миссионерству. Да и в Юрисдикция суда распространялась любом случае с постбиблейских вретолько на христиан, поэтому евреи, если мен евреи всегда представляли нациотолько они не принимали крещения, ему нальное меньшинство в чужеродном не подлежали. С XIV по начало ХКв. инк- окружении — у них не было особых визиция существовала в Испании и Пор- возможностей насаждать прозелитизм тугалии, а также в их колониях. Особен- или же обращаться к властям с требоно рьяно инквизиция проявила себя в ваниями наказать религиозных диссипреследованиях марранов (насильно об- дентов.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Иоанн Креститель, см. Илия.

9°

шествующее прощению. Согласно иудейскому учению, искупление может ИоМ-Кюшур, День искупления. При- быть достигнуто только покаянием, ходится на десятый день месяца Тишрей включающим признание своих грехов. и почитается евреями как самый священ- Искупление требует нравственного очиный день в году. В Иом-Киппур предпи- щения, возмещения обиженной стороне сан строжайший пост с захода солнца до нанесенного ущерба, твердой решимосвечера следующего дня. В этот день, со- ти не совершать впредь подобного греха. гласно еврейской традиции, человек И в Библии, и в раввинистической лиможет очиститься от грехов, повинуясь тературе подчеркивается, что Бог не библейскому предписанию: «смиряйте желает смерти грешника, но жаждет отдуши ваши»- (Лев. 16:29-31). Поскольку не- вратить его от зла. В отличие от христивозможно искупить грех без того, чтобы анства иудаизм не предполагает излияне получить прощения от обиженного, в ния благодати Божьей как необходимодень перед Иом-Киппуром традиционно го предварительного условия искуплеищут примирения с недругами. Иногда ния; искупление зависит исключительв этом случае режут цыпленка, что сим- но от искреннего покаяния грешника — волизирует перенос вины с человека на в этом случае Бог дарует прощение. птицу. В синагоге в Иом-Киппур прово- В библейский период, в случае непреднадится пять служб; молящиеся призваны меренных нарушений предписаний Закоисповедоваться, приносить покаяние. на, искупление достигалось посредством Завершается Иом-Киппур звуками шо- жертвоприношения, которое восстанавфара (бараньего рога), возвещающими ливало общение Бога с согрешившим об окончании поста. человеком. После разрушения Второго Хотя христианская Церковь также соб- храма в 70г. н.э. место жертвоприношения людает посты, например, в «пепельную заняла молитва. Кроме того, средством среду» и Великую пятницу, в христиан- достижения искупления считались посском календаре не существует дня, в пол- ты, добрые дела, благотворительность. ной мере соответствующего Иом-Киппу- В иудейском календаре особое место ру. Это связано с неверием христиан в занимает десятидневный цикл {Десять возможность получить искупление пос- дней покаяния), начинающийся празредством поста. Прощение видится им дником Рош-хашана и завершающийся как свободный дар Божий, осуществив- в Иом-Киппур (День искупления) — шийся в жертвенной смерти Иисуса, — день, посвященный посту и молитве. и этот дар можно получить в крещении, Некоторые евреи-традиционалисты в Св.Причастии, а также ведя праведную Иом-Киппур режут белую домашнюю жизнь христианина. птицу — в память о древнем обряде переложения грехов человека на «козла Иом Тов, см. Праздники религиозные. отпущения». Однако в День искупления прощаются только грехи, совершенные Искупление, освобождение от грехов, по отношению к Богу, — чтобы человевины по отношению к кому-либо, пред- ку простились прегрешения против дру-

9

гих людей, требуется предварительно возместить убытки потерпевшей стороне. Христианское учение об искуплении основано на еврейских представлениях о жертвенной смерти. Согласно апостолу Павлу, Христос был распят на Голгофе за грехи человечества и воскрес ради нашего оправдания (Рим.4:25). В смерти Иисуса грешники примиряются с Богом (Рим.5:1-10). В Евр.10:19 о Христе говорится как о Первосвященнике, принесшем Себя в жертву, Кровь Которого открыла грешникам доступ к Богу. Древняя Церковь провозгласила, что Сын Божий пришел на землю во плоти; земная жизнь Его явилась абсолютным повиновением воле Отца. Победив смерть, Иисус тем самым даровал Своим последователям возможность приобщиться к Его Божественной природе. Уже в период Средневековья Ансельм Кентерберийский (XI в.) утверждал, что неповиновение человека Богу не может быть искуплено человеческими же усилиями и единственно Бог способен даровать человеку искупление — через жизнь, смерть и Воскресение Иисуса. Мартин Лютер (XV-XVIBB.) опирался на паулинистскую концепцию прощения грехов и примирения с Богом через искупительную жертву Христа. Кальвин (XVI в.) говорил о заместительных Страстях Христовых, которые, не принеси Себя Христос в жертву, стали бы уделом всех людей. В настоящее время в христианской мысли сосуществуют различные точки зрения на искупление — было ли оно уготовано всему человечеству или же зависит от индивидуального покаяния каждого человека. Но несмотря на разнообразие суждений, христиане единодушно верят в решающее значение ис-

1

ИСПОВЕДЬ купительной жертвы Христа. В отличие от иудаизма, где кающийся грешник в поисках прощения остается один на один с Богом, христианин получает искупление только благодаря заступничеству Иисуса. Но, как и в иудаизме, прощение не дается христианину механически: он должен искренне раскаяться в грехах и глубоко прочувствовать всю значимость для него Христовой жертвы. При необходимости христианин обязан возместить потерпевшим ущерб, а также с готовностью прощать причиненные ему самому обиды.

ИсПОВеДЬ, исповедание грехов, являющееся составным элементом покаяния в иудаизме. Грех необходимо осознать, откровенно его признать и проявить решимость больше его не повторять. В Св.Писании имеется много примеров исповедания грехов, например Саулом (1Цар.15) и Давидом (2 Цар.12). В День искупления первосвященник каялся в Храме в собственных грехах, грехах других священников и народа. Синагогальные службы в День искупления до сегодняшнего дня включают в себя исповедальные молитвы, произносимые от первого лица, но во множественном числе: всякий грех осознается как грех всей общины. Покаяние, однако, может быть принесено в личной молитве, а также во время любой синагогальной службы. В иудаизме не требуется какого-либо посредничества между грешником и Богом. В христианстве же существует давняя традиция тайной исповеди, когда верующий наедине со священником, наделенным Богом правом прощать грехи, рассказывает о своих прегрешениях. Так, в католических храмах установле-

ИСТИНА ны специальные кабинки-исповедальни, где верующий, оставаясь со священником с глазу на глаз, имеет возможность исповедаться и получить духовное наставление. В то же время составным элементом церковной литургии является общая исповедь, которую произносят все члены общины; она происходит в большинстве церковных служб и, прежде всего, перед принятием Св.Причастия. В этом смысле традиции исповеди в иудаизме и христианстве имеют значительное сходство.

дечно». Из Мишны известно, что Шимон бен-Гамалиил (1в.) почитал истину за один из трех столпов, на которых покоится мир. Талмуд провозглашает, что в конечном итоге истина восторжествует, и Божественное присутствие не потерпит лжецов. Вместе с тем в раввинистической литературе подчеркивается, что в определенных ситуациях следует принять во внимание, помимо необходимости возвещать истину, и иные соображения. Мудрецы утверждали, что надлежит отступаться от истины ради всеобщего блага: И с т и н а , в Библии и раввинистической так, миролюбивый Аарон, брат Моисея, литературе еврейское слово эмет (исти- в целях достижения мира и спокойствия на) не употребляется применительно к прибегал порой к «невинной лжи». богословским истинам; оно скорее соот- Таким образом, и в библейской, и в равветствует понятиям «честность, искрен- винистической литературе смысл терминость, цельность». Так, в Зах.8:1б словом на эмет, хотя в целом и сводился к честэмет определены честные и откровен- ности, искренности, высокой нравные высказывания: «говорите истину ственности, при этом достаточно широдруг другу; по истине и миролюбно су- ко толковался. Только в более позднее дите у ворот ваших». В книге Иеремии время в средневековой богословской лиэмет означает твердость и последова- тературе это слово обрело философский тельность Божественных действий: смысл: оно обозначало уже незыблемые «Господь — истинный Бог» [в Сино- логические постулаты, вечные или Бодальном переводе: «А Господь Бог есть гооткровенные истины. Еврейские мысистина»] (Иер.10:10). В Псалмах говорит- лители стали использовать греческое ся о нравственной высоте Божественных понятие «истина» — как выражение непредписаний : «Установления [в Сино- коей реальности. В последующие века дальном переводе «Суды»] Господни — слово эмет в целом вновь обрело то соистина, все праведны» (Пс.18:10). держание, которое вкладывалось в него Как в Библии, так и в Талмуде истина в библейскую и раввинистическую эпопочитается в ряду важнейших оснований ху. веры: согласно Пс.14, только человек, у В своих посланиях апостол Павел которого истина в душе, может попасть употребляет понятие «истина» также в обиталище Божье. Во время ежеднев- в библейско-раввинистическом смысле. ной утренней молитвы молящиеся про- Христиане прославляются им за то, что износят: «Человек всегда должен быть искренни в своей любви: «Возвещая исбогобоязненным в сокровении и призна- тину в любви [в Синодальном переводе вать правду, и говорить правду чистосер- «Но истинною любовью»], все возраща-

93

исход

ли в Того, Который есть глава Христос» мнению некоторых авторов, таких, как (Еф.4:15). «Истину» здесь следует пони- Джон Хик, христианство не должно мать как «искренность, честность». Нопритязать на превосходство перед друв Новом Завете истина понимается и в гими вероисповеданиями. С их точки другом смысле; Иисус называет истиной зрения, Божество являет Себя во всех Себя Самого: «Я есмь путь и истина и мировых религиях, и никакая традиция жизнь» (Ин.14:6). Это утверждение при- не должна претендовать на то, что она звано выразить достоверность притяза- есть конечное воплощение Божественноний Христа — Сына Божьего, Вопло- го откровения. щенного Слова, подлинного откровения В целом же, понятие «истины» как единБога миру. ственно верного выражения реальности, На протяжении многих веков христиа- всегда являлось ключевым для христине видели в Иисусе обещанного Мессию, анства. Такой же подход бытовал и в воплощенного Бога, Вторую Ипостась иудаизме, особенно в эпоху СредневеСв.Троицы. И хотя соответствующие ковья. И все же у евреев религиозная богословские представления с течением истина отождествлялась преимуществремени претерпевали бесчисленные венно с верностью, искренностью, цельизменения, христиане всегда полагали, ностью. что их вера несет вечные истины. В этом смысле христианская религия виделась ИСХОД, освобождение израильтян из ее приверженцам как совершеннейшее египетского рабства. Согласно Библии, выражение Божественной истины; отсю- евреи находились в рабстве у Египта в да по традиции считалось, что вне Цер- течение 430 лет. Повинуясь воле Божьей, кви не может быть спасения. Так, на Моисей предстал перед фараоном и потФлорентийском Соборе XV в. было объ- ребовал освободить евреев. Фараон отявлено, что «всякий, остающийся вне Ка- казался, и тогда Бог наслал на Египет 10 толической Церкви, и не только язычник, казней. После десятой казни, когда но также еврей, еретик либо схизматик, были преданы смерти все мальчики-первенцы египтян, фараон позволил евреям не может разделить жизнь вечную». Таково было официальное учение Церк- уйти из Египта. Красное море чудесным ви до последнего времени, но с ростом образом расступилось перед ними, а заплюрализма и терпимости в христианс- тем сомкнулось, поглотив преследовавком мире все больше христиан начина- шую евреев армию фараона. ет признавать духовную ценность дру- Об освобождении из египетского рабстгих религий. Ряд теологов XXстолетия, ва рассказывается в книге Исход. В среди них Карл Ранер, утверждают, что Исх.1:1-2:25 описывается порабощение изспасение в равной мере уготовано и пред- раильтян, детство и юность Моисея. ставителям иных мировых религий*. По Затем следует рассказ о том, как Бог " В православном богословии превалирует призвал Моисея, об обращениях Моисея точка зрения, согласно которой нехристиа- к фараону (7:14-11:10), пасхальной жертнин может спастись через чистоту своей ве и десятой казни (12:1-13:16). В Исх.Ш7жизни, если он, по выражению апостола 16:27 повествуется о собственно исходе из Павла (Деян. 17:23), не зная Бога, чтит Его.

ИСЦЕЛЕНИЕ

94

Египта, приводится победная песнь Моисея; далее следует рассказ о ропоте израильтян, насыщении людей упавшей с неба манной, битве с Амаликом, советах Иофора. Затем рассказывается о получении Израилем Закона на горе Синай (19:1-20:18) и перечисляются предписания, которым должны следовать евреи (20:19-23:33). Здесь же описывается момент заключения Завета (24:1-18). Завершается книга Исход рассказом о поклонении евреев золотому тельцу, замене разломанных скрижалей Завета (32:1-34:35), сооружении святилища и изготовлении предметов для богослужения (35:11-40:38). На протяжении многих веков исход символизировал для евреев идею свободы, Божественное вмешательство в ход человеческой истории, событие избавления. Ежедневно верующему еврею надлежит вспоминать первый и главный шаг, принесший свободу его народу; кроме того, в еврейском сознании исход связан с получением Закона. Отмечается это эпохальное историческое событие в праздник Пасхи: во время седера (пасхальной трапезы) рассказывается о спасении Богом Своего народа. Книга Исхода входит и в состав христианской Библии. В освобождении евреев из египетского рабства христианам также видится участие Бога в судьбе избранного народа, Божественное избавление. Однако уже с новозаветного периода Церковь рассматривала событие исхода сквозь призму христианского сознания. Так, в Ин.1:29 Иисус называется Агнцем Божьим, Чья смерть принесет миру спасение. Для апостола Павла во Христе Божьим промыслом была принесена пасхальная жертва, открывающая путь

от смерти к жизни. Христиане призываются праздновать Пасху «с опресноками чистоты и истины» (1 Кор.5:8).

Таким образом, для христиан событие исхода, изложенное в еврейском Св.Писании, обрело новое содержание. Как исполнивший Новый Завет с Богом Иисус почитается истинной Жертвой, отныне занявшей место храмовой пасхальной жертвы; смерть Христа на кресте стала реальным воплощением обетовании, связанных с еврейской Пасхой. Смысл исхода трансформировался в христианском сознании, и еврейский символизм стал видеться христианам в новом свете — через служение, смерть и воскресение Иисуса. В наше время тема исхода часто поднимается христианскими теологами, приветствующими политическую борьбу против диктаторских режимов. Здесь они сближаются со своими еврейскими коллегами, видящими в исходе освобождение от пут рабства. Исцеление, см. Чудеса. ИЯД (евр. йяд — дословно «рука, стрелка»). В силу особой святости Торы евреям запрещено при чтении в синагоге водить пальцем по свитку Торы. Для этого используется специальная указка. Она традиционно имеет форму заостренного (в виде указующего перста) цилиндрического стержня, обычно прикрепленного цепочкой к одному из двух роликов, на которые наворачивается свиток Торы. Такие указки используются с XVI в. и нередко отличаются высочайшим художественным исполнением. У сефардов (восточных евреев) роль указки часто выполняют свисающие с молитвенного облачения нити.

95

В христианских церквях при чтении Библии указки обычно не используются, поскольку христианам не запрещено касаться страниц книги. То чувство святости, которое евреи испытывают к Торе, у христиан проявляется скорее по отношению к Св.Дарам. ИЯр-ЦеЙТ, см. Погребения обряды. Каббала, см. Мистицизм. Кавана (евр., дословно — «устремление» или «помысел»), означает состояние, которым сопровождается всякий религиозный акт. Евреи призваны соблюдать письменный и устный Закон, руководствуясь каваной повиновения Божественным заповедям. Т.е. их религиозная практика должна основываться не на утилитарных соображениях, а на желании исполнить волю Божью. В христианстве также придается важное значение побудительным мотивам всякого действия. Доброе намерение исполняет поступок нравственной ценностью, недобрые же помыслы обесценивают поступок, даже если он приводит к хорошим результатам. Однако, в отличие от иудаизма, фундаментальным принципом христианской жизни является не следование заповедям Божьим, содержащихся в письменном и устном Законе, а подражание жертвенной любви Иисуса. Каддиш, см. Погребения обряды. Казуистика, метод, определяющий применимость общих юридических и моральных норм в конкретных случаях. В иудаизме система правовой герменев-

КАЗУИСТИКА

тики основывается на семи принципах истолкования текстов Св. Писания, предложенных Гиллелем (1 в. до н.э.). Позднее эту систему расширил до 13 принципов Ишмаэль бен Элиша (I-Пвв. н.э.), а затем до 32 — Элиэзер бен Иосе (Пв.). Эти экзегетические принципы использовались для выработки практических законодательных положений на основе письменного Закона. Помимо данного общераспространенного метода легалистического толкования, в более позднее время был разработан системный подход к изучению талмудических и иных раввинистических текстов, известный под названием пилпул. Этот термин является производным от еврейского слова, которое переводится как «перец», что подчеркивает остроту и нетривиальность умозаключений в рамках этого подхода. Вначале пилпул встретил одобрение, как опирающийся на традиционные герменевтические принципы и ставящий своей целью дальнейшую разработку законодательства на основе письменного Закона. Со временем, однако, пилпул превратился в бесконечные словопрения по самому незначительному поводу, став мишенью насмешек со стороны многих мудрецов. В XVI столетии введение пил пул а Яаковом Поллаком в Краковской раввинистической академии привело к распространению этого метода в еврейских учебных заведениях Восточной Европы. В то время методы пи л пул а считались эффективным инструментом совершенствования аналитических способностей учащихся: обычно в рамках этого метода разбирались не связанные между собой тексты, с последующей взаимной привязкой их содержания. Но несмотря на

КАЛЕНДАРЬ

9

свою популярность, пилпул стал предметом серьезной критики. В настоящее время пилпул по-прежнему существует, но все так же язвительно критикуется, являясь для многих образцом бесплодных умствований. Хотя Евангелие и подвергает фарисеев резкому осуждению, Иисус представлен там как принявший раввинистические приемы толкования Св.Писания, в частности, относительно законов субботы. Апостол Павел также в ряде случаев использует специфически еврейские методы экзегезы. Позже Отцы Церкви пользовались приемами казуистики — методов рассмотрения отдельных случаев в связи с общими принципами — при обсуждении тем военной службы, религиозной кары и богатства. В VI-XIBB. в учении о мере греха и наказания получила развитие казуистика, нашедшая свое отражение в церковных уложениях о наказаниях. Своей кульминации развитие казуистики достигло к ХШв., когда по определению IV Латеранского Собора 1215 г. стали обязательными ежегодная исповедь и причастие. В XVI в. на Тридентском Соборе было принято решение впредь требовать от кающегося исповедоваться в грехах согласно роду и количеству последних, а также обстоятельствам их совершения. В результате родился на свет новый тип церковной литературы — Institutiones Theologiae Moralis (Наставления в нравственном богословии), обсуждавшей темы греха, совести, закона применительно к конкретным случаям. Метод казуистики включал в себя постановку вопроса, доводы, приводимые обеими полемизирующими сторонами, и окончательный вывод. Вплоть до настояще-

6

го времени учебники по нравственному богословию составляются по образцу этих книг. Но хотя казуистический метод был широко известен, он не избежал резкой критики за крючкотворство, а также за бессмысленность и отвлеченность разбираемых вопросов. Тем не менее он до сих пор нередко находит применение в дискуссиях на тему христианской нравственности. Календарь, в соответствии с древней традицией, летоисчисление у евреев начинается с акта Творения и соотносится с генеалогическими списками, приведенными в Библии. Так, например, 5755г. в еврейском календаре соответствует периоду 1994-1995 гг. общепринятого исчисления. Еврейский календарный год, первоначально основывавшийся на годичном лунном цикле, состоит из 12 месяцев, по 29 или 30 дней в каждом. Поскольку между лунным и солнечным годичными циклами имеется расхождение в 11 дней, то в определенные годы к 12 месяцам добавляется еще один. В древности иерусалимский синедрион скрупулезно фиксировал дату новолуния, с тем чтобы проведение традиционных праздников в разных общинах происходило одновременно. Первоначально новолуние подтверждалось несколькими свидетелями; соответствующее сообщение передавалось при помощи костров, разжигаемых на вершинах холмов. Но поскольку в отдаленных общинах диаспоры могли возникнуть затруднения с точным определением начала месяца, то было введено правило, согласно которому каждый праздник у евреев диаспоры отмечался в течение двух дней. В 358 г. н.э. Гиллель II ввел

КАФОЛИЧНОСТЬ постоянный календарь, основанный на астрономических и математических расчетах. День в еврейском календаре начинается с захода солнца и завершается на следующие сутки, при наступлении сумерек. Так, Шабат начинается с захода солнца в пятницу и оканчивается при появлении на небе трех звезд в субботу вечером. К особо торжественным дням еврейского года относятся: 15 Нисана — первый день Пасхи, 5 Ияра — День Независимости Израиля, 18 Ияра — Лаг ба-Омер, 6 Сивана — Шавуот, 17 Таммуза — пост 17 Таммуза, 9 Ава — пост 9 Ава, 1 Тишрей — первый день Рош-Хашана, 10 Тишрей — Иом-Киппур, 15 Тишрей - первый день Суккот, 25 Кислев — первый день Хануки, 10 Тевет - пост 10 Тевет, 15 Шват — Ту би-шват, 14 Адара — Пурим. Во времена зарождения христианства общераспространенным был юлианский календарь, введенный Юлием Цезарем в 46 г. до н.э. Летоисчисление по этому календарю велось довольно точно, но все же к 325 г. накопившаяся величина погрешности в определении длины года стала заметной — настолько, что день весеннего равноденствия пришелся на 21 марта вместо 25 марта. В 1582г. папа Григорий XIII осуществил календарную реформу; при этом ему пришлось сократить текущий год на 10 дней, чтобы исправить погрешность и изменв цикл високосных лет, не допустить ее нового накопления. Начало христианской эры отсчитывается от момента воплощения, традиционно связываемого с благовещением, т.е. от 25 марта 1 г. н.э. День 25 марта и был принят в юлианском календаре за начало Нового года. С введением григорианско-

го календаря начало Нового года было перенесено на 1 января. Христианский церковно-литургический годовой цикл уходит корнями в еврейскую традицию. День, посвященный Господу (-«еврейская суббота»), в христианстве приходится на воскресенье. Согласно Евангелию, Воскресение Христово произошло в пасхальные дни, а стяжание Святого Духа апостолами — в праздник Шавуот. В результате древняя Церковь сначала праздновала иудейскую Пасху и Шавуот, но уже ко Пв. эти праздники трансформировались в христианскую Пасху и Пятидесятницу. Впоследствии к двум священным для христиан дням добавились другие праздники. Помимо еженедельного дня Господнего, воскресенья, важное значение приобрели дни поста. В годовой цикл Церковью были включены праздники Богоявления, или Крещения Господня, Рождества, Вознесения. Период Великого поста посвящен приготовлению ко дню Пасхи, а период Адвента* — к Рождеству. Однако при всей христологической направленности христианского календаря все же явственно чувствуются его еврейские корни.

Канон Священного Писания, см. Библия. К а н т о р , см. Музыка. К а ф б Д р а , см. Амвон. КафоЛИЧНОСТЬ, свойство быть целостным, универсальным; обладать полнотой. В Новом Завете Церковь определя' На Востоке это Рождественский, или Филиппов пост. Название его связано стем,что первый день 14 (или 27) ноября — совпадает с днем памяти св. апостола Филиппа.

КАФОЛИЧНОСТЬ ется как «полнота Наполняющего [Христа] все во всем» (Еф.1:23). Согласно Мф.28.19, миссия Церкви простирается на все народы и все поколения. В посланиях апостола Павла утверждается способность христианства преодолеть любые разделения в обществе. Апостольский Символ веры гласит: «Верую в святую кафолическую Церковь», а Никео-Константинопольский: «Верую в единую святую, кафолическую [в православной традиции «соборную»] и апостольскую Церковь». Ту же особенность христианской Церкви подчеркивали Отцы Церкви. Викентий Лиринский (VB.) определял учение кафолическим, если оно разделялось «всегда, везде и всяким». Кирилл Иерусалимский (IV-VBB.) учил, что Церковь послана с миссией ко всем народам, а 6л. Августин (IV-VBB.) подчеркивал универсализм Церкви, которая не ограничена никакими географическими и этническими рамками. В период Средневековья концепция кафоличности получила разработку в трудах ряда богословов, в частности Фомы Аквинского — он утверждал, что Церковь, не имеющая пространственно-временных пределов, включает в себя всех людей, признающих спасение во Христе. Римско-католические апологеты XVI-Швв. рассматривали принадлежность к католицизму [такое название закрепилось в русской традиции за учением римской Церкви] как признак истинного христианства, каковое отсутствует у еретиков и раскольников. Рим отказывал в кафоличности прежде всего протестантским Церквам, отвергнувшим апостольскую преемственность. Православные богословы Востока включают в понятие кафоличности [соборности] верность апос-

тольскому наследию, закрепленному в литургии, Символах веры, догматах. Аналогичным образом для ряда богословов Англиканской Церкви кафоличность неотделима от верности патристической традиции. Но несмотря на существующие до сих пор различия в подходах христиан к этому вопросу, кафоличность Церкви всегда составляла важнейший элемент христианского самосознания, знаменуя собой многообразие в единстве, укорененность во Христе, причастность к не знающей границ общине верных. В иудейском вероучении термин клалИсраэль имеет сходный смысл, означая -«еврейскую общину как единое целое». В отличие, однако, от христианской кафоличности, единство еврейского народа проявляется не только в религиозноисторическом плане, но и в конкретносоциальном: понятие «еврейский народ» включает в себя всех евреев, независимо от их убеждений. Еврейское предание гласит, что все поколения израильского народа присутствовали на горе Синай и участвовали в заключении Завета. В конце времен, с наступлением мессианской эры, праведники всех поколений воскреснут из мертвых и воссоединятся. В аггадической литературе концепция единого Израиля выражается его персонификацией в диалоге с Богом. Израиль прославляет Бога, и сам обретает славу. В еврейской мистической литературе описывается, как Бог и израильская община на Святой земле соединятся в единое целое. Такая точка зрения предполагает, что пока израильтяне пребывают в диаспоре и не вернулись на родную землю, они разъединены с Богом.

99 В современный период концепция клалИсраэль в рамках анализа общих тенденций развития еврейского Закона получила дальнейшую разработку в трудах Соломона Шлехтера (XXв.). По его мнению, только объединенная община кафолического Израиля, воплощенная во вселенской синагоге, есть тот единственный ориентир, на который следует равняться в процессе современного законотворчества. Сегодня идея клал -Исраэлъ, при всем многообразии религиозных течений в иудаизме, способствует пробуждению иудейского сознания и представляет собой важнейший фактор поддержки евреями государства Израиль. Кашрут, см. Пища. КиДДуШ, см. Вино. Киддуш-ха-Шем, см. Мученичество. Киппа, см. Одежда. Клал-Исраэль, см. Кафоличность. КЛЯТВЫ, в целом еврейские мудрецы относились отрицательно к клятвам и торжественным обещаниям (обетам); как сказано в Талмуде, «тот, кто дает обет, хотя бы и выполнил его, зовется нечестивым». Тем не менее еврейская традиция свидетельствует о торжественных обещаниях, даваемых Богу и людям: так, в Быт.28:20-22 описывается, как Иаков в тяжелую минуту приносит обет Богу; псалмопевец обещает Господу принести жертву благодарения и исполнить обеты (Пс.115:8-9). Клятвы и обеты обычно требовалось соблюдать, хотя, к приМе РУт муж мог аннулировать обеты, дан-

клятвы

ные его женой и незамужними дочерьми (Чис.30:3-8). В молитве «Кол Нидрей», которой начинается вечерняя служба ИомКиппура, все опрометчиво данные в течение года обеты объявляются недействительными. Однако речь шла только об обетах, данных Богу, — это оказалось непонятым в нееврейском мире. В результате еще в VI в. император Юстиниан отвергал иудейские жалобы на христиан, поскольку не верил в твердость клятвенных заверений евреев. На этом же основании вплоть до XX в. во многих странах от свидетелей-евреев требовали особой еврейской присяги, носившей оскорбительный для иудеев характер. На самом же деле, обязательства, даваемые евреями друг другу, могли быть аннулированы только по взаимному согласию, и они, разумеется, очень серьезно относились к выполнению своих клятв и обещаний. Третья заповедь Декалога предписывает: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно* (Исх.20:7). Для еврейского сознания легкомысленное отношение к имени Божьему, когда человек божится, а потом не выполняет своего обещания, является кощунством. Иисус разделял отрицательное отношение иудейских законоучителей к клятвам (Мф.5:33-37), и некоторые христиане поняли Его слова в том смысле, что клятвы не следует давать ни в каком случае. В целом, однако, Церковь запрещает только легкомысленные клятвы; не возбраняется, скажем, торжественная клятва в суде говорить правду. Всякая ложь после такой клятвы, т.е. лжесвидетельство, почитается величайшим гре-

КНИГА ЕСФИРЬ

IOO

хом. Как и в иудаизме, торжественный КогеН, см. Священство. обет, например, при вступлении в брак или в члены религиозной общины, тре- Кодексы законодательные, традибует строгого исполнения. И хотя хрис- ционный иудаизм учит, что Моисей потианин в определенных обстоятельствах лучил на горе Синай письменный Закон может быть освобожден от данного им (Тору) и Устный Закон. Учение устнообета, практически это осуществить го Закона, в котором детализируются предписания Торы, было разработано очень непросто. фарисеями: на основе интерпретации заповедей Св.Писания им удалось постКнига Есфирь, см. Пурим. роить развернутую систему законов, реКовчег Завета, согласно книге Исход, гулирующих повседневную жизнь евМоисей велел соорудить ковчег, где хра- рейской общины в соответствии с менянились скрижали Завета (Исх.25). Ковчег ющимися обстоятельствами ее существобыл переносным; израильтяне носили его вания. Сначала устный Закон не запис собой во время странствий по пустыне. сывался, но впоследствии его зафиксиПотом он был помещен в Святое святых ровали в Мишне; окончательное воплоИерусалимского Храма, куда ежегодно в щение он нашел в полном корпусе ТалСудный день входил первосвященник. муда. Дальнейшая судьба ковчега Завета неиз- Первым еврейским законодательным вестна, но его значение и внешний вид кодексом, из которого был исключен ряд потерявших актуальность талмудичесдетально обсуждаются в Талмуде. Позже термин «ковчег» употреблялся ких предписаний, стал «Халахот псуприменительно к специальной нише в кот» Иехуды Гаона (VIII в.). Этот кодекс восточной стене синагоги, где хранились строился по тематическому принципу; свитки Торы. Ковчег — это центральное он лег в основу появившихся позднее место синагоги, ее главная часть; во мно- сокращенных кодексов и расширенных гих синагогах перед ковчегом горит веч- переработок — среди последних наибоная лампада (нер-тамид), символизиру- лее известен «Халахот гдолот» Шимона Каяры (Кв.). Следующим важным ющая недремлющее око Божье. В христианском храме главная часть — этапом кодификации еврейского закоалтарь; Евангелие помещается на пре- нодательства стало появление кодекстоле, вместе с остальными богослужеб- са Исаака Алфаси (XI в.), вслед за коными предметами. Это не случайно: яд- торым увидел свет знаменитый труд ром христианского богословия является Моисея Маймонида (XII в.) «Мишне вера в жертвенную смерть Иисуса как в Тора», включавший в себя все талмупуть ко спасению, в то время как в иуда- дическое законодательство, системаизме человек считается угодным Богу, тизированное по предметно-тематиесли он изучает Закон и следует его пред- ческому принципу. В тот же период писаниям. Если алтарь есть место возоб- французские ученые подготовили неновляемой Жертвы, то ковчег — это свя- сколько законодательных кодексов на основе кодекса Алфаси. щенное хранилище Закона Божьего.

IOI

КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ

Яаков бен Ашер (XIV в.) составил кодекс разработаны на последующих Соборах, «Арбаа Турим», где законодательные и с VB. начали появляться сборники капредписания были сведены в четыре раз- нонического права; другим источником дела: общие положения повседневной церковного законодательства стали жизни иудея, диетарные требования, се- епископские декреталии. Начиная с IVв., мейная жизнь и гражданские обязаннос- особый авторитет придавался папским ти. Этот кодекс отражал, наряду с талму- посланиям. В IV-VBB. имели хождение и дическими воззрениями, мнения и позд- сборники канонического права анонимнейших кодификаторов. Кодекс бен Аше- ных авторов. Некоторая унификация ра послужил основой капитального тру- церковных уложений была проведена да «Шулхан Арух» Иосефа Каро (XVIв.). при Карле Великом (Ш-Квв.). Дополненный комментариями Моше К периоду Средневековья относится Иссерлеса (XVI в.) «Шулхан Арух» явля- выход в свет «Decretum» Грациана — ется в наши дни нормативным законода- систематизированного корпуса церковтельным сводом для ортодоксального ных уложений; это событие явилось поеврейства. Неортодоксальные течения воротным пунктом в истории христианиудаизма не достигли, однако, согласия ского канонического права. Долгое врев том, какой минимальный набор требо- мя жизнь Римско-католической Церваний должен быть предъявлен еврею — кви регламентировалась сборником в результате чего ни один из существу- «Corpus Iuris Canonici». В настоящее ющих кодексов не получил у них обяза- время официальным сводом церковного права является «Codex Iuris Canoтельного характера. Отвергая легалистический характер nici». И все же, несмотря на существоиудейского Закона, христиане в мень- вание детально разработанных систем шей степени были озабочены проблема- христианского законодательства, как ми законотворчества. Однако уже в древ- общего, так и специального, законоданей Церкви укоренилась идея естест- тельные предписания в христианстве венного права; так, апостол Павел писал никогда не достигали той значимости, в Послании к Римлянам, что язычники, которой они обладают в традиционном хотя и не имеют Моисеевой Торы, «по- иудаизме. казывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетель- К о з е л ОТПущенИЯ, согласно еврейсствует совесть их...» (Рим.2:15). На про- кой традиции, в День искупления пертяжении многих веков положения естест- восвященник Иерусалимского Храма венного права являлось составной бросал жребий: одному из двух привечастью христианского самосознания. денных к нему козлов предстояло быть Что же касается канонического права, то принесенным в жертву всесожжения, а кодификация христистианского законо- другому быть отпущенным в пустыню. дательства началась довольно поздно. В Считалось, что козел, отпущенный в IV в. и Восточная, и Западная Церковь пустыню, унесет с собой все грехи израстали руководствоваться канонами Ни- ильского народа. Обряд, связанный с кейского Собора. Новые уложения были «козлом отпущения», описан в Лев.16.

колдовство Распятие Иисуса понималось многими Кремация, см. Погребения обряды. христианами как заместительная смерть, принятие на Себя Иисусом грехов мира; Крест, см. Символика религиозная. в 1 Петр.2:24 сказано: *Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо*. Хотя Крещение, см. Посвящения обряды. еврейский обряд «козла отпущения» прекратил существование с разрушением Хра- Крещения Господня, праздник, ма в 70 г. нз., идея заместительного искуп- см. Богоявления праздник. ления воплотилась в христианской интерпретации страданий и смерти Иисуса. Ктубба, см. Брак КОЛДОВСТВО, см. Суеверия. Конгрегация, религиозное собрание, община. Согласно традициям ортодоксального иудаизма, богослужение может состояться, когда собирается минъян, т.е. присутствует не менее десяти совершеннолетних мужчин. Для проведения службы не требуется обязательного присутствия раввина или официального руководителя; служба может проводиться и вне здания синагоги. Требованием кворума подчеркивается важность общинного духа еврейской религиозной службы, хотя индивидуальной молитве также придается большое значение. Неортодоксальный иудаизм, защищающий равенство полов, допускает включение в миньян женщин. Термин «конгрегация» употребляется по отношению к евреям, составляющим общину конкретной синагоги. Он же является общеупотребительным термином среди христиан. В христианском богослужении, в отличие от иудейского, особая функция отводится священнику или руководителю общины, однако кворума верующих для проведения богослужения не требуется. Конфирмация, см. Совершеннолетие,

Купель, как в иудаизме, так и в христианстве вода является важнейшим элементом обряда религиозного посвящения. В большинстве церквей имеются небольшие каменные или металлические ванны (купели), которые наполняются водой и предназначены для крещения новообращенных христиан. Поскольку у католиков принято только окроплять водой голову крещаемого, то купель может представлять из себя небольшой сосуд. Некоторые протестантские деноминации, например, баптисты, практикуют крещение с полным погружением в воду; в таких случаях используются не купели, а крещальные водоемы. Тако. вой, фактически, была и традиция древней Церкви; только в период Средневековья утвердилась практика кропления или обливания. Обращенные в иудаизм неевреи (прозелиты) также обязательно совершали полное погружение в микве (ритуальный резервуар), который должен соответствовать изложенным в Мишне раввинистическим требованиям. Источником воды могла стать проточная или дождевая вода, объемом не менее 350 литров. Кроме того, микве использовалась для очищения от ритуальной нечистоты, в частности, по окончании мен-

ю3 струального цикла у женщин. Таким образом, ежемесячное ритуальное омовение стало неотъемлемой чертой жизни женщин из ортодоксальных еврейских семей. Поскольку законы ритуальной чистоты занимают важнейшее место в иудаизме, сооружение микве традиционно предшествует строительству синагоги. Среди евреев-реформистов микве, однако, не используется (разве что в случаях обращения в иудаизм), поскольку определение менструального цикла как «нечистоты» они считают унизительным для женщин.

ЛИБЕРАЛИЗМ

восмесительным; кроме того, левиратный брак по сути противоречит раввинистическим запретам полигамии. Евреи-реформисты отказались как от левиратного брака, так и от совершения халицы, считая эти традиции пережитками, противоречащими принципу равенства полов. Иисус упоминал о традиции левиратного брака в полемике по вопросу воскресения мертвых (Мк. 12:18-27), но в христианской Церкви такой брак никогда не практиковался. Браки между вдовой и братом покойного, а также между вдовцом и сестрой покойной традиционно запрещались как кровосмесительные; правда, во многих странах этот запрет упразднялся местными законами.

ЛевиратныЙ брак, согласно Втор.25:510, если мужчина умирал бездетным, то один из братьев покойного обязан был жениться на его вдове; родившиеся в этом браке дети считались детьми покой- Либерализм, с началом эмансипации ного. Если же братья отказывались, то евреев в конце XVUJB. либерализм стал довдове надлежало совершить обряд хали- минирующим течением в еврейской жизцы (освобождения) — в присутствии ни. Веками евреев заставляли жить в гетпяти человек прочесть соответствующие то, но с конца XVIII в. прогрессивно мысстихи из Библии, взять в руки правый лящие неевреи стали отстаивать права ботинок брата покойного мужа, бросить евреев на свободу. Провозгласив соблюботинок через плечо, плюнуть на землю дение прав человека фундаментальным и сказать: «Так поступают с человеком, требованием к современному обществу, который не созидает дома брату своему». они доказывали, что евреям необходимо Традиция левиратного брака исчезла предоставить полные гражданские праеще в талмудические времена, однако ее ва в странах их проживания. В резульподдержал Моисей Маймонид (ХП в.). тате, когда социальные и культурные Женщины призывались совершить цере- преграды к участию евреев в общественмонию халицы, чтобы при возможном ной жизни значительно уменьшились, вступлении в новый брак не возникало евреи стали проявлять гораздо больший вопроса о его законности, как и закон- интерес к интеллектуальным достижености рожденных в этом браке детей. В ниям современной эпохи. настоящее время в государстве Израиль Результатом этих изменений явилось левиратный брак запрещен, обязатель- движение Хаскалы (еврейского Просвеным осталось только совершение хали- щения). Евреи-маскилим (просвещенцы. Связано это с тем, что брак с родным ные) доказывали, что светские науки братом покойного мужа считается кро- должны стать составной частью еврей-

ЛИБЕРАЛИЗМ ского образования. Заняв отрицательную позицию в отношении языка идиш, на котором разговаривало европейское еврейство, маскилим призывали евреев говорить на языке той страны, где они проживают. Они настаивали на более основательном изучении иудаизма и истории еврейского народа, а также поощряли изучение иврита. Некоторые модернисты предлагали реформировать еврейскую религию; движение реформистского иудаизма стремилось внести изменения в вероучение и практику иудаизма в соответствии с требованиями современной эпохи. Хотя и не столь радикальным образом, неоортодоксы пытались придать традиционному иудаизму несколько более современные формы: в частности, лидеры неоортодоксов, в т. ч. Шимшон Рафаэль Гирш (XIX в.), доказывали полезность, наряду с еврейским, и светского образования, защищали введение внешних изменений в синагогальный ритуал, приветствовали использование новых методов изучения Св. Писания. Результатом либеральных и секуляристских тенденций в иудаизме явилось усиление сионизма. Восприятие секулярных ценностей, углубленный интерес к еврейской истории, возрастающее значение языка иврит — все это способствовало становлению современного еврейского национализма. Политический сионизм Теодора Герцля (XDC-ХХвв.) отразил в секулярной форме религиозные чаяния евреев о земле обетованной. Все эти направления еврейской общественной жизни в разной степени выражали приобщение евреев к нееврейской культуре. Но хотя подобная тенденция определяет современную еврейскую

жизнь, в течение последних двух веков получили развитие и антиассимиляторские течения (например, хасидизм), стремящиеся вернуть евреев к их историческим традициям. В рамках христианства либерализм часто противопоставляется консерватизму и фундаментализму. Как и либерализм еврейский, христианский либерализм ратует за открытость христиан светскому образованию, приветствует использование достижений науки и утверждает важность соблюдения принципа историзма в религиозно-социальных исканиях. В XDC и XX вв. необходимость открытости Церкви по отношению к светскому миру подчеркивали, прежде всего, либеральные протестанты. Согласно основному положению либеральной мысли, христианство должно постигать истину, где бы последняя ни обнаруживалась; опираться следует скорее на разум и практический опыт, чем на некие нормативные положения. В свете подобных воззрений всякий догматизм и претензии на исключительность либералами отвергаются, и христианство уже не рассматривается как единственно истинное выражение Божественного откровения; встреча с Богом предполагается возможной и для верующих, принадлежащих к иным религиозным традициям. Такая позиция оказала существенное влияние на развитие иудейско-христианского диалога: несомненным фактом является то, что на межконфессиональные контакты идут прежде всего представители либеральных течений иудаизма и христианства. Христианские либеральные мыслители с готовностью принимают достижения современной библеистики. В своих ис-

105 следованиях Св.Писания они стремятся различать подлинное содержание благовестил Иисуса от поздних наслоений, нашедших свое отражение в Евангелии. Как и неортодоксальные евреи, христиане-либералы видят в еврейском Св.Писании человеческий документ, в котором отражена встреча Бога с еврейским народом. Христианские экзегеты ставят перед собой задачу интерпретировать Библию в свете современных достижений науки, а также определить этическую основу современного общества, исходя из своей веры, — христианство рассматривается не просто как система верований, а как путь жизни. Либералы признают необходимым искоренение социального зла и обычно находятся на переднем крае борьбы за гуманизацию общественной жизни, призывая учитывать при формировании этических рекомендаций открытия современной психологии и социологии. Но, несмотря на все свое влияние, либеральные тенденции встречают сопротивление: христианетрадиционалисты заявляют, что либералы, легко усваивая новомодные культурные веяния, отдаляются от вечной христианской истины. Таким образом, в обеих традициях — и иудейской, и христианской — можно наблюдать тенденцию к либерализации, хотя последняя встречает противодействие со стороны традиционалистов, отвергающих либеральный подход к религиозной вере.

Литература законническая, со гласно еврейской традиции, Бог открыл Моисею на горе Синай 613 заповедей; эти заповеди, образовавшие т.н. письменный Закон, вошли в Моисеево Пя-

ЛИТЕРАТУРА ЗАКОННИЧЕСКАЯ тикнижие (Тору). Предписания Торы, составившие неотъемлемую часть Завета Бога с Израилем, делятся на две основных группы: Х.Хукким — законы, сопряженные с обрядовыми действиями и определенные договорными обязательствами Бога и человека; 2. Мишпатим (указы) — законы, которые, как считается, были бы приняты обществом в любом случае, даже без установления их Богом (например, законы, карающие за убийство и воровство). В число 613 заповедей входят 365 запретов и 248 положительных предписаний. Традиция учит, что Моисей, в дополнение к письменному Закону, получил и устный Закон; последний передавался от поколения к поколению, став постоянной темой раввинистических дискуссий. Первым авторитетным изложением устного Закона, зафиксированным в письменном виде, явилась Мишна, которую составил Иехуда ха-Наси в Шв. н.э. В части еврейского законодательства Мишна стала второй по важности книгой после Библии; ей предназначалось быть нормативным руководством по еврейской законодательной традиции для законоучителей и судей. Мишна делится на шесть разделов: 1. Семена — порядок благословений, молитв, а также предписания, связанные с сельским хозяйством; 2. Праздники — предписания, касающиеся соблюдения субботы, праздников и постов; 3. Женщины — предписания, касающиеся брака, развода, обетов; 4. Ущерб — законы гражданского и уголовного права, наказания за нарушение этих законов, а также за идолопоклонство; 5. Святыни — раздел, посвященный религиозным обрядам, ритуальным жертвоприношениям, Хра-

ЛИТЕРАТУРА ЗАКОННИЧЕСКАЯ

1Об

му; 6. Чистота — предписания, касающиеся ритуальной чистоты. В последующие века еврейские мудрецы продолжили обсуждение Закона; итогом дискуссий стало появление Палестинского и Вавилонского Талмудов. Обе версии Талмуда включают в себя Мишну и Гемару — последняя представляет собой корпус позднейших раввинистических дискуссий, происходивших в академиях Палестины и Вавилонии; предметом этих дискуссий являлось, главным образом, истолкование текстов Мишны. По завершении составления Талмуда (VI в.) выдающиеся законоучители продолжали разработку еврейского законодательного права, отвечая на поступающие к ним многочисленные вопросы. Такие ответы, получившие название *респонсовь, охватывали самые разные аспекты повседневной еврейской жизни и способствовали унификации законодательных положений. Со временем ученые пришли к выводу о необходимости создания законодательных кодексов еврейского права, которыми могли бы руководствоваться все члены еврейской общины. В XI в. Исаак Алфаси составил кодекс «Хилхот ха-Риф», ставший нормативным кодексом сефардского еврейства. Два века спустя кодекс Ашера бенИехиэля «Хилхот ха-Рош» приобрел такое же значение для евреев-ашкенази. В ХПв. огромное влияние оказали «Мишней Тора» — капитальный труд Моисея Маймонида, а также «Арбаа Турим» — кодекс, составленный сыном Ашера бенИехиэля, Лаковом бен-Ашером. В XVI в. увидел свет «Шулхан Арух» Иосефа Каро; снабженный комментариями Моше Иссерлеса (XVIв.), «Шулхан Арух»

является вплоть до наших дней общепринятым законодательным руководством для ортодоксального еврейства. Однако современные неортодоксальные евреи отвергают Божественное происхождение письменного и устного Закона. В итоге неортодоксальные течения в иудаизме не признают какого-либо кодекса, обладавшего бы для них неоспоримым авторитетом. Они считают необходимым выполнять только те законы еврейской традиции, которые, с их точки зрения, сохранили духовную значимость в наши дни. Уже со времени появления Нового Завета христиане не считали себя обязанными соблюдать предписания еврейского Св.Писания. Апостол Павел учил, что со смертью и воскресением Иисуса эпоха Закона завершилась и спасение уже не достигается соблюдением заповедей (Рим.3:21-2б). Тем не менее ранняя Церковь сочла необходимым руководствоваться, помимо учения Христова, и конкретными законами. До нас дошли документысборники (например, «Дидахе»), предположительно относящиеся к апостольскому периоду, в которых излагаются требования к богослужениям и поведению христиан. ВIVв. Мелетий Антиохийский собрал установления различных Соборов в один сборник, получивший название Антиохийского «Corpus Canonum». Позже (VB.) увидел свет «Collectio Dionysiana» — важнейший сборник христианского законодательства I тысячелетия н.э. Но при этом необходимо отметить — христианская Церковь никогда не стремилась столь же детально регламентировать повседневную жизнь верующих, как еврейские законоучители.

IO7 В Средние века появился сборник «Decretum» Грациана (ХПв.), который стал доминирующим в области канонического права. Он явился основой последующих законодательных кодексов, отвечающих требованиям времени. «Corpus Iuris Саnonici» (XVI в.) служил официальным источником церковного законодательства вплоть до 1917 г., когда папа Бенедикт XV обнародовал «Codex Iuris Canonici», действующий до настоящего момента. Что касается протестантских деноминаций, то у них в целом не нашли применения перечисленные руководства по церковному праву; каждая деноминация определяет самостоятельно, какими правилами следует руководствоваться в христианской жизни ее последователям. В этом смысле христианские реформаторские движения сближаются с течениями современного иудаизма, стремящимися освободиться от легалистических оков прошлого. ЛитурГИЯ, богослужение. Порядок богослужения эпохи Первого храма в настоящее время неизвестен. В эпоху Второго храма, согласно Мишне, священники проводили краткую литургию, во время которой читались молитва «Шма» (см.Втор.6:4), Декалог (см. Исх.2О:317) и священническое благословение (Чис.6:24-2б). Тогда же, вероятно, в литургию были введены совместные молитвыответы участников богослужения — сопутствующие обряду жертвоприношения, а также благодарственные. Общее богослужение начиналось в определенное время и представляло собой установленную последовательность молитв. В будние дни богослужение проводилось трижды и состояло из утренней службы

ЛИТУРГИЯ

(Шахарит), дневной службы (Минха) и вечерней службы (Маарив). В субботу, новомесячье и праздники в дневное время читалась дополнительная молитва — Мусаф, а в Иом-Киппур перед заходом солнца читалась еще одна молитва — Нейлат Шеарим (дословно «закрытие ворот Храма» ). После разрушения Храма в 70 г. н.э. Гамалиил II установил постоянный порядок богослужения, совершавшегося теперь в синагогах; жертвоприношения, которые отныне уже не могли иметь места, были заменены молитвами. Главными литургическими молитвами стали повторяющаяся формула «Благословен Ты, Бог!», «Шла» («Слушай, Израиль!») с сопутствующими благословениями и «Амида», включающая в себя 19 благословений. Каждое богослужение завершалось чтением молитв «Алейну» и «Каддиш». По субботам и праздникам читался также отрывок из Торы, а в конце талмудической эпохи чтение молитв стало дополняться пением литургических гимнов (пиютим).

Впервые сборник молитв, получивший название «Седер Рав», был составлен в Кв. Амрамом Гаоном. В Хв. Саадия составил первый молитвенник, приобретший в синагоге нормативный характер. Со временем в различных еврейских общинах богослужение обрело индивидуальные черты, но порядок основных совместных молитв оставался неизменным. В начале Ж в., когда начало завоевывать позиции движение еврейского Просвещения, реформаторы задумали изменить традиционное еврейское богослужение. Смоделированная по образцу протестантской службы литургия реформистской синагоги стала в основном

ЛИТУРГИЯ

ю8

совершаться на языке той страны, где жили члены данной еврейской общины; в литургию была включена проповедь. Ряд моментов традиционного еврейского богослужения реформисты опустили, зато ввели хоровое пение и органную музыку. Другие неортодоксальные течения в еврействе также стремились модифицировать традиционную литургию в соответствии со своими религиозными потребностями. Творческий подход к богослужению не угас во многих еврейских общинах и в последующие времена; добавились новые службы, связанные с историческими событиями современной эпохи (День памяти о Катастрофе, День независимости Израиля). Ратуют за нововведения в еврейскую литургическую практику и феминистки, а некоторые женщины из еврейских ортодоксальных семей образуют свои молитвенные группы. Христианское богослужение возникло на основе еврейской храмовой и синагогальной литургии. Так, источниками для годового цикла христианских церковных праздников стали период от Пасхи до праздника Шавуот и субботние службы у евреев; евхаристия соотносилась с еврейской пасхальной трапезой; Св.Писание читалось таким же образом, как это было принято в синагоге. Однако христианская литургия переработала еврейское наследие, наполнив его новым содержанием — в контексте благовестия о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Возникшее в еврейской среде новое религиозное течение способствовало переосмыслению частью иудеев и язычников сути спасительного промысла Божьего. Во П-IVBB. В общинах крупных городов Средиземноморья богослужение стало

приобретать индивидуальные формы; процесс дифференциации литургической практики по регионам продолжался и в последующие века. В период раннего Средневековья разгорелся конфликт между приверженцами Западного и Восточного обрядов*, однако в ГХв. Карл Великий ввел римский обряд на всей территории Священной Римской империи. В XVIв. западная литургия претерпела глобальные изменения благодаря протестантским реформаторам. В ответ на нововведения реформаторов римский престол стал издавать стандартные литургические сборники, обязательные к использованию всеми Церквами, находящимися в каноническом единстве с Римом; между тем поиски реформаторов привели к появлению разнообразных форм протестантского богослужения. Уже в наше время многие христианские деноминации продолжают творчески развивать литургические традиции. Очень активны христианские феминистки, которые ратуют за литургические реформы, направленные на то, чтобы лишить богослужение присущего ему патриархального духа. Таким образом, и христианское, и иудейское богослужения приобрели разнообразные формы в результате активизации реформаторов и прогрессистов. Тем не менее литургическая практика в этих двух традициях резко различается. Хотя обе они уходят корнями в древнееврейские храмовое и синагогальное богослужения, христианская церковная служба проникнута прежде всего воспоминанием о воскресшем Господе, обра" На христианском Востоке, кроме наиболее распространенного Византийского, существуют еще Сирийский, Армянский, Коптский, Эфиопский и другие обряды.

МАРИОЛОГИЯ щена ко Христу и проповедует веру в спасительную силу смерти и воскресения Иисуса. Иудейская же литургия провозглашает веру в промыслительную милость Божью по отношению к избранному народу, которого Бог освятил Своими заповедями, и которому отведена особая роль между другими народами. Лулав, см. Суккот.

Бога к Израилю; как сказано у пророка Осии (УШв.дон.э.): «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии» (Ос.2:19). Этот же образ использовал и апостол Павел, но уже применительно не к Богу и Израилю, а к Иисусу Христу и Его Церкви: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25). Любовь, как неотъемлемая черта Бога, является важнейшей темой богослужений — как иудейских, так и христианских. Ежедневно в синагоге перед прочтением молитвы «Шма> (-«Слушай, Израиль!») благочестивые евреи повторяют слова молитвы «Агава Раба»: «Любовью вечной возлюбил Ты нас, Бог наш.. .Благословен Ты, Бог, избравший народ Твой, Израиль, с любовью». На христианской литургии традиционно произносится прощальная фраза из Послания апостола Павла к Коринфянам: «Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13). Таким образом, в обеих традициях любовь почитается высшей религиозной ценностью — что особо отражено в их литургической практике.

Любовь, согласно Лев. 19:18, Бог требует от евреев: «Люби ближнего твоего, как самого себя»; при этом подчеркивается, что любовь в той же степени должна проявляться к неевреям, как и к «своим», израильтянам (Лев. 19:34: «люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской»). Рабби Гиллель (1в.н.э.) кратко сформулировал суть иудейского Закона следующим образом: человек не должен делать другому то, чего он не сделал бы самому себе. Особенно рабби Гиллель подчеркивал необходимость любить единоверцев; евреям также заповедовалось любить Бога «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор.6:5). Эти требования самым радикальным образом предъявляла и христианская Церковь: Иисус Маген-ДаВИД, см. Символика релиобещал законнику, что если тот возлю- гиозная. бит Бога и ближнего, то будет жить (Лк. 10:27-28). Закон, как его сформулиро- М а м з е р , см. Незаконнорожденность. вал Иисус, обязывает: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы Манна, см. Исход. поступайте с ними» (Лк.6:31). Согласно Евангелию от Иоанна, Иисус внушал МарИОЛОГИЯ, учение о Деве Марии и Своим ученикам: «Любите друг друга, ее роли в тайне воплощения. Согласно как Я возлюбил вас» (Ин.15:12). Новому Завету, Мария была родом из Библейские пророки усматривали в Назарета. Будучи девой, она под дейлюбви мужа и жены отражение любви ствием Святого Духа зачала Иисуса,

МАЦА

НО

который родился в Вифлееме (Лк.1:35; мя у протестантских теологов намети2:1-7). Имя Марии — Матери Иисуса — лась тенденция к признанию ценности встречается в Евангелиях несколько раз; мариологического учения. Среди фемиона входила в число членов древней нисток, однако, отношение к мариолоЦеркви (Деян.1:14). Хотя в евангельском гии негативное: они отказываются витексте упоминается о братьях Иисуса деть в Марии идеал женщины; с их точ(Мф.13:55), уже в начале П в. появилось ки зрения, Мария слишком робка и поучение о вечном девстве Марии; офици- корна, не проявляет активной жизненально это учение было признано Цер- ной позиции. Кроме того, стать матерью, ковью в VB. На Эфесском Соборе 431г. сохранив при этом девственность, — соДеве Марии был присвоен титул ТЬео- бытие слишком нереальное для фемиtokos (Богородицы); в ней, как матери нисток, и они не могут относиться к нему Искупителя, стали видеть ту, через кого с благоговением. было даровано спасение человечеству, В иудаизме не существует аналогичного падшему вследствии греха Евы. (Быт.3:6). культа. Поскольку еврейские учители не С VI в. Церковь стала отмечать праздник разделяли христианского учения о греВознесения Богородицы: согласно пре- хопадении, то им не требовалось протиданию, в конце земной жизни Мария жи- вопоставлять Еве другую женщину, с вая вознеслась на небеса. Впоследствии, помощью которой Бог спасает человечесв эпоху Средневековья, стало развивать- тво. И вообще, сохранение девственносся учение о непорочном зачатии Марии. ти в течение всей жизни не считается у В соответствии с ним Мария, единствен- евреев признаком добродетели; бездетная из всех людей, при рождении не была ный же мужчина почитается ущербным. запятнана первородным грехом. Это уче- В еврейских народных верованиях мноние окончательно закреплено догматом, го места отводится Сарре, Ревекке, Лии провозглашенным Римско-католической и Рахили — женам патриархов АврааЦерковью в 1854 г. ма, Исаака и Иакова. Они поминаются Имя Марии стало пользоваться глубо- в субботнем благословении дочерей и моким почитанием в народе, по крайней литве после рождения ребенка. В фемимере начиная с IVB. ЕЙ посвящены особая нистских богослужениях патриархи молитва «Радуйся, Мария*, или 4Бого- упоминаются всегда наряду с их женародице Дево, радуйся» и малая Богоро- ми. Однако к указанным женским бибдичная служба; она почитается наивыс- лейским персонажам еврейская традишей заступницей перед Богом. В истории ция никогда не относилась иначе, чем христианства засвидетельствованы чу- как к просто добродетельным женщинам; десные явления Марии верующим; наи- поклонение кому-либо, помимо Бога, более известные из них произошли в иудаизмом категорически отвергается. Лурде и Фатиме, ставших впоследствии местами паломничества. Протестантские М а ц а , см. Пасха иудейская. реформаторы (XVI-XVÜ вв.) категорически отвергали почитание святых и, в час- М е з у За, согласно Втор.6:9, евреям было тности Марии, — хотя в последнее вре- велено написать слова Божьи на двер-

Ill

МЕССИАНСКАЯ ЭРА

близкого освобождения Израиля, что должно было сопровождаться воскресением мертвых, Страшным судом и установлением Царства Божьего на земле. В раввинистической литературе последующего времени значительное место занимает дискуссия об Олам ха-ба (Грядущем мире); мудрецы учили, что земные заботы уже не будут волновать людей, а праведники удостоятся лицезрения блистающей Шхины (Божественного присутствия). Формулируя тринадцать принципов еврейской веры, Моисей Маймонид (XII в.) включил в их число верования в приход Мессии, в воскресение мертвых, в воздаяние праведникам и наказание грешников. В настоящее Менора, см. Свечи. время понятие мессианской эры интерпретируется в иудаизме различным обМ е с с а , см. Евхаристия. разом. Ортодоксы по-прежнему ожидаМессианская Эра, век мира и всеоб- ют прихода Мессии, который соберет щего благоденствия, который наступит верных в Израиле, отстроит Храм и восв конце земной истории. Согласно еврей- становит древние религиозные обряды. скому учению, последние дни ознамену- Реформаторский иудаизм, однако, отются приходом Мессии. В еврейском вергает веру в некоего конкретного МесСв.Писании содержатся пророческие сию и учит, что эпоха мира и справедливидения того, как рассеянные по свету вости на земле может наступить только евреи соберутся в Иерусалиме (Ис.2:2-4) и благодаря человеческим усилиям. Сионастанет всеобщий мир: «не поднимет низм же представляет собой полную сенарод на народ меча и не будут более куляризацию мессианской идеи; целью учиться воевать* (Мих.4:3). В годы воз- его является процветание Израиля в говращения из Вавилонского плена (Ув.до сударственно-политическом, а не релин.э.) эсхатологические настроения были гиозном смысле. очень характерны для еврейского созна- Из Евангелия следует, что главным в ния, хотя относительно конкретных при- учении Иисуса было возвещение того, знаков мессианской эры велись бурные что «исполнилось время и приблизилось споры между различными религиозны- Царство Божие* (Мк.1:15). Чудеса, соверми группами. Во время римской оккупа- шенные Иисусом, рассматривались как ции Палестины (I в. до н.э.—Пв.н.э.) появи- исполнение пророчества, содержащеголись многочисленные мессианские дви- ся в Ис.35:5-6: «Тогда откроются глаза жения, в т.ч. движение христиан, и пов- слепых, и уши глухих отверзутся...*. сюду царило напряженное ожидание Воскресение Иисуса виделось Его посных косяках их домов. Выполняя это предписание, каждая еврейская семья стала прикреплять к косяку мезузу (дословно «дверной косяк») — небольшой свиток пергамента, содержащий отдельные библейские стихи (Втор.6:4-9; 11:13-21). Со временем была разработана целая система правил, касающихся мезузы; среди благочестивых евреев утвердился обычай касаться мезузы при входе и выходе из дома. Поскольку христианская Церковь отвергла исполнение ритуальных предписаний Ветхого Завета, у христиан подобной традиции не существует.

МЕССИЯ

112

ледователям предвестием всеобщего воскресения мертвых (1 Кор.15:21). Вскоре, однако, первых христиан охватило недоумение и смущение: наступление мессианской эры явно затягивалось. В послании Петра его автор вынужден заключить, что причиной тому является отличие Божественного времени от земного (2 Петр.З:8-10). Тем не менее христиане продолжали верить в воскресение мертвых и Последний суд. Интерпретация эсхатологических времен, как и у евреев, носила различный характер в разных течениях христианства. Милленаристы, в частности, свидетели Иеговы, толковали библейский текст буквально и пытались точно вычислить дату Страшного суда. Это сближает их с мессианскими движениями иудаизма. И наоборот, некоторые христианские теологи воспринимали идею Царства Божьего в чисто метафорическом смысле, как попытку выразить смысл спасения Богом человечества — спасения, обретаемого, с одной стороны, здесь и сейчас, а с другой — в вечности. Либеральные протестанты ХК в. и последователи теологии освобождения XX в. выдвигали на первый план «реализованную» эсхатологию, построение Царства Божьего в этом мире; как и евреи-реформисты, они подчеркивали значение человеческих усилий для достижения всеобщего процветания. Но большинство христиан, как и большинство евреев, склонны принимать традиционное учение о мессианской эре, не вдаваясь слишком глубоко в суть этого учения. М е с с и я , термин машиах (мессия, или помазанник) употребляется в Библии применительно к людям, осуществляющим возложенное на них Богом служе-

ние: священникам, пророкам и царям. В Ис.45:1 машиахом назван даже нееврей — персидский царь Кир. Пророки часто обличали грехи властителей, исходя из своих представлений об идеальном, праведном царе, поставленном на царство Богом. В послепленной литературе Царь-Мессия представлялся посланником Божьим, который уничтожит всех врагов Израиля и установит царство мира и благоденствия. Когда евреи вернулись в Иерусалим из Вавилонского плена, мессианское достоинство приписывалось Зоровавелю (VI в.). Позже мессианский характер придавался восстанию Маккавеев против Селевкидов (П в. до н.э.); ряд еврейских мессианских сект возник в эллинистический период. К примеру, община Мертвого моря ожидала пришествия двух мессий (Царя-Мессии и Первосвященника-Мессии), в то время как другие религиозные группы готовились к приходу трансцендентного Мессии-Освободителя. Упоминания о Мессии встречаются в псевдоэпиграфах; несколько мессианских групп описаны Иосифом Флавием (1в. н.э.). Некоторые участники антиримского восстания (66-70 гг. н.э.) полагали, что являются участниками эсхатологической битвы, по завершении которой наступит мессианская эра. В национальной катастрофе — разрушении Храма в 70 г. нз. — часть евреев увидела нечто вроде родовых мук истории, итогом которых станет явление в мир Мессии. И в последующий век мессианское значение придавалось сначала антиримскому восстанию 115-117гг., а потом и восстанию Бар-Кохбы (132 г.); некоторые мудрецы, в частности рабби Акива (Пв.), признали Бар-Кохбу Мессией. Со вре-

МЕССИЯ менем в еврейской традиции укоренилась концепция «Мессии-воителя» — Мессия бен-Йосеф (Мессия — сын Иосифа), которому суждено погибнуть в эсхатологической битве. Затем в течение нескольких веков мессианские чаяния не играли сколько-нибудь существенной роли в еврейской жизни. Образ и роль Мессии стали предметом отвлеченных богословских дискуссий; в нем видели человека, приход которого ознаменует всеобщее воскресение мертвых, возвращение рассеянных по свету евреев и наступление золотого века истории. В эпоху гонений еврейская община опять прониклась мессианскими надеждами на освобождение. В период краха Персидской империи под ударами арабов (VII в.) объявились несколько лжемессий. В VIII в. сирийские евреи почитали Мессией некоего сирийца Серени, а иранские евреи считали Мессией Абу Иса ал-Исфахани. В эпоху крестовых походов объявились новые лжемессии, в частности, Давид А л рои (XII в.), возглавивший мессианские движения в Персии и Курдистане. Новая волна мессианских ожиданий поднялась с изгнанием евреев из Испании и преследованиями со стороны инквизиции. В ХУЛ в. широкое признание в качестве Мессии получил Саббатай Цви; даже после обращения последнего в ислам часть его сторонников сохранила верность своему вождю. В современную эпоху мессианизм потерял центральное значение в еврейской мысли, а в реформистском иудаизме учение о Мессиичеловеке уступило место вере в наступление мессианской эры. Еврейская вера в приход Мессии послужила основой христианских представле-

ний об Иисусе-Мессии в Новом Завете. С самого начала титулование «Христос» (Христос) употребляется применительно к Иисусу и Его служению: 4 Он говорит им: а виза кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты — Христос» (Мк.8:29). Хотя среди ученых продолжается оживленная полемика относительно того, считал ли Иисус Себя Мессией, учение °б Иисусе-Мессии быстро стало составной частью христианского благовестия. В посланиях апостола Павла титулование Христос употребляется уже как второе имя Иисуса — возможно, этот факт связан с надписью на кресте: «Царь Иудейский* (Мк.15:2б). В книге Деяний Апостолов Иисус представлен, как Помазанник Божий, распятый на кресте: 4Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян.2:3б). Некоторые члены древней Церкви, которых называли эбионитами, отрицали Божественность Христа и почитали Его за человека-Мессию в традиционном еврейском смысле. Но уже с первых веков существования христианства теологи пытались объяснить, как в Иисусе совмещаются Божественная и человеческая природа, и основательно разработали учение о Логосе, намеченное в Евангелии от Иоанна (Ин.1:1-18). Суть этого учения сводилась к тому, что Предвечный Божественный Логос-Слово воплотился в Иисусе Христе. Опираясь на это учение, христианские теологи выстраивали свои концепции Личности Иисуса как Христа-Мессии и Господа. Ожесточенность дискуссий привела к многочисленным расколам и разделениям в Церкви. И все же, несмотря на разнообразие

МЕСТО БОГОСЛУЖЕНИЯ концепций относительно природы Иисуса, Он всегда почитался христианами Мессией. В Нем Церковь видит исполнение обетовании Ветхого Завета и начало новой эпохи на земле. В отличие от иудаизма христианство понимает эту эпоху главным образом не как высшее, совершенное обустройство земной жизни, а скорее как полное духовное преображение последней. Поскольку в период Своей земной жизни Иисус не принес процветания Израилю, то евреи не признают Его Мессией. Но для верующих христиан Иисус жизнью Своей уже утвердил Царство Божье в этом мире: они верят — мессианская эра началась, но наступит момент Второго пришествия, когда Иисус вернется во славе судить живых и мертвых, и человеческая история будет завершена. МеСТО боГОСЛужеНИЯ, в древнем Израиле все богослужения совершались в Храме. Расположенный на горе Мориа в Иерусалиме, Храм был построен царем Соломоном в Xв. до н.э. Возведение Храма началось в четвертый год правления Соломона и продолжалось семь лет; помощь Соломону в строительстве оказывал Хирам, царь Тира. Храм представлял собой прямоугольное здание 30 м длиной, 10 м шириной и 15 м высотой, и состоял из внутреннего (Святое святых) и внешнего помещения, расположенного в восточной части здания. Входили в Храм через притвор, по обеим сторонам которого высились две медных колонны. В Святое святых помещался ковчег Завета, внутри которого находились две скрижали Завета с высеченными на них Десятью заповедями. Справа и слева над

ковчегом простирали крылья два херувима из оливкового дерева, символизирующие Божественное присутствие. Во внешнем помещении находились жертвенник для курения, стол для хлебов предложения и 10 светильников. Перед Храмом на 12 медных волах был укреплен большой медный сосуд-ванна; тут же стоял медный жертвенник всесожжения, на котором возносились жертвы. В Храме специальные помещения предназначались для священников и молящихся (отдельно для мужчин и женщин). В годы правления Соломона Храм являлся единственным местом богослужения евреев. Когда Израиль разделился на два царства, были выстроены два других храма, в Дане и Вефиле. В 586 г. Иерусалимский Храм разрушил Навуходоносор, а в 516 г. до н.э. был отстроен и освящен Второй храм; его перестроил Ирод Великий (I в. до н.э.) и разрушили римляне при императоре Тите в 70 г. н.э. После разрушения Второго храма основным религиозным институтом в иудаизме стала синагога (шул на языке идиш). Существовавшие с древних времен синагоги стали центрами еврейской жизни, где проводились совместные молитвы, решались религиозные и социальные вопросы жизни общины. Молитва заменила евреям жертвоприношения; пожертвования, которые уже не могли приноситься в Храм, теперь отдавались в синагогу. Но в отличие от Храма, где все обряды выполняли священники, единственным непременным условием условием проведения синагогального богослужения было наличие миньяна (кворума) из 10 человек; вести службу мог любой человек. " Дословно: откола».

МЕСТО БОГОСЛУЖЕНИЯ Внутри синагоги многое напоминает об Иерусалимском Храме. У восточной стены находится ковчежец (ларец), символизирующий ковчег Завета в Святое святых; в нем хранится свиток Торы. Над ковчегом горит вечная лампада (нер-тамид). Кроме того, в синагогах всегда есть бима — возвышение для чтения Торы, а также балкон, предназначенный для молящихся женщин. В субботу и святые дни, когда вспоминают о разрушенном Храме, запрещено исполнение любой инструментальной музыки. Во многих синагогах имеется небольшая комната, называемая бет ха-мидраш (дом учения) , где раввины проводят занятия с учениками. Евреи-традиционалисты обычно молятся трижды в день; неортодоксальные евреи этот обычай, как и порядок традиционного богослужения, в настоящее время не соблюдают. Новый Завет повествует о том, как Иисус и апостол Павел молились в синагоге; Иисус совершал паломничество в Храм в пасхальные дни. Древняя Церковь была основана группой учеников Иисуса, которые в день Пятидесятницы приняли Святого Духа и обрели духовную силу для свидетельства об Иисусе, как о воскресшем Христе-Мессии (Деян.1:8). С одной стороны, Церковь, возглавляемая по примеру синагоги старейшинами, представляла собой собрание верующих, встречавшихся для проведения богослужений в определенном месте. С другой — христиане считали себя наследниками обетовании, данных Израилю; согласно христианскому преданию, Церковь была основана Христом как Новый Израиль, исполненный Святым Духом. Таким образом, слово «Церковь» имеет два значения: это есть еди-

ное духовное целое, включающее в себя всех христиан, и одновременно место собрания христиан, где они проводят богослужение. В первом смысле Церковь мыслится христианами как Единое Тело, Святая Община, имеющая вселенский характер. Членство в ней, ее единство, иерархия служений конституируются через ряд таинств — крещение, конфирмацию, рукоположение и евхаристию. Отделение от Церкви (схизма) есть тягчайший грех; отвержение апостольского учения считается ересью. После великого раскола между Римско-католической и Восточной православной Церквами христианский мир разделился. Дальнейшему его разъединению способствовала Реформация. И все же, несмотря на эти разделения, любой христианский храм как место богослужения имеет характерные для всех церквей черты. На заре существования Церкви богослужения проводились в домах членов христианской общины; собственно христианские храмы появились в конце Ш в. Ранние церковные здания имели самые простые формы, но после выхода Миланского эдикта (313 г. н.э) храмы стали строиться по типу базилик. В аспиде главной церкви (кафедрального собора) епархии устанавливалось специальное кресло для епископа, окруженное креслами пресвитеров (старейшин). В каждом храме имелся баптистерий — помещение для крещения вновь обращенных христиан, и мартирий — памятник, возведенный над гробницей похороненного здесь христианского мученика. И на Западе, и на Востоке алтарь, в котором священник осуществлял таинство евхаристии, располагался в восточной части

МЕХИЦА церкви — как и ковчег в синагоге; со ем свитка Торы. Неортодоксальные тевременем алтарь все более обособлялся чения иудаизма, настаивающие на полот верующих. На Востоке утвердилась ном равенстве полов, не используют потрадиция отделять алтарное пространст- добных перегородок; на службах вся во от остальной части церкви сплошной семья садится вместе. перегородкой (иконостасом), украшен- В христианских храмах женщины моной иконами. На Западе внутреннее лятся вместе с мужчинами, однако и там строение христианского храма по-преж- существуют перегородки — они отделянему соответствовало базилике. В нефе, ют хор и алтарь, где находятся священгде находились во время службы веру- ники, от нефа для мирян. В монастырсющие, сооружались кафедра для пропо- ких храмах перегородка часто делалась ведей, аналой (подставка для чтения непроницаемой, чтобы миряне не могли Библии) и иногда — второй алтарь. видеть молящихся монахов. Однако в Крещальный бассейн находился в за- протестантских церквях, где служению падной части церкви, ближе ко входу. клира не придается характер священноВо многих храмах горели лампады, действия, перегородки практически не символизируя таинственное присутст- встречаются. вие Божье — подобно вечной лампа- Таким образом, и в иудаизме, и в хрисде в синагоге. Внутреннее устройство тианстве возникала потребность в истрадиционного христианского храма пользовании разделительных барьеров в целом осталось неизменным со вре- в местах проведения богослужений: у мен Средневековья и вплоть до наше- евреев женщины отделялись от мужчин, го времени. Таким образом, и в хрис- а у христиан — клир от мирян. тианстве, и в иудаизме места богослужений по своему устроению восходят Мидраш, см. Библия, интерпретация. к древнему Иерусалимскому Храму; обе традиции имеют единые библейс- Микве, см. Купель. кие корни. МилЛенарИЗМ, вера в тысячелетнее Мехица, в соответствии с традициями царство мира и благоденствия, когда иудаизма женщины всегда молились Иисус будет править миром. отдельно от мужчин: в Иерусалимском В еврейских псевдоэпиграфах обнаруХраме существовал т.н. двор женщин живается идея о грядущей мессианс(эцрат нашим). Тот же порядок сохра- кой эре. Известно также, что некоторые нился в синагоге: женщины либо нахо- законоучители таннаитского периода дятся на занавешенном балконе, либо в (1-П вв.) полагали, что мир просуществует отдельном крыле синагоги. Это крыло всего шесть тысяч лет, а седьмое тысячеотгораживается специальной перегород- летие (субботнее) станет эпохой Мессии. кой — мехицой, изготовленной из метал- Вероятно, именно это имеет в виду автор ла, дерева либо ткани. В сефардских псалма: «Пред очами Твоими тысяча синагогах перегородка иногда устанав- лет, как день вчерашний»(Цси9:5) — если ливается во время службы, перед чтени- один день для Бога длится тысячу лет,

117

МИССИОНЕРСТВО

МиссИОНерСТВО, обращение в свою веру. Элеазар бен-Педат (IIв.) учил, что еврейский народ рассеян по миру, чтобы обращать иноверцев в иудаизм. Иисус упоминал о книжниках и фарисеях, которые обходили «море и сушу, дабы обратить хотя одного» (Мф.23:15); историк Иосиф Флавий (I в. н.э.) свидетельствует, что еврейские обряды проникли повсюду. Еврейские законоучители различали два типа обращенных в иудаизм: гер тошав (дословно «repжитель»), соблюдающий семь Законов Ноевых сынов, но не подвергшийся обрезанию, и гер-цедек (дословно «гер из благочестия»), целиком принимающий Тору и во всех отношениях не отличающийся от еврея. Когда христианство было признано официальной религией Римской империи (IVв. н.э.), обращение в иудаизм стало считаться преступным деянием; еврейские общины в целях самосохранения стали максимально препятствовать приему прозелитов (новообращенных) — тем более, что, согласно раввинистическому учению, неевреям, соблюдающим ноахидовы запреты на идолопоклонство, богохульство, кровосмешение, убийство, воровство, жестокость к животным и беззаконие, уготовано место в будущем мире. Считалось, что нееврею в действительности легче обрести милость Бога, чем еврею: если от последнего требовалось исполнение всех 613х заповедей, то от первоМИЛОСТЬ БОЖЬЯ, см. Прощение Божье. го — только семи. Таким образом, никакого смысла поощрять прозелитизм не МИНЬЯН, см. Конгрегация. было, и ортодоксальные евреи придерживаются этой точки зрения до сегодМир, см. Шалом. няшнего дня. В XXв., борясь с нежелательными последствиями смешанных Миряне, см. Посвящение в духовный сан. браков, евреи-реформисты разработали то неделя составит семь тысяч лет; недельный цикл традиционно считался периодом существования человечества. Та же идея обнаруживается в новозаветной книге Откровения (Откр.21:10): там рассказывается, что сатана будет скован цепями на протяжении тысячи лет, во время которых Иисус станет править миром вместе с христианскими праведниками, воскресшими из мертвых. По окончании тысячелетнего Царства должны произойти всеобщее воскресение мертвых и великая битва, которая завершится низвержением сатаны в море огня и серы, где ему суждено претерпевать вечные муки. На протяжении и иудейской, и христианской истории возникали религиозные течения, которые воспринимали эти пророчества буквально. Евреи увлекались учениями людей, притязающих на роль Мессии, — например, учениями Саббатая Цви (ХУЛ в.) и Яакова Франка (ХУШв). Христиане-ми лленаристы, верившие в Иисуса-Мессию и высчитывавшие точную дату конца света, жили в напряженном его ожидании: в качестве примеров можно указать шейкеров (ХШв.) и адвентистов седьмого дня (ХКв.). Однако основные религиозные течения иудаизма и христианства отвергают милленаризм и рассматривают образные древние пророчества в качестве метафор.

мистицизм

и8

перспективные программы, способствующие обращению супругов-неевреев в иудаизм, с тем чтобы дети, родившиеся в этих браках, стали бы членами еврейской общины. Ортодоксы, однако, не признают законность обращения у реформистов и по-прежнему считают такого супруга (а если, это женщина, то и ее детей) неевреем. Христианская религия с первых же десятилетий своего существования приняла миссионерский характер. В Евангелии от Матфея приводится указание Иисуса Своим последователям: «Иди-

веротерпимости, христианские Церкви стали участвовать в межконфессиональных диалогах. Прежняя убежденность в том, что вне пределов христианства спасение обрести невозможно, уже не является столь безусловной. Тем не менее до сих пор существуют значительные расхождения в подходах к миссионерству у евреев и христиан. Евреи, в целом, полагают естественным для каждого народа выбирать собственный путь к Богу, в то время как христиане ставят своей задачей распространение благовестил об Иисусе и радуются всякому новообращенному.

те, научите все народы» (Мф.28:19). В

книге Деяния Апостолов излагается ис- МИСТИЦИЗМ, особая духовная связь с тория распространения христианского Богом, которой обладали патриархи, благовестил от Иерусалима до Рима: Моисей, пророки и другие библейские христиане видели свой долг в том, что- персонажи, и в этом смысле мистицизм бы во все концы земли нести Радостную есть важнейшая черта библейского иудаВесть о спасении в Иисусе. Следуя сло- изма. Апокалиптическая литература, навам Иисуса, приведенным в Евангелии пример, книга Еноха и 4-я книга Ездры, от Иоанна: «Я есмь путь и истина и также содержит многочисленные мистижизнь; никто не приходит к Отцу, как ческие видения и откровения. Однако в только чрез Меня» (Ин.14:6), Церковь более узком смысле еврейский мистиучила, что христианство есть единствен- цизм был достоянием небольшой групный путь ко спасению. Соответственно, пы представителей раввинистических проповедь среди нехристиан считалась кругов — носителей мистической традиважнейшей задачей членов Церкви, и ции, передававшейся от поколения к многие века христиане вели миссионер- поколению. Предметом исследований скую работу не только среди язычников, мистиков были Маасе Берешит (доно и среди иудеев и мусульман. Особую словно «работа сотворения») и Маасе активность миссионеры проявляли пос- Меркава (дословно «работа колесниле Реформации XVI в. и в XX в. В каждой цы»). Первая тема связана с космологистране работали христианские миссии, ческими и космогоническими представи часто между различными деноминаци- лениями; в посвященной ей литературе ями возникали распри, вызванные жела- преимущественно раскрывается содернием обратить местных жителей именно жание первой главы книги Бытия. Наив свое вероисповедание. В XXв. характер более полное выражение это направление миссионерской работы во многом изме- мистицизма нашло в книге «Сефер-иецинился; кроме того, благодаря возросшим ра» («Книга творения»), описывающей знаниям о других религиях и большей могущество букв еврейского алфавита и

мистицизм роль, которую играют в творении десять сфирот (Божественных эманации). Маасе Меркава исследует образ Божественной славы (кавод) на престоле славы на материале первой главы книги Иезекииля. Считалось, что этот образ можно лицезреть, если душа в мистическом экстазе достигнет небесных сфер; те, кто погружался в такого рода мистический опыт, назывались иордей-меркава (сошедшие с колесницы). Хотя в Талмуде не раскрывается содержание этого опыта, он определяется как сопряженное с опасностью вхождение в пардес (рай). Талмудическая легенда рассказывает, как четыре мудреца — бен-Аззай, бен-Зома, Ахер и Акива — вошли в пардес, поел« чего бен-Аззай взглянул и умер, бен-Зома взглянул и сошел с ума, Ахер стал отступником, а Акива вышел с миром. В постталмудической литературе VI-VIÜBB., известной под названием хехалот, такого рода восхождения описываются более детально. В ХП-ХШвв. мистические традиции Палестины и Вавилона через Италию проникли в Европу. В этот период мистики прирейнской области («Хасидей ашкеназ»,), проповедовали отрешение от мира, аскетизм, подчеркивали важность полной самоотдачи во время молитвы и сосредоточения на тайне славы Божьей. В Провансе получила развитие другая мистическая традиция, называвшаяся каббалой (дословно «получение, предание»); один из древнейших каббалистических текстов, «Сефер ха-бахир», оказал значительное влияние на развитие учения о Божественных эманациях. Центры каббалы возникли также в Испании, где в ХШв. увидела свет книга «Зогар». Традиционно приписываемая палестинскому ученому

Пв. Шимону бар-Йохаи, она на самом деле принадлежала перу Моше де Леона (ХШв.). Посвященная разнообразным мистическим вопросам, книга «Зогар» оказала глубокое влияние на каббалистическую мысль XIV и XV вв. В XVI в. духовным центром мистического иудаизма стал город Цфат в верхней Галилее: там работали такие выдающиеся каббалисты, как Моше Кордоверо и Исаак Лурия. В XVII в. лурианское учение получило дальнейшее развитие среди последователей лжемессии Саббатая Цви. Наконец, в XIX и XXвв. различные мистические учения нашли отражение в теологии хасидизма. В Новом Завете мистическая жизнь Иисуса определяется Божественным характером Его служения. Обращение апостола Павла в христианство было результатом мистического опыта, который он описал в 1 Кор.15:8-10. Наряду с еврейским Св.Писанием, Новый Завет может быть истолкован как мистический по своему характеру — однако для Отцов Церкви мистицизм в узком смысле слова рассматривался как метод библейской интерпретации: так, Климент Римский (1в.) и Ориген (11-Швв.) говорили о мистическом (духовном) смысле библейского текста. В IVB. термин «мистический» употреблялся применительно к скрытому присутствию Христа в Св.Писании, равно как в литургии и таинствах. В VB. псевдо-ДИОНИСИЙ использовал этот термин для выделения глубинного смысла Св.Писания и таинств, через которые открывается любовь Христова. В своем труде «MysticaTheologia» он характеризует мистическое созерцание посредством системы трансцендентных понятий и символов. В Кв. книгу псевдо-Дионисия перевел на латинский язык Иоанн

мицвот

120

Скотт Эуригена, что оказало значительное влияние на все последующее развитие христианской мистики. В ХПи ХШвв. получили развитие цистерцианская и францисканская школы мистики, а также мистика викторинцев. В следующем веке серьезный вклад в мистическую теологию внесли христианские мистики прирейнской области; Мейстер Экхарт, в частности, подчеркивал инаковость Бога, приблизить Которого можно, только впустив Его к себе. В XIVXV вв. ряд работ мистического характера был написан фламандскими и английскими мистиками — среди них знаменитая «Cloud of Unknowing». Большой вклад в христианское духовное наследие внесли и испанские мистики — такие, как Иоанн Креста. В последующие века мистические традиции продолжали разрабатываться, послужив богатым источником христианского понимания опыта Богообщения. Но в отличие от иудаизма, христианский мистицизм не являлся достоянием небольшого количества избранных ученых — мистические труды писались в расчете на рядовых христиан, стремящихся постичь Божественную тайну и через созерцание и молитву обрести опыт Богообщения*. МИЦВОТ, см. Закон. Мипша, см. Литература законническая. МодерНИЗМ, см. Просвещение. Молитва, в Библии приведено большое количество молитв, как свободных, так и обязательных. Первоначально молит* К сожалению, авторы ничего не говорят о мистике христианского Востока, в частности об исихазме.

вы не являлись обязательным атрибутом богослужения, но еще до разрушения Второго храма они были формально закреплены в обрядах жертвоприношений и предложений даров. В период Вавилонского плена совместная молитва в синагогах заменяла жертвоприношение, а начиная с 70 г. н.э., когда Второй храм был разрушен, законоучители стали разрабатывать структуру повседневных молитвбогослужений. Традиционно считается, что окончательную их формулу утвердили мужи Великого Собора; служба включала в себя утренние благословения, молитву «Шла» (-«Слушай, Израиль!») с сопутствующими благословениями, молитву «Амида» и чтение Закона. Дополнительно были определены молитвы, которые следовало читать в субботние и праздничные дни; со временем в повседневные богослужения были включены и другие молитвы. Ряд молитв — «Каддиш», «Барху», «Амида» — наряду с другими литургическими элементами, требовали наличия кворума молящихся (минъяна) из 10 совершеннолетних мужчин; в противном случае эти молитвы не произносились. Издавна считалось, что чтение молитвы требует особого внутреннего состояния молящегося (кавана). Так, Моисей Маймонид (ХПв.) утверждал, что молитва без полной внутренней самоотдачи вообще не является молитвой. По учению средневековых мистиков такие внутренние состояния (каванот) суть размышления над Божественными тайнами, сокрытыми в литургии. С ХШ в. хасиды определяют молитву центром всей религиозной жизни, поскольку через молитву обретается единение с Богом. В тот же период деятели реформист-

121

ского иудаизма внесли изменения в богослужение, опустив в нем элементы, которые реформисты посчитали анахроничными, малозначащими и религиозно неприемлемыми — такие, например, как молитвы о восстановлении обряда жертвоприношений и возвращении в Сион. Процесс литургических реформ осуществлялся и другими течениями иудаизма, а также еврейскими феминистками. Богослужения древней христианской Церкви строились на основе традиционных иудейских храмовых и синагогальных богослужений. Из них же христианами был заимствован и ряд молитвенных формул, среди них благословение Бога-Творца и Вседержителя, ответ «Аминь» (Да будет так!). Но при этом традиционные молитвы наполнялись новым содержанием, соответствующим христианской идее Божественного спасения во Христе. Христиане апостольского периода верили, что живут в преддверии эсхатологических времен, и это убеждение определяло весь ход христианской литургии, на которой возносились молитвы Иисусу, пелись гимны в Его честь. Центральным моментом литургии стала учрежденная Иисусом торжественная евхаристическая трапеза с пресуществленными хлебом и вином. Главным днем недели у христиан, аналогичным по значению еврейской субботе, стало воскресенье — в память о дне воскресения Иисуса. Иудейский ритуал омовения трансформировался у христиан в обряд крещения, символизирующий внутреннее очищение и новую жизнь, обретаемую через заключение Нового Завета с Богом. С первых же лет существования христианства его последователи собирались в

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

домах верующих, в иных местах, а позже и в храмах для богослужений и совместной молитвы. Основными моментами христианского богослужения являются: 1. Приготовление к богослужению, состоящее в общей исповеди (за которой часто следует разрешительная молитва — отпущение грехов). 2. Служение слова — чтение отрывков из Св. Писания и произнесение проповеди. 3. Пение гимнов и псалмов. 4. Заступнические молитвы. Во многих христианских деноминациях богослужение завершается служением обедни Господней (также называемой евхаристией, мессой) . Особые формы богослужений имеют место в специальных случаях (крещение, заключение брака, похороны). В обеих религиях, таким образом, богослужение является основой религиозной жизни. Уходя корнями в древние храмовые и синагогальные традиции, и иудаизм, и христианство видят в молитве возможность для верующего познать Божественное присутствие. МоЛИТВа ГОСПОДНЯ, молитва, которой Иисус научил Своих учеников (Мф.6:9-13). Все первые последователи Иисуса были евреями, и молитве Господней в основном присущи черты традиционной иудейской молитвы. Она состоит из обращения («Отче наш, сущий на небесах») , троекратного прошения о пришествии Царства Божьего («да святится имя Твое», «да приидет Царствие ' Твое», «да будет воля Твоя, и на земле, как на небе») и четырехкратного прошения об удовлетворении основных человеческих нужд («хлеб наш насущный дай нам на сей день», «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам

МОЛИТВЕННИКИ

122

нашим», «не введи нас во искушение», «избави нас от лукавого»). Позднее к молитве было добавлено славословие («Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава во веки»). Поскольку молитва дана Самим Иисусом, она почитается у христиан особо священной. Тертуллиан (П-Швв.) называл ее «breviarium totius evangelii» (сокращенным изложением Евангелия), а б л. Августин видел в ней основу всех других христианских молитв. Молитва Господня звучит практически на каждом христианском богослужении и известна всем верующим-христианам. В этом смысле она подобна еврейской молитве «Шмаъ («Слушай, Израиль!»), которую благочестивые евреи произносят ежедневно утром и вечером. Но «Шма» не является молитвой в полном смысле слова, поскольку обращена не к Богу, а к соплеменникам-израильтянам и является напоминанием об их статусе избранного Богом народа. Господня же молитва, провозглашая святость единого Бога, направлена лично и непосредственно к Нему каждым верующим, который, однако, выступает в этот момент ходатаем за все человечество. МоЛИТВеННИКИ, иудейские молитвы стали записываться довольно поздно; до этого они передавались устно от поколения к поколению. Первый молитвенник (сиддур) составил Амрам Гаон в Кв.: он включал в себя общеизвестные молитвы на весь год и отражал традиции испанского еврейства. Другой сиддур подготовил для евреев Египта Саадия Гаон (Кв.). В XIв. богослужебные тексты французских евреев были собраны в молитвеннике «Махзор Витри» («Круг молитв из Витри»). С изобретением печа-

ти в XV в. молитвенники стали доступны каждому еврею. «Сиддур катан» («Малое молитвенное последование»), опубликованный Натаном Сончино в 1486 г., включал в себя молитвы итальянских евреев. В 1512 г. в Щ>аге был издан первый молитвенник евреев-ашкенази. В молитвенники входят молитвы, читаемые в синагогах в будничные и субботние дни, а также молитвы, читаемые верующими дома. Там же представлена литургическая поэзия (пиютим), благословения, песни (змирот), псалмы и покаянные молитвы (слихот). Различные еврейские общины используют разные молитвенники; в частности, неортодоксальные течения иудаизма ввели многочисленные изменения в традиционные богослужения, осуществив перевод молитв с древнееврейского на местные языки и изменив их содержание в соответствии со своими религиозными воззрениями. В последние годы проводилось много экспериментов в области богослужения, в том числе устраивались и межрелигиозные службы. Новые формы молитвенных служб были предложены рядом еврейских феминисток. Первый молитвенник (миссал) Западной Церкви, содержащий последование евхаристии, появился в Хв. Католический служебник (бревиарий), включавший в себя все молитвы, песнопения, богослужебные чтения и псалмы, используемые в богослужениях Римскокатолической Церкви, увидел свет в XIв. К тому времени была закреплена структура суточного монастырского служения из восьми служб и установлен порядок молитв и чтений на церковный год. В 1568 г. бревиарий был переработан и в 1911 г. опубликован в измененном виде.

МОЛИТВЫ ЕЖЕДНЕВНЫЕ В настоящее время католики пользуются бревиариемт увидевшим свет после II Ватиканского Собора, в 1971 г. Реформаторы-протестанты используют собственные молитвенники, отражающие их богословские воззрения; в англоязычном мире наибольшей известностью пользуется «Книга общей молитвы», составление которой было завершено к 1662 г. Пересмотренное издание книги вышло в 1929 г., а с 1965 г. периодически издаются «Альтернативные служебники». Необходимо отметить, что христианские молитвенники предназначались, главным образом для церковных нужд: в отличие от иудеев, христиане до XIX в. в большей части своей были неграмотны, и круг домашних молитв ограничивался несколькими наиболее известными, как, например, 4Отче наш», и произвольными индивидуальными молитвами. Начиная с середины XX в., в христианских Церквах, как и в иудаизме, наметилась тенденция к модернизации богослужений, в том числе заимствованию молитв, а то и традиций в целом у других христианских конфессий.

утреннему и дневному жертвоприношениям. Служба вечерняя (Маарив) соответствует вечернему всесожжению жира и частей тела жертвуемых животных. Основной и наиболее длительной из трех ежедневных служб является утренняя (остальные службы имеют сходную структуру). Утренняя служба включает в себя: 1. Утренние благословения. 2. Псукей де-3имра(хв2тебные гимны). 3. «Барху* (призыв кантора к произнесению верующими молитвы-славословия). 4. «Шма* (Втор.6:4-9,11:13-21;Чис.15:3741) и сопутствующие благословения. 5. «Амида* (18 благословений). 6. «Тхиннотп* (моления). 7. По понедельникам и четвергам — чтение Закона. 8. «Алейну> — молитва, провозглашающая владычество Бога над Израилем и всем миром. 9. Поминальный «Каддиш». На время утренней службы мужчины надевают специальное молитвенное покрывало (тпаллитп) и филактерии (тпфиллин). Желательным на всех дневных службах является наличие кворума (миньяна) — присутствие десяти взрослых мужчин; при отсутствии миньяна часть молитв не произносится. НеортоМолитвы ежедневные, практика доксальные течения иудаизма подвергтроекратного произнесения молитв в те- ли изменениям и частично отменили трачение дня уходит корнями в Библию: со- диционные требования к синагогальногласно Дан.6:10, Даниил трижды в день му богослужению. опускался на колени, вознося молитвы Христианская практика молитвенных и благодарения Богу. В древности в служб в определенные часы берет начаИерусалимском Храме ежедневно совер- ло в иудейском богослужении. Монахи шались жертвоприношения; после раз- Египта, Палестины и Галлии считаются рушения храма в 70г. н.э. жертвоприноше- первыми, кто определил состав и посления уже не могли иметь места, и взамен дование христианского богослужения; еврейские законоучители ввели утрен- разработанная ими система монастырснюю (Шахарит) и дневную (Минха) ких чтений, предполагала, в частности, службы в качестве синагогальных бого- чтение полной Псалтири. В то же время служений, соответствующих храмовым в соборах и приходских церквах закре-

МОНАРХИЯ

124

еврейской традиции. Царь для евреев был всегда царем, несущим ответственность перед Богом: когда Давид нарушил Закон, совершив насилие над Вирсавией и послав на смерть ее мужа (2 Цар. 11-12), Бог строго наказал его. Авторы библейских исторических повествований гневно обличали монархов, совершающих постыдные поступки. После подавления римлянами восстания БарКохбы в 132 г. н.э. вопрос о еврейской монархии приобрел чисто теоретический характер, хотя евреи по-прежнему верили, что придет Мессия из рода Давидова и мир и процветание установятся по всей земле, Евреи диаспоры, проживавшие в разных странах, подчинялись господству местных монархов: по учению Талмуда, евреи обязаны следовать закону той земли, где они проживают, а ежедневные синагогальные службы включают в себя молитвы за благополучие властей. Традиция соблюдать светские законы сохранилась и в христианстве. В своем Первом послании апостол Петр требует от членов Церкви повиновения властям: «Будьте покорны всякому человеческоМонархия, согласно Втор. 17:14-20, древ- му начальству, для Господа: царю ли, ним израильтянам было велено поста- как верховной власти, правителям ли, вить над собой царя, который твердо как от него посылаемым* (1Петр.2:13-14). следовал бы Божественному Закону. И Вместе с тем, по христианскому учению, хотя в Ветхом Завете отражена и силь- Иисус Христос, прославленный Мессия, ная антимонархическая линия (1Цар.8), стоит над всеми земными властями; Он идея наследственной монархии дома есть Царь царей и Господь господствуДавидова является фундаментальной ющих (Откр.19:1б). Начиная с позднего для иудаизма. Законы, относящиеся к Средневековья и до XVIII в. многие хрисмонархам, сформулировал Моисей тиане верили, что монарх властвует от Маймонид (ХПв.); молитвы за восстанов- имени Самого Бога. Поэтому коронация ление дома Давидова до сих пор сохра- часто включает в себя обряд помазания; нились в иудейской литургии. Вместе с царю порой приписывались сверхъестем идея абсолютной монархии чужда тественные способности, например, испилась более простая структура богослужений. Начиная с VB. в монастырской практике утвердился суточный круг богослужений, состоящий из семи дневных (утреня, службы первого, третьего, шестого и девятого часов, вечерня и повечерие) и ночной (полунощница) служб. Последование служб окончательно разработано в VI в. св.Бенедиктом, и со временем было введено в Англии (VII в.), Франкском королевстве (VIII в.), Испании (XI в.). Римско-католическая Церковь до сих пор придерживается той же системы богослужений; все восемь служб включают в себя пение псалмов, гимнов, антифонные распевы, чтение отрывков из Св.Писания, ответы на возгласы священника и молитвы-ектеньи (прошения). С началом Реформации в протестантских Церквах традиционные монастырские службы были упразднены; их сменили (в частности, в Англиканской Церкви), два молитвенных служения (утреня и вечерня), последование которых изложено в «Книге совместной молитвы».

МОНОТЕИЗМ целять людей. Выступления против монарха приравнивались к богохульству. Однако подобные воззрения резко критиковались, и в целом христианские представления о монархии совпадают с иудейскими: монархическое правление справедливо, когда оно следует Божественным законам. М о н а ш е с т в о , иудаизму монашество почти неизвестно. Иосиф Флавий (1в.н.э.) упоминает о существовании общин ессеев, а Филон Александрийский — о египетских терапевтах. Оба течения, повидимому, были привержены аскетическому образу жизни и посвящали день молитве и учению. И все же идея ухода от мира во имя обретения святости чужда мироутверждающей философии иудаизма, согласно которой святость жизни достигается через соблюдение Закона. К безбрачию у евреев также отношение отрицательное; брак и рожденные в нем дети рассматриваются как составная и неотъемлемая часть жизни человека. Христианское монашество, как это традиционно считается, основано Антонием Египетским (Ш-IVBB.). ОНО получило быстрое распространение как на Востоке, так и на Западе: наиболее известный устав монашеской жизни на Востоке составил Василий Великий (IV в.), а на Западе — Бенедикт Нурсийский (VI в.). Главной целью монашества считалось достижение святости, для чего жизнь следовало проводить в трудах и молитве, вдали от мира. Вступая в ту или иную монашескую общину, человек давал обет послушания, обязывался не покидать монастырь и полностью изменить свои привычки. Размеренный образ жизни

монастырей позволял монахам много времени посвящать научным изысканиям, учительству, переписыванию старинных рукописей. Благодаря их усилиям значительная часть наследия древности дошла до нашего времени через бурные века Средневековья. Издавна наряду с мужскими монастырями существовали и женские. Начиная с ХПв., стали учреждаться новые монашеские ордена и братства, которые не были привязаны к определенному месту; их задачей стало освоение новых территорий. Реформаторы-протестанты сразу отказались от любых форм монашеской жизни, но в Римско-католической и Восточных Церквах монашество продолжало процветать. В XIX в. интерес к монашеской жизни возрос, и некоторые протестантские деноминации ввели у себя монашеский чин для мужчин и женщин. Правда, в XX в. снова отмечено резкое снижение количества христиан, принимающих монашеский обет, что отражает общую тенденцию секуляризации современного мира. Моногамия, см. Брак. Монотеизм, единобожие, вера в единого Бога. В Библии приводятся многочисленные факты поклонения не одному, а сразу нескольким богам (политеизм), поклонения Богу Израиля наряду с ханаанскими богами (синкретизм), веры в существование своего бога для каждого отдельного народа (монолатрия). По мнению ряда ученых, монотеизм как таковой появился в древнем Израиле не ранее эпохи пророков. Другие ученые доказывают, что зарождение монотеизма следует отнести к временам патриар-

МОНОТЕИЗМ

126

хов. В любом случае монотеизм стал оп- рабатывая эти темы, они создали стройределяющим фактором жизни евреев в ную концепцию единого Бога; единство Его абсолютно, Он лишен каких-либо библейский период. Библейский монотеизм отличается от человеческих и естественно-природных политеизма и тем, что утверждает сверх- качеств; Моисей Маймонид (ХПв.), в часприродность Бога — Бог мыслится су- тности, отстаивая классический теизм, ществующим вне Вселенной, сотворен- настойчиво подчеркивал трансцендентной по Его воле. В отличие от ханаанс- ность Бога. Иную направленность приких богов, Господь Израиля не рожден обрели теологические выводы средневеи не сотворен. Он не подвластен магии; ковых каббалистов, разработавших учебытие Его не зависит ни от каких жерт- ние о двух аспектах Божественного бывенных культов. Будучи трансцендент- тия: непостижимой Божественной субным, Он в то же время действует в зем- станции (Эн-соф) и ее десяти видимых ной истории и участвует в судьбе каждо- Божественных эманациях (сфирот). И го человека. Он почитается как «Бог че- хотя в современном иудаизме актуальловеколюбивый и милосердый, долго- ные для Средневековья поиски гармотерпеливый и многомилостивый и ис- нии между разумом и Откровением отошли на второй план, можно сделать одтинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступле- нозначный вывод: вера в единого Бога — Творца вселенной и Господа истории — ние и грех...» (Исх.34:6-7). В последующей раввинистической лите- всегда являлась стержнем иудейского ратуре запечатлелась борьба еврейских миросозерцания и образа жизни. мудрецов против идолопоклонства и Новый Завет сохранил традицию строполитеистической практики; в ходе ан- гого монотеизма библейского иудаизма. тихристианской полемики они делали Так, отвечая на просьбу назвать самую упор на идею единобожия. Отсюда мо- главную заповедь, Иисус процитировал литва *Шма» («Слушай, Израиль! Гос- Втор.6:4-5: «Господь Бог наш есть Господь подь — Бог наш, Господь один!») счи- единый; и возлюби Господа Бога твоего талась важнейшим исповеданием веры, всем сердцем твоим, и всею душою и законоучители не допускали даже на- твоею, и всем разумением твоим, и всею мека на то, что возможно существование крепостию твоею» (Мк. 12:29-30). Вместе с нескольких Божественных сущностей, тем после смерти Иисуса христиане стачто Бог может иметь отца или брата. В ли почитать в Нем Божество, в то же последующие века иудейская мысль раз- время отличая Его от Бога-Отца. Апосвивалась под влиянием греческой фило- тол Павел писал: «Бог же терпения и софии, вновь открытой арабскими мыс- утешения да дарует вам быть в единолителями. В эпоху Средневековья еврей- мыслии между собою, по учению Хрисские ученые уделяли основное внимание та Иисуса, дабы вы единодушно, единыосмыслению Божественных атрибутов, ми устами славили Бога и Отца Госповзаимоотношению Божественного пред- да нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:5-6)• определения и свободной воли человека, Сошествие Святого Духа на апостолов в проблеме человеческих страданий. Раз- праздник Пятидесятницы заложило в

127

МОРАЛЬ

древней Церкви основу будущего трини- роду Божественной любви, суть искупитарного учения, и Павел стал желать сво- тельного служения Христа и объединяим адресатам: «Благодать Господа (на- ющей силы Святого Духа. шего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со Мораль, система правил, регулируювсеми вами» (2Кор.13:13). щих поведение людей. Повествования Впервые термин «Троица» (греч. trias) книги Бытия и Исход содержат многобыл введен в употребление Феофилом численные примеры морального (нравАнтиохийским (Пв.н.э.); суть тринитарно- ственного) выбора их героев. Однако го учения была зафиксирована в Симво- основой еврейской жизни послужила лах веры, доксологиях (славословиях) система предписаний Торы, являющаяи персональных исповеданиях веры. На ся составной частью Завета, заключенНикейском (325 г.) и Константинополь- ного Израилем с Богом. Эти предписаском (381 г.) Соборах, в борьбе с различ- ния охватывают значительный спектр ного рода ересями, тринитарный догмат возможных жизненных ситуаций и получил детальное оформление. Три Бо- предусматривают конкретные наказания жественных Лица (Ипостаси) полага- за их невыполнение. Согласно еврейслись нераздельными, притом Отец мыс- кой традиции, Бог открыл Моисею нравлился несотворенным, а Сын — рожден- ственные заповеди Торы на горе Синай; ным от Отца. По учению Восточной Церк- наряду с обрядовыми предписаниями, ви, Святой Дух исходил от Отца через они обязательны для всех евреев. ПроСына; Западная Церковь, особенно под- роки примеряли моральные требования черкивая равенство лиц Св.Троицы, учи- к социально-общественным условиям ла об исхождении Святого Духа от Отца своего времени и гневно обличали власи Сына. тителей за их прегрешения. В литератуВпоследствии тринитарное учение под- ре Писаний — книгах Руфь, Есфирь, верглось дальнейшей разработке средне- Притч — нравственные вопросы также вековыми схоластами. Символ веры занимали ведущее место. св. Афанасия (VB. ) был значительно до- Содержащиеся в Библии моральные полнен Фомой Аквинским (ХПв.). С не- императивы были значительно деталикоторыми изменениями тринитарная зированы в раввинистической литератудоктрина схоластов стала общепринятой ре, с тем чтобы человек мог принять основой западного христианского богос- нравственно оправданное решение в не ловия. Иудаизм же всегда категоричес- предусмотренных Библией ситуациях. В ки отвергал церковное учение о Троице, этих целях законоучители использовали рассматривая последнее как размывание тот же экзегетический метод, который чистого монотеизма библейского и рав- они применяли к анализу законодательвинистического образца. В свою оче- ных установлений. Кроме того, они исредь, христиане настойчиво доказыва- пользовали метод аггадических комменли, что тринитарное богословие ни в коей тариев, чтобы вывести некие нравственмере не противоречит вере в единого Бога ные положения из текста Св.Писания; и в наиболее полной мере выражает при- при этом центральные персонажи биб-

МОРАЛЬ лейского повествования — Авраам, Моисей, Аарон — предлагались в качестве моделей для подражания. Трактат «Пиркей Авот» («Речения Отцов»), входящий в Мишну (IIв.), содержит наиболее ранние по времени раввинистические суждения, оформленные в духе книги Притч. Обсуждая различные этические проблемы, мудрецы неизменно подчеркивали: источником праведности является Бог. Сказано в Писании: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх.34:6) — и все люди, как учили мудрецы, должны подражать Богу в отношениях между собой. В раввинистических дискуссиях настойчиво проводится мысль: понятие нравственности не сводимо только к поступкам людей, оно включает в себя также их мысли, чувства, намерения, побуждения, мотивы. В Средние века философия этики отступила для еврейских мыслителей на второй план; они больше сосредоточили внимание на богословских проблемах Божественной природы и промысла Божьего в мире. Однако в XVI в. вышли труды по этике, которые написал Иехуда Лев из Праги — по его мнению, совершение высоконравственных поступков есть наиболее верный способ следования Богу. В ХКв. Шимшон Рафаэль Гирш учил, что суть Торы — научение праведной жизни. И в позднейшие годы ряд еврейских мыслителей отводили морали центральное место в философии иудаизма. И все же, несмотря на различные мнения относительно места этики в рамках иудаизма, ортодоксальные евреи

на протяжении многих веков неизменно настаивали, что этические предписания проистекают в конечном итоге из Божественной воли, выраженной в Св.Писании. Тем самым подчеркивалось, что Библия является фундаментом еврейской этики. Неортодоксальные мыслители, в свою очередь, отрицали Божественное происхождение 613 заповедей Пятикнижия — и как результат, среди неортодоксов не достигнуто согласия относительно круга этических предписаний. Иудейское этическое учение послужило основой этики Нового Завета. Праведность Иисуса для новозаветных авторов — это праведность Божья; следуя Иисусу и руководствуясь Святым Духом, человек поступает в соответствии с Божественной волей. Но это совсем не значит, что в Новом Завете отсутствуют конкретные моральные предписания: напротив, Иисус обращается с подробными наставлениями к Своим ученикам (Мф.5-7), а апостол Павел в Послании к Галатам осуждает блуд, нечистоту, вражду, зависть, гнев, ненависть и приветствует любовь, радость, долготерпение, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал.5:19-23). Аналогичный подход присутствует и в других пастырских посланиях. В творениях св.Отцов не содержится какой-либо завершенной этической системы, но вопросы нравственности занимают в них важное место. Разрабатывая тему христианской морали, Отцы Церкви опирались на идеи Платона и Аристотеля; в VB. бл.Августин уделил большое внимание в своих трудах различным вопросам нравственного богословия, в том числе осмыслению природы Бога как Высшего Блага, а также про-

129 исхождению греха, определению сути добродетели и греха. В период 600-1200 гг. проблематика христианской нравственности не получила сколько-нибудь основательного развития, хотя Церковью были выпущены различные «Уложения о наказаниях», перечислявшие основные грехи и полагавшиеся за них наказания. В ХШв. учение о христианской морали разрабатывалось францисканской школой, но только Фома Аквинский смог систематизировать все результаты предшествующих изысканий в этой области; его труды оказали значительное влияние на христианскую мысль. В ХУЛ в. нравственное учение рассматривалось в отрыве от остальных разделов христианского богословия, и обсуждались преимущественно вопросы совести и нравственного выбора. В XVIII в. большое значение для всей последующей христианской литературы имел труд выдающегося церковного писателя Альфонса Лигуори «ТЪеologia moralise. В ХГХв. христианская этика стала основной дисциплиной в учении Римско-католической Церкви, и учебники по этике легли в основу школьного нравственного богословия. В современную эпоху нравственное богословие обрело экуменический характер, делая упор на социальную проблематику; в последние годы широкое развитие получила теология освобождения. Но несмотря на то, что в течение веков существовали различные подходы к этическим проблемам, основой своего нравственного учения христиане всегда видели жизнь Иисуса: Сам Иисус, а не Новый Завет, есть Слово Божье. В отличие от евреев христиане не верят, что Бог даровал людям моральные предписания,

МУДРОСТЬ

пригодные на все времена, — парадигмой нравственной жизни для них служит Слово, ставшее Плотью; они верят в водительство Святого пуха: «наставит вас на всякую истину» (Ин.1б:13). МудрОСТЬ, согласно Св.Писанию, когда другие народы узнают заповеди Торы, они скажут о евреях: «этот великий народ есть народ мудрый и разумный» (Втор.4:6). В литературе Премудрости (книги Иова, Притч, Псалмов и Екклесиаст) превозносится мудрость; так, в Притч.7:4 содержится призыв: «Скажи мудрости: «Ты сестра моя!» и разум назови родным твоим». Идеалом раввинистической традиции является мудрый ученый {талмуд хахам), глубоко знающий Тору. И наоборот, невежественный человек (амха-арец) подвергается осуждению — главным образом, потому что не знает, как следует правильно исполнять заповеди. Хотя мудрость занимает важнейшее место в системе ценностей иудаизма, обладание мудростью должно быть сопряжено со страхом Божьим; так, в Писании сказано: «Начало мудрости — страх Господень» (Пс.110:10). Подобное предупреждение имеется и в Мишне: -«Если мудрость человека уступает страху согрешить, то человек сохранит мудрость; если же мудрость преобладает над страхом согрешить, то человек потеряет мудрость». Мудрость есть дар Божий, и ее надлежит употреблять на службу Богу: «да не хвалится мудрый мудростью своею... но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» (Иер.9:23-24).

МУЗЫКА

i3o

Раввинистическая теология идентифи- системах Премудрость выступает в кацирует мудрость с Торой; стихи из честве супруги Логоса и матери демиурПритч.8:22-23 служили подтверждением га (творящего Духа). предвечного существования Торы: «Гос- В современную эпоху ряд русских мысподь имел меня началом пути Своего, лителей, например Владимир Соловьев прежде созданий Своих, искони. От (ХКв.) и Сергий Булгаков (ХК-ХХвв.), мновека я помазана, от начала, прежде го размышляли о природе Премудрости бытия земли». В эпоху Средневековья по отношению к Божеству; в своих трумудрость рассматривалась как один из дах они отличают тварную мудрость от Божественных атрибутов, а в каббалис- нетварной Премудрости, которые совтической литературе мудрость (хохма) местно обеспечивают единство Бога и входит в число десяти сфирот (Божест- мира. По их учению, Премудрость соотвенных эманации). носится с Мировой Душой, Богоматерью Таким образом, еще с библейских вре- и Святым Духом. мен понятие мудрости являлось опреде- Таким образом, в обеих традициях — ляющим в попытках осознания природы иудейской и христианской — понятие Бога и Его промысла в мире. Для ново- мудрости являлось необходимым элезаветных авторов Божественная муд- ментом в раскрытии природы Божества. рость воплощена во Христе; апостол Однако в христианстве Премудрость Павел прямо называет Иисуса Муд- сама является составной частью понятий ростью Божьей: «Ибо и Иудеи требуют Боговоплощения и Троицы. чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Музыка, согласно Библии, отцом музыИудеев соблазн, а для Еллинов безумие; ки является Иувал: он изобрел гусли и для самих же призванных, Иудеев и Ел- свирели (Быт.4:21). Из других музыкальлинов, Христа, Божию силу и Божию ных инструментов в Библии упоминаетпремудрость» (1Кор.1:22-24). В Иисусе для ся тимпан (Быт.31:27), сопровождавший христиан сокрыты все сокровища муд- пение и танцы женщин — как, наприрости и знаний (Кол.2:3); в то же время мер, песнь Мариам на Красном море мудрость ассоциируется со Святым Ду- (Исх. 15:20). По всей вероятности, некотохом: «Одному дается Духом слово муд- рые библейские стихи читались нараспев или пелись; в эпоху царя Давида рости» (1Кор.12:8). Для св.Отцов Премудрость была сино- музыка стала играть важную роль в ренимом Воплощенного Слова, или Лого- лигиозной жизни, и традиционно считаса, хотя некоторые церковные писатели ется, что Давид создал музыкальную — Феофил (Пв.), Ириней (II в.) — иден- культуру Первого храма, организовав 24 тифицировали Премудрость с Третьей группы музыкантов, включавших по 12 Ипостасью Св.Троицы. Гностики рас- певцов и инструменталистов (1Пар.25). В сматривали Премудрость как Божест- Храме практиковалось антифонное венную эманацию и полагали ее причи- (двух хоров) и респонсорное пение, когной как сотворения мира, так и его ис- да община отвечала солисту-ведущему. купления; в различных гностических Некоторые псалмы исполнялись в виде

МУЗЫКА литаний, периодически сопровождаемых краткими ответами верующих. В Мишне отмечено, что во Втором храме пел хор из 12 левитов, в сопровождении инструменталистов. С 1в. н.э. в еврейском мире значительно усилилась роль синагог. Музыкальные инструменты уже не использовались; основой богослужения стало чтение отрывков из Св.Писания и молитвы, которые нараспев произносил кантор (хаззан). По своему характеру синагогальное пение можно разделить на три типа: псалмодию, кантилляции Св.Писания и литургический речитатив. После разрушения Храма в 70 г. н.э. законоучители постановили, что в определенных случаях пение и музыкальное сопровождение в синагогах не допускаются — дабы не нарушать святость субботы, не провоцировать верующих к прелюбодеянию, а также в знак траура по разрушенному Храму. Начиная с IV в., традиционные молитвы стали дополняться музыкально-поэтическими гимнами, получившими название пиюпшм и часто исполнявшимися их создателями (пайтаним). В период Средневековья, когда евреи находились под властью мусульман, они испытали значительное влияние арабской культуры, в том числе и арабской музыкальной традиции; в итоге ряд евреев связали свою жизнь с музыкой. В Испании в результате взаимодействия еврейской и нееврейской культур появились песнопения на еврейско-испанском (ладино) языке; новые песни родились на Балканах и в Марокко — по своему содержанию они представляли любовную лирику, были связаны с теми или иными еврейскими праздниками или важнейшими событиями в жизни чело-

века. Характерные синагогальные песнопения появились и у евреев-ашкенази — основой их стали сочетание кантилляции с нееврейскими мелодиями. Со временем ашкеназские музыкальные формы проникли в Восточную Европу, где на них, в свою очередь, оказала влияние славянская музыка. В эпоху Ренессанса в синагогах утвердилось полифоническое пение; позднее в богослужениях и на фамильных торжествах стали исполняться еврейские кантаты в стиле барокко. В ХШ-Швв. хасиды отводили музыке важнейшую роль, и вожди хасидизма всячески поощряли создание новых музыкальных форм. Евреи-реформисты ввели в синагогальные службы хоралы по типу протестантских, в сопровождении органа; в отличие от ортодоксов они используют смешанные хоры из мужчин и женщин. В настоящее время еврейская музыка — как религиозная, так и светская — переживает свой расцвет в Израиле, США, других странах. Под влиянием еврейской литургической музыки ранняя христианская Церковь ввела в свои богослужения пение гимнов и псалмов, дополненных вскоре песнопениями на тему Лк.1-2 и славословиями (например, Лк.2:14). Со временем приобрел популярность григорианский хорал; основанный на несложных жанровых законах синагогальных песнопений, он воплотил в себе и другие музыкальные традиции. Религиозные по своему содержанию хоралы стали исполняться профессиональными певцами, монахами в традиционные часы богослужений, хорами и молящимися в храмах и соборах. Появились и другие виды песнопений — антифоны Амвросия Медиоланского,

МУЧЕНИЧЕСТВО

тр.

византийский распев Греко-православ- но препятствовали музыкальным ноной Церкви, знаменный распев Русской вовведениям. Православной Церкви. Свои песнопения появились и в Сирийской, Коптской, Мученичество, в соответствии с иудейскими законами еврей должен предпоАрмянской Церквах. В Кв. в христианской Церкви получила честь смерть идолопоклонству, убийстразвитие полифоническая музыка. Пер- ву и кровосмешению. Если он так и посвоначально она представляла собой не- тупает, то тем самым осуществляет кидзамысловатую мелодию; основному го- душ ха-шем (освящение имени Божьего). лосу вторили один или несколько голо- Идея киддуш ха-шем проистекает из сов, звучащих выше или ниже на четы- Лев.22:32: «Не бесчестите святого имени ре-пять ладов. В ХШ-Швв. новое направ- Моего, чтоб Я был святим среди сынов ление породило сложные музыкальные Израилевых». Идолопоклонство, убийформы: в этот период в традиционное ство и кровосмешение есть осквернение последов ание мессы стали вводиться имени Божьего — именно поэтому еврею хоральные песнопения. В последующие предпочтительнее принять смерть. Мучевека христианская церковная музыка ничество также виделось более достойдостигла значительных высот; появле- ным выходом, чем насильственное обрание печатных нотных сборников способ- щение в христианство. На протяжении ствовало распространению музыкаль- всей еврейской истории, особенно в эпоной культуры по всему христианскому ху Средневековья, тысячи верующих евмиру. После Реформации грандиозное реев отдавали свои жизни во исполнение развитие претерпели репертуар хоров и этого принципа, и до сих пор каждую общинные песнопения в лютеранской субботу читается молитва, в которой поЦеркви; появилось огромное количест- минаются «общины святых, отдавших во музыкальных сочинений для органа. свои жизни для освящения Имени ВсеВ XVII в. многочисленные произведения вышнего». Названия этих общин и имедля Церкви писали как протестантские, на их руководителей записываются в «Метак и католические композиторы; эта morbuch» («памятная книга») и зачитытрадиция сохранилась и в последующие ваются во время молитвы об усопших. века. В настоящее время в США и дру- Церковь также подвергалась жестоким гих странах получили развитие новые гонениям, прежде чем христианство стаформы классической и популярной му- ло в IVB. официальной религией Римской зыки, в значительной мере свободные от империи. В Новом Завете рассказываетофициально-церковных ограничений. ся, как был приговорен к смерти Стефан Подобная эволюция церковной музыки, (1в.) — по-видимому, не позднее чем чепретерпевшей значительнейшие измене- рез пять лет после распятия Христа ния в течение веков, контрастирует с до- (Деян.7:58-6О). И многие другие христиане статочно ограниченным развитием му- погибли за свою веру — их имена Церзыкальных форм в иудаизме, где тра- ковь хранит и записывает в официальдиционные запреты на инструмен- ные мартирологи. В монастырях и хратальную и хоральную музыку серьез- мах на утренней службе поминаются

X

33

мученики, чья гибель по преданию приходится на этот день; памяти наиболее известных из них посвящены местные и национальные праздники. Но в отличие от иудаизма, христианская Церковь воздает им культовые почести: мученики рассматриваются как великие заступники перед Богом; во многих храмах установлены статуи знаменитых мучеников (например, великомученица Екатерина перед ее колесованием, св.Себастьян, пронзенный стрелами и т.д.)*. НарОД Израильский, см. Израиль. Н е е в р е й , любой человек, чья мать не является еврейкой, или не принявший иудаизма. Считается, что неевреям уготовано место в будущем мире при условии соблюдения ими семи законов Ноевых сынов, включающих в себя веру в единого Бога, запреты на богохульство, убийство, воровство, кровосмешение и употребление в пищу мяса, отрезанного от живого животного, а также требование обязательного учреждения судов. На евреев не налагается обязанность способствовать переходу неевреев в иудаизм — ибо последние могут и так обрести спасение. Большинство иудейских коммен* Как на Западе, так и на Востоке почитаются их останки — мощи; более того, с древности литургию, или таинство евхаристии принято совершать на гробнице мученика, отчего в настоящее время в антиминс (льняной или шелковый плат с изображением положения во гроб Христа Спасителя), на котором служится литургия, непременно зашивается частица мощей какого-либо святого. В России особо почитаются великомученики Георгий, Пантелеймон, Варвара, Екатерина, Димитрий Солунский, мученик Трифон: во многих храмах имеются ковчежцы с частицами их мощей и чтимые иконы.

НЕЕВРЕЙ

таторов сходятся во мнении, что христиане и мусульмане имеют статус гер тошав (дословно «чужестранец»), т.е. тот, кто соблюдает Ноевы законы. Другим неевреям — политеистам и атеистам — отводится статус акум, т.е. язычников, и они не имеют надежды на спасение. В Талмуде существует множество предписаний, ограничивающих контакты евреев с неевреями, но, начиная с эпохи Просвещения, в таких контактах допускается намного большая свобода. Последнее обстоятельство создает в настоящее время некоторые проблемы, ибо неизбежно приводит к усилению ассимиляции еврейской общины с ее окружением и росту количества смешанных браков. Первоначально применительно к неевреям, жившим в еврейском окружении, употреблялся термин гер, но позже герани стали называть неевреев, обратившихся в иудаизм. Ортодоксальные евреи считают такое обращение действительным только в случае строжайшего исполнения ряда требований; хотя значительное число обращенных связывает свою судьбу с неортодоксальными течениями, ортодоксы не признают за евреев ни самих обращенных, ни их детей (если недействительным признается обращение матери). На заре христианства, когда ранняя Церковь еще была сектой в рамках иудаизма, обращение в христианство неевреев поначалу энтузиазма в Церкви не вызывало. В 10 и 11 главах книги Деяния Апостолов описывается изменившаяся ситуация: условием спасения стало считаться не соблюдение Закона, а благодатный дар Иисуса Христа — и в этом смысле исчезали всякие различия между евреем и неевреем. Таким образом,

НЕЗАКОНОРОЖДЕННОСТЬ христианская религия, в отличие от иудаизма, поднялась над национальноэтническими барьерами и обрела универсальный характер. Поэтому (а также вследствие традиционной веры в невозможность обретения спасения вне Церкви) христиане настойчиво стремились к обращению в христианство последователей других религий. Однако с недавних пор, когда христиане узнали значительно больше о других религиях, они считают, что многие пути в равной мере приводят к Богу, и что гораздо важнее участвовать в межконфессиональном диалоге, чем заниматься миссионерством. НезаКОНОрОЖДеННОСТЬ, понятие «не-

законнорожденности» в иудаизме отличается от того же понятия в его нерелигиозном юридическом значении. Если ребенок родился в результате прелюбодеяния, совершенного женщиной-еврейкой, то он во всем считается равным другим евреям, за исключением ограниченности прав в сфере супружества. Незаконнорожденным (мамзером) ребенок считается, если он появился на свет в результате кровосмесительной связи или . супружеской измены, а также родившийся во втором браке, если развод с предыдущим мужем не был оформлен соответствующим религиозным обрядом (гет). В последнем случае, согласно еврейским законам, женщина считается состоящей в предыдущем браке, и любой новый семейный союз, в который она вступает, полагается незаконным. При всех требованиях к мамзеру соблюдать еврейские законы, ему разрешается вступать в брак исключительно с другими мамзерами или прозелитами: дети мамзеров от любого брака считаются мамзе-

рами. Еврейские законоучители осознавали тяжесть подобных запретов и старались смягчить их. В комментариях на Еккл.4:1: «Иувидел... слезы угнетенных... а утешителя у них нет* они писали:

«Этот стих относится к мамзерам. Их отцы согрешили, но сами они являются изгоями. Поэтому Всевышний, да будет Он благословен, говорит: «Я утешу их в будущей жизни»'. Для обвинений в незаконнорожденности требуются доказательства: одно лишь подозрение не ведет к признанию человека мамзером, и его происхождение полагается законным. С недавнего времени проблема, кого же следует считать мамзером, значительно осложнилась. Евреи-реформисты не составляют традиционных разводных документов, считая эту процедуру унизительной для женщины; соответственно, и само понятие «незаконнорожденности» они отвергают. В результате тысячи детей из диаспоры, рожденные во втором браке, причисляются ортодоксами к мамзерам — хотя те вполне могут затем вступить в брак в реформистской синагоге или в гражданский брак. В то же время в государстве Израиль любые браки и определение религиозного статуса находится в ведении ортодоксов — министерства по религиозным делам. Гражданские и реформистские браки в Израиле запрещены, и евреи, признанные мамзерами, страдают от неравноправия по сравнению с остальными. В христианстве незаконнорожденным считается ребенок, рожденный вне брака. Римско-католическая Церковь разработала подробные правила, касающиеся таких детей; незаконнорожденный может быть усыновлен в качестве наследника с личного разрешения папы

X

римского. Хотя, будучи незаконнорожденным, ребенок ограничен в гражданских правах, он обладает полными правами в качестве христианина. В отличие от иудаизма, для христианства важны прежде всего вера и факт крещения, а не обстоятельства появления на свет человека. НеООрТОДОКСИЯ, идеологическое течение в рамках иудаизма, ставящее целью сочетать приверженность традиционным еврейским ценностям с позитивным восприятием современной культуры. Среди первых сторонников нового течения были Исаак Бернайс из Гамбурга (XVni-Швв.) и Якоб Эттлингер из Альтоны (ХГХв.). Позже Шимшон Рафаэль Гирш (XIX в.) разработал религиозно-образовательную программу, в основу которой был положен принцип совместимости Торы и светской культуры (Torah im Derech Erets). Однако при этом Гирш отстаивал Божественное происхождение Торы и не желал иметь ничего общего с неортодоксальными реформистскими движениями. Первая община, руководствующаяся этими принципами, была основана во Франкфурте, ее возглавил Гирш; затем стали появляться и другие общины того же типа в странах Центральной Европы. Неоортодоксы утверждали незыблемый авторитет письменного и устного Закона, в то же время поощряя изучение немецкой культуры, ратуя за улучшение положения женщин, ношение европейской одежды. Призывая проявлять патриотизм по отношению к стране своего проживания, неоортодоксы в то же время настаивали на особой миссии еврейства. Со временем в неоортодоксальных общинах были введены и другие новшест-

35

НЕООРТОДОКСИЯ

ва: проповедь на местных языках, участие кантора и хора в синагогальных службах, публикация молитвенников с переводами и комментариями. Усилилась вовлеченность общин в общественно-политическую жизнь и профессиональную деятельность. В XIX в. в большинстве центров еврейской жизни были основаны неоортодоксальные религиозные семинарии. С учреждением должности главных раввинов разных стран появилась возможность централизованного руководства общинами. Несмотря на общие принципы, лежащие в основе неоортодоксии, новое течение было представлено различными направлениями. К примеру, Азриэль Хильдесхаймер (XIX в.) допускал возможность создания совместных с реформистами общин — в этом его позиция резко расходилась с позицией Гирша. Гирш и его сторонники доказывали необходимость создания отдельных ортодоксальных общин, в то время как Хильдесхаймер считал, что такой шаг приведет к ослаблению еврейского единства, а заодно и традиционного иудаизма. Кроме того, сторонники Гирша выступали противниками движения Хиббат-Цион (предшествовавшего современному сионизму); Хильдесхаймер и его последователи, со своей стороны, поддерживали это движение. Впоследствии сторонники Гирша вошли в состав антисионистского движения Агуддат Исраэль, а сторонники Хильдесхаймера примкнули к сионистам. Но несмотря на внутренние расхождения, еврейская неоортодоксия продолжала развиваться и в ХХв., став основным идеологическим течением среди ортодоксального еврейства.

НЕОПЛАТОНИЗМ

i36

В рамках христианства к неоортодок- фии развивал неоортодоксальные идеи сальным можно причислить различные Пауль Тиллих (ХК-ХХвв.). Позже Рейнтечения XX в. Протестантская теология хольд Нибур воспользовался библейставила своей задачей возвращение к скими категориями в своих разработках основополагающим идеям Реформации; нравственной философии и философии как реакция на либеральный протестан- истории. Но, несмотря на различия во тизм XIXв. протестантская неоортодоксия взглядах, всех этих теологов-неоортовыдвигает на первый план библейскую доксов объединяло убеждение: соврепроблематику: трансцендентность Бога, менному христианству необходимо усвогреховность человека, уникальность ить главные идеи Реформации. В итоге личности Христа, важность персональ- их труды внесли важный вклад в развиной встречи с Богом. Наиболее выдаю- тие современной христианской неоортощимся среди современных неоортодок- доксии. сальных протестантских теологов явля- Таким образом, задачи неоортодоксальется Карл Барт (ХК-ХХвв.), который в сво- ных течений в иудаизме и христианстве их «Комментариях на Послание к Рим- во многом отличаются. Иудеи-неоортолянам» признал за Богом абсолютную доксы стремятся прежде всего к гармо«инаковость»; в человеческую жизнь ничному сочетанию традиционного Бог может войти только через Личность иудаизма с современной культурой. Христа. По мысли Барта, Божествен- Христианские неоортодоксы видят свой ное Откровение обретает полноту ис- долг в том, чтобы вдохнуть новый дух в ключительно в воскресшем Христе, христианство, вернув в христианскую Которого человек может узнать толь- мысль и практику основные идеи Рефорко в момент личной встречи, а не с по- мации. Вместе с тем оба движения возмощью каких-либо исторических никли как ответ на либеральное свободомыслие ХГХв. изысканий. Значительное влияние на развитие неоортодоксальной христианской мыс- Неоплатонизм, возрождение идей плали оказали труды Эмиля Бруннера (ХГХ- тонизма в философии и теологии в периХХвв.). Бруннер подверг критике положе- од Ш-VIBB. Н.Э. В наибольшей мере становние Барта о невозможности познать Бога ление неоплатонизма связано с именами иначе как через Христа. Он полагал, что Плотина (Шв.) и Прокла (VB.). Согласно человек может опереться на реформиро- учению Плотина, все сущее есть эманаванную естественную теологию. Тесно ция (истечение) совершенного сверхсусвязаны с идеями Барта и Бруннера ра- щего Единого. Единое порождает нус боты Рудольфа Бультмана (ХК-ХХвв.) и (ум), который, в свою очередь, порожФридриха Гогартена (XDC-ХХвв.); но если дает психе (мировую душу), а из поспервые строили свои концепции на ос- ледней истекает Космос. К Единому нове библейского теизма, то Бультман и можно вернуться путем познания и Гогартен подходили к библейской тема- очищения души. Творения Прокла, тике с позиций экзистенциализма. Так- развивавшего сходные идеи, были соже на основе экзистенциальной филосо- браны и переведены на арабский язык

НЕПОГРЕШИМОСТЬ тиканский Собор вынес решение, согласно которому все положения, высказанные папой римским ex cathedra (дословно «с трона, кафедры»), являются безошибочными. С этим решением не согласились протестанты, полагающие, что не ошибаются только Сам Бог и Его Слово. Подобные споры имеют место и в иудаизме. Евреи-ортодоксы полагают, что все 613 заповедей, записанных в Пятикнижии, обладают непререкаемым авторитетом, поскольку были открыты Моисею на горе Синай Самим Богом. Таким же авторитетом наделялась галаха — законодательные решения в рамках устного Закона, принимавшиеся большинством голосов ведущих иудейских законоучителей. Но на протяжении всей еврейской истории внутри иудаизма существовали течения, не разделявшие концепции нормативного учения. В эпоху Второго храма саддукеи (представители священнических родов) не признавали авторитет устного Закона; в УШ-ХПвв. н.э. караимы отвергали все законодательные установления, не выНеписаный Закон, см. Закон. текающие непосредственно из Св.ПисаНеПОГреШИМОСТЬ, безошибочность — ния. В настоящее время и реформистневозможность ошибиться при изъясне- ская, и консервативная синагоги не слении подлинного Божественного Откро- дуют доктрине «Тора ми-Синай» ( учевения. Исходя из евангельского текста: ние, непосредственно полученное на «Когда же приидет Он, Дух истины, тоСинае) и все более свободно интерпренаставит вас на всякую истину» тируют письменный и устный Закон в (Ин.16:13), часть христиан верит, что уче- соответствии с современными взглядание Церкви безошибочно. Но даже сре- ми и концепциями. Таким образом, в ди этих христиан имеются разногла- обеих традициях — христианской и сия: являются ли безошибочными иудейской — имеются глубокие внуттолько те христианские доктрины, что ренние расхождения относительно исприняты на первых семи Вселенских точника безошибочных религиозных Соборах, или же и те, что утверждены установлений и пределов безошибочв более поздний период. В 1870 г. I Ва- ности. в DC в., а впоследствии переведены на латинский язык («Liber de Causis» — XII в.). Еврейские философы-неоплатоники, среди них Соломон ибн-Габироль (XI в.), отождествляли Единое с Богом; согласно их учению, Бога можно познать путем интеллектуальных усилий. Философия Прокла могла быть известна ибнГабиролю в арабской версии, а его собственный труд в латинском переводе («Föns Vitae»), несомненно, был знаком христианским философам-схоластам, которые не подозревали, что автором труда является еврей. Хотя неоплатонизм был вскоре вытеснен в еврейской философии аристотелизмом, начиная с ХШв., понятие эманации стало существенно влиять на развитие каббалистического учения. Элементы неоплатонизма можно встретить в трудах Отца Церкви бл. Августина (IV-VBB.) И средневековых схоластов, опиравшихся в своих разработках на «Liber de Causis» и «Föns Vitae».

НЕР-ТАМИД

i38

Нер-тамИД, согласно Лев.24:2, Бог через ца совпадает с новолунием (Рош хоМоисея велел сынам Израиля, «чтобы деш). Сначала наступление новолуния они принесли... елея чистого, выбитого,фиксировалось простым наблюдением. для освещения, чтобы непрестанно го- В 325 г. Гиллель II установил основные карел светильник». Потому-то в Храме и лендарные правила, и даты новолуния зажигалась менора (семисвечник), стали определяться на основе астроноогонь в которой поддерживали священ- мических вычислений. В раннебиблейники. Уже после разрушения Храма в 70 скую эпоху день новолуния отмечался г. н.э. эту традицию сохранила Синагога. как праздник (4 Цар.4:23), но ко времени В наши дни «вечный свет» (нер-тамид) возвращения евреев из Вавилонского исходит от негаснущей лампады над ков- плена (VI в. до н.э.) этот день уже не выдечегом Завета, символизируя, с одной лялся среди остальных. Однако в день стороны, еврейский народ, чьей миссией новолуния по-прежнему читаются доявляется «свет для язычников» (Ис.42:6), полнительные молитвы и проводится а с другой — Слово Божье, «светильник еще одна служба — в память об особой ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105). жертве на новолуние, приносимой ког«Вечная» лампада горит и у христиан — да-то в Храме. О наступающем новом на главном или боковом престоле. Сим- месяце объявляется в синагогах в посволический смысл ее близок иудейско- леднюю субботу предшествующего месяму; Иисус называл Своих последова- ца. На новолуние запрещено поститься телей «светом миру* и наставлял их: и соблюдать траур, хотя каббалисты (XVI«Да светит свет ваш пред людьми, ХКвв.) традиционно соблюдали короткий чтобы они видели ваши добрые дела и пост в канун новолуния — в знак надежпрославляли Отца вашего Небесного» ды на духовное возрождение в наступа(Мф.5:1б). Согласно Евангелию от Иоан- ющем месяце. В некоторых наиболее на, Иисус и Самого Себя называл «све- консервативных общинах, в период с том миру»: «кто последует за Мною, третьего дня после полнолуния до пяттот не будет ходить во тьме, но будет надцатого дня, когда начинался астроиметь свет жизни» (Ин.8:12). «Вечный номический ущерб луны, было принято свет», таким образом, указывает христиа- совершать небольшой веселый обряд оснам на присутствие Иисуса в сакральном вящения луны (киддуш левана). церковном действе; Иисус освещает У христиан новолуние не отмечается: христианам путь — как и Тора освеща- они используют солнечный календарь, ет путь евреям. И иудеи, и христиане введенный Юлием Цезарем и усоверверят, что именно им предназначено нес- шенствованный папой Григорием XIII в 1582 г. Таким образом, начало месяца у ти свет в мир. христиан не совпадает с новолунием, одНечистота ритуальная, см. Чистота нако дата Пасхи рассчитывается по лунному календарю — поэтому Пасха, «перитуальная. пельная среда», Страстная седмица, Новолуние, евреи пользуются лунным Вознесение и Пятидесятница каждый календарем, и начало очередного меся- год приходятся на разные дни.

новый год НОВЫЙ ГОД, первый день месяца Тиш- древности, во избежание возможных рей в иудаизме считается началом ново- неточностей определения дня новолуго религиозного года (Рош-хашана). ния. Но одновременно это единственный В этот день мир празднует свое рожде- праздник, который празднуется два дня ние; Рош-хашана знаменует начало Де- и в Израиле. сяти дней покаяния (Дней трепета), В Мишне говорится и о трех других праздзавершающихся великим Днем искупле- никах Нового года в еврейском календания (Иом-Киппур). Согласно Мишне, ре: Новый год для царей (1 нисана), НоРош-хашана — Судный день очередно- вый год для «десятины со скота» (1 элуго года, когда «все, что входит в мир, ла) и Новый год для деревьев (Ту бипредстает перед Всевышним — подобно шват), приходящийся на 15 швата. В овечьим стадам». Лев.23:24 предписывает: настоящее время празднуется только Ту «В седьмой месяц, в первый день месяцаби-шват. Первоначально это был день да будет у вас покой, праздник труб, сбора десятины с урожая плодовых десвященное собрание*. Поэтому во время ревьев, но с разрушением Храма в 70г.н.э. синагогальной службы на Рош-хашана древний смысл праздника был утрачен. всегда трубят в шофар — бараний рог, Празднование Ту би-шват возобнови(Рош-хашана еще называют праздни- лось с основанием государства Израиль, ком труб). Литургия праздника особо и напоминает он главным образом о святоржественна: это день, когда люди раз- щенной израильской земле. Сегодня в Ту мышляют над своей жизнью, возносят би-шват принято сажать цветы и демолитвы за установление Царства Божь- ревья, и особый энтузиазм проявляют его на земле. В первую ночь Нового года здесь израильские школьники. принято есть сладкое (пирог или ябло- В соответствии с юлианским календако, которое обмакивают в мед) — в ожи- рем, Новый год у христиан начинается дании «доброго и сладкого года». На 1 января. Обычно в этот день язычники вторую ночь съедается вновь созревший устраивали сатурналии — ежегодные плод — с надеждой на плодородие гря- торжества в честь бога Сатурна. Христидущего года. У ортодоксов в Рош-хаша- анам категорически запрещалось учасна принято выходить на берег моря или твовать в непристойных идоложертвенреки и перечитывать текст Мих.7:19: «Он ных празднествах, вследствие чего Ноопять умилосердится над нами, изгла-вый год стал отмечаться в разных страдит беззакония наши. Ты ввергнешь в нах в различные дни. В Англии Новый пучину морскую все грехи наши*. Эта год начинался в праздник Благовещения традиция восходит ко временам Средне- 25 марта, когда по церковному преданию, вековья и, по-видимому, основывается в 1в. н.э. был зачат Иисус. В Германии на древних суевериях о поглощении Новый год начинался с Рождества, а во морем грехов — поэтому ряд еврейских Франции — с Пасхи. В настоящее вреавторитетов ее отвергает. Как и все еврей- мя, однако, днем церковного Нового ские праздники, за исключением Дня года на Западе принято считать первое искупления, Рош-хашана празднуется в воскресенье Адвента. Любопытно, что по диаспоре два дня — как это делалось в своему религиозному смыслу Адвент

НОВЫЙ ГОД ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ

I4O

очень близок еврейскому Новому году. И иудеи, и христиане посвящают день Нового года размышлениям над своей жизнью; для них это Судный день, который предваряет последующие праздники искупления Богом человека (соответственно, День искупления и Рождество) . Со времени григорианской календарной реформы 1582 г. в качестве начала светского Нового года постепенно утвердился день 1 января. Это нерелигиозный праздник, и многие, в том числе даже иудеи и христиане, отмечают его чуть ли не в духе древних сатурналий. НОВЫЙ ГОД ДЛЯ деревьев, см. Новый год. НОВЫЙ Завет, см. Библия. Нравственность, см. Мораль. О б е д н я ГОСПОДНЯ, см. Евхаристия.

Обеты, см. Клятвы.

Облачения священнические, одежда иерусалимских священников состояла из четырех предметов: нижней рубахи, верхнего платья, пояса и тюрбана. Первосвященники дополнительно носили верхнюю короткую одежду (ефод), нагрудник (хошен) с начертанными на нем именами 12 израильских племен, накидку голубого цвета и головное украшение из золота, крепившееся к тюрбану. Священнические одежды хранились в специальной комнате при Храме и никогда не выносились за его пределы. После разрушения Храма в 70 г. н.э. священство в иудаизме в основном утрати-

ло свои функции, и священнические одежды больше не носились. Однако верующие евреи-мужчины продолжали носить под верхним платьем прямоугольник из ткани с отверстием для головы (таллит катан), с прикрепленными к нему кистями из нитей (цицит), как это было предписано в Чис.15:38, и непременно покрывали голову. Помимо того взрослые евреи-мужчины надевали на каждую утреннюю и на все особые синагогальные службы, за исключением службы на 9 ава, специальное молитвенное покрывало (таллит). В День искупления таллит надевался ко всем пяти службам; в обычные дни в него облачается чтец к дневной и вечерней службе. В некотором смысле таллиту придается сакральное значение: если кто-то вызывается читать Тору и при этом не облачен в таллит, то он должен надеть последний перед произнесением соответствующего благословения. Во многих христианских Церквах священнические облачения носятся до сих пор. Их внешний вид менялся на протяжении IV-KBB. И окончательно установился к X в. Священники и епископы носят стихарь, или подризник (длинное белое одеяние), поверх которого надеваются сшитая в виде колокола безрукавная фелонь или богато декорированный саккос (типа стихаря). Для совершения евхаристии священник надевает вышитую или цветную ленту (епитрахиль, или столу). Кроме того, епископы носят митру — головной убор, напоминающий тюрбан иудейских священников; они обладают также особым пастырским посохом и перстнем, часто с выгравированной на нем печатью. Во внебогослужебное время священник может носить

ОБРАЗОВАНИЕ длинный подрясник, поверх которого надевается ряса (сутана). За пределами церкви священник может быть одет в обычную одежду; на его священнический чин указывает специальный белый воротничок (у евреев аналогичную роль выполняет носимая под верхней одеждой рубаха с кистями и покрытая голов а — в знак заключенного с Богом Завета) . Но если католические и православные священнослужители продолжают использовать специальное священническое облачение, то протестантские служители во время службы надевают мантии, как это принято у ученых-профессоров, или же остаются в своей повседневной одежде. Связано это с тем, что протестанты не считают себя священниками в традиционном смысле, т.е. облеченными исключительной властью совершать сакральные действия; они рассматривают себя главным образом как избранных на служение своей общиной. Таким образом, и у иудеев, и у христиан существовали особые священнические облачения. С исчезновением традиционных жертвоприношений, последовавшим за разрушением Храма, ортодоксальные евреи ограничились ношением мужчинами особого покрывала во время молитвы и надеваемым под верхнюю одежду таллит катан, напоминающим о принадлежности к избранному народу. Христиане же продолжают совершать жертву в виде евхаристии, и у них сохранились священнические облачения. Как и в Иерусалимском Храме, такие облачения надеваются только во время богослужения, хотя многие священнослужители и в другое время носят характерную священническую одежду. Но число последних значительно сокра-

тилось в результате появления новых течений в христианской Церкви, отрицающих за священством сакральные функции. Обман, резко осуждается как иудейской, так и христианской традицией. Одна из Десяти заповедей запрещает лжесвидетельствовать (Исх.20:1б), и любая форма лжи рассматривается как прегрешение перед Богом. Еврейские законоучители учили, что лжецы не увидят Божественной славы; Иона из Героны (ХШ в.) выделяет при этом пять типов лжи. В Евангелии приведены слова Иисуса о том, что дьявол есть *отец лжи* (Ин.8:44). Однако Отцы Церкви, как и иудейские законоучители, многие века вели споры о том, позволительно ли иногда скрывать правду и какие формы обмана можно считать предпочтительнее других. Образование, Библия строго предписывает изучать заповеди еврейского закона: «И внушай их детям твоим» (Втор.6:7). В Пятикнижии содержится требование к отцам, чтобы те рассказывали своим детям об исходе из Египта (Исх.10:2; 13:8,14; Втор.6:20-21). Таким образом, Библия отводит первостепенное значение религиозному обучению детей, которое обязаны обеспечить родители. Подобное обучение носило в основном стихийный характер; вместе с тем на левитов была возложена прямая обязанность учить народ (Втор.33:10). После возвращения из Вавилонского плена Ездра собрал народ и разъяснял ему учение Торы (Неем.8). Мишна продолжила эту традицию, обязывая родителей заботиться об образо-

ОБРАЗОВАНИЕ

3

Ч-

вании детей с самых юных лет. В 1в.н.э. Йехошуа бен Гамла разработал систему еврейского образования, которая впоследствии была закреплена в Талмуде. Со временем в Вавилонии были созданы академии, где мудрецы читали лекции по еврейскому праву. Дважды в год, в месяцы адар и элул, для рядовых, не отличавшихся ученостью евреев устраивались специальные учебные сессии. Со времени завершения кодификации Талмуда в 500 г. н.э. и до ассимиляции евреев в ХУШ в. характер обучения еврейских юношей практически оставался неизменным и заключался в изучении Св.Писания. В младшем возрасте они посещали хедер (начальную школу), где получали элементарные знания еврейского языка и основных религиозных понятий; все занятия там вел один учитель. В некоторых общинах существовала талмуд-тора (школа), где было несколько классов. Иногда вместе с религиозными предметами там преподавались и светские. В целом в эпоху Средневековья уровень образования иудеев был выше, чем у их христианских соседей — большинство еврейских мужчин были грамотны, в то время как подавляющая часть остального населения не умела читать и писать. Однако только незначительное число евреев могли продолжить свои религиозные занятия. В Ж в. приобрели широкую известность иешивот (талмудические академии) Восточной Европы — в таких еврейских центрах, как Телыпах, Поневеж, Слободка. Переходя с курса на курс в этих академиях, студенты получали все более основательное образование.

С началом процесса еврейской ассимиляции, на многих евреев повлияли идеи Просвещения (Хаскалы), и в круг изучаемых дисциплин были введены светские науки. Первопроходцем здесь был Шимшон Рафаэль Гирш (Жв.), сформулировавший подход неоортодоксии к проблемам образования. В наше время большинство евреев посещают публичные светские школы, но дополнительно они получают иудейское религиозное образование. В последние десятилетия значительно выросло число еврейских школ постоянного обучения, где преподаются общеобразовательные предметы; у современных евреев высоко ценятся как светские, так и религиозные знания. Христианская Церковь также с самого своего зарождения подчеркивала важность религозного образования. Первые христианские общины собирались по домам, и родители учили там своих детей основам веры. По мере становления христианства к образованию предъявлялись определенные требования; со Пв. в качестве подготовки к крещению был введен катехуменат (наставления в Св.Писании, богослужении и этике христианской жизни). В этот же период основаны христианские школы, в которых давалось как религиозное, так и светское образование. В период Средневековья образование в целом пришло в упадок, однако христианская ученость продолжала процветать в монастырях. Так, вновь обрела популярность греческая философия, и ученые-христиане стремились сочетать аристотелизм с христианской верой. Тогда же были открыты университеты в Болонье, Париже, Оксфорде и Кембридже, однако позволить себе там учиться

ОБРАЩЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОЕ могли лишь немногочисленные молодые люди из привилегированных семей. Большинство же христиан, в отличие от евреев, оставались неграмотными и во всем полагались на указания церковнослужителей. Однако в период Реформации образование среди христиан получило большее распространение, и уровень его повысился. Как и в иудаизме, усилившаяся секуляризация общества способствовала популярности публичных светских школ. В итоге религиозные дисциплины были вынесены за круг обязательных предметов, и их преподавание осуществляется вне школы (обычно по воскресеньям) — за исключением ряда школ, где религиозные предметы составляют часть образовательной программы. О б р а щ е н и е р е л и г и о з н о е , в иудаиз-

ме религиозное обращение понимается как решение нееврея стать членом иудейской общины. Обряд принятия в иудаизм мужчин традиционно включает в себя обрезание и ритуальное погружение в воду. В эпоху Храма новообращенному также надлежало принести жертву. В настоящее время обряду принятия в иудаизм предшествует период изучения основ иудаизма и исполнения религиозных предписаний — в объеме, принятом тем или иным течением иудаизма. Случаи обращения в иудаизм известны с давнишних времен. Библейская героиня Руфь была прозелиткой (обращенной) из моавитян и олицетворяет для евреев идеал прозелита. Во П в. до н.э. Иоханан Гиркан насильно обратил в иудаизм идумеян. В греко-римский период некоторые крупнейшие иудейские учители — такие, как Шемайя (IB.), AB-

талион (IB.), Акива (I-Пвв.) — считались потомками прозелитов; другие сами были прозелитами — например, Онкелос (Пв.). В раввинистической литературе можно найти многочисленные примеры прославления обращенных в иудаизм и их вклада в еврейское наследие (хотя отдельные мудрецы относились к прозелитам резко отрицательно). В течение этого периода евреи практиковали миссионерскую деятельность, которая прекратилась после признания христианства официальной религией Римской империи. Впоследствии евреи воздерживались от прозелитской деятельности, частично из-за страха христианских преследований, а также исходя из убеждений, что и благочестивые неевреи угодны Богу. В настоящее время некоторые неевреи принимают иудаизм, но ортодоксальный раввинат отказывается признавать законность подобных обращений, если они не соответствуют требованиям ортодоксальной синагоги. Помимо того, ортодоксы отказывают в принадлежности к еврейству детей тех женщин, которые были обращены в иудаизм по неортодоксальному обряду. Если такие обращенные собираются совершить некий обряд в ортодоксальной синагоге (например, заключить брак), то раввины требуют от них снова пройти процедуру обращения, уже в рамках ортодоксальной традиции. Таким образом, в еврейском мире существуют разногласия относительно религиозного обращения и статуса новообращенных. В отличие от иудаизма, в целом относившегося отрицательно к обращению неевреев (вследствие чего потенциального прозелита поначалу отговаривают от

ОБРЕЗАНИЕ

144

подобного шага), для христиан обраще- ане по отношению к другим религиям ние в свою религию составляло важней- стали проникаться духом терпимости, и шую задачу. В Новом Завете для обоз- многие относятся неодобрительно к поначения понятий «обращение» и «покая- пыткам обратить в христианство приверние» используются термины «metanoia» женцев иных вероисповеданий. и «epistrophe» — оба они подразумевают полное изменение, перерождение О б р е з а н и е , см. Посвящения обряды. личности человека. Обращение в христианство апостола Павла и содержание Община реЛИГИОЗНаЯ, в древности его посланий составляют для христиан структура еврейского общества формимодель подлинного обращения. В качест- ровалась на основе родовых кланов. ве идеала обращенного рассматривается Позднее, когда возникли городские пои б л. Августин (IV-VBB.). В обоих случаях селения, стала меняться и структура источником новой жизни, свободной от общества. В период монархии население прежних грехов, христианам видится объединялось по принципу территориально-племенных союзов. После возвраискупительная сила Христа. В период схоластов тема обращения от- щения из Вавилонского плена в VI в. до н.э. ступила на второй план, но опять обре- был заложен фундамент самоуправляела центральное значение в теологии мых общин. За пределами Израиля сиМартина Лютера (XV-XVI вв.). С тех пор нагога служила одновременно и меспроблемы обращения в христианство том совместной молитвы, и школой, и касались в своих трудах Игнатий Лой- центром ученых занятий для взрослых. ола (XV-XVIBB.), пиетисты Германии (XVII- Она стала, таким образом, ядром всей ХШвв.), Джон Весли (XVIIIв.), Джонатан общинной деятельности. Эдварде (XVIIIB.). В позднейшие времена Во Пв. н.э. евреям Александрии было познекоторые ученые предприняли попыт- волено организоваться в самостоятельки разработать систематическое учение ную общину, возглавляемую советом, о религиозном обращении, исходя из который был наделен правом решения библейского понимания этого феномена. всех внутриобщинных вопросов. В РимДругие христиане, называющие себя ской империи еврейская община учреди«вновь рожденными», основной упор де- ла собственные суды. В конце периода лают на обращение через сугубо личный Второго храма евреи Израиля и Вавилонии имели централизованную систему религиозный опыт. В прошлом, по общепринятому среди управления: в Израиле такое управление христиан мнению, для всех, кто нахо- осуществлял синедрион, а в Вавилонии дится вне Церкви — Тела Христова, спа- жизнью общины руководили экзиларх сение недоступно. Отсюда в обязанность и гаон, представлявший высшую релихристиан вменялась миссионерская дея- гиозную власть. В Северной Африке и тельность, что резко контрастировало с Испании еврейскую общину возглавлял представлениями иудаизма: необяза- нагид. тельно быть евреем, чтобы стать угодным На территории средневековых Франции Богу. В недавние годы, однако, христи- и Германии руководство общиной осу-

ОДЕЖДА

ществляли наиболее уважаемые раввины; сама община (кехилла) нередко занимала обособленную часть города. Но где бы ни жили евреи, их жизнь регламентировалась еврейским Законом, за неукоснительным исполнением которого наблюдал религиозный суд. Часто полномочия главы общины официально подтвержались светскими и церковными властями. В Оттоманской империи верховная власть у евреев принадлежала главному раввину. В эпоху Просвещения евреи стали полноправными членами тех больших сообществ, в которых они составляли меньшинство, вследствие чего необходимость общинной организации отпала. В настоящее время традиционные глобальные задачи общинной жизни уступили место конкретным вопросам, возникающим перед той или иной общиной. Часто в роли мини-общины выступает синагога или еврейский общинный центр. Но несмотря на происшедшие изменения, евреи всего мира по-прежнему чувствуют себя частью мирового еврейства, сохраняя его культурно-религиозное наследие. Всякий рожденный от еврейской матери или присоединившийся к общине через обращение, становится ее членом; сама по себе религиозная вера не является обязательным условием принадлежности к еврейству. В отличие от еврейской общины, формировавшейся, помимо прочего, на основе этнически-исторических факторов, Церковь по существу представляет собой исключительно религиозную общину. В Новом Завете ранняя Церковь рисуется как наследница обетовании, данных Израилю; она виделась христианам Телом Христовым на земле, в гармоничном

единении ее членов, вдохновляемых Святым Духом. Со временем идея единства верующих христиан в Святой, Вселенской и Апостольской Единой Церкви окончательно стала определяющей в христианском сознании. Членство в ней, в составляющих ее религиозных институтах, участие в ее служениях конституируется таинствами крещения и Св.Причастия. После раскола между Востоком и Западом Римско-католическая и Восточная Церкви стали считать друг друга отпавшими в раскол; каждая Церковь полагала себя истинной наследницей видимой Церкви. Реформация лишь углубила процесс разделения и споры об истинной Церкви. В настоящее время, однако, получила развитие более конструктивная и менее полемическая позиция относительно противоречий, дотоле разделявших христиан. У сегодняшних христиан значительно окрепло сознание единства всех верующих; результатом усиливающейся экуменической тенденции стало постепенное признание христианами всех конфессий вселенского характера Церкви и принадлежности каждого христианина к Телу Христову. О д е ж д а , в Библии упоминаются различные типы одежды. Во многих случаях по одежде можно было судить о религиозном статусе человека и его социальном положении; так, к примеру, одежду из верблюжьего волоса носили аскеты и члены секты назореев. В период траура характерную одежду носили вдовы; полагался определенный тип одежды и пленникам. Но несмотря на разнообразие форм и деталей одежды того времени, Библия (Лев. 19:19) строго предписывает

ОДЕЖДА

I46

не смешивать при изготовлении одежды льняные и шерстяные ткани (такая одежда называлась шаатнез) и требует прикрепления к четырем углам верхней одежды специальных нитей — цицит (Втор.22:12). Библия запрещает мужчинам и женщинам носить одежду противоположного пола (Втор.22:5). Многочисленные сведения об одежде евреев приводятся в талмудической литературе и мидрашах. Поверх безрукавной нательной рубахи и панталон мужчины надевали верхнюю рубаху и штаны, а затем длинную тунику; на плечи накидывали плащ-мантию. Порой одежду подпоясывали поясом с полостьюкошельком для хранения денег. На ногах люди носили сандалии или кожаную обувь. Часто повязывали широкий пояскушак, иногда надевали передник. Частью одежды служил и шарф. На голове евреи носили тонкую повязку, поверх которой иногда надевалась шапка. Одежда евреев в этот период мало чем отличалась от одежды окружающих народов, за исключением ношения цицит и отсутствия тканей из смешанных нитей. Правда, несколько специфическим стилем одежды выделялись ученые, в частности, особыми головными уборами. Еврейская традиция запрещала женщинам ходить с распущенными волосами; замужние женщины должны были покрывать голову, а с XVв. вошло в обычай при замужестве сбривать волосы и носить парик (шейтл). Первоначально не существовало какихлибо специальных раввинистических облачений, но впоследствии определенные знаки отличия стали традиционными для восточноевропейского еврейства. В XIX в. типичный европейский раввин

носил бороду; одет он был в костюм польского покроя, включавший в себя отороченный мехом кафтан и шляпу, которая в субботу сменялась меховой шапкой с широкими полями (штреймл). На протяжении многих веков евреев в христианских странах заставляли носить специальные предметы одежды (шапки определенного покроя, отличительные знаки) для того, чтобы выделить их из остального населения. В настоящее время специфически еврейская одежда в основном исчезла, за исключением небольшой круглой шапочки (киппа, или ермолка), которую надевают евреи, особенно в синагоге, и молитвенного покрывала (таллит). Одежду восточноевропейского еврейства продолжает носить большинство иудеев-традиционалистов, в частности, хасиды. Поскольку христианская Церковь отвергла обрядовые установления Ветхого Завета, для мирян не существует какихлибо специальных ограничений в ношении одежды; единственно, женщины в церкви обычно покрывают голову, следуя указанию апостола Павла (1 Кор. 11:5). Особые облачения носило духовенство при совершении богослужений, и своим происхождением эти облачения обязаны традиционным одеждам древности. В первые века христианской эры для исполнения сакральных действий предназначались самые нарядные и изысканные одеяния, существовавшие в то время. Появление и дальнейшие модификации специфически священнического облачения относятся к IV-DCBB. К ХВ. облачения для совершения литургических действий приобрели на Западе свой окончательный вид.

ОМОВЕНИЕ РИТУАЛЬНОЕ В Х-ХШ вв. в литургические облачения были введены дополнительные изменения. Древний альб постепенно уступал место стихарю; для совершения мессы стала надеваться фелонь. Отличительной принадлежностью иподьякона стал орарь. В этот же период епископы стали дополнительно облачаться в поручи и митры. Позже католическое Литургическое движение инициировало возвращение Церкви к традиции литургических облачений образца раннего Средневековья. Богослужебные облачения в Восточной Церкви в основном не отличаются от западных. В дополнение к обычным литургическим облачениям священнослужителей специальные детали облачений отличают представителей разных христианских религиозных орденов и братств — монахов и монахинь. Монашеское одеяние обычно состоит из перепоясанной сутаны, нарамника, клобука или капюшона для мужчин и покрывала для женщин, а также накидки-плаща, носимого в церкви и на улице. В настоящее время во многих христианских деноминациях распространено ношение круглых белых воротничков, указывающих на принадлежность к священству.

Омовение ритуальное, если еврей находится в состоянии ритуальной нечистоты, то ему предписывается «омыть водою все тело свое» (Лев.15:1б). С древнейших времен для выполнения этого предписания каждая еврейская община строила специальный бассейн {микве), в котором осуществлялось ритуальное омовение с полным погружением. В микве омывались женщины по завершении менструального цикла; погружение в

микве составляло необходимый элемент обряда принятия иудаизма прозелитом. Ультраортодоксальные евреи совершают погружение в микве перед праздниками и даже перед утренней молитвой. Согласно традиции, перед погружением в бассейн необходимо тщательно вымыться, дабы между телом и водой не возникало ни малейших преград. Посуда для приготовления пищи, ритуально нечистая или полученная от нееврея, также окуналась в микве. Кроме того, еврейский Закон требует периодического омовения, но без погружения в микве. Так, священникам Иерусалимского Храма надлежало омывать руки и ноги перед совершением жертвоприношений. В настоящее время предписывается обязательное омовение рук в ряде случаев — после пробуждения, после совершения туалета и перед принятием в пищу хлеба. В Новом Завете описывается, как Иоанн Креститель побуждал своих последователей совершить обряд погружения в воды Иордана, чтобы подготовить себя к приходу Царства Божьего (Мк. 1:1-8). Иисус, крещенный Иоанном, исполнился Святого Духа (Мк.1:9-11): Иоанн различал водное крещение Иисуса, символизирующее ритуальное очищение, и крещение Святым Духом, знаменующее установление власти Божьей на земле (Ин.1:24-34). Ранние последователи Иисуса продолжили практику крещения новообращенных; ритуальное погружение в воду сопровождалось ожиданием знамений Святого Духа (Деян.8:4-17). Сохранилась эта традиция и в последующие времена, хотя сейчас в большинстве церквей крещение осуществляется не полным погружением, а обливанием или окроплением головы крещаемого. Об-

ОПРАВДАНИЕ

I48

ряд христианского крещения означа- люсти Закон во всех деталях нельзя, ет для христиан не только очищение от постом и молитвой возможно получить прежних грехов, но и включение ново- искупление грехов и добиться Божьего обращенного в члены Тела Христова оправдания. (1Кор.12:13). В отличие от иудейского ри- Христианство учит, что человеку присутуального омовения христианское кре- ща греховность от природы, и что сам по щение — обряд, совершаемый единож- себе он не может добиться оправдания. ды в жизни. Однако у христианских свя- Только через спасительную благодать щеннослужителей существует традиция Божью возможно оправдание. Апостол омовения рук перед совершением евха- Павел, исходя из собственного опыта, ристии, так же, как у еврейских священ- утверждал: «Желание добра есть во ников — перед храмовыми жертвопри- мне, но чтобы сделать оное, того не ношениями. Вода, кроме того, является нахожу. Доброго, которого хочу, не денеотъемлемым элементом других цер- лаю, а злое, которого не хочу, делаю» ковных обрядов — благословений, освя- (Рим.7:18-19). Оправдание, полагают хрисщения храма, погребения, экзорцизма, тиане, достигается только верой в иску— что в каждом случае подразумевает пительную смерть Иисуса Христа, в которой осуществилось примирение челоритуальное очищение. Таким образом, ритуальное омовение века с Богом. Хотя мнения римо-католисимволизирует и в иудейской, и в хрис- ков и протестантов расходятся в конкреттианской традиции очищение от греха и ных аспектах учения об оправдании, они ритуальной нечистоты. Совершение об- согласны в том, что последнее осущесряда ритуального омовения требуют от твляется скорее по Божественной воле, новообращенных обе религии, хотя хрис- чем человеческими усилиями. В этом котианское крещение предполагает и при- ренное отличие христианских взглядов нятие Святого Духа. В религиозной прак- на оправдание от иудейских. тике обоих вероисповеданий существует ритуальное омовение рук. Опресноки, см. Пасха иудейская. Оправдание, иудаизм учит, что оправ- ОрТОДОКСИЯ (греч., дословно «правильдание перед Богом может быть достиг- ное мнение»), ортодоксальный иудаизм нуто только праведной жизнью. Правед- представляет собой формировавшуюся ный же человек — это тот, кто живет в на протяжении многих веков раввиниссоответствии с Торой, Законом Божьим. тическую традицию. Всех иудеев-ортоЦель заключения Завета Божьего с Ав- доксов объединяет вера в Божественное раамом — творить «правду и суд» происхождение Торы (письменного За(Быт. 18:19); жить так, как, согласно знаме- кона) и нормативную роль устного Занитым словам пророка Михея, «требу- кона. Именно исходя из двойного осноет от тебя Господь: действовать спра- вания своей веры, ортодоксия противоведливо, любить дела милосердия и сми-стояла учению караимов (УШ-ХПвв.), приренному дренно ходить перед Богом тво-верженных Св.Писанию, но отвергавим» (Мих.6:8). И хотя считалось, что соб- ших устный Закон. В Новое время под

149 ортодоксией принято понимать совокупность религиозных верований и практики евреев Центральной и Западной Европы, отвергающих реформы еврейской жизни, за которые ратовали деятели Просвещения (Хаскалы). Будучи уравнены в гражданских правах, многие евреи стали отходить от традиционных ценностей еврейской жизни — соблюдение религиозных предписаний и обрядов начали считать обременительным, а богослужение ортодоксов — эстетически неприемлемым. Изменившиеся условия жизни способствовали тому, что значительное число евреев стало симпатизировать реформистскому иудаизму, настаивавшему на законодательных (галахических) и литургических изменениях. Полагая, что подобные нововведения подрывают само существование еврейства, традиционалисты решительно отвергали идеи Просвещения, официально отлучали от синагоги реформаторов и внушали членам общин неприятие новых идей. Среди ортодоксов, организовавших мощную кампанию против реформаторского иудаизма, наиболее известен был Моше Софер из Пресберга; в борьбу за привычные еврейские ценности включилось множество восточноевропейских евреев, в том числе хасидов. Другие вожди ортодоксов — такие, как Шимшон Рафаэль Гирш и Азриель Хильдесхаймер — возглавили движение, получившее название неоортодоксии, которое стремилось примирить традиционный иудаизм с ценностями современной цивилизации. Их воззрения определили развитие с конца XIX в. той совокупности идей, которую принято считать современной ортодоксией.

ОРТОДОКСИЯ

В 1880-1920 IT. миллионы евреев эмигрировали из Восточной Европы в США, обосновавшись в Нью-Йорке и других крупных городах. Многие из них, выросшие в черте оседлости, попав в водоворот западной жизни, постепенно отказались и от образа жизни ортодоксального еврейства. Однако, несмотря на такого рода тенденции, ортодоксия все же укрепилась после прибытия в Америку в 30-40 гг. европейских ученых-раввинов, глав иешив и вождей хасидизма. Эти эмигранты вдохнули новую жизнь в уже существовавший в Америке институт ортодоксального иудаизма. Традиционалисты сохранили свое влияние и на многие еврейские общины других стран, а в Израиле ортодоксальный иудаизм был принят в качестве государственной религии. В Новом Завете само слово «ортодоксия» не фигурирует: вместо вероучительных формул там содержатся краткие исповедания веры в Иисуса. Апостол Павел говорит об учении, которое он постиг и несет миру: «Хвалю вас, братия, что вы веемое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор.11:2). Из Послания к Галатам также следует, что христианам надлежит проповедовать, в точности сохраняя христианское вероучение (Гал.1:23). О непреложном характере христианской доктрины заботятся и авторы других новозаветных посланий. Часто употребляемое здесь слово didascalia (учение) подразумевает «правильное» учение, в отличие от «неправильного». В постбиблейском христианстве учители, отошедшие от церковного учения, подвергались резкой критике церковных писателей, например, Игнатием Антиохийским (IIIвв.); слово

ОСВЯЩЕНИЕ ЖИЗНИ «ортодоксия» употреблялось богословами IV в. — Евсевием Кесарийским, папой Юлием I, Афанасием Александрийским и Василием Великим. Со временем основные положения христианского вероучения были зафиксированы в официальных Символах веры — Апостольском, Никейском, св.Афанасия. Таким образом, Церковь могла защитить нормативное учение от неортодоксальных взглядов и ересей. Рассматриваемые в качестве составляющих ничем не искаженной традиции, идущей непосредственно от Иисуса и апостолов, эти Символы являли собой для христиан точные выражения истинно христианского вероучения. В IV-KBB. греческие церковные писатели употребляли термин «ортодоксия» применительно к таким сферам христианской жизни, как интерпретация Св.Писания, вера Церкви, христианское богослужение, церковные уложения и богословские мнения. Подчеркивая подлинность, правильность своей веры, Восточные Церкви стали определять себя как восточные православные (ортодоксальные) — Греческая Православная Церковь, Русская Православная Церковь. В эпоху Реформации новые вероучительные положения были разработаны протестантами: различные деноминации стремились определить собственные религиозные позиции, обосновывая свое право на самостоятельное существование. Так появились 39 статей Англиканской веры, Шотландское и Вестминстерское исповедания. Однако каждая из двух древних Церквей - и Римско-католическая, и Православная — продолжала считать себя единственной хранительницей истинной христианской тра-

диции, подлинной ортодоксии. В XX в. работы ряда теологов, прежде всего Карла Барта, положили начало христианской неоортодоксии — подходу, нашедшему много приверженцев среди представителей различных христианских конфессий. Кроме того, на ортодоксальность в строгом библейском смысле притязают современные евангелические течения. Таким образом, ортодоксия — когда под ней понимается приверженность «правильной» вере — является важной составляющей иудаизма и христианства на протяжении многих веков и вплоть до сегодняшнего дня. Для евреев вера в получение Моисеем письменного и устного Закона непосредственно на Синае служила стержнем их религиозной и повседневной жизни. В христианстве доктринальные положения о Христе и роли Церкви имеют важнейшее значение — в том смысле, что только верующий в них может уповать на спасение. О с в я щ е н и е ЖИЗНИ, Бог есть единственный источник святости; евреям заповедано быть святыми, ибо Бог свят (Лев.19:2). Таким образом, уподобление Богу должно стать главной целью благочестивого еврея; достичь ее можно, согласно раввинистическому учению, высоконравственным образом жизни и боязнью совершить грех. Повседневная жизнь должна быть освящена строгим соблюдением предписаний Торы. При этом от евреев не требуется удаляться от мира и вести аскетическое существование — жизнь в миру исполняется святостью только через повиновение Божественным заповедям. Так, соблюдение диетарных законов, ношение цицит, прикрепление мезузы — все это акты

ОТКРОВЕНИЕ освящения жизни, свидетельствующие о властью, достаточной для вынесения смертного приговора, обычным наказаследовании еврея по пути Господа. нием было отлучение (херем). Однако Христиане также призваны уподоблятьзаконоучители по-прежнему продолжася Богу в Его святости. Но если, по ли считать богохульство серьезнейшим иудейским представлениям, святость грехом: согласно раввинистическому обретается посредством человеческих усилий, то, согласно христианскому учению, даже неевреям, чтобы получить учению, святость — дар Божий. Как го- место в грядущем мире, надлежало изворил апостол Павел: «Не обманывай- бегать богохульных слов. тесь: ни блудники, ни идолослужители,Иисус считал неподобающие высказыни прелюбодеи...Царства Божия не вания о Святом Духе непростительным наследуют. И такими были некоторыегрехом (Мф. 12:31-32), и христианская Цериз вас; но омылись, но освятились, но ковь, в продолжение еврейской традиоправдались именем Господа нашего ции, категорически осуждала оскорблеИисуса Христа и Духом Бога нашего* ние имени Божьего в какой бы то ни (1 Кор.6:9-И). Только через преображаю- было форме. Богохульство было отнесе*щую силу Святого Духа и благодать, но к смертным грехам на Аахенском присутствующую в церковных таинст- Соборе 818 г. и во многих странах считавах, можно обрести святость. Павел, лось серьезнейшим преступлением. В ранее ревностный иудей, признавал свя- частности, в эпоху Средневековья, обвитость иудейского Закона, но полагал нения в богохульстве часто приписываневозможным обрести святость через ис- лись евреям, что служило формальной полнение Закона: «Ибо мы знаем, что за- причиной принятия христианами антикон духовен, а я плотян, продан греху* еврейских законов. Начиная с эпохи (Рим.7:14). Христиане разделяют его учение Просвещения, богохульство, будучи о том, что святость достигается только прегрешением против Бога, уже не имепосредством Божественной благодати. ло последствием какое-либо наказание. В оскорблении Бога стали видеть наруОсквернение имени Божьего, про- шение законов гражданской добропоряизнесение имени Божьего без особой на дочности — преступление далеко не сато нужды запрещено третьей заповедью мое серьезное. Декалога (Иос.20:7); согласно Лев.24:10-1б, всякий, кто богохульствует (оскверняет Откровение, в соответствии с библейимя Божье), должен быть приговорен к скими представлениями, Бог открывает смерти. Ко времени составления Миш- Себя в мироздании и историческом проны (Шв.) смертная казнь фактически пола- цессе. Так, активное вмешательство Бога галась только за осквернение тетраг- в земные дела отражено в повествованирамматона — но поскольку для соответ- ях о всемирном потопе и Вавилонской ствующего обвинения требовались пока- башне; позже Он вывел израильтян из зания двух свидетелей, то доказать факт египетского рабства, сопровождал их в богохульства было очень трудно. Когда странствиях по пустыне, открыл им Заеврейская община уже не обладала кон на горе Синай и привел в землю обе-

ОТКРОВЕНИЕ тованную. Последовательным совершением подобных Божественных актов Всевышний открывал человеку различные аспекты Своей природы, а также Свой промысел, в соответствии с которым развиваются судьбы еврейского народа и всего человечества. Бог открывал Себя пророкам, говорящим от Его имени, — иногда являясь им во снах и видениях, но чаще в произнесенном Слове — именно поэтому пророки обычно заканчивали свои речи перед народом фразой: «Так говорит Господь*. Согласно раввинистической литературе, Божественное наитие пророков есть «приближение к Шхине> (вечному Божественному присутствию); пророческий дух сообщается только тем, кто обладает соответствующими нравственными и духовными качествами. Еврейские законоучители полагали, что дар пророчества исчез в VB. до н.э. после смерти пророков Аггея, Захарии и Малахии; если новые законы, регулирующие еврейскую жизнь, и продолжали формулироваться, эти законы уже не даровались непосредственно в Божественном откровении — хотя и переживая опыт Богоприсутствия, законоучители выводили их из Торы на основе интерпретации священного текста. В средневековую эпоху природа пророчества обсуждалась в работах ряда еврейских богословов. Моисей Маймонид (ХП в.) понимал пророческий дар как естественный мост, соединяющий разум и воображение человека с космологической сущностью, названной им 4активным разумом». Согласно учению Маймонида, пророческий дар формируется за счет совершенствования природных способностей, но становится ли человек

пророком, зависит в конечном итоге от Божественной воли. Иеху да Галеви (XIХПвв.), наоборот, видел в Откровении сверхъестественное событие, которое человек не может осуществить собственными усилиями; оно есть итог соединения Божественного присутствия с религиозным чувством любви к Богу. Но несмотря на различные подходы, евреи свято верили в то, что Сам Бог вручил Тору Моисею, и что Бог открывал Себя через пророков Израиля. В настоящее время концепция Божественного Откровения является предметом оживленных дискуссий в еврейской среде. Даже по-разному интерпретируя процесс Откровения, ортодоксальные мыслители едины в убеждении, что Пятикнижие Моисеево безошибочно, и что Св.Писание есть Божественное откровение в его первозданном виде. Однако консервативная и реформистская синагоги отвергают веру в Тора ми-Синай (Откровение Торы на горе Синай) и считают Св.Писание человеческим документом, хотя и записанным по Божественному вдохновению. Евреи-реконструктивисты вообще отвергают всякий сверхъестественный момент в Откровении. Таким образом, в иудаизме существует широкий спектр мнений относительно характера Божественного Откровения человеку, хотя сама по себе вера в Откровение являлась основой иудейской традиции на протяжении многих веков. В Новом Завете смысл слова «откровение» также связан с дарованной человеку возможностью Богопознания, но соотносится, главным образом, с будущими временами, когда Бог и явит Себя человечеству. Богоявление, по христиан-

ОТЛУЧЕНИЕ скому учению, во всей своей полноте со- Библии. Те же воззрения заново сфорстоялось в приходе Иисуса, и для ран- мулировали Карл Барт (ХК-ХХвв.) и его нехристианской Церкви любовь Божья последователи. Другие современные определенно открывалась в спаситель- богословы полагали, что всякое познаном служении Иисуса. Но свое абсолют- ние — от Бога: всем людям даровано ное, окончательное выражение Открове- некое общее Откровение, но оно необхоние получит только в конце времен. Как димо дополняется особым Божественписал апостол Павел: «Теперь мы видим ным откровением, явленным в истории как бы сквозь тусклое стекло, гада- Израиля и достигшим своей кульминательно, тогда же лицом к лицу; теперь ции во Христе. Иначе говоря, Бог откзнаю я отчасти, а тогда познаю, подоб- рыл Себя человечеству в самом мироздано как я познан» (1Кор.13:12). Когда сфор- нии, но центральный и решающий момировался канон Св.Писания, христи- мент Его Откровения явлен в величестане стали видеть в нем источник Божест- венных исторических актах, представвенного Откровения: как и еврейские ленных в Ветхом и Новом Заветах. мудрецы, Церковь полагала, что задачей Итак, учение об Откровении служит теологов является систематизированное краеугольным камнем обеих религий. изложение истин, запечатленных Богом Для иудеев -ортодоксов Слово Божье даровано в Св.Писании — и Тора есть в Св. Писании. В средневековую эпоху считалось, что древо жизни для исполняющих ее закосуществуют два типа Богопознания. ны. Для христианской Церкви полнота Задачей естественной теологии являет- Божественного Откровения явлена в Слося сформулировать те Божественные ве, ставшем Плотью. В прошлом приверистины, которые человек может постичь женцы обеих религий придерживались сам, исходя из естественных законов веры в безошибочность библейского текбытия. Однако такие знания, по общеп- ста. В настоящее время либерально наринятому мнению, полагались недоста- строенные евреи, как и многие христиаточными в качестве всеобъемлющего не, полагают, что в Св.Писании содербазиса человеческой жизни. Требова- жится Божественное Откровение, но прелось еще «спасительное познание», вклю- ломленное через человеческий разум. чающее в себя учение о Троице, воплощении, искуплении. Такое познание, О т л у ч е н и е , исключение из членов ресчитали христианские богословы, мож- лигиозной общины и лишение соответно обрести исключительно через Божест- ствующих прав и привилегий. В иудаизвенное Слово, ибо возможности челове- ме отлучение может происходить автока ограничены; человечество нуждается матически, как установленная форма в благодати Божьей и Откровении, до- наказания за совершенный грех, или же полняющем естественную теологию. состояться по приговору общины. ЮриС наступлением Реформации естествен- дические вопросы, связанные с отлученой теологии стали придавать мини- нием, детально рассматриваются в Талмальное значение; считалось, что все муде: самой мягкой формой отлучения богооткровенные истины содержатся в является нэзифа (дословно «упрек»),

ОТСТУПНИЧЕСТВО длившаяся в течение одного дня в Вави- тельно, угроза отлучения ц,ля них уже не лоне и семи — в Израиле. Отлученным так страшна. надлежало безвыходно находиться в Наказание заблудших, сходное с отлусвоем жилище и воздерживаться от ка- чением от еврейской общины, существоких-либо контактов с членами общины. вало и у христиан. В древней Церкви Затем раскаявшийся грешник мог вер- отлучение имело различные степени тянуться к нормальной жизни. жести. Наиболее суровым наказанием Значительно более суровой формой от- был запрет на принятие или совершение лучения считался ниддуй — временное Св.Таинств, запрет на контакты с другиисключение из общины, продолжавшее- ми христианами и лишение привилегий, ся обычно 30 дней. В течение этого пе- дарованных членам данной общины. риода отлученный становился для об- Менее строгой формой отлучения считащества парией, отверженным. С ним из- лось временное запрещение на принятие бегали малейшего контакта все, кроме или совершение Св.Таинств. ближайших членов семьи. Дети его вдо- В Римско-католической Церкви последбавок могли быть лишены права на об- нее применялась сравнительно редко, резание, учебу и посещение синагоги. Но зато стали официально различаться если даже такие суровые меры не застав- формы отлучения vitandi и tolerati. Перляли грешника раскаяться, то к нему вая полагается в качестве самого суровоприменялась самая тяжелая форма отлу- го наказания — отлученный лишается чения — херем. права посещать церковные службы и Эта крайняя мера наказания могла поддерживать какие-либо контакты с длиться неопределенное время и предус- другими христианами. Но эта мера моматривала полное исключение грешни- жет быть применена разве что в случае ка из еврейской религиозно-обществен- исключительных прегрешений, вроде ной жизни. В средневековую эпоху пола- попытки виновного нанести физический галось автоматическое отлучение за на- ущерб папе римскому, и требует специрушение тех или иных предписаний. ального постановления св. престола. Так, определение херем рабейну Гершо- Основная часть прегрешений, караемых ма применительно к законам о полига- отлучением, соответствует форме tolerati мии означало, что любой член общины, и включает в себя временный запрет на нарушивший эти законы и официально принятие и совершение Св.Таинств или не признавший своей вины, подлежит посещение публичных богослужений. херему. Хотя отлучение и имело место у Как и в иудаизме, в.настоящее время евреев на протяжении многих веков подобные наказания потеряли свое зна(включая объявление херема Уриэлю чение и практически не применяются. Акосте и Баруху Спинозе в XVII в. сефардской общиной Амстердама), в современ- Отступничество, апостатство, — отном мире эта мера практически не при- каз от принадлежности к своей религии меняется. С ростом секуляризации и принятие другой. Так, библейские проевреи стали менее зависимы от синаго- роки гневно осуждали идолопоклонстги в общественной жизни, и, следова- во, первое сообщение о массовом отступ-

ОТСТУПНИЧЕСТВО ничестве от иудаизма датируется Пв.до н.э.. К тому времени часть евреев эллинизировались и отвергли древние традиции: в Храме даже приносились жертвы другим богам. Однако Хасмонеи изгнали захватчиков-эллинизаторов (из династии Селевкидов) и снова обратили народ к Богу Израилеву. Новую опасность для иудаизма стала представлять христианская религия, привлекшая к себе часть евреев. Первоначально иудео-христиане оставались в лоне иудаизма, но со временем отделились от евреев. В качестве ответной меры Шмуэль ха-Катан (1в.) составил бенедикцию, направленную против еретиков и отступников; она была добавлена к 18 благословениям молитвы 4Амида*. Во времена Средневековья на иудеев оказывалось давление с целью обращения их в христианство, иногда под угрозой смерти. Некоторые из тех, кто принял христианство, впоследствии участвовали в религиозных диспутах со своими бывшими единоверцами и привлекались к цензурированию еврейских книг. В XIV-XVBB. многие испанские евреи, насильно обращенные в христианство, тайно продолжали исповедовать свою религию. Эти «conversos» (««новые христиане») получили от христиан оскорбительное наименование «марраны» (дословно ««свиньи»). Впоследствии марраны стали главными жертвами испанской и португальской инквизиции. В средневековом мусульманском мире евреев также порой насильно обращали в ислам, хотя многие из них втайне оставались верны своей религии. Начиная с эпохи Просвещения, некоторые евреи стали принимать христианство, чтобы повысить свой общественный

статус. В настоящий период процесс обращения в христианство (как и в другие религии) по-прежнему имеет место, но скорее в силу духовных поисков, чем из практических соображений. Однако, согласно еврейскому Закону, такие отступники по-прежнему остаются евреями, хотя и считаются изгоями, совершившими величайший грех. В Новом Завете выражено столь же резко отрицательное отношение к отступничеству, как и в еврейском Св.Писании. В 1Тим.4:1-3 осуждается отход от истинной веры, во 2 Петр.3:17 отступничество объясняется увлеченностью «заблуждением беззаконников». Автор Послания к Евреям называет отступничество отступлением от живого Бога (Евр.3:12). Опять же, в Евр.6:4-6,10:26 подчеркиваются серьезные последствия отпадения от истинной веры. Согласно Евангелию от Матфея, такие случаи могут быть результатом •«прельщения» со стороны лжепророков (Мф.24:11), следствием гонений и преследований (Мф.24:9-10). В истории Церкви были нередки факты отступничества; постоянно велись споры о наказаниях, которым следует подвергать отступников. В Средние века и католики, и протестанты, дабы покарать отвергнувших христианство, обращались к государственным властям. Преследование насильно обращенных в христианство, но оставшихся втайне верными своей религии евреев, останется трагическим эпизодом в истории иудейско-христианских отношений. В настоящее время Церковь, в отличие от иудаизма, занимает более терпимую позицию в отношении христиан, принявших иную религию. Впрочем, и христианство, и иудаизм потеряли многих сво-

ОТЧЕ НАШ

i56

ния Святой земли мусульманами при Салах ад-Дине (ХПв.) евреям снова было позволено свободно посещать святые места; паломники прибывали из Дамаска, Вавилонии, Египта. С изгнанием Отче наш, см. Молитва Господня. евреев из Испании в 1492 г. количество Очищение ритуальное, см. Чистота паломников значительно увеличилось. Путешествия в Палестину совершали и ритуальная. первые вожди хасидизма; наиболее изПаломничество, в древние времена вестным было посещение Святой земли еврейское слово алия (восхождение) в конце ХУШв. Нахманом из Брацлава. В употреблялось применительно к палом- Новое время ряд путешествий в Святую ничеству в Иерусалим на три главных землю совершил Монтефиоре (XDC в.), еврейских праздника: «Три раза в году оказавший финансовую помощь мествесь мужеский пол должен являться ным еврейским поселенцам (ишуву). С пред лицо Господа, Бога твоего, на мес- развитием сионизма количество посето, которое изберет Он: в праздник лившихся в Палестине евреев резко возопресноков, в праздник седмиц и в праз- росло; когда было основано государстдник кущей* (Втор.1б:1б). В эпоху Судей во Израиль, десятки тысяч евреев стали паломничества совершались и в Силом стремиться на свою историческую роди(1 Цар.1:3), но после возведения Иеруса- ну. После воссоединения Иерусалима в лимского Храма местом паломничества результате Шестидневной войны, сохрастал только последний. Предписание нившаяся с древних времен западная совершать паломничество не считалось стена Храма вновь стала центром еврейобязательным, но все же на эти три празд- ского паломничества. Среди наиболее ника множество людей устремлялось в посещаемых мест можно также отметить Иерусалим. Паломники прибывали в могилу Шимона бар-Иохая в праздник город за несколько дней до начала празд- Лаг ба-Омер и могилу Меира Баал ханеств, останавливаясь в самом городе Неса в Тверии в день 14 ияра. либо в близлежащих селениях, часто Христианское паломничество на землю разбивая палатки прямо в открытом Израиля вошло в практику с IVв. н.э.; буполе. В дни праздников паломники пог- дучи колыбелью христианства, Святая ружались в изучение Торы, участвовали земля неотделима от жизни Иисуса и апостолов. Тем не менее Иерусалим нив торжественных трапезах. В эпоху Второго храма тысячи паломни- когда не считался духовным центром ков из Израиля и диаспоры продолжа- христиан в той же мере, как у евреев. В ли посещать Иерусалим в дни главных понятие «Иерусалим» христиане вклаеврейских праздников. После разруше- дывали скорее символический, мистиния Храма в 70 г. н.э. паломничество не ческий смысл. Многие ранние Отцы прекращалось в течение всего Средневе- Церкви не одобряли паломничества на ковья, но уже было сопряжено со значи- Святую землю, но со временем такое пательными трудностями. После завоева- ломничество стало неотъемлемой частью их последователей в условиях возрастающего влияния секулярного гуманизма и агностицизма.

ПАЛОМНИЧЕСТВО христианской жизни; места, связанные тивый поступок, целью которого являс зарождением христианства — Иеруса- ется получение чудесной помощи от нелим, Вифлеем, Капернаум — стали по- бесных покровителей, а также выражечитаться священными. В период Сред- ние раскаяния или принесение благодарневековья крестоносцы рассматрива- ности Всевышнему. Иудеи же паломнились в качестве рыцарей-паломников, чество в Иерусалим совершали в соответпризванных освободить святые места от ствии с библейским предписанием о помусульман. В последующие века и сещении трех праздников, а впоследствплоть до сегодняшнего дня христиане вии — в память о печальных историчеспродолжают посещать землю Израиля, ких событиях и в надежде на восстановисполненную д,ля них огромного рели- ление древнего Храма. гиозного значения. Однако христиане совершают также Паломничество праздничное, в паломничества и в другие духовные цент- соответствии с требованием Втор.16:16, ры. Путешествия на Восток для запад- каждому еврею-мужчине надлежало ных христиан были сопряжены с извест- трижды совершить паломничество в ными трудностями; зато многочислен- Иерусалим на праздники — Пасхи (Леные паломники стекались в Рим, связан- сах), Седмиц (Шавуот) и Кущей (Сукный с именами апостолов Петра, Павла кот). Все три праздника связаны как с и других святых. Среди исторических историко-религиозными событиями, так мест, особо значимых для христианской и с древними аграрными культами. ПасЦеркви, можно назвать усыпальницы ха посвящена освобождению из египетсв. Мартина в Туре, св.Иакова в Компос- ского рабства и одновременно началу теле и св.Фомы Беккета в Кентербери*. сбора ячменя; праздник Седмиц — это В XVI в. протестантские реформаторы от- радость появления первых плодов и в то вергли идею паломничества, но рост же время праздник дарования Торы на народного благочестия в период Контр- горе Синай; в праздник Кущей евреи реформации привел к возрастанию чис- благодарят Бога за урожай и вспоминала паломников. В настоящее время ют о сорокалетних странствиях в пустыпризнанным центром паломничества не. Паломникам предписывалось приностал Лурд; в английском городке Валь- сить жертвы в Храме, но с 70г. н.э., после сингаме восстановленная обитель, пос- разрушения Храма, вместо жертвопривященная Богоматери, посещается мно- ношений в синагогах и домах верующих гочисленными верующими — англика- читались особые молитвы и совершались нами, римо-католиками, православны- соответствующие обряды. ми. В христианстве паломничество ста- Хотя праздники иудейской Пасхи и Седло важным элементом религиозной жиз- миц в христианской Церкви трансформини; в нем видят прежде всего благочес- ровались соответственно в праздники " Авторы упоминают святые места только христианской Пасхи и Пятидесятницы Западной Церкви. Читателю, разумеется, (Троицы) и во многих христианских обизвестны Троице-Сергиева Лавра, Серафи- щинах отмечается начало сбора урожая, мо-Дивеевский монастырь и другие святые праздничных паломничеств в эти дни не места России.

ПАПСТВО

158

совершается. При всем разнообразии ис- пой, а с другой — на II Ватиканском торико-литургических традиций различ- Соборе (середина XX в.) особое значение ных течений христианства, паломничест- было придано не столько авторитету во у христиан не носит обязательного ха- папы, сколько коллегиальности решерактера. Связано это, по-видимому, с тем, ний римско-католического епископата. что христиане, в отличие от евреев, не рассматривают себя в качестве единого ПарИК, см. Одежда. национального целого — и в итоге не нуждаются в какой-либо священной земной Парусил, см. Второе пришествие. столице. Хотя христианская жизнь мыслится ими как бесконечное духовное П а с х а Иудейская, согласно предпистранствие, цель этого странствия лежит санию Исх.23:14, евреи трижды в год совершали паломничества к Иерусалимскому вне пределов земного мира. Храму — на праздники Седмиц, Кущей Папство, верховная власть епископа и Пасхи. Праздник Пасхи празднуется в римского над Западной Церковью бы- течение восьми дней в диаспоре и семи — ла признана на Сардикийском Соборе в Израиле (в том числе у неортодоксальв 343 г. н.э. Римско-католическая Церковь ных евреев), начинаясь в день 15 нисана. считает папу римского наследником ду- Праздник посвящен освобождению изховной власти и престола апостола Пет- раильтян из египетского рабства, но одра, претерпевшего мученическую смерть новременно это и весенний праздник, на в Риме; Иисус назвал апостола Петра второй день которого приносятся плоды камнем (греч. кифа), на котором будет первой жатвы. Слово пасха происходит построена Церковь, и обещал ему: «Идам от еврейского слова песах, обозначающетебе ключи Царства Небесного; и что го «прохождение мимо» — в память о свяжешь на земле, то будет связано на том, как ангел смерти проходил мимо небесах; и что разрешишь на земле, то домов израильтян, поражая только егибудет разрешено на небесах* (Мф.1б:19). петских первенцев. Чтобы ангел мог отНа этом основании папа римский тради- личить еврейские жилища от египетских, ционно считается главой Вселенской каждой еврейской семье было велено заЦеркви, с чем, однако, никогда не согла- колоть ягненка и кровью его помазать шались Восточные Православные Церк- косяки дверей. Когда же фараон, после ви, имевшие собственных патриархов. смерти всех египетских первенцев, позвоПервенство папы категорически отрица- лил наконец евреям уйти из Египта, они ли и протестанты; некоторые из них отож- так торопились, что даже не успели заквадествляли папу с антихристом, упоми- сить хлеб и взяли с собой пресный хлеб навшимся, например, в 1Ин.2:18. В пос- {опресноки). Поэтому Пасху еще называледние годы отношения между различ- ют праздником Опресноков. ными христианскими конфессиями из- В настоящее время празднование Пасхи менились: с одной стороны, некатоли- требует от ортодоксальных семей осноческие церковные руководители имеют вательной подготовки. Дом полностью постоянные и дружеские контакты с па- очищается от всего квасного, к которо-

ПАСХА ИУДЕЙСКАЯ му относятся продукты, изготовленные из пшеничной, ржаной, ячменной, овсяной муки, а у евреев-ашкенази — еще и продукты из риса, гороха и фасоли. В течение всех праздничных дней употребляется пресный хлеб (маца); любые столовые приборы, посуда, кухонная утварь, использовавшаяся ранее для квасных продуктов, в эти дни запрещены к употреблению. В первые два пасхальных вечера (у израильтян и неортодоксов — в первый вечер) устраивается особая трапеза — седер (дословно «порядок»). На стол выставляется пасхальное блюдо, на которое помещаются яйцо ( в память о праздничном жертвоприношении), баранья косточка (символизирующая пасхального агнца), горькие травы ( напоминающие годы рабства), харосет (смесь из протертых яблок, орехов и вина — символ строительного раствора, использовавшегося еврейскими рабами-каменщиками в Египте), овощи (назначение которых, по-видимому, возбуждать у детей аппетит и, соответственно, внимание к происходящему), а также чаша с соленой водой (символ слез, пролитых рабами в Египте). В ответ на вопрос: «Чем эта ночь отличается от всех прочих ночей?» — хозяин дома рассказывает историю исхода из Египта, сопровождая ее традиционными пояснениями. Последовательность совершения обряда описана в пасхальной агаде и включает в себя вкушение опресноков (мацы), горьких трав и овощей. В ходе трапезы выпивают четыре бокала вина; дополнительный бокал оставляется для пророка Илии, который, по вере евреев, вернется в пасхальные дни на землю — объявить о наступлении «дня Господня, великого и страшного»

(Мал.4:5). Существует обычай прятать во время седера кусочек мацы (афикоман), чтобы увлечь детей его поисками; найденный афикоман съедается в конце трапезы. Ритуал седера также включает в себя произнесение благословений, молитв, пение псалмов; детали обрядов разнятся в различных общинах и даже в отдельных семьях. Праздничные пасхальные службы проводятся и в синагоге; в это время читается Песнь Песней, что отражает земледельческий характер праздника. Если следовать синоптическим Евангелиям (Евангелия от Матфея, Марка и Луки), то Тайная вечеря Иисуса с Его учениками являлась пасхальной трапезой. Иисус наполняет традиционную символику хлеба и вина новым смыслом: они становятся Его Телом и Кровью, жертвуемыми во имя установления Нового Завета между Богом и человечеством. Иудейская Пасха посвящена освобождению из египетского рабства; пасхальная жертва Иисуса рассматривается христианами как освобождение от уз царящей в мире духовной смерти. Согласно Евангелию от Иоанна, Иисус был распят в канун Пасхи подобно пасхальному агнцу, приносимому в жертву в Храме. Ранее в том же Евангелии об Иисусе сказано, что Он есть «Агнец Божий, который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29); такое определение было бы непонятно вне контекста иудейской пасхальной символики. В эпоху Средневековья и позже евреев нередко обвиняли в использовании крови христианских младенцев для приготовления опресноков. Эти наветы служили поводом к организации антисемитами еврейских погромов, и в былые

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ

i6o

времена пасхальные празднества неред- Пасхальный агнец, см. Агнец Божий. ко заканчивались трагически для еврейПацифизм, установление мира на земских общин. ле было заветной мечтой библейского Пасха ХрИСТИанскаЯ) праздник хрис- иудаизма. Пророк Михей (VII в. до н.э.) тианской Пасхи посвящен воскресению жаждал наступления времен, когда *не Иисуса и является главным праздником поднимет народ на народ меча, и не бухристианского года. По завершении дут более учиться воевать» (Мих.4:3). Те Великого поста и его последней недели — же взгляды характеризуют иудейских Страстной седмицы — Церковь празднует законоучителей последующих веков: восстание Христа из мертвых, преодоле- многие литургические молитвы завершание силы зла, дарование Богом вечной лись пожеланием мира (шалом). Но при жизни. Ежегодная дата празднования этом иудаизму никогда не была присуПасхи основывается на лунном календа- ща пацифистская идеология: война прире; как и Рождество, Пасха несет в себе знавалась необходимой в случае угрозы отзвуки древних праздников природы: порабощения и унижения народа — хотя так, традиция дарения яиц символизиру- каждый еврей и должен был делать все ет не только новую жизнь воскресшего возможное для установления мира. Все войны иудаизм подразделяет на: 1. НеИисуса, но также и приход весны. Между христианской и иудейской обходимые — по велению Божьему. 2. Пасхой прослеживается четкая связь. Вызванные вражеской агрессией. 3. НеВ соответствии с Евангелием, Иисус обязательные, связанные с политичесумер в пасхальные дни; многие хрис- кой борьбой. Но даже войны, относящитиане поняли Его смерть как искупле- еся к последней категории, при опредение грехов мира. Как пасхальный агнец ленных обстоятельствах могут считатьбыл заколот во имя того, чтобы ангел ся правомерными. смерти не тронул еврейских первенцев В Нагорной проповеди Иисус благослов(Исх.12), так и Иисус смертью Своей да- ляет 4миротворцев» (Мф.5:9), учит Своровал последователям избавление от их последователей: если вас ударят по смерти и проклятия — неизбежных пос- одной щеке, подставьте другую (Мф.5:39), ледствий человеческого греха. Таким призывает любить врагов (Мф.5:44). Некообразом, оба праздника прославляют торые ранние Отцы Церкви, среди них свободу: христиане радуются освобож- Тертуллиан (П-Швв.), запрещали христидению от рабства греху и смерти, евреи анам идти на военную службу, но друже возносят благодарность Богу за спа- гие, в том числе бл.Августин (IV-VBB.), сение их от смерти (когда ангел смерти полагали войну допустимой в качестве «прошел мимо» их домов) и за осво- крайнего средства. Позже христианские бождение от оков египетского рабства. богословы стали проводить различия Как и иудейская Пасха, христианская между справедливыми войнами, имеюПасха исторически — это весенний щими законное основание, и несправедпраздник природы, знаменующий на- ливыми. Фома Аквинский (ХШв.) сфорчало сбора урожая. мулировал три условия, при которых

ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ войну можно признать справедливой: 1. ков. Рассказ о грехопадении в различВоенные действия санкционировал госу- ных религиозных традициях трактовалдарь. 2. Цель войны справедлива. 3. Ее ся по-разному. Еврейские законоучитеучастники движимы желанием остано- ли полагали, что смерть есть прямой итог вить зло либо содействовать добру, неповиновения Адама Богу, хотя общефрансиско де Виттория в XVIB. выдвинул го учения о первородном грехе в иудаиздополнительное требование — война ме разработано не было. Раввинистичесдолжна вестись допустимыми методами кая традиция признает, что «велико рази средствами. Однако часть христиан вращение человеков на земле, и что все отстаивает позицию абсолютного паци- мысли и помышления сердца их были зло физма и отвергает в принципе любые во всякое время» (Быт.бб). Такое положепроявления физического насилия; в ка- ние раввины объясняли склонностью чечестве примеров можно привести менно- ловека ко злу (йетцер ха-ра), которой, нитов, квакеров, анабаптистов. Появле- впрочем, противостоит склонность к ние современных видов вооружения добру {йетцер ха-тов), отождествляевнесло новый аспект в споры о войне: не- мая с Торой. Благодаря Торе, склонкоторые видные христианские мыслите- ность ко злу, присущая человеку от рожли утверждают, что все нынешние войны дения, подавляется, и ей придается иное носят заведомо несправедливый харак- содержание. тер, ибо используют недопустимые сред- В Послании к Римлянам и других своства. В целом, по вопросу моральной их посланиях апостол Павел учит, что оправданности войны единства в хрис- через Адама грех вошел в мир и что «претианских Церквах не достигнуто. ступлением одного всем человекам осуждение» (Рим.5:18). Мысль Павла разПеЙСЫ, согласно предписанию Лев.19:27, вил б л. Августин (IV-VBB.): Адамов грех евреям запрещено стричь волосы на вис- передается его потомкам в момент зачаках. Поэтому среди части иудеев-орто- тия, вследствие чего все люди порочны доксов сохранилась традиция, в соответ- и абсолютно развращены по самой своей ствии с которой мужчины отпускают на природе. Позднее некоторые богословы, висках длинные локоны-пейсы (древне- среди них Ансельм (XI-ХПвв.), доказывали, евр. пеотп). Поскольку для христиан что грех передается не через «похоть», ритуальные установления Ветхого Заве- а в силу отсутствия праведности — отта не являются нормативными, это пред- казываясь повиноваться Богу, человек писание ими игнорируется. лишается сверхъестественных Божьих даров. Реформаторы-протестанты снова вернулись к августиновской концепции, Пеот, см. Пейсы. утверждая абсолютную порочность чеПерВОрОДНЫЙ Г р е х , во 2 и 3 главах ловека, — преодолеть последнюю, верикниги Бытия описывается, как Адам и ли они, можно только благодатью БоЕва съели запрещенный плод. За это они жьей, явленной в Иисусе Христе. Начибыли изгнаны из рая; тяжкий труд, бо- ная с ХУШв., в условиях расцвета рациолезни и смерть стали уделом их потом- нализма и секуляризма, концепция пер-

ПЕСАХ

Ife

вородного греха стала терять свою значимость; особенно способствовала вере в неизбежный прогресс теория Дарвина (Шв.) об эволюционном естественном отборе. Однако в XX в. учение о первородном грехе опять возродилось, прежде всего у римо-католиков и неоортодоксов. По общепринятому среди христиан мнению, жизнь людей не соответствует воле Божией, и мир весь пронизан грехом. Таким образом, взгляды христиан и иудеев на человеческий грех не столь уж далеки друг от друга: хотя евреи не принимают концепцию наследуемого греха, учение иудаизма о природной склонности человека ко злу весьма напоминает христианское понятие греховности, внутренне присущей человеческой расе. Песах, см. Пасха иудейская. ПиДЙОН ха-бен, см. Выкуп первенцев. Пилпул, см. Казуистика. Письменный ЗаКОН, см. Литература законническая. Пища, необходимость соблюдения пищевых, или диетарных законов (кашрут) в иудаизме вытекает из требования Лев.11:44: «Я Господь, Бог ваш: освящайгпесь и будьте святы, ибо Я свят». Со-

гласно учению Торы, диетарные законы — необходимое условие стяжания святости, поэтому пища, употребляемая человеком, должна соответствовать Божественным предписаниям, содержащимся в Св.Писании. Согласно книге Левит, разрешено употреблять мясо только «чистых» животных, т.е. жвачных, имеющих раздвоен-

ные копыта. Из рыбы в пищу годится та, что имеет чешую и плавники. Запрещены к употреблению насекомые и пресмыкающиеся. Запрет также налагается на сухожилия и кровь животных и птиц, на молоко «нечистых» животных и яйца «нечистых» птиц. Эти и многие другие законы, связанные с кашрутом, детально рассмотрены в раввинистической литературе. Диетарные законы не ограничиваются только классификацией разрешенной и запрещенной еды, но касаются способов умерщвления (шхита) животного. Еврейская традиция предусматривает специальный метод быстрого перерезания ножом горла животного, наименее для него мучительного; затем животное тщательно осматривается с целью обнаружения возможной патологии внутренних органов или признаков болезни, вследствие которой животному грозила бы гибель в течение года; в таких случаях мясо животного употреблять в пищу запрещено. Затем из туши самым тщательным образом удаляется кровь. На протяжении веков еврейская кухня славится разнообразием. Субботняя трапеза начинается благословением стакана вина, за которым следует благословение хлеба. В Новый год (Рош-хашана) хлеб обычно выпекается округлой или иной формы, имеющей определенное символическое значение. Многочисленные угощения готовятся на праздник Кущей. Латкес (оладьи из тертого картофеля, обжаренные в масле) — традиционное ханукальное блюдо восточноевропейских евреев-ашкенази. В праздник Пурим обычно пекут хуманташи (начиненные маком пирожки треугольной формы, символизирующие шляпу

I63

библейского персонажа Амана). Пасхальные законы требуют отказа от всего квасного; в дни Пасхи евреи едят мацу (пресный хлеб). Во время пасхальной трапезы (седер) выпивают четыре бокала вина, обязательно едят горькие травы, харосет (смесь из протертых яблок, вина и толченых орехов), зелень, символически напоминающие об исходе из Египта. В праздник Шавуогп принято есть молочную пищу. Кроме того, еврейские общины по всему миру имеют свои традиционные блюда. После того как в христианскую Церковь в качестве полноправных членов вошли язычники, христиане перестали соблюдать пищевые предписания Св.Писания. Поскольку, как утверждал апостол Павел, христиане спасаются верой, а не делами закона, не следует настаивать на раздельном питании христиан из евреев и христиан из язычников (Гал.2:11-16). В итоге Церковь не соблюдает никаких особых пищевых законов, за исключением дней поста, когда обычно запрещены в пищу любые продукты животного происхождения. Некоторые пищевые продукты у христиан, как и у иудеев, традиционно связаны с теми или иными праздниками. Хлеб и вино пресуществляются на время евхаристии в символические Тело и Кровь Христовы для причащения верующих: происхождение этого христианского таинства связано с Тайной вечерей, когда Иисус произнес традиционное еврейское благословение (киддуш) над хлебом и вином. Поскольку, согласно синоптическим Евангелиям, Тайная вечеря была пасхальной и участники ее употребляли опресноки, во многих христианских Церквах в качестве Св.Даров использу-

ПЛАТОНИЗМ

ются особые облатки вместо обычного хлеба. Праздничные блюда готовятся на Рождество. Прощеное воскресенье (последнее воскресенье перед Великим постом) известно в англо-саксонском мире под названием масленицы — в этот день традиционно пекутся блины, готовятся блюда из яиц, масла, молока. С древности существует традиция на Пасху дарить яйца — это символизирует не только новую жизнь воскресшего Иисуса, но и является отзвуком языческих обрядов, празднования прихода весны. Платонизм, философская система, основой которой послужили труды греческого философа Платона (IV в. до н.э.). Аллегорически интерпретируя Св.Писание, Филон Александрийский (I в. до н.э. — 1в.н.э.) стремился совместить с платонизмом учение Торы. В эпоху Средневековья на еврейскую мысль значительное влияние оказал неоплатонизм, заложенный трудами Плотина (Шв.н.э.) и ставший известным еврейским философам из арабских источников. Бог в понятии неоплатоников — сверхсущее и невыразимое Единое Благо, источник доступного пониманию мира идей и низших форм бытия. Согласно еврейским философам-неоплатоникам, высшей Божественной реальностью является Престол славы, куда стремится вернуться душа человека. Целью интеллектуальных усилий и религиозного созерцания и является воссоединение души с Универсумом. В К-Хвв. Ицхак Исраэли учил, что процесс восхождения в сферу Божественного осуществляется в несколько стадий и кульминацией его является обретение душой ангельского состояния. Сходные взгляды высказывал и Соломон ибн-Га-

ПОГРЕБЕНИЯ ОБРЯДЫ

164

бироль (XI в.); по его мнению, венцом че- апологетики христианского учения; в ловеческого бытия является слияние том же веке Григорий Нисский написал души с Источником жизни. Ибн-Габи- руководство для христианских катехироль верил, что изучение философии заторов — «Большой катехизис», в котоведет к освобождению от смерти. В позд- ром также чувствуется влияние Платона. нее Средневековье благодаря трудам Идеи неоплатоника Плотина нашли отарабского мыслителя Аверроэса полу- ражение в творчестве ряда христианских чил известность труд Платона «Госу- мыслителей, среди них бл.Августина (IVдарство», который в XIV в. Самуил бен- VBB.). И З философии Платона бл.АвгусИуда из Марселя перевел на еврейский тин усвоил представления о внепростязык. В XVв. Иехуда Абраванель, исполь- ранственной, вневременной Реальности. зовав форму платоновских диалогов, на- Однако он и критиковал платоников за писал философский труд под названием неприятие учений о воплощении и телес«Диалоги о любви», где Бог отождеств- ном воскресении, за приверженность ляется с любовью. Двумя веками позже идее перевоплощения (реинкарнации). Моисей Мендельсон размышлял над Триадическая теология поздних платобессмертием души в «Федоне», написан- ников нашла отражение в трудах Дионином под влиянием Платона. Помимо сия Ареопагита. Во времена Средневебольшого значения для развития еврей- ковья популярность трудов самого Плаской философской мысли, неоплато- тона почти сошла на нет, за исключенинизм сыграл огромную роль в развитии ем разве что «Тимея» в латинском перееврейских мистических учений, прежде воде, — однако на формирование хрисвсего каббалы. тианской философии по-прежнему окаДиалоги Платона оказали значительное зывали влияние учения бл.Августина и влияние и на христианских теологов. Дионисия. В XVI в. платонизм возродилНекоторые из них обращались к насле- ся в Англии; позднее в его рамках сфордию Платона, формулируя понятия мировалась школа «кембриджских плаБога-Логоса, небесной сферы, творе- тоников» . В настоящее время собственно ния, свободы воли, Страшного суда, платонизм перестал оказывать сколькобессмертия души; так, по учению Кли- нибудь заметное влияние на христианмента Александрийского (П-Ш вв.) и Ори- скую мысль, но творчество греческого гена (П-Швв.), достичь контроля над плот- философа, прямо или косвенно нашедскими устремлениями можно, совершен- шее отражение в трудах самых разных ствуя свой разум. По мысли христианс- мыслителей, неизменно сказывается на ких платоников, светские науки, фило- развитии как иудаизма, так и христианстсофия и изучение Библии должны спо- ва. собствовать размышлениям над духовно-нравственными проблемами. В IV в. Погребения обрЯДЫ, оставить тело Мефодий Олимпийский написал трактат без погребения считалось у древних ев«Пир десяти дев» в форме платоновско- реев проявлением крайнего неуважения го «Пира». Евсевий Кесарийский (IVв.) к покойному (3 Цар.14:11, 16:4; Иер.22:19). использовал сочинения Платона для Покойников хоронили без гроба, обора-

ПОГРЕБЕНИЯ ОБРЯДЫ чивая тела в умащенные благовониями пелены. Для захоронений использовались пещеры, катакомбы, различные типы усыпальниц. В талмудический период тело умершего могло быть заключено в саркофаг; через год кости извлекались и помещались в склеп или в особые ларцы-оссуарии. Со временем умерших стали хоронить на отдельных еврейских кладбищах. Ответственность за похороны возлагается на ближайших родственников покойного; в случае отсутствия таковых похороны осуществляются за счет общины — при большинстве еврейских общин существует специальное погребальное братство (хевра кадиша). Хоронить покойного следовало как можно быстрее, однако похороны не должны приходиться на субботу или Судный день. Считалось привилегией быть похороненным на земле Израиля, но как правило погребение совершалось на местном кладбище. После того как тело усопшего вверяется погребальному братству, оно обмывается и заворачивается в белую льняную материю, затем в преддверии похоронного обряда помещается в гроб. У иудеев-ортодоксов разрешается использовать только простые деревянные гробы; кремация покойных не допускается, поскольку считается языческим обычаем и противоречит концепции телесного воскресения. Иудеиреформисты не придерживаются этих правил: у них разрешается кремация покойного, и хоронят его в обычной одежде. Ближайшие родственники покойного (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, супруг) в соответствии с традициями исполняют определенные траурные церемо-

нии. Первые семь дней (шива) соблюдающему траур запрещено выходить из дома, изучать Тору, мыться, бриться, стричься; в эти дни не позволяется вступать в половые отношения и вести дела. Сидеть следует на полу или на низкой скамеечке. В течение последующих тридцати дней траура (гилошим) на скорбящего родственника также налагаются определенные обязанности, в частности читать на каждой синагогальной службе особую поминальную молитву каддиш ( в случае смерти одного из родителей — в течение 11 месяцев). Родственники поминают покойного и в очередную годовщину его смерти (йяр-цейт); в этот день принято зажигать свечу. В ранней Церкви обряд погребения следовал еврейскому образцу; вместе с тем он получил позитивно-оптимистический импульс: смерть мыслилась христианами как преддверие воскресения. В IV в. похоронные церемонии были проникнуты настроением радостного ожидания, и их участники надевали белые одежды. Однако с УШв. акценты сместились: церковные службы стали отличаться мрачной торжественностью, участники их, одетые во все черное, возносили молитвы за прощение мертвых и освобождение их от адских мук. В средневековый период ритуал христианского погребения окончательно сложился: похоронам предшествовали вечерние службы и утреня, а заупокойная месса-реквием и собственно обряд погребения совершались утром; присутствующие читали молитвы о прощении грехов умершего. На 3, 9, 40 день после смерти, а также в очередную ее годовщину служилась заупокойная месса.

ПОГРУЖЕНИЕ РИТУАЛЬНОЕ

l66

Первые христианские кладбища появились в Риме; позднее они приобрели священный статус: на территории кладбищ или поблизости от них возводились церкви. В соответствии с учением о воскресении мертвых кремация не производилась вплоть до начала XX в. у протестантов, и до последних десятилетий XX в. — у католиков. И при традиционном обряде погребения, и при кремации произносятся особые совместные молитвы, хотя у протестантов последние имеют более свободную форму. В молитвах твердо выражается вера в воскресение мертвых. Таким образом, обряды погребения обеих религий уходят корнями в библейскую традицию. Главным мотивом погребальной церемонии для христиан является освобождение Христа из уз смерти и тлена; в иудаизме на первом плане — выражение печали по умершему и необходимость в точности исполнить предписанные траурные обряды.

Погружение ритуальное, см. Омовение ритуальное. П о д р а ж а н и е Богу, согласно Быт.1:2б 27, Бог создал людей по образу Своему; им предписано быть святыми, ибо «свят Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:2). Втор.11:22 требует от людей «ходить путями» Бога. Идея подражания Богу как модели человеческого поведения была принята и подробно излагалась законоучителями: «Как Он призревал больных, так и вы их призревайте; как Он утешал скорбящих, так и вы их утешайте...». Те, кто следуют путями Божьими, по мнению законоучителей, обретут удел в будущем мире. Это учение сохранилось и получило дальнейшее развитие у

поздних еврейских авторов, в частности каббалистов XVI в. и хасидов ХГХ-ХХвв. Его также разделял известнейший еврейский богослов XX в. Мартин Бубер. У христиан учение о подражании Богу трансформировалось в учение о подражании Христу. Иисус призвал учеников «идти» за Ним (Мк.1:16-20); апостол Павел видел в христианской Церкви Тело Христово, исполненное Его Духом и продолжающее Его дело на земле (1 Кор.12). Однако под «подражанием» Христу понималась не буквальная имитация Его земной жизни, а следование Духу, Который уподобляет бытие христианина жертвенному служению Христа. В этом случае, по христианскому учению, верующий разделит дары смерти и воскресения Христа как в земной жизни, так и в жизни вечной. В Средние века предпринимались попытки подражать «историческому» Иисусу: ярким примером здесь может послужить жизнь Франциска Ассизского (ХП-ХШвв.); необходимо в этой связи упомянуть и о классическом произведении Фомы Кемпийского «О подражании Христу». В литургическую практику была включена символика крестного пути; евхаристия мыслилась как возобновляемая Тайная вечеря. Реформаторы, однако, отнеслись к учению о «подражании Христу» довольно осторожно; в частности, Мартин Лютер (XV-XVÜB.) считал, что само понятие «подражания» ослабляет основную идею реформаторов — о возможности спастись собственными усилиями. С последующим развитием библейской критики усилился и скепсис в отношении возможностей что-либо узнать о подлинных событиях жизни Христа. Тем не менее подражание Христу, в том смысле, как его пони-

1б7

ПОЛОВАЯ МОРАЛЬ

ных отношений, половые отношения вне нормального брака мужчины и женщины запрещены или, по крайней мере, осуждаются. Согласно книге Левит, тяжелейшим преступлением является гомосексуализм: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость; да будут преданы смерти» (Лев.2О:13). В равной мере строжайше запрещено скотоложество: Пожертвования, см. Благотворитель- «Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. ность. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, Покаяние, см. Искупление. то убей женщину и скотину» (Лев.20:1516). И, наконец, не менее строгое накаПокрытие ГОЛОВЫ, см. Одежда. зание предусматривалось за внебрачную связь замужней женщины: «Если кто Полигамия, см. Брак. будет прелюбодействовать с женою П о л о в а я МОраЛЬ, законодательные ближнего своего, да будут преданы положения, разработанные в рамках смерти и прелюбодей, и прелюбодейка» еврейской традиции относительно поло- (Лев.20:10). вой морали, направлены на сдержива- Библия также категорически запрещает ние сексуальных инстинктов человека. кровосмесительные связи (Лев.20:11-12), В текстах Св.Писания половые отноше- мастурбацию (Быт.38:8-10), ношение одежния рассматриваются в качестве главно- ды противоположного пола (Втор.22:5), го элемента брака; вступление в брак и осуждает проституцию и мужскую и рождение детей стало первой Божествен- женскую (Втор.23:17). Все эти запреты счиной заповедью: «Плодитесь и размно- тались необходимым условием обретежайтесь» (Быт.1:28). Таким образом, суп- ния человеком святости. На протяжеружество должно являться обязатель- нии многих веков еврейские законоучиным состоянием всех людей. Супружес- тели подчеркивали важнейшее значение кая верность относится у евреев к раз- половой морали; такое же отношение к ряду главных добродетелей; в интим- ней сохранилось до сегодняшнего дня. ных отношениях предписывается про- Тем не менее в современном обществе являть сдержанность и скромность. некоторые раввины-реформисты подХотя считается, что половое влечение вергают пересмотру ряд традиционных есть выражение природной склонности воззрений с учетом открытий современко злу (йетцер ха-ра), иудаизм осужда- ной науки и в свете общелиберальных тенденций. ет только неконтролируемую страсть. Поскольку в иудаизме сексуальность не Находясь в русле библейской традиции, рассматривается изолированно от брач- христианская Церковь полагала брачмал апостол Павел, до сих пор остается идеалом многих христиан. Таким образом, если для евреев подражание Богу есть главным образом нравственный долг, то для христиан подражание Христу означает возможность разделить духовные плоды Его смерти и воскресения — но в обоих случаях речь идет о пути спасения.

ПОМАЗАНИЕ

i68

ные интимные отношения единственно половой морали. С точки зрения привердопустимыми. Согласно Новому Завету, женцев ситуационной этики, самое важбрачный союз есть отражение союза ное — это наличие любви в отношениях Христа с Церковью. Так, апостол Павел партнеров; никакие абстрактные правиписал: «Посему оставит человек отца ла не могут считаться определяющими в своего и мать и прилепится к жене выборе любящей парой образа своих своей, и будут двое одна плоть. Тайна действий. В рамках подобных представсия велика; я говорю по отношению ко лений создаются предпосылки для более Христу и к Церкви* (Еф.5:31-32). На про- терпимого отношения к добрачным полотяжении веков христианство утвержда- вым связям и гомосексуальным отношело гетеросексуальность, моногамность, ниям. стремление к деторождению в качестве Таким образом, и в иудаизме, и в христианстве нормы половой морали опреденепременных атрибутов брака. При всем том в результате влияния, ока- лялись на основе библейского учения. занного на христианство платонизмом, Так продолжалось в течение многих вестоицизмом и гностицизмом, в учении ков, хотя в современный период некотоЦеркви в определенной мере нашло от- рые либерально настроенные последоражение негативно-подозрительное от- ватели обеих религий отстаивают реконошение к человеческой сексуальности, мендательный подход к вопросам полочто выражалось в настойчивой пропове- вой морали. ди целомудрия (понимаемого как воздержание от половых сношений). Од- Помазание, посвящение в высшее доновременно, опираясь на библейское стоинство посредством умащения кожи учение, Церковь полагает противоестест- благовонными маслами. В древнем Извенным всякий половой акт, делающий раиле помазание составляло главный невозможным нормальное оплодотворе- элемент посвящения в первосвященниние (скотоложество, содомия, мастурба- ки и цари. Когда Аарон посвящался в ция, использование контрацептивов). первосвященники, то жертвенник, свяКроме того, сурово осуждаются половые щенная утварь и сам Аарон были помапреступления, не носящие характера заны елеем (Лев.8:10-12). В дальнейшем противоестественных, но нарушающие первосвященнические функции переморальные нормы — половая распущен- шли к потомкам Аарона: «И священник, ность, прелюбодеяние, изнасилование, помазанный на место его из сынов его, кровосмешение. В то же время деторож- должен совершать сие: это вечный усдение все больше рассматривалось Цер- тав Господа* (Лев.6:22). ковью в качестве главной цели брачных Согласно Талмуду, после посвящения отношений, а супружеской любви при- Аарона и его сыновей помазания удостаивались только первосвященники, а просдавалось меньшее значение. В настоящее время ряд христианских тые священники — лишь в период войдеятелей отстаивают необходимость в ны. Однако со времен Соломона побольшей мере рекомендательного, а не мазывались на царство и те цари из дирегламентирующего подхода к вопросам настии Давида, чьи права на трон оспа-

169

ПОСВЯЩЕНИЕ

ривались или подвергались сомнению; В Католической Церкви помазание в если же право того или иного кандида- настоящее время применяется в трех та на престолонаследие считалось естест- случаях: 1. Помазуют катехуменов, говенным и несомненным, то помазания не товящихся к крещению. Когда-то катесовершалось. Так, Соломон (ГХв.дон.э.) ху мена обливали елеем целиком, но сейбыл помазан на царство в итоге клано- час помазанию подлежат только грудь, вых распрей с Адонией (3 Цар.1:39), Иоас руки и, в ряде случаев, другие части — из-за споров с Гофолией (4Цар.11:12) и тела. Такой тип помазания близок по Иоахаз — потому что Иоаким был на два смыслу экзорцизму — он символизирует потребность в Божьей силе и подгода его старше (4 Цар.23:ЗО). Помазание осуществлялось при помощи держке в преддверии таинства крещеособого рога, из которого изливался ния. 2. Елеоосвящение, или соборование елей. Единственным царем, не принадле- больных сопровождается их помазанижавшим к роду Давида, но помазанный ем. Это таинство основано на предписатаким же образом, был Саул (1Цар.1б:13); нии, сформулированном в Иак.5, и отрасеверные цари обычно помазывались жает древнюю церковную традицию бальзамом. В момент помазания царя заботы о больных. В этом случае свявся голова его покрывалась елеем, в то щенник помазует голову и руки больновремя как при помазании первосвящен- го. 3. Наконец, елеопомазание совершаника елей изливался ему на голову в виде ется при крещении, конфирмации, возбольшого знака <Х>. Выражение «пома- ведении в сан священников и епископов*. занник Господень» (магииах Адонай) Как помазание царей и священников употребляется в Библии применительно Ветхого Завета, по христианским предск царю (1Цар.24:7); на это понятие опира- тавлениям, предвосхищало приход ется еврейское представление о Мессии Христа, так и сами христиане через по— помазанном Богом долгожданном мазание разделяют священническое и Царе из рода Давида, правление которо- царственное служение Иисуса. го ознаменует наступление золотого века. Обряд помазания производится до сих После разрушения Второго храма в 70г. н.э. пор при коронации британских монари до пришествия Мессии помазание счи- хов, следующих в этом ветхозаветной тается у евреев потерявшим свой смысл. традиции. Христианское понимание помазания также основано на библейской тради- Посвящение в духовный сан, соции: слово «Христос» является гречес- гласно Библии, Бог вверил духовную ким переводом еврейского термина ма- власть Моисею, который затем возлошиах (помазанный). Церковь интерпре' В Православной Церкви помазание елеем тирует повествование Мк.1:9-11 о крещесовершается, кроме перечисленных случаев, во время праздничных и воскресных нии Иисуса как помазание Иисуса Свявсенощных. Елей — символ милости (греч. тым Духом; в некоторых восточных елеос — милость) Божьей, поэтому помаЦерквах елеопомазание (миропомазазание им совершается для того, чтобы по ние) является составным элементом тамолитвам святого, в день памяти или у икоинства крещения. ны которого освящен этот елей, молящиеся снискали бы милость Божью.

ПОСВЯЩЕНИЕ

I7O

синедриона и института посвящений продолжались и впоследствии, вплоть до нашего времени. Реальную возможность воплощения в жизнь многовековые чаяния получили в 1948 г. с образованием государства Израиль, однако согласия на этот счет пока не достигнуто. С тех пор возложение рук стало частью После упразднения синедриона посвяцеремонии посвящения в духовный сан щение в раввины носило иной характер, {смиха). Как утверждается в Мишне, чем древняя смиха. Возложение рук уже духовная власть от Иисуса Навина пе- не практиковалось, как и наделение прарешла к членам Великого Собора, и вом принятия юридических решений — впоследствии посвящение в духовный что предусматривалось смихой талмудисан осуществлялось учителями-настав- ческого периода. Теперь после завершениками от имени синедриона. Посвя- ния учебы кандидатам в раввины врущенный получал звание рабби (учитель) чался диплом хаттарат хораа (разреи наделялся правом принятия юридичес- шение на обучение), подписанный одких решений. Такое посвящение имело ним или несколькими учеными-раввинаместо только в Израиле; вавилонские ми. Этот документ содержал фразу академии ограничивались присвоением «Йоре, йоре, ядин, ядин» («он может учить; он может выносить решения») и титула рае (великий). После разрушения Второго храма в 70 г. выдавался после сдачи экзамена наставн.э. церемония смиха продолжала осу- никами учащегося или специально приществляться синедрионом, восстанов- глашенным видным ученым. ленным Иохананом бен-Закхеем. После В XIX в., когда эпоха Просвещения поввосстания Бар-Кохбы в 135 г. институт сюду оставила свои глубокие следы, посвящения был официально запрещен характер раввината в Центральной и Заимператором Адрианом — тем не менее падной Европе значительно изменилвозведения в статус раввина продолжа- ся. Для подготовки раввинов, которая лись до IV в. Но в какой-то момент преем- соответствовала бы новым жизненным ственность посвящений была утрачена, потребностям, были созданы раввиниси присвоение звания раввина традици- тические семинарии. В то же время в онным образом оказалось невозмож- восточноевропейских еврейских общиным. В ХПв. Моисей Маймонид ратовал нах сохраняла силу система традиционза восстановление института посвяще- ных иешив (еврейских академий). В ний, совершаемых по единогласному США раввинистическое образование решению раввинами земли Израильс- представлено широким спектром учебкой. На этой основе Яков Бераб попы- ных заведений — от традиционных, востался ввести практику посвящений в точноевропейского типа, до реформистЦфате в 1538 г., что вызвало яростные ских раввинистических семинарий, споры — в итоге попытка оказалась не- предлагающих современные программы удачной. Дискуссии о восстановлении обучения. Выпускникам всех семинарий жил ее на Иисуса Навина. Св.Писание приводит слова, сказанные Богом Моисею: «Возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою...И дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых» (Чис.27:18,20).

171 присваивается звание раввина; в неортодоксальных течениях иудаизма статус раввина с недавних пор могут получить и женщины. Среди ортодоксов сохранилось священство, но по наследственному признаку, а не вследствие посвящения в духовный сан. Священники в современном иудаизме совсем не обязательно руководят религиозной жизнью синагоги. Ветхий Завет послужил основой традиции посвящения («рукоположения») христианских церковнослужителей. Иисус Нового Завета — это Священник, Пророк и Царь; Его служения освящены Богом, и через Него Церковь получила власть осуществлять свою миссию на земле. Право духовного водительства и пророческого служения в христианстве традиционно передавалось возложением рук и призыванием Святого Духа на посвящаемого. «Апостольские постановления» Ипполита Римского (Ш в.) считаются первым важным свидетельством о публичных церемониях возведения в сан церковнослужителей. Сам термин «посвящение» в этой книге соотносится со служениями дьякона, пресвитера и епископа. Применительно к обретению верующими иного специального религиозного статуса (кающихся, катехуменов, женщин — «христианских вдов») используется иная терминология. В Ш в. дьякон помогал епископу в административных вопросах, а пресвитериум представлял собой, главным образом, парадно-официальный коллегиальный орган. Функции первосвященника осуществлял епископ; его служение олицетворяло служение Церкви. С IV в. возросла роль пресвитеров — они стали совершать евхаристию; другие же церковно-

ПОСВЯЩЕНИЕ

служители ниже рангом (в их число стали входить и дьяконы) осуществляли вспомогательные функции. В Средние века окончательно утвердились четыре малых служения (экзорцист, церковный привратник-звонарь, псаломщик, чтец) и три больших (иподьякон, дьякон и священник). Посвящение в каждое из этих служений, как минимум, включало представление епископу, совместную общинную молитву-призыв Святого Духа и возложение рук. В XVIв. реформаторы взяли на вооружение иную концепцию церковной структуры и служения духовенства. Посвящение в церковнослужители уже не рассматривалось в качестве таинства — оно стало своего рода лицензией на право учить и проповедовать от лица Церкви. Тем не менее соответствующая церемония традиционно продолжала включать в себя представление епископу, молитву и возложение рук. В последнее время развернулись дебаты по вопросу рукоположения женщин. У христиан-протестантов, исходящих из идей справедливости и равноправия, женщинам обычно разрешается быть посвященными в духовный сан, но эту практику категорически не приемлют Римско-католическая и Православная Церкви. Несмотря на библейские корни как иудейского, так и христианского учения о посвящении в духовный сан, между двумя традициями имеются существенные различия. По крайней мере, у католиков и православных возложение рук при посвящении рассматривается прежде всего как сакральное действие — призыв и утверждение на служение Самим Богом. Евреи же, как и многие протестанты, понимают посвящение как

ПОСВЯЩЕНИЯ ОБРЯДЫ

172

официальное утверждение особого статуса верующего, в соответствии с которым на него возлагается обязанность учить и проповедовать в рамках общины. В христианстве существует значительный разрыв между посвященными (духовенством) и остальными христианами (мирянами). Особые религиозные функции, как, например, совершение евхаристии, могут осуществлять только посвященные в духовный сан. В иудаизме, где отсутствует возведение в сан, носящее сакральный характер, религиозные функции может выполнять любой взрослый человек — правда, у ортодоксов главенствующую религиозную роль в семье и синагоге играет мужчина, а у реформаторов равные права с мужчинами предоставлены женщинам; последним дано право исполнять в синагоге традиционные для мужчин религиозные обязанности.

Посвящения обряды, посвящение мальчиков (инициация) в иудаизме совершается через ритуал обрезания крайней плоти, на восьмой день жизни ребенка. Обрезание символизирует установление Завета (брит) Израиля с Богом и поэтому часто называется Брит мила (обрезание Завета). Установление этого обряда основано на словах Бога, обращенных к Аврааму: «Да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением Завета между Мною и вами» (Быт. 17:10-И). На протяжении многих веков обрезание оставалось важнейшим религиозным ритуалом, через который проходили все еврейские мальчики и неевреи, обращенные в иудаизм. Одна-

ко даже если мальчик не обрезан, он все равно считается евреем по происхождению — обрезание есть только знак, подтверждающий его принадлежность к дому Израилеву. Правила, по которым совершается церемония обрезания, определены библейскими источниками, равно как и раввинистическими установлениями. Обычно обрезание совершается при наличии кворума (миньяна) из 10 взрослых мужчин. Ребенка берет из рук матери его воспреемница и передает воспреемнику (евр. сандик). Тот вносит ребенка в комнату, где должен совершиться ритуал обрезания. Ребенка сажают на специальное кресло (кресло Илии), после чего передают отцу, который сажает его на колени сандика. Сандик держит ребенка во время собственно хирургического действия, которое производитмохел — еврей, специализирующийся на обрезаниях. Кровь, выступающую после надреза крайней плоти, мохел когда-то отсасывал ртом; теперь она собирается при помощи специальной трубочки с абсорбирующим тампоном. Затем мальчик передается отцу или почетному гостю, мохел произносит благословение над бокалом вина, и ребенок получает еврейское имя. Ритуал обрезания сохранил свое значение во всех течениях иудаизма, хотя евреи-реформисты часто доверяют его выполнение врачу вместо мохела. Девочкам из еврейских семей имена даются в синагоге (что опять же является только знаком их заведомой принадлежности к еврейству). Чтобы вступить в Завет, заключенный Авраамом с Богом, ритуал обрезания должны пройти и мужчины нееврейского происхождения, решившие обратить-

173

ПОСВЯЩЕНИЯ ОБРЯДЫ

ся в иудаизм. Кроме того, они обязаны ний в Новом Завете нет, о существовании совершить твила — ритуальное погру- его можно предположить на основании жение в специальный бассейн или водо- ряда отрывков (Мф.19:14;Деян.1б:33). Апосем. Если желающий обратиться уже об- тол Павел, следуя еврейской традиции, резан, вполне достаточно, чтобы у него видел в крещении символ смерти: челоистекла капля крови, но погружение все век умирает для старой жизни, чтобы равно остается обязательным, как и для разделить новую жизнь, дарованную женщин-новообращенных; также во воскресшим Иисусом (Рим.6:3-4). всех случаях читаются необходимые В древней Церкви обряд крещения со благословения. Через ритуал обрезания - временем претерпевал изменения. В неевреи присоединяются к еврейскому «Дидахе» говорится об обязанностях народу, а погружение символизирует тех, кто намерен принять крещение, и смывание-смерть предыдущей религиоз- описывается процедура крещения через ной жизни (впрочем, реформистская тройное погружение: совершаемая еписсинагога при принятии в иудаизм неред- копом, она включала в себя также мико обходится без обрезания и погруже- ропомазание и таинство евхаристии. Во ния обращенных). И мужчинам и жен- II-TV вв. крещение новообращенных имещинам присваиваются новые имена; так- ло место на Пасху и Пятидесятницу, но же их принято назвать бен Аврахам (сын с IV в. на Востоке крещение стало соверАвраама) и бат Рут (дочь Руфи) — в па- шаться и на праздник Богоявления, а в мять о величайших библейских персона- Испании и Галлии — на Рождество и жах-прозелитах, заключивших Завет с другие праздники. В необходимых же Богом. По прошествии веков именно тви- случаях крещение можно было принять ла превратилась в ритуал принятия в в любой день, и совершить его мог кажиудейское вероисповедание и служит дый христианин. На протяжении мносимволом духовного возрождения и вы- гих веков разные христианские мыслибора нового жизненного пути. тели разрабатывали свои богословские Хотя христианство, в соответствии с концепции крещения. учением апостола Павла, отказалось от Обряд крещения имеет специфические ритуала обрезания, сам процесс вхожде- черты в разных христианских деноминания уверовавшего в число полноправных циях, но считается, что наиболее детальчленов христианской общины происте- но он разработан в римо-католицизме*. кает из еврейской традиции. Согласно После того как родители торжественно Ин.3:5, Иисус провозгласил необходи- обещают воспитывать своего ребенка в мость духовного перерождения посред- христианской вере, священник читает ством крещения водой и духом — тради- отрывок из Св.Писания и произносит ционно считается, что Он утвердил та- проповедь. Вслед за молитвой об очищеинство крещения перед смертью или же нии от зла грудь крещаемого помазуетпосле Своего воскресения — наставляя " Не менее детально разработан чин таинстучеников крестить народы во имя Отца, ва крещения в православии, где крещение, Сына и Святого Духа (Мф.28:19). Хотя о соединенное с миропомазанием, уподоблякрещении младенцев прямых упоминается, между прочим, благословению Давида пророком Самуилом.

пост

174

ся елеем. Священник благословляет воду; родители отрекаются от сатаны, всякого зла и произносят Символ веры. Ребенка крестят погружением или окроплением, помазуют миром и облекают в белые одежды. Отец ребенка зажигает в баптистерии свечу, и церемония завершается прочтением молитвы «Отче наш» и троекратным благословением. В Англиканской и некоторых других протестантских Церквах обряд крещения в разных своих частях упрощен; в других Церквах, к примеру, при крещении взрослого обязательно требуется полное погружение. Но во всех случаях новообращенный христианин получает христианское имя. Кроме того, несмотря на обрядовые различия, приверженцы всех течений христианства считают крещение важнейшим событием для человека — рождением в христианскую жизнь. Таким образом, в обеих традициях обряды инициации (посвящения) включают в себя присвоение нового имени, что символизирует новообретенную религиозную принадлежность человека. Христианский обряд крещения коренится в еврейской практике инициации прозелитов — однако, в отличие от христианского крещения, дети, рожденные от еврейской матери, не присоединяются через ритуал обрезания к иудаизму: обрезание только подтверждает их еврейство. Христианское же крещение есть вхождение в добровольную общину верующих и является необходимым условием членства в ней. Пост, временные ограничения в еде, половых сношениях, развлечениях и т.д. В иудаизме посту придается религиозный смысл — целью поста явля-

ется углубление покаянного чувства перед Богом, напоминание о пережитых Израилем трагедиях, придание дополнительной силы заступнической молитве. Пост является непременным условием искупления — наиболее характерным примером здесь является соблюдение строгого поста в День искупления. Евреям предписано в этот день смирять души (Лев. 16:31) постом и воздержанием от разного рода соблазнов. В библейскую эпоху существовала традиция в День искупления разрывать одежды, надевать власяницу, посыпать голову пеплом. Та же традиция распространялась и на другие дни поста, связанные с трагическими событиями еврейской истории — осадой Иерусалима, падением Первого и Второго храмов. В дни, когда стране и народу угрожала опасность, законоучители объявляли общеобязательные посты, во время которых возносились молитвы о спасении. Правила поста регулировались различными законами. Важные посты должны были соблюдаться всеми евреями, в том числе мальчиками старше 13 лет и девочками старше 12 лет. Дети, не достигшие этого возраста, соблюдали частичный пост. Требования поста не распространялись на женщин с большим сроком беременности, кормящих матерей, больных. Запрещался пост и в случае опасности для здоровья. Несмотря на достаточное количество постов в иудаизме, определяющим в них является духовное содержание — но вместе с тем в посты предписывается воздержание от еды и питья. Следуя еврейской традиции, Иисус постился и советовал поститься Своим пос-

ПОСТА ДНИ ледователям (Лк.4:2;Мф.6:1б-18;Мк.2:20). Пос- общины ессеев, практиковавшие монатились апостолы (Деян.13:2; 14:23); члены шеский образ жизни, но в последующие древней христианской Церкви соблюда- времена традиция крайнего аскетизма в ли посты в определенные дни недели. иудаизме исчезла. Великий пост с самого начала был связан с Пасхой: в древние времена он длил- П о с т а ДНИ, и в иудейской, и в христися 2 дня, а позже его продолжительность анской традиции посту отводится важвозросла до 40 дней. В Восточной Церк- нейшее значение, и в годовой религиозви были учреждены еще три многоднев- ный цикл обеих религий включены дни ных поста, в то время как Западная Цер- поста. Наиболее важным из иудейских ковь практиковала суточный пост в ка- постов является пост, приуроченный ко нун больших церковных праздников, а Дню искупления (Иом-Киппур), когда также трехдневные посты каждую чет- искупаются грехи человека перед Богом. верть года. У христиан пост обычно Четыре однодневных поста посвящены предусматривает воздержание от неко- трагическим событиям еврейской истоторых видов пищи, обычно животного рии: 10 тевета (асара бетевет) - осапроисхождения. де Иерусалима вавилонянами в 586 г. до В различных христианских течениях к н.э.; 17 таммуза (Шива асар бе-таммуз) постам предъявляются свои требова— взятию города вавилонянами; 9 ава ния — но во всех случаях на первый план (Тиша бе-ав) — разрушению Первого и выдвигается необходимость покаяния Второго храмов, соответственно в 586 г до как условия духовного совершенствова- н.э. и в 70г.н.э.; 3 тишрей (Пост Годолии) ния. В отличие от иудаизма пост в хрис— казни Годолии (Иер.40:4-41:3). В День истианской традиции не является услови- купления и в день 9 ава от захода солнца ем искупления, поскольку последнее предыдущего дня до вечера текущего дня считается уже обретенным через жерт- нельзя есть и пить; запрещены также венную смерть Иисуса. Пост для хрис- купание, умащение, ношение кожаной тиан — это религиозный акт, укрепля- обуви, половые сношения. Три малых ющий верующего в его духовной жизни. поста продолжаются с рассвета и до заНесмотря на общие традиции поста, ката; в эти дни запрещается только есть иудеи и христиане по-разному относят- и пить. ся к идее аскетизма. Христианская исто- В древней Церкви постными днями были рия насчитывает многие века монашес- среда и пятница каждой недели. Великого аскетизма, подразумевавшего обе- кий пост продолжался в течение 40 дней ты целибата и крайней бедности. В древ- перед Пасхой; Западная Церковь добаности подобная практика существовала вила к нему пост Адвента, пост на перии у евреев — так, библейский герой Сам- од от Пятидесятницы до праздника свв. сон принял обет назореев, предусматри- Петра и Павла и две недели поста перед вавший воздержание от вина и постри- праздником Успения. Первоначально жения волос — но только в период су- однодневные посты предполагали полществования Храма. Существовали и ное воздержание от еды и питья, а мнонекоторые еврейские секты, наподобие годневные — воздержание от всех видов

ПОХОРОНЫ

176

животной пищи, за исключением рыбы. В настоящее время ограничения гораздо менее строги: в Римско-католической Церкви обязательными днями поста являются «пепельная среда» (первый день Великого поста) и Великая пятница — в память о крестной смерти Иисуса. Однако традиция воздерживаться в Великий пост от пристрастий и вредных привычек существует и сегодня, даже во вполне светских семьях.

Учение о праведности играет важную роль и в христианстве. Иисус говорил ученикам, что их праведность должна превосходить праведность книжников и фарисеев (Мф.5:20) и подчеркивал, что нельзя ограничиться соблюдением буквы Закона; христианам надлежит быть праведными и в помыслах — блаженство обещается только «алчущим и жаждущим правды» (Мф.5:6). Иисус, вполне в русле еврейской традиции, обращается к Богу: «Отче праведный!>, говоря о ПоХОрОНЫ, см. Погребения обряды. любви, «которою Ты возлюбил Меня» (Ин.17:25-2б). Апостол Павел утверждал, П р а в е д н о с т ь , согласно Св.Писа- что никакой человек не может быть понию — один из Божественных атрибу- настоящему праведным (Рим.З:Ю), и что тов. Книга Второзакония утверждает, только через веру в искупительную что «Бог верен, и нет неправды в Нем; смерть Иисуса человек может быть опОн праведен и истинен»- (Втор.32:4); автор равдан. В христианской литургии Иисус псалма возвещает, что «будут провоз- отождествляется с «солнцем правды», глашать память великой благости предвещанным пророком Малахией Твоей и воспевать правду Твою» (Мал.4:2). (Пс. 144:7). Пророки подчеркивали, что Таким образом, праведность — это быть праведным — это требование Бога идеал состояния человечества как в к человеку: «пусть, как вода, течет суд, иудаизме, так и в христианстве. Однаи правда — как сильный поток/»(Ам.5:24).ко с точки зрения иудаизма праведЕврейские мудрецы талмудического и ность достигается через особое посвясредневекового периода также понима- щение и благочестивый образ жизни; ли под праведностью высочайший уро- христианская же Церковь, следуя учевень духовности и благочестия челове- нию апостола Павла, полагает, что собка. Так, особо прославлялись праведни- ственными усилиями человек не может ки (цадики): согласно легендам Талму- обрести праведность — она даруется да, в каждом поколении людей есть 36 только по свободному Божьему волеправедников, которые спасают мир от изъявлению. В обеих традициях прагибели. Хасидские секты XVIII в. назы- ведность считается Божественным атвали своих руководителей -«цадиками» рибутом, но христианская Церковь и верили, что последние суть посред- абсолютно праведным почитает и ники между народом и Богом. Титул Иисуса. цадика был наследственным, переходя от отца к сыну — даже сегодня у хаси- Праздник Есфири, см. Пурим. дов считается, что цадик обладает сверхъестественной силой. ПраЗДНИК ЖатВЫ, см. Шавуот.

177

Праздник Жребиев, см. Пурим. Праздник Кущей, см. Суккот. ПраЗДНИК Опресноков, см. Пасха иудейская. ПраЗДНИК Света, см. Ханука. Праздник Седмиц, см. Шавуот. ПраЗДНИК Труб, см. Новый год. ПраЗДНИКИ реЛИГИОЗНЫе, на протяжении календарного года и евреи, и христиане отмечают религиозные праздники. В иудаизме главными считаются три сопряженных с паломничествами праздника, отражающих как важные историко-религиозные события, так и древние аграрные традиции. Эти праздники носят название Ион Тов, или Святые дни и включают в себя: 1. Пасху (Лесах, 15-22 нисана) — праздник в память об исходе из Египта (когда-то этот день праздновался как начало сбора ячменя). 2. Праздник Седмиц (Шавуот, бсивана) — в память о даровании Закона на горе Синай (этот праздник также был посвящен концу сбора ячменя и началу сбора пшеницы). 3. Праздник Кущей (Суккот, 15 тишрей), напоминающий о сорокалетних скитаниях евреев в пустыне и о начале закладки зерна в закрома. По традиции в эти праздники совершались паломничества в Иерусалим. Кроме того, еврейское Св.Писание запрещает работать на Новый год (Рош-хашана, 1 тишрей), в День искупления (Иом-Киппур, 10 тишрей), а также в День праздничного собрания и обретения Закона (Шминиацерет, 23 тишрей). За предела-

ПРАЗДНИКИ РЕЛИГИОЗНЫЕ

ми Израиля все праздники, кроме Дня искупления, отмечаются в течение двух дней — по старинной традиции, связанной с возможными ошибками в определении даты новолуния, т.е. начала нового месяца. В каждый из праздников в синагогах проводятся особые службы, а верующие дома совершают соответствующие обряды. Остальные праздники были учреждены законоучителями: праздник Есфири, или Жребиев (Пурим) и праздник Света (Ханука) — оба они посвящены важным событиям еврейской истории, как и недавно учрежденный День независимости Израиля. Отмечаются евреями и другие, малые, праздники — такие, как День новолуния, Новый год для деревьев и 33 день месяца омера. Главные христианские праздники посвящены событиям жизни Иисуса, хотя некоторые из них имеют более древнее происхождение, связанное с аграрными праздниками. Первое воскресенье Адвента (в начале декабря) посвящается грядущему празднику прихода Иисуса в мир; Рождество (25 декабря), когда-то праздник зимнего солнцестояния, посвящено рождению Иисуса; праздник Богоявления в Западной Церкви связывается с поклонением волхвов младенцу Иисусу, «пепельная среда» (в феврале или марте) — день начала Великого поста, во время которого верующие вспоминают о сорокадневном пребывании Иисуса в пустыне. Вербное воскресенье (конец марта или начало апреля) знаменует наступление Великой седмицы и служит напоминанием о триумфальном въезде Христа в Иерусалим. Считается, что Христос был распят в пятницу, поэтому Великая пятница — самый скорбный день в христианском календаре. В

ПРАЗДНИКИ УРОЖАЯ

178

Пасхальное воскресенье (в древности — языческий праздник наступления весны) христианский мир празднует воскресение Христа из мертвых. Через 40 дней отмечается праздник Вознесения Иисуса, а еще через 10 дней, в праздник Троицы (Пятидесятницы) — стяжание апостолами Святого Духа. Церковь также отмечает многочисленные дни памяти христианских святых; популярным, хотя и неофициальным, является праздник Благодарения за урожай — в разных Церквах он отмечается в разные дни. В праздничные дни церкви украшаются, читаются соответствующие отрывки из Св.Писания и возносятся необходимые молитвы. Таким образом, и у иудеев, и у христиан существует годовой цикл праздников. Многие из них происходят от древних аграрных праздников, но на протяжении веков они наполнились новым содержанием, отражая важнейшие историко-религиозные моменты той и другой традиции.

ку в этот день отмечалось завершение закладки урожая в закрома. По традиции, дни сбора урожая — одни из самых радостных и веселых праздников (Ис.1б:10;Иер.48:33). В наше время главным праздником, связанным с природой и сельским хозяйством, стал праздник Суккот. Праздничные дни принято проводить в шалашах (евр. сукка), украшенных цветами и плодами. Во время синагогальной службы верующие размахивают пальмовой ветвью, перевитой миртовыми и ивовыми ветвями; в левой руке они держат этрог (цитрусовый плод, напоминающий лимон). Наряду с Пасхой и праздником Шавуот, праздник Кущей носит и религиозно-историческую окраску — он посвящен сорокалетним скитаниям евреев в пустыне, но прежде всего сохранил свое древнее значение аграрного праздника*. Праздник Благодарения за урожай в христианский календарь формально не включен. Однако он широко отмечается христианами в сентябре или октябре, приблизительно в то же время, что и евПраЗДНИКИ у р о ж а я , три еврейских рейский праздник Кущей. Церкви укпраздника, во время которых предписы- рашаются связками овощей и фруктов, вается совершать паломничество в Иеру- цветами и зелеными ветвями. Поются салим - Пасха (Лесах), праздник Сед- благодарственные гимны, организуется миц (Шавуот) и праздник Кущей {Сук- благотворительная раздача сельскохокот) — в древности были аграрными зяйственных продуктов. Церковная праздниками, связанными со сбором " С иудейским праздником Кущей сопостаурожая. Так, в день Пасхи праздновавим христианский праздник Преображения лось начало сбора ячменя и приношение Господня. '«Еслихочешь, сделаем здесь три кущи» (Мф.17:4), - говорит Петр Иисусу. первых плодов нового урожая в Храм. Так же, как у иудеев, особое место в ПраПраздник Седмиц наступал по прошествославной Церкви в этот день занимают вии семи недель «счета Омера», начиная только что созревшие плоды (виноград, ябс приношения в Храм первого снопа ячлоки и проч.), которые благословляются в меня, и был посвящен завершению сбодень Преображения после литургии. Поэтому в народе день Преображения известен ра зерновых. Праздник Кущей еще накак Яблочный Спас. См. также статью зывают Праздником собрания, посколь«Суккот».

179

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ

учением о Божественных эманациях. Некоторые каббалисты утверждали, что вся Тора состоит из имен Бога и, изменяя последовательность ее букв, можно узнать другие имена Бога. Это учение составило основу для каббалистических поисков тайного смысла Торы. Для христиан предвечна не Тора, а Сам Христос. Так, в Послании к Филиппийцам апостол Павел пишет: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп.2:6-7). Автор Послания к Колоссянам утверждает: «[Иисус ХрисПредвечный, см. Пред существование. тос], Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; Предопределение, см. Провидение. ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое...И Он Пред существование, в раввинисти- есть прежде всего, и все Им стоит» ческой литературе Тора часто рассмат- (Кол. 1:15-17). По словам же евангелиста ривается как предвечная, существовав- Иоанна: «В начале было Слово, и Слово шая на небесах еще до сотворения. По- было у Бога, и Слово было Бог. Оно было добная концепция основана на Притч.8:22- в начале у Бога» (Ин. 1:1-2). Отцы Церкви 31, где Божественной мудрости придает- разрабатывали учение о предсуществося персонифицированный характер: вании Христа вплоть до IVв., когда поя«Господь имел меня началом пути Сво- вилась арианская ересь. Ариане восего, прежде созданий Своих, искони: от пользовались этим учением в подтвервека я помазана, от начала, прежде ждение своей концепции: предсушествобытия земли» (Притч.8:22-23). В мидрашах вание Христа в истории освобождает Тора определяется как отпечаток, сле- Бога от необходимости прямого вмешапок Вселенной; Бог сверялся с Торой тельства в земные дела. В ответ на ерепри сотворении мира. На развитие этой тические, с точки зрения нормативного концепции у Филона Александрийско- христианства, воззрения, большинство го (I в. до н.э. — 1в. н.э.) и других мыслите- церковных писателей отказались от всялей повлияла философия Платона, со- ких попыток определить роль предвечгласно которой высшая реальность — ного Христа в библейской истории. В мир идей, в то время как материальный Новое время с помощью учения о предмир есть только отражение мира идей. В вечном Слове-Логосе некоторые богокаббалистической литературе теория словы предприняли попытки обосновать предсуществования Торы сопрягалась с концепцию воплощения. служба в этот день — одна из самых любимых верующими. В календаре Западной Церкви выделены также специальные дни, когда возносятся молитвы за обильный урожай (Rogation Days). В эпоху Средневековья в праздник урожая, приходившийся на 1 августа, выпекался хлеб из зерна только что собранных колосьев; он посвящался Богу — несомненно, в память о храмовых жертвоприношениях первого снопа ячменя, совершавшихся на Пасху. С промышленной революцией в Европе дни молитв за урожай и праздник урожая перестали играть центральную роль в жизни христиан.

ПРЕИСПОДНЯЯ

i8o

В раввинистической литературе притчи нередко использовались в педагогических целях; обычно их предваряла фраза «Притча: каким обстоятельствам она может соответствовать» («Машал: ле-ма ха-давар доме ле»). Центральными фигурами талмудических притч являлись 1. Властелин — могущественный самодержец, которому принадлежит все человечество. 2.Отец, у которого есть порой непокорный, но любимый сын — ПреИСПОДНЯЯ, см. Ад. Израиль. З.Муж, чьей женой является Прелюбодеяние, см. Половая мораль. опять же Израиль. 4.Царь, у которого Израиль — любимое владение. МатериаПрИНЦИПЫ веры, см. Символы веры. лом для притч служил животный мир — популярнейшими персонажами их были Присутствие Божье, см. Богоявление. лисы, а также природные явления, растительный мир, события повседневной ПрИТЧа, в Библии все иносказания, в жизни людей. Нашлось место притчам т.ч. притчи, аллегории, басни, обозна- и в трудах средневековых авторов — так, чаются одним словом — машал (притча). Бахья ибн-Пакуда и Иехуда Галеви исРассказ-притча всегда повествует о не- пользовали в своих книгах сюжеты тракоем событии повседневной жизни лю- диционных притч о царе. Бесчисленное дей — например, притча Нафана о бога- количество притч содержится в хасидче (2 Цар.12:1-5), притчи о двух сыновьях ской литературе — их использование яв(2 Цар.14:5-7) и о неудачливом винограда- лялось составной частью особого пропоре (Ис.5:1-6). Притча-аллегория в большей веднического метода, используемого мере использует художественные образы; видными деятелями хасидизма. к типичным аллегориям можно отнести Иисус в Своей проповеди также испольплач львицы (Иез.19:2-9), гибель виноград- зовал рассказы-притчи, в соответствии ной лозы (Иез. 19:10-14), истории о сестрах- с обычной раввинистической практикой. блудницах (Иез.23:2-21) и кипящем котле Всего в Новом Завете насчитывается 31 (Иез.24:3-5). Разновидностями притчи яв- притча; часть из них, в несколько иной ляются басня, где животные или неоду- форме, можно встретить в раввинистишевленные предметы говорят и действу- ческих источниках. К примеру, в качестют подобно людям (Суд.9:8-15;4Цар.14:9-10), ве параллели притче о работниках в виа также загадка, смысл которой предла- нограднике (Мф.20:1-1б) можно указать на гается раскрыть слушателю, — напри- притчу, рассказанную Зейрой (Ив.) в его мер, загадка Самсона (Суд.14:14). К другим траурной речи на смерть Авина, сына формам библейской притчи относятся Хийи. Но в отличие от еврейских закопророческие образы, персонификация ноучителей, Иисус стремился убедить Своих слушателей что Царство Божье природных явлений, сны-откровения. Таким образом, учение о предсуществовании, явл? v'-ееся составным элементом обоих вероучений, имеет различные объекты приложения. У иудеев предсуществование Торы возносит на недосягаемую высоту письменный Закон Божий, в то время как для христиан предвечность Христа подчеркивает Его безграничное величие.

ПРОВИДЕНИЕ уже пришло — поэтому содержанием ной целью притч Иисуса является промногих Его притч является приход Цар- возглашение несокрушимого Царства ства; кроме того, они часто напрямую Мессии и власти Божьей на земле. связаны с обстоятельствами жизни и Причастие, см. Евхаристия. служения Самого Иисуса. Притчи Иисуса недвусмысленно указывают на уже состоявшееся решающее ПрОВИДение, согласно библейским вмешательство Бога в земную историю. представлениям, человеку дана свобода Материалом для части притч служат воли — при том, что Бог активно дейсобытия повседневной жизни людей; эти ствует в земной истории. Так, хотя Адапритчи в высшей степени наглядны и му и Еве было велено не есть запретный порой бывают очень краткими (о горчич- плод: «От всякого дерева в саду ты ном зерне, о потерянной драхме и др.). будешь есть; а от дерева познания добСодержанием других притч являются ра и зла, не ешь от него; ибо в день, в взаимоотношения людей — к ним отно- который ты вкусишь от него, смертию сятся притчи о неправедном судье, о умрешь» (Быт.2:1б-Г7), они не повиноваблудном сыне, о работниках в виноград- лись Богу и были наказаны за свой грех. нике и добром самарянине. Притчи Моисей постоянно увещевал народ выИисуса учат: традиционные пути земно- бирать путь добра, а не зла: «Вот, я сего мира не есть пути Божьи. Так, в прит- годня предложил тебе жизнь и добро, че о званных на большой праздник, тра- смерть и зло» (Втор.ЗО:15). Именно исходиционные гости, богатые и благополуч- дя из библейских текстов, средневеконые, уступают место новым гостям: вые еврейские теологи полагали, что «Пойди скорее по улицам и переулкам человеку дана возможность свободного города и приведи сюда нищих, увечных, выбора. хромых и слепых...ибо сказываю вам, Вместе с тем Бог постоянно являет Себя что никто из тех званных не вкусит в истории, и Св.Писание подробно описывает проявления Его созидательной моего ужина» (Лк. 14:21,24). Некоторые притчи рассчитаны на ос- творческой силы. Последняя служит мысление их слушателями через призму опорой миру и человечеству: обычно Бог собственного жизненного опыта — толь- действует в рамках естественного мироко тогда они могут быть по-настоящему вого порядка (универсальное провидепоняты; в качестве примера здесь мож- ние) , но может вмешиваться в ход истоно привести притчу о сеятеле (Мк.4:3-9). рии через пророков или посредством Таким образом, притчи Иисуса призва- некоего специального действия, не выны оказывать мощное воспитательное ходящего, однако, за рамки естественвоздействие, благодаря которому Его ных явлений (особое провидение). Наслушатели учатся правильно решать конец, Бог совершает то, что называеткардинальные жизненные вопросы. ся чудесами, — действия, выходящие за Изъяснение притчами составляет сущест- рамки естественных законов и не поддавенную черту служения Иисуса — но в ющиеся рациональному объяснению. отличие от притч законоучителей, глав- Некоторые еврейские мыслители счита-

ПРОВИДЕНИЕ

I&L

ли Божественное провидение действующим не только в истории человечества, но и в животном и растительном мире; другие относили провидение только к человеческой жизни. Ряд авторов доказывали, что провиденциальному плану подчинена судьба человечества в целом, а не жизнь отдельных людей. При всем многообразии подходов к понятию провидения, еврейская литургия на Новый год и День искупления включает в себя молитву «Ан-нетанеф токеф>, в которой есть такие слова: «В Новый год определено и в День искупления закреплено, кто будет жить, а кто умрет...». Такая вера в Божественное предопределение неизбежно привела к необходимости разрешения сложных философских проблем: если Богу заранее известно будущее всех людей, то в чем смысл их свободной воли? Опять же, если все происходит по воле Божьей, то как объяснить страдания праведников и благополучие грешников? Некоторые средневековые теологи решали эти проблемы, допуская ограниченный характер провидения, которое не затрагивает сферу личной ответственности человека. Другие полагали, что праведники и грешники получат по заслугам в загробной жизни. В настоящее время принято считать, что жизнь людей в большой степени определяется наследственностью и социальным окружением. Однако иудаизм продолжает отстаивать наличие свободной воли у человека, в то же время веря: судьбы мира находится в руках Божьих. Следуя библейскому учению, Иисус утверждал, что Бог печется о Своих детях (Мф.1О:29-31), отвечает на молитвы (Лк.11:913), прощает грехи (Мф.6:14-15) и приобща-

ет к вечной жизни (Ин.6:40). В писаниях ранних Отцов Церкви термин «Божественное провидение» первоначально обозначал отеческую любовь и заботу, проявляемую Богом к людям, и только потом обрел смысл промысла Божьего в земной истории. В своем труде «О Граде Божием» бл.Августин (IV-VBB.) писал: «Единственно Божественным провидением воздвигаются царства человеческие». Он верил, что с понятием Божественного провидения неотъемлемо связана идея предопределения, и учил, что Богу заведомо известны те, кому назначено обрести дары спасения: «Это, и ничто больше, есть предопределение святых, предузнавание Божие и приуготов ление Его даров, когда всякий, кому уготована свобода, истинно становится свободным. Весь род человеческий осужден на вечные муки из-за Адамова греха, но Бог свободен выбрать из них тех, кого чудесно благодетельствует и приуготовляет к жизни вечной». В VIE вв. Иоанн Дамаскин различал «предшествующую» и «последующую» волю Божью: «предшествующая» гарантирует спасение каждому человеку; в соответствии с «последующей» осуждаются те, кто остался нераскаявшимся. Иначе говоря, последующий план Божий есть та часть предшествующего, которую Бог реализует, исходя из свободного выбора, сделанного человеком. В ХШв. Фома Аквинский определил провидение, как мировой порядок — в том его виде, что предвечно существовал в Божественном замысле. Как и Иоанн Дамаскин, Фома придерживался идеи динамичного промысла, когда человеческая свобода может препятствовать реализации предшествующей воли Божьей.

183 Учение о предопределении бл. Августина взяли на вооружение протестантские реформаторы. Так, Жан Кальвин (XVI в.) писал: «Предопределение мы называем предвечным велением Божиим, определенным Им в Себе Самом, что станет с каждым отдельным человеком. Ибо не все они сотворены с равной судьбой: вечная жизнь предназначена одним, и вечное проклятие — другим». Современные христианские мыслители, подобно еврейским, напряженно размышляли о совместимости провидения со свободой воли; соответственно бесчисленное множество сложнейших религиозно-философских проблем обсуждались приверженцами обеих религий. И иудейские, и христианские философы ставили своей целью преодолеть противоречия между идеей непогрешимого, всезнающего Божества с верой в возможность свободного выбора для человека. ПрОМЫСеЛ БОЖИЙ, см. Провидение. ПрОПОВеДЬ, см. Гомилетика. П р о р о ч е с т в о , в библейские времена пророками назывались люди, обладавшие харизматическим даром, способные воспринимать и доносить до людей Слово Божье. Некоторые пророки стали исполнителями Божественной воли даже против своего желания (Моисей, Иеремия, Иона); изрекая Слово Божье, они часто предваряли его фразой: «Сказал Господь». Одна из составных частей Ветхого Завета называется «Невиим» (Пророки). Она состоит из ранних пророков (книги Иисуса Навина, Судей и Царств — в этих исторических повествованиях отражена деятельность ранних

ПРОРОЧЕСТВО

пророков Нафана, Илии, Елисея) и поздних пророков, включающих в себя книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, а также 12 книг «малых» пророков (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия). Ранних пророков иногда называли «провидцами». В период до УШв. до н.э. существовали школы пророков, в которых люди совместно постигали опыт пророчества: «Когда прыгали они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него [Саула] Дух Божий, и он пророчествовал среди них» (1Цар.10:10). Ранние пророки гневно обличали беззакония правителей; так, Нафан обвинял Давида в недостойном поведении в отношении Вирсавии (2Цар.12), а Илия осуждал Ахава за убийство Навуфея и присвоение его виноградника (3 Цар.21). Период «классических» пророков продолжался с середины К до середины V в. до н.э. — от Амоса до Малахии. Будучи выходцами из всех слоев общества, пророки по-прежнему обличали правителей, вследствие чего часто подвергались нападкам и гонениям; порой в процессе пророчеств они осуществляли определенные культово-символические действия. Хотя пророки и принимали храмовый культ, они обличали тех, кто соблюдал все ритуальные предписания, но при этом вел безнравственный образ жизни. Согласно еврейскому учению, дар пророчества в Израиле исчез со смертью пророков Аггея, Захарии и Малахии. В Средние века еврейские философы давали различные объяснения феномену пророчества. Мыслители-рационалисты, такие, как Аврахам ибн-Дауд (ХПв.), Маймонид (XII в.) и Герсонид (ХШ-Швв.),

ПРОСВЕЩЕНИЕ

184

полагали, что пророк наделен совершен- крытию духовной истины. Тогдашнее ными интеллектом и воображением, выс- пророческое служение, по всей видимосшей нравственностью; стимулируемые ти, состояло в произнесении назидательВысшим Разумом интеллект и воображе- ных речей. ние пророка активизируются и достига- В раннехристианском произведении ют своего пика в пророческом опыте. Дру- «Дидахе» содержится предупреждение: гие мыслители, среди них Иеху да Гале- внимать пророкам можно, только убеви (XI-ХПвв.) и Хасдай Крескас (XIV-XVBB.), дившись, что это не лжепророки. Тему утверждали, что пророчество есть Бо- лжепророчества обсуждали писатели жественный сверхъестественный дар, и первых веков, в частности Иустин Муинтеллектуальные способности проро- ченик (Пв.). После появления ереси монтанизма во П в. Церковь стала отличать ка не играют никакой роли. Новозаветное понятие о пророчестве ложные пророчества, находящиеся в проистекает из Ветхого Завета, но при противоречии с апостольским Преданиэтом неразрывно связано с Иисусом, ем, от истинных пророчеств Св.Писапровозглашенным Им Царством Божь- ния. К Шв. значение слова «пророчестим, Его победой над царством зла. Иисус во» сузилось до названия части Св.Пирассматривал Свое служение как испол- сания, и место пророков в Церкви занянение библейских пророчеств; еванге- ли учители. В качестве катехизаторов и листы также верили, что в жизни Иису- апологетов учители критиковали лжеса реализовались древние пророчества о учения и разъясняли суть нормативноприходе Мессии. Согласно книге Дея- го христианского учения, ссылаясь при ний, после Пятидесятницы апостолы этом на Св.Писание. И все же, несмотвидели исполнение библейских проро- ря на указанную тенденцию, ставшую в честв в воскресении и вознесении Хрис- Церкви определяющей, на протяжении та, а также в сошествии Святого Духа многих веков христиане испытывали (Деян.2). Апостол Павел в своих послани- пророческое вдохновение — вплоть до ях напоминал христианским общинам, сегодняшних пятидесятников. Таким что Христос умер за грехи человечества образом, христианство восприняло бибв соответствии с пророчеством Св.Писа- лейское понятие пророчества и расшириния (1Кор.15:3). В христианской литера- ло его, включив в него пророческий астуре, начиная со св.Отцов, утвердился пект искупительного служения Христа тот же подход — когда истина Еванге- и проповеди апостолов. Иудаизм, напролия демонстрировалась подбором ветхо- тив, учит, что дар пророчества исчез уже в поелепленную эпоху. заветных цитат-пророчеств. В древней христианской Церкви существовал особый статус пророка; по словам П р о с в е щ е н и е , движение Просвещеапостола Павла, «иных Бог поставил в ния в еврейском мире, получившее развитие в ХУШ-Швв., ставило своей целью Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителя- приобщение евреев к светской науке и ми» (1Кор.12:28). Павел отводит важную культуре и модернизацию еврейской роль дару пророчества — знанию и рас- жизни. Под названием «Хаскала», оно

185

стало составной частью общеевропейского Просвещения. В рамках его образованные иудеи способствовали процессу еврейской ассимиляции, одновременно возрождая роль древнееврейского языка в качестве основы еврейской культуры. В различных странах процесс Просвещения шел по-разному. В Восточной Европе он обрел прозападническую направленность. Стали предприниматься попытки заменить традиционные еврейские школы современной европейской системой образования, что вызвало яростную критику со стороны ортодоксов. Деятели Хаскалы, в свою очередь, высмеивали обскурантизм и предрассудки раввинов и хасидов. Кроме того, модернисты отстаивали научно-историческое направление в науке о еврействе, учреждали школы, где евреи получали светское образование. Активисты Хаскалы (маскилим) являлись горячими сторонниками возвращения человека к природе и физическому труду, приветствовали литургические реформы. Им особенно были близки древние библейские герои; в литературе их привлекали гедонистические и романтические мотивы. Ортодоксы, ведя борьбу с новым течением, видели в Просвещении угрозу самому существованию еврейства — однако к концу XIX в. многие прогрессивные идеи уже твердо воплотились в еврейском образе жизни. Тем не менее ряд еврейских мыслителей не были убеждены в том, что модернизм навсегда закроет дорогу антисемитизму. Некоторые из них рассматривали возвращение на историческую родину в качестве альтернативы эмансипации евреев. Только сионизм, с их точки зрения, служил единственным источ-

ПРОЩЕНИЕ БОЖЬЕ

ником надежды для евреев в современном обществе. Просвещение ХУШ-Швв. оказало глубокое влияние и на христианский мир. В этот период стало модным критиковать религиозные традиции, что вело к росту секу ляризма и рационализма. Даже библейские тексты стали рассматриваться под критическим углом зрения; начали публиковаться жизнеописания исторического Иисуса. Евангельские чудеса, воскресение, роль духовенства в жизни общества уже повсеместно вызывали скептическое к себе отношение. Одновременно знакомство с нехристианскими религиями привело к признанию относительности истин христианской веры. Хотя идеология Просвещения в целом была враждебна христианству, ее приверженцы придерживались различных воззрений — от деизма до материалистического атеизма. Подобно еврейским маскилим, некоторые модернисты стремились рационализировать христианское вероучение, приспособив его к потребностям современной эпохи. Однако, несмотря на всю критику, традиционное христианство сумело удержать свои позиции и к концу ХГХв. пережить новый расцвет в разных странах мира.

Протестантизм, см. Реформаторские движения. Прощение Божье, согласно Библии, «прощающий вину» — один из тринадцати Божественных атрибутов (Исх. 34:6-7). Произнося три раза в день шестое благословение молитвы «Амида», верующий еврей тем самым обращается к Богу как Всепрощающему. В Св.Писании многократно описывается, как Бог про-

ПРОЩЕНИЕ БОЖЬЕ

186

щает людские прегрешения: например, когда израильтяне восстали против Господа и стали поклоняться золотому тельцу, Бог снизошел к молитве Моисея и сдержал Свой гнев (Исх.32:1-14). Центральной темой пророческой литературы стал призыв к покаянию — предварительному условию прощения Богом. В Средние века Маймонид (XIIв.) учил, что Божественное прощение достигается исповедью, покаянием и принятием решения впредь не совершать грех. Эти три последовательных религиозных действия выделены в еврейской литургии; особенно их значение подчеркивается в Судный день. Каждому еврею надлежит просить прощения у Бога и ближних за нанесенные обиды. Считается, что Бог готов простить человека при первом же признаке покаяния последнего, и людям предписывается следовать Его примеру. Однако если прегрешение нанесло ближнему ущерб, то необходимо его возместить и уже тогда просить о прощении. Поэтому в канун Судного дня принято просить прощение у обиженных, одновремено предлагая им компенсацию за нанесенные убытки. В основе еврейских представлений о прощении людьми друг друга лежит вера в прощение Божье: «Благ Господь ко всем, и милости Его [в Синодальном переводе — «щедроты Его»] на всех делах Его» (Пс.144:9); человеку надлежит укоренить в себе это Божественное свойство. Но хотя Бог традиционно почитается как Всемилостивый, Он вынужден сочетать прощение со справедливой оценкой человеческих деяний. Так и евреям надлежит принимать во внимание требование справедливого воздаяния — прощение должно иметь свои пределы.

Сравнительная важность обоих условий для раввинистической мысли может быть проиллюстрирована легендой, согласно которой Бог молится, чтобы присущие Ему милосердие и прощение возобладали над необходимостью совершаемого Им строгого суда. В Новом Завете тема покаяния как центральный аспект учения Иисуса поднимается Иоанном Крестителем (Мк.1:4). В Царстве Божьем, по учению Иисуса, прощение грехов имеет важнейшее значение; Своей смертью Иисус дарует прощение всему человечеству. Согласно новозаветным взглядам, Бог не требует предварительной компенсации обиженному — Он Сам принимает на Себя функции возмещения ущерба, и грешнику снова дается возможность участвовать в истинном общении с Богом. В Послании к Римлянам апостол Павел указывает, что излияние Божественной любви, дарующей прощение, происходит в момент посвящения в христианскую жизнь (Рим.5:5-8). Божественная любовь, следовательно, не связана условиями, ограничениями, не требует заслуг — и как таковая, учит Церковь, естественным образом вызывает покаяние у человека. Когда христиане видят примиряющую любовь Божью во Христе, сердца их открываются для покаяния и прощения других. Прощение тем самым исходит от Бога и даруется Богом через учение и служение Иисуса. Как Бог прощает согрешивших, так и человек обязан прощать обидевших его. Поэтому в молитве Господней христиане произносят: «Прости нам обиды наши, как и мы прощаем обидевших нас» [в Синодальном переводе — «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»] (Мф.6:12).

1&7

ПУРИМ

Итак, в отличие от иудаизма, подчерки- щин во двор израильтян. Влияние псалвающего момент активного личного по- мов на еврейскую религиозную жизнь каяния, возмещения ущерба обиженно- было огромным; христианская Церковь му и примирения с ним, Церковь пони- также ввела их в свои богослужения. мает прощение главным образом как Такие псалмы, как 22 («Господь — пасдар Божий, осуществленный через тырь Мой»), 120 («Возвожу очи мои к жизнь и смерть Иисуса Христа. Соглас- горам»), 136 («При реках Вавилона») но еврейскому вероучению, первым ша- хорошо известны любому практикующегом к прощению Божьему для грешника му иудею и христианину и получили должно стать нравственное усилие, признание как часть общего культурностремление к раскаянию. В понимании религиозного наследия. Своим религихристиан прощение даруется Богом сво- озным значением псалмы обязаны духу бодным волеизъявлением; Бог Сам при- нерушимой веры в Божественную люводит к Себе согрешивших, а христиа- бовь и благодать — веры, поддерживанин, в свою очередь, должен прощать на- ющей людей, какие бы страдания и ненесенные ему обиды, проявляя тот же счастья им ни приходилось переносить дух любви, который присущ Богу. Через за многие века. созерцание ничем не обусловленной Божественной любви людям, таким обра- ПсеВДОЭПИГрафы, см. Апокрифы и зом, открывается путь к покаянию и при- псевдоэпиграфы. мирению друг с другом. Если евреи обязаны прощать только раскаявшихся, то ПурИМ, ежегодный еврейский праздник, христиане призваны прощать врагов без установленный в память о спасении евреев Персии от великого визиря Амана, всяких условий. замышлявшего их уничтожить. ПраздПсаЛМЫ, библейская книга Псалмов ник отмечается 14 адара (обычно этот (Псалтирь) включает в себя 150 религи- день приходится на март). озных поэтических произведений. Само Исторической основой праздника слуслово «псалом» греческого происхожде- жит рассказ из библейской книги Есния: так назывался музыкальный струн- фирь: Аман замыслил убийство евреев, ный инструмент. В Св.Писании псалмы которые спаслись только благодаря заносят название тхиллим (славословия). ступничеству царицы-еврейки Есфири и По традиции авторство многих псалмов ее дяди Мардохея. Пурим еще называприписывается царю Давиду (М-Хвв.донэ.); ют праздником Есфири и праздником в эпоху Второго храма (с V в. до н.э.) псал- жребиев — в связи с тем, что Аман бромы стали составной частью еврейской сал жребий, выбирая день массового литургии. До настоящего времени сохра- убийства. нились специальные инструкции отно- Хотя Пурим считается «малым» праздсительно пения в Храме того или иного ником, он справляется очень весело. Рапсалма. К примеру, песни восхождения зыгрываются театрализованные пред(Пс.120-134), по-видимому, исполнялись ставления, к которым взрослые и дети на ступеньках, ведущих со двора жен- специально шьют костюмы. В синагоге

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

i88

читается свиток (мегилла) книги Есфири. Когда произносится имя Амана, верующие по традиции поднимают страшный шум, дабы «имя его было истреблено». В этот день устраивается праздничная трапеза, и детям дарят небольшие суммы денег. Согласно раввинистичесгкому учению, в Пурим дозволяется пить столько вина, чтобы уже не различать имен Аман и Мардрхей. В Израиле Пурим — это время карнавалов, когда улицы переполнены гуляющими. Поскольку собственно о Боге в книге Есфирь не упоминается, религиозный смысл праздника неясен. Фактически это национально-исторический праздник, посвященный освобождению еврейского народа; еврейские общины в различных странах мира отмечают и свой, т.н. «малый» Пурим. К примеру, флорентийский Пурим обычно празднуется 27 сивана в память о спасении евреев от черни христианским епископом в 1790 г., а багдадский Пурим празднуется 11 ава и посвящен разгрому персов-антисемитов в этом городе. В христианстве аналогичного праздника не существует, поскольку христианская религия не связана национальными рамками. Наиболее близки Пуриму по смыслу национальные праздники, посвященные важнейшим историческим событиям — День победы при Трафальгаре в Англии, День независимости в США, День взятия Бастилии во Франции. ПяТИДеСЯТНИЦа, один из трех паломнических праздников у евреев, наряду с Пасхой и праздником Кущей. Название «Пятидесятница» является переводом греческого слова «пентекоста», обозначающего число 50, - поскольку празд-

ник отмечается через 50 дней после Пасхи. Его еврейское название Шавуот (Недели) связано с библейским предписанием отсчитывать семь недель от дня начала жатвы (Втор.1б:9-10), приходящегося на Пасху. В Пятидесятницу вспоминается приношение первых плодов в Храме (Чис.28:2б), а также вручение Моисею Торы на горе Синай. Тем самым Пятидесятница завершает сезон жатвы, начинающийся в Пасху, и одновременно увенчивает воспоминания об исходе из Египта — в начале которого египтяне, по воле Божьей, были наказаны казнью первенцев (еврейские дома ангел смерти миновал, «прошел»). В наше время синагоги на Пятидесятницу украшают цветами, читаются соответствующие библейские тексты, в т.ч. Десять заповедей и книга Руфь, устраивается праздничная трапеза. Поскольку праздник связан с дарованием евреям Торы, то обучение детей еврейским традициям обычно начинается именно в Пятидесятницу; в этот же день завершается цикл обучения в старших классах религиозных школ. Согласно книге Деяний Апостолов (2.1), в день Пятидесятницы на апостолов впервые сошел Святой Дух, что явилось для учеников Иисуса знаком исполнения библейского пророчества (Иоил.2:28) и наступления новой мессианской эры. С этого момента двенадцать апостолов посвятили свою жизнь распространению в мире Евангелия. Подобно тому как иудейская Пятидесятница представляет собой триумфальное завершение пасхальной истории, так и христианская Пятидесятница есть кульминация евангельских пасхальных событий, когда воскресший Христос излил благодать

РАБСТВО Святого Духа на Своих последователей. Как дарование Закона на горе Синай положило начало иудейской религии, так и дарованием Святого Духа началось распространение христианской вести из Иерусалима «до края земли» (Деян.1:8). Пятидесятница у христиан носит еще одно название — праздник Троицы, и относится к числу важнейших церковных праздников по крайней мере с IV в.

Отец имел право продать в рабство свою малолетнюю дочь — но предпринять такой шаг он мог исключительно в отсутствии земельной или иной собственности. Однако и в подобных случаях он обязан был как можно скорее выкупить дочь. На девушку, достигшую совершеннолетия, указанное право не распространялось. Хозяин девушки-рабыни должен был жениться на ней или женить на ней своего сына; если этого не происходило, она имела право на свободу, приПятикнижие, см. Библия. чем без всякого выкупа (Исх.21:11). В отРабство, положение, при котором один личие от раба-мужчины, проколовшего человек является полной собствен- ухо, она не могла продлить срок пребыностью другого. В Библии различаются вания в рабстве. рабы-евреи и рабы-хананеяне: еврей мог Раб-хананеянин покупался пожизненстать рабом по решению суда в порядке но: «Покупайте себе раба и рабыню у возмещения совершенной им кражи, народов, которые вокруг вас... Можете которую он иначе возместить не мог, или передавать их в наследство и сынам же в случае невозможности содержать вашим по себе, как имение; вечно владейсебя и свою семью. Отданный в рабство те ими, как рабами» (Лев.25:44,46). Однапо приговору суда еврей мог оставаться ко если раб подвергся обрезанию, то к рабом не более семи лет (хотя по исте- нему следовало относиться как к члену чении этого срока имелась возможность семьи. Хозяин обязан был предоставсохранять статус раба до Юбилейного лять рабу субботний отдых. Раба-чужегода — в этом случае он прокалывал себе земца можно было выкупить; если же ухо). Согласно еврейской традиции, раб постоянно подвергался плохому обхозяин не мог преступать строгих правил ращению со стороны хозяина, то он такв отношении своего раба: продажа его не же имел право на свободу. Даже при должна была проводиться публично, том, что хананеянин находился в полраба нельзя было заставлять занимать- ной собственности еврея-хозяина, посся непосильным, бессмысленным или леднему запрещалось плохо с ним обунизительным трудом. Питание и жили- ращаться. Освободившийся раб-ханаще евреев-рабов должно было соответ- неянин мог принять еврейскую веру. ствовать условиям жизни хозяев. Осво- Хотя легитимность института рабства божденного раба требовалось одарить: закреплена в Библии, на практике «Когда же будешь отпускать его от се- рабство исчезло из еврейской жизни бя на свободу, не отпусти его с пусты- уже в Средние века и в настоящее времи руками; но снабди его от стад тво- мя рассматривается как отвратительих, от гумна твоего и от точила твое- ное явление и преступление против человечности. го» (Втор.15:13-14).

РАВВИНАТ

I9O

В Новом Завете провозглашение Царст- Раввинат, приблизительно со П в. до н.э. ва Божьего соотносится с блаженством, обращение равви (мой учитель) употребкоторое обретают несчастные. Иисус лялось среди евреев, когда человек хонесет Радостную Весть об освобождении тел подчеркнуть свое особое уважение к всем порабощенным: «Он [Дух Госпо- собеседнику. В 1в. н.э. так стали называть день] помазал Меня благовествовать лиц, удостоенных посвящения в члены нищим ... проповедовать пленным осво-Великого Собора {синедриона). Церемобождение, слепым прозрение, отпус- ния посвящения (смиха) могла иметь тить измученных на свободу»- (Лк.4:18). место только на земле Израиля; в ВавиСогласно учению апостола Павла, Хрис- лонии использовали менее почетный титос принес новую эру, где нет различий тул рав. Хотя практика посвящений исмежду свободным человеком и рабом: чезла уже в IV в., титул равви по-преж«Нет уже Иудея, ни язычника; нет нему употреблялся применительно к раба, ни свободного; нет мужеского знатокам еврейского Закона; кроме того, пола, ни женского: ибо все вы одно во ограниченная форма посвящений в равХристе Иисусе» (Гал.3:28). Рабы и их ви (раввины) существовала в ашкенахозяева — все они братья и сестры во зийских (восточноевропейских) общинах: кандидаты на получение звания равХристе. Но, вопреки новозаветному учению, Цер- винов должны были сдавать экзамен изковь не отменила институт рабства: сло- вестным раввинам или преподавателям ва Иисуса и апостола Павла были поня- иешив (раввинистических академий). ты применительно к духовному рабству. На протяжении многих веков раввины С объявлением же христианства госу- исполняли свои функции на обществендарственной религией Римской империи ных началах, но с XV в. раввинат стал Церковь фактически сама превратилась оплачиваемой профессией. В основные в рабовладельца. Бл.Августин (IV-VBB.) обязанности раввинов входило решение полагал, что рабство есть порождение судебных вопросов, преподавание в греха — но парадоксальным образом по- иешивах, контроль за соблюдением прадобная идея обосновывала возможность вил приготовления пищи и ритуальнысуществования рабства вплоть до окон- ми омовениями (микве). Обычно раввичательной победы Царства Божьего на ны произносили проповеди в субботы, земле. Со временем институт рабства предшествующие Пасхе и Судному дню. был вытеснен феодальным крепостным Нередко юрисдикция раввинов крупных правом; однако освоение Африки приве- общин распространялась на значительло к возрождению работорговли. В эпо- ные территории; в некоторых общинах ху Просвещения отношение христиан к назначались главные раввины. рабству постепенно становилось все бо- С наступлением эпохи Просвещения в лее негативным. В современную эпоху XVin в. традиционная роль раввинов подхристиане, как и иудеи, резко отрица- верглась значительным изменениям. тельно относятся к любой форме рабо- Если в Восточной Европе новые веяния владения — несмотря на тот факт, что мало повлияли на еврейские общины, последнее легализовано в Ветхом Завете. где молодежь получала традиционное

РАЗВОД образование в иешивах, то в неоортодок- ложение должны пройти кандидаты в сальных общинах раввины признали епископы, священники, дьяконы; в Церкнеобходимым ввести светское образова- вах, где сохранился институт епископание наряду с преподаванием еврейской та, оно совершается епископами. Назнаучености. В результате в Европе и США чение на другие виды церковного служев рамках различных неоортодоксальных ния осуществляется главами или советом течений были созданы семинарии с но- общины, или же производится на выборвыми программами обучения и сформи- ной основе. Рукоположенные на церковрованы ассоциации раввинов, предъяв- ное служение традиционно считаются лявшие новые требования к раввинис- призванными Богом: в Римско-католитическому образованию и практике. Тем ческой и Православной Церквах опресамым роль раввинов стала напоминать деленные культовые действия, наприроль протестантских служителей; в ши- мер пресуществление Св.Даров, могут роком спектре течений современного совершать только рукоположенные в иудаизма раввины несут ответствен- священнический сан служители Церкность за религиозную, пастырскую, об- ви. С другой стороны, в протестантской разовательную, социальную и межрели- практике таких ограничений не сущестгиозную сферы деятельности своей об- вует. Таким образом, христианское служение, хотя и имеющее основой библейщины. Согласно Новому Завету, Иисуса назы- скую концепцию избранного Богом ревали «равви»: «Иисус же, обратившись лигиозного лидера, отошло очень далеи увидев их идущих, говорит им: что ко от раввината. Если раввины на провам надобно? Они сказали Ему: Равви тяжении многих веков являлись учеными и учителями, то служители христи— что значит «учитель» — где живешь?» (Ин.1:38). Однако таким обращением, по- анской Церкви видели своей задачей видимому, подчеркивалось особое к прежде всего пастырское служение по Нему уважение. Христос для древней примеру Христа. В современную эпоху, Церкви был прежде всего Служителем, однако, деятельность раввинов и хриси христианская священническая практи- тианских церковнослужителей во мнока в дальнейшем моделировалась по об- гом обрела сходные черты, хотя саморазцу Его служения. Церковный пас- сознание их по-прежнему сильно разлитырь должен был прежде всего служить чается. своей конгрегации, являть собой пример высокой нравственности и духовности. Развод, во Втор.24:1 говорится: «Если кто В то время в Церкви имели место три ос- возьмет жену и сделается ее мужем, и новных вида служения: епископское, свя- она не найдет благоволения в глазах его, щенническое и дьяконское — они сохра- потому что он находит в ней что-нинились до настоящего времени во многих будь противное, и напишет ей разводЦерквах (на Западе, начиная с XVI в., по- ное письмо, и даст ей в руки, и отпусявились и другие виды служения). тит ее из дома своего...» В еврейском Церковное служение требует особого законодательстве этот отрывок интерпосвящения (рукоположения). Рукопо- претируется как предоставляющий ини-

РАЗВОД

I92

циативу развода исключительно мужу. В Мишне приведены дискуссии относительно развода, в ходе которых законоучители придерживались различных мнений — но в целом, несмотря на то, что развод разрешен в иудаизме, в пророческой литературе и литературе Мудрости отношение к нему негативное; еще более негативное отношение к разводу выражено позднее в Талмуде. В талмудический период законодательство о разводе претерпело ряд изменений, позволявших суду разводить супругов и по настоянию жены. Обычно супружеская пара, намеревавшаяся развестись, в преддверии раввинистического суда заключала официальное соглашение: в нем оговаривались вопросы будущего воспитания детей, раздела имущества, финансового обеспечения. Если по каким-то вопросам сами супруги договориться не могли, то соответствующие решения выносил суд. Разводное письмо (гет) должно было быть составлено в соответствии с требованиями, изложенными в Мишне. Документ, писавшийся, главным образом, поарамейски, заверялся двумя свидетелями, вручался жене, а затем отдавался на хранение раввину, наблюдавшему за правильностью бракоразводной процедуры. Через некоторое время раввин вручал жене официальную бумагу, удостоверявшую, что отныне она свободна и может снова выйти замуж. В Средние века рабейну Гершом (Х-Х1вв.) ввел новое законодательное правило, согласно которому муж не мог развестись со своей женой без ее воли; таким образом, развод стал возможен только при обоюдном согласии супругов. Спустя полтора века Яков Там постановил,

что в ряде случаев требование взаимного согласия снимается. В Новое время развернулась широкая дискуссия по многочисленным вопросам еврейского законодательства о разводе. Реформистская синагога вообще отказалась от традиционных еврейских правил бракоразводного процесса: супружеским парам разрешается разводиться в гражданском суде. Отталкиваясь от иудейской традиции, христианство следует учению Иисуса: «Сказано также, что если кто разведется с женою своеЮуПусть даст ей разводную; а Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:3132). Ученики Иисуса поняли это предписание как провозглашающее новое отношение к браку — а именно: брачный союз мужа и жены нерушим. В результате с апостольских времен Западная и Восточная Церкви не допускали разводов. Однако, начиная со II тысячелетия нашей эры, Восточная Церковь стала относить случай любодеяния, выделенного Иисусом (Мф.5:32Д9:9), к исключению из общего правила. Соответственно, в случае супружеской измены стал разрешаться развод и последующий повторный брак. Западная Церковь не приняла такой интерпретации и сформулировала концепцию нерасторжимости брака. Тем не менее и на Западе Церковь допускает развод — если вступление в брак не сопровождалось сексуальными отношениями, а также в ряде других особых случаев. В последнее время Православная Церковь расширила право на

193

развод для лиц, страдающих от разных форм недостойного поведения их супругов. В других Церквах отношение к разводу еще более терпимое. Ряд теологов доказывают, что слова Иисуса относятся к желаемому идеалу и не могут восприниматься буквально. В любом случае супругам оставляется возможность покаяния и взаимного прощения. Такого рода воззрения на развод, отстаиваемые некоторыми Церквами, близки позиции реформистского иудаизма. Рай, Библия не содержит законченного учения о посмертной жизни и загробном мире — но для раввинистической теологии, испытавшей персидское и греческое влияние, это учение стало основополагающим. В еврейской литературе эллинистического периода будущий мир (дословно «грядущий мир» — олам ха-ба) противопоставляется земной жизни; Филон Александрийский (1в. н.э.) в своих трудах разрабатывал концепцию бессмертия души при смертном теле. Раввинистическая вера в будущее воздаяние и наказание грешников проистекала из твердого убеждения: Бог сотворит справедливый суд в загробном мире. Тем не менее раввины придерживались различных взглядов относительно загробного мира. Некоторые мудрецы, описывая Едемский сад (рай), придавали ему черты земного сада. По мнению же вавилонского ученого Рава (Шв.), в загробном мире не едят, не пьют, не зачинают детей, не заключают сделок, не завидуют, не ненавидят и не враждуют — только праведники пребывают там с венцами на головах и наслаждаются светом Божественного присутствия. В более поздних трактатах о рае праведники описывают-

РАЙ

ся погруженными в изучение Торы. Философы-неоплатоники Средневековья полагали, что души праведников воспаряют к Богу и воссоединяются с Премудростью. Последователи же Аристотеля утверждали, что приобретенный человеческий разум в вечности приобщается к универсальному активному Разуму. Маймонид (ХПв.) полагал, что в мессианскую эру души воссоединятся с телами, но в будущем загробном мире, будучи освобожденными от телесной оболочки, души праведников обретут блаженство. Еврейские мистики Средневековья оставили подробные описания потустороннего существования воскрешенной души: согласно книге «Зогар» (мистический комментарий к Пятикнижию), трем составным частям души отведена различная судьба. Первые две (нефеш и руах) подвластны греху и, соответственно, подлежат наказанию; чистая душа (нешама), существовавшая до сотворения тела в числе других сфирот (Божественных эманации), возносится на небеса. Вопреки многочисленным раввинистическим концепциям потустороннего существования, в Новое время идеи посмертного воздаяния и наказания стали терять свою актуальность. В рамках ортодоксии подобные верования существенно отражены только в литургии; для евреев-реформистов понятие рая как места пребывания праведников также перестало быть сколько-нибудь существенным. Вообще верующие евреи, принадлежащие к разным течениям иудаизма, в целом предпочитают идею личного бессмертия традиционным эсхатологическим воззрениям. В большинстве случаев приоритет отдается актуальным

РАСИЗМ

194

земным проблемам, а не теоретическим в телесной форме, обретут райское блаженство. Традиционно Церковь считала, спекуляциям о загробном мире. На раннехристианскую мысль о гряду- что рай уготован только для верующих щем мире, выраженную в Новом Завете, во Христа, но в настоящее время некосущественное влияние оказали библей- торые христиане полагают, что в число ские образы и литература межзаветного удостоившихся райского блаженства периода. Рай представлялся христианам могут попасть и представители других как, место, куда праведники попадут в религий. Такая точка зрения близка тракачестве награды за их земную жизнь; диционным еврейским представлениям о верующие там соединятся с Христом. праведных неевреях, исполняющих закоХарактерной чертой новозаветных пред- ны Ноевых сынов — этим неевреям такставлений о рае является возможность же обеспечен удел в будущем мире. для почивших праведников созерцать Хотя некоторые современные христиаБога-Отца, к Которому их ведет Иисус. не не принимают данной эсхатологичеВероисповедные формулы древней Церк- ской схемы, все равно большинство члеви обычно включали упоминание о веч- нов Церкви привержено вере в райское ной жизни, но наиболее важные в этом блаженство, воплощающей в себе сасмысле тексты появились только в XIV в. мые глубинные их чаяния. И здесь, по Конституция Бенедикта XII «Benedictus вопросу о потустороннем воздаянии, Deus» подтвердила существование «ви- между иудеями и христианами сущестдения райского блаженства»; последнее вуют основательные расхождения. доступно после смерти и продолжается Хотя формально учение о рае является вечно. По учению Флорентийского Со- составляющей частью иудейской теолобора, глубина и сила такого видения гии, оно потеряло свое значение в соврепрямо зависит от степени добродетель- менном обществе — на первый план ности человека в его земной жизни. Кон- вышли другие, более актуальные пробцепции схоластов и неосхоластов о рае лемы. Для христиан же вера в посмертимели в своей основе то же понятие о ное воздаяние по-прежнему составляет «видении райского блаженства»; сохра- важный элемент их религиозного сознанило оно свое значение и в настоящее ния. время. Несмотря на незатихавшую на протяже- Расизм, антиеврейские настроения прении многих веков полемику о рае, опре- обладали и в эпоху античности, но тольделяющим для христианской Церкви ко с появлением христианства антисемистало учение о посмертной судьбе людей, тизм превратился в постоянную угрозу согласно которому их души, сохранив- для еврейского мира. Определяя себя шие праведность на земле или прошед- Новым Израилем, христиане обвинили шие чистилище, попадают в рай, где евреев в смерти Иисуса; согласно хриснаслаждаются вечной жизнью. Там они тианскому учению, Бог отверг евреев, а ожидают воссоединения с телом — такое Завет с евреями был заменен Новым воссоединение состоится в день всеобще- Заветом. В мусульманском мире евреи го воскрешения, и после этого души, уже также считались людьми второго сорта,

РАСИЗМ хотя здесь они никогда не подвергались таким преследованиям и гнету, как в христианских странах. Мусульмане, хотя и называя иудеев «неверными», все же почитали их (наряду с христианами) как «народ Книги». В Средние века еврейские общины, оказывавшиеся на пути крестоносцев в Святую землю, обычно подвергались истреблению. В эти же времена евреев стали обвинять в ритуальных убийствах детейхристиан и использовании их крови д,ля приготовления пресного хлеба (мацы) на еврейскую Пасху. Кроме того, евреев обвиняли в осквернении христианских святынь, прежде всего Св. Даров. Христианские власти запрещали евреям владеть землей, состоять членами гильдий, с них часто взимались дополнительные налоги. Периодически предпринимались попытки обращения евреев в христианскую веру, и в ряде случаев крещение евреев носило насильственный характер. Евреев заставляли участвовать в религиозных диспутах с христианскими учеными, что потом приводило к широкомасштабным гонениям на всю еврейскую общину. В позднее Средневековье во многих европейских городах были созданы гетто для изоляции евреев и в целях усиления других ограничительных мер. Начиная с XIVв., христианская инквизиция безжалостно преследовала крещеных евреев и их потомков (марранов), обвиняя их в ереси — многие марраны тайно продолжали соблюдать еврейские законы и обряды. Институт инквизиции, утвержденный в королевствах Кастилии, Арагоны и Наварры королем Фердинандом и его супругой Изабеллой, просуществовал около 350 лет; за это время приблизительно 30 тысяч

евреев были приговорены к сожжению на костре, и еще 16 тысяч подверглись символическому сожжению, после чего были отправлены в изгнание. Сходные по жестокости с гонениями инквизиции массовые уничтожения еврейских общин по религиозным и экономическим причинам происходили в течение многих веков. В ХГХв. антисемитизм в своей основе претерпел значительную трансформацию: если раньше преследование евреев объяснялось религиозными причинами, то теперь, под влиянием псевдонаучных теорий, евреев начали считать неполноценной расой, от которой европейской цивилизации необходимо как можно быстрее освободиться. В 1879 г. ярый ненавистник евреев Вильгельм Марр, стремясь подыскать точное определение такому расовому неприятию, ввел термин «антисемитизм». Расовая идеология служила оправданием нацистского Холокауста — массового уничтожения евреев во вторую мировую войну — когда их погибло около 6 миллионов человек. Хотя по окончании второй мировой войны антиеврейские настроения уже открыто не проявлялись, антисемитизм усилился в арабских странах и Советском Союзе — главным образом, вследствие ближневосточного конфликта. В последние десятилетия Церковь стала официально осуждать проявления антисемитизма (Декларация II Ватиканского Собора «Nostra Aetate»); были предприняты шаги по изъятию антиеврейских фрагментов из христианских хрестоматий, катехизисов и литургических текстов. Кроме того, появился ряд организаций, ставящих своей целью достижение взаимопонимания и сотрудни-

РАСПЯТИЕ

I96

чества между христианами и иудеями эфиопским евреям благочестие в испове(например, Международный совет хрис- дании иудаизма, израильское правительство не сразу признало их право на тиан и иудеев). История христианской Церкви отмече- иммиграцию. Только после 1975 г. они на, помимо проявлений антисемитизма, получили полные гражданские права, и стойким предубеждением против наро- несколько тысяч эфиопских евреев дов с черным цветом кожи. Дьявол час- (фаллашей) были доставлены в Израто рисовался черным; Беда Достопочтен- иль. Но и потом верховный раввинат ный (VII в.) полагал, что у упомянутого в продолжал настаивать на совершении Новом Завете эфиопского евнуха над фаллашами символического ритуа(Деян.8:2б-39) при крещении цвет кожи из- ла посвящения в иудаизм, если они соменился на белый. И политика апарте- бирались вступить в брак на земле Изида в Южной Африке, и работорговля раиля. Подобное отношение вызвало неграми в США получали библейское решительные протесты черных евреев, обоснование, например, ссылками на поскольку подвергался сомнению их проклятье потомков Хама (Быт.9:24-27). религиозный статус. Такого рода требоМногие христиане до сих пор считают, вания не предъявлялись больше ни к что Церковь должна ограничиваться одной национальной группе в Израиле; духовными проблемами и не вмешивать- проблема фаллашей до сих пор осталась ся в движение за расовое равноправие. нерешенной. Вместе с тем другие христиане активно участвуют в борьбе с апартеидом в Юж- Распятие, см. Символика религиозная. ной Африке и в движении за гражданские права в Америке — как когда-то, в Регулирование рождаемости, безXIXв., боролись за отмену рабства. Не- детность всегда считалась у евреев больсмотря на глубоко укоренившиеся расо- шим несчастьем — первое, что Бог заповые предрассудки у некоторых христи- ведал Адаму, было «плодитесь и размноан, в целом христианская Церковь сей- жайтесь» (Быт.1:22). Тем не менее пракчас решительно осуждает все формы тика предохранения была известна в Издискриминации по расовым признакам. раиле с древнейших времен: так, Онана, Что касается евреев, то, относясь в США излившего семя на землю (Быт;38:9-10), Бог и Южной Африке к белой расе, они внес- покарал смертью; есть упоминания о ли свой вклад как в расистскую сегрега- предотвращении беременности и в Талционную политику, так и в антирасистс- муде. В целом, ортодоксальный иудаизм осуждает предохранение, если только кие программы. С первых веков христианской эры в речь не идет о прямой угрозе здоровью, Эфиопии существовала община чердых возникающей в результате беременносевреев. До XXв. они были почти пол- ти — но даже тогда предохраняться моностью изолированы от остального ев- гут исключительно женщины (некоторейского мира, и только с основанием рые авторитетные раввины, правда, счигосударства Израиль на них обратили тают допустимым предохранение от бевнимание. Но несмотря на присущее ременности при наличии у супружеской

РЕКОНСТРУКТИВИЗМ пары, по крайней мере, одного сына и одной дочери). Наиболее приемлемым в подобных случаях считается принятие женщиной противозачаточных таблеток — этот способ в наименьшей мере оказывает влияние на собственно половой акт. Евреи-реформисты допускают свободное использование контрацептивов — как из соображений здоровья, так и в целях предохранения женщин от беременности, и полагают, что количество детей в семье должно определяться самими родителями. В раннехристианской литературе вопросы предотвращения беременности практически не поднимаются. Отношение Церкви к сексуальной жизни всегда носило негативный оттенок: идеальным состоянием человека мыслился целибат, а брак предназначался для тех, кто не мог достичь этого идеала. Единственной целью и опраданием сексуальных отношений являлось деторождение. Таким образом, воздержание полагалось добродетелью и служило очевидным и единственным способом возможного предохранения супругов. Теоретически этих же воззрений придерживается и сегодняшняя Восточная Церковь. Римскокатолическая Церковь, придавая все большее значение взаимной любви и согласию как основе брака, не так давно признала допустимость предохранения на основе расчетов наиболее опасных дней женского менструального цикла, в которые супругам следует воздерживаться от половых отношений. Вместе с тем использование каких-либо механических или фармацевтических контрацептивов Католической Церковью решительно отвергается. Протестантские Церкви учат, что мужья и жены вольны ис-

пользовать по своему усмотрению достижения современной науки для регулирования рождаемости и предотвращения беременности — в этом вопросе точка зрения протестантов близка позиции иудеев-реформистов. РеКОНСТруКТИВИЗМ, течение в иудаизме, основанное в XX в. Мордехаем Капланом. Каплан полагал, что иудаизм есть творение человеческого ума, отражающее культуру и традиции конкретного народа — евреев. Отвергая идею трансцендентного Бога и Божественного Откровения, он признавал ценность традиционных еврейских обрядов как выражения еврейской народной сущности. Иудаизм для Каплана — это тип религиозной культуры, которая должна отвечать современным идеям и чаяниям евреев. Движение, у истоков которого стоял Каплан, основало сеть синагог в США, раввинистический колледж (куда, наряду с мужчинами, принимают и женщин), издает свою литературу. Идеи, подобные тем, что выдвинул Каплан, можно обнаружить и у христианских мыслителей, хотя они и не воплотились в соответствующем церковном движении. Фридрих Ницше (ХГХв.) заявил, что Бог мертв, поскольку человек убил Его; людям, утверждал немецкий мыслитель, надлежит обрести достоинство сверхчеловека. Уже в 60-е годы нашего века приверженцы теологии «смерти» Бога отстаивали тезис о том, что религия должна рассматриваться человеком в секулярных категориях; английский богослов Дон Кьюпитт исповедует и пропагандирует христианство без Бога.

РЕСПОНСОВ ЛИТЕРАТУРА ги (ХШв.), Моше Софера из Прессбурга (ХШ-ХГХвв.) и Израиля Эльханана Спектора из Ковно (XIXв.). Респонсы ХХв. опираются на предыдущую традицию и посвящены проблемам современного еврейства. Как и в прошлом, они охватывают все аспекты еврейской жизни; авторами их являются авторитетные ученые ортодоксальной, консервативной и реформистской синагог. Процесс развития еврейского законодательства, закрепленный в сборниках респонсов, шел параллельно развитию христианского законодательства, различные аспекты которого отражались в сборниках канонического права. Основы церковного законодательства формулировались на Соборах, созываемых для разрешения богословских и практических вопросов христианской жизни. Авторитетность того или иного Собора определяла и важность принятых там решений — так, огромное значение для Церкви имели установления Никейского Собора 325 г. Наряду с соборными решениями, Церковь опиралась на канонические правила, разрабатывавшиеся лично видными деятелями Церкви. Специальные канонические послания писали Дионисий Александрийский (Ш в.), Григорий Чудотворец (HI в.), Василий Кесарийский (IVв.), Амфилохий Иконийиз Алжира (XIV-XVBB.). 3. Начиная с XVIв., позднейшие ученые ский (IVв.). Очень большой вес придава(ахароним) исходили как из талмуди- ли христиане посланиям римских пап, ческих установлений, так и из положе- начиная с папы Сириция (IV в.). Кроме ний, обоснованных в предыдущих рес- того, существовали сборники каноничеспонсах. Крупнейшими ахароним были ких правил, написанные анонимно или Иосиф Колон из Италии (XV в.) и Изра- приписываемые вымышленным автоиль Бруна из Германии (XVв.). В после- рам, — к примеру, сборник «Апостольдующие века наиболее известные сбор- ские правила». ники респонсов включали в себя труды «Декретами» Грациана (XII в.) были четИехезкеля бен-Иехуда Ландау из Пра- ко разграничены старый закон (ius an-

РеСПОНСОВ Литература, самые авторитетные еврейские законоучители разных веков опирались на раввинистические источники, называемые шеелот утшувош (вопросы и ответы), или pecпопсы. Литературу респонсов по времени можно разделить на три основных периода: 1. VÜ-XIBB. — т.н. период гаонов. Первоначально респонсы представляли собой короткие письменные рекомендации, но со временем их объем и тематика значительно расширились. Содержание респонсов варьировалось от ответов на конкретные вопросы по еврейскому законодательству до пространных разъяснений по проблемам еврейской учености и светских наук. Вопросы адресовались главам Вавилонских академий (гаоним) — их мнение было неоспоримо. 2. ХП-XVBB. — в этот период авторитетные законоучители, получившие название первых или старших (ришоним), в своих решениях по тем или иным вопросам опирались непосредственно на Талмуд. Среди ришоним наиболее известны Меир Ротенбургский из Германии (ХШв.), Ашер бен-Иехиель, живший в Германии и Испании (ХШ-Швв.), Соломон бен-Ад рет из Барселоны (ХШ-Швв.), Исаак бенШешет (XIV в.) и Симон бен-Цемах Дуран

199 tiquum) и новый закон (ius novum). Соответственно, все законы, увидевшие свет после Тридентского Собора (15451563гг.), получили название «новейшего закона» («ius novissimum»). Авторитет «Декретов» был очень велик, и этот сборник вместе с позднейшими дополнениями положен в основу «Corpus Uris Canonici» («Корпус канонического права»), ставшего официальным законодательным сборником Римско-католической Церкви. Помимо общецерковного законодательства, существовали и местные законы, конкретизировавшие и дополнявшие его. Таким образом, и в иудаизме, и в христианстве законодательство со временем претерпело значительные изменения. Начиная с апостольских времен, Церковь облекала учение Иисуса во все большее количество церковных установлений. Подобным же образом авторитетные еврейские законоучители были вынуждены приспосабливать библейские, мишнаитские и позднеталмудические предписания к меняющимся обстоятельствам еврейской жизни. Вместе с тем христианское каноническое право не регламентирует столь детально повседневную жизнь верующих, как еврейские респонсы.

РЕФОРМАТОРСКИЕ ДВИЖЕНИЯ

продолжал отстаивать реформаторские идеи. В 1818 г. в Гамбурге была построена синагога (получившая название «Храм»), где богослужебные тексты подверглись сокращениям, молитвы и проповедь читались на немецком языке, в службах стала использоваться органная музыка; в синагогальную практику был введен обряд конфирмации. Ортодоксальные еврейские общины попытались искоренить новое течение, но эти попытки оказались безуспешны — реформистский иудаизм привлек большое количество евреев. Реформисты требовали модернизации как традиционной системы вероучения, так и религиозной практики: вместо обрядовых предписаний на первый план выдвигались профетический и этический аспекты религии. Подобная ревизия иудаизма вызвала сопротивление не только ультраортодоксальных иудеев, но и более или менее консервативно настроенных. В итоге реформаторы раскололись на радикальное и консервативное крыло (одним из видных представителей последнего был Захария Франкель). Многие из реформистов являлись выдающимися учеными, внесшими заметный вклад в науку об иудаизме (Wissenschaft des Judentums). Сначала получив развитие в Германии, реформистский иудаизм Р е ф о р м а т о р с к и е ДВИЖенИЯ, с на- затем нашел последователей во Франступлением в ХУШ в. эпохи Просвещения ции, США, других странах. Наиболее евреи стали стремиться вырваться за выдающимся из ранних реформистов жесткие рамки традиционного иудаиз- стал Исаак Меир Вайс (XIXв.), основавма. Первоначально реформаторы стави- ший в 1873 г. Союз американских еврейсли своей целью введение изменений в ких конгрегации, а в 1875 г. — институт литургию. Уже в начале XIXв. Израиль по подготовке раввинов (Хибру юнион Якобсон основал еврейскую школу и си- колледж). В 1889 г. он также основал Ценнагогу нового направления в городе Зее- тральную конференцию американских зене; потом он перебрался в Берлин, где раввинов. В этот же период группа из 19

РЕФОРМАТОРСКИЕ ДВИЖЕНИЯ

2ОО

раввинов, собравшаяся в Питтсбурге по инициативе Кауфмана Колера (XDC в.) сформулировала принципы нового движения, составившие т.н. Питтсбургскую платформу. В 1917г. идеология движения была переформулирована в Колумбийской платформе. В современном реформистском иудаизме ивриту постепенно возвращается его центральное значение, возрастает интерес к еврейским традициям и обрядам; все большую религиозную роль евреиреформисты отводят государству Израиль. Одновременно реформистская синагога занимает радикальную позицию, признавая возможность допущения к раввинату женщин и гомосексуалистов и считая допустимым критерием принадлежности к еврейству происхождение по отцовской линии. В течение XDCXXвв. в еврействе возникли и другие реформаторские движения: в Англии параллель американским реформаторам составил либеральный иудаизм. Наименее радикальное течение среди реформаторов, получившее название консервативного иудаизма, возникло в ХКв. под влиянием Захарии Франкеля и превратилось в основное течение американской еврейской жизни. Одновременно значительное число последователей обрел реконструктивизм (ответвление консервативного иудаизма). Но хотя все эти направления в рамках реформистского иудаизма отличаются по своим воззрениям и религиозной практике, их объединяет отрицание ряда основополагающих принципов, лежащих в основе ортодоксального иудаизма. Реформистское движение в западном христианстве началось в XIV-XVBB. Еще до появления на исторической арене Мар-

тина Лютера (XV-XVI вв.) раздавались протесты против коррупции римской курии; критике подвергались иерархическая структура и церковно-юридические установления Ватикана. В 1517 г. Мартин Лютер прикрепил к воротам Виттенбергской церкви пергамент с 95 тезисами; в них обличались практика индульгенций и корыстный дух церковников. Так родилось движение протестантизма. Несколько лет спустя швейцарский теолог Ульрих Цвингли (XVI в.) провел в Цюрихе реформы, направленные против папства, церковной иерархии и монашества. В том же веке Жан Кальвин в Женеве опубликовал «Наставления в христианской вере» ( «Institutio religionis christianae»), сформулировав новый богословский подход к проблеме избранничества и искупления. Христиане-реформаторы были едины в своем отрицании церковного авторитета римско-католической иерархии и основали независимые религиозные движения. Помимо лютеранства и кальвинизма, появившихся в XVIв., существовало множество других радикальных реформаторских течений. Представители некоторых из них признавали крещение только взрослых верующих; другие отвергали какой-либо компромисс с государством и нередко подвергались преследованиям — одной из таких Церквей, сохранивших значительное влияние до настоящего времени, являются меннониты. Опровергая средневековые представления, реформаторы разных направлений опирались в своих учениях на библейские тексты, проводили богослужение на национальных языках. В качестве богословского базиса они избрали доктрину оправдания верой, основанную, в свою

2OI

РОДИТЕЛЬСКИЕ ОБЯЗАННОСТИ

очередь, на учении апостола Павла. лигиозных авторитетов и обозначиПротестанты стали придавать большое лась ценность индивидуального релизначение церковной проповеди, разъяс- гиозного сознания. няющей Св.Писание; миряне активно привлекались к участию в богослуже- Реформистский Иудаизм, см. Рении. Таким образом, Реформация спо- форматорские движения. собствовала более глубокому восприятию простым народом христианского РоДИТеЛЬСКИе обязанности, в соотвероучения. ветствии с еврейской традицией, главной Ответом Римско-католической Церкви целью вступления в брак является рона протестантские реформы явилось ждение детей; первое, что Бог заповедал движение Контрреформации. Однако Адаму и Еве, — «плодитесь и размножайпротестантизм привлекал все новых тесь» (Быт. 1:28). В каждой семье и родипоследователей; в последующие века в тели, и дети обладают определенными нем усилились пиетические и миссио- правами и обязанностями. Библейские нерские тенденции. Спасаясь от рели- законы обязывают детей уважать и погиозных преследований в Европе, пере- читать родителей: «Почитай отца твоселенцы-пуритане обосновались в Но- его и мать твою, чтобы продлились дни вом Свете, где положили начало всей твои на земле, которую Господь, Бог протестантской Америке. Движение ре- твой, дает тебе» (Исх.2О:12); «Бойтесь вайвализма в Англиканской Церкви, каждый матери своей и отца своего» возглавлявшееся Джоном Весли (XVIIIв.), (Лев. 19:3). Законоучители разъясняли, внесло дух обновления в религиозную что в равной мере следует уважать и пожизнь Англии. В США ведущими про- читать обоих родителей. При этом под тестантскими деноминациями стали ме- «почитанием» традиционно понималась тодисты и баптисты, но крупнейшими в обязанность мыть, кормить, одевать премире протестантскими общинами по- старелых родителей, помогать им во прежнему остаются Англиканская и всем в доме и вне его. Кормить родителей и ухаживать за ними полагалось за Лютеранская Церкви. Таким образом, движение религиозных их же счет; если это оказывалось невозреформ явилось определяющим факто- можным, то из всех дел милосердия евром и иудейской, и христианской жиз- рей в первую очередь должен был позани последних веков. В еврейской общи- ботиться об обеспечении родителей. не реформаторство было изначально «Уважение» к родителям состояло и в направлено на приведение еврейской запрете садиться на родительское место традиции в соответствие требованиям или перечить им в беседе. Дети призвасовременной жизни; толчком к хрис- ны также заботиться о почивших родитианской Реформации послужило об- телях — после смерти отца или матери личение злоупотреблений в Римско- сын обычно читает молитву «Каддиш» католической Церкви. Однако в обо- по умершему; собравшись вместе, дети их случаях была подвергнута сомне- справляют поминки в очередную годовнию незыблемость традиционных ре- щину его смерти.

РОЖДЕСТВО

2О2

Ответственность за воспитание детей писывалось воспитывать детей в вере: их возлагалась на отца; он обязан был обес- крестили в Новый Завет и приобщали к печить их важнейшие потребности. Если религии родителей. Отец и мать были в семье рос сын, то отец должен был сде- обязаны внушать ребенку необходилать ему обрезание, воспитать в еврейс- мость послушания, уважения к старких традициях, совершить ритуал «вы- шим, страх Божий. Христиане первых купа», если сын являлся первенцем в поколений отдавали своих детей в язысемье, обучить своему ремеслу; отец от- ческие школы, но с падением Римской вечал за сына вплоть до женитьбы пос- империи образование стало возможным леднего. Чтобы выдать замуж дочь, тре- получить в монастырях, а потом и в средбовалось обеспечить ей необходимое невековых университетах. Многие века приданое. В случае развода родителей христианское образование было доступребенок, в зависимости от своего возрас- но лишь малой части детей, но в настоята, оставлялся у одного из них: если ему щее время оно получило широкое расеще не было шести лет, о нем продолжа- пространение — как в домашних услола заботиться мать. Мальчиков старше- виях, так и через различные христиансго возраста забирал отец, поскольку им кие учебные заведения. требовалось дать религиозное образова- Таким образом, и в иудаизме, и в хрисние; дочери обычно оставались у матери. тианстве обязанности детей и родителей Однако во всех случаях отец был обязан составляют важнейший элемент семейсодержать детей, если только против это- ной жизни. Следуя библейским традициям семейного долга, родители обязаго не возражала бывшая жена. Следуя древней традиции, Иисус под- ны заботиться о своем потомстве, а дечеркивал важное значение семьи, цити- ти — почитать воспитавших их родитеруя Ветхий Завет: «Посему оставит лей и во всем помогать им. человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной Рождество, христианский праздник, плотью» (Мк.10:7-8). Для апостола Павла посвященный рождению Иисуса и отмебрак символизирует союз Христа и Церк- чаемый на Западе 25 декабря (хотя исви (Еф.5:32); он поощряет отцов воспиты- торические свидетельства, подтверждавать своих детей в христианской вере: ющие эту дату, отсутствуют). Армянская «И вы, отцы, не раздражайте детей Апостольская Церковь празднует этот ваших, но воспитывайте их в учении и день 6 января, когда Западная Церковь наставлении Господнем» (Еф.6:4). В соот- отмечает день Богоявления, а Русская ветствии с библейским учением, детям Православная Церковь — 25 декабря по надлежит почитать родителей и во всем юлианскому календарю, что соответповиноваться им: «Дети, будьте пос- ствует 7 января по новому стилю. лушны родителям вашим во всем, ибо 25 декабря в Римской империи проводилось языческое празднество Рождеэто благоугодно Господу» (Кол.3:20). Ранняя Церковь призывала заботиться ния непобедимого солнца, когда после о детях, почитая аборты и детоубийство дня зимнего солнцестояния люди славивеличайшим грехом. Христианам пред- ли возрастание света, грядущего в мир.

РОСТОВЩИЧЕСТВО Церковь наполнила этот праздник новым духовным содержанием, связав его с рождением Сына Праведности. Многие рождественские традиции — такие, как праздничные трапезы, обмен подарками, зажигание огней на елках, корнями уходят еще в языческие обряды, и вследствие этого осуждаются христианами пуританского толка. С начала XIXв. празднование Рождества стало необычайно популярным; в рождественские дни особенно оживляется торговля. Евреи приблизительно в это же время празднуют Хануку. Праздник посвящен освобождению Храма в эпоху Маккавеев; он относится к т.н. малым праздникам, и работа в этот день не отменяется. Однако под влиянием огромной популярности христианского Рождества в последние десятилетия повысился интерес к своему празднику и у евреев — на Хануку стали устраиваться вечеринки, игры, поются песни и дарятся подарки.

ными на него 54 бусинами, к которому крепится еще один короткий шнур с пятью бусинами и миниатюрным распятием, используется кольцо с 10 маленькими выступами — такое кольцо носят на одном из пальцев. Традиция розария появилась в монастырях не раньше XII в. Папа Пий V (XVI в.) установил порядок чтения молитв розария — в том виде, в каком он существует сегодня. Протестанты обычно розарий не используют — видимо, в связи с ограниченным, по сравнению с католиками, почитанием ими культа Марии. Евреям сосредоточиться на молитве помогают филактерии (тфиллин). Ношение филактериев при молитве, однако, считается обязательным для всех евреев-мужчин и восходит к глубокой древности, в то время как использование четок имеет сравнительно более короткую историю и ни в коей мере не является обязательным.

Розарий, существующая у римо-католиков традиция розария — десятикратного повторения молитвы «Радуйся, Мария», предваряемого чтением «Отче наш» и завершаемого «Глорией» («Слава Отцу и Сыну и Святому Духу...»). Такие повторения производятся несколькими непрерывными циклами и сопровождаются размышлениями о пятнадцати тайнах земной жизни Иисуса Христа, включающих в себя тайны радостные, скорбные и славные. Обычно при чтении розария используются четки — нанизанные на нить большие и малые бусины; перебирая бусины, верующий произносит соответствующие молитвы. Иногда вместо традиционных четок, представляющих собой круговой шнур с нанизан-

РосТОВЩИЧесТВО, согласноЛев.253537, евреям запрещено ссужать друг другу деньги под процент. Однако в отношении нееврея это разрешено (Втор.23:2-21). Христианская Церковь также запрещало ростовщичество христианам. Но поскольку вести торговые операции при этом становилось очень сложно, а многие евреи являлись для христиан источником финансирования, то на IV Латеранском Соборе (1215 г.) евреям было официально разрешено заниматься ростовщичеством. К тому времени в большинстве стран евреи не имели права быть землевладельцами, и тем самым ссужение денег в рост осталось одним из немногих доступных им средств существования. В итоге в христианском сознании

РОШ-ХАШАНА

2О4

вскоре утвердился стереотип алчного В последнее время, с углублением знаеврея-ростовщика — стереотип, ставший ний о человеческой психологии, у хрисодной из причин последующих страш- тиан и иудеев установилось более терпимое отношение к самоубийцам. Стремленых гонений на евреев. ние покончить с собой стало рассматриС развитием капитализма церковный ваться как результат психического забозапрет на ссужение денег под процент левания или пережитой драмы, и самопотерял всякий смысл, а со временем убийцы вызывают у верующих скорее право на кредитную практику было офижалость, чем осуждение. циально закреплено в законодательстве. В настоящее время слово «ростовщичесСатана, см. Дьявол. тво» практически не употребляется. Рош-Хашана, см. Новый год. Р у к о п о л о ж е н и е , см. Посвящение в духовный сан. Самоубийство, поскольку человек не сотворил себя сам, то самоубийство строжайше запрещено как иудейским, так и христианским вероучением. Хотя в еврейской истории и зафиксированы случаи массовых самоубийств — как, например, самоубийство защитников крепости Масада в 72 г. н.э. и гибель мучеников Йорка в 1190 г. — обычно евреям не разрешается лишать себя жизни. Согласно еврейской традиции, евреи обязаны предпочесть смерть убийству, идолопоклонству и кровосмешению, но при этом не совершая самоубийства. Тех, кто все же пошел на этот шаг, обычно хоронят на особом участке еврейского кладбища. Христианская Церковь в равной степени негативно относится к самоубийству. Б л. Августин (IV-VBB.) СООТНОСИТ его с убий-

ством, а Фома Аквинский (ХШв.) осудил самоубийство как противоестественный поступок - отказ от жизни, дарованной Богом. Как это принято и у евреев, христиан-самоубийц хоронят отдельно, обычно за пределами кладбища.

Свечи, важнейшей деталью Святилища в Иерусалимском Храме являлась менора — семиствольный светильник (семисвечник)*. С древнейших времен свечи использовались в еврейском богослужении; в каждом доме, по меньшей мере, две свечи должны были быть зажжены вечером накануне субботы или праздника. По традиции свечи зажигала хозяйка дома, и они символизировали свет и радость святых дней. Особая свеча зажигается также при завершении субботнего дня: она состоит из нескольких (как минимум, двух) переплетенных свечей. Свечи широко используются в праздник Ханука и при поиске квасного хлеба в канун еврейской Пасхи. В случае смерти одного из членов семьи свечи горят в течение семи дней траура по покойному; в некоторых общинах их зажигают, сопровождая жениха и невесту на свадебную церемонию. Свечи в иудаизме исполнены самого разного символического смысла, но прежде всего они символизируют Слово Божье, которое есть «светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105).

' Семисвечник используется и в православии. В православном храме он непременно бывает установлен за престолом и зажигается во время богослужения.

СВИТОК ЗАКОНА Христиане обычно зажигают свечи в алтаре и перед алтарем во время церковных служб; в некоторых Церквах свечи зажигаются перед иконами или статуями святых. В праздник Сретения, когда верующие вспоминают о принесении младенца Иисуса в Храм, на Западе проводится обряд благословения свечей. Как и в иудаизме, свечи у христиан сиволизируют Слово Божье — свет миру. Но согласно христианскому учению, уже не Тора, а Сам Иисус Христос есть Свет Откровения язычникам и слава народа Израилева. СВИТОК Закона, в синагогальном ковчежце хранится написанное от руки на большом пергаментном свитке Пятикнижие Моисеево — книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Каждую субботу, понедельник и четверг свиток достается, чтобы прочесть из него очередной отрывок Св.Писания. К свитку предъявляются строгие требования — он должен быть изготовлен из кожи ритуально чистого животного, написан чернилами черного цвета, сделанными по традиционной формуле, каждая колонка текста должна состоять из 45-60 строк. Существуют и специальные предписания насчет размеров написанных букв. Сам свиток крепится на двух валиках и покрывается дорогой тканью-облачением, иногда крышкой — деревянной или металлической. Свиток в облачении украшается коронами, металлическими накладками с драгоценными камнями, колокольчиками. Если в тексте свитка обнаруживается ошибка, его нельзя использовать до исправления этой ошибки. Свиток Торы — наиболее почитаемый у евреев предмет

синагогального культа: его нельзя касаться руками, и поэтому при чтении используется специальная указка (йяд). При извлечении свитка из ковчега община встает, и когда свиток несут мимо молящихся, они касаются его своими молитвенными покрывалами (таллитами)у затем целуя их. До и после чтения развернутый свиток высоко поднимается, чтобы его могли видеть все присутствующие. Если свиток случайно падает на землю, то община обязана некоторое время поститься; если же свиток уже не пригоден к использованию, то его опускают в гробницу какого-нибудь ученого либо помещают в специальное хранилище — генизу.

Многие культовые предметы в христианстве окружены таким же почитанием. Восточная Церковь разработала строгие правила-каноны, которым обязан следовать иконописец. Перед иконами зажигают свечи, а при внесении креста верующие встают (во многих Церквях используется распятие — крест с изображением или скульптурой распятого на нем Иисуса — также являющееся предметом культового почитания); христиане уже много веков поклоняются святым мощам — останкам святых. Перед чтением на литургии Евангелие торжественно выносится к верующим; его кадит священник. Существует традиция опускаться на колени перед крестом, целовать иконы и статуи святых. После евхаристического пресуществления хлеба священник поднимает его высоко над головой — подобно тому, как свиток Торы поднимается в синагоге. Таким образом, и христиане, и иудеи одинаково благоговейно относятся к предметам своего религиозного культа.

СВОБОДА ВОЛИ Свобода ВОЛИ, согласно библейскому что человек сам способен определять учению, каждый человек обладает сво- свою судьбу. Современная психология бодой выбора — повиноваться ли ему подвергла сомнениям традиционное учеБогу или же поступать наперекор Его ние, утверждая о детерминированности воле. Каину Бог указал, что тот может человеческой воли; ряд еврейских мыссдерживать свое влечение к греху лителей приняли этот вызов, продолжая (Быт.4:7); Моисей разъяснял израильтя- разделять библейские и раввинистичес< нам, что судьба всего народа зависит от кие представления: они полагают, что личного выбора каждого его представи- нравственный выбор неотъемлемо прителя: «Жизнь и смерть предложил я сущ человеку, как творению Божьему. тебе, благословение и проклятие. Избе-Как Бог сотворил мир из ничего, так и ри жизнь... > (Втор.30:19). Через все Пятик- любой человек способен к творческому нижие красной нитью проходит идея самосозиданию. покаяния (тшува), которую позже раз- Вера в свободу воли доминирует и в рабатывали пророки — и которая пред- христианском сознании. Новый Завет опирается на древнееврейские представполагает свободу воли человека. Но вопреки библейскому учению, не все ления о свободе религиозного и нравевреи в эллинистический период разде- ственного выбора, которые послужили ляли веру в свободу воли: ессеи учили о стимулом активности раннехристиансБожественном предопределении; садду- кой Церкви в деле распространения кеи, отвергая идею Божественного про- Евангелия по миру. Вместе с тем ранневидения, объявляли все сущее игрой христианские богословы остро сознаваслучая. Тем не менее вера в свободу воли ли противоречие между ответственстала составляющей частью раввинисти- ностью человека за свой выбор и Божестческого иудаизма; еврейские теологи венным провидением. В своем трактате стремились теоретически увязать свобо- «De libero arbitrio» бл.Августин (IV-VBB.) ду личного выбора с Божественным все- утверждает, что Бог все предвидит, но чеведением. Например, Маймонид (ХПв.), ловек не лишается при этом свободы выполагал, что Божественное знание ко- бора, ибо Бог предвидит и его выбор. ренным образом отличается от челове- Позднее христианскими теологами предческого: Бог пребывает вне времени, лагались другие пути решения кажущепоэтому Его всеведение не есть, строго гося противоречия; в V-VIBB. БОЭЦИЙ (как говоря, предвидение земных событий. и Маймонид шестью веками позже) утБог единовременно объем лет прошлое, верждал, что Божественное предвидение настоящее и будущее — поэтому Его вневременно и этим отличается от предзнание не входит в конфликт с челове- видения в человеческом понимании. ческой свободой. Даже когда Бог дей- Ряд протестантских теологов в меньшей ствует в истории, Его воля не ограничи- степени разделяли доктрину о свободе воли; так, Жан Кальвин (XVIв.), в рамках вает человеческую волю. В наше время вера в свободу воли про- своей знаменитой доктрины о «двойном должает составлять центральный эле- предопределении», выдвинул положемент иудаизма; евреи убеждены в том, ние о предназначенности одних людей к

2.О7 посмертному пребыванию в аду, а других — в раю, оставляя тем самым человеческой воле мало места. Напротив, Джонатан Эдварде (ХШв.), отрицая свободу человеческого выбора, все же полагал человека ответственным за свою судьбу. Другие теологи принимали идею свободы человека, но приверженность доктринам благодати, предвидения и предопределения не позволяла им придавать сколько-нибудь важное значение традиционному учению о свободе воли. Впрочем, для современной протестантской теологии характерна тенденция отводить более значительную роль личному выбору человека, а некоторые радикально настроенные теологи стремятся переосмыслить понятие Божественного всеведения, с тем чтобы придать определяющую роль человеческой воле. Таким образом, и христианская, и иудейская традиция в целом разделяют веру в свободу воли — хотя теологи, представляющие обе религии, потратили много усилий на разрешение видимого противоречия между этой верой и Божественным провидением. СвяТИЛИЩе, согласно Библии, первоначально святилище (мигикан) представляло собой переносной шатер-скинию, который израильтяне использовали в качестве помещения для богослужений во время своих скитаний по пустыне. Предписания относительно сооружения скинии содержатся в Исх.25-27: скиния помещалась на открытом прямоугольном дворе длиной 50 м и шириной 25 м и была окружена завесами, укрепленными на столбах, отстоящих друг от друга на 2,5 м. Вход (шириной 10 м) находился со стороны узкой восточной стороны двора.

СВЯТИЛИЩЕ

Скиния располагалась в западной части двора и представляла собой прямоугольный шатер 15 м длиной и 5 м шириной. В конструкции трех ее стен использовались вертикальные шесты из акации с золотыми кольцами наверху, опиравшиеся на литые серебряные подножия. На шестах крепились золотые листы, а сверху шесты соединялись продольными стержнями, протянутыми через кольца. Четвертая, восточная, стена отсутствовала — с этой стороны находился вход в скинию. Скиния по всей своей длине была покрыта четырьмя дорогими покрывалами. Вход в скинию также закрывало покрывало с изображением херувимон. В западной части скинии располагалось Святое святых: там находился ковчег Завета, содержащий две скрижали с записанным на них Декалогом. Святое святых отделялось от остальной части скинии (которая носила название Святое, или святилище) завесой с вышитыми на ней херувимами; завеса крепилась на пяти деревянных столбах. В Святом стояли стол д,ля хлебов предложения, жертвенник курения и менора (светильник-семисвечник). Во дворе перед входом в скинию находились жертвенник всесожжения и большой медный сосуд для омовений. Устройство скинии послужило моделью строительства Иерусалимского Храма: ковчег Завета находился в Святое святых Храма; жертвенник курения, стол для хлебов предложения и менора были установлены в святилище (Святое), а в восточной части двора располагался стол всесожжении. Входили в храмовый комплекс и другие культовые сооружения. В 70 г. н.э. Второй храм был разру-

СВЯТОЙ ДУХ шен, и главным религиозным институтом Израиля стала синагога, воплотившая в себе отдельные черты скинии и храма. В ковчеге Завета, помещающемся у восточной стены синагоги, хранится свиток закона; сам ковчег отделяется занавесью, перед которой часто ставится менора. Христиане первых веков сначала собирались для молитвы в домах единоверцев, но со временем разрастающимся общинам потребовались специальные места богослужения. Начали возводиться церкви, вобравшие в себя много элементов еврейского святилища и приспособленные для нужд христианского богослужения. Первоначально церкви отличались простейшей конструкцией, но после выхода в свет Миланского эдикта (313 г) они стали строиться в форме базилик (римских зданий, где размещались низшие судебные инстанции). В апсиде восточного крыла церкви было установлено епископское кресло, вокруг которого занимали места священнослужители. Напротив находился алтарь, под которым часто покоились останки святых. Основное пространство перед алтарем — там, где во время службы находились верующие — называлось неф (лат. корабль) . Со временем алтарное пространство все более отграничивалось от нефа: на Востоке алтарь стали отделять иконостасом (стеной с изображениями святых) ; на Западе церковь сохранила форму базилики, но разделенной перегородкой на две части: в восточной (алтаре), где размещалось священство, находился главный престол, в западной (нефе) помещалась кафедра, а иногда и дополнительный престол. Алтарное пространство, благодаря присутствию в нем главно-

го престола, стало считаться самой священной частью церкви, святилищем — по аналогии с Иерусалимским Храмом. В эпоху Реформации церковные здания претерпели изменения: перегородки убирались или переделывались в сплошную стену, чтобы увеличить количество помещений в церкви, — алтарное пространство слилось с нефом и верующие стали молиться теперь в одном помещении. Кафедра была перенесена к одной из боковых стен, и к ней на специальном кронштейне стал крепиться крещальный сосуд. Некоторые церкви изменили и внешний вид: они приобрели округлую форму. С эпохой романтизма ХУШ-Швв. в церковной архитектуре широко распространился готический стиль. Но несмотря на бурное развитие церковной архитектуры, на протяжении всей христианской истории церковь сохраняла черты древнего святилища. Кроме того, в христианской церкви утвердилась библейская традиция религиозного убежища, согласно которой человек мог сохранить жизнь, ухватившись за рога жертвенника в святилище (ЗЦар.1:5О; 2:28) (жертвенник всесожжения в Иерусалимском Храме выполнял ту же функцию, что и города-убежища, упомянутые во Втор.19:1-7). Христианские церкви-святилища получили официальное признание Рима в IVв.; впоследствии законы канонического права позволяли спасаться в церкви человеку, совершившему тяжкое преступление. СВЯТОЙ Д у х , по учению иудаизма, Святой Дух являет Себя в творении и в жизни отдельных людей. В Ветхом Завете можно найти около 80 упоминаний о Духе, Его именуют Руах ха-Кодеш (Свя-

209 той Дух), Руах Элохим (Дух Божий), Руах Адонай (Дух Господень). Когда человек исполняется Святым Духом, то в нем открывается способность к восприятию Божественного Откровенияк, к пророчеству; порой Бог возлагает на человека через Святой Дух особую миссию. Согласно раввинистическому учению, Святым Духом были исполнены первосвященник, когда он вопрошал Урим и Туммим, Давид, писавший псалмы, Соломон — вдохновенный автор притч, книги Екклесиаст и Песни Песней. Талмуд учит, что после смерти последних пророков (Аггея, Захарии и Малахии) люди уже не исполняются Святым Духом. Однако в мидрашах говорится о том, как Святой Дух почиет на благочестивых евреях в каждом поколении, позволяя им предвидеть будущее, адресовать благословение Божье тем, кто нуждается в нем, постигать духовную сущность сотворенного мира. Религиозного совершенства способны достичь только цадиким (праведники) в каждом поколении, но и обычные люди могут в определенные моменты ощутить присутствие Святого Духа — например, в субботы и праздники. Моисей Маймонид (ХП в.) рассматривал пророчество под действием Святого Духа как один из высших Божьих даров. Пророческий дух, учил Маймонид, посещает человека великой мудрости, непреклонного характера, человека, который не может поддаться своим страстям. Вдохновляемый Святым Духом человек способен созерцать мудрость Божью — она явлена в Божьих творениях и познается в Божественном величии. Эти же представления разделяли и другие авторы, видевшие в присут-

СВЯТОЙ ДУХ

ствии Святого Духа высокий уровень духовного совершенства. Святой Дух при этом считался даром Божьим, но не рассматривался в качестве самостоятельной Божественной сущности или Божественной ипостаси. В Новом Завете библейское понятие Святого Духа играет центральную роль. Ранние христиане, следуя пророчеству Иоил.2:28: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши», верили, что излияние Святого Духа знаменует собой наступление мессианской эры. В момент крещения Иисуса на Него сошел Святой Дух (Мк.1:10) — так же, как на древних царей при их помазании (1Цар.10:1-13). Во время пребывания Иисуса в пустыне Святой Дух поддерживал Его в борьбе с дьяволом (Мк.1.12) и на протяжении всего Его служения являлся действующей силой исцелений и проповедей (Лк.4:18). Согласно Евангелию от Иоанна, Святой Дух в Церкви проявится во всей полноте уже при прославленном Иисусе: Он научит учеников и «наставит

...на

всякую

ис-

тину» (Ин. 16:13). В Деян.2:1-13 описывается схождение Святого Духа на учеников: Он является в языках пламени и засвидетельствован даром языков. Кроме того, древние христиане верили, что получают непосредственные указания Святого Духа, как, например, веление крестить сотника Корнилия (Деян.44:8). В действии Святого Духа Церковь видела основу принятия ею тех или иных решений (Деян.15:28). Дар Святого Духа, считали христиане, передается через крещение и возложение рук (Деян.8:15-17). Апостол Павел понимал христианскую жизнь как жизнь в Духе и проти-

святость

2IO

вопоставлял ее дохристианской жиз- СВЯТОСТЬ, молитвенное поклонение свяни «во плоти». Святой Дух для него — тым — неотъемлемый элемент христиэто Посредник между человеком и анского богослужения с древнейших Богом-Отцом (Рим.8:2бисл.). В Гал.5:22-23 времен. Апостолы, Матерь Иисуса, муописываются плоды Святого Духа: ченики раннехристианской Церкви полюбовь, радость, мир, долготерпение, читались как наиболее приближенные к благость, милосердие, вера, кротость, Богу и вместе с тем как горячо сочувствувоздержание. Исполняясь Святым ющие и помогающие людям в их земных Духом, христианин в крещении стано- заботах. В книге Откровения описывавится членом Церкви — Тела Христо- ется, как святые мученики в белых одежва в мире (1 Кор.12:13), а в будущем веке дах молятся перед престолом Бога христиане воскреснут во Христе (1 Кор. (Откр.7:14-15). По учению апостола Павла, Церковь — это Тело Христово, где каж15:20-24). В дальнейшем учение о Святом Духе дому отведена своя роль, в т.ч. и святым разрабатывалось Отцами Церкви и с (Рим. 12:4-8); новообращенные христиане 360 г. стало предметом бурной полемики. уже «не чужие и не пришельцы, но соМакедониане, отстаивая с спорах с ари- граждане святым и свои Богу, бывши анами полноту Божественности Сына, в утверждены на основании апостолов и то же время отрицали Божественность пророков, имея Самого Иисуса Христа Святого Духа. На Константинопольс- краеугольным камнем»- (Еф.2:19-20). ком Соборе 381г. македонианство было Традиция почитания святых уходит коротвергнуто; Церковь признала полноту нями в практику религиозных паломниБожественности Духа. Позже эту док- честв на места погребения мучеников — трину детализировал бл.Августин в сво- рассказы об их жизни передавались из ем трактате «De Trinitate» («О Трои- поколения в поколение. Ориген (Ш в.) це»). По прошествии нескольких веков учил, что верные должны подражать развернулась ожесточенная полемика по жизни святых, и тогда их молитвы будут вопросу источника исхождения Свято- услышаны. Культ почитания святых го Духа; Западная Церковь учила, что стремительно развивался, и Церкви вреСвятой Дух исходит от Отца и Сына мя от времени приходилось даже бороть(procedit ex patre filioque), Восточная ся с сопряженными с ним истерией и суеже — только от Отца. Эта полемика сыг- вериями. Особенно резко критиковали рала значительную роль в разделении практику молитвенного обращения к Церквей. Вместе с тем, несмотря на раз- святым, считая ее придуманной человеличия во взглядах, христиане едины в ком и по сути бессмысленной, реформасвоем понимании Святого Духа как со- торы-протестанты. Тем не менее культ равного, со-вечного Лица Св.Троицы — святых утвердился в Римско-католичеспредставления, решительно отвергаемо- кой, Англиканской и Православной го иудаизмом. Последний рассматривает Церквах; канонизация святых имеет Святой Дух только как проявление Бо- место до сегодняшнего дня — после длижественного присутствия в конкретном тельного и детального рассмотрения обстоятельств их жизни. человеке.

211

СВЯЩЕНСТВО

В иудаизме не существует специально- Священство, в библейские времена го учения о святых, но авторитетные священники — когены (все они вели свое раввины полагали, что заслуги особо происхождение от Аарона, наследуя свяблагочестивых людей распространяют- щеннический статус из поколения в пося на их потомков и на еврейский народ коление) совершали храмовые жертвов целом. Так, бесконечно почитались приношения, одновременно являясь учизаслуги патриархов Авраама, Исаака и телями народа. Им полагалось носить Иакова; их гробницы близ Хеврона специальное облачение, состоящее из всегда служили местом паломничества. нижней рубахи, верхнего платья, пояса В апокрифической 2-й книге Маккаве- и тюрбана. Первосвященники дополниев описывается, как Иуда Маккавей ви- тельно носили верхнюю короткую одеждит пророков Ониюи Иеремию, благос- ду (ефод), поверх которого надевались ловляющих еврейский народ (2 Макк. нагрудник и накидка; к тюрбану (мит15:12) — что весьма напоминает христи- ре) крепилось золотое украшение. В анскую идею молитвенной связи со свя- период Первого храма первосвященнитыми. Подобным же образом, согласно ки помазывались елеем, и статус их прираввинистическому учению, цадики ближался к царскому. (праведники) отводят беды от народа; Поскольку священники не владели земпо Талмуду, в каждом поколении име- лей, они зависели от храмовых приноется 36 праведников (ламед вав цади- шений: святым долгом каждого израильким), чье существование предотвраща- тянина было жертвовать Храму часть ет гибель мира. Особенно большую по- урожая. Такие приношения (трума) пулярность эта идея получила в кабба- предназначались в пищу исключительлистических кругах и у хасидов: пос- но священникам и членам их семей. ледние традиционно видели в своем Кроме того, священники потребляли в лидере (руководство общиной носило пищу определенные части мяса жертвеннаследственный характер) цадика, ста- ных животных; им принадлежали начатраясь во всем ему подражать. Кроме ки урожая плодов, оливкового масла, того, в народе особенно почитались от- вина, часть каждой выпечки хлеба, дельные мудрецы — такие, как рабби шерсть от первой стрижки овец, первенСимеон бар-Иохай (IIв. н.э.) и Меир Баал цы домашнего скота. Священники разха-Нес (П в.) — к местам их захоронений делялись на 24 смены, каждая из кототакже издавна совершаются паломни- рых служила в Храме в течение недели. чества. Таким образом, иудаизму не Обязанности их состояли в совершении чужда традиция поклонения священ- утренних и вечерних жертвоприношеным для евреев именам, хотя и в отсут- ний, поддержании огня в светильнике ствии специально разработанного на (меноре), воскурении фимиама. этот счет учения. Согласно библейским законам, священСВЯТОСТЬ БОЖЬЯ, см. Бог, атрибуты. Святые места, см. Паломничество.

ник мог жениться только на девственнице или вдове; он не имел права брать в жены прозелитку и женщину, рожденную в незаконном браке. Если все же

СВЯЩЕНСТВО

212

такие браки имели место, то родившиеся в них дети лишались права наследования священнического статуса. Священникам также запрещалось касаться мертвых; нарушить этот запрет, подвергнув себя тем самым ритуальной нечистоте, они могли только в случае смерти одного из семи ближайших родственников (отца, матери, брата, не бывшей замужем сестры, сына, дочери и жены). Со времени разрушения Второго храма в 70 г. н.э. храмовые жертвоприношения прекратились, и священство лишилось своих функций в качестве служителей культа. Однако наследственная принадлежность к священническому роду продолжает почитаться до сих пор, и раввинистические законы предписывают выказывать евреям из рода когенов надлежащее уважение. Хотя потомки когенов сегодня не несут каких-либо формальных обязанностей, да и само происхождение их основывается чаще на смутных семейных преданиях, еврей из священнического рода первым приглашается к чтению Торы, а если он находится за столом, то полагается предоставить ему право прочесть благословение после еды. Священникам также отводится специальная роль в церемонии выкупа первенцев и произнесении общих благословений. Реформистский иудаизм отказался от всех правил и предписаний, имеющих отношение к священству. Руководство общиной возлагается в настоящее время на раввинов (учителей); за проведение же домашних религиозных церемоний отвечает глава семьи. В Новом Завете еврейское учение о священстве было переработано в соответствии с содержанием евангельского благо-

вестия. В Послании к Евреям Иисус представлен первосвященником: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя... Быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр.56,10). По христианскому учению, принеся Себя в жертву за грехи мира, Иисус примирил человечество с Богом; Он сочетал в Себе Священника, приносящего жертву, и саму Жертву. Согласно церковной доктрине, священство Христа вытекает из Его собственного учения, прежде всего из учреждения Им евхаристии. Тем не менее слово «священник» стало употребляться применительно к христианским служителям не ранее П в. Сначала священнические функции исполнял епископ, но по мере становления христианства они стали распространяться и на пресвитеров (старейшин). В письме к Декентию, датируемом VB., папа Иннокентий I разрешает совершать таинство евхаристии только епископам, с последующей раздачей Св.Даров священникам — и лишь в отдаленных областях священникам разрешается самим совершать таинство. Со временем, однако, приходской священник был наделен полным правом священнодействия над вином и хлебом, а также правом отпущения грехов. В Средние века священнические функции духовенства понимались почти исключительно как право совершения евхаристии. Но в ходе Реформации представления о священстве изменились: протестанты отвергли идею евхаристии как возобновляемой Голгофской жертвы. Взамен слова «священник» по отношению к религиозным руководителям у протестантов вошло в обиход наименование «пастор», или «служитель» (заис-

СИМВОЛИКА ключением Англиканской Церкви, где название «священник» сохранилось — отчасти как дань традиции, когда подчеркивается отсутствие у дьякона права совершения евхаристии). Таким образом, учреждение института священства имело важное значение для обеих религий. Иудаистическая концепция наследуемого священства была переформулирована христианством применительно к жертвенной смерти Христа, которую христиане переживают в совершаемом священником таинстве евхаристии. В самом иудаизме с исчезновением практики культовых жертвоприношений функции священства практически сошли на нет, и место последнего в жизни еврейской общины занял раввинат. С е д ер, см. Пасха иудейская.

социальные службы, центры психологической поддержки и коррекции, государственные исправительные учреждения. Крайне ортодоксальные иудейские и христианские круги пытаются изолировать своих последователей от воздействия секулярного мира, но влияние современных масс-медиа ставит под большой вопрос эффективность такого рода попыток. Даже в государстве Израиль, где социально-общественная жизнь в значительной мере находится под контролем религиозных институтов, и где религиозные партии оказывают определяющее влияние на формирование коалиционного правительства, большинство населения игнорирует законы традиционного иудаизма. В еврейских общинах вне пределов Израиля секуляризм проявляет себя в растущей ассимиляции и увеличивающемся количестве смешанных браков. Точно также и христианская Церковь оказывает гораздо меньшее влияние на жизнь людей по сравнению с прошлым; во многих странах посещение церквей даже по праздникам является скорее исключением, чем правилом.

СекулярИЗМ (лат. saeculum — эпоха, период), употребляется в качестве характеристики современной эпохи и подчеркивает светский характер социально-общественных институтов, в противоположность институтам религиозным. Начиная с XIX в., деятельность и синагоги, и Церкви стала ог- Септуагинта, см. Библия. раничиваться сферой непосредственно культово-религиозной. Исповеда- Сиддур, см. Молитвенники. ние религии уже являлось частным делом граждан: большинство евреев и Символика религиозная, в книге христиан начали отдавать детей в свет- Исход приведены Божественные наставские школы; их труд и социально-поли- ления Моисею, касающиеся мастера тическая активность приняли отчетливо Веселиила: «Я исполнил его Духом Бовыраженный светский характер. Даже жиим, мудростию, разумением, веденирешение таких вопросов, как призрение ем и всяким искусством, работать из бедных, психологическая помощь, пере- золота, серебра и меди, резать камни воспитание правонарушителей, взяли на для вставливания и резать дерево для себя светские организации — различные всякого дела» (Исх.31:3-5). Но несмотря на

СИМВОЛИКА

214

позитивное отношение к художественному творчеству, Св.Писание категорически запрещает малейшее нарушение второй заповеди Декалога: 4Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какойлибо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какоголибо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли» (Втор.4:16-18). Этот библейский запрет на протяжении веков истолковывался по-разному: временами он соблюдался самым строжайшим образом, временами отношение к нему было более либеральным. В грекоримскую эпоху широкое распространение получила разнообразная религиозная символика — пальмовая ветвь (лулав), цитрусовый плод (этрог), бараний рог (шофар), ковчег Завета, семисвечник (менора) — последнюю использовали в синагогальных служениях и при совершении религиозных обрядов. Кроме того, в древних синагогах можно встретить изображения библейских событий и персонажей, рисунки животных. Позже, в эпоху Средневековья, Моисей Маймонид (ХП в.) учил, что запрещено изображение только человеческих фигур: по этой причине недопустимо изготовление глиняных, деревянных или каменных изваяний человека. Однако и этот запрет, по мнению Маймонид а, распространяется исключительно на объемные изображения; вогнутые же, нарисованные на доске или вышитые вполне допускаются. Таких же взглядов при-

держивался ряд авторитетных еврейских ученых того времени. Начиная с этого периода, еврейские художники особое внимание стали уделять украшению культовой утвари, шкатулок для пряностей, бокалов, хану кал ьных подсвечников. Богато орнаментировались облачения свитков Торы, пасхальная Агада, свиток Есфири, молитвенники, книги Св.Писания. С ХУШв. в качестве универсального символа еврейского народа утвердилась звезда Давида (Маген-Давид) — шестиконечная звезда, изображенная, по преданию, на щите Давида. В настоящее время произведения еврейского искусства самых разных жанров находят широкое религиозное применение. Продолжая традиции еврейского искусства в эллинистическую эпоху, христиане украшали стены молитвенных домов и катакомб изображениями Доброго Пастыря, Ионы во чреве кита, других библейских сцен — в манере древнеримского языческого искусства. В византийский период широкое распространение получили красочные живописные картины Царства Божьего на земле — характерными чертами христианского искусства того времени стали изображения людей с утрированно увеличенными глазами, схематичные рисунки деревьев, ярко раскрашенные фигуры животных. В УШв. возникла иконоборческая тенденция, стали предприниматься попытки ограничить сферу христианского искусства; тем временем в кельтских монастырях изготавливались изысканные рукописи, богато декорированные рисунками цветов, деревьев, аллегорическими изображениями животных. В средневе-

СИМВОЛЫ ВЕРЫ ковую эпоху искусные архитекторы стали проектировать огромные церкви и соборы, обычно крестообразной формы; в храмах появились скульптурные изображения святых, стены украшались фресками. Цветные витражи представляли сцены из Библии и христианской жизни. В период Ренессанса бесчисленные произведения искусства посвящались библейским персонажам; излюбленной темой живописных полотен стали благовещение, поклонение волхвов, другие центральные христианские сюжеты. Множество художников запечатлевали на своих картинах Богоматерь. Эти же традиции сохранились до настоящего времени. Основным символом христианского искусства (подобно звезде Давида в иудаизме) на протяжении многих веков оставались крест и распятие. В VI в. приобрело популярность изображение торжествующего над миром Иисуса. Начиная с Хв., реализм в христианском искусстве стал уступать место символизму, кульминацией развития которого явилось особое почитание страстей и смерти Иисуса. В Восточной Церкви не получила, развития скульптура; изобразительное искусство представлено там иконописью. Таким образом, в течение многих веков отличительной чертой и еврейской, и христианской традиции являлось стремление к художественному отображению библейских сюжетов и религиозных представлений — вопреки второй заповеди Декалога. Религиозные образы раскрывались в архитектуре, скульптуре, живописи. Особенностью христианского искусства, не нашедшей отражения в искусстве еврейском, стало утвер-

ждение Божественности и мессианского достоинства Иисуса. СИМВОЛЫ Веры, в Торе не содержится законченной формулировки принципов еврейского вероучения, хотя основной тезис иудаизма представлен в книге Второзаконие: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наги, Господь един естъ»(Втор.6А). С давних пор евреями неоднократно предпринимались попытки кратко сформулировать сущность иудаизма. Так, Филон Александрийский (1в.) полагал, что принятие Св.Писания обязывает верить в существование единого Бога, в Божественный промысел и незыблемость Закона. В Средние века многие еврейские богословы стремились представить обобщенную вероучительную формулу-исповедание. Важное значение имели тринадцать догматов веры, перечисленных Моисеем Маймонидом (ХПв.) в его комментариях к Мишне: 1.Бог существует. 2.Бог един. З.Бога нельзя представлять в телесных формах. 4.Бог вечен. 5.Поклоняться и повиноваться следует лишь одному Богу. 6.Вера в пророчество. 7.Моисей стоит выше всех пророков. 8.Вся Тора была дана Моисею. Э.Моисеева Тора никогда не будет отменена или заменена другим законом. 10.Богу известны деяния людей. 11.Бог вознаграждает следующих заповедям Торы и наказывает нарушителей; 12.Мессия придет. 13. Состоится воскресение из мертвых. Догматы Маймонида были включены в молитвенники в виде гимна «Игдал» и в качестве дополнительного чтения к утренней службе. Впоследствии ряд еврейских ученых, среди них Хасдай Крескас (XIV-XVBB.) И

СИМХАТ-ТОРА

2l6

Иосеф Альбо (XIV-XVBB.), оспаривали формулировки Маймонида. Несогласие между учеными явилось результатом отсутствия в иудаизме общепринятой системы религиозных верований. Некоторые еврейские мыслители заходили столь далеко, что вообще отрицали возможность существования каких-либо принципов веры. В настоящее время в ортодоксальном иудаизме общепринятыми являются формулировки Маймонида, хотя интерпретации этих формулировок различаются. В неортодоксальном иудаизме ряд догматов Маймонида отвергнуты, и вопрос сущности еврейской веры остается спорным. В отличие от иудаизма христианство в строгом смысле слова всегда было вероучением. В Новом Завете вероучительные формулы присутствуют в Евангелиях (Мк.8:29) и посланиях апостола Павла (1Кор.12:3,8:6,15:3-7). Наиболее известны из христианских Символов веры Апостольский, Никейский и св.Афанасия. Основой Апостольского Символа послужила крещальная формула, имевшая хождение в Риме в Шв. Никейский Символ был провозглашен на Никейском Соборе в 325 г. в ходе борьбы с арианством (еретическим учением, согласно которому Иисус Христос — Бог по величанию, но не фактически). Позже Никейский Символ на Константинопольском Соборе 381г. был переработан в Никео-Константинопольский Символ веры, утверждавший Божественность Святого Духа. Этот Символ, по-видимому, имеет наиболее универсальный характер в сравнении с другими. Символ Св. Афанасия получил свое название в середине VB. ПО имени известного богослова IV в.

Развитие богословия в Средние века привело к появлению новых вероучительных определений. В XVI в. Тридентский Собор сформулировал систему канонов и правил, действовавшую в Католической Церкви вплоть до II Ватиканского Собора. В протестантизме отдельные конфессии руководствуются соответствующими исповеданиями христианской веры. В настоящее время составление Символов веры и исповеданий вошло в практику различных христианских течений, но уже никакие вероисповедные формулы не имеют такого веса, как три древнейших Символа. В отличие от иудаизма, где вероучительные формулы не играли особой роли, в христианстве они всегда составляли важнейший элемент христианского самосознания.

Симхат-Тора, см. Суккот. Синагога, см. Место богослужения. СинеДрИОН, см. Суд; Собор (собрание). СИНОД, см. Собор (собрание). СИОН, см. Иерусалим. СИОНИЗМ, впервые идея возвращения в Сион ( являвшийся для евреев синонимом Иерусалима и, в более общем смысле, всей земли Израильской) появилась в Вавилоне у еврейских пленников , угнанных туда после разрушения Первого храма. После разрушения Второго храма в 70 г. н.э. неугасимая надежда на возвращение в Сион стала важнейшим фактором еврейской жизни и получила воплощение в раввинистической литера-

217

туре, в литургической практике. Так, пасхальный седер (трапеза) завершается словами: «В будущем году — в Иерусалиме!» Современное сионистское движение своими корнями уходит в эти вековые еврейские чаяния, мессианское и религиозное содержание которых было вытеснено секулярной идеологией. Общее усиление националистического и шовинистического духа в Европе ХКв. заставило евреев искать политическое решение проблемы антисемитизма. Новое движение возглавил Теодор Герцль (Ш-ХХвв.). Поначалу политический сионизм вызвал сопротивление как ортодоксов, полагавших, что создание еврейского государства возможно только благодаря Божественному вмешательству, т.е. после прихода Мессии, так и реформистов — последние видели в политическом сионизме игнорирование религиозного аспекта веры. Со временем, особенно в свете событий Холокауста (массового уничтожения евреев во время второй мировой войны), сионистская идея захватила практически все сферы еврейской жизни и стала ее главной движущей силой. В христианстве отсутствует идеологическое течение, подобное сионизму. Хотя история христианской веры начинается со служения, смерти и воскресения Христа на Святой земле, христиане не разделяют еврейского отношения к государственности. Веками совершая паломничества к христианским святыням на Святой земле, они тем не менее мечтали больше о горнем Иерусалиме, чем о Иерусалиме — городе на земле, о Иерусалиме — как месте духовного искупления, а не социально-политической эмансипации. В этом смысле тоска по Сиону-

скиния

Иерусалиму как Граду небесному имеет место в христианстве и поныне. СКИНИЯ, согласно Исх.25-27, во время странствий израильтян в пустыне на пути в землю обетованную, Бог велел Моисею построить переносную скинию (шатер), которая станет для евреев святилищем. Скиния размещалась в западной части огороженного пространства, в центре стана израильтян, и представляла собой сооружение, имевшее три стены; четвертая стена отсутствовала — здесь был вход в скинию. В самой скинии длинная завеса отделяла Святое святых; там находился ковчег Завета с двумя скрижалями, на которых были высечены Десять заповедей. Перед входом в Святое святых были установлены менора (семисвечник), жертвенник курения и стол для хлебов предложения. Скиния служила израильтянам святилищем до Хв.дон.э., когда царь Соломон построил Иерусалимский Храм, перенеся туда ковчег Завета. Скиния считалась местом Божественного присутствия в Израиле. По-видимому, скиния — это и есть «скиния собрания», о которой говорится в Исх.33:7-1О. Когда Моисей входил в скинию собрания, ко входу ее спускался «облачный столп» и Бог говорил с Моисеем «лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Аналогом скинии в богослужении христиан Римско-католической Церкви служит дарохранительница, куда помещаются Св.Дары (пресуществленные хлеб и вино). Обычно она находится на престоле, накрытая материей; перед ней горит свеча. Поскольку римо-католики верят, что хлеб и вино пресуществляют-

СЛАВА БОЖЬЯ

218

ся в Тело и Кровь Христовы, то фактически дарохранительница есть для них место Божественного присутствия. Таким образом, иудейская скиния в пустыне и христианская дарохранительница в церквях воплощают для верующих место присутствия Божьего. Слава БОЖЬЯ, см. Бог, атрибуты. С л у ж б а вечерняя, практика вечернего жертвоприношения в Иерусалимском Храме отсутствовала, хотя считалось, что патриарх Иаков установил традицию вечерних богослужений (Быт.28:11 и ел.). Они начинаются с заходом солнца и в полночь и состоят из вознесения благословений, молитв и пения псалмов. В реформистских общинах пятничная вечерняя служба приобрела центральное значение, в ходе ее иногда читается очередной отрывок из еженедельных чтений Торы. Две вечерние службы совершаются и в западных христианских монастырях. Вечерние богослужения в церквях построены, главным образом, на основе этих двух служб и включают в себя произнесение молитв, чтение Св.Писания, пение псалмов и гимнов. В последнее время утвердилась практика вечерних литургий, особенно в канун больших праздников. Как и пятничное вечернее богослужение у иудеев-реформистов, проведение Божественной литургии в пятницу вечером очень удобно верующим современных христианских конгрегации, поскольку освобождает им субботний день.

и до заката солнца. Это одна из трех синагогальных служб в течение дня, соответствующая дневному жертвоприношению в Храме. Она включает в себя чтение 146 псалма, молитв «Амида», «Алейну» и «Каддиш». Дневная служба имеет место и в христианской литургической практике. В Западной Церкви на дневной службе произносятся молитвы, читаются псалмы и отрывки из Библии, поются гимны. Аналогичной структуры дневного богослужения придерживается и Восточная Православная Церковь.

Служба утренняя, традиционно считается, что утренняя служба была утверждена патриархом Авраамом (Быт. 19:27); в Храме ежедневно совершались утренние жертвоприношения. В полном объеме служба могла состояться при наличии кворума (минъяна) из 10 совершеннолетних мужчин; в противном случае главные молитвы опускались. Служба состояла из утренних благословений, чтения псалмов и пения гимнов, молитв «Шма» («Слушай, Израиль!») и «Амида». В субботние и праздничные дни, понедельники и четверги предписывалось читать соответствующий отрывок из Торы; завершалась служба заупокойным «Каддишем» и другими молитвами. На каждую утреннюю службу, за исключением дня 9 Ава, мужчины надевали молитвенные покрывала (таллит), и во все дни, кроме субботних и праздничных, филактерии (тфиллин). В христианских монастырях в течение дня проводятся несколько богослужеСлужба дневная, дневная служба ний: служба первого часа начинается проводится в синагоге каждый день, не около 6 ч. утра, за ней следуют службы ранее чем через полчаса после полудня третьего (9 ч. утра) и шестого (12 ч. дня)

СМЕРТЬ часа. Утренние службы служатся вечером предыдущего дня, ночью или перед рассветом. Все они включают в себя чтение псалмов, молитвы, духовные песнопения, а также чтение отрывков из Св.Писания. Во многих англиканских церквях в воскресное утро по-прежнему служатся утрени, соединяющие полунощницу, утреню и литургию первого часа и имеющие сходные черты с утренней службой иудеев. Но все же в большинстве церквей как повседневные, так и воскресные службы представлены Божественной литургией (евхаристией) .

кровными узами между собой или с обвиняемым. 5. Смертный приговор может быть вынесен только в случае, если обвиняемый перед совершением преступления был предупрежден о грозящем ему наказании. Совокупность этих процессуальных ограничений фактически привела к упразднению у евреев смертной казни. Христианская Церковь опрадывала смертную казнь, ссылаясь на Св.Писание. Одним из немногих Отцов Церкви, протестовавших против ее применения, был Лактанций (Ш-IVBB.); ТОЛЬКО мень-

шинство христиан разделяло его взгляды. В настоящее время Церковь в целом выступает за отмену смертной казни, хотя некоторые христиане ратуют за ее сохранение, видя в ней сдерживающий фактор, способный предотвратить преступление. Кроме того, они полагают, что суровая кара есть непременный атрибут христианской справедливости. Однако большинство христиан решительно отвергают смертную казнь, будучи убеждены, что месть в любом случае не может быть оправдана, и что человек всегда достоин прощения.

Смертная КаЗНЬ, согласно библейским установлениям, смертная казнь полагается за совершение ряда преступлений — таких, как похищение людей, убийство, идолопоклонство, богохульство, прелюбодеяние, кровосмешение и нарушение законов субботы. Традиционным способом казни являлось побивание камнями, но практиковалось также и сожжение на костре. Для вящего назидания народа Втор.21:22 предписывает выставлять тело казненного на всеобщее обозрение. Талмуд добавляет к упомянутым к Биб- СмерТЬ, Бог возвестил человеку, что тот лии еще два вида казни: обезглавлива- вернется в землю, из которой был сотвоние мечом и удушение. При этом, одна- рен (Быт.3:19). В Библии неоднократно ко, талмудические законы требуют ис- указывается, что после смерти человек полнения особых процессуальных норм попадает в загробный мир (который надля вынесения подобных приговоров: зывается по-разному — в частности, 1. Приговорить к смертной казни может Шеол). Хотя в Св.Писании нет ясных только суд из 23 человек. 2.Обвинение указаний на воскресение мертвых, позддолжны подтвердить не меньше двух нейшие иудейские законоучители докасвидетелей. 3. Косвенные доказательст- зывали библейский характер этой доктва и доказательства, основанные на слу- рины. хах, не принимаются. 4.Также не при- В иудейском Законе подробно обсужданимаются свидетельства лиц, связанных ется, какой момент следует считать мо-

СМЕРТЬ

22О

ментом наступления смерти. Талмуд связывал смерть с остановкой дыхания, однако по мере развития медицинских знаний это положение было отвергнуто: в настоящее время стало возможным уловить самое слабое дыхание, что раньше не удавалось, а также вернуть к жизни тех, у кого дыхание уже не прослушивается. Некоторые ученые полагают, что смертью следует считать остановку дыхания и прекращение сердечной деятельности, другие — прекращение работы мозга. Человек, пусть и безнадежно больной, балансирующий между жизнью и смертью, продолжает считаться живым, и ускорять каким-либо образом смертельный исход категорически запрещено, хотя некоторые законоучители считали возможным не прибегать к средствам, отодвигающим кончину безнадежно больного. Иудаизм предписывает делать все возможное для спасения умирающего; вместе с тем перед лицом смерти верующий должен с готовностью принять волю Божью. К умирающему должно быть проявлено максимальное внимание: его нельзя оставлять одного, он в любой момент должен получить слова поддержки и возможность исповедаться в грехах. Присутствующим при кончине надлежит повторять слова: «Благословен истинный Судия!» После констатации смерти полагалось закрыть глаза и рот почившему (при необходимости челюсти крепко связывались). Тело помещалось на пол, накрывалось простыней, а в изголовье ставилась зажженная свеча. По традиции в доме умершего занавешивались все зеркала и опорожнялись все сосуды с водой. Нахождение рядом с покойным и чтение

вслух псалмов считалось проявлением благочестия. Перед погребением тело омывали и заворачивали в льняную ткань. В Новом Завете смерть рассматривается, как присущая тварному миру и человеческой Природе (Ин. 12:24; 1 Кор.15:3б; 1Тим.6:1б). В других новозаветных стихах подчеркивается, что смерть может послужить делу Божьему (Ин.15:13; Флп.2:Г7;2Тим.4:6). Вместе с тем апостол Павел называет смерть «последним врагом» (1Кор.15:26). Она разрушает человеческую жизнь (Мф.4:1б), но побеждается Христом (Евр.2:14исл.). Власть Христа над смертью неразрывна с Его борьбой и победой над силами зла (Откр.20:14). Христос преодолевает могущество греха и смерти, Сам испытав ее муки (Деян.2:24; Евр.2:9). Он есть первенец из мертвых (Откр.1:5,18), и люди через Него могут быть спасены от ужаса смерти (Ин.6:49;8:53; 1Кор.15:55ид.). Практику погребальных обрядов древняя Церковь переняла у иудеев. Ранние христианские источники не запрещают кремации, но все же в большей степени было распространено погребение. Вера в воскресение мертвых и Второе пришествие, наряду с прославлением мученичества, составляла важную часть церковного учения — в силу чего погребальные обряды были проникнуты радостным ожиданием. Однако, начиная с VIII в., акцент в заупокойной службе сместился: ядро ее стали составлять молитвы за облегчение мук покойного в чистилище и освобождение его из ада. Погребальные церемонии включили в себя предшествующие похоронам вечерние службы, утреню-панихиду и мессуреквием по покойному, на которой чи-

221

СОБОРЫ ВСЕЛЕНСКИЕ

ла особой поддержки даже у ортодоксов. С той же целью был впервые созван христианский Собор (собрание) в Иерусалиме (Деян.15); впоследствии христианская Церковь продолжила традицию созыва Соборов: периодически на официальных встречах епископов и церковСмиха, см. Посвящение в духовный сан. ных руководителей уточнялись положения христианской доктрины и церковноСобор кафедральный, см. Место го законодательства. Семь Соборов традиционно считаются Вселенскими (т.е. богослужения. представляющими духовенство всего Собор (собрание), Великий Синед- христианского мира); последний из них, рион (собрание) в Иерусалиме являлся II Никейский Собор, имел место в 787г. главным еврейским законодательным В результате раскола между Восточной и органом эпохи Второго храма (Ш в. до н.э. Западной Церквами, начавшегося в Кв., — 1в.н.э.); ему подчинялись синедрионы созвать Вселенский Собор уже не предвсех других городов. Ко времени прав- ставлялось возможным; тем не менее ления Ирода Великого (Тв.дон.э.), юрис- Римско-католическая Церковь объявидикция Великого Синедриона распрост- ла Вселенскими еще 14 Соборов. Постаранялась только на религиозные вопро- новления Вселенских Соборов традицисы. С разрушением Храма в 70 г. до н.э. онно считаются христианской Церковью местом заседаний синедриона стал город обладающими высшим авторитетом для Явне, а потом и другие города. Главная верующих. Поместные Соборы (синофункция его по-прежнему состояла в ды) до сих пор созываются в рамках истолковании и разъяснении законов, различных христианских деноминаций, выработке религиозных уложений и дек- но их решения носят локальный харакретов. Престиж синедриона в ту эпоху тер. был так велик, что власть его признава- Таким образом, в прошлом и иудаизм и лась далеко за пределами Израиля. христианство рассматривали собрания Лишь в Ув.н.э. римляне упразднили Ве- религиозных деятелей как высший законодательный орган в вопросах вероучеликий Синедрион. С тех пор предпринимались неоднократ- ния и религиозной практики. Однако ные попытки восстановить институт си- подобные собрания (Соборы) уже не недриона. Когда Наполеон созвал Ев- проводятся более тысячелетия — вследрейское собрание в 1807 г., оно получило ствие различных политических причин название «синедрион». После основа- и внутренних разногласий. ния государства Израиль в 1948 г. встал вопрос об учреждении центрального рав- СоборНОСТЬ, см. Кафоличность. винистического органа, наделенного высшей религиозной властью в еврей- Соборы Вселенские, см. Собор (соском мире. Однако эта идея не получи- брание) . тались молитвы за прощение грехов умершего. Непосредственно перед похоронами произносились погребальные молитвы. В протестантских Церквах ритуал погребения менее формализован.

СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ

222

Совершеннолетие, согласно еврейской традиции, мальчик достигает совершеннолетия, становясь полноправным членом религиозной общины, к тринадцати годам. С этого момента он входит в минъян — необходимый кворум для молитвы. Исторические сведения о ритуале посвящения в совершеннолетие (получившим название бар-мицва — сын заповеди) появляются не ранее XVB., однако со временем эта церемония становится все более распространенной. Заключалась она в том, что совершеннолетние в первый раз получали право надевать при молитве тпфилин (филактерии) и приглашались к чтению Торы во время синагогальной службы. У восточноевропейских евреев мальчик обычно приглашался к чтению Торы в первый понедельник или четверг после дня тринадцатилетия. В Западной Европе церемония происходила в первую субботу после тринадцатилетия — на синагогальной службе мальчик произносил благословения, читал отрывок из Торы и Хафтару — отрывок из Пророков. Эта традиция стала впоследствии общераспространенной; кроме того, вошло в обычай произнесение новым членом общины «ученой» речи перед гостями. В ХКв. получила, развитие традиция батпмгщва (дочь заповеди) — церемонии посвящения в совершеннолетие девочки. Хотя и аналогичная бар-мицве, эта церемония не совершалась в синагоге. В сравнительно недавнее время она стала очень популярной, хотя порядок ее проведения различен: в некоторых ортодоксальных синагогах девочке, проходящей бат-мицву, разрешается, хотя и ограниченное, участие в синагогальной службе; в неортодоксальных синагогах эта церемония

ничем не отличается от бар-мицвы. Обряд конфирмации, который синагога заимствовала у Церкви, совершается над мальчиками и девочками, завершившими курс обучения в религиозных школах — обычно этот обряд происходит в день пятнадцатилетия подростка. В Церкви ритуал достижения совершеннолетия — конфирмация — утвердился с первых же веков ее существования. Некоторые теологи усматривают проявление этой древней традиции в возложении рук апостолами на новообращенных самарян (Деян.8) и апостолом Павлом — на учеников в Ефесе (Деян.19). Впоследствии ритуал омовения водой, помазания елеем и возложения рук стал рассматриваться как посвящение в христианство. В Восточной Церкви конфирмация совершается одновременно с крещением, даже когда крестят младенцев*. На Западе, однако, конфирмация осуществляется, когда человек представляет собой уже сознательную личность. Соответствующая служба всегда проводится епископом, в соответствии с новозаветной апостольской традицией. В Римскокатолической Церкви при совершении таинства конфирмации повторяются обеты, даваемые при крещении; совершение таинства не связано с принятием Св.Даров. В Англиканской и многих протестантских Церквях, где особое значение придается религиозному наставлению верующих, конфирмация является предварительным условием принятия Св.Таинств. Тем самым для верующихангликан конфирмация несет тот же смысл, что и бар-мицва — для иудеев: молодые люди становятся полноправны' Имеется в виду таинство миропомазания. См. примечание к статье «Епископское слу-

СОВЕСТЬ ми членами религиозных общин. Для верующих Римско-католической и Православной Церквей конфирмация составляет, по-существу, часть таинства крещения. Совесть, традиционный иудаизм выводит нравственные законы из Откровения: согласно раввинистическому учению, совокупность юридических предписаний, содержащихся в Пятикнижии, Моисей получил непосредственно от Бога на горе Синай. Через Моисея обязательные к исполнению нормы нравственности были предписаны всему еврейскому народу как единому целому. В книгах Пророков подчеркивалась значимость моральных установлений, особенно в отношениях между людьми, — аморальным поведением считалось нарушение этих установлений. В контексте библейских представлений совесть каждого отдельного человека, критерии принимаемых им решений должны быть ориентированы на верность заключенному с Богом Завету. Библейское законодательство было детализировано и интерпретировано в раввинистической литературе. Согласно последней, нравственные критерии каждого человека должны подчиняться законодательным предписаниям, выведенным в соответствии с формальными правилами герменевтики библейских заповедей. Еврейское общественное право формировалось по принципу охвата законодательными предписаниями максимально возможного числа бытовых ситуаций. По мере развития иудаизма в последующие века прежние юридические установления подвергались переоценке с морально-этических позиций,

и принятые решения фиксировались в различных еврейских законодательных кодексах. При этом раввины исходили из наличия у человека противоположных наклонностей — как к добру, так и к злу. Доброму началу надлежало обуздать начало злое и побудить человека соблюдать Закон во всей его полноте. Таким образом, еврейские законоучители оставляли на совести человека не решение вопроса, что есть «правильно» или «неправильно», а ориентацию на совершение поступков, правильных с точки зрения Закона. В настоящее время принципы еврейской морали по сути своей не изменились. Как и ранее, индивидуальные решения каждого еврея должны быть подчинены требованиям еврейского законодательства. Вместе с тем в неортодоксальных религиозных течениях (к примеру, в реформистском иудаизме) фундаментальное значение получила идея личной ответственности, индивидуального сознания каждого человека. Понятие совести рассматривается приверженцами этих течений как способность человека руководствоваться в своей жизни принципами добра, как он их понимает. Отказываясь от библейского и раввинистического законодательства, неортодоксальные евреи придают главное значение свободе совести, самостоятельным выводам о моральной оправданности тех или иных идей и поступков в современном обществе. Как и неортодоксальный иудаизм, христианская Церковь полагает совесть человека основой всей нравственности. Само понятие совести (греч. syneidesis) впервые появилось у стоиков, и в Новом Завете оно несет различный смысл. Так, у

СОСТРАДАНИЕ

224

апостола Павла этим словом обозначается оценка человеком совершенных им поступков — когда он стыдится своих мыслей и действий, либо же находит их правильными (Рим.2:14ид.). В эпоху Средневековья было принято разделять знание общих моральных принципов и их конкретное воплощение на практике. Считалось, что общественная мораль отражает нравственные качества человека, не подпавшие под влияние первородного греха, — хотя существовали различные точки зрения относительно источника этих качеств: вытекают ли они из естественной природы человека или же являются продуктом его разума. Так, реформаторы не принимали концепции о человеке, сохранившем в нетронутом виде природную способность различать добро и зло; напротив, они всячески подчеркивали, что совесть христианина неотделима от его веры. В период Просвещения некоторые теологи отстаивали идею о том, что совесть — это голос Божий в душе человека. В настоящее время ряд церковных писателей подчеркивает роль совести, как места встречи Божественного закона и человеческой воли. Но вместе с тем, поскольку человек способен ошибаться, большинство христианских моралистов скептически относятся к велениям человеческой совести как выражению Божественного закона. Совесть видится им как средство распознавания воли Божьей, явленной в единой Церкви Христовой, через благодать Божью, в ответ на молитву верующего. Если принять во внимание христианский взгляд на библейские юридические установления, то совсем неудивителен подобный сдвиг от традиционного

иудейского этического легализма к персоналистскому подходу к этике — когда решающая роль отводится личным нравственным решениям, продиктованным совестью. Сострадание, почитается в иудаизме как важнейшая добродетель. Сострадание — один из Божественных атрибутов: в раввинистической литературе Бог нередко называется Сострадательным. Поскольку Бог сострадает людям, то последние обязаны следовать его примеру — не только по отношению друг к другу, но и по отношению к животному миру. Столь же важное значение придается состраданию и в христианстве. В Евангелиях представлен образ Иисуса — как исцеляющего и насыщающего людей из сострадания к ним. Поскольку идеал христианской жизни Церковь видит в подражании Христу, то проявление сострадания остается неотъемлемым нравственным долгом каждого христианина. Спасение, в Библии спасение описывается в чисто земных категориях: человек получает прижизненную награду или наказание за свои поступки; о загробном воздаянии, когда Бог будет править Свой суд, ничего не говорится. Однако под персидским и греческим влиянием евреи начали верить в грядущий мир, где праведники наследуют вечную жизнь. Учение о спасении в будущей жизни опиралось на веру в физическое воскресение и воссоединение души и тела перед Страшным судом. Согласно раввинистическим представлениям, жизнь в грядущем мире имеет несколько стадий. Первая стадия — это

СПАСЕНИЕ время мессианского искупления. В Талмуде говорится, что после эпохи бедствий и всеобщего упадка на Земле наступит мессианская эра, когда любые желания исполнятся, в природе воцарится мир, а Иерусалим будет отстроен вновь. В конце мессианской эры мертвые воскреснут, их тела соединятся с душами, и все люди предстанут на Страшном суде. Признанные праведниками попадут в Едем (рай); те же, кто нарушал Божественные заповеди, будут вечно гореть в геенне (аду). Эсхатологическая схема, предусматривающая райскую награду праведникам и адские муки грешникам, явилась серьезной попыткой объяснить промысел Божий в мире. Ведь Израилю, как Своему избранному народу, Бог обещал награду за следование Закону — поскольку в земной жизни этого не происходило, то законоучители относили акт воздаяния Божьего к будущему миру. По их представлениям, евреи, не получившие оправдания Божьего в земной жизни, воскреснут, чтобы стать свидетелями окончательного триумфа еврейского народа в мессианскую эпоху; тогда предстанут на суд как народы в целом, так и каждый человек — и, таким образом, праведников всегда ждет награда на небесах, какие бы страдания им ни пришлось вынести на земле. Описанная выше схема спасения составляла духовную опору еврейского самосознания в течение многих веков — однако в Новое время различные аспекты традиционной раввинистической эсхатологии уже потеряли былое значение в еврейском мире. Хотя ортодоксальный иудаизм по-прежнему привержен вере в приход Мессии, для евреев-реформис-

тов характерна тенденция интерпретировать мессианское искупление в земных категориях, в т.ч. как освобождение от социального и политического гнета. Евреи, принадлежащие к самым разным течениям иудаизма, все меньше верят в небесную награду и адские муки; учение о всеобщем воскрешении мертвых уступает место как в ортодоксальном, так и неортодоксальном иудаизме понятию бессмертия души. Тем самым идея личного спасения продолжает составлять важный элемент еврейского вероучения, но уже претерпев значительные изменения в сравнении с традиционной раввинистической эсхатологией. Что касается других религий, то, по еврейским представлениям, все праведники-неевреи (т.е. придерживающиеся законов Ноевых сынов) получат награду в грядущем мире. В Новом Завете идея спасения соотносится одновременно с земным служением Иисуса и с Его Вторым пришествием (парусией). В Евангелии от Матфея Христос представлен спасающим людей от грехов: «Родитже Сына,и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21); в чудесных исцелениях, совершенных Иисусом, новозаветные авторы видят знамение спасения. Следуя раввинистическому учению, апостол Павел полагал, что спасение относится и к будущим временам, когда Бог станет судить мир, накажет грешников и установит Свое Царство на земле. Так, в Послании к Римлянам он пишет, что пару сия и Страшный суд уже близки: «Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился...» (Рим. 13:11-12). Иисус для Павла — Спаситель, Кото-

СТАРЕЙШИНА

2*6

рый полностью преобразит физическую расширила понятие спасения, отнеся его природу человека: 4Мы ожидаем и Спа- к служению Христа, Его Второму присителя, Господа нашего Иисуса Христа, шествию. Христиане ожидают исполнеКоторый уничиженное тело наше пре- ния обетовании о вечном спасении в буобразит так, что оно будет сообраз- дущие времена. но славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все* С т а р е й ш и н а , согласно ЧисП, Бог велел (Флп.З:2О-21). По мысли апостола, настой- Моисею собрать семьдесят старейшин, чиво им проводимой, обретение вечного чтобы они испытали опыт Богоприсутспасения стало возможным только через ствия и возглавили вместе с Моисеем еврейский народ. Институт старейшин, смерть Христа. Поскольку перспектива близкого при- вероятно, сохранялся на протяжении шествия Иисуса не реализовалась, идея всего библейского периода. Из Мишны спасения стала со временем пониматься следует, что старейшины являлись храв духовном смысле. Христиане начали нителями еврейской традиции с моменвидеть в спасении не преображение зем- та смерти Иисуса Навина до эпохи проной природы человека, а событие буду- роков. Упоминаются старейшины и в щей, потусторонней жизни. Примени- средневековой литературе; так титуловательно к новой концепции христианская лись ученые и главы еврейских общин. теология разработала сложное учение об Понятие «старейшины» (мудрецы) быаде, рае, чистилище. Кроме того, спа- ло принято на вооружение антисемитссение считалось достижимым только кой пропагандой: известнейшее юдофобдля принявших Христа — в итоге об- ское произведение, появившееся в конращение нехристиан в истинную веру це ХКв., носит название «Протоколы си(т.е. единственное, что могло спасти онских мудрецов». их) Церковь стала рассматривать Иисус также отрядил семьдесят человек своей первоочередной задачей. Мно- проповедовать Евангелие (Лк.10), но собгие христиане и сегодня разделяют ственно старейшины (греч. пресвитеры) такого рода воззрения; однако для упоминаются в Новом Завете уже в кадругих уже нелегко признать, что честве местных служителей Церкви только верующие во Христа обладают (Деян.20:17). До сих пор ученые продолжаисключительным правом на посмерт- ют спорить о разделении функций между пресвитерами и епископами; так, преное спасение. Таким образом, в обоих вероисповедани- свитериат в большей мере, чем институт ях понятие спасения составляло важней- епископства, сохранился в протестантсший элемент религиозной традиции. В ких Церквах. Напротив, многие западраввинистическом иудаизме вера в веч- ные и восточные Церкви полагают, что ную жизнь соотносилась с мессианским епископат имеет важное самостоятельискуплением, Страшным судом, возда- ное значение, и сохраняют трехуровнеянием-наградой праведникам и наказа- вую систему церковного служения: еписнием грешников. Имея истоками еврей- копат, пресвитериат (священство) и скую традицию, христианская мысль дьяконат.

СТРАДАНИЯ С т р а д а н и я , которые человек испыты- бытия объясняло смысл промысла вает на земле, Библия объясняет как на- Божьего: страдания рассматривались казание за грех. Однако серьезная проб- как средство и путь духовного становлелема возникает с признанием несомнен- ния. Высшее воздаяние-награда праведного факта страданий невинных людей; никам, по раввинистическому учению, так, пророк Аввакум восклицает: «Для будет иметь место в Едеме (раю), а начего же Ты смотришь на злодеев и без- казание грешников — в геенне (аду). молвствуешь, когда нечестивец погло- При этом праведность понималась как щает того, кто праведнее его?* (Авв.ЫЗ). неукоснительное следование Закону В книге Иова эта проблема поставлена (Торе), а грех — как отвержение и нес максимальной остротой. Друзья Иова соблюдение Закона. разделяют традиционные еврейские воз- Эта концепция имела определяющее зрения, считая, что его страдания вызва- значение в иудейском вероучении вплоть ны невольными нарушениями им запо- до нашего времени, когда многим евреведей Торы. Однако автор настаивает, ям уже нелегко поверить в загробную что Иов был праведным человеком, со- жизнь. Место традиционной еврейской блюдавшим предписания Закона — но эсхатологии в еврейском сознании заняпути Господни неисповедимы. Человеку ли судьбы государства Израиль как гане дано знать Божественного промысла, ранта сохранения еврейства в современи об этом свидетельствуют вопросы Бога, ном мире. Евреи все в большей степени обращенные к Иову: «Где был ты, ког- уповают на землю обетованную, как да Я полагал основания земли? Скажи, бастион в борьбе против антисемитизма, если знаешь. Кто полагал меру ей, если чем на Небесного Покровителя, защищающего Свой избранный народ. Иначе гознаешь?* (Иов 38:4-5). В эпоху Средневековья большинство воря, в наши дни налицо заметный сдвиг еврейских мыслителей разделяли идею от традиционных богословских объяснеплатоников, в соответствии с которой ний смысла человеческих страданий к зло есть не самостоятельная сущность, политически ориентированным методам а только отсутствие добра. Каббалисты, преодоления этих страданий. в свою очередь, верили в реальность зла, Опираясь на еврейские воззрения, сокоторое они считали порождением пер- гласно которым муки Израиля заставлявобытного мира, — Бог создал зло, что- ют страдать и Самого Бога, новозаветбы человек его преодолел. Но при всех ные авторы видят в Иисусе уничиженноразногласиях относительно природы зла го раба Божьего, принявшего на Себя евреи в течение многих веков были убеж- страдания за грехи всех людей. Иисус — дены: в будущем наступит момент, ког- Сын Божий, и в Нем страдает Сам Бог, да добро будет вознаграждено, а зло искупая грехи человечества. Об этом наказано. В Мишне говорится: «Этот говорится в Послании апостола Павла к мир подобен передней мира грядущего; Римлянам: «Потому что все согрешили приведи себя в порядок в передней, дабы и лишены славы Божией, получая оправты смог пройти в парадные комнаты». дание даром, по благодати Его, искупУчение о двух стадиях человеческого лением во Христе Иисусе, Которого Бог

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ

228

предложил в жертву умилостивления вком открываются через жертвенную Крови Его» (Рим.З:23-25). Смерть Иисуса на любовь Христа, в то время как для еврекресте примирила людей с Богом: «Что- ев Божественная любовь и справедлибы посредством Его примирить с Собою вость проявляются во всей своей полновсе, умиротворив чрез Него, Кровию те при условии неукоснительного следокреста Его, и земное и небесное» вания человека заповедям Торы. (Кол.1:20). На протяжении многих веков христиан- Страстная неделя, приходящаяся на ские теологи, как и иудейские, стреми- весну, посвящена воспоминаниям хрислись разрешить трудную богословскую тианской Церкви о страданиях (страспроблему существования зла в мире (тео- тях), смерти и воскресении Иисуса и дицеи). В патристический период ряд завершается праздником Пасхи. Страстцерковных писателей, среди них Ири- ная неделя предваряется Вербным воскней (Пв.) и 6л.Августин (IV-VBB.) разделя- ресением, когда Церковь празднует ли идеи платоников, полагавших, что триумфальный въезд Христа в Иерусазло есть только отсутствие добра. Такой лим (Мк.11:М1). В Великий четверг на же взгляд превалировал у христианских Страстной неделе вспоминаются омоветеологов и в Средние века. В период Ре- ние Иисусом ног учеников (Ин.13:1-2О) и формации протестантские мыслители учреждение евхаристии на Тайной вечестали рассматривать зло как предусмот- ре (Мк.14:22-25). В праздник Пасхи весь ренное Божественным промыслом — христианский мир славит воскресение оно необходимо для проявления добра Иисуса — это самый радостный празди в итоге будет побеждено последним. В ник христианского года. Церковные наши дни христиане продолжают актив- службы проводятся на Страстной недено обсуждать проблему теодицеи; вы- ле каждый день; на службах читаются двигаются различные теории, пытающи- соответствующие отрывки из Св.Писаеся примирить веру в благого Бога с ния, поются псалмы. фактом существования человеческих Еврейская Пасха приходится на тот же весенний период, что и Страстная недестраданий. При всем многообразии взглядов на про- ля. Во время пасхальной трапезы (себлему теодицеи, христиане всегда пре- дер) глава семьи рассказывает о чудесбывали в убеждении, что в будущей ном освобождении еврейского народа из жизни и праведники, и грешники пред- египетского рабства — подобно тому как станут на суд Божий. Опираясь на пред- в церквах читаются новозаветные отрывшествующую иудейскую эсхатологию, ки о страстях Иисуса. И для христиан, они ожидали награды в будущей жизни и для иудеев (у которых пасхальные за все земные несчастья. Таким образом, праздники также длятся в течение недеобе религиозных традиции уделяли ли) Пасха знаменует освобождение: для серьезное внимание проблеме страда- иудеев — от цепей рабства, для христиний, и предложили в основном сходные ан — от уз греха и смерти. ее богословские истолкования. Однако В иудаизме существует еще один наибодля христиан отношения Бога с челове- лее значительный в религиозном отно-

22C шении период — Десять дней покаяния. Он начинается с праздника Нового года (Рош-хашана) и заканчивается Днем искупления (Иом-Киппур). В эти дни евреи призваны каяться в грехах и молиться в преддверии Йом-Киппура, когда они получат прощение грехов. Как для христиан завершением и кульминацией Страстной недели является праздник Пасхи, символизирующий прощение человека и будущее всеобщее воскрешение, так и для евреев Десять дней покаяния — это подготовка к Дню искупления, когда Бог прощает грехи людей.

СТРАШНЫЙ СУД

что Божественные обещания награды праведникам не реализуются при их земной жизни, то стала доминировать точка зрения, согласно которой справедливость восторжествует в грядущем мире. Такая схема позволила объяснить страдания праведников и торжество грешников в этом мире — в загробном же мире, после наступления мессианской эры и всеобщего воскрешения, каждый получит по заслугам. Размышляя над посмертной жизнью, законоучители определили Едем (рай), как место блаженства праведников; грешники были обречены на муки в геенне (аду). СтрдШНЫЙ Суд, в библейском повество- В эпоху Средневековья различные асвании Бог предстает как строгий Судья. пекты еврейской эсхатологии подвергЗаключив Завет с евреями, Он обещал лись дальнейшей детализации. К примедаровать им богатство и процветание, ру, Саадия Гаон (ГХ-Хвв.) полагал, что если они будут соблюдать Его заповеди; после смерти души праведников и грешв противном случае еврейский народ ников пребывают в различных местах ожидает жестокая кара. За человеческие вплоть до всеобщего воскрешения мердеяния уготована соответствующая на- твых. Последнее, по его мнению, програда или кара Божья — это доминиру- изойдет после прихода Мессии. Когда ющая тема Св.Писания, хотя в пророчес- тело и душа воссоединятся, над человеких книгах, как и в литературе Мудрос- ком будет произведен суд, и ему будет ти, выражались сомнения относительно определена соответствующая награда справедливого характера воздаяния. или кара. Моисей Маймонид (XII в.), наТак, пророк Иеремия вопрошает: «По- против, утверждал, что высшей награчему путь нечестивых благоу спешен? » дой праведникам станет бестелесное су(Иер.12:1). Ему вторит пророк Аввакум: ществование в присутствии Божьем. «Доколе, Господи, я буду взывать — и Грешники же, считал он, просто исчезТы не слышишь... Так как нечестивый нут, и никаких адских мучений им преодолевает праведного, то и суд проис- терпевать не придется. ходит превратный» (Авв.1:2,4). В книге Несмотря на различные мнения относиИова проблема теодицеи встает с особен- тельно будущего воздаяния и наказания, ной остротой; та же тема поднимается в тема Страшного суда продолжала занимать важное место в традиционной евкниге Екклесиаста. рейской теологии. Однако в современПытаясь разрешить эту проблему, фариный период раввинистическая эсхатолосеи в конце эпохи Второго храма разрагия перестала играть центральную роль ботали соответствующую эсхатологичесв иудейской мысли. Со временем еврекую схему. Поскольку было очевидно,

СУББОТА ям уже нелегко было поверить в Бога ной жизни неправедные поступки. В вероучительных истории, Который пошлет в мир Мес- раннехристианских сию, физически воскресит мертвых и Символах закреплена вера в посмертную воздаст праведникам и грешникам по жизнь, когда праведники получат награзаслугам в их будущей жизни. В созна- ду, а грешники будут наказаны; это учении большинства религиозных иудеев, ние впоследствии получило дальнейшую представляющих разные течения еврей- разработку в трудах средневековых тес,кой мысли, сложная доктрина теоди- ологов. Принцип посмертного воздаяцеи, берущая начало в раввинистичес- ния по заслугам продолжал оставаться ких источниках, сменилась верой в бес- центральным для христианского богоссмертие души — верой, не основанной на ловия, а понятие Страшного суда имело большое социальное значение, стимулипонятии загробного воздаяния. Новозаветные авторы унаследовали ев- руя добропорядочное поведение и рейское представление о Божьем Суде. сдерживая порочные наклонности люПодобно фарисеям, Иисус в спорах с дей. Как и иудаизм, христианское учесаддукеями защищал учение о воскресе- ние о посмертной жизни смягчало пронии мертвых (Мк. 12:18-27). В ходе Своего блему явной несправедливости, царящей служения Он возвещал близость Царст- в жизни земной и рассматривалось его ва Божьего и всеобщего спасения; в од- противниками в качестве средства удерной из Его притч описывается Судный жания в повиновении беднейших слоев день, когда грешники будут приговоре- общества, с тем чтобы они довольствоны к вечным мукам, а праведники обре- вались своей участью. тут вечную жизнь (Мф.25:31-46). Согласно В настоящее время вера в традиционную Евангелию от Иоанна, Иисус — это Сын эсхатологию уступила место переосмысЧеловеческий, сошедший с небес; людей лению понятий Страшного суда, рая и будут судить по их отношению к Нему ада. Многие христиане рассматривают (Ин.3:18). После воскресения Иисус воз- учение о вечной жизни и наказании как несся на небеса, где воссел по правую имеющее символический характер. Хотя руку Отца (Мк.14:б2), а в конце времен Он убежденность в том, что христиане обрепоявится опять, уже в качестве Судии тут неземное бытие и будут лицезреть (Мк.8:38). По новозаветным представлени- славу Божью, по-прежнему составляет ям, на небесах воздается награда правед- центральный элемент христианской докникам, ад является местом вечных мук трины, новые воззрения уже не ориентированы на средневековую образность. грешников (Лк.1б:19-31). В рамках этой эсхатологической схемы апостол Павел ожидает, что на небесах Суббота (евр. ишббат), последний день человек получит новое преображенное еврейской календарной недели. Согластело, разделив бытие Христово (Флп.3:21), но Быт.2:1-3, Бог посвятил седьмой день в то время как в аду грешники будут об- творения отдыху. Когда израильтяне речены на вечную погибель (2 Фес.1:9). В скитались по пустыне, до своего поселеРим.2:8-9 предсказываются «скорбь» и ния в земле обетованной, они получили «теснота» всякому, кто совершает в зем- наказ собрать двойное количество манны

СУББОТА в шестой день недели — с тем чтобы седьмой день посвятить отдыху (Исх. 16:23). Четвертой заповедью Декалога было повеление соблюдать субботу; согласно книге Исхода, это повеление связано с отдыхом Бога в седьмой день творения (Исх.20:11). В книге Второзаконие закон о субботе связывается с освобождением евреев из египетского рабства (Втор.5:15). Закон субботы служит также знаком Завета между Богом и израильтянами (Исх.31:13-1б). Со времен Эзры (Vв. до н.э.) правила, касающиеся соблюдения субботы, начали систематизироваться. К 1в. н.э. были зафиксированы 39 различных видов работ, запрещенных в субботу. Однако субботние запреты отменялись в случае опасности для жизни, рождения ребенка и т.д. Суббота у евреев — день радости и покоя, когда предписывается изучать Тору, отдыхать и устраивать праздничную трапезу. Начало еврейской субботы приходится на вечер пятницы по общепринятому календарю; непосредственно перед заходом солнца хозяйка дома, произнеся благословения, зажигает субботние свечи. Во время вечерней службы в синагоге наступление субботы знаменуется пением гимна «Леха Доли» («Иди, друг мой!»). В еврейских домах благословляются дети, произносятся благословения (киддуш) над вином и праздничными хлебами (халой). Обычно на столе находятся две халы, напоминая о двойной порции манны в пустыне. Трапеза завершается пением гимнов; снова произносится благословение. На следующее утро в синагоге читается отрывок из Торы; раввин обычно произносит проповедь. По раввинистическому

учению, в субботний день предписывается есть три раза; благочестивым евреям следует посещать и дневную службу в синагоге. Завершается суббота церемонией Хавдалы (дословно «отделение», «отбирание»), обыкновенно происходящей дома: в ходе ее воскуряются благовония, зажигается специальная свеча Хавдалы (гасят ее, помещая в бокал с вином). Евреи-реформисты не считают необходимым воздерживаться от всех запрещенных в субботу работ; основной синагогальной службой у них часто является не субботняя, а вечерняя пятничная — последняя нередко включает чтение Торы. Евреи-ортодоксы продолжают относиться к соблюдению субботы очень серьезно — они в этот день не курят и не ездят на автомобиле (что означало бы зажигание огня), читают, но не пишут, наслаждаются видом цветов, но не срывают их. В наиболее ортодоксальных семьях электрический свет зажигается с помощью таймера. Иисус, если судить по новозаветным описаниям, весьма критически относился к мнениям современных Ему фарисеев относительно субботы; из слов Иисуса следует, что фарисеи отдавали предпочтение мелочному следованию обрядам перед реальными человеческими потребностями. По сути дела, такие представления не соответствуют исторической действительности, но именно они заложили основу отношения христиан к еврейской практике. В пору зарождения христианской Церкви седьмой день недели продолжал оставаться днем отдыха, но поскольку воскресение Иисуса и сошествие Святого Духа произошли в первый день новой недели, то у христиан этот день (воскресенье) занял место

СУББОТНИЧЕСТВО субботы. Апостол Павел и христиане Троады собирались для преломления хлеба в первый день недели (Деян.20:7); новообращенным христианам апостол Павел советует отложить что-нибудь в воскресенье на благотворительные цели (1 Кор. 16:2). Воскресенье традиционно почиталось язычниками как день Солнца, но через отождествление Иисуса с Солнцем правды (Мал.4:2) этот день обрел статус Господнего дня. С IVв. н.э. церковное законодательство стало рассматривать воскресенье в качестве дня отдыха, но необходимость воздерживаться от работы никогда не подчеркивалась здесь столь категорично, как в иудаизме. Римо-католикам предписывается в воскресенье посещать мессу и не ходить на работу. Протестанты, напротив, проявляли заметную склонность к субботничеству (соблюдению субботнего отдыха): к примеру, в Шотландии XVII в. в субботу было запрещено чтение книг и слушание музыки, не имеющих религиозного характера. Даже сегодня существуют подобные тенденции в христианстве — в пример можно привести Общество соблюдения Дня Господнего. В целом же, хотя лишь немногие христиане работают в воскресенье и в этот день традиционно принято посещать церковные службы, законы Дня Господнего строго не соблюдаются.

Субботничество, см. СубботаСуд, согласно библейскому повествованию, Моисей «судил» народ (Исх.18:13). Тогда же тесть Моисея, Иофор, посоветовал ему поставить судей над Израилем. Впоследствии, когда израильтяне вошли в землю, обетованную, судьи

являлись народными вождями; некоторые цари Израиля, к примеру Соломон (Хв.), также осуществляли судейские функции. В течение периода Второго храма были основаны суды, состоящие из 3, 23 и 71 судей. В любом селении имелся суд (бет-дин), состоящий из трех судей и разбиравший гражданские дела. Во всех городах, где проживало не менее 120 взрослых мужчин, суд состоял из 23 судей и мог выносить решения в случаях, требовавших применения телесного наказания или смертной казни. В Иерусалиме традиционно существовали три суда по 23 человека — один из них заседал при входе на Храмовую гору, другой — при входе во внутренний двор Храма, третий — в храмовом приделе. Кроме того, высшую судебную власть осуществлял синедрион, который состоял из 71 члена; он решал общие вопросы еврейского законодательства, а также обладал высшей административной властью. С падением Иерусалима в 70г.нз. по инициативе Иоханана бен-Заккая синедрион переместился в Явне. В дальнейшем, с усилением других еврейских центров, прежде всего в Вавилоне, синедрион потерял былой авторитет, а к VB. прекратил свое существование. В течение многих веков евреи составляли обособленные общины, и бет-дин решал все вопросы общинной жизни. Однако в процессе постепенной эмансипации жизнь евреев начала регламентироваться государственным судопроизводством, и роль бет-динов заметно снизилась. В настоящее время еврейский суд осуществляет, главным образом, процедуру развода по религиозному обряду,

233

СУЕВЕРИЯ

а также занимается вопросами вероиспо- Суеверия, Библия запрещает израильведного статуса. Христианская Церковь отказалась от закрепленных в еврейском Св.Писании юридических норм; в итоге религиозное законодательство уже не играло в христианстве той роли, что в иудаизме. С первых же лет существования христианской Церкви, Христос почитался Господом, Чье учение и служение определяли смысл христианского бытия. Тем не менее общины нуждались в законодательстве, регламентирующем повседневную жизнь церковной общины. Древнейшими законодательными кодексами были сборники литургических и церковно-правовых норм, составленные еще в апостольские времена — например, «Дидахе». В IVB., В ходе пяти поместных Соборов, проведенных в Малой Азии и Сирии, были сформулированы основы канонического права. Церковное законодательство рассматривало вопросы церковной иерархии, прав и обязанностей священства, литургические каноны, правила принятия в Церковь раскаявшихся еретиков. На последующих церковных Соборах были сформулиронаны новые каноны; увидели свет многочисленные церковные уложения, которые послужили основой для разработки современного канонического права. Церковное законодательство реализовывалось через систему церковных судов. Такие суды существуют до сих пор, но роль их, как и еврейского бет-дина, заметно снизилась. В настоящее время они выносят решения, главным образом, по вопросам церковной собственности и церковной дисциплины. СуДНЫЙ День, см. Новый год.

тянам предаваться суевериям и магической практике народов, землю которых они наследовали: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых^ (Втор.18:9-П). Столь же решительно суеверия осуждались и в книгах Пророков: «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев и своих волшебников и своих звездочетов» (Иер.27:9). Различные наказания за колдовство предусматривает Мишна. Согласно Талмуду, подобная практика особенно была распространена среди женщин — так, по указу Симона бен-Шетаха только в один день было предано смерти 80 ворожей. Талмуд перечисляет колдовские обряды, которые наказываются бичеванием: «Ворожба, предсказывание судьбы по песку и камням, астрология, магические заклинания при исцелениях». Однако, несмотря на все запреты, магическая практика и суеверия не исчезли вплоть до Средних веков. Евреи широко использовали амулеты, заклинания, магическое произнесение имен Бога. Под влиянием каббалистов стали популярными различные формы магии; в XVIIXVIIIBB. в Восточной Европе появились многочисленные чудотворцы, лечившие травами и при помощи амулетов изгонявшие демонов. Им приписывалось знание тайных имен Бога и, соответственно, способность нахождения вора,

СУККОТ обнаружения пропажи, отваживания от принятие животного обличья, заговорыдома злых духов. Кроме того, они наделя- проклятья, насылаемые на людей и скот. лись способностью изгонять дух мертве- Протестанты-реформаторы решительно ца (диббук), переселявшийся, по народ- осуждали любые виды суеверий; в то же ным поверьям, в живого человека, и со- время в Английской республике конца здавать с помощью магии человекоподоб- XVII в. большое количество женщин было ное существо (голем). В настоящее вре- повешено по обвинению в колдовстве. мя подобная магическая практика уже не Под влиянием Просвещения колдовстнаходит места у евреев — очевидно, здесь во стало преследоваться в меньшей стесыграло роль общее повышение культур- пени. В настоящее время грубые суеверия практически исчезли из христиансного уровня и образованности. О практике волшебства упоминает в сво- кой жизни. ем послании апостол Павел (Гал.5:20); в Таким образом, суеверия и магия играпатристическую эпоху ряд Отцов Церк- ли значительную роль в истории обеих ви верили в действенность магических религий, но в современном обществе они обрядов. Однако эти обряды подверга- в целом потеряли свое значение. лись строгому осуждению другими христианскими писателями, в т.ч. Ипполи- CyKKOT, праздник Кущей, продолжаютом Римским (П-Швв.), Иоанном Златоус- щийся в течение восьми дней, начиная с том (IV-VBB.), Кесарием Арльским (V-VIB.). 15 тишрей. За пределами Израиля В эпоху раннего Средневековья Карл первый день Суккот отмечается дважВеликий (УШ-Квв.) препятствовал пресле- ды; праздничными являются также дованию ведьм; против подобных пре- восьмой и девятый день. В остальные следований выступили некоторые епис- дни работать можно; правда, в синагокопы и в последующие века. В XI в. папа гах ежедневно проводятся особые служГригорий VII запретил казнить жен- бы. Праздник Кущей — один из трех пащин, обвиняемых в насылании бурь и ломнических праздников (два других — эпидемий. Лесах и Шавуот), когда по традиции веВ Средние века новый толчок росту суе- рующие направлялись в Иерусалим. верий придала магическая практика Как и другие паломнические празднииудеев и мусульман. Папы Александр VI ки, Суккот имеет двоякий смысл — как (ХШв.) и Иоанн XXII (XIV в.) поручили праздник духовно-исторический и агтрибуналу инквизиции расследовать рарный: издревле являясь праздником случаи колдовства, если последние были жатвы, он в то же время напоминает о сопряжены с ересью. В Германии кол- сорокалетних скитаниях израильтян по довство каралось изгнанием и сожжени- пустыне, когда они жили в шалашахем на костре. В 1484 г. папа Иннокентий кущах (сукках). Библия предписываVIII благословил инквизицию на приня- ет евреям: «В кущах живите семь дней; тие решительных мер против ведьм. В ... чтобы знали роды ваши, что в кутом же веке увидел свет трактат «Malle- щах поселил Я сынов Израилевых, us Maleficarum», в котором описывались когда вывел их из земли Египетской» шабаш ведьм, совокупление с дьяволом, (Лев.23:42-43).

СХОЛАСТИКА В соответствии с этой заповедью на дни Суккот возводится легкая временная постройка-шалаш, украшенная фруктами и цветами. Сквозь крышу кущи должно просвечивать небо; всю еду следует съесть до того момента, когда особенно разыграется непогода. Во время синагогальной службы присутствующие держат в руках цитрусовый плод (этрог), а также пучок из пальмовой (лулав), миртовой и вербной веток — размахивание пучком символизирует господство Божье над миром. В эти дни читается книга Екклесиаста; каждый день процессия верующих обходит синагогу, а на седьмой день синагогу обходят семикратно. На восьмой день (шмини-ацерет) произносится молитва о дожде. В этот день завершается годичный цикл чтения Торы и начинается новый цикл. Он называется праздником обретения Торы (Симхат-тора). Симхат-тора радостно празднуется на восьмой день праздника Кущей в Израиле и на девятый день — за его пределами. Веселая процессия с пением и плясками семь раз обходит синагогу; в руках у верующих свитки Торы, извлеченные из ковчега Завета. На утренней службе по традиции все мужчины по очереди приглашаются к чтению Торы. В христианстве праздника, аналогичного празднику Кущей, не существует, хотя во многих Церквах неофициально проводятся благодарственные службы по случаю первого урожая, примерно в то же время, что и Суккот (сентябрьоктябрь). Как и еврейские шалаши, храмы украшаются цветами и фруктами, которые потом раздаются в качестве подарков и на благотворительные цели. Поются соответствующие гимны и про-

износятся молитвы — благодарения за добрый урожай.

Схоластика (греч. схоле — «школа»), первоначально этим словом определялась система образования в учебных заведениях средневековой Европы. Позже под схоластикой стали понимать попытки подведения философской базы под христианское учение. Б л. Августин (IV-VBB.) наставлял своих студентов, что вера требует понимания. Следуя предшественнику, Ансельм Кентерберийский (XI в.) построил онтологическое доказательство существования Бога и разработал учение об Искуплении, основанное на принципе fides quaerens intellectum (вера, ищущая разумения). Другими влиятельными теологами-схоластами этого времени были Абеляр (XIХПвв.), Петр Ломбард (ХПв.) и Фома Аквинский (ХШв.) — труд последнего, под названием «Сумма теологии», считается вершиной схоластического богословия. В ХШ в. с греческого и арабского языков были переведены труды Аристотеля, оказавшие на тогдашних философов огромное влияние: так, учение Аквината построено по схеме аристотелевского диспута: формулируется и обосновывается тезис противной стороны, затем приводится главный аргумент и делается заключение. Аквинат четко разделяет разум и веру, показывая их связь и взаимодополняемость. Схоластику продолжают изучать в католических учебных заведениях вплоть до сегодняшнего дня, но со времен II Ватиканского Собора (середина 60-х годов) ее значение для католической теологии уменьшилось. Еврейский философ Моисей Маймонид (ХП в.) играет в истории еврейской теоло-

СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ в славе Отца Своего» (Мк.8:38). Некоторые ученые полагают, что этот титул коллективный и относится ко всей мессианской общине. Подобная интерпретация основана на том факте, что за пророчеством о Сыне Человеческом в книге Даниила непосредственно следует: «Потом примут царство святые Всевышнего, и будут владеть царством вовек» (Дан.7:18). Предпринимались попытки отождествить Сына Человеческого со Вторым Адамом, о котором идет речь в Послании апостола Павла Коринфянам (1 Кор. 15). Однако традиционно Церковь объясняла употребление Иисусом этого титула как подчеркивание Им полноты Своего человеческого достоинства в противовес Его же БожественноСЫН ЧеЛОВечеСКИЙ, в еврейском му достоинству Второго Лица Св.ТроиСв.Писании выражение «сын человечес- цы. Еврейские законоучители отрицали кий» означает просто «человек»: «То мессианское содержание титула «Сын что есть человек, что Ты помнишь его, Человеческий»; так, рабби Аббаху (IVв.) и сын человеческий, что Ты посещаешьпринадлежит следующий комментарий его?» (Пс.8:5). Однако в книге Даниила ут- на Чис.23:19 («Бог не человек, чтобы Ему верждается: «Вот, с облаками небесны- лгать, и не сын человеческий, чтоб ему ми шел как бы Сын Человеческий... И каяться [в Син. пер-де — «изменятьему дана власть, слава и царство, что- ся»]»): «Если человек говорит «Я Госбы все народы, племена и языки служи- подь», он лжет; если он говорит «Я Сын ли Ему» (Дан.7:13:14). Как евреи, так и Человеческий», он покается». христиане считают этот отрывок пророчеством о мессианском времени. Таинство, первоначально словом «sacИисус часто употребляет выражение ramentum» (таинство) обозначалась со«Сын Человеческий» по отношению к лдатская присяга. В христианском употсамому Себе: «Пришел Сын Человечес- реблении это слово соответствует греческий, ест и пьет; и говорят: «вот чело- кому понятию «misterion» (таинство, тайвек, который любит есть и пить вино» на) — последнее подразумевает, что (Мф.11:19). В других случаях Он говорит смысл некоего действия открыт только вео Сыне Человеческом словно примени- рующим. Бл.Августин (IV-VBB.) определил тельно к кому-то еще: «Ибо кто посты- под таинством «видимую форму невидидится Меня и Моих слов в роде сем пре- мой благодати», или «знак сакрального», любодейном и грешном, того постыдити употреблял это слово применительно ся и Сын Человеческий, когда приидетк религиозным формулам типа Симвогии такую же роль, как Фома Аквинский — в христианстве. В своем труде «Наставник колеблющихся» он сочетал аристотелизм с учением раввинистического иудаизма. Как и для Аквината, предметом размышлений Маймонида стали существование Бога, природа добра и зла, Божественное провидение. Маймонид верил, что вера, во всей ее полноте, совместима с разумом. Таким образом, и на иудейскую, и на христианскую средневековую теологию оказали влияние интеллектуальные течения Средневековья; богословы, представляющие обе религии, стремились к преодолению противоречий между верой и разумом.

ТАИНСТВО л а веры и молитвы Господней. Такое понимание таинства сохранялось вплоть до Средних веков, пока в ХПв. Гуго Сен-Викторский в своем труде «De Sacramentis Christinae fidei» не перечислил тридцать христианских таинств в современном понимании этого слова. В том же веке Петр Ломбард выделил семь таинств, которые Церковь признает и сегодня: крещение, конфирмация (миропомазание), евхаристия, исповедь, соборование, брак и рукоположение. Данный список таинств получил формальное утверждение на Флорентийском Соборе 1439 г. НаТридентском Соборе в 1545-1563 гг. было провозглашено, что эти таинства учреждены непосредственно Христом. Те же семь таинств были установлены и в Восточной Церкви. С древнейших времен главными из них признавались крещение и евхаристия. Богословское значение таинств состоит в том, что они реализуют принцип воплощения — воплощения духовной реальности в материальную форму. Кроме того, через осуществление таинств человек обретает единство с мистическим телом Церкви — Телом Христовым. В соответствии с положениями традиционной католической теологии необходимыми условиями действенности таинства являются истинность содержания, формы и намерения при его осуществлении. Таинства считаются безблагодатными, если они исполняются с нарушениями; отсутствие веры и покаяния у человека, над которым совершается таинство, также препятствует сошествию на него благодати. В настоящее время смысл таинств видится христианами прежде всего в укреплении единства верующих со всей Цер-

ковью. Христос как воплощенное Слово, а Церковь — как Его Тело рассматриваются в качестве исходных, основополагающих таинств, из которых вытекают все церковные таинства. Крещение, конфирмация и рукоположение полагаются вечным Божественным знаком, запечатленным в человеческой душе. Ряд протестантских деноминаций, квакеры и Армия Спасения таинства не признают, в других же деноминациях главное значение приобрели таинства крещения и евхаристии. В еврейском вероучении теология таинств отсутствует. Тем не менее понятие освящения или святости (кдуша) играет для евреев существенную роль. Святость считается одним из атрибутов Бога; человек может обрести святость, стремясь соответствовать в своей жизни идеалу Божественной святости: «Святы

будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). Заключив Завет с Богом, Израиль стал святым народом, посвященным на исполнение Божественных заповедей. Священники, совершая храмовое богослужение, осуществляли сакральные функции; суббота и праздники почитались святыми днями. Если евреи не соблюдали возложенных на них Богом ритуальных требований, это означало пребывание в состоянии ритуальной нечистоты — отсюда вытекала необходимость культового очищения. Большое значение придавалось и нравственной чистоте: в библейские времена пророки то и дело обличали народ за непослушание Богу. В раввинистическую эпоху мудрецы стремились освятить жизнь человека во всех ее проявлениях. Скверным или нечистым в этом смысле считалось все, что

ТАЛЛИТ

оскверняет и профанирует сакральное. 8 раввинистической теологии святость определяется как отделенность и отождествляется с воздержанием от всего нечистого. Однако воздержание не предполагает уход от мира: евреи должны сохранять чистоту, живя в мире. Хотя в иудейской практике не существует таинств как таковых, все же можно провести параллели между традиционными христианскими таинствами и определенными иудейскими обрядами: крещение — ритуальное омовение, конфирмация — бар-мицвау евхаристия — киддуш (благословение над вином), соборование — чтение молитвы «Шма> над покойным, рукоположение — смиха, христианский брак (венчание) — еврейский брак. Но еврейские обряды составляют лишь часть еврейского образа жизни, которая предполагает необходимость святости во всех проявлениях — только в этом случае, по еврейскому вероучению, может быть достигнута духовная чистота.

должен быть достаточно велик, чтобы покрывать голову и верхнюю часть тела; перед его надеванием произносится особое благословение. Христиане-миряне не носят молитвенного одеяния, но духовенство во время богослужения и вне его часто пользуется особыми священническими облачениями. Так, дьякон носит орарь — длинную узкую полосу из шелка, которая перебрасывается через левое плечо и крепится под правой рукой. У священника она спускается обоими концами на грудь и здесь скрепляется (в такой форме ее называют епитрахилью). Епитрахиль — обязательный элемент облачения священника при совершении таинства Евхаристии, когда пресуществляются хлеб и вино, при совершении других таинств и во время проповеди. Таким образом, в обеих религиозных традициях закрепилось сознание сакральности богослужения — когда его участникам надлежит облачаться в особую одежду, отличную от повседневной.

ТаЛЛИТ, согласно заповеди, приведенной Талмуд, см. Литература законническая. в Чис.15:38, еврейским мужчинам положено иметь кисти на краю одежды. Орто- Танах, см. Библия. доксальные иудеи исполняют эту заповедь двояким образом: носят нижнюю Таргум, см. Библия, интерпретация. рубаху (таллит катан) со свисающими кистями (цицит) или же — во время Творение, в первых главах Св.Писания утренней службы в синагоге, в полдень приводятся два повествования о сотво9 ава и на всех службах Судного дня — рении мира. Согласно одному из них, набрасывают на себя большое молитвен- Бог за шесть дней создал вселенную и на ное покрывало с цицит по краям (тал- седьмой отдыхал (Быт. 1:1-24). Согласно лит гадоль). Таллит также надевается второму повествованию (Быт.2:4-24), Бог при чтении свитка Торы. Молитвенное создал из «праха земного* Адама и вдохпокрывало обычно шьется из шерстяных нул в него жизнь; затем из ребра Адама или шелковых тканей; цицит изготавли- была сотворена Ева. Адам и Ева поселиваются из того же материала. Таллит лись в райском саду, но были изгнаны

ТВОРЕНИЕ оттуда за непослушание Богу. В апокрифической книге Премудрости Соломоновой, Премудрость Божья описывается как инструмент творения (Прем.7:22). Для раввинистической литературы рассказ о творении явился неиссякаемым источником богословских построений. Особую популярность он приобрел у мистиков, стремившихся постичь сокровенный смысл творения. Согласно каббалистическому учению, в начале творения Бесконечное (Эн-соф) воплощается в конечной, пребывающей в природе силе. Затем Бог раскрывает Свою первичную сущность посредством десяти сфиротп (эманации). По учению Исаака Лурии (XVIв.), этот процесс сопровождался «разрушением сосудов» — сосуды, сохранявшие Божественный свет для мира, не выдержали и разбились; свет рассыпался на отдельные искры, с которыми в мир проникла тьма, т.е. зло. Чтобы мир стал царством добра, необходим тпиккун — восстановление разбитых сосудов и собирание рассыпанных искр. В истории еврейской философии тема творения также играла значительную роль. В 1в.н.э. Филон предпринял попытку сочетать учение греков о творении ех nihilo (из ничего) с библейским повествованием. Средневековый мыслитель Саадия Гаон (Хв.) учил, что мир создан ex nihilo в определенный момент времени и отделен от Творца. В последующий век неоплатоники, среди них Исаак Израэли и Соломон ибн-Габироль, описывали творение как бесконечную эманацию первичной духовной материи. Другие философы Средневековья спорили о том, является ли материя вечной или сотворенной. Современная еврейская мысль в целом отвергает буквальное

понимание библейского рассказа о творении — большинство теологов стремится совместить библейское повествование с теорией эволюции. В Новом Завете апостол Павел описывает Иисуса как «Божию премудрость» (1 Кор.1:24), «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3). Павел учил, что в центре замысла Божьего о творении находился Христос — Божественной целью является достижение единства мироздания во Христе. Христос есть вершина творения, и через Него мироздание обретает первоначальную гармонию. Евангелист Иоанн отождествляет Христа с Логосом — Словом Божьим, через которое осуществляется творение (Ин. 1:1-8). В патристическую эпоху ряд Отцов Церкви, среди них Иустин (II в.) и Климент Александрийский (П-Ш вв.), учили, что Бог при сотворении вселенной использовал пред существующую материю. Другие теологи, однако, отстаивали доктрину творения ex nihilo, которая со временем заняла в учении Церкви господствующее положение. Фома Аквинский (ХШв.) полагал, что хотя творение может быть рационально осмыслено, оно не может быть обосновано, являясь «удостоверяемым, но не доказуемым». Этот же взгляд развивал в XVIII в. Иммануил Кант, учивший о неспособности разума обосновать (или опровергнуть) творение. Рост научных знаний в Новое время вызвал значительный кризис в христианских воззрениях на творение. Многие христиане ХКв. находились под влиянием дарвиновской теории эволюции. Тем не менее некоторые теологи, например, Тейяр де Шарден (ХК-ХХвв), попытались

ТЕИЗМ найти синтез между наукой и верой. Для Тейяра космическое бытие — это непрерывный процесс, отражающий внутреннюю жизнь Бога, процесс, подчиненный достижению единства и гармонии. Согласно взглядам представителей процессивной теологии, любящий Бог активно соучаствует в эволюции мироздания. В более позднее время ряд христианских мыслителей разработали теологию творения, в которой центральное место занимают проблемы экологии; этот же аспект подчеркивается в работах современных еврейских богословов. Т е и з м , см. Монотеизм. Тело, согласно библейским представлениям, человек представляет собой единый психосоматический организм. Еврейские слова нефеШу руах, нешама, означающие «дух» или «душа», никогда не употребляются по отношению к некоей отдельно взятой бестелесной духовной сущности. Духовная сущность подразумевалась неотъемлемой частью целого, единой человеческой личности. Вместе с тем в поздних библейских книгах можно встретить упоминания о духе и душе в их самостоятельном бытии (1Цар.25:29,Еккл.З:2О-21). В раввинистическом иудаизме душа стала уже окончательно рассматриваться как самостоятельная сущность — мудрецы полагали, что во время сна она отделяется от тела и отправляется на небеса; считалось, что в момент смерти душа также покидала тело. Из раввинистических источников не совсем ясно, способна ли душа на автономное, в полной мере осознанное существование после смерти. Но, во всяком случае, законоучители ве-

рили, что в земной жизни душа и тело образуют единое гармоничное целое. Из подобных воззрений неизбежно следовала необходимость уважительного отношения к телесному, освящение тела. Гностическая идея о теле как темнице души отсутствует в раввинистической литературе; наоборот, тело почитается там священным сосудом. Но столь важное значение телу придается не только в земной жизни — вера в физическое воскресение составляла важнейший элемент еврейского вероучения. Доктрина о воскресении из мертвых дополняла библейские воззрения на единство психосоматической природы человека, единство тела и души, материи и сознания, физического и духовного. Современные евреи, представляющие самые разные течения в иудаизме, продолжают почитать тело священной частью единого гармоничного целого — человеческой личности. Вместе с тем, благодаря росту научных знаний, усилилась тенденция к снижению роли доктрины о телесном воскресении, все больше уступающей место вере в бессмертие души. Под влиянием раввинистического иудаизма ранние христианские богословы учили о душе и теле как двух составляющих человеческой природы. Подобно мудрецам мидрашей и Талмуда, они верили в телесное воскресение в грядущем мире. Однако в отличие от еврейских мыслителей христианские авторы стремились принизить роль человеческого тела, следуя апостолу Павлу в его противопоставлении плоти и духа: для Павла плоть символизировала человеческое естество во всей его греховности, в то время как дух был устремлен к Богу.

241

Подобные взгляды нередко порождали аскетическую практику, ведущую к полному умалению телесного во имя духовного; именно в этом свете может быть понято христианское — в отличие от еврейского — отношение к сексуальной жизни. Как и для иудаизма, для современного христианства характерно ослабление веры в телесное воскресение. Тенденция отождествления земного тела с греховной плотью способствовала укреплению христиан в мысли, что вечна только (бессмертная душа.

ТЕОДИЦЕЯ

вопрос различные ответы: пророк Амос, например, полагает, что в силу особых отношений Бога с Израилем к избранному народу предъявляется больше требований: «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Ам.3:2). Уничижение раба в Ис.53 интепретируется как страдания Израиля, которыми искупаются грехи всех прочих народов. В книге Иова страдания служат испытанию веры (хотя при этом Бог внушает Иову, что Божественный замысел недоступен человеческому разуму). Т е о д и ц е я (дословно «оправдание ве- В литературе раввинистического периорой»), доктрина, стремящаяся согласо- да обосновывалась точка зрения, согласвать идею Благого Бога и Божественной но которой подлинная награда или насправедливости с существованием зла в казание ждет людей в загробном мире. мире. Согласно еврейскому вероучению, Таким образом мудрецам удавалось объсотворением мира Бог явил Свою спра- яснить отсутствие справедливого воздаведливость и милосердие. В литургии яния за соблюдение человеком при жизОн именуется Высшим Судией; в будние ни заповедей Божьих. В описаниях подни верующие, читающие молитву «Ами- тустороннего мира фигурировали Едем да», обращаются к Богу как к «Царю, (рай) — место, где праведники получат любящему правду и суд». По еврейско- награду, и геенна (ад), где грешники буму учению, в святые дни (Новый год, дут терзаемы муками. Земное бытие День искупления и др.), Бог судит на- мыслилось как преддверие вечного будущего мира, удел в котором евреи род Израиля. Утверждая, что Бог исполнен благости, должны заслужить благочестивой еврейские мыслители не могли не задать- жизнью. ся вопросом: почему невинные люди В Средние века ряд еврейских филосострадают, а грешники процветают? Так, фов размышляли над характером накапророк Иеремия восклицает: «Почему зания и награды в загробном мире. Со... все вероломные благоденствуют? » гласно Саадии Гаону (ГХ-Хвв.), души пра(Иер.12:1). Ему вторит пророк Аввакум: ведников и грешников пребывают в раз«Доколе, Господи, я буду взывать — и ных местах до всеобщего воскресения Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о мертвых, которое состоится после принасилии — и Ты не спасаешь? От этого хода Мессии; когда души и тела покойзакон потерял силу и суда правильного ных воссоединятся, на Страшном суде нет: так как нечестивый одолевает будет дарована награда праведникам и праведного, то и суд происходит пре- уготованы муки грешникам. Моисей вратный» (Авв.1:2,4). Писание дает на этот Маймонид (ХП в.), также полагая, что

ТЕОКРАТИЯ воскресение состоится после прихода Мессии, считал, что наградой праведникам будет чисто духовное бытие в присутствии Божьем, а грешники просто исчезнут. В настоящее время традиционная эсхатологическая схема подвергается критическому пересмотру; проблема теодицеи обрела особую остроту, особенно в свете Холокауста — геноцида евреев во вторую мировую войну. В христианской теологии существуют различные подходы к проблеме зла. В учениях, связываемых обычно с именами бл.Августина (TV-VBB.) И ФОМЫ АКВИН-

когда люди противостоят воле Божьей. Несмотря на различие богословских взглядов, христиане на протяжении многих веков соотносили праведный суд Божий с загробной жизнью. Полагая человеческое бытие окончательно реализующимся в потустороннем мире, Церковь следовала в этом иудейской мысли. Рай для христиан — это счастливое созерцание Божественного присутствия; ад — пребывание в муках. Хотя и поразному описывая реалии потустороннего мира, христиане придерживаются сходных убеждений — поскольку праведники не получают награды Божьей в этой жизни, такая награда ждет их в жизни будущей. Тем самым и для евреев, и для христиан вопрос Божественной справедливости всегда имел большое значение. Приверженцы обеих религий объясняли незаслуженные земные страдания тем, что праведники и грешники соответственно получат воздаяние-награду и понесут наказание в будущей вечной жизни.

ского (ХШв.), злу не придается самостоятельного значения; под ним понимается отсутствие добра. Будучи таковым, зло входит в мир через грех — не по воле Божьей, а по воле тех, кто творит зло. Таким образом, ответственность за зло в мире лежит не на Боге — Он просто не препятствует людям в их выборе. Другие учения, у истоков которых стоял Ириней (Ив.), объясняют существование зла тем, что боль, страдания и грех необходимы для духовного становления людей. Жизнь любого человека есть не- ТеОКратИЯ, (дословно «власть Бога»), кий путь, и зло рассматривалось как согласно библейскому повествованию, неизбежная и необходимая часть этого Самуил противился установлению царпути. Страдания очищают человека, де- ства в Израиле, полагая это попыткой лают его лучше, через них он обретает умаления Божественной власти на земвозможность разделить жизнь в Боге. ле: «И не понравилось слово сие СамуиСуществует и третья группа учений (те- лу, когда они сказали: дай нам царя, одицей), в рамках которых традицион- чтобы он судил нас... И сказал Господь ные богословские постулаты были пере- Самуилу: послушай голоса народа во формулированы — с тем чтобы по-ново- всем, что они говорят тебе; ибо не тебя му подойти к рассмотрению проблемы они отвергли, но отвергли Меня, чтоб зла. Так, представители процессивной не царствовал над ними» (1Цар.8:6-7). На теологии рассматривают всемогущество протяжении всей истории Израиля проБожье скорее в смысле всеведения, чем роки обличали правителей за нарушение всесилия; Бог увещевает людей, но не заповедей Божьих; вера в то, что тольуправляет ими — зло же входит в мир, ко Бог может править народом, вдохно-

ТЕОКРАТИЯ вила зелотов на восстание в I в. н.э. Со времени разрушения Храма в 70 г. жизнь еврейских общин контролировалась уже раввинатом, через систему законодательных правил, называемую Галахой. Поскольку считалось, что Галаха представляет собой Божественные установления, то отсюда следовало, что евреями правит Сам Бог. Со временем еврейскую автономию сменила еврейская государственность, но в современном Израиле евреи-ортодоксы стремятся вновь подчинить жизнь государства религиозному законодательству. Как бы ни складывалась политическая жизнь евреев, на протяжении многих веков их не оставляла надежда на установление Царства Божьего на земле. Эта надежда ясно выражена в литургии, где каждое благословение обычно начинается со слов: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной!». В праздничных богослужениях владычество Бога является доминирующей темой: так, на Новый год прославляется восшествие на престол Бога-Царя, а дневную службу завершает благословение из «Малкюйот» (молитв за I [арство Божье): «Правь во славе над всей вселенной, дабы всякий... которого дыхание в ноздрях его, мог сказать: «Господь Бог Израилев Царь есть; всюду правит Он... Благословен Ты, Господь, Царь земли». Иисус возвестил о приходе Царства Божьего на землю (Лк.11:20) и одновременно призвал учеников бодрствовать в ожидании Царства (Мк. 13:32-37). Когда ранние христиане выделились в отдельную религиозную группу, им пришлось определяться в отношениях с господствующими политическими силами. В Новом Завете на этот счет выражены раз-

личные мнения. Так, апостол Павел полагал, что христиане должны повиноваться властям: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13:1). Вместе с тем в книге Откровения выражено убеждение, что римское владычество будет разрушено грозным Богом-Судией (Откр.17-18). С обращением императора Константина (Ш-IVBB.) И утверждением христианства в качестве государственной религии императором Феодосием (IV в.) новые религиозные институты обрели союзника в лице государства и стали во многом зависимы от него. В византийский период христианские институты были особенно подвержены вмешательству светских властей. В Средние века, однако, уже светские структуры стали подпадать под власть клерикалов, и церковные лидеры получили значительную политическую власть. Начиная с XI в., папство вело непрекращающуюся борьбу с властителями Священной Римской империи и самодержцами Западной Европы. Со времен Реформации самодержавная власть стала простираться и над христианскими институтами; так, в Англии король Генрих VIII был объявлен главой Церкви. В этот период предпринимались попытки построить государства-теократии: примерами могут служить Англия после гражданской войны, кальвинистская Женева, пуританский Массачусетс. Кроме того, ряд христианских радикальных и сектантских движений попытались основать общины, свободные от государственно-политической опеки. Но уже с началом Просвещения в XVIII в. стали закладываться основы религиозной

ТЕОЛОГИЯ

244

терпимости, зафиксированные в различных политических конституциях. В Новое время право на свободу вероисповедания привело к отделению Церкви от государства в большинстве стран. Таким образом, на протяжении многих веков характер отношений между христианской религией и политической властью претерпевал значительные изменения. При этом христиане неизменно молились за скорейший приход Царства Божьего (Мф.6:10), как и иудеи связывали мессианские обетования с приходом Царя-Мессии, который установит на земле справедливый порядок. Теология (дословно «учение о Боге»), совокупность доктрин и представлений о Боге. В еврейской Библии собственно теологических построений немного — в ней скорее зафиксирована история религиозного становления древнего Израиля. Богословские положения широко представлены в Талмуде, но там они не носят систематического характера: часто мнения и аргументы мудрецов Талмуда выражаются краткими сентенциями, притчами, житейскими историями. Религиозные положения в еврейском вероучении не постулировались через систему догматов и могли интерпретироваться достаточно свободно. Тем не менее законоучители твердо отстаивали веру в Господа истории, Который промыслительно вел избранный Им народ, и по воле Которого в мир грядет новая эпоха. Под влиянием эллинистической мысли Филон Александрийский (1в.дон.э—1в.н.э.) предпринял попытку сочетать еврейскую традицию с греческой философией. Применяя аллегорический метод интерпертации Св.Писания, он разрабо-

тал концепцию Божественного Логоса (мудрости Божьей), отождествляемого им как с Божественными атрибутами благости и милости, так и с небесным Творением. Затем интерес к богословским построениям упал и возрос снова только в Средние века, когда евреи познакомились с достижениями арабо-исламской цивилизации. В течение всего этого периода еврейским теологам пришлось активно защищать раввинистический иудаизм от караимов (признававших авторитет только Св.Писания), а также христианских и исламских оппонентов . Принято считать, что начало средневековой еврейской теологии положил труд Саадии Гаона (DC-Хвв.) «Книга верований и воззрений», в котором рационально обосновывались основные концепции иудаизма. В XI в. Соломон ибн-Габироль в своей книге «Источник жизни» разработал метафизическое учение в духе неоплатоников. В следующем веке Бахья ибн-Пакуда написал труд «Обязанности сердца», наставлявший читателей в религии и нравственности. Тогда же Иегуда Галеви написал «Кузари» — философскую работу в форме диалога между царем хазар и еврейским ученым. Труд Аврахама ибн-Дауда (ХПв.) «Возвышенное убеждение» написан под влиянием Аристотеля, как и «Путеводитель блуждающих» Моисея Маймонида (ХПв.). В XIVв. Леви бен-Гершом написал научный трактат «Войны Господа», в котором анализировались основные вопросы религиозной философии. Его современник Хасдай Крескас рассмотрел центральные положения иудаизма в книге «Свет Господень». Иосеф Альбо в XV в. также внес заметный вклад в

ТЕОЛОГИЯ систематизацию иудейского вероучения. Период Просвещения дал иудейской теологии такую значительную фигуру, как Моисей Мендельсон (XVIII в.), который предпринял попытку сформулировать постулаты еврейской религии, исходя из философских оснований. В Шв. ряд еврейских ученых из Германии (среди них Соломон Людвиг Штейнгейм, Самуэль Гольдхейм и Аврахам Гейгер) стремились совместить теологию иудаизма с современной научной мыслью. В том же веке Шимшон Рафаэль Гирш, основатель неоортодоксального течения в иудаизме, защищал традиционные еврейские ценности. В последующее время такие мыслители, как Герман Коген (ХК-ХХвв.), Мордехай Каплан (ХК-ХХвв.), Франц Розенцвейг (ХГХ-ХХвв.) и Мартин Бубер (ХК-ХХвв.), предлагали различные богословские интерпретации еврейской религии в свете современной мысли. Ряд авторов XXв. (Ричард Рубинштейн, Элиезер Беркович, Эмиль Факенхейм) посвятили свои труды теологическому осмыслению Холокауста — геноцида евреев во время второй мировой войны. Провозвестие Иисуса было обращено и к необразованным людям: Он нес Радостную весть о Царстве Божьем, а не преподавал богословское учение. Точно так же для апостола Павла куда более важным представлялось Божественное Откровение во Христе, чем вероучительные формулировки: «Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор.1:22-23). Тем не менее ранняя Церковь стремилась рационально обосновать учение о Христе. Во Пв. Ириней Лионский написал трактат против гностиков; Ипполит Римский (Шв.) продол-

жил борьбу с гностицизмом. В том же веке Тертуллиан разработал богословскую терминологию, ставшую нормативной в латинской Церкви. В раннецерковный период христианские богословы из Александрии — Климент (11-Ш вв.) и Ориген (11-Ш вв.) — положили начало философскому обоснованию теологических положений. Как и Филон, они использовали аллегорический метод в интерпретации Св.Писания. В IVв. для борьбы с арианской ересью был созван Первый Вселенский Собор в Никее, который определил пути развития богословия на последующие полтора века. В этот период произносил свои знаменитые проповеди на богословские темы Иоанн Златоуст (IV-VBB.), активно участвовал в христологических спорах Кирилл Александрийский (VB.). В латинское богословие внесли значительный вклад такие выдающиеся западные теологи, как бл.Иероним (IV-VBB.), Амвросий Медиоланский (IVв.), бл.Августин (IV-VBB.), Григорий Великий (VIв.). В Средние века направленность христианской теологии в значительной мере изменилась под влиянием идей Ансельма Кентерберийского. Богословские проблемы разрешались по схеме диспута: приводился и обосновывался тезис противной стороны, потом выдвигался главный аргумент и делалось заключение. В XII в. Петр Абеляр ввел метод Sie et Non, позволивший согласовывать противоположные по смыслу утверждения Отцов Церкви. Альберт Великий (ХШв.) разрабатывал вопросы естественной философии; в это же время Бонавентуру занимали проблемы индивидуального религиозного опыта. Наиболее выдающимся среди теологов-

ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

246

схоластов был Фома Аквинский (ХШв.), использовавший новый диалектический метод в своей «Сумме теологии» — вероятно, главном богословском труде Средневековья. Позже подход Аквината подвергся критике Дунса Скотта (XIIIв.), и влияние схоластического метода на христианское богословие снизилось. В XVII в. было положено начало научному изучению наследия Отцов и ранней истории Церкви. В следующем веке большое значение для развития христианской мысли имело Просвещение — ряд теологов стали формулировать христианское учение в рационалистических терминах. В XDC и XXвв. в христианской теологии появились новые направления — неосхоластика, неоортодоксия, христианский экзистенциализм, теология освобождения. Таким образом, в ходе исторического развития обеих традиций — иудаизма и христианства — их богословские построения подвергались значительным изменениям. ТеОЛОГИЯ Освобождения, религиоз ное течение в христианстве, возникшее в Латинской Америке в конце 60-х гг. Идеологи теологии освобождения считают, что христианство обязано дать религиозный ответ на ситуацию в мире, где царит социальная несправедливость. Второй Ватиканский Собор в Конституции о Церкви и мире «Gaudium et Spes» заключил, что индивидуальная нравственная позиция недостаточна для решения социальных проблем в обществе, и призвал каждого христианина принять активное участие в социальной жизни. Следуя решениям Собора, латиноамери-

канские епископы в 1968 г. собрали конференцию в Медельине (Колумбия), где была учреждена Церковь освобождения бедных и угнетенных. Теология освобождения учит, что познанием жизни человек обязан благодати Божьей. Иисус, предметом забот Которого стали маргинальные слои общества, открывает волю Божью человечеству. «Жить по Евангелию» означает проявлять внимание ко всем людям, а не только к богатым и сильным мира сего. Задачей Церкви является раскрытие Божественных ценностей и построение Царства Божья на земле. Теология освобождения имеет общие черты с марксизмом: ее анализ общественных проблем схож с марксистским; решение проблем она видит на социально-общественных, а не индивидуальных путях. В силу этого Ватикан отнесся достаточно осторожно к новому движению. Латиноамериканская теология оказала значительное влияние на другие религиозные течения. Будучи ориентирована скорее на конкретную практическую деятельность, а не на теоретические построения, она вдохновила сторонников «азиатской», «черной» и «феминистской» теологии, главной темой которых является положение угнетенных социальных и этнических групп в XX в. Теология освобождения имеет много общего с иудейскими ценностями и в большой степени опирается на идеи и положения, содержащиеся в Ветхом Завете. Сторонники этого движения в целом отвергают спиритуализирующие тенденции в христианской Церкви, которая рассматривает, в частности, исход, только как метафору духовной свободы, а Царство Божье — как состояние души.

ТРОИЦА С их точки зрения, исход есть прообраз реального освобождения от пут физического рабства; Царство Божье должно быть реально построено на земле, и каждому надлежит внести в его создание свой вклад. Для еврейской традиции весьма характерны аналогичное прочтение библейских текстов и упор скорее на практические действия, чем на теоретические положения. Вместе с тем большинство евреев относятся к процветающим слоям общества; в массе своей они не знают проблем теологии освобождения, как и о близости последней к традиционной еврейской мысли. Если теология освобождения и оказала какое-то влияние на еврейский мир, то, вероятно, опосредованно — через феминистское движение. ТеофанИЯ, см. Богоявление. ТетраграММаТОН, см. Бог, имена. Т о р а , см. Закон. ТрОИЦа, с первых же веков своего существования христианская Церковь подчеркивала, что тринитарная доктрина и вера в единого Бога не противоречат друг другу. По мнению христианских экзегетов, учение о Св.Троице уже присутствует в еврейском Св.Писании, а именно: рассказе о трех гостях Авраама (Быт. 18) и в восклицании серафимов «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» (Ис.6:3). Христианская традиция приводит также в качестве новозаветного учения о Троице ряд новозаветных текстов, например: «Идите научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф.28:19).

Учение о Троице проповедовалось ранней Церковью, оно зафиксировано в Символах веры и литургических текстах, а также в исповеданиях мучеников. Свое окончательное выражение доктрина о Троице получила на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) Соборах. В борьбе с различными ересями (в т.ч. савеллианством, арианством, македонианством) отстаивались идеи со-равенства и со-вечности трех Лиц Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Согласно православному христианскому учению, три Лица (или Ипостаси) Святой Троицы отличаются по своему происхождению: Отец нерожден, Сын рожден от Отца, а Святой Дух исходит от Отца через Сына (у католиков — от Отца и Сына). В латинской Церкви основную роль в разработке тринитарного учения сыграл бл. Августин (TV-VBB.), сравнивший В трактате «De Trinitate» («О Троице») пути бытия Божьего с человеческим самопознанием и любовью человека к себе. Впоследствии его взгляды были подхвачены средневековыми схоластами; классическое истолкование доктрины бл.Августина принадлежит Фоме Аквинскому (Х1Пв.). Со времен Средневековья до сегодняшнего дня учение о Троице претерпело значительные изменения, вместе с тем оставаясь главным учением Церкви о природе Божества. Из Ветхого Завета следует, что Бог для израильтян — это Единый Господь истории. В наиболее краткой и категоричной форме идею единства Бога отражает молитва «Шма»: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор.6:4). Согласно Св.Писанию, мир обязан своим творением единому Богу,

ТРОИЦЫ ПРАЗДНИК

248

Творцу неба и земли. Люди сотворены Им по Его Образу — и поэтому все мужчины и женщины есть братья и сестры. Таким образом, еврейский монотеизм утверждает единство Бога, единство человечества и единство сотворенного мира. Библейская теология иудаизма требует поклонения одному Всевышнему Богу, поэтому в раввинистический период имела место напряженная борьба еврейских законоучителей с идолопоклонством. Талмуд содержит многочисленные предписания против идолопоклонства (которое носило название авода зара — «чужое служение»). В частности, законоучители отстаивали монотеизм в борьбе с дуализмом, считая последний безусловно присущим христианству: по мнению раввинистических авторитетов, христианское учение о воплощении предполагает наличие двух высших небесных сил: Отца и Сына. В Средние века иудеи доказывали несостоятельность тринитарного учения в диспутах с христианскими экзегетами, которые обычно интерпретировали тройное упоминание Бога в молитве «Шма» как свидетельство о Троице. Еврейские ученые, однако, заявляли, что подобное прочтение стиха неверно, и что существует единый Бог, а не Три Лица Божества. В каббалистической книге «Зогар» утверждается, что три имени Бога в «Шма» представляют три силы-эманации (сфирот) Божества — любовь, суд и красоту. В итоге христианские мистики-каббалисты усмотрели в интерпретации «Зогар» выражение тринитарной доктрины. Иудейские апологеты решительно отвергли такого рода мистические интерпретации: со-

гласно основному положению средневековой еврейской философии, в Божественном бытии отсутствует какая-либо множественность — Бог есть абсолютная простота. С периода Средневековья и до сегодняшнего дня евреи, принадлежащие к самым разным течениям иудаизма, придерживаются той же точки зрения — иудаизм отвергает любые формы дуалистического или тринитарного учений, вне зависимости от того, насколько эти учения согласуются с идеей монотеизма. ТрОИЦЫ ПраЗДНИК, см. Пятидесятница. Ту Би-Шват, см. Новый год. ТфилЛИН, см. Филактерии.

Уголовное Право, см. Закон. УнИЧИЖеННЫЙ раб, во второй части книги Исайи рисуется образ «раба Божия»у который не признан собственным народом, который молча страдает за грехи других, и который в конечном итоге будет возвеличен Господом (Ис.42:1-4; 49:1-6;5О:1-11;52:13-15;53:3-12). Для еврейских комментаторов образ раба — олицетворение израильского народа: на протяжении всей своей истории евреи страдали, но своим послушанием Богу прославляли Его (Ис.49:3). Христиане, в свою очередь, утверждали, что в этих стихах содержится пророчество о страданиях и смерти Иисуса; Своими страданиями Христос искупил грехи людей: «О« грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды; ранами Его вы исцелились» (1 Петр.2:24). Таким образом, и

249

ФЕМИНИЗМ

Америке и Израиле. В таких группах женщины получили возможность вести службу, читать вслух Тору, совершать ритуалы бар-мицвы и присвоения имени ребенку. Получение религиозного обра«уничиженным рабом». зования также входит у женщин-ортодоксов в число важнейших задач. УСТНЫЙ ЗаКОН, см. Закон. Но несмотря ни на что, ортодоксальный ФеМИНИЗМ, эпоха Просвещения поло- раввинат остается глух к любой критижила начало процессу эмансипации ев- ке традиционных религиозных установрейских женщин, в результате чего их лений. В частности, раввины-ортодоксы роль в общественной жизни значитель- категорически протестуют против любых но возросла. Тем не менее полной эман- изменений в законодательной сфере. сипации в религиозной сфере не про- Сопротивление в ультраортодоксальной изошло, да и в социальной сфере жен- среде вызывают и феминистские требощины выполняли неоплачиваемую или вания: ультраортодоксы придают пермалооплачиваемую работу. Только в востепенное значение традиционной начале 60-х гг.нашего века женщины пе- роли женщины в семье и осуждают создареосмыслили свою роль в еврейской ние отдельных женских молитвенных жизни и обществе в целом; именно тогда групп, видя в существовании последних появились различные женские общест- вызов Божественным установлениям. венные организации и публикации в Однако реакция консервативных сил не прессе, посвященные еврейскому феми- заставила еврейских ()ч*министок отканистскому движению. В 1972 г. рефор- заться от своей деятельности. Некоторые мистская синагога впервые назначила из них стали требовать обновления древраввином женщину; позднее женщины- них традиций и обрядов, унижающих, с раввины появились в консервативной их точки зрения, женское достинство, а также введения новых обрядов и благоссинагоге и у реконструктивистов. Несмотря на глобальные изменения в ловений, отражающих женские ценносеврейской жизни, ортодоксальный иуда- ти и идеалы. Другие отвергают любые изм остался безучастен к требованиям традиции, проникнутые патриархальеврейских женщин. В результате часть ным духом. Некоторые феминистки из "них отошла от ортодоксии; другие предприняли попытки наполнить традиперестали посещать синагогальные служ- ционные еврейские ценности феминистбы, где им приходилось молиться за за- ским содержанием. Все эти усилия принавесом или на балконе, будучи отделен- званы пр1еобразить жизнь еврейских ными от мужчин. Некоторые женщины, женщин, раскрыть и углубить их релипо-прежнему причислявшие себя к орто- гиозный опыт, выявить новые перспекдоксам, начали формировать собствен- тивы в жизни современного мира. ные молитвенные группы; к 1976г. Орга- Что касается христианства, то феминистнизация женской тфилы (молитвы) ская критика библейской экзегетики и включала более 700 членов в Северной традиционного христианского богослоевреи, и христиане усматривали в тексте книге Исайи пророчество о будущем, но расходились во мнениях относительно того, кого подразумевал пророк под

ФИЛАКТЕРИИ вия началась уже в ХУЛ в., в работах Мар- Хотя в рамках феминистского движения гарет Фелл. В Америке ХКв. феминистс- происходят серьезные дебаты относикие идеи нашли отклик прежде всего у тельно результатов, достигнутых в проквакеров. Писательницы-феминистки цессе переосмысления христианского боролись за женские права, критикова- благовестия, в целом его сторонники ли патриархальные общественные уста- едины в стремлении переформулировать новки, осуждали использование Библии христианские ценности с учетом специкак инструмента патриархальной власти. фически женского видения мира. Для В современной Церкви эти идеи получи- авторов-феминисток многое упирается в ли дальнейшую разработку у теологов- вопрос о рукоположении женщин — трефеминисток, начиная с 60-х гг. Одна из бование, нашедшее отклик в некоторых центральных тем феминистского твор- конфессиях, но упорно отвергаемое чества — критика патриархального на- Римо-католицизмом и восточным Прачала, лежащего в основе христианской вославием. теологии. С этой точки зрения, именно Таким образом, феминистское движение сложившиеся религиозные установки стало важным фактором как современлишают женщин права на рукоположе- ного иудаизма, так и христианства. Фение, на получение высшего богословско- министские идеи серьезно повлияли на го образования. Итоги исключения жен- представления о женщине и ее роли в щин из активного религиозного служе- религиозной общине, оказали значиния, применительно к развитию христи- тельное воздействие на развитие богосанских представлений о Боге и мире, фе- ловских взглядов. Обе религии, отличаминистская теология признает крайне ясь в целом патриархальным духом, с негативными. трудом могут найти что-то общее с фемиДругой своей важнейшей задачей хрис- нистской идеологией — неудивительно, тианские феминистки считают выявле- что сделать это оказалось легче предстание альтернативных исторических тра- вителям их либеральных течений. диций, возвышающих роль женщины. При этом некоторые феминистки, в част- Ф и л а к т е р и и , книга Второзакония ности Дафна Хэмпсон, вообще отверга- предписывает, чтобы законы были навяют иудео-христианский подход, в то заны «в знак на руку твою, и да будут время как другие стараются сочетать они повязкою над глазами твоими» феминистские установки с традицион- (Втор.6:8). В соответствии с этой запоными ценностями, переосмыслить в фе- ведью евреи-мужчины во время утренней министском контексте понимания Бога, молитвы в будни накладывают на руку Христа, ученичества, греха и искупле- и на лоб небольшие коробочки, которые ния. Тем самым, по их мнению, христи- сохранили древнее греческое название анское благовестие будет восстановлено филактерии (евр. тфиллин). На боково всей его полноте, утерянной в силу вых сторонах филактерии изображена прежних патриархальных установок и еврейская буква шин. Ремень головной искаженной в результате доминирова- филактерии складывается в узел, имеющий форму буквы далет, а ремень ручния в обществе мужчин.

ФУНДАМЕНТАЛИЗМ ной филактерии — в узел, имеющий Евангелист Матфей повествует о том, форму буквы йуд. Вместе буквы образу- как волхвы принесли в дар ладан (фиют одно из имен Бога — Шаддай. В ко- миам) младенцу Иисусу (Мф.2:11), приробочках помещаются полоски перга- знавая тем самым Его Божественное досмента с начертанными на них стихами из тоинство. Традиция каждения во время Исх.13:1-1О,11-1б и Втор.6:4-9,П:13-21. Обряд христианского богослужения восходит ношения филактериев символизирует по меньшей мере к VI в. Она символизипосвящение себя служению Богу. Ре- рует вознесение молитвы к небесам и, формисты Ж в. отвергли ношение фи- как в Иерусалимском Храме, сопровожлактериев, считая данную традицию дает приношение жертвы — в данном языческой. Только в недавнее время не- случае евхаристическое пресуществлекоторые еврейские феминистки стали ние Святых Даров. накладывать филактерии, поскольку в древности это разрешалось делать и жен- Фундаментализм, термин впервые ввели в обращение протестанты начала щинам. В христианском богослужении филакте- ХГХв. Фундаменталистами стали назырии не используются. В Евангелии от вать христиан, отвергающих либеральМатфея приведены слова Иисуса, кото- ный подход в теологии, настаивающих рый осудил тогдашних религиозных на безошибочности Св.Писания и необлидеров; по Его словам, они носили ходимости его буквальной интерпретафилактерии, чтобы «видели их люди* ции. Открытия библейской науки фундаменталистами отвергались; верующие (Мф.23:5). должны были воспринимать в качестве Фимиам, священники в Иерусалимском исторических фактов рождение Иисуса Храме по традиции воскуряли фимиам. от девственницы, Его чудеса и телесное Он изготовлялся из чистой смолы-лада- воскресение. В настоящее время подобна или из И ингредиентов, упомянутых ное сопротивление культурно-религиозв Талмуде. Воскурением фимиама (каж- ному либерализму обнаруживается во дением) сопровождались жертвоприно- всех христианских конфессиях, да и во шения; специальный жертвенник для всех мировых религиях. В иудаизме воскурений помещался перед Святое фундаменталистами называют последосвятых. В День искупления — един- вателей ортодоксального учения. Поственный день в году, когда первосвя- следние верят в то, что письменный Защенник входил в Святое святых — он кон (Тора) был вручен Моисею непобрал с собой кадильницу с фимиамом. средственно Богом на горе Синай — отВсем, кроме священников, было стро- сюда ортодоксы требуют неукоснительжайше запрещено совершать воскуре- ного исполнения всех предписаний ние — царь Озия был поражен проказой Торы. Соображения относительно исза попытку каждения в Храме (2Пар.2б:1б). точников Пятикнижия, выдвинутые евС разрушением Храма в 70 г. н.э. практи- рейскими учеными либерального толка, ка каждения исчезла из иудейского бо- в расчет не принимаются. Более того, гослужения. ортодоксы верят, что и устное учение

ХАВДАЛА восходит к Самому Богу, поэтому обладает той же ценностью, что и письменный Закон. Подобные фундаменталистские взгляды можно рассматривать как традиционный ответ современному либерализму — фундаменталисты полагают Св.Писание богоданным и безусловно отвергают любые воззрения либеральномодернистского толка. Х а в д а л а (дословно «разделение»), такое название получила церемония завершения священного для евреев дня, субботы, и праздничных дней. Хавдала совершается, главным образом, дома. Обычно она состоит из четырех благословений. Первое произносится над вином, второе — над пряностями, третье — над особой свечой, составленной, как минимум, из двух переплетенных свеч. Четвертое благословение противопоставляет сакральное и профанное, свет и тьму, Израиль и другие народы. Обряды Хавдалы в различных еврейских общинах отличаются между собой — это касается ритуального потребления вина, пряностей, порядка зажигания и тушения свеч. В христианстве подобного обряда не существует — вероятно, в связи с тем, что для христиан (за исключением движения субботников) не существует особой разницы между субботой и остальными днями недели. Х а з з а н , см. Музыка. Х а н у к а , еврейский праздник, устраиваемый в память об очищении Второго храма Иудой Маккавеем в 165 г. до н.э.: Иуда возглавил восстание против осквернивших Храм греческих правителей Селевкидов и изгнал их из Иерусалима.

Согласно талмудическому преданию, светильник, который был зажжен в Храме и масла в котором было всего на один день, горел восемь дней — поэтому праздник длится в течение восьми дней. Хануку еще называют Праздником свет а — в каждый из восьми дней на специальном восьмиствольном подсвечнике (менора) зажигается очередная свеча. Поются религиозные гимны, дети, по традиции, играют в веселые игры, прежде всего в дрейдл (волчок). Праздник, который отмечается в декабре, первоначально не был столь популярен. Однако в силу возраставшей популярности Рождества в нееврейском мире Ханука стала выполнять сходную роль для еврейских детей. В каждый из восьми дней детям вручаются подарки; в некоторых общинах усвоены христианские традиции — так, ханукальные ветви украшаются наподобие рождественских елок. Все же следует отметить, что влияние традиций не носит одностороннего характера. Христиане переняли ханукальный способ зажигания свечей в декабрьский период Адвента: в первое воскресенье зажигается одна свеча, во второе — две, и так до четырех свечей в воскресенье перед Рождеством. В этой традиции можно усмотреть символику прихода к людям Иисуса, Которого христиане называют Светом миру. ХаСИДИЗМ, в рамках иудейского вероучения слово «благочестие» означает глубокое почитание верующими Бога, с особым упором на скрупулезное соблюдение заповедей. Благочестивых людей евреи называли хасидим (благочестивыми), йир-ат-шамаим (богобоязненными), цадиким (праведными). В истории

ХАСИДИЗМ иудаизма были известны течения, представителей которых называли хасидим. Так, в эпоху Второго храма хасидим (точнее хасидей, в соответствии с греческой транслитерацией еврейского слова), по-видимому, примкнули к восстанию против Антиоха Эпифана, а позднее присоединились к войску Маттафии Хасмонея. В мидрашах и Талмуде они фигурируют под названием хасидим ришоним (ранние хасидим). В качестве обособленной религиозной группы они исчезли уже в хасмонейский период, оказав влияние на фарисеев и ессеев. В Германии XII-ХШвв. возникло движение Хасидей ашкеназ (благочестивых восточноевропейских евреев). Члены этого движения стремились обрести благочестие посредством аскетизма, смирения, подчинения строгим моральным нормам и постоянного молитвенного созерцания. Находясь под влиянием еврейских мистиков талмудического периода, они верили, что Бог проявляет Себя в Божественной славе (кавод); антропоморфизмы, встречающиеся в Библии, они рассматривали как зримые выражения славы Божьей. Наиболее значительным трудом по этике, появившимся в среде хасидей, является «Сефер Хасидим» («Книга благочестивых»), написанная в основном Иехудой ха-Хасидом (ХП-ХШвв.). В этой книге рассмотрены все аспекты взаимотношений в семье, отношения к неевреям, вопросы образования, молитвы, общественной жизни.

лено против схоластического интеллектуализма, сухого талмудического мудрствования; на первый план его сторонники выдвигали радость молитвы и религиозное озарение. Хасиды считали, что под руководством опытных наставников -цадиким (праведников) каждый еврей может достичь небывалых духовных высот. Согласно хасидскому учению, всякий цадик — это некий канал, через который изливается Божественная благодать; наблюдая за цадиком, верующий может научиться истинному поклонению Богу. Бог в хасидизме мыслится как проявляющий Себя во всей полноте Творения, — поэтому хасидам полагается помнить о Боге каждую минуту своей жизни. Хотя и испытав мощное сопротивление традиционалистов, хасиды составляют в настоящее время многочисленную религиозную общину, члены которой живут по всему миру. Параллельно с возникновением хасидизма в немецком протестантизме XVIIXVniBB. появился на свет христианский пиетизм — как ответ на схоластичность лютеранской ортодоксии. Имея истоками христианский мистицизм, это движение было основано лютеранским пастором из Франкфурта Филиппом Якобом Шпенером (ХУП-ХШвв.). В 1670 г. он организовал для мирян проводившиеся дважды в неделю библейские занятия. По мнению Шпенера, лютеранство уже перестало быть живой верой, и в своей книге «Pia Desideria» он призывал к благочестиво-смиренному изучению В ХУШ в. Исраэль бен-Элиезер (извест- Библии, реализации идеи священства ный под именем Баал-Шем-Тов) органи- всех верующих, подчеркивал важность зовал в Подолии народное движение, милосердия и благотворительности в участники которого называли себя хаси- христианской жизни, необходимость дами. Сначала движение было направ- новых подходов к религиозному образо-

ХЕРЕМ ванию, что способствовало бы формиро- манну, дважды выпавшую в пустыне ванию благочестия верующих. (Исх.1б). Церемония благословения проХотя пиетизм встретил значительное исходит и в другие праздники, только с сопротивление (как и хасидизм в рамках одним хлебом. иудаизма), его сильное персоналистское На Тайной вечере, перед тем, как Его начало, милленаристские чаяния, связан- схватили, Иисус совершил такое же преные с падением папства и установлением ломление хлеба со Своими учениками. Царства Божьего на земле, пробудили к Он наполнил традиционный обряд ножизни ряд ревайвалистских движений. вым содержанием, назвав хлеб Своим Под руководством ученика Шпенера Телом, отданным за людей, и велел учеА.Г.Франке (Х\Ш-ХУШвв.) новый универси- никам продолжать совершать обряд претет в Галле и сиротский приют Франке ломления хлеба в память о Нем (Лк.22). стали центрами распространения новых С самого зарождения христианской Церидей. Позже пиетистское движение ока- кви трапеза верующих с преломлением зало влияние и на идеи Просвещения. хлеба стала неотъемлемым элментом Отвергая конфессиональный характер христианского богослужения, преврахристианской доктрины, поощряя прак- тившись в литургический обряд евхаристическое воплощение христианских иде- тии. В отличие от иудейского обряда, алов, ратуя за реформы образования, евхаристия совершается не дома, в сепиетизм привлек к себе симпатии и мно- мейном кругу, а в общине верующих. гих рационалистов. В той или иной фор- Тем не менее еврейские корни евхарисме пиетизм сохранился до настоящего тии несомненны. Близки обряды и своей времени, породив ряд аналогичных дви- символикой: оба они выражают привержений, в т.ч. методизм. Таким образом, женность их участников избранному в Новое время и в иудаизме, и в христи- пути жизни. анстве — пусть даже в различной форме — набрало силу движение «благочес- ХоЛОКаусТ, см. Расизм. тивых», которое придало мощный импульс древним религиозным традициям. Хор, см. Музыка. Херем, см. Отлучение. Хлеб, играет важную роль как в иудейской, так и в христианской традиции. Являясь главным продуктом питания в жизни человека, хлеб стал синонимом благосостояния человека, его жизни. Хлебные жертвы приносились в Храме; в пасхальные дни разрешается есть только пресный хлеб. В субботу за семейным столом благословляются и съедаются два белых хлеба, символизирующих

ХрИСТОЛОГИЯ (дословно «учение о Христе*), христология представляет собой совокупность доктринальных положений о личности Христа. Слово Христос является греческим переводом еврейского слова Махинах (помазанник), которое впервые употреблено в Св.Писании в Лев.4:3-5 применительно к священнику, помазанному на служение. Первоначально «помазанником* называли всех, на кого Богом возложена определенная миссия — священни-

ХРИСТОЛОГИЯ ков, царей, пророков. Постепенно идея помазания стала ассоциироваться с эсхатологическими чаяниями: в мир придет Машиах (Мессия), произойдет воскресение мертвых, и на Страшном суде праведники получат в награду вечную жизнь, а грешники — страшные мучения. Мессианизм стал центральной темой литературы эпохи Второго храма. Учение о приходе Мессии и воскресении мертвых было одним из основных элементов фарисейских воззрений, а также доминировало в апокрифических и псевдоэпиграфических произведениях. Но хотя Мессия рассматривался в качестве идеальной человеческой личности, спасающей человечество, о Божественности его природы вопрос речи не шло. После разрушения Храма в 70 г. н.э. мессианские чаяния, постоянно поддерживавшие еврейский народ в самые тяжелые минуты жизни, помогли ему выжить. Согласно учению Моисея Маймонида (XII в.), вера в Мессию составляет один из тринадцати основополагающих принципов иудейского вероучения. По каббалистическому учению Исаака Лурии (XVI в.), мессианская эпоха будет иметь характер тиккун (починки, восстановления). Иудейские ученые производили вычисления, основанные на цифровом значении еврейских слов, определяя время прихода Мессии. Мессианские чаяния привели, в том числе, и к массовой вере в лжемессий, периодически появлявшихся на исторической арене. В настоящее время из-за растущей секуляризации общества вера евреев в приход Мессии уже не столь сильна. В некоторых неортодоксальных течениях

иудаизма (таких, как реформистская и консервативная синагога) вера в собственно Мессию трансформировалась в веру в наступление мессианской эпохи. В этом же смысле сионизм может рассматриваться как секуляризация мессианской идеи. Тем не менее по-прежнему существуют еврейские традиционалисты, страстно ожидающие прихода Мессии. Христианское учение о Мессии, христология, сфокусировано на личности Иисуса Христа. Новый Завет повествует о личности и служении Христа; в отличие от еврейских представлений о Мессии, ранняя Церковь очень скоро стала почитать, наряду с человеческим достоинством Христа, Его Божественное достоинство. Христианские богословы искали адекватное объяснение, каким образом в одной личности могут соединиться Бог и человек. Начиная со П в., церковные писатели стремились объяснить, каким образом Слово Божье вочеловечилось в Иисусе Христе. Среди многочисленных теологов, обсуждавших проблему Боговоплощения, одни подчеркивали человеческое естество во Христе, другие — Его Божественную сущность. Так, Арий (Ш-IV вв.) доказывал, что, поскольку Бог един, то Сын Его не может быть истинным Богом. Утверждая полноту человеческой природы во Христе, Арий при этом отрицал двухприродность Христа. Отвергая это учение, Никейский Собор 325 г. принял Символ веры, в котором определялась единосущность Сына с Отцом и подтверждалось вочеловечивание Бога — Сына. Аполлинарий Лаодикийский (IV в.) учил, что во Христе человеческий ум замещен Божественным Словом, и что Христос,

ЦАДИК

таким образом, истинный Бог, но не обладающий полнотой человеческой природы. Некоторые христианские мыслители так стремились подчеркнуть двухприродность Христа, что доказывали фактически существование двух личностей во Христе. Ефесский Собор (431 г.) определил, что рожденный от Марии есть Бог. Однако вскоре появилось учение Евтихия (VB.), согласно которому Божественная и человеческая природы во Христе предсуществовали раздельно, а потом слились в одну. В ответ Халкидонский Собор 451г. выработал богословское определение о нераздельности двух природ во Христе. В период Реформации лютеране утверждали единство личности Христа; согласно их учению, вочеловечившийся Христос избегал использовать Свои Божественные атрибуты. При этом реформаторы продолжали подчеркивать разницу между Божественным и человеческим во Христе. Современные христианские теологи также уделяют значительное внимание осмыслению тайны личности Христа.

в день Господень несовершенству мироздания будет положен конец; Бог сотворит новые Небо и Землю, а человек и вся вселенная будут пребывать в новом Едеме. Впоследствии концепция Царства Божьего соединилась с учением о Мессии; понятия Царство Небесное и дни Мессии стали синонимичны. В псевдоэпиграфических произведениях содержатся многочисленные описания будущей райской жизни. Члены кумранской секты, жившие вблизи Мертвого моря, верили, что прихода Царства ждать осталось совсем недолго; все, кто присоединится к секте, заявляли они, станут активными соучастниками эсхатологического процесса воцарения нового мира. В талмудической литературе также можно встретить неоднократные упоминания о Царстве Небесном. В одних случаях это выражение относится ко дням Мессии; в других оно соответствует понятию Олам ха-ба (грядущий мир), не совпадающему с понятием мессианского искупления. В последнем случае предполагается, что мессианская эра завершится всеобщим воскрешением мертЦадик, см. Праведность. вых, человечество предстанет на Суд Божий, и только тогда наступит Царство ЦарСТВО Б о ж ь е (Царство Небесное), Божье. Во вновь сотворенном тварном Божественное господство над миром, мире уже не будет места злу и несправедкоторое наступит по завершении зем- ливости. Средневековая еврейская ной истории. Эсхатологические пред- мысль продолжала разделять понятия ставления о Царстве Божьем включают мессианской эры и Царства Божьего; в себя понятие совершенного мира, где любые социально-политические изменене будет страданий, а люди станут жить ния земной жизни рассматривались евв соответствии с Божественными зако- рейскими мыслителями в качестве неконами. По словам пророка Исайи, тогда его промежуточного этапа на пути к пол«волк будет жить вместе с ягненком, ному преображению человеческого быи барс будет лежать вместе с козлен- тия. Страстное ожидание прихода новоком* (Ис.11:6). Пророки возвещали, что го мира отражено в молитве «Алейну»,

ЦАРСТВО БОЖЬЕ завершающей ежедневные синагогальные службы: «Все примут на себя иго царствования Твоего; и Ты будешь царствовать над нами вскоре навечно». Еврейское понятие Царства Божьего (в Евангелии от Матфея оно называется «Царством Небесным») играет центральную роль и в Новом Завете. Согласно Мк.1:14-15, Иисус, пришедший в Галилею после ареста Иоанна Крестителя j провозглашает: «Исполнилось время и приблизилось Царство Божие». Действия Иисуса призваны служить подтверждением наступления Царства: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Лк. 11:20). По представлениям христиан, хотя наступление Царства Божьего ознаменовалось мессианским служением Иисуса, в полноте своей Царство Божье реализуется в конце времен. Ранняя Церковь, следуя наставлениям Иисуса, молилась за наступление Царства (Мф.6:10), ожидая его уже в ближайшем будущем (Мк.9:1). Поскольку этого не произошло, то Царство Божье стало отождествляться с видимой, земной Церковью, как и с законом Христовым в жизни каждого христианина. Соответствующее учение разрабатывали Отцы Церкви, а впоследствии и схоласты; при этом понятие Второго пришествия Иисуса и Страшного суда продолжало составлять существенную часть христианского благовестил. Реформаторы, однако, отвергли любые попытки отождествить Царство Божье с земными институтами. Для Мартина Лютера (XV-XVIBB.) Царство Божье есть сфера Божественной благодати. Жан Кальвин (XVI в.) мыслил Царство Божье воплощенным в теократическом госу-

дарстве, где каждому верующему предстоит исполнение ответственных задач. Основные споры в это время велись по вопросу, способны ли человеческие усилия приблизить Царство Божье, или же оно даруется по Божественной благодати. Пиетисты и евангелики напрямую связывали приход Царства с активной миссионерской деятельностью. Многие христиане понимали под Царством идеальное человеческое общество, созидание которого напрямую связано с общественным прогрессом — этот взгляд доминировал в либеральной христианской теологии XIX в. Но несмотря на всю их популярность, подобные представления подвергались острой критике, а социально-политические катастрофы XX в. привели к отказу от идеалистической концепции эволюции человеческого общества — ряд теологов, в частности, Карл Барт (XXв.), уже стояли на той точке зрения, что приход Царства Божьего осуществится по воле Самого Бога. Тем не менее идея о Царстве Бога как идеальном земном устройстве вновь обрела популярность в 60-х гг. нашего века у представителей теологии «освобождения». Сторонники этого течения христианской мысли в Европе и Латинской Америке видят в Иисусе революционера, боровшегося за установление Царства Божьего на земле. Кроме того, учение о Царстве Божьем являлось составной частью программ социального возрождения, выдвинутых теологами освобождения. Сосредоточенность части христиан на делах «этого» мира соответствует еврейским усилиям установить Царство Божье на земле в преддверии мессианской эры. Но в отличие от иудеев, принадлежащие к самым разным деномина-

ЦЕЛИБАТ

циям христиане так или иначе верят, что ЦерКОВЬ, см. Место богослужения. с приходом Иисуса-Мессии Царство Божье уже наступило. Расходятся они ЦИЦИТ, см. Одежда. лишь в том, до какой степени Царство открылось в земной истории, в жизни Церк- Человек, согласно Св.Писанию, челови и христиан, через служение Христа и век есть неотъемлемый элемент мироздадействие Святого Духа. Вместе с тем и ния; сотворенный в последнюю очередь, евреи, и христиане признают существу- он призван владычествовать над «рыбающий мир несовершенным, и обращают ми морскими, и над птицами небесными, взор в будущее, с надеждой на его окон- и над всяким животным, пресмыкающимся по земле* (Быт.1:28). Сотворенный чательное преображение. по образу Божьему, человек является Целибат, безбрачие. Священники и дья- господином над миром. Сам же он, по коны Восточной Церкви могут вступать библейским представлениям, являет сов брак; безбрачие считается обязатель- бой единый психосоматический органым только для епископов. В Западной низм — термины нефеш (душа) и руах Церкви все духовенство должно соблю- (дух) относятся скорее к человеку в цедать целибат. Протестантские Церкви от лом, чем к неким самостоятельным сущностям. Позже, однако, под влиянием традиции целибата отказались. Хотя известно, что некоторые из учени- греческой и персидской мысли, законоков Иисуса были женаты (1Кор.9), Церковь учители раввинистического периода стаочень рано стала отдавать предпочтение ли проводить различия между телом и целибату. Апостол Павел, который верил душой. в близость конца света, считал, что цели- По раввинистическому учению, образ бат освобождает человека от земных за- Божий в человеке выражается в свобобот и позволяет сосредоточиться на вопро- де воли последнего, в его способности к сах духовной жизни (1 Кор.7). Той же ар- речи и рефлексии, в обладании творчесгументации придерживается и современ- кой потенцией, в наличии нравственной позиции. Сотворение по образу Божьему ная Римско-католическая Церковь. Иудаизм отвергает целибат, и неженатые придает особое достоинство и человечемужчины-евреи традиционно были ли- скому телу, которое нуждается в подошены возможности занять высокое поло- бающем к себе отношении. Божественжение в обществе. Заповедь «Плодитесь ная печать, которой отмечены все без иси размножайтесь* (Быт.1:22) предпола- ключения люди, свидетельствует о бесгает воспроизведение потомства челове- конечной ценности каждой человечесческим долгом. Исключения из этого кой личности и о равенстве всех людей правила были достаточно редки: так, перед Богом. Иосиф Флавий (I в.) описывает некото- Из библейских повествований следует, рые ессейские общины, где практиковал- что зло в человеческой душе проявляется целибат. ся различным образом — так же, как и добро. В итоге иудейские законоучители разработали учение, согласно котороЦеломудрие, см. Половая мораль.

2

59

ЧЕЛОВЕК

му каждый человек проявляет проти- Учение о первородном грехе стало предвоположные склонности — к добру (йет- метом многовековых богословских дисцер ха-тов) и злу (йетцер ха-ра). В душе куссий в Церкви. Тертуллиан (П-Швв.н.э.) человека постоянно происходит борьба: склонность ко злу может быть преодолена и трансформирована в стремление к добру. Последнее же отождествлялось с Торой; поэтому считалось, что человек несет в себе злые наклонности с рождения, в то время как склонность к добру формируется из ответственного отношения к религиозным обязанностям. Если человек строит свою жизнь в соответствии с заповедями Торы, то он обретет награду в загробном мире, где каждому окончательно воздастся по заслугам. Усвоив еврейские представления о природе человека, ранние христиане верили, что человек сотворен по образу Божьему, что он имеет душу и тело, и что в загробном мире получит соответствующее воздаяние за свою жизнь. Христиане также разделяли точку зрения еврейских законоучителей, согласно которой грех присущ самой природе человека. Размышляя над третьей главой книги Бытия, апостол Павел пришел к выводу: как человечество в своей целокупности отождествляется со Христом и спасается в Нем, так же оно разделяет и грехопадение Адама. Грехи людей — это воспроизведение Адамова греха, совершенного некогда в Едеме: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ибо и до закона грех был в мире... Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни* (Рим.5:12-13,18).

употреблял слово «греховность» применительно к врожденным порочным склонностям человека. По мнению бл. Августина (IV-VBB.), фраза из Рим.5:12 *потому что в нем все согрешили* означает: все человечество было представлено в Адаме в момент совершения им греха — поэтому грех Адама есть и грех каждого человека. Следовательно, греховность людей обусловлена не столько их личным нравственным выбором, сколько происхождением от Адама. Более того, в результате грехопадения человек лишился способности повиноваться Божественным велениям. Пелагий (IV-VBB.), напротив, отвергал точку зрения бл.Августина; он утверждал, что люди при рождении не отмечены грехом или добродетелью и свободны в своем нравственном выборе. В Средние века первородный грех начал рассматриваться не как изначально греховное состояние человека, а как изначальная недостаточность в нем праведности. Однако реформаторы под влиянием Мартина Лютера (XV-XVIBB.) вернулись к концепции Августина. В современном христианстве существует множество интерпретаций человеческой природы — от суровых ортодоксальных представлений о падшем человеке до радикально изменившихся взглядов на человека в свете открытий психологии и биологии. Однако, как и в иудаизме, христианская концепция природы человека основывается на библейских и ранних раввинистических воззрениях. Хотя христианское учение о первородном грехе отличается в ряде аспектов от тради-

ЧИСТИЛИЩЕ ционного еврейского понимания йетцер ха-ра, обе религии признают предрасположенность человека к греху.

ются предметом острой дискуссии, хотя существование чистилища остается догматически закрепленным в Римско-католической Церкви.

Чистилище, еврейские законоучители учили, что праведники получат удел в Чистота ритуальная, Библия предгрядущем мире, в то время как грешни- писывает соблюдение ритуальной чистоки будут испытывать вечные муки в геен- ты тела, чтобы иметь возможность участне (аду). Адские муки представлялись вовать в храмовом богослужении; также различным образом: если в Талмуде в ритуальной чистоте должны содерподробно описывались пытки, которым жаться и предметы обихода. Тот, кто в сиподвергаются грешники, то Моисей лу каких-то причин нарушил законы риМаймонид (ХП в.) понимал под геенной туальной чистоты, должен был выждать отсутствие вечной жизни. В каббалисти- определенный период времени (дни неческой книге «Зогар» геенна описывает- чистоты) и совершить ритуальное омося как место, где душа очищается от зла; вение в специальном бассейне (микве). подобные представления близки идее Главным источником ритуальной нечисхристианского чистилища, хотя умозри- тоты считались соприкосновение с мерттельные построения о загробной жизни вым телом, заболевание проказой, выдене играли первостепенной роли в иуда- ления из половых органов. Чтобы очиститься после контакта с мертизме. Западная и Восточная Церкви учили, вым телом (или пребывания рядом с тручто умершие, не полностью очистивши- пом), человек должен был находиться в еся от грехов, отправляются в чистили- изоляции семь дней, после чего он окропще; их страдания могут быть облегчены лялся водой, смешанной с золой от сжихристианской молитвой и делами мило- гания «рыжей телицы* (Чис.19:2). Нечиссердия живых. Многовековое развитие тота, вызванная заболеванием проказой, учения о чистилище было закреплено удостоверялась священником: в этом слуРимско-католической Церковью на Ли- чае человек по выздоровлении окроплялонском (1274) и Флорентийском (1439) ся водой, смешанной с кровью жертСоборах. Однако реформаторы отверг- венной птицы. После окропления необхоли идею чистилища, полагая, что спасе- димо было совершить ритуальное омовение достигается только верой во Христа. ние в микве, выстирать одежду, сбрить воОтсюда, с точки зрения протестантов, лосы и принести жертву в Храме. поступки человека не имеют никакого Что касается нечистоты, вызванной вызначения, и идея очищения от грехов те- делениями из половых органов, то речь ряет смысл, применительно как к этой здесь идет прежде всего о женщине в жизни, так и к будущей. Соответственно, период менструального цикла. В этот лишаются смысла и молитвы за мертвых. период запрещены половые отношения; В Новое время, в условиях возрастаю- всякий человек или предмет, к которощей секуляризации общества, обстоя- му прикасается женщина, считается рительства посмертной жизни уже не явля- туально нечистым. По завершении семи

26l

ЧУДЕСА

тим (знамения и чудеса — Иер.31:21). По библейским представлениям, сами по себе Божественные деяния имеют чудесный характер: Бог может разрушить Содом и Гоморру, даровать Сарре возможность родить в престарелом возрасте, наслать казни на Египет, привести Свой народ в землю обетованную. Все эти события отражают бесконечное всемогущество Бога — любой человек, ставший их свидетелем, верил в свершившееся перед ним Божественное чудо. И некоторые из таких чудес явно противоречили законам природы — например, когда расступилось Красное море, выпала манна в пустыне, пророк Илия вознесся на небо. В талмудической литературе законоучители используют термин «нет» применительно к явлениям, происшедшим по воле Божьей —эти явления полагали предопределенными; их реализация предусматривалась уже в процессе творения. Как повседневные события, так и самые необыкновенные случаи не считались противоречащими законам природы. Мудрецы не уставали подчеркивать, что человек постоянно соприкасается с чудесами, воплощающими в себе заботу Бога, Его любовь к человеку. В одном из мидрашей евреи призываются к созерцанию чудесной силы Бога: «Приди и познай, сколько чудес Святейший — да будет благословенно Имя Его! Чудеса, события, которые противоречат — совершает для человека, а человек о законам природы. В Священном Писа- них и не подозревает». Та же идея вырании отсутствует какое-либо системати- жена в благодарственной формуле, ческое учение о чуде; для обозначения включенной в ежедневную молитву необыкновенных событий используют- «Амида»: «Ибо Ты непрестанно являешь ся слова гдолот (замечательное, вели- нам чудеса Твои, чудеса и милости Твои, кие дела — 4Цар.8:4; Втор.10:21), нифла- творимые во всякое время —утром, веот (чудеса—Исх.34:10), отот у-моф- чером и ночью». дней «нечистоты» после прекращения кровотечения следует омовение в микве, чем и достигается очищение. Нечистота после полового контакта требует одного или семи дней пребывания в «нечистоте» и погружения в микве. Нечистыми также могли считаться и продукты питания. После разрушения Храма вопросы ритуальной чистоты применительно к храмовому культу потеряли актуальность. Однако само понятие ритуальной чистоты у евреев сохранилось, и ему придается большое значение: ортодоксы до сих пор совершают омовение в микве. Реформисты к настоящему времени полностью отказались от процедур очищения. Христианская Церковь отвергла юридические предписания Ветхого Завета. Место храмового культа в христианской религии заняла евхаристия как высшая Жертва. В Иисусе стали видеть пасхального Агнца, а в христианской общине — новый Храм. Евхаристическая Жертва, по христианскому вероучению, — свободный дар благодати всякому ее причастнику, вне зависимости от его достоинства. Таким образом, хотя христианская вера выросла из библейского иудаизма, христиане сочли возможным отвергнуть аспекты традиции, потерявшие для них духовное значение в свете жизни, смерти и воскресения Иисуса.

ЧУДЕСА

В Средние века тема чудес стала одной из важнейших в творчестве еврейских философов. Неоплатоники видели в чудесах проекцию запредельного мира на мир земной. Последователи Аристотеля, в частности, Маймонид, утверждали, что чудеса совершаются по волеизъявлению Бога и предопределены при сотворении мира. Для Маймонида отличие естественного явления от чуда равносильно отличию регулярно повторяющихся событий от единственных в своем роде. В последующие века еврейские мыслители продолжали дискуссию о природе чуда; ряд авторов при этом подчеркивали историчность чудес, зафиксированных в Библии. В современную эпоху можно выделить две основных тенденции в осмыслении евреями понятия чуда: часть философов приняла библейскую концепцию чуда, видя в последнем знак Божественного присутствия; другие являются сторонниками более рационалистического подхода, согласующегося с научными данными. Но несмотря на все различия, евреи на протяжении многих веков верили — Бог участвует в земных делах, и Библия свидетельствует о Его чудесных деяниях. В Евангелии библейское понятие чуда связывается со служением Иисуса. Жизнь, смерть и воскресение Иисуса рассматриваются новозаветными авторами, как реализация Божественного плана по восстановлению поврежденной человеческой природы, преодолению смерти, приданию жизни истинного смысла. В этом смысле чудеса, совершенные Иисусом (в том числе, чудеса исцелений и экзорцизма), возвещают о наступлении Царства Божьего. Воскресение Иисуса, по новозаветным пред-

ставлениям, само по себе есть чудесное событие, свидетельствующее о Нем как о долгожданном Мессии. В процессе становления Церкви появилась необходимость подчеркнуть чудесный характер многих событий, упомянутых в Евангелии; христианские апологеты стали ссылаться на евангельские чудеса в качестве подтверждений Божественной природы Иисуса и исполнения пророчеств Св.Писания о мессианской эре. В Средние века библейские чудеса попрежнему использовались для доказательств истинности христианской веры. Так, Фома Аквинский (ХПв.) указывал на неспособность пророка Мухаммеда сотворить знамение, свидетельствовавшее об истинности притязаний ислама. Чудеса в Средневековье, прежде всего исцеления и экзорцизм, часто связывались с именами святых — и сегодня во многих Церквах регулярно проводятся богослужения исцеления. Даже когда в обществе утвердились идеи Реформации, многие мыслители продолжали подчеркивать важность чудес для подтверждения истинности христианской веры. Тем не менее с ростом научных знаний значительному числу христиан стало трудно верить в достоверность библейских рассказов о событиях, противоречащих законам природы. Кроме того, некоторые библейские критики уже рассматривали библейские чудеса, в т.ч. и воскресение, как мифологическое выражение неких экзистенциальных истин. Однако, как и в иудаизме, христиане всех конфессий верят в участие Бога в земной истории. Для верующих христиан Св.Писание свидетельствует о Божественном промысле, в рамках которого развивались исторические судьбы

ШАЛОМ Израиля, и кульминацией которого стали жизнь, смерть и воскресение Христа.

цу вспоминают о даре Святого Духа, вдохновляющем Новый Израиль — Церковь.

Шаатнез, см. Одежда. Шаббат, см. Суббота. , праздник Седмиц — один из трех еврейских паломнических праздников, отмечаемый через семь недель после Пасхи (начала жатвы) или на 50-й день после приношения в Храм первого снопа (Лев.23:15)- Наряду с остальными паломническими праздниками — Пасхой и праздником Кущей — Шавуот ассоциируется с историческим событием: получением Моисеем Торы на горе Синай. В синагогах на Шавуот читается книга Руфь — во-первых, в этой книге присутствует аграрная тема, а, во-вторых, сама Руфь, согласно библейскому повествованию, приняла Тору и обратилась в иудаизм. Синагоги украшаются зелеными ветвями; в этот день принято употреблять в пищу молочные продукты и не есть мяса. Как и большинство праздников, за пределами Израиля Шавуот отмечается в течение двух дней. В праздник Седмиц (недель) двенадцать учеников Иисуса получили обещанный дар Снятого Духа, вдохновивший их на проповедь Евангелия всем народам (Деян.2). Впоследствии христианская Церковь также стала отмечать праздник Седмиц, называя его праздником Троицы, или Пятидесятницей. Христианский смысл праздника Троицы явно перекликается со смыслом еврейского Шавуот: евреи празднуют дарование Торы — высшего Божественного Откровения Израилю, в то время как христиане в Трои-

ШаЛОМ (евр. дословно «мир»), обретение целостности, полноты, совершенства. Когда евреи молились за «мир», они имели в виду не только отсутствие войны, но и установление всеобщей миро' вой гармонии. Согласно раввинистическому учению, обязанностью каждого еврея является любовь и стремление к миру: мировая гармония является важной характеристикой мессианской эры, когда народы «перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы» (Мих.4:3). В традиционном еврейском приветствии провозглашается: «Шалом алейхем!» (дословно «Мир вам!») То же значение придается «миру» и в христианстве. Несколько посланий апостола Павла (Еф.6:23иГал.6:1б) завершаются пожеланием мира; с первых же веков существования Церкви закрепилась традиция обмениваться братским целованием «мира» во время евхаристии. Христиане верят, что через смерть и воскресение Иисуса будет восстановлена мировая гармония; апостол Павел писал в Послании к Колоссянам: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его» (Кол.1:1920). И хотя такая гармония для христиан изначально заложена уже в самой жизни и служении Иисуса, полного мира на земле пока не достигнуто, ибо Царство Божье на земле еще окончательно не реализовано. Поэтому взоры христиан, как и евреев, обращены в будущее: когда наступит конец земной истории,

ШЕЙТЛ

264

этот мир обретет совершенство, отражающее совершенство мира небесного.

времена он использовался для провозглашения юбилейного года и при помазании нового царя (ЗЦар.1:34). Звук, издаШеЙТЛ, см. Одежда. ваемый шофаром, был настолько мощным, что когда священники вострубили Шива, см. Погребения обряды. при осаде Иерихона, то городские стены рухнули (Иис.Н.6:20). В наше время в шоШма (евр. «слушай»), краткое название фар трубят при отправлении синагогальназвание еврейской молитвы: «Слушай, ных служб на самые большие праздниИзраиль: Господь, Бог наш, Господь един ки; так, исполнение сложной последоваесть»- (Втор.6:4). Эта молитва заключает тельности звуков шофара предусмотрев себе фундаментальное положение ев- но на Новый год (Рош-хашана) и по рейского вероучения; ее надлежит ежед- окончании Дня искупления (Иом-Кипневно произносить всем взрослым евре- пур). Для Моисея Маймонида (ХПв.) звуям-мужчинам, «ложась и вставая» ки шофара знаменовали будущее воскре(Втор.6:7). Название «Шма» также носит шение из мертвых; в наступающем Нополная молита, состоящая из трех час- вом году шофар призывает вспоминать тей - Втор.6:4-9,Втор.11:13-21иЧис.15:37-41. о Боге и открывать Ему душу. В нынешПервые две части «Шма» записаны на нем государстве Израиль в шофар трукусочках пергамента, помещаемых в бят и в момент важных событий нерелимезузу и в коробочки-филактерии. Крат- гиозного характера, например, при прикую «Шма» надлежит повторять умира- ведении к присяге нового президента. В ющему; в идеальном случае он произно- ортодоксальных кварталах звуками сит «Шма» в самый момент смерти. шофара обозначается приближение суб«Шма» утверждает веру в Бога Израи- боты. лева и Его Закон; она адресуется всем ев- В христианском богослужении ни шореям. Напротив, главная христианская фар, ни обычные трубы не несут какихмолитва «Отче наш» (Господняя молит- то особых обрядовых функций, хотя ва) , которой Иисус научил Своих учени- труба может входить в состав оркестра, ков (Мф.6:9-13), обращена к Богу. В ней исполняющего церковную музыку. призывается Царство Божье; верующие Вместе с тем в соответствии с предсказапросят Бога о защите и снисхождении. ниями апостола Павла в 1 Кор.15:51-52 В обеих молитвах подчеркивается кол- христиане верят — Судный день будет лективистский характер соответствую- сопровождаться звуками трубы: «Вдруг, щего вероучения («Слушай, Израиль»; во мгновение ока, при последней трубе; «Отче наш»), хотя в целом они отличаибо вострубит, и мертвые воскреснут ются друг от друга. нетленными, а мы изменимся». Такие представления очень напоминают еврейтрадиционно используемый ские, согласно которым звуки шофара евреями музыкальный инструмент; из- воспринимаются как призыв Бога к поготавливается из бараньего рога и по уст- каянию; однако для современных хрисройству близок к трубе. В библейские тиан Божественные призывы скорее ас-

ЭКУМЕНИЗМ социируются с медными трубами, чем с шофаром из бараньего рога.

ные Христом и Его учениками, неоднократно описываются в Библии; в древней Церкви в обряд крещения иудеев и язычников традиционно входило изгнание из ШуЛ, см. Место богослужения. них злых духов. В Средние века экзорШулхан-Арух, см. Литература закон- цизм составлял часть обряда крещения детей: ребенку три раза дули в лицо, ническая. повторяя при этом: «Изыди, нечистый дух, освободи место Духу Святому». С Шхина, см. Богоявление. 1614 г. эта практика была закреплена в ЭкзорЦИЗМ, изгнание из человека злых римско-католическом обряде. Краткие духов. Согласно библейскому повест- экзорцистские формулы упоминаются в вованию, в Саула вселился злой дух, лютеранских крещальных обрядах, как которого изгнал игрой на гуслях Давид и в первом молитвеннике короля Эдуар(1 Цар. 16:14-23). Экзорцизм описан также в да VI (1549). книге Товит и неоднократно упоминает- В древней Церкви существовало особое ся в Талмуде. Позже понятие экзорциз- служение экзорцизма, соответствовавма стало центральным элементом кабба- шее одному из нижних уровней церковлистической теории о переселении душ. ной иерархии. Процесс экзорцизма В соответствии с учением Каббалы, воз- включал в себя возложение рук на одерможно переселение души умершего пра- жимого, изгнание злых духов из катеху ведника в живого человека (иббур), с менов, помощь в исполнении таинства тем чтобы укрепить положительные ка- евхаристии. В современной Римско-качества последнего и помочь Израилю. толической Церкви несение служения По этому же учению, душа умершего экзорцизма предваряет возведение в свягрешника переселяется в тело человека, щеннический сан. В Восточной Церкви совершившего тяжелый грех. специального служения экзорцизма не В еврейской литературе вселяющийся в существует. Оно имеется у пятидесятничеловека злой дух получил название ков, в других харизматических движедиббук; он говорит устами своей жерт- ниях. В Англиканской Церкви право на вы и причиняет ей душевные страдания. экзорцизм удостоверяется особым разреНачиная с XVIв., рассказы о злых духах шением. Тем не менее, как и в иудаизме, получили широкое распространение в в современном христианстве служение еврейском мире; на их основе были соз- экзорцистов потеряло свое былое значеданы многочисленные литературные про- ние. изведения, например, «Диббук» С. Анского (XXв.). В современную эпоху вера во ЭкумеНИЗМ, движение, ставящее своей вселение злых духов и экзорцизм из ев- целью достижение взаимопонимания и рейской жизни в основном исчезла. объединение различных групп веруюЕще с новозаветных времен изгнание щих. На протяжении всей еврейской злых духов вошло в христианскую прак- истории в рамках иудаизма возникали тику. Случаи экзорцизма, осуществлен- многочисленные расколы, приводившие

ЭКУМЕНИЗМ

266

к формированию различных религиозных течений (ессеев, фарисеев, саддукеев, караимов, хасидов, реформистов и т.д.). В каждом таком случае между различными течениями возникали достаточно враждебные отношения; попыток к примирению почти не делалось. Тем не менее все евреи, несмотря на существующие у них различия во взглядах, чувствовали себя связанными единым наследием. Понятие единого Израиля (клал-Исраэль) объединяет евреев всего мира в одно нераздельное целое: это понятие основывается не столько на вере, сколько на чувстве национальной и культурно-исторической идентичности. В этом смысле еврейский экуменизм всегда составлял важнейший элемент еврейского самосознания. Что касается других религий, то иудаизм имел контакты главным образом с христианством. В период Средневековья христиане и евреи принимали участие в горячих диспутах, доказывая преимущества своей религии; итогом таких диспутов часто были гонения на еврейские общины. С началом ассимиляции евреев в европейском обществе, иудейские теологи, в частности, Моисей Мендельсон (XVII в.), стали более открыты по отношению к христианству. Кульминацией такого процесса явились труды Франца Розенцвейга (XX в.) и Мартина Бубера (XX в.) — эти авторы видели в иудаизме и христианстве два различных пути, каждый из которых приводит к Богу. Глубокое влияние на развитие иудейскохристианских отношений за последние пятьдесят лет оказал Холокауст — массовое уничтожение евреев во время второй мировой войны. Христианские мыс-

лители стремятся утвердить новое, позитивное отношение к иудаизму. И католическая, и протестантские Церкви предприняли усилия по искоренению элементов антисемитизма из церковного учения и поиску взаимопонимания иудеев и христиан. Изменения в церковной идеологии вызвали ответную позитивную реакцию со стороны иудеев, приветствующих открытость к диалогу христианского мира (правда, среди еврейских ортодоксов о каком-либо диалоге с христианами речи по-прежнему не идет). Однако в отношениях с представителями других религий евреи по-прежнему проявляют очень мало активности: происходят разве что эпизодические контакты с мусульманами. Таким образом, экуменизм как всеобъемлющий межрелигиозный диалог в целом не стоит на повестке дня в современном еврейском мире. Что касается христианства, то понятие единой Церкви обнаруживается еще в Новом Завете. Христиане считают себя членами единого Тела Церкви — Тела Христова, и такие представления составляли важнейший элемент церковного сознания на протяжении многих веков. Уже в Новое время идея христианского единства получила воплощение в евангелических движениях XVIII и XIXвв., вышедших за национальные и конфессиональные рамки. Немаловажное влияние оказало и миссионерское движение ХЕХв., способствовавшее межконфессиональному сотрудничеству христиан. В 1910 г. на Эдинбургской конференции был создан Международный миссионерский совет; в 1927 г. вопрос о единстве христиан обсуждался на Всемирной конференции «Вера и порядок» в Лозанне. Параллельно в 1920 г. участники конфе-

167 ренции в Лэмбет-пэлас (Лондон) выработали «Призыв к воссоединению». В последующие два десятилетия не меньшую активность проявили Восточные Православные Церкви, Церкви Азии и Африки — в итоге в 1948 г. был основан Всемирный Совет Церквей. В 70-х IT. интерес к христианскому экуменизму стала проявлять Римско-католическая Церковь. В последние годы тема воссоединения христиан обретает все большее значение для христиан разных конфессий. Как и иудеи, христиане проявляют интерес к развитию иудейско-христианского диалога. Освобождаясь от наследия прошлой антиеврейской политики, христиане стремятся достичь взаимопонимания с евреями в самых разных вопросах. Принятием энциклики «Nostra Aetate» в 1965 г. II Ватиканский Собор открыл новую эру в иудейско-христианских отношениях. Аналогичные по духу документы появились и в протестантском мире. Но в отличие от иудаизма, Церковь подчеркивает необходимость вселенского экуменического диалога представителей всех религий. Целью такого диалога полагается не миссионерство, а стремление ко взаимопониманию и совместному духовному поиску. ЭЛЛИНИЗМ, культурно-религиозная ситуация, сложившаяся в Европе, на Ближнем и Среднем Востоке, начиная с IV в. до н.э. Эллинизм представлял собой сплав элементов классического греческого наследия с социально-культурными традициями народов Востока, покоренных Александром Македонским. Как таковой эллинизм нес серьезную угрозу традиционному иудаизму — и в

ЭЛЛИНИЗМ

попытках противостоять эллинистическому влиянию многие еврейские апологеты греко-римского периода доказывали преимущества иудаизма перед языческим политеизмом. Но несмотря на все усилия апологетов, многочисленные еврейские общины, от Италии до Персии и Вавилона, испытали глубокое влияние социально-культурных и политических аспектов эллинистической мысли. В Палестине высшие слои еврейского общества в значительной степени эллинизировались, и Иерусалим стал приобретать черты греческого полиса (города), с гимназией и прочими атрибутами последнего. Против подобных изменений в еврейской жизни восстали Хасмонеи, которые в ходе успешной борьбы против Селевкидов покончили с языческой практикой на земле Израиля. Их победа до сих пор ежегодно отмечается в праздник Света (Хануку). Однако иудаизм по-прежнему оставался подвержен эллинистическому влиянию: в Талмуде встречаются многочисленные слова, выражения и концепции, заимствованные у греков и римлян. Кроме того, сами герменевтические принципы талмудических построений имеют эллинистическую основу. Греко-римское влияние чувствуется и в Иерусалимском Храме, перестроенном Иродом; археологические находки также свидетельствуют о широком проникновении эллинистической культуры в еврейскую жизнь. Христианство возникло в греко-римском ареале: греческий язык употреблялся евреями диаспоры в дохристианские и новозаветные времена, был общераспространенным языком в первые века христианской эры. Апостол Павел ро-

ЭСХАТОЛОГИЯ

268

дился в городе Тарсе и воспитывался в среде евреев диаспоры, чьи богословские воззрения носили многочисленные следы эллинистического влияния. Различные аспекты эллинистической культуры глубоко повлияли на развитие христианской мысли; тот факт, что греческий язык являлся языком межнационального общения, способствовал быстрому распространению христианского благовестия по всему Средиземноморью. Став государственной религией Римской империи, христианство активно заимствовало плоды греческой образованности; христианская мысль облекалась в эллинистические литературные и интеллектуальные формы. Таким образом, и иудаизм, и христианство испытали на себе глубокое влияние основных социальных, политических, экономических и культурных аспектов эллинизма. Вместе с тем обе религии решительно отвергали языческие представления эллинистического мира и твердо отстаивали единство Бога Израилева. учение о совершенном мире, который наступит, согласно Божественному плану, по завершении земной истории. В библейский период эсхатологические ожидания связывались с судьбой еврейского народа — носителя Божественного обетования. Центральный элемент еврейской эсхатологии составляло учение о Дне Господнем, когда Бог вознаградит праведников и накажет грешников. Пророк Амос называет этот день днем «тьмы» (Ам.5:18-20). По пророчеству Софонии, в День Господень будут истреблены грешники, а остаток Израиля прославится (Соф.3:8-13). Исайя

полагал, что в эсхатологические времена установится Царство Божье на земле и все народы будут служить Богу Возвращаясь в Израиль после Вавилонского пленения, евреи верили, что их надежды на триумф Израиля начинают сбываться. Когда же этого не произошло, то центральное место в еврейском сознании заняли апокалиптические видения о конце света; согласно книге Даниила, приходом Мессии ознаменуется установление Царства Божьего на земле. Впоследствии эсхатологические мотивы нашли отражение в литературе фарисеев и ессеев. С разрушением Второго храма в 70 г. н.э. эсхатологические чаяния евреев ослабли, хотя и продолжали занимать важное место в еврейском сознании на протяжении последующих столетий. В эпоху Средневековья Моисей Маймонид (ХПв.) провозгласил веру в приход Мессии и будущий мир фундаментальным принципом еврейской веры. В Новое время иудейская эсхатология по-прежнему находит отражение в литургии, хотя и потеряла актуальность по мере выдвижения на первый план новых религиозных и социальных проблем. Для многих евреев желание видеть возрожденным еврейское государство сменило прежние мечты о наступлении мессианской эры, когда все народы будут жить в мире и гармонии. Христианская Церковь унаследовала иудейское учение о приходе Мессии. В Новом Завете будущая вечная жизнь каждого человека и человечества в целом является темой ряда притч, рассказанных Христом. Эсхатологическая тема развивается апостолом Павлом в Посла-

269

ЭФТАНАЗИЯ

ниях к Фессалоникийцам, является ос- ЭтрОГ, см. Суккот. нов ной темой книги Откровения. Впоследствии, когда эсхатологичес- ЭфтаназИЯ, умерщвление человека из кие христианские пророчества не по- милосердия. Термин «эфтаназия» обралучили буквального воплощения, их зован из греческих слов eu nthanatos, что стали истолковывать аллегорическим дословно означает «легкая смерть». Согласно представлениям иудаизма, жизнь образом. Видения Даниила, Захарии и Исайи, есть высший дар Божий, благословение Христовы притчи о Царстве, эсхатоло- Божье: -«Жизнь и смерть предложил я гическое учение апостола Павла, апока- тебе, благословение и проклятие. Избелиптические картины книги Откровения ри жизнь, дабы жил ты и потомство на протяжении многих веков интерпре- твое* (Втор.30.19). В силу этого основопотировались христианской мыслью в до- лагающего принципа иудаизма любыми статочно узком контексте учения о буду- законами — за исключением запретов щем мире. Однако некоторые протес- идолопоклонства, убийства и кровосметантские ученые иначе подходили к эсха- шения — можно пренебречь, если жизтологической проблеме: например, Аль- ни угрожает опасность. берт Швейцер (XX в.) полагал, что эсха- Иудейское вероучение придает жизни тологические ожидания составляли ядро абсолютную ценность, поэтому искусблаговестил Иисуса. Когда же конец ственное ускорение смерти хотя бы на земной истории не наступил, Иисус, по минуту считается равносильным убийстмысли Швейцера, осознал необходи- ву. Отсюда эфтаназия, носит ли она домость принести Себя в искупительную бровольный или принудительный хажертву во имя приближения новой эры рактер, запрещена. Кодекс еврейского — впрочем, слова Иисуса на кресте за- права по этому поводу гласит следуюставили Швейцера сомневаться, сохра- щее: «Пребывающий на смертном одре нил ли Иисус Свои эсхатологические ча- считается живым человеком во всех отяния до конца. Взгляды Швейцера ока- ношениях... запрещается ускорять его зали значительное влияние на богослов- смерть... или перемещать его на иное скую науку ХХв., хотя многие критики от- место... закрывший глаза ему до наступвергли его доводы. Другие ученые сфор- ления смерти приравнивается к проливмулировали альтернативные концепции шему кровь». христианской эсхатологии. Однако при В соответствии с традиционным еврейвсей множественности подходов карти- ским законодательством, умерщвление ны будущего века — в т.ч. воскресение невинного человека приравнивается к мертвых, Второе пришествие Христа, убийству. Некоторые авторитетные заСтрашный суд, Царство Божье — про- коноучители, однако, считают возмождолжают волновать христианскую ным прекратить искусственное поддермысль, и это характерно для различных жание жизни больного, не имеющего шансов выжить. Они опираются при течений христианства. этом на разрешенное законодательством Этика, см. Мораль. снятие препятствий, мешающих естест-

ЯЗЫЧЕСТВО

27О

венному умиранию. В рамках неортодоксального иудаизма велись споры о допустимости эфтаназии по воле больного, но и здесь возобладала традиционная точка зрения. Аналогично иудаизму христианство учит, что жизнь есть дар Божий. Отнимать жизнь у невинного запрещено, будь на то даже его воля. Ускорить смерть человека означало бы совершить страшный грех по отношению к умирающему и проявить бесчестие по отношению к Богу. Соответственно, эфтаназия приравнивается Церковью к убийству. В последнее время ряд либеральных теологов, принадлежащих к различным христианским конфессиям, высказали мнение, что в определенных случаях добровольная эфтаназия допустима. Тем не менее попытки легализовать эфтаназию в Англии были отвергнуты, на том основании, что эфтаназия ведет к нарушению шестой заповеди и противоречит христианскому пониманию страданий. Эфтаназию осудили папа римский в 1943 и 1948 гг., архиепископы Кентерберийский (1936 г.) и Йоркский (1950 г.), протестантская Епископальная Церковь Америки в 1952 г. Таким образом, и иудаизм, и христанство на протяжении веков разделяли негативное отношение к сознательному лишению жизни невинного человека. Оба вероучения подтверждают право человека на сохранение и продление жизни, отрицая право на отказ от нее. Язычество, широко распространенное в древнем мире поклонение идолам, изготовленным из дерева, камня и металла. Декалог категорически запрещал любые виды идолопоклонства: «Да не бу-

дет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:3-5). Строжайшее предупреждение о недопустимости идолопоклонства содержится и в молитве «Шма» («Слушай, Израиль!»): «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились, и не стали служить иным богам» (Втор.11:1б). Законы, направленные против идолопоклонства, включали запрет посадок дерева ашера (предмет культового поклонения хананеян) вблизи жертвенника и возведение священных столбов. В соответствии с еврейской традицией, идолопоклонство, наряду с кровосмешением и убийством, считается тягчайшим грехом: оно запрещено даже в случае прямой угрозы жизни человека. В талмудическом трактате «Авода Зара» имеются детальные предписания относительно идолопоклонства, включающие запрет на какие-либо отношения с идолопоклонниками, в т.ч. ведение с ними дел; в частности, запрещалась продажа вина, произведенного язычниками. Однако, несмотря на все запреты, древние евреи были подвержены соблазну идолопоклонства. Во время странствий по пустыне народ начал поклоняться золотому тельцу, изготовленному Аароном в ответ на мольбу дать людям бога, которому они могли бы служить в ожидании возвращения Моисея с горы Синай (Исх.32:1-4). Когда древние израильтяне вошли в Ханаан, они периодически возобновляли практику идолопоклонства, за что подвергались гневному осуждению со стороны судей и проро-

271 ков. Особенно черты идолопоклонства были характерны для богослужения Северного Царства, где в святилищах устанавливались золотые быки. Впрочем, согласно сведениям Талмуда, мудрецы Великого Собора покончили с идолопоклонством после разрушения Первого храма (VIв. до н.э.). Согласно традиционному еврейскому учению, христиане не рассматриваются как идолопоклонники, хотя использование ими священных изображений и их вера в Троицу свидетельствуют, по мнению еврейских законоучителей, об ограниченном характере христианского монотеизма; мусульмане, напротив, считаются строгими монотеистами. Христианская Церковь разделяла отношение иудаизма к идолопоклонству, но, в отличие от евреев, всегда считала своим долгом проповедовать Евангелие среди языческих народов. С самого зарождения Церкви миссионерство стало важнейшей задачей Церкви; так, Иисус заповедал Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Синаи Святого Духа» (Мф.28:19). Евангелизации языческих народов посвятил жизнь апостол Павел, другие апостолы, видные деятели ранней Церкви. Церковь успешно распространяла свое влияние на запад и юг. В Средние века были предприняты попытки обратить в христианство оставшиеся языческими народы Европы, а также мусульман Ближнего Востока, татаро-монгольские племена, жителей Китая и Индии. В период Реформации миссионерская активность христиан ослабла из-за внутрицерковных раздоров. Однако Контрреформация дала новый толчок евангелизации язычников. Доминиканцы,

ЯЗЫЧЕСТВО

францисканцы, августинианцы и иезуиты основывали миссии в Америке, Индии, Японии, Китае и Африке. В ХУШв. миссионерская деятельность снова ослабла, но в ХКв. была возобновлена Римско-католической Церковью. В этот период христиане особенно много сил отдавали миссионерско-просветительской работе. В XXв. Римско-католическая Церковь уделяет особое внимание достижению дружеского взаимопонимания и активным контактам с нехристианскими народами и культурами. Наряду с Католической Церковью делу распространения Евангелия среди языческих народов посвятили себя и протестантские Церкви. Начиная с Х\Шв., с этой целью был основан ряд соответствующих общин. Евангелическое возрождение ХУШв. дало новый толчок миссионерской деятельности протестантов. Как и у католиков, в протестантских Церквах в настоящее время утвердились различные формы социальной работы верующих, но распространение христианского благовестия по-прежнему остается их главной задачей. Таким образом, на протяжении многих веков христианским ответом на язычество было искоренение и преодоление последнего. Напротив, по учению иудаизма, евреям, чтобы не подпасть под влияние язычников, следует по возможности избегать контактов с ними. В то время как еврейская община формулировала законы, препятствующие контактам евреев и язычников, христиане считали себя посланниками Божьими, призванными нести правду о Боге и весть о спасении тем, кто лишен истинной веры.

Алфавитный указатель А Аборт II

Аскетизм см Пост 174

Авраам 12

Афикоман см. Пасха иудейская 158

Аггада см Гомилетика 52. Агнец Божий 12 Ад 13 Адам 14 Адвент 15 Алия см

Б Бар-мицва см Совершеннолетие 222 Бенедикция см. Благословение 29

Богослужение см. Литургия Ю7 Богохульство см. Осквернение имени Божьего 151 Богоявление 38 Богоявления праздник 39 Божественные атрибуты см Бог, атрибуты -р.

Аллегория 15

Бессмертие см. Воскресение 47; Душа 63

Алтарь i6

Бесы 25

Брит см. Посвящения обряды 172

Алфавит 17

Бет-дин см Суд 232

Будущий мир см Рай 193

Амвон 17

Бет-ха-мидраш см Место

Паломничество 156

Аминь см. Молитва 120

богослужения 114

Аналой 17

Библия 2.6

Ангел 17

Библия,

Антиномизм l 8 Антисемитизм см. Расизм 194 Антропоморфизм 20 Апокалиптическая литература 21 Апокрифы и псевдоэпиграфы 22

Вездесущность см. Бог, атрибуты 32.

интерпретация 28

Великий пост 42.

Бима см Амвон 17

Вера 43

Благодать 29

Ветхий Завет см. Библия 26

Благословение 20, Благотворительность 31 Благочестивые см. Хасидизм 252 Бог, атрибуты 32. Бог, имена 34

Апостатство см.

Богатство 35

Аристотелизм 23

В

Великая пятница 41

Апологетика и полемика 22 Отступничество 154

Брак 39

Боговдохновенность 36 Богоприсутствие см Богоявление 38

273

Вечная жизнь см Страшный суд 229 Вечные муки см. Страшный суд 229 Вино 43 Воздержание см Пост 174 Возложение рук 44 Вознесения день 44 Война см Пацифизм i6o

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ Волосы и борода 44 Воплощение 45

День искупления см. Иом-Киппур 90

Ермолка см Одежда 145 Естественная теология б9

Воскресение 47

Десятина 57

Воскресенье (день недели) см Суббота 230

Десять дней покаяния см Дни трепета 6о

Естественное право 71

Всеведение см. Бог, атрибуты 32.

Десять заповедей 58

Женщина, социальнорелигиозный статус 72

Всемогущество см. Бог, атрибуты тр. Второе пришествие 49

Деторождение 58 Диаспора 59 Диетарные законы см. Пища IÖ2

Вульгата см. Библия 2.6

Дни трепета 6о

Выкуп первенцев 49

Добродетель во

Г Геенна см Ад 13 Гер см Нееврей 133 Герменевтика 50 Гет см Развод 191 Гетто 52. Гимны см Музыка 130 Гностицизм 52. Гомилетика 52. Гомосексуализм см. Половая мораль 167 Гонения религиозные см Мученичество 132 Гостеприимство 54 Грех 54

д

Догмат см

Жертва за грех см Жертвоприношение 74 Жертвоприношение 74 3 Завет 76

Символы веры 215 Домб1 Духовенство см. Посвящение в духовный сан 169 Духовность 62 Душа 63

Загробный мир см. Рай 193, Ад 13, Страшный суд 229 Закон 76 Законодательство раввинистическое см. Закон 76 Заповеди см Закон 7&

Дьявол 64 Е Евангелие 65 Евреи см Израиль 83 Евхаристия 65 Едем см Рай 193 Единство Бога см. Бог, атрибуты 32.; Монотеизм 125

Дар языков 57

Епископ см. Епископское служение 67

Декалог см. Десять заповедей $8

Епископское служение 67

Давид 56

Ж

Ересь 67

274

Заслуги см. Добродетель 6о Застольные благословения 79 Звезда Давида см Символика религиозная 213 Земля обетованная см Израиль 83 Зло см Теодицея 241 Зогар см Мистицизм и 8 Золотое правило 79

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ И Иегова см Бог, имена 34 Идолопоклонство см. Язычество 2.7О Иерусалим 79 Иерусалимский Храм см Место богослужения 114 Иешива см Образование 141 Избавление 8i Избранничество см. Израиль 83 Избранный народ см. Израиль 83 Израиль 83 Иисус 85 Иконография 86 Илия 87 Имена 88 Имена Бога см. Бог, имена 34 Инициации обряды см. Посвящения

Исход 93

Козел отпущения i o i

Исцеление см Чудеса 261

Колдовство см.

Й ЙЯД94 Йяр-цейт см Погребения обряды 164 К Каббала см. Мистицизм и 8 Кавана 95 Каддиш см Погребения обряды 164 Казуистика 95 Календарь 96 Канон Св.Писания см. Библия 2.6 Кантор см Музыка 130 Кафедра см Амвон и Кафоличность 97 Кашрут см Пища 162 Киддуш см Вино 43 Киддуш ха-шем см. Мученичество 132.

обряды 172.

Киппа см. Одежда 145

Инквизиция 8о,

Клал-Исраэль см. Кафоличность 97

Иоанн Креститель см. Илия 87 Иом-Киппур до И о м T O B CM П р а з д н и к и

религиозные 177 Искупление до Исповедь од Истина од

Клятвы 99 Книга Есфирь см Пурим 187 Ковчег Завета ю о Коген см Священство 211 Кодексы законодательные ю о

Суеверия 233 Конгрегация Ю2 Конфирмация см. Совершеннолетие 222 Кремация см Погребения обряды 164 Крест см Символика религиозная 213 Крещение см Посвящения обряды 172 Крещения Господня, праздник см Богоявления праздник 39 Ктубба см Брак 39 Купель Ю2 Л Левиратный брак 103 Либерализм 103 Литература законническая 105 Литургия Ю7 Лулав см Суккот 234 Любовь 109 М Маген-Давид см Символика религиозная 213 Мамзер см. Незаконнорожденность 134 Манна см Исход 93 Мариология Ю9 Маца см Пасха иудейская 158

АЛФАВИТНЫЙ

УКАЗАТЕЛЬ

Мезуза н о

Монотеизм 125

Обман 141

Менораси Свечи 204

Мораль 127

Образование 141

Месса см Евхаристия 65

МудрОСТЬ 120,

Обращение религиозное 143

Мессианская эра ш

Музыка 130

Мессия Н 2

Мученичество 132

Место богослужения 114 Мехица и 6 Мидраш см. Библия, интерпретация 28 Микве см Купель 102 Милленаризм и б

Н Народ Израильский см. Израиль 83 Нееврей 133 Незаконнорожденность 134 Неоортодоксия 135

Обрезание см Посвящения обряды 172. Община религиозная 144 Одежда 145 Омовение ритуальное 147 Оправдание 148 Опресноки см. Пасха иудейская 158

Милость Божья см Прощение Божье 185

Неоплатонизм 136

Ортодоксия 148

Миньян см

Неписаный закон см.

Освящение жизни 150

Конгрегация 102 Мир см Шалом 263 Миряне см Посвящение в духовный сан 169 Миссионерство н у Мистицизм н 8 Мицвот см Закон 76 Мишна см Литература законническая 105 Модернизм см. Просвещение 184 Молитва 120 Молитва Господня 121 Молитвенники 122 Молитвы ежедневные 12

3 Монархия 124

Закон 76 Непогрешимость 137 Нер-тамид 138 Нечистота ритуальная см Чистота ритуальная 260 Новолуние 138 Новый год 139 Новый год для деревьев см Новый год 139 Новый Завет см. Библия 2.6 Нравственность см. Мораль 127

О

Осквернение имени Божьего 151 Откровение 151 Отлучение 153 Отступничество 154 «Отче наш» см Молитва Господня 121 Очищение ритуальное см Чистота ритуальная 260 П Паломничество 156 Паломничество праздничное 157 Папство 158

Обедня Господня см. Евхаристия 65

Монашество 125

Обеты см. Клятвы 99

Моногамия см Брак 39

Облачения священнические 140

276

Парик см Одежда 145 Парусил см Второе пришествие 49 Пасха иудейская 158

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Пасха христианская i6o

Посвящения обряды 172

Пасхальный агнец см. Агнец Божий 12

Пост 174 Поста дни 175

Пацифизм хбо

Похороны см Погре-

Пейсы I 6 I

бения обряды 164

Пеот см Пейсы l6i

Праведность 176

Первородный грех l6i

Праздник Есфири см. Пурим 187

Песах см Пасха иудейская 158

Праздник Жатвы см.

Пидйон ха-бен см

Шавуот 263

Выкуп первенцев 49 Пилпул см.

Праздник Жребиев см. Пурим 187

Казуистика 95

Праздник Кущей см.

Письменный Закон см. Литература

Суккот 234

законническая 105 Пища IÖ2 Платонизм 163 Погребения обряды 164 Погружение ритуальное см Омовение ритуальное 147 Подражание Богу i66 Пожертвования см Благотворительность 31 Покаяние см.

Искупление о,о Покрытие головы см. Одежда 145 Полигамия см Брак 39 Половая мораль 167 Помазание i68 Посвящение в духовный сан 169

Праздник Опресноков см Пасха иудейская 158 Праздник Света см Ханука 252 Праздник Седмиц см. Шавуот 263 Праздник труб см Новый год 139 Праздники религиозные 177 Праздники урожая 178 Предвечный см Предсуществование 179 Предопределение см. Провидение I 8 I Предсуществование 179 Преисподняя см Ад 13 Прелюбодеяние см. Половая мораль 167

277

Принципы веры см. Символы веры 215 Присутствие Божье см. Богоявление 38 Притча i8o Причастие см. Евхаристия 65 Провидение I 8 I Промысел Божий см. Провидение I 8 I Проповедь см. Гомилетика ср_ Пророчество 183 Просвещение 184 Протестантизм см. Реформаторские движения 201 Прощение Божье 185 Псалмы 187 Псевдоэпиграфы см. Апокрифы и псевдоэпиграфы 22 Пурим 187 Пятидесятница i88 Пятикнижие см. Библия 26 Р Рабство 189 Раввинат 190 Развод 191 Рай 193 Расизм 194 Распятие см Символика религиозная 213

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ Регулирование рождаемости 10,6

Седер см Пасха иудейская 158

Реконструктивизм 197

Секуляризм 213

Респонсов

Септуагинта см.

литература 198

Библия 26

Реформаторские движения 2.01

Сиддурс* Молитвенники 122

Реформистский иудаизм см Реформаторские движения 2.OI

Символика религиозная 213

Собор (собрание) 221 Соборность см. Кафоличность 97 Соборы Вселенские см. Собор (собрание) 221 Совершеннолетие 222 Совесть 223 Сострадание 224

Символы веры 2ig

Родительские обязанности 201

Спасение 224

Симхат-тора см.

Старейшина 226

РоЖДеСТВО 2 0 2

Синагога см Место богослужения 114

Розарий 203 Ростовщичество 203 Рош-хашана см. Новый год 139 Рукоположение см. Посвящение в духовный сан i6o, С

Суккот 234

Синедрион см Суд 232; Собор (собрание) 221

Страдания 227 Страстная неделя 228 Страшный суд 229 Суббота 230 Субботничество см. Суббота 230

Синод см Собор (собрание) 221

Суд 232

Сион см Иерусалим 79

Судный день см. Новый

Сионизм 2i6

год 139

Самоубийство 204

Скиния 217

Суеверия 233

Сатана еж Дьявол 64

Слава Божья см.

Суккот 234

Свечи 204

Бог, атрибуты 32

Схоластика 235 Сын Человеческий 236

Свиток Закона 205

Служба вечерняя 218

Свобода воли 2о6

Служба дневная 2i8

Святилище 207

Служба утренняя 218

Таинство 236

Святой Дух 2о8

Смертная казнь 219

Таллит 238

Святость 2Ю

Смерть 219

Святость Божья см. Бог, атрибуты 32.

Смиха см. Посвящение в духовный сан 169

Талмуд см Литература законническая 105

Святые места см Паломничество 156

Собор кафедральный см. Место богослужения 114

Священство 211

2.78

Т

Танах см Библия 26 Таргум см Библия, интерпретация 28 Творение 238

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ Теизм см Монотеизм 125

Ханука 252

Тело 240

Хасидизм 252

Теодицея 241

Херем см Отлучение 153

Теократия 242

Хлеб 254

Теология 244

Холокауст см Расизм 194

Теология освобождения 246

Хор см Музыка 130

Теофания см. Богоявление 38 Тетраграмматон см. Бог, имена 34 Тора см Закон 76 Троица 247 Троицы праздник см. Пятидесятница i88 Ту Би-Шват см Новый год 139 Тфиллин см. Филактерии 250 У Уголовное право см. Закон 7& Уничиженный раб 248 Устный Закон см. Закон 76 Ф Феминизм 249 Филактерии 250

Христология 254

богослужения 114 Шулхан-арух см. Литература законническая 105 Шхина см. Богоявление 38 Э

ц

Экзорцизм 265

Цадик см.

Экуменизм 265

Праведность 176 Царство Божье 256 Целибат 258 Целомудрие см. Половая мораль 167 Церковь см Место богослужения 114 Цицит см Одежда 145 Ч Человек 258 Чистилище 260 Чистота ритуальная 260 Чудеса 261 Ш Шаатнез см Одежда 145 Шаббат см Суббота 230 Шавуот 263 Шалом 263

Фимиам 251

Шейтл см Одежда 145

Фундаментализм 251

Шива см Погребения

X

Шул см Место

обряды 164

Хавдала 252

Шма 264

Хаззан см Музыка 130

Шофар 264

279

Эллинизм 267 Эсхатология 268 Этика см Мораль 127 Этрог см Суккот 234 Эфтаназия 269 Я Язычество 270

Формат издания 60x90/16. Тираж з ооо Заказ ix. Отпечатано в типографии АО «ВНЕШТОРГИЗДАТ» 127576 Москва, Илимская ул.,7