Die Welt des Tantra

1. Auflage Titel der Originalausgabe The Book of Secrets, Vol. II.I

Übersetzung: Swami Prem Nirvano, Ma Rajmani Umschlaggestaltung: Ma Deva Bunda Satz: Sw. Satyam Anveshi Druck: Wiener Verlag, Hirnberg, Österreich Printed in Austria Copyright 1974 by Osho International Foundation Copyright 1999, auch der Übersetzung und Fotos, Osho Verlag GmbH All rights reserved. Published by arrangement with Osho International Foundation, Bahnhofstraße 52, CH-8001 Zürch, Switzerland Osho Photo an Cover: With perm ission of Osho International Foundation ISBN 3-925205-99-3

OSHO Die Welt des Tantra Das Buch der Geheimnisse, Band II

Inhalt Einleitung

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1 Verschiedene „Stop!"-Techniken

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2 Bei den Fakten bleiben

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3 Über den intellektuellen und den fühlenden Typ

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4 Gewöhnliche Liebe und die Liebe eines Buddhas

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5 Drei „schauende" Techniken

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6 Das dritte Auge sehend machen

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7 Weitere Techniken des „Schauens"

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8 Zweifel oder Glaube, Leben oder Tod

195

9 Von Wörtern über reine Töne zum Sein

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10 Akzeptiere die Gipfel und die Täler

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11 Tonlosigkeit, Tonfülle und totale Bewußtheit

281

12 Meditation — Die Last des Verdrängten abwerfen

307

13 Techniken, um den Verstand fallen zu lassen

337

14 Hingabe im Sex und Hingabe an einen Meister

365

15 Vom Klang zu innerer Stille

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16 Nicht überall, wo Tantra draufsteht, ist Tantra drin

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Über Osho

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Einleitung Vigyan Bhairav Tantra ist eine alte tantrische Schrift, die der indischen Mythologie zufolge von Gott Shiva der Welt überbracht wurde. Sie enthält nicht weniger als 112 Meditationstechniken. Sie bilden die Grundlage aller Meditationstechniken überhaupt – so sagt uns Osho. Jeder wird unter diesen Techniken mindestens eine finden, die ihm angemessen ist. Wie ein Archäologe wertvolle Funde aus den Tiefen der Geschichte zutage fördert und ihre Bedeutung in einer neuzeitlichen Weise deutlich macht, so hat Osho die uralten Texte des Vigyan Bhairav Tantra mit der Einsicht des Weisen durchdrungen und sie uns in einer klaren modernen Sprache erläutert. Wer seine Diskurse gelesen hat, wird gewiß dazu angeregt, mit seinen Meditationstechniken zu experimentieren. Die Welt des Tantra gibt viele wertvolle praktische Hinweise für jeden, der sich durch die Wissenschaft der Meditation verwandeln möchte. Tantra heißt Technik, so erklärt Osho. Es bedeutet „die Technik, die Methode, der Weg" und Vigyan Bhairav Tantra heißt „die Technik, über das gewöhnliche Bewußtsein hinauszugelangen". Vigyan heißt Bewußtsein, und Bhairav ist der Zustand jenseits des gewöhnlichen Bewußtseins. Man kennt Shiva auch als „Bhairav", und Devi, seine Gemahlin, als „Bhairavi" – als diejenigen, die alle Dualität hinter sich gelassen haben. Shiva übermittelt Devi diese 112 Methoden; beide stehen in einer tiefen Liebesbeziehung zueinander. Im vorliegende Band II finden Sie die Kapitel 17-32 der Kommentare Oshos zum Vigyan Bhairav Tantra. Die Gesamtausgabe besteht aus achtzig Kapiteln. „Nicht eine einzige Methode kann diesen 112 Methoden Shivas hinzugefügt werden", sagt Osho, „und dieses Vigyan Bhairav Tantra ist fünftausend Jahre alt."

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Verschiedene „Stop!"-Techniken [Sutras]

1.Just, wenn du im Begriff bist, etwas zu tun — halt inne. 2. Wenn sich ein Begehren meldet, betrachte es. Kehr dich dann plötzlich ab. 3. Wandere herum bis zur Erschöpfung, und dann, während du dich zu Boden fallen läßt, sei in diesem Fallen ganz

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Die Welt des Tantra

Das Leben hat zwei Waagschalen: die eine besteht aus Sein, und die andere aus Tun. Dein Sein ist dein Wesen. Es ist immer bei dir, du mußt nicht erst etwas tun, um es zu bekommen. Es ist bereits da. Du bist es. Nicht etwa, daß du es besäßest – nicht einmal soviel Distanz existiert zwischen ihm und dir. Du bist es. Du bist dein Wesen. Tun ist eine Leistung. Was immer du tust, ist nicht schon da. Erst wenn du es tust, geschieht es. Wenn du es nicht tust, wird es nicht geschehen. Alles, was nicht schon da ist, ist nicht dein Wesen. Um zu existieren, zu überleben, mußt du viel tun. Und dann, nach und nach, verhindert dein Aktivsein, daß du dein Sein erkennst. Dein Aktivsein ist dein Außenkreis. Du lebst auf ihm, du kannst nicht ohne ihn leben. Aber es ist nur der Außenkreis; es ist nicht du, nicht der Mittelpunkt. Was immer du hast, ist die Leistung deines Tuns. Haben ist das Ergebnis von Tun, aber der Mittelpunkt ist umgeben, wird umspült von deinem Tun und deinem Haben. Als erstes, ehe wir genauer auf diese Techniken eingehen, müssen wir also festhalten, daß alles, was du hast, nicht dein Sein ist, und alles, was du tun kannst, nicht dein Wesen ist. Dein Sein geht allem Tun voraus. Dein Sein geht all deinem Besitz, all deinem Haben voraus. Aber dein Verstand ist ständig mit dem Tun und dem Haben beschäftigt. Jenseits vom Verstand – oder unterhalb des Verstandes – existiert dein Sein. Wie man in dieses Zentrum vordringt – das ist seit jeher das Anliegen aller Religionen. Das ist es, was seit jeher die Suche all derjenigen ausmacht, die daran interessiert sind, die fundamentale Realität der menschlichen Existenz, den innersten Kern, die Substanz deines Daseins zu erkennen. Solang du diese Unterscheidung zwischen Umfeld und Zentrum nicht kennst, wirst du nicht in der Lage sein, diese Sutren zu verstehen, die wir hier besprechen werden. Halte also diesen Unterschied fest. Was immer du hast – Geld, Wissen, Prestige, egal was –, das bist du nicht. Du hast diese Dinge, sie sind dein Besitz. Du unterscheidest dich von ihnen. Zweitens: Was immer du tust, ist nicht dein Sein. Du magst es tun oder nicht tun ... zum Beispiel lachst du, aber das kannst du tun oder auch nicht. Du rennst, aber du kannst rennen oder auch nicht 8

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rennen. Aber du bist, und da hast du keine Wahl. Du kannst dein Dasein nicht wählen; du bist bereits da. Handeln ist eine Sache der Wahl: Du magst es wählen, du magst es nicht wählen. Du magst ‚dies' tun, du magst ‚dies' nicht tun. Du magst zum Heiligen werden oder du magst zum Dieb werden, aber deine Heiligkeit und deine Dieberei sind beides Dinge, die du tust. Du kannst es beschließen, du kannst es ändern. Ein Heiliger kann zum Dieb werden, und ein Dieb kann zum Heiligen werden. Aber das ist nicht dein Sein: Dein Sein geht deiner Heiligkeit, deiner Dieberei voraus. Wann immer du etwas tun willst, mußt du bereits da sein, sonst kannst du es gar nicht tun. Wer rennt? Wer lacht? Wer stiehlt? Wer wird zum Heiligen? Das Sein muß aller Aktivität vorausgehen. Die Aktivität kann man wählen, aber das Sein kann man nicht wählen. Das Sein ist das Wählende, nicht das Gewählte, und das Wählende kannst du nicht wählen. Es ist bereits da. Du kannst an ihm nichts ändern. Merke dir das: das Haben, das Tun, gehören nur insofern zu dir, wie der Umkreis dem Mittelpunkt zugehört. Aber der Mittelpunkt bist du. Dieser Mittelpunkt ist das Selbst, oder nennt es atman oder wie auch immer man es nennen möchte. Dieser Mittelpunkt ist dein innerster Punkt. Wie aber hingelangen? Und erst wenn man hingelangt, ihn erkennt, erst, wenn man ihn verwirklicht, kann man einen seligen Zustand erreichen, der ewig währt, kann man das Todlose erkennen, kann man das Göttliche erkennen. Solange man diesen Mittelpunkt nicht realisiert, wird man in Elend, Verzweiflung und Leiden verharren. Der Außenkreis ist die Hölle. Diese Techniken sind Mittel, in diesen Mittelpunkt zu gelangen. Die erste Technik: Just, wenn du im Begriff bist, etwas zu tun – halt inne. Bei all diesen Techniken geht es darum, mittendrin innezuhalten. George Gurdjieff hat diese Techniken im Westen sehr bekannt gemacht, aber er wußte nichts vom Vigyana Bhairava 9

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Tantra. Er hat diese Techniken in Tibet, von buddhistischen Lamas gelernt. Im Westen hat er auf der Basis dieser Techniken gearbeitet, und viele, viele Sucher schafften es, durch diese Techniken ihren Mittelpunkt zu finden. Er nannte sie „StopÜbungen", aber die Quelle dieser Übungen ist das Vigyana Bhairava Tantra. Die Buddhisten lernten vom Vigyana Bhairava; auch die Sufis haben solche Übungen, die ebenfalls dem Vigyana Bhairava entlehnt sind. Im Grunde ist dies das Quellenbuch für alle Techniken, die auf der ganzen Welt bekannt sind. Gurdjieff machte einen ganz einfachen Gebrauch davon. Zum Beispiel forderte er seine Schüler auf zu tanzen. Eine Gruppe von vielleicht zwanzig Leuten tanzte und plötzlich rief er dann „Stop!" Und im selben Moment, da Gurdjieff das sagte, mußten sie i mmer total stillhalten. Wo immer die Pause hinfiel – da und dort mußten sie aufhören. Nichts durfte mehr verändert werden, keine Korrektur durfte stattfinden. Wenn der eine Fuß über dem Boden war und du also nur auf einem Bein standest, dann mußtest du so bleiben. Wenn du hinfielst, dann war das in Ordnung, aber du durftest dem Fallen nicht nachhelfen. Waren deine Augen geöffnet, mußten sie geöffnet bleiben. Jetzt durftest du sie nicht schließen. Wenn sie von selber zufielen, war das etwas anderes. Aber was dich betraf: Du hieltest bewußt still, warst wie eine Statue aus Stein geworden. Wunder geschahen ... Denn wenn du mitten in der Aktivität, i m Tanzen, in der Bewegung innehältst, reißt eine Lücke auf. Dieses plötzliche Anhalten aller Aktivität reißt dich entzwei: dein Körper – und du. Dein Körper und du waren in Bewegung. Plötzlich hältst du still. Der Körper hat die Tendenz, sich zu bewegen; er war in Bewegung, hatte also Schwungkraft. Du warst am Tanzen, und eine Schwungkraft war da. Der Körper ist nicht auf dieses plötzliche Anhalten gefaßt. Plötzlich spürst du, daß der Körper den Impuls hat, etwas zu tun – aber du hast innegehalten. Eine Lücke entsteht. Du empfindest deinen Körper als etwas Entferntes, weit weg, mit dem Impuls, sich zu bewegen, mit Schwungkraft zu Betätigung. Und weil du aufgehört hast, und weil du dem Körper und seiner Tätigkeit und seinem Impuls deine Kooperation entziehst, trennst du dich von ihm ab. 10

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Aber du kannst dir etwas vormachen. Die leiseste Kooperation, und die Lücke wird nicht eintreten. Zum Beispiel fühlst du dich unbequem, aber der Lehrer hat „Stop!" gesagt. Du hast das Wort gehört, machst es dir aber erst noch bequem – und hältst dann inne. Dann passiert nichts. Dann hast du dich selber getäuscht, nicht den Lehrer: Weil du nicht weißt, worauf es ankommt. Der ganze Zweck der Übung geht verloren. Plötzlich, sofort wenn du das Wort „Stop!" hörst, mußt du aufhören. Du darfst jetzt nichts mehr tun. Die Stellung hatte dir nicht behagt, du hattest Angst hinzufallen, dir einen Knochen zu brechen. Was immer passiert, geht dich jetzt nichts mehr an. Wenn du die geringste Sorge hast, wirst du etwas vortäuschen. Dieses plötzliche Absterben erzeugt eine Lücke. Das Anhalten findet im Körper statt, und der Anhaltende ist der Mittelpunkt. Umfeld und Zentrum werden getrennt. In diesem plötzlichen Anhalten kannst du.plötzlich zum ersten Mal dich fühlen, kannst du das Zentrum spüren. Gurdjieff benutzte diese Technik, um vielen zu helfen. Diese Technik hat viele Dimensionen, sie läßt sich auf vielerlei Arten nutzen. Aber versuche zunächst, die Mechanik zu verstehen. Die Mechanik ist einfach: Du bist in Aktivität, und wenn du in Aktivität bist, vergißt du dich völlig. Die Aktivität rückt ins Zentrum deiner Aufmerksamkeit. Jemand ist gestorben, und du weinst und schluchzt, und die Tränen fließen. Du hast dich selber völlig vergessen. Jemand, der gestorben ist, ist zum Mittelpunkt geworden, und um diesen Mittelpunkt herum spielt sich diese Aktivität ab – dein Weinen, dein Schluchzen, deine Traurigkeit, deine Tränen. Wenn ich plötzlich „Stop!" zu dir sage, und du dich völlig zum Stillstand bringst, wirst du völlig von deinem Körper und von jeglicher Betätigung abgebracht werden. Wann immer du in Aktivität bist, bist du in ihr drin, tief von ihr absorbiert. Plötzliches Innehalten bringt dich aus dem Gleichgewicht, es wirft dich aus allem Tun heraus. Dieser Rauswurf führt dich zum Zentrum. Was tun wir gewöhnlich? Wir gehen von einer Tätigkeit zur nächsten über. Wir gehen von einer Tätigkeit zur andern, von A zu B und von B zu C über. Morgens, wenn du aufwachst, hat im 11

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selben Moment die Tätigkeit begonnen. Nun wirst du den ganzen Tag lang tätig sein. Du wirst viele Tätigkeiten wechseln, aber keinen einzigen Moment wirst du ohne Tätigkeit sein. Wie denn untätig sein? Das ist schwierig. Und wenn du versuchst, untätig zu sein, wird deine Anstrengung, untätig zu sein, zu einer Tätigkeit werden. Es gibt viele, die versuchen, untätig zu sein. Sie werfen sich in Buddhapositur und versuchen, nichts zu tun. Aber wie kann man versuchen, nichts zu tun? Das Versuchen selbst ist wieder eine Tätigkeit. So kann man sogar aus Nichtstun noch Tun machen! Du kannst dich selber zwingen, still zu sein, stillzuhalten, aber dies Zwingen ist eine geistige Tätigkeit. Damm versuchen so viele, in Meditation zu gehen, ohne daß irgendetwas dabei herauskommt: ihr Meditieren ist nämlich auch wieder eine Tätigkeit. Sie können es hindrehen: Wenn du zuvor ein gewöhnliches Lied gesungen hast, kannst du nun zu einem bhajan, einem Lied der Hingabe, übergehen. Du kannst jetzt langsam singen, aber beides sind Tätigkeiten. Du rennst, du gehst, du liest – das sind Tätigkeiten. Du kannst beten: Auch das eine Tätigkeit. Von einer Tätigkeit zur anderen kannst du übergehen, und mit der letzten spätabends, wenn du einschläfst, bist du immer noch tätig. Die Tätigkeit hat nicht aufgehört. Das ist der Grund, warum Träume kommen – weil die Tätigkeit weitergeht. Du bist eingeschlafen, aber die Tätigkeit geht weiter. Im Unterbewußten bist du immer noch tätig – tust Dinge, besitzt Dinge, verlierst Dinge, ziehst weiter. Träumen heißt, daß du aus Erschöpfung eingeschlafen bist, aber die Tätigkeit ist immer noch da, pausenlos. Nur manchmal, für ein paar Momente – und die sind für den modernen Menschen immer seltener geworden – nur ein paar Momente lang hört das Träumen auf, und du schläfst total. Aber diese Untätigkeit ist dann unbewußt. Du bist nicht bewußt, sondern schläfst fest. Die Tätigkeit ist abgebrochen, jetzt ist kein Umfeld mehr da. Jetzt bist du im Zentrum, aber vollkommen erschöpft, vollkommen tot, unbewußt. Darum sagen die Hindus immer, daß sushupti – traumloser Schlaf – und samadhi – die höchste Ekstase – sich ähnlich, ja gleich seien – bis auf einen einzigen Unterschied. Aber der Unterschied 12

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ist groß: nämlich Bewußtheit. Im sushupti, dem traumlosen Schlaf, bist du im Zentrum deines Seins, aber unbewußt. Auch im samadhi, in der letztmöglichen Ekstase, auch im letztmöglichen Zustand der Meditation, bist du im Zentrum – aber bewußt. Das ist der Unterschied, aber was für ein Unterschied! Denn wenn du unbewußt bist, ist das, selbst im Zentrum, bedeutungslos. Es erfrischt dich; es macht dich wieder lebendiger; es verleiht dir Vitalität; am Morgen fühlst du dich frisch und glücklich, aber wenn du unbewußt bist, ändert sich an deinem Leben nichts, selbst wenn du im Zentrum bist. Im samadhi gehst du vollkommen bewußt, voll wach in dein Inneres ein. Und sobald du einmal voll bewußt im Zentrum bist, wirst du nie wieder derselbe sein. Jetzt wirst du wissen, wer du bist. Jetzt wirst du wissen, daß deine Besitzgüter, deine Handlungen nur an der Oberfläche sind – sie sind nur kleine Wellen, nicht dein Wesen. Der Mechanismus dieser Stop-Techniken ist, daß du plötzlich in Untätigkeit gestürzt wirst. Der Punkt muß plötzlich kommen, denn wenn du „versuchst", untätig zu sein, wirst du daraus eine Tätigkeit machen. Versuch es also nicht und sei plötzlich untätig. Das ist die Bedeutung von „Stop!" ... Du rennst, und ich sage: „Stop!" Versuche es nicht, bleib einfach stehen! Wenn du es versuchst, gehst du am Wesentlichen vorbei. Zum Beispiel: Du sitzt grade hier ... Wenn ich jetzt „Stop!" sage, dann hör sofort auf, im selben Moment. Kein einziger Moment darf vergehen. Wenn du's erst versuchst und dir's einrichtest und dann sagst: „Okay, jetzt werde ich aufhören", hast du das Wesentliche verpaßt. „Plötzlich" ist der springende Punkt. Mache also keine Anstalten, anzuhalten. Halt einfach an! Du kannst es ausprobieren, wo immer du willst. Du nimmst grad ein Bad ... plötzlich gibst du dir das Kommando: „Stop!" – und hältst inne. Selbst wenn's nur für einen einzigen Augenblick ist, wirst du ein Phänomen in dir spüren, das anders ist. Du wirst ins Zentrum geworfen und plötzlich hört alles auf – nicht nur der Körper ... wenn dein Körper total innehält, steht auch dein Denken still. Wenn du „Stop!" sagst, dann atme nicht. Laß alles stillstehen. Kein Atmen, keine Körperbewegung. Verharre einen 13

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einzigen Moment lang in diesem Stillstand, und du wirst merken, daß du plötzlich, mit Raketengeschwindigkeit, bis in dein Zentrum vorgedrungen bist. Und davon ist schon der leiseste Schimmer wunderbar, revolutionär. Er verändert dich, und nach und nach kannst du immer klarere Schimmer vom Zentrum bekommen. Das ist der Grund, warum Untätigkeit nicht geübt werden darf Laß es plötzlich passieren, wenn du nicht darauf eingestellt bist. Ein Lehrer kann also hilfreich sein. Dies ist eine Gruppenmethode. Gurdjieff benutzte es als Gruppenmethode. Denn wenn du selber „Stop!" rufst, kannst du dich leicht täuschen. Erst machst du es dir bequem, und dann rufst du „Stop!" Oder, selbst wenn du dich nicht bewußt darauf vorbereitet hast, kannst du es unbewußt getan haben. Dann magst du dir sagen: Jetzt kann ich anhalten." Wenn es vom Verstand her geschieht, wenn Planung dahinter steht, ist es sinnlos. Dann wird diese Technik gar nichts bringen. In einer Gruppe also ist es gut. Ein Lehrer arbeitet mit euch, und er sagt: „Stop!" Und er wird die Momente wählen, in denen ihr euch in einer sehr unbequemen Stellung befindet, und dann passiert ein Aufleuchten, ein plötzlicher Blitz. Tätigkeit läßt sich üben, Untätigkeit läßt sich nicht üben. Und wenn du es übst, wird nur eine andere Art Tätigkeit daraus. Du kannst nur plötzlich untätig sein. Manchmal geschieht es, daß du gerade Auto fährst, und plötzlich spürst du, daß gleich ein Unfall passiert, daß dir ein anderes Auto nahegekommen ist und es schon i m nächsten Augenblick krachen wird. Plötzlich steht dein Verstand still, steht der Atem still, steht alles still. Oft also wird man in solchen Unfällen in sein Zentrum geworfen. Aber selbst bei einem Unfall kann man das Wesentliche verfehlen. Ich war einmal in einem Auto, als ein Unfall passierte — und einer der denkbar schönsten Unfälle! Drei Personen waren mit mir, aber sie ließen sich die große Chance völlig entgehen. Sie verpaßten die ganze Gelegenheit völlig! Es hätte zu einer Revolution in ihrem Leben führen können, aber sie verfehlten es. Das Auto landete unten in einem Flußbett, einem trockenen Flußbett, von einer Brücke aus. Der Wagen stand total auf dem Kopf, und meine Mitfahrer fingen an zu schreien, sie begannen 14

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zu weinen. Da war eine Frau, und sie schrie ... Sie saß direkt neben mir, und sie schrie: „Ich bin tot! Ich bin tot!" Ich sagte zu ihr: ‚Wenn du tot wärst, dann wäre hier niemand, der das sagen könnte." Aber sie zitterte am ganzen Leibe und sagte: „Ich bin tot! Was wird aus meinen Kindern?" Selbst nachdem wir sie aus dem Auto getragen hatten, zitterte sie noch und wiederholte immerzu das gleiche: ,Was soll aus meinen Kindern werden? Ich bin tot!" Es dauerte mindestens eine halbe Stunde, bis sie sich beruhigte. Sie verpaßte den springenden Punkt. Es war etwas so Schönes! Im Nu hätte sie alles anhalten können. Und es gab sowieso nichts zu tun. Das Auto fiel von der Brücke, also wurde ihre Tätigkeit überhaupt nicht gebraucht. Es gab nichts zu tun! Aber trotzdem kann der Verstand 'Tätigkeiten erfinden. Ihr fielen plötzlich ihre Kinder ein, und dann fing sie an zu schreien: „Ich bin tot!" Ein fast unmerklicher Augenblick wurde versäumt. In gefährlichen Situationen steht der Verstand automatisch still. Warum? Weil der Verstand eine Maschine ist und er nur mit Routinesachen etwas anfangen kann – dazu ist er ausgebildet worden. Man kann seinen Verstand nicht für Unfälle ausbilden. Andernfalls hießen sie nicht „Unfälle". Wenn du vorbereitet bist, wenn du Proben hinter dir hast, dann sind es keine Unfälle. „Unfälle" heißt, daß der Verstand nicht darauf vorbereitet ist, etwas Bestimmtes zu tun. Die Sache ist so plötzlich – sie springt dich aus dem Unbekannten an. Der Verstand kann nichts tun. Er ist nicht vorbereitet. Er ist nicht dafür ausgebildet. Er muß zwangsläufig stillstehen, es sei denn, du fängst mit etwas anderem an, es sei denn, du fängst mit etwas an, wofür du ausgebildet bist. Diese Frau, die wegen ihrer Kinder schrie, achtete nicht im geringsten auf das, was geschah. Sie merkte nicht einmal, daß sie lebte. Der gegenwärtige Augenblick war nicht im Brennpunkt ihres Bewußtseins. Sie hatte sich aus der Situation davongestohlen – hin zu ihren Kindern, zum Tod und zu anderen Dingen. Sie war geflüchtet. Was ihre Aufmerksamkeit anbelangte, war sie völlig vor der Situation davongelaufen. Aber was die Situation anbelangte – war nichts zu machen. Man konnte nur bewußt sein. Alles, was geschah, geschah. Man konnte nur bewußt sein! Was den gegenwärtigen Augenblick 15

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betrifft, was kann man bei einem Unfall schon tun? Er ist bereits außer Reichweite, und der Verstand ist nicht darauf eingestellt. Der Verstand kann nicht funktionieren — also bleibt der Verstand stehen. Darum haben Gefahren ihren heimlichen Reiz, einen ganz eigenen Reiz: Es sind meditative Momente. Wenn du ein Auto auf die Spitze treibst, und es dann auf über 120 Stundenkilometer steigt, und dann auf 140 und dann auf 160 und über 170, dann kommt eine Situation, wo alles passieren kann, ohne daß du noch etwas tun kannst. Jetzt ist das Auto in Wirklichkeit außer Kontrolle, entzieht es sich aller Kontrolle. Plötzlich kann der Verstand nicht funktionieren — er ist nicht darauf vorbereitet. Das ist der Reiz der Geschwindigkeit: Weil Stille hereinkriecht, wirst du in deine Mitte geworfen. Diese Techniken helfen einem, zur Mitte zu gehen, ohne alle Unfälle, ohne alle Gefahr. Aber denkt daran: Ihr könnt sie nicht einüben. Wenn ich sage, ihr könnt sie nicht üben, was meine ich damit? In gewisser Weise könnt ihr sie üben. Plötzlich könnt ihr innehalten. Aber das Innehalten muß plötzlich sein, ihr dürft nicht darauf eingestellt sein. Ihr dürft nicht darüber nachdenken und es planen und euch sagen: „Punkt zwölf werde ich innehalten". Laßt euch das Unbekannte nur dann widerfahren, wenn ihr nicht damit rechnet. Geht ohne alles Wissen ins Unbekannte, ins Unerforschte hinein. Das ist die eine Technik: Just, wenn du im Begriff bist, etwas zu tun — halt inne. Das ist die eine Dimension ... Zum Beispiel hast du den Impuls zu niesen. Du spürst den Impuls näherkommen, du spürst, wie das Niesen kommt. Jetzt kommt ein Augenblick, in dem du nichts mehr machen kannst: Es wird passieren. Aber ganz zu Beginn des Gefühls, wenn du spürst, daß sich dir der Kitzel des Niesens nähert, noch im Moment des Gewahrwerdens — „Stop!" Was kannst du tun? Kannst du das Niesen anhalten? Wenn du versuchst, das Niesen zu bremsen, wird das Niesen noch früher kommen, weil das Bremsen es deinem Verstand nur noch bewußter macht, und du den Reiz umso deutlicher spürst. Du wirst noch empfindlicher, deine gesamte Aufmerksamkeit wird darauf gerichtet sein, und diese Aufmerksamkeit wird dem Niesen helfen, sich zu beschleu16

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nigen. Es wird unerträglich werden. Du kannst das Niesen nicht direkt anhalten – aber du kannst dich selber anhalten. Was kannst du tun? Du spürst, wie das Niesen jetzt kommt – Stop! Versuche nicht, das Niesen anzuhalten. Nur du selber hältst an. Mache überhaupt nichts. Verharre völlig bewegungslos, ohne daß auch nur dein Atem ein- und ausgeht. Einen Moment lang halt inne, und du wirst merken, daß der Impuls zurückgegangen ist, daß er sich trollt. Und indem sich der Impuls trollt, wird eine feinstoffliche Energie freigesetzt, die benötigt wird, um zur Mitte vorzudringen. Denn beim Niesen stößt man eine gewisse Menge Energie aus – bei jedem Impuls. „Impuls" heißt, du bist mit einer gewissen Energie befrachtet, die du nicht nutzen und nicht absorbieren kannst. Sie möchte hinaus, sie möchte ausgestoßen werden. Du möchtest Erleichterung. Darum fühlt man sich nach dem Niesen wohl – ein kurzfristiges Wohlgefühl. Nichts ist passiert, außer daß du eine gewisse Energiemenge, die überflüssig war, die dir lästig war, abgestoßen hast. Jetzt ist sie nicht mehr da, du bist um sie erleichtert worden. Dann fühlst du innerlich eine subtile Erleichterung. Das ist es, warum Physiologen, vor allem aber Pawlow, B.F. Skinner und andere sagen, daß auch der Sex wie Niesen sei. Sie sagen, physiologisch sei da kein Unterschied, und Sex sei genau wie Niesen. Du bist von Energie überfrachtet, du möchtest sie abstoßen. Ist sie einmal abgestoßen, entspannt sich dein Organismus, wirst du entlastet. Dann fühlst du dich wohl. Dieses Wohlgefühl ist nur eine Entladung, sagen die Physiologen, und zwar – was die Physiologie betrifft – mit Recht. Sie haben recht! Wann immer sich ein Impuls meldet, dann halt inne – genau dann, wenn du einen Impuls verspürst, etwas zu tun. Nicht nur bei einem physiologischen Impuls; jeder Impuls ist geeignet. Zum Beispiel wolltest du gerade ein Glas Wasser austrinken. Du hast das Wasser, das Glas schon berührt – und hältst plötzlich inne. Laß die Hand, wo sie ist, laß den Wunsch zu trinken, laß den Durst in dir da sein – aber du erstarrst völlig. Das Glas ist draußen, der Durst ist drinnen, die Hand ist am Glas, die Augen sind auf dem Glas: Halt plötzlich inne. Kein Atmen, keine Bewegung – als wärest du tot. Der bloße Impuls, der Durst, wird Energie 17

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freisetzen, und diese Energie wird dazu gebraucht, um zum Zentrum vorzudringen: Du wirst aufs Zentrum geworfen. Warum? Weil ein Impuls eine Auswärtsbewegung ist. Denkt dran: „Impuls" bedeutet Energie, die nach außen drängt. Bedenkt auch etwas anderes: Energie ist immer in Bewegung — entweder sie geht nach außen oder nach innen. Energie kann nie statisch sein. So sind die Gesetze. Wenn ihr die Gesetze versteht, dann wird euch die Mechanik dieser Technik leichtfallen. Energie ist i mmer in Bewegung. Entweder geht sie nach außen oder nach innen. Energie kann niemals statisch sein. Wenn sie statisch ist, ist es keine Energie. Und es gibt nichts, was nicht Energie wäre. Also bewegt sich alles irgendwohin. Wenn dir ein Impuls kommt, egal welcher, heißt das, daß Energie nach außen drängt. Darum geht deine Hand auf das Glas zu. Du hast dich nach außen gekehrt. Es ist ein Verlangen gekommen, etwas zu tun. Alle Tätigkeiten sind Bewegungen zu dem hin, was außen ist, von dem aus, was innen ist — Bewegungen von innen nach außen. Wenn du plötzlich innehältst, kann die Energie in dir nicht statisch sein, aber der Mechanismus, durch den sie ausgelöst wurde, ist nicht tot: er hat angehalten. Was kann die Energie also tun? Die Energie kann nicht anders, als nach innen zu fließen. Energie kann nicht statisch sein. Sie ging eben nach außen. Du hast innegehalten, der Mechanismus hat angehalten, aber der Mechanismus, der sie nach innen lenken kann, ist vorhanden. Diese Energie wird nach innen gehen. Und ihr verwandelt eure Energie und ändert ihre Richtung in jedem Moment, ohne es zu wissen. Du spürst Wut und hast Lust, jemanden zu verprügeln oder etwas kaputtzumachen oder gewalttätig zu werden — nun versuche folgendes: Nimm jemanden her — einen befreundeten Menschen, deine Frau, dein Kind, egal wen — und knuddele, küsse, umarme ihn oder sie. Du hattest Wut. Du warst kurz davor, etwas zu zerstören, du wolltest etwas Gewaltsames tun. Dir stand der Sinn nach Zerstörung, die Energie wollte gewaltsam werden: Liebe jemanden, auf der Stelle! Anfangs hast du vielleicht das Gefühl, daß das pure Schauspielerei sei. Du wirst dich fragen: „Wie kann ich lieben, wo ich doch wütend bin?! Wie kann ich in diesem Moment lieben? 18

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Ich bin wütend!" Du kennst den Mechanismus nicht. In diesem Moment kannst du tief heben, weil die Energie geweckt worden ist, aufgewallt ist. Sie hat den Punkt erreicht, wo sie ausgedrückt werden möchte, und Energie fordert Bewegung. Wenn du einfach anfängst, jemanden zu lieben, wird genau diese Energie in die Liebe fließen, und du wirst einen solchen Energierausch erleben, wie vielleicht noch nie. Es gibt Menschen, die nicht eher lieben können, als bis sie wütend sind, als bis sie gewaltsam werden. Es gibt Menschen, die nur dann in tiefe Liebe gehen können, wenn ihre Energie sich gewaltsam bewegt. Es ist euch vielleicht noch nicht aufgefallen, aber es passiert täglich: Pärchen streiten sich, ehe sie miteinander schlafen. Eheleute streiten sich, werden wütend, werden gewaltsam, und gehen dann miteinander ins Bett. Und haben vielleicht nicht verstanden, was da abläuft. Dann wird eine mechanische Gewohnheit daraus. Jedesmal, wenn sie streiten, gehen sie miteinander ins Bett, und an dem Tage, da sie nicht miteinander streiten, werden sie sich nicht lieben können. Vor allem in indischen Dörfern, wo die Ehefrauen noch geprügelt werden, ist es eine bekannte Tatsache, daß wenn ein bestimmter Mann aufhört, seine Frau zu verprügeln, er auch aufgehört hat, mit ihr zu schlafen. Und selbst Frauen verstehen, wenn der Mann ihnen gegenüber völlig gewaltlos geworden ist, daß dies bedeutet, daß die Liebe vorbei ist. Er zankt nicht, also heißt das, er liebt nicht. Warum? Warum wird Zanken so mit Liebe assoziiert? Es wird deshalb assoziiert, weil die gleiche Energie in verschiedene Richtungen fließen kann und fließt. Ihr mögt es Liebe oder Haß nennen. Es sieht wie Gegensätze aus, aber so gegensätzlich ist es nicht. Denn da fließt dieselbe Energie. Wenn also jemand unfähig wird zu hassen, wird er unfähig zu lieben – jedenfalls nach euren Definitionen von Liebe. Jemand, der nicht gewaltsam wütend werden kann, wird zu derjenigen Liebe unfähig, die ihr kennt. Er mag zu einer anderen Liebesqualität fähig sein, aber das ist nicht eure Liebe. Ein Buddha liebt, aber diese Liebe ist vollkommen anders. Aus diesem Grunde spricht Buddha von Mitgefühl, nie von Liebe. Es ähnelt mehr dem Mitgefühl, weniger eurer Liebe, 19

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weil in eurer Liebe Haß, Wut, Gewalt mitschwingt. Energie kann sich bewegen, kann die Richtung wechseln; sie kann zu Haß werden, sie kann zu Liebe werden – die gleiche Energie. Und die gleiche Energie kann auch nach innen gehen ... Wann immer du also den Impuls hast, etwas Bestimmtes zu tun – Stop! Das ist nicht Unterdrückung. Du unterdrückst dabei nichts. Du spielst nur mit Energie – spielst einfach nur mit Energie und verstehst, wie sie funktioniert, wie sie innen arbeitet. Aber vergeßt nicht: Der Impuls muß real und authentisch sein, sonst passiert nichts. Zum Beispiel: Es ist kein Durst da. Du greifst nach einem Glas, und plötzlich hältst du inne. Nichts wird passieren, weil nichts da ist, das passieren könnte – die Energie hatte sich nicht geregt. Du empfandest Liebe zu deiner Frau, deinem Mann, deinem Freund. Du wolltest umarmen, küssen. Stop! Aber der Impuls muß authentisch vorhanden sein. Wenn der Impuls gar nicht da ist und du z.B. gerade jemanden trösten wolltest, jemanden küssen wolltest, weil der Kuß erwartet wurde, dann aber innehältst, wird nichts passieren, weil sich innen nichts geregt hatte. Erstens muß also, denkt daran, der Impuls authentisch, real sein. Nur bei einem realen Impuls fließt Energie, und wenn ein realer I mpuls plötzlich angehalten wird, hängt die Energie in der Luft. Wenn sich nirgends eine Dimension auftut, wohin sie ausweichen kann, wendet sie sich nach innen. Bewegen muß sie sich. Da bleiben, wo sie ist, kann sie nicht. Aber wir sind so unecht, daß nichts wirklich zu sein scheint. Ihr eßt eure Mahlzeit nach der Uhr – der Zeit, nicht des Hungers wegen. Wenn ihr also dabei innehaltet, wird nichts passieren, weil in Wirklicheit kein Hunger dahinter stand, kein Impuls. Da hatte sich keine Energie geregt. Das ist der Grund, warum ihr, wenn ihr i mmer um ein Uhr das Mittagessen einnehmt, den Hunger um eins verspüren werdet. Aber der Hunger ist unecht, ist nur eine mechanische Gewohnheit, nur eine tote Angewohnheit. Der Körper ist nicht hungrig. Wenn ihr nicht eßt, wird euch etwas fehlen, aber wenn ihr es eine Stunde lang aushaltet, ohne zu essen, werdet ihr die Sache vergessen. Der Hunger wird sich gelegt haben. 20

Kapitel 1

Ein wirklicher Hunger wird zunehmen – er wird zwangsläufig zunehmen. Wenn dem Hunger echt war, dann wirst du dich um zwei Uhr noch hungriger fühlen. Wenn der Hunger unecht war, dann wirst du's um zwei Uhr völlig vergessen haben. Tatsächlich, es wird um zwei keinerlei Hunger mehr da sein. Selbst wenn du essen wolltest, würdest du dich jetzt nicht hungrig fühlen. Der Hunger war nur ein unechtes, mechanisches Gefühl. Keine Energie hatte sich geregt. Es war nur der Verstand, der sagte: Jetzt ist Essenszeit, also iß." Wenn du dich schläfrig fühlst, halt an, aber das Gefühl muß echt sein. Das ist das Problem. Und das ist das Problem für uns. Zu Shivas Zeit war es nicht so. Als das Vigyana Bhairava Tantra zum ersten Mal gelehrt wurde, war es nicht so. Der Mensch war authentisch, die Menschheit war echt – rein. Da war kein Falsch an ihr. Bei uns ist alles unecht. Ihr täuscht vor zu lieben, ihr täuscht vor, wütend zu sein. Ihr täuscht ständig was vor, bis ihr am Ende selber vergeßt, ob ihr nur etwas vorgetäuscht habt, oder ob noch etwas Echtes dran ist. Ihr sagt nie, was in euch ist, ihr bringt es niemals zum Ausdruck. Ihr drückt fortwährend Dinge aus, die nicht da sind. Beobachtet euch, und ihr werdet entdecken, daß es so ist. Ihr sagt das eine, fühlt aber etwas anderes. In Wirklichkeit wolltet ihr genau das Gegenteil sagen, aber wenn ihr das Wirkliche sagt, fallt ihr damit völlig aus dem Rahmen, weil die ganze Gesellschaft unecht ist, und man in einer verlogenen Gesellschaft nur als unechter Mensch existieren kann. Je angepaßter, desto unechter; denn wenn du echt sein möchtest, wirst du dich wie Sand im Getriebe fühlen. Aus diesem Grund entstand Entsagung. Sie entstand aufgrund einer verlogenen Gesellschaft. Buddha mußte von zu Hause weggehen, nicht weil das einen positiven Sinn hatte, sondern nur einen negativen: Weil man in einer unechten Gesellschaft nicht echt sein kann, oder aber jeden Moment unnötig im Dauerklinsch liegt und Energie vergeudet. Verlaß also das Unwirkliche, lasse das Unwahre hinter dir, so daß du echt sein kannst: das war der eigentliche Grund für alle Entsagung. Aber beobachtet euch – wie unwirklich ihr seid. Beobachtet euer Denken mit doppeltem Boden. Du sagst irgend etwas, fühlst 21

Die Welt des Tantra

aber das genaue Gegenteil. Gleichzeitig sagst du in deinem Kopf das eine, und nach außen hin etwas anderes. Wenn du also etwas anhältst, das nicht wirklich ist, wird die Technik nichts bringen. Suche also etwas Authentisches in deinem Leben, und versuche es dann anzuhalten. Nicht alles ist unecht geworden. Viele Dinge sind noch echt. Zum Glück ist jeder manchmal echt ... in irgend einem Moment ist jeder mal wirklich. Dann halte es an. Du empfindest Wut, und du spürst, daß das echt ist. Du bist drauf und dran, etwas kaputtzumachen, dein Kind zu schlagen oder dergleichen ... Stop! Aber halte nicht mit Vorbedacht inne. Sag nicht, daß , Wut schlimm ist, also bremse dich" — nein! Sag nicht: „So ist dem Kind nicht geholfen, also sollte ich aufhören." Keine gedankliche Überlegung ist nötig, denn wenn du erst überlegst, ist die Energie schon ins Überlegen geflossen. Wovon hier die Rede ist, ist ein innerer Mechanismus. Wenn du sagst: „Ich darf mein Kind nicht schlagen, weil ihm das nichts Gutes bringt und es auch für mich nicht gut ist, und dies ist sinnlos und hilft niemals" — dann ist dieselbe Energie, die eben noch zu Wut werden wollte, zu Überlegung geworden. Jetzt hast du dir die ganze Sache überlegt, und die Energie hat sich gelegt. Sie ist ins Überlegen, ins Denken geflossen. Wenn du jetzt innehältst, ist keine Energie da, die dich tragen könnte. Wenn du wütend wirst, überlege nicht erst, denke nicht „gut" oder „schlecht" — denke überhaupt nicht. Erinnere dich plötzlich der Technik und halt inne! Wut ist pure Energie — nichts Schlechtes, nichts Gutes. Sie mag gut werden, sie mag schlecht werden: das kommt auf das Ergebnis an, nicht auf die Energie. Sie kann schlecht werden, wenn sie nach außen geht und etwas zerstört, wenn sie destruktiv wird. Sie mag zu einer schönen Ekstase werden, wenn sie nach innen geht und dich in dein Zentrum wirft. Sie mag zur Blume werden. Energie ist einfach nur Energie — rein, unschuldig, neutral. Überlege nicht erst. Du warst im Begriff, etwas Bestimmtes zu tun: Denke nicht nach. Halt einfach inne und bleibe dann bei diesem Innehalten. In diesem Verharren wirst du einen blitzartigen Einblick in dein inneres Zentrum gewinnen. Du wirst die Außenseite vergessen, und das Zentrum wird in dein Blickfeld rücken. Just, wenn du im Begriff bist, etwas zu tun — halt inne 22

Kapitel 1

Probier's aus. Merk dir drei Dinge: Probiere es erstens nur, wenn ein echter Impuls da ist. Zweitens, denk nicht über das Anhalten nach – halt einfach an. Und drittens: Warte! Wenn du angehalten hast – kein Atmen, keine Bewegung – , dann warte und schau, was passiert. Versuche es nicht. Wenn ich sage: „Warte!", meine ich damit: Versuche nicht, über das innere Zentrum nachzudenken. Sonst verpaßt du es wieder. Denke nicht an das Selbst, an das atman. Denke nicht, daß jetzt der Lichtblick kommt, daß der Lichtblick jetzt da ist. Denke nicht! Warte nur! Laß den Impuls, laß die Energie von selbst in Gang kommen. Wenn du anfängst, über das brahman und atman und das Zentrum nachzudenken, wird die Energie in dieses Nachdenken geflossen sein. Du kannst diese innere Energie sehr leicht vergeuden. Ein einziger Gedanke genügt, um ihr eine Richtung zu geben... dann wirst du weiterdenken. Wenn ich Stop! sage, heißt das, total anhalten – wirklich total. Nichts rührt sich, so als wäre alle Zeit stehengeblieben. Es gibt keine Bewegung. Einfach nur du bist! In diesem einfachen Existieren explodiert plötzlich das Zentrum. Die zweite Technik: Wenn sich ein Begehren meldet, betrachte es. Kehr dich dann plötzlich ab. Es handelt sich um eine andere Dimension der gleichen Technik. „Wenn sich ein Begehren meldet, betrachte es. Kehr dich dann plötzlich ab." Du verspürst einen Wunsch – einen Wunsch nach Sex, einen Wunsch nach Liebe, einen Wunsch nach Essen, egal was. Du hast einen Wunsch: Betrachte ihn. Wenn das Sutra sagt „Betrachte", heißt das: „Denk nicht darüber nach, sei weder dafür noch dagegen". Schau dir nur das Verlangen an – was es ist. Ein sexuelles Verlangen kommt dir in den Sinn. Du sagst: „Das ist schlecht." Das ist kein Betrachten. Man hat dich gelehrt, daß dies schlecht sei, also betrachtest du dieses Verlangen gar nicht erst. Du konsultierst die Heilige Schrift, du konsultierst die Vergangenheit – die Lehrer, die rishis, die Weisen der Vergangenheit. Dem Verlangen selbst schenkst du keinerlei 23

Die Welt des Tantra

Beachtung, du beachtest etwas anderes. Und wegen dieses ‚anderen' — deiner Konditionierung, deiner Erziehung, deiner Ausbildung, deiner Kultur, deiner Zivilisation, deiner Religion — ziehst du viele Dinge in Betracht, nur nicht das Verlangen. Dies einfache Verlangen ist aufgetaucht. Schalte nicht den Verstand, die Vergangenheit, die Erziehung, die Konditionierung dazwischen; schalte keine Werte dazwischen. Schau dir einfach nur dieses Verlangen an — was es ist. Wenn dein Kopf völlig von allem reingewaschen werden könnte, was dir von der Gesellschaft mitgegeben worden ist, von allem, was dir deine Eltern, die Erziehung, die Kultur mitgaben, wenn dein ganzer Kopf ausgewaschen werden könnte, würde das Verlangen nach Sex auftauchen. Ganz einfach deshalb, weil dir dieses Verlangen nicht von der Gesellschaft mitgegeben wird. Dieses Verlangen ist biologisch eingebaut, es ist in dir drin. Zum Beispiel: Wenn ein Kind geboren wird und ihm keine Sprache beigebracht wird, lernt das Kind keine Sprache. Es wird ohne Sprache bleiben. Eine Sprache ist ein gesellschaftliches Phänomen. Sie muß gelehrt werden. Aber wenn der richtige Moment da ist, wird das Kind sexuelles Verlangen spüren. Das ist kein gesellschaftliches Phänomen. Es ist biologisch verankert. Das Verlangen wird sich im richtigen Moment der Reife melden. Das Verlangen wird kommen! Es ist nicht gesellschaftlich, es ist biologisch — tiefer. Es ist in eure Zellen eingebaut. Weil ihr aus dem Sex geboren wurdet, ist jede Zelle eures Körpers eine Sex-Zelle: Ihr besteht aus Sex-Zellen. Solange eure Biologie nicht völlig getilgt, völlig weggewaschen werden kann, wird das Verlangen da sein. Es wird kommen — ja, es ist bereits da. Wenn ein Kind geboren wird, ist das Verlangen bereits da, weil das Kind die Folgeerscheinung einer sexuellen Begegnung ist. Es kommt durch Sex zustande, sein ganzer Körper ist aus Sex-Zellen gebaut. Das Verlangen ist da, es braucht nur eine gewisse Zeit, bis sein Körper reif wird, dieses Verlangen zu empfinden, dieses Verlangen in die Tat umzusetzen. Das Verlangen wird da sein, egal, ob man dich lehrt, daß Sex schlecht oder gut sei, ob man dich lehrt oder nicht lehrt, daß Sex die Hölle bzw. der Himmel sei, ob man dir diesen Weg zeigt oder jenen Weg, dafür oder dagegen — weil beides Lehren sind. 24

Kapitel 1

Die alten Traditionen, die alten Religionen, vor allem das Christentum, predigen ständig gegen den Sex. Die neuen Kulte – die Hippies und die Yippies und andere – haben die entgegengesetzte Bewegung ausgelöst. Sie sagen, Sex sei gut, Sex sei ekstatisch, Sex sei das einzig Wahre auf der Welt. Beides sind Lehren. Betrachtet euer Verlangen nicht nach Maßgabe einer Lehre. Betrachtet das Verlangen einfach in seiner Reinheit, wie es ist – als Fakt. Deutet es nicht. Es betrachten heißt hier nicht, es zu interpretieren, sondern sich einfach nur den Fakt anzuschauen, so wie er ist. Das Verlangen ist da: Schau es dir direkt an, unmittelbar. Laß deine Gedanken oder Vorstellungen raus, denn kein Gedanke gehört dir und keine Vorstellung gehört dir. Alles ist dir mitgegeben worden, jede Vorstellung ist etwas Geborgtes. Kein Gedanke ist ursprünglich, kein Gedanke kann ursprünglich sein. Laß alles Denken raus. Schau dir nur das Verlangen an – das, was es ist, so als wüßtest du absolut nichts darüber. Stell dich ihm! Setz dich mit ihm auseinander! Das ist es, was mit „Betrachte es" gemeint ist. Wenn ein Verlangen kommt, betrachte es. Schau dir nur die Tatsache an – das, was es ist. Unglücklicherweise gehört das zu den Dingen, die am schwersten fallen. Verglichen hiermit ist es nicht so schwer, zum Mond zu gelangen, oder nicht so schwer, den Mount Everest zu besteigen. Dabei ist es hochkompliziert: Zum Mond zu gelangen, ist hochkompliziert, unendlich kompliziert, eine höchst komplexe Erscheinung. Aber verglichen mit der Aufgabe, es mit einer Tatsache der inneren Psyche auszuhalten, ist es gar nichts. Denn die Psyche ist auf höchst komplizierte Weise mit allem verflochten, was du tust. Sie ist immer da. Schau dir das Wort an: Wenn ich „Sex" sage, hast du dich im gleichen Moment, da ich es ausspreche, dafür oder dagegen entschieden. Im gleichen Moment, da ich „Sex" sage, hast du schon interpretiert: „Das ist nicht gut, das ist schlecht." Oder: „Das ist gut"... Das bloße Wort hast du interpretiert. Viele Leute kamen zu mir, als das Buch „Vom Sex zum kosmischen Bewußtsein" erschien. Das bloße Wort „Sex" bringt sie durcheinander. Sie haben das Buch nicht gelesen, und sogar Leute, die es schon gelesen haben, sagen: „Ändere den Titel!" 25

Die Welt des Tantra

Warum? Das bloße Wort suggeriert euch eine gewisse Interpretation. Der Verstand ist so interpretationswütig, daß ich nur „Zitronensaft" zu sagen brauche, und schon beginnt euer Speichel zu fließen. Ihr habt die Wörter gedeutet. In dem Wort „Zitronensaft" ist keine Spur Zitrone, aber eure Spucke beginnt zu fließen. Wenn ich ein paar Momente warte, werdet ihr unruhig werden, weil ihr sie herunterschlucken müßt. Der Verstand hat es gedeutet, hat sich eingeschaltet. Selbst bei Wörtern könnt ihr nicht Abstand halten ohne zu deuten. Wenn ein Verlangen auftaucht, wird es sehr schwer sein, Abstand zu halten, einfach nur unbeteiligter Beobachter zu bleiben — ruhig und still, nur die Tatsache betrachtend, ohne sie zu deuten. Ich sage: „Dieser Mann ist Mohammedaner." Sofort, wenn ich sage: „Dieser Mann ist Mohammedaner", hat der Hindu schon gedacht, daß dies ein schlechter Mensch sei. Wenn ich sage: „Der hier ist Jude", hat der Christ schon entschieden, daß dieser Mann nicht in Ordnung ist. Das bloße Wort „Jude" — und im Christenverstand wird eine Interpretation ausgelöst, leuchtet die traditionelle, überlieferte Vorstellung auf. Den Juden selbst braucht man nicht wahrzunehmen. Jetzt ist die Interpretation alt, sie muß aber diesem Juden übergestülpt werden. Jeder Jude ist ein anderer Jude. Jeder Hindu ist ein anderer, unverwechselbarer Einzelmensch. Du kannst ihn nicht schon deshalb interpretieren, „weil du dich mit Hindus auskennst." Du magst zu dem Schluß gekommen sein, daß alle Hindus, denen du je begegnet bist, schlecht sind. Aber selbst dann gehört dieser Hindu nicht zu deinem Erfahrungsschatz. Du interpretierst diesen Hindu nach deiner früheren Erfahrung. Interpretiere nicht! Interpretation ist nicht Betrachtung. Betrachten heißt, diese Tatsache zu betrachten, einzig und allein diese Tatsache. Bleibe bei dieser Tatsache. Die Rishis — die alten indischen Weisen — haben den Sex schlecht genannt. Er mag für sie schlecht gewesen sein, das weißt du nicht. Du hast das Verlangen, ein frisches Verlangen, in dir. Betrachte es, schau es dir an, schenke ihm deine Aufmerksamkeit. Dann plötzlich kehre dich ab. Zwei Teile hat diese Technik. 26

Kapitel 1

Erstens: Bleib bei der Tatsache – wach, aufmerksam für das, was geschieht. Wenn du ein sexuelles Verlangen verspürst, was geht in dir vor? Sieh, wie du fiebrig wirst, wie dein Körper zu zittern beginnt, wie dich ein plötzlicher Wahn überkommt, wie du das Gefühl hast, von etwas Fremdem besessen zu sein. Fühle es, betrachte es, komm zu keinerlei Urteil – laß dich einfach auf diese Tatsache ein – die Tatsache sexuellen Verlangens. Sag nicht, es sei schlecht! Sobald du das sagst, ist die Betrachtung beendet, hast du die Tür zugemacht. Jetzt ist nicht dein Gesicht dem Verlangen zugekehrt, sondern dein Rücken. Du hast dich von ihm entfernt. Dir ist ein tiefer Moment entwischt, in welchem du in deine biologische Daseinsschicht hättest hinabtauchen können. Du klammerst dich an die gesellschaftliche Schicht, die zuoberst liegt. Der Sex geht tiefer als eure shastras (Schriften), denn er ist biologisch. Wenn alle Schriften zerstört werden könnten – und das können sie, oft genug ist es schon passiert! – gingen euch eure Interpretationen verloren. Aber der Sex würde bleiben; er geht tiefer. Kommt nicht mit Oberflächlichkeiten. Betrachtet einfach nur die Tatsache und geht nach innen und spürt nach, was mit euch passiert. Was individuellen Rishis oder Mohammed oder Mahavir widerfuhr, tut nichts zur Sache. Was widerfährt dir – jetzt im Moment? In diesem lebendigen Augenblick was widerfährt dir? Betrachte es; beobachte es. Und dann der zweite Teil: Das ist wirklich schön. Shiva sagt: „Dann plötzlich kehre dich ab." „Plötzlich" – nicht vergessen! Sag nicht: „Das ist schlecht, also werde ich das lassen. Ich werde mich nicht auf diese Vorstellung, dieses Verlangen einlassen. Das ist schlecht, das ist Sünde, also werde ich es abwürgen, werde ich es unterdrücken." Dann ist Verdrängung das Resultat, aber kein meditativer Geisteszustand. Und Verdrängung heißt in Wirklichkeit, mit eigenen Händen ein irregeleitetes Wesen und Denken in dir zu kreieren. Verdrängung ist psychologisch. Du bringst damit den ganzen Mechanismus durcheinander und unterdrückst Energien, die jeden Tag hervorbrechen können. Die Energie ist vorhanden, du hast sie nur unterdrückt. Sie konnte weder nach außen noch nach 27

Die Welt des Tantra

innen strömen, du hast sie lediglich unterdrückt. Sie ist einfach seitwärts geflossen. Sie wird abwarten und sie wird pervertiert werden. Und pervertierte Energie ist das Grundproblem der Menschheit. Die psychologischen Krankheiten sind Begleiterscheinungen pervertierter Energie. Dann wird sie Formen und Gestalten annehmen, die nicht einmal vorstellbar sind. In diesen Formen wird sie sich wiederum auszudrücken suchen, und wenn sie in pervertierter Form zum Ausdruck kommt, führt sie dich in eine sehr, sehr tiefe Qual, weil es in pervertierter Form keine Befriedigung gibt. Und du kannst nicht pervertiert bleiben. Du mußt es ausdrücken. Unterdrücken heißt Perversion erzeugen. Dies Sutra hat nichts mit Unterdrückung zu tun. Dies Sutra verlangt nicht, daß du kontrollierst, es verlangt nicht, daß du unterdrückst. Das Sutra sagt: „Kehr dich plötzlich ab." Wie geht das? Das Verlangen ist da, du hast es betrachtet. Wenn du es betrachtet hast, wird es nicht schwer sein, wird der zweite Teil leichtfallen. Wenn du es nicht betrachtet hast ... schau dir dein Denken an. Du wirst auf den Gedanken stoßen: „Das ist gut; wenn wir uns plötzlich vom sexuellen Verlangen abkehren können, ist das wunderbar." Das würdest du gern tun, aber hier geht es nicht darum, was du gern tun würdest. Vielleicht bist du es gar nicht, der das gern so hätte, sondern die Gesellschaft. Was du bevorzugst, mag nicht dein eigenes Empfinden sein, sondern nur Tradition. Schau erst hin, laß alles Mögen und Nichtmögen dahingestellt. Schau nur hin, und dann wird der zweite Teil leicht werden, kannst du dich von dem Verlangen abkehren. Wie dich abkehren? Wenn du eine Sache total betrachtet hast, ist es ganz leicht, so leicht, wie diese Hand dieses Blatt Papier fallenlassen kann. „Kehr dich ab" – Was wird geschehen? Ein Verlangen ist da. Du hast es nicht unterdrückt, und es ist auf dem Wege nach draußen, es steigt auf, es hat dein ganzes Wesen in Aufruhr versetzt. Wirklich, wenn du ein Verlangen ohne Deutung betrachtest, wird dein ganzes Sein zum Verlangen. Wenn der Sex sich meldet, und du weder dafür noch dagegen bist, wenn du keine Meinung dazu hast, dann wird einfach 28

Kapitel 1

dadurch, daß du dir das Verlangen anschaust, dein ganzes Sein davon erfaßt. Ein winziges Sex-Verlangen wird so zu einer Flamme. Dein ganzes Sein wird sich in der Flamme konzentrieren, als wärest du restlos sexuell geworden. Es wird nicht nur im Sex-Zentrum sein, es wird sich über den ganzen Körper ausbreiten. Jede Faser deines Körpers wird zittern. Die Leidenschaft wird zur Flamme geworden sein. Jetzt – wende dich ab. Kämpfe nicht damit, sag einfach: „Ich laß es." Was wird geschehen? Sobald du einfach sagen kannst: „Ich laß es", kommt es zur Trennung. Dein Körper, dein entflammter Körper, dein von sexuellem Verlangen erfüllter Körper, und du – ihr werdet zweierlei. Plötzlich, im Handumdrehn, liegen Welten dazwischen. Der Körper wand sich eben noch vor Leidenschaft und Sex, und das Zentrum ist still, schaut zu. Kein Kampf ist da – nur eine Trennung; denke daran. Im Kampf bist du nicht getrennt. Wenn du kämpfst, bist du eins mit dem Objekt. Wenn du dich gerade abgekehrt hast, bist du getrennt. Jetzt kannst du es dir anschauen, als wäre da jemand anderes, nicht du. Einer meiner Freunde hat jahrelang bei mir gewohnt. Er war ein unentwegter Kettenraucher und wollte sich unbedingt, wie alle Raucher, das Rauchen abgewöhnen. Irgendwann entschied er am Morgen: „Von heute an rauche ich nicht mehr", und am Abend sog er schon wieder an der Zigarette. Und dann fühlte er sich immer schuldig und verteidigte sich und wagte es tagelang nicht, seinen Mut zusammenzunehmen und wieder mit dem Rauchen aufzuhören. Bis er vergaß, was passiert war. Dann sagte er eines Tages wieder: „Ab jetzt werde ich nicht mehr rauchen", und ich lachte nur, denn wie oft war das schon vorgekommen ... Dann hatte er irgendwann die ganze Sache satt – dieses Rauchen und dann den Entschluß, nicht zu rauchen, diesen ewigen Teufelskreis. Er fragte sich, was er tun solle. Er fragte mich, was er tun solle. Also sagte ich ihm: „Sei nicht gegen das Rauchen – das ist das erste, was du tun mußt. Rauche, und sei bei der Sache. Sei sieben Tage lang nicht dagegen. Versuch's mal damit." Er sagte: „Wie bitte? Ich war dagegen, und selbst dann konnte ich es nicht lassen. Und da erzählst du mir, ich solle nicht dagegen sein. Dann gibt es 29

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ja gar keinen Weg, davon abzukommen." Also sagte ich ihm: „Du hast es mit der feindlichen Haltung versucht und bist gescheitert. Jetzt versuch's mal umgekehrt – mit der freundlichen Haltung. Sei sieben Tage lang nicht dagegen." Sofort sagte er: ‚ Werde ich es danach sein lassen können?" Also sagte ich: „Damit bist du ja schon wieder feindlich eingestellt. Denk nicht einmal daran, es zu lassen. Wie kann man daran denken, einen Freund aufzugeben? Denk sieben Tage lang einfach nicht an das Rauchen. Bleibe dabei, unterstütze es, rauche so tief wie möglich, so hingebungsvoll wie möglich. Wenn du rauchst, vergiß einfach alles andere, werde zum Rauchen. Sei völlig entspannt damit, in tiefer Kommunion damit. Rauche sieben Tage lang so viel du willst und denke nicht einmal ans Aufgeben." Diese sieben Tage gerieten ihm zu einer Betrachtung. Er konnte sich das Rauchen an sich anschauen. Er war nicht dagegen, und so konnte er sich ihm jetzt stellen. Wenn du gegen etwas oder jemanden bist, kannst du ihm nicht ins Gesicht sehen. Das bloße Dagegensein wird zur Schranke. Du kannst nicht betrachten. Wie kannst du einen Feind betrachten? Du kannst ihn nicht ansehen. Du kannst ihm nicht in die Augen schauen, da ist es schwer, sich ihm zu stellen. Du kannst nur jemandem tief in die Augen schauen, den du liebst. Dann dringst du tief ein. Ansonsten können sich Augen niemals begegnen. Also schaute er tief in die Gegebenheit hinein. Sieben Tage lang betrachtete er sie. Er war nicht dagegen, also war die Energie da, war die Aufmerksamkeit da, und es wurde zur Meditation. Er mußte mit dem Rauchen kooperieren, er mußte der Rauchende werden. Nach sieben Tagen vergaß er, mir Bescheid zu sagen. Ich wartete darauf, daß er sagen würde: „Jetzt sind die sieben Tage um, wie kann ich es jetzt sein lassen?" Er hatte das mit den sieben Tagen völlig vergessen. Drei Wochen verstrichen, und dann fragte ich ihn: „Hast du denn völlig vergessen?" Er sagte: „Die Erfahrung war so wunderbar! Ich möchte jetzt an gar nichts anderes mehr denken. Es ist schön, und zum ersten Mal kämpfe ich nicht dagegen, daß es so ist. Ich spüre nur, was mit mir geschieht." Da empfahl ich ihm: „Wann immer du den Drang zu rauchen verspürst, laß es einfach." Er fragte mich nicht nach dem Wie. Er 30

Kapitel 1

hatte sich einfach die ganze Sache angesehen, und sie war so kindisch geworden, daß es keinen Kampf gab. Also sagte ich: ‚Wenn du wieder das Verlangen zu rauchen verspürst, betrachte es, schau es dir an, und laß es dann. Nimm die Zigarette in die Hand, halte einen Moment lang inne, dann laß die Zigarette los. Laß sie fallen, und laß noch im Fallen auch den inneren Drang fallen." Er fragte nicht, wie das ginge – denn Betrachten setzt dich instand. Du kannst es, und wenn du es nicht kannst, dann merke dir: Du hast nicht das Tatsächliche betrachtet. Dann warst du dagegen, hast du immerzu nur darüber nachgedacht, wie du es aufgeben kannst. Dann kannst du es nicht aufgeben. Wenn plötzlich der Drang auftaucht, und du ihn losläßt, macht die ganze Energie einen Sprung nach innen. Die Technik ist die gleiche; nur die Dimensionen sind andere: „ Wenn sich ein Begehren meldet, betrachte es. Kehr dich dann plötzlich ab. ..." Die dritte Technik: „ Wandere herum bis zur Erschöpfung und dann, während du dich zu Boden fallen läßt, sei in diesem Fallen ganz" Das gleiche! Die Technik ist die gleiche! „ Wandere herum bis zur Erschöpfung." Renne einfach im Kreis. Springe, tanze und renne wieder, bis zur Erschöpfung ... bis du spürst, daß jetzt kein Schritt mehr möglich ist. Aber du wirst verstehen müssen, daß dein Kopf sagen wird: Jetzt bist du völlig erschöpft." Gib nichts drauf, was der Kopf sagt. Renne, tanze, springe weiter. Mach weiter! Gib nichts darauf. Der Kopf wird sagen, daß du jetzt erschöpft bist, daß du jetzt nicht weitermachen kannst. Mach weiter, bis du fühlst – nicht denkst! sondern bis du fühlst – , daß der ganze Körper müde ist, daß „auch nur ein Schritt mehr unmöglich geworden ist, und daß ich, wenn ich weitermache, hinfallen werde." Wenn du spürst, daß du hinfällst und du dich jetzt nicht weiter bewegen kannst, daß der Körper schwer und müde und völlig erschöpft ist, dann „sei in diesem Fallen ganz" Dann falle! Nicht vergessen: Sei so erschöpft, daß das Fallen von selber passiert. Machst du weiter, wirst du hinfallen. Der Punkt ist da, du wirst einfach hinfallen. 31

Die Weh des Tantra

Dann, sagt das Sutra, falle – und sei im Fallen ganz Das ist der springende Punkt in dieser Technik: Sei, wenn du hinfällst, ganz. Was ist gemeint? Falle nicht einfach auf das Kommando des Kopfes – das ist das eine. Plane es nicht, versuche nicht, dich hinzusetzen oder hinzulegen. Falle als Ganzes, als wäre der ganze Körper eins – und jetzt hingefallen. Und nicht du läßt ihn fallen, denn wenn du es bist, dann hast du zwei Teile: Du, der fallenläßt, und der Körper, der fallengelassen wurde. Dann bist du nicht ganz Dann bist du fragmentiert – geteilt. Laß ihn als Ganzes fallen; laß dich total fallen. Und denke daran: Falle! Arrangiere es nicht. Falle tot um. „In diesem Fallen sei ganz" – wenn du so fallen kannst, wirst du erstmalig dein ganzes Wesen fühlen, deine Ganzheit. Du wirst erstmalig dein Zentrum spüren – nicht geteilt, sondern eins, aus einem Guß. Wie kommt das? Der Körper hat drei Schichten von Energie. Eine ist für den täglichen Gebrauch und ist sehr leicht erschöpft. Sie ist nur für die Routinearbeit da. Die zweite ist für Notsituationen da. Sie ist eine tiefere Schicht. Wenn du in eine Notsituation gerätst – nur dann wird sie gebraucht. Und drittens ist da die kosmische Energie, die unendlich ist. Die erste ist leicht zu erschöpfen. Wenn ich dir sage, du sollst rennen, wirst du drei oder vier Runden machen und dann wirst du sagen: „Ich bin müde." In Wirklichkeit bist nicht du müde – die erste Schicht ist erschöpft. Am Morgen wird sie nicht so leicht zu erschöpfen sein; abends ist sie sehr schnell erschöpft, weil du sie den ganzen Tag benutzt hast – jetzt braucht sie eine Verschnaufpause. Du wirst einen tiefen Schlaf brauchen. Aus dem kosmischen Reservoir kann sie wieder genug Energie schöpfen zum Arbeiten. Das ist die erste Schicht. Wenn ich dich auffordere, jetzt sofort zu rennen, wirst du sagen: „Ich fühl mich jetzt schläfrig, ich kann nicht rennen." Und dann kommt jemand und ruft: „Dein Haus brennt!" Plötzlich ist die Schläfrigkeit verflogen. Da ist keine Müdigkeit, du fühlst dich frisch, du rennst los. Was ist da so plötzlich geschehen? Eben noch warst du müde, und die Notsituation hat dich mit der zweiten Schicht für Notfälle verbunden, so daß du wieder frisch bist. Dies ist die zweite Schicht. Bei dieser Technik soll die zweite Schicht 32

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erschöpft werden. Die erste Schicht ist sehr leicht erschöpft. Mach weiter! Du wirst dich müde fühlen, aber mach weiter. Und binnen weniger Augenblicke wird eine neue Energiewelle kommen, und du wirst dich wie ausgewechselt fühlen, und es wird keine Spur von Müdigkeit da sein. Es kommen so viele Leute zu mir und sagen: „Wenn wir das Meditations-Camp mitmachen, ist es wie ein Wunder, daß wir am Morgen so viel schaffen – eine Stunde lang aktiv, chaotisch meditieren, völlig ausrasten. Und dann am Nachmittag machen wir wieder eine Stunde, und abends ebenfalls: Dreimal am Tage schaffen wir es, chaotisch zu meditieren." Viele haben gesagt, daß sie das für unmöglich halten, daß sie es nicht durchhalten und todmüde sein würden, und es am nächsten Tag unmöglich werden würde, ein Glied des Körpers zu rühren. Aber niemand wird müde. Drei Sitzungen täglich, unter größten Anforderungen, und niemand ist müde. Warum? Weil sie Kontakt mit der zweiten Energieschicht haben. Aber wenn du es allein machst (geh auf einen Berg und mach es allein!), wirst du müde sein. Wenn die erste Schicht fertig ist, wirst du meinen: „Jetzt bin ich müde." Aber in einer großen Gruppe – fünfhundert Leute machen die Meditation – merkst du, daß niemand müde wird, „also sollte ich noch etwas durchhalten". Und jeder denkt das gleiche: „Niemand ist müde, also sollte ich noch ein wenig weitermachen. Wenn alle frisch und aktiv sind, warum sollte ich da müde sein?" Dieses Gruppengefühl gibt dir Auftrieb, und bald hast du die zweite Schicht erreicht. Und die zweite Schicht ist sehr groß – eine Schicht für Notfälle. Erst wenn die Notschicht ebenfalls erschöpft und erledigt ist, bist du in Kontakt mit dem Kosmischen, mit der Quelle, dem Unendlichen. Eher nicht. Daher muß man sich ganz verausgaben. So sehr, daß du das Gefühl hast: Jetzt geht es über meine Kräfte." In dem Moment, da es über deine Kräfte geht, geht es nicht über deine Kräfte, sondern nur über die erste Schicht hinaus. Und wenn die erste Schicht ausgeschöpft ist, wirst du dich müde fühlen. Wenn die zweite Schicht leer ist, wirst du das Gefühl haben: „Wenn ich jetzt noch etwas mache, wird das mein Tod sein." Es kommen so viele 33

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zu mir, die sagen, daß jedesmal, wenn sie tief in Meditation gehen, ein Moment kommt, wo ihnen angst und bange wird und sie sagen: Jetzt wird mir mulmig. Es scheint mir, als müsse ich sterben. Jetzt kann ich nicht tiefer vordringen. Eine Angst übermannt mich, als müsse ich sterben, als würde ich nicht mehr aus der Meditation zurückkommen können." Das ist der rechte Moment – der Moment, wo du Mut brauchst. Ein bißchen Mut, und du wirst in die dritte eindringen – die tiefste, unendliche Schicht. Diese Technik hilft dir, ganz leicht in diesen kosmischen Energieozean hineinzufallen: „Wandere herum bis zur Erschöpfung, und dann, während du dich zu Boden fallen läßt, sei in diesem Fallen ganz." Und wenn du total auf den Boden fällst, wirst du zum ersten Mal ganz, einheitlich, eins sein. Es werden keine Bruchstücke, keine Teilungen da sein. Der Verstand mit seinen Unterteilungen wird verschwinden, und das Sein, das ungeteilt und unteilbar ist, wird zum ersten Mal in Erscheinung treten.

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Kapitel 2

Bei den Fakten bleiben

[Fragen]

Die erste Frage: Gestern abend sagtest du, der moderne Mensch sei unauthentisch geworden, was das Ausdrücken von Wut Gewalt Sex usw. betrifft. Du sagst, daß in Indien die Schüler und jüngeren Leute weniger gewaltsam im Ausdrücken ihrer Gefühle seien als die westlicheJugend. Heißt dies, daß die Jugend des Westens authentischer in ihrem Selbstausdruck wird? Wenn im Ausdrücken von Sex und Wut alles erlaubt ist, bedeutet das einen Wachstumsschritt in Richtung Authentizität und echtem Gefühlsausdruck?

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Viele Dinge gibt es da zu bedenken. Erstens: Authentisch zu sein heißt, total bei den Tatsachen zu bleiben. Alle Ideologien, Theorien, „ismen" verzerren dich, und sie geben dir eine falsche „persona". Man pflegt dann Gesichter — dann bist du nie das, was du zeigst. Die Wirklichkeit wird verfehlt, und plötzlich schauspielerst du nur noch. Dein Leben wird weniger lebendig und mehr wie ein Stück, in dem du eine Rolle spielst — nicht die deiner wirklichen Seele, sondern die der Kultur, der Erziehung, der Gesellschaft, der Zivilisation. Der Mensch kann kultiviert werden — und je kultivierter du bist, desto weniger real bist du. Die Wirklichkeit ist dein unkultiviertes Selbst, unberührt von der Gesellschaft. Aber das ist gefährlich. Ein Kind, sich selbst überlassen, wird nur ein Tier sein. Es wird authentisch sein, aber es wird ein Tier sein, es wird kein Mensch aus ihm werden. Das ist also unmöglich — diese Alternative ist ausgeschlossen. Wir können das Kind nicht sich selbst überlassen. Wir müssen etwas tun, und alles, was wir tun, wird das wirkliche Selbst durcheinanderbringen. Das Kind wird Kleidung erhalten, es wird Gesichter und Masken erhalten, es wird erwachsen werden, aber zugleich auch Schauspieler. Es wird nicht echt sein. Wenn man es sich selbst überläßt, wird es wie ein Tier sein — authentisch, wirklich, aber nicht Mensch. Es ist also ein notwendiges Übel, daß wir es lehren müssen, es bilden und konditionieren müssen. Dann wird ein Mensch aus ihm, aber ein unechter. Die dritte Möglichkeit eröffnet sich mit diesen Meditationstechniken. Alle Meditationstechniken sind in Wirklichkeit „Entkonditionierungen". Alles, was dir von der Gesellschaft mitgegeben wurde, kann dir wieder genommen werden, aber dann wirst du kein Tier sein. Dann wirst du etwas mehr sein als nur Mensch. Du wirst ein Übermensch sein — echt, aber kein Tier. Wie geschieht das? Ein Kind muß Kultur, Erziehung erhalten. Es gibt keine Möglichkeit, es sich selbst zu überlassen. Wenn man es sich selbst überläßt, wird es nie ein Mensch, wird es ein Tier bleiben. Es wird echt sein, aber ihm wird die Welt fehlen — die Dimension der Bewußtheit, die sich dem Menschen eröffnet. Also müssen wir einen Menschen aus ihm machen — und es wird unecht. 36

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Warum wird es unecht? Weil dieses Menschsein nur von außen auferlegt ist. Innen bleibt er das Tier. Von außen erlegen wir ihm das Menschsein auf. Er ist geteilt, er ist in zwei Teile gespalten. Jetzt lebt innen das Tier weiter, und außen der Mensch. Das ist der Grund, warum alles, was ihr tut und sagt, ein „double bind" ist: Du mußt ein Gesicht bewahren, das dir mitgegeben wurde, aber du mußt auch ständig dein Tier befriedigen. Das führt zu Problemen, und jeder wird unehrlich. Je idealistischer du bist, desto unehrlicher wirst du sein müssen, denn das Ideal wird sagen: „Tu dies", und das Tier wird genau das Gegenteil sein; es möchte lieber etwas anderes tun, etwas ganz Entgegengesetztes. Was also kann man tun? Man kann andere täuschen – und sich selbst; dann kann man ein Gesicht, ein falsches Gesicht, bewahren, und dabei das Leben des Tieres leben. Genau das ist es, was geschieht. Ihr lebt ein Leben des Sex, ohne je ein Wort davon zu erwähnen. Ihr redet von brahmacharya, Enthaltsamkeit. Euer Sexleben wird einfach ins Dunkel verdrängt – nicht nur vor der Gesellschaft, nicht nur vor deiner Familie, sondern sogar vor deinem eigenen, bewußten Blick. Man drängt es ins Dunkel ab, als gehörte es nicht zum eigenen Dasein. Ihr tut ständig Dinge, gegen die ihr seid, weil eure Biologie sich nicht nur durch Erziehung ändern kann. Vergeßt nicht: Euer Erbe, eure biologischen Zellen, eure Struktur lassen sich nicht durch ideologische Erziehung ändern. Keine Schule, keine Ideologie kann euer inneres Tier ändern. Nur eine wissenschaftliche Technik kann das innere Wesen ändern. Bloße Morallehren werden nichts ausrichten, es sei denn, ihr habt eine wissenschaftliche Technik zur Verfügung, um euer gesamtes inneres Bewußtsein zu ändern. Nur dann werdet ihr nicht mehr doppelt sein, werdet ihr einzeln werden. Das Tier ist einzeln, aus einem Stück. Auch der Heilige ist einzeln und aus einem Stück. Der Mensch ist doppelt, weil der Mensch zwischen beiden steht, zwischen dem Tier und dem Heiligen – oder man kann auch sagen: zwischen „God and Dog" – Gott und Hund. Der Mensch ist genau dazwischen. Innen bleibt er der Hund, außen tut er, als wäre er Gott. Das führt zu Verspannung und Qual, und alles wird unecht. Ihr könntet fallen 37

Die Welt des Tantra und zum Tier werden – dann wärt ihr authentischer als ein Mensch. Aber dann würde euch vieles entgehen, würde euch die Möglichkeit entgehen, Gott zu werden. Das Tier kann nicht Gott werden, weil das Tier keine Probleme zu überwinden hat. Merkt euch: Das Tier kann nicht zu Gott werden, weil es da nichts zu transformieren gibt. Das Tier ruht in sich selbst. Es gibt kein Problem, keinen Kampf, keine Transzendenz. Das Tier ist noch nicht einmal bewußt. Es ist einfach unbewußt authentisch, aber das Tier ist authentisch, auch wenn dieses Authentische unbewußt ist. Kein Tier kann lügen, das ist unmöglich. Aber nicht, weil Tiere eine Moral aufrechterhalten: Sie können nicht lügen, weil sie sich gar nicht der Möglichkeit bewußt sind, daß man unwahr sein kann. Sie sind zwangsläufig wahr. Aber dieses Wahre ist nicht ihre freie Entscheidung, sondern ihre Sklaverei. Ein Tier kann gar nicht anders als wahr sein – nicht weil es gewählt hat, wahr zu sein, sondern weil es die andere Alternative nicht wählen kann. Es hat keine Alternative: Es kann nur es selbst sein. Es hat keine Möglichkeit, unwahr zu sein, weil es sich keiner Möglichkeiten bewußt ist. Der Mensch ist sich der Möglichkeiten bewußt. Nur der Mensch kann unwahr sein. Das ist ein Fortschritt! Das ist Evolution! Der Mensch kann unwahr sein – und aus demselben Grund kann er wahr sein. Der Mensch kann wählen. Tiere müssen einfach wahr sein. Das ist ihre Sklaverei, nicht ihre Freiheit. Wenn ihr wahr seid, ist das eine Leistung, denn ihr könntet jederzeit unwahr sein. Die Möglichkeit steht offen, nur habt ihr sie nicht gewählt. Ihr habt die andere gewählt. Es ist eine bewußte Wahl. Natürlich, dann ist der Mensch immer in Schwierigkeiten. Wählen ist immer schwierig, und der Kopf wählt gern Dinge, die leicht sind. Der Kopf zieht Dinge mit dem geringsten Widerstand vor. Zu lügen ist leicht, unwahr zu sein ist leicht. Liebevoll zu erscheinen ist leicht, liebevoll zu sein ist sehr schwer. Eine Fassade herzustellen ist leicht, ein Sein herzustellen ist schwer. Also wählt der Mensch das Einfache, das Leichte, das ohne viel Mühe und ohne Opfer getan werden kann. Mit dem Menschen tritt die Freiheit auf den Plan. Tiere sind 38

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einfach Sklaven. Mit dem Menschen kommt die Freiheit ins Dasein, kommt die Wahl ins Dasein. Mit dem Menschen tritt das Unwahre, das Unechte auf. Ihr könnt etwas vormachen. Bis zu diesem Punkt ist es ein notwendiges Übel. Der Mensch kann nicht auf die gleiche Art und Weise einfach und rein sein wie die Tiere. Dafür kann er noch einfacher, noch reiner sein – aber er kann auch unreiner und komplexer sein. Er kann einfacher und reiner und unschuldiger sein, aber er kann nicht genauso einfach und rein und unschuldig sein wie die Tiere. Deren Unschuld ist unbewußt, und der Mensch ist bewußt geworden. Jetzt kann er zweierlei tun: Er kann mit seinen Unwahrheiten, seiner Falschheit weitermachen und fortwährend ein gespaltenes Wesen bleiben, im Konflikt mit sich selbst. Oder er kann sich des ganzen Phänomens bewußt werden – all dessen, was schon passiert ist und was jetzt mit ihm passiert – und er kann beschließen, nicht mehr unecht zu sein. Er kann alles Unwahre aufgeben. Er kann all das opfern – kann es vorziehen zu opfern –, was vielleicht durch Unwahrsein zu gewinnen wäre. Dann wird er wieder authentisch. Aber diese Authentizität ist anders, qualitativ anders, als die Authentizität eines Tieres. Das Tier ist unbewußt. Es kann nichts tun, es ist von Natur aus dazu gezwungen, authentisch zu sein. Jetzt beschließt ein Mensch, authentisch zu sein – niemand zwingt ihn dazu. Im Gegenteil: Alles zwingt ihn dazu, unauthentisch zu sein – die Gesellschaft, die Kultur; alles, was um ihn her existiert, zwingt ihn dazu, unauthentisch zu sein. Er entscheidet sich, authentisch zu sein. Diese Entscheidung macht dich zu einem Selbst, und diese Entscheidung gibt dir eine Freiheit, die kein Tier erreichen und kein unwahrer Mensch erreichen kann. Merkt euch, wann immer ihr lügt, täuscht, unehrlich seid, dann werdet ihr dazu gezwungen. Das ist nicht eure Wahl, keine wirkliche Wahl. Warum lügt ihr? Wegen der Konsequenzen, wegen der Gesellschaft: Ihr würdet leiden, wenn ihr die Wahrheit sagtet. Ihr lügt – und entzieht euch dem Leiden. De facto hat euch die Gesellschaft zum Lügen gezwungen. Es war nicht eure freie Entscheidung. Wenn du die Wahrheit sagst, ist das deine freie Entscheidung. Alles zwingt dich, eine Lüge zu 39

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sagen, unehrlich zu sein. Das ist angenehmer, sicherer, verläßlicher. Jetzt aber läufst du Gefahr, betrittst schwankenden Boden, doch das ist deine Entscheidung. Mit dieser Entscheidung erlangst du zum ersten Mal ein Selbst. Die Authentizität des Tieres ist also das eine, aber die Authentizität des Menschen ist qualitativ anders: Sie ist eine bewußte Wahl. Ein Buddha ist also wiederum eins mit sich. Er ist wie ein Tier, nur mit einem Unterschied: Er ist einerseits einfach, rein, unschuldig wie ein Tier, aber andererseits nicht wie ein Tier, weil er bewußt ist. Jetzt ist alles eine bewußte Entscheidung. Er ist voll da, wach. Die Frage lautet: „Heißt dies, das die Jugend des Westens authentischer wird?" In gewissem Sinne, ja. Sie wird authentischer, weil sie in Richtung Tier fällt. Aber nicht aus freier Wahl. Es ist vielmehr wiederum die leichteste Route – nach unten zu fallen. Die westliche Jugend ist authentischer als die östliche Jugend, in dem Sinne, daß sie jetzt tiefer in Richtung Tier fällt. Die östliche Jugend ist unecht. Ihr Benehmen wirkt wie eine Fassade – nicht echt, sondern aufgesetzt. Dennoch bilden diese beiden nicht die wirkliche Alternative. Die östliche Jugend ist unwahr, gebildet, kultiviert, gezwungen, etwas zu sein, was nicht wirklich ist. Die westliche Jugend hat sich dagegen aufgelehnt, um der Authentizität des Tieres willen aufgelehnt. Das ist der Grund, warum sich Sex und Gewalt zunehmend der westlichen Jugend bemächtigen. In einer Hinsicht sind sie authentischer, aber in anderer Hinsicht ist die größere Möglichkeit verlorengegangen. Ein Buddha revoltiert, und ein Hippie revoltiert ebenfalls. Aber die Revolten unterscheiden sich, die Qualität unterscheidet sich. Ein Buddha lehnt sich ebenfalls gegen die gesellschaftliche Prägung auf, aber er geht über sie hinaus – auf eine Einheit zu, die höher als der Mensch und höher als das Tier ist. Man kann revoltieren und absteigen in Richtung Tier. Damit geht man ebenfalls auf eine Einheit zu, aber das heißt sinken, unter den Menschen sinken. Aber in gewisser Hinsicht ist Revolte gut – denn sobald die Revolte Einzug hält ins Denken, ist der Tag nicht mehr weit, da man verstehen wird, daß diese Revolte nur heißt, rückwärts zu 40

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gehen. Eine Revolte tut not, die vorwärts gehen muß. Die westliche Jugend mag also früher oder später begreifen, daß ihre Revolte zwar gut, aber ihre Richtung verkehrt ist. Dann wird es im Westen möglich, daß eine neue Menschheit geboren wird. In diesem Sinne taugt die östliche Aufgesetztheit überhaupt nichts. Da ist es besser, authentisch zu sein, zu revoltieren, weil ein revoltierender Geist nicht lange brauchen wird, bis er sieht, daß die Richtung nicht stimmt. Dagegen kann eine unechte Jugend für Jahrtausende weitergehen, ja, sie mag sich nicht einmal bewußt sein, daß es eine Möglichkeit gibt, zu revoltieren und über den Status quo hinauszugehen. Aber es lohnt sich nicht, zwischen diesen beiden zu wählen. Eine dritte Alternative ist der Weg. Der Mensch muß sich gegen seine Konditionierung auflehnen und muß transzendieren. Wenn dir das Transzendieren nicht gelingt, dann magst du zwar das Vergnügen der Revolte haben, aber es wird eine zerstörerische Revolte geworden sein – sie ist nicht mehr kreativ. Religion ist die tiefstmögliche Revolte, auch wenn euch dieser Gedanke neu sein mag. Wir verstehen unter Religion immer das Orthodoxeste, das Traditionellste, das Konventionellste, das es gibt. Dem ist nicht so. Religion ist das Revolutionärste im menschlichen Bewußtsein, weil sie euch zu einer Einheit führen kann, die über dem Tier, über dem Menschen liegt. In diesen Techniken geht es um diese Revolution. Wenn Shiva also sagt, sei authentisch, meint er damit: Sei nicht künstlich, höre auf zu künsteln. Mache dir deine falsche Persona bewußt – deine Verkleidungen, Verzierungen, Masken – und dann sei authentisch. Was immer du bist, das nimm wahr. Das wirkliche Problem ist, daß man von seinen eigenen Täuschungsmanövern getäuscht wird. Ihr redet von Mitgefühl. In Indien reden wir von früh bis spät von Mitgefühl, von Gewaltlosigkeit. Jeder hält sich für gewaltlos, aber wenn man sich die Handlungen eines solchen Menschen anschaut – seine Beziehungen, seine Gesten –, ist er gewaltsam. Nur ist er sich nicht bewußt, daß er gewaltsam ist. Er kann sogar in seiner Gewaltlosigkeit noch gewaltsam sein. Wenn er andere dazu zwingen möchte, gewaltlos zu sein, so ist das gewaltsam. Wenn er sich 41

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selbst zu zwingen versucht, gewaltlos zu sein, ist das gewaltsam. Authentisch sein bedeutet: Er muß verstehen und erkennen, was seine wirkliche Geistesverfassung ist – nicht Vorstellungen, nicht Prinzipien, sondern die Geistesverfassung: Was ist seine Geistesverfassung? Ist er gewaltsam? Ist er wütend? Das ist es, was Shiva meint, wenn er sagt: Sei authentisch. Wisse, was deine wirkliche „Tatsache" ist, denn nur eine Tatsache läßt sich ändern. Eine Fiktion läßt sich nicht ändern. Wann du dich wandeln möchtest, mußt du deine ,;Tatsächlichkeit" kennen. Eine Fiktion kannst du nicht ändern. Du bist gewaltsam, glaubst aber, gewaltlos zu sein. Dann besteht keine Möglichkeit zu irgendeiner Transformation. Diese Gewaltlosigkeit ist nirgendwo, also kannst du dich nicht ändern. Und die Gewalt ist da – nur weißt du nichts von ihr, wie also kannst du sie ändern? Kenne zunächst die Tatsachen, so wie sie sind. Wie kann man die Tatsachen kennen? Stelle dich ihnen ohne deine Interpretationen. Das ist es, was das gestrige Sutra besagte: ‚Betrachte!' Dein Diener ist eingetreten; betrachte, wie du deinen Diener anschaust. Dein Chef hat dein Zimmer betreten: Schau dir an, wie du deinen Chef ansiehst. Ist dein Blick gleich – wenn du deinen Diener anschaust, wenn du deinen Chef anschaust? Sind deine Augen gleich, oder ist da ein Unterschied? Wenn da irgendein Unterschied ist, bist du ein gewaltsamer Mensch. Du siehst den Mann, den Menschen nicht persönlich an. Dein Blick ist eine Interpretation. Ist er reich, siehst du ihn anders an. Ist er arm, siehst du ihn anders an. Dein Blick wird geschäftlich. Du schaust nicht den Mann direkt vor dir an. Du schaust ein Bankkonto an. Und wenn der Mann arm ist, birgt dein Blick eine versteckte Gewalt – ein entwertender, beleidigender Blick. Wenn der Mann reich ist, hast du eine versteckte Beifälligkeit, ein Willkommen. Eine tiefe Besorgnis ist immer da, egal was du tust. Sieh dir deine Sorge an. Du bist wütend – auf deinen Sohn oder auf deine Tochter –, und du sagst, du seist wütend um seinet- oder ihretwillen, weil es dir um sein oder ihr Wohl gehe. Geh tief auf den Grund, betrachte, ob es stimmt. Dein Sohn ist ungehorsam gewesen. Du bist wütend, du sagst, du möchtest ihn ändern, weil das zu seinem Guten sei. Schau in dich und betrachte die Tatsache. 42

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Ist die Tatsache die, daß du an sein Wohl denkst, oder fühlst du dich einfach beleidigt, weil er dir nicht gehorcht hat? Du fühlst dich verletzt, weil er dir nicht gehorcht hat. Dein Ego ist verletzt, weil er dir nicht gehorcht hat. Wenn dein Ego verletzt ist, ist dies die Tatsache; du aber gibst weiterhin vor, daß es nicht darum gehe, sondern daß du nur an sein Wohl dächtest und du nur deshalb wütend seist. Du bist wütend nur um seinetwillen – in Wirklichkeit bist du nicht wütend. Wie könntest du wütend sein? Du – ein liebender Vater! Also bist du kein bißchen wütend. Du liebst ihn so sehr, aber „weil er den falschen Weg einschlägt", „weil du ihn liebst", möchtest du ihn ändern, und darum bist du wütend. Du gibst nur vor, wütend zu sein, um ihm zu helfen. Aber ist das die Tatsache? Tust du nur so, oder bist du verletzt, weil er dir nicht gehorcht hat? Und bist du so sicher, daß alles, was du sagst, richtig für ihn ist? Geh tief in dein Inneres hinein, schau dir die Tatsache an, betrachte sie – und sei authentisch. Wenn du in Wirklichkeit wegen seines Ungehorsams verletzt bist, dann sei dir bewußt, daß du beleidigt bist und du dich verletzt fühlst und du darum wütend bist. Das heißt authentisch sein. Dann kannst du viel für deine Veränderung tun, weil Tatsachen sich ändern lassen. Fiktionen lassen sich nicht ändern. Bei allem, was du tust oder was du denkst, geh tief nach innen. Grabe die Tatsachen aus und lasse nicht zu, daß sie durch Interpretationen und Wörter gefärbt werden. Wenn diese Achtsamkeit da ist, wirst du nach und nach authentisch werden. Und diese Authentizität wird nicht die eines Tieres sein. Diese Authentizität wird sein wie die eines Heiligen. Denn je mehr du weißt, wie häßlich du bist, je mehr du weißt, wie gewaltsam du bist, je mehr du zu den inneren Tatsachen vordringst und dir bewußt wirst, welchen Unfug du treibst, um so mehr wird dir diese Bewußtheit dann helfen. Und nach und nach wird deine Häßlichkeit wegfallen, wird verwelken, denn wenn du dir deiner Häßlichkeit bewußt bist, kann sie nicht weiter bestehen. Wenn du möchtest, daß sie weiter besteht, dann nimm sie nicht wahr und errichte eine Fassade von Schönheit um sie herum. 43

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Dann wirst du die Schönheit sehen, aber die Häßlichkeit wird dahinterbleiben, niemals direkt zu sehen. Jeder andere wird sie sehen; das ist das Problem. Der Sohn wird sehen, daß der Vater nicht um seines Wohles willen wütend ist; er wird sehen, daß der Vater wütend ist, weil man ihm nicht gehorcht hat und er sich verletzt fühlt. Er wird es wissen. Du kannst deine Häßlichkeit nicht vor anderen verstecken. Du kannst sie nur vor dir selbst verstecken. Dein Blick wird jedem kundtun, daß da Gewalt ist. Du kannst nur dir selbst vortäuschen, daß da Mitgefühl war. Das ist der Grund, warum sich jeder für ein weit überlegenes Wesen hält, auch wenn ihm niemand zustimmt. Deine Frau stimmt dir nicht darin zu, daß du ein überlegenes Wesen bist. Deine Kinder sind nicht deiner Meinung, daß du ein überlegenes Wesen bist. Deine Freunde stimmen dir nicht zu, niemand stimmt mit dir überein, daß du ein überlegenes Wesen bist. In Rußland kennt man ein beliebtes Sprichwort: „Wenn jeder total das sagte, was in seinem Kopfe vor sich geht, genau so, wie es ist, gäbe es auf der ganzen Welt keine vier Freunde." Unmöglich! Was immer dein Freund von dir denkt, das sagt er niemals zu dir. Darum hat die Freundschaft Bestand. Aber hinter deinem Rücken sagt er fortwährend so manches, und du sagst fortwährend so manches hinter seinem Rücken. Niemand sagt ehrlich, was er denkt, denn sonst gäbe es keine Möglichkeit zur Freundschaft. Warum? Niemand ist deiner Meinung, und der Grund ist allein dieser: Du kannst nur dich selbst täuschen, du kannst niemanden anders täuschen. Nur Selbstbetrug ist möglich. Und wenn du meinst, du könntest andere täuschen, dann täuschst du dich nur selbst. Mag sein, daß andere dir vielleicht vormachen, daß sie sich von dir haben täuschen lassen, denn es gibt Momente, wo es bequem ist, die Rolle des Getäuschten zu spielen. Das mag für den Betreffenden zweckdienlich sein. Du redest zu jemandem über deine Größe. Jeder redet direkt oder indirekt über seine Größe, seine Überlegenheit. Jemand mag dir zustimmen. Wenn es ihm dient, wird er dir vormachen, daß er sich von dir täuschen läßt. Aber drinnen weiß er, wer du bist. Du kannst niemanden täuschen, außer den, der sich täuschen lassen möchte – aber das steht auf einem anderen Blatt. Mit 44

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Authentizität meine ich: Vergiß nicht deine Gegebenheiten. Verwechsle sie nie mit deinen Interpretationen. Wirf deine Interpretationen weg und schau der Tatsache ins Gesicht, was du bist. Und hab keine Angst. Da ist viel Häßliches. Wenn du Angst hast, wirst du niemals fähig sein, etwas zu ändern. Wenn es da ist, dann akzeptiere, daß es da ist – betrachte es. Genau das heißt ‚Betrachten': Betrachte es, schau es dir an in seiner ganzen Nacktheit. Geh um es herum, geh an seine Wurzeln, analysiere es. Sieh nach, warum es da ist, wie du ihm hilfst, dazusein, wie du es nährst, wie du es beschützt, wie es zu einem so großen Baum heranwachsen konnte. Sieh deine Häßlichkeit, deine Gewalttätigkeit, deinen Haß, deine Wut, wie du sie beschützt hast, wie du alledem bisher zu wachsen geholfen hast. Sieh dir die Wurzeln an, sieh dir das ganze Phänomen an. Und Shiva sagt: Wenn du es dir total anschaust, kannst du es sofort, noch in diesem Moment aufgeben, denn du warst es, der ihm bislang zu wachsen geholfen hat. Denn du warst es, der es ermuntert hat, Wurzeln in dir zu schlagen. Es ist dein Geschöpf. Du kannst es sofort aufgeben – jetzt im Moment. Du kannst es lassen, und es wird nicht nötig sein, ihm noch einen Blick zu schenken. Aber bevor du das kannst, wirst du es kennen müssen – was es ist, den ganzen Mechanismus, die ganze Komplexität dessen, wie du es jeden Moment unterstützt. Wenn jemand etwas Beleidigendes zu dir sagt, wie reagierst du? Hast du je darüber nachgedacht, daß er recht haben könnte? Dann schau hin! Er könnte recht haben. Die Chancen stehen gut, daß er, was dich betrifft, mehr recht hat als du selbst. Denn er hat Abstand, sieht es von weit weg: Er kann beobachten. Reagiere also nicht. Warte! Sag ihm: „Ich werde mir das überlegen, was du gesagt hast. Du hast mich beleidigt, und ich will mir die Tatsache genau anschauen. Du magst recht haben. Wenn du recht hast, dann werde ich mich bei dir bedanken. Laß es mich erwägen. Und wenn ich sehe, daß du unrecht hast, werde ich es dich wissen lassen." Aber reagiere nicht. Reaktion ist etwas anderes. Wenn du mich beleidigst, sage ich zu dir, statt zu reagieren: „Warte. Komme in sieben Tagen wieder. Ich werde mir alles, was 45

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du gesagt hast, genau anschauen. Du magst ja recht haben. Ich werde mich an deine Stelle versetzen und mich selbst beobachten; ich werde einen Abstand herstellen. Du magst recht haben, laß mich also die Tatsache prüfen. Es war sehr freundlich von dir, mich darauf hinzuweisen, ich will es mir ansehen. Wenn ich das Gefühl habe, daß du recht hast, werde ich dir danken. Wenn ich das Gefühl habe, daß du unrecht hast, werde ich dich wissen lassen, daß du dich geirrt hast." Aber wozu soll Reagieren gut sein? Du beleidigst mich. Was tu ich darauf? Ich beleidige dich augenblicklich, auf der Stelle. Ich wäge nicht ab. Ich reagiere. Du hast mich beleidigt, also habe ich dich beleidigt. Und bedenkt: Reagieren kann niemals stimmen. Niemals! Wenn du mich beleidigst, schaffst du damit die Möglichkeit, daß ich wütend werde. Und wenn ich wütend bin, bin ich nicht bewußt. Ich sage etwas, das ich nie über dich gedacht habe. Jetzt im Moment, wegen deiner Beleidigung, reagiere ich auf gewaltsame Weise. Einen Moment später tut es mir vielleicht leid. Reagiere nicht. Schau dir die Tatsachen genau an. Wenn deine Betrachtung total ist, kannst du alles mögliche fallenlassen. Du hast es in der Hand. Nur weil du dich daran klammerst, ist es da. Aber du kannst es augenblicklich fallenlassen – ohne daß Unterdrückung im Spiel ist, wohlgemerkt. Wenn du dir eine Tatsache genau angesehen hast, wird es nie zu Unterdrückung kommen. Entweder es gefällt dir, und du machst es weiter, oder es gefällt dir nicht, und du läßt es. Die zweite Frage: Technik von gestern abend besagt, wenn Wut, Gewalt, Sex usw. hochkomme, solle man es sich anschauen und sich danach plötzlich abwenden. Aber wenn man das tut, fühlt man sich manchmal unwohl und übel Was sind die Gründe für diese negativen Gefühle?

Die

Nur ein einziger Grund: Dein Hinschauen ist nicht total. Jeder möchte die Wut loswerden, ohne sie verstanden zu haben. Jeder will den Sex loswerden, ohne ihn verstanden zu haben. Und es gibt keine Revolution ohne Verstehen. Du wirst noch mehr Probleme 46

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erzeugen, und du wirst noch mehr Unglück für dich stiften. Denke nicht daran, irgendeiner Sache zu entsagen. Denke nur daran, wie du sie besser verstehen kannst – verstehen, nicht entsagen. Du brauchst nicht daran zu denken, irgendetwas aufzugeben. Du brauchst es einzig und allein in seiner Ganzheit zu verstehen. Wenn du es in seiner Ganzheit verstanden hast, wird die Transformation folgen. Wenn es gut für dich ist, wenn es gut für dein Sein ist, wird es wachsen. Wenn es schlecht für dich ist, wird es wegfallen. Worauf es also ankommt, ist nicht das Aufgeben, sondern das Verstehen. Warum denkst du daran, der Wut zu entsagen? Warum? Weil man dir beigebracht hat, daß Wut schlecht sei. Aber hast du sie als schlecht verstanden? Bist du zu diesem persönlichen Schluß gekommen – durch deine eigene, tiefergehende Erkenntnis, daß Wut etwas Schlechtes ist? Wenn du durch deine eigene innere Suche zu diesem Schluß gekommen bist, wird es nicht nötig sein, sie zu lassen – sie wird bereits verschwunden sein. Es genügt zu wissen, daß dies giftig ist. Dann bist du ein anderer Mensch. Aber du denkst noch immer ans Unterlassen, Aufgeben, Entsagen. Warum? Weil die Leute sagen, Wut sei schlecht, und du einfach nur auf alles hörst, was andere sagen. Dann denkst du weiterhin, daß Wut schlecht sei, und im entscheidenden Augenblick wirst du erneut wütend. Auf diese Art und Weise entsteht doppeltes Denken: Du bleibst bei der Wut, denkst aber immerzu, daß Wut schlecht sei. Das ist unauthentisch. Wenn du Wut gut findest, dann nur zu, aber sag nicht, daß Wut schlecht sei. Oder wenn du sagst, daß Wut schlecht sei, dann versuche herauszufinden, ob dies deine eigene Erkenntnis ist, oder ob jemand anders dir das gesagt hat. Jedermann stürzt sich der anderen wegen ins Unglück. Der erste sagt, etwas sei schlecht, und ein anderer sagt, genau das sei gut. Und beide treiben dir den Gedanken mit Nachdruck ins Hirn. Die Eltern tun das, die Gesellschaft tut das, und dann folgst du eines Tages nur noch den Vorstellungen anderer. Und zwischen deiner Natur und den Vorstellungen anderer wird eine Kluft sein: Du wirst ein Schizophrener werden. Du wirst das eine tun, und du wirst genau das Gegenteil davon glauben. So werden Schuldgefühle erzeugt. 47

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Jeder hat Schuldgefühle. Nicht, daß jeder schuldig wäre; aber jeder hat Schuldgefühle — aufgrund dieses Mechanismus. Alle sagen, Wut sei schlecht. Jeder hat zu dir gesagt, daß Wut schlecht sei, aber niemand hat dir gesagt, wie du erkennen kannst, was Wut ist. Jeder sagt, Sex sei schlecht. Man hat gelehrt und gepredigt, daß Sex schlecht sei, und niemand sagt, was Sex ist, und woran man ihn erkennt. Frag deinen Vater, und ihm wird mulmig zumute werden. Er wird sagen: „Stell keine Fragen über so schlimme Dinge." Aber diese ‚schlimmen Dinge' sind Tatsachen. Selbst dein Vater konnte nicht entrinnen — andernfalls hätte es dich nicht geben können. Du bist eine nackte Tatsache. Und ganz egal, was dein Vater über den Sex sagt — entrinnen konnte er ihm nicht. Aber er wird sich nicht wohl in seiner Haut fühlen, wenn du nachfragst, denn niemand hat es ihm verraten. Seine Eltern haben ihm nie verraten, warum Sex schlecht sei. Warum? Und wie es erfahren? Und wie der Sache auf den Grund gehen? Niemand wird dir das verraten. Sie werden einfach immer nur allem ein Etikett aufkleben: Dieses ist gut, und jenes ist schlecht. Dieses Etikettieren führt zu Unglück und Hölle. Eines also muß man sich merken — jeder Sucher, echte Sucher, muß dies also als etwas Grundsätzliches verstehen: Bleibe bei deinen Tatsachen. Versuche sie zu erkennen, gestatte der Gesellschaft nicht, dir ihre Ideologie aufzudrängen. Sieh dich nicht mit den Augen der anderen. Du hast selber Augen, du bist nicht blind. Und du hast Tatsachen des inneren Lebens. Benutze deine Augen! Genau das bedeutet ‚Betrachten'. Und wenn du betrachtest, dann gibt es da kein Problem. Aber wenn man es tut, fühlt man sich manchmal unwohl und übel werden. Unweigerlich — solange du die Tatsachen noch nicht verstanden hast, fühlst du dich manchmal unwohl und übel. Weil es eine subtile Unterdrückung ist. Du weißt längst, daß Wut schlecht ist. Wenn ich nun sage: „Betrachte sie", dann betrachtest du sie nur deshalb, um sie loszuwerden. Dieses Loswerdenwollen ist da — immer in deinem Sinn gegenwärtig. Jemand war hier, ein alter Mann, sechzig Jahre alt. Er ist ein sehr religiöser Mann, und nicht nur ein religiöser Mann, sondern eine 48

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Art religiöser Anführer. Er hat viele Menschen gelehrt, und er hat viele Bücher geschrieben. Er ist ein Moralist; und jetzt, im Alter von sechzig Jahren, kommt er zu mir und erzählt mir: „Du bist der einzige Mensch, dem ich meine wirklichen Probleme verraten kann. Wie kann ich den Sex loswerden?" Und ich habe ihn über das Elend des Sex reden hören! Er hat Bücher geschrieben, und er hat seine Söhne und Töchter gefoltert. Wenn du jemanden foltern möchtest, ist Moralismus der beste Trick – der einfachste. Augenblicklich erzeugst du damit Schuldgefühle im anderen. Das ist die versteckteste Folter. Rede vom Zölibat, und du erzeugst Schuldgefühle, denn es ist so schwer, ein brahmachari, ein Zölibatärer zu sein, ein reines Zölibat durchzuhalten! Es ist so schwer, daß der andere – wenn du vom Zölibat redest, und er selber schafft es nicht – Schuldgefühle bekommt. Und hast du erst einmal Schuldgefühle erzeugt, kannst du foltern. Du hast den anderen Menschen degradiert, ihn minderwertig gemacht. Jetzt wird er sich nie entspannen können. Er wird mit dem Sex leben und sich dabei schuldig fühlen. Und er wird ständig über das Zölibat grübeln, und er wird nicht wissen, was er anfangen soll. Sein Kopf wird über brahmacharya nachgrübeln, und sein Körper wird mit dem Sex leben. Dann wird er gegen den Körper angehen. Dann wird er denken: „Ich bin nicht mein Körper. Dieser Körper ist von Übel." Und wenn man erst einmal Schuldgefühle in einen Menschen gesät hat, dann hat man ihn geistig zerstört, vergiftet. Der alte Mann kam und fragte, wie er den Sex loswerden könne. Also trug ich ihm auf, sich die Tatsache bewußt zu machen. Auch sagte ich, daß er viele Gelegenheiten habe verstreichen lassen. Jetzt würde der Sex schwach sein, und er müsse um so mehr Mühe aufwenden, um sich ihn bewußt zu machen. Wenn der Sex Gewalt habe und die Energie da sei und der Sex jung sei, könne man ihn sich sehr leicht bewußt machen. Er habe dann so viel Kraft, daß es nicht schwerfalle, ihn zu sehen und zu fühlen. Dieser Mann, jetzt im Alter von sechzig – geschwächt, kraftlos, krank – wird es schwer haben, sich den Sex bewußt zu machen. Als er jung war, hatte er an brahmacharya gedacht. 49

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Gelebt haben kann er es nicht – er hat fünf Kinder. Damals dachte er an brahmacharya und verpaßte damit die Chance. Und jetzt macht er sich Gedanken, was er mit dem Sex anfangen soll. Also sagte ich ihm, er solle ihn sich bewußt machen – seine Lehren vergessen und seine Bücher verbrennen und zu keinem Menschen mehr ein Wort über Sex sagen, ohne selbst zu wissen, was das sei. Ich forderte ihn auf, sich das bewußt zu machen. Also sagte er: ‚ Wenn ich das versuche, wie viele Tage wird es dann dauern, bis ich den Sex los bin?" So funktioniert der Verstand nun einmal. Er ist sogar bereit, ihn sich bewußt zu machen, aber nur, um ihn loszuwerden. Also sagte ich ihm: ,Wenn DU dir nicht bewußt bist, was er ist, wer beschließt dann, ihn loszuwerden? Wie kommst du zu dem Schluß, daß er schlecht sei? Ist das so selbstverständlich? Ist es gar nicht nötig, es in dir selbst zu entdecken?" Denke nicht daran, auf irgendetwas zu verzichten. Verzichten heißt, daß du nur von anderen dazu gezwungen wirst. Sei individuell. Räume der Gesellschaft nicht zuviel Herrschaft über dich ein. Sei kein Sklave. Du hast Augen, du hast Bewußtsein, du hast Sex, Wut und andere Gegebenheiten. Benutze dein Bewußtsein, benutze deine Augen. Sei aufmerksam. Mach dir klar, daß du allein bist. Es ist niemand da, der dich lehren könnte. Was wirst du tun? Fange ganz am Anfang an, beim ABC, und geh nach innen. Sei total aufmerksam. Entscheide nichts, hab keine Eile, komme nicht zu früh zu einem Schluß. Wenn du durch eigene Aufmerksamkeit zu einem Schluß kommen kannst, wird genau mit diesem Schluß die Transformation eintreten. Dann wirst du dich nicht unwohl fühlen, wird es keine Unterdrückung geben. Nur so kannst du irgend etwas aufgeben. Ich sage nicht, du sollst aufmerksam sein, um es aufzugeben. Denk dran: Ich sage, daß du, wenn du aufmerksam bist, alles mögliche aufgeben kannst. Mache also die Aufmerksamkeit nicht zu einer Technik, um aufzuhören. Das Aufhören ist nur eine Folge. Wenn du aufmerksam bist, kannst du alles mögliche aufgeben, aber vielleicht beschließt du dann gar nicht aufzuhören... zwangsläufig ist das nicht. Vielleicht wirst du nie beschließen aufzuhören. Der Sex ist 50

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da. Wenn du dir seiner vollkommen bewußt geworden bist, kann es sein, daß du überhaupt nicht daran denken wirst, ihn aufzugeben. Wenn du bei vollem Bewußtsein beschließt, ihn nicht aufzugeben, dann hat der Sex seine eigene Schönheit. Wenn du bei vollem Bewußtsein beschließt, ihn aufzugeben, dann ist deine Abkehr ebenfalls schön. Versuche, mich zu verstehen. Alles, was kommt, was durch Bewußtheit kommt, ist schön; und alles, was ohne Bewußtheit geschieht, ist häßlich. Das ist der Grund, warum eure sogenannten brahamcharis, zölibatären Mönche, im Grunde häßlich sind. Ihr ganzer Lebensstil ist abstoßend. Dies Zölibat ist nicht als Folge eingetreten, ist nicht Folge ihrer eigenen Suche. Seht euch dagegen einen Mann wie D.H. Lawrence an. Sein Sex ist schön – schöner als der Verzicht eurer zölibatären Mönche, denn sein Sex geschieht mit vollem Bewußtsein. Durch innere Suche ist er zu dem Schluß gelangt, daß er mit dem Sex leben will. Er hat die Tatsache akzeptiert. Jetzt ist da kein Haken, keine Schuld. Vielmehr ist der Sex herrlich geworden. Und so hat ein D.H. Lawrence – der sich seines Sex vollauf bewußt ist, der ihn akzeptiert, ihn lebt – eine ganz eigene Schönheit. Ein Mahavir – sich der Gegebenheiten vollauf bewußt und dennoch zu dem Schlusse kommend, ihn zu lassen, sich abzukehren, hat seine eigene Schönheit. Sie sind alle beide schön – D.H. Lawrence und Mahavir. Alle beide sind sie schön! Aber diese Schönheit hat nichts mit dem Sex oder der Abkehr vom Sex zu tun. Diese Schönheit hat mit der Bewußtheit zu tun. Das muß man sich ebenfalls ständig vor Augen führen – daß du vielleicht nicht zu demselben Schluß kommst wie Buddha – da gibt es keine Notwendigkeit. Du kommst vielleicht nicht zu der gleichen Schlußfolgerung wie Mahavir; da gibt es keine Zwangsläufigkeit. Sollte da etwas zwangsläufig sein, dann nur eines – nämlich Bewußtheit. Wenn du voll bewußt bist, dann ist alles, was dir widerfährt, schön, ist es göttlich. Seht euch die Weisen der Vergangenheit an: Shiva, der mit Parvati dasitzt. Parvati sitzt auf seinem Schoß, in einer tiefen Liebesgeste. Ihr könnt euch Mahavir nicht in einer solchen Pose vorstellen – unmöglich! Ihr könnt euch Buddha nicht in einer 51

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solchen Pose vorstellen. Nur weil Rama mit Sita so abgebildet wird, können die Jains ihn nicht als Avatar, als eine Inkarnation des Göttlichen, anerkennen. Denn er treibt es noch mit Frauen! Es ist für die Jains unmöglich, sich ihn als eine Inkamation Gottes zu denken, also sagen sie, daß er ein großer Mensch, ein mahamanava, sei, aber kein Avatar. Er ist ein großer Mensch, aber immer noch ein Mann, weil die Frau dabei ist. Solange die Frau da ist, kannst du über den Mann nicht hinausgehen. Das Gegenstück ist da, also bist du immer noch ein Mann. Natürlich war Rama ein großer Mann, aber nicht übermenschlich – sagen die Jains. Wenn ihr die Hindus fragt – die haben Mahavir überhaupt nie erwähnt. Haben nicht einmal über ihn gesprochen, haben ihn nicht einmal in ihren Büchern erwähnt, weil für die Vorstellung der Hindus der Mann allein, also ohne die Frau, nur halb ist, ein Bruchstück, nicht das Ganze. Rama allein ist nicht das Ganze, also sagen die Hindus ,Sitaram`. Die Frau kommt bei ihnen zuerst; sie sagen nie ,Ramsita`, sondern immer nur ,Sitaram`. Sie sagen immer nur ,Radhakrishna`. Sie stellen die Frau voran, aus einem triftigen Grund – weil der Mann aus der Frau geboren wird, und der Mann allein halb ist. Mit der Frau wird er ganz. So ist also kein hinduistischer Gott allein. Die andere Seite, die andere Hälfte ist dabei. Sitaram ist eigentlich das Ganze. Radhakrishna ist das Ganze. Krishna allein ist halb. Nicht nötig, daß Rama Sita verläßt, nicht nötig, daß Krishna Radha verläßt. Warum? Sie sind völlig bewußt. Man kann keinen wacheren, keinen bewußteren Mann finden als Shiva – aber er sitzt da mit Parvati auf seinem Schoß. Das macht Probleme. Wer hat dann also recht? Hat ein Buddha recht oder ein Shiva? Die Probleme kommen daher, daß wir nicht wissen, daß jeder auf seine Art aufblüht. Buddha und Shiva sind beide vollauf bewußt, aber Buddha widerfährt es, daß er in dieser vollkommenen Bewußtheit etwas zurückläßt. Das ist seine Freiheit. Es widerfährt Shiva in seiner vollen Bewußtheit, daß er alles akzeptiert. Alle beide sind am gleichen Punkt der Erkenntnis, der Wachheit, aber die Art, wie sie sich ausdrücken, wird sich unterscheiden. Fallt also in keine vorgezogene Spur. Niemand weiß, was geschehen wird, wenn du bewußt wirst. Bevor du bewußt 52

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wirst, lege dich nicht fest, daß du dieses oder jenes hinter dir lassen wirst. Entscheide gar nichts. Niemand weiß. Warte! Sei bewußt und laß dein Sein aufblühen. Niemand weiß, was geschehen wird. In jedem gibt es eine unbekannte Art und Weise aufzublühen, du brauchst also niemandem zu folgen – denn alles Folgen ist gefährlich, destruktiv. Alles Nachahmen ist Selbstmord. Warte ab! Diese Techniken dienen allein dazu, euch bewußt zu machen. Und wenn man bewußt ist, kann man alles lassen oder kann alles akzeptieren. Wenn man nicht bewußt ist, dann achtet darauf, was passiert: Ihr könnt dann weder akzeptieren noch unterlassen. Du hast Sex: Weder kannst du ihn total akzeptieren und dann vergessen, noch kannst du ihn lassen. Ich sage: Entweder akzeptiere ihn und vergiß, oder laß ihn und vergiß. Aber ihr könnt weder das eine noch das andere tun. Ihr werdet i mmer beides tun. Ihr werdet ihn akzeptieren, und ihr werdet erwägen, ihn aufzugeben. Und dies ist ein Teufelskreis. Wenn ihr Sex gehabt habt, dann werdet ihr ein paar Stunden oder ein paar Tage lang erwägen, ihn sein zu lassen. In Wirklichkeit tut ihr damit nichts anderes, als wieder Energie zu tanken. Wenn ihr wieder Energie habt, werdet ihr wieder daran denken, Sex zu haben. Und so wird es euer ganzes Leben lang weitergehen – es ist schon so viele Leben lang so gegangen! Wenn man voll bewußt wird, kann man entscheiden. Entweder man akzeptiert ihn – dann verleiht dieses Akzeptieren eine eigene Schönheit. Oder man läßt ihn – dann ist dieses Lassen ebenfalls schön. Eines ist gewiß: Wenn man bewußt ist, kann man ihn vergessen – so oder so. Dann ist es kein Problem. Dein Entschluß ist total, und das Problem erübrigt sich. Aber wenn du noch ein Unwohlsein spürst, heißt dies, daß du es nicht betrachtet hast, daß du nicht bewußt warst. Sei also bewußter. Egal, was es ist – betrachte es mehr, tiefer, individueller – ohne die Schlußfolgerungen anderer. Die dritte Frage: Wenn der Impuls authentisch ist, bin ich unbewußt. Wie kann ich dann das ‚Stop' üben? 53

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Dies ist eine sehr triftige Frage. Es ist leicht, etwas anzuhalten, egal was, wenn man unecht ist, und es ist schwer, etwas anzuhalten, wenn man authentisch ist. Wenn die Wut echt ist, wirst du die Stop Technik vergessen. Wenn die Wut unecht ist, wirst du dich daran erinnern; dann kannst du es. Aber wenn die Wut unecht ist, dann ist es sinnlos. Dann ist keine Energie da. Du kannst sie anhalten, aber das ist sinnlos. Nur wenn die Wut echt ist, ist die Energie da, und wenn du sie anhältst, wird sich die Energie nach innen kehren. Was also tun? Versuche, dir bewußt zu sein – nicht sofort der Wut, sondern einfacherer Dinge. Du gehst spazieren: Sei dir dessen bewußt. Fang nicht bei der Wut an. Fang mit leichteren Dingen an. Du gehst spazieren – mache es dir bewußt, da ist kein Problem; dann plötzlich unterbrich dein Gehen ... Fang mit leichten Dingen an, und dann geh weiter zu etwas Tiefem, Komplexem. Fang nicht mit komplexen Dingen an. Spring nicht gleich zum Sex – der ist subtiler, und dazu brauchst du eine tiefere Bewußtheit. Stelle also zunächst mit leichteren Dingen Bewußtheit her. Du läufst ... du nimmst ein Bad, du hast Durst, du hast Hunger ... Fange mit solchen Dingen an, lauter gewöhnlichen Dingen. Du wolltest gerade etwas zu jemandem sagen: Stop! – sogar mitten i m Satz. Du wolltest gerade eine Geschichte erzählen ... du hast sie schon tausendmal erzählt und alle damit gelangweilt. Jetzt wolltest du wieder loslegen: „Es war einmal ein König ... Stop! Fang mit leichten Sachen an – leichteren Sachen. Da ist eine Fliege auf deinem Kopf ... eben wolltest du sie schon mit der Hand verscheuchen. Stop! Laß die Fliege in Ruh. Laß deine Hand ruhen. Mach's mit leichten Dingen, so daß du ein Gefühl dafür bekommst, wie es sich anfühlt, mit Bewußtheit anzuhalten. Dann geh zu komplexen Dingen über. Wut ist etwas sehr Komplexes. Nimm etwas Automatisches: Jeden Tag steigst du am Morgen aus dem Bett. Hast du schon einmal beachtet, wie du das jeden Tag genau gleich machst? Wenn dein rechter Fuß zuerst kommt, kommt er immer zuerst. Morgen früh, wenn der rechte Fuß herauskommt, halt inne und laß den linken Fuß kommen. 54

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Tu es mit leichteren Dingen, dann brauchst du nichts weiter zu opfern, als eine Gewohnheit. Jedesmal fängst du mit dem rechten Fuß an zu laufen. Stop! Alles – alles läßt sich da einsetzen. Suche dir etwas aus. Je leichter, desto besser. Und wenn du leichtere Dinge gemeistert hast und plötzlich anhalten kannst, und zwar mit dem Gefühl, es bewußt zu tun, dann überkommt dich eine plötzliche Ruhe. Eine Sekunde lang explodiert eine innere Ruhe. Gurdjieff schulte seine Jünger in sehr einfachen Dingen. Zum Beispiel hast du etwas gesagt und dazu mit dem Kopf genickt. Dann sagte er etwa: „Wiederhole noch einmal, was du gesagt hast, aber ohne zu nicken." Es ist eine mechanische Gewohnheit. Ich sage etwas und mache dazu eine Geste mit meiner Hand. Gurdjieff sagte dann etwa: ‚Wenn du etwas sagst, laß diese Geste weg. Denke daran. Du kannst jede andere Geste machen, aber merke dir nur dies eine: Wenn du dies sagst, mach nicht diese Geste. Mache sie dir bewußt." Benutze irgend etwas – egal was ... Du beginnst deine Unterhaltung jedesmal mit einem bestimmten Satz. Fang nicht damit an. Jemand sagt etwas. Du hast eine mechanische Antwort. Antworte nicht so, sag etwas anderes. Oder, wenn du schon mit der alten Sache angefangen hast, dann höre mittendrin auf. Hör auf mit einem Ruck – plötzlich. Versuche es anfangs damit – und erst, wenn du eine gewisse Beherrschung merkst, geh weiter zu komplexen Dingen. Das ist einer der grundsätzlichen Tricks des Verstandes – er wird dich immer dazu herausfordern, dich auf etwas Komplexes zu stürzen. Dann bist du zum Scheitern verurteilt. Dann wirst du es nie wieder versuchen – du weißt, es geht nicht. Das ist ein Trick des Verstandes. Der Verstand wird sagen: „Okay, jetzt weißt du, daß die Übung des Anhaltens nicht funktioniert, wenn du wütend, in Weißglut bist." Dann wirst du es nie wieder versuchen. Versuche es mit kalten Dingen; laß das Heiße auf sich beruhen. Und wenn es dir mit kalten Dingen gelingt, dann geh weiter zu den heißen. Ertaste den Pfad mit allmählichen Schritten – und hab es nicht zu eilig. Andernfalls gelingt gar nichts.

Die Welt des Tantra

Die letzte Frage: Jetzt, nachdem ich von all diesen Meditationstechniken im ,Vivana Bhairava Tantra' gehört habe, beschleicht mich das Gefühl, daß sich die innere Tür tatsächlich gar nicht durch Techniken öffnen läßt, sondern daß es vielmehr auf Dinge ankommt wie Einweihung, Gurusegen usw. Verhält es sich nicht eigentlich so? Und wann und wie kann man fähig werden, die Einweihung zu bekommen? Genaugenommen ist Gurusegen auch nur wieder eine Technik. Nur dadurch, daß man die Wörter ändert, ändert sich nichts. Er bedeutet Sichausliefern. Du kannst den Segen des Gurus nur dann entgegennehmen, wenn du dich auslieferst. Und Sichausliefern ist eine Technik. Wenn du nicht weißt, wie du dich ausliefern sollst, wirst du keinerlei Segen empfangen. In Wirklichkeit wird also gar kein Segen erteilt, sondern nur empfangen. Niemand kann Segen geben – du kannst ihn empfangen. Bei einem Erleuchteten strömt der Segen unaufhörlich. Er ist da, es ist einfach seine Natur. So wie eine Lampe brennt und Licht ausstrahlt, genauso strahlt ein erleuchteter Mensch immerzu Gnade aus. Ohne jede Anstrengung. Sie verströmt mühelos. Sie ist da. Wenn du sie empfangen kannst, kannst du sie empfangen. Wenn du es nicht kannst, kannst du sie nicht empfangen. Es mag also paradox klingen, wenn ich das sage, aber es ist die Wahrheit: Die Gnade wird nicht vom Guru gegeben. Sie wird vom Jünger empfangen. Aber wie wird man ein Jünger? Nochmals: Es ist eine Technik. Wie gibt man sich hin? Wie wird man rezeptiv? Sich hinzugeben ist das Allerschwierigste. Du kannst deine Wut nicht aufgeben; du kannst deine Traurigkeit nicht aufgeben, wie also kannst du dein totales Dasein aufgeben? Du kannst nicht einmal unsinnige Dinge aufgeben, du kannst nicht einmal deine Krankheiten aufgeben, wie also kannst du dich selbst aufgeben? Hingabe heißt, sich total aufgeben. Du überläßt alles total deinem Lehrer, deinem Meister. Du sagst: Jetzt bin ich nicht mehr. Jetzt bist du. Tu, was du willst." Und wenn du wartest, und wenn 56

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du nicht wieder hingehst und nachfragst, wann er dieses oder jenes zu tun gedenke, dann hast du dich hingegeben, dann bist du erledigt. Ab da gibt es nichts mehr zu fragen. Im richtigen Moment wird es passieren. Aber wie stellt man es an? Auch dies erfordert eine sehr große Bewußtheit. Normalerweise denken dumme Leute, Hingabe sei sehr leicht. Das ist Dummheit. Sie meinen, daß du dich hingibst, wenn du hergehst und die Füße eines Lehrers berührst. Einfach die Füße zu berühren kann zwar Hingabe sein – aber glaube nicht, du hättest dich hingegeben, bloß weil du die Füße berührt hast. Hingabe ist eine innere Einstellung. Sie heißt, daß du dich dahingestellt sein läßt, dich selber völlig vergißt. Nur noch der Meister bleibt – dich gibt es nicht mehr. Nur den Meister gibt es. Das kann nur mit sehr tiefer Bewußtheit geschehen. Was ist das für eine Bewußtheit? Diese Bewußtheit wird sich einstellen, wenn du immerzu diese Techniken praktizierst und dabei ständig das Gefühl hast, hilflos zu sein. Aber stelle nicht deine Hilflosigkeit fest, bevor du die Techniken praktiziert hast. Das wäre unecht. Mach sie zuerst, aber mach sie authentisch. Wenn dir die Techniken zufällig helfen, brauchst du keine Hingabe mehr, wirst du transformiert sein. Wenn du sie authentisch machst – wirklich rückhaltlos, wenn du dich nicht täuschst – und trotzdem nichts passiert, dann wirst du eine Hilflosigkeit spüren. Du wirst fühlen: „Ich kann gar nichts machen." Erst wenn das tief in dich hineingeht, dieses Gefühl der Hilflosigkeit, wirst du fähig, dich hinzugeben, eher nicht. Fühlst du dich hilflos? Niemand fühlt sich hilflos. Niemand fühlt sich hilflos! Jeder weiß: „Ich krieg das hin. Daß ich es nicht tue, liegt allein daran, daß ich es nicht will." Alle denken, daß sie es können würden, wenn sie nur möchten, nur wollten. Sie denken: „Im gleichen Moment, wo ich es wollen werde, werde ich es tun. Der einzige Grund, warum ich es nicht tue, ist der, daß ich es im Moment nicht will." Aber niemand fühlt sich hilflos. Wenn dir jemand sagt, daß es durch die Gnade des Guru geschehen kann, glaubst du, du wärest noch in diesem Moment dazu bereit. Wenn es aufs Tun 57

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ankommt, sagt ihr, daß ihr es machen könnt, wann immer ihr wollt. Aber wenn es auf die Gnade ankommt, sagt ihr: „Okay! Wenn man es von irgendwem bekommen kann, kann ich es noch in diesem Moment entgegennehmen." Ihr seid nicht hilflos. Ihr seid nur faul. Und da ist ein großer Unterschied. Aus Faulheit kann keine Gnade entgegengenommen werden – nur aus Hilflosigkeit. Und Hilflosigkeit gehört nicht zur Faulheit. Hilflosigkeit überkommt nur die, die zunächst jede erdenkliche Anstrengung unternehmen, um hinzukommen, um durchzudringen, um es zu tun. Erst wenn du alles getan hast und nichts passiert, fühlst du dich hilflos. Erst dann kannst du dich jemandem ausliefern. Dann wird dein Ausliefern zu einer Technik. Das ist die letzte aller Techniken, aber die Leute probieren sie als erste, es ist die letzte, die höchstmögliche. Wenn durch Tun nichts passiert, wenn da nur noch Hilflosigkeit und Hilflosigkeit und Hilflosigkeit ist, wenn du alle Hoffnung verlierst, und dein Ego zerstört am Boden liegt, dann weißt du, daß es allein nicht geht. Dann streckt sich deine Hand nach den Füßen eines Meisters aus. Das ist ein Ausstrecken ganz eigener Art. Hilflos suchst du nach ihm, dein ganzes Wesen drängt zu seinen Füßen. Du wirst einfach zum Mutterschoß: empfängnisbereit. Dann steht dir die Gnade offen. Sie ist es von jeher gewesen, sie stand dir niemals nicht offen. In jedem Zeitalter, in jeder Periode gibt es Erleuchtete. Aber solange du nicht bereit bist, dich zu verlieren, wirst du nicht mit ihm in Kontakt sein. Du magst direkt hinter ihm sitzen oder gleich neben ihm sitzen – aber es wird zu keinem Kontakt kommen. Es gibt dreierlei Arten von Entfernung. Die eine ist räumlich: Du sitzt da, ich sitze hier, und zwischen diesen beiden Punkten ist Raum; das ist eine Entfernung. Du kannst näherkommen – die Entfernung wird sich verringern. Du kannst mich einfach berühren, und die Entfernung ist hin – aber nur räumlich. Es gibt einen zweiten Typ von Entfernung – zeitlich. Ein geliebter Mensch ist gestorben. Ein Punkt ist im Raum völlig verschwunden. Die Entfernung ist unendlich. Aber zeitlich gesehen wirst du deinen Freund gleich in deiner Nähe fühlen: Du schließt die Augen, und der Freund ist da. Zeitlich gesehen kann es vor58

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kommen, daß der Mensch, der neben dir sitzt, weiter weg ist als der geliebte Mensch, der nicht mehr auf der Welt ist. Aber es gibt noch eine dritte Art von Entfernung - und zwar die der Liebe. Der geliebte Mensch ist tot. Dann, mit der Zeit, nach und nach, wird der zeitliche Abstand größer werden. Die Leute sagen: „Die Zeit heilt Wunden." Wenn die Zeit sehr, sehr, sehr weit zurückliegt, wird die Erinnerung immer und immer schwächer, bis sie verschwindet. Jemand kann jetzt im Moment bei Buddha sein. Fünfundzwanzig Jahrhunderte bedeuten nichts, weil die Distanz eine der Liebe ist. Im Raum gibt es heute keinen Buddha mehr der Körper ist verschwunden. In der Zeit beträgt die Entfernung fünfundzwanzig Jahrhunderte. Aber in der Liebe ist die Entfernung gleich null. Wenn jemand Buddha liebt, verschwinden die Entfernungen von Raum und Zeit. Er ist gleich hier, und du kannst seine Gnade empfangen. Du magst gleich neben einem Buddha sitzen - ohne jeden Abstand, räumlich gesehen. Ohne jeden Abstand, zeitlich gesehen. Aber wenn keine Liebe da ist, dann ist die Entfernung unendlich. Es mag also jemand mit Buddha gelebt haben, ohne mit ihm in Kontakt zu sein, und jemand mag direkt hier sein, der mit Buddha in Kontakt ist. Gnade vollzieht sich in der Dimension der Liebe. Für die Liebe ist alles immer ewig gegenwärtig. Wenn du also liebst, kann Gnade geschehen. Aber Liebe ist Hingabe. Liebe heißt, daß der andere jetzt wichtiger geworden ist, als du selbst. Jetzt bist du bereit zu sterben, damit der andere leben kann. Damit der andere leben kann, wirst du dich opfern. Der andere ist zum Mittelpunkt geworden - du bist nur die Randerscheinung. Nach und nach verschwindest du völlig, und der andere bleibt. In diesem richtigen Moment wird Gnade empfangen. Stell dir also einen Meister nicht als jemanden vor, der dir Gnade geben kann. Gedenke nur, ein hilfloser jünger zu werden total hingegeben, voller Liebe. Der Meister wird zu dir kommen. Wenn der jünger bereit ist, kommt der Meister - immer. Das hat nichts mit physischer Nähe zu tun. Wenn du bereit bist, kommt die Gnade, aus einer 59

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unbekannten Dimension der Liebe. Aber denkt nicht an Gnade als eine Art Ausflucht. Weil ich über so viele Techniken spreche, weiß ich, daß es zwei Möglichkeiten gibt: Ihr mögt ein paar ausprobieren oder ihr mögt einfach nur verwirrt werden — und letzteres ist eher möglich. Bei einhundertzwölf Techniken, wenn ihr von einer und dann einer anderen und dann wieder von einer anderen hört, unentwegt, wird euch das verwirren. Ihr werdet denken, daß es über euren Horizont geht. So viele Techniken — was also tun und was nicht? Da mag es euch in den Sinn kommen, daß es besser sei, Gnade zu empfangen, gurukripa, statt in diese Dschungelwelt von Techniken hineinzugehen. Dies alles ist zu komplex, also ist es leichter, Gnade zu empfangen. Aber die wird ausbleiben, wenn du so denkst. Versuche diese Techniken, und zwar ehrlich. Wenn du damit scheiterst, dann wird genau dieses Scheitern zu deiner Hingabe werden. Das ist die höchstmögliche Technik. Okay?

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Kapitel 3

Eine Technik für den intellektuellen Typ, und eine Technik für den fühlenden Typ [Sutras]

4. Stell dir vor, du wirst allmählich deiner Kraft oder deines Wissens beraubt. Im Moment der Beraubung — transzendiere! 5. Hingabe befreit.

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Die Welt des Tantra

Für Tantra ist der Mensch selber die Krankheit. Nicht nur, daß euer Verstand gestört wäre – vielmehr ist euer Verstand selber die Störung. Nicht nur, daß ihr innerlich verspannt wäret, sondern ihr seid vielmehr selbst die Verspannung. Macht euch den Unterschied ganz klar. Wenn der Verstand krank ist, dann kann die Krankheit behandelt werden; aber wenn der Verstand selbst die Krankheit ist, dann kann diese Krankheit nicht behandelt werden. Er kann transzendiert werden, aber er kann nicht behandelt werden. Das ist der grundlegende Unterschied zwischen der Psychologie des Westens und der östlichen, der tantrischen und yogischen Psychologie. Da liegt der Unterschied zwischen dem östlichen Tantra und Yoga und der westlichen Psychologie. Die westliche Psychologie glaubt, daß der Verstand gesund sein könne, daß man ihn so, wie er ist, behandeln und ihm helfen könne. Denn für das westliche Denken gibt es keine Transzendenz, wie es denn jenseits des Verstand überhaupt nichts gibt. Transzendenz ist nur möglich, wenn es jenseits davon etwas gibt, so daß man in seinem gegenwärtigen Zustand leben und dann weitergehen kann. Aber wenn es kein Jenseits gibt und der Verstand die Endstation ist, dann ist jegliches Transzendieren unmöglich. Wenn du dich nur für einen Körper hältst, dann kannst du deinen Körper nicht transzendieren – denn wer soll transzendieren, und wohin soll man transzendieren? Wenn du einfach nur der Körper bist, dann kannst du nicht über den Körper hinausgehen. Wenn du über den Körper hinausgehen kannst, heißt das, daß du nicht einfach nur der Körper bist, sondern noch etwas darüber hinaus. Dieses ‚Darüber hinaus' wird zu der Dimension, in die es fortzuschreiten gilt. Im gleichen Sinne ist keine Transzendenz möglich, wenn du nur der Verstand bist und sonst nichts. Dann mögen wir individuelle Krankheiten behandeln: Jemand ist z.B. geisteskrank – wir können die Krankheit behandeln. Wir werden den Geist nicht antasten, aber wir werden die Krankheit behandeln und den Verstand normalisieren. Und kein Mensch macht sich noch Gedanken darüber, ob der normale Verstand an sich gesund ist oder nicht. 62

Kapitel 3

Der normale Verstand ist nur ein skeptischer Verstand. Freud sagt, daß wir so, wie wir heute alle beschaffen sind, nur einen erkrankten Geist wieder zur Normalität führen können. Aber ob alle gesund sind oder nicht – diese Frage darf nicht gestellt werden. Wir nehmen es als gegeben hin, daß der kollektive Geist, der Durchschnittsgeist, in Ordnung ist. Jedesmal also, wenn jemand über diesen Durchschnittsgeist hinausgeht, woanders hingeht, muß er zurückgeholt und wieder angepaßt werden. Insofern war die gesamte westliche Psychologie nur eine Anstrengung in Richtung Wiederanpassung – Anpassung an den gewöhnlichen Geist, den Durchschnittsverstand. In diesem Sinne gibt es Denker – hier ist vor allem ein sehr intelligenter zu nennen, nämlich Geoffrey – die sagen, Genie sei Krankheit, weil Genie abnormal sei. Wenn Normalität Gesundheit sei, dann sei Genie Krankheit. Ein Genie sei nicht normal, sei in gewissem Sinne wahnsinnig. Sein Wahnsinn möge nützlich sein, also ließen wir es leben. Ein Einstein oder ein van Gogh oder ein Ezra Pound – Dichter, Maler, Wissenschaftler, Mystiker – das seien Verrückte, aber ihre Verrücktheiten würden geduldet, aus zwei Gründen: Entweder sei ihr Wahnsinn harmlos, oder ihr Wahnsinn sei zweckdienlich. Durch ihren Wahnsinn trügen sie etwas bei, was Normale nicht beitragen könnten. Weil sie wahnsinnig seien, seien sie bis ins eine Extrem gegangen, von wo aus sie bestimmte Dinge sehen könnten, die der Normalgeist nicht sehen könne. Also könnten wir diese Wahnsinnigen dulden, ja sie sogar zu Nobelpreisträgern machen. Aber ‚krank' seien sie dennoch. Wenn Normalität das Kriterium und das Maß für Gesundheit ist, dann ist jeder, der nicht normal ist, krank. Geoffrey behauptet, es werde der Tag kommen, da würden wir Wissenschaftler und Dichter genauso behandeln, wie wir Wahnsinnige behandeln: Wir würden sie dazu bringen, sich wieder dem Durchschnitt anzupassen. Diese Haltung beruht auf einer spezifischen Hypothese, derzufolge der Verstand das Letztendliche ist, und es jenseits davon nichts gibt. Genau das Gegenteil dieser Einstellung macht den östlichen Ansatz aus. Hier sagen wir, daß der Verstand selbst die

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Die Welt des Tantra

Krankheit ist. Ob also normal oder abnormal, für uns gilt nur der Unterschied zwischen ‚normal krank' und ,abnormal krank'. Ein normaler Mensch ist normal krank. Er ist nicht so krank, daß man es merken könnte. Er ist nur Durchschnitt. Weil alle anderen auch so sind wie er, fällt er nicht auf. Auch die Person, die ihn behandelt, der Psychoanalytiker, ist selber eine ,normal kranke' Person. Geist als solcher ist für uns also die Krankheit. Warum? Warum den Geist die Krankheit nennen? Wir werden die Sache von einer anderen Dimension her angehen müssen, dann wird es leicht sein. Für uns ist Körper gleich Tod. Für die Augen des Ostens ist der Körper der Tod. Man kann also keinen vollkommen gesunden Körper herstellen, sonst würde er nicht sterben. Man kann ein gewisses Gleichgewicht herstellen, aber der Körper als solcher neigt, weil er sterben wird, dazu, krank zu sein. Gesundheit kann also nur etwas Relatives sein. Der Körper kann nicht vollkommen gesund sein, das geht nicht. Daran liegt es, daß die medizinische Wissenschaft keinen Standard und keine Definition dafür hat, was Gesundheit sei. Sie kann Krankheiten definieren, sie kann eine spezifische Krankheit definieren. Aber sie kann nicht definieren, was Gesundheit ist – oder sie kann allenfalls negativ definieren, daß ein Mensch dann gesund ist, wenn er nicht krank, nicht sonderlich krank ist. Aber Gesundheit negativ zu definieren, klingt absurd, denn damit wird Krankheit zum Ausschlaggebenden, wodurch Gesundheit definiert wird. Doch Gesundheit läßt sich nicht definieren, denn tatsächlich kann der Körper niemals wirklich gesund sein. In jedem Augenblick ist der Körper nur in einem relativen Gleichgewicht, denn mit zunehmendem Leben schreitet der Tod fort, stirbst du auch. Du bist nicht nur lebendig. Gleichzeitig stirbst du. Leben und Tod sind nicht zwei weit auseinanderliegende Enden. Sie sind wie zwei Beine, die gleichzeitig laufen – und alle beide gehören zu dir. In diesem Moment bist du lebendig und stirbst du – gleichzeitig. Etwas stirbt in dir mit jedem Augenblick. Binnen einer Spanne von siebzig Jahren wird der Tod das Ziel erreichen. Jeden Augenblick wirst du etwas weiter sterben und sterben und sterben, und dann wirst du sterben. 64

Kapitel 3

Am Tag deiner Geburt hast du begonnen zu sterben. Der Geburtstag ist auch der Todestag. Wenn du unentwegt stirbst – und der Tod ist nicht etwas, das von außen kommen wird, sondern etwas, das von innen heranwächst –, dann kann der Körper nie ganz gesund sein. Wie sollte er? Wenn er mit jedem Moment stirbt, wie kann er da wirklich gesund sein? Er kann nur relativ gesund sein. Wenn du also normal gesund bist, ist das genug. Genauso ist es mit dem Geist. Der Geist kann nicht wirklich gesund und heil sein, weil die bloße Existenz des Geistes so beschaffen ist, daß er zwangsläufig krankhaft, unwohl, verspannt, ängstlich, in Furcht bleibt. Der Geist ist von seinem ganzen Wesen her so. Also werden wir verstehen müssen, was dieses Wesen ist. Drei Dinge: Erstens ist der Verstand ein Bindeglied zwischen dem Körper (,body) und dem Niemand (,no-body`) in dir. Er ist ein Bindeglied zwischen dem Materiellen und dem Nichtmateriellen in dir. Er ist eine der geheimnisvollsten Brücken überhaupt. Er überbrückt zwei völlig gegensätzliche Dinge – Materie und Geist. Stellt euch, wenn ihr könnt, dieses Paradox einmal vor: Normalerweise bauen wir eine Brücke über einen Fluß, dessen beide Ufer materiell sind. In diesem Fall aber ist der Verstand die Brücke zwischen einer Uferseite, die materiell ist, und einer Uferseite, die nicht-materiell ist, zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren, zwischen dem Sterblichen und dem Nichtsterblichen, zwischen Leben und Tod, zwischen Körper und Geist – oder wie auch immer ihr diese Ufer benennen wollt. Weil der Verstand dermaßen große Gegensätze überbrückt, muß er zwangsläufig überspannt bleiben. Er kann nicht entspannt sein. I mmer ist er unterwegs vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, vom Unsichtbaren zum Sichtbaren. Jeden Moment befindet sich der Verstand in tiefer Anspannung. Er muß zwei Dinge verbinden, die nicht verbindbar sind. Daher die Anspannung, daher die Angst. Jeden Moment seid ihr in Sorge. Ich rede hier nicht von eurer finanziellen Sorge oder ähnlichen Sorgen. Das sind Grenzsorgen, Rahmensorgen. Die wahre Sorge ist das nicht: Die wahre Sorge ist die des Buddhas. In der steckt auch ihr, aber ihr seid so von euren alltäglichen Sorgen überfrachtet, daß 65

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ihr nicht eure Grundsorge ausmachen könnt. Sobald ihr einmal eure Grundsorge findet, werdet ihr religiös werden. Religion ist Betroffenheit durch die Grundsorge. Buddha war auf eine andere Art und Weise besorgt. Er machte sich keine Sorgen um Finanzen, er machte sich keine Sorgen um eine schöne Gattin, er machte sich um gar nichts Sorgen. Es gab keine Sorge; gewöhnliche Sorgen waren einfach nicht da. Er lebte sicher, behütet, als Sohn eines großen Königs und Gatte einer sehr schönen Frau, und alles stand ihm zur Verfügung. Er brauchte nur etwas zu wünschen, und schon bekam er es. Alles, was möglich war, war ihm möglich. Aber plötzlich packte ihn die Angst – und diese Angst war eine Grundangst, eine primäre Angst. Er sah, wie ein Toter davongetragen wurde, und er fragte den Fahrer seines Wagens, was diesem Mann widerfahren sei. Der Fahrer sagte: „Dieser Mann ist jetzt tot. Er ist gestorben." Dies war Buddhas erste Begegnung mit dem Tod, also fragte er sofort: „Ist jeder anfällig für den Tod? Werde ich ebenfalls sterben?" Seht euch die Frage an. Ihr mögt sie nie gestellt haben. Ihr hättet vielleicht gefragt, wer gestorben sei, warum er gestorben sei, oder ihr hättet vielleicht gesagt, daß er zu jung sei zum Sterben und daß das kein Alter fürs Sterben sei. Solche Ängste sind nicht grundsätzlich, sie haben nichts mit euch zu tun. Ihr mögt Mitleid empfunden haben, ihr mögt traurig geworden sein, aber selbst das ist nur an der Außenseite – und nach ein paar Momenten habt ihr's vergessen. Buddha kehrte die ganze Frage gegen sich selbst und fragte: ‚Werde auch ich sterben?" Der Wagenlenker sagte: „Ich kann dich nicht belügen. Jeder ist anfällig für den Tod, jeder muß sterben." Buddha sagte: „Dann dreh um. Wenn ich sterben werde, was für einen Sinn hat das Leben dann? Du hast eine tiefe Besorgnis in mich gepflanzt, und solange diese Besorgnis nicht aufgelöst wird, kann ich mich nicht entspannen." Was ist diese Besorgnis? Es ist eine grundlegende Sorge. Sie bewirkt, daß sich eine subtile Besorgnis deiner bemächtigen wird, wenn du dir grundsätzlich der Situation des Lebens als solchem – des Körpers, des Geistes – bewußt wirst. Und dann wird diese 66

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Kapitel 3

Besorgnis fortwährend in dir zittern. Egal was du tust oder nicht tust, diese Besorgnis wird da sein – eine tiefe Angst. Der Verstand überbrückt einen Abgrund – einen paradoxen Abgrund. Der Körper ist zum Sterben bestimmt, und doch ist da etwas in dir– nennen wir es „X" – in deinem Inneren, das todlos ist. Diese beiden Dinge widersprechen sich. Es ist, als würdest du in zwei Booten stehen, die in zwei entgegengesetzte Richtungen fahren. Dann wirst du in einem tiefen Konflikt sein. Genau das ist der Konflikt des Verstandes. Der Verstand steckt zwischen zwei Gegensätzen fest – das ist das eine. Zweitens ist der Verstand ein Prozeß, nicht ein Ding. Der Verstand ist kein Ding – er ist ein Vorgang. Das Wort „Verstand" erweckt eine falsche Vorstellung. Wenn wir „Verstand" sagen, scheint es so, als wäre da so etwas wie ein Verstand in euch. Da ist nichts! Der Verstand ist kein Ding; der Verstand ist ein Prozeß. Es wäre also besser, man würde ihn „Verstehen" statt V erstand" nennen. Wir haben im Sanskrit ein Wort dafür: chitta, Verstehen. Nicht Verstand, sondern Verstehen – ein Vorgang. Ein Vorgang kann niemals ruhen. Ein Vorgang wird immer in Spannung sein; ein Vorgang bedeutet Aufgerührtheit. Ein Verstand bewegt sich fortwährend weiter – aus der Vergangenheit in die Zukunft. Die Vergangenheit wird ihm fortwährend zur Last, also muß er weiter in die Zukunft. Diese ständige Bewegung erzeugt eine weitere Spannung in eurem Inneren. Wenn sie euch allzu bewußt wird, könnt ihr verrückt werden. Das ist also der Grund, warum wir immerzu mit diesem oder jenem beschäftigt sind, warum wir nicht unbeschäftigt sein wollen. Wenn du unbeschäftigt bist, dann wird dir der innere Prozeß, das Verstehen bewußt, und das wird dir sehr seltsame und wunderliche Spannungen bescheren. Jeder möchte also auf die eine oder andere Art abgelenkt werden. Wenn nun nichts anderes zu tun hat, dann liest man halt immer wieder dieselbe Zeitung. Warum? Könnt ihr nicht stillsitzen? Das ist schwierig, denn wenn ihr still dasitzt, wird euch der total verspannte Prozeß in euch bewußt. Jeder ist also auf der Suche nach Ausflüchten. Alkohol kann das leisten: ihr werdet unbewußt. Sex kann das leisten: einen 67

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Augenblick lang vergeßt ihr euch völlig. Das Fernsehen auch, Musik auch – kurz alles, wo man sich vergessen kann und so beschäftigt ist, daß man einen Moment lang so ist, als wäre man nicht. Dieses konstante Vor-sich-selbst-Davonlaufen geht in Wirklichkeit auf diesen Vorgang des „Verstehens" zurück. Wenn du unbeschäftigt bist – und Unbeschäftigtheit heißt Meditation –, wenn du total unbeschäftigt bist, wirst du dir deiner inneren Prozesse bewußt. Und der Verstand ist der grundlegende Prozeß im Inneren. Genau deswegen kommen so viele Menschen zu mir und sagen, sie wären gekommen, um zu meditieren, aber wenn sie dann anfingen zu meditieren, würden sie nur noch verspannter. Sie sagen: ,Vorher waren wir nicht so verspannt und vorher hatten wir nicht solche Ängste. Aber wenn wir uns still hinsetzen und anfangen zu meditieren, überrennen uns die Gedanken; sie bedrängen uns. Das ist etwas Neues." Also glauben sie, es läge am Meditieren, daß die Gedanken sie überfluten. Es liegt nicht am Meditieren. Gedanken überfluten euch in jedem Augenblick eurer Existenz, aber ihr seid äußerlich so beschäftigt, daß ihr euch dessen nicht bewußt sein könnt. Wann immer ihr euch setzt, wird es euch bewußt – ihr werdet euch einer Sache bewußt, vor der ihr ständig davongelaufen seid. Der Verstand, „das Verstehen", ist ein Prozeß, und ein Prozeß strengt an. Energie wird dabei verschwendet, verpulvert. Er ist notwendig – notwendig zum Leben, weil er zum Kampf ums Überleben gehört. Er ist eine Waffe – und noch dazu eine der gewaltsamsten Waffen. Allein aus diesem Grund konnte der Mensch andere Tiere überleben. Die Tiere sind physisch stärker, aber ihnen fehlt eine unsichtbare Waffe – „das Verstehen". Sie haben gefährliche Zähne, gefährliche Krallen; sie sind mächtiger als der Mensch. Sie können einen Menschen auf der Stelle restlos töten. Aber eine Waffe fehlt ihnen – „das Verstehen". Mit Hilfe dieser Waffe konnte der Mensch töten, überleben. Der Verstand ist also eine Überlebenstaktik. Er wird gebraucht. Er ist notwendig, und er ist gewalttätig. Der Verstand ist gewalttätig. Er gehört in die lange Kette der Gewalt, die der Mensch 68

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durchlaufen mußte. Er wurde gebaut aus Gewalt. Wann immer du dich also hinsetzt, wirst du die innere Gewalt spüren – Gedanken, die sich überstürzen, gewaltsame Gedanken, ein Durcheinander, als wärst du kurz davor zu explodieren. Aus diesem Grund möchte niemand stillsitzen. Jeder kommt und sagt: „Gib mir irgendeine Stütze, irgendeine innere Stütze. Ich kann nicht einfach still dasitzen. Gib mir einen Namen, den ich hersagen kann, wie etwa ,Rama-Rama-Rama`. Gib mir einen Namen, den ich wiederholen kann; dann kann ich auch still werden." Was tust du da in Wirklichkeit? Du sorgst für eine Beschäftigung. So kannst du stillhalten, weil der Verstand immer noch beschäftigt ist. Jetzt bist du auf ,Rama-Rama-Rama` konzentriert, auf deine Litanei. Dein Verstand ist noch nicht unbeschäftigt. Dem Verstand als Prozeß ist notgedrungen immerzu unwohl. Er kann nicht so im Gleichgewicht sein, wie es die Stille erfordert. Drittens wird der Verstand von außen erzeugt. Wenn du geboren wirst, hast du erst nur die Anlage zum Verstand, aber noch keinen Verstand – nur eine Möglichkeit, ein Potential. Wenn also ein Kind ohne Gesellschaft aufwächst, wird das Kind auch ohne Verstand heranwachsen. Es wird einen Körper haben, aber keinen Verstand. Es wird keine Sprache sprechen können, es wird nicht in Begriffen denken können, es wird sein wie jedes beliebige Tier. Die Gesellschaft bildet deine Anlage zu etwas Konkretem aus – sie gibt dir einen Verstand. Darum hat ein Hindu einen eigenen Verstand, hat der Mohammedaner einen eigenen Verstand. Beide sind Menschen, aber ihr Verstand unterscheidet sich. Ein Christ hat wieder einen anderen Verstand. Diese Unterschiede existieren, weil verschiedene Gesellschaften sie mit verschiedenen Absichten, verschiedenen Zielen kultiviert haben. Ein Kind wird geboren. Ob Junge oder Mädchen, beide haben noch keinen Verstand. Sie haben nur die Möglichkeit, daß der Verstand sprießen kann. Er kann da sein, ist aber nicht da. Er ist nur ein Samen. Dann bildet ihr sie aus. Dann wird ein Junge ein eigener Verstand, wird ein Mädchen ein eigener Verstand für sich. Dann ist ein Theist so, und ein Atheist so. Diese Arten von Verstand werden in euch großgezogen. Sie sind konditioniert, 69

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euch aufgezwungen worden. Aus diesem Grund ist der Verstand als solcher immer alt und orthodox. Es kann keinen progressiven Verstand geben. Diese Feststellung mag merkwürdig klingen: „Es kann kein progressives Denken geben." Das Denken ist orthodox, weil es eine Konditionierung ist. Somit sind die sogenannten Progressiven genauso orthodox mit ihrer Progressivität wie jeder andere Orthodoxe. Seht euch einen Kommunisten an. Er hält sich für ausgesprochen progressiv, aber „Das Kapital" von Marx geht so autoritär mit ihm um, wie nur irgendein Koran mit einem Mohammedaner oder irgendeine Gita mit einem Hindu umgeht. Und wenn man Marx kritisiert, verletzt ihn das ebenso, wie sich jeder Jain verletzt fühlen würde, wenn man Mahavir kritisierte. Das Denken ist orthodox, weil es von der Vergangenheit, von der Gesellschaft, von anderen konditioniert worden ist, mit ganz bestimmten Absichten. Warum führe ich euch diese Tatsache vor Augen? Weil sich das Leben mit jedem Augenblick ändert, und weil alles Denken der Vergangenheit angehört. Das Denken ist immer alt, und das Leben ist immer neu. Da können Spannungen und Konflikte nicht ausbleiben. Eine neue Situation taucht auf. Du verliebst dich in eine Frau, und dein Denken ist hinduistisch, die Frau dagegen Mohammedanerin. Jetzt kommt es zum Konflikt. Jetzt wird es viel Qual geben – unnötigerweise. Die Frau ist Mohammedanerin, und das Leben hat dir eine Situation beschert, in der du dich in sie verliebt hast. Jetzt gibt dir das Leben ein unbekanntes Phänomen, und der Kopf weiß nicht, wie er damit umgehen soll. Da gibt es kein know-how, also kommt es zum Konflikt. Das ist der Grund, warum in einer sehr schnellebigen Zeit mehr und mehr Menschen entwurzelt werden. Ihr Leben wird angsterfüllt. Das war in vergangenen Zeitaltern nicht so. Der Mensch war stiller – nicht in Wirklichkeit, aber er wirkte stiller, weil die Umstände um ihn her so statisch waren, und er geistig nicht so hin- und hergerissen wurde. Heute verändert sich alles so schnell, daß der Geist gar nicht mehr mitkommen kann. Er klammert sich ans Vergangene, und alles verändert sich zusehends. Aus diesem Grund gibt es im Westen so viel Verängstigung. Der Osten ist weit weniger verängstigt. Das ist seltsam, weil der Osten sich grund70

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sätzlicheren Problemen gegenübersieht. Es gibt keine Nahrung, es gibt keine Kleidung, es gibt keine Häuser. Alle sind einfach ausgehungert. Aber sie leben weniger in Angst, während der Westen mehr in Angst lebt. Der Westen ist wohlhabend, wissenschaftlich entwickelt, technologisch auf einem höheren Lebensstandard, woher also die viele Angst? Weil Technologie dem Leben eine so rasante Veränderung verleiht, daß der Verstand nicht mitkommt. Ehe man sich an etwas Neues gewöhnt hat, ist das Neue veraltet und hat sich verändert. Wieder die Lücke! Das Leben zwingt neue Situationen auf, und der Kopf versucht ständig, mit der alten Konditionierung darauf zu antworten. Dieser Abstand wird immer größer. Je mehr Abstand da sein wird, desto größer wird die Besorgnis sein. Das Denken ist orthodox, und das Leben ist nicht orthodox. Das sind die drei Gründe, warum der Kopf selber die Krankheit ist. Was also tun? Wenn ihr den Kopf behandeln wollt, gibt es einfache Methoden. Psychoanalyse ist einfach. Sie mag lange dauern, vielleicht schlägt sie fehl, aber schwer ist sie trotzdem nicht. Dieses Transzendieren des Denkens ist hingegen schwer, entbehrungsreich, denn da mußt du das Denken völlig lassen. Du mußt dich aufschwingen und über es hinausgehen und das Denken so lassen, wie es isr, rühre es nicht an. Zum Beispiel: Ich bin hier, und das Zimmer ist heiß. Ich kann zwei Dinge tun. Ich kann das Zimmer klimatisieren; aber ich wohne in dem Zimmer. Ich kann es ständig so arrangieren, daß das Zimmer nicht heiß ist, aber jedes Arrangement muß versorgt werden, und so erzeugt jedes Arrangement seine eigenen Besorgnisse und Probleme. Es gibt aber noch eine andere Möglichkeit: Ich kann das Zimmer verlassen und hinausgehen. Dies ist der Unterschied. Der Westen wohnt immerzu im gleichen Zimmer des Denkens, versucht sich anzupassen, sich entsprechend einzurichten, so daß das Wohnen im Denken zumindest normal wird. Es mag nicht sehr beseligend sein, aber es wird i mmer weniger unglücklich. Es mag nicht zu einer Spitze, einer Spitze des Glücks kommen, aber man erspart sich viel Leid: Das Leiden wird immer weniger. 71

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Freud hat gesagt, daß es dem Menschen nicht möglich sei, glücklich zu sein, daß man allenfalls – wenn man sein Denken so einrichtet, daß man normal ist – weniger unglücklich sein wird als andere, mehr aber nicht. Das ist sehr hoffnungslos. Aber Freud ist ein sehr echter, authentischer Denker, und seine Einsicht stimmt in gewisser Weise, weil er nicht über den Verstand hinaus sehen kann. Das ist der Grund, warum der Osten nicht wirklich eine Psychologie entwickelt hat, die sich mit Freud, Jung oder Adler vergleichen ließe. Und das ist seltsam, denn der Osten spricht seit mindestens fünftausend Jahren vom Denken. Warum hat der Osten – trotz seines fünftausendjährigen Redens über Denken, Meditieren, Transzendieren – nicht die Psychologie entwickeln können? Buddha war hier, der über die tiefsten Schichten des Geistes gesprochen hat. Er sprach vom Bewußten, er sprach vom Unterbewußten, er sprach vom Unbewußten. Er hat es wissen müssen. Aber warum konnte er keine Psychologien des Bewußten, Unterbewußten und Unbewußten entwickeln? Der Grund ist dieser: Der Osten hat sich nicht für das Zimmer interessiert. Er redet ein bißchen über das Zimmer, um es hinter sich zu lassen, um hinauszugehen. Wir interessierten uns nur deshalb für das Zimmer, um die Tür zu finden, mehr nicht. Wir sind nicht an den Details des Zimmers interessiert, wir haben nicht vor, in ihm zu wohnen. Das einzige Interesse war seit jeher, zu wissen, wo die Tür ist, und wie man hinausgelangt. Wir haben nur deshalb über das Zimmer gesprochen, damit die Tür geortet werden könne – um zu erfahren, wie wir sie öffnen und hinausgehen können. Das war immer unser ganzes Interesse. Darum konnte die Psychologie nicht in Indien entwickelt werden. Wenn du an diesem Zimmer gar nicht interessiert bist, wirst du das Zimmer nicht kartographieren, wirst du nicht jede Wand und jeden Kubikzentimeter Raum vermessen. Solche Dinge kümmern dich nicht. Du willst nur wissen, wo die Tür ist, wo das Fenster ist, sodaß du hinausspringen kannst. Und kaum bist du draußen, vergißt du das Zimmer völlig. Denn dann bist du unter dem gewaltigen, unend72

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lichen Himmel. Du wirst dich nicht einmal mehr erinnern, daß es da ein Zimmer gab und du in einer Höhle lebtest – wo doch jenseits davon all die Zeit über der Himmel da war, und du jederzeit hättest weitergehen können! Du wirst das Zimmer völlig vergessen. Wenn du den Verstand hinter dir lassen kannst, was geschieht dann? Der Verstand bleibt gleich. Du änderst nichts am Verstand, sondern gehst über ihn hinaus – und alles ändert sich. Dann kannst du zurück ins Zimmer kommen, wenn du es brauchst, aber du wirst ein anderer Mensch sein. Dieses Ein- und Ausgehen wird dich qualitativ verändert haben. Ein Mensch, der in einem Zimmer gewohnt hat und nie wußte, wie es draußen aussieht, ist ein anderer Mensch. Er ist nicht wirklich ein Mensch: Er lebt wie ein Käfer, er lebt wie ein Insekt. Wenn er hinausgeht unter den Himmel – den offenen Himmel –, und sich somit der Sonne und den Wolken und der unendlichen Ausdehnung aussetzt, wird er augenblicklich anders. Diese Gewalt des Unendlichen macht zum ersten Mal einen Menschen, ein Bewußtsein aus ihm. Jetzt kann er wieder ins Zimmer hineingehen, aber er wird ein anderer Mensch sein. Dieses Hinausgehen und Hereinkommen wird ihn qualitativ anders gemacht haben. Jetzt kann das Zimmer nur noch Gebrauchsgegenstand sein. Es ist jetzt kein Gefängnis mehr: Er kann jederzeit hinausgehen. Dann wird das Zimmer zu etwas, das nur benutzt wird – zu etwas Zweckdienlichem. Zuvor war er darin eingesperrt, jetzt ist er nicht mehr eingesperrt. Jetzt ist er Herr der Situation, und er kennt den Himmel da draußen, und das Unendliche, das ihn erwartet. Und selbst dieses Zimmer ist jetzt Teil jenes Unendlichen, und selbst dieser kleine begrenzte Himmel und Raum innerhalb des Zimmers ist Raum – der gleiche Raum, der da draußen ist. Der Mann kommt wieder herein und wohnt in dem Zimmer, benutzt das Zimmer, aber jetzt ist er nicht darin eingesperrt. Dies ist ein qualitativer Unterschied. Dem Osten geht es darum, wie man über den Verstand hinausgehen und ihn dann benutzen kann. „Sei nicht mit dem Verstand identifiziert" – das ist die Botschaft. Und all die Meditationstechniken drehen sich allein darum, wie man die Tür 73

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findet, wie man den Schlüssel benutzt, wie man aufschließt und hinausgeht. Wir werden heute zwei Methoden diskutieren. Bei der ersten geht es darum, mitten in einer Beschäftigung anzuhalten. Drei „Stop"-Techniken haben wir schon vorher besprochen. Jetzt bleibt noch diese. Die vierte Technik: Stell dir vor, du wirst allmählich deiner Kraft oder deines Wissens beraubt. Im Moment der Beraubung — transzendiere! Du kannst es in einer konkreten Situation machen oder du kannst dir eine Situation vorstellen. Zum Beispiel: Leg dich hin, entspann dich und hab das Gefühl, als müsse dein Körper jetzt sterben. Schließe die Augen, beginne zu spüren, daß du jetzt stirbst. Bald wirst du fühlen, wie dein Körper schwer wird. Bilde dir ein: „Ich liege im Sterben, ich liege im Sterben, ich liege im Sterben." Wenn das Gefühl authentisch ist, wird der Körper langsam schwer werden. Du wirst das Gefühl haben, als wäre dein Körper wie Blei geworden. Du möchtest deine Hand bewegen, aber du kannst sie nicht bewegen, sie ist so schwer und tot geworden. Hab weiter das Gefühl, daß du jetzt stirbst, stirbst, stirbst, stirbst, stirbst ... und wenn du fühlst, daß jetzt der Augenblick gekommen ist — nur noch ein Sprung, und du wirst tot sein — dann vergiß plötzlich deinen Körper und transzendiere. Stell dir vor, du wirst allmählich deiner Kraft oder deines Wissens beraubt. Im Moment der Beraubung — transzendiere! Wenn du fühlst, daß der Körper tot ist, was ist dann jetzt mit „transzendieren" gemeint? Schau dir den Körper an. Bis jetzt hattest du gefühlt, daß du im Sterben liegst. Jetzt ist der Körper ein totes Gewicht geworden. Schau dir den Körper an. Vergiß, daß du stirbst und sei jetzt der Beobachter. Der Körper liegt tot da, und du schaust ihn dir an. Es wird ein Transzendieren geben. Du wirst aus deinem Verstand heraus sein, denn ein toter Körper braucht keinen Verstand. Ein toter Körper entspannt sich so sehr, daß der ganze Verstandesprozeß stillsteht. Du bist da, und der Körper ist 74

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da, aber der Verstand ist abwesend. Vergiß nicht: Der Verstand ist zum Leben nötig, nicht zum Tod. Wenn du plötzlich erfährst, daß du binnen einer Stunde sterben wirst, was wirst du dann in dieser Stunde tun? Eine Stunde bleibt noch, und es steht fest, daß du nach einer Stunde sterben wirst – genau in einer Stunde. Was wirst du tun? Dein Denken wird wie weggewischt sein, weil alles Denken sich entweder mit der Vergangenheit oder der Zukunft beschäftigt. Du hattest geplant, ein Haus zu kaufen oder ein Auto, oder du hattest geplant, jemanden zu heiraten oder dich von jemandem scheiden zu lassen. Du hattest viele Dinge gedacht, und sie hatten dich ständig beschäftigt. Jetzt, da nur noch eine Stunde bleibt, macht Heirat keinen Sinn und macht Scheidung keinen Sinn. Jetzt kannst du alles Planen den anderen überlassen, die weiterleben werden. Angesichts des Todes hört alles Planen auf, angesichts des Todes hören die Sorgen auf, denn jede Sorge orientiert sich am Leben. Du mußt morgen leben. Darum gibt es Sorgen. Und so haben alle, die die Welt das Meditieren gelehrt haben, immer gesagt: „Denkt nicht an morgen." Jesus sagt zu seinen Jüngern: „Sorgt euch nicht ums Morgen." Denn wenn ihr ans Morgen denkt, könnt ihr nicht in Meditation gehen. Dann geht ihr ins Sorgenmachen. Aber wir lieben unsere Sorgen so sehr, daß wir nicht nur ans Morgen denken, wir denken ans nächste Leben! Also planen wir nicht nur für dieses Leben, wir planen auch für das nächste Leben – nach dem Tod. Ich ging einmal eine Straße entlang, und jemand gab mir eine Broschüre. Auf dem Umschlag war ein sehr schönes Haus mit einem sehr schönen Garten abgebildet. Es war lieblich – geradezu himmlisch. Und in sehr großen Druckbuchstaben stand da die Frage: „Möchten Sie auch ein so schönes Haus und einen so schönen Garten haben? Und zwar umsonst, ohne einen Pfennig zu zahlen?" Ich drehte das Heft um: Es war nicht von dieser Welt. Es war ein christliches Pamphlet. Da stand: „Wenn Sie ein so schönes Haus und einen so schönen Garten haben möchten, glauben Sie an Jesus. Alle, die an ihn glauben, werden solche Häuser bekommen, ganz umsonst, im Reich Gottes."

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Der Verstand denkt nicht nur immer an morgen, sondern denkt über den Tod hinaus, arrangiert alles und macht Buchungen für das Leben danach. Ein solcher Verstand kann kein religiöser sein. Ein religiöser Sinn kann nicht an morgen denken. Alle also, die ans Leben danach denken, sind ständig darum besorgt, ob Gott sich ihnen gegenüber richtig benehmen wird oder nicht. Churchill lag im Sterben. Jemand fragte ihn: „Bist du bereit, dort im Himmel dem Vater zu begegnen?" Churchill sagte: „Das ist meine Sorge nicht. Ich mache mir unentwegt Sorgen darüber, ob der himmlische Vater überhaupt bereit ist, mich zu empfangen." Aber ob so oder so: Man macht sich ständig Gedanken um die Zukunft. Buddha hat gesagt: „Es gibt keinen Himmel und kein Leben danach." Und auch: „Es gibt keine Seele, und euer Tod wird total und restlos sein. Nichts wird überleben." Die Leute meinten, er wäre ein Atheist. Das war er nicht. Er wollte nur eine Situation herstellen, in der ihr das Morgen vergessen und in diesem Augenblick, hier und jetzt, bleiben könnt. Dann ergibt sich Meditation ganz von allein. Wenn ihr also über den Tod nachdenkt (nicht den Tod, der da kommen wird oder der später kommen soll), dann fallt zu Boden und liegt wie tot da. Entspannt euch und fühlt: „Jetzt sterbe ich, jetzt sterbe ich, jetzt sterbe ich." Und denkt es nicht nur – fühlt es in jedem Glied des Körpers, in jeder Faser des Körpers. Laßt den Tod hereinkriechen. Es ist eine der schönsten Meditationen überhaupt. Wenn ihr spürt, daß der Körper eine tote Last ist und ihr eure Hand nicht bewegen könnt, euren Kopf nicht bewegen könnt, und daß alles tot geworden ist, dann schaut euch plötzlich euren eigenen Körper an. Der Verstand wird nicht da sein. Ihr könnt nachsehen! Du wirst da sein; das Bewußtsein wird da sein. Sieh dir deinen Körper an: Er wird nicht aussehen wie deiner. Es wird einfach ein Körper sein. Der Abstand zwischen dir und deinem Körper wird klar sein – kristallklar. Es wird keine Brücke da sein. Der Körper liegt tot, und du bist da und stehst als Zeuge, nicht in ihm! Vergiß nicht: Das Gefühl, im Körper zu sein, liegt am Verstand. Wenn der Verstand nicht da ist, wenn er abwesend ist, wirst du 76

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nicht sagen, daß du im oder nicht im Körper bist: Du wirst einfach da sein, nicht drinnen oder draußen. Drinnen und Draußen sind beides relative Begriffe, die mit dem Verstand zusammenhängen. Du wirst einfach nur da sein als Zeuge. Das heißt Transzendieren. Du kannst es auf vielerlei Weise tun. Manchmal wird es in konkreten Situationen möglich sein. Du bist krank und hast das Gefühl, daß keine Hoffnung ist, daß du sterben wirst. Das ist eine sehr nützliche Situation. Nutze sie zur Meditation. Du kannst es auch auf andere Weisen versuchen. Nimm an, dir wird nach und nach deine Kraft entzogen. Leg dich hin und hab das Gefühl, als söge dir die Existenz deine gesamte Kraft aus. Von allen Seiten wirst du ausgesaugt: deine Kraft wird abgesaugt. Bald wirst du kraftlos sein, wird dir jegliche Kraft fehlen. Deine Energie fließt ab, wird dir entzogen. Bald wird nichts mehr in deinem Inneren übrig sein. Genau so ist das Leben: Du wirst ausgesaugt. Alles um dich her saugt dich aus. Eines Tages wirst du nur eine tote Hülse sein, wird alles ausgesaugt sein. Das Leben wird aus dir herausgeflossen sein, und was bleiben wird, ist der tote Körper. Selbst im jetzigen Moment kannst du das. Stell dir folgendes vor: Leg dich hin und hab das Gefühl, daß die Energie abgesogen wird. In wenigen Tagen wirst du den Trick heraushaben, wie Energie entweicht. Und wenn du spürst, daß alles entwichen ist, jetzt nichts mehr in dir ist, dann transzendiere! Im Moment der Beraubung — transzendiere! Während das letzte Quentchen Energie dich verläßt, transzendiere. Sei Zuschauer; werde einfach zum Zeugen. Dann ist dieses Universum und dieser Körper beides nicht du. Du schaust dir das Phänomen an. Dieses Transzendieren wird dich aus dem Verstand herausholen. Dies ist der Schlüssel. Und je nach Vorliebe kannst du es auf vielerlei Arten und Weisen tun. Zum Beispiel sprachen wir übers Rundendrehen. Erschöpfe dich! Renne weiter und weiter und weiter. Halte nicht von dir aus an. Laß den Körper hinfallen. Wenn jede Faser erschöpft ist, wirst du hinfallen. Werde während des Fallens bewußt. Schau einfach hin und sieh, daß jetzt der Körper hingefallen ist und du ihn dir anschauen kannst. Du kannst 77

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hinsehen, da nur der Körper hingefallen ist, du dagegen noch stehst. Falle nicht mit dem Körper mit. Wandere umher, laufe, tanze, erschöpfe den Körper. Aber vergiß nicht: Du darfst dich nicht hinlegen. Sonst geht die innere Bewußtheit mit dem Körper mit und legt sich hin. Du darfst dich nicht hinlegen. Du machst einfach damit weiter, bis der Körper von selber fällt. Dann fällt er wie ein totes Gewicht. Im Nu spürst du, wie der Körper hinfällt, und du nichts daran ändern kannst. Mach die Augen auf, sei wach und laß dir den springenden Punkt nicht entgehen. Sei hellwach und schau, was gerade passiert. Du stehst vielleicht noch, und nur der Körper ist hingefallen. Und wenn du das einmal erfahren hast, kannst du nie mehr vergessen, daß du nicht dasselbe bist wie der Körper. Dieses „Herausstehen" ist die wahre Bedeutung des Wortes „Ekstase". „Ekstase" bedeutet: außerhalb stehen. Und wenn du einmal fühlen kannst, daß du aus dem Körper heraus bist, dann gibt es in dem Moment keinen Verstand. Denn der Verstand ist die Brücke, die dir das Gefühl gibt, im Körper zu sein. Wenn du einen einzigen Augenblick lang raus aus dem Körper bist, dann wird in dem Moment kein Verstand da sein. Das heißt Transzendenz. Dann kannst du dich im Körper oder kannst du dich im Verstand bewegen – aber jetzt kannst du diese Erfahrung nicht mehr vergessen. Diese Erfahrung ist jetzt mit deinem ganzen Dasein verschmolzen, sie wird immer da sein. Mach jeden Tag damit weiter, und viele Dinge werden geschehen – durch einen so einfachen Vorgang. Der Westen ist immer besorgt, wie man den Verstand ‚knacken' könne und sucht viele Mittel dafür zu finden. Aber trotzdem funktioniert nichts, jedenfalls scheint es so. Alles wird zur Mode und stirbt dann. Heute ist die Psychoanalyse eine tote Bewegung. Dafür gibt es neue Bewegungen – Encounter-Gruppen, Gruppenpsychologie, Aktionspsychologie und vieles mehr. Aber genau wie eine Mode kommen und gehen sie. Warum? Weil man innerhalb des Verstandes höchstens Verschiebungen machen kann. Die Ergebnisse werden immer wieder durcheinander geraten. Dinge im Verstand zu verschieben heißt, ein Haus auf Sand oder ein Kartenhaus zu bauen. Es wird immer schwanken, und immer ist 78

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die Angst da, daß es jetzt zusammenbricht. Jeden Augenblick kann es verschwinden. Über den Verstand hinauszugehen, ist der einzige Weg, innerlich glücklich und gesund zu sein, ganz zu sein. Dann geh in den Verstand hinein und benutze diesen Verstand, aber der Verstand wird das Instrument, und du bist nicht mit ihm identifiziert. Zwei Dinge also: Entweder du identifizierst dich mit dem Verstand – das ist in den Augen von Tantra Krankheit; oder du bist nicht mit dem Verstand identifiziert: Dann benutzt du ihn als Werkzeug, und dann bist du heil und gesund. Die fünfte Technik – in einer Hinsicht sehr einfach, und in einer anderen die allerschwerste, obwohl sie nur aus zwei Wörtern besteht ... die fünfte Technik lautet: „Hingabe befreit." Nur zwei Wörter: „Hingabe befreit." Es ist in Wirklichkeit nur ein Wort, denn „befreit" ist die Folge von Hingabe. Was ist mit „Hingabe" gemeint? Im Vigyana Bhairava Tantra gibt es zweierlei Technik. Eine für die, die intellektuell, wissenschaftlich ausgerichtet sind, und eine zweite für die, die sich am Herzen orientieren – am Gefühl, am Poetischen. Und es gibt nur zweierlei Geist – den wissenschaftlichen Geist, und den poetischen Geist – und Welten trennen sie. Sie begegnen sich nirgendwo, und sie können sich auch nicht begegnen. Manchmal verlaufen sie parallel, aber dennoch: keine Begegnung. Manchmal, das ist wahr, ist ein und derselbe Mensch sowohl Dichter, als auch Wissenschaftler. Selten, aber manchmal geschieht es, daß er sowohl ein Dichter als auch ein Wissenschaftler ist. Dann ist er eine gespaltene Persönlichkeit, ist er in Wirklichkeit zwei Personen, nicht eine. Und wenn er Dichter ist, vergißt er den Wissenschaftler völlig, andernfalls wäre der Wissenschaftler ein Störenfried. Und wenn er Wissenschaftler ist, muß er den Dichter völlig vergessen und in eine andere Welt hineingehen, deren Vorstellungen ganz anders geordnet sind – andere Ideen, Logik, Vernunft, Mathematik. Wenn er zur Welt der Dichtung überwechselt, ist die Mathematik nicht mehr da. Musik ist da. Begriffe sind nicht mehr da – Wörter sind da, aber fließend, nicht fest umrissen, und ein 79

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Wort fließt ins andere, und ein Wort kann vieles bedeuten oder vielleicht gar nichts bedeuten. Die Grammatik ist weg, nur der Rhythmus bleibt. Es ist eine Welt für sich. Denken und Fühlen – das sind die beiden Typen, die Grundtypen. Die erste Technik, die ich lehrte, war für den wissenschaftlichen Typ. Die zweite Technik – Hingabe befreit – ist für den fühlenden Typ. Und dann vergeßt nicht, euren Typ herauszufinden – und daß kein Typ höher oder niedriger ist. Glaubt nicht, daß der intellektuelle Typ über dem fühlenden steht, oder umgekehrt – nein! Es sind einfach nur Typen. Keiner steht über dem anderen. Prüft also rein faktisch, welches euer Typ ist. Diese zweite Technik ist für den fühlenden Typ. Warum? Weil Hingabe sich etwas anderem widmet, und weil Hingabe etwas Blindes ist. In der Hingabe wird der andere wichtiger als du. Es ist eine Art von Vertrauen. Der Intellektuelle kann niemandem vertrauen, er kann nur kritisieren. Er kann nicht vertrauen. Er kann zweifeln, aber er kann kein Zutrauen haben. Und wenn gelegentlich der Intellektuelle zum Glauben findet, ist es nie authentisch. Erst versucht er, sich selber von seinem Glauben zu überzeugen ... es ist nie authentisch. Er sucht Beweise, Argumente, und wenn er überzeugt ist, daß die Argumente helfen, daß die Beweise helfen, dann glaubt er. Aber da verfehlt er den springenden Punkt, weil Glaube nicht argumentiert und Glaube nicht auf Beweisen beruht. Wenn Beweise da sind, dann ist kein Glaube nötig. Ihrglaubt nicht an die Sonne, ihrglaubt nicht an den Himmel – ihr wißt. Wie könntet ihr glauben, daß die Sonne aufgeht? Wenn jemand euch fragt, was ihr vom Aufgehen der Sonne haltet, braucht ihr nicht zu sagen: „Ich glaube daran. Da bin ich tief gläubig." Ihr sagt: „Die Sonne geht auf, und ich weiß es." Von Glauben oder Nichtglauben kann keine Rede sein. Gibt es jemanden, der an die Sonne nicht glaubt? Nein, niemanden. Glaube bedeutet: ein Sprung ins Unbekannte, ohne alle Beweise. Das ist schwierig – schwierig für den intellektuellen Typ, weil die ganze Sache damit absurd, närrisch wird. Erst müssen Beweise her. Wenn du sagst, daß Gott existiert, und du dich Gott hingibst, muß Gott erst einmal bewiesen werden. Aber dann wird Gott 80

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zum Theorem – natürlich bewiesenermaßen, aber sinnlos. Gott muß unbewiesen bleiben, andernfalls bringt er nichts, denn dann ist Vertrauen bedeutungslos. Wenn du an einen nachgewiesenen Gott glaubst, dann ist dein Gott nur ein Theorem der Geometrie. Niemand glaubt an die Theoreme Euklids. Wozu auch? Sie sind beweisbar! Was sich beweisen läßt, kann nicht zur Grundlage von Glauben gemacht werden. Einer der geheimnisvollsten christlichen Heiligen, Tertullian, hat gesagt: „Ich glaube an Gott, weil er absurd ist." Da hat er recht! Das ist die Haltung des fühlenden Typs. Er sagt: „Eben weil er nicht beweisbar ist, glaube ich an ihn." Die Aussage ist unlogisch, irrational, denn eine logische Aussage müßte so klingen: „Hier sind die Beweise für Gott. Also glaube ich an ihn." Und er hat in gewisser Weise recht, denn Glauben heißt: Ein Sprung ins Unbekannte, ohne jeden Grund. Nur ein fühlender Typ kann das. Laßt die Hingabe einmal dahingestellt sein. Versteht zunächst Liebe – danach werdet ihr Hingabe verstehen können. Du verliebst dich. Warum sprechen wir von ver-lieben? Nichts ver-lierst du dabei – nur deinen Kopf. Du fällst vom Kopf ab. Darum sagen wir „ver"-lieben. Denn Sprache ist die Erfindung der intellektuellen Typen. Für sie ist Liebe Mondsucht, ist Liebe Wahnsinn. Wer liebt, ist gefallen – mit anderen Worten, jetzt muß man bei ihm mit allem rechnen. Jetzt ist er verrückt, jetzt hilft kein Räsonnieren – man kann mit ihm nicht mehr argumentieren. Kann man mit jemandem argumentieren, der verliebt ist? Manche versuchen es. Manche versuchen es, aber beweisen läßt sich da nichts. Du hast dich in irgendwen verliebt. Jeder sagt, daß der oder die Betreffende die Mühe nicht lohnt oder daß du dich auf gefährlichen Boden begibst oder damit beweist, was für ein Narr du bist, und daß du einen besseren Partner finden kannst. Aber nichts fruchtet, kein Räsonnieren wird helfen. Du bist verliebt – Vernunft verfängt jetzt nicht. Die Liebe hat ihre eigene Argumentationsweise. Wir sagen „ver"-lieben. Was bedeutet, daß dein Benehmen jetzt irrational sein wird. Seht euch zwei Liebende an, wie sie sich benehmen, wie sie kommunizieren. Es wird irrational. Sie fangen an, wie Babys zu 81

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reden. Warum? Selbst ein großer Wissenschaftler, wenn er sich verliebt, wird anfangen, in Babysprache zu reden. Warum nicht in einer hochentwickelten, technologischen Sprache? Warum ausgerechnet in Babysprache verfallen? Warum? Weil hier eine hochentwickelte, technologische Sprache nicht taugt. Ein Freund von mir hatte ein Mädchen geheiratet. Das Mädchen war tschechisch. Sie konnte allerdings ein wenig Englisch, und dieser Mann konnte ein bißchen Tschechisch. Sie heirateten. Er war ein hochgebildeter Mann, war Professor an einer Universität, und das Mädchen war ebenfalls Professorin. Aber der Mann sagte zu mir – ich war gerade zu Gast bei ihm: ,Wir haben große Schwierigkeiten, denn ich kenne nur technisches Tschechisch, technologische Ausdrücke, und sie kann auch nur technisches Englisch, und so ist Babysprache zwischen uns unmöglich. Es ist also merkwürdig. Unsere Liebe ist so, daß wir irgendwo an der Oberfläche bleiben und das Gefühl haben, nicht tiefer dringen zu können. Die Sprache ist zur Sperre geworden. Ich kann als Professor reden – über alles, was mein Fach betrifft. Und ihr ergeht es genauso mit ihrem Fach. Und Liebe war weder ihr noch mein Fach." Warum also verfallt ihr in Babysprache? Weil das eure erste Liebeserfahrung war – mit eurer Mutter. Die Worte, die ihr als erstes ausspracht, waren Liebesworte. Sie waren nicht kopflastig, sie kamen aus dem Herzen, sie gehörten dem Gefühl an. Sie hatten eine andere Qualität. Selbst also wenn ihr eine entwickelte Sprache habt, fallt ihr wieder zurück, wenn ihr liebt – ihr fallt zurück in die Babysprache. Das waren Wörter ganz anderer Art ... Sie gehören nicht dieser Kategorie des Denkens an, sie gehören dem Herzen an. Sie mögen nicht so ausdrucksvoll, so bedeutungsschwer sein. Trotzdem sind sie ausdrucksvoller und bedeutungsschwerer, nur daß ihre Bedeutung aus einer völlig anderen Dimension stammt. Nur wenn du sehr tief verliebt bist, wirst du in Schweigen verfallen. Dann kannst du nicht mehr mit dem geliebten Menschen reden. Oder du kannst oberflächlich daherreden... aber in Wirklichkeit findet kein Reden statt. Wenn die Liebe tiefgeht, werden Worte nutzlos, bleibt ihr still. 82

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Wenn ihr mit dem geliebten Menschen nicht stillbleiben könnt, dann seid gewiß, daß keine Liebe da ist. Denn es ist sehr schwer, mit jemandem, in den du nicht verliebt bist, schweigend zusammenzuleben. Mit einem Fremden fangt ihr sofort zu reden an. Wenn ihr in einem Zug oder Bus fahrt, fangt ihr sofort zu reden an, denn schweigend neben einem Fremden zu sitzen, ist sehr schwierig, ungemütlich. Eine andere Brücke gibt es nicht, und wenn ihr keine Sprachbrücke baut, ist überhaupt keine Brücke da. Keine innere Brücke ist möglich mit diesem Fremden. Du bist in dir verschlossen, und er ist in sich verschlossen, und zwei Verschlossenheiten sitzen nah beisammen. Alle möglichen Ängste schwirren herum – vor Zusammenstoß, vor Gefahren. Also schlagt ihr eine Brücke. Ihr fangt eine Unterhaltung über das Wetter oder über sonstwas an, egal was, Hauptsache es gibt euch das Gefühl einer Brücke und einer Kommunikation. Zwei Liebende werden in Schweigen verfallen, und wenn zwei Liebende wieder zu reden anfangen, dann könnt ihr gut daran erkennen, daß die Liebe vorbei ist: Sie sind zu Fremden geworden. Geht also hin und schaut nach: Eheleute werden, wann immer sie allein sind, über alles und jedes reden. Und alle beide wissen, beide sind sich bewußt, daß es da nichts zu reden gibt, außer daß es so schwer ist, still zu bleiben. Egal was, beliebige Belanglosigkeiten reichen aus, Hauptsache ist Reden, so daß ihr das Gefühl haben könnt, Kommunikation finde statt. Aber zwei Liebende werden in Schweigen verfallen. Sprache wird verschwinden, denn Sprache gehört der Vernunft an. Erst wird sie zur Babysprache werden, und dann wird sie verschwinden. Dann werden sie schweigend in Kommunikation sein. Worin besteht ihre Kommunikation? Sie ist irrational. Sie fühlen sich eingestimmt auf eine andere Dimension der Existenz, und sie fühlen sich glücklich in dieser Eingestimmtheit. Und wenn du von ihnen verlangst, ihr Glück zu beweisen, können sie es nicht beweisen. Kein Liebender hat bis jetzt beweisen können, warum er in seiner Liebe glücklich ist. Warum? Denn Liebe birgt viel Leiden. Trotzdem sind Liebende glücklich. Die Liebe war ein tiefes Leid, 83

Die Welt des Tantra

denn wenn du eins wirst mit jemandem, ist das immer schwierig. Zwei Geister werden eins – es sind ja nicht nur zwei Körper, die eins werden. Das ist der Unterschied zwischen Sex und Liebe. Wenn nur zwei Körper eins werden, ist das nicht sehr schwierig, und es gibt auch kein Leiden. Es gibt kaum Einfacheres. Jedes Tier kann es. Es ist leicht. Aber wenn zwei Leute sich lieben, ist das sehr schwierig, weil zwei Geister sich auflösen müssen. Zwei Köpfe müssen abwesend sein. Nur so wird Raum dafür geschaffen, kann die Liebe aufblühen. Niemand argumentiert über Liebe; niemand kann beweisen, daß Liebe Glück bringt. Niemand kann auch nur beweisen, daß Liebe existiert. Und es gibt Wissenschaftler, Behavioristen, Anhänger von Watson und Skinner, die sagen, Liebe sei nur Illusion, es gebe keine Liebe, ihr würdet da nur auf eine Illusion hereinfallen: Ihr habt das Gefühl, verliebt zu sein, aber da ist keine Liebe; ihr träumt nur. Und niemand kann beweisen, daß sie sich irren. Sie sagen, daß Liebe nur eine Halluzination sei, eine psychedelische Erfahrung – nichts Wirkliches, nichts weiter als der Einfluß von Körperchemie, nur Körperhormone, Chemikalien, die euer Verhalten beeinflussen und euch ein Wohlgefühl vortäuschen. Niemand kann ihnen das Gegenteil beweisen. Aber das Wunder ist, daß selbst ein Watson sich verlieben wird. Sogar ein Watson wird sich verlieben, wohlwissend, daß es sich nur um eine chemische Angelegenheit handelt. Und selbst ein Watson wird glücklich sein. Aber Liebe ist nicht zu beweisen. Sie ist zu innerlich und subjektiv. Was passiert bei der Liebe? Der andere wird wichtig – wichtiger als du. Du wirst zur Randerscheinung, und er wird zum Mittelpunkt. Logik bleibt immer selbst-zentriert; der Verstand bleibt immer ego-zentriert. „Ich" bin das Zentrum, und alles kreist nur um „mich", „meinetwegen", aber „ich" bin der Mittelpunkt. So arbeitet der Verstand. Wenn du dem Verstand zu sehr folgst, wirst du zu demselben Schluß kommen wie Berkeley, der gesagt hat: „Nur ich existiere, und alles andere ist nur eine Idee im Kopf. Wie kann ich beweisen, daß es dich gibt, der du direkt vor mir sitzt? Wie 84

Kapitel 3

kann ich rational, vernunftgemäß beweisen, daß es dich wirklich gibt? Ich kann dich natürlich berühren, aber das kann ich auch im Traume. Und selbst im Traum fühle ich es, wenn ich jemanden berühre. Ich kann dich schlagen, und du wirst aufschreien, aber selbst wenn ich im Traum jemanden schlage, schreit die Traumgestalt auf. Wie also kann ich sicherstellen, daß meine Zuhörerschaft jetzt hier vor mir kein Traum, sondern eine Wirklichkeit ist? Es mag bloß Einbildung sein." Geht in ein Irrenhaus, und ihr werdet Menschen sehen, die allein dasitzen und reden. Mit wem reden sie? Vielleicht rede ich ja zu niemandem. Wie kann ich rational beweisen, daß ihr wirklich da seid? Wenn der Verstand also ins Extrem geht, bis ans äußerste Ende der Logik, dann bleibe nur ich, und alles wird zum Traum. So arbeitet nun mal der Verstand. Genau entgegengesetzt ist der Weg des Herzens. Ich werde zu einem Mysterium, und du – das Du, der Andere, die Geliebte – , wird das Reale. Wenn du bis zum Äußersten gehst, dann tritt Hingabe ein. Wenn deine Liebe einen dermaßen äußersten Punkt erreicht, daß du völlig vergißt, daß es dich gibt, daß du keinen Begriff mehr von dir hast, und nur noch der andere bleibt, dann ist das Hingabe. Liebe kann zu Hingabe werden. Liebe ist der erste Schritt. Nur dann kann Hingabe aufblühen. Aber für uns ist selbst Liebe eine weit entfernte Wirklichkeit. Nur Sex ist das Wirkliche. Liebe hat zwei Möglichkeiten: Entweder sie fällt in den Sex und wird zu etwas Körperlichem, oder sie steigt zu Hingabe auf und wird zu etwas Geistigem. Liebe ist genau dazwischen. Direkt unter ihr ist der Abgrund des Sex, und jenseits von ihr ist der offene Himmel – der unendliche Himmel der Hingabe. Je tiefer deine Liebe wächst, desto wichtiger wird der andere – so wichtig, daß du beginnst, den anderen deinen Gott zu nennen. Darum nennt Meera ihren Krishna immerzu „Gott". Niemand kann Krishna sehen, und Meera kann nicht beweisen, daß Krishna da ist, Aber sie hat nicht das geringste Interesse daran, es zu beweisen. Sie hat diesen Punkt, diesen Krishna, zu ihrem Liebesobjekt auserkoren. Und vergeßt nicht: Ob man nun eine wirkliche Person zum Liebesobjekt macht, oder ob es nur Einbildung ist, macht keinen 85

Die Welt des Tantra

Unterschied. Denn alle Transformation kommt durch Hingabe, nicht durch den geliebten Menschen – merkt euch das. Krishna mag überhaupt nicht existieren, das ist irrelevant. Für den Liebenden ist es irrelevant. Für Radha war Krishna wirklich da. Für Meera war Krishna nicht wirklich da – aus diesem Grund ist Meera eine größere Liebende als Radha. Und selbst Radha würde eifersüchtig auf Meera werden, weil für Radha der wirkliche Mensch vorhanden war. Es ist nicht so schwer, Krishnas Wirklichkeit zu fühlen, wenn er anwesend ist. Aber wenn Krishna nicht mehr da ist, lebt Meera allein in einem Zimmer und redet zu Krishna und lebt für ihn – der nirgendwo ist. Für sie ist er ihr Ein und Alles. Sie kann es nicht beweisen – es ist irrational. Aber sie wagte einen Sprung und wurde transformiert. Hingabe hatte sie befreit. Ich möchte die Tatsache betonen, daß es nicht darum geht, ob Krishna da ist oder nicht. Damm geht es nicht. Dieses Gefühl, daß Krishna da ist, dieses totale Gefühl der Liebe, diese totale Hingabe, dieses Sich-verlieren in einen, der vielleicht da ist, vielleicht aber auch nicht, dieses Verlieren an sich ist die Transformation. Plötzlich ist man geläutert, restlos geläutert. Denn wenn das Ego nicht mehr da ist, kann man nicht unlauter sein, in keiner Weise – weil das Ego der Same aller Unlauterkeit ist. Das Gefühl, ein Ego zu haben, ist die Wurzel allen Wahnsinns. Für die fühlende Welt, für die Welt der Hingabe, ist das Ego die Krankheit. Das Ego löst sich auf, und es löst sich nur auf eine Weise auf, und eine andere Weise gibt es nicht. Es gibt nur einen Weg: Der andere wird so wichtig, so bedeutsam, daß du nach und nach verblaßt und verschwindest. Eines Tages bist du nicht mehr. Nur ein Bewußtsein vom anderen bleibt. Und wenn du nicht mehr bist, ist der andere auch nicht mehr der andere, denn er ist nur solange der andere, wie du da bist. Wenn das ‚Ich' verschwindet, verschwindet auch das ,Du`. In der Liebe tut man den ersten Schritt dahin: Der andere wird wichtig. Du bleibst da, aber in gewissen Momenten mag es zum Gipfel kommen, wo du nicht mehr da bist. Das sind seltene Gipfel der Liebe, aber für gewöhnlich bleibst du da, und bleibt der oder die Geliebte da. Wenn der geliebte Mensch wichtiger wird als du, 86

Kapitel 3

kannst du für ihn oder sie sterben. Wenn du für jemanden sterben kannst, ist Liebe da: Der andere ist zum Sinn deines Lebens geworden. Und nur wenn du für jemanden sterben kannst, kannst du für jemanden leben. Wenn du für jemanden nicht sterben kannst, kannst du nicht für ihn leben. Das Leben erwirbt einen Sinn nur durch den Tod. In der Liebe ist der andere wichtig geworden, aber du bist noch da. Auf gewissen höheren Gipfeln der Kommunikation magst du verschwinden, aber du wirst wiederkehren. Dies wird jedoch nur Momente lang währen. Liebende haben also hie und da einen Schimmer von Hingabe. Aus diesem Grunde hat in Indien die Geliebte ihren Geliebten gern ihren ‚Gott' genannt. Nur auf Gipfeln wird der andere göttlich; und der andere wird nur dann göttlich, wenn du nicht bist. Dies kann wachsen. Und wenn du daraus eine spirituelle Praxis machst – ein sadhana wenn du eine innere Suche daraus machst, wenn du nicht nur die Liebe genießt, sondern dich durch Liebe transformierst, dann wird daraus Hingabe. In der Hingabe gibst du dich völlig auf, und dieses SichHingeben mag einem Gott gelten, der vielleicht oder vielleicht auch nicht im Himmel ist, oder einem Lehrer, der vielleicht oder vielleicht auch nicht erleuchtet ist, oder einem oder einer Geliebten, die es wert sein mag oder vielleicht auch nicht – aber darauf kommt es nicht an. Wenn du dir gestatten kannst, dich für den anderen aufzulösen, wirst du transformiert werden. „Hingabe befreit" – das ist es, warum nur die Liebe uns einen Schimmer von Freiheit beschert. Wenn du verliebt bist, hast du eine subtile Freiheit. Das ist paradox, denn jeder andere wird sehen, daß du zum Sklaven geworden bist. Wenn du in jemanden verliebt bist, werden alle um dich herum denken, daß ihr alle beide Sklaven voneinander geworden seid. Ihr aber werdet Lichtblicke von Freiheit bekommen. Liebe ist Freiheit. Warum? Weil Ego die Fessel ist – es gibt keine andere Fessel. Du magst im Gefängnis sein und nicht entrinnen können. Wenn deine Geliebte, dein Geliebter zu dir ins Gefängnis kommt, verschwindet noch im selben Moment das Gefängnis. Die Wände sind immer noch da, aber sie halten dich nicht gefangen. Jetzt 87

Die Welt des Tantra

kannst du sie völlig vergessen. Ihr könnt euch ineinander auflösen, und ihr könnt für einander zu einem Himmel werden, in den ihr auffliegen könnt. Das Gefängnis ist verschwunden, es ist nicht mehr da. Und du magst unter freiem Himmel sein, total frei, ungebunden, ohne Liebe, aber du bist im Gefängnis, weil du nirgendwo hinfliegen kannst. Dieser Himmel wird nicht genügen. Vögel fliegen in diesem Himmel, aber du kannst es nicht. Du brauchst einen anderen Himmel – den Himmel der Bewußtheit. Nur der andere kann dir diesen Himmel geben – den ersten Geschmack davon. Wenn der andere sich dir öffnet und du in den anderen hineingehst, kannst du fliegen. Liebe ist Freiheit, aber nicht die totale. Erst wenn aus Liebe Hingabe wird, wird sie zu totaler Freiheit. Sie bedeutet, dich selber restlos auszuliefern. Für alle also, die zum fühlenden Typ gehören, ist dieses Sutra gedacht: „Hingabe befreit." Zum Beispiel Ramakrishna: Wenn man sich Ramakrishna ansieht, wird man denken, daß er lediglich ein Sklave der Göttin Kali ist, von „Mutter Kali". Er kann ohne ihre Erlaubnis keinen Handschlag tun, er ist genau wie ein Sklave. Aber niemand war freier als er. Als er erstmals als Priester in Dakshineshwar eingestellt wurde, im Tempel dort, begann er, sich seltsam zu benehmen. Das Komitee, der Aufsichtsrat, kam zusammen, und man beschloß: „Raus mit diesem Mann. Er verhält sich unandächtig." Dies geschah, weil er z.B. erst an einer Blume roch, bevor er sie der Göttin zu Füßen legte. Das verstößt gegen das Ritual. Eine berochene Blume darf nicht dem Göttlichen dargebracht werden: Sie ist unrein geworden. Erst kostete er immer das Essen, das als Opfergabe zubereitet wurde, eher wollte er es nicht opfern. Und schließlich war er der Priester; also fragten ihn die Aufsichtsräte: „Was soll das heißen? Das ist unzulässig!" Er antwortete: „Dann werde ich diese Stelle aufgeben. Ich werde aus dem Tempel ausziehen, aber ich kann meiner Mutter kein Essen anbieten, ohne es gekostet zu haben. Meine Mutter kostete auch immer. Jedesmal, wenn sie etwas zubereitete, kostete sie immer erst, und erst danach wollte sie es mir geben. Und ich kann keine Blume anbieten, ohne sie erst gerochen zu haben. Ich kann also gehen, aber ihr könnt mich 88

Kapitel 3

nicht abhalten, könnt mich nicht hindern. Ich werde es überall genauso tun, denn meine Mutter ist überall ... Sie ist nicht auf euren Tempel beschränkt. Wo immer ich also weilen werde, da werde ich es genauso halten." Es geschah, daß ein Mann, irgendein Mohammedaner, zu ihm sagte: ‚Wenn deine Mutter überall ist, warum kommst du dann nicht in die Moschee?" Er sagte: „In Ordnung, ich komme." Er blieb sechs Monate dort. Er vergaß Dakshineshwar vollkommen. Er war in einer Moschee! Dann sagte sein Freund: Jetzt kannst du zurückgehen." Er sagte: „Überall ist sie." Man mag also meinen, daß er ein Sklave sei. Aber seine Hingabe ist so stark, daß nun die Geliebte überall ist. Wenn du nirgendwo bist, wird die Geliebte überall sein. Wenn du irgendwo bist, dann wird die Geliebte nirgendwo sein.

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Kapitel 4

Gewöhnliche Liebe und die Liebe eines Buddhas

[Fragen]

Die erste Frage: Es scheint sehr schwierig, jemanden vierundzwanzig Stunden am Tage zu lieben. Warum ist das so? Sollte Liebe ein andauernder Vorgang sein? Und von welcher Stufe an wird Liebe zu Hingabe?

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Die Welt des Tantra

Liebe ist kein Akt; sie ist nicht etwas, das man macht. Wenn man sie macht, ist es nicht Liebe. Tun hat mit Liebe nichts zu tun. Sie ist ein Seinszustand, kein Handeln. Niemand kann vierundzwanzig Stunden lang ununterbrochen etwas tun. Wenn du Liebe ‚tust', dann hältst du das natürlich nicht vierundzwanzig Stunden durch. Jedes Tun ermüdet, bei jedem Tun wird man gelangweilt. Und dann muß man sich nach jedem Tun entspannen. Wenn du Liebe also tust, wirst du dich im Haß entspannen müssen, denn man kann sich nur ins Gegenteil hinein entspannen. Darum geht unsere Liebe immerzu mit Haß vermischt weiter. Du liebst in diesem Moment, und schon im nächsten Moment haßt du dieselbe Person. Dieselbe Person wird zum Objekt sowohl der Liebe als auch des Hasses. Hierin liegt der Konflikt aller Liebenden: Weil eure Liebe ein Akt ist – darum existiert all dieses Unglück. Als erstes gibt es da also zu verstehen, daß Liebe kein Akt ist. Du kannst sie nicht tun. Du kannst verliebt sein, aber du kannst Liebe nicht tun. Tun ist absurd. Aber da spielen noch andere Dinge mit. Sie ist keine Anstrengung, denn wäre sie eine Anstrengung, dann hättet ihr sie bald satt. Sie ist ein Geisteszustand. Und denkt nicht in den Beziehungsbegriffen. Denkt in Begriffen geistiger Verfassung. Wenn du verliebt bist, ist das eine geistige Verfassung. Der Brennpunkt dieser Geistesverfassung mag auf eine einzige Person oder auch unspezifisch, auf alles gerichtet sein. Ist er auf eine Person gerichtet, spricht man von Liebe. Wird Liebe unspezifisch, dann wird daraus Andacht. Dann liebst du einfach nur – nicht jemanden Bestimmtes, sondern liebst einfach nur, so wie du atmest. Wenn das Atmen eine Anstrengung wäre, würdet ihr es schnell satt haben und euch entspannen müssen – und dann würdet ihr sterben. Wenn es eine Anstrengung wäre, dann würdet ihr es bisweilen vergessen können und würdet sterben. Liebe ist genau wie Atmen: Sie ist ein Atmen auf höherer Ebene. Wenn ihr nicht atmet, wird euer Körper sterben. Wenn ihr nicht liebt, kann euer Geist nicht geboren werden. Versteht die Liebe also als ein Atmen der Seele. Wenn ihr liebt, 92

Kapitel 4

wird eure Seele lebenskräftig – lebendig, genau wie beim Atmen. Aber stellt es euch einmal so vor: Wenn ich zu euch sage: „Atmet nur, wenn ihr mir nahe seid, aber nirgendwo sonst", dann würdet ihr sterben. Und wenn ihr mir das nächste Mal nahe seid, wäret ihr einfach nur tot, und ihr würdet in meiner Nähe nicht einmal atmen können. Genau das ist mit der Liebe passiert. Wir besitzen. Der Gegenstand der Liebe wird in Besitz genommen, und der Liebende sagt: „Liebe keinen anderen, liebe nur mich." Dann ist die Liebe verkümmert, und dann kann der Liebende nicht lieben – es wird unmöglich. Das heißt nicht, daß ihr alle und jeden lieben sollt, aber ihr müßt in einer liebenden Geistesverfassung sein. Es ist genau wie mit dem Atmen: Selbst in Anwesenheit deines Feindes wirst du atmen. Das ist der Sinn des Jesuswortes „Liebet eure Feinde." Für die Christenheit war das ein Problem – wie sollte man diesen Ausspruch verstehen? „Liebet eure Feinde!" Es klingt widersinnig. Aber wenn das Lieben kein Akt ist, wenn es nur eine Geistesverfassung ist, dann geht es nicht um Feind oder Freund – du liebst einfach. Seht es einmal von der anderen Seite. Es gibt Menschen, die unentwegt im Haß leben, und jedesmal, wenn sie Liebe zeigen wollen, müssen sie sich sehr anstrengen. Ihr Lieben ist eine Anstrengung, weil Hassen ihre andauernde Geistesverfassung ist. Eben darum ist Anstrengung nötig. Es gibt Personen, die unentwegt traurig sind; dann ist ihr Lachen eine Anstrengung. Sie müssen sich selbst überwinden, und so wird ihr Lachen zu einem gezwungenen Lachen – einfach unecht, aufgesetzt, konstruiert, nicht aus dem tiefen Inneren kommend, sondern arrangiert, ohne innere Spontaneität, sondern nur künstlich. Es gibt Personen, die sind unentwegt wütend – nicht wütend auf irgendetwas oder irgendwen, sondern einfach nur wütend. Dann wird Liebe zur Anstrengung. Wenn andererseits Liebe eure Geistesverfassung ist, wird Wut zur Anstrengung. Du kannst es zwar machen, aber sein kannst du es nicht. Dann wirst du es künstlich herstellen müssen. Es wird unecht sein. Wenn ein Buddha versucht, wütend zu sein, wird viel 93

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Anstrengung nötig sein, und selbst dann wird es unecht sein. Und nur Leute, die ihn nicht kennen, werden sich täuschen lassen. Leute, die ihn kennen, wissen, daß diese Wut unecht, nur aufgesetzt, künstlich erzeugt ist. Sie kommt nicht von innen, das ist unmöglich. Ein Buddha, ein Jesus kann nicht hassen. Das erfordert Anstrengung. Wenn sie versuchten, Haß zu zeigen, dann müßten sie es vortäuschen. Ihr dagegen braucht euch nicht anzustrengen, um haßerfüllt zu sein. Ihr müßt euch anstrengen, um liebevoll zu sein. Ändert die Geistesverfassung. Und wie ändert man die Geistesverfassung? Und es ist keine Frage der Zeit - „wie soll man vierundzwanzig Stunden am Tag liebevoll sein?" Das ist absurd - diese Frage ist absurd. Es ist keine Frage der Zeit. Wenn ihr einen einzigen Augenblick lang liebevoll sein könnt, reicht das vollauf. Denn ihr habt nie zwei Augenblicke auf einmal. Es wird immer nur ein Augenblick gewährt. Wenn einer verlorgengeht, wird ein zweiter gewährt. Ihr habt immer nur einen Augenblick zur Verfügung. Wenn ihr versteht, in einem einzigen Augenblick liebevoll zu sein, kennt ihr das Geheimnis, braucht ihr euch nicht über vierundzwanzig Stunden oder gar das ganze Leben den Kopf zu zerbrechen. Nur ein einziger Moment Liebe, und ihr werdet wissen, wie man einen Augenblick mit Liebe füllt. Danach erhaltet ihr den nächsen Augenblick, und diesen zweiten Augenblick könnt ihr ebenfalls mit Liebe füllen. Es ist also, merkt es euch, nicht eine Frage der Zeit. Es ist allein eine Frage eines einzigen Augenblickes. Und ein einziger Augenblick gehört nicht der Zeit an. Ein einziger Augenblick ist kein Vorgang. Ein einziger Augenblick ist einfach nur jetzt. Sobald ihr wißt, wie man mit Liebe in einen einzigen Augenblick eingeht, seid ihr in die Ewigkeit eingegangen: Die Zeit ist nicht mehr. Ein Buddha lebt im Jetzt; ihr lebt in der Zeit. Zeit heißt, an die Vergangenheit zu denken, an die Zukunft zu denken. Und während ihr noch über das Vergangene und über das Zukünftige nachdenkt, geht die Gegenwart verloren. 94

Kapitel 4

Ihr seid mit der Zukunft und der Vergangenheit beschäftigt, und die Gegenwart geht darüber verloren – und die Gegenwart ist die gesamte Existenz! Die Vergangenheit ist nicht mehr, und die Zukunft muß erst noch werden: Beide sind nicht, sind non-existent. Dieser jetzige Augenblick, dieser einzelne, atomische Augenblick, ist die einzige Existenz – hier und jetzt. Wenn ihr es versteht, liebevoll zu sein, kennt ihr das Geheimnis. Und ihr werdet niemals zwei Augenblicke auf einmal erhalten ... also braucht ihr euch um Zeit nicht zu sorgen. Ein einziger Augenblick ist immer – und er ist immer in Form von jetzt. Denkt daran: Es gibt in Wirklichkeit nicht zweierlei jetzt'. Dieser einzige Moment ist gleich. Er unterscheidet sich in keiner Weise von dem Moment, der ihm vorausging, und er unterscheidet sich in keiner Weise von dem Moment, der ihm folgen wird. Dieses atomische Jetzt ist immer dasselbe. Darum sagt Meister Eckhart: „Es ist nicht etwa so, daß die Zeit vorbeigeht. Die Zeit bleibt gleich. Wir dagegen, wir gehen vorbei." Reine Zeit bleibt gleich, wir vergehen. Denkt also nicht über „vierundzwanzig Stunden" nach, und dann braucht ihr auch nicht über den gegenwärtigen Augenblick nachzudenken. Noch eines: Denken erfordert Zeit. Leben erfordert keine Zeit. Ihr könnt nicht in just diesem Moment denken. Wenn ihr aber in just diesem Moment sein wollt, müßt ihr zu denken aufhören. Denn Denken ist grundsätzlich entweder mit dem Vergangenen oder dem Zukünftigen beschäftigt. Über was könntet ihr in der Gegenwart nachdenken? Kaum gedacht, ist es bereits Vergangenheit geworden. Da ist zum Beispiel eine Blume. Du sagst: „Das ist aber eine schöne Blume!" Dieses Sagen ist jetzt nicht mehr in der Gegenwart. Es ist Vergangenheit geworden. Wenn ihr etwas denkend begreift, ist es bereits Vergangenheit. In der Gegenwart könnt ihr zwar sein, aber nicht denken. Ihr könnt mit der Blume sein, aber ihr könnt nicht über sie nachdenken. Denken erfordert Zeit. Anders ausgedrückt ist Denken also Zeit. Wenn ihr nicht denkt, gibt es keine Zeit. Das ist der Grund, warum ihr beim Meditieren 95

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eine gewisse Zeitlosigkeit erfahrt. Das ist der Grund, warum ihr beim Lieben eine gewisse Zeitlosigkeit erfahrt. Liebe ist nicht Denken, sondern ein Stillstand des Denkens. Du bist! Wenn du bei dem geliebten Menschen bist, denkst du nicht an Liebe, denkst du nicht über den geliebten Menschen nach. Du denkst überhaupt nicht! Und wenn du denkst, dann bist du nicht bei deinem geliebten Menschen. Dann bist du woanders. Denken heißt Abwesenheit vom Jetzt: Du bist nicht da. Darum können Leute, die zu sehr aufs Denken versessen sind, nicht lieben; denn selbst wenn sie da sind, selbst wenn sie zur ursprünglichen, göttlichen Quelle gelangen, selbst wenn sie Gott begegnen, werden sie immer noch über ihn nachdenken — und ihn darüber völlig verfehlen. Man kann immerzu über und über und über etwas nachdenken, aber es ist nie das Tatsächliche. Ein Augenblick der Liebe ist ein zeitloser Augenblick. Der schließt jegliches Nachdenken darüber aus, wie man vierundzwanzig Stunden lang lieben soll. Man denkt nie darüber nach, wie man vierundzwanzig Stunden lang überleben soll, wie man vierundzwanzig Stunden lang am Leben bleiben soll. Entweder du bist am Leben oder du bist es nicht. Das Eigentliche, was es also zu verstehen gilt, ist nicht die Zeit, sondern das Jetzt" — wie man hier und jetzt in einem Zustand der Liebe sein kann. Warum gibt es Haß? Wenn du Haß verspürst, dann geh in seine Ursachen. Nur dann kann Liebe blühen. Wann spürst du Haß? Wenn du spürst, daß deine Existenz, dein Leben in Gefahr ist, wenn du spürst, daß dein Dasein ausgelöscht werden kann, wallt plötzlich Haß in dir auf. Wenn du spürst, daß du zerstört werden kannst, fängst du an, andere zu zerstören. Das ist eine Sicherheitsmaßnahme, ist nur der Teil von dir, der ums Überleben kämpft. Wann immer du empfindest, daß deine Existenz in Gefahr ist, wirst du von Haß erfüllt. Solange du also nicht fühlen lernst, daß deine Existenz durch nichts zu gefährden ist, daß es unmöglich ist, dich auszulöschen, kannst du nicht von Liebe erfüllt sein. Ein Jesus kann lieben, weil er etwas kennt, das todlos ist. Ihr könnt nicht lieben, weil ihr nur das kennt, was dem Tod angehört. Und jeden Moment ist der Tod da, jeden Moment habt ihr Angst. Wie könnt ihr lieben, wenn ihr 96

Kapitel 4

Angst habt? Liebe und Angst können nicht koexistieren. Und die Angst ist da. Also könnt ihr nur eine Schau abziehen, daß ihr liebt. Und wiederum ist eure Liebe nichts als eine Sicherheitsmaßnahme. Ihr liebt, auf daß ihr nichts zu fürchten braucht. Wann immer ihr das Gefühl habt zu lieben, habt ihr weniger Angst. Für den Augenblick könnt ihr den Tod vergessen. Es wird eine Illusion erzeugt, die euch zu fühlen erlaubt, von der Existenz akzeptiert zu sein, nicht abgewiesen, nicht verworfen zu sein. Nur darum ist ein solches Bedürfnis nach Liebe und Geliebtwerden da. Wann immer ihr von jemandem geliebt werdet, hüllt ihr euch in die Illusion, daß die Existenz – zumindest irgendwer – euch brauche. Irgenwer braucht dich – also bist du nicht umsonst da. Du bist nicht nur Zufall: du wirst irgendwo gebraucht. Ohne dich würde der Existenz etwas fehlen. Das gibt dir ein Wohlgefühl. Du empfindest einen Zweck, ein Schicksal, eine Bedeutung, einen Wert. Wenn du von niemandem geliebt wirst, fühlst du dich zurückgestoßen, fühlst du dich abgelehnt, fühlst du dich sinnlos. Dann empfindest du, daß es keinen Zweck, kein Schicksal gibt. Wenn niemand dich liebt, und du stirbst, wird niemand ein Gefühl von deiner Abwesenheit haben. Niemand wird fühlen, daß es dich nicht mehr gibt. Niemand wird das Gefühl haben, daß es dich gab und nie wieder geben wird. Liebe gibt euch das Gefühl, gebraucht zu werden. Darum wird man oder fühlt man sich, wenn man liebt, weniger ängstlich. Wann immer keine Liebe da ist, werdet ihr ängstlicher; und in der Angst werdet ihr aus Selbstschutz haßerfüllt. Haß ist ein Schutz. Ihr habt Angst davor, zerstört zu werden, also werdet ihr zerstörerisch. In der Liebe habt ihr das Gefühl, akzeptiert, willkommen zu sein – nicht ein ungeladener Gast, sondern vielmehr ein geladener, willkommener, erwarteter, empfangener Gast; kurz, daß die Existenz sich freut, daß es dich gibt. Der eine Mensch, der dich liebt, steht stellvertretend für die gesamte Existenz. Aber diese Liebe beruht im Grunde auf Angst. Du schützt dich damit gegen die Angst, gegen den Tod, gegen die unmenschliche Gleichgültigkeit der Existenz. 97

Die Welt des Tantra

Wirklich, die Existenz ist gleichgültig — zumindest an der Oberfläche. Die Sonne, das Meer, die Sterne, die Erde, sie alle sind dir gegenüber völlig gleichgültig. Niemand schert sich um dich. Und allem Anschein nach ist es klar, daß du nicht benötigt wirst. Ohne dich wird alles so gut sein, wie es mit dir ist; nichts wird verloren sein. Betrachte die Existenz oberflächlich: Niemand, nichts kümmert sich um dich. Man mag nicht einmal bemerken, daß es dich gibt. Die Sterne sind sich deiner nicht bewußt, ja nicht einmal die Erde, die du „Mutter" nennst, ist sich deiner bewußt. Und wenn du stirbst, wird die Erde nicht traurig sein. Nichts wird sich geändert haben; alles wird sein, wie es ist, und wie es immer gewesen ist. Mit dir oder ohne dich, es macht keinen Unterschied. Du bekommst das Gefühl, rein zufällig zu sein, nicht gebraucht zu werden, daß du uneingeladen gekommen bist — nur ein Zufallsprodukt. Das flößt Angst ein. Das ist es, was Kierkegaard Lebensangst nennt — die subtile, beständige Angst: „Du bist überflüssig!" Wenn jemand dich liebt, spürst du, daß eine andere Dimension ins Dasein getreten ist. Jetzt wird es zumindest eine Person geben, die weinen wird, die es bedauern wird, die traurig sein wird. Es wird Tränen geben: Du wirst gebraucht werden. Zumindest ein Mensch wird dasein, der immer deine Abwesenheit spüren wird, wenn du nicht mehr bist. Zumindest für einen bist du zum Schicksal, zum Daseinszweck geworden. Damm gibt es ein so großes Bedürfnis nach Liebe. Und wenn du nicht geliebt wirst, bist du entwurzelt. Aber diese Liebe ist nicht die Liebe, von der ich hier spreche. Dies ist Beziehung und wechselseitige Illusionserzeugung — eine wechselseitige Illusion: „Ich brauche dich, du brauchst mich. Ich gebe dir diese Illusion, daß ohne dich mein Lebenszweck, mein Sinn, mein Leben verloren wäre; du gibst mir dieselbe Illusion, daß ohne mich alles verloren wäre. Also helfen wir einander gegenseitig, in Illusion zu leben. Wir erfinden eine losgelöste, private Existenz, in der wir bedeutsam werden, in der die ganze Gleichgültigkeit dieses riesigen Raumes in Vergessenheit gerät." Zwei Liebende leben ineinander, sie haben sich eine private Welt erschaffen. Genau darum braucht Liebe so viel Privatheit. 98

Kapitel 4

Wenn ihr nicht im Privaten seid, trampelt die Welt auf euch herum. Sie hört nicht auf, euch zu erzählen, daß das, was ihr da tut, nur ein Traum sei, und daß dies eine wechselseitige Illusion sei. Liebe braucht Privatheit, weil dann die ganze Welt vergessen ist. Nur zwei Liebende existieren, und die Gleichgültigkeit, die totale Gleichgültigkeit der Existenz, wird vergessen. Du fühlst dich geliebt, willkommengeheißen. Ohne dich wäre nichts so, wie es ist. Wenigstens in dieser privaten Welt wäre es ohne dich nicht das gleiche. Das Leben hat einen Sinn. Ich spreche nicht von dieser Art Liebe. Die ist wirklich illusorisch, ist eine gehegte und gepflegte Illusion. Und der Mensch ist so schwach, daß er ohne diese Illusion nicht leben kann. Diejenigen, die es können, leben ohne diese Illusion. Ein Buddha kann ohne diese Illusion leben, und dann wird er sie auch nicht erzeugen. Wenn es möglich wird, illusionslos zu leben – ohne Illusion zu leben –, dann kommt eine zweite, ganz andere Dimension der Liebe ins Spiel. Nicht, weil eine Person dich braucht, sondern weil du allmählich erkennst, begreifst, daß du dich von dieser Existenz, die so gleichgültig wirkt, in nichts unterscheidest. Du bist Teil von ihr, organisch eins mit ihr. Und wenn da ein Baum blüht, unterscheidet er sich nicht von dir. Du bist in dem Baum aufgeblüht, und der Baum ist in dir bewußt geworden. Das Meer und der Sand und die Sterne, sie alle sind eins mit dir: Du bist keine Insel – du bist organisch eins mit diesem Universum. Das ganze Universum ist in dir, und du bist zur Gänze in diesem Universum. Solange du dies nicht erfahren hast und fühlst und erkennst, wirst du jene Liebe nicht erlangen, die ein Geisteszustand ist. Wenn du es schaffst, dies zu erkennen, wirst du es nicht mehr nötig haben, die private Illusion zu erzeugen, daß jemand dich liebe. Dann ist Bedeutung da, und dann geht, wenn niemand dich liebt, kein Gran an Bedeutung verloren. Dann hast du nicht die geringste Angst, denn selbst der Tod wird dich nicht auslöschen. Er mag die Form auslöschen, er mag den Körper auslöschen, aber er kann nicht dich auslöschen, weil du die Existenz bist Genau das ist es, was in Meditation geschieht. Das ist es, wozu 99

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Meditation dient. In ihr wirst du Bestandteil, öffnet sich etwas, bekommst du das Gefühl: „Die Existenz und ich, das ist eins." Dann bist du willkommen, und es gibt keine Angst, und es gibt keinen Tod. Dann strömt Liebe aus dir. Dann ist Liebe keine Anstrengung – du kannst gar nicht anders als lieben. Dann ist es wie Atmen. Tief drinnen atmest du Liebe; ein und aus atmest du Liebe. Diese Liebe wächst weiter, bis sie zu Hingabe wird. Dann wirst du sie am Ende sogar vergessen, genau wie du dein Atmen vergißt. Wann erinnerst du dich schon an dein Atmen? Hast du es schon beobachtet? Erinnern wirst du dich erst, wenn etwas nicht stimmt. Wenn irgendeine Schwierigkeit auftaucht, dann weißt du, daß du geatmet hast, ansonsten ist es nicht einmal nötig, sich dessen bewußt zu sein. Und wenn du dir deines Atmens bewußt bist, heißt das, daß etwas mit deinem Atemvorgang nicht stimmt. Es ist nicht nötig, sich des Atemvorgangs bewußt zu sein. Still und leise vollzieht er sich. Wenn du dir also deiner Liebe bewußt bist – der Liebe, die ein Bewußtseinszustand ist –, heißt das, daß immer noch etwas nicht stimmt. Nach und nach geht selbst diese Bewußtheit verloren: Du atmest einfach Liebe, ein und aus. Du hast alles vergessen, sogar daß du liebst. Dann ist daraus Hingabe geworden. Das ist der allerhöchste Gipfel – die letztendliche Möglichkeit ... nennt es, wie ihr wollt. Liebe kann nur dann zu Hingabe werden, wenn diese Bewußtheit verlorengegangen, vergessen ist. Was nicht heißt, daß du unbewußt geworden bist, sondern nur, daß der Ablauf so still geworden ist, daß kein Laut mehr um ihn ist. Er ist dir nicht unbewußt... aber seiner bewußt bist du dir auch nicht. Er ist dermaßen natürlich geworden, daß er zwar da ist, aber keinerlei Störung im Inneren auslöst – so harmonisch ist er geworden! Vergeßt also nicht: Wenn ich über Liebe spreche, spreche ich nicht über eure Liebe. Aber wenn ihr versucht, eure Liebe zu verstehen, wird das zu einem Schritt werden im Weiterwachsen zu einer anderen Art Liebe. Ich bin also nicht gegen eure Liebe. Ich halte nur die Tatsache fest, daß eure Liebe, wenn sie auf Angst beruht, nur gewöhnliche, tierische Liebe ist. Und darin steckt 100

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keinerlei Abschätzigkeit, keine Verurteilung — einfach eine Tatsache. Der Mensch hat Angst. Er braucht jemanden, der ihm das Gefühl gibt, willkommen zu sein. Habt keine Angst. Zumindest gegenüber einem Menschen braucht ihr nicht von Angst erfüllt zu sein. Das ist gut fürs erste, ist aber nicht das, was Buddha oder Jesus Liebe nannten. Sie haben mit „Liebe" einen Bewußtseinszustand, nicht eine Beziehung bezeichnet. Geht also über Beziehung hinaus, und seid immer mehr einfach nur liebevoll. Anfangs werdet ihr das nicht können, außer ihr geht in Meditation. Solange ihr das Todlose in euch noch nicht kennt, solange ihr noch keine tiefe Einheit zwischen dem Inneren und dem Äußeren kennengelernt habt, solange ihr nicht fühlt, daß ihr die Existenz seid, wird es schwer werden. Diese Meditationstechniken sollen euch also nur helfen, aus Beziehungen herauszuwachsen, in einen Bewußtseinszustand hinein. Und denkt überhaupt nicht über Zeit nach: Zeit spielt für Liebe keine Rolle. Die zweite Frage: Die meisten Techniken, die du besprochen hast, setzen den Körper als ein Instrument ein. Was sind die Gründe, daß dem Körper im Tantra so viel Bedeutung beigemessen wird? Viele grundsätzliche Punkte gibt es da zu verstehen. Erstens: Du bist dein Körper. Im Augenblick bist du nur dein Körper und nichts weiter. Du magst Vorstellungen haben von der Seele, vom Atman usw. Aber das sind nur Vorstellungen, nur Gedanken. So, wie du jetzt bist, bist du nur ein Körper. Und mache dir nicht länger vor, daß du die todlose Seele seist, das unsterbliche Atman. Täusche dich nicht immerzu weiter. Das ist auch nur eine Vorstellung, und selbst die Vorstellung beruht auf Angst. Du weißt nicht, ob die Seele existiert oder nicht. Du bist noch nie zum innersten Kern vorgedrungen, wo man das Todlose erkennt. Du hast nur davon läuten hören, und jetzt klammerst du dich an diese Vorstellung, weil du Angst vor dem Tod hast. Du weißt, der Tod ist wirklich, also wünschst du und glaubst du 101

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immerzu, daß es etwas in dir geben müsse, das todlos ist. Das ist Wunschdenken. Ich sage damit nicht, daß es keine Seele gibt, ich sage damit nicht, daß es nichts gibt, was todlos ist. Nein, das ist nicht, was ich hier sage. Aber was euch betrifft, seid ihr nur der Körper – mit der Vorstellung, daß es eine Seele gebe, die todlos ist. Das ist nur i m Kopf, und selbst dies habt ihr nur aufgrund der Angst aufgeschnappt. Das ist der Grund, warum ihr, je schwächer, je älter ihr werdet, desto mehr an die unsterbliche Seele und an Gott glaubt. Dann werdet ihr zur Kirche oder zum Tempel oder zur Moschee gehen. Wenn ihr in die Moschee oder die Kirche oder den Tempel geht, werdet ihr finden, daß alte Leute dort versammelt sind – just an der Schwelle zum Tod. Jugend ist im Grunde atheistisch; das war schon immer so. Je jünger man ist, desto weniger theistisch. Je jünger du bist, desto mehr bist du ein Ungläubiger. Warum? Weil du noch stark bist und weniger Angst verspürst, und weil du noch nichts vom Tod weißt. Der Tod ist weit weg, irgendwo. Der passiert nur anderen. Er passiert nur anderen, nicht dir. Aber je älter du wirst, desto mehr wirst du nach und nach merken, daß er auch dir passieren wird. Der Tod nähert sich, und man fängt an, gläubig zu werden. Jedweder Glaube beruht also auf Angst. Alle Formen von Glauben beruhen auf Angst! Und einer, der glaubt, weil er Angst hat, macht sich im Grunde was vor. Ihr seid im Moment nur Körper. Das ist eine Tatsache. Ihr wißt nichts über das Todlose. Ihr wißt nur etwas über das Jodvolle'. Aber das Todlose gibt es, ihr könnt es erfahren. Glauben reicht nicht; nur Wissen kann helfen. Ihr könnt es erkennen, aber bloße Vorstellungen nützen nichts, außer sie werden zu konkreter Erfahrung. Laßt euch also nicht von Vorstellungen täuschen, und verwechselt nicht Vorstellungen und Glaube mit Erfahrung. Daher fängt Tantra immer beim Körper an – weil der eine Tatsache ist. Ihr müßt die Reise vom Körper aus beginnen, weil ihr im Körper seid. Und selbst das ist nicht gut ... Wenn ich sage, ihr seid im Körper, ist auch das nicht gut. Was euch angeht, so seid ihr der Körper – nicht im Körper. Ihr wißt nichts darüber, was im Körper 102

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Körper ist. Ihr kennt nur den Körper. Diese Erfahrung von etwas jenseits des Körpers ist immer noch weit entfernt. Wenn ihr zu den Metaphysikern, den Theologen geht, so fangen die mit der Seele an. Aber Tantra ist absolut wissenschaftlich. Es fängt dort an, wo ihr seid, nicht dort, wo ihr sein könnt. Anzufangen, wo ihr sein könnt, ist absurd. Ihr könnt nicht dort anfangen, wo ihr sein könntet. Ihr könnt nur dort anfangen, wo ihr seid ... Tantra kennt keine Verdammung des Körpers. Tantra ist ein totales Akzeptieren der Dinge, so, wie sie sind. Die Theologen des Christentums oder anderer Religionen neigen zu Verdammung, sind gegen den Körper. Sie erzeugen einen Dualismus, eine Dichotomie, derzufolge ihr zweierlei seid. Und der Körper ist der Feind für sie, ist das Böse. Also bekämpft ihn! Die Dualität ist von grundauf verkehrt, und diese Dualität wird euren Geist entzweien und zu einer gespaltenen Persönlichkeit führen. Die Religionen haben dem menschlichen Geist zu Schizophrenie verholfen. Jede Teilung wird euch tief spalten, und ihr werdet zwei werden – oder sogar viele. Und jeder ist ein Gemenge vieler Teilungen, ohne organische Einheit und ohne Mittelpunkt. Ihr seid keine In-dividuen im eigentlichen Sinne des Wortes. Das Wort bedeutet ,das Unteilbare'. Individuum heißt unteilbar. Ihr dagegen seid nur in lauter verschiedene Dinge geteilt. Nicht nur ist euer Geist von eurem Körper getrennt. Euer Körper ist auch von eurer Seele getrennt. Der Unfug ist so tiefgegangen, daß sogar der Körper geteilt ist: Der untere Körper ist böse, und der obere Körper ist gut. Das ist dumm, aber so steht es. Sogar du selber kannst dich mit deinem Unterkörper nicht wohlfühlen. Ein gewisses Unwohlgefühl schleicht sich ein. Da gibt es Teilung über Teilung über Teilung... Tantra akzeptiert alles. Was immer ist, wird ganzen Herzens akzeptiert. Darum auch konnte Tantra den Sex von ganzem Herzen akzeptieren. Fünftausend Jahre lang war Tantra die einzige Tradition, die den Sex total akzeptiert hat – als einzige auf der ganzen Welt. Warum? Weil Sex der Punkt ist, wo du bist, und jedes Fortschreiten von dem Punkt ausgehen muß, wo du bist. 103

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Ihr seid am Sex-Zentrum – eure Energie ist am Sex-Zentrum. Und von diesem Punkt aus muß sie aufsteigen, bis weit ins Jenseits. Wenn ihr das Zentrum selber verwerft, dann könnt ihr euch zwar weiterhin einbilden, euch fortzubewegen, aber ihr könnt euch nicht bewegen. Dann verwerft ihr den einzigen Punkt, von welchem aus Bewegung stattfinden kann. Tantra also akzeptiert den Körper, akzeptiert den Sex, akzeptiert alles. Und Tantra zufolge akzeptiert Weisheit alles und transformiert es; nur Unwissenheit verwirft. Nur Unwissenheit verwirft – Weisheit akzeptiert alles. Sogar ein Gift kann zur Arznei werden – aber durch Weisheit. Der Körper kann ein Vehikel werden, das zu dem führt, was jenseits des Körpers ist. Und Sex-Energie kann zu einer spirituellen Kraft werden. Und noch eines: Wenn du fragst, was die Gründe dafür seien, daß dem Körper beim Tantra so viel Gewicht beigemessen wird – warum fragst du? Warum? Du wirst als Körper geboren; du lebst als Körper; du wirst krank als Körper; du wirst als Körper behandelt, mit Medizin versorgt, dir wird als Körper geholfen, du wirst heil und gesund gemacht. Du wirst als Körper jung, du wirst als Körper alt werden, du wirst als Körper sterben. Dein ganzes Leben dreht sich um den Körper – ist körperzentriert. Du wirst irgendwen lieben. Du wirst mit irgendwem Liebe machen und wirst andere Körper hervorbringen. Du wirst andere Körper reproduzieren. Was tust du das ganze Leben lang? Dich bewahren. Was ist es, das du mit Nahrung, mit Wasser, mit Obdach bewahrst? Der Körper wird bewahrt. Was tust du, indem du Kinder reproduzierst? Der Körper wird bewahrt. Das ganze Leben ist zu 99,9% körper-orientiert. Du kannst über ihn hinausgehen, aber diese Reise muß durch den Körper gehen, mit dem Körper, und du mußt den Körper benutzen. Aber warum fragst du? Weil der Körper nur das Äußere ist. Tief drinnen ist der Körper ein Symbol für Sex. Diejenigen Traditionen also, die gegen den Sex sind, werden gegen den Körper sein. Diejenigen Traditionen, die nicht gegen den Sex sind, können nur freundlich gegen den Körper sein. Tantra ist absolut freundlich, und Tantra sagt, der Körper ist heilig, 104

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geheiligt. Für Tantra ist die Verurteilung des Körpers ein Sakrileg. Zu sagen, daß er unrein ist, oder zu sagen, daß der Körper Sünde ist, das ist für Tantra Nonsens – eine sehr giftige Lehre. Tantra akzeptiert den Körper – akzeptiert ihn nicht nur, sondern sagt, der Körper ist heilig, rein, unschuldig. Du kannst ihn benutzen und ihn zu einem Vehikel machen, einem Medium, um über ihn hinauszugehen. Er hilft dir sogar beim Transzendieren! Wenn du anfängst, mit dem Körper zu kämpfen, bist du verloren. Wenn du anfängst, mit ihm zu kämpfen, wirst du immer mehr krank. Und wenn du anfängst, mit ihm zu kämpfen, wirst du eine günstige Gelegenheit verpassen. Kämpfen ist negativ. Tantra ist eine positive Transformation. Kämpfe nicht mit ihm: Das ist nicht nötig. Das ist, als würdest du in einem Auto sitzen und anfangen, mit dem Auto zu kämpfen. Dann kannst du dich nicht fortbewegen, weil du mit dem Fahrzeug kämpfst, das benutzt werden muß – nicht bekämpft. Und du wirst das Fahrzeug durch dein Kämpfen zerstören, und dann wird es immer nur noch schwerer, damit fortzukommen. Der Körper ist ein wunderbares Fahrzeug – sehr geheimnisvoll, sehr komplex. Benutzt ihn, kämpft nicht gegen ihn. Helft ihm. Im gleichen Moment, da ihr gegen ihn angeht, geht ihr gegen euch selbst an. Es ist, als wolle ein Mann irgendwohin gehen, kämpfe aber gegen seine eigenen Beine und schneide sie ab. Tantra sagt: ,Erkenne den Körper und erkenne seine Geheimnisse. Erkenne seine Energien und erkenne, wie diese Energien transformiert werden können – wie sie bewegt und in andere Richtungen gelenkt werden können.' Nehmt zum Beispiel den Sex – der die Grundenergie im Körper ist. Gewöhnlich wird Sexenergie nur für die Reproduktion eingesetzt. Ein Körper erzeugt einen weiteren Körper, und so geht es weiter. Der biologische Nutzen der Sexenergie ist einzig die Reproduktion. Aber das ist nur eine der Nutzmöglichkeiten, und zwar die unterste. Keine Abwertung ist damit gemeint, aber es ist die unterste. Dieselbe Energie kann auch andere kreative Akte vollbringen. Reproduktion ist ein kreativer Basis-Akt: Du erzeugst etwas. Darum empfindet eine Frau auch ein unmerkliches Wohlgefühl, wenn sie Mutter wird: Sie hat etwas erschaffen. 105

Die Welt des Tantra

Die Psychologen sagen, daß der Mann, weil er nicht wie eine Frau gebären kann, weil der Mann nicht Mutter werden kann, ein gewisses Unbehagen verspürt, und daß er, um dieses Unbehagen zu zerstören oder zu überwinden, immerzu andere Dinge erzeugt. Er malt zum Beispiel; er wird etwas tun, wo er zum Schöpfer wird, wo er zur Mutter wird. Das ist einer der Gründe, warum Frauen weniger kreativ sind, und Männer kreativer – weil sie eine natürliche Dimension haben, wo sie kreativ sein können: Sie können Mütter werden und damit Erfüllung finden, eine leichte Erfüllung. Eine tiefe, biologische Kreativität wird empfunden. Aber dem Mann fehlt das, und er empfindet irgendwo ein Ungleichgewicht. Er möchte erschaffen, also wird er einen Ersatz finden. Er wird malen, er wird singen, er wird tanzen. Er wird etwas tun, wobei auch er zur Mutter werden kann. Sexenergie, sagen heute die Psychologen – und hat Tantra von jeher gesagt – ist immer die Quelle jeglicher Schöpfung. Es kommt also vor, daß ein Maler, wenn er wirklich tief in seinem Schöpfungsakt ist, den Sex völlig vergessen kann. Wenn ein Dichter tief in seine Dichtung versunken ist, wird er den Sex völlig vergessen. Er braucht sich keine brahmacharya, Enthaltsamkeit, abzuringen. Nur Mönche, unkreative Mönche, die in einem Kloster leben, müssen sich zum brahmacharya zwingen. Denn wenn du kreativ bist, geht dieselbe Energie, die durch den Sex strömt, in den Schöpfungsakt ein. Du kannst ihn völlig vergessen, und es ist nicht nötig, sich um dieses Vergessen zu bemühen, denn das ist unmöglich. Man kann sich keine Mühe geben, irgendetwas zu vergessen, weil die bloße Mühe dich immer wieder daran erinnern wird. Das ist fruchtlos, ja sogar selbstmörderisch. Du kannst dich nicht bemühen, irgendetwas zu vergessen. Das ist der Grund, warum alle, die sich dazu zwingen, brahmacharies – Zölibatäre – zu sein, einfach nur hirnige Sex-Perverse werden. Dann kreist der Sex im Kopf herum – die ganze Sache wird kopfig. Nicht körperlich, sondern kopfig. Und das ist schlimmer, weil dann der Verstand völlig durchdreht. Jede Form von Kreativität wird dazu führen, daß der Sex verschwindet. Tantra sagt, daß der Sex, wenn du in Meditation gehst, vollkommen verschwinden wird. Er kann vollkommen ver106

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schwinden! Die gesamte Energie wird von höheren Zentren absorbiert ... und euer Körper hat viele Zentren. Sex ist das unterste Zentrum, und der Mensch existiert auf der Ebene des untersten Zentrums. Je höher die Energie steigt, desto mehr beginnen die höheren Zentren zu blühen. Wenn die gleiche Energie zum Herzen kommt, dann wird sie zu Liebe. Wenn die gleiche Energie noch höher kommt, beginnen neue Dimensionen und neue Erfahrungen zu blühen. Und wenn die gleiche Energie am höchsten, am letzten Gipfel in eurem Körper ist, hat sie das erreicht, was Tantra das sahasrar nennt — das letzte Chakra im Kopf. Sex ist das unterste Chakra, und sahasrar ist das oberste, und zwischen den beiden fließt die Sexenergie. Sie kann vom Sexzentrum aus freigesetzt werden. Wird sie vom Sexzentrum aus freigesetzt, gibst du Anlaß zur Reproduktion eines anderen. Wenn die gleiche Energie vom sahasrar, vom Kopf aus in den Kosmos verströmt, gibst du dir selbst eine neue Geburt. Das ist ebenfalls Reproduktion, aber keine biologische. Dann ist es spirituelle Reproduktion. Dann bist du wiedergeboren. In Indien haben wir früher einen solchen Menschen einen ,Zweimalgeborenen` genannt — dwij. Jetzt hat er sich selbst eine neue Geburt gegeben. Aber es ist die gleiche Energie, die sich da bewegt hat. Tantra kennt keine Verurteilungen, sondern nur geheime Techniken, wie man sich transformiert. Das ist der Grund, warum Tantra soviel vom Körper spricht: es ist notwendig. Der Körper muß verstanden werden, und man kann nur dort beginnen, wo man ist. Die dritte Frage: Du hast gesagt: ”Liebe kann euch befreien." Aber gemeinhin sehen wir, daß Liebe zu Bindung wird, und statt uns zu befreien, macht sie uns noch gebundener. Sprich zu uns also bitte ein wenig über Bindung und Freiheit. Liebe wird zu Bindung, weil keine Liebe da ist. Du hast nur herumgespielt, dich selber getäuscht. Die Bindung ist die Realität; 107

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die Liebe war nur ein Vorspiel. Wann immer du dich also verliebst, entdeckst du früher oder später, daß du zu einem Werkzeug geworden bist – und dann geht das ganze Elend los. Wie funktioniert das? Warum passiert es? Erst vor ein paar Tagen kam ein Mann zu mir und fühlte sich sehr schuldig. Er sagte: „Ich habe eine Frau geliebt, ich habe sie sehr geliebt. Am Tag, als sie starb, weinte und schrie ich, aber plötzlich wurde mir eine gewisse innere Freiheit bewußt, so als wäre eine Last abgefallen. Ich spürte mich tief aufatmen, als wäre ich frei geworden." In jenem Moment wurde ihm klar, daß sein Gefühl eine zweite Schicht besaß. Äußerlich weinte und zeterte er und sagte: „Ich kann nicht ohne sie leben. Jetzt wird es unmöglich sein, oder das Leben wird sein wie der Tod." Aber tief drinnen, sagte er, „wurde mir bewußt, daß ich mich sehr wohl fühle, daß ich jetzt frei bin." Eine dritte Schicht bekam Schuldgefühle und sagte zu ihm: ‚Was machst du da?" Und die Leiche lag da, direkt vor ihm, wie er erzählte, und plötzlich empfand er eine enorme Schuld. Er sagte zu mir: „Hilf mir. Was ist mit meinem Denken passiert? Habe ich sie so schnell verraten?" Nichts ist passiert; niemand hat verraten. Wenn Liebe zu Bindung wird, wird sie zur Last, zur Fessel. Aber warum wird Liebe zu einer Bindung? Das erste, was es hier zu verstehen gibt, ist, daß die Liebe, wenn sie zur Bindung wird, nur eine Illusion war. Du hast nur mit dir gespielt und dir eingebildet, daß es Liebe sei. Tatsächlich warst du nur bedürftig nach Bindung. Und wenn du noch tiefer gehst, wirst du sehen, daß du auch das Bedürfnis hattest, ein Sklave zu werden. Es gibt eine subtile Angst vor der Freiheit, und jeder möchte ein Sklave sein. Jeder redet natürlich von Freiheit, aber niemand hat den Mut, wirklich frei zu sein. Denn wenn du wirklich frei bist, bist du allein. Nur wenn du den Mut hast, allein zu sein, nur dann kannst du frei sein. Aber niemand ist mutig genug, allein zu sein. Ihr braucht jemanden. Warum braucht ihr jemanden? Ihr habt Angst vor eurer eigenen Einsamkeit. Ihr fangt an, euch mit euch selber zu langweilen. Und eigentlich scheint, wenn ihr allein seid, nichts 108

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sinnvoll zu sein. Mit jemandem zusammen seid ihr beschäftigt, und ihr erfindet künstliche Bedeutungen um euch herum. Ihr könnt nicht für euch selber leben, also fangt ihr an, für einen anderen zu leben. Und dasselbe ist auch bei dem anderen der Fall: Er oder sie kann nicht allein leben, also ist er oder sie auf der Suche, jemanden zu finden. Zwei Personen, die Angst vor ihrer eigenen Einsamkeit haben, kommen zusammen und beginnen ein Spiel – ein Spiel der Liebe. Aber tief drinnen suchen sie nach Bindung, Verantwortung, Fesselung. Früher oder später also passiert genau das, wonach deine Sehnsucht geht. Das ist eines der unglückseligsten Dinge auf dieser Welt. Wonach immer du dich sehnst, das passiert auch. Du wirst es früher oder später bekommen, und das Vorspiel wird verblassen. Wenn ihr Mann und Frau geworden seid, Sklaven füreinander, wenn die Ehe passiert ist, wird die Liebe verschwinden, weil die Liebe nur eine Illusion war, die es zwei Personen erlaubte, Sklaven voneinander zu werden. Direkt kann man nicht um Versklavung bitten, das ist zu demütigend. Und direkt könnt ihr nicht zu jemandem sagen: „Werde mein Sklave!" Der andere würde sich auflehnen. Ihr könnt auch nicht sagen: „Ich möchte dein Sklave werden." Also sagt ihr: „Ich kann nicht ohne dich leben." Aber die Bedeutung steckt drin, sie ist die gleiche. Und wenn dies – das wahre Verlangen – erfüllt ist, verfliegt die Liebe. Dann empfindet ihr Knechtschaft, Sklaverei, und dann fangt ihr an, um Befreiung zu kämpfen. Merkt euch das. Das ist einer der Widersprüche des Denkens: Alles, was ihr bekommt, wird euch langweilen, nach allem, was ihr nicht bekommt, werdet ihr euch sehnen. Wenn ihr allein seid, werdet ihr euch nach irgendeiner Versklavung, einer Knechtschaft sehnen. Wenn ihr in Knechtschaft lebt, werdet ihr anfangen, euch nach Freiheit zu sehnen. Tatsächlich sehnen sich nur Sklaven nach Freiheit, und freie Menschen versuchen wieder, Sklaven zu sein. Das Denken geht wie ein Pendel von einem Extrem zum anderen. Liebe wird nicht zur Bindung. Die Bindung war das Bedürfnis; die Liebe war nur ein Köder. Du warst darauf aus, einen Fisch 109

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namens „Bindung" zu fangen: Liebe war nur ein Köder, um den Fisch zu fangen. Ist der Fisch gefangen, wird der Köder fortgeworfen. Vergiß dies nicht; und jedesmal, wenn du etwas machst, geh tief in dich, um den eigentlichen Grund herauszufinden. Wenn wirkliche Liebe da ist, wird sie niemals zu Bindung werden. Was ist der Mechanismus, daß aus Liebe Bindung werden kann? Im selben Moment, wo du zu deinem oder deiner Geliebten sagst: „Liebe nur mich!", hast du Besitzansprüche angemeldet. Und im selben Moment, wo du jemanden besitzt, hast du ihn tief beleidigt, denn du hast aus ihm ein Ding gemacht. Wenn ich dich besitze, dann bist du keine Person mehr, sondem nur ein weiterer Gegenstand im Mobiliar – ein Ding. Dann benutze ich dich, und du bist mein Ding, mein Besitz, also werde ich keinem anderen erlauben, dich zu benutzen. Es ist ein Kuhhandel, bei dem ich von dir besessen werde, und du mich zum Ding machst. Dieser Kuhhandel besagt, daß jetzt niemand sonst dich benutzen darf. Beide Partner fühlen sich gefesselt und versklavt. Ich mache aus dir einen Sklaven, dann machst du aus mir einen Sklaven. Dann geht der Kampf los. Ich möchte ein freier Mensch sein, und dennoch möchte ich, daß du von mir besessen wirst; du möchtest deine Freiheit beibehalten und mich dennoch besitzen. Darin besteht der Kampf. Wenn ich dich besitze, werde ich von dir besessen. Wenn ich nicht von dir besessen werden möchte, darf ich dich nicht besitzen. Besitz dürfte da überhaupt keine Rolle spielen. Wir müssen Individuen bleiben, und wir müssen uns als unabhängige, freie ,Bewußtseine` bewegen. Wir können zusammenkommen, wir können ineinander verschmelzen, aber ohne daß einer besitzt. Dann gibt es keine Fessel und dann gibt es keine Bindung. Bindung gehört zu den häßlichsten Erscheinungen. Und wenn ich „häßlichsten" sage, meine ich das nicht nur im religiösen, sondern meine es auch im ästhetischen Sinne. Wenn du gebunden bist, hast du deine Einsamkeit, dein Alleinsein verloren – hast du alles verloren. Nur um des guten Gefühles willen, daß jemand dich braucht und jemand bei dir ist, hast du alles verloren, hast du dich selbst verloren. 110

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Aber der Trick ist der, daß du selber versuchst, unabhängig zu sein, den anderen dagegen zum Besitzstück machst. Und der andere hält es genauso. Also besitze nicht, wenn du nicht besessen werden möchtest. Jesus hat irgendwo gesagt: „Verdamme nicht, auf daß du selbst nicht verdammt wirst." Das ist dasselbe: „Besitze nicht, auf daß du selbst nicht besessen wirst." Mache niemanden zum Sklaven; andernfalls wirst du zum Sklaven gemacht. Herrenmenschen – sogenannte Herrenmenschen – sind immer die Sklaven ihrer eigenen Sklaven. Du kannst nicht Herr werden, ohne Sklave zu werden – das ist unmöglich. Du kannst nur dann zum Herren werden, wenn niemand dir gegenüber zum Sklaven wird. Das klingt paradox, denn wenn ich sage, daß du nur dann zum Herren werden kannst, wenn niemand dir gegenüber zum Sklaven wird, werdet ihr sagen: „Aber worin besteht dann die Herrschaft? Wieso bin ich Herr, wenn niemand für mich Sklave ist?" Aber ich sage euch: Nur dann bist du ein Herr. Dann ist niemand dir gegenüber ein Sklave, und niemand wird versuchen, einen Sklaven aus dir zu machen. Wenn du die Freiheit liebst, frei sein willst, so heißt das im Grunde, daß du zu einem tiefen Verstehen deiner selbst gelangt bist und jetzt weißt, daß du dir selbst genug bist. Du kannst mit jemandem teilen, aber du bist nicht abhängig. Ich kann mit jemandem teilen. Ich kann meine Liebe teilen, ich kann mein Glück teilen, ich kann meine Seligkeit, meine Stille mit jemandem teilen. Aber das ist Teilen, nicht Abhängigkeit. Wenn niemand da ist, werde ich genauso glücklich, genauso selig sein. Wenn jemand da ist, ist das auch gut, und ich kann teilen. Nur wenn du dein inneres Bewußtsein, dein Zentrum kennst, wird Liebe nicht zur Bindung werden. Wenn du dein inneres Zentrum nicht kennst, wird Liebe zur Bindung werden. Wenn du dein inneres Zentrum kennst, wird Liebe zu Hingabe werden. Um zu lieben, mußt du erst einmal da sein; aber du bist nicht da. Buddha kam einmal durch ein Dorf. Ein junger Mann suchte ihn auf und sagte: „Lehre mich dies eine: Wie kann ich anderen dienen?" Buddha lachte ihn aus und sagte: „Zuallererst sei. Vergiß die anderen. Sei erst du selbst, und dann wird alles andere folgen." 111

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Jetzt im Moment bist du nicht. Wenn du sagst: „Wenn ich jemanden liebe, wird Bindung daraus", sagst du damit, daß du nicht bist. Alles also, was du tust, geht schief, weil der Urheber fehlt. Der innere Punkt der Bewußtheit ist nicht da, also geht alles schief, was du tust. Sei erst, und dann kannst du dein Sein mit anderen teilen. Und dieses Teilen wird Liebe sein. Bis dahin wird alles, was du tust, zu einer Bindung werden. Und noch eines: Wenn du gegen Bindung ankämpfst, hast du einen falschen Weg eingeschlagen. Kämpfe gern weiter. Unzählige Mönche, Einsiedler, Sannyasins tun genau das. Sie fühlen, daß sie an ihrem Hause hängen, an ihrem Besitz, an ihrer Frau, an ihren Kindern, und fühlen sich wie in einem Käfig, einem Gefängnis. Sie laufen davon. Sie verlassen ihre Häuser, sie verlassen ihre Frauen, sie verlassen ihre Kinder und Güter und werden zu Bettlern und fliehen in einen Wald, in eine Einöde. Aber geht hin und beobachtet sie: Sie werden sich an ihre neuen Umgebungen klammern. Ich besuchte einmal einen Freund, der als Einsiedler unter einem Baum lebte, in einem tiefen Wald. Aber es waren auch andere Asketen dort. Eines Tages geschah es, daß ich bei diesem Einsiedler unter seinem Baum weilte, als ein neuer Sucher in Abwesenheit meines Freundes eintraf, der zum Fluß gegangen war, um ein Bad zu nehmen. Unter seinem Baum begann der neue Sannyasin zu meditieren. Der Mann kam vom Fluß zurück, und er stieß diesen Neuen von dem Baum weg und sagte: „Das ist mein Baum. Geh und such dir irgendwo anders einen anderen. Niemand darf unter meinem Baum sitzen." Und dieser Mann hatte sein Haus verlassen, seine Frau, seine Kinder ... Jetzt war der Baum zu einem Besitz geworden: Niemand darf unterseinem Baum meditieren! So leicht entrinnt man dem Besitzdenken nicht. Es wird neue Formen, neue Gestalten annehmen. Man wird sich täuschen, aber da sein wird es. Kämpft also nicht gegen das Klammern an, versucht einfach nur zu verstehen, warum es da ist. Und dann erkennt den tiefen Grund. Weil du nicht bist – darum ist dieses Klammern da. In dir drin ist dein eigenes Selbst dermaßen abwesend, daß du 112

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versuchst, dich an irgendetwas zu klammern, um dich sicher zu fühlen. Du bist nicht verwurzelt, also versuchst du, irgendwas zu deinen Wurzeln zu machen. Wenn du in deinem Selbst verwurzelt bist, wenn du wissen wirst, wer du bist, was dieses Wesen ist, das in dir ist, und was dieses Bewußtsein ist, das in dir ist, dann wirst du dich an niemanden festklammern. Was nicht heißt, daß du nicht lieben wirst. Vielmehr kannst du erst dann lieben, denn erst dann wird Teilen möglich — und zwar bedingungslos, ohne Erwartungen. Du teilst einfach, weil du einen Überfluß hast, weil du so viel hast, daß es überfließt. Dieses Überfließen deiner selbst ist Liebe. Und wenn dieses Überfließen zur Flut wird, wenn durch dein eigenes Überfließen das ganze Universum erfüllt wird und deine Liebe bis an die Sterne reicht, und in deiner Liebe die Erde sich wohlfühlt und in deiner Liebe sich das ganze Universum badet, dann ist es Hingabe.

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Drei „schauende" Techniken

[Su tras]

6. Schau dir bei geschlossenen Augen dein inneres Wesen bis ins einzelne an. Erblicke so dein wahres Wesen. 7. Schau auf eine Schale, ohne auf ihre Seiten oder ihr Material zu sehen. Werde in wenigen Augenblicken bewußt. 8. Schau dir wie zum ersten Mal einen wunderschönen Menschen oder einen gewöhnlichen Gegenstand an.

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Heute abend haben die Techniken mit der Übung des Schauens zu tun. Bevor wir auf die Techniken eingehen, muß etwas verstanden werden, was die Augen betrifft, denn all diese sieben Techniken hängen davon ab. Das erste: Die Augen sind der unphysischste Teil des menschlichen Körpers, der am wenigsten körperliche. Wenn Materie überhaupt zu Nichtmaterie werden kann, dann trifft dies auf die Augen zu. Augen sind materiell, aber gleichzeitig sind sie auch unstofflich. Die Augen sind der Punkt, wo du und dein Körper zusammentreffen. Nirgendwo sonst im Körper ist die Begegnung so tief. Der menschliche Körper ist sehr von dir getrennt. Eine große Entfernung herrscht da, aber am Punkt der Augen bist du deinem Körper am nächsten, und ist dir dein Körper am nächsten. Darum können die Augen für die innere Reise eingesetzt werden. Ein einziger Sprung von den Augen aus kann dich zur Quelle führen. Das ist nicht von der Hand aus, nicht vom Herzen aus, nicht von sonstwo im Körper aus möglich. Von woanders aus wirst du eine weite Reise tun, die Entfernung ist groß. Aber von den Augen aus genügt ein einziger Schritt, um in dich selbst einzutreten. Darum sind die Augen von jeher in religiösen, in yogischen und tantrischen Übungen eingesetzt worden. Der erste Grund ist: weil du dir von dort aus am nächsten bist. Daher kannst du, wenn du verstehst, wie man jemandem in die Augen schaut, in die Tiefen des Betreffenden sehen. Er ist dort. Er ist nirgendwo sonst im Körper anwesend, aber wenn du ihm in die Augen sehen kannst, wirst du ihn dort finden. Es ist eine schwierige Kunst, in die Augen eines anderen zu schauen, und wird dir nur dann zuteil, wenn du einen Sprung von deinen eigenen Augen aus nach innen getan hast. Andernfalls kannst du nicht hineinschauen. Wenn du noch nie über deine eigenen Augen hinaus nach innen geschaut hast, kannst du keinen Blick in die Augen eines anderen tun. Aber wenn du es verstehst, in die Augen eines anderen zu schauen, kannst du seine Tiefen berühren. Daran liegt es, warum man nur dann unmittelbar in die Augen eines anderen schauen und starren kann, wenn man sich liebt. Ansonsten wird sich der andere, wenn du ihm in die Augen starrst, verletzt fühlen. Du betrittst verbotenen Boden: Das ist eine 116

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Grenzüberschreitung. Du darfst den Körper anschauen – das ist keine Übertretung. Aber sobald du jemandem in die Augen starrst, betrittst du seine Individualität, betrittst du seine individuelle Freiheit, trittst du ohne Einladung in ihn ein. Damm gibt es da eine Grenze, und heutzutage läßt sich die Grenze messen. Allerhöchstens darf man drei Sekunden lang hinsehen. Ein einfach nur lässiger Blick ist gestattet, aber dann mußt du mit den Augen weiterwandern, sonst wird sich der andere verletzt fühlen. Das ist gewaltsam, denn du kannst einen Blick auf seine inneren Geheimnisse werfen, und das ist nicht zulässig. Nur in tiefer Liebe darfst du in die Augen eines anderen schauen. Denn Liebe bedeutet, daß ihr jetzt keine Geheimnisse mehr aufrechterhalten wollt. Ihr steht jetzt dem anderen offen, und der andere ist immer willkommen und eingeladen, in euch einzutreten. Und wenn Liebende sich in die Augen schauen, findet eine Begegnung statt, die nicht körperlich ist, eine Begegnung, die nichts mit dem Körper zu tun hat. Das zweite also, was man sich merken muß: Dein Denken, dein Bewußtsein, deine Seele – was immer in dir ist, läßt sich durch die Augen ertappen. Das ist der Grund, warum ein Blinder ein totes Gesicht hat. Nicht nur, daß die Augen fehlen, sondern auch das Gesicht ist tot – nicht lebendig. Die Augen sind das Licht des Gesichtes, sie erleuchten euch das Gesicht, sie geben ihm eine innere Lebendigkeit. Und ein Blinder ist wirklich geschlossen – man kann nicht so leicht in ihn dringen. Damm sind Blinde sehr verschwiegen, und man kann sich auf einen Blinden verlassen. Er wird es verwahren, und es wird sehr schwierig sein zu beurteilen, ob er ein Geheimnis hat. Aber bei einem Menschen, der lebendige Augen hat, läßt es sich sofort ablesen, ob er ein Geheimnis hat. Zum Beispiel fährst du ohne Fahrkarte in einem Zug. Deine Augen werden dich ständig verraten – daß du ohne Fahrkarte bist. Es ist ein Geheimnis. Niemand weiß es, außer dir. Aber deine Augen werden einen anderen Blick haben, und du wirst jeden, der in den Zug einsteigt, auf eine eigene Art anschauen. Wenn der andere diese Art verstünde, würde er augenblicklich wissen, daß du ohne Karte bist. Der Blick wäre anders, wenn du eine Karte 117

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hättest. Wenn du also ein Geheimnis verbirgst, werden deine Augen es offenbaren. Und die Augen zu kontrollieren, ist sehr schwer. Das Schwerste im Körper ist es, die Augen im Zaum zu halten. Also kann nicht jeder ein großer Detektiv werden, denn das Grundtraining des Detektivs ist das Training der Augen. Seine Augen dürfen nichts verraten, oder vielmehr, sie sollten das Gegenteil verraten. Wenn er ohne Fahrkarte reist, sollten seine Augen verraten, daß er eine Fahrkarte hat. Das ist sehr schwer, denn die Augen sind nicht willkürlich. Sie sind unwillkürlich. Heute werden viele Experimente mit den Augen angestellt. Jemand ist ein brahmachari – ein Zölibatärer –, und sagt, Frauen zögen ihn nicht an. Aber seine Augen werden alles verraten. Er mag sein Angezogensein verstecken. Eine schöne Frau betritt den Raum; er mag sie nicht anschauen, aber selbst noch sein NichtHinschauen wird verräterisch sein. Es wird eine Anstrengung, eine subtile Unterdrückung da sein, und die Augen werden es zeigen. Nicht nur das: die Oberfläche der Augen wird sich ausdehnen. Wenn eine schöne Frau eintritt, werden sich die Pupillen der Augen sofort ausdehnen, um der schönen Frau mehr Platz beim Eintreten zu machen. Und du kannst nichts daran ändern, denn diese Pupillen und ihre Ausdehnung sind nicht dem Willen unterworfen. Du kannst nichts machen! Es ist absolut unmöglich, sie zu kontrollieren. Das zweite also, das man sich merken muß, ist, daß deine Augen die Schlüssel zu deinen Geheimnissen sind. Wenn irgendwer in deine geheime Welt, deine Privatsphäre eindringen will, sind deine Augen die Türen. Wenn du es verstehst, sie aufzuschließen, wirst du verletzbar, offen. Und wenn du in dein eigenes Geheimleben, dein inneres Leben eindringen willst, wirst du wiederum das gleiche Schloß und das Aufsperr-System benutzen müssen. Du wirst an deinen Augen arbeiten müssen – nur dann kommst du hinein. Drittens: Augen sind sehr fließend, beweglich, in ständiger Bewegung, und diese Bewegung hat ihren eigenen Mechanismus. Eure Augen bewegen sich nicht beliebig, anarchisch. Sie haben ihren eigenen Rhythmus, und dieser Rhythmus zeigt vieles an. Wenn du einen sexuellen Gedanken im Kopf hast, bewegen deine Augen sich anders – mit einem anderen Rhythmus. Einfach nur 118

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durch einen Blick auf deine Augen und ihre Bewegung läßt sich sagen, was für eine Art Gedanke innen abläuft. Wenn du Hunger hast, und innen ein Gedanke an Essen ist, machen die Augen eine andere Bewegung. Heute also kann man sogar bis in eure Träume vordringen. Eure Augenbewegungen können im Schlaf registriert werden. Und vergeßt nicht: Selbst beim Träumen bleiben sich eure Augen treu. Wenn du im Traum eine nackte Frau siehst, läßt sich das an deinen Augenbewegungen erkennen. Heute hat man maschinelle Mittel, um festzustellen, was für Bewegungen die Augen machen. Diese Bewegungen nennt man heute REM – Rapid Eye Movements (Schnelle Augen-Bewegungen). Sie lassen sich einfach in einer Grafik festhalten, ähnlich wie bei einem EKG, einem Elektrokardiogramm. Die Augenbewegungen einer ganzen Nacht können fortwährend aufgezeichnet werden. Und dann kann die Grafik nachweisen, wann du geträumt hast und wann nicht, denn wenn du nicht träumst, halten die Augen inne und werden statisch. Wenn du träumst, bewegen sie sich, und zwar mit ähnlicher Bewegung, wie wenn du etwas auf dem Bildschirm siehst. Wenn du einen Film siehst, müssen die Augen sich bewegen. Auf gleiche Art und Weise bewegen sich deine Augen beim Träumen: Sie schauen sich etwas an. Sie folgen den Bewegungen des Films. Für deine Augen besteht kein Unterschied, ob es sich um einen tatsächlichen Film handelt, der auf der Leinwand gezeigt wird, oder einfach nur um einen Traumfilm. Diese REM-Recorder geben also an, wieviel du nachts geträumt hast, und in wievielen Momenten du nicht geträumt hast, weil die Augen ihre Bewegung einstellen, wenn du nicht träumst. Es gibt Leute, die sagen, sie würden nie träumen. Sie haben nur ein sehr lückenhaftes Gedächtnis, das ist alles. Sie können sich nur nicht erinnern, mehr ist es nicht. Tatsächlich träumen sie, träumen die ganze Nacht lang, aber sie können sich nicht erinnern. Ihr Gedächtnis ist nicht gut, das ist alles. Wenn sie also am Morgen sagen, daß kein Traum stattgefunden hat, glaubt ihnen nicht. Warum bewegen sich die Augen, wenn ein Traum stattfindet, und warum halten die Augen an, wenn kein Traum stattfindet? 119

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Jede Augenbewegung ist an den Denkvorgang gekoppelt. Wenn Denken stattfindet, werden die Augen sich bewegen. Findet kein Denken statt, werden die Augen stillstehen - es ist nicht nötig. Bedenkt also auch diesen dritten Punkt: Daß die Augenbewegungen und das Denken aneinander gekoppelt sind. Darum steht auch dein Gedankenprozeß augenblicklich still, wenn du deine Augen und ihre Bewegungen anhältst. Oder: Wenn dein Gedankenprozeß stillsteht, werden automatisch deine Augen stillstehen. Und noch ein weiterer Punkt, der vierte: Die Augen wandern kontinuierlich weiter, von einem Objekt zum anderen. Von A zu B, von B zu C, so geht es immer weiter. Bewegung ist ihre Natur. Es ist genauso wie ein Fluß, der fließt: Bewegung ist seine Natur! Und wegen dieser Beweglichkeit sind sie so lebendig! Bewegung ist auch Leben. Ihr könnt versuchen, eure Augen an einem bestimmten Punkt, bei einem bestimmten Gegenstand anzuhalten und ihnen keine Bewegung zu gestatten. Aber Bewegung ist ihre Natur: Ihr könnt die Bewegung nicht anhalten, aber ihr könnt eure Augen anhalten. Versteht den Unterschied! Ihr könnt eure Augen an einem bestimmten Fixpunkt - an einem Punkt auf der Wand - anhalten. Ihr könnt den Punkt anstarren. Ihr könnt eure Augen anhalten. Aber Bewegung ist ihre Natur, also können sie nicht vom Gegenstand A zum Gegenstand B wandern, denn ihr habt sie gezwungen, bei A zu bleiben. Aber nun zeigt sich ein sehr seltsames Phänomen. Bewegung muß da sein, das ist ihre Natur. Wenn ihr ihnen nicht erlaubt, von A nach B zu wandern, werden sie von außen nach innen wandern. Entweder können sie von A nach B wandern, oder, wenn ihr ihnen diese auswärtige Bewegung nicht gestattet, werden sie einwärts wandern. Bewegung ist ihre Natur. Sie brauchen Bewegung. Wenn ihr plötzlich innehaltet und ihnen nicht erlaubt, nach außen zu gehen, werden sie anfangen, nach innen zu gehen. Die Bewegung hat also zwei Möglichkeiten. Die eine ist die von Objekt A nach Objekt B: Dies ist eine außengerichtete Bewegung. So geschieht es natürlicherweise. Aber es gibt eine andere Möglichkeit, und zwar diejenige von Tantra und Yoga 120

nämlich die Bewegung vom einen äußeren Gegenstand zum anderen nicht zuzulassen und diese Bewegung zu unterbinden. Dann springen die Augen von einem äußeren Gegenstand zur inneren Bewußtheit. Sie fangen an, nach innen zu gehen. Merkt euch diese vier Punkte. Dann wird es leicht sein, die Techniken zu verstehen. Die erste Technik: Schau dir bei geschlossenen Augen dein inneres Wesen bis ins einzelne an. Erblicke so dein wahres Wesen. Bei geschlossenen Augen . . . Schließe die Augen. Aber dieses Schließen allein ist nicht genug. Völliges Schließen heißt, deine Augen zu schließen und ihre Bewegungen anzuhalten. Andernfalls werden die Augen weiterhin Dinge sehen, die äußerlich sind. Selbst bei geschlossenen Augen werdet ihr Dinge sehen – Bilder von Dingen. Tatsächliche Dinge sind nicht da, aber Bilder, Vorstellungen, gesammelte Erinnerungen – die werden zu fließen beginnen. Sie stammen ebenfalls von außen, also sind deine Augen noch nicht vollkommen geschlossen. Vollkommen geschlossene Augen bedeutet: Nichts zu sehen. Versteht den Unterschied: Ihr könnt eure Augen schließen, das ist einfach. Jeder schließt sie jederzeit. Nachts schließt ihr die Augen, aber das wird euch nicht das innere Wesen offenbaren. Schließt eure Augen so, daß nichts zu sehen bleibt – kein äußerer Gegenstand, kein inneres Bild von irgendeinem äußeren Gegenstand, nur ein leeres Dunkel, so als wäret ihr plötzlich blind geworden. Nicht nur blind für die Wirklichkeit, sondern auch für die Traumwirklichkeit. Man muß es üben. Eine lange Zeit wird erforderlich sein, ruckzuck geht es nicht. Ihr werdet ein langes Training brauchen. Schließe die Augen. Jedesmal, wenn du das Gefühl hast, daß es leicht ist und du die Zeit dazu hast, schließe die Augen und halte dann innerlich alle Bewegungen der Augen an. Laß keine Bewegung zu. Fühle! Erlaube keine Bewegung. Unterbinde alle 121

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Augenbewegungen. Habe das Gefühl, als ob sie zu Steinen geworden wären, und dann verharre in diesem versteinerten Augenzustand. Tue überhaupt nichts, verharre einfach so. Plötzlich, eines Tages, wird dir bewußt werden, daß du in dich selber hineinschaust. Ihr könnt einfach aus diesem Gebäude hinausgehen, um das Haus herumgehen und es euch anschauen, aber das heißt, sich das Gebäude von außen anschauen. Dann könnt ihr ins Zimmer hereinkommen und euch in dies Zimmer stellen und umschauen. Das heißt, sich das Gebäude von innen anschauen. Wenn ihr draußen eine Runde dreht, seht ihr dieselben Mauern, aber nicht dieselbe Seite. Die Mauern sind dieselben, aber dann seht ihr die Außenseiten der Mauern. Wenn ihr hereinkommt, sind die Mauern dieselben, aber dann werdet ihr die Innenseite der Mauern sehen. Ihr habt euren Körper nur von außen gesehen. Ihr habt euren Körper in einem Spiegel gesehen, oder ihr habt eure Hände von außen gesehen. Ihr wißt nicht, wie das Innere eures Körpers ist. Ihr habt euer eigenes Selbst nie betreten. Ihr wart noch nie im Zentrum eures Körpers und Wesens, um euch anzuschauen, was es da alles von innen gibt. Diese Technik ist sehr hilfreich, wenn man sich einmal von innen her umschauen will. Und das verwandelt euer ganzes Bewußtsein, eure ganze Existenz. Denn wenn ihr euch von innen umschauen könnt, werdet ihr augenblicklich anders als die Welt. Diese falsche Identität, derzufolge „ich der Körper bin", kommt allein daher, daß wir unsere Körper immer nur von außen anschauen. Wenn ihr ihn euch von innen her anschauen könnt, wird der Schauende verändert. Und dann könnt ihr euer Bewußtsein in euren Körper, vom Kopf bis zu den Zehen, dringen lassen; ihr könnt jetzt im Inneren des Körpers „eine Runde drehen". Und wenn ihr erst einmal in der Lage seid, euch alles von innen her anzuschauen und dort herumzuwandern, dann ist es überhaupt nicht schwer, hinauszugehen. Wenn du erst einmal weißt, wie das geht, wenn du erst einmal weißt, daß du vom Körper getrennt bist, dann bist du eine gewaltige Sklaverei los. Jetzt zieht dich keine Schwerkraft mehr runter, 122

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jetzt hast du keinerlei Grenze. Jetzt bist du absolute Freiheit. Du kannst aus dem Körper hinaustreten, kannst kommen und gehen. Und dann wird dein Körper lediglich zu einer Behausung. Schließt die Augen, seht euer inneres Wesen im einzelnen und wandert innerlich von Teil zu Teil weiter. Geht einfach zu eurem Zeh. Vergeßt den ganzen Körper: Geht zum großen Zeh. Bleibt dort und schaut euch um. Dann geht durch die Beine kommt immer weiter nach oben, geht zu jedem Körperteil. Dann passieren viele Dinge. Dann wird dein Körper ein so empfindliches Vehikel, wie du es dir nicht einmal vorstellen kannst. Wenn du dann jemanden berührst, kannst du ganz in deine Hand hineingehen, und diese Berührung wird transformierend werden. Genau das bedeutet die Berührung eines Lehrers, eines Meisters: Er kann sich total in jeden beliebigen Körperteil begeben – und ist dann dort konzentriert. Wenn du restlos zu einem beliebigen Teil deines Körpers gehen kannst, wird dieser Teil lebendig – so lebendig, daß du dir gar nicht vorstellen kannst, was diesem Teil widerfährt. Dann kannst du total zu den Augen gehen. Wenn du total zu den Augen gehen kannst und dann jemanden in die Augen schaust, wirst du ihn durchdringen, wirst du bis in seine tiefsten Tiefen gehen. Heute versuchen die Psychoanalytiker mit Hilfe der Psychoanalyse zu den Tiefen vorzustoßen. Dann brauchen sie dazu ein Jahr, zwei Jahre, drei Jahre. Das ist eine reine Zeitverschwendung. Und das Leben ist so kurz, daß es Unsinn ist, drei Jahre in Anspruch zu nehmen, um jemanden zu analysieren. Und selbst dann ist kein Verlaß darauf, daß die Analyse vollständig ist. Ihr tappt im Dunkeln. Der östliche Ansatz war immer durch die Augen. Nicht nötig, den Betreffenden über eine so lange Zeit hin zu analysieren. Die Arbeit kann getan werden, indem man einfach total durch seine Augen in ihn eindringt, seine Tiefen berührt und viele Dinge über ihn erkennt, von denen er noch nicht einmal eine Ahnung hat. Der Meister hat viele Aufgaben. Eine der grundlegendsten ist dies: Dich zu analysieren, tief in dich einzudringen, bis in deine dunkleren Bereiche vorzudringen, die dir unbekannt sind. Und 123

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wenn er sagt, daß etwas in dir verborgen ist, wirst du es nicht glauben. Wie könntest du es glauben? Es ist dir nicht bewußt! Du kennst nur einen Teil deines Geistes, ein kleines Bruchstück, das ganz obenauf ist, nur die oberste Schicht. Dahinter liegen neun Schichten verborgen, die dir nicht bekannt sind, aber über deine Augen ist ein Durchdringen möglich. Schließt eure Augen; seht euer inneres Wesen bis ins einzelne. Der erste, äußere Schritt besteht darin, euch euren Körper von innen her anzuschauen – vom inneren Zentrum aus. Stellt euch dorthin und schaut euch um. Ihr werdet von eurem Körper getrennt sein, weil der Schauende nie das Geschaute ist. Der Beobachter ist vom Gegenstand unterschieden. Wenn ihr euren Körper total von innen sehen könnt, dann könnt ihr nie der Illusion aufsitzen, selbst der Körper zu seid. Dann werdet ihr von ihm verschieden bleiben – total verschieden. Zwar in ihm, aber nicht er, im Körper, aber nicht der Körper. Das ist der erste Schritt. Dann könnt ihr gehen, wohin ihr wollt, dann habt ihr Bewegungsfreiheit. Seid ihr erst einmal vom Körper befreit, von der Identifikation mit ihm befreit, könnt ihr gehen, wohin ihr wollt. Jetzt könnt ihr in euren Geist einsteigen, tief hinunter. Jene neun Schichten, die innen und unbewußt sind, lassen sich nunmehr betreten. Dies ist die innere Höhle des Geistes. Wenn ihr diese Höhle des Geistes betretet, werdet ihr euch auch vom Geist trennen. Dann werdet ihr sehen, daß auch der Geist ein Gegenstand ist, den ihr euch anschauen könnt, und daß dasjenige, was den Geist betritt, wiederum getrennt und anders ist. Dieses Betreten des Geistes ist es, was mit „inneres Wesen im einzelnen" gemeint ist. Körper und Geist sollten beide betreten und von innen her angeschaut werden. Dann bist du einfach nur ein Zeuge, und in diesen Zeugen kann man nicht eindringen. Darum ist er dein innerster Kern: Das bist du. Alles, was durchdrungen werden kann, was gesehen werden kann, bist nicht du. Erst wenn du zu dem gekommen bist, was nicht durchdrungen werden kann, das nicht beobachtet werden kann, bist du zum wahren Selbst gelangt. Du kannst nicht • Zeuge sein von deiner Quelle, dem Zeugen, vergiß das nich , das wäre absurd. 124

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Wenn jemand sagt: „Ich bin Zeuge geworden von meinem Zeugen", ist das absurd. Warum ist es absurd? Weil dann, wenn du Zeuge des Zeugen geworden bist, der Zeuge kein wirklicher Zeuge sein kann. Derjenige, der Zeuge davon wurde, ist der Zeuge. Das, was du sehen kannst, bist du nichr, das, was du beobachten kannst, bist du nicht das, was dir bewußt werden kann, bist du nicht. Aber es kommt ein Punkt jenseits des Geistes, wo du einfach nur bist. Jetzt kannst du deine einzelne Existenz nicht mehr in zwei teilen, in Objekt und Subjekt. Einfache Subjektivität ist da, einfaches Zeugesein. Dies ist sehr, sehr schwer vom Intellekt her zu begreifen, weil alle Kategorien des Intellekts dort zu Bruch gehen. Aufgrund dieser logischen Schwierigkeit sagt Charvak – der Begründer eines der logischsten philosophischen Systeme –, daß sich das Selbst nicht erkennen läßt: Es gibt keine Selbsterkenntnis. Und wie könnt ihr, wenn es keine Selbsterkenntnis geben kann, die Existenz eines Selbst behaupten? Alles, was ihr erkennt, ist nicht das Selbst. Der Erkennende ist das Selbst, nicht das Erkannte, also könnt ihr logischerweise nicht sagen: „Ich habe mein Selbst erkannt." Das wäre absurd, unlogisch. Wie kann man sein Selbst erkennen? Wer soll dann der Erkennende und wer das Erkannte sein? Erkenntnis bedeutet eine Dichotomie, eine Trennung zwischen Objekt und Subjekt, zwischen Wissendem und Gewußtem. Also sagt Charvak, daß alle, die sagen, das Selbst erkannt zu haben, Unsinn reden, daß Selbsterkenntnis unmöglich ist, weil das Selbst letztendlich der Erkennende ist und nicht zum Erkannten hingedreht werden kann. Dann fragt Charvak: Wenn man aber das Selbst nicht erkennen kann, wie kann man dann sagen, daß es ein Selbst gibt? Leute wie Charvak, die nicht an die Präsenz eines Selbst glauben, werden anatmavadin genannt: ,Sie sagen, kein Selbst existiert, sie sagen, es gibt kein Selbst'. Das, was nicht erkannt werden kann, existiert nicht. Und logisch gesehen haben sie recht. Wenn Logik alles wäre, hätten sie recht. Aber dies ist das Mysterium des Lebens, daß Logik nur der Anfang ist, nicht das Ende. Es kommt ein Moment, wo zwar die 125

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Logik endet, aber nicht du. Es kommt ein Moment, wo die Logik erledigt ist, aber du noch da bist. Das Leben ist unlogisch. Darum ist es so schwierig zu verstehen, sich vorzustellen, was gemeint ist, wenn es heißt, daß nur noch der Zeuge bleibt. Zum Beispiel: Wenn sich in diesem Zimmer eine Lampe befindet, seht ihr viele Gegenstände um euch herum. Wenn die Lampe ausgeschaltet wird, herrscht Dunkelheit, und nichts kann gesehen werden. Wenn die Lampe angeschaltet wird, ist Licht da, und ihr könnt alles im Zimmer sehen. Aber habt ihr je darauf geachtet, was da passiert? Wenn keine Gegenstände da sind, werdet ihr dann die Lampe und ihr Licht sehen können? Ihr werdet ihr Licht nicht sehen können, denn um gesehen werden zu können, muß das Licht etwas spiegeln, muß es auf einen Gegenstand fallen. Die Strahlen müssen zu einem Gegenstand hingehen und dann zurückgeworfen werden. Dann werden sie eure Augen erreichen. Zuerst also seht ihr Gegenstände, dann folgert ihr, daß Licht da ist. Wenn ihr eine Lampe oder eine Kerze anzündet, seht ihr nie zuerst das Licht. Erst seht ihr die Gegenstände, und aufgrund der Gegenstände erfahrt ihr vom Licht. Die Wissenschaftler sagen, daß Licht, wenn es keine Gegenstände gäbe, nicht wahrnehmbar wäre. Schaut in den Himmel: Er sieht blau aus, ist aber nicht blau. Er ist voll von kosmischen Strahlen. Er wirkt blau, weil keine Gegenstände da sind. Diese Strahlen können das Licht nicht zurückwerfen und so eure Augen erreichen. Wenn ihr ins All geht, und es sind keine Gegenstände da, dann wird Dunkel herrschen. Natürlich werden Strahlen direkt neben euch vorbeigehen, aber es wird Dunkelheit herrschen. Um das Licht zu erkennen, müssen ein paar Gegenstände da sein. Charvak sagt: Wenn ihr in euer Inneres geht und an den Punkt kommt, wo nur noch der Zeuge da ist, aber nichts, wovon er Zeugnis geben könnte – wie könnt ihr das erkennen? Irgendein Objekt muß da sein, um Zeugnis zu geben – nur so könnt ihr das Zeugesein wahrnehmen. Logisch, wissenschaftlich gesehen stimmt das. Aber existentiell gesehen stimmt es nicht. Die, die wirklich nach innen gehen, kommen an einen Punkt, 126

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wo es kein Objekt mehr gibt, sondern nur noch das Bewußtsein, zu sein. Du bist, aber es gibt nichts zu sehen – nur den Sehenden. Nur den Sehenden! Schiere Subjektivität ist da, ohne ein Objekt weit und breit. Im Moment, da du diesen Punkt erreichst, hast du dein letztendliches Daseinsziel betreten. Man mag es das Alpha – den Anfang – nennen, oder man mag es das Omega nennen – das Ende. Es ist beides, Alpha und Omega. Das ist es, was man Selbsterkenntnis nennt. Linguistisch gesehen stimmt das Wort nicht, weil linguistisch nichts darüber gesagt werden kann. Sprache wird bedeutungslos, wenn man die Welt des Einen, des Nicht-Entzweiten betritt. Das ist der Grund, warum sich alle, die wissen, ausgeschwiegen haben oder, selbst wenn sie etwas sagen, eilig hinzufügen, daß alles, was sie da sagen, rein symbolisch sei, und alles, was sie da sagen, genau genommen nicht wahr sei, sondern verkehrt. Laotse hat gesagt: Was gesagt werden kann, kann nicht wahr sein; und was wahr ist, kann nicht gesagt werden. Er schwieg. Die meiste Zeit seines Lebens schrieb er gar nichts. Er sagte: ‚Wenn ich etwas sage, wird es unwahr sein, weil nichts gesagt werden kann über das Reich, wo nur das Eine bleibt." „Schau dir bei geschlossenen Augen dein inneres Wesen bis ins einzelne an" – sowohl den Körper wie den Geist. „Erblicke so dein wahres Wesen." Sieh deinen Körper und Geist, deine Struktur. Und denke daran: Körper und Geist sind nicht zweierlei. Vielmehr seid ihr beides – Körper-Geist, psychosomatisch. Der Geist ist die feinere Seite des Körpers, und der Körper ist die gröbere Seite des Geistes. Wenn ihr euch also der Struktur des Körper-Geistes bewußt werden könnt, werdet ihr von der Struktur befreit, von dem Vehikel befreit, seid ihr anders geworden. Und dieses Wissen, daß ihr etwas anderes seid als die Struktur, ist euer wahres Wesen. Das ist es, was ihr wirklich seid. Dieser Körper wird sterben, aber dieses wahre Wesen wird nie sterben. Dieser Geist wird sterben und sich verändern und wieder und wieder sterben, aber jenes wahre Wesen stirbt niemals. Jenes wahre Wesen ist ewig. Das ist der Grund, warum jenes wahre Wesen weder euer Name noch eure Form ist. Es ist jenseits von beidem. 127

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Wie also diese Technik bewerkstelligen? Totales Schließen der Augen ist notwendig. Wenn ihr sie versucht, schließt die Augen und unterbindet dann die Bewegungen. Laßt eure Augen einfach wie Steine werden. Keine Bewegungen sind erlaubt. Plötzlich ... eines schönen Tages, während ihr diese Übung macht, wird es plötzlich passieren, daß ihr fähig werdet, nach innen zu schauen. Die Augen, die sonst immer nach außen schauten, werden sich nach innen kehren, und ihr werdet einen Blick ins Innere werfen. Danach gibt es keine Schwierigkeit mehr. Wenn ihr erst einmal den Blick nach innen habt, werdet ihr wissen, was zu tun ist und wie man weitergeht. Nur der erste Blick ist schwierig. Danach habt ihr den Bogen raus. Danach wird es praktisch wie ein Trick werden. Jederzeit könnt ihr die Augen schließen, eure Augen statisch machen und könnt so das Reich betreten. Buddha lag im Sterben. Es war der letzte Tag seines Lebens, und er fragte seine Jünger, ob sie irgendwelche Fragen stellen wollten. Sie weinten und schluchzten und sagten: „Du hast uns so viel gesagt. Jetzt gibt es nichts mehr zu fragen." Buddha hatte die Gewohnheit, alles dreimal zu fragen. Er gab sich nie damit zufrieden, einmal zu fragen. Also fragte er noch einmal, und danach noch einmal, ob sie irgendwelche Fragen zu stellen hätten. Viele Male wurde Buddha gefragt: ‚Warum fragst du ein und dieselbe Sache dreimal?" Er sagte: „Weil der Mensch so unaufmerksam, so unbewußt ist, daß er das erste Mal nicht gehört haben mag und das zweite Mal verpaßt haben mag." Dreimal fragte er, und dreimal sagten seine bhikkus, seine Jünger: Jetzt möchten wir nichts fragen. Du hast so viel gesagt." Da schloß er die Augen und sagte: ‚Wenn ihr nichts zu fragen habt, werde ich, ehe der Tod eintritt, den Körper verlassen. Ehe der Tod in den Körper einzieht, werde ich aus ihm ausziehen." Er schloß die Augen. Seine Augen wurden statisch, und er schickte sich an zu gehen. Es heißt, daß sein Nach-Innen-Gehen vier Teile hatte. Zuerst schloß er die Augen; zweitens wurden seine Augen statisch: Es gab keine Bewegungen mehr. Wenn man damals das Instrument gehabt hätte, REM aufzuzeichnen, wäre keine Grafik gekommen. Die Augen wurden statisch – das war das zweite. Und drittens schaute er sich seinen Körper an; dann – 128

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viertens – schaute er sich seinen Geist an. Das war die ganze Reise. Ehe der Tod eintrat, war er wieder in seiner Mitte, in seiner ursprünglichen Quelle. Darum wird sein Tod nicht „Tod" genannt. Wir nennen es Nirvana. Und der Unterschied ist dieser: Wir nennen es Nirvana – Verlöschen, nicht Tod. Normalerweise sterben wir, weil uns der Tod ereilt. Buddha hat er niemals ereilt. Ehe der Tod kam, war er bereits zur Quelle zurückgekehrt. Der Tod ereilte nur den toten Körper. Er selbst war nicht mehr zu finden. Der buddhistischen Überlieferung nach ist er nie gestorben. Der Tod konnte ihn nicht erhaschen. Er folgte ihm, wie er jedem folgt, aber Buddha konnte ihm nicht in die Falle gehen. Er hat den Tod übers Ohr gehauen. Er muß gelacht haben, unerreichbar im Jenseits, und der Tod stand nur da mit seiner Leiche. Diese Technik ist dieselbe. Macht vier Teile daraus und geht. Und nach dem ersten Blick wird die ganze Sache sehr leicht und einfach. Dann könnt ihr jeden Augenblick nach innen gehen und wieder hervorkommen, und hineingehen und herauskommen und hineingehen und herauskommen, so wie ihr aus eurem Haus kommt und hineingeht, herauskommt und hineingeht. Die zweite Technik: Schau auf eine Schale, ohne auf ihre Seiten oder ihr Material zu sehen. Werde in wenigen Augenblicken bewußt. Sieh auf egal was. Eine Schale oder jedes beliebige Objekt. Aber sieh anders hin: nämlich ohne die Seiten oder das Material zu sehen. Sieh auf irgendein Objekt, aber unter diesen beiden Bedingungen: Schau nicht auf die Seiten, schau auf das Objekt als Ganzes. Gewöhnlich schauen wir auf Teile. Es mag nicht so bewußt geschehen, aber wir schauen auf Teile. Wenn ich dich anschaue, sehe ich zuerst dein Gesicht, dann deinen Rumpf, und dann deinen ganzen Körper. Schaut auf ein Objekt als Ganzes, teilt es nicht in Bestandteile auf. Warum? Weil die Augen, wenn ihr etwas in Bestandteile zerlegt, die Möglichkeit haben, sich von einem Teil zum anderen zu bewegen. Schaut auf ein Ding als Ganzes. Ihr könnt das. 129

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Ich kann euch alle auf zweierlei Weise anschauen. Ich kann auf dieser Seite anfangen und dann weitergehen. Ich kann erst A, dann B ansehen, dann sehe ich C an und immer weiter so. Wenn ich A, B und C ansehe, bin ich nicht anwesend – oder nur am Rande anwesend, aber nicht fokussiert. Wenn ich B ansehe, verlasse ich A; wenn ich C ansehe, ist A völlig verlorengegangen, hat er meinen Brennpunkt verlassen. Ich kann diese Gruppe hier auf diese Art und Weise anschauen, aber ich kann auch die ganze Gruppe anschauen, ohne sie in Individuen, in Einzelteile zu unterzuteilen, sondern sie als Ganzes nehmend. Versucht es. Schaut euch ein Ding so an, daß ihr von einem Fragment zum nächsten geht. Dann plötzlich schaut auf das Ding als Ganzes, ohne es aufzuteilen. Wenn ihr ein Ding als Ganzes anschaut, brauchen die Augen sich nicht zu bewegen. Um keine Gelegenheit zur Bewegung zu geben, wird hier extra zur Bedingung gemacht: Schaue auf ein Objekt total, als ein Ganzes genommen, und zweitens, ohne das Material zu sehen. Wenn die Schale aus Holz ist, dann seht nicht das Holz, seht nur die Schale, die Form. Seht nicht den Stoff. Sie mag aus Gold sein, sie mag aus Silber sein. Achtet nicht auf den Stoff, aus dem sie gemacht ist. Schaut nur auf die Form. Das erste ist, sie als ein Ganzes anzuschauen. Und zweitens: Schaut darauf als Form, nicht als Stoff. Warum? Weil Stoff die materielle Seite ist, Form die spirituelle Seite ist, und ihr vom Materiellen zum Nichtmateriellen fortschreiten sollt. Es wird hilfreich sein. Versucht es. Ihr könnt es mit jedem versuchen: Da steht irgendein Mann oder eine Frau ... Seht hin und nehmt den Mann oder die Frau total in euren Blick auf, restlos. Es wird anfangs ein sehr schräges Gefühl sein, weil ihr es nicht gewohnt seid, aber es ist am Ende sehr schön. Und dann denkt nicht darüber nach, ob der Körper schön ist oder nicht, weiß oder schwarz, Mann oder Frau. Denkt überhaupt nicht, schaut nur auf die Form. Vergeßt den Stoff und schaut nur auf die Form. Nun werdet nach ein paar Augenblicken bewußt. Schaut weiterhin auf die Form als Ganzes. Erlaubt den Augen keinerlei Bewegung. Fangt nicht an, über den ‚Stoff' nachzudenken. Was wird geschehen? 130

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Dir wird plötzlich dein Selbst bewußt werden. Indem du etwas anschaust, wirst du dir deiner selbst bewußt. Warum? Weil die Augen keine Möglichkeit haben, nach außen zu gehen. Die Form ist als Ganzes wahrgenommen worden, also kannst du nicht zu den Bestandteilen wandern. Der Stoff wurde ignoriert, nur reine Form wurde wahrgenommen. Jetzt kannst du nicht über Gold, Silber, Holz usw. nachdenken. Eine Form ist reine Form. Kein Denken ist über sie möglich. Eine Form ist nur eine Form, du kannst nicht über sie nachdenken. Wenn sie aus Gold ist, kannst du vielerlei denken. Du würdest sie vielleicht gerne stehlen und machst es vielleicht auch oder machst etwas anderes damit oder verkaufst sie ... Du kannst über den Preis nachdenken ... viele Dinge sind möglich. Aber über reine Form ist kein Denken möglich. Reine Form unterbindet alles Denken. Und es besteht keine Möglichkeit, von einem Teil zu anderen weiterzuwandern. Du hast sie als Ganzes wahrgenommen. Bleibe bei dem Ganzen und der Form. Plötzlich wirst du dir deiner selbst bewußt, weil die Augen sich jetzt nicht bewegen können. Und sie brauchen Bewegung, das ist ihre Natur. Also wird dein Blick sich dir zuwenden. Er wird zurückkommen, er wird nach Hause zurückkehren, und plötzlich wird dir dein Selbst bewußt. Dieses sich-seiner-Selbst-Bewußtwerden gehört zu den ekstatischsten Augenblicken, die möglich sind. Es haftet ihm eine solche Schönheit und eine solche Beseligung an, daß du es mit nichts anderem vergleichen kannst, was du bisher kennengelernt hast. Tatsächlich wirst du zum ersten Mal dein Selbst. Zum ersten Mal weißt du, daß du bist. Dein Sein wird dir mit einem Schlag offenbar. Aber warum geschieht es? Ihr habt es vielleicht einmal gesehen ... vor allem in Büchern für Kinder oder in irgendwelchen psychologischen Abhandlungen ... aber ich hoffe, daß jeder von euch es schon einmal irgendwo gesehen hat: Die Zeichnung einer alten Frau, und in denselben Linien ist eine schöne, junge Frau verborgen! Es ist nur ein Bild, identische Linien, aber zwei Gestalten darin: eine alte Frau und eine junge Frau. 131

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Seht euch das Bild an. Ihr könnt nicht beide gleichzeitig wahrnehmen. Ihr werdet entweder die eine oder die andere wahrnehmen. Wenn ihr die alte Frau wahrnehmt, könnt ihr nicht sehen, wo die junge Frau steckt. Aber wenn ihr versucht, sie zu finden, wird es schwierig, und die Mühe selbst wird zur Schranke werden. Da ihr die alte Frau wahrgenommen habt, wird sie in euren Augen zu etwas Starrem werden. Mit dieser starren Form versucht ihr nun, die junge Frau zu finden. Es ist unmöglich. Ihr werdet sie nicht fmden können. Ihr müßt eine Technik anwenden. Starrt einfach die alte Frau an; vergeßt die junge vollkommen. Starrt! Starrt immer weiter. Plötzlich wird die alte Frau verschwinden, und ihr werdet die junge Frau wahrnehmen, die darin verborgen ist. Warum? Wenn ihr euch bemüht, sie zu finden, werdet ihr es verfehlen. Und diese Art Bild wird Kindern gegeben, ähnlich einem Rätsel, mit der Anweisung: „Suche die andere!" Dann fangen sie an zu suchen, und genau deswegen schaffen sie es nicht. Der Trick ist der, sie nicht finden zu wollen: Starrt einfach die Gestalt an, und ihr werdet es wahrnehmen. Vergeßt die andere! Nicht nötig, an sie zu denken. Eure Augen können nicht an einem Punkt verweilen, wenn ihr also auf die alte Frauenfigur starrt, werden die Augen reglos sein. Dann plötzlich werden sie sich von der Figur wegbewegen, und in dieser Bewegung werdet ihr die andere Figur wahrnehmen, die direkt neben der alten Frau verborgen liegt, in derselben Linie. Aber das Wunder ist, daß man, wenn man die junge Frau wahrnimmt, die alte Frau nicht mehr finden kann. Du weißt jedoch jetzt, daß beide da sind. Am Anfang magst du es nicht geglaubt haben, daß die junge Frau versteckt ist, aber jetzt weißt du es, weil du zuerst die alte gesehen hast. Jetzt weißt du, daß die alte da ist, aber während du auf die junge siehst, kannst du nicht gleichzeitig die alte wahrnehmen. Und wenn du die alte wahrnimmst, wirst du wieder die junge verlieren. Beide können nicht zugleich wahrgenommen werden, man kann immer nur eine zur Zeit sehen. Das gleiche ist der Fall mit dem Blick nach außen und dem nach innen. Ihr könnt nicht beide Blicke auf einmal haben. Wenn ihr eine Schale oder gleich welches Objekt anschaut, blickt ihr 132

Kapitel 5

nach außen – das Bewußtsein fließt auswärts, der Fluß fließt nach außen. Du bist auf die Schale konzentriert: Starre sie weiterhin an. Genau dieses Starren wird die Gelegenheit herstellen, nach innen zu gehen. Deine Augen werden ermüden, sie möchten gern weiterwandern. Nichts draußen findend, wohin er fließen könnte, wird der Fluß plötzlich umkehren. Das bleibt die einzige Möglichkeit. Du wirst dein Bewußtsein gezwungen haben, zurückzufallen. Und wenn du dich wahrnimmst, wird dir die Schale entgehen; sie wird nicht da sein. Das ist der Grund, warum ein Shankara oder ein Nagarjuna sagt, die ganze Welt sei illusorisch. Sie haben es so erfahren. Haben wir erst einmal uns selbst erfahren, existiert die Welt nicht. In Wirklichkeit ist die Welt nicht illusorisch – sie ist da. Aber ihr könnt nicht beide Welten gleichzeitig sehen, das ist das Problem. Wenn also ein Shankara in sich selbst hineingeht, wenn er das Selbst kennenlernt, wenn er zu einem Zeugen wird, ist die Welt nicht mehr da. Er hat also recht. Er sagt, sie sei ,maja` – Illusion. Sie ist nur scheinbar da, sie ist nicht da. Macht euch diese Tatsache bewußt. Wenn du die Welt kennst, bist du nicht. Du bist da – verborgen, aber du kannst nicht glauben, daß du verborgen da bist. Die Welt ist für dich allzu gegenwärtig. Und wenn du anfängst, direkt nach dir zu suchen, wird es schwierig. Die bloße Bemühung könnte zu einer Schranke werden. Tantra sagt also: „Fixiere dein Starren auf irgendeinen Punkt in der Welt, gleichgültig auf welches Objekt, und wandere nicht weiter – bleibe dort. Diese bloße Anstrengung dortzubleiben, wird die Möglichkeit herstellen, daß das Bewußtsein sich nach oben wendet – rückwärts fließt. Dann wirst du dir deines Selbst bewußt werden. Aber wenn du dir deines Selbst bewußt wirst, wird die Schale nicht mehr da sein. Sie ist da, aber für dich wird sie nicht da sein. Also sagt Shankara, die Welt sei illusorisch, denn wenn du dein Selbst kennenlernst, ist sie nicht da. Sie verschwindet wie ein Traum. Aber Charvak und Epikur und Marx – die haben ebenfalls recht. Sie sagen, die Welt ist echt, und dein Selbst sei unecht, es lasse sich nirgendwo finden. Sie sagen, nur die Wissenschaft sei 133

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real. Die Wissenschaft sagt, es gebe nur Materie. Nur Objekte existierten, es gebe kein Subjekt. Sie hat recht, weil sie die Augen wie gebannt auf das Objekt richtet. Ein Wissenschaftler fokussiert ständig Objekte. Er vergißt das Selbst völlig. Shankara und Marx haben in einem Sinne beide recht, und in einem anderen Sinne beide unrecht. Wenn du auf die Welt fixiert ist, wenn dein Blick auf die Welt fixiert ist, wird das Selbst illusorisch erscheinen – als wäre es nur ein Traum. Wenn du nach innen schaust, wird die Welt zum Traum werden. Beides ist real, aber du kannst nicht beides zugleich wahrnehmen. Das ist das Problem. Und nichts läßt sich daran ändern. Dir wird die alte Frau begegnen oder dir wird die junge Frau begegnen. Eine von beiden wird zu maja werden – illusorisch. Aber diese Technik ist leicht anzuwenden. Es wird ein wenig dauern, aber schwer ist es nicht. Weißt du erst einmal das Bewußtsein umzukehren, kannst du es überall. Du sitzt gerade in einem,Bus oder im Zug – du kannst es machen, egal wo. Du brauchst dazu nicht erst eine Schale oder irgendein bestimmtes Objekt, du kannst es mit allem möglichen machen. Egal was es ist – starre, starre, starre, und plötzlich kehrst du dich nach innen, und der Zug verschwindet. Natürlich wirst du, wenn du von deiner inneren Reise zurückkommst, weitergefahren sein, aber der Zug wird dazwischen verschwunden gewesen sein. Von der einen Station wirst du zur nächsten gelangen; dazwischen wird kein Zug da sein – nur eine Lücke. Natürlich war der Zug da, wie sonst wärst du zu dem anderen Bahnhof gekommen? Aber er war nicht da für dich. Für dich existierte er nicht. Wer es versteht, diese Technik zu praktizieren, dem fällt es sehr leicht, in der Welt zu leben. Jeden Moment könnt ihr verschwinden machen, was ihr wollt, merkt sie euch. Dir geht deine Frau oder dein Mann auf die Nerven: Du kannst sie oder ihn verschwinden lassen. Die Frau sitzt da, direkt neben dir, und sie ist nicht da. Sie ist maja, sie ist verschwunden. Einfach, indem du starrst und dann dein Bewußtsein nach innen kehrst, hat sie aufgehört dazusein. Und das ist schon oft passiert ... Ich muß an Sokrates denken. Seine Frau Xanthippe war sehr besorgt um ihn, und jede andere Ehefrau hätte in der gleichen 134

Kapitel 5

Klemme gesteckt. Bei einem Sokrates als Ehefrau zu landen, gehört zu den Dingen, die am schwersten zu ertragen sind. Sokrates ist als Lehrer gut, aber nicht als Ehemann. Eines Tages geschah es ... und deswegen ist seine Frau zweitausend Jahre lang unentwegt verdammt worden, aber das ist nicht gerecht — ich glaube nicht, daß sie etwas falsch gemacht hat ... Sokrates saß da. Es muß sich etwa so abgespielt haben (es wird nicht überliefert, ich nehme es einfach mal an): Seine Frau kam mit einem Tablett, einer Teekanne, um ihm Tee zu reichen. Sie muß gemerkt haben, daß er nicht geistesanwesend war, also wird überliefert, daß sie den Tee auf Sokrates goß, über sein Gesicht. Da plötzlich kam er zurück. Das Gesicht blieb für den Rest seines Lebens verbrannt. Und hierfür wird seine Frau schärfstens kritisiert, obwohl niemand weiß, welche Rolle Sokrates überhaupt dabei gespielt hat. Denn keine Frau würde so etwas aus heiterem Himmel tun — wozu denn? Er muß irgendetwas getan haben, irgendetwas muß da vor sich gegangen sein, so daß Xanthippe gar keine andere Wahl hatte, als den Tee über ihn zu schütten. Er muß in einer inneren Trance gewesen sein, und das Brennen des Tees muß ihn zurückgeholt haben. Das Bewußtsein muß zurückgekehrt sein. Ich nehme an, daß es so war, denn es werden viele ähnliche Fälle über Sokrates überliefert. 48 Stunden lang war er einmal verschollen. Überall wurde nach ihm gesucht. Ganz Athen machte sich auf die Suche nach Sokrates, er aber war nirgends zu finden. Schließlich fand man ihn außerhalb der Stadt, meilenweit entfernt, unter einem Baum stehend. Sein halber Körper steckte im Schnee, es schneite, und er war praktisch erfroren, wie er so dastand mit offenen Augen. Aber er sah niemanden an. Als die Menge zusammenlief, schauten sie ihm in die Augen und hielten ihn für tot. Seine Augen waren ganz wie Stein — schauend, aber ohne irgendwen anzuschauen, einfach statisch, reglos. Sie fühlten sein Herz: es schlug, aber langsam. Er lebte. Dann mußten sie ihm Schocks versetzen, bevor er zu sich kam und sie anschaute. Sofort fragte man ihn: „Wie spät haben wir es jetzt?" Ihm fehlten 48 Stunden völlig. Sie hatten für ihn nie existiert. Er war nicht in dieser Welt von Zeit und Raum gewesen. 135

Die Welt des Tantra

Also fragten sie ihn: , Was hast du gemacht? Wir hielten dich schon für tot ... achtundvierzig Stunden!" Er sagte: „Ich hatte die Sterne angestarrt, und plötzlich geschah es, daß die Sterne verschwanden. Und dann, ich weiß nicht – dann verschwand die ganze Welt. Aber ich blieb in einem so kühlen, ruhigen, seligen Zustand, daß es meinetwegen der Tod gewesen sein mag, aber er ist Tausende von Leben wert. Wenn das der Tod ist, dann möchte ich da immer und immer wieder hin." Es mag ohne sein Wissen geschehen sein, denn Sokrates war kein Yogi, kein Tantrika. Ihm ging es in keiner Weise bewußt um irgendwelche spirituellen Übungen. Aber er war ein großer Denker, und es mag als Unfall geschehen sein, daß er die Sterne anstarrte in der Nacht, und sein Blick sich plötzlich nach innen gekehrt hatte. Ihr könnt das auch. Die Sterne eignen sich wirklich sehr gut dafür. Legt euch hin auf den Boden, blickt auf zum schwarzen Himmel und bleibt dann an einem Stern hängen. Konzentriert euch auf ihn, starrt ihn an. Verengt euer Bewußtsein auf einen Stern, vergeßt alle anderen. Konzentriert euch nach und nach, verengt euren Starrblick. Es werden andere Sterne da sein, gleich am Rande, an der Grenze. Aber nach und nach werden sie verschwinden und nur ein Stern wird zurückbleiben. Dann starrt weiter, starrt weiter. Es wird ein Moment kommen, da dieser Stern verschwindet. Und wenn dieser Stern verschwindet, wirst du vor dir selbst erscheinen. Die dritte Technik: Schau dir wie zum ersten Mal einen wunderschönen Menschen oder einen gewöhnlichen Gegenstand an. Ein paar grundsätzliche Dinge zuerst. Dann könnt ihr diese Technik versuchen. Wir sehen alles immer mit alten Augen. Du kommst zu deinem Haus, du siehst es an, ohne es anzusehen. Du kennst es, wozu es also ansehen. Du bist seit Jahren immer wieder hineingegangen. Du gehst zur Tür. Du machst die Tür auf, schließt sie vielleicht sogar auf. Aber hinzusehen ist nicht nötig. 136

Kapitel 5

Dieser ganze Prozeß spielt sich roboterhaft, mechanisch, unbewußt ab. Erst wenn etwas schiefgeht ... erst wenn dein Schlüssel nicht mehr ins Schloß paßt, siehst du dir das Schloß genauer an. Solange der Schlüssel paßt, siehst du dir das Schloß niemals an. Weil deine Gewohnheiten mechanisch sind, du wieder und wieder das Gleiche tust, verlierst du die Fähigkeit hinzusehen, verlierst du den frischen Blick. Tatsächlich geht dir die Funktion deiner Augen verloren – vergeßt das nicht! Du wirst letztlich blind, weil die Augen nicht nötig sind. Erinnere dich, wann du das letzte mal deinen Ehepartner angesehen hast. Das letzte Mal, daß du deine Frau oder deinen Mann angesehen hast, mag Jahre her sein. Wie viele Jahre lang hast du nicht hingesehen? Du gehst einfach vorbei und wirfst einen flüchtigen Blick, ohne etwas zu sehen. Geh noch einmal hin und sieh deine Frau oder deinen Mann so an, als würdest du sie oder ihn zum ersten Mal sehen. Warum? Weil deine Augen, wenn du zum ersten Mal hinsiehst, von einer gewissen Frische erfüllt sind. Sie werden lebendig werden. Du gehst eine Straße entlang. Eine schöne Frau kommt vorbei. Deine Augen werden lebendig – leuchtend. Eine Stichflamme schießt hoch. Diese Frau ist vielleicht die Frau eines anderen – der sie vielleicht gar nicht ansieht. Er mag so blind geworden sein wie du, wenn du deine Frau siehst. Warum? Beim ersten Mal braucht man Augen, beim zweiten Mal nicht mehr so sehr, und beim dritten Mal werden sie gar nicht mehr gebraucht. Nach ein paar Wiederholungen wird man blind. Wir leben blind. Sei aufmerksam. Wenn du deinen Kindern begegnest, siehst du sie dann an? Du siehst sie nicht an. Die Gewöhnung tötet die Augen; die Augen werden gelangweilt. Wiederholt ist das Alte da, wieder und wieder, dabei ist nichts wirklich alt. Es liegt nur daran, daß dir die Gewohnheit weismacht, es sei so. Deine Frau ist nicht dieselbe wie gestern. Sie kann es gar nicht sein, sonst wäre sie ein Wunder. Nichts kann im nächsten Moment noch dasselbe sein. Leben ist Fluß, alles fließt, nichts bleibt gleich. Der gleiche Sonnenaufgang wird nicht passieren. In einem ganz typischen Sinne ist auch die Sonne nicht dieselbe. Jeden Tag ist sie neu, grundlegende Veränderungen haben stattgefunden. Und der Himmel wird nicht mehr der gleiche sein. Der heutige Morgen 137

Die Welt des Tantra

wird nicht wiederkehren, und jeder Morgen hat seine eigene Individualität. Und der Himmel und all die Farben – sie werden nie wieder zum gleichen Muster zusammenfinden. Aber ihr bewegt euch immerzu, als ob alles einfach gleich bliebe. Es heißt, daß es nichts Neues unter der Sonne gebe. In Wirklichkeit gibt es nichts Altes unter der Sonne. Nur die Augen werden alt, gewöhnen sich an alles. Dann ist nichts neu. Für Kinder ist alles neu, darum setzt sie alles in Erstaunen. Ein bunter Stein am Strand genügt schon, um sie in Aufregung zu versetzen. Euch dagegen würde es noch nicht einmal aufregen, wenn Gott selber zur Haustür herein käme. Ihr wärt nicht so begeistert. Ihr würdet sagen: „Ich kenne ihn. Ich habe alles über ihn gelesen." Kinder sind so begeistert, weil ihre Augen neu und frisch sind. Und für sie ist alles eine neue Welt, eine neue Dimension. Seht euch Kinderaugen an – diese Frische, diese strahlende Lebendigkeit, diese Vitalität. Sie blicken wie Spiegel – still, aber durchdringend. Nur Augen wie diese können nach innen dringen. Diese Technik lautet also: Schau dir wie zum ersten Mal einen wunderschönen Menschen oder einen gewöhnlichen Gegenstand an .Alles taugt dazu. Sieh auf deine Schuhe. Du hast sie seit Jahren getragen, aber sieh wie zum ersten Mal hin, und achte auf den Unterschied: Die Beschaffenheit deines Bewußtseins wird plötzlich anders sein. Ich weiß nicht, ob ihr das Bild kennt, das van Gogh von seinen Schuhen gemalt hat – eine wahre Rarität. Da ist nur ein alter Schuh – müde, traurig, wie am Rande des Todes. Es ist nur ein alter Schuh, aber seht ihn euch an, fühlt ihn, und ihr werdet spüren, was für ein langes, langweiliges Leben dieser Schuh hinter sich haben muß. Wie traurig er ist, wie er nur darum betet, aus dem Leben entfernt zu werden, völlig erschöpft, jeder Nerv gebrochen, nur ein alter Mann, ein alter Schuh. Es gehört zu den schöpferischsten Gemälden überhaupt. Aber wie konnte van Gogh das alles sehen? Ihr habt sogar noch ältere Schuhe bei euch – noch erschöpfter, gestorbener, trauriger, deprimierter, aber ihr habt sie nie eines Blickes gewürdigt – nie gesehen, was ihr ihnen angetan habt, wie ihr euch mit ihnen benommen habt. Sie erzählen eine Lebens138

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geschichte über dich, weil sie deine Schuhe sind, sie können alles über dich sagen. Wenn sie schreiben könnten, würden sie eine höchst authentische Biographie der Person schreiben, mit der sie leben mußten – jede Stimmung, jede Phase. Wenn ihr Besitzer verliebt war, ging er anders mit den Schuhen um, wenn er wütend war, wieder anders. Zwar hatte das nie das geringste mit den Schuhen zu tun, aber alles hat ein Zeichen hinterlassen. Seht euch van Goghs Bild an, und dann werdet ihr sehen, was er in den Schuhen sehen konnte. Alles ist da – eine ganze Biographie des Benutzers. Aber wie kam es, daß er es sehen konnte? Um Maler zu sein, muß man den Blick des Kindes wiedergewinnen – diese Frische. Er kann sich alles anschauen – selbst die gewöhnlichsten Dinge. Er kann sehen! Cézanne hat einen Stuhl gemalt, einfach einen gewöhnlichen Stuhl, und ihr mögt euch sogar fragen: ‚Warum einen Stuhl malen? Das ist doch nicht nötig!" Aber er hat an diesem Bild monatelang gearbeitet! Ihr hättet vielleicht einen einzigen Moment verweilt, um ihn anzusehen, er aber arbeitete ganze Monate, weil er einen Stuhl ansehen konnte. Ein Stuhl hat seine eigene Seele, seine eigene Geschichte, seine eigenen Miseren und Glücksmomente. Er hat gelebt! Er hat ein Leben hinter sich! Er hat seine eigenen Erfahrungen, Erinnerungen. Sie alle treten in Cézannes Bild zu Tage. Aber schaut ihr euch euren Stuhl an? Kein Mensch sieht ihn an, kein Mensch fühlt ihn. Jedes beliebige Ojekt wird genügen. Diese Technik dient nur dazu, eure Augen frisch zu machen – so frisch, lebendig, strahlend vital, daß ihr nach innen gehen könnt und euch euer inneres Selbst einmal richtig anschauen könnt. Seht wie zum ersten Mal! Macht es euch zur Aufgabe, alles wie zum ersten Mal anzuschauen, und irgendwann plötzlich werdet ihr überrascht feststellen, was für eine schöne Welt ihr bisher verpaßt habt. Werde plötzlich wach und sieh deine Frau an, wie zum ersten Mal. Und wenn du dann vielleicht wieder die gleiche Liebe, die gleiche Energieflut, die gleiche Anziehung im Höchstmaß empfindest, wie du sie beim ersten Mal empfunden hast, dann ist das kein Wunder. Nur schau dir wie zum ersten Mal einen wunderschönen Menschen oder einen gewöhnlichen Gegenstand an ... 139

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Was wird geschehen? Du wirst dein Augenlicht wiedergewinnen. Jetzt im Moment bist du, so wie du bist, blind. Und diese Blindheit ist tödlicher als physische Blindheit, denn du hast Augen und kannst dennoch nicht schauen. Jesus sagt sehr oft: „Mögen die, die Augen haben, sehen. Und die, die Ohren haben, mögen sie hören." Es scheint, daß er zu Blinden oder zu Tauben sprach. Aber er wiederholt es immerzu. Was war er – Vorsitzender eines Blindenheimes? Ständig wiederholt er: ,Wer Augen hat, der sehe!" Er spricht aber wohl zu gewöhnlichen Leuten, die Augen haben. Warum aber dann dieses Insistieren: ,Wer Augen hat, der sehe!" Er spricht von den Augen, die diese Technik euch geben kann. Schaut alles, woran ihr vorbeikommt, wie zum ersten Mal an. Macht eine ständige Haltung daraus. Berührt alles wie zum ersten Mal. Was wird geschehen? Wenn ihr das könnt, werdet ihr von eurer Vergangenheit befreit werden. Die Last, der Ballast, der Schmutz, die angesammelten Erfahrungen – ihr werdet von ihnen befreit sein. Löst euch jeden Moment von der Vergangenheit. Erlaubt ihr nicht, mit euch zusammen einzutreten. Erlaubt nicht, daß sie mitgeschleppt wird. Laßt sie zurück. Schaut auf alles wie zum ersten Mal. Dies ist eine großartige Technik, die euch helfen kann, die Vergangenheit abzustreifen. Dann seid ihr ständig in der Gegenwart. Und nach und nach werdet ihr eine große Vertrautheit mit der Gegenwart entwickeln. Dann wird alles neu sein. Dann werdet ihr den Ausspruch des Heraklit verstehen, warum man nicht zweimal in den gleichen Fluß steigen kann. Ihr könnt selbst eine Person nicht zweimal sehen – dieselbe Person! Denn nichts ist statisch. Alles ist flußgleich, fließend und fließend und fließend. Wenn ihr die Vergangenheit los seid und den Blick habt, der die Gegenwart sehen kann, werdet ihr in die Existenz eingehen. Und dieses Eingehen wird doppelt sein: Ihr werdet in alles eingehen – in den Geist von allem... und ihr werdet auch in euch selbst eingehen. Denn die Gegenwart ist die Tür. Alle Meditationen wollen euch auf die eine oder andere Art dahin bringen, in der Gegenwart zu leben. Diese Technik gehört also zu den schönsten Techniken überhaupt – und leichtesten. 140

Kapitel 5

Und ihr könnt sie ausprobieren, und zwar ohne jede Gefahr. Wenn ihr mit frischen Augen hinseht, selbst wenn ihr wieder durch die gleiche Straße geht, ist es eine neue Straße. Wenn ihr dem gleichen Freund so begegnet, als wäre er ein Fremder, oder eure Frau anseht, wie ihr sie ansaht, als ihr sie zum ersten Mal ansaht, als sie eine Fremde war, könnt ihr dann wirklich sagen, daß er oder sie nicht immer noch ein Fremder, eine Fremde ist? Du magst seit zwanzig Jahren oder dreißig Jahren oder vierzig Jahren mit deiner Frau zusammenleben, aber kannst du behaupten, mit ihr bekannt zu sein? Sie ist immer noch eine Fremde: Ihr seid zwei Fremde, die zusammenleben. Ihr kennt voneinander die äußeren Gewohnheiten, die äußeren Reaktionen, aber der innere Kern des Seins ist unbekannt, unberührt. Schaut noch einmal frischen Auges hin, wie zum ersten Mal, und ihr werdet den gleichen fremden Menschen erblicken. Nichts, nichts ist alt geworden, alles ist neu. Dies wird eurem Blick Frische verleihen. Eure Augen werden unschuldig werden. Diese Unschuldsaugen können sehen. Diese Unschuldsaugen können in die innere Welt eindringen.

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Kapitel 6

Das Dritte Auge sehend machen [Fragen]

Die erste Frage: Bitte erklär welche Beziehung zwischen den beiden Augen und dem dritten Auge besteht. Welche Wirkung haben die Techniken des Schauens auf das dritte Auge?

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Zunächst gibt es hier zwei Punkte zu verstehen. Erstens: die Energie des dritten Auges ist in Wirklichkeit die gleiche, die in den beiden gewöhnlichen Augen fließt – die gleiche Energie! Sie beginnt, sich in einem neuen Zentrum zu bewegen. Das dritte Auge ist bereits da, nur funktioniert es noch nicht. Und es kann nicht eher sehen, als bis diese gewöhnlichen Augen zu sehen aufhören. Die gleiche Energie muß in ihm fließen. Wenn sich die Energie nicht in den beiden Augen bewegt, kann sie sich im dritten Auge bewegen, und wenn sie ins dritte geht, hören die beiden Augen auf zu sehen. Sie werden da sein, aber du wirst nicht durch sie sehen können. Die Energie, die sonst durch sie hindurchsieht, wird abwesend sein. Sie wird durch ein neues Zentrum fließen. Dieses Zentrum liegt zwischen den beiden Augen. Es ist bereits da, vollständig; jeden Moment kann es in Funktion treten. Aber um funktionieren zu können, benötigt es Energie, und zwar die gleiche Energie, die umgeleitet werden muß. Zweitens: Wenn ihr durch die zwei Augen seht, seht ihr durch den physischen Körper hindurch. Das dritte Auge ist in Wirklichkeit nicht Teil des physischen Körpers. Es ist Teil des zweiten Körpers, der vorborgen ist – des unsichtbaren Körpers, des sukshma sharir. Es hat einen Entsprechungspunkt im physischen Körper, ist aber nicht Teil von ihm. Das ist der Grund, warum die Physiologie nicht glauben kann, daß es ein drittes Auge oder dergleichen gibt. Denn euer Schädel kann analysiert, erforscht, geröntgt werden, und da ist kein Punkt, keine physische Größe, die als „Drittes Auge" bezeichnet werden könnte. Das dritte Auge ist Teil des unsichtbaren Körpers, des sukshma sharir. Wenn ihr sterbt, stirbt euer physischer Körper, aber euer unsichtbarer Körper, euer sukshma sharir, geht mit euch mit. Er geht eine neue Geburt ein. Ehe nicht auch der unsichtbare Körper stirbt, könnt ihr niemals von dem Kreislauf Geburt/Tod, Wiedergeburt/,Wiedertod" befreit werden. Der Kreislauf geht weiter. Das dritte Auge gehört dem unsichtbaren Körper an. Solange die Energie durch den physischen Körper fließt, schaut ihr durch die physischen Augen. Das ist der Grund, warum ihr durch die 144

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physischen Augen nichts anderes anschauen könnt, als das Physische, als das Materielle. Die beiden Augen sind physisch. Durch diese Augen könnt ihr nichts anderes anschauen, nichts anderes sehen, als was physisch ist. Erst wenn das dritte Auge funktioniert, könnt ihr eine andere Dimension betreten. Jetzt könnt ihr Dinge sehen, die zwar unsichtbar sind für die physischen Augen, aber sichtbar werden für die unsichtbaren Augen. Wenn ihr dann, mit funktionierendem dritten Auge, jemanden anschaut, schaut ihr seine Seele an, seinen Geist an, nicht seinen Körper. Genauso, wie ihr mit euren physischen Augen zwar den physischen Körper anschauen, nicht aber die Seele sehen könnt. Dasselbe geschieht, wenn ihr durch das dritte Auge schaut: Ihr schaut, aber der Körper ist nicht da – da ist nur derjenige, der im Körper wohnt. Merkt euch diese beiden Punkte: Erstens, daß es die gleiche Energie sein muß, die sich bewegt; daß sie den gewöhnlichen physischen Augen entzogen werden muß und man ihr erlaubt, durch das dritte Auge zu fließen. Zweitens, daß das dritte Auge nicht dem physischen Körper angehört, sondern dem Subtilkörper dem zweiten Körper, der innen ist. Weil es dem unsichtbaren Körper angehört, seht ihr, sobald ihr durch es hindurchschauen könnt, auf die unsichtbare Welt. Ihr sitzt hier. Wenn ein Geist hier säße, könntet ihr ihn nicht sehen, aber wenn euer drittes Auge funktionieren würde, würdet ihr den Geist sehen. Denn unsichtbare Existenz kann nur mit dem unsichtbaren Auge gesehen werden. Welche Beziehung besteht zwischen dem dritten Auge und dieser Art zu schauen? Eine tiefe Beziehung. Tatsächlich dient diese Technik dazu, das dritte Auge zu öffnen. Wenn eure beiden Augen völlig stillstehen, wenn sie unbeweglich werden, statisch wie Steine, ohne Bewegung in diesen Augen, hört die Energie auf, durch sie zu fließen. Die Energie fließt, darum bewegen sie sich. Ihr Vibrieren, ihre Bewegung liegt an dieser Energie. Würde sich die Energie nicht bewegen, würden eure Augen genau wie die Augen eines Toten werden – versteinert, leblos. Wenn ihr einen Punkt anschaut, ihn anstarrt, ohne euren Augen zu gestatten, irgendwo sonst hinzuschauen, verleiht ihr ihnen damit etwas Statisches. Plötzlich wird die Energie, die durch die 145

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beiden Augen floß, nicht mehr durch diese Augen fließen. Und Energie muß fließen; Energie kann nicht statisch sein. Die Augen können statisch sein, aber die Energie kann nicht statisch sein. Wenn diese Augen der Energie verschlossen sind... Wenn plötzlich die Türen verriegelt sind und die Energie nicht mehr durch diese Augen fließen kann, versucht sie, einen neuen Weg zu finden. Und das dritte Auge ist gleich in der Nähe, genau zwischen den beiden Augenbrauen, eineinhalb Zentimeter tief. Es ist ganz nah, der nächstgelegene Punkt ... Wenn eure Energie aus diesen Augen frei wird, ist das erste, was passieren kann, daß sie durch das dritte Auge strömt. Es ist, wie wenn Wasser fließt und man das eine Loch verschließt: Es wird sich ein anderes suchen – das nächstgelegene mit dem geringsten Widerstand. Es wird es automatisch finden; man muß nichts Besonderes dazu tun. Man braucht bloß bei diesen physischen Augen zu verhindern, daß Energie hindurchfließt, und dann wird sich die Energie ihren eigenen Weg suchen – und der wird durchs dritte Auge führen. Dieses Fließen durch das dritte Auge wird dich in eine andere Welt versetzen. Du beginnst Dinge zu sehen, die du noch nie gesehen hast; du wirst Dinge fühlen, die du noch nie gefühlt hast, du beginnst Dinge zu riechen, die du noch nie gerochen hast. Eine neue Welt, eine unsichtbare Welt tritt in Funktion. Sie ist bereits da. Das Auge ist da, die Welt, die unsichtbare Welt, ist schon da. Beides ist da, aber nicht offenbar. Funktionierst du erst einmal in dieser Dimension, werden dir viele Dinge offenbar. Wenn z.B. jemand bald sterben wird, wird dir, falls dein drittes Auge in Funktion ist, augenblicklich bewußt werden, daß der Betreffende sterben wird. Keine physische Analyse, keine physische Diagnose kann sagen, daß er mit Sicherheit sterben wird. Allerhöchstens können wir von Wahrscheinlichkeiten reden. Wir können sagen: Vielleicht wird er sterben" – und diese Feststellung wird bedingt sein: , Wenn das und das der Fall bleiben wird, stirbt er vielleicht; wenn das und das getan werden kann, stirbt er vielleicht nicht." Die medizinische Diagnose ist noch nicht soweit, den Tod mit Sicherheit vorherzusagen. Warum? Bei allem Fortschritt noch 146

Kapitel 6

soviel Ungewißheit, was den Tod betrifft! In Wirklichkeit versucht die medizinische Wissenschaft nur, kraft physischer Symptome den Tod vorherzusagen, auf den Tod zu schließen. Dabei ist der Tod ein unsichtbares Phänomen, kein physisches. Er ist das unsichtbare Phänomen einer anderen Dimension. Aber wenn das dritte Auge funktioniert, spürst du plötzlich, daß jemand sterben wird. Wie kannst du das spüren? Der Tod macht sich bemerkbar. Wenn du sterben wirst, dann hat der Tod bereits seinen Schatten vorausgeworfen, und dieser Schatten läßt sich jederzeit mit dem dritten Auge wahrnehmen. Wenn ein Kind geboren wird, können alle, die sehr viel und tiefe Übung im Gebrauch des dritten Auges haben, noch im selben Moment die Zeit seines Todes sehen. Aber dann ist der Schatten sehr unmerklich. Wenn eine Person in sechs Monaten sterben wird, dann kann jeder, dessen drittes Auge ein wenig funktioniert, den Tod schon sechs Monate vorher erkennen. Der Schatten verdunkelt sich. Tatsächlich legt sich ein dunkler Schatten um dich, und der läßt sich wahrnehmen – nur nicht mit diesen beiden Augen. Mit dem dritten Auge beginnt man, Auren zu sehen. Jemand kommt zu dir: Er kann dir nichts vormachen, denn alles, was er sagt, ist bedeutungslos, solange es mit seiner Aura nicht übereinstimmt. Er mag sagen, daß er jemand ist, der nie wütend wird, aber die rote Aura wird zeigen, daß er voller Wut steckt. Er kann nicht über die Aura hinwegtäuschen, weil ihm seine Aura völlig unbewußt ist. Alles, was er sagt, läßt sich an der Aura überprüfen – ob er wahr spricht oder nicht. Mit dem dritten Auge beginnt man, Ausstrahlungen zu sehen – Auren. In alten Zeiten wurden Menschen auf diese Weise initiiert. Solange die Aura nicht stimmte, wartete der Meister ab, denn es kam nicht darauf an, den Leuten einen Gefallen zu tun. Man mochte den Wunsch haben, initiiert zu werden, aber das war nicht genug, erst mußte deine Aura besagen, daß du bereit bist. Also mußte der jünger jahrelang warten, bis die Aura reif war – und nicht etwa der Wunsch, initiiert zu werden. Der bringt nichts. Manchmal mußte man ganze Leben lang warten. So widerstand Buddha zum Beispiel viele Jahre lang der Versuchung, Frauen zu 147

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initiieren. Egal, wieviel Druck man auf ihn ausübte, er weigerte sich. Schließlich willigte er ein, Frauen einzuweihen, aber damals sagte er: Jetzt wird meine Religion keine fünfhundert Jahre überleben. Ich habe sie kompromittiert. Und ich initiiere Frauen nur, weil ihr mich dazu zwingt." Was war der Grund, warum er keine Frauen einweihen wollte? Ein entscheidender Grund war dieser: Beim Mann läßt sich die sexuelle Energie sehr leicht regulieren. Ein Mann kann sehr leicht zölibatär werden. Beim Frauenkörper ist das schwer, denn die Regel ist ein vorgegebenes Phänomen – unbewußt, unkontrollierbar, unwillkürlich. Das Ausstoßen von Samen läßt sich kontrollieren, aber die Regel läßt sich nicht kontrollieren. Oder, wenn man versucht, sie zu kontrollieren, dann hat das sehr schwerwiegende Folgen für den Körper. Wenn eine Frau ihre Periode bekommt, verändert sich augenblicklich ihre Aura total. Sie wird sexuell, aggressiv, depressiv ... Alles Negative hüllt die Frau dann ein, Monat für Monat. Nur aus diesem Grunde war Buddha nicht bereit, Frauen einzuweihen. Er sagte, die Schwierigkeit sei, daß die Menstruation jeden Monat periodisch einen Kreis durchläuft, an dem sich vom Willen her nichts ändern läßt. Man kann zwar etwas machen, aber zu Buddhas Zeiten war das ein Problem. Heute ist es keines mehr. Mahavir leugnete rundheraus jede Möglichkeit, daß ein Mensch vom weiblichen Körper aus, als Frau befreit werden könne. Er sagte, daß eine Frau erst als Mann wiedergeboren werden müsse, nur dann könne sie befreit werden. Alle Anstrengungen sollten daher darauf gerichtet sein werden, daß eine Frau bei der nächsten Geburt als Mann wiederkehren könne. Warum? Es war ein Problem der Aura. Wenn man eine Frau initiiert, wird sie jeden Monat abstürzen, und dann werden alle Anstrengungen umsonst gewesen sein. Diskriminierung oder Werturteile über die Gleichberechtigung von Mann und Frau spielten dabei keine Rolle. Für Mahavir zählte nur eines: Wie helfen? Also fand er einen einfacheren Weg: Einer Frau dazu zu verhelfen, als Mann wiedergeboren zu werden. Das war leichter. Das hieß, daß eine Frau ein weiteres Leben abwarten mußte, und alle Anstrengung mußte auf das Ziel ausge148

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richtet sein, in einem männlichen Körper geboren zu werden. Dies erschien Mahavir einfacher, als eine Frau zu initiieren, weil sie sonst jeden Monat wieder zum Ausgangspunkt zurückkehren würde und alle Mühe umsonst wäre. Aber in den zweitausend Jahren seitdem hat sich vieles verändert. Vor allem hat Tantra vieles verändert. Tantra hat andere Türen entdeckt, und Tantra ist das einzige System auf der Welt, das keinen Unterschied zwischen Mann und Frau macht. Vielmehr sagt es, daß eine Frau ohne weiteres befreit werden könne. Und zwar aus dem gleichen Grunde – nur von einem anderen Blickwinkel her betrachtet. Tantra sagt, daß die Frau, eben weil der weibliche Körper einer Monatsregel unterliegt, leichter Abstand vom Körper gewinnen könne als der Mann. Weil der Mann geistig mehr mit dem Körper beschäftigt sei, könne er ihn zügeln. Der Geist des Mannes sei mehr mit dem Körper befaßt – das sei der Grund, warum er seinen Sex kontrollieren könne. Die Frau sei geistig weniger mit dem Körper beschäftigt. Der Körper funktioniere wie ein Automat – anders, auf einer anderen Ebene, und die Frau könne nichts daran ändern. Es sei wie eine automatische Mechanik, sie gehe immer weiter. Tantra zufolge könne sich die Frau ganz leicht von ihrem Körper lösen. Und wenn das möglich wird – diese Loslösung, dieser Abstand – dann gibt es da kein Problem. Das ist also etwas sehr Paradoxes: Wenn eine Frau beschließt, zölibatär zu werden und sich von ihrem Körper zu lösen, kann sie ihre Reinheit leichter bewahren als ein Mann. Wenn der Abstand erst einmal da ist, kann sie den Körper völlig vergessen. Der Mann kann sich sehr leicht lösen, kann sehr leicht kontrollieren, aber geistig ist er mehr mit dem Körper beschäftigt. Eben darum kann er Kontrolle ausüben, aber dann wird er diese Kontrolle tagtäglich, ununterbrochen ausüben müssen. Und weil die weibliche Sexualität passiv ist, kann sich die Frau sehr leicht mit dem Sex entspannen. Der Sex des Mannes ist aktiv. Es ist leicht für ihn, ihn zu kontrollieren, aber schwer für ihn, sich mit ihm zu entspannen. Tantra hat sich also bemüht, viele, viele Wege zu finden, und Tantra ist das einzige System, für das es keine Unterschiede gibt, 149

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bei dem sogar eine weibliche Struktur benutzt werden kann. Tantra ist also der einzige Weg, der den Frauen einen vergleichbaren, ja gleichberechtigten Status verleiht. Im übrigen hat jede Religion tief drinnen – egal, was sie behauptet – das Gefühl, daß Frauen unterlegen seien. Ob Christentum, ob Islam, ob Jainismus, ob Buddhismus – aber tief drinnen ist dies das Gefühl, und zurückzuführen ist dies auf die Diagnose der Aura durch das dritte Auge – der Aura, die sich jeden Monat zur Zeit der Regel bildet. Mit dem dritten Auge wird man fähig, Dinge zu sehen, die da sind, die aber dem bloßen Auge nicht sichtbar sind. Alle Methoden des Sehens betreffen das dritte Auge, denn Sehen heißt, daß eine bestimmte Energie von dir aus nach außen fließt – zur Welt hin. Wird sie blockiert, plötzlich blockiert, sucht sich diese Energie einen anderen Weg – und das dritte Auge liegt gleich nebenan. In Tibet gab es sogar chirurgische Eingriffe für das dritte Auge. Es kommt manchmal vor, daß das dritte Auge blockiert ist, weil es seit Jahrtausenden nicht mehr benutzt wurde. Da kann es schon mal blockieren! Wenn das dritte Auge blockiert ist, und du deine Augen stillhältst, wirst du ein gewisses Unwohlsein empfinden: Denn die Energie ist zwar da, doch die Bahn, die sie nehmen kann, fehlt. In Tibet entwickelte man chirurgische Eingriffe, um die Bahn freizulegen. Das ist durchaus möglich. Und wenn das nicht geschieht, dann kann so manches passieren. Es ist erst zwei oder drei Tage her, da kam eine Sannyasin zu mir – sie ist anwesend. Sie sprach von einem starken Hitzegefühl am dritten Auge. Und es war nicht nur ein Gefühl – die Haut war versengt, so als hätte jemand sie tatsächlich von außen versengt. Das Gefühl, das Brennen, war innen, aber die Haut war in Mitleidenschaft gezogen worden. Sie war völlig versengt. Das machte ihr Angst. Was war geschehen? Es fühlte sich angenehm an. Die Wärme war sehr angenehm, so als würde etwas schmelzen. Es geschah also tatächlich etwas. Aber selbst der physische Körper war in Mitleidenschaft gezogen worden, so als hätte richtiges Feuer ihn berührt. Der Grund? Das dritte Auge war in Funktion getreten. Die Energie hatte angefangen, sich in ihm zu regen. Es war viele 150

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Leben lang kalt gewesen, nie war Energie hindurchgeflossen. Wenn die Energie zum ersten Mal fließt, entsteht Wärme. Wenn die Energie zum ersten Mal fließt, entsteht das Gefühl des Versengtwerdens. Und weil der Kanal geschaffen und erzwungen werden muß, kann es wie Feuer werden. Was da auf das dritte Auge einhämmert, ist konzentrierte Energie. In Indien benutzen wir seit altersher Sandelholz- Pulver und andere Dinge, geläuterte Butter und andere Dinge, genau auf dem Punkt des dritten Auges. Wir nennen diese Markierung „Tilak". Sie wird auf den Punkt des dritten Auges aufgetragen, um eine gewisse Kühle von außen zu spenden, damit, wenn innen Wärme entsteht und innen Feuer fließt, die äußere Haut nicht betroffen wird. Nicht nur, daß die Haut dadurch verbrennen kann – manchmal sind schon Löcher im Schädel entstanden. Ich las kürzlich eines der scharfsinnigsten Bücher über eines der tiefsten Mysterien menschlicher Existenz auf Erden. Die These ist nicht neu, daß der Mensch von irgendeinem anderen Stern herstamme, weil die Möglichkeit, daß der Mensch sich plötzlich auf der Erde entwickelt habe, ausgeschlossen sei. Es scheint tatsächlich ausgeschlossen, daß der Mensch sich aus einem Pavian oder Schimpansen entwickelt haben könnte. Und es ist noch kein Zwischenglied aufgetaucht, denn wenn der Mensch sich vom Schimpansen zum Menschen entwickelt hätte, müßte es Zwischenglieder geben – etwas, das genau zwischen Mensch und Schimpanse läge; aber so etwas gibt es nicht. Unter allen verfügbaren Daten und Entdeckungen ist keine einzige Körperstruktur, kein Schädel oder sonst etwas aufgetaucht, von dem wir sagen könnten, es sei ein Bindeglied zwischen Schimpanse und Mensch. Evolution heißt Schritte. Auf Anhieb kann ein Schimpanse nicht zu einem Menschen werden. Zwischenstufen müssen erfolgt sein, aber dafür gibt es keinen Beweis. Also bleibt Darwins Theorie eine Hypothese. Es gibt keine Zwischenglieder. Es hat also immer schon abenteuerliche Vorschläge gegeben, wie der Mensch plötzlich auf Erden auftauchen konnte. So ist z.B. der Schädel eines Menschen gefunden worden, der weit zurück, hunderttausend Jahre zurückreicht. Aber im Vergleich zu anderen Schädeln fehlt ihm nichts – es ist der gleiche Schädeltyp, mit 151

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dem gleichen Gehirn, mit der gleichen Struktur. Wir haben uns in Wirklichkeit nicht weiterentwickelt, was die geistige Struktur betrifft. Es scheint also, als wäre der Mensch plötzlich auf Erden aufgetaucht, als müßte er von irgendeinem anderen Planeten gekommen sein. Wir zum Beispiel reisen jetzt ins All. Und wenn wir irgendeinen anderen Planeten fänden, auf dem es sich zu leben lohnte, würden wir ihn bevölkern: Dann würde der Mensch plötzlich dort auftauchen. Ich las also ein Buch über einen solchen Vorschlag, und der Autor hat viele Dinge gefunden, um seine Hypothese zu beweisen und zu stützen. Eines davon wollte ich euch erzählen, im Zusammenhang mit diesem Thema des Schauens. Er hat einen Schädel in Mexiko gefunden, und einen in Tibet. Beide Schädel weisen an der Stelle des Dritten Auges jeweils ein Loch auf, und diese Löcher sind so beschaffen, daß sie nur durch eine Gewehrkugel entstanden sein können. Die Schädel sind zwischen einer halben Million und einer Million Jahre alt. Wären die Löcher durch Pfeile entstanden, könnten sie nicht so rund sein. Sie sind so rund, daß sie durch keinen Pfeil verursacht worden sein können. Nur eine Kugel hätte solche Löcher machen können, und so führt jener Autor dies als Beweis an, daß es vor einer Million Jahren Gewehrkugeln gegeben haben müsse – woran sonst sind diese beiden Menschen gestorben? Aber in Wirklichkeit beweist das nichts über Gewehrkugeln. Jedesmal, wenn das dritte Auge völlig blockiert ist, und die Energie plötzlich explodiert, kann so ein Loch entstehen. Der Druck ist genau wie eine von innen kommende Kugel – genau wie ein Schuß. Es ist konzentriertes Feuer; die Energie wird ein Loch schlagen. Diese zwei Schädel mit Löchern beweisen nicht, daß diese Menschen durch Kugeln starben, sondern einfach nur, daß etwas mit dem dritten Auge geschehen war. Das dritte Auge war vollkommen blockiert, die Energie wurde konzentriert, die Augen standen vollkommen still. Die Energie konnte sich nicht bewegen und wurde zu Feuer. Da explodierte sie. Um zu verhindern, daß es zu solchen Unfällen kam, entdeckte und entwickelte 152

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man in Tibet Methoden, um ein Loch zu machen – damit die Energie sich Luft machen konnte. Wann immer ihr also mit diesem ‚Schauen' experimentiert, vergeßt dies nicht. Wenn ihr ein Brennen spürt, habt keine Angst. Aber wenn ihr das Gefühl habt, daß die Energie zu einem großen Feuer geworden ist – so als wäre da eine geladene Kugel und wollte den Schädel durchbohren – dann unterbrecht die Übung und kommt augenblicklich zu mir. Setzt sie nicht weiter fort. Wenn ihr das Gefühl habt, als wäre da eine Kugel und wolle den Schädel durchbohren – aufhören! Macht die Augen auf und bewegt sie, so viel ihr könnt. Augenblicklich wird das Gefühl aufhören. Die Energie wird durch die Augen abgeflossen sein. Und fahrt nicht fort, außer wenn ich mit euch gesprochen habe, denn es ist schon vorgekommen, daß der Schädel zertrümmert wurde. Selbst wenn das passiert, ist es nicht schlimm. Selbst wenn man dabei stirbt, ist es nicht schlimm, denn man hat etwas erreicht, was jenseits vom Tod ist. Aber nur, damit ihr euch sicher fühlt: Brecht ab, sobald ihr spürt, daß etwas schiefgehen könnte – bei jeder Methode, nicht nur bei dieser. Bei jeder beliebigen Methode: Wenn ihr spürt, daß etwas schiefgehen könnte – hört auf! In Indien werden heute viele Methoden gelehrt, und viele, viele Sucher leiden unnötig, weil die Lehrenden nicht die geringste Ahnung von den Gefahren haben. Und diejenigen, die ihnen folgen, folgen in ein blindes Labyrinth. Sie wissen nicht, wohin sie gehen oder was sie tun. Ich spreche über diese 112 Methoden ausdrücklich deswegen – damit ihr von allen Methoden, allen Möglichkeiten, allen Gefahren erfahrt, und um so besser feststellen könnt, welche am besten zu euch passen. Dann wird euch bei jeder beliebigen Methode voll bewußt sein, was geschehen kann, worauf ihr achten müßt und was ihr, wenn etwas passiert, zu tun habt. Die zweite Frage: Man hat beobachtet, daß Leute, die seherische Kräfte entfalten, verspannte und ängstliche Augen haben. Erkläre bitte, worauf das hinweis4 und wie man dieses Phänomen überwinden kann. 153

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Leute, die Hypnose praktizieren oder Mesmerismus oder Magnetismus oder dergleichen, haben normalerweise sehr verspannte Augen – natürlich, denn sie versuchen, ihre Energie mit Gewalt durch die Augen zu treiben. Sie konzentrieren ihre totale Energie auf die Augen, nur um jemanden zu beeinflussen, zu beeindrucken oder zu beherrschen. Ihre Augen werden sich verkrampfen, weil dann die Augen von Energie überflutet werden – mehr, als sie ertragen können. Ihre Augen werden rot und verspannt sein und wenn ihr sie anseht, wird euch ein plötzlicher Schauer überlaufen: Sie setzen ihre Augen auf eine sehr politische Art und Weise ein. Wenn sie euch anschauen, schicken sie euch ihre Energie, um euch zu unterwerfen. Und durch die Augen ist Unterwerfung sehr leicht möglich. Dies war bei Rasputin der Fall, der vor Lenin über Rußland herrschte – allein durch seine Augen. Er war ein gewöhnlicher Bauer, ungebildet, aber mit sehr magnetischen Augen. Und er lernte bald, dies auszunutzen. Er brauchte einen nur anzuschauen, und schon vergaß man sich ... Und in diesem Augenblick konnte er dir telepathisch jede beliebige Suggestion zuschicken, und du befolgtest sie dann. Auf diese Weise beherrschte er den Zaren und die Zarin, die königliche Familie und – durch sie – ganz Rußland. Nichts konnte geschehen, wenn er es nicht wollte. Du kannst auch solche Augen haben, es ist nicht schwer. Du brauchst nur zu lernen, deine gesamte Körperenergie den Augen zuzuführen. Sie werden überflutet, und wenn du dann jemanden anblickst, strömt deine Energie zu dieser Person hin, hüllt sie ein, durchdringt ihren Geist, und in diesem Überflutungsschock steht ihr Denken still. Und das ist keine große Seltenheit, die nur beim Menschen vorkommt... Es kommt in der gesamten Tierwelt vor. Es gibt viele Tiere, die einfach nur ihre Beute ins Auge fassen, und wenn die Beute zurückschaut, ist sie geliefert. Dann werden die Augen der Beute starr. Sie kann sich nicht bewegen, kann nicht entrinnen. Jäger wissen das wohl, und Jäger entwickeln sehr starke Augen, weil sie immer ins Dunkel spähen, nach Tieren spähen. Ihre Augen werden mächtig. Diebe und Jäger sammeln automatisch immer mehr Energie in ihren Augen an, von berufs wegen. 154

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Plötzlich erscheint vor dem Jäger ein Löwe, und er hat keine Waffen und er kann nichts machen. Dann passiert seit jeher immer folgendes: Der Jäger kann in die Augen des Löwen starren, und nun kommt es darauf an, ob er oder der Löwe die magnetischeren Augen hat. Ist der Löwe weniger magnetisch, und kann der Jäger seine gesamte Energie in die Augen legen... (Und das ist leicht: Er kann es, denn wenn der Tod droht, kann man alles mögliche, wenn der Tod droht, kann der Jäger seine totale Energie aufs Spiel setzen)... wenn es dem Jäger gelingt, dem Löwen direkt in die Augen zu sehen und alles zu vergessen und nur zu schauen, wenn er zum bloßen Schauen werden kann, dann wird die ganze Energie aus seinen Augen strömen, und der Löwe wird fliehen. Er wird vor Angst zittern. Kraft der Augen kann man seine gesamte Energie zum Überfluten bringen, und wer das tut, dessen Augen werden verspannt sein, der wird nicht schlafen können, wird sich nicht entspannen können. Alle also, die darauf aus sind, andere zu beherrschen, werden rastlos sein. Wenn man ihnen ins Gesicht schaut, werden ihre Augen lebendig sein, aber ihr Gesicht wird tot sein. Seht euch jeden beliebigen Hypnotiseur an: Seine Augen werden höchst lebendig sein, aber sein Gesicht wird tot sein, weil seine Augen die ganze Energie aufsaugen und nirgends etwas übrigbleibt. Tut das bitte nicht, denn es ist sinnlos, irgendwen zu beherrschen. Das einzig Sinnvolle ist, dich selbst zu beherrschen. Es ist sinnlos, eine Vergeudung eurer Energie. Nichts wird dadurch gewonnen – bis auf ein egoistisches Gefühl: daß du herrschen kannst. Dies ist also böse – eine schwarze Kunst. Das ist der Unterschied zwischen schwarzer Magie und weißer Magie. Schwarzmagie bedeutet, deine Energie dazu zu benutzen – damit zu vergeuden –, andere zu beherrschen. Weißmagie bedeutet: Die gleichen Methoden, aber deine Energie dafür einzusetzen, dein eigenes Leben zu beherrschen, zum Herrn deiner selbst zu werden. Und denkt daran: Manchmal kommt es zu Ähnlichkeiten. Wenn ein Buddha unter euch wandelt, werdet ihr von ihm beherrscht sein, obwohl er euch nicht beherrscht. Er ist nicht darauf aus, euch zu beherrschen, aber ihr werdet beherrscht sein, weil 155

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er ein Herr seiner selbst ist. Und zwar ein solcher Herr, daß alle um ihn her, wer immer sich nähert, zu Sklaven werden. Aber von seiner Seite aus wird kein bewußter Wille eingesetzt. Im Gegenteil, er wird immer nur auf einem bestehen: „Sei Herr deiner selbst." Merkt es euch. Und dieses Bestehen basiert auf seinem Wissen. Buddha weiß, daß jeder, der in seine Nähe kommt, zum Sklaven werden wird. Er tut nichts dazu, er versucht nicht, irgendwen zu beherrschen. Aber er weiß, daß dies passieren wird. Seine letzten, sterbenden Worte waren: „Leuchte dir selbst." Er lag im Sterben, und Ananda fragte ihn (nur einen Tag vor seinem tatsächlichen Tod): „Was sollen wir tun, wenn du nicht mehr sein wirst?" Er antwortete: „Es ist gut, daß ich nicht mehr sein werde. Dann kannst du dein eigener Herr sein. Sei dir selbst ein Licht, vergiß mich. Es ist gut so, denn wenn ich nicht mehr bin, wirst du frei von meiner Herrschaft sein." Die, die gern andere beherrschen möchten, werden alles versuchen, um dich zum Sklaven zu machen. Das ist böse, satanisch. Die, die Herr ihrer selbst werden, werden euch helfen, Meister zu werden, und sie werden alles in ihren Kräften Stehende tun, um ihren eigenen Einfluß einzudämmen. Das geht auf vielerlei Weise. Als Beispiel nenne ich euch einen Vorfall aus jüngster Zeit. Ouspensky, der Hauptjünger Gurdjieffs, arbeitete zehn Jahre lang unter Gurdjieff. Es war sehr schwierig, unter Gurdjieff zu arbeiten. Er war ein Mann von unendlichem Magnetismus. Wer ihm nahekam, der wurde angezogen. Von solchen Leuten wird man entweder angezogen, oder man bekommt Angst und greift sie an, aber gleichgültig kann man nicht bleiben. Man ist entweder für oder gegen sie, man kann solchen Leuten gegenüber nicht gleichgültig sein. Und dieses Anfeinden ist nur eine Schutzmaßnahme. Wenn man ins Umfeld eines Menschen kommt, der magnetisch ist, dann wird man entweder zu seinem Sklaven, oder man wird zu seinem Feind, nur um sich zu schützen – denn das ist ein Schutz. Ouspensky kam also zu ihm, blieb bei ihm, arbeitete mit ihm. Und da gab es kein theoretisches Wissen zu vermitteln ... Gurdjieff war ein Mensch des Handelns. Er lehrte nur Techniken, 156

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und man mußte arbeiten. So gewann Ouspensky eine gewisse Kristallisation. Er wurde ein ganzheitlicher Mensch; er wurde transformiert. Er war noch nicht voll erleuchtet, aber er war nicht so sehr im Tiefschlaf wie wir. Er stand dazwischen, genau am Rand. Wenn du fühlst, daß der Morgen naht, wenn du anfängst, den Geräuschen zu lauschen, die anzeigen, daß der Morgen naht, dann schläfst du zwar, aber schläfst nicht total. Der Schlaf ist genau an der Schwelle des Verschwindens. Du bist zwar noch nicht wach, aber du könntest erneut in den Schlaf fallen. Du bist dicht unter der Oberfläche, ganz nah am Erwachen. Und als Ouspensky kurz vor dem Erwachen stand, meinte er, daß Gurdjieff ihm jetzt weiterhelfen würde – denn jetzt war es soweit. Aber plötzlich fing Gurdjieff an, sich so sonderbar zu benehmen, daß Ouspensky gehen mußte. Er legte ihm gegenüber so merkwürdige Verhaltensweisen an den Tag, tat so absurde Dinge – oberflächlich betrachtet so widersinnig, so unsinnig, daß Ouspensky ihn verlassen mußte ... von sich aus. Gurdjieff forderte ihn nie zum Gehen auf. Aus eigenem Entschluß verließ er ihn, kehrte sich gegen ihn, sagte, er sei verrückt geworden. Er fing an zu lehren, und immer sagte er: ‚Was ich euch lehre, das ist der Weg Gurdjieffs, meines Lehrers, aber der wurde leider verrückt." Seine Formel lautete: „So wie der frühe Gurdjieff." Über den „späteren" Gurdjieff verlor er kein Wort. Aber der eigentliche Grund, warum Gurdjieff so vorging, ist tiefes Mitgefühl. Der Moment war gekommen, Ouspensky sich selbst zu überlassen. Sonst wäre er dauerabhängig geworden. Der Moment war da, wo er hinausgeworfen werden mußte, aber auf eine solche Art und Weise, daß ihm niemals klar werden würde, daß er bewußt rausgeworfen wurde. Solche Menschen wie Buddha oder Gurdjieff werden euch ohne ihr bewußtes Zutun berühren, und ihr werdet euch zu ihnen hingezogen fühlen. Aber sie werden alles mögliche tun, damit ihr nicht auf diese Weise angezogen werdet, nicht hypnotisch angezogen werdet, nicht von ihnen beherrscht werdet. Und sie werden euch helfen, Meister zu werden, die auf eigenen Füßen stehen. 157

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Die, die andere beherrschen wollen, werden verspannte, böse Augen haben. Ihr werdet in ihren Augen keine Unschuld wahrnehmen, ihr werdet in ihren Augen keine Reinheit verspüren. Ihr werdet Anziehung verspüren, aber diese Anziehung wird wie Alkohol sein. Ihr werdet ein magnetisches Ziehen spüren, aber ein Ziehen, das euch nicht freimachen wird, sondern versklaven möchte. Denkt daran, niemals Energie dafür einzusetzen, irgendwen zu beherrschen. Aus diesem Grund insistierten Buddha, Mahavir, Jesus immerzu darauf und bleuten euch ein, daß ihr im selben Augenblick, da ihr die spirituelle Welt betretet, voller Liebe für alle und jeden, sogar für euren Feind sein müßt. Denn wenn ihr von Liebe erfüllt seid, werdet ihr nicht von der inneren Gewalt verführt werden, die herrschen will. Nur Liebe kann hier das Gegengift sein. Sonst nämlich werdet ihr, wenn euch die Energie überkommt und ihr fast davon überfließt, anfangen, über andere herrschen zu wollen. Dies geschieht jeden Tag. Mir sind schon viele, viele Menschen begegnet ... ich fange an, ihnen zu helfen, sie wachsen ein wenig, und kaum merken sie, daß eine bestimmte Energie sie überkommt, da fangen sie an, andere zu beherrschen. Von jetzt an versuchen sie, Kapital daraus zu schlagen. Merkt es euch: Setzt niemals spirituelle Energie dazu ein, andere zu beherrschen. Ihr verschwendet nur eure Kräfte. Früher oder später werdet ihr wieder leer sein und plötzlich umkippen. Und das ist schiere Verschwendung. Aber es ist sehr schwer, es zu kontrollieren, weil euch bewußt wird, daß ihr jetzt zu gewissen Dingen fähig seid. Wenn ihr jemanden berührt, der krank war, und er wird gesund, wie könnt ihr euch da enthalten, jetzt andere zu berühren? Wie könnt ihr widerstehen? Wenn ihr es nicht könnt, werdet ihr eure Energie verschwenden. Etwas ist euch widerfahren, aber bald werdet ihr es unnötig vor die Hunde werfen. Und tatsächlich ist der Verstand so gerissen, daß ihr euch vielleicht einredet, als Heiler anderen zu helfen. Das mag nur ein gerissener Trick des Verstandes sein, denn wie könnt ihr euch – ohne Liebe zu haben – so um die Gebrechen, die Leiden anderer, um ihre Gesundheit kümmern? Das kümmert 158

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euch nicht ... In Wirklichkeit ist das jetzt eine Art Machtausübung: Wenn ihr sie heilen könnt, könnt ihr sie beherrschen. Ihr mögt sagen: „Ich helfe ihnen doch nur!" Aber selbst mit eurem Helfen wollt ihr sie nur beherrschen. Euer Ego wird sehr zufrieden sein. Dies wird zum Futter für euer Ego werden. Und so sagen denn alle alten Abhandlungen: „Nehmt euch in acht!" Sie sagen das, weil ihr euch, wenn euch die Energie überkommt, an einem gefährlichen Punkt befindet. Ihr könnt sie vertun, ihr könnt sie vor die Säue werfen. Wenn ihr irgendeine Energie verspürt, macht ein Geheimnis daraus. Laßt niemanden etwas davon erfahren. Jesus hat gesagt: „Wenn eure Rechte etwas tut, laßt die Linke nichts davon wissen." In der mystischen Sufitradition heißt es, wenn die Energie kommt, dann betet nicht einmal vor anderen, betretet nicht die Moschee vor anderen. Warum? Wenn die Energie kommt, und jemand dann betet, und es sind viele Personen anwesend, werden sie augenblicklich spüren, daß etwas vor sich geht. Also sagen die Sufis, daß man dann seine Gebete tief in der Nacht – um Mitternacht – verrichten solle, wenn alle schlafen und niemand mitbekommen kann, was mit dir los ist. Verrate keinem, was mit dir los ist. Aber der Verstand ist nur ein Plappermaul. Wenn etwas geschieht, wirst du sofort hingehen und die gute Nachricht verbreiten, daß etwas mit dir passiert ist. Damit hast du es verspielt. Und wenn die Leute beeindruckt sind, dann ist ihre Hochachtung alles, was du gewonnen hast, mehr nicht. Das ist kein gutes Geschäft. Abwarten! Es kommt ein Moment, wo sich soviel Energie angesammelt hat – bis zu einem Grade, daß sie einen Punkt erreicht, da sie sich kristallisiert, wo sie transformiert wird. Dann wird alles um dich her geschehen, ohne daß du den kleinsten Finger rührst. Und nur dann kannst du anderen dabei helfen, Herr ihrer selbst zu sein. Dann nämlich, wenn du Herr deiner selbst bist. Da fällt mir ein Sufi-Mystiker ein – Junnaid. Eines Tages kam ein Mann zu ihm und sagte: Junnaid, Meister, Großer Meister! Ich habe von deinem inneren Geheimnis erfahren. Die Leute sagen, du hättest ein goldenes Geheimnis, und daß du es bisher 159

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keiner Menschenseele verraten hättest. Ich werde tun, was du willst – aber verrate mir das Geheimnis." Junnaid sagte: „Ich habe es dreißig Jahre lang bewahrt, verschwiegen ... wie lange also kannst du warten? Du wirst eine Vorbereitung durchhalten müssen. Es ist ein dreißigjähriges Geheimnis, aber ich werde es dir verraten. Aber wieviel Zeit kannst du Geduld bewahren?" Da wurde dem Mann angst und bange. Er sagte: ,Wie lange meinst du denn?" Junnaid erwiderte: „Mindestens dreißig Jahre. Das ist nicht zuviel. Ich fordere nicht zuviel." Der Mann darauf: „Dreißig Jahre? Ich will es mir überlegen." Junnaid fuhr fort: „Aber wenn du wiederkommst, werde ich es dir nicht in dreißig Jahren verraten können. Merk dir: Wenn du jetzt gleich entscheidest, wunderbar. Andernfalls muß ich es mir auch noch einmal überlegen." Also willigte der Mann ein. Es heißt, daß er dreißig Jahre bei Junnaid blieb. Als der letzte Tag anbrach, ging er zu Junnaid und sagte zu ihm: Jetzt verrate mir dein Geheimnis." Junnaid sagte: „Ich gebe es dir unter einer Bedingung, und zwar der, daß du es geheimhalten wirst. Du darfst es keinem weitersagen. Dieses Geheimnis muß unbekannt mit dir sterben." Der Mann sagte: ‚Warum hast du mein ganzes Leben vertan? Dreißig Jahre lang habe ich auf das Geheimnis gewartet, nur um es anderen erzählen zu können. Und jetzt stellst du eine Bedingung? Was nützt es mir, es zu kennen, wenn ich es nicht weitererzählen darf! Wenn du diese Bedingung stellst, dann erzähle es mir bitte nicht, sonst wird es mich bis in den Schlaf verfolgen: Ich weiß etwas, das ich niemandem weitersagen darf! Sei also so nett und erzähl es mir nicht. Du hast meine dreißig Jahre vertan. Ein wenig Leben bleibt mir noch, laß es mich bitte entspannt leben. Das wäre zuviel verlangt – etwas zu wissen, ohne es anderen weiterzusagen!" Was es auch sei, das ihr durch irgendeine spirituelle Methode gewinnt – laßt es geheim bleiben. Erzählt es nicht überall herum, versucht nicht, irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen. Laßt es ungenutzt und rein bleiben. Nur dann wird es der inneren Verwandlung nützen. Es ist Vergeudung, es äußerlich einzusetzen.

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Die dritte Frage:

Du erwähntest, daß schnelle Augenbewegungen ein Zeichen für mentale Vorgänge seien, und daß auch die mentalen Vorgänge angehalten würden, wenn man die Augenbewegungen anhält. Aber diese physiologische Kontrolle mentaler Vorgänge, dieses Anhalten der Augenbewegungen, scheint seelische Verspannungen hervorzurufen, ähnlich denen, die eintreten, wenn wir unsere Augen lange Zeit unter einer Binde geschlossen halten. Erstens sind dein Geist und dein Körper nicht zweierlei, jedenfalls nicht für Tantra. Vergiß das bitte niemals. Sprich nicht von ‚physiologischen' und ,mentalen Vorgängen'. Sie sind nicht zweierlei, sondern nur zwei Seiten eines Ganzen. Was immer du physiologisch tust, beeinflußt den Geist. Was immer zu psychologisch tust, beeinflußt den Körper. Sie sind nicht zwei, sie sind eins. Man kann sagen, daß der Körper der feste Zustand und der Geist der flüssige Zustand der selben Energie seien – der selben Energie! Egal also, was du physiologisch tust, halte es bitte nicht für bloß physiologisch. Frage dich nicht, wie es dir zu irgendeiner geistigen Veränderung verhelfen könne. Wenn du Alkohol zu dir nimmst, was widerfährt dann deinem Geist? Wenn du LSD nimmst, geht es in den Körper, nicht in den Geist, aber was widerfährt dem Geist? Oder wenn du eine Fastenzeit einlegst – dann findet das Fasten im Körper statt, aber was widerfährt dem Geist? Oder andersherum: Wenn du sexuelle Gedanken hast, was passiert mit dem Körper? Der Körper wird augenblicklich davon berührt. Du brauchst in deiner Vorstellung nur an ein Sex-Objekt zu denken, und schon macht sich dein Körper bereit. Es gab einmal eine Theorie von William James. Zu Anfang dieses Jahrhunderts wirkte sie offenbar sehr absurd, aber in einem gewissen Sinn stimmt sie. Er und ein anderer Wissenschaftler namens Lange stellten diese Theorie vor, die als die James-LangeTheorie bekannt ist. Gewöhnlich sagen wir, daß man aus Angst flieht und davonläuft, oder aus Wut rote Augen bekommt und anfängt, seinen Feind zu verprügeln. 161

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Aber James und Lange vertraten genau das Umgekehrte. Sie sagten, daß man Angst verspüre, weil man davonlaufe, und Wut empfinde, weil man rote Augen bekomme und anfange, seinen Feind zu verprügeln. Also das genaue Gegenteil. Sie verlangten zumindest einen Gegenbeweis, nämlich einen Fall von Wut, bei dem die Augen nicht rot werden und der Körper nicht in Mitleidenschaft gezogen wird und wo einfach nur Wut da ist: Laß nicht zu, daß dein Körper in Mitleidenschaft gezogen wird, aber versuche, wütend zu sein. Dann wirst du wissen, daß du nicht wütend werden kannst. In Japan wird den Kindern eine simple Methode beigebracht, wie sie Wut kontrollieren können. Dort sagt man: „Sobald Wut aufkommt, laß die Wut Wut sein und mache nichts, tu nur paar tiefe Atemzüge." Probiert es einmal, und ihr werdet nicht wütend werden können. Warum? Wieso kann man, nur weil man tief durchatmet, nicht wütend werden? Es wird unmöglich, wütend zu werden. Zwei Gründe: Du fängst an, tief zu atmen – aber Wut erfordert einen bestimmten Atemrhythmus. Ohne diesen Rhythmus ist Wut nicht möglich. Zur Wut gehört ein besonderer Atemrhythmus, beziehungsweise chaotisches Atmen. Wenn man anfängt, tiefe Atemzüge zu tun, kann die Wut unmöglich ausbrechen. Wenn man bewußt tief durchatmet, kann die Wut sich nicht ausdrücken. Sie erfordert ein anderes Atmen, und das muß zugelassen werden. Man braucht es nicht zu veranlassen, die Wut sorgt von selbst dafür. Bei tiefen Atemzügen kann man nicht wütend werden. Und zweitens: das Denken verlagert sich. Wenn du Wut empfindest und anfängst, tief durchzuatmen, verlagert sich deine Aufmerksamkeit von der Wut auf das Atmen. Der Körper ist nicht in einem Zustand der Wut, und der Geist hat seine Konzentration auf etwas anderes verlagert. Dann wird es schwer, wütend zu werden. Aus diesem Grund sind die Japaner die beherrschtesten Menschen auf Erden! Es liegt nur an der Erziehung von Kindesbeinen an. Folgender Vorfall – es wird kaum sonstwo dergleichen zu finden sein, aber in Japan passiert es noch heute. Es wird immer seltener, weil Japan immer weniger japanisch wird. Es wird immer 162

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mehr verwestlicht, und die traditionellen Mittel und Wege gehen allmählich verloren. Aber passiert ist es, und es passiert auch heute noch. Ein Freund von mir war Zeuge davon, in Kyoto, und er schrieb mir einen Brief, darin stand: „Heute habe ich etwas so Schönes gesehen, daß ich es dir schreiben möchte. Und wenn ich zurückkomme, will ich verstehen, wie das möglich ist. Ein Mann wurde von einem Auto angerempelt. Er stürzte hin, stand auf, dankte dem Fahrer und ging seines Weges. Dankte dem Fahrer!" In Japan ist es nicht schwierig. Er muß ein paar Mal tief durchgeatmet haben, und dann war es möglich. Man wird zu einer anderen Einstellung transformiert, und man kann sogar einem Menschen danken, der eben im Begriff war, dich zu töten, oder dich schon getötet hat. Physiologische Vorgänge und psychologische Vorgänge sind nicht zweierlei. Sie sind eins, und man kann von beiden Polen aus den anderen beeinflussen und verändern. Und jede Wissenschaft kann das. Zum Beispiel glaubt Tantra zutiefst an den Körper. Nur Philosophie ist verschwommen, luftig, verbal – sie mag von etwas anderem ausgehen. Ansonsten wird jeder wissenschaftliche Ansatz beim Körper ansetzen müssen, weil der in eurer Reichweite ist. Wenn ich von Dingen rede, die nicht in eurer Reichweite sind, dann mögt ihr zwar zuhören, mögt es in eurem Gedächtnis behalten, mögt ihr sogar darüber reden, aber es wird nichts bewirken: Ihr bleibt gleich. Euer Informationsschatz ist bereichert, aber nicht euer Wesen. Euer Wissen nimmt weiter zu, aber euer Sein bleibt dasselbe – armseliger Durchschnitt, nichts widerfährt ihm. Vergeßt nicht: Der Körper ist das, was in eurer Reichweite ist; augenblicklich könnt ihr etwas damit anstellen, und den Geist durch den Körper verändern. Nach und nach werdet ihr zum Herrn des Körpers werden, und danach werdet ihr zum Herrn des Geistes werden. Und wenn ihr Herr des Geistes werdet, werdet ihr nach und nach den Geist verändern und über den Geist hinausgehen. Wenn sich der Körper verändert, geht ihr über den Körper hinaus. Wenn sich der Geist verändert, geht ihr über den Geist hinaus. Und tut immer nur Dinge, die ihr tun könnt. Zum Beispiel mögt ihr im Moment nicht dazu fähig sein, 163

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Herr der Wut zu werden, so wie ein Buddha. Wie solltet ihr? Aber ihr könnt euren Atem beeinflussen, und dann könnt ihr die unmerkliche Auswirkung, die Veränderung registrieren. Tut es. Wenn ihr euch von Leidenschaft, sexueller Leidenschaft überwältigt fühlt, atmet ein paar Mal tief durch und spürt die Auswirkung: Die Leidenschaft wird verflogen sein.. Laura Hwdey, die Frau von Aldous Huxley, hat ein wunderbares Buch geschrieben – nur einfache Tricks, wie man bestimmte Dinge tun kann. Wenn du wütend wirst, sagt Laura Huxley, mach dein Gesicht starr. Du kannst es so einrichten, daß niemand zusehen kann – zum Beispiel hinter verschlossenen Türen, oder einfach unter dem Schreibtisch oder Tisch, wo niemand es sehen wird. Jemand sitzt gleich in Armeslänge vor dir. Du wirst wütend ... also verspanne dein Gesicht. Laß es so starr werden, wie du nur kannst, und dann entspanne dich plötzlich und spüre den Unterschied. Die Wut wird fort sein. Und wenn sie noch nicht fort ist, dann wiederhole es. Mach es immer wieder – zweimal, dreimal ... Was passiert? Wenn du deine Gesichtsmuskeln anspannst, und sie immer starrer und straffer werden läßt, geht die Energie, die eben noch zu Wut werden wollte, ins Gesicht. Und sie kann ohne weiteres ins Gesicht gehen ... Wenn du wütend wirst, wie fühlt sich das an? Du hast das Gefühl, jemanden mit deinen Fäusten traktieren zu wollen. Die Energie dafür ist abrufbereit, also setze sie ein. Wenn du sie einsetzen kannst, hat ie sich aufgelöst. Dein Gesicht wird sich entspannen, und der andere wird noch nicht einmal ahnen können, daß du wütend geworden bist. Es wird scheinen, als wäre nichts mit dir geschehen. Und wenn du erst einmal diese Dinge weißt, wird dir immer bewußter werden, daß Energie transformiert, umgeleitet, gebremst, entladen oder an der Entladung gehindert werden oder sonstwie genutzt werden kann. Wenn du deine Energie einsetzen kannst, wirst du Herr im Hause. Und eines Tages setzt du sie dann vielleicht überhaupt nicht ein, bewahrst du sie vielleicht. Diese Übung taugt nicht für einen Buddha – die Fäuste zu ballen. Das taugt nicht für einen Buddha, denn das hieße, Energie zu verschwenden. Aber für euch taugt sie. Zumindest wird der 164

Kapitel 6

andere vor dir bewahrt, wird ein Teufelskreis verhütet: Wenn du wütend wirst, wird er wütend, und kein Ende ist abzusehen. Es kann dir den ganzen Abend ruinieren, und so kann es eine Woche lang als Katzenjammer weitergehen. Und dann tust du vielleicht, aufgrund dieses Katzenjammers, viele Dinge, die du nie beabsichtigt hattest. Sag also nicht, dies sei nur physiologisch. Du bist physiologisch, was kann man also tun? Du bist ein Körper, diese Tatsache kannst du nicht leugnen. Nutze deine Energie! Es besteht kein Anlaß, sie zu leugnen. Wenn du die Augen schließt, spürst du vielleicht manchmal, wie sich dort eine gewisse Anspannung oder ein Unwohlsein sammelt. Das hat bestimmte Gründe. Erstens: Wenn du die Augen schließt, verspanne dich dabei nicht. Laß sie entspannt sein. Man kann seine Augen mit Nachdruck schließen – dann wird man verspannt. Dann werden deine Augen müde werden, und innen wirst du ein Unwohlsein verspüren. Entspann dich – entspanne das Gesicht, entspanne die Augen und laß sie geschlossen sein. Ich sage: „Laß sie geschlossen sein" – schließe sie nicht. Entspann dich! Fühle dich entspannt. Laß die Lider fallen und laß die Augen geschlossen sein. Zwinge sie nicht! Wenn du sie zwingst, ist das nicht gut. Wenn du den Unterschied nicht fühlen kannst, dann tu folgendes: Zwinge sie anfangs, sich zu schließen. Laß dein ganzes Gesicht verspannt, angestrengt werden, und dann schließe die Augen mit Nachdruck. Bleib ein paar Momente lang angestrengt; danach entspann dich. Danach schließe die Augen noch einmal auf entspannte Art. Dann wirst du den Unterschied spüren. Dieser Unterschied muß spürbar sein, aber man sollte entspannt vorgehen. Streng dich nicht an, etwas zu tun – das würde dich ermüden. Zweitens: Wenn die Augen geschlossen sind und dein Gesicht entspannt ist, schau so, als wäre alles dunkel geworden. Ein tiefes Dunkel umgibt dich. Stell dir vor, du bist mitten in Dunkelheit, in tiefer, samtener Dunkelheit, eingehüllt von ihr, von einer tiefen, dunklen Nacht. Fühle diese Dunkelheit weiter – das wird deinen Augen helfen, ihre Bewegungen einzustellen. Wenn es nichts zu sehen gibt, werden die Augen stillstehen. Sei im Dunkeln. 165

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Du kannst es in einem dunklen Zimmer machen. Öffne die Augen, sieh ins Dunkel, dann schließe sie und spüre die Dunkelheit. Dann öffne die Augen wieder, spüre die Dunkelheir, schließe die Augen, fühle sie innen. Dunkelheit entspannt tief. Dunkelheit ist in dir und außerhalb von dir; alles ist tot - dunkel und tot. Beides hängt zusammen. Darum malen wir den Tod schwarz, dunkel. Überall auf der Welt wird der Tod schwarz dargestellt, und die Menschen fürchten das Dunkel. Während du diese Übung machst, fühle die Dunkelheit, liebe die Dunkelheit und habe innerlich das Gefühl, daß du gleich sterben wirst. Dunkelheit hüllt dich ganz ein, und du liegst im Sterben. Die Augen werden stillstehen. Du wirst fühlen, daß sie sich nicht rühren können - sie werden angehalten haben. In diesem Stillstand wird die Energie plötzlich nach oben gehen und anfangen, auf das dritte Auge einzuhämmern. Wenn sie zu hämmern anfängt, wirst du es hören, wirst du es fühlen. Eine Wärme wird entstehen, ein Feuer wird fießen - ein flüssiges Feuer, das sich einen neuen Weg bahnen will. Hab keine Angst: Hilf nach, kooperiere damit; laß es fließen, werde es. Und wenn das dritte Auge sich zum ersten Mal öffnet, wird das Dunkel verschwinden, und da wird Licht sein - Licht ohne Quelle. Du hast schon Licht gesehen, aber immer mit einer Quelle. Entweder kommt es von der Sonne oder von den Sternen oder vom Mond oder von der Lampe. Eine Quelle jedenfalls ist da. Wenn deine Energie durch das dritte Auge fließt, wirst du ein Licht ohne Quelle kennenlernen. Es kommt aus keinerlei Quelle, es ist einfach da, kommt nicht von irgendwo her. Darum sagen die Upanischaden, daß Gott nicht wie die Sonne oder wie eine Flamme sei. „Er ist ursprungsloses Licht." Da ist nirgendwo ein Ursprung. Es ist einfach nur Licht da, so als wäre es Morgen, als wäre die Sonne noch nicht aufgegangen, aber die Nacht schon vorbei. Dazwischen liegt die Dämmerung - die Vordämmerung. Oder am Abend: Die Sonne ist untergegangen, aber die Nacht ist noch nicht da. Genau dazwischen liegt eine Randzone. Eben darum haben die Hindus diese sandhya als einen günstigen Zeitpunkt gewählt, um zu meditieren. Sandhya ist die Zwischenzeit - weder Nacht noch Tag, nur die Linie, die trennt. 166

Kapitel 7

Warum? Einfach als Symbol. Es ist noch Licht da, aber ohne Quelle. Das gleiche wird innen passieren. Licht wird da sein ohne Quelle. Warte ab – bilde es dir nicht ein. Als Letztes muß man sich merken: Man kann sich alles einbilden. Darum ist es gefährlich, euch so manches zu verraten. Ihr könnt es euch einbilden. Du wirst die Augen schließen, und du wirst fühlen und dir vorstellen, daß sich jetzt das dritte Auge geöffnet hat oder gerade öffnet, und wirst dir auch das Licht vorstellen. Stellt euch nichts vor, widersteht der Einbildungskraft. Schließt die Augen. Wartet. Was immer kommt, das fühlt, geht mit ihm mit, aber wartet. Eilt nicht voraus, sonst passiert überhaupt nichts. Ihr werdet einen Traum haben – einen schönen, spirituellen Traum, aber sonst nichts. Immer wieder kommen Leute zu mir und sagen: „Wir haben dieses gesehen und wir haben jenes gesehen", aber sie haben es sich nur eingebildet. Denn hätten sie es wirklich gesehen, wären sie transformiert. Aber das sind sie nicht. Sie sind die gleichen Personen, nur daß jetzt noch spirituelle Eingebildetheit hinzugekommen ist. Sie haben irgendwelche Träume – wunderschöne, spirituelle Träume ... Der eine sieht Krishna auf seiner Flöte spielen, der andere sieht Licht, der dritte sieht die aufsteigende Kundalini. Sie sehen immer neue Dinge, und bleiben doch die gleichen – durchschnittlich, dumm, langweilig. Nichts ist ihnen begegnet, sie erzählen immerzu, daß dieses passiert sei, jenes passiert sei, aber sie bleiben gleich – wütend, traurig, kindisch, dumm. Nichts hat sich geändert. Wenn du wirklich das Licht siehst, welches nur darauf wartet, von dir gesehen zu werden – durch das dritte Auge –, wirst du ein anderer Mensch sein. Und dann brauchst du es niemandem zu erzählen. Die Leute werden merken, daß du ein anderer Mensch bist. Du kannst es nicht einmal verhehlen – es wird zu spüren sein. Ganz gleich, wo du hingehen wirst, andere werden spüren, daß „mit diesem Menschen etwas geschehen ist". Bildet euch also nichts ein; wartet und laßt den Dingen ihren eigenen Lauf. Macht nur erst die Übung, und dann wartet ab. Übereilt nichts.

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Kapitel 7

Weitere Techniken des „Schauens" [Sutras]

9. Einfach, indem du in den blauen Himmel schaust, jenseits der Wolken — die Heiterkeit. 10. Lausch während dir die höchstmögliche mystische Lehre vermittelt wird. Mit reglosen Augen, ohne zu blinzeln, werde schlagartig absolut frei. 11. Schaue vom Rande eines tiefen Brunnens unentwegt in seine Tiefe bis — das Erstaunen. 12. Schau auf einen Gegenstand. Dann zieh langsam deinen Blick von ihm zurück. Dann zieh langsam deine Gedanken von ihm zurück. Dann.

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Wir leben an der Oberfläche unserer selbst – genau am Rand, auf der Grenze. Die Sinne sind genau auf der Grenze, und euer Bewußtsein ist tief unten im Mittelpunkt. Wir leben in den Sinnen; das ist natürlich. Aber das ist nicht das höchstmögliche Erblühen. Es ist nur der Anfang. Und wenn wir in den Sinnen leben, sind wir grundsätzlich mit Objekten befaßt, denn die Sinne sind solange irrelevant, wie man sich nicht mit irgendeinem Gegenstand des Vergnügens befaßt. Zum Beispiel sind die Augen nutzlos, es sei denn, es gibt etwas zu sehen, oder sind die Ohren nutzlos, außer es gibt etwas zu hören, und sind die Hände nutzlos, außer es gibt etwas anzufassen. Wir leben in den Sinnen: Darum müssen wir in den Objekten leben. Die Sinne sind genau an der Grenze zum Sein, im Körper, und die Objekte sind nicht einmal auf der Grenze; sie sind jenseits der Grenze. Es gibt also drei Punkte zu verstehen, ehe wir auf diese Techniken eingehen. Erstens: Das Bewußtsein steht im Mittelpunkt. Zweitens befinden sich die Sinne, durch die das Bewußtsein nach außen geht, auf der Grenze; und drittens befinden sich die Objekte der Welt, zu denen das Bewußtsein durch die Sinne hinstrebt, jenseits der Grenze. Diese drei Dinge muß man sich merken: das Bewußtsein im Mittelpunkt, die Sinne an der Grenze, und die Objektwelt jenseits der Grenze. Versucht, das klar zu verstehen, denn dann werden diese Techniken ganz einfach sein. Betrachtet es einmal von verschiedenen Seiten her; z.B. der, daß die Sinne genau dazwischen, genau in der Mitte liegen. Auf der einen Seite liegt das Bewußtsein, auf der anderen Seite liegt die Welt der Objekte. Die Sinne liegen genau in der Mitte – zwischen diesen beiden. Von den Sinnen aus kann man in eine der beiden Richtungen gehen. Man kann entweder auf die Objekte zugehen, oder man kann auf die Mitte zugehen, und in beiden Richtungen ist die Entfernung gleich groß. Von den Sinnen aus öffnen sich die Tore in beide Richtungen. Ihr könnt euch den Objekten oder dem Mittelpunkt zuwenden. Ihr seid dort, wo die Sinne sind. Das ist der Grund, warum Bokuju, einer der berühmtesten Zen-Meister, gesagt hat, daß für uns das Nirvana und die Welt gleichweit entfernt liegen. Glaubt 170

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also nicht, daß das Nirvana sehr weit entfernt sei. Die Welt und das Nirvana – diese Welt und jene andere Welt – sind beide gleich weit entfernt. Dieser Ausspruch hat viel Verwirrung gestiftet, weil uns unser Gefühl sagt, daß das Nirvana weit, weit entfernt sei – daß moksha (Hindi für die letzte Befreiung), daß „das Reich Gottes" weit, weit entfernt sei. Unserem Gefühl nach ist die Welt ganz nah, gleich hier. Aber Bokuju sagt, und sagt zu Recht, daß beide gleich weit entfernt sind. Die Welt ist hier, und das Nirvana ist gleichfalls hier. Die Welt ist nah, und das Nirvana ist gleichfalls nah. Zum Nirvana führt der Weg nach innen, zu den Objekten führt der Weg nach außen. Die Entfernung ist dieselbe. Für meine Augen ist mir meine Mitte genauso nah, wie ihr mir nah seid. Ich kann euch sehen, wenn ich nach außen gehe, und ich kann mich selbst sehen, wenn ich nach innen gehe. Und wir befinden uns an den Toren der Sinne, aber natürlich sind unsere körperlichen Bedürfnisse dergestalt, daß das Bewußtsein von Natur aus nach außen geht. Man braucht Nahrung, man braucht Wasser zum Trinken, man braucht ein Dach über dem Kopf. Dies sind eure körperlichen Bedürfnisse, und die lassen sich nur in der Welt befriedigen, also bewegt sich das Bewußtsein ganz natürlich durch die Sinne auf die Welt zu. Solange du nicht ein Bedürfnis weckst, das nur dadurch zu befriedigen ist, daß du nach innen gehst, wirst du dich nie nach innen wenden. Zum Beispiel: Wenn ein Kind selbstgenügsam geboren würde, wenn es keine Nahrung bräuchte, würde es seine Mutter keines einzigen Blickes würdigen. Die Mutter würde überflüssig, bedeutungslos werden, denn für das Kind macht ‚Mutter' keinen Sinn – ‚Nahrung' macht Sinn. Die Mutter ist seine erste Nahrung, und weil die Mutter ihm Nahrung gibt und ein grundlegendes Bedürfnis befriedigt, ohne das es sterben würde, beginnt es, die Mutter zu lieben. Diese Liebe kommt in zweiter Linie, als Schatten – weil die Mutter ein Grundbedürfnis befriedigt. Also sollten Mütter, die ihre Kinder mit dem Fläschchen füttern, nicht viel Liebe erwarten, denn das Bedürfnis des Kindes ist die Nahrung, nicht die Mutter. Die Mutter tritt nur durch Nahrung in 171

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sein Dasein ein, kommt in sein Dasein. Darum hängen Nahrung und Liebe so tief zusammen — hängen sie sehr, sehr tief zusammen. Wenn dein Liebesbedürfnis erfüllt ist, wirst du weniger Nahrung brauchen. Wenn dein Liebesbedürfnis nicht erfüllt wird, wirst du mehr Nahrung brauchen. Menschen also, die lieben und geliebt werden, werden nicht viel Fett ansetzen. Es gibt dafür auch andere Gründe, aber dieser ist einer der grundlegendsten. Sie werden nicht viel essen. Wenn die Liebe nicht befriedigt wird, dann wird das Essen zum Ersatz, dann werden sie viel essen. Für das Kind ist das Essen das Grundbedürfnis. Aber sollte einmal ein Kind zur Welt kommen, das selbstgenügsam wäre, das keine Nahrung bräuchte, das keinerlei äußere Hilfe bräuchte, um zu überleben, würde es die Welt völlig links hegen lassen. Oder seid ihr anderer Meinung? Es wäre kein Bedürfnis da. Und ohne ein Bedürfnis setzt sich die Energie nie in Bewegung. Wir gehen nach außen, nicht weil wir Sünder sind; wir gehen nach außen, weil wir Bedürfnisse haben, die sich nur durch Objekte befriedigen lassen — Objekte, die nur erlangt werden können, indem wir uns in die Welt der Objekte hineinbegeben. Warum geht ihr nicht nach innen? Weil ihr noch nicht das Bedürfnis geweckt habt, nach innen zu gehen. Wenn das erst einmal da ist, dann ist es genauso leicht, nach innen zu gehen, wie nach außen. Was für ein Bedürfnis ist das? Dieses Bedürfnis hat mit Religion zu tun. Ihr könnt nicht religiös sein, es sei denn, dieses Bedürfnis ist da. Wie wird dieses Bedürfnis geweckt? Durch welchen Vorgang wird man sich eines tiefen Bedürfnisses bewußt, das dir hilft, nach innen zu gehen? Drei Dinge muß man sich merken. Erstens: der Tod. Vergeßt nicht: Alle Lebensbedürfnisse zwingen euch, nach außen zu gehen. Wenn ihr nach innen gehen wollt, muß der Tod zu einer Grundsorge werden. Andernfalls könnt ihr nicht nach innen gehen. Darum geschah es, daß sich ein Mensch wie Buddha, als er sich zutiefst des Todes bewußt wurde, nach innen kehrte. Erst wenn man sich des Todes bewußt wird, entwickelt man das Bedürfnis, rückwärts zu schauen. Das Leben schaut nach vorn. Solange man sich nicht des Todes bewußt wird, ist Religion bedeutungslos für euch. Darum haben 172

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Tiere keine Religion. Sie sind lebendig – so lebendig wie der Mensch, wenn nicht gar mehr. Aber sie können sich nicht des Todes bewußt sein, sie können sich den Tod nicht vorstellen, sie können nicht den Tod in der Zukunft sehen. Sie sehen zwar, wie andere sterben, aber es kommt keinem Tier in den Sinn, daß dieser Tod auch ein Hinweis auf seinen eigenen Tod sei. Für den Tierhorizont stößt der Tod immer nur anderen zu. Und solange für dich der Tod lediglich etwas ist, was nur anderen zustößt, lebst auch du noch mit dem Tierhorizont. Wenn du des Todes nicht eingedenk bist, bist du noch nicht Mensch geworden. Das ist der Grundunterschied zwischen Tier und Mensch: daß Tiere nicht des Todes eingedenk sein können, daß das nur der Mensch kann. Wenn du dir nicht des Todes bewußt bist, dann bist du noch nicht Mensch, und nur der Mensch entwickelt das Bedürfnis, nach innen zu gehen. Für mich heißt ‚Menschsein' Todesbewußtheit. Damit sage ich nicht, ihr solltet Angst vor dem Tod haben. Das ist nicht Bewußtheit. Macht euch lediglich die Tatsache bewußt, daß der Tod immer näher rückt und ihr euch darauf einstellen müßt. Das Leben hat seine eigenen Bedürfnisse, der Tod erzeugt seine eigenen Bedürfnisse. Aus diesem Grund sind jüngere Gesellschaften unreligiös – weil jüngere Gesellschaften sich des Phänomens ‚Tod' noch nicht bewußt sind; es ist für sie noch kein dringliches Problem geworden. Eine ältere Gesellschaft, zum Beispiel Indien, eine der ältesten Gesellschaften überhaupt, ist allzu todesbewußt. Wegen dieser Bewußtheit ist Indien tief im Inneren religiös. Das erste also: Macht euch den Tod bewußt. Denkt über ihn nach, schaut ihn an, versenkt euch hinein. Habt keine Angst, lauft nicht vor der Tatsache davon. Er ist da, und ihr könnt ihm nicht entrinnen. Er ist zugleich mit euch in die Existenz getreten. Dein Tod wird mit dir geboren. Nun gibt es kein Entrinnen. Du trägst ihn in dir selbst verborgen. Mache dir das bewußt! Im gleichen Moment, da du dir bewußt wirst, daß du sterben wirst, daß der Tod unumstößlich ist, wird dein Geist anfangen, in eine andere Richtung zu schauen. Dann ist Nahrung zwar noch für den Körper ein Grundbedürfnis, aber nicht für dein Sein, denn 173

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selbst wenn du Nahrung bekommen kannst, wird der Tod kommen. Nahrung kann dich vor dem Tod nicht bewahren. Nahrung kann nur verzögern. Nahrung kann dir helfen, ihn hinauszuzögern. Wenn du ein gutes Obdach finden kannst, ein gutes Haus, wird dich das nicht vor dem Tod bewahren. Es wird dir nur helfen, angenehm, bequem zu sterben, aber am Tod, ob bequem oder unbequem, ändert sich nichts. I m Leben magst du arm oder reich sein, aber der Tod ist der große Gleichmacher. Den größten Kommunismus birgt der Tod. Du magst leben, wie du willst, es macht keinen Unterschied. Der Tod stößt allen gleichermaßen zu. Im Leben ist Gleichheit unmöglich, im Tod ist Ungleichheit unmöglich. Macht euch das klar, seht dem ins Auge. Und nicht nur, daß der Tod irgendwann in der Zukunft gewiß ist; wenn ihr die Vorstellung habt, daß er ganz weit weg ist, werdet ihr wieder nicht in der Lage sein, ihm ins Auge zu sehen. Der Geist hat einen sehr kleinen Horizont, der Fokus des Geistes ist sehr klein. Ihr könnt nicht weiter denken als dreißig Jahre. „In dreißig Jahren mag der Tod kommen" – so als ob ihr niemals sterben würdet. Dreißig Jahre ist so lange hin, die Entfernung ist so groß – es ist, als gäbe es den Tod gar nicht. Wenn ihr den Tod konfrontieren wollt, merkt euch einen weiteren Umstand, was ihn betrifft: Er kann schon gleich im nächsten Moment eintreten. Er ist gleich im nächsten Moment möglich. Ihr mögt nicht mal mehr in der Lage sein, meinen Satz zuende zu hören, nicht in der Lage sein, darüber nachzusinnen. Der Vater meiner Mutter hat mir oft erzählt, wie er am Tag meiner Geburt einen Sterndeuter konsultierte – einen der bekanntesten Astrologen der damaligen Zeit. Der Astrologe sollte mein kundali, mein Geburtshoroskop anfertigen; aber der Astrologe sah es sich nur an und sagte: „Nur wenn dieses Kind die ersten sieben Jahre überleben wird, werde ich das Horoskop machen. Es scheint ausgeschlossen, daß er sieben Jahre überlebt. Es hat also keinen Zweck. Wenn das Kind in sieben Jahren stirbt, ist es sinnlos, das kundali zu machen. Es wird zu nichts dienen. Und ich pflege", so fuhr er fort, „kein kundali zu machen, wenn ich nicht sicher sein kann, daß es nützen wird." Also hat er es nicht gemacht. Glücklicherweise – oder unglücklicherweise – überlebte ich. 174

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Weder ging der Vater meiner Mutter zu dem Astrologen hin aber der war tot. So konnte er nie mein kundali machen. Er war tot, und ich habe darüber nachdenken müssen. Er war sich der Tatsache bewußt, daß dieses Kind sterben könnte, aber er war sich nicht der Tatsache bewußt, daß er sterben könnte! Das war ihm nicht klar. Offenbar war ihm das völlig egal - und er war kein gewöhnlicher Mann ... Aber niemand kümmert sich um seinen eigenen Tod. Wissentlich und mit List kümmern wir uns nicht darum - weil es Angst macht. Ich habe also seither den Verdacht, daß jener Astrologe sich nie sein eigenes kundali angesehen hat, sonst hätte er es bemerkt. Der Tod kann schon im allernächsten Moment eintreten, aber der Verstand will es nicht glauben. Ich sage es, und euer Verstand wird sagen: „Nein! Wie soll er schon in einem Moment passieren können? Er ist weit weg." Aber das ist ein Trick. Wenn man es hinauszögert, kann man sich ihm nicht stellen. Er muß so nah sein, daß du ihn ins Auge fassen kannst. Und wenn ich sage, daß er im nächsten Moment möglich ist, meine ich es. Er kann eintreten, und wann immer er kommen wird, wird es ,im nächsten Moment' sein. Nur einen Moment zuvor hättest du dir nicht vorstellen können, daß er gleich kommen wird. Jemand liegt im Sterben: Noch einen Moment zuvor hätte er nie gedacht, daß der Tod so nah sei. Er kommt immer im nächsten Moment - vergeßt nicht. Er ist immer schon so gekommen, und so wird es immer sein: Er passiert immer im nächsten Moment. Haltet euch das vor Augen, so daß ihr euch darauf konzentrieren könnt. Und genau dieses Konzentrieren wird euch helfen, nach innen zu gehen. Ein neues Bedürfnis wird entstanden sein. Zweitens: Ihr lebt dahin. Ihr erfindet immerzu künstliche Bedeutungen und Zwecke für diesen jetzigen Augenblick. Ihr denkt an euer Leben nie als ein Ganzes - ob es Bedeutung habe oder nicht. Ihr erfindet immerzu neue Sinngebungen, und mit diesen Sinngebungen schleppt ihr euch weiter. Darum lebt ein Armer ein bedeutungsvolleres Leben als ein Reicher - weil ein Armer viele Dinge hat, die er erst noch bekommen muß. Das gibt seinem Leben Bedeutung. Wenn du wirklich reich bist, heißt das, daß du alles hast, was nur möglich ist, und dir diese Welt nichts 175

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zu bieten hat. Dann wird dein Leben bedeutungslos. Jetzt kannst du keinen Sinn für diesen Moment, für diesen Tag mehr erfinden, um dir das Leben erträglich zu machen. Darum macht sich umso mehr Sinnlosigkeit breit, je reicher eine Gesellschaft, je wohlhabender eine Kultur ist. Ärmere Gesellschaften empfinden nie Sinnlosigkeit. Einem Armen ist es darum zu tun, ein Haus zu haben. Jahrelang wird er dafür arbeiten. Sein Leben hat eine Bedeutung: Es gibt etwas zu leisten. Und wenn er das Haus bekommt, wird er glücklich sein, zumindest ein paar Tage lang. Aber dann gibt es größere Häuser; also wird er sich wieder auf Trab bringen, dieses und jenes tun, nie an sein Leben im Ganzen denken, ob es irgendeinen Sinn habe oder nicht. Er sieht das Leben nie als Ganzes. Stellt euch nur einmal vor: Du hast alles – das Haus, das Auto, das dein Herz begehrt, und all deine Träume haben sich erfüllt. Aber was nun? Stellt euch nur vor: Alles, was du brauchst, ist da. Du hast es. Was nun? Plötzlich verschwindet jeglicher Sinn. Du stehst vor einem Abgrund: Es gibt nichts zu tun. Du wirst bedeutungslos. Du bist bereits bedeutungslos, nur weißt du es nicht. Selbst wenn du die ganze Welt bekommst – was dann? Was erfüllt sich damit? Alexander der Große kam einmal nach Indien, und unterwegs traf er einen großen Heiligen – Diogenes. Diogenes war einer der schärfsten Köpfe, die je geboren wurden. Er lebte nackt, wie Mahavir. Er ist der Mahavir der griechischen Zivilisation und Kultur. Er gab alles auf, verzichtete auf alles – nicht, um durch den materiellen Verzicht irgendetwas zu gewinnen. Das ist nicht echtes Verzichten, kein authentischer Verzicht. Wenn du auf etwas verzichtest, um etwas zu bekommen, ist das ein Kuhhandel. Wenn du denkst, daß du dir damit einen Platz im Himmel reservierst, und du verzichtest nur deshalb, ist das kein Verzicht. Wenn du auf die körperlichen Genüsse verzichtest, um spirituelle Genüsse zu bekommen, ist das kein Verzicht. Diogenes verzichtete auf alles – nicht, weil er dadurch etwas bekommen wollte, er verzichtete nur, um zu prüfen, ob noch eine Bedeutung blieb, wenn er nichts mehr hat. Er überlegte: Wenn man selbst dann, wenn man nichts besitzt, noch eine Bedeutung, 176

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einen Sinn, ein Schicksal hat, dann kann der Tod nichts vernichten. Denn der Tod kann nur Besitzgüter vernichten – und auch der Körper ist ein Besitzgut. Er ließ alles zurück. Er hatte nur eines: eine hölzerne Schale, um daraus Wasser zu trinken. Er hielt das für keinen großen Besitz. Bis er eines Tages ein Kind sah, das mit seinen Händen Wasser trank. Augenblicklich warf er die Schale von sich. Er sagte: „Wenn ein Kind Wasser mit seinen Händen trinken kann – bin ich denn schwächer als ein Kind?" Als Alexander nach Indien kam um zu siegen, um ein Weltreich zu gründen, ließ ihn jemand wissen, daß direkt an seinem Wege, falls er Rast machen wollte, ein großer Weiser lebe, der sein genaues Gegenteil sei. Er bekam zu hören: „Du willst ein Weltreich gründen, und er hat sogar seine Schale weggeworfen, weil er sagt, daß er ohne sie glücklich sei – warum also diese Last mitschleppen? Und du sagst, daß du nicht eher glücklich sein kannst, als bis die ganze Welt dein eigen sei. Er befindet sich also am genau entgegengesetzten Pol, und es wäre gut, wenn du ihn treffen könntest." Alexander war fasziniert. So ist es: das Gegenteil fasziniert immer; es hat eine tiefe sexuelle Anziehungskraft. Genau wie der Mann von der Frau angezogen wird, oder die Frau vom Mann angezogen wird, besteht die gleiche Anziehung zum Gegensatz. Für Alexander führte kein Weg an Diogenes vorbei. Nun ziemte es sich aber nicht für ihn, zu Diogenes zu gehen, und es war undenkbar, daß Diogenes zu ihm käme. Es war ausweglos. Man informierte Diogenes. Viele, viele Botschafter kamen, um ihm mitzuteilen: „Der Große Alexander kommt hier vorbei. Es wäre gut, wenn du ihn begrüßen könntest." Er sagte: „Der Große Alexander? Wer hat ihn dir so benannt? Ich denke, er selbst. Sag also deinem Großen Alexander, daß er mir nichts zu geben hat, und daß es nicht nötig ist, daß er mich trifft. Und ich bin ein ganz kleiner Mann." Er sagte immer: „In Wirklichkeit bin ich ein Hund und überhaupt kein Mensch – nur ein Hund. Es ist also nicht nötig. Es ist unter seiner Würde, diesen Hund zu treffen." Da mußte Alexander kommen. Diogenes soll gesagt haben: „Ich höre, du willst die ganze Welt gewinnen, also dachte ich bei mir ... Ich schloß die Augen und dachte, in Ordnung; wenn ich 177

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die ganze Welt gewonnen hätte, was dann? Das ist seit jeher mein Problem gewesen. Wenn ich die ganze Welt gewonnen hätte – was dann?" Es wird überliefert, daß Alexander, nachdem er dies gehört hatte, sehr traurig wurde. , Was dann?" sagte er zu Diogenes. „Rede nicht solchen Unfug. Du machst mich ganz traurig." Diogenes sagte: „Aber du wirst sehr traurig werden, wenn du die ganze Welt gewonnen hast. Was kann ich dafür? Ich stelle es mir nur vor, und bin zu dem Schluß gelangt, daß es zwecklos ist, daß man da eine selbstmörderische Anstrengung auf sich nimmt. Du selbst versuchst ja, die ganze Welt zu erobern – was also dann? Wenn es dir gelingt – was dann?" Alexander kehrte ganz verwirrt von Diogenes heim – durcheinander, traurig. Er sagte zu seinen Gefährten: „Dieser Mann ist sehr gefährlich. Er hat meine Träume zerschlagen." Und er konnte Diogenes nie vergessen, ihm nie vergeben. Am Tage, als er starb, erinnerte er sich wieder an ihn, und er sagte: „Kann sein, daß dieser Kerl recht hatte: ,Was dann?"' Als nächstes also muß man sich immer merken, daß man sich fragen sollte, egal was man gerade tut, egal was man gerade leistet: ‚Wenn es mir gelingt – was dann? Steckt ein Sinn in alledem, oder ist da nur ein künstlicher Sinn, den du selbst hineinlegst, um dich abzuheben, um dich in eine Illusion zu hüllen, die dir das Gefühl gibt, etwas Wertvolles zu tun, während du in Wirklichkeit Leben und Energie vergeudest und überhaupt nichts Wertvolles tust?" Es gibt nur eines, was Wert hat: Wenn du ohne alles glücklich werden kannst, wenn du allein, absolut allein, ohne jede Abhängigkeit, selig sein kannst. Nur wenn nichts erforderlich ist für deine Seligkeit, kannst du selig sein. Sonst nicht. Sonst wirst du elend sein, immer im Elend. Abhängigkeit ist Elend, und alle, die von Besitz abhängig sind, die von angesammeltem Wissen abhängig sind, die von diesem oder jenem abhängig sind, verhelfen nur ihrem Unglück zu mehr und mehr Wachstum. Das ist also der nächste Punkt, den ihr euch merken müßt: Euch zu fragen, ob ihr irgendeine Bedeutung habt, oder ob ihr nur bedeutungslos dahintreibt. Gebt ihr nur vor, dieses oder jenes sei der Sinn eurer Existenz? 178

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Es gab einen Mann, der immer wieder zu mir kam, der gern und oft sagte, er wünsche sich nichts sehnlicher, als daß sein Sohn aufs College gehen könne. Er war ein armer Schlucker, ein einfacher Angestellter, und das war der einzige Traum – daß sein Sohn aufs College käme. Dann kam der Sohn aufs College. Heute ist der Sohn ein Forstbeamter. Vor ein paar Monaten war er hier und sagte zu mir: „Ich verdiene nur 600 Rupien im Monat. Ich habe zwei Kinder, und mein einziger Traum ist, daß sie eine gute Ausbildung bekommen. Mehr nicht. Ich arbeite schwer. Wenn sie eine gute Ausbildung bekommen könnten, und wenn ich eines meiner Kinder zum Studium in ein fremdes Land schicken könnte, wären alle meine Wünsche erfüllt." Sein Vater ist nicht mehr, er ist tot. Das war sein Lebenszweck, sein Ziel: seinem Sohn eine Ausbildung mitzugeben, damit er es zu etwas bringe. Jetzt hat der Sohn es zu etwas gebracht, und jetzt hat der Sohn dasselbe Ziel – seinen Kindern zu einer Ausbildung zu verhelfen, damit sie es zu etwas bringen. Und er wird sterben, und diese Kinder werden genau den gleichen Unfug weitertreiben. Was ist der Zweck von alledem? Was macht ihr da? Zeitvertreib? Das Leben totschlagen? Oder habt ihr eine authentische Bedeutung, von der ihr sagen könnt, daß sie euch glücklich, euch selig macht? Dies ist die zweite Überlegung, die euch veranlassen wird, euch nach innen zu kehren. Und drittens: Der Mensch vergißt fortwährend. Ihr vergeßt immerzu alles. Gestern warst du wütend und hast es bereut. Jetzt hast du das vergessen. Und wenn die gleiche Reizung wieder auftaucht, wirst du wieder wütend werden. So ist es schon dein ganzes Leben lang gewesen. Du wiederholst immerzu die gleichen Dinge. Es heißt, daß es ganz außergewöhnlich sei, einen Menschen zu finden, der aus seinem Leben lerne – ganz selten. In Wirklichkeit tut das niemand. Wenn du lernst, kannst du nicht den gleichen Fehler zweimal begehen. Aber ihr begeht das gleiche wieder und wieder. Im Gegenteil: Je öfter ihr es macht, desto mehr neigt ihr dazu, es wiederzumachen. Wieder und wieder werdet ihr wütend, und wieder und wieder tut es euch leid. Und ihr habt nichts dazugelernt. 179

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Kaum ist die Reizung da, wirst du wütend und verfällst dem gleichen Wahn. Und dann wirst du es wieder bereuen — das gehört auch dazu. Und dann bist du wieder startklar, dich reizen zu lassen und wütend zu werden. Das dritte also: Wenn ihr nach innen gehen wollt, dann lernt! Was immer du tust, lerne daraus. Schau zurück auf das, was du bisher mit deinem Leben und deiner Energie und deiner Zeit gemacht hast — die gleichen Fehler, die gleichen Dummheiten, wieder und wieder. Also drehst du dich im Kreise. Nur darfst du nicht behaupten, daß du es bist, der den Kreis, das Rad dreht — vielmehr dreht das Rad dich. Mechanisch machst du weiter und immer weiter. Damm haben wir in Indien die Welt ,sansae genannt. Sansar heißt „das Rad" — das sich immer weiterdreht, und du klammerst dich nur an eine seiner Speichen und drehst dich immerzu mit. Solange du nicht begreifst, was es mit diesem Rad, diesem Teufelskreis, diesem sansar auf sich hat, solange du das nicht begreifst, wirst du die Speiche nicht loslassen und abspringen. Drei Wörter also, drei Schlüsselwörter: Tod — den mache zum Gegenstand deiner dauernden Betrachtung; Sinn — suche den immerfort in deinem Leben; und Lernen — lerne aus deinem Leben, denn es gibt kein anderes Lernen. Schriften werden dir nichts geben. Wenn dir dein eigenes Leben etwas nicht geben kann, kann nichts es dir geben. Lerne aus deinem eigenen Leben, ziehe Schlußfolgerungen aus ihm. Was hast du mit dir selber angestellt? Wenn du dich in einem Kreise drehst, spring ab! Aber um zu wissen, ob du dich im Kreise drehst, wirst du tief ins Verstehen und Lernen eintauchen müssen. Diese drei Dinge werden dir helfen, dich nach innen zu kehren. Nun zu den Techniken: Einfach, indem du in den blauen Himmel schaust, jenseits der Wolken — die Heiterkeit. Damm habe ich zunächst von all diesen Dingen gesprochen — weil diese Techniken an sich sehr einfach sind; aber wenn ihr sie 180

Kapitel 7

dann ausprobiert und nichts passiert, dann werdet ihr sagen: „Was sollen das für Techniken sein? Das können wir natürlich! Die sind ja kinderleicht!" Ihr könnt in den blauen Himmel schauen, soviel ihr wollt, jenseits der Wolken – und nichts wird passieren. Dann werdet ihr sagen: ,Was für eine Technik ist das? Shiva redet wirr, nicht vernünftig. Er sagt da irgendwas, das ihm gerade in den Sinn kommt. Was für eine Technik soll denn das sein: Einfach, indem du in den blauen Himmel schaust, jenseits der Wolken – die Heiterkeit – wird man heiter!"? Aber wenn ihr euch Jod, Sinn, Lernen" gemerkt habt, wird diese Technik euch enorm dabei helfen, nach innen zu gehen. Einfach, indem du in den blauen Himmel schaust – einfach schaust, nicht denkst. Der Himmel ist unendlich; er hört nirgendwo auf. Schau einfach hinein. Da ist kein Objekt – eben darum wird hier der Himmel gewählt. Der Himmel ist kein Objekt. Linguistisch ist er freilich eins, aber existentiell ist der Himmel kein Objekt, denn ein Objekt beginnt und endet. Man kann um ein Objekt herumgehen. Um den Himmel kann man nicht herumgehen. Du bist im Himmel, aber du kannst nicht um ihn herumgehen. Also magst du vielleicht ein Objekt für den Himmel sein, aber der Himmel kann für dich kein Objekt sein. Du kannst hineinschauen, aber du kannst ihn nicht anschauen. Und dieses Hineinschauen geht immer weiter, es hört niemals auf. Also schau in den blauen Himmel hinein – und schaue immerzu weiter. Das Objekt ist unendlich. Es hat nirgendwo eine Grenze. Denk nicht darüber nach, sag nicht: Er ist schön. Sag nicht: Wie hübsch! Bestimme nicht die Farbe, fang nicht an zu überlegen. Wenn du zu denken anfängst, hast du aufgegeben, dann gehen deine Augen nicht mehr ins Blaue, ins unendliche Blau hinein. Geh einfach weiter, schau einfach hin – ohne zu denken. Bilde keine Wörter, sie werden zu Sperren. Nicht einmal ,blauer Himmel' darf gesagt werden. Verbalisiere nicht. Es darf nur ein reines, unschuldiges Schauen in den blauen Himmel da sein. Es hört nie auf. Du wirst weiter und weiter und weiter und weiter gehen, und plötzlich – weil kein Objekt da ist, nur ein Vakuum – wirst du dir deiner selbst bewußt werden. Warum? Weil einem 181

Die Welt des Tantra

Vakuum gegenüber deine Sinne nutzlos werden. Sinne nützen nur etwas, wenn ein Objekt da ist. Wenn man eine Blume anschaut, dann schaut man „etwas" an: die Blume ist da. Der Himmel ist nicht da. Was meinen wir mit „Himmel"? Das, was nicht da ist. Himmel bedeutet der „Raum". Alle Objekte sind im Himmel, aber der Himmel ist kein Objekt. Er ist nur das Vakuum, der Raum, in dem Objekte existieren können. Himmel an sich ist nur reine Leere. Schau in diese reine Leere. Darum heißt es im Sutra ‚jenseits der Wolken" – weil die Wolken nicht der Himmel sind, sondern Objekte, die im Himmel treiben. Man kann die Wolken anschauen, aber das wird nichts bringen. Schau in den blauen Himmel – nicht auf die Sterne, nicht auf den Mond, nicht auf die Wolken, sondern auf diese Objektlosigkeit, Leere. Schau da hinein. Was wird geschehen? In der Leere gibt es kein Objekt, nach dem die Sinne greifen könnten. Weil es kein Objekt gibt, das sich greifen läßt, an das man sich klammern kann, werden die Sinne zwecklos. Und wenn du in den blauen Himmel schaust ohne zu denken – ohne zu denken! –, bekommst du plötzlich das Gefühl, daß alles verschwunden ist: Da ist nichts. In diesem Verschwinden wirst du dir deiner selbst bewußt werden. Indem du in diese Leere schaust, wirst du leer. Warum? Weil deine Augen wie ein Spiegel sind. Alles, was vor sie hintritt, wird gespiegelt. Ich sehe dich: Du bist traurig. Sofort dringt eine Traurigkeit in mich ein. Wenn ein trauriger Mensch dein Zimmer betritt, wirst du traurig. Was ist geschehen? Du hast auf Traurigkeit geschaut. Du bist wie ein Spiegel: Die Traurigkeit spiegelt sich in dir wider. Jemand lacht von Herzen: Plötzlich spürst du, wie auch dich ein Lachen erfaßt. Es ist ansteckend geworden. Was ist geschehen? Du bist wie ein Spiegel. Du spiegelst alles mögliche wider. Du schaust auf etwas Schönes – es spiegelt sich in dir wider. Du schaust auf etwas Häßliches – es wird in dir widergespiegelt. Alles, was du siehst, dringt tief in dich ein. Es wird Teil deines Bewußtseins. Wenn du ins Leere schaust, ist da nichts, was gespiegelt werden kann – oder allenfalls der unendliche blaue Himmel. Wenn der gespiegelt wird, wenn du den unendlichen blauen Himmel in dir 182

Kapitel 7

fühlst, wirst du heiter werden, wirst du die Heiterkeit finden. Sie ist da. Und wenn du dir wirklich ‚Leere' vorstellen kannst – wo Himmel, Blau, alles verschwindet – dann wird auch in deinem Innern die Leere gespiegelt. Und wie könntest du in der Leere besorgt sein, wie könntest du dort verkrampft sein? Wie könnte – im Leeren! – der Verstand funktionieren? Er steht still, er verschwindet. Im Verschwinden des Verstandes – des Verstandes, der verspannt, besorgt, voller Gedanken ist, relevanter wie irrelevanter Gedanken – in diesem Verschwinden des Verstandes: „die Heiterkeit". Noch etwas. Aus der Leere, wenn sie innen widergespiegelt wird, kommt Wunschlosigkeit. Alles Wünschen ist Anspannung. Du wünschst dir etwas – und wirst besorgt. Du siehst eine schöne Frau an: Ein plötzliches Verlangen steigt auf. Du siehst ein schönes Haus an: Du möchtest es besitzen. Du siehst ein schönes Auto direkt an dir vorbeifahren: Du möchtest drinsitzen, möchtest es fahren. Ein Verlangen ist aufgekommen, und mit dem Verlangen beginnt der Verstand, sich Sorgen zu machen: „Wie kommt man da dran? Was muß ich tun, um es zu bekommen?" Der Verstand wird frustriert oder hoffnungslos oder hoffnungsvoll werden ... aber das sind alles nur Träume. Vieles kann passieren. Wenn Verlangen da ist, gerätst du durcheinander. Der Verstand wird in Splitter gerissen, und viele Pläne, Träume, Projektionen fangen an, du drehst durch. Verlangen ist die Saat des Wahnsinns. Aber Leere ist kein Objekt. Sie ist einfach nur Leere. Wenn du ins Leere schaust, kommt kein Verlangen auf – das ist ausgeschlossen. Du möchtest die Leere nicht besitzen, du möchtest die Leere nicht lieben, du möchtest kein Haus aus ihr machen. Leere? Du kannst nichts mit ihr anfangen! Alle Regungen des Denkens stehen still, kein Verlangen kommt auf. Mit dem Nichtaufkommen von Verlangen – „die Heiterkeit". Du wirst still, heiter. Ein plötzlicher Friede explodiert in dir. Du bist geworden wie der Himmel. Noch etwas: Was immer du betrachtest, dem wirst du ähnlich. Das kannst du, weil dein Geist unendlich viele Formen annehmen kann. Wonach es dich auch immer verlangt, dessen Form nimmt dein Geist an. Dazu wirst du. Darum wird der Geist eines 183

Die Welt des Tantra

Menschen, der nur dem Reichtum, dem Gold, dem Geld nachjagt, zu einem Sparschwein, sonst nichts. Schüttle ihn, und du wirst drinnen die Münzen klimpern hören – den Klang von Münzen, sonst nichts. Wonach immer es dich verlangt, das wirst du. Mach dir also bewußt, wonach es dich verlangt, denn das wirst du werden. Der Himmel ist das Allerleerste. Er ist in deiner unmittelbaren Nähe und kostet nichts. Und du brauchst nirgendwo hinzugehen – in den Himalaja oder nach Tibet –, um den Himmel zu finden. Man hat alles zerstört – die Technologie hat alles zerstört. Aber der Himmel ist noch da, ihr könnt ihn benutzen. Benutzt ihn, ehe sie ihn zerstören. Sie können ihn jederzeit zerstören. Schaut hinein, durchdringt ihn – und der Blick muß frei von Gedanken sein, vergeßt das nicht. Dann werdet ihr denselben Himmel in euch spüren, dieselbe Dimension in eurem Innern, denselben Raum und dasselbe Blau und dieselbe Leere. Darum sagt Shiva: „Einfach": Einfach, indem du in den blauen Himmel schaust, jenseits der Wolken – die Heiterkeit. Die nächste Technik des Schauens: Lausche während dir die höchstmögliche mystische Lehre vermittelt wird. Mit reglosen Augen, ohne zu blinzeln, werde schlagartig absolut frei. Lausche, während dir die höchstmögliche mystische Lehre vermittelt wird. Dies ist eine geheime Methode. In diesem esoterischen Tantra vermittelt dir der Lehrer, der Meister, die Lehre geheim, die Doktrin geheim – oder das Mantra geheim. Wenn der Schüler reif ist, dann wird ihm das Mantra oder das oberste Geheimnis mitgeteilt oder vermittelt, aber privat. Nur in sein Ohr wird es geflüstert. Diese Technik hat mit diesem Flüstern zu tun: Lausch während dir die höchstmögliche mystische Lehre vermittelt wird. Wenn der Lehrer, der Meister beschlossen hat, daß du jetzt reif genug bist und dir das Geheimnis seiner eigenen Erfahrung kommuniziert werden kann, wenn der Augenblick da ist, da er dir das Unsagbare sagen kann, dann kommt diese Technik zum Tragen. 184

Kapitel 7

Mit reglosen Augen, ohne zu blinzeln, werde schlagartig absolut frei. Wenn der Meister dir sein Geheimnis ins Ohr sagt, es dir zuflüstert, dann halte deine Augen absolut still: Keine Bewegung der Augen! Was bedeutet, daß der Verstand ruhig sein muß, ohne Gedanken. Kein Blinzeln - nicht einmal die leiseste Bewegung, denn die wäre Zeichen einer inneren Beunruhigung. Werde einfach zu einem leeren Ohr, ohne jede Bewegung im Inneren. Das Bewußtsein wartet nur darauf, befruchtet zu werden - einfach nur offen, empfänglich, passiv, ohne eine Tätigkeit seinerseits. Und wenn dies geschieht - dieser Augenblick, da du total leer bist, nichts denkst, sondern nur wartest, nicht auf etwas Bestimmtes wartest - denn daraus würde Denken werden - sondern nur abwartend, wenn dieser statische Augenblick, dieser undynamisehe Augenblick kommt und alles stillsteht, die Zeit nicht fließt und der Geist vollkommen leer ist, wird er zum „Nicht-Geist". Nur in einen Nicht-Geist hinein kann sich ein Lehrer ergießen. Und er wird nicht etwa einen langen Diskurs halten - er wird nur ein oder zwei oder drei Worte sagen. In dieser Stille werden dich diese ein, zwei oder drei Worte bis ins Mark, bis ins innerste Zentrum durchdringen und werden dort zu einer Saat werden. In dieser passiven Wachheit, in dieser Stille ... werde schlagartig absolut frei. Man kann nur frei werden, indem man frei von Gedanken wird. Eine andere Freiheit gibt es nicht. Freiheit vom Denken ist die einzige Freiheit. Das Denken ist die Versklavung, die Knechtschaft, das Joch. Ein Jünger muß also bei seinem Meister den richtigen Augenblick abwarten, da dieser ihn rufen und einweihen wird. Er darf nicht fragen, denn Fragen heißt Verlangen. Er darf nichts erwarten, denn Erwartung heißt Bedingungen, Verlangen, Nachdenken. Er muß nur abwarten. Und wenn er soweit sein wird, wenn sein Warten total geworden sein wird, kann der Meister alles Mögliche tun. Manchmal kann der Meister sehr triviale Dinge tun, und schon ist die Sache passiert. Aber gewöhnlich wird, selbst wenn ein Shiva endlos über einhundertzwölf Methoden redet, gar nichts passieren, weil die Vorbereitung nicht da ist. Man kann 185

Die Welt des Tantra

Samenkömer auf Steine werfen, aber nichts wird passieren. Schuld daran tragen nicht die Samenkörner. Auch die richtige Jahreszeit, der richtige Augenblick, der richtige Boden gehören dazu. Nur dann wird die Saat lebendig werden und sich transformieren. Manchmal also funktionieren schon ganz triviale Dinge – zum Beispiel wurde Lin-chi erleuchtet, während er auf der Veranda seines Gurus saß – auf der Veranda seines Meisters, und der Meister kam heraus und lachte nur. Er sah Lin-chi an, sah ihm in die Augen, und barst vor Lachen. Lin-chi begann zu lachen, verneigte sich und ging. Aber er hatte sechs Jahre lang dort gewartet. Diese Veranda war seine Heimstatt gewesen, sechs Jahre lang. Der Meister kam regelmäßig, Tag für Tag, Monat für Monat, aber er sah ihn einfach nie an. Und Lin-chi wartete dort. Schließlich, nach zwei Jahren, sah er ihn zum ersten Mal an. Danach vergingen weitere zwei Jahre, und zum ersten Mal klopfte er ihm auf die Schulter. Dann wartete Lin-chi und wartete, und eines Tages, nach sechs Jahren, kam er plötzlich heraus, starrte Lin-chi in die Augen ... Und Lin-chi muß diese Technik angewandt haben: Lausche, während dir die höchstmögliche mystische Lehre vermittelt wird. Mit reglosen Augen, ohne zu blinzeln, werde schlagartig absolut frei. Der Meister sah ihn an und benutzte Lachen als Medium. Er war ein großer Meister. Tatsächlich waren Worte nicht nötig – nur Lachen. Plötzlich war dieses Lachen da, und etwas geschah in Linchi. Er verneigte sich, lachte, ging und erzählte jedem, daß es ihn nun nicht mehr gab, daß er befreit war, frei. Er war nicht mehr – genau das ist es, was ,Befreiung` heißt. Du wirst nicht befreit. Du wirst befreit von dir selbst. Lin-chi wurde nicht müde zu erzählen, wie es geschah. Sechs Jahre lang hatte er gewartet. Es war ein langes Warten, ein geduldiges Warten. Er wartete einfach nur auf der Veranda, und jeden Tag kam der Meister und wartete nur auf den richtigen Augenblick. Erst wenn er so weit sein würde, wollte der Meister etwas tun. Wenn du einfach sechs Jahre lang wartest, verfällst du in Meditation. Was bleibt dir sonst übrig? Er mag ein paar Tage lang über alte Sachen nachgedacht haben, aber wenn du dem Verstand nicht tagtäglich neue Nahrung gibst, bleibt er nach und nach 186

Kapitel 7

stehen. Wie lange kann man immerzu das gleiche widerkäuen? Er mag über vergangene Dinge nachgedacht haben, aber nach und nach, weil kein neuer Reiz kam, hörte das Denken auf. Er durfte nicht lesen, er durfte nicht reden, er durfte seinen Platz nicht verlassen und niemanden treffen. Er durfte nur die nötigsten Körperbedürfnisse erfüllen und auf der Veranda warten. Wortlos wartete er, Tag für Tag, tagein, tagaus, Tag und Nacht. Der Sommer kam und verstrich, und dann kam der Winter und verstrich, und manchmal regnete es, und dann ging es vorbei — er mußte die Zeit vergessen haben. Er mußte vergessen haben, wie viele Tage er nun schon dort war. Und dann eines Tages tauchte plötzlich der Meister auf und sah ihm tief in die Augen. Lin-chis Augen müssen plötzlich starr, reglos geworden sein. Dies war der Augenblick. Sechs Jahre waren dafür vertan worden. Da war keine Bewegung in den Augen ... nur eine einzige Bewegung, und er würde es verpfuschen! Alles muß still geworden sein — und dann plötzlich dieses unerhörte Gelächter: Der Meister begann, unbändig zu lachen. Dieses Lachen muß im innersten Kern gehört worden sein, muß ins Ziel getroffen haben. Als Lin-chi also gefragt wurde: ,Was ist mit dir passiert?", sagte er: „Ms mein Meister lachte, wurde mir schlagartig bewußt, daß die ganze Welt nur ein Witz ist. In seinem Lachen steckte diese Botschaft: ,Die ganze Welt ist nur ein Witz, ist reines Theater.' Aller Ernst verflog. Und wenn die ganze Welt nur ein Witz ist, wer liegt dann in Fesseln? Und wer muß sich befreien?" Und so sagte Lin-chi: „Es gab überhaupt keine Fesseln. Ich hatte nur gedacht, in Fesseln zu liegen, und nur darum versuchte ich, freizukommen. Und dann plötzlich lachte der Meister, und alle Fesseln waren weg." Manchmal sind Dinge geschehen, da fragt man sich nur, wie das denn möglich war. Es gibt viele solcher Zen-Geschichten. Ein Zenmeister wurde z.B. bewußt, als der Gong geschlagen wurde. Just als er den Gongschlag hörte, den Ton, ging etwas in ihm in die Brüche. Eine Zen-Nonne wurde bewußt, erleuchtet, während sie zwei Eimer Wasser trug. Plötzlich zerbrach der Bambus, und die irdenen Töpfe fielen hin. Das Geräusch, das Zerbrechen der Töpfe, und das herausschießende Wasser — und schon war sie erleuchtet! 187

Die Weh des Tantra

Was war geschehen? Ihr könnt noch so viele Töpfe zerbrechen, aber nichts wird geschehen. Erst mußte der richtige Moment kommen. Sie war auf dem Nachhauseweg. Ihr Meister hatte gesagt: „Heute Abend werde ich dir das Geheimnis verraten, geh also und nimm ein Bad und bring mir zwei Eimer Wasser mit. Ich werde ein Bad nehmen, und dann sage ich dir das Geheimnis, auf das du schon so lange wartest." Sie muß sich ekstatisch gefühlt haben: Der Augenblick war endlich da! Sie nahm ein Bad, füllte die Töpfe und trug sie zurück. Es war eine Vollmondnacht, und eben als sie den Fußweg vom Fluß zum Ashram heimging, zerbrach plötzlich der Bambus. Und als sie ankam, erwartete der Meister sie schon. Er sah sie an und sagte: „jetzt ist es nicht mehr nötig — es ist schon passiert. Jetzt habe ich dir nichts mehr zu geben. Du hast es bereits bekommen." Diese alte Nonne erzählte immer: „Als dies Bambusrohr brach, zerbrach auch etwas in mir. Diese hinstürzenden Eimer, diese zerbrochenen irdenen Töpfe — und ich sah meinen Körper zerbrochen. Ich sah den Mond an. Alles war still, heiter, und auch ich wurde still und heiter. Seit dem Augenblick gibt es mich nicht mehr, bin ich nicht mehr." Das ist es, was ,Befreiung`, was ‚Freiheit' bedeutet. Die nächste Technik des Schauens: Schaue vom Rande eines tiefen Brunnens unentwegt in seine Tiefe bis — das Erstaunen. Die Techniken ähneln sich, bis jeweils auf einen kleinen Unterschied: Schaue vom Rande eines tiefen Brunnens unentwegt in seine Tiefe, bis — das Erstaunen. Schau in einen tiefen Brunnen. Der Brunnen wird dich widerspiegeln. Vergiß alles Denken, höre völlig zu denken auf. Schaue nur immerfort in die Tiefe. Heute sagt man, der Geist habe seine eigene Tiefe, wie ein Brunnen. Heute entwickelt man im Westen ‚Tiefenpsychologie'. Mit anderen Worten, der Geist ist nicht nur eine Oberfläche, sondern nur ein Anfang: Es gibt da Tiefen — viele Tiefen, verborgene Tiefen. 188

Kapitel 7

Schau in einen Brunnen ohne zu denken. Die Tiefe wird sich in dir widerspiegeln. Der Brunnen wird bloß zum äußeren Symbol der inneren Tiefe. Und schau immer weiter, bis — das Erstaunen, bis du dich von Staunen erfüllt fühlst. Bevor dieser Moment kommt, darfst du nicht aufhören. Schau immer weiter hin, schau weiter hin, schau weiter hin, Tag für Tag, Monat für Monat. Tritt einfach an einen Brunnen, schau tief hinein, ohne daß sich im Kopf ein Gedanke regt. Meditiere einfach auf die Tiefe — werde eins mit ihr. Meditiere weiter, eines Tages werden deine Gedanken weg sein. Jeden Moment kann es passieren. Plötzlich wirst du das Gefühl haben, daß du den gleichen Brunnen in dir hast — die gleiche Tiefe. Und dann wird dich ein seltsames, sehr seltsames Gefühl überkommen: Du wirst von Staunen erfüllt sein. Tschuangtse überquerte einmal eine Brücke, zusammen mit seinem Lehrer Laotse. Laotse soll zu Tschuangtse gesagt haben: „Bleib hier. Schau so lange von dieser Brücke hinunter auf den Fluß, bis der Fluß stillsteht und die Brücke zu fließen beginnt. Dann komm zu mir." Der Fluß fließt; die Brücke fließt nie. Aber Tschuangtse bekam diese Meditation aufgetragen — auf dieser Brücke zu warten. Es wird berichtet, er habe sich auf der Brücke eine Hütte gebaut und sei dort geblieben. Monate vergingen. Er saß einfach immer auf der Brücke und schaute hinunter, ob der Augenblick da sei, da der Fluß anhielt und die Brücke zu fließen begann — dann würde er den Meister aufsuchen. Eines Tages geschah es. Der Fluß blieb stehen, und die Brücke begann zu fließen. Wie ist das möglich? Wenn das Denken vollkommen aufhört, ist alles möglich. Denn in Wirklichkeit liegt es an der Starre des Denkens, das darauf beharrt, daß der Fluß fließe und die Brücke statisch sei. Das ist nur relativ. Einstein sagt, und die Physik sagt, daß alles relativ sei. Du fährst mit dem Zug, einem schnellen Zug ... was geschieht? Die Bäume eilen vorbei, laufen vorbei. Und wenn der Zug wirklich glatt fährt, und du kannst das Fahren des Zuges nicht fühlen und schaust einfach aus dem Fenster, dann bewegen sich die Bäume, nicht der Zug. Einstein hat gesagt, wenn zwei Züge oder Luftschiffe im Raum mit gleicher Geschwindigkeit Seite an Seite führen, könne man 189

Die Welt des Tantra

nicht wahrnehmen, daß sie sich bewegen. Ihr könnt die Bewegung eines fahrenden Zuges nur deshalb wahrnehmen, weil ihr die statischen Dinge daneben seht. Wenn gar nichts da ist, wenn zum Beispiel die Bäume mit gleicher Geschwindigkeit in die gleiche Richtung führen, hättet ihr das Gefühl, daß alles stillstünde. Oder daß, wenn ein Zug in Gegenrichtung vorbeifährt, sich eure Geschwindigkeit verdoppelt, euer Zug beschleunigt habe. Er hat sich nicht beschleunigt. Es ist der gleiche Zug mit der gleichen Geschwindigkeit, aber ein Zug, der in die Gegenrichtung fährt, gibt euch das Gefühl doppelter Geschwindigkeit. Wenn Geschwindigkeit relativ ist, dann liegt es nur an der Starre des Denkens, das da glaubt, daß der Fluß fließe und die Brücke statisch sei. Durch ununterbrochenes Meditieren, Meditieren, Meditieren kam Tschuangtse zu der Erkenntnis, daß alles relativ ist. Der Fluß fließt, weil ihr die Brücke für statisch haltet. Tief drinnen fließt auch die Brücke. Nichts auf dieser Welt ist statisch. Atome bewegen sich, Elektronen bewegen sich, die Brücke ist innen in ständiger Bewegung. Alles fließt, auch die Brücke fließt. Tschuangtse muß eine blitzartige Erkenntnis von der atomaren Struktur der Brücke erhascht haben. Heute sagt man, daß diese Wand, die so statisch erscheint, gar nicht statisch ist. Daß dort Bewegung ist, jedes Elektron laufe, aber die Bewegung so schnell sei, daß man sie nicht erkennen kann und man nur darum das Gefühl habe, sie sei statisch. Wenn dieser Ventilator seine Bewegung beschleunigt, schneller und immer schneller wird, werdet ihr nicht mehr die Blätter, die Zwischenräume erkennen können. Ihr werdet sie nicht sehen können. Und wenn er sich mit Lichtgeschwindigkeit dreht, werdet ihr nur eine runde Scheibe sehen, die stillsteht. Nichts wird sich darin bewegen, weil die Augen eine so schnelle Bewegung nicht erfassen können. Tschuangtse muß also blitzartig die atomare Struktur der Brücke erkannt haben. Er wartete und wartete, und das erstarrte Denken löste sich auf. Da sah er, daß die Brücke fließt – und zwar mit so schneller Bewegung, daß der Fluß im Vergleich dazu einfach nur stillsteht. Er kam zu Laotse gerannt, und Laotse sagte: 190

Kapitel 7

‚Wunderbar! Aber jetzt stell keine Fragen. Dir ist passiert, worauf es ankommt." Was war passiert? Nicht-Denken war passiert. Wenn dich diese Technik – Schaue vom Rande eines tiefen Brunnens unentwegt in seine Tiefe, bis – das Erstaunen! – mit Staunen erfüllt, wenn dich das Mysterium überkommt, wenn kein Denken mehr da ist, sondern nur noch Mysterium, eine Aura des Geheimnisvollen, dann wirst du in der Lage sein, dich selbst zu erkennen. Noch eine Technik des Schauens: Schau auf einen Gegenstand. Dann zieh langsam deinen Blick von ihm zurück. Dann zieh langsam dein Denken von ihm zurück. Dann. Schau auf irgendein Objekt. Schau auf eine Blume, aber vergiß nicht, was dieses Schauen heißt: „Schau! Denke nicht". Ich brauche es nicht zu wiederholen. Denkt immer daran, daß „Schau" bedeutet: „Schau. Denke nicht." Wenn du denkst, ist es kein Schauen. Dann hast du alles verdorben. Es muß ein reiner Blick, ein einfacher Blick sein. Schau auf einen Gegenstand; schau auf eine Blume, eine Rosenblüte. Dann zieh langsam deinen Blick von ihr zurück – ganz langsam. Die Blüte ist vor dir: Erst schau sie dir an. Unterlasse alles Denken, in deiner Vorstellung ist allein die Blume vorhanden, sonst nichts. Jetzt ziehe langsam deine Augen von ihr zurück. Nach und nach weicht die Blume zurück, verläßt sie den Fokus. Aber ihr Abbild wird bei dir bleiben. Das Objekt wird aus dem Brennpunkt getreten sein; du wirst deinen Blick abgewandt haben. Das Bild, die Blume da draußen, ist nicht mehr da, aber sie wird gespiegelt sein – gespiegelt im Spiegel deines Bewußtseins. Dort wird sie sein! Dann zieh langsam deinen Blick von ihm zurück. Dann zieh langsam deine Gedanken von ihr zurück. Zieh dich also zuerst von dem äußeren Objekt zurück. Dann bleibt nur das innere Bild – der Gedanke an die Rosenblüte. Jetzt zieh auch diesen Gedanken zurück. Das ist sehr schwer, dieser zweite Teil. Aber wenn der erste Teil genau so gemacht wird, wie 191

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es hier steht, wird es nicht so schwer sein. Zuerst zieh deinen Geist von dem Objekt zurück – den Blick. Dann schließe die Augen, und nun ziehe dich selbst – genau so, wie du dein Sehen von dem Objekt zurückgezogen hast – von dem Abbild zurück. Zieh dich zurück, werde gleichgültig. Schau es dir innerlich nicht an, sondern spüre nur, daß du dich davon abgewandt hast. Bald wird auch das Abbild verschwinden. Zuerst verschwindet das Objekt, dann verschwindet das Abbild. Und wenn das Abbild verschwindet so, sagt Shiva: „Dann." Dann bist du alleingelassen. In dieser Alleinheit erkennt man sich selbst, kommt man zum Zentrum, wird man auf die ursprüngliche Quelle gestoßen. Dies ist eine sehr gute Meditation. Ihr könnt sie machen. Nehmt jedes beliebige Objekt, aber sorgt dafür, daß das Objekt jeden Tag gleich ist, so daß innerlich das gleiche Abbild entsteht und ihr euch von demselben Abbild entfernt. Die Abbildungen in den Tempeln dienten dieser Technik. Die Bilder sind noch da, aber die Technik ist verlorengegangen. Geht in einen Tempel – dies hier ist die Technik, die ihr machen müßt. Schaut auf die Statue von Mahavir oder Buddha oder Rama oder Krishna oder wer es auch sei: Schaut auf die Statue, konzentriert euch auf sie. Richtet den ganzen Geist darauf, so daß die Statue innerlich zu einem Bild wird. Dann schließt die Augen. Entfernt eure Augen von der Statue, dann schließt sie. Und dann entfernt das Bild, löscht es vollkommen aus. Dann seid ihr da – in eurer ganzen Alleinheit, in eurer ganzen Reinheit, in eurer ganzen Unschuld. Die zu erkennen, ist Freiheit, dies zu erkennen, ist Wahrheit.

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Kapitel 8

Zweifel oder Glaube, Leben oder Tod — Grundlagen verschiedener Wege [Fragen]

Die erste Frage: Meinem Gefühl nach bin ich weder ein durch und durch fühlender Typ, noch bin ich der intellektuelle Typ; ich bin ein gemischter Typ. Soll ich abwechselnd zwei verschiedene Arten von Techniken machen? Bitte berate mich.

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Die Welt des Tantra

Diese Frage macht Sinn. Viele Dinge gibt es da zu verstehen. Erstens: Wann immer du das Gefühl hast, daß du weder der intellektuelle noch der emotionale Typ bist, dann wisse wohl, daß du zum intellektuellen Typ gehörst; denn Verwirrung gehört dazu. Der emotionale Typ ist niemals verwirrt. Wer dem emotionalen Typ angehört, würde eine solche Verwirrung nicht empfinden. Eine Emotion ist immer total und ganz. Der Intellekt ist immer gebrochen, geteilt, verwirrt. Genau das ist das Wesen des Intellekts. Warum? Weil Intellekt auf Zweifel basiert, und Emotion auf Glauben basiert. Wo immer der Zweifel herrscht, da wird es Gespaltenheit geben, und Zweifel kann nie total sein. Wie sollte er? Das ganze Wesen von Zweifel besteht aus Bezweifeln. Er kann nie total sein! Man kann etwas nicht total bezweifeln. Wenn man etwas total bezweifelt, wird Glaube daraus. Zweifel ist immer Verwirrung, und im Grunde bezweifelst du, wenn du zweifelst, auch deinen Zweifel. Darauf kannst du dich verlassen. Ein zweifelnder Kopf kann sich nicht einmal auf den Zweifel verlassen. Es wird also Schichten über Schichten von Zweifel geben, und jede Schicht ruht auf einer anderen Schicht von Zweifel und Verwirrung. Der intellektuelle Typ empfindet immer so. Immer wird ein Gefühl da sein, daß „ich nirgendwo bin, nirgendwo hingehöre" oder daß „ich manchmal hier bin und manchmal da, manchmal dieses und manchmal jenes." Aber der emotionale Typ ist eins mit sich. Weil hier das Vertrauen die Grundlage ist, ist die Emotion nicht geteilt. Sie ist ganz, unteilbar. Wenn du also irgendwelche Zweifel hast, wenn du dir nicht sicher sein kannst, zu welchem Typ du gehörst, dann wisse wohl, daß du dem intellektuellen Typ angehörst. Dann mache Techniken, die für den intellektuellen Typ gedacht sind. Nur wenn du keinerlei Verwirrung empfindest, gehörst du dem emotionalen Typ, dem fühlenden Typ an – nur dann. Zum Beispiel jemand wie Ramakrishna: Er ist ein fühlender Typ. Ihr könnt keinen Zweifel in ihn säen; das ist unmöglich, denn ein Zweifel kann nur dann gesät werden, wenn der Zweifel im Grunde schon da ist. Niemand kann einen Zweifel in dich säen, wenn er nicht schon dort verborgen ist. Andere können ihm 196

Kapitel 8

nur dazu verhelfen, zum Vorschein zu kommen. Erzeugen können sie ihn nicht. Ebensowenig, wie Glaube erzeugt werden kann. Auch den können andere nur zum Vorschein bringen – ihn dazu bringen, sich zu zeigen. Dein Grundtyp läßt sich nicht ändern. Es ist also äußerst wichtig, deinen Grundtyp zu kennen – denn wenn du Dinge tust, die nicht zu dir passen, dir nicht angemessen sind, dann verschwendest du Zeit und Energie. Und du wirst aufgrund deiner verkehrten Bemühungen immer nur noch verwirrter. Weder kann Zweifel in dir erzeugt werden, noch Glaube. Du birgst bereits die Saat in dir – entweder zu diesem oder zu jenem. Wenn du Zweifel hast, dann ist es besser, dir das Glauben völlig aus dem Kopf zu schlagen, denn sonst wäre es Täuschung und Heuchelei. Wenn du Zweifel hast, dann hab keine Angst. Selbst der Zweifel kann zum Göttlichen hinführen. Du mußt ihn nutzen. Ich wiederhole es nochmal: Selbst der Zweifel kann zum Göttlichen führen. Denn wenn dein Zweifel das Göttliche zerstören kann, dann ist er stärker, mächtiger als das Göttliche. Selbst der Zweifel läßt sich nutzen. Man kann eine Technik daraus machen. Nur darf man nichts vortäuschen. Es gibt Leute, die lehren, daß man nie zum Göttlichen gelange, wenn man Zweifel habe. Was also dann tun? Dann muß man ihn wegdrücken, unterdrücken, verstecken, einen unechten Glauben herstellen. Aber der wird nur an der Oberfläche sein, er wird nie deine Seele berühren. Tief drinnen würdest du im Zweifel bleiben, und nur an der Oberfläche würde eine Fassade von Glaube erzeugt. Das ist der Unterschied zwischen Gottvertrauen und Glauben. Ein Glaube ist immer unecht. Gottvertrauen ist eine Eigenschaft; Glaube ist ein Begriff. Wenn du Gottvertrauen hast, ist das der Stoff, aus dem dein Geist gemacht ist, Glaube ist nur Tünche. Nur Leute also, die Zweifel haben – aber auch Angst davor –, klammern sich an Glaubensinhalte. Sie sagen: „Ich glaube" – aber ihnen fehlt alles Gottvertrauen. Tief drinnen kennen sie ihren Zweifel. Sie leben immer in Angst davor. Wenn du ihren Glauben antastet, ihn kritisiert, werden sie sofort böse. Warum? Woher die Wut, diese Gereiztheit? Was sie reizt, bist nicht du. Was sie reizt, ist ihr eigener Zweifel, dem du hochzukommen hilfst. Wenn du 197

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einen Mann des Gottvertrauens vor dir hast, kannst du ihn kritisieren, ohne daß er wütend wird, denn niemand kann ihm sein Gottvertrauen zerstören. Ein Ramakrishna gehört zu diesem Typ, oder ein Chaitanya oder eine Meera – das sind Gefühlstypen. Einer der besten Köpfe Bengalens, Keshav Chandra, besuchte einmal Ramakrishna. Er ging nicht nur hin, um ihn kennenzulernen, sondern um ihn runterzumachen; denn Ramakrishna war lediglich ein Ungebildeter, keineswegs ein Gelehrter. Und Keshav Chandra war einer der größten Köpfe, die je auf indischem Boden geboren wurden, einer der schärfsten, logischsten Intellekte. Es war klar, daß Ramakrishna ihm unterlegen war. Als Keshav Chandra kam, versammelten sich alle Intellektuellen Calcuttas in Dakshineshwar, nur um Ramakrishnas Niederlage beizuwohnen. Keshav Chandra begann zu argumentieren ... aber er muß sehr verlegen geworden sein, denn Ramakrishna genoß seine Argumente dermaßen ... ja, viel zu sehr: Kaum brachte er nämlich ein Argument gegen Gott vor, fing Ramakrishna zu springen und zu tanzen an! Keshav Chandra kam sich komisch vor, und so sagte er: ,Was soll das heißen? Du mußt auf meine Argumente eingehen!" Worauf Ramakrishna geantwortet haben soll: „Ich brauche dich nur anzuschauen, und mein Gottvertrauen wird bestärkt. So ein Intellekt ist ohne Gott nicht möglich!" Genau so sieht ein fühlender Typ die Dinge. „Und ich prophezeie", sagte Ramakrishna, „daß du früher oder später ein größerer Gottesmann sein wirst als ich, denn du hast den besseren Geist. Wie kannst du, mit so einem Geist, das Göttliche bekämpfen? Mit so einem scharfen Verstand! Selbst ein Narr, ein Idiot wie ich, hat zu ihm gefunden. Wie könntest du ihn da verfehlen?" Er war nicht wütend und argumentierte nicht, und doch besiegte er Keshav Chandra. Keshav Chandra fiel ihm zu Füßen und sagte: „Du bist der erste Gottgläubige, der mir begegnet ist, mit dem es sich nicht zu streiten lohnt. Ich brauche dir nur in die Augen zu sehen, dich anzuschauen – und die Art, wie du mit mir umgegangen bist ... Dies ist für mich die erste Ahnung von der Möglichkeit Gottes. Du bist der Beweis, ohne daß du einen 198

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einzigen Beweis vorgebracht hättest." Ramakrishna war zum Gottesbeweis geworden. Der intellektuelle Typ muß sich vom Zweifel her durcharbeiten. Tu dir nicht den Zwang an, zu glauben – du würdest dich damit nur selbst betrügen. Niemandem sonst könntest du da etwas vormachen. Du kannst dich nur selbst betrügen. Zwinge dich nicht. Sei authentisch. Wenn Zweifeln deine Natur ist, dann wähle den Weg durch den Zweifel. Zweifle so viel wie nur möglich, und wähle keine Technik, die auf Glauben basiert – die wäre nichts für dich. Wähle eine Technik, die wissenschaftlich, die experimentell ist. Nicht nötig zu glauben. Es gibt zwei Arten von Techniken. Die eine ist experimentell – niemand verlangt von dir, daß du glaubst. Von dir wird nur eines verlangt: Das Experiment zu machen. Das, was dabei herauskommt, wird dein Glaube, dein Gottvertrauen sein. Ein Wissenschaftler kann nicht glauben. Er kann sich eine Hypothese vornehmen und sie ausarbeiten, mit ihr experimentieren. Wenn das Experiment richtig verläuft, wenn das Experiment beweist, daß die Hypothese stimmt, dann kommt er zu einem Schluß. Gewißheit wird durch Experimentieren gewonnen. Es gibt also unter diesen 112 Techniken auch solche, die keinerlei Glauben eurerseits verlangen. Damm sind Mahavir und Buddha intellektuelle Typen, genau wie Ramakrishna und Chaitanya Gefühlstypen sind. Eben deshalb sagt Buddha, daß es nicht nötig sei, an Gott zu glauben, daß es keinen Gott gebe. Er sagt: „Tut, was ich sage. Glaubt nicht an mich, glaubt nicht, was ich sage. Stellt das, was ich sage, auf die Probe, und wenn eure Erfahrung es bewahrheitet, dann könnt ihr es glauben." Buddha sagt: „Glaubt nicht an mich. Glaubt nicht, was ich sage. Glaubt etwas nicht nur deshalb, weil ich es gesagt habe. Experimentiert damit, geht da durch, und ehe ihr nicht zu eurem eigenen Schluß gelangt seid, verharrt im Zweifel. Eure eigene Erfahrung wird euer Glaube werden." Mahavir sagte: „Nicht nötig, an irgendwen zu glauben – nicht einmal an den Lehrer. Macht einfach die Technik." Wissenschaft verlangt niemals, zu glauben. Wissenschaft verlangt, das Experiment zu machen, ins Labor zu gehen. Das ist für 199

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den intellektuellen Typ gedacht. Laßt euch auf keinen Glauben ein, bevor ihr nicht das Experiment gemacht habt. Ihr könnt es nicht einmal versuchen. Ihr würdet nur alles verfälschen. Seid real mit euch selbst. Bleibt real und authentisch. Es ist gelegentlich vorgekommen, daß selbst Atheisten zum Göttlichen gefunden haben – weil sie so ehrlich gegenüber sich selbst waren. Mahavir ist ein Atheist – er glaubt nicht an Gott. Buddha ist ein Atheist, er glaubt an keinerlei Gott. Und so geschah mit Buddha ein Wunder. Von ihm heißt es, daß er der gottloseste Mensch war – und zugleich der gottähnlichste. Beides: Gottlos und gottgleich. Er war durch und durch intellektuell, aber er kam zum Ziel, weil er sich nie betrog. Er hörte nicht auf zu experimentieren. Sechs Jahre lang machte er ununterbrochen dieses Experiment und dann jenes und jenes; und er glaubte nichts. Solange sich etwas nicht durch Erfahrung als wahr erwiesen hatte, wollte er es nicht glauben. Also stellte er alles auf die Probe, und wenn nichts geschah, dann verwarf er es. Eines Tages kam er ans Ziel. Nur durch Zweifel und Zweifel und Zweifel, nur durch Experimentieren kam ein Punkt ... Es kam der Punkt, wo nichts mehr anzuzweifeln übrigblieb. Ohne Gegenstand aber entfiel alles Zweifeln. Jetzt gab es kein Objekt für den Zweifel mehr. Er hatte alles bezweifelt, und nun wurde selbst das Zweifeln sinnlos. Das Zweifeln entfiel, und in diesem Entfallen wurde er erleuchtet. Da erkannte er, daß nicht das Zweifeln das Wahre war, sondern der Zweifler. Und den Zweifler kann man nicht anzweifeln. Der Zweifler ist da, um sagen zu können: „Nein, das stimmt nicht." Etwas mag nicht stimmen oder mag stimmen, aber wer ist es, der sagt: „Das stimmt" oder „Das stimmt nicht"? Die Quelle, aus der solches Urteil kommt – die stimmt, die ist wahr. Du kannst sagen: „Gott existiert nicht", aber du kannst nicht sagen: „Ich existiere nicht" – denn indem du das sagst, hast du dich akzeptiert. Wer macht denn diese Aussage? Du kannst dich nicht leugnen, ohne dich gleichzeitig zu bestätigen. Das ist unmöglich. Selbst um es zu leugnen, mußt du vorhanden sein. Du kannst nicht irgendwem erzählen – einem Gast, der an die Tür klopft: „Ich bin nicht zu Hause." Wie könntest du das sagen? Das ist absurd, denn die 200

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Tatsache, daß du „Ich bin nicht zu Hause" sagst, beweist, daß du da bist. Buddha bezweifelte alles, aber er konnte sich selbst nicht bezweifeln. Als alles angezweifelt war und somit entfiel, wurde er am Ende auf sich selbst gestoßen. Und da war alles Zweifeln unmöglich, also entfiel das Zweifeln. Plötzlich gingen ihm die Augen auf für seine eigene Realität, für seine eigene Quelle des Bewußtseins, den Urgrund des Bewußtseins. Also war er gottlos, wurde aber gottgleich. Wirklich: Auf dieser Erde ist nie ein gottähnlicherer Mensch gewandelt. Aber vom Instinkt her war er intellektuell. Beide Arten von Techniken sind vorhanden. Wenn du das Gefühl hast, du bist intellektuell, verwirrt, zweiflerisch, dann versuche es nicht mit Techniken des Glaubens. Die sind nichts für dich. Nicht jede Technik ist für jeden da. Wenn du Vertrauen hast, brauchst du keine andere Methode auszuprobieren. Nicht nötig! Wenn du Vertrauen hast, dann versuch es mit denjenigen Methoden, die als Grundlage Vertrauen voraussetzen. Aber sei authentisch – das ist unerläßlich. Das ist etwas ganz Wesentliches und darf keinen Augenblick aus den Augen verloren werden. Es ist sehr leicht, sich etwas vorzumachen – sehr leicht. Denn wir imitieren gern. Du magst anfangen, Ramakrishna nachzuahmen, ohne zu ahnen, daß das gar nicht dein Typ ist. Wenn du imitierst, wirst du zu einer Billigausgabe, wird nichts Reales mit dir passieren. Ihr könnt Buddha nicht imitieren. Das aber passiert jeden Tag, weil wir in Religionen hineingeboren werden – aus diesem Grund nimmt der Unsinn kein Ende. Man kann gar nicht in eine Religion hineingeboren werden! Man muß wählen! Religion hat nichts mit Blut, mit Knochen, mit Geburt zu tun – nichts! Jemand wird z.B. als Buddhist geboren ... Er mag ein Gefühlstyp sein, aber er wird Buddha folgen. Dann ist sein ganzes Leben verpfuscht. Oder jemand wird als Intellektueller geboren ... Er mag als Mohammedaner geboren werden oder er mag in einen Andachstkult hineingeboren werden – sein Leben wird vertan sein, und er wird unecht werden. Die ganze Welt ist areligiös, weil Religion dummerweise mit Geburt gleichgesetzt 201

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wird. Da besteht aber nicht die geringste Beziehung. Man muß bewußt wählen. Denn zunächst mußt du verstehen, was für ein Typ du bist, und danach mußt du wählen. Die Welt wird am selben Tag tief religiös sein, da wir jedem gestatten, seine Religion, Methode, Technik, Richtung zu wählen. Aber Religion ist etwas Organisiertes geworden – zu etwas politisch Organisiertem. Daher stülpen wir, kaum daß ein Kind geboren ist, ihm schon eine Religion über. Wir prägen es mit einer Religion. Die Eltern befürchten, es könnte zu einer anderen Organisation abwandern. Ehe es bewußt wird, muß es zerstört, verkrüppelt, vergewaltigt werden. Ehe es bewußt wird und über alles nachdenken kann, muß sein Geist abgerichtet sein, so daß es nicht mehr frei denken kann. Ihr könnt nicht mehr frei denken, weil euch alles, was ihr denkt, vorgekäut wurde. Ich las kürzlich Bertrand Russell, er sagt: „Intellektuell gesehen kommt mir Buddha größer vor als Jesus. Aber tief drinnen in meinem Herzen ist das unmöglich: Jesus ist größer als Buddha! Nur wenn ich mich zwinge, kann ich sie auf die gleiche Stufe stellen – als Ebenbürtige. Intellektuell gesehen kommt mir Buddha wie ein Riese vor. Verglichen mit ihm ist Jesus ein Nichts." Woher dies Gefühl? Weil Bertrand Russell selbst der intellektuelle Typ ist, Buddha ihn also anzieht, Jesus hingegen nicht. Aber geistig hat man ihn zum Christentum erzogen. Mit Wahrheit hat das nichts zu tun, denn solche Vergleiche sind zwecklos. Sie beweisen nur etwas über Bertrand Russell – weder etwas über Buddha, noch über Jesus, denn da ist kein Vergleich möglich. Jemandem, der zum fühlenden Typ gehört, wird Jesus größer erscheinen als Buddha. Aber wenn er Buddhist ist, wenn er als Buddhist geboren wurde, dann wird es schwierig. Sein Innerstes wird unruhig werden, wenn er jemanden für größer als Buddha hält. Das ist schwierig, gewissermaßen sogar unmöglich, denn alles, was ihr denkt, ist euch eingespeist worden, und zwar schon vor langer Zeit. Euer Denken ist eine Art Computer. Alle Informationen wurden euch eingegeben, alle Wertungen wurden euch eingegeben. Ihr seid auf irgendwelchen Unsinns-Begriffen und –Traditionen aufgebaut worden. Die könnt ihr nicht ohne weiteres wegwerfen. 202

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Eben darum ist „Religion" nur ein Wort. Nur sehr wenige Menschen können religiös werden, denn nur sehr wenige Menschen können gegen ihre eigene Prägung rebellieren. Nur ein revolutionärer Geist kann religiös werden – ein Geist, der die Dinge, ihre Tatsächlichkeit – sehen und sich dann entscheiden kann, was zu tun ist. Aber spüre deinen Typ auf, versuche, ihn zu bestimmen. Es ist nicht schwer. Das erste: Wenn du Verwirrung empfindest, bist du der intellektuelle Typ. Wenn du Gewißheit empfindest, vertrauensvoll bist, dann mache weiter mit all den verschiedenen Techniken, die im Grunde Vertrauen voraussetzen. Und zweitens vergiß nicht, daß du niemals beide Techniken auf einmal machen darfst. Das würde dich nur noch mehr verwirren. Keine ist verkehrt, beide sind richtig. Ramakrishna hat recht, Buddha hat recht. Merke dir eines: Auf dieser Welt können dich viele Dinge zur Wahrheit führen – viele Wege. Es gibt kein Monopol. Selbst gegensätzliche Wege, absolut gegensätzliche Wege können dich zum gleichen Punkt hinführen. Den ‚einzigen' Weg gibt es nicht. Im Gegenteil: Je mehr du in die Tiefe gehst und erkennst, machst du die Erfahrung, daß es so viele Wege gibt, wie es Reisende gibt. Denn jeder einzelne muß von dem Punkt ausgehen, wo er bereits steht. Er kann keinen bereits vorgefertigten Weg gehen; es gibt keine fix-und-fertigen Hauptstraßen. Aber jede Religion versucht, diese Vorstellung zu erzwingen: daß der Weg bereitstehe und man ihn nur einzuschlagen brauche. Das stimmt nicht. Diese innere Suche gleicht mehr dem Himmel als der Erde. Ein Vogel fliegt dahin – er wird keine Spuren auf dem Himmel hinterlassen. Der Himmel wird Vakuum bleiben. Der Vogel ist geflogen, er hat keinerlei Fußspuren hinterlassen, kein Vogel kann seinen Spuren folgen. Der Himmel ist immer leer. Ein anderer Vogel, egal welcher Vogel, der fliegen muß, wird seinen eigenen Weg erzeugen. Bewußtsein ist wie ein Himmel, nicht wie die Erde. Ein Mahavir zieht seine Bahn – oder ein Buddha oder eine Meera oder ein Mohammed. Ihr könnt sie ziehen sehen, ihr könnt ihre Leistung sehen, aber kaum sind sie vorbei, verschwindet schon der 203

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Weg. Ihr könnt ihnen nicht wie tot hinterhergehen, ihr könnt nicht imitieren. Ihr müßt euren eigenen Weg finden. Überlege zunächst, zu welchem Typ du gehörst, und suche dir dann die Methoden aus. Unter diesen hundertundzwölf Methoden hier sind viele für den intellektuellen Typ und viele für den emotionalen Typ gedacht. Aber glaub nicht, daß du, weil du ein Mischtyp bist, beiden folgen müßtest. Das wird nur noch mehr Verwirrung stiften, und du wirst so hin- und hergerissen sein, daß du darüber sogar verrückt, schizophren werden kannst, daß du gespalten werden kannst. Mach das nicht. Die zweite Frage: Den Tod zu kennen ist sicher, sagtest du gestern. Dies scheint der Ansatz Buddhas zu sein, der lebensverneinend war. Aber der Ansatz von Tantra ist lebensbejahend, nicht verneinend; wie also kann diese Todesorientiertheit im Tantra weiterhelfen? Buddha ist nicht wirklich lebensverneinend. Er scheint nur so: Er scheint lebensverneinend zu sein, weil er seinen Blick auf den Tod richtet. Uns scheint er todesverliebt zu sein. Aber er ist es nicht. Im Gegenteil: Er hegt eine tiefe Liebe zum ewigen Leben. Nur uni dasjenige Leben zu finden, das todlos ist, fokussiert er auf den Tod. Der Tod ist nicht seine Liebe. Er muß nur darum auf den Tod fokussieren, weil er etwas finden will, das jenseits vom Tod ist. Und Buddha zufolge ist das Leben sinnlos, wenn es jenseits vom Tod nichts gibt — aber nur dann ist das Leben sinnlos. Er sagt nirgends, daß das Leben sinnlos sei. Er sagt, daß nur, wenn es jenseits vom Tod nichts gibt, das Leben sinnlos ist. Und euer Leben ist sinnlos, sagt er, weil euer Leben nicht über den Tod hinausgeht. Alles, was ihr für euer Leben haltet, ist nur Teil des Todes. Das ist es, was euch zum Narren hält. Ihr glaubt, es sei das Leben, dabei ist es nichts als der Tod, der heranrückt. Ein Mensch wird geboren — er ist unterwegs zum Sterben. Egal, was er wird, egal, was er leistet und besitzt — nichts wird helfen. Er bewegt sich auf den Tod zu. Wie können wir es „Leben" nennen? Das ist Buddhas Frage: ,Wie können wir ein Leben, das auf den 204

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Tod zugeht, ,Leben` nennen?" Ein Leben, das unweigerlich den Tod mit einschließt, ist nur ein versteckter Tod, kein Leben. Es ist ein Tod auf Raten. Du stirbst nach und nach und glaubst dabei, immerzu zu leben. Jetzt im Moment habt ihr das Gefühl zu leben, aber ihr sterbt. Jeden Augenblick verliert ihr mehr Leben und gewinnt ihr mehr Tod. Einen Baum erkennt man an seinen Früchten, sagt Buddha; also ist euer ,Baum des Lebens' eine Fehlbezeichnung, weil seine Frucht nicht das Leben ist, sondern der Tod. Einen Baum erkennt man an seinen Früchten, und wenn auf eurem Baum des Lebens nur Früchte des Todes wachsen, dann habt ihr euch von dem Baum täuschen lassen. Und noch eines: Wenn ein Baum eine bestimmte Frucht erzeugt, dann zeigt dies, daß diese bestimmte Frucht die Saat zu dem Baum war, sonst könnte diese bestimmte Frucht nicht aus dem Baum kommen. Wenn das Leben also die Frucht des Todes beschert, muß der Tod auch die Saat gewesen sein. Laßt uns das verstehen. Du wirst geboren, und du hältst die Geburt für den Anfang. Das ist sie nicht. Vor dieser Geburt warst du in einem anderen Leben gestorben. Jener Tod war die Saat zu dieser Geburt. Und dann wird wieder der Tod zu der Frucht werden. Und diese Frucht wird wieder die Saat zu einer weiteren Geburt werden. Geburt führt zu Tod – der Tod geht der Geburt voraus. Wenn ihr das Leben also so sehen möchtet, wie es wirklich ist, dann wird es an beiden Enden vom Tod abgerundet. Der Tod ist der Anfang, und der Tod ist wiederum das Ende, und das Leben ist nur die Illusion dazwischen. Ihr fühlt euch lebendig – zwischen zwei Toden. Den Kanal, der den einen Tod mit dem anderen verbindet, nennt ihr Leben. Buddha zufolge ist dies nicht Leben. Dieses Leben ist dukkha – Elend. Dieses Leben ist Tod. Das ist der Grund, warum er uns, die wir zutiefst vom Leben hypnotisiert, in jeder Hinsicht vom Leben besessen sind, lebensverneinend zu sein scheint. Einfach nur zu leben, erscheint uns als absoluter Selbstzweck, und wir haben eine solche Angst vor dem Tod, daß Buddha uns todesverliebt erscheint und damit anormal. Er wirkt selbstmörderisch. Genau das haben Buddha auch viele vorgeworfen. 205

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Albert Schweitzer hat Buddha kritisiert, weil er das Gefühl hat, daß Buddha vom Tod besessen sei. Das ist er keineswegs – wir sind vom Leben besessen! Er analysiert alles nur, sucht die Fakten herauszufinden. Und je tiefer ihr geht, desto mehr werdet ihr entdecken, daß er recht hat. Euer Leben ist nur unecht, verlogen, vom Tod überschattet, nur verzuckert. Drinnen ist Tod. Buddha fokussiert auf den Tod, weil er sagt: „Nur wenn es mir gelingt herauszufinden, was der Tod ist, kann ich herausfinden, was das Leben ist. Und wenn es mir gelingt zu erkennen, was Leben und Tod zusammen sind, dann besteht eine Möglichkeit, daß ich sie alle beide transzendiere und etwas erkenne, das jenseits von Geburt und Tod ist, jenseits von beidem." Er ist nicht verneinend, nicht lebensfeindlich, sondern er erscheint nur so. Tantra erscheint lebensbejahend, aber auch das ist nur wieder unsere Interpretation. Weder ist Buddha lebensverneinend, noch ist Tantra lebensbejahend. Der Ursprung ist der gleiche. Buddha fokussiert auf den Tod, Tantra fokussiert auf das Leben. Und beide sind eins – fangt also da an, wo ihr anfangen möchtet. Aber geht so tief, daß ihr auch das andere kennenlernt. Buddha fokussiert auf das Ende – den Tod. Tantra fokussiert auf den Anfang – das Leben. Nur darum scheint Buddha allzu sehr in den Tod verliebt, und scheint Tantra allzu verliebt in den Sex, die Liebe, den Körper, das Leben. Am Ende ist Tod, und am Anfang ist Sex. Weil Tantra sich auf den Anfang richtet, wird Sex so wichtig. Wie also geht man tief und erkennt, was Sex ist? Wie das Mysterium der Liebe entschleiern, wie zum Anfang vordringen, in die Saat, so daß du über sie hinausgehen kannst? – Das ist der Ansatz von Tantra. Buddha fokussiert auf den Tod, und er sagt, daß man tief über den Tod meditieren, in ihn dringen und seine ganze Wirklichkeit erkunden soll. Beide sind sie die Extreme von ein und derselben Sache. Sex ist Tod, und der Tod ist sehr sexuell. Es wird schwer zu verstehen sein. Es gibt viele Insekten, die bei ihrem ersten Geschlechtsverkehr sterben: Der erste Geschlechtsakt, und schon tritt der Tod ein. Es gibt eine Spinnenart in Afrika, bei der das Männchen bei der Kopulation stirbt. Es sitzt direkt auf dem Weibchen und stirbt dort. Die erste Kopulation wird zum 206

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Tod, und es ist sehr grauenvoll. Im Augenblick der Ejakulation stirbt es. Eigentlich ist es noch nicht einmal wirklich tot, sondern windet sich noch im Todeskampf. Sobald die Spinne, das Spinnenmännchen ejakuliert, setzt der Tod ein, und das Weibchen beginnt, es aufzufressen. Es steigt nie ab. Das Weibchen beginnt, es aufzufressen, und wenn der Geschlechtsakt vorbei ist, ist es halb aufgefressen. So verwoben sind Sex und Tod! Das ist der Grund, warum der Mann Angst vor dem Sex bekam. Alle, die mehr leben wollen, die von einem langen Leben fasziniert sind, werden immer Angst vor Sex haben; und alle, die meinen, unsterblich werden zu können, wenden sich dem Brahmacharya-Kult zu - dem Zölibat. Niemand war bisher je unsterblich, und niemand kann es auch je sein, denn ihr werdet aus dem Sex heraus geboren. Wenn ihr aus dem Brahmacharya heraus geboren würdet, dann könnte es möglich sein. Nur wenn dein Vater und deine Mutter zölibatär waren, dann, und nur dann, kannst du unsterblich sein. Der Sex ist schon mit deiner Geburt auf den Plan getreten. Ob du dich nun auf den Sex einläßt oder nicht, spielt keine Rolle dem Tod kannst du nicht entrinnen. Dein innerstes Dasein beginnt mit dem Sex, und der Sex ist der Anfang vom Tod. Genau darum sagen die Christen, daß Jesus aus einer jungfräulichen Mutter geboren wurde. Nur um damit zu sagen, daß er kein Sterblicher, kein gewöhnlicher Sterblicher ist, sagen sie, daß er aus einer jungfräulichen Mutter geboren wurde. „Er ist kein gewöhnlicher Sterblicher" - nur um dies zu sagen, nur um zu sagen, daß der Tod keine Macht über ihn habe, mußten sie diesen Mythos erfinden. Dies gehört einem uralten Mythos an. Wäre er aus dem Sex heraus geboren worden, dann hätte der Tod seine Macht über ihn verloren. Dann könnte er dem Tod nicht entkommen, denn mit dem Sex tritt der Tod auf. Also sagen sie, daß er ohne jeden Geschlechtsakt gezeugt wurde, daß er kein Ergebnis von sexueller Betätigung sei. Sie sagen, daß er nur, weil er der Sohn einer jungfräulichen Mutter war, wieder lebendig werden - wiederauferstehen konnte. Man kreuzigte ihn, aber man konnte ihn nicht töten ... 207

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Er blieb am Leben, weil er keine sexuelle Folgeerscheinung war. Sie konnten ihn nicht töten. Wenn Jesus wirklich aus einer jungfräulichen Mutter geboren wurde, ist es unmöglich, ihn zu töten. Es ist unmöglich, ihn zu töten! Der Tod ist unmöglich! Wenn der Anfang nicht existiert, wie kann es dann das Ende geben? Wenn er nicht aus einer jungfräulichen Mutter geboren wäre, dann wäre der Tod das sichere, das unabwendbare Ende Also muß der ganze Mythos aufrecht erhalten werden. Wenn man sagt, daß er nicht aus einer jungfräulichen Mutter geboren wurde, dann wird der zweite Teil des Mythos, die Auferstehung, falsch. Wenn man sagt, daß er wiederauferstand, daß er dem Tode trotzte, daß der Tod ihn nicht töten konnte, daß er in Wirklichkeit gar nicht gekreuzigt werden konnte, daß die, die ihn kreuzigten, sich täuschten, daß er lebendig war und lebendig blieb, dann muß man die erste Hälfte des Mythos aufrechterhalten. Ich spreche weder dafür noch dagegen. Ich sage lediglich, daß der ganze Mythos aufrechterhalten werden muß. Man kann nicht nur die eine Hälfte aufrechterhalten. Wenn es vor der Geburt Sex gibt, dann wird es den Tod geben. Aufgrund dieser tiefen Verwandtschaft haben viele Male viele Gesellschaften Angst vor dem Sex bekommen. Diese Angst gilt dem Tod. Selbst wenn man den Sex akzeptiert, bleibt eine gewisse Angst. Selbst wenn man in den Sex hineingeht, bleibt eine gewisse Angst. Niemand gestattet sich in ihm ein völliges Loslassen. Die Angst ist da, man ist auf der Hut. Man kann sich nicht total auf ihn einlassen, man kann sich nicht vollkommen loslassen, weil dieses Loslassen genau wie der Tod ist. Weder ist Tantra für das, was du dir unter ‚Leben' vorstellst, noch ist Buddha gegen das wirkliche Leben. Tantra geht vom einen Ende aus – dem Anfang, Buddha geht vom Ende aus. Und Tantra ist wissenschaftlicher als Buddha, denn es ist immer gut, am Anfang zu beginnen. Du bist bereits geboren, der Tod ist weit weg. Die Geburt hat stattgefunden – jetzt kannst du sie um so tiefer bearbeiten. Der Tod steht noch aus, er ist noch in der Phantasie, er ist für dich nicht Realität. Und wenn du jemanden sterben siehst, siehst du doch nie den Tod – den Vorgang, der sich im Inneren des Betreffenden abspielt. Den kannst du nicht sehen, 208

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er ist unsichtbar, er ist individuell. Und der Betroffene selbst kann nichts sagen, denn im selben Moment, da er den Prozeß durchmacht, existiert er nicht mehr. Er kann nicht zurückkehren; er kann nicht mehr erzählen, was geschah. Alles also, was über den Tod bekannt ist, ist nur Mutmaßung. Im Grunde weiß niemand etwas über den Tod. Man kann tatsächlich nichts über den Tod wissen, es sei denn, man kann sich an seine früheren Leben erinnern. Ihr seid viele Male gestorben. Darum mußte Buddha viele Techniken wiederaufleben lassen, wie man sich an frühere Leben erinnert. Wie kannst du dich auf deinen Tod dieses Lebens konzentrieren, da doch dein Tod in diesem Leben in der Zukunft liegt? Wie kannst du darüber meditieren? Er ist noch nicht passiert. Er ist sehr vage, dunkel, unbekannt. Was also kannst du tun? Du kannst nur darüber nachdenken, aber dieses Nachdenken wird auch nur geborgt sein. Du wirst nachbeten, was andere gesagt haben. Irgendwer hat irgendetwas über den Tod gesagt, und du wirst es nun wiederholen. Wie kannst du über den Tod meditieren? Du kannst andere sterben sehen, aber das ist kein wirkliches Hineingehen. Du bist nur ein Außenseiter. Es ist genau, wie wenn jemand eine Süßigkeit ißt. Du schaust ihn an, aber wie kannst du nachempfinden, was ihm widerfährt, welcher Geschmack, welche Süße, welcher Duft ihm widerfährt? Was sich in ihm abspielt, kannst du nicht wissen. Du kannst nur seinen Mund sehen, sein Verhalten, oder du kannst den Ausdruck auf seinem Gesicht sehen – aber das sind alles Schlußfolgerungen, nicht tatsächliche Erfahrungen. Du kannst nicht wissen, was mit ihm vorgeht, außer er sagt etwas. Aber was immer er sagt – für dich werden es Worte sein und wiederum nicht Erfahrung. Buddha sprach über seine vergangenen Tode, aber niemand glaubte ihm. Wenn ich euch etwas über meine vergangenen Tode erzähle, werdet ihr es tief drinnen nicht glauben. Wie könntet ihr es auch glauben? Ihr habt keinerlei Zugang zu der entsprechenden Realität. Ihr seid allein bei dieser Geburt versiegelt worden, und der Tod des gegenwärtigen Lebens ist noch nicht eingetreten. Er passiert immer nur anderen. Euch ist er noch nicht passiert.

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Es ist schwer, über den Tod zu meditieren. Als Voraussetzung werdet ihr in vergangene Leben hineingehen müssen. Ihr werdet immer tiefer in vergangenen Erinnerungen nachgraben müssen. Buddha und Mahavir benutzten beide die Technik des jati-srnaran – die Technik, in vergangene Leben einzudringen. Nur dann kann man über den Tod meditieren. Tantra ist wissenschaftlicher. Es fängt mit dem Leben an, mit der Geburt, mit dem Sex — der für euch eine Gegebenheit ist. Der Tod ist noch eine Fiktion. Aber denkt daran: das Ziel beider ist dasselbe. Sie beide sind auf der Suche nach ewigem Leben — einem Leben, das todlos ist. Transzendiert also entweder den Anfang oder transzendiert das Ende. Springt entweder vom einen Pol oder vom anderen, und merkt euch: Ihr könnt nur von einem der beiden Pole aus springen. Von der Mitte aus geht es nicht. Wenn ich aus diesem Zimmer springen will, muß ich entweder auf dieser Seite bis zum Äußersten gehen oder auf jener Seite bis zum Äußersten gehen. Von der Zimmermitte aus kann ich nicht springen, weil Springen nur vom äußersten Pol aus möglich ist. Und es gibt nur zwei extreme Pole im Leben — Geburt und Tod. Tantra setzt bei der Geburt an. Das ist wissenschaftlicher, realer. Ihr seid bereits mitten drin, also könnt ihr darüber meditieren. Der Sex ist eine Tatsache, also könnt ihr darüber meditieren, könnt ihr tief in ihn eindringen. Der Tod ist keine Tatsache. Ein sehr erlesener Geist ist erforderlich, um sich den Tod vorzustellen; ein sehr scharfer Intellekt ist erforderlich, um in die Zukunft vorzudringen. Selten geschieht es, daß sich ein Buddha den Tod so tief vorstellen kann, daß die Zukunft zur Gegenwart wird. Aber das ist immer nur seltenen Individuen vorbehalten. Tantra kann von jedem eingesetzt werden, der ein wenig Interesse hat, der einen Wunsch danach hat, zu wissen, was wirkliches Leben ist. Aber Tantra nutzt auch den Tod, um euch zu helfen, nach innen zu gehen. Nicht, damit ihr über ihn meditiert, nicht, damit ihr herausspringen könnt, sondern um euch zu helfen, nach innen zu gehen. Auch Buddha sprach von der Geburt, aber nur, um sie der Todesmeditation einzuverleiben. Der Gegenpol kann als Hilfe 210

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dienen, ist aber nicht der Mittelpunkt. Tantra sagt, wenn ihr über den Tod nachdenken könnt, wird euer Leben eine andere Bedeutung, Gestalt und Wertigkeit annehmen. Euer Geist wird in neuen Dimensionen zu denken beginnen, die ohne den Tod schwierig oder gar unmöglich wären. Im selben Moment, da ihr spürt, daß dieses Leben mit Gewißheit im Tod enden wird, wird der Tod zur Gewißheit, könnt ihr euch nicht mehr an dieses Leben klammern. Der Geist beginnt, darüber hinaus zu gehen. Das ist es, was ich gestern sagte. Wenn ihr nur an dieses Leben denkt, wird euer Geist nach außen gehen – er wird immer weiter nach außen und außen gehen, zu den Objekten hin. Wenn ihr anfangt hinzusehen und zu erkennen, daß der Tod überall versteckt ist, dann könnt ihr euch nicht mehr an Objekte klammern, wird sich euer Geist langsam nach innen wenden. Erst vor wenigen Tagen kam ein Mädchen zu mir. Es ist ein indisches Mädchen, daß sich in einen amerikanischen Jungen verliebt hat. Aber nachdem sie sich verliebt hatte und sie nur noch daran dachten und planten zu heiraten, wurde der Junge krank, und man diagnostizierte, daß er eine bestimmte Art von Krebs hatte, der unheilbar ist. Der Tod war gewiß. Er hatte höchstens noch zwei oder drei oder vier Jahre zu leben. Der Junge versuchte, das Mädchen zu bewegen, ihn jetzt nicht zu heiraten. Er sagte: „Mein Tod ist so sicher – warum dein Leben mit mir vergeuden?" Aber je mehr er darauf beharrte (so funktioniert nun einmal der Verstand), desto hartnäckiger bestand das Mädchen darauf, ihn heiraten zu wollen. Genau so operiert der Verstand – mit Paradoxen. Wäre ich an der Stelle dieses Jungen gewesen, hätte ich auf's Heiraten bestanden. Dann wäre das Mädchen davongelaufen. Dann hätte Heiraten nicht zur Debatte gestanden. Dann hätte ich das Mädchen nie wieder gesehen. Aber der Junge bestand darauf, daß sie ihn nicht heiraten solle – aus Liebe, aber auch aus närrischem Denken, weil er nicht weiß, wie der Verstand funktioniert. Jeder hätte genauso gehandelt, und weil er so hartnäckig war, hatte das Mädchen das Gefühl, es sei eine Gewissensentscheidung: Sie bestand auf Heirat. Dann heirateten sie. Jetzt, nach der Heirat, ist das Mädchen unentwegt von Tod 211

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umgeben. Sie ist traurig; sie kann den Jungen nicht lieben. Es ist leicht, für irgendwen zu sterben, aber es ist sehr schwer zu leben. Es ist sehr leicht zu sterben. Märtyrer zu sein ist eine so einfache Sache! Denn es ist nur eine Momentsache – es geht in einem einzigen Moment! Wenn du mich liebst und ich sage: „Spring von diesem Gebäude runter", dann kannst du das, weil du fühlst, daß du mich liebst. Aber wenn ich sage: „Okay, jetzt lebe dreißig Jahre lang mit mir!", ist es sehr schwer. Du kannst im Nu zum Märtyrer werden. Für jemanden oder für etwas zu sterben, ist das Einfachste von der Welt; für etwas zu leben, ist das Allerhärteste und Allerschwerste überhaupt. Sie wurde zur Märtyrerin, aber jetzt muß sie eingeschlossen leben, in der Präsenz des Todes. Sie kann nicht lieben. Sie kann ihrem Mann nicht ins Gesicht sehen, weil sie im selben Moment fühlen würde, daß der Krebs da ist, daß der Tod gleich um die Ecke ist. Jeden Augenblick kann er eintreten, also ist sie in ständiger Agonie. Was ist geschehen? Der Tod ist zur Gewißheit geworden. Jetzt ist das Leben nicht mehr interessant für sie. Alles ist fortgefallen und dem Tode anheimgefallen. Sie kam aus Amerika, nur um mich zu treffen. Sie möchte meditieren, weil das Leben sinnlos erscheint. Leben ist gleichbedeutend mit Krebs geworden; also ist sie hergekommen, um mich zu bitten: „Lehre mich Meditation. Wie kann ich über das Leben hinausgehen?" Man denkt nicht eher daran, das Leben hinter sich zu lassen, als bis das Leben sinnlos wird. Ich habe zu ihr gesagt, daß ihre Ehe dem Anschein nach sehr unglücklich sei, sich aber als sehr glücklich entpuppen könnte. Jedermanns Ehemann wird sterben, aber wer weiß schon, wann? Jedermanns Ehefrau wird sterben, aber wer weiß schon, wann? Der Tod ist gewiß, nur das Datum ist nicht gewiß. Und wer weiß, vielleicht steht sogar das Datum schon fest – aber du weißt es nicht. Darum ist Unwissenheit sehr beseligend. Sie hätte diesen Jungen lieben können, wenn sie noch von nichts gewußt hätten – offenbar fehlt es an nichts. Aber jetzt ist Lieben unmöglich geworden, ist Leben unmöglich geworden. Der Tod ist immerzu da, steht ständig zwischen den beiden. 212

Kapitel 8

Also fragte ich sie: ‚ Warum liebst du ihn nicht um so mehr, da er sterben wird? Liebe ihn mehr!" Sie sagte: „Wie kann ich lieben? Wir sind immer zu dritt! Alles Private ist hin. Ich bin hier und mein Mann ist da, und zwischen uns beiden – der Tod. Es gibt nichts Privates mehr." Der Tod ist zuviel; mit ihm zu leben, ist unmöglich. Das kann zu einem Wendepunkt werden. Wenn man sich den Tod bewußt machen kann, sagt Tantra, dann soll man ihn zur Einkehr nutzen. Nicht nötig, auf die Einzelheiten des Todes einzugehen, nicht nötig, immer weiter Betrachtungen über ihn anzustellen. Laß ihn nicht zu einer Besessenheit werden. Es genügt einfach die Erkenntnis, daß der Tod da ist – sie wird dir helfen, nach innen zu gehen, meditativ zu sein. Die dritte Frage: Wie kann man den Verstand einfach dadurch transzendieren und transformieren, daß man den Körper in einen todesähnlichen Zustand versetzt? Der Verstand ist ununterbrochen aktiv. Während du aktiv bist, ist Meditation unmöglich, weil Meditation einer tiefen Untätigkeit gleichkommt. Du kannst dich nur dann erkennen, wenn alles still, schweigsam und ruhig geworden ist. Nur dann, in diesem Schweigen, triffst du zufällig auf dich selbst. Ansonsten, wenn du aktiv bist, bist du so sehr mit diesem oder jenem beschäftigt, daß du kein Gefühl für deine eigene Präsenz hast. Du vergißt dich immerzu selbst. Ununterbrochen vergißt du dich weiter, mal mit diesem, mal mit jenem Objekt. Beschäftigung bedeutet, sich auf etwas Äußeres zu beziehen. Du bist beschäftigt, weil du dich auf etwas Äußeres beziehst, etwas ,da draußen' tust. Untätigkeit bedeutet, daß du nach Hause zurückgekehrt bist, daß du überhaupt nichts tust. In der griechischen Sprache heißt Muße schole; das deutsche Wort ‚Schule' stammt aus dem Griechischen. Schule bedeutet Muße – daß du nur dann etwas lernen kannst, wenn du im Zustand der Muße bist. Alles Lernen geschieht in Muße. 213

Die Welt des Tantra

Wenn du aktiv bist, dieses und jenes tust, kannst du nicht lernen. Schulen gab es nur für die Schichten mit Muße – diejenigen, die sich Muße leisten konnten. Deren Kinder wurden auf ‚Schulen' geschickt, zu Orten der Muße. Sie sollten dort nichts anderes tun als lernen. Ihnen wurde totale Untätigkeit gestattet, was die Welt betraf. Sie wurden von aller weltlicher Tätigkeit freigestellt – und so konnten sie lernen. Ähnlich verhält es sich, wenn du ein wenig über deine eigene Präsenz erfahren willst – dazu mußt du vollkommen untätig sein, vollständig untätig ... einfach nur sein, ohne etwas zu tun. Alle Wellen müssen sich legen, alle Beschäftigung muß verfliegen. Du bist einfach ... In dem Moment wird dir – zum ersten Mal – deine eigene Präsenz bewußt. Warum? Weil die Präsenz so feinstofflich ist. Wenn du beschäftigt bist mit einem grobstofflichen Gegenstand, von grobstofflicher Aktivität absorbiert wirst, kannst du dir einer so feinstofflichen Präsenz nicht bewußt werden. Sie ist eine sehr verschwiegene Musik, deine Präsenz. Und du bist so sehr von Lärm erfüllt, und jede Art von Lärm hält dich so beschäftigt, daß du diese leise, kleine Stimme im Inneren nicht hören kannst. Hör auf, dich in äußeren Geräuschen und Beschäftigungen zu verlieren. Dann wird jene leise, kleine Stimme zum ersten Mal hörbar, wird jener tonlose Ton, jene tonlose Musik, wahrgenommen. Du betrittst das Feinstoffliche und verläßt das Grobstoffliche. Tätigkeit ist grobstofflich; Untätigkeit ist feinstofflich. Und deine Präsenz ist das Allerfeinstofflichste von der Welt. Um sie zu spüren, wirst du enden müssen. Du wirst von überall abwesend sein müssen, damit deine restlose Präsenz eintreten und du dir so selbst begegnen kannst. Das ist der Grund, warum so viele Techniken nahelegen, deinen Körper wie tot zu stellen. Das bedeutet nur, untätig zu sein wie ein Toter. Laß deinen Körper, während du meditierst, in den Tod eingehen. Es wird nur Einbildung sein, aber selbst das wird helfen. Frag nicht, wie denn Einbildung helfen könne ... Einbildung hat ihre eigene Funktion. Zum Beispiel sind uns heute wissenschaftliche Experimente zugänglich: Du setzt dich z.B. hin. Ein Arzt ist da, und er beobachtet deinen Puls. Innerlich wirst du nun wütend, 214

Kapitel 8

stellst dir vor, daß du kämpfst, erbittert kämpfst. Dein Puls wird sich beschleunigen ... Stelle dir einfach innerlich vor, du stirbst – daß du gleich sterben wirst. Werde still und spüre, wie sich der Tod auf dich niedersenkt. Dein Pulstempo wird sich verlangsamen. Das Pulstempo ist sehr körperlich, aber du hast dir nur etwas vorgestellt. Die Vorstellungskraft ist nicht unwirklich; sie ist ebenfalls wirklich. Wenn du dir wirklich etwas vorzustellen vermagst, kann sogar der wirkliche Tod eintreten. Wenn du dir wirklich etwas vorzustellen vermagst, kannst du physische Dinge beeinflussen. Ihr habt vielleicht schon einmal miterlebt, wie Hypnose vorgeführt wurde. Wenn nicht, könnt ihr leicht zu Hause folgendes ausprobieren: Es ist nicht schwer, es ist ganz leicht. Nehmt euer Kind als Medium. Wenn das Kind ein Mädchen ist, ist es besser als einen Jungen zu nehmen, weil ein Junge leichter zweifelt als ein Mädchen, und ein Junge immer in Kampfstimmung ist, statt in einer kooperativen Stimmung. Das ist die Bedeutung von ,ein Junge' – eine Kampfstimmung. Aber Kooperation ist nötig. Sag dem Kind einfach, es solle sich entspannen, und suggeriere ihm dann immerzu: „Du gehst jetzt in eine tiefe Trance, gehst jetzt in eine tiefe Trance, gehst jetzt in eine tiefe Trance, schläfst jetzt ein. Deine Augenlider werden langsam schwer, schwer, schwerer." Und setze eine monotone Stimme ein: „Schwerer, schwerer, immer schwerer." Laß deine Stimme monoton sein, so als würdest du ebenfalls schläfrig. In fünf Minuten wird das Kind fest schlafen. Das ist nicht gewöhnlicher Schlaf; das ist hypnotische Trance. Sie ist im Grunde qualitativ anders als Schlaf, denn jetzt kann das Kind nur deine Stimme hören. Außer ihr kann er oder sie nichts hören. Wenn jemand anders spricht, ist das Kind taub. Wenn du sprichst – also die Person, die es hypnotisiert hat – kann es immer noch hören: Es wird deine Befehle befolgen. Jetzt versuche ein paar Experimente. Sag dem Kind: „Das hier ist ein glühend heißes Stück Kohle, das ich dir auf die Hand lege. Es wird dich verbrennen." Leg dem Kind irgendein gewöhnliches Ding auf die Hand – ein Stück Stein, das kalt ist und nichts Heißes an sich hat. Das Kind wird es augenblicklich fortwerfen, denn es 215

Die Welt des Tantra

hat die Vorstellung, daß es eine brennende Kohle sei, glühend heiß, und daß jetzt seine Hand verbrannt werden wird. Es wird es wegwerfen. Es wird schreien, als hätte es etwas Heißes berührt. Aber ein Wunder geschieht. Wirklich, du wirst feststellen, daß seine Hand verbrannt ist. Was geht vor? Eine Verbrennung durch einen kalten Stein war ausgeschlossen, doch das Kind wird genau so verbrannt sein, als ob ihm eine brennende Kohle auf die Hand gelegt worden wäre. Es war nur Einbildung. Aus diesem Grund sagen alle, die den menschlichen Geist tief erforscht haben, daß die Vorstellungskraft eine Tatsache sei, so wirklich wie nur irgendwas. Einbildung ist nicht nur Einbildung, denn sie zieht reale Fakten nach sich. Mache folgendes Experiment: Laß dich zu Boden fallen, liege still und bilde dir ein, daß du gleich sterben wirst. Der Körper stirbt langsam ab. Nach und nach spürst du, wie sich eine Schwere deines Körpers bemächtigt. Der ganze Körper wird zu einer schweren Last, einer bleiernen Last. Sag dir: „Selbst, wenn ich meine Hand aus der Lage wegnehmen wollte, die sie hat, könnte ich sie nicht bewegen." Dann versuche, sie wegzunehmen, und du wirst es nicht können. Jetzt waltet die Einbildung. In diesem Zustand, wo du fühlst, daß der Körper zur toten Last geworden ist, kannst du dich von der Welt der Aktivität ganz leicht abschneiden. Darum diese Suggestion; du kannst jetzt inaktiv werden, weil du tot bist. Jetzt kannst du das Gefühl haben, daß alles gestorben ist, und die Brücke zwischen dir und der Welt abgebrochen ist. Der Körper ist die Brücke. Wenn der Körper tot ist, kannst du überhaupt nichts tun. Kann man ohne Körper irgendetwas tun? Man kann ohne Körper gar nichts tun. Jegliche Aktivität geschieht durch den Körper. Der Verstand kann daran denken, aber es nicht tun. Du bist machtlos geworden, du kannst nichts tun. Du bist innen, die Welt ist außen, das Vehikel ist tot und die Brücke ist abgerissen. In diesem Zustand des toten Körpers und der abgerissenen Brücke wird deine Energie beginnen, sich nach innen zu kehren, denn nach außen führt kein Weg. Der Weg nach außen ist verschlossen und blockiert, also gehst du nun nach innen. Sieh dich am HerzZentrum stehen und von dort aus Einblick nehmen in alle 216

Kapitel 8

Einzelheiten des Körpers. Du wirst dich sehr seltsam fühlen, wenn du zum ersten Mal aus dem Inneren deines eigenen Körpers herausschauen kannst. Tantra, Yoga, Ayurveda – all die alten Physiologien, all die alten physiologischen Lehren – deren Arbeit wurde mit Hilfe solcher innerer meditativen Techniken verrichtet und offenbart. Die moderne Physiologie beruht auf Sezieren. Aber die alte Physiologie beruht auf Meditieren, nicht Sezieren. Und heute gibt es eine Schule, eine Schule von sehr avantgardistischen medizinischen Denkern, die besagt, daß man beim Sezieren eines Körpers, um Erkenntnisse daraus zu ziehen, damit nur etwas Totes erkenne – und daß alles, was aus einem toten Teil geschlossen würde, für einen lebenden Körper ohne Belang sei. Sie könnten recht haben. Wenn man mir Blut abnimmt und es dann untersucht, untersucht man totes Blut. Es ist nicht dasselbe Blut, das in mir war. Äußerlich betrachtet ist es dasselbe, aber in mir war es ein lebender Vorgang, ein lebender Strom, Teil eines Organismus, eines organischen Ganzen. Jetzt ist es tot. Es ist, als würde man mir die Augen ausreißen und sie dann untersuchen. Solange sie in mir waren, war ich hinter ihnen und in ihnen. Jetzt sind sie tote Steine, und alles, was man aus diesen Augen erfahren wird, wird nicht meine Augen betreffen, weil das Grundlegende, das Wesentliche fehlt: Ich bin nicht da. Jene Augen waren Teil eines großen Ganzen. Ihr ganzer Wert lag darin, Teil eines großen Ganzen zu sein. Jetzt sind sie isoliert, gehören zu nichts. Der Zusammenhang ist fort, der lebendige Kontext ist fort. Alle Traditionen von Yoga und Tantra besagen, daß dein Wissen solange falsch ist, wie du dich mit dem lebendigen Körper nicht auskennst. Aber wie lernt man, sich im lebendigen Körper auszukennen? Es gibt nur einen Weg: Daß du in dich hineingehst und dich innen unter den Einzelheiten deines Körpers umschaust. Jene Techniken offenbarten eine andere Welt – eine lebendige Welt. Das erste ist also: Sei im Herzen zentriert, schau dich im Körper um, geh weiter. Zwei Dinge werden geschehen: Erstens wirst du jetzt nicht das Gefühl haben, der Körper zu sein. Du kannst ihn nicht fühlen. Du bist der Beobachter – einer, der wach, wachsam 217

Die Welt des Tantra

ist, der anschaut und nicht angeschaut wird. Zum ersten Mal wird der Körper zu einem bloßen Kleid; du wirst dich von ihm unterscheiden. Und das zweite: Augenblicklich wirst du das Gefühl haben: „Ich kann nicht sterben." Das wird seltsam erscheinen – sich einer Methode, einer Methode des eingebildeten Todes zu bedienen, und dann am todlosen Punkt anzukommen. Du wirst plötzlich zu der Erkenntnis gelangen: „Ich kann nicht sterben." Du hast andere gesehen, die gestorben sind; was war mit ihnen passiert? Ihr Körper starb; daraus hast du geschlossen: Sie sind tot. Jetzt kannst du sehen, daß der ganze Körper zwar tot daliegt, du aber lebendig bist. Der körperliche Tod ist also nicht dein Tod. Der Körper stirbt, du aber ziehst weiter. Und wenn du mit dieser Technik beharrlich fortfährst, ist die Zeit nicht sehr fern, da du aus deinem Körper hinausgehen und dir deinen Körper von außen anschauen kannst – deinen Körper, wie er direkt vor dir tot daliegt. Es ist nicht sehr schwer. Hast du dies einmal erfahren, wirst du nicht mehr derselbe Mensch sein, wirst du wiedergeboren sein, wirst du ein dwij, ein Zweimalgeborener geworden sein. Jetzt beginnt ein neues Leben. Ich erzählte euch gestern von einem Astrologen, der versprochen hatte, mein Geburtshoroskop auszuarbeiten. Er starb, ehe er fertig war, also mußte sein Sohn das Horoskop fertigstellen. Aber er war ebenfalls verwirrt. Er sagte: Es ist so gut wie sicher, daß dieses Kind im Alter von einundzwanzig sterben wird. Alle sieben Jahre wird er mit dem Tod konfrontiert werden." Also waren meine Eltern, meine Verwandten, immer in Angst um meinen Tod. Jedesmal, wenn mir die Siebenjahres-Schwelle bevorstand, bekamen sie Angst – und er behielt recht! Mit sieben überlebte ich, hatte aber eine tiefe Todeserfahrung – nicht meines eigenen, sondern des Todes meines Großvaters mütterlicherseits. Und ich hing so sehr an ihm, daß mir sein Tod wie mein eigener vorkam. Auf meine eigene, kindliche Art ahmte ich seinen Tod nach. Drei Tage lang wollte ich ununterbrochen nichts essen, nichts trinken, denn ich hatte das Gefühl, ihn andernfalls zu verraten. Ich liebte ihn dermaßen, er liebte mich dermaßen, daß ich zu seinen 218

Kapitel 8

Lebzeiten nie zu meinen Eltern durfte und bei meinem Großvater mütterlicherseits wohnte. Er sagte: „Erst wenn ich sterbe, kannst du zu ihnen gehen." Er lebte in einem winzigen Dorf, also konnte ich keine Schule besuchen – es gab keine. Er verließ mich nie. Aber dann kam die Zeit, da er starb. Er war mein Fleisch und Blut. Ich war mit seiner Präsenz, seiner Liebe großgeworden. Als er starb, war mir, als wäre es ein Verrat, zu essen. jetzt wollte ich nicht weiterleben. Es war kindisch, aber hierdurch geschah etwas sehr Tiefes. Drei Tage lang verbrachte ich liegend. Ich wollte einfach nicht aufstehen und sagte: „Wenn er tot ist, möchte ich nicht leben." Ich überlebte, aber diese drei Tage wurden zu einer Todeserfahrung. In gewisser Weise starb ich, und ich kam zu der Erkenntnis – heute kann ich es aussprechen, auch wenn es zur damaligen Zeit nur eine vage Erfahrung war – daß der Tod unmöglich ist. Dies war ein Gefühl. Dann, im Alter von vierzehn, war meine Familie wiederum beunruhigt, daß ich sterben würde. Wieder überlebte ich, aber nun ging ich bewußt vor. Ich sagte zu ihnen: „Wenn der Tod eintreten wird, wie der Astrologe gesagt hat, dann ist es besser, darauf gefaßt zu sein. Und warum den Tod dem Zufall überlassen? Warum soll ich ihm nicht entgegengehen und ihn auf halbem Wege treffen? Wenn ich schon sterben soll, dann ist es besser, bewußt zu sterben." Also machte ich sieben Tage Schulferien. Ich ging zum Direktor und sagte: „Ich muß sterben." Er sagte: „Red nicht solchen Unsinn! Willst du etwa Selbstmord begehen? Was meinst du damit, daß du sterben mußt?" Ich erzählte ihm von der Vorhersage des Astrologen, daß ich alle sieben Jahre mit dem möglichen Tod konfrontiert sein würde. Ich sagte zu ihm: „Ich werde mich sieben Tage lang zurückziehen, um auf den Tod zu warten. Wenn der Tod kommt, ist es gut, ihm bewußt zu begegnen, so daß daraus eine Erfahrung wird." Ich suchte einen Tempel auf, direkt außerhalb meines Dorfes. Ich machte mit dem Priester ab, daß er mich nicht stören würde. Es war ein sehr einsamer, unbesuchter Tempel – alt, eine Ruine. Niemand kam je dorthin. Also sagte ich zu ihm: „Ich werde im 219

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Tempel bleiben. Du gibst mir nur einmal am Tag etwas zu essen und zu trinken, und den ganzen Tag über werde ich nur daliegen und auf den Tod warten." Sieben Tage lang wartete ich. Diese sieben Tage wurden zu einer wunderschönen Erfahrung. Der Tod kam nie, aber ich meinerseits versuchte alles, um tot zu sein. Seltsame, schräge Gefühle stellten sich ein; viele Dinge passierten, aber der Grundton war der, daß du, wenn du das Gefühl hast zu sterben, ruhig und still wirst. Dann entstehen keine Sorgen, weil alle Sorgen mit dem Leben zu tun haben. Das Leben ist die Grundlage aller Sorgen. Wenn du ohnehin eines Tages sterben wirst, warum sich Sorgen machen? So lag ich da. Am dritten oder vierten Tage kam eine Schlange in den Tempel. Sie war im Blickfeld; ich konnte die Schlange sehen. Aber es war keine Angst da. Plötzlich fühlte ich mich sehr seltsam. Die Schlange kam immer näher, und ich fühlte mich ganz seltsam. Es war keine Angst da, also dachte ich: ‚Wenn der Tod kommen soll, kommt er vielleicht durch diese Schlange, wozu also Angst haben? Warte!" Die Schlange kroch über mich weg und entfernte sich. Alle Angst war verschwunden. Wenn du den Tod akzeptierst, gibt es keine Angst. Wenn du dich an das Leben klammerst, dann gibt es alle möglichen Ängste. Oft waren Fliegen um mich. Sie flogen herum, sie krochen über mich, auf meinem Gesicht. Manchmal reizte mich das, und ich hätte sie gerne verscheucht, aber dann dachte ich: ,Was soll's? Früher oder später werde ich sterben, und dann wird keiner da sein, um den Körper zu schützen. Laß ihnen den Spaß." Kaum hatte ich beschlossen, ihnen ihren Spaß zu lassen, verschwand die Gereiztheit. Sie waren immer noch auf dem Körper, aber es war, als ginge mich das nichts an. Es war, als bewegten sie sich auf dem Körper eines anderen, als kröchen sie dort herum. Augenblicklich war ein Abstand da. Wenn du den Tod akzeptierst, entsteht ein Abstand. Das Leben spielt sich weit weg ab, mit all seinen Sorgen, Störungen, allem. Ich starb in gewisser Weise, aber so erfuhr ich, daß es da etwas Todloses gibt. Hast du den Tod erst einmal total akzeptiert, wird dir das plötzlich klar. 220

Kapitel 8

Dann wieder, als ich einundzwanzig Jahre alt war, wartete meine Familie. Also sagte ich zu ihnen: „Warum wartet ihr immerzu? Wartet nicht. Diesmal werde ich nicht sterben." Physisch werde ich eines Tages sterben — selbstverständlich. Doch hat mir diese Vorhersage des Astrologen sehr viel geholfen, weil er mich schon sehr früh über den Tod aufklärte. Pausenlos konnte ich meditieren und konnte ich akzeptieren, daß er kam. Der Tod kann zu tiefer Meditation verhelfen, denn dann wird man tatenlos. Die Energie wird der Welt entzogen und kann sich nach innen kehren. Das ist der Grund, warum eine todgleiche Stellung empfohlen wird. Nutzt das Leben, nutzt den Tod, um das zu entdecken, was jenseits von beidem ist.

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Kapitel 9

Von Wörtern über reine Töne zum Sein [Su tras]

13. Devi, stelle dir in diesen von Honig gesättigten Momenten der Bewußtheit die Sanskrit-Zeichen vor — zunächst als Buchstaben, dann, subtiler, als Geräusche, und dann als feinstes Gefühl. Dann, sie beiseite lassend, sei frei. 14. Bade im Mittelpunkt des Klangs, etwa des ständigen Rauschens eines Wasserfalls. Oder höre indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne.

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Die Welt des Tantra

Jean Paul Sartre hat eine Autobiographie geschrieben. Er hat sie „Die Wörter" genannt. Der Titel ist sehr sinnreich. Es ist die Autobiographie eines jeden Menschen – Wörter über Wörter über Wörter: Ihr seid angefüllt mit Wörtern, und dieser Wortstrom läuft den ganzen Tag lang weiter im Kopf. Wenn ihr schlaft, seid ihr immer noch voll von Wörtern, von Gedanken. Der Kopf ist nur eine Anhäufung von Wörtern, und jeder wird zu sehr vom Kopf in Beschlag genommen. Darum wird SelbstErkenntnis immer unmöglicher. Das Selbst ist jenseits der Wörter oder hinter den Wörtern oder unter den Wörtern oder über den Wörtern – aber nie in den Wörtern. Ihr existiert nicht im Verstand, sondern genau unter dem Verstand, hinter dem Verstand, über dem Verstand – niemals im Verstand. Ihr seid auf den Verstand fokussiert, aber ihr seid nicht dort. Außerhalb von ihm stehend, seid ihr auf den Verstand fokussiert. Aufgrund dieses ständigen Fokussierens, habt ihr euch mit dem Verstand identifiziert. Ihr vermeint, der Verstand zu sein: Dies ist das einzige Problem, das Grundproblem, und solange ihr nicht gewahr werdet, daß ihr nicht der Verstand seid, kann euch nichts von Bedeutung widerfahren, werdet ihr im Unglück leben. Diese Identifikation ist das Unglück. Es ist, als würde man sich mit einem Schatten identifizieren. Dann wird das ganze Leben unwahr. Euer ganzes Leben ist unwahr, und der Grundirrtum ist, daß ihr euch mit eurem Verstand identifiziert. Ihr denkt, der Verstand zu sein: Darin besteht die Unwissenheit. Ihr könnt euren Verstand entwickeln, aber auf diese Weise wird die Unwissenheit nicht aufgelöst. Ihr könnt sehr intelligent werden, ihr könnt sehr talentreich werden, ihr mögt sogar zum Genie werden. Aber wenn die Identifikation mit dem Verstand da ist, bleibt ihr im Grunde durchschnittlich, weil ihr mit einem unwahren Schatten identifiziert bleibt. Wie kommt es dazu? Solange ihr nicht den Mechanismus versteht, wie es dazu kommt, könnt ihr nicht darüber hinausgehen; und alle Meditationstechniken sind nichts weiter als Vorgehensweisen, darüber hinauszugehen, über den Verstand hinauszugehen. Meditationstechniken sind nicht gegen die Welt. Sie sind gegen den Verstand – und nicht wirklich gegen den Verstand, son224

Kapitel 9

dem gegen die Identifikation mit dem Verstand. Wie genau identifiziert ihr euch mit dem Verstand? Welcher Mechanismus ist da am Werke? Der Verstand ist ein Bedürfnis, ein großes Bedürfnis, vor allem für die Menschheit, und hier liegt der Grundunterschied zwischen Mensch und Tier. Der Mensch denkt, und er hat das Denken als eine Waffe für seinen Überlebenskampf eingesetzt. Er vermochte zu überleben, weil er denken konnte. Andernfalls ist er hilfloser als jedes Tier, schwächer als jedes Tier. Physisch war es ihm unmöglich zu überleben. Er konnte überleben, weil er denken konnte. Aufgrund des Denkens ist er zum Herrn der Erde geworden. Wenn das Denken so zutiefst hilfreich gewesen ist, dann kann man leicht begreifen, warum der Mensch sich mit dem Verstand identifiziert hat. Mit dem Körper habt ihr euch nicht dermaßen identifiziert. Die Religionen freilich sagen auch: „Identifiziert euch nicht mit dem Körper!" – aber niemand ist wirklich mit dem Körper identifiziert – niemand! Ihr seid mit dem Verstand identifiziert, nicht mit dem Körper, und diese Identifikation mit dem Körper ist nicht so tödlich, wie die Identifikation mit dem Verstand – weil der Körper wirklicher ist. Der Körper existiert, er ist sehr tief mit der Existenz verbunden. Der Verstand ist nur ein Schatten. Die Identifikation mit dem Verstand ist subtiler als die Identifikation mit dem Körper, aber wir sind mit dem Verstand identifiziert, weil der Verstand uns eine so große Hilfe zum Überleben war. Nicht nur gegen Tiere, gegen die Natur, sondern auch gegen andere Menschen. Wenn du einen scharfen, intelligenten Verstand hast, wirst du auch gegen andere Menschen gewinnen. Du wirst Erfolg haben, du wirst reicher werden, weil du kalkulierender und gerissener sein wirst. Auch gegen andere Menschen ist der Verstand die Waffe. Das ist der Grund, warum wir so sehr damit identifiziert sind – vergeßt das nicht! Gegen den Tod, gegen Krankheiten, gegen die Natur, gegen Tiere, gegen andere Menschen war der Verstand euer Schutz, eure Sicherheit. Und der Verstand hat viel geleistet, also halten wir uns natürlich für den Verstand. Wenn jemand sagt, daß dein Körper krank sei, fühlst du dich nicht beleidigt, aber wenn jemand sagt, 225

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daß dein Verstand offenbar krank ist, fühlst du dich beleidigt. Wenn dein Körper krank ist, fühlst du dich nicht beleidigt. Warum? Mit dem Körper identifizierst du dich nicht. Aber wenn dein Geist krank ist und jemand zu dir sagt, daß du psychisch krank, geistig krank, wahnsinnig bist, dann fühlst du dich beleidigt. Nun ist es etwas, das dich betrifft, nicht deinen Körper. Ihr verhaltet euch gegenüber eurem Körper so, als wäre er ein Transportmittel, ein Besitzstück. Anders jedoch, was den Verstand betrifft. Beim Verstand seid ihr der Verstand; beim Körper seid ihr der Boss. Der Körper ist ein Sklave: ihr besitzt ihn. Unser Verstand hat in unserem Dasein auch zu einer Spaltung geführt; und das ist die zweite grundsätzliche Ursache, warum wir mit ihm identifiziert sind: Ihr denkt nicht nur über äußere Dinge nach, sondern auch über innere Dinge. Der Körper hat zum Beispiel viele Instinkte: Ihr denkt auch über eure Instinkte nach. Nicht nur denkt ihr über sie nach, ihr bekämpft eure Instinkte. Es ist also ein ständiger innerer Kampf im Gange. Da ist z.B. der Sex: Der Verstand bekämpft ihn oder versucht, ihn auf seine Weise zurechtzubiegen. Er unterdrückt ihn, pervertiert ihn, will ihn unter Kontrolle bringen. Der Verstand kämpft auch innerlich. Dieser Kampf führt zu einer Spaltung zwischen dir und deinem Körper. Und in Wirklichkeit beginnst du, ihn für eine Art Feind zu halten — nicht einen Freund, denn der Körper tut unentwegt Dinge, gegen die der Verstand ist. Der Körper wird nicht auf den Verstand hören, also fühlt sich der Verstand beleidigt, geschlagen. Er greift den Körper an, und so kommt es zu einer Teilung. Und du identifizierst dich immer mit dem Verstand, nie mit dem Körper. Der Verstand ist dein Ego. Das ist dein ‚Ich'. Wenn deinem Körper nach Sex zumute ist, kannst du dich teilen. Du kannst sagen: „Das ist der Körper, nicht ich. Ich bin dagegen. Ich habe mir Enthaltsamkeit geschworen. Ich bin dagegen. Das will der Körper, nicht ich." Wer bist du also dann? Der Verstand, der sich etwas geschworen hat? Der Verstand ist dein Ego, und du wendest dich gegen deinen Körper, weil der Körper sehr ego-zerstörend ist. Was immer du beschließt, er hört nie drauf. Aller asketischer Unsinn wurde hieraus geboren: Der Körper 226

Kapitel 9

gehorcht einfach nie. Der Körper ist Natur, der Körper ist Teil des kosmischen Ganzen. Der Körper hat seine eigenen Gesetze. Diese Gesetze sind unbewußt; er funktioniert so, wie sie es wollen. Der Verstand versucht, seine eigenen Gesetze für und über den Körper zu stellen. So kommt es zum Konflikt. Dann beginnt der Verstand, den Körper zu bekämpfen. Dann wird der Verstand den Körper aushungern. Er wird alles tun, um ihn zu töten. Genau das ist es, was früher geschehen ist: Angeblich religiöse Leute haben regelrecht gegen ihren Körper gewütet. Und alles, was sie taten, geschah weniger für Gott, als vielmehr gegen die Körperlichkeit. Tatsächlich wurde die Suche nach Gott zum Synonym für Körperfeindschaft. Fromme Menschen traten dafür ein, daß man „den Körper abtöten, den Körper zerstören" müsse. Der Körper war der Feind. Aber in Wirklichkeit ist das überhaupt keine religiöse Haltung, sondern eine denkbar unreligiöse Einstellung – weil sie höchst egoistisch ist. Da spricht das Ego. Das Ego fühlt sich verletzt. Du beschließt, nie wieder wütend zu werden. Und dann kommt die Wut ... dein Ego empfindet das als Niederlage. Dein Beschluß wird über Bord geworfen, und die Wut kommt! Und wenn die Wut kommt, fühlst du sie aus dem Körper kommen. Du faßt einen Entschluß gegen den Sex – und der Sex kommt. Du fühlst dich beleidigt, du versuchst, den Körper zu bestrafen. Askese ist nichts weiter als Bestrafung – man bestraft den eigenen Körper, um ihn zu zwingen, sich nach dem Gebot des Ego zu verhalten. Dieser Verstand, dieser Denkprozeß, dieses Ego ist nur ein Bruchteil deines Gesamtwesens, und dieser Bruchteil will Alleinherrscher sein. Das ist nicht möglich. Der Bruchteil kann nicht der Souverän sein. Er wird scheitern – daher all die Frustration im Leben. Du kannst niemals gewinnen, du versuchst das Unmögliche. Der Bruchteil kann nicht der Souverän sein. Das Ganze ist größer, und das Ganze hat mehr Macht. Das ist genauso, als würde der Ast eines Baumes den ganzen Baum unter seine Kontrolle bringen wollen, bis in die Wurzeln. Wie kann ein Ast den ganzen Baum kontrollieren, und wie kann er die Wurzeln dazu zwingen, ihm zu gehorchen? Das ist 227

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unmöglich. Egal, was er sich dabei denkt – es ist verrückt. Der Ast ist verrückt geworden. Er mag weiter denken und träumen und sich vorstellen, daß ihm der Baum in irgendeiner fernen Zukunft gehorchen wird, aber das ist nicht möglich. Er wird dem Baum gehorchen müssen, weil er sein Leben allein dem Baum und den Wurzeln verdankt. Und die Wurzeln waren vor ihm da. Die Wurzeln sind auch sein Ursprung. Dein Verstand ist nur ein Bestandteil deines Körpers. Er kann ihn nicht kontrollieren. Der bloße Versuch, den Körper kontrollieren zu wollen, wird zu Frustration und Scheitern führen. Und die ganze Menschheit ist genau hieran gescheitert. Jeder ist von Leid, Zerrissenheit, Qual, Angst, Zittern erfüllt, weil das Unmögliche versucht wird. Aber dem Ego gefällt es stets, das Unmögliche zu versuchen. Das Mögliche stellt für es keine Herausforderung dar; das Unmögliche ist eine Herausforderung. Und wenn das Unmögliche gelingen sollte, würde sich das Ego sehr wohl fühlen, weil dies einfach nicht gelingen kann. Du kannst es versuchen, aber du wirst dein Leben damit vergeuden, das zu versuchen, was nicht gelingen kann. Aufgrund dieser inneren Anstrengung, Herr im Hause werden zu wollen, hast du dich mit dem Verstand identifiziert. Wer möchte sich schon mit einem Sklaven identifizieren? Wer möchte sich schon mit dem Unbewußten identifizieren? Das würde nichts bringen. Das Unbewußte wird geleugnet, weil es sich nicht begreifen läßt. Und vor dem Unbewußten zählt kein ‚Ich', kannst du nicht ‚Ich' empfmden. Versucht es einmal so zu verstehen: Wenn dich der Sex überwältigt, kannst du wirklich nicht ‚Ich' sagen. Es ist, als hätte etwas Besitz von dir ergriffen, das größer ist als du, als hätte ein starker Strom dich fortgerissen. Du bist nicht mehr. Etwas anderes treibt dich jetzt. Darum machen folgende Worte Sinn, darum sagen alle, die gegen den Sex sind: „Ich wurde von der Sexualität überwältigt." Wut überwältigt dich, Hunger überwältigt dich: Das sind Dinge, die größer sind als du, und du wirst nur vom Strom mitgerissen. Das macht Angst. Das macht große Angst, weil du dann nicht mehr existierst. Es ist eine Art Tod. Darum seid ihr so gegen 228

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den Sex: Er ist eine Art Tod. Und alle, die gegen den Sex sind, werden immer Angst vor dem Tod haben; und diejenigen, die nicht gegen den Sex sind und leicht und spontan mit ihm mitfließen können, werden sich nie vor dem Tod fürchten. Seht den Zusammenhang: Alle, die gegen den Sex sind, werden sich immer vor dem Tod fürchten, und alle, die sich vor dem Tod fürchten, werden immer gegen den Sex sein. Alle, die Angst vor dem Tod haben, werden immer Theorien über Unsterblichkeit entwickeln. Sie werden sich immerzu Gedanken über ein Leben nach dem Tod machen. Wer sich Gedanken über die Unsterblichkeit macht, wird immer gegen den Sex sein. Das sind Alternativen. Sex flößt Angst ein. Angst wovor? In ihm existierst du nicht mehr. Etwas, das größer ist als du, ergreift von dir Besitz. Du wirst über Bord gespült. In ihm bist du nicht mehr da. Und so lassen selbst diejenigen, die nicht gegen den Sex sind, sich niemals wirklich tief auf ihn ein. Sie gehen nie aufs Ganze; sie halten sich immer zurück – in dem Versuch dazubleiben, sich nicht gehen zu lassen, ein Loslassen zu verhindern. Das ist der Grund, warum der Orgasmus, etwas so Natürliches, für Mann und Frau so unmöglich geworden ist. Ein tiefer Orgasmus bedeutet, daß du in etwas warst, das größer war als du. Daß du in etwas warst, wo du nicht warst, wo das Ego nicht war. Das Ego ist immer bestrebt, alles zu kontrollieren. Und der Verstand hilft dir dabei. Durch diesen Versuch identifizierst du dich nach und nach mit dem Verstand. Und diese Identifikation ist das Unglück: Es ist ein unwahrer Schatten. Der Verstand ist ein sehr nützliches Instrument. Du mußt ihn gebrauchen, aber werde nicht mit ihm identisch! Er ist ein gutes Instrument – notwendig. Benutze ihn! Aber habe nicht das Gefühl, daß du der Verstand bist, denn sobald du anfängst, dich für den Verstand zu halten, kannst du ihn nicht mehr benutzen, dann fängt der Verstand an, dich zu benutzen. Dann treibst du einfach auf dem Verstand dahin. Alle Meditationstechniken sind eine Anstrengung, dir einen Einblick in das zu geben, was nicht Verstand ist. Wie also über ihn hinausgehen? Wie ihn hinter sich lassen und einen Blick auf ihn werfen, und sei es auch nur für einen einzigen Moment?

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Die erste Technik: Devi, stelle dir in diesen von Honig gesättigten Momenten der Bewußtheit die Sanskrit-Zeichen vor — zunächst als Buchstaben, dann, subtiler, als Geräusche und dann als feinstes Gefühl. Dann, sie beiseite lassend, sei frei Wörter sind Geräusche. Gedanken sind Wörter in Folge, in logischer Reihenfolge, in einem bestimmten Muster. Geräusche sind grundlegend. Mit Geräuschen entstehen Wörter, und dann entstehen mit Wörtern Gedanken, und mit Gedanken dann Religion und Philosophie und all das. Zuunterst ist das Geräusch. Diese Technik macht sich die Umkehrung der Reihenfolge zunutze. Shiva sagt: Devi, stelle dir in diesen von Honig gesättigten Momenten der Bewußtheit die Sanskrit-Zeichen vor — zunächst als Buchstaben, dann, subtiler, als Geräusche, und dann als feinstes Gefühl. Dann, sie beiseite lassend, sei frei. Wir leben in einer Philosophie. Der eine ist ein Hindu, der andere ist ein Mohammedaner; wieder ein anderer ist ein Christ oder was auch immer. Wir leben in Philosophien, Gedankensystemen, und sie sind so wichtig geworden, daß wir für sie sterben können. Der Mensch kann für Wörter, für bloße Wörter sterben. Wenn irgendwer sein Absolutes, seine Vorstellung vom Absoluten, eine Lüge nennt, und wenn irgendwer Rama oder wenn irgendwer Christus oder was auch immer eine Lüge nennt, dann kann der Mensch um eines bloßen Wortes willen kämpfen, kann er den anderen töten. So wichtig ist ihm das Wort geworden. Das ist Unsinn, aber das ist Geschichte, und auf diese Art und Weise verhalten wir uns noch heute. Ein einziges Wort kann dich dermaßen in Wallung bringen, daß du bereit bist, dafür zu töten oder zu sterben. Wir leben in Philosophien, Gedankensystemen. Was sind Philosophien? Logische, systematische, zu einem Muster geordnete Gedanken. Und was sind Gedanken? Zum System, bedeutsam geordnete Wörter. Und was sind Wörter? Geräusche, die nach allgemeiner Vereinbarung dieses oder jenes bedeuten. Geräusche sind also grundlegend. Sie bilden die Grundstruktur des Verstandes. 230

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Philosophien bilden den Gipfel, aber die Bausteine, mit denen das ganze Bauwerk errichtet wird, sind Geräusche. Was läuft schief? Ein Geräusch ist nur ein Geräusch, und die Bedeutung wird ihm von uns verliehen, von uns vereinbart. Andernfalls hat es keine Bedeutung. Die Bedeutung wird von uns hineingelegt, von uns projiziert. Ansonsten ist „Ram" nur ein Geräusch, ist es bedeutungslos. Die Bedeutung verleihen wir ihm, und dann bilden wir ein Gedankensystem darum herum. Dann wird dieses Wort höchst bedeutsam. Dann erfinden wir eine Philosophie um es herum. Dann kann man etwas damit anfangen – was immer man will. Du kannst dafür leben oder sterben. Wenn jemand dieses Geräusch "Ram" beschimpft, kannst du dich darüber aufregen. Aber was ist es? Nur eine Übereinkunft, die von allen gebilligte Übereinkunft, daß dieses Wort dies bedeutet. Kein Wort bedeutet etwas an sich. Es ist einfach nur ein Geräusch. Diesem Sutra zufolge soll man in umgekehrter Reihenfolge vorgehen – rückwärts. Geht zu den Geräuschen; dann, irgendwo unter den Geräuschen, verbirgt sich ein Gefühl. Dies muß verstanden werden. Der Mensch bedient sich der Wörter. Wörter heißt: Geräusche mit vereinbarten Bedeutungen. Aber Tiere benutzen Geräusche ohne jede linguistische Bedeutung. Sie haben keine Sprache, aber sie benutzen Geräusche mit Gefühl. Ein Vogel singt ... es steckt eine fühlende' Bedeutung darin. Er drückt etwas aus. Das mag ein Ruf nach dem Partner, nach dem oder der Geliebten sein, oder es mag ein Ruf nach der Mutter sein, oder das Kind mag hungrig sein und nur seine Not zum Ausdruck bringen. Es bringt also ein Gefühl zum Ausdruck. Oberhalb der Geräusche gibt es Wörter, Gedanken, Philosophien. Unterhalb der Geräusche gibt es Gefühle. Und man kann erst dann unterhalb des Verstandes vordringen, wenn man bis unter die Gefühle dringt. Die ganze Welt ist von Geräuschen erfüllt. Nur die Menschenwelt ist von Wörtern erfüllt, und selbst ein Kind, daß sich keiner Sprache bedienen kann, bedient sich der Geräusche. Tatsächlich hat sich Sprache überhaupt erst aus den spezifischen Geräuschen entwickelt, deren sich jedes Kind in der ganzen Welt bedient. 231

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Zum Beispiel ist das Wort für „Mutter" in jeder Sprache irgendwie mit „ma" verbunden. Ob es nun „mater" oder „Mama" oder „mata" oder „ma" oder wie auch immer lautet, irgendwo jedenfalls hat es mit dem Geräusch „ma" zu tun, mehr oder weniger in allen Sprachen. Das Kleinkind kann am allerleichtesten „ma" artikulieren. Der erste Laut, den ein Kleinkind von sich gibt, ist „ma". Danach wird der ganze Bau auf diesem „ma" errichtet. Ein Baby sagt „ma", weil es das erste Geräusch ist, das das Baby ohne weiteres machen kann. Das ist überall der Fall, egal wo auf der Welt, egal wann. Einfach aufgrund der Art, wie die Kehle und der Körper gebaut sind, ist „ma" das Geräusch, das am leichtesten hervorzubringen ist. Und die „Mutter" ist die nächste und erste Person von Bedeutung. Also wird der erste Ton mit der ersten Person von Bedeutung assoziiert, und dann werden „Mama", „mother", „mater", „mata", „ma", werden all die anderen Wörter davon abgeleitet. Aber wenn das Kind zum ersten Male „ma" ausspricht, verbindet es damit zwar keine linguistische Bedeutung, wohl aber ein Gefühl. Und aufgrund dieses Gefühls wird das Wort mit der Mutter assoziiert. Dieses Gefühl ist grundlegender als der Laut. So heißt es also in diesem Sutra, man solle sich zuerst die Sanskrit-Buchstaben vorstellen. Jede andere Sprache tues auch. Nur weil Shiva zu Parvati sprach, sprach er Sanskrit. Man kann Englisch oder Latein oder Arabisch nehmen: Jede beliebige Sprache tut's auch. Das Sanskrit spielt keine Rolle, außer insofern, als Shiva zu Parvati sprach. Nicht etwa, daß Sanskrit jeder anderen Sprache überlegen wäre – nein! Jede Sprache kommt in Frage. Fühle zunächst, in deinem Bewußtsein, wie sich „die von Honig gesättigten Momente der Bewußtheit" mit Buchstaben füllen – A, B, C, D – egal welche Buchstaben aus egal welcher Sprache. Das geht, und es ist eine sehr schöne Übung. Wenn ihr sie versuchen möchtet, schließt einfach die Augen und seht zu, wie euer Bewußtsein innerlich mit Buchstaben angefüllt wird. Stellt euch das Bewußtsein als Wandtafel vor, dann „A, B, C ...", visualisiert alle Buchstaben. Visualisiert diese Buchstaben zunächst als Buchstaben. „A" – seht es euch als ein „A" an, während ihr noch schreibt. Schreibt es mit Bewußtheit und schaut es euch an. 232

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Dann vergeßt nach und nach den Buchstaben „A" und erinnert euch nur noch an den Ton „A" – nur den Laut. Beginnt mit der Visualisierung, denn für uns sind die Augen vorherrschend. Die Ohren sind nicht so vorherrschend. Wir sind augenorientiert, augenzentriert. Auch hier wieder der gleiche Grund: Weil uns die Augen zu überleben helfen, mehr als alles andere, liegt unser Bewußtsein zu 90 Prozent in den Augen. Stellt euch euch einmal ohne Augen vor – euer ganzes Leben wird tot. Dann bleibt nur noch ein sehr kleiner Rest. Erst also das Visualisieren. Richtet die Augen nach innen und seht die Buchstaben. Die Buchstaben stehen zwar den Ohren näher als den Augen, weil sie Töne sind; aber für uns sind sie, weil wir immerzu lesen, lesen, lesen, inzwischen mit den Augen assoziiert. Im Grunde sind sie mit den Ohren assoziiert. Sie sind „Töne". Beginnt mit den Augen, und dann vergeßt nach und nach die Augen. Dann geht von den Augen zu den Ohren über. Stellt sie euch zunächst als Buchstaben vor, dann, subtiler, als Laute, und dann als feinstes Gefühl. Und das ist eine sehr schöne Übung. Wenn ihr „A" sagt, was für ein Gefühl ist das? Euch mag das noch nie bewußt geworden sein. Welches Gefühl regt sich in euch? Was für ein Gefühl entsteht, wenn ihr irgendeinen Ton benutzt? Wir sind so Gefühl-los, daß wir das einfach vergessen haben. Wenn du einen Ton benutzt, was geschieht innen? Du benutzt ihn immerzu, und darüber wird der Ton vergessen. Du siehst ihn immerzu. Wenn ich „A" sage, wirst du es zunächst sehen, wird in deinem Verstand „A" sichtbar werden, wirst du es visualisieren. Wenn ich „A" sage, visualisiere es jetzt einmal nicht. Höre einfach den Ton „A", geh hin und finde heraus, was in deinem Gefühlszentrum geschieht. Geschieht gar nichts? Shiva sagt, geh von den Buchstaben über zu Tönen, decke unter den Buchstaben Töne auf. Decke Töne auf, und dann decke außerdem unter den Tönen Gefühl auf. Mach dir bewußt, wie du dich fühlst. Es heißt, daß der Mensch heute sehr gefühllos geworden sei: Er ist jetzt das gefühlloseste Tier auf Erden. Ich las kürzlich einen Dichter, einen deutschen Dichter, und er erzählt einen Vorfall aus seiner Kindheit. Sein Vater war ein Pferdeliebhaber, und so hatte er viele Pferde zu Hause – einen 233

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riesigen Stall voll. Aber er bestand darauf, daß dieses Kind nicht den Stall betrat. Er hatte Angst, da das Kind sehr klein war. Aber wenn der Vater nicht zu Hause war, stahl sich das Kind manchmal in den Stall, wo es einen Freund hatte – ein Pferd. Wann immer das Kind kam, machte das Pferd bestimmte Geräusche. Und dieser Dichter schreibt: „Da fing ich ebenfalls an, Geräusche mit dem Pferd zu machen, denn an Sprache war nicht zu denken. Da wurden mir – in der Kommunikaton mit diesem Pferd – zum ersten Mal Töne bewußt: Ihre Schönheit, ihr Gefühl." Bei einem Menschen kann einem das nicht bewußt werden, weil der tot ist. Ein Pferd ist lebendiger, aber es hat keine Sprache. Es hat reine Töne. Es ist von seinem Herzen erfüllt, nicht von seinem Verstand. Und so erinnert sich dieser Dichter: „Zum ersten Male wurde mir die Schönheit der Töne und ihre Bedeutung bewußt. Dies war nicht die Bedeutung von Wörtern und Gedanken, sondern eine Bedeutung voller Gefühl." Wenn jemand anders da war, machte das Pferd nie diese Geräusche, so daß das Kind begreifen konnte, daß das Pferd damit meinte: „Komm nicht rein. Jemand ist hier, und dein Vater wird böse werden." Wenn niemand da war, machte das Pferd jedesmal diese Geräusche, die bedeuteten: „Komm nur. Die Luft ist rein." Und so, erinnert sich dieser Dichter, „war es eine Verschwörung, und es hat mir sehr geholfen. Diesem Pferd verdanke ich sehr viel. Und wenn ich hinkam und dieses Pferd tätschelte, bewegte es, wenn ihm das gefiel, seinen Kopf immer auf eine besondere Weise. Wenn es ihm nicht gefiel, machte es diese Kopfbewegung nie. Wenn es ihm gefiel, war das etwas anderes, dann brachte es das zum Ausdruck. Wenn es nicht bei Laune war, machte es einfach nie diese Bewegung. Und das", so schreibt dieser Dichter, „ging jahrelang so weiter. Ich ging hin und tätschelte dieses Pferd, und diese Liebe war so tief, daß ich mit niemandem sonst eine solche Nähe empfand. Dann eines Tages wurde ich mir urplötzlich, gerade als ich ihm seinen Hals tätschelte und es sich bewegte und alles hingerissen genoß, meiner Hand bewußt, und daß ich tätschelte. Da gefror das Pferd – jetzt machte es die Halsbewegung 234

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nicht mehr." Und dieser Dichter sagt: „Danach versuchte ich es immer wieder, über Jahre hin, aber es kam keine Erwiderung. Das Pferd wollte einfach nicht antworten. Erst später wurde mir klar, daß das Ego erwachte, als ich mir meiner Hand und meiner selbst bewußt wurde – woraufhin die Kommunikation abbrach. Nie gelang es mir, diese Kommunikation mit dem Pferd wiederherzustellen." Was war geschehen? Es war eine fühlende Kommunikation gewesen. Sobald das Ego dazukommt, Wörter, Sprache, das Denken dazukommen, verlagert sich die Ebene völlig. Jetzt bist du oberhalb der Töne; damals warst du unterhalb der Töne. Diese Geräusche sind Gefühle, und das Pferd konnte Gefühle verstehen. Jetzt konnte es nicht mehr verstehen, also brach die Kommunikation ab. Der Dichter versuchte es wieder und wieder, aber keine Anstrengung kann gelingen, weil schon deine Anstrengung die Anstrengung deines Ego ist. Er versuchte, seine Hand zu vergessen, aber er konnte sie nicht vergessen. Wie könnte man? Es ist unmöglich. Und je mehr du dich zu vergessen anstrengst, desto mehr erinnerst du dich. Also kann man nichts durch Anstrengung vergessen. Anstrengung stärkt die Erinnerung nur um so mehr. Der Dichter schreibt: „Ich fixierte mich auf meine Hand; ich konnte dieses Pferd nicht dazu bringen. Ich konzentrierte mich auf meine Hand, und nichts regte sich. Die Energie wollte einfach nicht in dieses Pferd fließen, und das wurde ihm bewußt." Wie wurde das dem Pferd bewußt? Wenn ich plötzlich anfange, eine andere Sprache zu sprechen, dann ist die Kommunikation abgebrochen. Dann wirst du mich nicht verstehen können. Und wenn dir diese Sprache unbekannt wäre, würdest du plötzlich aufhören, weil die Sprache dir jetzt unbekannt ist. Auf die Art hörte das Pferd auf. Jedes Kind lebt mit Gefühl. Erst kommen Töne, dann werden diese Töne mit Gefühl gefüllt. Dann kommen Wörter, dann Gedanken, dann Systeme, Religionen, Philosophien. Dann entfernt man sich immer weiter vom Zentrum des Fühlens. Dieses Sutra besagt: Kommt zurück, kommt herunter – herunter zu dem Zustand des Fühlens. Fühlen ist nicht euer Verstand; 235

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darum habt ihr Angst vor dem Fühlen. Vor dem Raisonnieren habt ihr keine Angst. Vor dem Fühlen habt ihr immerzu Angst, weil Fühlen euch ins Chaos führen kann. Dort werdet ihr nicht die Kontrolle behalten können. Beim Verstand habt ihr die Kontrolle in der Hand. Beim Kopf seid ihr der Kopf. Unterhalb vom Kopf „verliert ihr den Kopf", könnt ihr nicht kontrollieren, könnt ihr nicht manipulieren. Gefühle befinden sich gleich unterhalb des Verstandes – als Bindeglied zwischen dir und dem Verstand. Danach sagt Shiva: Dann, sie beiseite lassend, sei frei. Dann laß die Gefühle beiseite. Und wohlgemerkt: Erst wenn du zur tiefsten Schicht der Gefühle kommst, kannst du sie beiseite lassen. Im Augenblick kannst du sie nicht beiseite lassen. Du bist noch nicht in der tiefsten Schicht der Gefühle, wie könntest du sie also beiseite lassen? Erst mußt du einmal deine Philosophie beiseite lassen – den Hinduismus, das Christentum, den Islam. Erst müßt ihr die Philosophien hinter euch lassen, dann die Gedanken, dann die Wörter, dann müßt ihr die Buchstaben hinter euch lassen, dann müßt ihr die Töne zurücklassen, dann müßt ihr die Gefühle zurücklassen, denn man kann immer nur das verlassen, was jeweils da ist. Ihr könnt nur die Stufe verlassen, auf der ihr gerade steht; die Stufe, auf der ihr nicht steht, könnt ihr nicht hinter euch lassen. Ihr steht auf der Stufe der Philosophie – am weitesten entfernt. Das ist der Grund, warum ich so darauf bestehe, daß ihr nicht eher religiös werden könnt, als bis ihr eure Religion hinter euch gelassen habt. Dieses Sutra, diese Technik geht sehr leicht. Das Problem liegt nicht bei den Gefühlen. Das Problem liegt bei den Wörtern. Ihr könnt ein Gefühl abstreifen, genau wie ihr euch auszieht, wie ihr aus eurer Kleidung heraussteigt. Ihr könnt eure Kleider abstreifen: Einfach auf dieselbe Weise könnt ihr auch Gefühle hinter euch lassen. Aber jetzt im Moment könnt ihr das nicht, und wenn ihr es versucht, wird es unmöglich sein. Geht also Schritt für Schritt vor. Stellt euch Buchstaben vor – A, B, C, D – und verlagert dann den Akzent vom geschriebenen Buchstaben zum Herzenston. 236

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Jetzt geht es tiefer, bleibt die Oberfläche zurück – ihr sinkt in die Tiefe. Dann spürt nach, welches Gefühl durch einen spezifischen Laut zustandekommt. Mit Hilfe solcher Techniken gelang Indien so manche Entdeckung. Es vermochte Töne zu entdecken, die mit spezifischen Gefühlen verbunden sind. Aus dieser Wissenschaft heraus wurden Mantras entwickelt. Ein besonderer Ton steht mit einem besonderen Gefühl in Verbindung, und das ändert sich nie. Wenn du also in dir diesen Ton erzeugst, wird damit dieses Gefühl erzeugt. Du kannst jeden beliebigen Ton erzeugen, und dann wird das entsprechende Gefühl erzeugt und hüllt dich ein. Dieser Ton bildet den Raum, der durch ein spezifisches Gefühl zu füllen ist. Benutzt also keine Mantras. Das ist nicht gut, das kann euch gefährlich werden. Benutzt also nie ein Mantra – außer wenn ihr wißt, oder wenn derjenige, der euch das Mantra gibt, weiß, welcher spezifische Ton welches spezifische Gefühl erzeugt, und ob ihr dieses Gefühl nötig habt oder nicht. Es gibt Mantras, die als "Todesmantras" bekannt sind. Wenn ihr sie wiederholt, werdet ihr nach einer bestimmten Zeit sterben. Nach einer bestimmten Weile werdet ihr sterben, denn sie erzeugen eine Todessehnsucht in euch. Freud sagt, der Mensch habe zwei Grundinstinkte: Libido (Eros) – der Wille zu leben, der Wille dazusein, der Wille anzudauern, der Wille zu existieren; und Thanatos – der Wille zu sterben. Es gibt besondere Töne, die dir, wenn du sie immerzu wiederholst, den Willen zu sterben einflößen. Dann möchtest du dich nur noch in den Tod fallen lassen. Es gibt Töne, die dir den Eros einflößen werden – die dir mehr Libido geben, die dir mehr Lust auf Leben, auf Dasein geben. Wenn du diese Töne in dir erzeugst, wird dich dieses spezifische Gefühl überwältigen. Es gibt Töne, die dir ein Gefühl von Frieden und Stille einflößen; es gibt Töne, die Wut erzeugen ... Setzt also keine Töne, keine Mantras ein, es sei denn, sie werden euch von einem Meister gegeben, der Bescheid weiß, was dadurch passieren wird. Wenn ihr von den Tönen herunterkommt, werdet ihr bewußt sein. Jeder Ton hat seine Entsprechung im Gefühl. Direkt hinter 237

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jedem Ton steckt ein korrespondierendes Gefühl, das zu ihm gehört. Jetzt geht weiter zu dem Gefühl – vergeßt den Ton. Geht zu diesem Gefühl über! Es ist schwer zu erklären, aber es geht. Und hierfür gibt es Techniken; vor allem im Zen gibt es Techniken. Einem gewissen Sucher wurde ein Mantra gegeben. Wenn er innerlich alles richtig machte, konnte der Meister dies am Gesicht ablesen. Der Meister konnte vom Gesicht her sagen, ob er es richtig machte oder nicht, weil sich ein bestimmtes Gefühl einstellen mußte. Wenn der Ton erzeugt wird, muß das Gefühl zwangsläufig eintreten. Und es wird auf dem Gesicht zu sehen sein. Man kann einen Meister nicht täuschen. Er kann an deinem Gesicht ablesen, was in dir vor sich geht. Dogo war ein großer Meister. Aber als er noch Schüler war, brachte es selbst ihn ganz durcheinander, wie sein Meister wohl wissen konnte, was er gerade innerlich durchmachte. Und der Zen-Meister kam mit dem Stock und versetzte dir augenblicklich einen Schlag! Sobald etwas mit deinem inneren Ton schiefläuft, bekommst du von ihm einen Schlag – im selben Moment! Also wollte Dozo wissen: „Aber woher weißt du es? Und du schlägst genau im richtigen Augenblick zu. Woher weißt du das?" Das Gesicht bringt das Gefühl zum Ausdruck, nicht den Ton. Der Ton kann vom Gesicht nicht ausgedrückt werden, aber das Gesicht muß notgedrungen das Gefühl ausdrücken. Und je tiefer du vordringst, desto ausdrucksfähiger, desto sensibler wird dein Gesicht. Es zeigt unverzüglich an, was innen vor sich geht. Dieses Gesicht, das du jetzt im Moment hast, wird abfallen; denn das ist eine Maske – das ist kein Gesicht. Wenn du nach innen gehst, fallen die Masken, weil sie nicht nötig sind. Masken sind für andere da. Das war der Grund, warum die alten Meister darauf bestanden, sich aus der Welt zurückzuziehen. Dies geschah deshalb, damit man sich leichter von der Maske trennen konnte. Andernfalls sind andere da, und ihretwegen mußte man Masken tragen. Du liebst deine Frau oder deinen Mann nicht, aber du mußt eine Maske tragen – ein liebendes Gesicht, ein falsches liebendes Gesicht aufsetzen. Sobald du das Haus betrittst, arrangierst du dein Gesicht: Du kommst rein und fängst an zu lachen. Das ist nicht dein Gesicht. 238

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Die Zen-Meister verlangten, daß man zunächst sein ursprüngliches Gesicht finden solle, denn mit dem ursprünglichen Gesicht wird alles leicht. Dann kann der Meister sofort ablesen, was vor sich geht. Also wurde Erleuchtung nie gemeldet. Wenn ein Sucher zur Erleuchtung gelangte, durfte er dem Meister nicht melden, daß er angekommen war, weil der Meister es einfach weiß. Er wird es dem Schüler mitteilen. Kein Schüler durfte dem Meister sagen: „Ich bin angekommen!" Das war nicht nötig. Das Gesicht wird es zeigen, die Augen werden es zeigen, die kleinste Bewegung, die Gangart werden es zeigen. Egal was er tut – jede Geste wird zeigen, daß er angekommen ist. Wenn man vom Ton zum Gefühl weitergeht, betritt man eine sehr, sehr ekstatische Welt, eine existentielle Welt. Man entfernt sich vom Verstand. Gefühle sind „existentiell". Genau das bedeutet das Wort – du fühlst sie. Du kannst sie nicht sehen, du kannst sie nicht hören – du fühlst sie einfach nur. Wenn du an diesen Punkt kommst, kannst du den Sprung tun. Dies ist der letzte Schritt. Jetzt stehst du am Rande eines Abgrundes. Du kannst springen. Und wenn du von den Gefühlen aus springst, springst du in dich selbst hinein. Dieser Abgrund – das bist du. Nicht als dein Verstand, sondern als dein Sein. Nicht als die angesammelte Vergangenheit, sondern als die Gegenwart, hier und jetzt. Du gehst vom Verstand aus zum Sein. Und die Brücke, das Bindeglied, ist das Fühlen. Aber bevor du zum Fühlen vordringen kannst, wirst du viele Dinge hinter dir lassen müssen – Wörter, Töne, die ganze Schau des Verstandes. Dann, sie beiseite lassend, sei frei. Du bist frei! Dieser Ausspruch „sei frei", besagt nicht, daß du da etwas tun mußt, um frei zu sein. ‚Dann, sie beiseite lassend, sei frei' besagt: bist du frei! Sein ist Freiheit, Verstand ist Knechtschaft. Darum nennt man den Verstand das sansar, das Weltrad. Verlaß die Welt nicht – du kannst sie gar nicht verlassen. Solange der Verstand da ist, wirst du eine andere erschaffen. Der Same dazu ist da. Du kannst dich auf einen Berg, in eine 239

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Einsiedelei zurückziehen, aber du nimmst den Verstand mit; du kannst ihn nicht hier zurücklassen. Die Welt kommt mit dir mit. Du wirst eine neue Welt erschaffen. Selbst in deiner Einsiedelei wirst du damit anfangen, weil der Same vorhanden ist. Du wirst wieder Beziehungen eingehen - mag sein mit Bäumen, mag sein mit Vögeln , aber Beziehungen wirst du wieder eingehen, Erwartungen wirst du wieder stellen. Und du wirst immer wieder das Netz auswerfen, weil der Same vorhanden ist. Du wirst wiederum in einer ,Welt" sein. Der Verstand ist die Welt, und du kannst den Verstand nirgends zurücklassen. Du kannst ihn nur zurücklassen, wenn du nach innen gehst. Das also ist der einzige ‚Himalaja' - kein anderer Himalaja kann es bringen. Nur wenn du nach innen gehst, von den Wörtern zu den Gefühlen zum Sein, entfernst du dich von der Welt. Und wenn du diesen inneren Abgrund des Seins erst einmal kennst, dann kannst du sein, wo du willst, sogar in der Hölle, aber es wird keine Rolle spielen. Dann macht es keinen Unterschied! Wenn du ohne den Verstand bist, kann die Hölle nicht in dich eindringen, und mit dem Verstand kommt nur die Hölle herein. Der Verstand ist das Tor zur Hölle. Dann, sie beiseite lassend, sei frei: Aber fangt nicht sofort bei den Gefühlen an! Das wird euch nicht gelingen. Fangt erst einmal bei den Wörtern an. Aber selbst mit den Wörtern wird es euch nicht gelingen, solange ihr nicht die Philosophien hinter euch laßt, nicht die Gedanken beiseite laßt. Wörter sind nur Einheiten - und wenn ihr den Wörtern Bedeutung beimeßt, könnt ihr sie nicht beiseite lassen. Begreift, daß Sprache eine menschliche Erfindung ist. Sie ist zweckdienlich, notwendig, und die Bedeutungen, die wir den Tönen verliehen haben, sind unsere eigene Erfindung. Wenn ihr dies richtig versteht, dann könnt ihr mit Leichtigkeit fortschreiten. Wenn irgendwer etwas gegen den Koran sagt, oder gegen die Veden, wie fühlt sich das für euch an? Könnt ihr darüber lachen oder zieht sich da etwas in euch zusammen? Könnt ihr darüber lachen? Irgendwer beleidigt die Bhagavat Gita oder irgendwer sagt etwas Abschätziges über Krishna oder Rama oder Christus kannst du lachen? Kannst du die Wörter durchschauen - daß es 240

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sich hier um bloße Wörter handelt? Nein, du wirst verletzt sein. Dann ist es schwierig, Wörter abzuschütteln. Erkennt, daß Wörter nichts sind als Wörter – Geräusche mit vereinbarten Bedeutungen, und sonst nichts. Überzeugt euch davon. Und es ist so! Nehmt zunächst Abstand von den Wörtern. Sobald ein Abstand zu den Wörtern da ist, könnt ihr begreifen, daß es sich da nur um Geräusche handelt. Es ist genau wie beim Militär, wo man Ziffern benutzt. Der eine Soldat ist „Nummer 101": Er kann sich mit 101 identifizieren. Und wenn einer etwas Abschätziges über Nummer 101 sagt, wird er sich beleidigt fühlen, wird er sich zur Wehr setzen. Dabei ist 101 nur eine Zahl. Aber er hat sich mit ihr identifiziert. Dein Name ist nur eine Zahl, nur eine Registriernummer. Andernfalls würde es kompliziert werden, also haben wir dich etikettiert. Das ist nur ein Etikett. Irgendein anderes Etikett würde es auch tun. Aber für dich ist es nicht nur ein Etikett: Es ist tief eingesunken. Dein Name ist zum Mittelpunkt deines Egos geworden. Und so sagen sie, sagen die sogenannten Weisen: „Lebe für deinen Namen, sorge dafür, daß dein Name sauber bleibt. Die Ehrbarkeit deines Namens muß da sein, und selbst, wenn du stirbst, wird dein Name fortleben." Er war nie da; er ist nur eine Code-Nummer. „Du wirst sterben, aber der Name wird fortleben"! Wenn du selbst nicht leben kannst, wie soll das Etikett dann leben? Seht euch die Wörter an – wie beliebig, wie bedeutungslos sie sind, und hängt euch nicht an ein Wort. Nur dann könnt ihr diese Technik machen. Die zweite Technik: Bade im Mittelpunkt des Klangs, etwa des ständigen Rauschens eines Wasserfalls. Oder höre indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne Es gibt viele Möglichkeiten, diese Technik anzuwenden. Eine wäre, sich einfach irgendwo hinzusetzen. Geräusche gibt es immer. Ob auf einem Marktplatz oder in einer Einsiedlerklause 241

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im Himalaja – Geräusche sind da. Sitze still da. Und Geräusche haben etwas ganz Eigentümliches an sich: Sobald Geräusche auftauchen, bist du der Mittelpunkt. Alle Töne kommen von überall her auf dich zu, aus allen Richtungen. Mit dem Sehen, mit den Augen ist das nicht so. Das Sehen ist linear. Ich sehe dich, und es führt eine Linie zu dir hin. Geräusche sind zirkulär, sie sind nicht linear. Alle Geräusche kommen also in Kreisen, und im Mittelpunkt bist du. Egal wo du bist, du bist immer im Mittelpunkt der Geräusche. Für die Geräusche bist du immer „Gott", der Mittelpunkt des ganzen Universums. Jeder Ton kommt zu dir, kommt auf dich zu, in Kreisen. Diese Technik besagt: Bade im Mittelpunkt des Klangs. Wo immer du bist, schließe einfach die Augen, wenn du diese Technik machen willst, und spüre, wie das ganze Universum tönend wird. Hab' das Gefühl, als bewegte sich jeder Ton auf dich zu, und du wärest der Mittelpunkt. Schon dieses Gefühl, daß du der Mittelpunkt bist, wird dir einen sehr tiefen Frieden schenken. Das ganze Universum rückt an den Rand, und du bist im Mittelpunkt, und alles bewegt sich auf dich zu, fällt zu dir hin. Bade im Mittelpunkt des Klangs, etwa im ständigen Rauschen eines Wasserfalls. Oder höre, indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne. Wenn du neben einem Wasserfall sitzt, schließe die Augen und fühle dich ganz von dem Geräusch umgeben, wie es auf dich fällt von allen Seiten, von allen Seiten einen Mittelpunkt in dir schafft. Warum der starke Akzent darauf, daß du dich im Mittelpunkt fühlen sollst? Weil es im Mittelpunkt geräuschlos ist. Das Zentrum ist ohne Ton – nur deshalb kannst du Geräusche hören. Andernfalls könntest du sie nicht hören. Ein Ton kann einen anderen Ton nicht hören. Nur weil du in deinem Zentrum tonlos bist, kannst du Töne hören. Der Mittelpunkt ist absolute Stille: Nur darum kannst du hören, wie Töne in dich dringen, zu dir kommen, dich durchbohren, dich umkreisen. Wenn du herausfinden kannst, wo das Zentrum ist, wo das Feld in dir ist, wo jeder Ton hinstrebt, werden plötzlich alle Töne verschwinden und du wirst in die Tonlosigkeit eingehen. Wenn du einen Mittelpunkt wahrnehmen kannst, wo jeglicher Ton gehört

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wird, verschiebt sich plötzlich dein Bewußtsein. Eben noch hörtest du die ganze Welt von Tönen erfüllt, und jetzt, einen Augenblick später, kehrt sich deine Bewußtheit plötzlich nach innen – und du wirst das Tonlose hören, das Zentrum des Lebens. Hast du dieses auch nur einmal gehört, kann kein Ton dich mehr stören. Er kommt zu dir, aber er erreicht dich nie. Er kommt zu dir, er kommt immerzu zu dir, aber nie erreicht er dich. Es gibt einen Punkt, wo kein Ton hindringt. Dieser Punkt, das bist du. Probier es auf einem Marktplatz aus – ein Marktplatz ist unvergleichlich: Er ist so angefüllt von Tönen, verrückten Tönen. Aber fang nicht an, über die Töne nachzudenken – daß dieser gut sei und jener schlecht, daß dieser störe und jener sehr schön und harmonisch sei. Du darfst nicht über die Töne nachdenken. Du darfst nur an eines denken – das Zentrum. Du darfst nicht über jeden Ton nachdenken, der auf dich zukommt – ob er gut, schlecht, schön sei. Du darfst dir nur eines merken: daß du der Mittelpunkt bist, und daß alle Töne sich auf dich zubewegen, jeder Ton, egal welcher Art. Am Anfang wird dir schwindelig werden, weil du nichts von dem hörst, was um dich her geschieht. Dein Hören ist selektiv, dein Sehen ist selektiv. Und heute sagt die wissenschaftliche Forschung, daß 98 Prozent nicht gehört wird – nur zwei Prozent also von alledem, was um einen herum geschieht. Andernfalls, wenn man 100 Prozent hörte, würde man verrückt werden. Wenn du 100 Prozent von dem hörst, was um dich her geschieht, wirst du einfach verrückt werden. Früher meinte man, unsere Sinne wären die Tore, die Öffnungen, die Fenster, durch die das Äußere nach innen gelangen könne. Heute heißt es, daß sie nicht Tore seien, und daß sie gar nicht so offen seien, wie bisher gedacht: Sie sind nicht offen. Vielmehr sind sie wie Torhüter, wie Zensoren, die jeden Moment darauf achten, was zugelassen ist und was nicht. Nur zwei Prozent von allem Geschehen werden eingelassen – und schon diese zwei Prozent machen euch verrückt. Bei 100 Prozent – bei totaler Öffnung, wenn alles aufgesperrt wäre, jeder Sinn geöffnet, funktionierend, und alles zugelassen würde – würdet ihr verrückt werden. Wenn ihr also diese Methode ausprobiert, wird beim ersten Schritt ein Schwindelgefühl in euch 243

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aufkommen. Habt keine Angst. Spürt weiter nach dem Mittelpunkt - und laßt alles zu, egal was passiert. Erlaubt allem, in euch einzudringen. Entspannt euch, entspannt eure Wachtürme, eure Sinne; entspannt alles, laßt alles in euch eindringen. Jetzt bist du fließender, offener geworden: Alles kommt in dich rein, alle Töne kommen in dich rein. Alle Töne bewegen sich auf dich zu: Begleite sie nun und gehe zum Mittelpunkt, wo du sie hörst. Töne werden nicht in den Ohren gehört. Sie leisten nur eine Übertragungsarbeit, und beim Übertragen schneiden sie vieles heraus, was für dich nutzlos ist. Sie wählen, sie sortieren aus, und dann dringen diese Sanskrit-Laute in dich ein. Jetzt suche in dir nach, wo dein Mittelpunkt ist. Die Ohren sind nicht der Mittelpunkt - du hörst von irgendwoher tief drinnen. Die Ohren schicken dir nur gefilterte Laute. Wo aber bist du? Wo ist dein Mittelpunkt? Wenn ihr mit Tönen arbeitet, wird euch früher oder später eines überraschen - daß nämlich der Mittelpunkt nicht im Kopf ist. Das Zentrum ist nicht im Kopf! Es scheint nur deshalb im Kopf zu sein, weil ihr noch nie Töne gehört habt; ihr habt immer nur Wörter gehört. Was Wörter betrifft, ist der Kopf das Zentrum. Was Töne betrifft, ist er nicht das Zentrum. Aus diesem Grund sagen die Japaner, daß der Mensch nicht durch den Kopf denke, sondern durch den Bauch - denn sie haben seit Urzeiten mit Tönen gearbeitet. Ihr habt sicher gesehen, daß in jedem Tempel dort ein Gong hängt. Der wurde dort aufgehängt, um Töne zu erzeugen, die den Sucher umfangen. Jemand meditiert zum Beispiel, und dann wird der Gong angeschlagen oder eine Glocke. Es scheint, daß durch den Glockenton absichtlich eine Störung hervorgerufen wurde! Da meditiert jemand, und diese Glocke oder dieser Gong scheint zu stören. Ganz offensichtlich! In einem Tempel wird jeder Besucher, der hereinkommt, den Gong oder die Glocke anschlagen. In Anbetracht dessen, daß dort jemand meditiert, würde man meinen, daß dies eine ständige Störung wäre. Es ist aber keine denn der Betreffende wartet auf diesen Ton. Somit hilft jeder Besucher. Wieder und wieder wird die Glocke angeschlagen, wird der Ton erzeugt, und der Meditierende geht 244

Kapitel 9

wieder in sich. Er schaut auf das Zentrum, wo dieser Ton tief eindringt. Der erste Schlag spielt sich an der Glocke ab – den hat der Besucher getätigt. Jetzt findet der zweite Schlag im Meditierenden statt, irgendo innen. Aber wo? Der Ton trifft immer im Bauch, nahe dem Nabel, niemals im Kopf. Wenn er im Kopf trifft, kann man daran erkennen, daß es kein Ton ist – es sind Wörter. Dann habt ihr angefangen, über den Ton nachzudenken. Dann ist die Reinheit verlorengegangen. Heute wird viel Embryo-Forschung betrieben. Embryonen werden ebenfalls von Tönen getroffen, und sie reagieren darauf. Sie können nicht auf Sprache reagieren. Sie haben noch keinen ‚Kopf, sie haben noch keinen Verstand, und sie kennen noch nicht die Sprache und Übereinkünfte der Gesellschaft. Von Sprache haben sie keine Ahnung, aber sie hören die Töne. Und jeder Ton berührt das Kind mehr als die Mutter, weil die Mutter die Töne nicht hören kann; sie hört nur die Wörter. Und wir erzeugen wahnsinnige, chaotische Geräusche, und diese Geräusche treffen auf die ungeborenen Kinder. Sie werden wahnsinnig geboren werden – so sehr werdet ihr sie schon verstört haben. Sogar Pflanzen werden von Geräuschen berührt. Sie wachsen besser, wenn sie von irgendwelchen musikalischen Tönen umgeben werden; sie wachsen schlechter, wenn sie von irgendwelchen chaotischen Tönen umgeben werden. Man kann ihrem Wachstum nachhelfen. Man kann ihnen auf vielfältige Weise durch Geräusche helfen. Heute heißt es, daß der Mensch aufgrund von Verkehrsgeräuschen, die nicht harmonisch sind und es auch gar nicht sein können, allmählich wahnsinnig werde, und daß offenbar die Schmerzgrenze erreicht sei. Wenn das so weitergehe, gebe es keine Hoffnung mehr für die Menschheit. Diese Töne treffen ununterbrochen auf euch – aber wenn ihr über sie nachdenkt, werden sie euch im Kopf treffen; nur ist das nicht der Mittelpunkt: Der Mittelpunkt ist der Nabel. Denkt also nicht über den Lärm nach. Alle Mantras sind sinnlose Töne. Denkt also nicht über sie nach. Und wenn irgendein Meister sagt, daß „dies" die Bedeutung dieses oder jenes Mantras sei, dann handelt es sich überhaupt nicht um ein Mantra. Ein Mantra muß notwendigerweise ohne

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Bedeutung sein; es macht keinen Sinn. Es bewirkt etwas, aber bedeutet nichts. Es hat innen eine Aufgabe zu verrichten, aber es hat keine Bedeutung, denn es darf nur ein reiner Ton in deinem Inneren sein. Darum haben wir in Indien das Mantra AUM entwickelt. Es hat keine Bedeutung. Es ist nur ein reiner Ton. Wenn dieser reine Ton in dir erzeugt wird, wenn du ihn in deinem Inneren hervorbringen kannst, dann kann auch hier genau diese Technik angewandt werden: Bade im Mittelpunkt des Klangs, etwa des ständigen Rauschens eines Wasserfalls. Oder höre, indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne. Du kannst diesen Ton einfach mithilfe deiner Finger erzeugen, oder mit allem, was deine Ohren nachdrücklich verschließt. Dann wird ein bestimmter Ton hörbar. Was ist dieser Ton, und warum hört man ihn, wenn die Ohren verschlossen, wenn die Ohren verstopft sind? Es geschah in Amerika, in einer gewissen Stadt, daß ein Zug immer durch einen Stadtteil kam, und zwar mitten in der Nacht, etwa gegen zwei Uhr. Dann wurde eine neue Linie eröffnet, und der Zug hörte auf, die alte Route zu fahren. Aber nun trat etwas sehr Seltsames ein. Die Leute, die in diesem Stadtteil wohnten, wo der Zug nun nicht mehr durchkam, beschwerten sich bei der Polizei, daß gegen zwei Uhr früh immer etwas Rätselhaftes zu hören sei. Und die Anzeigen häuften sich so, daß man der Sache nachgehen mußte. Seltsame Geräusche wurden gegen zwei Uhr hörbar. Als der Zug noch durchkam, hatte sie niemand gehört; die Leute hatten sich an den Zug gewöhnt. Jetzt plötzlich kam der Zug nicht mehr. Sie warteten im Schlaf auf sein Kommen; sie waren an sein Geräusch gewöhnt, waren konditioniert worden. Sie warteten, aber das Geräusch kam nicht - seine Abwesenheit wurde gehört. Und diese Abwesenheit war etwas Neues. Sie fühlten sich nicht wohl damit, sie konnten nicht schlafen. Da verstand man zum ersten Mal, daß man, wenn man eine Sache ständig hört und diese dann verstummt, ihre Abwesenheit hören kann. Glaubt also nicht, daß ihr sie dann einfach nicht hören werdet. Ihr werdet die Abwesenheit hören - ihr Negativ sozusagen. Es ist genau, wie wenn ich dich ansehe und dann, wenn ich die Augen schließe, dein Negativ sehe. Wenn du das Fenster 246

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ansiehst und dann die Augen schließt, wirst du das Negativ des Fensters sehen, und das Negativ kann so viel Kraft haben, daß es, wenn du plötzlich auf die Wand siehst, auf die Wand projiziert wird. Du wirst das Negativ sehen. So, wie es Negative von Photos gibt, gibt es Negative von Tönen. Nicht nur können die Augen Negative sehen – auch die Ohren können Negative hören. Wenn ihr also die Ohren verschließt, hört ihr die Welt der negativen Töne. Alle Töne werden unterbunden. Plötzlich wird ein neuer Ton hörbar. Dieser Ton ist die Abwesenheit allen Tones. Eine Lücke ist aufgetreten – dir fehlt etwas, und dann hörst du dies Fehlende. Oder höre indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne Dieser Negativ-Ton wird hier Ton der Töne genannt – weil er nicht wirklich ein Ton ist, sondern dessen Abwesenheit. Man kann auch sagen: Er ist ein natürlicher Ton – weil er durch nichts produziert wird. Alle Töne werden produziert. Der Ton, den man hört, wenn man sich die Ohren zuhält, ist kein produzierter Ton. Wenn die ganze Welt absolut still würde, würde man selbst diese Stille hören. Pascal soll gesagt haben: „Sobald ich an den unendlichen Kosmos denke, macht mir die Stille des unendlichen Kosmos sehr große Angst." Diese Stille macht ihm Angst, weil es Geräusche nur auf der Erde gibt. Geräusche bedürfen einer Atmosphäre. Sobald ihr die Atmosphäre der Erde überschreitet, gibt es keine Geräusche mehr – nur absolute Stille. Diese Stille könnt ihr auch auf der Erde herstellen, wenn ihr eure beiden Ohren völlig verschließt. Du bleibst zwar auf Erden, hast dich aber weiterbewegt: Du bist unter die Tonschwelle gefallen. Astronauten werden für viele Dinge ausgebildet, und eines davon ist, es in dieser Stille auszuhalten. Sie müssen in StilleKammern trainiert werden, um sich an Geräuschlosigkeit zu gewöhnen; sonst werden sie den Verstand verlieren. Vielen Problemen müssen sie sich stellen, und dies ist eins der tiefsten Probleme – wie man es fern der menschlichen Geräuschwelt aushalten soll. Ohne sie ist man isoliert. 247

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Wenn du dich in einem Wald verirrt hast und irgendein Wort hörst, magst du zwar nicht seine Quelle kennen, aber die Angst läßt nach: irgendwer ist da! Jemand ist da! Du bist nicht allein! In der Geräuschlosigkeit bist du allein. Schon in einer Menschenmenge, wenn du da beide Ohren völlig verstopfst und nach innen gehst, bist du allein: Die Menge ist verschwunden, denn nur durch Geräusche hattest du erkennen könnten, daß andere da waren. Hör indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne: Diese Abwesenheit aller Töne ist eine sehr subtile Erfahrung. Was wird sie dir geben? Im gleichen Moment, da keine Töne da sind, fällst du in dich selbst zurück. Mit Tönen entfernen wir uns; mit Tönen gehen wir auf ,den anderen' zu. Versucht, dies zu verstehen: Durch Töne beziehen wir uns auf den anderen, kommunizieren wir mit dem anderen. So hat es selbst ein Blinder nicht so schwer wie einer, der nicht sprechen kann, ein Stummer. Beobachtet einmal einen Stummen: Er wirkt unmenschlich. Ein Blinder wirkt niemals unmenschlich, aber ein Stummer sieht unmenschlich aus; das Gesicht hat etwas, das sich nicht menschlich anfühlt. Und ein Stummer hat es viel schwerer als ein Blinder. Beim Blinden ist das Problem, daß er nicht sehen kann – aber er kann kommunizieren. Er kann sich mit der Menschheit im weiteren Sinne verbinden, er kann Teil einer Gesellschaft, einer Familie werden; er kann lieben, er kann sprechen. Ein Stummer ist plötzlich von aller Gesellschaft abgeschnitten. Er kann nicht sprechen, er kann nicht kommunizieren, er kann sich nicht ausdrücken. Versucht einmal, euch vorzustellen, in einem klimatisierten Glasraum, einem schalldichten Raum zu sein. Kein Ton kann zu dir vordringen, und du kannst nicht schreien; du kannst nichts tun, um dich auszudrücken. Dann kann kein Laut nach außen dringen. In einem Glasraum kannst du sehen, wie sich die ganze Welt um dich dreht, aber weder kannst du zu anderen sprechen, noch können sie zu dir sprechen. Du wirst hoffnungslos frustriert sein, und die ganze Sache wird zum Alptraum werden. Ein Stummer befindet sich unentwegt in einem Alptraum. Ohne kommunizieren zu können, gehört er nicht der Menschheit an. Ohne Ausdruck kann er nicht aufblühen. Er kann 248

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niemanden erreichen, und niemand kann ihn erreichen. Er ist nah und zugleich weit entfernt, und der Abstand ist unüberbrückbar. Wenn Töne das Mittel sind, den anderen zu erreichen, dann wird Tonlosigkeit zu dem Mittel, dich selbst zu erreichen. Mit Tönen kommunizierst du mit ,dem anderen', mit Tonlosigkeit fällst du in deinen eigenen Abgrund, in dich selber hinein. Darum setzen so viele Techniken die Tonlosigkeit dazu ein, um nach innen zu gehen. Werde vollkommen stumm und taub - und sei es nur für wenige Momente. Und du kannst nirgendwo anders hin ausweichen - nur zu dir selbst. Also wirst du plötzlich merken, daß du drinnen stehst. Keine Bewegung wird mehr möglich sein. Daher so viele Praktiken des Schweigens: In ihm sind alle Brücken, die zum ‚anderen' führen, abgebrochen. Gurdjieff pflegte seinen Schülern lange Schweigezeiten aufzuerlegen. Und er bestand nicht nur darauf, keine Sprache zu gebrauchen, sondern es durfte gar keine Kommunikation, nicht einmal durch Gestik, stattfinden - weder mit Augen noch mit Händen. Es durfte keinerlei Kommunikation geben. Schweigen heißt: keinerlei Kommunikation. Also sperrte er die Gruppe immer in einem Haus ein - zwanzig, dreißig oder vierzig Leute in einem Bungalow, in einem Hause - und dann sagte er immer: „Bleibt alle in diesem Haus, so als wärt ihr allein. Hinausgehen könnt ihr nicht." Vierzig Menschen waren da, und er sagte dann: „Bewegt euch hier im Hause, wohnt hier so, als wärt ihr allein. Keine Kommunikation! Bestätigt nicht die Existenz der anderen, nicht einmal über die Augen. Bewegt euch vollkommen so, als ob du der einzige Mensch wärst, der im Hause lebt. Drei Monate lang in dieser Lebensweise, absolut stumm und taub, ohne jede Möglichkeit zur Kommunikation, ohne Ausweichmöglichkeit!" Ich weiß nicht, ob ihr es auch schon beobachtet habt, aber in der Gesellschaft geben diejenigen den Ton an, die viel reden. Diejenigen, die ihre Gedanken mit Leichtigkeit kommunizieren können, werden zu Anführern - religiösen, politischen, literarischen,jeder Art. Wer seine Gedanken kommunizieren kann, wer wirksam reden kann, der wird Führer. Warum? Weil er mehr Menschen erreichen kann, größere Massen erreichen kann. 249

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Hat man je gehört, daß ein Stummer zu einem Führer wurde? Man kann wohl einen Blinden finden, der zu einem Führer wird – da gibt's kein Problem. Und manchmal kann er ein großer Führer werden, denn alles, was seine Augen nicht können – all diese Energien werden sich auf seine Ohren verlagert haben. Aber ein Stummer kann nicht zu einem Führer werden, auf keiner Lebensbahn. Er kann nicht kommunizieren, er kann nicht gesellig werden. Gesellschaft ist eine Sprache. Sprache ist für eine gesellschaftliche Existenz, für jede Beziehung unerläßlich. Wenn du die Sprache wegläßt, bist du allein. Die Welt mag voll von Millionen Menschen sein, aber wenn du die Sprache verlierst, bist du allein. Meher Baba verharrte vierzig Jahre lang in Schweigen. Was tat er in seinem Schweigen? Eigentlich kann man schweigend überhaupt nichts tun, weil alles Tun irgendwie mit anderen in Beziehung steht. Selbst wenn du nur in der Einbildung etwas tust, wirst du dir andere einbilden müssen, kannst du es nicht allein tun. Wenn du absolut allein bist, wird alles Tun unmöglich. Sogar eingebildetes Tun wird unmöglich. Tun bezieht sich auf andere. Wenn du innerlich auf Sprache verzichtest, verzichtest du damit auf alles Tun. Du bist zwar, aber du tust nichts. Meher Baba erklärte z.B. seinen Jüngern mithilfe eines Zettels: „Ab jetzt, ab dem und dem Tag, werde ich mein Schweigen beenden." Aber dann beendete er es gar nicht. Dies ging vierzig Jahre lang so weiter, und schließlich starb er – schweigend. Wo lag das Problem? Warum sollte er z.B. sagen: „Nun werde ich sprechen – in dem und dem Jahr, an dem und dem Tage, zu dem und dem Datum"? Und wieso verschob er es dann wieder? Was ging in ihm vor? Warum hielt er sein Versprechen nie? Wenn du dich erst einmal so lange Zeit an das Schweigen gewöhnt hast, kannst du nicht wieder ins Lautemachen verfallen. Es wird unmöglich. Da gibt es eine Regel, und diese Regel hatte er nicht befolgt, und so konnte er nicht zurückkehren. Die Regel ist die, daß man nie länger als drei Jahre schweigen darf Wenn du diese Grenze einmal überschritten hast, kannst du nicht zur Welt der Laute zurückkehren. Du magst es versuchen, aber es ist unmöglich. Es ist leicht, von Lauten zum Schweigen überzuge250

Kapitel 9

hen; aber es ist sehr schwer, vom Schweigen zu Lauten überzugehen. Die Mechanik kann nicht wieder funktionieren wie zuvor. Sie muß ständig in Übung bleiben. Allerhöchstens kann man drei Jahre lang schweigend verharren. Wenn du darüberhinaus im Schweigen verharrst, ist der Mechanismus, der Töne und Wörter hervorbringen kann, nicht mehr zu gebrauchen: Er verkümmert. Zweitens wird das Kommunizieren für jemanden, der so lange schweigend mit sich allein ist, nun zu einem Unglück werden. Dann wird es, wenn er etwas zu jemandem sagt, so sein, als spräche er zu einer Wand; denn wer eine so lange Zeit im Schweigen verharrt hat, der weiß, daß ihr ihn nicht verstehen könnt, egal was er sagt. Und egal was er sagt, er weiß ganz genau, daß er nicht das sagt, was er sagen möchte. Alles ist wie weggeblasen. Nach einer so tiefen Schweigezeit kann er den Weg in die Welt der Töne nicht mehr zurückgehen. Also tat Meher Baba, was in seinen Kräften stand, aber er brachte es nicht fertig, wieder zu sprechen. Dabei wollte er etwas sagen, und er hatte auch etwas, das es wert war, gesagt zu werden. Aber der Mechanismus und die nötigen Bewegungen, um wieder in ein niedrigeres Reich abzusteigen, waren unmöglich. Und so starb er, ohne gesagt zu haben, was er sagen wollte. Es wird hilfreich sein, dies zu verstehen: Nämlich bei allem, was ihr tut, immer auch das Gegenteil weiterzuüben. Wechselt immer zum Gegenteil über. Schweigt ein paar Stunden lang, dann redet. Fixiert euch auf nichts. Ihr werdet so lebendiger und beweglicher bleiben. Meditiert ein paar Tage lang, und brecht dann plötzlich ab und tut alles, was euch unter Hochspannung setzt. Und dann kehrt wieder zur Meditation zurück. Geht immer zwischen den Gegensätzen hin und het Ihr werdet umso lebendiger und dynamischer sein. Fixiert euch nicht. Seid ihr erst einmal fixiert, werdet ihr nicht mehr zum anderen Extrem überwechseln können. Und Leben bedeutet die Fähigkeit, zum anderen überwechseln zu können. Wenn du es nicht mehr kannst, bist du schon tot. Dieses Hin und Her tut sehr gut. Gurdjieff riet seinen Schülern zu plötzlichen Wechseln. So verlangte er z.B. striktes Fasten und sagte dann: „Und nun iß, soviel du kannst." Und dann plötzlich wieder: „Fang an zu fasten." Und 251

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danach hieß es dann wieder: „Fang an zu essen." Oder er sagte: „Bleib ein paar Tage und Nächte lang ununterbrochen wach; danach schlaf ein paar Nächte." Dieser Wechsel zwischen polaren Gegensätzen verleiht eine gewisse Dynamik, Lebendigkeit. Oder höre, indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne. In einer einzigen Technik werden hier zwei Gegensätze aufgezeigt: Bade im Mittelpunkt des Klangs, etwa des ständigen Rauschens eines Wasserfalls. Das ist das eine Extrem. Oder höre, indem du die Finger in die Ohren steckst, den Ton der Töne — das ist das andere Extrem. Der eine Teil besteht darin, die Töne zu hören, die deinem Mittelpunkt zustreben, der andere Teil darin, alle Töne zu unterbinden und den tonlosen Mittelpunkt herauszuhören. Daß diese beiden zu einer Technik wurden, geschah mit einer bestimmten Absicht. — damit ihr vom einen zum anderen übergehen könnt. Das „oder" stellt euch nicht etwa frei, das eine oder das andere zu tun. Tut beides! Darum sind beide zu einer Technik verbunden worden. Macht erst ein paar Monate lang das eine, dann macht ein paar Monate lang das andere. Ihr werdet lebendiger sein, und ihr werdet die Gegenpole kennengelernt haben. Und wenn ihr mit Leichtigkeit zu diesen beiden Extremen gehen könnt, werdet ihr ewig jung bleiben. Diejenigen, die sich auf ein Extrem versteifen, egal welches, werden alt und sterben.

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Kapitel 10

Akzeptiere die Gipfel und die Täler [Fragen]

Die erste Frage: Gestern abend, als du darüber sprachst, daß wir unsere unbewußten Triebe immer durch den bewußten Verstand zensieren und unterdrücken, sagtest du, die unbewußten Triebe gehörten dem tierischen Erbe unserer menschlichen Evolution an. Ist es demnach nicht sinnvoll, die Triebe mit Hilfe von Intelligenz, Unterscheidungsfähigkeit und Lebenskunst — alles Teile unseres bewußten Verstandes — zu kanalisieren und zu beherrschen?

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Die Welt des Tantra

Der Mensch ist ein Tier, aber nicht nur ein Tier – er ist auch noch mehr. Aber dieses „Mehr" kann nicht leugnen, daß es auch ein Tier ist, sondern muß es integrieren. Der Mensch ist mehr als ein Tier, aber das Tier läßt sich nicht verleugnen. Es muß auf kreative Weise integriert werden. Du kannst es nicht umgehen, es geht bis in deine Wurzeln; du mußt kreativ damit umgehen. Als erstes mußt du dir also merken, daß du keine negative Einstellung zu deinem tierischen Erbe haben darfst. Wenn du erst einmal anfängst, negativ darüber zu denken, gehst du destruktiv mit dir selbst um, denn du bist zu neunundneunzig Prozent Tier. Sobald du eine Spaltung in dir erzeugst, kämpfst du auf verlorenem Posten. Diesen Kampf kannst du nicht gewinnen. Der Kampf würde genau das Gegenteil bewirken, denn du bist zu neunundneunzig Prozent Tier. Der bewußte Verstand macht nur ein Prozent aus, und dieses eine Prozent kann gegen die neunundneunzig Prozent nichts ausrichten; es wird besiegt werden. Darum herrscht so viel Frustration, weil jeder von seinem eigenen Tier besiegt wird. Du kannst niemals Erfolg haben. Du wirst unvermeidlich scheitern, denn das eine Prozent kann gegen die neunundneunzig Prozent nicht bestehen, ja es läßt sich nicht einmal von diesen neunundneunzig Prozent trennen. Es ist wie eine Blüte – sie kann nicht gegen die Wurzeln angehen, sie kann nicht gegen den ganzen Baum angehen. Und selbst wenn du gegen dein tierisches Erbe angehst, wirst du dennoch davon genährt. Es erhält dich am Leben. Wenn dein Tier jetzt in diesem Moment stürbe, würdest auch du sofort sterben. Dein Verstand ist wie die Blüte, und dein tierisches Erbe wie der ganze Baum. Verneine es nicht – das wäre Selbstmord. Und wenn du in dir selbst geteilt bist, kannst du niemals zu dem gelangen, was dir Seligkeit bringt. Dann erzeugst du eine Hölle, und diese Hölle besteht in nichts anderem als einer geteilten Persönlichkeit. Die Hölle liegt in der gespaltenen Persönlichkeit. Und die Hölle ist kein geographischer Ort; die Hölle liegt in deiner Psyche – genauso wie der Himmel. Eine ungeteilte Persönlichkeit, die ein integriertes Ganzes ist, ohne innere Spaltung und Konflikte – das ist der Himmel. Das erste, was ich dir also sagen möchte, ist: Verneine es nicht. 256

Kapitel 10

Spalte dich nicht, wende dich nicht gegen dich selbst, erzeuge keinen Zwiespalt. Dieses Tier in dir ist nichts Schlechtes. In diesem Tier ist ein großes Potential enthalten. Es ist deine Vergangenheit, aber auch deine Zukunft, denn es birgt vieles in sich. Entdecke und entwickle es, erlaube ihm zu wachsen und gehe dann darüber hinaus – aber bekämpfe es nicht. Das ist eine der grundlegenden Lehren des Tantra. Alle anderen Traditionen erzeugen eine Spaltung. Sie spalten dich und erzeugen in dir einen Kampf. Tantra spaltet nicht; es hält nichts vom Kämpfen. Tantra ist absolut positiv; es hält nichts vom Neinsagen. Tantra hält aufs Jasagen; es ist ein Ja zum Leben in seiner Ganzheit. Das Ja führt zur Transformation; das Nein erzeugt nur eine Störung und macht Transformation unmöglich. Gegen was willst du kämpfen? Gegen dich selbst? Wie kannst du da gewinnen? Der größere Teil von dir stammt vom Tier, und der größere Teil wird gewinnen. Wer kämpft, bereitet sich seine eigene Niederlage. Wenn du eine Niederlage erleiden willst, dann kämpfe. Wenn du gewinnen willst, kämpfe nicht. Um zu gewinnen, bedarf es der Einsicht, nicht des Kampfes. Zu kämpfen bedeutet, auf subtile Weise Gewalt auszuüben. Und so seltsam es klingt: Leute, die von der Gewaltlosigkeit gegen andere reden, sind sehr gewalttätig gegen sich selbst. Es gibt Lehren und Traditionen, die sagen: „Übe gegen niemanden Gewalt aus", aber gerade diese Lehren gehen äußerst gewalttätig im eigenen Inneren vor. Sie lehren die Gewaltlosigkeit gegen andere, aber sich selbst tun sie viel Gewalt an. Jegliche Form von Askese und Entsagung, jede lebensverneinende und verleugnende Einstellung oder Philosophie beruht auf einem gewaltsamen Umgang mit sich selbst. Sie verlangt von dir, daß du dir selbst Gewalt antust. Tantra ist absolut gewaltlos. Es sagt: Wenn du nicht einmal mit dir selbst gewaltlos umgehen kannst, wirst du auch mit anderen nicht gewaltlos umgehen können; das ist unmöglich. Ein Mensch, der sich selbst Gewalt antut, wird auch anderen Gewalt antun. Er versteckt seine Gewalttätigkeit nur hinter seiner Gewaltlosigkeit. Die Aggression mag sich zwar nur gegen dich selbst richten, aber eine solche aggressive Haltung ist destruktiv. 257

Die Welt des Tantra

Das heißt aber nicht, daß du das Tier, das du bist, bleiben mußt, Sobald du deine Herkunft akzeptiert hast, sobald du deine Vergangenheit akzeptiert hast, ist die Zukunft offen. Im Akzeptieren liegt die Öffnung. Das Tier ist zwar deine Vergangenheit, muß aber nicht deine Zukunft sein. Du brauchst nicht gegen die Vergangenheit anzukämpfen, und das kannst du auch gar nicht. Aber du kannst auf kreative Weise mit ihr umgehen. Wie kannst du kreativ damit umgehen? Erstens mußt du dir der Existenz des Tieres zutiefst gewahr werden. Wer kämpft, kann sich dessen nicht gewahr werden. Weil er Angst hat, weist er das Tier von sich; er verdrängt das Tier ins Unterbewußte. Eigentlich wäre es gar nicht notwendig, ein Unterbewußtsein zu haben. Das Unterbewußtsein wird erst durch Unterdrückung geschaffen. Du nimmst viele Dinge in dir wahr ,t die du verurteilst, ohne sie zu verstehen. Wer versteht, hat nichts zu verurteilen; es ist unnötig. Man kann sogar Gift als Medizin verwenden, wenn man sich damit auskennt. Man kann alles kreativ benutzen. Wenn du nicht Bescheid weißt, hältst du in deiner Unwissenheit Gift nur für Gift. Doch mit Weisheit angewandt, kann ein Lebenselixier daraus werden. Wenn jemand gegen seine Sexualität, Wut, Habgier, gegen das Tier ankämpft, was wird er tun? Er wird es unterdrücken. Kämpfen bedeutet Unterdrücken. Er wird die Wut, die Sexualität, die Habgier, den Haß, die Eifersucht verdrängen. Er wird alles nach unten verdrängen, irgendwo in den Keller, und darüber, an der Oberfläche, wird er ein falsches Gebäude errichten. Es wird ein falsches Gebäude sein, weil die Energien, die es echt machen könnten, nicht transformiert worden sind. Es ist ein falscher Überbau, während die wahren Energien unter die Oberfläche gedrückt worden sind. Diese wahren Energien bleiben jedoch immer wirksam und können jeden Augenblick explodieren. Du sitzt auf einem Vulkan, der jeden Moment ausbrechen kann. Und wenn er ausbricht, gerät dein ganzes Gebäude ins Wanken. Alles, was ihr im Namen von Religion, Moral und Kultur aufgebaut habt, ist ein scheinheiliger Überbau an der Oberfläche, nichts als eine falsche Fassade. Doch unter der Oberfläche verbirgt sich der wahre Mensch. Euer Tier ist also nicht weit weg; eure 258

Kapitel 10

Fassade ist nur hauchdünn. Wenn euch jemand beleidigt, verschwindet der Gentleman, und das Tier kommt zum Vorschein. Der Gentleman ist nur eine hauchdünne Schicht; gleich darunter schlummert ein Vulkan. Er kann jeden Augenblick hervorbrechen, und wenn er zum Vorschein kommt, dann verschwindet mit einem Schlag eure ganze Intelligenz, eure Moral, eure Religion, eure sogenannte Erhabenheit über das Tier. Wenn das Echte sich zeigt, verschwindet das Unechte. Erst wenn das Echte wieder in den Untergrund geht, kommt das Unechte zurück. Wenn du in Wut gerätst, wo bleibt da dein Verstand, wo bleibt deine Bewußtheit, wo bleibt deine Moral? Wo bleiben all die Vorsätze, die du schon so oft gefaßt hast: „Ab jetzt will ich nie wieder wütend werden!"? Wenn die Wut hochkommt, ist alles wie weggeblasen. Aber wenn die Wut sich wieder in ihre Höhle, ihre unterirdische Höhle verzieht, fängst du an, es zu bereuen. Dann versammeln sich wieder diese scheinheiligen Typen; sie melden sich zu Wort, fangen an zu urteilen und schmieden Pläne für die Zukunft — doch in der Zukunft wird genau das gleiche wieder passieren: Sobald Wut hochkommt, verschwinden diese Schattengestalten. Dein jetziges Bewußtsein ist nur ein Schatten. Es ist unwirklich, es hat keine Substanz. Du kannst dir Keuschheit, brahmacharya, geloben, soviel du willst, aber das ist deinem Geschlechtstrieb völlig egal. Der Geschlechtstrieb geht einfach in den Untergrund, und wenn er wieder auftaucht, werden deine Gelübde der Keuschheit und Enthaltsamkeit sich als reine Hirngespinste erweisen. Sie können der wahren Sache nicht standhalten. Es gibt also diese beiden Verhaltensweisen: Entweder kannst du die Sexualität unterdrücken — dann wirst du nie über sie hinausgelangen —, oder du kannst deine sexuelle Energie auf kreative Weise nutzen, indem du sie nicht verneinst, sondern zutiefst bejahst. Dadurch zwingst du sie nicht in den Untergrund, sondern machst aus ihr ein Gebäude, das offen zutage tritt. Das wird einen echten Menschen aus dir machen. Natürlich ist das schwierig, darum wählen wir den leichteren Weg. Es ist viel leichter, eine Attrappe zu errichten, denn dazu ist nur eines nötig: Man muß sich selbst täuschen, das ist alles. Wenn du es schaffst, dich selbst zu 259

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täuschen, kannst du ganz leicht ein falsches Gebäude errichten. Dann wird sich nichts wirklich ändern, aber du wirst meinen, alles hätte sich verändert. Eine Illusion zu erschaffen, ist einfach. Etwas Wirkliches zu erschaffen, ist eine viel schwierigere Aufgabe. Es ist mühsam, aber es lohnt sich; denn sobald du etwas mit wirklichen Energien erschaffst, ist dein Gebäude unzerstörbar. Wenn die Sexualität offen zutage tritt, kannst du etwas daraus machen. Zum Beispiel Liebe. Wenn die Sexualität transformiert wird, wird Liebe daraus; wird sie unterdrückt, dann wird Haß daraus. Wenn du den Sex unterdrückst, bekommst du Angst vor der Liebe. Ein Mensch, der den Sex unterdrückt, hat immer Angst vor der Liebe, denn sobald Liebe aufkommt, folgt der Sex auf dem Fuß. Liebe ist etwas Seelisches, und Sex etwas Körperliches, darum darf man keine Liebe zulassen, weil sonst der Sex gleich hinterherkommt. Deshalb kann jemand, der seine Sexualität unterdrückt hat, nicht liebevoll sein. Er kann sich zwar so geben, er kann so tun, als wäre er sehr liebevoll, aber er wird es nicht sein können, weil er zuviel Angst hat. Er kann dich nicht mit einer liebevollen Geste berühren, weil diese Angst da ist. Eine liebevolle Geste könnte sich jeden Moment in eine sexuelle Berührung verwandeln; davor hat er Angst, und darum wird er sich von dir gar nicht erst berühren lassen. Er mag viele Rechtfertigungen dafür finden, aber das Eigentliche ist die Angst – Angst vor den unterdrückten Trieben. Und er wird voller Haß sein, denn jede Energie, die unterdrückt wird, kehrt sich ins Gegenteil und geht zu ihrem ursprünglichen Wesen zurück. Sex kann leicht in Liebe übergehen; das ist der natürliche Fluß. Wird er aber verhindert und werden ihm Hindernisse in den Weg gelegt, dann entsteht daraus Haß. Eure sogenannten Heiligen, sogenannten Morallehrer – wenn ihr tiefer in sie hineinschaut, könnt ihr sehen, daß sie voller Haß sind. Und das kann gar nicht anders sein, es ist nur natürlich. Dahinter verbirgt sich Sex, und er kann jeden Moment hervorbrechen. Sie sitzen auf einem gefährlichen Vulkan. Wenn man Energien hinunterdrückt, schiebt man die Angelegenheit nur auf, und je mehr man sie aufschiebt, um so schwieriger wird es. 260

Kapitel 10

Tantra sagt: Baue dein Leben aus echten Energien auf – und alle echten Energien sind tierisch. Doch wenn ich „tierisch" sage, enthält dieses Wort keine Verurteilung. Für mich ist es nicht verurteilend wie für euch. Das Tier an sich ist schön, das Tier an sich ist nicht etwas, das verurteilt gehört. Das Tier in dir ist reine Energie, die den natürlichen Gesetzen folgt. Die Frage lautet: „Was sollen wir bewußt tun? Sollen wir es nicht kanalisieren? Sollen wir es nicht beherrschen?" Nein! Du sollst bewußt weder etwas beherrschen noch sollst du es kanalisieren. Mit deinem Bewußtsein kannst du nur eines tun: Du mußt bewußt verstehen. Und im Verstehen liegt die Transformation. Tantra wird sagen: Verstehe die Sexualität, aber versuche sie nicht zu kanalisieren. Wenn du sie nicht verstehst, wird jedes Bemühen zum Scheitern verurteilt sein und Schaden anrichten. Tue also gar nichts. Zuerst verstehe, und durch das Verstehen wird sich der Weg zeigen. Du darfst deine Energien nicht auf diesen Weg zwingen. Durch Verstehen lernst du das Gesetz kennen, genau wie in der Wissenschaft. Was macht die Wissenschaft? Sie gelangt zum Verständnis eines Naturgesetzes; ein Geheimnis der Natur wird enthüllt. Sobald sich euch das Naturgeheimnis enthüllt, könnt ihr die Energie kreativ nutzen. Solange ihr das innewohnende Gesetz nicht kennt, sind alle Bemühungen zum Scheitern verurteilt. Deswegen sagt Tantra: Verstehe dein Tier, denn im Tier verbirgt sich dein zukünftiges Potential. Wahrlich, man kann sagen, im Tier verbirgt sich Gott. Das Tier ist deine Vergangenheit, Gott ist deine Zukunft – doch die Zukunft liegt in deiner Vergangenheit versteckt, als Same. Verstehe, wie deine natürlichen Triebkräfte funktionieren. Akzeptiere sie und verstehe sie. Dein Verstand ist nicht dazu da, sie zu beherrschen, er ist nicht dazu da, sie zu steuern und zu bekämpfen; er ist dazu da, sie zu verstehen. Erst wenn du sie verstehst, benutzt du wirklich deinen Verstand auf die rechte Weise. Verstehe den Sex, verstehe die Wut, verstehe die Habgier. Mache sie dir bewußt. Versuche, ihre Wirkungsweise zu beobachten – wie sie wirken, was ihre Funktionen sind. Und sei dir ständig gewahr, wie sich die tierischen Triebkräfte in 261

Die Welt des Tantra

deinem Innern bewegen. Wenn du diese tierischen Instinkte verinnerlichen kannst, wird es keine Spaltung mehr geben; dann wirst du keinen unbewußten Anteil in deinem Verstand haben. Wenn du mit diesen Instinkten tief in deinem Innern mitgehen kannst, wirst du nur noch einen bewußten Verstand haben. Alles Unbewußte verschwindet. Das Unbewußte gibt es nur aufgrund von Unterdrückung. Aus Angst hast du dem Bewußtsein den Zutritt zum größten Teil deines Wesens verwehrt. Du kannst deiner eigenen Wirklichkeit nicht ins Auge sehen. Du hast solche Angst davor, daß du praktisch aus deinem Haus ausgezogen bist und nur noch auf der Veranda lebst. Du gehst nie ins Innere, weil du Angst hast: Wenn du dir selbst von Angesicht zu Angesicht gegenüberstündest, würden deine ganzen Phantasiegebilde, alle deine Illusionen über dich selbst zum Einsturz kommen. Du hältst dich für einen Heiligen, du hältst dich für einen religiösen Menschen, du hältst dich für dieses und jenes. Wenn du mit deiner Wirklichkeit konfrontiert wirst, werden sich alle diese Illusionen in Dunst auflösen. Und jeder hat sich ein Selbstbild zurechtgelegt. Dieses Bild ist falsch, aber wir klammern uns daran, und dieses Klammern wird auf dem Weg nach innen zum Hindernis. Das erste ist also, das Tier zu akzeptieren. Es ist da, und daran ist nichts falsch. Es ist deine Vergangenheit, und deine Vergangenheit kannst du nicht verleugnen. Du kannst sie aber benutzen. Wenn du klug bist, wirst du sie benutzen und eine bessere Zukunft daraus machen. Wenn du töricht bist, wirst du dagegen ankämpfen, aber durch das Kämpfen machst du nur die Zukunft zunichte. Wenn du gegen den Samen kämpfst, zerstörst du ihn. Benutze ihn, gib ihm den richtigen Nährboden, unterstütze und beschütze ihn, dann wird aus dem Samenkorn ein Baum, ein lebendiger Baum werden, und durch ihn wird die Zukunft zum Blühen kommen. Das Tier ist dein Samenkorn. Bekämpfe es nicht. Tantra kennt für es keine Verurteilung, sondern nur Liebe, denn in ihm verbirgt sich die ganze Zukunft. Mache dich gut mit dem Tier vertraut, dann wirst du es nutzen können und ihm dafür dankbar sein. 262

Kapitel 10

Ich habe gehört, daß der heilige Franziskus, als er im Sterben lag, auf dem Sterbebett plötzlich die Augen öffnete und seinem Körper dankte, bevor er in den Tod hinüberging. Bevor er in die jenseitige Welt hinüberging, bedankte er sich bei seinem Körper. Er sagte: ‚Metes war in dir verborgen, und du hast mir sehr geholfen. Dabei war ich so unwissend, daß es Zeiten gab, in denen ich dich bekämpft habe. Es gab Zeiten, in denen ich deiner mit Feindseligkeit gedachte. Du aber warst immer mein Freund, und nur durch dich konnte ich in diesen Zustand der Bewußtheit gelangen." Diese Danksagung an den Körper ist etwas Schönes. Doch der heilige Franziskus konnte es erst am Schluß verstehen. Tantra sagt: Versuche es gleich von Anfang an zu verstehen. Wenn du deinem Körper erst dann dankbar bist, wenn du im Sterben liegst, nützt es dir gar nichts. Dein Körper ist eine Schatzkammer an verborgenen Kräften, an geheimnisvollen Möglichkeiten. Tantra sagt, in deinem Körper ist der ganze Kosmos in Miniatur angelegt: Dein Körper ist eine Miniaturausgabe des gesamten Kosmos. Kämpfe nicht gegen ihn. Was bedeutet denn deine Sexualität, wenn der Körper eine kosmische Miniaturausgabe ist? Wenn es wirklich so ist, daß dein Körper den ganzen Kosmos in Miniatur darstellt, was bedeutet dann die Sexualität? Was für den Kosmos die Schöpfung ist, das ist für dich die Sexualität. Überall im Kosmos vollzieht sich in jedem Augenblick die Schöpfung – und in dir ist das die Sexualität. Wenn eine solche Kraft in ihr liegt, dann nur deshalb, weil du als Schöpfer gebraucht wirst. Wenn die Sexualität etwas so Machtvolles ist, heißt das für Tantra, daß dir nicht gestattet werden kann, unkreativ zu sein; du mußt schöpferisch sein. Wenn du nichts Großes erschaffen kannst, dann erschaffe zumindest Leben. Wenn du nicht etwas erschaffen kannst, das besser ist als du selbst, dann erschaffe zumindest jemanden, der deinen Platz einnimmt, wenn du stirbst. Die Sexualität ist etwas so Machtvolles, weil der Kosmos dir nicht gestatten kann, unkreativ zu sein. Und du – du bekämpfst sie! Benutze sie! Es ist nicht nötig, die Sexualität nur zur Fortpflanzung zu benutzen. In jedem kreativen Akt ist Sexualität mit enthalten.

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Die Welt des Tantra

Darum hat ein großer Dichter, ein großer Maler vielleicht keinen so großen Drang mehr nach Sex, aber nicht aus dem Grund, daß er ein Heiliger wäre. Der Grund ist vielmehr, daß er etwas Größeres erschafft, und sein Trieb auf diese Weise befriedigt wird. Ein großer Musiker wird Musik erschaffen. Kein Vater kann eine solche Befriedigung fühlen wie ein Musiker, der große Musik erschafft; kein Sohn kann seinen Erzeugern ein solches Glücksgefühl geben wie ein großes Musikwerk dem Musiker, eine große Dichtung dem Dichter. Weil sie auf einer höheren Ebene schöpferisch sind, erläßt ihnen die Natur die niedrigere Schöpfung; die Energie ist höher gestiegen. Tantra sagt: Kämpfe nicht gegen die Energie, sondern erlaube ihr, höher zu steigen. Und es gibt viele Ebenen, zu denen man aufsteigen kann, und viele Dimensionen. Buddha ist weder Maler noch Musiker noch Dichter; aber er ist über die sexuelle Ebene hinausgelangt. Was ist mit ihm geschehen? Das höchste Erschaffen ist das Erschaffen deiner selbst. Der höchste Schaffensakt ist die Erschaffung vollkommener innerer Bewußtheit, die Erschaffung innerer Ganzheit – das Einssein. Das ist der Gipfel, der höchste Gipfel des Himalaja. Buddha befindet sich auf diesem Gipfel: Er hat sich selbst erschaffen. Durch Sex kreiert ihr euren Körper, eine Kopie eures Körpers. Wenn ihr höher steigt, erschafft ihr die Seele, das Selbst – oder, wenn ihr mir diesen Ausdruck gestattet – erschafft ihr Gott. Man hat euch gesagt, Gott habe die Welt erschaffen, aber ich sage euch: Ihr selbst habt das Potential, Gott zu erschaffen – und erst wenn ihr ihn erschafft, gelangt ihr zur Erfüllung. Denkt also nicht, Gott stehe am Anfang. Vielmehr ist es besser, sich Gott am Ende vorzustellen. Gott ist nicht die Ursache dieser Welt, sondern deren Teleologie – ihr höchstes Ziel, ihr höchster Gipfel. Wenn du zu deiner Ganzheit aufblühst, wirst du zu einem Gott. Darum nennen wir Buddha „Gott" – obwohl er nie an Gott geglaubt hat. Das ist völlig paradox. Er glaubte nie an Gott, ja, er ist einer der zutiefst atheistischen Denker, die je gelebt haben. Er sagt, es gibt keinen Gott – und dennoch haben wir Buddha selbst „göttlich" genannt. 264

Kapitel 10

H. G. Wells schrieb einmal, Gautama Buddha sei „der gottloseste und zugleich gottähnlichste Mensch" gewesen. Was widerfuhr diesem Gautama? Er wurde schöpferisch; er gebar den höchsten Gipfel, das höchste Potential. In ihm verwirklichte sich das Absolute. Danach erschuf er nichts mehr – es bestand dazu keine Notwendigkeit mehr. Es wäre müßig gewesen; hätte Buddha Gedichte verfaßt, es wäre müßig gewesen; hätte er Bilder gemalt, es wäre kindisch gewesen. Er hatte das Höchste erschaffen – seine eigene Neugeburt. Das Alte wurde bis zur Neige ausgeschöpft, um das Neue zu gebären. Und weil dies ein absolutes Phänomen ist, wurde die Vergangenheit dabei aufgebraucht. Alles Vergangene löste sich auf. Das Tier verschwand, denn wenn der Baum geboren wird, verschwindet das Samenkorn, kann der Same nicht weiter existieren. Jesus sagt: Solange ein Saatkorn nicht auf die Erde fällt und stirbt, kann nichts geschehen. Sobald das Samenkorn auf die Erde fällt und stirbt, keimt aus ihm das neue Leben hervor. Der Tod ist nur der Tod des Samenkorns, der Tod des Vergangenen. Es kann aber keinen Tod geben, ohne daß etwas Neues geboren wird; es wird etwas Neues daraus entstehen. Tantra sagt: Versuche es nicht zu beherrschen. Wer bist du denn, daß du es beherrschen willst, und wie willst du das zuwege bringen? Deine Herrschaft wird bloß Einbildung sein. Versuche lediglich zu verstehen. Versuche das innere Wesen, das Phänomen dieser Energien, ihre Dynamik zu verstehen, dann wird dein Verstehen dich ganz automatisch verwandeln. Diese Verwandlung ist keine Anstrengung. Wäre die Verwandlung eine Anstrengung, dann könnte daraus niemals Seligkeit entstehen. Seligkeit entsteht nie durch Anstrengung. Jede Anstrengung erzeugt Spannung, erzeugt Qual. Anstrengung ist immer häßlich, weil man damit etwas zu erzwingen sucht. Verstehen strengt nicht an; es ist wunderbar, ein spontanes Ereignis. Kontrolliere es nicht. Wenn du es versuchst, wirst du scheitern, und du wirst dich selbst zerstören. Verstehe! Mache das Verstehen zum einzigen Gesetz, zu deiner einzigen sadhana – spirituellen Übung. Überlasse alles dem Verstehen. Wenn Verstehen nichts vermag, dann kann man nichts machen,

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Die Weh des Tantra

dann vergiß es. Zu verstehen ist alles, was man machen kann. Darum sagt Tantra: Akzeptiere die Dinge. Denn um sie verstehen zu können, mußt du sie akzeptieren. Man kann etwas nicht verstehen, wenn man es leugnet. Wenn ich dich hasse, werde ich dir nicht in die Augen sehen können; dann kann ich dir nicht ins Gesicht schauen. Ich werde mich abwenden, werde dir ausweichen, werde dich nicht direkt anschauen. Nur wenn ich dich liebe, kann ich dir in die Augen sehen. Nur wenn ich dich zutiefst liebe, kann ich dir ins Gesicht schauen. Nur die Liebe sieht ein Gesicht; ansonsten seht ihr Gesichter nie. Ihr bewegt eure Augen zwar und schaut herum, aber euer Blick ist nur beiläufig, nie tief. Er streift höchstens, aber er durchschaut nicht. Wenn ihr aber liebt, geht die ganze Energie in die Augen. Dann strömt die Energie und berührt in der Tiefe; sie dringt tief in den anderen ein und begegnet ihm im Zentrum seines Seins. Nur dann kann man sehen und erkennen. Darum verwendet die alte biblische Sprache das Wort "Erkennen" für Sex, für Liebe, tiefe Liebe. Das ist kein Zufall. In der Bibel heißt es, Adam erkannte sein Weib Eva, und danach gebar sie ihm Kain. Diese Verwendung von „Erkennen" für tiefe Liebe, für Sex, ist sonderbar, aber überaus bedeutsam; denn wenn du jemanden erkannt hast, bedeutet dies, daß du ihn liebst. Anders kann man niemanden erkennen. Und das gleiche gilt nicht nur für Personen, sondern auch für Energien. Wenn du dein inneres Sein und das multidimensionale Phänomen seiner Energie erkennen willst, dann liebe es! Du darfst das Tier nicht hassen - liebe es! Und du bist nicht ohne Beziehung zu ihm, du gehörst zu ihm. Das Tier hat dich an den Punkt gebracht, wo du Mensch wurdest - dafür sei ihm dankbar! Es ist schiere Undankbarkeit, wenn die Leute ständig das Tier im Menschen verdammen. Schierer Undank! Das Tier hat dich an diesen Punkt gebracht, wo du Mensch geworden bist, und das Tier kann dich auch an den Punkt bringen, wo du Gott wirst. Es ist das Tier, das dich voranbringt. Das mußt du verstehen - wie das funktioniert, wie es wirkt, denn erst dieses Verstehen bringt Transformation. Also: Keine Kontrolle, keine Bemühung, der Sache Herr zu werden - nein! Wieso hast du eigentlich solche 266

Kapitel 10

Angst vor dem Tier in dir? Weil dein Verstand in Wirklichkeit gegen es machtlos ist, darum hast du solche Angst. Warum willst du es beherrschen? Wärest du wirklich sein Herr, dann würde das Tier dir folgen. Aber du weißt nur zu genau, daß das Tier der Herr ist, und du ihm folgen mußt. Daher diese ganze Anstrengung, es beherrschen zu wollen. Du weißt nur zu genau, daß alles Echte, was dir geschieht, nur durch das Tier geschieht, und alles Unechte durch den Verstand. Dieses Bewußtsein macht dir Angst. Darum bemühst du dich, den Herrn zu mimen, aber durch Bemühung wird niemand zum Herrn. Nur Sklaven bemühen sich, zum Herrn zu werden. Aber ein Herr ist ganz einfach nur Herr. Ich will euch eine Geschichte erzählen ... Es geschah einmal im Hause eines großen Kriegers, daß er eines Nachts plötzlich eine Maus bemerkte. Er war ein großer Krieger, ein großer Schwertkämpfer. Er wurde sehr wütend, denn die Maus saß ihm genau vor der Nase und schaute ihn an. Noch nie hatte jemand eine solche Kühnheit besessen wie diese Maus! Er zog sein Schwert, aber die Maus lief nicht weg. Da hieb er nach der Maus, aber sie machte einen plötzlichen Satz, und das Schwert brach entzwei und fiel zu Boden. Jetzt wurde der Krieger natürlich rasend. Er probierte es immer wieder, und je mehr er es probierte, desto mehr unterlag er. Es ist schwierig, gegen eine Maus zu gewinnen, und wenn man erst einmal anfängt, sie zu bekämpfen, hat man seine Niederlage schon besiegelt. Die Maus wurde immer frecher. Mit jedem gescheiterten Versuch des Kriegers nahm ihre Kühnheit zu. Ja, sie hüpfte sogar auf das Bett des Kriegers! Der Krieger ging seine Freunde fragen, was er tun solle. „Das ist mir noch nie im Leben passiert!", sagte er. „Noch keiner hat gewagt, was diese ganz gewöhnliche Maus wagt! Aber es grenzt an ein Wunder – ich bin völlig erledigt!" Da sagten die Freunde: ,Was für ein Unsinn, gegen eine Maus zu kämpfen! Du schaffst dir besser eine Katze an." Doch das Gerücht verbreitete sich, daß der Krieger besiegt sei, und auch die Katzen hörten davon, und keine Katze wollte es wagen. Sie versammelten sich alle und wählten einen Anführer. Sie sagten: „Geh du hin, denn das ist 267

Die Welt des Tantra

keine gewöhnliche Maus! Sie hat sogar den Krieger besiegt! Wir sind nur ganz gewöhnliche Katzen, und er ist ein großer Krieger! Wenn sogar er geschlagen wurde – wer sind wir denn? Wir werden draußen warten, während du hineingehst." Der Anführer bekam es mit der Angst zu tun; Anführer sind nämlich immer Angsthasen. Sie sind nur deshalb Anführer geworden, weil es so viele Feiglinge gibt und die Feiglinge sie gewählt haben. Sie sind die Anführer von Feiglingen. Gäbe es keine Feiglinge, dann gäbe es auch keine Anführer. Doch weil sie von Feiglingen gewählt werden, sind sie im Grunde die Leithasen von Angsthasen. Diese Katze mußte also hingehen, so wie jeder Anführer gehen muß, wenn ihn die Anhänger dazu drängen. Nun, da sie zum Anführer gewählt worden war, war es unvermeidlich: Die Katze mußte hin. Sie kam herein, ängstlich und zitternd vor Nervosität. Die Maus hockte auf dem Bett. Eine solche Maus hatte die Katze noch nie gesehen! Sie saß einfach nur da, auf dem Bett! Die Katze fing an zu überlegen, was sie tun könnte, welche Strategie sie am besten anwenden könnte. Und während sie noch überlegte, was sie tun solle und welche Strategie, welche Taktik sie anwenden solle – sie kramte in den Erinnerungen an frühere Erfahrungen, was man in derartigen Situationen zu tun habe ... während sie noch überlegte, da griff die Maus plötzlich an! Die Katze lief davon, denn das war ihr in der Vergangenheit noch nie passiert! In der ganzen Geschichte gibt es kein Beispiel dafür, daß eine Maus je eine Katze angegriffen hätte! Sie kam heraus und fiel tot um. Nun gaben die Nachbarn dem Krieger den Rat: „Eine gewöhnliche Katze ist nicht gut genug. Geh in den Königspalast und hol dir die Katze des Königs. Nur eine königliche Katze kann hier etwas ausrichten. Dies ist kein gewöhnlicher Fall." So mußte der Krieger zum König gehen und sich die Katze ausleihen. Also kam die Katze aus dem Palast mit. Der Krieger hatte große Befürchtungen, als die Katze mit ihm kam, denn diese Katze sah ganz gewöhnlich aus. Er fürchtete einen erneuten Fehlschlag, denn die Katze, die gestorben war, war viel größer, viel großartiger gewesen, ein richtig großer Anführer – aber diese gewöhnliche 268

Kapitel 10

Katze ...? Der König schien sich einen Scherz mit ihm erlaubt zu haben. Diese Katze würde nichts ausrichten können. Aber natürlich konnte der Krieger dem König so etwas nicht sagen. Er kam also mit dieser gewöhnlichen Katze an. Die Katze ging hinein, tötete die Maus und kam wieder heraus. Die Katzen warteten alle. Sie umringten die Katze und sagten: „Was ist der Trick? Unser Anführer ist gestorben, den Krieger hat diese Maus besiegt, und du hast sie ganz einfach getötet. Du bist mit der toten Maus herausgekommen!" Die Katze sagte: „Ich bin eine Katze, und das ist eine Maus. Es gibt keine andere Technik. Ich bin eine Katze — das genügt. Welchen Sinn hätte irgendeine Technik? Eine Katze zu sein genügt. Als ich hereinkam, genügte es, daß eine Katze hereinkam. Ich bin eine Katze." Das ist eine richtige Zen-Geschichte. Wäre dein Verstand der Herr im Hause, dann wäre keine Bemühung notwendig. Jede Bemühung wird dich nur selbst täuschen: Du bist keine Katze, und du kämpfst mit der Maus. Werde zum Herrn! Doch wie wird man zum Herrn? Tantra sagt: Verstehen wird dich zum Herrn und Meister machen, nichts anderes. Verstehen ist das Geheimnis aller Meisterschaft. Wenn du es wirklich verstehst, bist du der Herr. Wenn du es nicht verstehst, wirst du weiter kämpfen. Dann bleibst du der Sklave, und je mehr du kämpfst, desto mehr wirst du besiegt. Du kämpfst mit einer Maus! Die zweite Frage: Kann einen, wenn man von seiner Mitte aus lauscht, kein unangenehmes Geräusch mehr stören? Was ist mit dem schrillen Großstadtlärm, der uns unser Leben lang Ärger verursacht? Kann man diesen Lärm in positiven Klang umwandeln? Die Grundfrage bleibt immer: Wie kann man etwas umwandeln? Wie kann man negative Geräusche ins Positive umwandeln? Man kann es nicht! Aber wenn du positiv bist, dann gibt es für dich nichts Negatives. Wenn du negativ bist, wird für dich alles negativ sein. Du bist der Ursprung von allem, was um dich herum 269

Die Welt des Tantra

existiert, du bist der Schöpfer deiner eigenen Welt. Und vergiß nicht: Wir leben nicht in einer Welt! Es gibt so viele Welten, wie es menschliche Köpfe gibt. Jeder Kopf lebt in seiner eigenen Welt, er erschafft sich die Welt. Wenn nun alles negativ erscheint, wenn alles destruktiv erscheint, wenn alles feindselig erscheint, so als wäre es gegen dich, dann liegt des daran, daß du noch nicht zu deiner positiven Mitte gefunden hast. Mach dir also keine Gedanken, wie du negative Geräusche umwandeln kannst. Wenn du alles um dich herum als negativ erlebst, zeigt das nur, daß du innerlich negativ bist. Die Welt ist bloß ein Spiegel, der dich widerspiegelt. Ich wohnte einmal im Gästehaus eines Dorfes. Es war ein sehr armes Dorf, aber es gab viele Hunde dort. Sie trafen sich alle jeden Abend bei diesem Gästehaus; das muß ihre Gewohnheit gewesen sein. Das Gästehaus befand sich an einem schönen Platz, mit großen, schattigen Bäumen, und die Hunde kamen wohl jeden Abend zum Schlafen dorthin. Dort wohnte ich also, und auch ein Minister aus einem der indischen Bundesstaaten wohnte dort. Dieser Minister regte sich sehr darüber auf, daß die Hunde bellten und so großen Krach veranstalteten. Die halbe Nacht war schon vergangen, aber der Minister konnte nicht einschlafen. Er kam zu mir. Er sagte: „Schlafen Sie?", und weil ich tief und fest schlief, kam er ganz nahe heran, so daß ich aufwachte, und er fragte mich: „Können Sie mir verraten, wie Sie bei diesem Krach ringsumher schlafen können? Mindestens zwanzig bis dreißig Hunde sind da, und sie kämpfen und bellen und tun alles, was Hunde so tun. Was soll ich machen? Ich kann nicht schlafen, dabei bin ich so müde nach der langen Fahrt. Wenn ich nicht bald schlafen kann, wird es für mich schwierig werden. Morgen muß ich wieder eine Rundfahrt machen und muß schon früh los. Der Schlaf will sich nicht einstellen – und ich habe schon alle Techniken durchprobiert, von denen ich weiß und die ich kenne – Mantra-Singen, Beten zu Gott und so weiter. Ich habe schon alles versucht, aber nichts hat geholfen. Was soll ich jetzt tun?" Ich sagte ihm: „Die Hunde halten hier keine Versammlung ab, um Sie zu stören. Die haben ja keine Ahnung, daß ein Minister 270

Kapitel 10

hier übernachtet. Sie lesen keine Zeitung; sie sind Analphabeten. Die Hunde sind nicht mit einer Absicht hergekommen; sie kümmern sich gar nicht um Sie. Sie machen nur ihr Ding. Weshalb regen Sie sich darüber so auf?" Er sagte: „Wie sollte ich nicht? Wie könnte ich anders? Bei all dem Gekläff, wie kann ich da schlafen?" Da sagte ich zu ihm: „Sträuben Sie sich nicht gegen das Bellen. Sie sträuben sich – das ist das Problem, nicht der Lärm. Nicht dieser Krach ist die Störung, sondern Sie selbst stören sich wegen des Lärms. Sie haben etwas gegen den Lärm, darum stellen Sie eine Bedingung. Sie sagen: ,Wenn die Hunde aufhören zu bellen, werde ich schlafen.' Die Hunde werden nicht auf Sie hören. Sie stellen diese Bedingung und haben das Gefühl, wenn diese Bedingung erfüllt würde, dann könnten Sie schlafen. Diese Bedingung ist die Störung. Akzeptieren Sie die Hunde! Machen Sie es nicht zur Bedingung: ,Wenn sie aufhören zu bellen, dann werde ich schlafen.' Akzeptieren Sie es einfach. Die Hunde sind da, und sie bellen. Leisten Sie keinen Widerstand, sträuben Sie sich nicht dagegen. Versuchen Sie nicht, die Geräusche zu überhören. Sie müssen sie einfach akzeptieren und ihnen zuhören – sie sind schön. Die Nacht ist so still, und das Bellen ist so lebendig! Hören Sie ihm einfach zu. Es ist wie ein Mantra; das ist das wahre Mantra: Lauschen Sie!" Also sagte er: „Na gut! Ich glaube zwar nicht, daß das etwas hilft, aber da ich nichts anderes tun kann, will ich es versuchen", und er schlief ein, obwohl die Hunde weiter bellten. Am nächsten Morgen sagte er: „Es ist wie ein Wunder! Ich habe es akzeptiert. Ich habe meine Bedingung fallengelassen und einfach zugehört. Diese Hunde wurden auf einmal ganz musikalisch, und ihr Bellen, der Lärm, störte mich gar nicht mehr. Im Gegenteil, es wurde zu einer Art Schlummerlied, und darüber bin ich eingeschlafen." Es hängt von deiner Denkhaltung ab. Wenn du positiv bist, dann ist alles positiv. Wenn du negativ bist, dann wendet sich alles ins Negative, dann wird alles bitter. Vergiß das also bitte nicht – es gilt nicht nur für Geräusche, sondern für alles im Leben. Wenn du das Gefühl hast, daß um dich herum etwas Negatives 271

Die Welt des Tantra

existiert, dann geh her und suche die Ursache in deinem Innern. Sie ist in dir. Du mußt irgendeine Erwartung haben, du mußt irgendeinen Wunsch haben, du mußt irgendwelche Bedingungen stellen. Das Dasein läßt sich nicht zwingen, sich nach deinen Wünschen zu richten; es fließt auf seine eigene Weise. Wenn du mitfließen kannst, bist du positiv. Wenn du es bekämpfst, bist du negativ, und dann wird der ganze Kosmos, der dich umgibt, ebenfalls negativ. Es ist genauso, wie wenn man versucht, stromaufwärts zu treiben: Dann wird der Fluß zu etwas Negativem. Wenn du in einem Fluß gegen den Strom zu schwimmen versuchst, dann erscheint dir der Fluß negativ, und du hast das Gefühl, als würde der Fluß dich bekämpfen, als würde der Fluß dich nach unten drücken. Der Fluß bewegt dich stromabwärts und nicht stromaufwärts, darum scheint es, als würde er dich bekämpfen. Aber der Fluß ist sich deiner überhaupt nicht bewußt; er fließt in seliger Unbewußtheit dahin. Und das ist gut so; sonst käme der Fluß noch ins Irrenhaus. Nicht der Fluß kämpft gegen dich – du kämpfst gegen den Fluß. Du versuchst, stromaufwärts zu treiben. Ich will dir eine Anekdote erzählen ... Eine große Menschenmenge hatte sich um Mulla Nasruddins Haus versammelt, und die Leute sagten: ,Was machst du? Deine Frau ist in den Fluß gefallen, und der Fluß hat Hochwasser! Komm schnell, sonst nimmt die Strömung deine Frau mit ins Meer!" Das Meer war ganz in der Nähe. Mulla rannte ans Ufer, sprang in den Fluß und fing an, stromaufwärts zu schwimmen, um seine Frau zu suchen. Die Menge schrie: ,Was machst du denn, Nasruddin? Deine Frau kann doch nicht stromaufwärts treiben! Sie wird stromabwärts getrieben sein!" Mulla sagte: „Stört mich nicht. Ich kenne meine Frau besser. Wäre jemand anders in den Fluß gefallen, dann würde er stromabwärts treiben, aber nicht meine Frau! Sie muß stromaufwärts getrieben sein. Ich kenne meine Frau zu gut. Ich lebe schon seit vierzig Jahren mit ihr." Der Kopf versucht immer, stromaufwärts zu gehen, gegen den Strom zu schwimmen. Indem du gegen alles mögliche kämpfst, 272

Kapitel 10

erschaffst du um dich herum eine negative Welt. Das kann gar nicht anders sein. Die Welt ist nicht gegen dich, aber weil du nicht mit der Welt mitgehst, hast du das Gefühl, daß sie gegen dich ist. Schwimme mit dem Strom, dann wird der Fluß dich unterstützen und dich dahintragen. Dann brauchst du dazu keine Energie. Der Fluß wird dich wie ein Boot dahintragen. Du verlierst überhaupt keine Energie, wenn du mit dem Strom treibst, denn wenn du mit dem Strom dahintreibst, hast du alles akzeptiert – den Fluß, die Strömung, das Treibenlassen, die Richtung. Dann bist du zu allem positiv eingestellt. Und wenn du positiv bist, ist auch der Fluß für dich positiv. Du kannst alles positiv machen, einfach indem du selbst zum Leben positiv wirst. Aber wir sind nicht positiv zum Leben. Und warum nicht? Warum sind wir zum Leben nicht positiv eingestellt? Warum sind wir so negativ? Woher rührt dieser ständige Kampf? Warum können wir nicht einfach loslassen und uns dem Leben überlassen? Wovor haben wir Angst? Vielleicht hast du es noch nicht einmal bemerkt, daß du Angst hast vor dem Leben, große Angst vor dem Leben. Es mag sich sonderbar anhören, wenn ich sage, daß du Angst hast vor dem Leben, denn normalerweise hat man das Gefühl, daß man vor dem Tod, und nicht vor dem Leben, Angst hat. Das ist die allgemeine Erfahrung: Jeder hat Angst vor dem Tod. Aber ich sage euch: Ihr habt nur deshalb Angst vor dem Tod, weil ihr Angst vor dem Leben habt. Wer keine Angst vor dem Leben hat, der hat auch keine Angst vor dem Tod. Warum haben wir Angst vor dem Leben? Aus drei Gründen: Erstens kann dein Ego nur existieren, wenn es gegen den Strom schwimmt. Wenn es stromabwärts dahintreibt, kann dein Ego nicht existieren. Dein Ego kann nur existieren, wenn es kämpft, wenn es nein sagt. Wenn es ja sagt, zu allem ja, kann es nicht existieren. Das Ego ist der Hauptgrund, warum man zu allem nein sagt. Schau dir dein Verhalten an! Beobachte, wie du dich verhältst, wie du reagierst. Beobachte, wie sich das Nein immer gleich einstellt in deinem Denken, und wie das Ja äußerst schwierig ist — denn erst durch das Nein existierst du als Ego. Durch das Ja verlierst du deine Identitätt, wirst du zu einem Tropfen im Ozean. 273

Die Welt des Tantra

I m Ja steckt kein Ego. Darum ist es so schwierig, ja zu sagen, sehr schwierig. Verstehst du mich? Wenn du gegen den Strom schwimmst, hast du das Gefühl, daß es dich gibt. Wenn du aber losläßt und anfängst, dich vom Strom treiben zu lassen, wo immer er dich hinführt, dann wirst du nicht mehr das Gefühl haben, daß es dich gibt. Dann gehst du im Strom auf. Dieses Ego, dieses Denken, daß du ein getrenntes „Ich" seist, erzeugt all die Negativität um dich her. Das Ego schlägt die Wellen der Negativität. Zweitens: Das Leben ist unbekannt, unvorhersehbar, und dein Verstand ist sehr schmalspurig. Er will immer das Bekannte, das Vorhersehbare leben. Der Verstand hat immer Angst vor dem Unbekannten. Dafür gibt es einen Grund: Es kommt daher, daß der Verstand aus dem Bekannten besteht. Alles was du kennst, alles was du erfahren, was du gelernt hast – daraus besteht der Verstand. Das Unbekannte gehört nicht zum Verstand. Der Verstand hat immer Angst vor dem Unbekannten. Das Unbekannte beunruhigt den Verstand, darum ist er dem Unbekannten gegenüber verschlossen. Er lebt nach seinen Routinegewohnheiten, er lebt nach seiner Schablone. Er bewegt sich in seinen eingefahrenen Gleisen, auf seiner bekannten Spur. Er bewegt sich i mmerzu in seiner Rille, wie auf einer Schallplatte. Er hat Angst, sich ins Unbekannte zu wagen. Das Leben geht immer ins Unbekannte hinein, und du hast Angst. Du möchtest, daß sich das Leben nach deinem Kopf richtet, nach dem Bekannten, aber das Leben kann sich nicht nach dir richten. Es geht immer ins Unbekannte hinein. Deswegen haben wir solche Angst vor dem Leben, und immer wenn wir die Möglichkeit bekommen, versuchen wir, das Leben abzutöten, versuchen wir es festzulegen. Das Leben ist ein Fließen. Wir versuchen es festzulegen, denn wenn wir es festlegen, können wir es vorhersagen. Wenn ich jemanden liebe, fängt mein Verstand sofort an sich auszumalen, wie es wäre, diesen Menschen zu heiraten, denn durch eine Heirat würde alles zementiert. Die Liebe ist aber ein Fließen; die Liebe läßt sich nicht vorhersagen. Niemand weiß, wohin sie führt oder ob sie überhaupt irgendwohin führt. Niemand weiß es! Sie ist ein Fließen mit dem Strom, und du 274

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weißt nicht, wo der Strom dich hinträgt. Sie mag schon am nächsten Tag nicht mehr da sein – oder im nächsten Augenblick. Du kannst dir des nächsten Augenblicks nie gewiß sein. Doch der Verstand will Gewißheit, und das Leben ist Unsicherheit. Weil der Verstand Gewißheit will, ist der Verstand gegen die Liebe. Der Verstand ist für die Ehe, weil die Ehe eine festgelegte Sache ist. Dann hast du die Dinge im Griff, und ist der Fluß unterbrochen. Dann ist das Wasser nicht mehr im Fluß – es ist zu Eis erstarrt. Dann hast du etwas Totes, das du vorhersagen kannst. Nur tote Dinge lassen sich vorhersagen. Je lebendiger etwas ist, desto unvorhersehbarer ist es. Niemand weiß, welche Richtung das Leben einschlagen wird. Darum wollen wir nicht das Leben, wollen wir tote Dinge. Darum wollen wir ständig die Dinge in Besitz nehmen. Mit einem Menschen zu leben ist schwierig; mit Dingen zu leben ist leicht. Damm wollen wir ständig Dinge und Dinge und Dinge besitzen. Mit einem Menschen zu leben ist schwierig. Und wenn wir mit einem Menschen leben müssen, werden wir versuchen, aus ihm ein Ding zu machen; wir können ihn nicht Mensch sein lassen. Eine Ehefrau ist ein Ding, ein Ehemann ist ein Ding. Sie sind nicht Menschen, sondern fixierte Dinge. Wenn der Ehemann nach Hause kommt, weiß er, die Frau ist da und wartet auf ihn. Er weiß es im vorhinein. Wenn ihm danach ist, Liebe zu machen, dann kann er es, denn die Ehefrau ist verfügbar. Die Ehefrau ist zu einem Ding geworden. Die Frau kann nicht sagen: „Nein, heute bin ich nicht in Stimmung für die Liebe." Ehefrauen dürfen solche Dinge nicht sagen. Nicht in Stimmung? Sie dürfen keine Stimmungen haben. Sie sind feste Instimtionen, Institute. Auf ein Institut kann man sich verlassen. Auf das Leben kann man sich nicht verlassen. So machen wir Menschen zu Dingen. Schaut euch gleich welche Beziehung an. Am Anfang ist es eine Beziehung von „Ich" und „Du", doch früher oder später wird es zu einer Beziehung von „Ich" und „Es". Das „Du" verschwindet, und dann erwarten wir nur noch Dinge vom anderen. Wir sagen: „Mach das! Das ist die Pflicht einer Ehefrau, das ist die Pflicht eines Ehemannes. Mach das!" Dann wirst du es tun müssen. Es ist eine 275

Die Welt des Tantra

Pflicht; es muß automatisch geschehen. Du kannst nicht sagen: „Ich kann nicht." Diese starre Haltung bedeutet Lebensangst. Das Leben ist ein Fließen; nichts im Leben läßt sich vorhersagen. Ich liebe dich jetzt, in diesem Augenblick, aber schon im nächsten Augenblick kann die Liebe verschwunden sein. Vor einem Augenblick war sie noch nicht da, in diesem Augenblick ist sie da. Und ich kann nichts dafür, daß sie da ist – es ist einfach passiert. Ich hätte es nicht erzwingen können. Es passierte einfach, und wenn etwas passiert, kann es jeden Moment auch wieder anders passieren; man kann nichts machen. Im nächsten Moment kann es wieder verschwunden sein. Es gibt keine Gewißheit für den nächsten Augenblick. Doch der Verstand will Gewißheit, darum macht er aus der Liebe eine Ehe. Was lebendig war, wird tot. Dann kann man es besitzen, dann kann man sich darauf verlassen, daß die Liebe auch am nächsten Tag noch da ist. Darin besteht die Absurdität des ganzen: Du hast etwas getötet, um es zu besitzen, aber dann macht es dir keine Freude mehr, weil es nicht mehr lebt – es ist tot. Um deine Frau besitzen zu können, hast du sie umgebracht. Aus der Geliebten wurde eine Ehefrau. Und dann erwartest du, daß die Ehefrau sich noch genauso wie die Geliebte verhält. Das ist absurd. Die Ehefrau kann sich nicht mehr wie die Geliebte verhalten. Die Geliebte war lebendig, die Ehefrau ist tot. Die Geliebte war ein Ereignis, die Ehefrau ist eine Institution. Und wenn die Ehefrau sich nicht wie die Geliebte verhält, wirst du sagen: „Liebst du mich nicht mehr? Früher hast du mich geliebt!" Aber sie ist nicht mehr derselbe Mensch. Sie ist nicht einmal mehr Mensch, sie ist zum Ding geworden. Zuerst hast du sie getötet, um sie besitzen zu können, und dann erwartest du von ihr Lebendigkeit. Daraus entsteht das ganze Unglück. Wir haben Angst vor dem Leben, weil das Leben ein Fließen ist. Der Verstand will Gewißheit. Wenn du wirklich lebendig sein willst, mußt du bereit sein, die Unsicherheit zuzulassen. Es gibt keine Sicherheit, und es gibt keine Möglichkeit, Sicherheit herzustellen. Es gäbe nur eine Möglichkeit: Hör auf zu leben – dann wirst du sicher sein. Diejenigen, die gestorben sind, die sind 276

Kapitel 10

absolut sicher! Ein lebendiger Mensch ist unsicher. Unsicherheit ist der zentrale Kern des Lebens, doch der Verstand will Sicherheit. Und drittens beruht das Leben, das Dasein, grundsätzlich auf Dualität. Die Existenz existiert als Dualität, und der Verstand neigt dazu, immer die eine Seite zu wählen und die andere zu leugnen. Zum Beispiel willst du glücklich sein: Du willst Lust, aber du willst keinen Schmerz. Doch der Schmerz gehört zur Lust, er ist die Kehrseite ein und derselben Medaille. Auf der einen Seite ist die Lust, auf der anderen Seite der Schmerz. Du willst Lust, aber eines ist dir nicht bewußt: Je mehr Lust du haben willst, um so mehr Schmerz ist die Folge, und je empfindsamer du wirst für die Lust, um so empfindsamer wirst du auch für den Schmerz. Darum sollte man, wenn man Lust haben will, auch bereit sein, den Schmerz zu akzeptieren. Es ist wie mit den Tälern und den Bergen. Du willst die Gipfel, die Berge, aber nicht die Täler – doch wohin mit den Tälern? Ohne Täler kann es keine Gipfel geben. Wenn du die Gipfel liebst, mußt du auch die Täler lieben. Sie sind ein Bestandteil des Schicksals. Der Verstand will die eine Seite und verwirft die andere, doch die andere gehört einfach dazu. Der Verstand sagt: „Das Leben ist gut, der Tod ist schlecht." Aber der Tod ist die eine Seite, das Tal, und das Leben ist die andere Seite, der Gipfel. Das Leben kann ohne den Tod nicht existieren. Das Leben existiert durch den Tod. Wenn der Tod verschwände, dann würde auch das Leben verschwinden. Aber der Verstand sagt: „Ich will nur das Leben; ich will nicht den Tod!" So lebt der Verstand in einer Traumwelt, die nirgendwo existiert, und er fängt an, gegen alles und jedes zu kämpfen – denn alles im Leben steht mit seinem Gegensatz in Beziehung. Und wenn man den Gegensatz nicht haben will, beginnt man zu kämpfen. Ein Mensch, der dies versteht – daß das Leben Dualität bedeutet –, der akzeptiert beides. Er akzeptiert den Tod, nicht als Widersacher des Lebens, sondern als dessen Bestandteil, als dessen Talseite. Er akzeptiert die Nacht als Talseite des Tages. Im einen Augenblick bist du selig, im nächsten Augenblick bist du traurig. 277

die Welt des Tantra

Aber du willst den nächsten Augenblick, die Talseite, nicht akzeptieren. Und je höher der Gipfel der Seligkeit, um so tiefer das Tal, denn höhere Gipfel erzeugen tiefere Täler. Je höher du steigst, um so tiefer wirst du auch fallen. Es ist wie die Wellenberge, die sich hoch auftürmen, und dahinter kommt ein tiefes Tal. Verstehen bedeutet, dieser Tatsache gewahr zu sein. Und nicht nur gewahr zu sein, sondern diese Tatsache in ihrer ganzen Tiefe zu akzeptieren, denn sie läßt sich nicht umgehen. Man kann sich höchstens Phantasien vormachen ... und seit vielen Jahrhunderten machen wir uns Phantasien vor. Wir haben die Hölle erfunden, irgendwo tief da unten, und den Himmel, irgendwo hoch da oben. Wir haben eine tiefe Spaltung zwischen ihnen erzeugt, was völlig unsinnig ist, weil die Hölle nur die Talseite des Himmels ist. Sie existiert nur mit dem Himmel; sie kann nicht getrennt davon existieren. Dieses Verstehen wird dir helfen, positiv zu sein. Dann wirst du imstande sein, alles zu akzeptieren. Mit „positiv" meine ich, daß du alles akzeptierst, weil du weißt, daß du die Existenz nicht spalten kannst. Ich nehme einen Atemzug in mich auf, und danach muß ich ihn gleich wieder ausstoßen. Ich atme ein, und dann atme ich aus. Würde ich nur einatmen, aber nie ausatmen, dann würde ich sterben, und würde ich nur ausatmen, aber nie einatmen, dann würde ich auch sterben. Denn Einatmen und Ausatmen gehören zu einund demselben Prozeß, zu einem Kreislauf. Ich kann nur einatmen, wenn ich auch ausatme. Beides hängt zusammen und läßt sich nicht voneinander trennen. Und das macht einen befreiten Menschen aus: Er ist unteilbar. Das geschieht, wenn er zu dieser Einsicht kommt. Ich nenne einen Menschen dann einen befreiten, einen erleuchteten Menschen, wenn er die grundlegende Dualität der Existenz akzeptiert. Dann ist er positiv. Dann akzeptiert er alles, was geschieht. Dann hat er keine Erwartungen. Dann stellt er keine Forderungen an das Leben. Dann kann er sich stromabwärts treiben lassen. 278

Kapitel 11

Tonlosigkeit, Tonfülle und totale Bewußtheit [Su tras]

15. Stimme einen Ton an, wie AUM, langsam. Wie der Ton in der Tonfülle aufgeht, so auch du. 16. Am Anfang und in der allmählichen Verfeinerung des Klanges von irgendeinem Laut — erwache! 17. Während du Saiteninstrumenten lauschst, höre ihren zusammengesetzten zentralen Klang — und so, Allgegenwart.

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Die Welt des Tantra

Ich frage mich, ob ihr den Begriff „Antimaterie" kennt. In jüngerer Zeit hat dieser neue Begriff Eingang in die Welt der Physik gefunden – der Begriff der Antimaterie. Es gab schon immer diese Einsicht, daß in unserem Universum nichts ohne sein Gegenteil existieren kann. Es ist unmöglich, sich irgend etwas vorzustellen, das allein, ohne sein Gegenteil, existieren könnte. Der diametrale Gegensatz muß irgendwo vorhanden sein, ob man ihn kennt oder nicht. Schatten kann nicht ohne Licht existieren, Leben kann nicht ohne Tod existieren, der Morgen kann nicht ohne die Nacht existieren, der Mann kann nicht ohne die Frau existieren – und das gilt für alles, was man sich denken kann. Der diametral entgegengesetzte Pol muß zwangsläufig existieren. Das hat die Philosophie schon immer vertreten, doch nun vertritt es auch die Physik. Aus diesem Begriff ergeben sich äußerst absurde Vorstellungen. Zeit ist eine Bewegung aus der Vergangenheit in die Zukunft ,, aber nun sagen die Physiker: Wenn die Zeit eine Bewegung aus der Vergangenheit in die Zukunft ist, dann muß es irgendwo auch den entgegengesetzten Zeitvorgang geben – Zeit, die sich aus der Zukunft in die Vergangenheit bewegt –, sonst könne dieser Zeitvorgang nicht existieren; er existiert aber. Darum muß das Gegenteil, der diametrale Gegensatz ebenfalls irgendwo existieren – die „Anti-Zeit". Eine Bewegung aus der Zukunft in die Vergangenheit? Das klingt völlig absurd. Wie kann sich etwas aus der Zukunft in die Vergangenheit bewegen? Sie sagen außerdem, wenn Materie existiere, dann müsse irgendwo auch Antimaterie existieren. Was könnte diese Antimaterie sein? Materie ist Verdichtung. Nehmen wir einmal an, ich hätte einen Stein hier in meiner Hand. Was ist dieser Stein? Er ist von Raum umgeben, und in diesem Raum befindet sich verdichtete Materie. Diese Verdichtung ist Materie. Was wird dann Antimaterie sein? Sie sagen, Antimaterie wäre nur ein Loch im Raum. Verdichtung sei Materie, aber es gäbe auch dieses Loch im Raum, mit gar nichts darin. Es sei von Raum umgeben, aber es müsse nur ein Loch aus Nichts sein. Sie sagen, Antimaterie müsse existieren, als Gegengewicht zur Materie. Wie ich darauf zu

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Kapitel 11

sprechen komme? Weil die folgenden Sutras auf diesem „Anti"Phänomen beruhen. Klang existiert, doch Tantra sagt, Klang könne nur existieren aufgrund von Stille; sonst wäre Klang unmöglich. Stille ist AntiKlang. Überall wo es Klang gibt, ist gleich dahinter die Stille. Er kann nicht ohne die Stille existieren; er ist die Kehrseite derselben Medaille. Wenn ich also einen Ton von mir gebe, zum Beispiel „Aum" ... Je öfter ich es ausspreche, um so mehr wird gleich daneben, gleich dahinter das Anti-Phänomen spürbar: die Tonlosigkeit. Wenn man daher Töne als Technik benutzen kann, um zur Tonlosigkeit zu gelangen, wird man zur Meditation gelangen. Wenn man ein Wort benutzen kann, um jenseits der Worte zu gelangen, wird man zur Meditation gelangen. Betrachtet es einmal so: Der Verstand, das Denken, ist das Wort; Nicht-Denken ist Meditation. Der Verstand ist erfüllt von Klang, Worten, Denken. Doch gleich um die Ecke ist der andere Pol: das NichtDenken, die Gedankenstille. Die Zen-Meister haben Meditation als einen Zustand von Nicht-Denken, Gedankenstille, bezeichnet. Was ist der Verstand? Wenn man den Verstand analysiert, ist er ein Gedankenprozeß. Und wenn man ihn in physikalischen Begriffen analysiert, ist er ein Klangprozeß. Dieser Klangprozeß ist das Denken, und gleich daneben existiert das Nicht-Denken. Und man kann nicht zum Nicht-Denken gelangen, ohne das Denken als Sprungbrett zu benutzen, denn man kann sich noch nicht einmal vorstellen, was das Nicht-Denken sein könnte, wenn man nicht versteht, was das Denken ist. Man muß das Denken als Sprungbrett benutzen, und von diesem Sprungbrett kann man den Absprung in das NichtDenken schaffen. Es hat zwei gegensätzliche Schulen gegeben. Die eine Schule ist als Sankhya bekannt. Sankhya sagt: Man kann den Verstand nicht benutzen, denn wenn man den Verstand benutzt, kann man nicht über ihn hinausgelangen. Das gleiche lehrt auch J. Krishnamurti; er ist ein Vertreter von Sankhya: Man kann den Verstand nicht benutzen. Wenn man den Verstand benutzt, kann man nicht über ihn hinausgelangen, weil der Gebrauch des

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Verstandes ihn stärken, ihn noch mächtiger machen wird. Wenn ihr ihn benutzt, hat er euch im Griff. Wenn ihr ihn benutzt, könnt ihr nicht über ihn hinausgelangen. Also benutzt den Verstand nicht. Aus diesem Grund ist Krishnamurti auch gegen alle Meditationstechniken – weil jede Technik unweigerlich den Verstand als Ausgangsbasis nimmt. Wenn man eine Technik anwendet, muß man dazu den Verstand gebrauchen. Jede Technik ist unweigerlich eine Art von Konditionierung – oder eine Rekonditionierung oder Entkonditionierung, oder wie immer man es nennen mag –, aber sie wird sich des Verstandes bedienen. Die Sankhya-Philosophie sagt also, daß man den Verstand nicht benutzen könne. Man müsse das nur verstehen und einen Sprung machen. Doch Yoga sagt, das sei unmöglich. Selbst dieses Verstehen würde sich ja im Verstand abspielen. Selbst für dieses Verständnis – daß man den Verstand nicht benutzen könne, daß keine Technik helfen könne, daß jede Technik zum Hindernis werde und alles, was man unternähme, nur eine neue Konditionierung zur Folge hätte – selbst für dieses Verständnis müsse man immer noch den Verstand einsetzen, und würde man sich innerhalb des Denkens bewegen. Selbst das müsse also vom Verstand begriffen werden. Darum, sagt Yoga, gäbe es keine Möglichkeit, den Verstand nicht zu benutzen; der Verstand werde in jedem Fall benutzt. Man sollte ihn aber nicht positiv, bejahend, sondern negativ, verneinend benutzen. Man sollte ihn nicht so einsetzen, daß er gestärkt wird, sondern man sollte ihn so einsetzen, daß er geschwächt wird. Und diese Techniken sind Methoden, um den Verstand auf eine solche Weise einzusetzen, daß man ihn nur benutzt, um den Sprung über ihn hinaus zu machen. Man benutzt ihn nur, um über ihn hinauszugehen – als Sprungbrett. Wenn also der Verstand als Sprungbrett benutzt werden kann – und dieser Ansicht sind Yoga und Tantra –, dann muß etwas, das zum Verstand gehört, dafür ausgebildet werden. Klang und Töne sind da etwas ganz Grundlegendes. Man kann Töne benutzen, um zur Tonlosigkeit zu gelangen. 284

Kapitel 11

Die dritte Technik mit Klang: Stimme einen Ton an, wie AUM, langsam. Wie der Ton in der Tonfülle aufgeht, so auch du. Stimme einen Ton an, wie AUM, langsam. Aum ist einer der Grundtöne. A-U-M – diese drei Töne verbinden sich darin. A-UM sind drei grundlegende Töne. Alle Töne werden daraus gebildet oder leiten sich davon ab; alle Töne sind Kombinationen dieser drei Töne. Diese drei sind also grundlegend. Sie sind so grundlegend wie Elektron, Neutron und Proton in der Physik. Das muß man in seiner ganzen Tiefe verstehen. Gurdjieff spricht vom „Gesetz der Drei". Er sagt, die Existenz sei im absoluten Sinne eins. Im absoluten Sinne, im höchsten Sinne gibt es nur dieses Eine. Doch das ist absolut, und alles was wir sehen, ist relativ. Alles Sichtbare ist niemals absolut; das Absolute ist immer verborgen. Es ist nie zu sehen, denn sobald etwas sichtbar wird, ist die Teilung da. Es ist geteilt in drei: Den Seher, das Gesehene und deren Beziehung. Ich sehe dich: Ich bin hier, du bist dort, und zwischen uns beiden ist die Beziehung des Wissens, des Sehens, der Wahrnehmung, des Erkennens. Dieser Vorgang ist dreigeteilt. Das Absolute ist dreigeteilr, sobald es wahrnehmbar ist, wird es drei. Solange es unerkannt ist, bleibt es eins. Sobald es erkannt wird, ist es drei. Das Bekannte ist relativ; das Unbekannte ist absolut. Darum ist auch unser Reden über das Absolute nicht absolut, denn sobald wir vom Absoluten reden, ist es zu etwas Bekanntem geworden. Alles was wir kennen, sogar das Wort „absolut", ist relativ. Darum hat Laotse so sehr darauf bestanden, daß die Wahrheit nicht ausgesprochen werden kann. Sobald man sie ausspricht, ist sie unwahr geworden, denn sie ist relativ geworden. Welches Wort wir auch immer benutzen – „Wahrheit", das „Absolute", „Parabrahma", „Tao" – sobald wir es benutzen, ist es relativ geworden, ist es unwahr geworden. Das Eine ist nun dreigeteilt. Daher sagt Gurdjieff, das „Gesetz der Drei" sei grundlegend für das Universum, das wir kennen. Und wenn wir tiefer blicken, werden wir entdecken, müssen wir entdecken, daß sich alles auf

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drei zurückführen läßt. Das also ist das „Gesetz der Drei". Die Christen nennen es die „Dreifaltigkeit" – Gott, der Vater, Jesus, der Sohn, und der Heilige Geist. Die Inder nennen es „trimurti"– die drei Gesichter Brahmas: Vischnu, Mahesch und Shiva. Und die Physik sagt nun, wenn wir durch Analyse bis an die Basis gehen, dann läßt sich auch die Materie auf drei zurückführen: Elektron, Neutron und Proton. Die Dichter haben gesagt: Wenn wir in der Tiefe nach dem ästhetischen Empfinden und Gefühl des Menschen suchen, dann stoßen wir auf satyam, shivam, sundaram – auf das ‚Wahre, das Gute und das Schöne". Das menschliche Fühlen beruht auf diesen drei. Die Mystiker haben gesagt, daß wir, wenn wir die Ekstase, samadhi, analysieren, auf sat-chit-ananda stoßen – „Dasein, Bewußtsein und Glückseligkeit." Das ganze menschliche Bewußtsein läßt sich – in jeglicher Dimension, in der es zum Tragen kommt – auf dieses „Gesetz der Drei" zurückführen. „Aum" ist ein Symbol für das „Gesetz der Drei". A-U-M – das sind die drei Grundtöne – man könnte auch sagen: die atomaren Töne. Diese drei Töne sind zu „Aum" kombiniert, darum kommt Aum dem Absoluten ganz nahe, gleich hinter dem Absoluten, dem Unbekannten. Und Aum ist die letzte Station, was Klang betrifft. Wenn man über Aum hinausgeht, geht man über den Klang hinaus; darüber hinaus gibt es keinen Klang. A-U-M – diese drei sind die letzten Töne; dort ist die Grenze dessen, was existiert. Jenseits dieser drei geht man ins Unbekannte, ins Absolute. Die Physiker sagen, daß wir nun, da wir auf das Elektron gestoßen sind, offenbar an die Grenze, die äußerste Grenze gekommen seien, denn das Elektron könne nicht mehr als Materie bezeichnet werden. Elektronen sind nicht sichtbar; sie besitzen nicht die Eigenschaft von Materie. Aber sie können auch nicht als Nicht-Materie bezeichnet werden, denn alle Materie besteht aus ihnen. Wenn sie aber weder Materie noch NichtMaterie sind, als was soll man sie dann bezeichnen? Niemand hat Elektronen je gesehen; man hat nur auf sie geschlossen, man hat mathematisch gefolgert, daß sie da sein müssen. Ihre Wirkungen sind bekannt, aber noch niemand hat sie zu Gesicht bekommen. 286

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Doch wir können nicht über sie hinausgehen. Das „Gesetz der Drei" ist die Grenze, und wenn man über das „Gesetz der Drei" hinausgeht, geht man ins Unbekannte. Darüber hinaus läßt sich nichts mehr aussagen. Selbst über Elektronen läßt sich sehr wenig aussagen. Aum ist die Grenze, was Klang betriffr, weiter kann man nicht gehen. Damm ist Aum so viel verwendet worden – in Indien und auf der ganzen Welt. Das christlich-mohammedanische „Amen" ist nichts anderes als „Aum" in anderer Form; es hat die gleichen Grundtöne. Die englischen Wörter omnipresent (allgegenwärtig), omnipotent (allmächtig) und omniscient (allwissend) enthalten es. Das (lateinische) Präfix omni leitet sich von Aum ab. Daher bezeichnet omnipresent dasjenige, was in der Gesamtheit des Aum, in der Gesamtheit der Existenz, präsent ist. Omnipotent bezeichnet dasjenige, was absolut mächtig ist. Omniscient bezeichnet dasjenige, was das Aum, die Gesamtheit, das „Gesetz der Drei" erkannt hat. Das ganze Universum wird davon beherrscht. Die Christen, die Mohammedaner haben es am Schluß ihrer Gebete verwendet: „Amen". Aber die Hindus haben eine ganze Wissenschaft daraus gemacht – die Wissenschaft vom Klang und die Wissenschaft vom Transzendieren des Klangs. Und wenn der Verstand, das Denken, Klang ist und Töne, dann muß das NichtDenken Tonlosigkeit sein, oder – und das bedeutet das gleiche – Tonfülle. Das muß verstanden werden. Das Absolute kann sowohl auf die eine als auch auf die andere Weise beschrieben werden – durch Verneinung als auch durch Bejahung, negativ oder positiv. Das Relative muß auf jede der beiden Weisen beschreibbar sein – durch Verneinung und durch Bejahung, denn es beruht auf Dualität. Wenn man versucht, das Absolute auszudrücken, kann man entweder bejahende oder verneinende Begriffe verwenden, denn die menschliche Sprache kennt nur diese beiden Arten von Begriffen – verneinende und bejahende. Wenn man das Absolute, das Unbeschreibbare, beschreiben will, muß man manche Begriffe symbolisch verwenden. Und das hängt vom Denken ab. Buddha zum Beispiel verwendete gerne verneinende Begriffe. Er hätte von „Tonlosigkeit" geredet, aber niemals von „Tonfülle". 287

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„Tonfülle" ist ein bejahender Ausdruck. Buddha hätte dazu „Tonlosigkeit" gesagt, doch Tantra verwendet bejahende Begriffe. Das ganze tantrische Denken ist bejahend. Darum wird an dieser Stelle der Begriff „Tonfülle" verwendet: in die Tonfülle eingehen. Buddha beschreibt sein Absolutes in verneinenden Begriffen: shunya – Nichtheit, Nichts. Die Upanishaden beschreiben dasselbe Absolute als brahman – Absolutheit. Buddha verwendet „Nichts" und die Upanishaden verwenden „Absolutheit", aber beide meinen das gleiche. Wenn die Wörter bedeutungslos werden, kann man entweder den verneinenden oder den bejahenden Ausdruck verwenden, denn alle Wörter sind entweder verneinend oder bejahend, man muß nur einen Ausdruck wählen. Von einer befreiten Seele kann man sagen, sie sei ganz geworden; das ist die positive Ausdrucksweise. Oder man kann sagen, sie existiere nicht mehr, sie sei zu einem Nichts geworden; das ist die negative Ausdrucksweise. Wenn zum Beispiel ein kleiner Wassertropfen das Meer erreicht, kann man sagen, der Tropfen sei zu einem Nichts geworden, der Tropfen habe seine Individualität verloren, der Tropfen existiere nicht mehr. Das ist die buddhistische Ausdrucksweise. Das ist gut und richtig, soweit Worte reichen, aber kein Wort reicht sehr weit. Soweit man überhaupt etwas sagen kann, ist es richtig. „Der Tropfen existiert nicht mehr" – das bedeutet nirvana. Der Tropfen ist zum Nicht-Sein geworden; er ist nicht mehr. Aber man kann auch die Ausdrucksweise der Upanishaden verwenden. Die Upanishaden sagen, der Tropfen sei zum Meer geworden. Auch das ist richtig, denn wenn die Grenzen überschritten werden, wird der Tropfen zum Meer. Es ist also eine Frage der Einstellung. Buddha bevorzugt verneinende Begriffe, denn sobald man etwas Bejahendes sagt, grenzt man es ein; dann sieht es begrenzt aus. Wenn man sagt, der Tropfen sei zum Meer geworden, dann würde Buddha sagen, nun sei auch das Meer zu etwas Endlichem geworden. Der Tropfen bliebe ein Tropfen; er sei nur ein bißchen größer geworden, das ist alles. Um wieviel größer, macht keinen Unterschied. Buddha würde sagen, der Tropfen sei etwas größer geworden, aber er 288

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bliebe ein Tropfen. Das Endliche sei nicht unendlich geworden. Das Endliche bliebe endlich – wo läge also der Unterschied? Ein kleiner oder ein großer Tropfen ... für Buddha wäre das der einzige Unterschied zwischen dem Meer und dem Tropfen. Und das ist richtig. Mathematisch stimmt das. Darum sagt Buddha, wenn der Tropfen zum Meer würde, dann hätte sich nichts ereignet. Wenn du zu einem Gott würdest, dann hätte sich nichts ereignet; du wärest nur zu einem größeren Menschen geworden. Wenn du zu brahman geworden wärest, dann hätte sich nichts ereignet; dann wärest du immer noch endlich. Darum sagt Buddha, daß du zu einem „Nichts" werden mußt, daß du zu shunya werden mußt – leer von allen Begrenzungen und Eigenschaften, leer von allem begrifflich Erfaßbaren, einfach Leere. Doch die Denker der Upanishaden würden sagen: Selbst wenn du leer geworden bist, so bist du. Wenn du zur Leere geworden bist, bist du immer noch da, denn es existiert Leere; Leere ist. Nicht-Sein ist auch eine Art Sein, eine Art Existenz. Darum sagen sie: Wozu die Sache überstrapazieren, und wozu unnötigerweise verneinende Begriffe verwenden? Es ist besser, bejahend zu sein. Man hat die Wahl, und Tantra benutzt fast immer die bejahenden Begriffe. Die ganze Philosophie des Tantra ist bejahend. Sie sagt: Laßt kein Nein zu, laßt keine Verneinung zu. Die Tantriker sind die größten Ja-Sager. Sie haben zu allem Ja gesagt; darum reden sie in bejahenden Begriffen. Das Sutra sagt: Stimme einen Ton an, wie AUM, langsam. Wie der Ton in die Tonfülle eingeht, so auch du. Stimme einen Ton an, wie AUM, langsam. Das Anstimmen von Tönen ist eine sehr subtile Wissenschaft. Zuerst muß man den Ton laut, nach außen anstimmen, so daß auch andere ihn hören können. Und es ist gut, laut anzufangen. Warum? Weil auch du ihn, wenn du ihn laut anstimmst, deutlich hören kannst. Denn alles was du sagst, ist an andere gerichtet, und das ist zu einer Gewohnheit geworden. Immer wenn du redest, redest du zu anderen, und du hörst dich selber nur dann, wenn du zu anderen redest. Fange also bei deiner natürlichen Gewohnheit an.

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Stimme den Ton „Aum" an, und dann fühle nach und nach, wie du mit dem Ton in Harmonie kommst. Wenn du den Ton „Aum" anstimmst, sei davon ganz erfüllt und vergiß alles andere. Werde zu „Aum", werde zum Klang. Und man kann ganz leicht zum Klang werden, weil der Klang im ganzen Körper, im Gehirn, im ganzen Nervensystem vibriert. Fühle den Widerhall des „Aum" in dir. Intoniere es und fühle es, als würde dein ganzer Körper davon erfüllt; jede Zelle vibriert damit. Anstimmen bedeutet auch, sich einzustimmen. Stimme dich auf den Klang ein, werde zu diesem Klang. Und wenn du dann eine tiefe Harmonie zwischen dir und dem Klang fühlst, wenn sich eine tiefe Zuneigung zu ihm einstellt – weil dieser Klang so schön und so musikalisch ist – „Aum ...", dann wirst du, je öfter du ihn singst, immer mehr von einem subtilen süßen Gefühl erfüllt sein. Es gibt Töne, die bitter sind, und es gibt Töne, die sehr hart sind. „Aum" ist ein ganz süßer Ton, von größter Reinheit. Stimme ihn an und laß dich davon erfüllt sein. Und wenn du anfängst, die Harmonie zu fühlen, kannst du das laute Anstimmen aufgeben. Dann schließe die Lippen und stimme den Ton innerlich an, aber auch im Innern versuche es zuerst laut. Stimme es innerlich an, aber wie mit großer Lautstärke, damit der Klang sich über den ganzen Körper ausbreitet und jeden Körperteil, jede Zelle deines Körpers erreicht. Du wirst dich dadurch belebt fühlen, du wirst dich verjüngt fühlen, du wirst fühlen, wie frische Lebenskraft in dich einströmt – denn dein Körper ist ein Musikinstrument. Er braucht Harmonie, und wenn die Harmonie gestört ist, bist auch du gestört. Das ist der Grund, warum du dich gut fühlst, wenn du Musik hörst. Und warum fühlst du dich gut? Was ist Musik anderes als harmonische Klänge? Warum fühlst du ein solches Wohlbefinden, wenn Musik dich einhüllt? Und wenn Chaos und Lärm da ist, warum fühlst du dich so gestört? Du bist selber zutiefst musikalisch. Du bist ein Instrument, und dieses Instrument erzeugt einen Widerhall von den Dingen. Stimme innerlich das „Aum" an, dann wirst du fühlen, wie dein ganzer Körper damit zu tanzen beginnt. Du wirst fühlen, wie dein 290

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ganzer Körper ein reinigendes Bad erfährt; jede Pore wird gereinigt. Und je intensiver du das erlebst, je tiefer es dich durchdringt, um so langsamer mußt du werden, denn je langsamer der Ton ist, um so tiefer kann er gehen. Es ist wie Homöopathie. Je geringer die Dosis, um so tiefer kann sie eindringen - denn wenn du tiefer gehen willst, muß es immer feiner und feiner und feiner werden... Grobe, rauhe Töne können nicht bis in dein Herz gelangen. Sie können in deine Ohren gelangen, aber sie können nicht in dein Herz gelangen. Der Kanal ist so eng, und das Herz ist so zart, daß es nur ganz langsame, ganz rhythmische, ganz feine Töne hereinläßt. Doch solange der Klang nicht bis in dein Herz gelangt, ist das Mantra noch nicht vollständig. Das Mantra ist erst vollständig, wenn der Klang in dein Herz gelangt - in den tiefsten, innersten Kern deines Seins. Darum werde immer langsamer und langsamer und langsamer. Und es gibt noch andere Gründe, warum diese Töne immer langsamer und subtiler werden sollen: Je subtiler ein Ton ist, um so intensiver muß deine Bewußtheit sein, um ihn innerlich spüren zu können. Je gröber der Ton, um so weniger Bewußtheit ist nötig. Ein grober Ton trifft dich und macht sich von allein bemerkbar, aber mit Gewalt. Wenn es ein musikalischer, harmonischer, feiner Ton ist, mußt du ihm in deinem Innern lauschen, und du mußt sehr aufmerksam sein, um ihn hören zu können. Wenn du nicht aufmerksam bist, wirst du einschlafen und das Wesentliche verpassen. Das ist das Problem mit Mantras, mit dem Singen und Rezitieren von Tönen: Es kann Schläfrigkeit erzeugen. Es ist ein subtiles Schlafmittel. Wenn man irgendwelche Töne ständig wiederholt, ohne ganz wach dabei zu sein, wird man einschlafen, weil es zu einer rein mechanischen Wiederholung wird. „Aum, Aum, Aum ..." wird dann mechanisch, und die Wiederholung erzeugt Langeweile. Langeweile ist eine Grundvoraussetzung für den Schlaf. Man kann nur einschlafen, wenn man sich langweilt. Wenn man erregt ist, kann man nicht einschlafen. Darum sind die Menschen heute nicht mehr imstande, einzuschlafen. Woran liegt das? Es gibt 291

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zuviel Aufregung. Das war noch nie so sehr der Fall wie heute. In der früheren, vergangenen Welt war das Leben zutiefst langweilig, eine sich ständig wiederholende, langweilige Sache. Wenn man in ein entlegenes Dorf in den Bergen kommt, ist das Leben dort die reinste Langeweile. Es mag euch nicht langweilig erscheinen, weil ihr nicht dort lebt, und im Urlaub fühlt sich alles viel aufregender an. Aber diese Aufregung kommt von der Großstadt, nicht von den Bergen. Die Berge sind total langweilig. Diejenigen, die ständig dort leben, sind gelangweilt und verschlafen. Es passiert immer nur das gleiche, immer dieselbe Routine ohne jede Aufregung oder Veränderung; nie passiert etwas Neues. Es gibt dort keine Neuigkeiten. Die Dinge gehen immer so weiter, wie eh und je, und sie wiederholen sich ständig, in einem ewigen Kreislauf. So wie die Jahreszeiten sich wiederholen, wie die Natur sich wiederholt, wie Tag und Nacht im Kreis gehen, so gehen in einem Dorf, in einem alten Dorf, alle Dinge ständig im Kreis. Darum können Dorfbewohner leicht einschlafen – weil alles so langweilig ist. Das moderne Leben ist sehr aufregend geworden; nichts wiederholt sich. Alles ist ständig neu, in einem ständigen Wandel. Das Leben ist unvorhersehbar geworden, und es gibt so viel Aufregung, daß ihr nicht mehr einschlafen könnt. Jeden Tag könnt ihr neue Filme sehen, neue Vorträge hören, neue Bücher lesen; jeden Tag ist etwas Neues möglich. Diese ständige Aufregung setzt sich dann fort, und wenn ihr zu Bett geht, hält die Aufregung immer noch an. Der Verstand ist noch hellwach und sieht keinen Sinn darin, einzuschlafen. Manche Denker sagen, der Schlaf sei reine Zeitverschwendung. Wenn man sechzig Jahre lebt, verschwendet man zwanzig Jahre mit Schlafen. Vergeudete Zeit! Das Leben ist so spannend, wer will da etwas verpassen? Doch in der alten Welt, in früheren Zeiten, war das Leben nicht so spannend. Es war ein kreisförmiger Ablauf mit immer gleichen Wiederholungen. Wenn man etwas spannend findet, liegt das daran, daß es neu ist. Wenn du einen bestimmten Ton ständig wiederholst, entsteht in dir ein Kreis. Es erzeugt Langeweile, es erzeugt Schläfrigkeit. Darum gilt die Transzendentale Meditation von Maharishi

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Mahesh Yogi im Westen als nicht-medizinisches Schlafmittel. Das liegt daran, daß man einfach ein Mantra wiederholt. Aber wenn das Mantra eine bloße Wiederholung ist, ohne daß du innerlich aufmerksam bleibst, ohne daß eine wache Instanz in dir ständig dir selbst zuhört und dem Ton lauscht, dann mag das zwar dem Einschlafen förderlich sein, aber es wird dir sonst nichts bringen. So weit, so gut. Wer an Schlaflosigkeit leidet, für den ist die Transzendentale Meditation eine gute Sache. Ansonsten bringt das Mantra nur etwas, wenn man es mit einem wachen inneren Ohr verwendet. Du mußt auf zwei Dinge achten: Vermindere ständig die Lautstärke des Mantras, vermindere den Klang, laß ihn immer langsamer und subtiler werden, und gleichzeitig, parallel dazu, mußt du immer aufmerksamer, immer wacher werden. Je subtiler der Ton wird, desto aufmerksamer mußt du werden, denn sonst verpaßt du das Wesentliche. Diese zwei Dinge sind also zu tun: Der Ton muß immer langsamer werden, und du mußt immer aufmerksamer werden. Je feiner der Ton wird, desto aufmerksamer wirst du. Um die Aufmerksamkeit zu erhöhen, muß der Ton immer feiner werden, bis schließlich der Moment kommt, da der Ton in der Tonlosigkeit – oder in der Tonfülle – aufgeht und du selbst in der totalen Bewußtheit aufgehst. Wenn der Ton in der Tonlosigkeit beziehungsweise in der Tonfülle aufgeht, muß deine Aufmerksamkeit auf dem Höhepunkt angelangt sein. Wenn der Ton das Tal erreicht hat, wenn er die unterste, tiefste Stelle, die Talsohle, erreicht hat, ist deine Aufmerksamkeit auf dem Gipfel, dem Everest, angelangt. Dann geht der Ton in der Tonfülle oder Tonlosigkeit auf, und du gehst in der totalen Bewußtheit auf. Dies ist die Methode: Stimme einen Ton an, wie AUM, langsam. Wie der Ton in der Tonfülle aufgeht, so auch du. Und warte auf den Augenblick, da der Ton so fein, so atomar geworden ist, daß er jeden Moment einen Sprung aus der Welt der Gesetze, aus der Welt der Drei, in die Welt des Einen, des Absoluten, machen kann. Warte! Dies ist eine der wunderbarsten Erfahrungen, die dem Menschen möglich ist: wenn der Ton sich auflöst. Dann kannst du plötzlich den Ton nicht mehr finden – er ist verschwunden. Gerade noch hast du ihn ganz fein, in der Tiefe, 293

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gehört: „Aum, Aum, Aum ...", und mit einemmal ist er nicht mehr da. Du bist in die Welt des Einen eingetreten. Die Welt der Drei ist nicht mehr. Das nennt Tantra „Tonfülle", und Buddha nennt es „Tonlosigkeit". Dies ist der eine Weg — einer der meistbegangenen, einer der hilfreichsten. Deswegen erlangten Mantras so große Bedeutung. Weil der Ton schon vorhanden ist und dein Verstand davon erfüllt ist, kannst du ihn als Sprungbrett benutzen. Doch es gibt ein paar Schwierigkeiten, und die erste Schwierigkeit ist der Schlaf. Wer ein Mantra verwenden will, muß diese Schwierigkeit kennen. Ein Hindernis ist der Schlaf. Du wirst unweigerlich einschlafen, weil es so eintönig, so harmonisch, so langweilig ist — es wird dich übermannen. Aber du darfst diesen Schlaf nicht für Meditation halten. Schlaf ist nicht Meditation. Schlaf an sich ist etwas Gutes, doch gib acht! Wenn du ein Mantra zum Einschlafen benutzen willst, ist es in Ordnung. Aber wenn du ein Mantra zum spirituellen Erwachen benutzt, dann hüte dich vor dem Schlaf! Wer ein Mantra benutzt, für den wird der Schlaf zum Feind — und er stellt sich ganz leicht ein. Und er ist so schön, denn es ist eine andere Art von Schlaf; auch das muß man wissen. Wenn er durch ein Mantra kommt, ist es kein gewöhnlicher Schlaf. Es ist eine andere Art von Schlaf. Die Griechen haben ihn hypnos genannt, und von hypnos leitet sich das Wort „Hypnose" ab. Im Yoga nennt man es yoga tandra ein besonderer Schlaf, den die Yogis kennen, aber nicht die gewöhnlichen Leute. Es ist hypnos — ein künstlich eingeleiteter und kein gewöhnlicher Schlaf. Und es besteht ein grundlegender Unterschied, den du verstehen mußt — denn wenn du ein Mantra oder irgendeinen Ton verwendest, wirst du mit diesem Problem konfrontiert sein. Das größte Problem ist der Schlaf. Die Hypnose bedient sich der gleichen Technik, um Langeweile zu erzeugen. Der Hypnotiseur wiederholt ständig ein bestimmtes Wort oder bestimmte Sätze. Er wiederholt es immer wieder, bis es dich langweilt. Oder er läßt dich konzentriert in eine Lichtquelle schauen. Wenn du ständig das Licht anschauen mußt, stellt sich Langeweile ein. In vielen Tempeln und Kirchen schlafen die Leute tief und fest. Beim Anhören der Schriften schlafen 294

Kapitel 11 sie ein. Sie haben die Schriften schon so oft gehört, daß es langweilig geworden ist. Es ist nicht mehrspannend, weil sie die ganze Litanei kennen. Wenn man sich den gleichen Film immer wieder ansieht, schläft man ein. Da ist nichts Aufregendes für den Verstand, keine Herausforderung, nichts Neues mehr zu sehen. Wenn man das Ramayana schon oftmals gehört hat, kann man dabei schlafen und wird es gleichzeitig im Schlaf hören, kein Problem. Und man wird nicht das Gefühl haben, geschlafen zu haben, weil man von der Geschichte nichts verpaßt; man kennt sie ja schon. Die Stimmen von Predigern haben etwas sehr Einschläferndes, Monotones. Wenn jemand mit monotoner Stimme immerzu in der gleichen Tonlage spricht, stellt sich der Schlaf ganz leicht ein. Viele Psychologen raten Patienten, die unter Schlaflosigkeit leiden, sich eine Predigt anzuhören, weil sie dann leicht in den Schlaf fallen können. Sobald man sich langweilt, schläft man ein, aber dieser Schlaf ist Hypnose, dieser Schlaf ist yoga tandra. Und worin besteht der Unterschied? Dieser Schlaf ist kein natürlicher Schlaf. Er ist künstlich herbeigeführt und weist bestimmte Eigenschaften auf. Erstens kann man, wenn man durch ein Mantra oder durch Hypnose einschläft, ganz leicht jede Illusion erzeugen, und sie wird so real sein wie nur irgend etwas. Im gewöhnlichen Schlaf kann man Träume haben, aber wenn man aufwacht, weiß man, daß es Träume waren. Doch in der Hypnose, in yoga tandra, kann man Visionen haben, und wenn man wieder herauskommt, kann man nicht sagen, ob es Träume waren. Man wird sie für wirklicher halten als das Leben um einen herum. Das ist einer der Hauptunterschiede. Man kann jede Art von Illusion erzeugen. Wenn ein Christ in Hypnose fällt, kann er Christus sehen. Ein Hindu wird Krishna sehen, wie er auf seiner Flöte spielt. So wunderbar! Und die Eigenart der Hypnose ist, daß man es für wirklich hält. Darin besteht die Gefahr, und niemand kann einen dann überzeugen, daß es nicht wirklich ist. Man hat das Gefühl, zu wissen, daß es wirklich ist. Man würde eher das ganze Leben für unwirklich halten, für maya, eine Illusion, als daß man sagen würde, daß das,

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was man in der Hypnose, in yoga tandra, gesehen hat, unwirklich war. Es war so lebendig, so bunt, so anziehend und faszinierend! Wenn jemand während der Hypnose etwas zu dir sagt, wirst du ihm absolut Glauben schenken. Es gibt keinen Zweifel; du kannst es nicht anzweifeln. Vielleicht habt ihr schon mal eine Hypnosevorführung gesehen. Alles was der Hypnotiseur sagt, glaubt ihm der Hypnotisierte, und er wird es ausführen. Wenn man einem Mann sagt: „Sie sind eine Frau. Gehen Sie auf der Bühne umher", dann wird dieser Mann wie eine Frau gehen. Er wird nicht wie ein Mann gehen können, denn Hypnose ist tiefes Vertrauen, Glaube. Da ist kein bewußter Verstand, der denkt, kein rationaler Verstand, der argumentiert. Man ist einfach im Herzen, man glaubt einfach. Es ist unmöglich, nicht zu glauben; man kann es nicht in Frage stellen. Der zweifelnde Verstand schläft – das ist der Unterschied. Im gewöhnlichen Schlaf ist der zweifelnde Verstand anwesend, er schläft nicht. In der Hypnose schläft der zweifelnde Verstand, aber du schläfst nicht. Du kannst hören, was der Hypnotiseur zu dir sagt, und du befolgst seine Anweisungen. Im gewöhnlichen Schlaf kannst du nichts hören, aber dein rationaler Verstand schläft nicht. Wenn dann etwas geschieht, was eine tödliche Gefahr für dich sein könnte, wird der Verstand deinen Schlaf unterbrechen. Eine Mutter schläft neben ihrem Kind. Sie wird nichts hören, aber wenn das Kind auch nur den kleinsten Laut von sich gibt, beim kleinsten Signal, wird sie sofort aufwachen. Wenn das Kind nur ein bißchen unruhig wird, wacht sie sofort auf. Der rationale Verstand ist wach. Du schläfst, aber dein rationaler Verstand ist wach. Darum kannst du manchmal sogar im Traum spüren, daß es ein Traum ist. Und sobald du das spürst, wird natürlich der Traum unterbrochen. Du kannst fühlen, daß es absurd ist, und sobald du es fühlst, wird der Traum unterbrochen. Dein Verstand ist wach, ein Teil ist ständig am Beobachten. Doch in der Hypnose oder in yoga tandra schläft dieser Beobachter. Das ist ein Problem für jeden, der Töne dazu verwenden will, um in die Tonlosigkeit oder Tonfülle einzugehen und darüber hinauszugehen. Man muß sich ganz klar darüber 296

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sein, daß das Mantra nicht zu einer selbsthypnotischen Technik werden darf. Es darf keine Autohypnose hervorrufen. Wie kannst du also vorgehen? Du kannst nur eines machen: Während du das Mantra verwendest, während du dein Mantra anstimmst, darfst du es nicht einfach nur singen, sondern du mußt gleichzeitig aufmerksam bleiben und dir dabei zuhören. Während du es anstimmst, höre dir gleichzeitig zu. Sonst wird es, wenn du nicht bewußt zuhörst, zu einem Schlummerlied, und du fällst in tiefen Schlaf. Dieser Schlaf wird sehr heilsam sein, du wirst dich danach sehr erfrischt und lebendig fühlen, wirst ein gewisses Wohlbefinden spüren, aber das ist nicht der Punkt. Die vierte Technik mit Klang: Am Anfang und in der allmählichen Verfeinerung des Klanges von irgendeinem Laut — erwache! Hier und da haben Lehrer diese Technik sehr stark eingesetzt, und sie haben dabei ihre eigenen, genialen Methoden angewandt. Zum Beispiel konnte es vorkommen, wenn man in die Hütte eines Zen-Meisters eintrat, daß er plötzlich einen Schrei von sich gab. Dadurch wurde man aufgerüttelt, aber wenn man wußte, warum er das tat, dann wußte man auch, daß er es tat, um einen aufzuwecken. Jedes plötzliche Vorkommnis macht dich wach. Jeder plötzliche Laut kann dich aufwecken. Plötzlichkeit unterbricht deinen Schlaf, und normalerweise schlafen wir. Nur wenn etwas Außergewöhnliches passiert, kommen wir aus unserem Schlaf heraus. Schläfrig erledigen wir immerfort unsere Angelegenheiten. Darum sind wir uns dieses Schlafes nie bewußt. Du gehst ins Büro, lenkst dein Auto, kommst wieder heim, liebkost deine Kinder, redest mit deiner Frau ... darum kommst du überhaupt nicht auf den Gedanken, daß du schlafen könntest. Wie könntest du all diese Dinge im Schlaf tun? Du hältst das für unmöglich, aber hast du noch nichts von Schlafwandlern gehört — Leuten, die im Schlaf herumspazieren? Sie haben die Augen offen, aber sie schlafen, und sie können viele Dinge tun. Doch am Morgen können sie sich an überhaupt nichts

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erinnern, was sie getan haben. Es kann vorkommen, daß sie zur Polizei gehen und melden, daß etwas vorgefallen sei: Jemand sei in der Nacht in ihr Haus eingedrungen und habe alles mögliche angestellt – und später stellt sich dann heraus, daß sie es selber waren. Doch in der Nacht im Schlaf spazieren sie herum und tun alle möglichen Dinge, und dann gehen sie wieder zurück ins Bett und schlafen weiter. Am Morgen können sie sich an nichts erinnern, was geschah. Sie können Türen öffnen, sie können Schlüssel benutzen, sie können viele Dinge tun. Ihre Augen sind geöffnet, aber sie schlafen. In einem tieferen Sinne sind wir alle Schlafwandler. Du kannst ins Büro gehen, kannst wieder nach Hause kommen, kannst bestimmte Dinge tun. Du wirst die gleichen Dinge wiederholen, die du schon immer getan hast. Du wirst zu deiner Frau sagen: „Ich liebe dich", ohne daß du es wirklich meinst. Die Worte kommen ganz mechanisch. Du bist dir noch nicht einmal bewußt, daß du zu deiner Frau sagst: „Ich liebe dich." Du tust einfach viele Dinge wie im Tiefschlaf. Die ganze Welt ist eine Welt von Schlafwandlern für denjenigen, der erwacht ist. Ein Buddha erlebt das so, ein Gurdjieff erlebt das so: Alle schlafen fest und tun alles mögliche dabei. Gurdjieff pflegte zu sagen, daß alles, was auf dieser Welt geschieht, absolut vorhersehbar sei – Kriege, Kämpfe, Unruhen, Morde, Selbstmorde. Jemand fragte Gurdjieff: „Kann man etwas tun, damit die Kriege aufhören?" Er sagte: „Man kann gar nichts tun, denn diejenigen, die kämpfen, schlafen fest, aber auch diejenigen, die den Frieden wollen, auch sie schlafen fest. Und alle machen immer weiter im Schlaf. Diese Ereignisse sind natürlich, und sie sind unvermeidlich. Solange die Menschen nicht aufwachen, kann sich gar nichts ändern, denn das sind alles nur Begleiterscheinungen ihres Schlafes. Sie werden kämpfen; man kann sie nicht vom Kämpfen abhalten. Nur die Sache, für die sie kämpfen, ändert sich." Früher kämpfte man für das Christentum oder für den Islam, für dieses und jenes. Heute kämpft man nicht mehr für das Christentum, heute kämpft man für den Kommunismus oder für die Demokratie. Die Sache ändert sich, der Anlaß ändert sich, aber 298

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der Kampf geht weiter, weil die Menschen schlafen und man nichts anderes von ihnen erwarten kann. Diese Schläfrigkeit kann man durchbrechen. Dazu muß man bestimmte Techniken anwenden. Diese Technik lautet: Am Anfang und in der allmählichen Verfeinerung des Klanges von irgendeinem Laut — erwache! Versuche es mit einem beliebigen Ton, mit einem beliebigen Laut — zum Beispiel „Aum". Am Anfang, noch bevor der Ton entsteht, erwache! Oder wenn der Ton in die Tonlosigkeit übergeht, erwache! Wie geht das? Geh in einen Tempel, irgendwohin, wo es eine Glocke oder einen Gong gibt. Nimm die Glocke in die Hand und warte. Als erstes werde vollkommen aufmerksam. Wenn der Ton entsteht, darfst du seinen Anfang nicht verpassen. Werde zuerst hellwach, als würde dein Leben davon abhängen, als würde dich jemand im nächsten Moment umbringen — so wach! Sei so aufmerksam, als würde dein Tod bevorstehen. Und wenn Gedanken da sind, dann warte noch, denn Gedanken sind Schläfrigkeit. Mit Gedanken im Kopf kannst du nicht aufmerksam sein. Wenn du aufmerksam bist, ist kein Gedanke da. Damm warte. Und erst wenn du fühlst, daß der Kopf ohne Gedanken ist, daß alle Wolken sich verzogen haben und du aufmerksam bist, dann mache weiter mit dem Ton. Schau, wie es ist, wenn der Ton noch nicht da ist, und schließe die Augen. Dann schau, wenn der Ton entsteht, wenn er angeschlagen wird, und gehe mit dem Ton mit. Der Ton wird immer langsamer und langsamer, immer feiner und feiner werden, bis er schließlich nicht mehr da ist. Dann mache weiter mit dem Ton. Sei aufmerksam, hellwach. Gehe mit dem Ton bis zum Schluß mit. Achte auf die beiden Pole des Tons — den Anfang und den Schluß. Versuche es zuerst mit einem äußeren Ton, einem Gong oder einer Glocke oder dergleichen. Und dann schließe die Augen. Mache einen Ton innen — „Aum" oder etwas ähnliches — und dann mache damit das gleiche Experiment. Es ist schwierig, darum machen wir es zuerst außen. Wenn du es außen kannst, dann wirst du es auch innen können. Und dann versuche es. Warte auf den Moment, da der Verstand leer geworden ist, und dann 299

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erzeuge den Ton innen. Fühle ihn, bewege dich mit ihm, gehe mit ihm mit, bis er vollends verschwindet. Bis du dazu imstande bist, wird es eine Weile dauern. Du wirst ein paar Monate brauchen, mindestens drei Monate. In diesen drei Monaten wirst du immer aufmerksamer werden. Der Zustand vor dem Ton und der Zustand nach dem Ton – die müssen beobachtet werden. Nichts darf verpaßt werden. Wenn du so aufmerksam geworden bist, daß du den Anfang und das Ende eines Tones beobachten kannst, wirst du durch diesen Prozeß zu einem völlig anderen Menschen geworden sein. So etwas erscheint manchmal sehr absurd. Solche einfachen Techniken, wie sollen sie dich verändern können ? Die Menschen sind so verwirrt, so sehr in Not, und diese Methoden erscheinen so einfach! Sie erscheinen wie Tricks. Wenn du zu Krishnamurti gehst und ihm von dieser Methode erzählst, wird er sagen: „Das ist ein mentaler Trick. Laß dich davon nicht täuschen. Vergiß es, wirf es über Bord!" Das scheint zweifellos so zu sein. Es scheint ein Trick zu sein. Wie können so einfache Dinge dich transformieren? Aber du hast keine Ahnung – es ist nicht so einfach. Wenn du es machst, wirst du wissen, wie schwierig es ist. Wenn du mich lediglich davon reden hörst, erscheint es dir einfach. Würde ich zu dir sagen: „Hier ist Gift, und wenn du nur einen Tropfen davon nimmst, wirst du sterben", und würdest du nichts über Gift wissen, dann würdest du sagen: „Was redest du da? Nur ein Tropfen dieser Flüssigkeit soll einen so gesunden, starken Menschen wie mich töten?" Nur wenn du gar keine Ahnung hast von Gift, kannst du so reden. Wenn du ein bißchen darüber weißt, kannst du nicht so reden. Es klingt also ganz einfach: einen Ton anzustimmen und dann am Anfang und am Ende ganz bewußt zu sein. Doch Bewußtheit ist sehr schwierig, und wenn du dies versuchst, wirst du wissen, daß es kein Kinderspiel ist. Du bist nicht bewußt. Und wenn du dies versuchst, wirst du zum ersten Mal erkennen, daß du dein ganzes Leben lang geschlafen hast. Gegenwärtig denkst du, du seist schon bewußt. Versuche es also. Versuche es mit irgendeiner Kleinigkeit. Sage dir: „Ich will jetzt zehn Atemzüge lang aufmerksam und bewußt bleiben", und dann zähle die Atemzüge. 300

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Sage dir: „Nur zehn Atemzüge lang will ich achtgeben. Und ich werde von eins bis zehn zählen, den einströmenden Atem, den ausströmenden Atem, Einatmen, Ausatmen. Ich werde bewußt bleiben." Du wirst es nicht schaffen. Schon nach zwei oder drei Atemzügen wirst du ganz woanders sein. Dann wird dir plötzlich bewußt werden: „Ich habe es vergessen! Ich zähle nicht mehr die Atemzüge!" Oder du wirst zählen, und wenn du bis zehn gezählt hast, wird dir bewußt werden: „Ich habe im Schlaf gezählt. Ich war unbewußt." Bewußtheit ist eines der schwierigsten Dinge. Du mußt also nicht denken, diese Techniken seien einfach. Egal welche Technik, Bewußtheit ist das, was es zu erreichen gilt. Alles andere ist nur eine Hilfestellung. Und du kannst deine eigenen Methoden entwickeln. Aber merke dir eines: Es geht um Bewußtheit. Man kann alles mögliche im Schlaf tun, das ist kein Problem. Die Schwierigkeit liegt in der Bedingung, etwas ganz bewußt zu tun. Die fünfte Technik mit Klang: Während du Saiteninstrumenten lauschst, höre ihren zusammengesetzten zentralen Klang – und so, Allgegenwart. Das gleiche. Du lauschst einem Instrument – einer Sitar oder etwas ähnlichem. Viele Töne sind da. Sei aufmerksam und lausche dem zentralen Klang, dem Rückgrat des Klangs, um den herum sich alle Töne ranken, der tiefsten Strömung, die alle Töne zusammenhält, dem, was das zentrale Element ausmacht, wie dein Rückgrat. Der ganze Körper wird vom Rückgrat zusammengehalten. Während du der Musik lauschst, sei aufmerksam, durchdringe die Musik und finde ihr Rückgrat – das zentrale Element, das alles durchströmt und alles zusammenhält. Töne kommen und gehen und verschwinden, aber der zentrale Kern fließt weiter. Werde seiner gewahr. Ursprünglich wurde Musik als Meditation eingesetzt. Insbesondere die indische Musik wurde als Meditationsmethode

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entwickelt, der indische Tanz wurde als Meditationsmethode entwickelt. Für den Ausübenden war es eine tiefe Meditation, aber auch für das Publikum war es eine tiefe Meditation. Ein Tänzer oder Musiker mag ein bloßer Techniker sein. Wenn die Meditation fehlt, dann ist er bloß ein Techniker. Er mag ein hervorragender Techniker sein, aber dann ist die Seele nicht beteiligt, nur der Körper. Die Seele kommt erst hinzu, wenn der Musiker in tiefe Meditation geht. Und die Musik ist nur das Äußerliche. Wenn jemand auf seiner Sitar spielt, spielt er nicht nur auf der Sitar, sondern er spielt im Innern auch auf seinem Bewußtsein. Die Sitar spielt außen weiter, während seine intensive Bewußtheit nach innen geht. Die Musik fließt nach außen, er aber ist ständig gewahr und achtet aufmerksam auf ihren innersten Kern. Und das bringt samadhi, das wird zur Ekstase, das wird zum höchsten Gipfel. Es heißt, wenn ein Musiker zu einem wahren Musiker geworden ist, zerbricht er sein Instrument – dann hat es keinen Nutzen mehr. Solange er sein Instrument noch braucht, ist er kein wahrer Musiker. Dann ist er noch Schüler. Wenn du Musik mit Meditation spielst, dann wird dir früher oder später die innere Musik wichtiger; und die äußere wird nicht nur unwichtig – schließlich wird sie sogar störend. Wenn dein Bewußtsein nach innen geht, und du die innere Musik findest, wird die äußere Musik zur Störung. Dann wirst du die Sitar beiseite tun, wirst du das Instrument fortwerfen, weil du dein inneres Instrument gefunden hast. Doch es läßt sich nicht ohne das äußere finden; durch das äußere Instrument kannst du leichter bewußt werden. Sobald du bewußt geworden bist, läßt du das äußere zurück und gehst nach innen. Und für den Zuhörer gilt das gleiche. Aber was macht ihr, wenn ihr Musik hört? Von Meditation keine Spur. Im Gegenteil, ihr verwendet die Musik wie Alkohol. Ihr verwendet sie, um euch zu erholen, ihr verwendet sie, um euch selbst zu vergessen. Darin besteht das Unglück, das Elend: Die Techniken, die entwickelt wurden, um zur Bewußtheit zu führen, werden zum Schlafen verwendet. Und so führen die Menschen sich ständig selbst an der Nase herum. 302

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Wenn man euch etwas gibt, das euch wach machen könnte, verwendet ihr es, um leichter einschlafen zu können! Damm wurden viele Lehren jahrtausendelang geheim gehalten – weil man es für sinnlos hielt, diese Techniken einem Schlafenden zu geben. Er wird sie zum Schlafen benutzen, er kann gar nicht anders. Darum wurden diese Techniken nur bestimmten Schülern gegeben, die bereit waren, ihren Schlaf aufzugeben, die bereit waren, sich aus ihrer Schläfrigkeit aufrütteln zu lassen. Ouspensky widmete eines seiner Bücher George Gurdjieff – „dem Mann, der meinen Schlaf störte". Solche Leute sind Störenfriede. Menschen wie Gurdjieff oder Buddha oder Jesus sind Störenfriede. Darum üben wir Rache an ihnen. Wer unseren Schlaf stört, den kreuzigen wir. Er ist uns nicht genehm. Wir mögen schöne Träume geträumt haben, und er kommt einfach daher und stört unseren Schlaf. Wir könnten ihn umbringen! Der Traum war so schön! Der Traum mag schön sein oder er mag nicht schön sein, aber eines ist sicher: Es ist ein Traum, und er ist vergeblich, sinnlos! Und wenn er schön ist, dann ist er um so gefährlicher, denn dann wird er euch noch stärker faszinieren; er kann zu einer Droge werden. Wir haben Musik wie eine Droge verwendet, haben das Tanzen wie eine Droge verwendet. Und wenn du Musik und Tanzen als Droge verwenden willst, dann werden sie nicht nur zur Droge für den Schlaf, sondern auch zur Droge für die Sexualität. Darum merke dir diesen Punkt: Sexualität und Schlaf gehören zusammen. Je schläfriger jemand ist, um so sexueller ist er; je wacher er ist, um so weniger sexuell. Sex wurzelt grundsätzlich im Schlaf. Wenn du aufwachst, wirst du liebevoller werden. Die ganze sexuelle Energie wird sich in Liebe transformiert haben. Das Sutra sagt: Während du Saiteninstrumenten lauschst, höre ihren zusammengesetzten zentralen Klang – ihren umfassenden zentralen Klang – und so, Allgegenwart. Und dann wirst du alles wissen, was man wissen muß oder was sich überhaupt zu wissen lohnt. Du wirst allgegenwärtig. Wenn du durch die Musik den zusammengesetzten zentralen Kern findest, wirst du erwachen, und in diesem Erwachen wirst du dich 303

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überall wiederfinden. Gegenwärtig bist du irgendwo — an einem Standort, den wir „Ego" nennen. Wenn du erwachst, verschwindet dieser Standort. Dann wirst du nirgendwo mehr sein — oder überall, so als wärest du zu allem geworden. Dann wirst du zum Ozean, wirst du unendlich. Endlichkeit ist im Verstand. Unendlichkeit kommt durch Meditation.

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Meditation — die Last des Verdrängten abwerfen [Fragen]

Die erste Frage: Körperlich und psychisch reagieren wir so automatisch mit Verdrängung daß wir es nicht einmal mehr wahrnehmen, geschweige denn verändern wollen. Wie können wir lernen, zwischen einem falschen und einem echten Selbstbild zu unterscheiden?

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Da gibt es einiges zu verstehen. Erstens: Alle deine Gesichter sind falsch. Du hast gar kein echtes Gesicht. Nur so entsteht überhaupt diese Frage, welches Selbstbild falsch und welches echt sei. Wenn du das echte kennst, weißt du es; dann stellt sich diese Frage erst gar nicht. Alle deine Gesichter sind unecht, falsch, darum hast du keine Vergleichsmöglichkeit. Du kennst dein wahres Gesicht nicht – darin besteht das Problem. Du hast dein wahres Gesicht noch nicht gesehen. Und das wahre Gesicht ist von Natur aus nicht zu sehen. Man muß viel Mühe auf sich nehmen, um es zu finden. I m Zen nennt man das wahre Gesicht „das ursprüngliche Gesicht" – dasjenige Gesicht, das du vor deiner Geburt hattest und das du nach deinem Tode haben wirst. Was heißt, daß alle Gesichter im Leben – in dem, was wir „Leben" nennen – falsch sind. Wie kannst du dein wahres Gesicht finden? Du wirst bis vor deine Geburt zurückgehen müssen. Das ist der einzige Weg, um dein wahres Gesicht zu finden, denn im selben Augenblick, da du geboren wurdest, hast du begonnen, ein falsches Gesicht anzunehmen. Du hast begonnen, unecht zu sein, weil es sich lohnt, unecht zu sein. Sobald ein Kind auf die Welt kommt, wird es zum Politiker. Im selben Moment, in dem es mit der Welt in Berührung tritt, mit den Eltern, mit der Familie, ist es in die Politik eingetreten. Jetzt muß es auf seine Gesichter achtgeben. Es wird lächeln, um andere zu bestechen. Es wird versuchen herauszufinden, wie es sich benehmen muß, damit es mehr akzeptiert, mehr geliebt, mehr anerkannt wird. Und früher oder später findet das Kind heraus, was von den Eltern und von der ganzen Familie abgelehnt wird, und es wird anfangen, genau das zu unterdrücken. Damit kommt Heuchelei ins Spiel. Alle Gesichter, die du hast, sind also falsch. Versuche nicht, unter deinen gegenwärtigen Gesichtern das wahre herauszufinden. Sie sind alle falsch, alle gleich unecht. Sie sind nützlich – darum hast du sie dir zugelegt; sie sind zweckmäßig, aber nicht echt. Und die größte Täuschung besteht darin, daß du, sobald dir deine falschen Gesichter bewußt werden, dir noch ein weiteres Gesicht zulegst, von dem du annimmst, daß das nun das Echte sei. 308

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Zum Beispiel ein Mann, der ein ganz normales Leben in der normalen Welt lebt, der ein Geschäft hat und eine Familie: Eines Tages erkennt er seine ganze Falschheit, die ganze Unechtheit seines Lebens, und beschließt, alles aufzugeben. Er wird Sannyasin und entsagt der Welt, und er wird wahrscheinlich denken, jetzt habe er sein wahres Gesicht gefunden. Aber es ist wieder nur ein falsches Gesicht. Es ist nur eine Reaktion auf alle anderen Gesichter, und durch Reaktion kommt man nie zur Wahrheit. Aus Reaktion auf ein falsches Gesicht erzeugt man nur wieder ein falsches Gesicht. Was also ist zu tun? Das Wahre ist nicht etwas, das man erringen müßte. Das Falsche ist deine Errungenschaft. Das Wahre ist nicht etwas, das man erreichen könnte, es ist nicht etwas, das man kultivieren könnte. Es ist etwas, das man entdecken muß. Es ist schon vorhanden. Du mußt nicht versuchen, es zu erreichen, weil jede Anstrengung nur wieder ein falsches Gesicht zur Folge hätte. Für ein falsches Gesicht ist Anstrengung nötig; es muß kultiviert werden. Für das wahre Gesicht brauchst du gar nichts zu tun, es ist schon vorhanden. Wenn du einfach aufhören würdest, an deinen falschen Gesichtern festzuhalten, dann würde das Falsche von dir abfallen, und das Wahre würde übrigbleiben. Wenn du nichts mehr fallenzulassen hast und nur noch das übrig ist, was nicht fallengelassen werden kann, wirst du erkennen, was wahr ist. Meditation ist der Weg, die falschen Gesichter fallenzulassen. Darum wird soviel Wert darauf gelegt, ohne Gedanken zu sein – denn ohne Gedanken kannst du kein falsches Gesicht haben. In einem gedankenfreien Zustand des Gewahrseins bist du echt – denn es ist grundsätzlich das Denken, was die falschen Gesichter und Masken hervorbringt. Wenn kein Gedanke da ist, kann es kein Gesicht geben. Dann bist du gesichtslos – oder hast du dein wahres Gesicht, was das gleiche bedeutet. Sei dir also deines Denkprozesses bewußt. Kämpfe nicht dagegen an, unterdrücke ihn nicht. Sei einfach gewahr: Die Gedanken sind da, wie Wolken am Himmel, und du betrachtest sie ohne Vorurteile, bist weder dafür noch dagegen. Wenn du dagegen bist, wirst du kämpfen – und dieser Kampf würde nur einen neuen Gedankenstrom auslösen. Wenn du dafür bist, wirst du dich selbst 309

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vergessen und dich vom Strom der Gedanken davontragen lassen. Dann bist du nicht mehr als bewußter Zeuge gegenwärtig. Wenn du dafür bist, gibst du dem Gedankenprozeß nach. Wenn du dagegen bist, erzeugst du einen weiteren Prozeß als Reaktion. Sei also weder dafür noch dagegen. Laß den Gedanken freien Lauf, laß sie hingehen, wo sie wollen, sei in einer tiefen Losgelassenheit und bleibe einfach nur Zeuge. Alles was abläuft – beobachte es! Beurteile es nicht. Sage nicht: „Das ist gut, das ist schlecht." Wenn ein Gedanke an ein göttliches Wesen da ist, sage nicht: , Wunderbar!", denn sobald du das sagst, bist du damit identifiziert und hilfst dem Gedankenprozeß nach, unterstützt du ihn, gibst du ihm Energie, gibst du ihm Nahrung. Und wenn du ihm Nahrung gibst, kann er nie von dir abfallen. Oder wenn ein Gedanke, ein sexueller Gedanke da ist, dann sage nicht: „Das ist schlecht, das ist Sünde." Denn wenn du sagst: „Das ist Sünde", erzeugst du damit eine neue Serie von Gedanken. Sex ist ein Gedanke, Sünde ist ein Gedanke, Gott ist ein Gedanke. Sei weder dafür noch dagegen. Schau einfach mit vorurteilslosen Augen hin, sei ein unbeteiligter Beobachter. Das braucht seine Zeit. Weil dein Verstand so sehr mit seinen Ideen beschäftigt ist, ist es sehr schwierig. Kaum sehen wir etwas, haben wir es schon beurteilt. Wir warten nicht, lassen nicht eine Sekunde Pause. Du siehst eine Blume, und gleich sagst du: „Sie ist schön." Mit dem Sehen kommt sofort die Wertung. Du mußt ständig darauf achten, diese mechanische Gewohnheit des Beurteilens aufzugeben. Du siehst ein Gesicht, und schon hast du darüber ein Urteil abgegeben: „häßlich", „gut", „schlecht" oder was auch immer. Dieses Urteilen ist so tief verwurzelt, daß wir nicht einfach etwas wahrnehmen können, ohne daß sich der Verstand sofort einmischt. Es wird sofort zu einer Interpretation; es ist nicht bloß eine Wahrnehmung. Damm interpretiere nicht. Schau einfach! Setze oder lege dich in entspannter Haltung hin. Schließe die Augen und laß deine Gedanken vorbeiziehen. Sobald du sagst: „Schlecht!", sobald du etwas verurteilst, fängst du an, es zu unterdrücken. Dann läßt du den Gedanken nicht mehr ihren freien Lauf. Darum sind Träume so notwendig, weil du alles, was du 310

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während des Tages unterdrückst, in der Nacht freilassen mußt. Alles Unterdrückte erzwingt sich Ausdruck; es muß zum Ausdruck kommen. Alles was du unterdrückst, von dem wirst du träumen. Träume sind eine Katharsis. Nun sagt die heutige Schlafforschung, daß man dem Menschen wohl den Schlaf entziehen dürfe, ohne daß er größeren Schaden nehme, aber man dürfe ihm nicht seine Träume rauben. Die alte Meinung, der Schlaf sei absolut notwendig, hat sich als falsch erwiesen. Nicht der Schlaf, sondern die Träume sind absolut notwendig; und der Schlaf nur deswegen, weil ihr ohne Schlaf nicht träumen könnt. Die Wissenschaftler haben Methoden entwickelt, mit denen man von außen feststellen kann, ob jemand träumt oder einfach nur schläft. Wenn die Versuchsperson nur schläft, stört man ihren Schlaf, die ganze Nacht hindurch. Wenn sie träumt, läßt man sie schlafen, aber wenn sie nicht träumt, stört man ihrenSchlaf – und es zeigt sich, daß das keine schlimmen Folgen hat. Wird sie jedoch beim Träumen gestört, darf aber schlafen, wenn sie nicht träumt, dann fühlt sie sich spätestens nach drei Tagen schwindlig, und nach sieben Tagen empfindet sie ein tiefes Unbehagen. Sie fühlt sich körperlich und seelisch krank. Nach drei Wochen stellt sich eine gewisse Geistesgestörtheit ein. Wie kommt das? Es kommt daher, daß die Träume kathartisch sind. Wenn man tagsüber alles mögliche verdrängt und dann das Verdrängte nicht zum Ausdruck bringen darf, dann staut es sich auf, und diese aufgestauten, verdrängten Inhalte bewirken die psychische Störung. Ihr dürft beim Meditieren keinen Gedanken unterdrücken. Das ist aber schwierig, weil euer ganzer Verstand aus Urteilen, Theorien, Ismen, Dogmen und Glaubenssätzen besteht. Wenn eine Person sehr tief von einer Idee, einer Philosophie, einer Religion besessen ist, kann sie nicht wirklich in Meditation gehen. Es ist schwierig, weil diese Besessenheit zum Hindernis wird. Wenn du Christ oder Hindu oder jain bist, wird es dir schwer fallen, in Meditation zu gehen, weil deine Philosophie dir Urteile liefert: „Dieses ist gut und das da ist nicht gut. Das muß man unterdrücken; das darf man nicht zulassen." 311

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Alle Philosophien sind repressiv, und alle Religionen, alle Ideologien sind repressiv, denn sie geben euch Interpretationen. Sie erlauben euch nicht, das Leben so zu sehen, wie es ist. Sie zwingen ihm ihre Interpretationen auf. Wer in der Meditation tief gehen will, muß all diesen ideologischen Unsinns gewahr werden. Sei ein schlichter Mensch ohne jede Philosophie, ohne eine bestimmte Haltung zum Leben. Sei ein Suchender – ein Mensch auf der Suche, ein Forschender mit dem tiefen Drang zu erkennen, was das Leben ist. Zwinge dir keine Ideologie auf. Dann ist es spielend leicht, in Meditation zu gehen. Deswegen hat Gautama Buddha, der größte Meditierer, den die Welt je gesehen hat, so sehr darauf bestanden, daß man keine Ideologie, keine Philosophie, keine Lebenskonzepte brauche. Ob Gott existiert oder nicht, ist irrelevant, bedeutungslos. Ob moksha, die Befreiung, existiert oder nicht, ist bedeutungslos. Ob deine Seele unsterblich ist oder nicht, ist bedeutungslos. Buddha war nicht deshalb so sehr gegen die Philosophie, weil er persönlich etwas gegen die Philosophie gehabt hätte, sondern weil nur eine antiphilosophische Haltung für den Meditierenden zum Sprungbrett werden kann, von dem aus er ins Unbekannte springen kann. Philosophie bedeutet, etwas über das Unbekannte zu wissen, ohne daß man es kennt. Es sind nur vorgefaßte Ideen, Hypothesen, künstlich zusammengebastelte Ideologien. Das muß man sich als grundlegende Tatsache merken: Urteile nicht, laß den Verstand ungehindert fließen. So wie ein Fluß dahinströmt, genauso laß den Verstand ungehindert dahinströmen. Du sitzt einfach am Ufer und beobachtest. Und dieses Beobachten sollte nicht durch irgendwelche Interpretationen getrübt werden. Früher oder später, wenn das Wasser in Fluß gekommen ist, wenn die unterdrückten Gedanken in Bewegung geraten sind, wirst du sehen, daß Pausen entstehen. Der eine Gedanke ist gerade fort, und ein neuer Gedanke ist noch nicht da – es entsteht eine Lücke, eine Pause. In dieser Pause ereignet sich das „Nichts". In dieser Pause wirst du den ersten Schimmer deines wahren Gesichtes, des ursprünglichen Gesichtes, erhaschen. 312

Kapitel 12

Ohne Gedanken ist die Gesellschaft nicht da. Ohne Gedanken ist der andere nicht da. Wenn der andere, wenn die Gesellschaft nicht da ist, braucht man überhaupt kein Gesicht. Gedankenlosigkeit ist Gesichtslosigkeit. In dieser Lücke, wenn der eine Gedanke verschwunden und der nächste noch nicht aufgetaucht ist, in dieser Lücke wirst du zum ersten Mal in Wahrheit erkennen, was dein Gesicht ist – das Gesicht, das du hattest, als du noch nicht geboren warst, das Gesicht, das du haben wirst, wenn du stirbst. Alle Gesichter im Leben sind falsch. Und sobald du das wahre Gesicht kennst, sobald du dieses innere Wesen spürst, das die Buddhisten buddha swabhava, das Wesen des inneren Buddhas, nennen, wenn du dieses innere Wesen auch nur einmal zu spüren bekommst, und sei es nur für ein kurzes Aufleuchten, dann wirst du ein anderer Mensch sein. Dann wirst du für immer wissen, was das Falsche und was das Echte ist. Dann wirst du das Kriterium besitzen. Dann hast du einen Vergleich und brauchst nicht mehr zu fragen, was echt und was unecht ist. Diese Frage kommt nur auf, weil du nicht weißt, was echt ist, und weil alles, was du kennst, unecht ist. Nur durch Meditation kannst du erfahren, was eine falsche Vorstellung ist und was ein wahres, authentisches Gesicht ist. Gewiß, der Verstand ist ein Automat, und alles was du bisher getan hast, war mechanisch. Es ist schwierig, diese Mechanismen zu durchbrechen. Das erste, was man verstehen muß: Mechanismen sind eine Lebensnotwendigkeit, und dein Körper besitzt seinen eigenen inneren Mechanismus. Colin Wilson hat ihn den „inneren Roboter" genannt. Du hast in dir einen Roboter. Wenn du etwas lernst, wird das Gelernte, sobald du es beherrschst, an den Roboter weitergeleitet. Ihr könnt es Gedächtnis nennen oder könnt es den Verstand nennen, was auch immer – doch das Wort „Roboter" ist passend, weil es absolut mechanisch und automatisch ist. Es funktioniert völlig eigenständig. Du lernst zum Beispiel Autofahren, und während du es lernst, mußt du ganz wach und aufmerksam sein, denn es ist gefährlich. Du kannst noch nicht fahren, und alles mögliche kann passieren; darum mußt du sehr achtgeben. 313

Die Welt des Tantra

Damm ist Lernen so anstrengend: Weil man ständig achtgeben muß. Sobald du das Autofahren beherrschst, wird das Lenken des Wagens an den Roboterteil deines Verstandes abgegeben. Jetzt kannst du dabei rauchen, singen, Radio hören, mit einem Freund plaudern und sogar deine Freundin streicheln. Du kannst alles mögliche tun, während dein innerer Roboter Auto fährt. Dann bist du nicht mehr nötig; diese Last bist du los. Der Roboter erledigt alles für dich. Du brauchst dir nicht einmal zu merken, wann du abbiegen muß•, unnötig, es zu wissen - der Roboter weiß es. Er weiß, wann er abbiegen muß, wann er stehenbleiben muß und wann er nicht stehenbleiben darf, was er tun und was er nicht tun darf. Du wirst nicht mehr gebrauche, du bist dieser Aufgabe enthoben. Der Roboter erledigt alles. Nur wenn unvermutet etwas passiert, ein Unfall oder irgend etwas, womit der Roboter nicht umgehen kann, weil er es nicht gelernt hat, erst dann wirst du gebraucht. Dann wird plötzlich ein Ruck durch deinen Körper gehen. Der Roboter wird abgelöst, und du übernimmst für ihn. Diesen Ruck kannst du spüren. Wenn du plötzlich das Gefühl hast, daß sich ein Unfall anbahnt, dann gibt es dir innerlich einen Ruck. Der Roboter rückt zur Seite und macht Platz für dich. Jetzt fährst du. Und wenn du den Unfall abgewendet hast, wird der Roboter anschließend wieder übernehmen. Du wirst dich entspannen, und der Roboter wird weiterfahren. Und das ist lebensnotwendig, denn es gibt so vieles zu tun - so viele Dinge! Wenn es den Roboter nicht gäbe, wärest du gar nicht in der Lage, all diese Dinge zu tun. Dafür wird der Roboter gebraucht; er ist eine Notwendigkeit. Ich habe nichts gegen den Roboter. Du kannst hingehen und alles, was du gelernt hast, an den Roboter abgeben - doch behalte die Herrschaft! Erlaube dem Roboter nicht, die Herrschaft zu übernehmen. Das ist das Problem: Der Roboter wird versuchen, die Herrschaft an sich zu reißen, weil er effizienter ist als du. Früher oder später wird der Roboter zu dir sagen: „Komm, laß mich machen! Du wirst hier nicht gebraucht! Ich kann das alles viel besser als du!" Du bleibe der Herr im Hause. Und was kannst du tun, um Herr über den Roboter zu bleiben? Nur eines, und zwar: 314

Kapitel 12

Gelegentlich, wenn keine Gefahr besteht, nimmst du selbst die Zügel in die Hand. Du sagst einfach dem Roboter, daß er sich entspannen soll, und dann sitzt du selbst hinter dem Steuer und lenkst das Auto. Aber nur, wenn keine Gefahr besteht, denn in einer Gefahrensituation passiert es wieder automatisch; dieser Ruck, dieser Rollenwechsel vom Roboter zu dir, geschieht automatisch. Du fährst also Auto, und ganz plötzlich, ohne besonderen Anlaß, schickst du den Roboter einfach weg, zum Entspannen. Dann sitzt du auf dem Fahrersitz und lenkst selbst das Auto. Oder beim Spazierengehen, wenn du dich plötzlich erinnerst, sagst du zu deinem Körper: Jetzt will ich mal ganz bewußt gehen! Der Roboter hat hier jetzt nichts zu bestellen. Jetzt bin ich mal der Herr, und ich werde meinen Körper ganz bewußt bewegen." Oder wenn du mir zuhörst, und es ist der Roboter, der zuhört, dann gibst du dir plötzlich einen Ruck. Erlaube dem Verstand nicht, sich einzumischen. Höre mir unmittelbar zu, ganz bewußt. Wie meine ich das, wenn ich sage: „Höre bewußt zu"? Wenn du unbewußt zuhörst, bist du völlig auf mich konzentriert und hast dich selbst völlig vergessen. Dann existiere nur ich für dich, nur der Sprecher existiert, doch der Zuhörer ist unbewußt. Dann bist du dir deiner selbst als Zuhörer nicht bewußt. Wenn ich sage, daß du die Zügel in die Hand nehmen sollst, dann meine ich damit, daß du dir dieser beiden Punkte bewußt sein mußt: des Sprechers und des Zuhörers. Und wenn du dir dieser beiden Punkte – des Sprechers und des Zuhörers – bewußt bist, dann wirst du zu einem dritten: dem Zeugen. Dieses Zeugesein wird dir helfen, die Herrschaft zu behalten. Und wenn du der Herr bist, kann der Roboter dein Leben nicht mehr durcheinanderbringen. Im Moment bringt er tatsächlich dein Leben durcheinander. Wegen dieses Roboters ist dein ganzes Leben zu einem Wirrwarr geworden. Er ist hilfreich, er ist tüchtig, aber er nimmt dir ständig alles aus der Hand – selbst Dinge, die man ihm nicht überlassen sollte. Etwa, wenn du dich verliebst. Am Anfang ist es wunderbar, weil der Roboter noch nicht übernommen hat. Du lernst etwas Neues, bist lebendig, bewußt und aufmerksam, und die Liebe ist 315

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wunderschön. Doch früher oder später wird der Roboter das Steuer übernehmen: Du wirst zum Ehemann, zur Ehefrau – und damit machst du den Roboter zum Chef. Darm wirst du zu deiner Frau sagen: „Ich liebe dich", aber nicht du wirst es sagen, sondern der Roboter, wie eine Schallplatte. Es ist wie eine Aufnahme, die du immer wieder abspielst. Und natürlich merkt das auch deine Frau, denn immer wenn dein Roboter sagt: „Ich liebe dich", hat es keine Bedeutung. Und immer wenn deine Frau sagt: „Ich liebe dich", wirst auch du wissen, daß es gar nichts bedeutet, denn ein Satz von einer Schallplatte ist nur ein belangloses Geräusch – es ist ohne Sinn. Dann wirst du alles machen wollen, aber nicht du machst es. So wird die Liebe zu einer Belastung, und dann möchte man am liebsten vor ihr weglaufen. Alle deine Gefühle, alle deine Beziehungen werden dann vom Roboter gesteuert. Darum wirst du dich manchmal durchsetzen wollen, etwas Bestimmtes nicht zu tun, aber der Roboter wird durchsetzen, daß du es doch tust, weil er es so gelernt hat. Du bist immer der Verlierer, und der Roboter gewinnt stets die Oberhand. Du sagst: „Ich will nie wieder wütend werden!", aber daß du es sagst, ist belanglos, denn der Roboter ist darauf trainiert, und es war ein langes Training. Darum wird dieser eine Satz im Kopf: „Ich will nie wieder wütend werden!" keinerlei Wirkung haben. Der Roboter ist lange darauf trainiert worden. Das nächste Mal, wenn dich jemand beleidigt, wird daher deine Entscheidung, nicht wütend zu werden, gar nichts helfen. Der Roboter wird sofort alles in die Hand nehmen und genau das tun, worauf er trainiert ist. Und anschließend, wenn der Roboter alles abgespult hat, wirst du es bereuen. Aber das Problem, das tieferliegende Problem besteht darin, daß der Roboter sogar die Reue produziert, denn auch das hast du immer so gemacht: Immer wenn du wütend wurdest, hast du es bereut. Der Roboter hat sogar diesen Trick gelernt. Er wird es bereuen, und du wirst wieder das gleiche machen. Darum hast du so oft das Gefühl, daß du etwas getan hast, etwas gesagt hast, dich auf eine bestimmte Weise verhalten hast –gegen deinen eigenen Willen. Was bedeutet denn dieser Ausdruck: „gegen 316

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deinen Willen"? Es bedeutet, daß es in dir noch ein anderes Selbst gibt, das agieren und Dinge gegen deinen Willen tun kann. Wer ist das, dieses Selbst? Der Roboter! Was ist also zu tun? Schwöre nicht: „Ich will nie wieder wütend werden!" Solche Schwüre überrennen dich nur; sie bringen gar nichts. Statt dessen sei bei allem, was du tust, bewußt. Nimm dem Roboter das Steuer aus der Hand – auch bei den gewöhnlichsten Dingen. Wenn du ißt, iß bewußt. Mache es nicht mechanisch, wie du es tagtäglich gewohnt bist. Wenn du rauchst, rauche bewußt. Erlaube dir nicht, daß deine Hand unbewußt nach der Packung greift und die Zigarette unbewußt herausholt. Sei bewußt, werde gewahr – und darin besteht ein Unterschied. Ich kann meine Hand ganz mechanisch heben, ohne jede Bewußtheit. Ich kann meine Hand aber auch so heben, daß sie voller Bewußtheit fließend in die Höhe geht Versuche es mal! Du wirst den Unterschied fühlen. Wenn du bewußt bist, wird deine Hand ganz langsam, ganz ruhig in die Höhe gehen, und es wird sich anfühlen, als ob die Hand von Bewußtheit erfüllt ist. Und wenn die Hand von Bewußtheit erfüllt ist, wird dein Kopf ohne Gedanken sein, weil deine ganze Bewußtheit in die Hand geht. Dann ist keine Energie übrig zum Denken. Wenn du deine Hand jedoch automatisch, mechanisch hochhebst, wirst du weiter denken, und dabei wird sich deine Hand bewegen. Wer bewegt die Hand? Dein Roboter! Bewege du selbst sie! Du kannst es während des Tages machen, jederzeit, in irgendeinem Moment, wenn du gerade etwas machst. Übernimm das Ruder vom Roboter. Bald wirst du in der Lage sein, die Herrschaft über den Roboter zu gewinnen. Aber versuche es nicht mit schwierigen Situationen – das wäre selbstmörderisch. Wir versuchen es immer mit schwierigen Situationen, aber weil es so schwierig ist, kannst du nicht gewinnen. Fange mit einfachen Situationen an, wo kein Schaden entstehen kann, selbst wenn es dir nicht gelingen sollte. Wir versuchen es immer mit schwierigen Situationen. Zum Beispiel, wenn man denkt: „Ich will nicht wütend werden!" Wut ist eine extrem schwierige Situation, und der Roboter wird dir nicht das Feld räumen. Und es ist auch besser, wenn der Roboter 317

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das erledigt, denn er kennt sich einfach besser damit aus als du. Oder Sex – du beschließt, etwas zu tun oder nicht zu tun, aber du kannst es nicht einhalten. Der Roboter wird es übernehmen. Eine solche Situation ist sehr kompliziert, und du verfügst noch nicht über genügend Kompetenz, um damit umzugehen. Erst wenn du bewußt genug geworden bist, um jede komplizierte Situation auch ohne Hilfe des Roboters zu bewältigen, wird der Roboter es an dich abtreten. Und das ist ein absolut notwendiger Schutzmechanismus. Wenn es anders wäre, würdest du aus deinem Leben ein einziges Chaos machen – wenn du in schwierigen Situationen dem Roboter seine Arbeit abnehmen wolltest. Mache den Versuch! Beginne mit ganz einfachen Dingen, wie Gehen. Versuche es damit; es kann nichts schiefgehen. Du kannst deinem Roboter sagen: „Es kann nichts dabei schiefgehen! Ich werde nur gehen, einen kleinen Spaziergang machen. Und ich werde schon nirgendwo verlorengehen – ich werde nur gehen. Du wirst also nicht gebraucht. Ich muß jetzt nicht effektiv sein!" Und dann sei bewußt und gehe ganz langsam. Erfülle deinen ganzen Körper mit Bewußtheit. Wenn ein Fuß sich bewegt, bewege dich mit ihm. Wenn ein Fuß den Boden verläßt, verlasse den Boden mit ihm. Wenn der andere Fuß den Boden berührt, berühre den Boden mit ihm. Werde ganz und gar gewahr. Mache i m Kopf nichts anderes; bringe deinen ganzen Kopf in diese Bewußtheit. Es wird schwierig sein, denn der Roboter wird sich ständig einmischen wollen. Jeden Augenblick wird der Roboter es probieren und wird sagen: ,Was machst du denn? Ich kann das viel besser als du!" Und er kann es tatsächlich besser. Darum probiere es mit unernsten Dingen, mit unkomplizierten Dingen, einfachen Dingen. Buddha sagte seinen Jüngern, sie sollten beim Gehen, Essen und Schlafen bewußt sein. Wenn du diese einfachen Dinge zu tun vermagst, dann wirst du auch schwierigere Dinge mit Bewußtsein tun können. Dann kannst du auch das versuchen. Aber wir versuchen es immer mit schwierigen Dingen, und daran scheitern wir. Dann läßt dich das Gefühl des Scheiterns pessimistisch denken über dich selbst. Dann traust du dir nichts mehr 318

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zu. Das nützt wiederum dem Roboter. Der Roboter wird immer für dich einspringen, wenn du in Schwierigkeiten bist, denn dann bist du ausgeschaltet. Dann kann der Roboter zu dir sagen: „Überlasse das ruhig mir! Ich kann es sowieso besser als du!" Beginne mit einfachen Dingen. Von den Zen-Buddhisten, den Zen-Mönchen, gibt es viele solche Geschichten. Als Basho einmal gefragt wurde: „Worin besteht deine Meditation? Worin besteht dein sadhana, deine spirituelle Praxis?", da sagte er: ‚ Wenn ich hungrig bin, esse ich, und wenn ich müde bin, gehe ich schlafen. Das ist alles." Der Mann, der ihn gefragt hatte, sagte: „Aber das tut doch jeder! Was ist denn daran Besonderes?" Basho wiederholte es. Er sagte: „Wenn ich hungrig bin, dann esse ich, und wenn ich müde bin, dann schlafe ich." Und darin besteht der Unterschied. Wenn du hungrig bist, dann ißt dein Roboter, wenn du müde bist, dann schläft dein Roboter. Basho sagte „ich", und darin besteht der Unterschied. Wenn du bei deiner tagtäglichen Arbeit, in deinem gewöhnlichen Alltag bewußter werden kannst, wird diese Bewußtheit zunehmen. Und durch diese Bewußtheit wirst du nicht mehr bloß ein Automat sein. Du wirst zum ersten Mal ein Mensch sein – der du jetzt noch nicht bist. Und ein Mensch hat ein Gesicht, doch ein Automat hat viele Masken, aber kein Gesicht. Wenn du ein Mensch bist – lebendig, hellwach, bewußt –, kann dein Leben authentisch sein. Wenn du nur eine mechanische Vorrichtung bist, kann dein Leben nicht authentisch sein. Dann wird jeder Augenblick dich verändern, wird jede Situation dich verändern. Du wirst sein wie ein Blatt im Wind, ohne Wesenskern, ohne inneres Zentrum. Bewußtheit verleiht dir eine innere Präsenz. Ohne sie hast du bloß das Gefühl zu sein, aber du bist nicht. Jemand fragte Buddha: „Ich will der Menschheit dienen. Sag mir, wie ich dienen kann." Buddha schaute den Mann sehr tief und durchdringend an, mit tiefem Mitgefühl, und dann sagte er: „Aber wer bist du? Wer ist es, der der Menschheit dienen wird? Es gibt dich noch gar nicht. Zuerst mußt du sein, und wenn du bist, dann brauchst du mich nicht mehr zu fragen. Wenn du bist, 319

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dann wirst du das tun, was dir zukommt und was wert ist, getan zu werden." Gurdjieff hat einmal bemerkt, jeder komme mit der Vorstellung, daß er sei, daß er schon existiere. Jemand kam zu Gurdjieff mit der Frage: „Ich bin innerlich völlig verrückt. Mein Verstand bewegt sich ständig in Konflikten und Widersprüchen, darum sage mir, was ich tun kann, um diesen Verstand aufzulösen und zu geistigem Frieden und innerer Ruhe zu gelangen." Gurdjieff sagte: „Grüble nicht über den Verstand nach — du kannst daran nichts ändern. Das erste ist: Sei gegenwärtig. Zuerst mußt du sein, dann kannst du etwas tun. Du bist nicht." Was bedeutet dieses: „Du bist nicht"? Es bedeutet, daß du ein Roboter bist, ein mechanisches Ding, das nach mechanischen Gesetzen funktioniert. Fange an, wach zu sein. Bringe Bewußtheit in alles, was du tust — und beginne mit einfachen Dingen. Die zweite Frage: Erläutere bitte Sinn, Vorbereitung und Vorgang der MantraEinweihung — „mantra deeksha", und was sind die Gründe, weshalb die Eingeweihten das Mantra geheimhalten müssen? Versuche als erstes zu verstehen, was Einweihung, deeksha, bedeutet. Es ist eine tiefe Kommunion, eine tiefe Energieübertragung vom Meister zum Schüler. Energie fließt immer abwärts. Jede Energie fließt abwärts, genau wie Wasser abwärts fließt. Der Meister — einer, der angekommen ist, der zur Erkenntnis gelangt ist, der er selbst geworden ist — ist der höchste Gipfel an Energie, den es gibt, die reinste Energie — ein Everest an Energie. Diese Energie kann abwärts fließen zu jedem, der empfänglich, demütig und voller Hingabe ist. Diese Haltung der Hingabe, diese empfängliche Haltung, diese tiefe Demut ist notwendig, um die Energie empfangen zu können. Sonst bist du selbst ein Gipfel und kein Tal, und dann kann die Energie nicht abwärts zu dir hin fließen. Du bist eine andere Art von Gipfel: ein Gipfel an Ego — kein Gipfel an Energie, Sein, Seligkeit, Bewußtsein. 320

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Du bist verdichtetes Ego, eine Verdichtung von „Ich-heit". Du bist selbst ein Gipfel, und bei einem solchen Gipfel ist Einweihung nicht möglich. Das Ego ist das Hindernis, denn das Ego macht dich verschlossen, und dann kannst du dich nicht hingeben. Um ein Schüler sein und eingeweiht werden zu können, muß man sich total hingeben. Und eine teilweise Hingabe gibt es nicht. Hingabe bedeutet Totalität. Man kann nicht sagen: „Ich gebe mich teilweise hin" – das macht keinen Sinn. Dann bist du noch vorhanden, mit deinem Ego. Das Ego muß hingegeben werden, und indem du das Ego hingibst, wirst du empfänglich, aufnahmebereit. Du wirst wie ein Tal, und dann kann der Gipfel abwärts zu dir hin fließen. Und wenn ich das sage, meine ich es nicht symbolisch, es ist tatsächlich so. Hast du je geliebt? Dann weißt du, daß Liebe tatsächlich zwischen zwei Körpern fließt; sie ist tatsächlich ein Fluß. Da wird Energie übertragen, übermittelt, empfangen, gegeben. Aber die Liebe fließt auf der gleichen Ebene. Ihr mögt zwei Gipfel des Egos sein, und trotzdem kann Liebe zwischen euch fließen. Doch mit einem Meister bist du nicht auf der gleichen Ebene. Und wenn du versuchst, dennoch auf gleicher Ebene zu sein, wird eine Einweihung unmöglich. Liebe ist möglich, aber Einweihung wird unmöglich. Einweihung ist nur möglich, wenn du auf einer niedrigeren Stufe stehst – demütig, hingebungsvoll, aufnahmebereit, wenn der Schüler weiblich ist wie ein Mutterschoß, passiv und empfänglich. Der Meister ist der männliche Faktor bei der Einweihung. Das Geheimnis der Einweihung ist heute völlig verlorengegangen, denn je gebildeter, je zivilisierter, je kultivierter wir werden, desto egoistischer werden wir. Hingabe ist heute nahezu unmöglich geworden. Sie war immer schon schwierig, aber jetzt ist sie unmöglich. Einweihung ist eine Übertragung von innerer Energie, von realer Energie, und der Meister kann in dich eintreten und dich transformieren, wenn du dafür bereit und empfänglich bist. Doch dazu ist tiefes Vertrauen nötig – mehr Vertrauen als in der Liebe –, denn du hast keine Ahnung, was passieren wird. Du tappst völlig im Dunkeln. 321

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Nur der Meister weiß, was passieren wird und was er da macht. Er weiß es, aber du kannst es nicht wissen. Und es gibt Dinge, über die man von vornherein nichts sagen kann, denn der menschliche Verstand erzeugt viele Probleme. Ein Problem ist zum Beispiel: Wenn man etwas verrät, bevor es geschieht, wird dies das Geschehen beeinflussen. Darum darf man nichts verraten. Es gibt also vieles, was der Meister dir nicht sagen kann. Er kann es mit dir machen, aber er kann dir nichts darüber sagen. Ein solches Geschehen ist auch die Einweihung. Der Meister dringt tatsächlich in dich ein – in deinen Körper, in deinen Verstand. Er reinigt dich, er verändert dich. Das einzige, dessen es dazu bedarf, ist dein totales Vertrauen, denn ohne das gibt es keine Öffnung, und kann er nicht in dich hineinkommen – deine Türen sind verschlossen. Du verteidigst dich immer. Das Leben ist ein Kampf – ein Überlebenskampf, ums reine Überleben. Dieser Kampf macht dich verschlossen. Du bist nicht offen, bist ängstlich; du hast Angst, verletzbar zu sein. Jemand könnte in dich eindringen und dir etwas antun. Lieber schrumpfst du und bleibst verschlossen – du versteckst dich und verteidigst dich ständig. Für die Einweihung mußt du deine Verteidigung aufgeben; du mußt diesen Schutzpanzer fallenlassen. Dann wirst du verletzlich, und erst dann kann der Meister in dich hineinkommen. Nur zum Vergleich – es ist wie ein tiefer Liebesakt. Eine Frau kann man vergewaltigen, aber einen spirituellen Schüler kann man nicht vergewaltigen. Man kann einer Frau Gewalt antun, weil es körperlich ist und man auch ohne Einwilligung in ihren Körper eindringen und die Frau vergewaltigen kann. Man kann die Frau ohne ihre Einwilligung vergewaltigen. Man kann es erzwingen. Der Körper ist materiell – man kann ihm Gewalt antun. Ein ganz ähnlicher Vorgang ist die Einweihung. Der Meister dringt in deine Seele ein, aber nicht in deinen physischen Körper. Nur wenn du dafür bereit und empfänglich bist, kann er in dich hineinkommen. Der Schüler kann nicht vergewaltigt werden, weil es keine Frage des Körpers ist. Es ist eine Frage der Seele, und in die Seele läßt sich kein Zutritt erzwingen. Man kann nicht mit Gewalt vorgehen. 322

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Nur also, wenn der Schüler bereit und offen ist wie eine liebende Frau, bereitwillig, einladend, empfänglich und in tiefer Hingabe - nur dann kann der Meister in ihn eintreten und seine Arbeit tun. Und die Arbeit von Jahrhunderten kann in wenigen Augenblicken erledigt werden. Bestimmte Dinge magst du vielleicht in vielen Leben nicht erledigen können, die nun in einem einzigen Augenblick erledigt sein können. Doch dafür mußt du verletzlich und vollkommen vertrauensvoll sein. Du weißt nicht, was geschehen wird und was der Meister in dir anstellen wird. Eine Frau hat Angst, weil für sie der Geschlechtsakt eine Reise ins Unbekannte ist. Nur wenn sie den Mann liebt, nur wenn sie bereit ist, zu leiden und die Last eines Kindes zu tragen, wenn sie bereit ist, neun Monate lang ein Kind auszutragen und sich ihm ein ganzes Leben lang zu widmen, nur wenn sie tiefe Liebe für den Mann empfindet, wird sie ihm gestatten, in ihren Körper einzudringen. Denn es ist nicht bloß ihr Körper; es ist ihr ganzes Leben. Nur wenn sie ihn tief liebt, ist sie bereit, zu leiden und Opfer zu bringen - sonst nicht. In tiefer Liebe zu leiden und Opfer zu bringen, ist beglückend. Aber das Problem für den Schüler geht viel tiefer. Da geht es nicht nur um die physische Geburt eines neuen Kindes - es geht um seine eigene Neugeburt! Er selbst wird neu geboren werden. In gewissem Sinne wird er sterben und in gewissem Sinne wird er wiedergeboren werden. Und das wird möglich, wenn der Meister in den Schüler eindringt - aber er kann es nicht erzwingen. Kein Zwang ist möglich; der Schüler kann ihn nur dazu einladen. Aber das ist das Problem - ein sehr großes Problem im spirituellen Schülerverhältnis, weil der Schüler sich ständig verteidigt und immer neue Schutzpanzer um sich herum aufbaut. Er verhält sich bei seinem Meister nicht anders als bei jedem anderen Menschen auf der Welt: Die gleichen Verteidigungsmechanismen sind wirksam. Dadurch wird unnötig Zeit vergeudet, Energie vergeudet, und so wird der Moment hinausgezögert, der gleich jetzt und hier geschehen könnte. Aber das ist natürlich, und manchmal haben die Schüler sogar bei großen Meistern ihre Chance verpaßt. 323

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Ananda, einer der bedeutendsten Schüler Buddhas und derjenige, der ihm am nächsten war, konnte zu Buddhas Lebzeiten die Befreiung nicht erlangen. Buddha war vierzig Jahre mit Ananda zusammen, aber Ananda konnte sie nicht erreichen. Doch viele, die nach Ananda kamen, erreichten sie, und das wurde für ihn zu einem Problem. Dabei war Ananda einer seiner engsten Schüler und Buddha ganz nah! Er schlief mit Buddha im selben Raum, und er war mit ihm vierzig Jahre lang ständig unterwegs. Er war wie Buddhas Schatten. So viel wie er über Buddha wußte, mochte vielleicht nicht einmal Buddha selbst gewußt haben! Aber er konnte es nicht erreichen; er blieb der gleiche. Und das einzige Hindernis war etwas ganz Gewöhnliches – er war ein älterer Cousin Buddhas. Das machte sein Ego aus. Buddha starb ... und es trat ein großer Rat zusammen, um alles, was Buddha gesagt hatte, festzuhalten. Jetzt mußte es alles aufgeschrieben werden. Bald würden jene, die mit Buddha gelebt hatten, nicht mehr da sein; darum mußte alles aufgezeichnet werden. Doch dieser Rat wollte Ananda nicht einladen – obwohl er wie keiner sonst über die wichtigsten Erfahrungen und Aussagen Buddhas, über sein Leben, seine Biographie, Bescheid wußte. Das alles war Ananda vertraut, keiner wußte darüber so viel wie er. Doch der Rat entschied, daß Ananda nicht zugelassen werden dürfte, weil er noch nicht erleuchtet war. Er durfte Buddhas Aussprüche nicht aufschreiben, weil man einem Unwissenden nicht vertrauen konnte. Nicht, daß er absichtlich etwas Falsches mitgeteilt hätte, aber ein Unwissender war nicht zuverlässig genug. Er mochte in dem Glauben sein, daß etwas geschehen sei, und er mochte es so authentisch wiedergeben, wie er es wußte – aber er war eben noch kein Erwachter. Alles was er in seinem Schlafzustand gesehen und gehört hatte, war nicht glaubhaft genug, darum sollten nur jene es aufzeichnen dürfen, die bereits erwacht waren – so die Entscheidung. Ananda blieb weinend draußen vor der Tür. Die Tür wurde geschlossen, und er blieb vierundzwanzig Stunden lang direkt neben der Tür, und er weinte und heulte und schrie, aber sie 324

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ließen ihn nicht hinein. In diesen vierundzwanzig Stunden weinte er so sehr, daß ihm plötzlich bewußt wurde, was das Hindernis gewesen war, warum er es nicht geschafft hatte, zu Buddhas Lebzeiten das Ziel zu erreichen: Er erkannte das Hindernis. Er ging in seiner Erinnerung zurück. Ein vierzig Jahre währendes Leben mit Buddha! Und er erinnerte sich an den ersten Tag, als er zur Einweihung zu ihm gekommen war. Aber er hatte ihm eine Bedingung gestellt - und darum schlug ihm die ganze Einweihung fehl. Er konnte die Einweihung nicht empfangen, weil er eine Bedingung gestellt hatte. Er war zu Buddha gekommen und hatte gesagt: „Ich bin gekommen, um dein Schüler zu werden. Wenn ich erst einmal dein Schüler bin, bist du der Meister, und ich werde alles befolgen müssen, was du mir sagst. Ich werde gehorchen müssen. Jetzt bin ich noch dein älterer Cousin, also darf ich dir etwas befehlen und du mußt mir gehorchen. Du bist noch nicht der Meister, ich bin noch nicht der Schüler. Nach meiner Einweihung bist du der Meister und ich der Schüler. Danach werde ich dir nichts mehr sagen können. Bevor ich also nun dein Schüler werde, habe ich drei Bedingungen. Bestätige mir diese drei Bedingungen, und dann weihe mich ein." Es waren keine großen Bedingungen, aber eine Bedingung ist eine Bedingung, und dann kann die Hingabe nicht total sein. Es waren ganz kleine Bedingungen, ganz liebevolle Bedingungen. Er sagte: „Erstens will ich immer bei dir sein. Du kannst mir nicht befehlen, irgendwo anders hinzugehen. Solange ich lebe, werde ich dein Schatten sein. Du kannst mich nicht wegschicken. Gib mir dieses Versprechen - denn nachher bin ich nur noch dein Schüler, und wenn du mich wegschickst, muß ich dir gehorchen. Gib mir dieses Versprechen als deinem älteren Cousin - daß ich i mmer bei dir bleiben darf. Du kannst mir nicht sagen, daß ich irgendwo anders hingehen soll. Ich werde wie dein Schatten sein. Ich werde im selben Raum schlafen wie du. Zweitens, wenn ich dir sage, daß du eine bestimmte Person empfangen sollst, dann mußt du es tun. Welche Gründe auch immer dagegen sprechen mögen - du mußt einwilligen. Wenn ich den Wunsch äußere, daß jemand darshan bekommen - in 325

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deine spirituelle Präsenz treten soll, dann mußt du es ihm gewähren. Und drittens, wenn ich sage, daß jemand eingeweiht werden soll, dann kannst du es nicht ablehnen. Gewähre mir diese drei Bedingungen. Versprich es mir, und dann weihe mich ein. Danach werde ich dich nie wieder um etwas bitten; ich werde einfach nur ein Schüler sein." Als ihm das wieder einfiel, während er vor der Tür zum Rat weinte und schluchzte und in seiner Erinnerung zurückging, da wurde ihm mit einem Mal bewußt, daß überhaupt keine Einweihung stattgefunden hatte, weil er nicht empfänglich gewesen war. Buddha hatte eingewilligt und gesagt: „Nun gut!" Und er hielt sich sein ganzes Leben lang an die drei Bedingungen. Aber Ananda hatte gefehlt – ausgerechnet derjenige, der ihm am nächsten stand, hatte es verfehlt. Und in dem Moment, da er das erkannte, wurde er erleuchtet. Was im Beisein von Buddha nicht passieren konnte, das passierte, als er nicht mehr da war: die Hingabe trat ein. Wenn Hingabe da ist, kann selbst ein abwesender Meister dir helfen. Wenn keine Hingabe da ist, kann selbst die Gegenwart eines lebenden Meisters dir nicht helfen. Für die Einweihung, für jede Art von Einweihung, ist also Hingabe erforderlich. Eine Mantra-Einweihung bedeutet: Wenn du dich hingibst, tritt der Meister in dich ein – in deinen Körper, deinen Geist, deine Seele. Er wird in dich eintreten, um einen Klang für dich zu finden, damit du immer dann, wenn du diesen Klang rezitierst, zu einem anderen Menschen wirst, der in einer anderen Dimension lebt. Ein Mantra kann dir nur gegeben werden, wenn du dich völlig hingibst, denn das Geben eines Mantra bedeutet, daß der Meister in dich eintritt und die tiefe Harmonie, die innere Musik deines Seins erspürt. Und dann gibt er dir einen symbolischen Klang, der mit deiner inneren Musik in Harmonie steht. Sobald du diesen Klang rezitierst, betrittst du die Welt deiner inneren Musik, wirst du eins mit deiner inneren Harmonie. Dieser Klang ist nur ein Schlüssel, aber der Schlüssel kann erst gegeben werden, wenn man das Schloß kennt. Ich kann dir also 326

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keinen Schlüssel geben, solange ich dein Schloß nicht kenne, denn ein Schlüssel ist nur dann sinnvoll, wenn er in das Schloß paßt. Es kann nicht irgendein Schlüssel sein, denn jeder hat sein eigenes Schloß, und das benötigt einen ganz bestimmten Schlüssel. Das ist der Grund, warum Mantras geheimgehalten werden müssen. Wenn du dein Mantra jemand anderem gibst, kann er damit zwar experimentieren, aber dieser Schlüssel wird nicht in sein Schloß passen. Und manchmal, wenn man den falschen Schlüssel in ein Schloß zwingt, kann man sogar das Schloß kaputtmachen, kann man ihm Schaden zufügen. Man kann ihm so sehr schaden, daß es dann nicht einmal mehr funktioniert, wenn der richtige Schlüssel gefunden wird. Deshalb müssen Mantras absolut geheimgehalten werden. Sie dürfen niemandem weitergegeben werden. Das ist ein Versprechen, das du geben mußt. Der Meister gibt dir einen Schlüssel, und dieser Schlüssel ist ausschließlich für dich bestimmt. Du darfst ihn nicht weitergeben, denn für viele andere wäre das schädlich. Du bekommst erst dann die Erlaubnis, Schlüssel weiterzugeben, wenn dein eigenes Schloß völlig geöffnet ist. Aber dann wirst du nicht deinen Schlüssel weitergeben. Dann wirst du selbst imstande sein, in andere einzutreten. Dann wirst du in der Lage sein, das Schloß zu erspüren und einen Schlüssel dafür zu finden. Der Schlüssel wird immer vom Meister gefunden. Vor einem Haufen von Schlüsseln, wird jemand, der nicht Bescheid weiß, denken, alle Schlüssel seien die gleichen. Aber da wird es kleine Unterschiede, winzigkleine Unterschiede geben, und sogar das gleiche Wort kann unterschiedlich benutzt werden, wie zum Beispiel „Aum". Es besteht aus den drei Tönen „A-U-M". Wenn die Betonung auf dem mittleren Ton, dem „U", liegt, ist es ein anderer Schlüssel, als wenn die Betonung auf dem „M" liegt. Dann ist es ein ganz anderer Schlüssel, der andere Schlösser öffnet. Darum wird so viel Wert gelegt auf die präzise Anwendung des Mantras – so, wie es vom Meister gegeben wird. Der Meister gibt dir also das Mantra ins Ohr; er singt es genauso, wie es benutzt werden sollte. Er singt es dir ins Ohr, und du mußt so aufmerksam sein, daß du ganz Ohr bist. Er singt es dir vor, und so gelangt es in dein Inneres. Dann mußt du es dir 327

Die Welt des Tantra

merken — genauso, wie es angewendet werden soll. Darum muß jeder sein Mantra geheimhalten; es darf nicht publik gemacht werden. Das wäre gefährlich, und wenn du ein Eingeweihter bist, dann weißt du auch, warum. Wenn der Meister dir wirklich einen Schlüssel gegeben hat, dann weißt du es. Dann hütest du ihn mehr als alles andere; du kannst ihn unmöglich jemandem verraten. Das könnte bei anderen Schaden anrichten, und das könnte auch in dir selbst Schaden anrichten — aus verschiedenen Gründen. Erstens würdest du damit ein Versprechen brechen, und in dem Moment, da du das Versprechen brichst, unterbrichst du den Kontakt zum Meister. Dann bist du nicht mehr mit ihm in Verbindung. Solange das Versprechen gehalten wird, bleibt der Kontakt ständig aufrecht. Zweitens, wenn du das Mantra an irgendjemanden weitergibst und darüber redest, gelangt es an die Oberfläche des Verstandes. Die tieferen Wurzeln werden abgeschnitten; es wird zum Gerede. Drittens, wenn du etwas geheimhalten kannst, dann wird es um so tiefer gehen, je mehr du das Geheimnis bewahrst. Es kann gar nicht anders, als tiefer zu gehen. Von Marpa wird erzählt, daß er, als er sein geheimes Mantra von seinem Meister erhielt, das Versprechen ablegen mußte, es absolut geheimzuhalten. „Du darfst nicht darüber sprechen", wurde ihm gesagt. Da erschien Marpas Meister ihm im Traum und sagte: ,Wie lautet dein Mantra?" Und selbst im Traum hielt Marpa sein Versprechen; er weigerte sich, es zu sagen. Und es heißt, daß er solche Angst hatte, eines Tages könne im Traum der Meister zu ihm kommen oder jemand anderen entsenden, und er selbst könne so verschlafen sein, das Geheimnis zu enthüllen und sein Versprechen zu brechen — daß er ganz aufhörte zu schlafen. Er schlief einfach nicht mehr! Marpa hatte sieben oder acht Tage lang nicht geschlafen, als sein Meister ihn fragte: „Warum schläfst du nicht? Ich sehe, daß du überhaupt nicht schlafen gehst. Was ist denn los?" Marpa sagte: „Du spielst deine Tricks mit mir. Du bist im Traum zu mir gekommen und hast mich nach dem Mantra gefragt. Nicht einmal dir kann ich es sagen. Ist das Versprechen 328

Kapitel 12

einmal gegeben, kommt es mir nicht einmal im Traum über die Lippen! Aber danach habe ich Angst bekommen. Wer weiß, im Schlaf könnte ich es vielleicht einmal vergessen!" Wenn man so bewußt ein Versprechen zu halten vermag, daß man sich sogar im Traum daran erinnert, dann geht es wirklich tief. Es geht so tief, daß es die inneren Bereiche durchdringt. Und je tiefer es geht, um so mehr wird es für dich zum Schlüssel — denn die allertiefste Schicht ist das Schloß. Versuche es mit irgendeiner Sache. Wenn du ein Geheimnis bewahren kannst, wird es sehr tief gehen. Wenn du das Geheimnis nicht bewahren kannst, wird es nach außen dringen. Warum willst du jemandem etwas davon erzählen? Warum willst du es ausplaudern? In Wahrheit ist alles, worüber du plauderst, eine Erleichterung für dich. Sobald du es jemandem erzählst, hast du dich erleichtert; es ist nach außen gegangen. Die ganze Psychoanalyse beruht auf nichts anderem. Der Psychoanalytiker hört zu, und der Patient redet ständig weiter. Das hilft dem Patienten — denn je mehr er über seine Probleme, seine inneren Konflikte und die damit assoziierten Gedanken redet, um so mehr kann er sich erleichtern. Das Gegenteil davon passiert, wenn du ein Geheimnis bewahren kannst, wenn du keinen Augenblick darüber sprechen darfst. Dann wird es sehr, sehr tief gehen, und eines Tages wird es genau ins richtige Schloß passen. Noch eine Frage: Im Zusammenhang mit den Meditationstechniken, die auf Tönen beruhen, erkläre bitte den Unterschied zwischen der chaotischen Musik, die in deiner Dynamischen Meditation gespielt wird, und der westlichen Rock- oder Pop-Musik Euer Verstand ist ein einziges Chaos. Dieses Chaos muß hervorgeholt und ausagiert werden. Chaotische Musik kann dabei unterstützend wirken. Wenn du zu chaotischer Musik meditierst oder wenn chaotisches Tanzen um dich herum passiert, wird dir das helfen, dein Chaos zum Vorschein zu bringen. Du kommst ins Fließen und wirst keine Angst mehr haben, es auszudrücken. 329

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Diese chaotische Musik trifft auf deinen chaotischen Verstand im Inneren und bringt ihn ans Licht. Das hilft. Rockmusik, Jazz oder andere chaotische Musik ist in gewisser Weise ebenfalls hilfreich, um etwas hervorzuholen; und was dabei hochkommt, ist die unterdrückte Sexualität. Ich habe es auf alles abgesehen, was ihr unterdrückt habt. Bei der modernen Musik geht es mehr um die unterdrückte Sexualität, aber eine gewisse Ähnlichkeit ist da. Mir geht es aber nicht nur um eure verdrängte Sexualität, sondern um alles, was ihr verdrängt habt, sei es sexuell oder auch nicht sexuell. Die Rockmusik und dergleichen Musikformen haben sich im Westen nur wegen der christlichen Religion so durchsetzen können. Das Christentum unterdrückt seit zweitausend Jahren die Sexualität. Es hat die Sexualität so tief nach unten verdrängt, daß jeder tief drinnen pervers geworden ist. Darum muß sich der Westen von den Sünden befreien, die das Christentum an den Menschen und ihrer Psyche begangen hat, und er macht das durch Musik, Tanz, chaotische Malerei, chaotische Dichtung – in allen Bereichen. Die Psyche des westlichen Menschen muß erst einmal völlig befreit werden von der jahrhundertelangen Unterdrückung. Und genau das macht heute der Westen auf jede erdenkliche Art und Weise. Alles was heutzutage irgendwie tonangebend ist, ist chaotisch. Sex ist aber nicht das einzige, was unterdrückt wurde; daneben gibt es noch vieles andere. Sex ist das Grundlegendste, das Wichtigste, aber es gibt noch anderes. Auch eure Wut wurde unterdrückt, eure Traurigkeit wurde unterdrückt, ja sogar eure Freude wurde unterdrückt. So wie er ist, ist der Mensch ein unterdrücktes Wesen. Er darf rein gar nichts, er muß nur alle möglichen Regeln befolgen. Er hat keine Handlungsfreiheit, sondern wird wie ein Sklave gehalten. Die ganze Gesellschaft ist ein einziges großes Gefängnis. Die Mauern sind kaum wahrnehmbar – es sind Glaswände, durchsichtig. Ihr könnt sie nicht sehen, aber sie sind vorhanden, und sie sind überall. Eure Moral, eure Kultur, eure Religion – das sind die Gefängnismauern. Sie sind durchsichtig, und ihr könnt sie nicht 330

Kapitel 12

sehen, aber wenn ihr versucht, durch sie hindurchzugehen, werdet ihr zurückgeworfen. Das ist ein neurotischer Geisteszustand. Die ganze Gesellschaft ist krank. Darum lege ich so großen Wert auf chaotisches Meditieren. Erleichtert euch, agiert alles aus, was die Gesellschaft euch aufgezwungen hat, was die Situationen des Lebens euch aufgezwungen haben. Agiert alles aus, erleichtert euch von allem, geht durch eine Katharsis hindurch. Die Musik hilft euch dabei. Wenn du erst einmal alles hinauswerfen kannst, was in dir unterdrückt ist, wirst du wieder natürlich werden – wirst du wieder zum Kind werden. Und mit diesem Kind eröffnen sich viele Möglichkeiten. So wie du jetzt bist, ist alles verschlossen. Erst wenn du wieder zum Kind wirst, können deine Energien transformiert werden. Dann bist du rein, unschuldig, und nur in dieser Unschuld und Reinheit ist Transformation möglich. Pervertierte Energien können nicht transformiert werden. Dazu ist eine natürliche, spontane Energie nötig. Darum lege ich so großen Wert darauf, daß ihr alles ausagiert: damit ihr die Gesellschaft hinauswerfen könnt. Die Gesellschaft hat sich tief in euch eingenistet. Sie hat euch überhaupt keinen Platz mehr gelassen, hat sich überall in euch breitgemacht. Du bist wie eine Festung, und die Gesellschaft hat sich überall in dir breitgemacht. Ihre Polizei, ihre Priester haben viel dazu beigetragen, dich zum Sklaven zu machen. Du bist nicht frei – doch ein Mensch kann nur dann zur Seligkeit gelangen, wenn er zu totaler Freiheit wird. Damit du zu totaler Freiheit gelangen kannst, mußt du die ganze Gesellschaft aus dir hinauswerfen. Was jedoch nicht bedeutet, daß du asozial wirst. Sobald du die Gesellschaft hinausgeworfen hast, sobald du deiner reinen Freiheit im Inneren gewahr geworden bist, kannst du mitten in der Gesellschaft leben; dann brauchst du nicht „kontra" zu sein. Aber dann wird die Gesellschaft nicht mehr in dich eindringen können. Dann kannst du dich frei in ihr bewegen, kannst in ihr aktiv sein, aber es wird eher wie ein „Psychodrama" sein – du spielst nur eine Rolle. Nun kann die Gesellschaft dich nicht mehr auslöschen, und sie kann dich nicht mehr versklaven; du handelst wissentlich. 331

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Wer anfängt, sich asozial zu verhalten, zeigt damit nur, daß er immer noch an diese Gesellschaft gefesselt ist. Alle asozialen Bewegungen im Westen sind reaktionär, nicht revolutionär. Sie sind nur eine Reaktion auf diese Gesellschaft • dann hat man die Beziehung zu dieser Gesellschaft nur auf den Kopf gestellt. Man macht einen Yoga-Kopfstand, shirshasana, aber man ist immer noch der gleiche Mensch. Alles worauf die Gesellschaft Wert legt, kehrt man ins genaue Gegenteil, aber im Grunde folgt man immer noch der Gesellschaft. Das wird nichts helfen. Wenn ihr „kontra" seid, könnt ihr die Gesellschaft nie hinter euch lassen, bleibt ihr immer ein Teil von ihr. Und wenn die Gesellschaft stirbt, werdet auch ihr sterben. Ich erinnere nur an das, was man im Westen „Establishment" nennt – die etablierte Gesellschaft – und an die alternative Gesellschaften der Hippies, der Yippies und wie sie alle heißen. Sie alle sind Teil des Establishments. Würde sich das Establishment auflösen, wären sie nirgendwo. Sie können aus sich selbst nicht existieren; sie existieren nur als Reaktion. Man kann keine Gesellschaft allein mit Hippies bilden. Hippies können nur als alternative Gesellschaft zusammen mit dem Establishment existieren, als Reaktion darauf. Sie können unabhängig von ihm nicht existieren. So sehr sie auch in dem Glauben befangen sein mögen, unabhängig zu sein – sie sind nicht unabhängig. Das Establishment ist ihr Ursprung, ihr Leben. Würde das Establishment verschwinden, wären sie verloren und würden nicht mehr wissen, wie es weitergeht und was sie tun sollen. Ihr ganzes Vorgehen wird vom Establishment diktiert. Sie gehen zwar gegen es an, aber alle Direktiven und Instruktionen gibt ihnen das Establishment. Wenn das Establishment „kurze Haare" sagt, könnt ihr eure Haare lang tragen. Aber wenn es kein Establishment mehr gibt – was macht ihr dann? Wenn das Establishment „Sauberkeit" sagt, könnt ihr schmutzig sein. Aber wenn es kein Establishment mehr gibt und niemand mehr um die Sauberkeit Aufhebens macht, dann steht ihr dumm da. Solange das Establishment das eine sagt, könnt ihr das andere, das genaue Gegenteil, tun, aber ihr folgt damit immer noch dem Establishment.

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Gegner der Gesellschaft sind also keine Revolutionäre; sie sind reaktionär. Sie sind Bestandteil und Produkt der gleichen Gesellschaft, gegen die sie sich aus Verbitterung gewandt haben. Ein Meditierender, ein Sannyasin, ist kein Gegner der Gesellschaft, er steht jenseits von der Gesellschaft. Er ist weder für noch gegen das Establishment – aber er nimmt es nicht mehr ernst. Er weiß, daß alles nur ein Theater ist, und er bewegt sich darin wie ein Schauspieler. Und wenn du dich in der Gesellschaft wie ein Schauspieler auf der Bühne bewegen kannst, bleibst du von ihr unberührt. Dann stehst du jenseits von ihr. Sei also weder dafür noch dagegen. Aber wie kannst du das tun? Du kannst es nur, wenn du die Gesellschaft aus dir hinausgeworfen hast. Solange sie noch in dir vorhanden ist, hast du zwei Möglichkeiten: Ihr entweder zu folgen oder gegen sie zu sein. Aber dann bist du immer noch an sie gebunden; du bist abhängig von ihr. Zuerst muß man sich von der Gesellschaft reinigen, dann wird man zum ersten Mal zu einem Individuum. Jetzt im Moment bist du das noch nicht: Du bist nur ein Rädchen im Getriebe der Gesellschaft. Wenn die Gesellschaft hinausgeworfen wird, wenn du dich ihrer völlig entledigen kannst, dann bist du wieder in deine Kindheit zurückgekehrt – bist du unschuldig geworden. Und das ist eine tiefere Unschuld als die des Kindes, denn nun weißt du, wie es ist, wenn man strauchelt, aber du bist wieder aufgestanden. Es ist eine Auferstehung. Du hast diesen ganzen Schwachsinn am eigenen Leib erfahren, hast ihn kennengelernt. Jetzt bist du wieder rein. Diese Reinheit wird zum Tempel für das Göttliche. Sobald du die Gesellschaft aus dir hinauskomplimentiert hast – ohne jede Bitterkeit, ohne dagegen zu kämpfen oder dich in irgendwelche Reaktionen zu verwickeln –, wenn du die Gesellschaft einfach rausgeworfen hast aus dir, kann das Göttliche in dich eintreten. Solange die Gesellschaft in dir drin ist, wird das Göttliche draußen bleiben. Sobald die Gesellschaft draußen ist, kann das Göttliche hereinkommen – denn das Göttliche ist nichts anderes als die Existenz. Die Gesellschaft ist ein menschliches, begrenztes Phänomen. Die Existenz ist viel größer, unendlich. Ihr liegt nichts

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am Menschen, an seiner Moral, seinen Traditionen; ihr liegt etwas an den tiefsten Wurzeln des Seins. Man muß jenseits von der Gesellschaft sein — und nicht gegen sie — vergiß das nicht! Und diese chaotische Methode hilft dir dabei. Es ist eine Katharsis.

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Techniken, um den Verstand fallenzulassen [Su tras]

18. Stimme hörbar einen Ton an, laß ihn dann immer weniger hörbar werden, während sich dein Gefühl immer mehr in diese stille Harmonie hineinvertieft. 19. Richte bei leicht geöffnetem Mund deine Aufmerksamkeit auf die Mitte der Zunge. Oder spür während der Atem ruhig einströmt, den Ton „Hh" 20. Zentriere dich im Klang von „AUM", ohne „A" und „M"

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Die Welt des Tantra

Tantra unterscheidet zwei Dimensionen im Leben: Die eine ist sansara — alles was ist, die Welt —, und die andere ist moksha — alles

was sein kann, das Absolute, Verborgene, das sich manifestieren kann. Aber es besteht kein Widerspruch zwischen diesen beiden. Das Verborgene existiert genau hier und jetzt, in dieser Welt — zwar von dir unerkannt, aber nichtsdestoweniger existent. Es ist da. Das Höchste und das Unmittelbare sind nicht zweierlei, sondern nur zwei Dimensionen ein und derselben Existenz. Für Tantra gibt es da also keinen Widerspruch, keine Dualität. Das „Eine" hat nur aufgrund unserer Beschränkungen zwei Erscheinungsformen — weil wir das Ganze nicht sehen können. Sobald wir das Ganze sehen können, erscheint das Eine als eins. Die Teilung existiert nicht in Wirklichkeit, sondern nur in unserem begrenzten Wissen. Was wir kennen, ist sansara, die Welt; und alles das, was uns zwar unbekannt ist, aber erkannt werden kann, ist moksha, das Transzendente, das Höchste, das Absolute. In anderen Traditionen gibt es einen Widerstreit zwischen diesen beiden; für Tantra gibt es diesen Widerstreit nicht. Das muß man in seiner ganzen Tiefe verstehen, im Verstand und im Herzen. Nur wenn du das in seiner ganzen Tiefe verstehst, kannst du den tantrischen Standpunkt verstehen. Welchen Glauben du auch immer haben magst — dieser Glaube beruht auf Dualität. Ob du Christ oder Mohammedaner oder Hindu oder Jain bist: Dein Glaube beruht auf Dualität, auf Widerstreit. Die Welt erscheint als etwas, das im Gegensatz zum Göttlichen steht, und folglich muß man die Welt bekämpfen, um das Göttliche zu erlangen. Das ist der allgemein verbreitete Glaube aller sogenannten Religionen, insbesondere der organisierten Religionen. Der Verstand kann Dualität leichter erfassen. Ja, er kann sogar nur Dualität erfassen, weil es die Grundfunktion des Verstandes ist, zu trennen und zu teilen. Die Grundfunktion des Verstandes besteht darin, das Ganze in Bruchstücke zu zerteilen. Der Verstand arbeitet wie ein Prisma, und wenn ein Lichtstrahl auf das Prisma fällt, wird er in sieben Farben aufgespalten. Der Verstand ist ein Prisma, und durch ihn wird die Wirklichkeit aufgespalten. Darum berauscht sich der Verstand an der Analyse. Ständig teilt er alle Dinge in Bruchstücke, und solange es noch 338

Kapitel 13

irgend etwas zu teilen gibt, kann er nicht damit aufhören. Darum hat der Verstand die Tendenz, bis zur kleinsten Unterteilung, bis zum Atom vorzudringen. Er teilt und teilt immer weiter, bis der Moment kommt, da keine Teilung mehr möglich ist. Solange noch Teilung möglich ist, wird er immer weiter teilen. Der Verstand geht bis in den Bruchteil, bis ins kleinste Teilstück, doch die Wirklichkeit ist ein Ganzes und kein Bruchstück. Um das, was wirklich ist, zu erkennen, ist daher der völlig umgekehrte Vorgang nötig – ein Vorgang der Synthese statt der Analyse, ein Vorgang der Kristallisierung statt der Spaltung. Ein Vorgang des Nicht-Denkens ist nötig. Tantra verneint jegliches Unterteilen und sagt: Das Ganze ist vollständig. Jener Teil, den wir kennen, ist die Welt, und der verborgene Teil ist das Göttliche – oder Gott, oder wie man es auch immer nennen mag –, aber das Verborgene ist jetzt hier. Du bist dessen nicht gewahr, aber es ist jetzt hier. Es existiert bereits. Für dich ist es erst in der Zukunft, aber in der Existenz ist es schon jetzt hier. Du wirst vielleicht erst einen Weg dorthin zurücklegen müssen; du wirst vielleicht eine Einstellung des Nicht-Denkens annehmen müssen, um die Dinge zu betrachten – erst dann wird es sich dir offenbaren. Du stehst hier, während die Morgensonne aufgeht, aber du stehst mit geschlossenen Augen. Der Morgen ist jetzt schon hier, aber für dich ist er nicht jetzt hier. Erst wenn du die Augen öffnest, wird für dich eine Tatsache daraus. Für die Existenz gibt es den Morgen bereits, aber nicht für dich. Du bist für ihn nicht offen; er ist dir verborgen. Für dich gibt es nur Dunkelheit, und das Licht ist im Verborgenen. Doch sobald du die Augen aufmachst, kann der Morgen für dich jederzeit zu einer Tatsache werden. Er war schon vorher eine Tatsache, aber du warst blind. Tantra sagt: Die Welt ist bereits göttlich, aber du bist blind. Daher wird alles, was du in deiner Blindheit kennst, als „die Welt" bezeichnet, und alles was durch deine Blindheit verborgen erscheint, als „das Göttliche". Dies ist einer der grundlegenden Lehrsätze: Sansara ist moksha – diese Welt hier ist göttlich, diese Welt hier ist das Höchste. Das Unmittelbare und das Höchste sind nicht zwei, sondern eins. Das Hier und das Dort sind nicht zwei, 339

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sondern eins. Aufgrund dieser Sicht werden für Tantra viele Dinge möglich. Tantra kann alles akzeptieren, und dieses tiefe Akzeptieren entspannt dich vollkommen. Nichts anderes kann dich so entspannen. Wenn es keine Trennung zwischen dieser und jener Welt gibt, wenn das Transzendente hier und jetzt immanent ist, wenn die Materie lediglich der Körper des Göttlichen ist, dann wird nichts verleugnet, wird nichts verdammt, und brauchst du dich nicht anzuspannen. Selbst wenn es ewig dauern sollte, bis du endlich das Göttliche erkennst – für Tantra gibt es keine Eile. Es ist schon da, und es besteht kein Zeitdruck. Es ist für immer und ewig hier, und wann immer du deine Augen aufmachst, wirst du es finden. Und alles, was du jetzt schon bekommst, ist das verborgene Göttliche. Damm sind für Tantra die ganze christliche Haltung der Verdammnis, der Sünde und ähnliche religiöse Einstellungen eine vollkommene Lüge – und absurd noch dazu, denn sobald man etwas verurteilt, wird man auch innerlich geteilt. Man kann nicht die Dinge nur außen teilen. Sobald man teilt, wird man gleichzeitig selbst geteilt. Wenn man sagt, an dieser Welt sei etwas verkehrt, dann ist zwangsläufig auch am eigenen Körper etwas verkehrt, denn der Körper ist Teil dieser Welt. Wenn man sagt, diese Welt sei ein Hindernis, um das Höchste zu erreichen, dann verurteilt man damit sein ganzes Leben. Und dann wird man sich schuldig fühlen; dann kann man es nicht genießen, dann kann man nicht leben, dann kann man nicht lachen. Dann wird die Ernsthaftigkeit zu deinem Gesicht. Dann kannst du nur ernst sein; du kannst nicht fröhlich sein, kannst nicht spielerisch sein. So ergeht es allen religiösen Leuten auf der ganzen Welt: Sie werden todernst. Durch ihre Ernsthaftigkeit sind sie wie tot – weil sie das Leben nicht so akzeptieren, wie es ist. Sie verleugnen es und meinen, wenn sie es nicht verleugneten, könnten sie die ‚jenseitige Welt" nicht erlangen. So wird das Jenseits zum Ideal, zur Zukunft, zum Begehren, zur Vision – und diese Welt zur Sünde. Dann fühlt man sich schuldig. Und jede Religion, die euch schuldig macht, macht euch 340

Kapitel 13

neurotisch. Sie treibt euch in den Wahnsinn! In diesem Sinne ist Tantra die einzig gesunde Religion. Und immer wenn eine Religion gesundet, wird sie zu Tantra – wird sie tantrisch. Jede Religion hat also diese beiden Aspekte. Der eine Aspekt ist das Äußere: die Kirche, die Organisation, das publik gemachte, öffentliche Gesicht, das Exoterische. Dieser Aspekt ist immer lebensverleugnend. Und der andere Aspekt ist der essentielle Kern, den jede Religion ebenfalls aufweist: das Esoterische. Dieser Aspekt ist immer tantrisch – er akzeptiert alles. Solange du diese Welt nicht total akzeptierst, kannst du innerlich nicht entspannen. Nicht-Akzeptieren erzeugt Spannung. Sobald du alles so akzeptierst, wie es ist, fühlst du dich in der Welt zuhause. Tantra hält das für etwas Grundlegendes: Du mußt dich zuhause fühlen. Erst dann wird mehr möglich. Wenn du angespannt und gespalten bist, in Widerstreit, Verzweiflung und Schuld lebst – wie kannst du da transzendieren? In dir herrscht ein solcher Irrsinn, daß du nicht weiterkommen wirst. Du bist hier so eingespannt, bist so sehr vom Diesseitigen in Anspruch genommen, daß du das Jenseitige nicht erreichen kannst. Das klingt paradox: Ausgerechnet die, die diese Welt ablehnen, sind zu sehr in sie verstrickt? Aber es kann gar nicht anders sein. Von seinem Feind kann man nicht loskommen, man ist besessen von ihm. Wenn die Welt dein Feind ist, wirst du in allem, was du tust – oder vorgibst zu tun – weltlich bleiben. Selbst wenn du der Welt entsagst, wirst du im Ansatz weltlich sein. Ich habe einmal einen Heiligen gesehen, einen sehr berühmten Mann ... Er rührte kein Geld an, und wenn man ihm ein paar Münzen hinlegte, schloß er die Augen. Das ist neurotisch! Dieser Mann ist krank! Was soll das? Aber gerade deshalb verehren ihn die Leute. Sie denken, er sei nur am Jenseits interessiert. Das stimmt aber nicht. Er hängt zu sehr am Irdischen. So sehr hängst nicht einmal du an dieser Welt. Was macht er? Er hat die Sache einfach nur umgedreht, hat sich selbst auf den Kopf gestellt. Er ist der gleiche geblieben, der gleiche geldgierige Mensch. Er muß ununterbrochen an Geld gedacht und Besitz angehäuft haben. Nun ist er ins andere Extrem gegangen, aber innerlich bleibt er 341

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der gleiche. Jetzt lehnt er das Geld so sehr ab, daß er es nicht einmal anrühren kann! Warum diese Angst? Warum dieser Haß? Denkt daran: Haß ist immer ein Zeichen von umgekehrter Liebe. Man kann nur etwas hassen, wenn man es vorher geliebt hat. Haß ist immer nur möglich durch Liebe. Man kann nur gegen etwas sein, wenn man vorher total dafür war, aber die Grundhaltung bleibt die gleiche – dieser Mensch ist habgierig. Ich fragte diesen Mann: „Warum hast du solche Angst?" Er sagte: „Das Geld steht mir im Wege. Wenn ich nicht willentlich gegen meine Geldgier angehe, kann ich das Göttliche nicht erlangen." Das ist nur eine andere Art von Gier. Er hat einen Kuhhandel gemacht: Wenn er Geld anrührt, verliert er das Göttliche. Weil er aber das Göttliche erlangen will, weil er das Göttliche besitzen will, ist er folglich gegen das Geld. Tantra sagt: Sei weder für noch gegen die Welt – akzeptiere sie einfach so, wie sie ist. Mache kein Problem daraus. Wie sollte dir das helfen? Wenn du kein Problem daraus machst, wenn du deswegen nicht auf die eine oder andere Weise neurotisch wirst, wenn du einfach in der Welt lebst und sie so akzeptierst, wie sie ist, dann wird deine ganze Energie von ihr frei werden und kann in das Reich des Verborgenen, in die verborgene Dimension eintreten. Das Akzeptieren dieser Welt wird zur Transzendenz in die andere Welt. Das totale Akzeptieren des „Hier" wird dich in die andere Dimension, in die verborgene Dimension führen. Und es wird dich deshalb transformieren, weil deine ganze Energie dafür frei wird; sie ist nicht mehr im Hier besetzt. Tantra glaubt zutiefst an die Vorstellung von niyati, Schicksal. Tantra sagt: Nimm diese Welt als dein Schicksal, und mache dir keine Gedanken darüber. Wenn du sie als dein Schicksal, niyati, hinnimmst, akzeptierst du sie so, wie sie ist. Dann kümmerst du dich nicht darum, sie zu verändern, sie anders haben zu wollen, sie deinem Begehren angleichen zu wollen. Sobald du sie akzeptierst, wie sie ist, und dich nicht weiter darum kümmerst, wird deine ganze Energie frei – und dann kann all diese Energie sich nach innen wenden.

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Diese Techniken können nur dann helfen, wenn du diese Haltung einnimmst, ansonsten bringen sie nichts. Dabei erscheinen sie so einfach! Wenn du sie direkt anwendest, so wie du jetzt bist, werden sie dir einfach erscheinen, aber du wirst keinen Erfolg damit haben, weil der richtige Bezugsrahmen fehlt. Akzeptieren ist der richtige Bezugsrahmen. Sobald Akzeptieren als Hintergrund gegeben ist, können diese einfachen Methoden wahre Wunder wirken. Die sechste Technik mit Tönen: Stimme hörbar einen Ton an, laß ihn dann immer weniger hörbar werden, während sich dein Gefühl immer mehr in diese stille Harmonie hineinvertieft. Jeder Ton ist dafür geeignet, aber wenn du einen bestimmten Ton liebst, ist er besser, denn wenn du einen bestimmten Ton liebst, dann ist dieser Ton nicht bloß ein Ton. Wenn du diesen Ton anstimmst, wirst du damit auch ein verborgenes Gefühl anstimmen, und dann wird allmählich der Ton wegfallen und nur noch das Gefühl übrigbleiben. Der Ton dient als Kanal zum Fühlen. Ton ist Verstand, Fühlen ist Herz. Der Verstand muß einen Kanal zum Herzen finden. Es ist zu schwierig, direkt ins Herz zu gehen. Wir haben es so sehr vermieden, seit so vielen Leben, daß wir gar nicht mehr wissen, wie man ins Herz kommt. Wie können wir dort eintreten? Diese Türe scheint verschlossen zu sein. Wir reden ständig über das Herz, aber dieses Reden kommt auch nur aus dem Verstand. Wir behaupten, mit dem Herzen zu lieben, aber es ist nur zerebral, im Kopf. Selbst unser Reden vom Herzen findet nur im Kopf statt. Und wir wissen nicht einmal, wo unser Herz ist. Ich meine nicht den physischen Teil — den kennen wir. Aber die Ärzte, die Mediziner sagen, an diesem Herzen sei nichts, was Liebe enthielte. Es sei nur eine Pumpvorrichtung, die nichts anderes enthält — und alles andere sei nur Mythos und Dichtung und Phantasie. Doch Tantra weiß von einem tieferen Zentrum, das sich hinter eurem physischen Herzen verbirgt.

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Dieses tiefere Zentrum kann nur über den Verstand erreicht werden, weil wir uns im Verstand aufhalten. Wir leben im Kopf, und jede Reise nach innen muß von dort beginnen. Verstand ist Ton. Wenn alle Töne aufhören, hört der Verstand auf. In der Stille gibt es keinen Verstand - darum wird so viel Wert auf Stille gelegt: Stille ist ein Zustand von Nicht-Denken. Normalerweise sagen wir: „Mein Verstand schweigt." Das ist absurd und widersinnig, weil Verstand die Abwesenheit von Stille bedeutet. Man kann also nicht sagen, daß der Verstand schweigt. Solange der Verstand da ist, kann es keine Stille geben, und wenn Stille da ist, gibt es keinen Verstand. So etwas wie einen stillen Verstand kann es daher nicht geben; das ist unmöglich. Es ist gerade so, als würde man sagen, daß jemand lebendig tot sei. Das ergibt keinen Sinn. Wenn er tot ist, kann er nicht lebendig sein. Wenn er lebendig ist, dann ist er nicht tot. Man kann nicht lebendig und tot zugleich sein. So etwas wie einen stillen Verstand gibt es also nicht. Wenn sich Stille einstellt, ist der Verstand weg. Tatsächlich geht der Verstand weg, sobald sich Stille einstellt, und stellt sich Stille ein, sobald der Verstand weggeht. Beide zusammen können nicht da sein. Verstand bedeutet Töne. Sind diese Töne systematisch geordnet, dann ist man geistig gesund; sind die Töne zu einem Chaos geworden, dann ist man geisteskrank. Doch in beiden Fällen sind Töne vorhanden und existiert man auf der Verstandesebene. Wie kann man also von der Verstandesebene hinunterrutschen zur inneren Herzensebene? Indem man einen Ton benutzt, einen Ton anstimmt. Ein einzelner Ton wird helfen. Wenn viele Töne im Verstand sind, ist es schwierig, sie loszulassen. Wenn nur ein Ton da ist, kann man ihn leichter loslassen. Zuerst muß man also viele Töne gegen einen einzigen Ton austauschen. Das ist der Sinn von Konzentration. Stimme einen Ton an. Fahre fort, ihn anzustimmen, zuerst hörbar, damit du ihn vernehmen kannst, und dann allmählich unhörbar. Niemand anders wird ihn nun hören können, aber innerlich hörst du ihn noch. Laß ihn immer leiser werden, laß ihn immer weniger hörbar werden - und dann brich ganz plötzlich ab. Stille wird eintreten, eine Explosion von Stille - und es wird ein Gefühl 344

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zurückbleiben. Gedanken werden nicht mehr da sein, aber Fühlen wird da sein. Darum ist es sinnvoll, einen Ton, einen Namen, ein Mantra zu verwenden, für das du ein Gefühl hegst. Wenn beispielsweise ein Hindu „Rama" verwendet, ist für ihn ein Gefühl damit verbunden. Für ihn ist es nicht bloß ein Wort, nicht bloß im Kopf. Diese Schwingung erreicht sein Herz. Er mag sich dessen gar nicht bewußt sein, aber es durchdringt ihn bis ins Mark, bis ins Blut. Es ist eine lange Tradition, eine alte Konditionierung, seit vielen Leben. Wenn man ständig an einen bestimmten Ton gewöhnt ist, gehen die Wurzeln sehr tief. Nutze das. Man kann das benutzen. Ein Christ kann ebenfalls „Rama"verwenden, aber dann bleibt es nur im Verstand; es wird nicht so rief gehen. Er verwendet besser ‚Jesus" oder „Maria" oder etwas ähnliches. Man ist leicht von einer neuen Idee begeistert, aber es ist schwieriger, sie hierfür einzusetzen, weil man kein Gefühl dafür hat. Selbst wenn du im Kopf überzeugt bist, daß es besser wäre, bleibt diese Überzeugung nur an der Oberfläche. Einer meiner Freunde lebte in Deutschland. Er war schon dreißig Jahre dort und hatte seine Muttersprache völlig verlernt – er stammte aus Maharashtra, und seine Muttersprache war Marathi. Aber er hatte alles vergessen; seit dreißig Jahren sprach er nur noch Deutsch. Deutsch war für ihn beinahe zur Muttersprache geworden. Ich sage „beinahe", weil keine andere Sprache die Muttersprache ersetzen kann. Es ist unmöglich, denn die Muttersprache bleibt im tiefsten Innersten bestehen. Bewußt hatte er sie vergessen und konnte sie weder sprechen noch verstehen. Dann wurde er krank, und er war so krank, daß die ganze Familie ihn besuchen kam. Er war bewußtlos, nur gelegentlich kam er zu Bewußtsein. Und immer wenn er bei Bewußtsein war, redete er Deutsch, und wenn er bewußtlos wurde, murmelte er etwas in Marathi. Wenn er bewußt war, konnte er Marathi nicht verstehen, und wenn er bewußtlos war, konnte er Deutsch nicht verstehen. Tief im Unterbewußtsein war Marathi immer noch vorhanden; es war seine Muttersprache. Und die Muttersprache läßt sich

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durch nichts ersetzen. Man kann andere Dinge über sie drüberlegen, kann andere Dinge hinzulernen, doch man kann sie nicht ersetzen. In der Tiefe bleibt sie bestehen. Wenn du also für einen bestimmten Ton ein Gefühl hast, ist es besser, diesen zu verwenden. Nimm nichts Intellektuelles, das bringt nichts, denn der Ton soll ja dazu dienen, einen Kanal vom Verstand zum Herzen zu öffnen. Verwende nur einen Ton, für den du eine tiefe Liebe, ein bestimmtes Gefühl, empfindest. Würde ein Mohammedaner „Rama" verwenden, wäre es schwierig, weil ihm das Wort nichts bedeutet. Darum halten auch die beiden ältesten Religionen, der Hinduismus und der Judaismus, nichts vom Missionieren. Das sind die beiden ältesten Religionen, die beiden ursprünglichsten Religionen; alle anderen Religionen sind nur Ableger dieser beiden. Christentum und Islam sind Ableger der jüdischen Tradition; Buddhismus, Jainismus und die Religion der Sikhs sind Ableger des Hinduismus. Diese beiden Ursprungsreligionen haben also nie etwas vom Missionieren gehalten, und zwar aus folgendem Grund: Man kann einen Menschen zwar intellektuell bekehren, aber man kann niemanden im Herzen bekehren. Man kann einen Hindu zum Christen bekehren, einen Christen zum Hindu, aber die Bekehrung wird sich auf den Verstand beschränken. Im tiefsten Herzen bleibt ein bekehrter Hindu weiterhin ein Hindu, auch wenn er zur Kirche geht und zu Maria oder Jesus beter, sein Gebet bleibt eine Kopfsache. Das Unterbewußtsein läßt sich nicht ändern. Und würde man ihn hypnotisieren, dann könnte man sehen, daß er immer noch Hindu ist. Würde man ihn hypnotisieren und sein Unterbewußtsein sprechen lassen, dann würde man sehen, daß er Hindu ist. Aufgrund dieser Tatsache haben Hindus und Juden nie etwas von Bekehrung gehalten. Man kann die Religion eines Menschen nicht verändern, weil man sein Herz und seine unbewußten Gefühle nicht verändern kann. Und wenn man es dennoch versucht, verwirrt man ihn nur, weil man ihm nur etwas Oberflächliches gibt und eine Spaltung in ihm erzeugt. Er wird zu einer gespaltenen Persönlichkeit. Im tief346

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sten Inneren ist er Hindu, an der Oberfläche ist er Christ. Er wird christliche Klänge und Mantras verwenden, aber sie werden nicht sehr tief gehen können. Und die Hindu-Mantras, die tief gehen könnten, kann er nicht mehr benutzen. Man hat sein Leben in Verwirrung gestürzt. Finde also einen bestimmten Ton, bei dem du etwas fühlst. Sogar dein eigener Name kann hilfreich sein. Wenn du für nichts anderes fühlst, kann dein eigener Name hilfreich sein. Es wird von vielen solchen Fällen berichtet. Ein sehr berühmter Mystiker, Bukkh, verwendete seinen eigenen Namen, denn er sagte: „Ich glaube an keinen Gott. Ich weiß nichts von ihm, ich kenne seinen Namen nicht. Es gibt Namen, von denen ich gehört habe, aber es gibt keinen Beweis, daß es seine Namen sind. Und wenn ich auf der Suche nach mir selber bin, warum soll ich nicht meinen eigenen Namen verwenden?" Also verwendete er seinen eigenen Namen, und durch das Wiederholen seines eigenen Namens versank er in Stille. Wenn du für nichts anderes Liebe empfindest, dann nimm deinen eigenen Namen. Aber selbst das ist schwer, weil du dich so sehr verurteilst, daß du gar nichts für dich empfindest und gar keine Selbstachtung hast. Andere mögen dich achten, aber du selbst achtest dich nicht. Als erstes mußt du also irgendeinen Ton finden, der geeignet ist - zum Beispiel den Namen deiner Liebsten, deines Geliebten. Wenn du Blumen liebst, dann geht auch „Rose" oder dergleichen - irgendein Wort, das sich gut anfühlt, wenn du es aussprichst, und das ein gewisses Wohlgefühl in dir auslöst, wenn du es sagst oder hörst. Wenn du nichts findest, dann gibt es ein paar Vorschläge aus traditionellen Quellen: Man kann „Aum" nehmen, man kann „Amen" nehmen, man kann „Maria" nehmen, man kann „Rama" nehmen, oder den Namen Buddhas oder Mahaviras - oder irgendeinen anderen Namen, den du liebst. Aber du mußt etwas dabei fühlen. Darum ist auch der Name des Meisters hilfreich, wenn du etwas dabei fühlst. Aber auf das Gefühl kommt es an! Stimme hörbar einen Ton an, laß ihn dann immer weniger hörbar werden, während sich dein Gefühl immer mehr in diese stille Harmonie hineinvertieft. 347

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Und fahre fort, den Ton immer mehr zu reduzieren. Stimme ihn langsamer an, noch unhörbarer, so daß sogar du selbst dich bemühen mußt, ihn innerlich noch zu hören. Werde immer leiser und leiser, und du wirst eine Veränderung spüren. Je leiser der Ton wird, um so mehr wird das Gefühl dich erfüllen. Wenn der Ton ganz verschwindet, bleibt nur noch das Gefühl übrig. Dieses Gefühl läßt sich nicht benennen. Es ist eine Art Liebe, eine tiefe Liebe, aber mit dem Unterschied, daß sie an niemanden gerichtet ist. Wenn du einen Ton oder ein Wort verwendest, ist die Liebe an ein Etikett gebunden. Du sagst: „Rama, Rama, Rama ..." Du magst ein tiefes Gefühl für dieses Wort haben, aber dieses Gefühl ist an „Rama" adressiert; es beschränkt sich auf „Rama". Wenn du dieses „Rama" immer mehr reduzierst, kommt der Moment, da „Rama" verschwindet, da der Ton verschwindet. Dann bleibt nur das Gefühl zurück, das Gefühl der Liebe – aber nicht zu Rama, denn nun ist es nicht mehr adressiert. Da ist einfach nur ein Gefühl von Liebe – nicht für jemand Bestimmten, sondern unausgerichtet. Es ist einfach ein Gefühl von Liebe, so als befändest du dich in einem Meer von Liebe. Wenn es nicht adressiert ist, dann kommt es aus dem Herzen. Wenn es adressiert ist, dann kommt es aus dem Kopf. Liebe für jemand – das kommt aus dem Kopf. Einfach Liebe – das kommt aus dem Herzen. Und wenn es einfach Liebe ist, unadressierte Liebe, dann wird sie zu Gebet. Solange sie adressiert ist, ist es noch kein Geber, dann bist du erst auf dem Weg dorthin. Deshalb sage ich, wenn du Christ bist, kannst du nicht wie ein Hindu anfangen, dann solltest du wie ein Christ anfangen. Wenn du Mohammedaner bist, kannst du nicht wie ein Christ anfangen, solltest du wie ein Mohammedaner anfangen. Aber je tiefer du kommst, um so weniger wirst du ein Mohammedaner oder Christ oder Hindu sein. Nur am Anfang wirst du ein Hindu oder Mohammedaner oder Christ sein. Je mehr du dich dem Herzen näherst, je mehr der Ton abnimmt und das Gefühl zunimmt, um so weniger wirst du Hindu sein oder Mohammedaner. Wenn der Ton ganz verschwindet, wirst du einfach nur ein Mensch sein – weder Hindu 348

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noch Mohammedaner noch Christ. Das ist wie der Unterschied zwischen einer „Sekte" und „Religion". Religion gibt es nur eine, aber Sekten gibt es viele. Sekten sind hilfreich für den Anfang. Aber wenn man glaubt, sie seien auch das Ende, dann ist Schluß. Sie sind nur der Anfang. Man muß sie hinter sich lassen und weitergehen, denn der Anfang ist nicht das Ende. Am Ende steht „Religion"; am Anfang steht nur die eine oder andere Sekte. Benutze die Sekte, um schließlich zur Religion zu gelangen. Benutze das Begrenzte, um zum Grenzenlosen zu gelangen. Benutze das Endliche, um zum Unendlichen zu gelangen. Jeder Ton eignet sich. Finde deinen eigenen Ton. Und wenn du ihn anstimmst, kannst du fühlen, ob du ein Liebesverhältnis zu ihm hast, denn das Herz wird zu vibrieren anfangen. Dein ganzer Körper wird empfindsamer werden. Du wirst das Gefühl haben, als ob du in etwas Warmes hineinsinkst – wie in den Schoß deiner Geliebten. Etwas Warmes umfängt dich, und das ist nicht nur ein gedachtes, sondern tatsächlich ein körperliches Gefühl. Wenn du einen Ton anstimmst, für den du Liebe empfindest, wirst du eine gewisse Wärme um dich herum und in deinem Innern spüren. Dann ist die Welt nicht mehr kalt, dann ist sie warm. Wenn du schon mal in einem Hindu-Tempel warst, dann hast du vielleicht vom garbhagriha gehört, dem „Gebärmutterhaus". Das innerste Zentrum des Tempels nennt man „garbha" Gebärmutter, Mutterschoß. Vielleicht hast du nicht darauf geachtet, weshalb es „Gebärmutter" heißt. Wenn du den Ton dieses Tempels anstimmst – jeder Tempel hat nämlich seinen eigenen Ton, sein eigenes Mantra, seine eigene ishta devata, seine eigene Gottheit mitsamt des speziellen Mantras dieser Gottheit –, wenn du diesen Ton anstimmst, erzeugst du damit eine ähnliche Wärme wie im Mutterbauch. Darum ist garbha, die Gebärmutter des Tempels, ähnlich geformt wie die Gebärmutter einer Schwangeren: rund und geschlossen, mit einer einzigen Öffnung. Als die ersten christlichen Reisenden nach Indien kamen und dort Hindu-Tempel sahen, fanden sie diese Tempel sehr unhygienisch – ganz ohne Belüftung, mit einer einzigen kleinen Tür. Aber auch die Gebärmutter hat nur eine einzige Öffnung und ist 349

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überhaupt nicht belüftet. Darum wurden diese Tempel mit einer einzigen Öffnung gebaut, genau wie die Gebärmutter. Und wenn man diesen Ton anstimmt, wird die Gebärmutter lebendig. Und sie heißt auch deshalb garbha, weil man darin neu geboren werden kann - man kann ein neuer Menschen werden. Wenn du einen Ton anstimmst, den du liebst, für den du ein Gefühl hegst, wirst du eine Klang-Gebärmutter um dich her erzeugen. Darum ist es besser, diese Methode nicht unter freiem Himmel zu praktizieren. Du bist zu klein, um den ganzen Himmel mit deinem Klang auszufüllen. Es ist besser, es in einem kleinen Raum zu machen. Und es ist gut, wenn dieser Raum so gebaut ist, daß dein Ton widerhallt; das hilft. Und wenn du es jeden Tag am gleichen Ort machen kannst, ist es noch besser. Dann wird er sich aufladen. Wenn der gleiche Ton jeden Tag wiederholt wird, dann wird der ganze Ort, jedes einzelne Atom darin, zu einem Schwingungsfeld. Darum läßt man in einen Tempel keine Anhänger anderer Religionen eintreten. In Mekka darf niemand rein, der kein Mohammedaner ist, und das ist gut so. Daran ist nichts verkehrt, denn Mekka ist Teil einer speziellen Wissenschaft. Ein NichtMohammedaner würde dort eine Schwingung hineinbringen, die das ganze Schwingungsfeld stören würde. Wenn ein Mohammedaner also nicht in einen Hindu-Tempel eingelassen wird, stellt das keine Beleidigung dar. Und all diese sozialen Reformierer, die keine Ahnung haben von Tempeln, Religion und esoterischer Wissenschaft, propagieren Wahlsprüche, die völlig unsinnig sind, und bringen damit alles durcheinander. Ein Hindu-Tempel ist nur für Hindus, weil es ein ganz besonderer Ort ist - ein auf besondere Weise geschaffener Ort. Man hat Jahrtausende daran gearbeitet, ihn zum Leben zu bringen, und jede Störung kann das zunichte machen. Eine solche Störung ist sehr gefährlich. Ein Tempel ist kein öffentlicher Ort. Er hat einen ganz bestimmten Zweck und ist für ganz bestimmte Leute gedacht; er ist nichts für Besucher. Darum hat man früher keine Besucher zugelassen. Heute dürfen sie eintreten, weil uns dieses Wissen abhanden gekommen ist. Besucher sollten nicht zugelassen werden. Es ist kein Ort für Besichtigungen, keine Sehens350

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würdigkeit. Es ist ein speziell geschaffener Raum, der von ganz bestimmten Schwingungen erfüllt ist. Wenn es ein Rama-Tempel ist, wird jemand, der in einer Familie geboren wurde, in der Ramas Name für heilig gehalten und geliebt wurde, beim Betreten eines solchen lebendigen Ortes, der von Ramas Name erfüllt ist, zu singen anfangen – auch wenn er gar nicht „Rama" singen will, auch wenn er das Mantra „Rama" gar nicht benutzt. Die ganze Atmosphäre des Raumes wird ihn dazu veranlassen. Die Schwingungen werden ihn anrühren, und etwas Tiefes wird in ihm zu singen anfangen. Einen solchen Ort sollte man also nutzen. Ein Tempel wäre gut. Diese Techniken sind Tempeltechniken. Ein Tempel eignet sich gut dafür, oder eine Moschee, oder eine Kirche. Dein eigenes Haus ist für diese Techniken weniger gut geeignet, weil du durch viele Töne einen chaotischen Raum um dich herum erzeugt hast, und du nicht stark genug bist, um allein durch dein Singen das Schwingungsfeld zu verändern. Es ist also besser, an einen Ort zu gehen, dem ein bestimmter Ton zugehörig ist, und ihn hierfür zu benutzen. Und außerdem ist es gut, jeden Tag an denselben Ort zu gehen. Nach und nach wirst du sehr viel Kraft daraus gewinnen. Nach und nach wirst du aus dem Verstand ins Herz gleiten. Dann kannst du diese Methode überall anwenden, und dann wird der ganze Kosmos zu deinem Tempel, dann ist es kein Problem mehr. Aber am Anfang ist es gut, einen besonderen Ort dafür zu wählen. Und wenn du auch die Zeit wählen kannst – jeden Tag genau die gleiche Zeit –, dann wird es gut sein, weil dann der Tempel auf dich wartet. Exakt zur gleichen Zeit erwartet der Tempel dich. Dann ist er empfänglicher, er ist glücklich, wenn du kommst. Und das meine ich buchstäblich so: Dies ist keine symbolische, sondern eine physikalische Sache. Es ist genauso, wie wenn du jeden Tag zur selben Zeit deine Mahlzeiten einnimmst. Zu dieser Zeit fühlt sich dein ganzer Körper hungrig. Der Körper hat seine eigene innere Uhr, er wird exakt zu dieser Zeit Hunger verspüren. Wenn du jeden Tag zur selben Zeit schlafen gehst, macht dein ganzer Körper sich zu dieser Zeit bereit. Wenn du deine Schlafenszeit und deine 351

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Essenszeiten täglich änderst, bringst du den Körper durcheinander. Man sagt heute, daß dies das Alter beeinflusse. Wenn man täglich seine körperlichen Gewohnheiten änderte, werde man statt achtzig nur siebzig Jahre alt werden. Man werde dadurch zehn Jahre verlieren. Und wenn man genau mit der Körperuhr gehe, könne man statt achtzig leicht neunzig Jahre lang leben. Man werde zehn Jahre hinzugewinnen. Genauso hat alles um dich herum seine eigene Uhr, und die Welt folgt der kosmischen Zeit. Wenn du den Tempel täglich genau zur selben Zeit betrittst, ist der Tempel für dich bereit, und bist du bereit für den Tempel. Diese zwei Bereitschaften treffen sich, und das Ergebnis wird sich tausendfach verstärken. Du kannst aber auch eine kleine Ecke in deiner Wohnung dafür bereitstellen. Dann solltest du diese Ecke aber für keinen anderen Zweck verwenden, denn jeder Zweck hat seine eigenen Schwingungen. Wenn du diese Ecke auch für geschäftliche Zwecke oder zum Kartenspielen benutzt, wirst du das Schwingungsfeld stören. Heute kann man solche Störungen sogar mit Geräten messen; man kann feststellen, ob ein Schwingungsfeld gestört ist. Wenn es dir möglich ist, eine Ecke in deinem Haus einzurichten, einen kleinen Tempel, dann ist das sehr gut. Wenn du dir einen kleinen Tempel leisten kannst, ist es das erste, was du ausprobieren solltest. Aber benutze ihn für keinen anderen Zweck. Verwende ihn nur für dich privat, dann werden die Ergebnisse sich sehr bald einstellen. Die siebente Technik mit Klang: Richte bei leicht geöffnetem Mund deine Aufmerksamkeit auf die Mitte der Zunge. Oder spürt, während der Atem ruhig einströmt, den Ton „Hh". Die Aufmerksamkeit kann auf jede beliebige Stelle im Körper gerichtet werden. Normalerweise konzentriert sie sich im Kopf, man kann sie aber überallhin konzentrieren. Und durch die Verlagerung der Aufmerksamkeit ändern sich eure Eigenschaften.

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So wird zum Beispiel in vielen Ländern des Ostens – Japan, China, Korea – traditionell gelehrt, daß das Denken im Bauch und nicht im Kopf stattfinde. Infolgedessen haben alle, für die das Denken im Bauch stattfindet, andere Bewußtseinsqualitäten entwickelt. Ihr könnt diese Qualitäten nicht haben, weil für euch das Denken im Kopf stattfindet. In Wahrheit ist das Bewußtsein nirgendwo angesiedelt. Das Gehirn befindet sich im Kopf, aber nicht eure Bewußtheit. Und die ist hier mit Aufmerksamkeit' gemeint. Ihr könnt sie überall hinlenken, doch sobald sie sich an irgendeinem Punkt konzentriert, ist es sehr schwierig, sie von dort wieder wegzubringen. Zum Beispiel sagen jetzt auch alle Psychologen und Wissenschaftler, die tiefgehende Forschung am Menschen betreiben, beim Sex müsse die Aufmerksamkeit vom Kopf in den Genitalbereich gehen, weil sonst Frustration die Folge sei. Wenn euer Bewußtsein im Kopf konzentriert bleibt, könnt ihr im Sex nicht tief gehen. Dann werdet ihr keinen Orgasmus haben, eure Erfahrung wird nicht orgasmisch sein. Es wird keine Gipfelerfahrung sein. Ihr könnt zwar Kinder produzieren, aber den höchsten Gipfel der Liebe werdet ihr nicht erleben. Dann werdet ihr nicht das erleben, wovon Tantra spricht, oder was die Tempel von Khajuraho darstellen – das könnt ihr nicht erleben. Habt ihr Khajuraho gesehen? Oder, falls ihr Khajuraho nicht gesehen habt, habt ihr vielleicht Bilder von den Tempeln in Khajuraho gesehen? Seht euch die Gesichter der Liebespaare an. Betrachtet euch ihre Gesichter: Diese Gesichter haben einen göttlichen Ausdruck. Die Paare sind im Liebesakt, aber ihre Gesichter sind so ekstatisch wie die eines Buddha. Was passiert mit ihnen? Ihr Sex findet nicht im Hirn statt. Sie machen den Sex nicht im Kopf, sie denken nicht darüber nach. Sie sind mit ihrer Aufmerksamkeit aus dem Kopf nach unten gerutscht, ihr Fokus hat sich geändert. Durch diese Verlagerung aus dem Kopf nach unten ist das Bewußtsein in den Genitalbereich gerutscht. Das Denken hat aufgehört. Das Denken ist zum Nicht-Denken geworden. Ihre Gesichter lassen die gleiche Ekstase erkennen wie die eines Buddha. Ihr Sex ist zur Meditation geworden. Wieso? Weil sich

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die Aufmerksamkeit geändert hat. Wenn ihr den Fokus eurer Aufmerksamkeit verlagern könnt, wenn ihr ihn aus dem Kopf wegholen könnt, dann wird sich der Kopf, wird sich das Gesicht entspannen. Dann lösen sich alle Spannungen. Ihr seid nicht mehr da; das Ego ist nicht mehr da. Je intellektueller und rationaler der Verstand wird, desto weniger wird er zur Liebe fähig, denn die Liebe braucht einen anderen Fokus. In der Liebe muß man sich in der Nähe des Herzens fokussieren; im Sex muß man sich in der Nähe des Genitalzentrums fokussieren. Wenn ihr Mathematik betreibt, ist es in Ordnung, im Kopf zu sein. Aber Liebe ist nicht Mathematik, und Sex schon gar nicht. Wenn im Kopf die Mathematik weitergeht, während ihr miteinander Sex habt, dann verschwendet ihr bloß eure Energie. Dann ist diese ganze Anstrengung nur abstoßend. Man kann jedoch die Aufmerksamkeit verlagern. Tantra sagt, daß es sieben Zentren gibt, und das Bewußtsein kann auf jedes dieser Zentren gerichtet werden. Jedes Zentrum hat einen bestimmten Funktionsbereich, und wenn man sich auf ein bestimmtes Zentrum konzentriert, wird man zu einem anderen Menschen. In Japan hat es eine militärische Schicht gegeben, ähnlich wie in Indien die Kriegerkaste der kshatriyas — die sogenannten Samurai. Sie wurden zu Kämpfern ausgebildet, und als erstes lernten sie, mit ihrer Aufmerksamkeit nach unten zu rutschen, etwa drei Fingerbreit unterhalb des Nabels. In Japan nennt man dieses Zentrum Hara. Ein Samurai lernt, sein Bewußtsein ins Hara zu bringen. Solange ein Krieger seine Aufmerksamkeit nicht im Hara konzentrieren kann, darf er noch nicht kämpfen, und das ist auch richtig so. Die Samurai sind die besten Kämpfer auf der ganzen Welt, die größten Krieger; nichts auf der Welt läßt sich mit einem Samurai vergleichen. Er ist eine andere Art Mensch, ein völlig anderes Wesen, weil er seine Fokussierung verlagert hat. Zum Beispiel sagen sie: Wenn man kämpft, gibt es keine Zeit. Der Verstand braucht Zeit, um zu funktionieren, er kalkuliert. Wenn man angegriffen wird, und der Verstand muß erst darüber nachdenken, wie er sich schützen kann, dann hat man den Augenblick verpaßt, dann hat man schon verloren. Dafür ist keine 354

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Zeit. Man muß außerhalb der Zeit funktionieren, aber der Verstand kann nicht außerhalb der Zeit funktionieren; er braucht Zeit. Wie schnell es auch gehen mag, Denken braucht Zeit. Unterhalb des Nabels liegt dieses Hara-Zentrum, und es funktioniert außerhalb der Zeit. Wenn der Krieger beim Kämpfen im Hara fokussiert ist, dann wird der Kampf intuitiv und nicht intellektuell geführt. Dann weiß er es schon, noch bevor man ihn angreift. Es ist ein subtiles Gefühl im Hara, nicht im Kopf. Es ist kein logischer Schluß, sondern mediale Telepathie. Noch bevor man ihn angreift, bevor der Gedanke, ihn anzugreifen, überhaupt aufkommt, hat er ihn schon erreicht. Sein Hara wurde davon getroffen, und er ist verteidigungsbereit. Noch bevor man ihn angreift, wehrt er schon ab und schützt sich. Gelegentlich – wenn zwei Leute kämpfen, die beide Samurais sind – wird das zu einem Problem, weil keiner den anderen besiegen kann. Keiner kann gewinnen; das ist ein Problem. Keiner kann zum Sieger erklärt werden. Es ist nahezu unmöglich, weil man einen solchen Mann nicht angreifen kann. Noch bevor man ihn angreift, weiß er es schon. Es gab einmal einen indischen Mathematiker, die ganze Welt hielt ihn für ein mathematisches Wunder, denn er brauchte nicht zu rechnen. Sein Name war Ramanujam. Man konnte ihm jedes x-beliebige Rechenproblem aufgeben, und er präsentierte sofort die Lösung. Einer der besten englischen Mathematiker, Hardy, besuchte Ramanujam. Hardy war einer der besten Mathematiker, die es je gab, und er hatte für ein spezielles Problem sechs Stunden benötigt. Als man jedoch Ramanujam dasselbe Problem stellte, löste er es auf der Stelle. Es war unmöglich, daß er seinen Verstand dafür einsetzte, denn der Verstand braucht Zeit. Ramanujam wurde immer wieder gefragt: ,W ie machen Sie das?" Und er sagte dann: „Ich weiß es nicht. Man stellt mir eine Aufgabe, und die Antwort kommt mir einfach. Sie kommt von irgendwo da unten. Sie kommt nicht aus meinem Kopf." Sie kam aus dem Hara. Er war sich dessen nicht bewußt, er war darin nicht ausgebildet worden, aber mein Gefühl sagt mir, daß er in einem früheren Leben ein Japaner gewesen sein muß, denn in Indien haben wir nicht viel mit dem Hara gearbeitet. 355

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Tantra sagt, wenn man die Aufmerksamkeit auf verschiedene Zentren richtet, erzielt man unterschiedliche Ergebnisse. Diese Technik handelt nun davon, die Aufmerksamkeit auf die Zunge zu richten, auf die Mitte der Zunge. „Bei leicht geöffnetem Mund" – so als wolltest du gleich sprechen. Nicht mit geschlossenem, sondern mit leicht geöffnetem Mund, als würdest du jeden Moment zu sprechen beginnen. Also nicht so, als würdest du schon sprechen, sondern als wärest du kurz davor. Halte die Aufmerksamkeit auf die Mitte der Zunge gerichtet. Das wird sich sehr eigenartig anfühlen, denn die Zunge hat genau in der Mitte ein Zentrum, das die Gedanken kontrolliert. Wenn du dir dessen plötzlich gewahr wirst und dich darauf konzentrierst, werden deine Gedanken zum Stillstand kommen. Konzentriere dich, als müßtest du dein ganzes Bewußtsein in die Zunge bringen – genau in der Mitte. Laß den Mund leicht geöffnet, so als ob du etwas sagen wolltest, und dann konzentriere deinen Geist, als wäre er nicht im Kopf. Fühle ihn, als wäre er in der Zunge, genau in der Mitte. Die Zunge ist das Zentrum des Sprechens, und Denken ist Sprechen. Was tust du, wenn du denkst? Du redest innerlich. Kannst du irgend etwas denken, ohne innerlich dabei zu reden? Du bist allein; du redest mit niemandem, du denkst. Was tust du, während du denkst? Du redest innerlich, du redest mit dir selbst. Deine Zunge ist daran beteiligt. Das nächste Mal, wenn du denkst, werde dir dessen gewahr und fühle deine Zunge. Sie vibriert, als ob du zu jemandem reden würdest. Dann spüre noch einmal hin, und du wirst merken, daß die Vibrationen sich in der Mitte konzentrieren. Sie entstehen in der Mitte und breiten sich von dort über die ganze Zunge aus. Denken ist inneres Reden. Wenn du dein totales Bewußtsein, deine ganze Aufmerksamkeit in die Mitte der Zunge bringen kannst, hört das Denken auf. Diejenigen, die Stille praktizieren, üben eigentlich, nicht zu reden. Erst wenn man aufhört, äußerlich zu reden, wird einem zutiefst bewußt, daß man ständig innerlich redet. Wenn du völlig im Schweigen verharrst – einen Monat, zwei Monate, ein Jahr lang – und überhaupt nicht redest, wirst du das Vibrieren deiner Zunge spüren können. Vorläufig kannst du es 356

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nicht spüren, weil du ständig redest und die Vibrationen freisetzt. Aber selbst jetzt, wenn du innehältst und beim Denken gewahr wirst, kannst du die Zunge ein wenig vibrieren fühlen. Halte die Zunge ganz still und versuche dann zu denken - du wirst es nicht können. Halte deine Zunge völlig still, als wäre sie erstarrt; gestatte ihr keine Bewegung - dann kannst du nicht denken. Dieses Zentrum ist genau in der Mitte, darum lenke deine Aufmerksamkeit dorthin. Richte bei leicht geöffnetem Mund deine Aufmerksamkeit auf die Mitte der Zunge Oder spüre während der Atem ruhig einströmt, den Ton „Hh". Und diese zweite Technik ist ganz ähnlich: Oder spüre während der Atem ruhig einströmt, den Ton „Hh”. Bei der ersten Technik kommt das Denken zum Stillstand. Du spürst im Innern eine gewisse Festigkeit - als wärest du zu etwas Festem geworden. Wenn keine Gedanken da sind, wirst du bewegungslos. Gedanken sind innere Bewegung. Und wenn keine Gedanken da sind und du bewegungslos wirst, bist du zu einem Teil des Ewigen geworden, das sich nur scheinbar bewegt, aber in Wirklichkeit bewegungslos ist und unbewegt bleibt. Im gedankenlosen Zustand wirst du zu einem Teil des Ewigen, des Unbewegten. Mit Gedanken bist du ein Teil der Bewegung, denn Natur ist Bewegung. Die Welt ist Bewegung, darum haben wir sie in Indien sansara, das Rad, genannt - sie bewegt sich und bewegt sich und bewegt sich. Die Welt ist Bewegung, und das Verborgene, das Absolute ist reglos, unbeweglich, unbewegt. Es ist genau wie bei einem Rad, das sich dreht: Das Rad dreht sich um etwas, das immer unbewegt ist. Das Rad kann sich nur bewegen, weil im Zentrum etwas ist, das sich nie bewegt, das unbewegt bleibt. Die Welt bewegt sich, doch das Transzendente bleibt unbewegt. Wenn deine Gedanken stillstehen, rutschst du plötzlich von dieser Welt in die andere Welt. Wenn die Bewegung im Innern anhält, wirst du zu einem Teil des Ewigen - dessen, was sich nie verändert. Oder, während der Atem ruhig einströmt, fühle den Ton „Hh". Öffne leicht den Mund, als ob du etwas sagen wolltest. Dann atme ein und nimm den Ton wahr, der beim Einatmen entsteht. Es ist

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einfach ein „Hh" — beim Einatmen wie beim Ausatmen. Du sollst aber diesen Ton nicht etwa machen, sondern nur den einströmenden Atem auf der Zunge spüren. Er ist ganz leise. Du wirst das „Hh" spüren. Es wird ganz leise sein, fast unhörbar. Du mußt sehr aufmerksam sein, um es wahrzunehmen. Aber versuche nicht, es zu erzeugen. Wenn du es erzeugst, hast du die Sache verfehlt. Dein erzeugter Ton wird keine Hilfe sein. Nur der Ton, der sich ganz natürlich einstellt, wenn du einatmest oder ausatmest. Die Technik betont aber: beim Einatmen, nicht beim Ausatmen — denn beim Ausatmen gehst du nach außen, und gehst du auch mit dem Ton nach außen; du sollst aber nach innen gehen. Lausche also beim Einatmen dem Ton „Hh". Fahre fort, einzuatmen und den Ton „Hh" zu fühlen. Früher oder später wirst du wahrnehmen, daß dieser Ton nicht nur auf der Zunge, sondern auch in der Kehle gebildet wird. Aber dann ist er kaum noch wahrnehmbar. Nur mit ganz intensiver Aufmerksamkeit kannst du ihn wahrnehmen. Fange mit der Zunge an, und dann werde allmählich gewahr; fahre fort, es zu fühlen. Du wirst es in der Kehle hören, und schließlich wirst du es sogar im Herzen hören. Und sobald es das Herz erreicht, bist du über den Verstand hinausgegangen. Alle diese Techniken haben nur den einen Sinn: Dir eine Brücke zu bauen, wie du vom Gedanken zum Nicht-Gedanken, vom Denken zum Nicht-Denken, von der Oberfläche zum Zentrum gelangen kannst. Die achte Technik mit Klang: Zentriere dich im Klang von „AUM", ohne „A" und „M". Zentriere dich im Klang von „AUM" A-U-M, AUM —, aber ohne „A" und „M". Nur das „U" bleibt übrig. Diese Technik ist schwierig, aber für manche mag sie geeignet sein, besonders für Leute, die mit Tönen arbeiten — Musiker, Dichter, alle jene, die ein sehr empfindsames Ohr haben. Für solche Leute kann diese Technik hilfreich sein. Für andere, die kein so empfindsames Ohr haben, ist sie sehr schwierig, weil sie so sub-

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til ist. Du mußt AUM anstimmen, und du mußt in diesem AUM drei getrennte Töne wahrnehmen: A-U-M Summe AUM, und in dem Klang mußt du die drei Töne fühlen – A-U-M. Sie sind da, miteinander verschmolzen. Ein sehr feines Ohr kann es wahrnehmen, kann das A-U-M beim Summen getrennt hören. Die Töne sind getrennt – ganz nah beieinander, aber dennoch getrennt. Wenn du sie nicht getrennt hören kannst, solltest du diese Technik nicht versuchen. Deine Ohren müssen erst darauf trainiert werden. Speziell im japanischen Zen werden zuerst die Ohren trainiert. Es gibt dort eine bestimmte Methode, die Ohren zu trainieren: Draußen weht der Wind, und er hat einen Klang. Der Meister sagt: „Achte darauf. Höre sämtliche Nuancen, sämtliche Veränderungen heraus: mal ist der Klang ärgerlich, mal ist der Klang wütend, mal ist der Klang mitfühlend, mal ist der Klang liebevoll, mal ist der Klang stark, mal ist der Klang zart. Fühle alle Nuancen dieses Klangs. Der Wind weht durch die Bäume – fühle es. Der Fluß strömt dahin – fühle all die Nuancen." Der Sucher, der Meditierende, sitzt monatelang am Ufer des Flusses und lauscht auf seinen Klang. Der Klang ist immer anders. Er ändert sich ständig. In der Regenzeit führt der Fluß Hochwasser; dann ist er sehr lebendig und tritt über die Ufer. Dann wird sein Klang anders sein. Im Sommer schrumpft er auf ein Nichts zusammen, und alle Töne verschwinden. Aber wenn man genau hinhört, wird man unhörbare Töne hören. Im Verlauf des Jahres ändert sich der Fluß ständig; man muß dessen nur gewahr werden. In Hermann Hesses Roman Siddhartha lebt Siddhartha bei einem Fährmann. Niemand ist da – nur der Fluß, der Fährmann und Siddhartha. Und der Fährmann ist ein sehr stiller Mann. Er lebt schon sein ganzes Leben lang am Fluß. Er ist still geworden und redet kaum. Immer wenn Siddhartha einsam ist, sagt der Fährmann zu ihm, er solle zum Fluß gehen und lauschen. Das sei besser, als den Worten der Menschen zu lauschen. Und so stimmt sich Siddhartha nach und nach auf den Fluß ein. Er fängt an, seine Stimmungen wahrzunehmen – wie der Fluß seine Stimmungen wechselt. Mal ist er freundlich und mal nicht,

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mal singt er, mal weint und schreit er, mal ist ein Lachen da, mal Traurigkeit. So lernt Siddhartha allmählich, die geringfügigen, subtilen Unterschiede zu fühlen. Sein Ohr stimmt sich darauf ein. Am Anfang mag es dir schwierig erscheinen, aber du solltest es versuchen. Stimme das AUM an und fahre dann fort, es zu intonieren und darin das A-U-M zu fühlen – die drei Töne, aus denen es besteht. AUM ist eine Synthese von drei Tönen. Sobald du anfängst, sie getrennt wahrzunehmen, laß das „A" und das „M" fallen. Dann kannst du nicht mehr „AUM" bilden. Das „A" fällt weg, das „M" fällt weg. Dann bleibt nur noch das „U". Und wozu das Ganze? Was wird passieren? Das Mantra ist nicht das Eigentliche. Es geht weder um das A-U-M noch um das Wegfallen der Töne. Das Eigentliche, worum es geht, ist deine Empfindsamkeit. Zuerst machst du dich empfänglich für die drei Töne, was sehr schwierig ist. Und wenn du so empfindsam geworden bist, daß du das „A" und das „M" fallenlassen kannst und nur noch der mittlere Ton übrigbleibt, dann wird dir bei dieser Bemühung schließlich das Denken abhanden kommen. Du wirst so sehr darin aufgehen, wirst eine so tiefe Aufmerksamkeit entwickeln und so empfindsam werden, daß du darüber völlig zu denken vergißt. Denn wenn man denkt, geht das gar nicht. Dies ist eine indirekte Methode, um dich aus dem Kopf zu holen. Man hat so viele verschiedene Methoden ausprobiert, und manche sehen ganz einfach aus. Du magst dich fragen: ,Was kann das schon bewirken, was soll passieren? Bei einer so einfachen Methode kann doch nichts herauskommen " Aber es passieren Wunder, weil es so indirekt ist. Der Verstand konzentriert sich auf etwas ganz Subtiles. Wenn du dich darauf konzentrierst, kannst du nicht mit dem Denken fortfahren; der Verstand gibt auf. Eines Tages wirst du plötzlich bewußt sein, und dann wirst du dich fragen, wie das geschah. Im Zen benutzt man Koans. Eines der berühmtesten Koans für Anfänger ist dies: ,Versuche, den Klang einer einzigen klatschenden Hand zu hören. Mit zwei Händen kannst du einen Klang erzeugen. Doch höre den Klang, den eine Hand macht!" Ein kleiner Junge diente einem Zenmeister und er sah, daß viele Menschen zum Meister kamen. Sie traten vor ihn hin, legten

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ihren Kopf zu seinen Füßen, und dann baten sie den Meister, ihnen etwas zu geben, worauf sie meditieren konnten. Und der Meister gab ihnen ein Koan. Der Junge erledigte bestimmte Arbeiten für den Meister; er war sein Diener, und er war erst neun oder zehn Jahre alt. Tagtäglich sah er viele Leute kommen und gehen, und eines Tages trat er ebenfalls mit sehr ernster Miene vor den Meister, legte ihm seinen Kopf zu Füßen und bat ihn: „Gib mir ein Koan, etwas, worauf ich meditieren kann." Der Meister lachte, aber der junge meinte es ernst, und so sagte der Meister zu ihm: „Nun gut! Versuche, den Klang einer klatschenden Hand zu hören. Und wenn du ihn vernommen hast, dann komm zu mir und erzähl mir davon." Der Junge versuchte es, versuchte es immer wieder. Er konnte die ganze Nacht nicht schlafen. Am Morgen kam er und sagte: „Ich habe ihn gehört! Es ist das Geräusch des Windes, der in den Bäumen rauscht." Der Meister sagte: „Aber die Hand – was ist damit? Geh und versuche es weiter." Und so kam er jeden Tag wieder. Wenn er einen Klang gefunden hatte, kam er, aber der Meister sagte: „Das ist es auch nicht. Suche weiter, suche weiter!" Eines Tages blieb der Junge aus. Der Meister wartete und wartete, und dann trug er seinen anderen Schülern auf, hinzugehen und herauszufinden, was passiert war. Konnte es sein, daß der Junge den Klang gehört hatte? Sie schwärmten aus, ihn zu suchen. Er saß unter einem Baum, völlig versunken – ein neugeborener Buddha. Sie gingen zurück und sagten: „Wir scheuen uns, den Jungen zu stören. Er sieht aus wie ein neugeborener Buddha. Er scheint den Klang gehört zu haben." Da ging der Meister selbst zu ihm, und er legte seinen Kopf zu Füßen des Jungen und fragte ihn: „Hast du es gehört? Mir scheint, du hast es gehört." Der Junge sagte: Ja, aber es ist ohne Klang." Wie kam es, daß dieser Junge sich zu einem Buddha entwickeln konnte? Seine Empfindsamkeit entwickelte sich. Er probierte jeden Klang und lauschte ganz aufmerksam. Dadurch entwickelte sich seine Aufmerksamkeit. Er schlief nicht mehr. Die 361

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ganze Nacht lauschte er, um den Klang einer Hand zu hören. Er war nicht so intellektuell wie ihr, deshalb kam es ihm nie in den Sinn, daß es den Klang einer Hand gar nicht geben könne. Würde man euch dieses Koan geben, dann würdet ihr es nicht einmal versuchen. Ihr würdet nur sagen: „So ein Unsinn! Mit einer Hand kann es überhaupt kein Klatschen geben!" Doch der junge versuchte es. Wenn der Meister es gesagt hatte, mußte etwas daran sein; also versuchte er es immer wieder. Er war ein einfacher junge, und jedesmal wenn er etwas hörte, jedesmal wenn er das Gefühl hatte, etwas Neues entdeckt zu haben, kam er damit. Auf diese Weise entwickelte sich seine Empfindsamkeit. Er wurde aufmerksam, hellwach, gewahr. Seine Aufmerksamkeit wurde nadelscharf. Er war auf der Suche, und er ließ vom Denken ab, weil der Meister ihm gesagt hatte: ‚ Wenn du ständig darüber nachdenkst, wirst du es verpassen. Gelegentlich gibt es einen Klang, der nur von einer Hand stammt. Sei wach genug, daß du ihn nicht verpaßt." Und so versuchte er es immer und immer wieder. Es gibt kein Klatschen von nur einer Hand, aber das war nur eine indirekte Methode, um die Empfindsamkeit und das Gewahrsein zu entwickeln. Und dann eines Tages, ganz plötzlich, verschwand alles. Er war so aufmerksam geworden, reine Aufmerksamkeit, so empfindsam, reine Empfindsamkeit, so gewahr – keiner bestimmten Sache, sondern reines Gewahrsein. Da sagte er: „Ich habe es gehört, aber es ist ohne Klang. Es ist die Tonlosigkeit!" Doch um ganz aufmerksam und gewahr zu werden, muß man darauf vorbereitet werden. Dies ist also bloß eine Methode, um in dir eine ganz feine Bewußtheit für die subtilen Nuancen von Klang hervorzurufen. Wenn du das machst, wirst du AUM vergessen. Nicht nur das „A" wird wegfallen, nicht nur das „M" wird wegfallen, sondern eines Tages wirst plötzlich du selbst wegfallen – und dann ist nur noch die Tonlosigkeit da, und du sitzt als neugeborener Buddha unter einem Baum.

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Kapitel 14

Hingabe im Sex und Hingabe an einen Meister [Fragen]

Die erste Frage:

Gestern abend hast du die Haltung des totalen Akzeptierens erörtert, als Grundlage für jegliche tantrische sadhana, bzw. spirituelle Praxis. Wenn ich mich recht entsinne, hast du ein andermal gesagt, die Wissenschaft des Tantra lehre, bei allem in der Mitte zu sein, frei von allen Extremen im Leben. Kannst du in diesem Zusammenhang bitte erklären, wie der Unterschied zwischen Ausschweifu ng und Unterdrückung im Sexualleben zu verstehen ist?

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Die Welt des Tantra

Der Weg der Mitte bedeutet, das Leben in seiner Gesamtheit zu akzeptieren. Sobald man etwas verleugnet, geht man ins entgegengesetzte Extrem. Verleugnung ist gleichbedeutend mit Extrem. Wenn du irgend etwas verleugnest, verleugnest du es um einer anderen Sache willen; damit gehst du in ein Extrem. Wenn man den Sex verleugnet, geht man damit auf brahmacharya, die Enthaltsamkeit, das Zölibat, das andere Extrem zu. Wenn du die Enthaltsamkeit verleugnest, wird das Pendel ins andere Extrem, in die Ausschweifung, gehen. Sobald du irgend etwas verleugnest, hast du schon den Weg der Extreme akzeptiert. Das Akzeptieren der Gesamtheit bedeutet automatisch, in der Mitte zu sein. Dann bist du weder für noch gegen etwas. Du wählst nicht, sondern läßt dich einfach mit dem Strom treiben. Du bewegst dich auf kein Ziel zu, triffst keine Wahl. Du läßt los. Tantra glaubt an ein tiefes Loslassen. Sobald du wählst, kommt dein Ego ins Spiel. Sobald du wählst, kommt dein Wille ins Spiel. Sobald du wählst, stellst du dich damit gegen das ganze Universum – du triffst deine eigene Wahl. Sobald du wählst, akzeptierst du nicht den universalen Fluß; du stellst dich außerhalb, isolierst dich. Dann bist du wie eine Insel. Du versuchst, dich gegen den ganzen Lebensstrom durchzusetzen. Nicht zu wählen bedeutet, nicht zu entscheiden, wohin das Leben gehen soll. Du erlaubst dem Leben, sich frei zu bewegen und dich mitzunehmen, und du hast kein festes Ziel. Wenn du ein festes Ziel hast, kannst du nicht umhin zu wählen. Aber wenn das Ziel des Lebens auch dein Ziel ist, dann bewegst du dich nicht gegen das Leben; du hast keine eigenen Vorstellungen, die dem Leben zuwiderlaufen. Du überläßt dich der Lebenskraft selbst, gibst dich ihr hin. Das meint Tantra mit „totalem Akzeptieren". Und sobald du das Leben in seiner Gesamtheit akzeptierst, fangen die Dinge an zu passieren, denn dieses totale Akzeptieren befreit dich von deinem Ego-Standpunkt. Dein Ego-Standpunkt ist das Problem, seinetwegen erzeugst du die Probleme. Im Leben gibt es an und für sich keine Probleme, die Existenz ist problemlos. Du bist das Problem, und du bist der Schöpfer des Problems. Du machst aus allem ein Problem. Selbst wenn dir Gott begegnete, würdest du daraus ein Problem machen. Selbst wenn du ins 366

Kapitel 14

Paradies gelangtest, würdest du aus dem Paradies ein Problem machen – weil du selber die Quelle und der Ursprung aller Probleme bist. Du willst dich nicht hingeben. Dieses sich nicht hingebende Ego ist die Quelle aller Probleme. Tantra sagt, es gehe nicht darum, irgend etwas zu erreichen, es gehe nicht darum, brahmacharya zu erreichen. Wenn du brahmacharya, die sexuelle Enthaltsamkeit, als Gegensatz zum Sex erreichst, dann wird deine Enthaltsamkeit grundsätzlich sexueller Natur sein. Zwei Extreme, wie gegensätzlich sie auch immer sein mögen, sind Teile eines Ganzen, zwei Aspekte ein und derselben Sache. Wenn du eines wählst, wählst du damit auch das andere. Das andere wird dann nur verborgen sein, unterdrückt. Was bedeutet denn Unterdrückung? Das eine Extrem im Gegensatz zum anderen zu wählen, das aber grundsätzlich ein Teil davon ist. Du wählst brahmacharya im Gegensatz zu Sex, aber was ist brahmacharya? Es ist nur die Umkehrung der Sexenergie. Du wählst die Enthaltsamkeit, aber gleichzeitig wählst du damit auch den Sex. Dann wird deine Enthaltsamkeit nur an der Oberfläche sein, und in der Tiefe wird Sex sein. Das wird dich durcheinanderbringen, weil dein Wählen die Dinge durcheinanderbringt. Du magst dich für den einen Pol entscheiden, aber der andere Pol folgt automatisch. Weil du aber gegen den anderen Pol bist, bringt dich das ganz durcheinander. Tantra sagt: Wähle nicht, bleibe wahlfrei. Sobald du das erst einmal verstehst, stellt sich die Frage von Ausschweifung oder Unterdrückung nicht mehr. Dann gibt es keine Unterdrückung und keine Ausschweifung. Diese Frage entsteht nur, weil du noch wählst. Es kommen Leute zu mir, die fragen: „Wir wollen das Leben akzeptieren. Doch wenn wir das Leben akzeptieren, was wird dann aus brahmacharya?" Sie sind zum totalen Akzeptieren bereit, aber diese Bereitschaft ist unecht, nur an der Oberfläche. In der Tiefe klammern sie sich immer noch an die Extreme. Sie wünschen sich brahmacharya, die Enthaltsamkeit. Solange sie gegen den Sex ankämpften, konnten sie sie nicht erlangen, und wenn sie mich dann hören, denken sie: ‚Wenn wir es nicht durch unser Ankämpfen geschafft haben, müßten wir es durchs Akzeptieren schaffen können." Doch so redet der ehrgeizige Verstand, 367

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der motivierte Verstand, der Verstand mit Hintergedanken – und es steckt ein Ziel, eine Wahl dahinter. Wenn du etwas erreichen willst, kannst du das Gesamte nicht mehr akzeptieren; dann ist dein Akzeptieren nicht total. Dann setzt du das Akzeptieren nur als Technik ein, um etwas zu erreichen. Akzeptieren heißt aber, daß du diesen ehrgeizigen Verstand, diesen motivierten Verstand, der immer für irgend etwas ist und sich ständig nach irgend etwas sehnt, zurückläßt. Du läßt ihn ganz einfach los! Du gestattest dem Leben, frei zu strömen, so wie der Wind durch die Bäume strömt. Du gestattest dem Leben, frei zu sein und sich ungehindert durch dich hindurch zu bewegen; du leistest keinen Widerstand. Wo immer es dich hinführt, bist du bereit hinzugehen. Du hast kein Ziel. Wenn du irgendein Ziel hast, dann mußt du dem Leben Widerstand leisten, mußt es bekämpfen. Wenn ein Baum irgendein Ziel hätte, irgendeine Vorliebe, irgendeinen Plan, dann könnte er dem Wind nicht gestatten, frei durch ihn hindurch zu wehen. Wenn er nach Süden wollte, dann würde der Wind, der ihn nach Norden zwingt, zu seinem Feind. Wenn du irgendein Ziel hast, kannst du das Leben nicht als Freund nehmen. Dein Ziel erzeugt die Feindschaft. Wenn du etwas vom Leben erwartest, drängst du dich dem Leben auf und läßt nicht mehr zu, daß das Leben dir widerfährt. Tantra sagt: Die Dinge passieren, wenn du sie nicht erwartesr, die Dinge passieren, wenn du sie nicht zwingst, die Dinge passieren, wenn du sie nicht herbeisehnst. Aber das ist eine Konsequenz und kein Resultat. Und du mußt dir den Unterschied zwischen „Konsequenz" und „Resultat" ganz klar machen. Ein Resultat ist etwas bewußt Herbeigewünschtes; eine Konsequenz ist eine Begleiterscheinung. Ich sage zum Beispiel zu dir: ‚Wenn du spielerisch bist, wird die Konsequenz sein, daß du glücklich bist ..." und du versuchst dann, dieses Resultat herbeizuführen! Du gehst hin und bist spielerisch – und erwartest als Resultat, daß du dich glücklich fühlst. Ich habe aber gesagt, daß es die Konsequenz sein wird, und nicht das Resultat. Konsequenz bedeutet: Wenn du wirklich im Spiel aufgehst, stellt sich ein Glücksgefühl ein. Wenn du aber ständig ans 368

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Glücklichsein denkst, dann machst du ein Resultat daraus, und so kann es sich nie einstellen. Ein Resultat kommt durch bewußte Anstrengung; eine Konsequenz ist nur eine Begleiterscheinung. Wenn du tief im Spielen aufgehst, wirst du glücklich sein. Aber diese Erwartungshaltung, das bewußte Verlangen nach Glück, wird dir nicht erlauben, tief ins Spiel hineinzugehen. Die Sehnsucht nach dem Ergebnis wird zu einem Hindernis, und dann wirst du nicht glücklich sein. Glück ist kein Ergebnis, sondern eine Folge. Wenn ich dir sage, daß du glücklich sein wirst, wenn du liebst, dann wird dein Glück eine Folge sein und kein Ergebnis. Wenn du nun meinst, du könntest lieben, um glücklich zu werden, dann wird daraus nichts werden. Das ganze wird unecht sein, weil man für einen Zweck nicht lieben kann. Liebe passiert einfach. Es steckt kein Motiv dahinter. Wenn ein Motiv da ist, dann ist es keine Liebe, sondern irgend etwas anderes. Wenn ich ein Motiv habe und denke, ich werde dich lieben, weil ich mich nach Glück sehne, dann wird diese Liebe falsch sein. Und weil sie falsch ist, wird kein Glück dabei herauskommen. Es kann sich unmöglich einstellen. Aber wenn ich dich liebe, ohne irgendein Motiv dafür zu haben, dann wird sich das Glück wie ein Schatten einfinden. Tantra sagt: Auf Akzeptieren folgt Transformation – aber du darfst aus dem Akzeptieren keine Technik zur Transformation machen. Das ist es nicht. Sehne dich nicht nach Transformation: Nur so kann Transformation geschehen! Wenn du sie herbeisehnst, wird dein Sehnen selbst zum Hindernis. Dann stellt sich nicht mehr die Frage, was Ausschweifung und was Unterdrückung sei. Diese Frage taucht in deinem Verstand nur deshalb auf, weil du nicht bereit bist, das Ganze zu akzeptieren. Akzeptiere es! Laß es doch ruhig Ausschweifung sein – und akzeptiere es! Wenn du es akzeptierst, wirst du in die Mitte geworfen. Oder laß es Unterdrückung sein – und akzeptiere es! Wenn Akzeptieren da ist, wirst du in die Mitte geworfen. Wenn du akzeptierst, kannst du nicht in ein Extrem verfallen. Ein Extrem bedeutet die Verleugnung einer Sache – man akzeptiert das eine und verleugnet das andere. Ein Extrem 369

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bedeutet, man ist für das eine und gegen das andere. Sobald du alles akzeptierst, was da ist, wirst du in die Mitte geworfen, dann kannst du nicht ins Extrem fallen. Vergiß also jeden Versuch, intellektuell zu begreifen, was Unterdrückung oder Ausschweifung sei. Es ist Unsinn und führt dich nirgendwo hin. Akzeptiere einfach, wo du stehst. Wenn es Ausschweifung ist, dann akzeptiere es. Warum solltest du Angst davor haben? Aber da gibt es ein Problem. Wenn du dich in der Ausschweifung befindest, kannst du nur dann darin verweilen, wenn du sie gleichzeitig zu transzendieren versuchst. Das gibt dem Ego ein gutes Gefühl. Dann kannst du dich gut fühlen und kannst es aufschieben. Du weißt, es ist nicht für ewig. Du fühlst: „Heute bin ich zwar ausschweifend, aber morgen werde ich es hinter mir lassen!" Das Morgen unterstützt dich darin, heute ausschweifend zu sein. Du weißt: „Heute trinke ich Alkohol und rauche, aber das wird nicht für mein restliches Leben so sein! Ich weiß, es ist schlecht – und morgen höre ich damit auf!" Das Hoffen auf Morgen hilft dir, heute diesen Dingen zu frönen – und das ist ein guter Trick. Wer einer Sache frönen will, muß große Ideale haben. Erst diese Ideale geben dir die Gelegenheit dazu. Dann brauchst du dich nicht so schuldig zu fühlen für das, was du tust, weil ja in Zukunft alles in Ordnung kommt – es ist nur für den Moment! Darin besteht der Trick des Verstandes. Damm reden die Ausschweifenden ständig vom Gegenteil. Und die Ausschweifenden suchen sich einen Meister, der gegen Ausschweifungen ist. Man kann den tiefen Zusammenhang sehen. Wenn du auf Reichtum, Geld und Macht aus bist, wirst du immer jemanden verehren, der gegen allen Reichtum ist – einen Asketen. Dann wird jemand, der der Welt entsagt hat, zu deinem Idol. Eine wohlhabende Gesellschaft kann nur jemanden anbeten und verehren, der dem Reichtum entsagt hat. Sieh dich nur um, dann wirst du es sehen! Wenn du ausschweifend im Sex bist, wirst du vor jemandem Respekt haben, der den Sex hinter sich gelassen hat und ein brahmachari, ein Enthaltsamer, geworden ist. Du wirst ihn anbe370

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ten. Er ist dein Ideal, deine Zukunft. Irgendwann, so denkst du, wirst auch du so sein wie dieser Mensch! Du verehrst ihn. Und wenn dir eines Tages ein Gerücht zu Ohren kommt, daß er dem Sex fröne, dann wird dein Respekt sich im Nu verflüchtigen. Denn du kannst dich selbst so wenig respektieren. Du bist so voller Selbstverdammnis in allem, was dich betrifft, daß dein ganzer Respekt flöten geht, sobald du erfährst, daß dein Meister genauso ist wie du. Er muß das Gegenteil von dir sein, damit er deine Hoffnung schürt! Nur so kann er dich zum entgegengesetzten Pol führen, und kannst du ihm folgen. Es besteht also immer ein sehr tiefer Zusammenhang zwischen einem Meister und seinen Anhängern. Man wird sie immer an entgegengesetzten Polen antreffen: Der Anhänger ist genau am entgegengesetzten Pol, und just darum ist er Anhänger geworden. Wenn du vom Essen besessen bist, kannst du nur jemanden verehren, der lange Fastenzeiten einhält. Er ist das ‚ Wunder". Dann kannst du hoffen, irgendwann das gleiche Ziel zu erreichen. Er ist deine Zukunft. Du kannst ihn anbeten und verehren. Er ist das Idol — doch genau dieses Idol hilft dir, so zu bleiben, wie du bist; es wird dich nicht verändern. Allein schon die Bemühung, dich zu ändern, allein schon die Idee, dich ändern zu wollen, wird zum Hindernis. Das ist die Erkenntnis von Tantra. Tantra sagt: Was auch immer du bist, akzeptiere es. Erzeuge keine Ideale. Das sind Träume, und sie sind unecht. Akzeptiere, was auch immer der Fall ist. Nenne es weder gut noch schlecht, versuche es weder zu rechtfertigen noch zu rationalisieren. Lebe im Augenblick und erkenne, was jetzt der Fall ist. Bleibe bei den Tatsachen und akzeptiere sie. Das ist schwer; sehr schwierig und mühsam. Warum ist das so schwierig? Weil es dein Ego zertrümmert. Weil du dann zur Kenntnis nehmen mußt, daß du ein sexuelles Tier bist. Dann können all diese hehren Ideale der Enthaltsamkeit dein Ego nicht mehr stützen. Dann weißt du, daß du zu neunundneunzig Prozent ein Tier bist — und dieses eine Prozent erlasse ich dir nur, um dich nicht zu sehr zu schockieren. Mit euren Idealen von Mahavira, Buddha, Krishna oder Christus fühlt ihr euch zu neunundneunzig Prozent göttlich — bis auf das eine Prozent, das noch fehlt! Früher oder später werdet ihr,

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mit Gottes Gnade, auch das noch erreichen! Ihr seid zufrieden, so wie ihr seid. Aber das wird nichts helfen, das wird überhaupt nichts helfen. Es kann höchstens helfen, euer wahres Problem, eure wahre Krise hinauszuzögern — doch solange ihr euch dieser Krise nicht stellt, könnt ihr niemals transformiert werden. Man muß da durch, man muß dieses Leiden auf sich nehmen. Doch nur die Faktizität des Lebens führt dich zur Wahrheit. Fiktionen werden nicht helfen. Bleibe also bei den Tatsachen. Was auch immer du bist — ein Tier, oder was immer — es ist in Ordnung. Sex ist vorhanden, Wut ist vorhanden, Habsucht ist vorhanden — nun, so sei es! So ist es, das ist die Realität. Das Universum ereignet sich für dich eben auf diese Weise. So hast du dich vorgefunden, so hat das Leben dich gemacht. Auf diese Weise zwingt das Leben dich weiterzugehen, unterwegs nach irgendwohin. Entspanne dich und erlaube dem Leben, dich zu führen. Worin besteht die Schwierigkeit, sich zu entspannen? Die Schwierigkeit ist die, daß du, wenn du dich entspannst, dein Ego nicht aufrecht erhalten kannst. Das Ego kann nur durch Widerstand aufrecht erhalten werden. Wenn du Nein sagst, wird das Ego gestärkt. Wenn du Ja sagst, löst das Ego sich ganz einfach auf. Damm ist es so schwierig, zu irgend etwas Ja zu sagen. Selbst in ganz gewöhnlichen Dingen ist es schwierig, Ja zu sagen. Wir wollen immer Nein sagen. Das Ego, das „Ich", fühlt sich nur gut, wenn es kämpfen kann. Und wenn du mit jemand anders kämpfst, ist es gut, dann fühlt das Ego sich gut. Wenn du mit dir selber kämpfst, dann fühlt das Ego sich sogar noch besser, denn mit jemand anders zu kämpfen, erzeugt in deiner Umgebung mehr Probleme. Und wenn du mit dir selber kämpfst, gibt es keine Probleme in deiner Umgebung. Wenn du mit anderen kämpfst, wird die Gesellschaft dir Probleme bereiten. Wenn du mit dir selber kämpfst, wird die ganze Gesellschaft dich anbeten. Und das ist nur gut so, weil du niemandem damit wehtust. Und falls du zu jenen gehörst, die sich selber wehtun, es dir aber verwehrt ist, dir selber wehzutun, dann wirst du anderen wehtun. Denn wo soll diese Energie sonst hingehen? Darum ist die Gesellschaft mit diesen Idioten, die sich selber wehtun, so dankbar.

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Die Gesellschaft fühlt sich gut mit ihnen, weil ihre Gewalttätigkeit auf sie selbst zurückfällt. Sie tun niemandem weh. Darum nennen wir in Indien diese Leute sadhus – die Guten. Sie sind deshalb die „Guten", weil sie soviel Schaden anrichten können. Das tun sie zwar – aber sie tun es sich selber an. Sie sind selbstmörderisch. Ein Killer oder Mörder wird zum Selbstmörder, sobald er sich gegen sich selbst wendet. Dann ist die Gesellschaft beruhigt, sie fühlt sich von der Last eines Mörders befreit, wenn er selbstmörderisch wird. Dann wird ihm die Gesellschaft großen Respekt und Wertschätzung erweisen. Er bleibt aber derselbe, bleibt gewalttätig – nur richtet sich seine Gewalt jetzt gegen ihn selbst. Oder er bleibt habsüchtig – redet aber von Genügsamkeit. Sieh doch mal! Versuche, dieses Predigen von Genügsamkeit zu verstehen. Der Hintergrund ist immer Habsucht. Angeblich kommt man nur dann ins Paradies, wenn man der Habsucht entsagt. Und was bekommt man dafür im Paradies? Alles was die Habsucht sich nur erträumen kann! Darum seid also nicht habsüchtig ... damit ihr dafür das Paradies bekommen könnt! Wenn ihr nicht keusch seid, könnt ihr nicht in den Himmel kommen! Und was bekommt ihr dafür im Himmel? Alles was ihr hier auf Erden verdammt! Im indischen Himmel gibt es die schönsten Frauen, schöner als alle anderen – denn all die, die auf Erden schön sind, werden dort häßlich sein! Zumindest behaupten das die shastras, die Schriften. Und die Frauen im Himmel altern nie, sie bleiben immer sechzehn! Darum seid auf Erden enthaltsam, damit ihr im Himmel ausschweifen könnt! Aber was ist das für eine Logik? Die Motive bleiben dieselben. Die Motivation bleibt genau die gleiche, nur die Objekte ändern sich, und der Zeitplan ändert sich. Ihr verlagert eure Begierden nur in die Zukunft. Es ist ein Kuhhandel. Tantra sagt: Versuche, die ganze Funktionsweise deines Verstandes zu verstehen. Dann siehst du, daß es gut ist, nicht zu kämpfen, daß es gut ist, mit dem zu fließen, was du bist, und es zu akzeptieren. Davor haben wir Angst, denn wie sollen wir uns ändern, wenn wir uns akzeptieren? Und Tantra sagt: Akzeptieren ist Transzendieren. Du hast es mit Kämpfen probiert und hast dich 3 73

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nicht geändert. Sieh dir dein Leben an, analysiere es, und wenn du ehrlich bist, wirst du finden, daß du dich nicht ein Jota, nicht einen Deut verändert hast. Geh wieder zurück in deine Kindheit. Analysiere dein ganzes Leben und egal, was du sagst oder denkst — das tatsächliche Leben ist exakt gleich geblieben. Dabei hast du ununterbrochen gekämpft! Es hat überhaupt nichts gebracht. Versuche es also mit Tantra. Tantra sagt: Kämpfe nicht! Keiner verändert sich jemals durch Kämpfen. Akzeptiere! Dann ist es kein Thema, was Ausschweifung oder Unterdrückung ist, was Enthaltsamkeit ist, was dies oder jenes ist. Dann akzeptierst du alles, was ist, und überläßt dich dem Strom. Du löst den Widerstand deines Egos auf, entspannst dich ins Leben und gehst hin, wo immer es dich hinführt. Wenn das Schicksal des Daseins darin besteht, daß du ein Tier sein sollst, dann sei eben ein Tier — sagt Tantra. Was passiert dann? Und wie passiert es? Laut Tantra passiert dann eine totale Transformation. Denn sobald du akzeptierst, löst sich die innere Spaltung auf: Du wirst eins. Dann gibt es in dir nicht mehr zwei — den Heiligen und das Tier. Den Heiligen, der das Tier unterdrückt, und das Tier, das den Heiligen ständig überrollt. Dann gibt es in dir nicht mehr zwei: Du wirst eins. Und dieses Einsein bringt Energie. Deine ganze Energie wurde bisher vergeudet durch innere Kämpfe und Konflikte. Durch das Akzeptieren wirst du zu einer Einheit. Dann gibt es weder das Tier, das verurteilt, noch den Heiligen, der gepriesen werden muß. Dann bist du einfach das, was du bist. Du hast es akzeptiert, hast dich damit entspannt — darum wird deine Energie eins. Dann bist du ein ungeteiltes Ganzes ohne innere Spaltung. Diese Ganzheit ist eine alchimistische Transformation. Mit dieser Ganzheit hast du Energie. Dann vergeudest du nicht mehr dein Leben. Es gibt keinen inneren Konflikt mehr; du bist im Frieden. Und die ganze Energie, die du daraus gewonnen hast, daß der Konflikt verschwunden ist, wird zu Bewußtheit. Energie kann in zweierlei Richtungen gehen. Wenn sie in den Kampf geht, vergeudest du sie tagtäglich. Wenn es aber keinen Kampf gibt und sie sich ansammelt, dann kommt der Moment ... genauso, wie wenn man Wasser auf hundert Grad erhitzt, und das 374

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Wasser zu etwas anderem wird: Es verdampft. Dann ist es nicht mehr flüssig; es wird gasförmig. Es transformiert sich, aber nicht bei neunundneunzig Grad; es transformiert sich nur exakt bei hundert Grad. Das gleiche ereignet sich im Innern. Du vergeudest täglich deine Energie, und dadurch wird der Verdampfungspunkt nie erreicht. Er kann nicht erreicht werden, weil sich die Energie nicht ansammelt. Sobald der innere Kampf aufhört, fängt die Energie an, sich anzusammeln, und man fühlt sich immer stärker. Aber das ist nicht das Ego. Das Ego fühlt sich nur stark, wenn es kämpfen kann. Wenn es keinen Kampf gibt, wird das Ego impotent. Du fühlst dich stark, und dieses „Du" ist etwas völlig Neues. Du lernst es erst kennen, wenn du ganz geworden bist. Das Ego existiert nur in Bruchstücken, in der Gespaltenheit. Dieses „Du" hingegen, das Selbst, das was wir in Indien atman nennen, existiert nur, wenn es keine Spaltung, keinen inneren Kampf mehr gibt. „Atman" bedeutet „das Ganze"; „Selbst" bedeutet die ungeteilte Energie. Sobald die Energie ungeteilt ist, wird sie sich ständig ansammeln. Du erzeugst sie jeden Tag. Lebensenergie wird ständig in dir erzeugt, aber du vergeudest sie mit Kämpfen. Die gleiche Energie kann aber auch an den Punkt gelangen, wo sie zu Bewußtheit wird – und das geschieht automatisch. Tantra sagt, es geschieht automatisch. Sobald du weißt, wie du deine Ganzheit leben kannst, wirst du immer bewußter werden, bis schließlich der Tag kommt, an dem sich deine gesamte Energie in Bewußtheit verwandelt. Wenn die Energie zu Bewußtheit transformiert ist, passiert vieles, denn dann kann sie nicht mehr in den Sex gehen. Wenn ihr eine höhere Dimension offensteht, geht sie nicht mehr in die niedrigere Dimension. Deine Energie geht so lange in die niedrigere Dimension, bis ihr eine höhere Dimension offen steht. Und solange du nicht das Energieniveau erreicht hast, auf dem sie in die höhere Dimension gehen kann, geht sie eben in den Sex. Und wenn sie in den Sex geht, macht es dir Angst, und dann erschaffst du dir ein Ideal der Enthaltsamkeit – und spaltest dich. Aber dann wirst du immer weniger Energie zur Verfügung haben. Du

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verschwendest deine Energie. Diese Erfahrung ist sehr machtvoll: Daß man sich sexueller fühlt, wenn man schwach ist. Vom biologischen Standpunkt erscheint das total absurd, denn die Biologie sagt: Je potenter man ist, um so sexueller wird man sich fühlen. Aber das ist nicht der Fall. Wenn man schwach ist, wenn man krank ist, fühlt man sich mehr sexuell. Wenn man gesund ist und ein subtiles Wohlbefinden da ist, fühlt man sich nicht so sexuell. Und auch die Qualität des Sex verändert sich. Wenn man geschwächt ist, wird die Sexualität fast wie eine Art Krankheit, und dann entsteht ein Teufelskreis. Durch Sex wird man noch mehr geschwächt, und je schwächer man wird, desto sexueller fühlt man sich. Und der Sex wird dann zerebral – er verlagert sich in den Kopf. Wenn man gesund ist, wenn man sich rundum wohl fühlt, wenn man sich glücklich und entspannt fühlt, ist man nicht so sexuell. Und wenn dann Sex passiert, ist es nicht wie eine Krankheit. Dann ist Sex mehr wie ein Überströmen; er hat eine ganz andere Qualität. Wenn Sex zu einem Überfließen wird, dann ist es Liebe, die sich nunmehr durch die Lebensenergie ausdrückt. Es ist ein tiefes Teilen mit dem anderen, stellt einen tiefen Kontakt über die Lebensenergie her. Dann ist Sex ein Ausdruck von Liebe. Wenn du schwach bist und dein Sex kein Überströmen ist, dann ist es ein Ausdruck von Gewalt gegen dich selbst, und wenn es Gewalt gegen dich selbst ist, dann ist es niemals Liebe. Ein geschwächter Mensch kann Sex haben, aber sein Sex ist nie Liebe. Es ist mehr oder weniger eine Vergewaltigung – und zwar eine Vergewaltigung für beide Seiten, denn auch der Mann selbst vergewaltigt sich. Aber so entsteht ein Teufelskreis: Je schwächer er sich fühlt, desto sexueller fühlt er sich. Doch warum geschieht das? Die Biologie hat keine Erklärung dafür, aber Tantra hat eine Erklärung. Tantra sagt: Sex ist ein Gegenmittel gegen den Tod. Sex bedeutet für die Gesellschaft Leben. Du magst sterben, doch das Leben geht weiter. Wenn du dich geschwächt fühlst, wenn du den Tod nahen fühlst, wird Sex sehr wichtig, denn du kannst jeden Moment sterben. Dein Energieniveau ist gesunken, du kannst jeden Moment sterben, 376

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darum drängt es dich nach Sex – und so kann ein anderer leben. Das Leben muß sich fortsetzen. Laut Tantra sind alte Männer lüsterner als junge. Und das ist eine sehr tiefblickende Erkenntnisjunge Männer sind zwar sexuell potenter, aber nicht so lüstern; alte Männer sind sexuell weniger potent, aber lüsterner. Könnte man einem alten Mann ins Gehirn schauen, würde man sehen, was sich da abspielt. Was die sexuelle Potenz angeht – die ist geringer bei alten Männern und größer bei jungen. Was aber die Sexualität angeht – und unter „Sexualität" verstehe ich das Denken an Sex, Lüsternheit –, so ist sie bei alten Männern stärker als bei jungen. Der Tod kommt langsam näher, und Sex ist das Gegenmittel zum Tod, darum drängt die erlahmende Energie, neues Leben zu produzieren: Das Leben muß weitergehen. Du bist dem Leben egal, das Leben kümmert sich nur um sich selbst. Es ist ein Teufelskreis. Und das gleiche passiert auch umgekehrt. Wenn man vor Energie überfließt, wird Sex immer weniger wichtig, und Liebe immer wichtiger. Dann mag Sex als Ausdruck der Liebe vorkommen, als tiefes Teilhabenlassen. Am tiefsten läßt man an sich teilhaben, wenn man seine Lebensenergie, seine Lebenskraft schenkt. Wenn man jemanden liebt, will man ihm etwas geben. Geben ist ein Ausdruck von Liebe; in der Liebe gibt man etwas. Und das allergrößte Geschenk besteht darin, von seiner eigenen Lebensenergie zu geben. In der Liebe wird Sex zu einem tiefen Verschenken von Bioenergie, von Leben. Man gibt einen Teil von sich selbst. In der Tat, in jedem Liebesakt gibst du dich total. Dann entsteht ein anderer Kreislauf: Je mehr Liebe du fühlst, desto stärker wirst du. Je mehr Liebe du fühlst, desto mehr verschwendest du deine Liebe und desto stärker wirst du dadurch, denn in der Liebe löst sich das Ego auf. In der Liebe muß man mit dem Leben fließen. In der Politik braucht man nicht mit dem Leben zu fließen. Im Gegenteil, man wäre ein Narr, wollte man in der Politik mit dem Leben fließen, denn dort muß man sich gegen das Leben durchsetzen, nur dann kann man in der Politik aufsteigen. Im Geschäftsleben wäre man ein Narr, würde man mit dem Leben fließen. Man würde nichts erreichen, denn dort muß man

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kämpfen, muß man konkurrieren, muß man aggressiv sein. Je aggressiver und irrsinniger man ist, desto mehr Erfolg wird man haben. Es ist ein Kampf. Nur in der Liebe gibt es keine Konkurrenz, keinen Kampf, keine Gewalt. In der Liebe kannst du nur gewinnen, wenn du dich hingibst. Darum ist die Liebe die einzige nicht-weltliche Sache auf der Welt, die einzige überweltliche Sache. Und wenn du in der Liebe lebst, wirst du leichter zu einem ungeteilten Ganzen, kann sich mehr Energie ansammeln. Und je mehr Energie du hast, desto weniger geht davon in sexuelle Gedanken. Und dann kommt schließlich der Moment, da die Energie an den Punkt gelangt, wo Transformation passiert und die Energie zu Bewußtheit wird. Dann verschwindet der Sex, und zurück bleibt nur liebevolle Güte und Mitgefühl. Buddha strahlt vor liebevollem Mitgefühl – das ist transformierte Sexenergie. Das läßt sich aber nicht durch Kampf erreichen, denn Kampf erzeugt Spaltung, und Gespaltenheit macht dich nur immer sexueller. Zu dieser Erkenntnis ist Tantra gelangt, und damit weicht es absolut von allem ab, was du bisher über Sex und Enthaltsamkeit gedacht haben magst. Nur durch Tantra kann sich das wahre brahmacharya, eine wirkliche Reinheit und Unschuld, einstellen. Aber das ist dann kein Resultat, sondern eine Begleiterscheinung. Es ist die Folge von totalem Akzeptieren. Die zweite Frage: Mein Verstand meint begierig zu sein, deine Botschaft zu empfangen, aber letztlich kann ich sehen, wie ich mich dagegen sträube und müde werde. Ich habe den Verdacht, wenn ich mich im Sex mehr öffnen könnte dann würde ich auch zulassen können, etwas zu empfangen, ohne mich zu verschließen. Besteht ein Zusammenhang zwischen dem Aufmachen gegenüber einem Meister und dem Aufmachen im Sex? Durch meinen Hintergrund gebe ich dem Wort „Hingabe" eine negative, passive Bedeutung. Ich fühle, daß ich nicht tiefer gehen kann, solange ich diese Negativität nicht überwinde die in meiner Psyche eingraviert zu sein scheint. Ist Hingabe möglich, wenn einem so tief das Gegenteil eingeimpft wurde? 378

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Ja, es besteht ein Zusammenhang zwischen Hingabe und Sex, denn im Sex findet die erste Hingabe, die biologische Hingabe, statt - eine Erfahrung, die dir leichter zugänglich ist. Was bedeutet Hingabe? Es bedeutet, offen, furchtlos, verletzbar zu sein. Es bedeutet, einem anderen Menschen zu erlauben, in dich hineinzukommen. Biologisch gesehen ist natürlich der Sex die grundlegende Schlüsselerfahrung, bei der du, ohne dich anzustrengen, jemandem erlaubst, in dich hineinzukommen oder dir so nahe zu kommen, daß du dich gegen ihn nicht zu schützen brauchst. Du leistest keinen Widerstand, hältst dich nicht zurück, sondern bist im Fluß - ganz entspannt, ohne Angst, und denkst weder an die Zukunft noch an das Resultat oder an die Konsequenzen. Du bist einfach im Moment. Selbst wenn der Tod sich einstellte, würdest du ihn akzeptieren. In tiefer Liebe haben Liebende seit jeher gefühlt, daß dies der richtige Moment zum Sterben sei. Und würde der Tod sich einstellen, dann könnten sie in solchen Momenten sogar den Tod willkommen heißen. Sie sind offen - selbst für den Tod sind sie offen. Wenn du für das Leben offen bist, wirst du auch für den Tod offen sein. Wenn du für das Leben verschlossen bist, wirst du auch für den Tod verschlossen sein. Wer Angst hat vor dem Tod, hat im Grunde immer Angst vor dem Leben. Er hat noch nicht gelebt - darum hat er solche Angst vor dem Tod. Und diese Angst ist natürlich. Wenn du überhaupt nicht gelebt hast, mußt du Angst haben vor dem Tod. Denn der Tod raubt dir die Möglichkeit zum Leben - und du hast noch gar nicht gelebt! Wenn also der Tod jetzt käme, wann solltest du dann leben? Jemand, der das Leben in seiner ganzen Tiefe gelebt hat, hat keine Angst vor dem Tod. Er ist erfüllt, und wenn der Tod kommt, kann er ihn willkommen heißen und akzeptieren. Was auch immer das Leben zu geben vermag, das hat es ihm gegeben. Was auch immer im Leben erfahren werden kann, das hat er erfahren. Jetzt kann er leicht weitergehen, in den Tod. Er freut sich darauf, weiterzugehen in den Tod, denn nun wird er etwas Unbekanntes, etwas Neues erfahren.

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Im Sex, in der Liebe, bist du angstlos. Du kämpfst nicht um etwas, das in der Zukunft liegt. Dieser jetzige Augenblick ist das Paradies, dieser jetzige Augenblick ist ewig. Aber wenn ich das sage, ist mir bewußt, daß du das im Sex nicht unbedingt schon erfahren hast. Wenn du Angst hast, oder Widerstände, dann kannst du im Sex zwar eine biologische Erleichterung, eine sexuelle Entladung erleben, aber du wirst nicht die Ekstase erreichen, von der Tantra redet. Wilhelm Reich sagt, daß man den Sex überhaupt nicht kennt, solange man keinen tiefen sexuellen Orgasmus erlebt hat. Das ist nicht bloß eine Entladung von sexueller Energie; der ganze Körper erfährt dabei eine tiefe Entspannung. Dann beschränkt sich die sexuelle Erfahrung nicht bloß auf das Sexzentrum, sondern breitet sich über den ganzen Körper aus. Jede Zelle wird darin gebadet, und man erreicht einen Gipfel – einen Höhepunkt, auf dem man körperlos wird. Wenn ihr im Sex keinen Gipfel erreichen könnt – eine Erfahrung der Körperlosigkeit –, dann habt ihr den Sex überhaupt noch nicht kennengelernt. Und deshalb sagt Wilhelm Reich auch etwas ganz Paradoxes; er sagt nämlich: Sex ist eine spirituelle Erfahrung. Das sagt auch Tantra, und das bedeutet, daß du in tiefem Sex körperlos wirst; du wirst zu einem schwebenden Geistkörper. Du wirst deinen Körper weit hinter dir lassen, wirst ihn völlig vergessen. Er wird nicht mehr da sein. Du wirst nicht mehr Teil dieser materiellen Welt sein; du wirst immateriell. Nur dann ist es ein Orgasmus. Das ist es, was Tantra über sambhog, den Geschlechtsverkehr, sagt. Dann kommt es zur totalen Entspannung, zu einem Gefühl der Erfüllung, einem Gefühl, daß nichts mehr zu wünschen übrigbleibt. Solange du dieses Gefühl im Sex nicht erlebt hast, dieses Gefühl der Wunschlosigkeit, weißt du noch nicht, was Sex ist. Du magst Kinder gezeugt haben – das ist einfach, aber das ist etwas ganz anderes. Nur der Mensch kann beim Sex zu dieser Spiritualität gelangen; ansonsten ist Sex nur ein tierischer Trieb. Wenn manche spirituellen Lehrer oder Mönche den Sex verdammen, nickt ihr beifällig mit dem Kopf. Wenn jedoch Tantra etwas sagt, fällt es 380

Kapitel 14

euch schwer, es zu glauben, weil es nicht eurer Erfahrung entspricht. Darum konnte Tantra bisher auch noch nicht zu einer universalen Botschaft werden. Doch die Zukunft ist günstig, denn je klüger und verständisvoller die Menschen werden, um so mehr wird Tantra erfahren und verstanden werden können. Erst in diesen letzten hundert Jahren hat die Psychologie das Fundament für eine tantrische Welt der Zukunft gelegt. Doch ihr nickt beifällig, wenn jemand den Sex verdammt, weil das eurer Erfahrung entspricht. Ihr wißt, daß beim Sex nichts Wesentliches passiert, und ihr euch danach deprimiert fühlt. Damm herrscht da so viel Verdammung. Jedesmal wenn ihr euch darauf einlaßt, fühlt ihr euch anschließend depressiv und bereut es. Tantra, Wilhelm Reich, Freud und andere, die Bescheid wissen, sind sich absolut einig, daß nach einem richtigen sexuellen Orgasmus das Glühen noch stundenlang anhält. Man fühlt sich danach absolut anders – völlig sorgenfrei und entspannt. Euphorie stellt sich ein, sagen sie; man ist in Ekstase. Doch diese Ekstase stellt sich nur ein, wenn es zu einem totalen Loslassen kommt – wenn man nichts zurückhält, wenn man nicht kämpft, wenn man einfach mit der Lebensenergie mitgeht. Die Lebensenergie hat zwei Ebenen, und es wird gut sein, das zu verstehen. Als ich über den Atem sprach, habe ich euch gesagt, der Atem sei die Brücke zwischen dem willkürlichen und dem unwillkürlichen System. Der größere Teil eures Körpers funktioniert unwillkürlich. Das Blut zirkuliert völlig ohne euer Zutun. Ihr könnt gar nichts tun; es zirkuliert einfach von allein. Erst in den letzten dreihundert Jahren haben die Menschen herausgefunden, daß überhaupt Blut zirkuliert. Vorher dachte man einfach, der ganze Körper sei mit Blut gefüllt – nicht, daß es zirkuliert, denn das Zirkulieren kann man nicht spüren. Es passiert ununterbrochen ohne euch, ohne euer Zutun. Es ist unwillkürlich. Ihr eßt etwas, und der Körper beginnt es zu verarbeiten. Sobald es euren Mund verläßt, werdet ihr nicht mehr gebraucht. Sobald die Nahrung euren Mund verläßt, übernimmt der Körper sie, und das unwillkürliche System setzt die Arbeit fort. Und es ist gut, daß es so funktioniert. Wäre es euch überlassen, dann würdet ihr ein heilloses Chaos anrichten. Es ist eine so immense Aufgabe, daß 381

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ihr, wenn ihr es selber bewerkstelligen müßtet, nichts anderes mehr tun könntet. Nach einer Tasse Tee wäret ihr für den Rest des Tages damit beschäftigt, ihn zu verarbeiten und in Blut umzuwandeln. Es ist eine enorme Aufgabe. Der Körper arbeitet unwillkürlich; aber ein paar Dinge gibt es, die ihr willkürlich tun könnt. Ich kann meine Hand bewegen – aber mit dem Blut, das die Hand bewegt, kann ich nichts machen. Ich kann nichts direkt mit den Knochen machen, die meine Hand bewegen. Ich kann nichts mit dem System machen, das von selbst funktioniert – nur meine Hand kann ich bewegen. Ich kann meinen Körper bewegen, aber ich kann nichts von dem beeinflussen, was im Innern vor sich geht; ich kann mich da nicht einmischen. Ich kann springen, ich kann laufen, ich kann sitzen oder mich hinlegen, aber innerlich kann ich gar nichts tun. Nur an der Oberfläche habe ich diese Freiheit. Sex ist ein sehr geheimnisvolles Phänomen. Du bist es zwar; der damit beginnt, doch irgendwann kommt der Moment, in dem du nicht mehr da bist. Sex beginnt als etwas Willkürliches, doch dann kommt eine Grenze. Wenn du diese Grenze überschreitest, kannst du nicht mehr zurück. Solange du diese Grenze nicht überschreitest, kannst du noch zurück. Sex ist also beides – sowohl willkürlich als auch unwillkürlich. Und es gibt eine Grenze, bis wohin der Verstand gebraucht wird. Aber wenn du den Verstand nicht verlierst – deinen Kopf, deine Vernunft, dein Bewußtsein, deine Religion, deine Philosophie, deine ganze Lebensweise –, wenn du deinen Verstand nicht verlierst, kannst du die Grenze nicht überschreiten und wirst du Sex nur im willkürlichen Bereich erfahren. Und genau das geschieht auch. Damm fühlt ihr euch nach dem Sexakt so deprimiert und negativ – und tragt euch mit dem Gedanken, dem weltlichen Leben zu entsagen und ein Keuschheitsgelübde abzulegen. Natürlich hält dieses Gelübde nicht lange an. Schon nach vierundzwanzig Stunden geht es einem wieder gut und ist man bereit, sich erneut auf den Sex einzulassen. Aber es wiederholt sich, und das ganze erscheint sinnlos. Kaum hast du Energie angesammelt, wirfst du sie wieder raus, und letzten Endes führt es zu gar nichts. Es ist nur eine ewige 382

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Leier, eine öde Sache. Darum faszinieren euch alle Mönche und spirituellen Lehrer, die gegen den Sex sind, denn sie reden von etwas, das ihr kennt. Doch ihr habt den unwillkürlichen Sex noch nicht kennengelernt – seine tiefste biologische Dimension. Ihr habt noch nicht einmal daran gerührt, weil ihr immer schon vor dieser Grenze umkehrt, denn diese Grenze macht Angst. Jenseits dieser Grenze hört dein Ego auf; jenseits dieser Grenze wirst du nicht mehr da sein. Die Sexenergie wird dich überrollen, sie wird von dir Besitz ergreifen. Dann wirst du etwas tun, das du nicht mehr unter Kontrolle hast. Solange du nicht bis zu diesem unkontrollierbaren Phänomen vorgedrungen bist, kannst du keinen Orgasmus erlangen. Sobald du diese unkontrollierte Lebensenergie erfährst, verschwindest du in ihr. Du wirst zur Welle im großen Ozean, und die Dinge passieren ganz von allein, ohne daß du etwas erzwingst. Dann bist du nicht mehr aktiv – du wirst völlig passiv. Am Anfang bist du aktiv, doch dann kommt der Moment, da du passiv wirst. Und nur wenn du passiv wirst, nur dann kommt es zum Orgasmus. Wenn du das einmal erfahren hast, wirst du vieles verstehen. Dann wirst du auch die religiöse Hingabe verstehen. Dann wirst du die Hingabe des Schülers an den Meister verstehen. Dann wirst du verstehen, wie man sich der Existenz selbst hingeben kann. Wenn du aber die Hingabe überhaupt noch nicht kennengelernt hast, ist es schwierig, sich vorzustellen, was es bedeuten könnte. Es stimmt also: Da ist ein tiefer Zusammenhang zwischen Sex und Hingabe. Wenn du Sex in der Tiefe kennengelernt hast, wirst du fähiger, dich hinzugeben, weil du die tiefe Lust kennst, die der Hingabe folgt. Du kennst die Seligkeit, die der Hingabe wie ein Schatten folgt. Dann kannst du vertrauen. Sex ist biologische Hingabe. Samadhi, kosmisches Bewußtsein, ist existentielle Hingabe. Durch Sex rührst du ans Leben. Durch die Ekstase des Samadhi rührst du an die Existenz; dann gehst du sogar noch tiefer als das Leben – du berührst den Urgrund des Seins. Beim Sex gehst du von dir selbst zu einem anderen Menschen; im Samadhi gehst du von dir selbst zum Ganzen, zum Kosmos.

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Die Welt des Tantra

Tantra ist – wenn ihr mir den Ausdruck gestattet – „kosmischer Sex"! Was bedeutet, daß man sich in den ganzen Kosmos verliebt. Es ist Hingabe an den ganzen Kosmos. Und du mußt passiv sein. Bis zu einer gewissen Grenze mußt du aktiv sein, aber jenseits dieser Grenze bist du überflüssig; dann wirst du zu einem Hindernis. Dann mußt du alles der Lebenskraft, der Existenz überlassen. Das zweite: Wenn du Hingabe weiterhin für etwas Negatives und Passives hältst, ist daran nichts verkehrt. Sie ist passiv und negativ, aber diese Negativität und Passivität sind nichts Verdammenswertes. Sobald wir mit unserem Verstand das Wort „negativ" hören, kommt eine Verurteilung ins Spiel, sobald wir „passiv" hören, kommt eine Verurteilung ins Spiel – denn für das Ego sind diese beiden Dinge der Tod. Aber nichts ist daran falsch, passiv zu sein. Passivität ist ein Weg, wie man in tiefem Kontakt mit dem Universum sein kann. Und dem gegenüber kannst du gar nicht aktiv sein – darin besteht der Unterschied zwischen Religion und Wissenschaft. Wissenschaft verhält sich dem Universum gegenüber aktiv, Religion verhält sich gegenüber dem Universum passiv. Wissenschaft ist die männliche Denkungsart – aktiv, aggressiv, bezwingend; Religion ist die weibliche Denkungsart – offen, passiv, empfänglich. Empfänglichkeit ist immer passiv. Und die Wahrheit kann nicht erzeugt, sie kann nur empfangen werden. Du kannst die Wahrheit nicht erzeugen. Die Wahrheit ist bereits vorhanden. Du brauchst sie nur zu empfangen. Du mußt zu einem Gastgeber werden, damit die Wahrheit dein Gast sein kann. Und ein Gastgeber muß passiv sein. Du mußt wie ein Mutterschoß sein, um sie zu empfangen, aber dein Kopf ist auf Aktivität getrimmt – er muß aktiv sein, muß immer irgend etwas tun – und dies ist der Bereich, in dem alles, was du tust, zu einem Hindernis wird. Tue gar nichts – sei einfach nur! Das bedeutet Passivität: nichts zu tun. Einfach dazusein, und zuzulassen, was bereits da ist, so daß es sich ereignen kann. Du bist nicht nötig, brauchst nichts kreativ, aktiv zu tun. Du brauchst nur zu empfangen. Sei passiv, mische dich nicht ein. Nichts ist falsch an Passivität. Ein Gedicht stellt sich nur ein, wenn du passiv bist. Selbst die größten Entdeckungen der Naturwissenschaft haben sich in 384

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Passivität ereignet, obwohl die Vorgehensweise der Naturwissenschaft aktiv ist. Aber selbst die größten wissenschaftlichen Erkenntnisse stellen sich nur ein, wenn der Wissenschaftler passiv ist – wenn er einfach abwartet und nichts tut. Und Religion ist grundsätzlich passiv. Was macht Buddha, wenn er meditiert? Unsere Sprache, unsere Begriffe erwecken hier einen falschen Eindruck. Wenn wir sagen: „Buddha meditiert", klingt es so, als würde er etwas tun, weil wir nur in diesen Vorstellungen denken. Meditation bedeutet aber Nicht-Tun. Wenn du etwas tust, wird gar nichts passieren. Doch es verhält sich mit allem Tun wie mit dem Sex: Am Anfang muß man aktiv sein, und dann kommt der Augenblick, da die Aktivität aufhört und man passiv sein muß. Wenn ich sage: „Buddha meditiert", dann meine ich damit, daß Buddha nicht mehr ist. Er tut gar nichts, er ist nur passiv – ein wartender Gastgeber, der einfach abwartet. Und wenn du auf das Unbekannte wartest, kannst du überhaupt nichts erwarten. Du hast keine Ahnung, was passieren wird, und wenn du es wüßtest, würde das dein Warten trüben, und Begehren würde ins Spiel kommen. Du hast keine Ahnung! Alles was du kennst, hat aufgehört, alles Bekannte ist von dir abgefallen. Der Verstand steht still, er wird zum Warten, und dann geschieht alles von selbst. Das ganze Universum fällt in dich hinein; das ganze Universum tritt von allen Seiten in dich ein. Sämtliche Barrieren lösen sich auf. Du erlebst dich nicht mehr als getrennt. Nichts ist falsch an Passivität. Das Problem ist vielmehr deine Aktivität. Doch wir werden auf Aktivität getrimmt, weil wir auf Aggression, Kampf und Konflikt getrimmt werden. Und das hat insofern seine Berechtigung, als du in der Welt nicht passiv sein kannst. In der Welt mußt du aktiv sein und kämpfen und dir deinen Weg erobern. Aber was in der Welt nützlich ist, hilft dir überhaupt nicht, wenn du dich tiefer auf die Existenz einlassen willst. Dann mußt du deine Schritte umkehren. Sei aktiv, wenn du dich in der Politik, in der Gesellschaft bewegst, wenn du hinter dem Reichtum her bist oder hinter der Macht. Doch sei inaktiv, wenn du dich auf Gott einläßt, auf die Religion, auf die Meditation. Dort

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ist Passivität der Weg. Und negativ zu sein – auch daran ist nichts verkehrt. „Negativ" bedeutet lediglich, daß man etwas aufgeben muß. Wenn ich zum Beispiel in diesem Raum hier Platz schaffen will, was werde ich tun? Durch welchen Vorgang kann ich Platz schaffen? Was werde ich tun? Kann ich Platz von außen hereinbringen und den Raum damit füllen? Platz kann nicht von außen hereingebracht werden. Platz ist schon vorhanden, darum ist es ja ein Raum, aber er ist mit Menschen, Möbeln und anderen Dingen gefüllt. Ich werde also die Dinge, die Menschen entfernen, und dann wird sich der Raum zeigen; er kann nicht hereingebracht werden. Er war schon vorhanden, aber er war voll. Ich gehe die Sache also negativ an – ich mache ihn leer. „Negativität" heißt hier, dich selbst leer zu machen. Du tust also nicht etwas Positives – weil das, was du zu entdecken suchst, ja bereits vorhanden ist. Wirf einfach die Möbel hinaus! Gedanken sind die Möbel deines Verstandes. Wirf sie einfach raus, dann wird dein Verstand zu einem leeren Raum, und wenn der Verstand ein leerer Raum ist, wird daraus deine Seele, dein atman. Angefüllt mit Gedanken und Wünschen ist es Verstand, aber ausgeräumt und leer ist es Nicht-Verstand. „Negation" ist der Vorgang des Ausräumens. Hab also keine Angst vor den Wörtern „negativ" und „passiv". Wenn du Angst davor hast, kannst du dich nicht hingeben. Hingabe ist etwas Passives und Negatives. Sie ist nicht etwas, das du tust. Vielmehr gibst du all dein Tun auf, gibst du die Vorstellung auf, irgend etwas tun zu können. Du kannst es nicht tun – das ist das Grundgefühl. Nur dann ist Hingabe möglich. Sie ist negativ, weil du ins Unbekannte gehst und das Bekannte zurückläßt. Wenn du dich einem Meister hingibst, ist es ein Wunder, denn du hast keine Ahnung, was passieren wird und was dieser Mensch mit dir machen wird. Und du kannst dir nie sicher sein, ob er echt ist oder nicht. Du kannst nicht wissen, wem du dich da hingibst und wo er dich hinführen wird. Du wirst versuchen, dich abzusichern, aber allein dieser Versuch bedeutet schon, daß du zur Hingabe nicht bereit bist. Wenn du dir, bevor du dich hingibst, absolut sicher sein willst, daß dieser Mensch dich irgendwo hinbringt, in ein Paradies, und 386

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eher gibst du dich ihm nicht hin, dann hat das mit Hingabe nichts zu tun, hast du dich gar nicht hingegeben. Hingabe heißt immer: an das Unbekannte. Wenn alles bekannt ist, gibt es keine Hingabe. Dann hast du bereits ausgecheckt, was passieren wird – daß zwei und zwei vier sind –, aber das ist keine Hingabe. Du kannst nicht sagen: „Ich gebe mich hin", wenn du die Vier bereits sichergestellt hast. In der Unsicherheit, in der Ungewißheit besteht die Hingabe. Es ist demnach einfach, sich „Gott" hinzugeben, weil da eigentlich niemand da ist, dem du dich hingibst, und du dein eigener Herr bleibst. Aber es ist schwierig, sich einem lebenden Meister hinzugeben, denn dann bist du nicht länger dein eigener Herr. Mit „Gott" kannst du dir stets etwas vormachen, weil niemand dich je fragen wird ... Ich habe einmal einen jüdischen Witz gelesen: Ein alter Mann betet zu Gott und sagt: „Mein Nachbar A. ist sehr arm, und letztes Jahr habe ich seinetwegen zu dir gebetet, aber du hast nichts für ihn getan. Mein anderer Nachbar, B., ist verkrüppelt, und letztes Jahr habe ich auch für ihn gebetet, aber du hast nichts getan." Und so geht es immer weiter, bis er sämtliche Nachbarn durch hat, und am Schluß sagt er: ‚Trotzdem werde ich dieses Jahr wieder beten. Wenn du mir verzeihst, kann ich dir auch verzeihen!" Freilich: Er redet mit sich selbst. Jeder „Dialog" mit dem Göttlichen ist ein Monolog; da ist kein Gegenüber. Es ist völlig dir überlassen, was du damit machst. Es liegt ganz bei dir, und du bleibst dein eigener Herr. Darum legt Tantra soviel Wert darauf, daß du dich einem lebenden Meister hingibst, weil dann dein Ego zertrümmert wird. Und diese Zertrümmerung ist die Basis. Diese Zertrümmerung ist die Grundlage, auf der etwas entstehen kann. Aber frage mich nicht, was du tun kannst, um dich hinzugeben. Gar nichts kannst du tun. Oder, du kannst nur eines tun: Sei dir bewußt, was du durch Tun erreichst, was du dir durch Tun zugezogen hast – werde gewahr! Du hast dir vieles zugezogen – viele Leiden, Ängste, Alpträume. Das hast du gewonnen! Durch deine eigene Anstrengung! Und das ist es, was das Ego gewinnen kann. Werde dir bewußt – des ganzen Leidens, das du dir kreiert hast –

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ganz auf positive, aktive Weise, ganz ohne Hingabe! Was auch immer du mit deinem Leben gemacht hast, werde dessen gewahr. Allein dieses Gewahrsein wird dir helfen, eines Tages alles abzustreifen und dich hinzugeben. Und merke dir eines: Du wirst nicht durch deine Hingabe an einen bestimmten Meister transformiert, sondern durch Hingabe an sich. Der Meister ist also unwesentlich, auf ihn kommt es gar nicht an. Ständig kommen Leute zu mir und sagen: „Ich will mich hingeben – aber wem?" Das ist nicht der Punkr, da verpaßt ihr den springenden Punkt. Es geht nicht darum, wem man sich hingibt. Es geht um die Hingabe an sich, nicht um den Menschen, dem man sich hingibt. Er mag gar nicht da sein, oder er mag nicht authentisch sein, oder er mag kein Erleuchteter sein! Er mag nur ein Gauner sein – aber das ist nicht der Punkt. Es ist unwesentlich! Du hast dich hingegeben – das hilft, weil du dann verletzbar und offen bist; du bist weiblich geworden. Das männliche Ego ist verschwunden, und du bist ein weiblicher Mutterschoß geworden. Der Mensch, dem du dich hingibst, mag falsch sein oder auch nicht. Das ist nicht der Punkt! Du hast dich hingegeben: Jetzt kann etwas mit dir geschehen. Und oft genug ist es passiert, daß ein Schüler sogar bei einem falschen Meister erleuchtet wurde. Das wird dich vielleicht wundern, daß man sogar bei einem falschen Meister erleuchtet werden kann! Von Milarepa heißt es, daß er zu einem Meister kam und sich ihm hingab. Milarepa war ein äußerst loyaler, vertrauensvoller Mensch, und als der Meister zu ihm sagte: „Du wirst dich mir hingeben müssen, nur so kann ich dir helfen", da sagte er: „Gut, ich gebe mich hin." Aber viele waren neidisch auf ihn. Die alten Anhänger dieses Meisters waren auf Milarepa neidisch, weil Milarepa so ganz anders war Er hatte eine starke magnetische Kraft. Sie bekamen Angst, daß dieser Mann, wenn er dablieb, zum ersten Schüler werden würde, zum Nachfolger des Meisters. Darum sagten sie zu ihrem Meister: „Dieser Mann erscheint uns falsch. Du solltest prüfen, ob seine Hingabe echt ist!" Der Meister sagte: „Wie sollen wir ihn prüfen?" Sie sagten: „Sag ihm, er soll von diesem Berg springen" – denn sie saßen auf einem

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Berg. Also sagte der Meister: „Milarepa, wenn du dich wirklich hingegeben hast, dann springe von diesem Berg." Und dieser zögerte nicht einmal einen Augenblick, ob er ja sagen sollte, sondern sprang. Die Schüler dachten, nun wäre er tot. Sie stiegen hinab; es dauerte Stunden, bis sie das Tal erreichten. Da saß er einfach unter einem Baum und meditierte! Und er war glücklich – so glücklich wie nie zuvor. Alle versammelten sich, und die Schüler dachten, es müsse ein Zufall gewesen sein. Auch der Meister war überrascht ... wie konnte das geschehen? Er fragte Milarepa unter vier Augen: „Wie hast du das gemacht? Wie ist das geschehen?" Er sagte: „Als ich mich hingab, ging es nicht mehr um mein Tun. Du hast etwas getan." Der Meister wußte ganz genau, daß er nichts getan hatte, also versuchte er es ein andermal wieder. Ein Haus brannte, und er sagte zu Milarepa, er solle hineingehen und sich dort hinsetzen und erst wieder herauskommen, wenn das ganze Haus zu Asche geworden sei. Milarepa ging hinein. Er blieb stundenlang dort drinnen, bis das Haus nur noch Asche war. Als man zu ihm vordrang, fand man ihn unter der Asche begraben – aber so lebendig und glückselig wie eh und je. Milarepa berührte die Füße seiner Meisters und sagte: „Du vollbringst wahre Wunder!" Da sagte der Meister: „Es ist schwer zu glauben, daß das wieder nur ein Zufall gewesen sein soll!" Doch die Anhänger sagten: „Es ist bloß Zufall. Versuche es noch einmal. Zumindest dreimal solltest du ihn auf die Probe stellen." Sie kamen durch ein Dorf, und der Meister sagte: „Milarepa, das Boot ist nicht gekommen; der Fährmann hat sein Versprechen nicht gehalten, darum mußt du jetzt hingehen. Geh über das Wasser ans andere Ufer und hole den Fährmann." Und Milarepa ging, und nun dachte der Meister wirklich, es sei ein Wunder. Er ging über das Wasser und gelangte ans andere Ufer und holte die Fähre. Der Meister sagte: „Milarepa, wie machst du das?" Er sagte: „Ich sage einfach immer nur deinen Namen und gehe immer weiter. Es ist dein Name, der mir hilft, Meister." Da dachte der Meister: „Wenn mein Name das bewirkt ..."

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Er versuchte ebenfalls, über das Wasser zu gehen, und ertrank — und seither hat kein Mensch wieder etwas von ihm gehört. Wie war das möglich? Die Hingabe ist der Clou — nicht der Meister, nicht die Sache, der du dich hingibst. Eine Statue, ein Tempel, ein Baum, ein Stein ... alles eignet sich dafür. Wenn du dich hingibst, stehst du der Existenz weit offen. Dann nimmt die ganze Existenz dich in ihre Arme. Diese Geschichte ist vielleicht nur ein Gleichnis; aber es besagt, daß die ganze Existenz dich unterstützt, sobald du dich hingibst. Das Feuer, der Berg, der Fluß, das Tal — nichts ist gegen dich, denn du bist gegen nichts. Alle Gegnerschaft ist verschwunden. Wenn du von einem Berg fällst und dir dabei alle Knochen brichst, sind es die Knochen deines Egos. Du hast Widerstand geleistet, hast nicht zugelassen, daß das Tal dir hilft. Du wolltest dir selber helfen, hast dich für klüger gehalten als die Existenz. Hingabe bedeutet zu erkennen, daß alles, was du tun kannst, töricht und dumm wäre. Du hast schon so viele Leben lang so viele törichte Dinge getan! Überlasse alles der Existenz. Du kannst gar nichts tun! Du mußt erkennen, daß du hilflos bist. Diese Erkenntnis — „Ich bin hilflos" — wird helfen, daß Hingabe geschieht.

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Vom Klang zu innerer Stille

[Su tras]

21. Stimme im Stillen ein Wort an, das mit „Ah" endet. Dann, in dem „Hh", mühelos, die Spontaneität. 22. Verschließe die Ohren durch Drücken und den After durch Kontrahieren, und gehe auf im Klang. 23. Gehe auf im Klang deines Namens, und durch diesen Klang — jeglicher Klang.

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Tantra ist keine Philosophie. Es ist vielmehr eine Wissenschaft – mit einem Unterschied: Wissenschaft ist objektiv, Tantra ist subjektiv. Aber dennoch ist es eine Wissenschaft und keine Philosophie. Philosophie denkt über die Wahrheit nach, über das Unbekannte, das Absolute; 'Wissenschaft sucht das zu entdecken, was ist. Wissenschaft wendet sich dem Unmittelbaren zu, Philosophie sinnt über das Absolute nach. Philosophie hat immer den Blick zum Himmel gerichtet, Wissenschaft ist erdverbundener. Tantra ist nicht am Absoluten interessiert. Es ist am Unmittelbaren interessiert, am Hier und Jetzt. Tantra sagt: Das Absolute ist im Unmittelbaren verborgen, darum braucht man sich über das Absolute keine Gedanken zu machen. Wenn man über das Absolute nachgrübelt, wird man das Unmittelbare verpassen, und das Absolute verbirgt sich im Unmittelbaren. Wenn man also über das Absolute nachgrübelt, wird man beides verpassen. Wenn man das Unmittelbare verpaßt, verpaßt man damit auch das Absolute. Darum ist Philosophie bloß Schall und Rauch. Der Ansatz von Tantra ist wissenschaftlich – nur das Objekt unterscheidet sich von jenem der sogenannten Wissenschaft. Die Wissenschaft sucht das Objekt zu verstehen, die objektive Welt, die Realität vor deinen Augen. Tantra ist die Wissenschaft von der Realität hinter deinen Augen – deiner Subjektivität –, aber es verwendet eine wissenschaftliche Vorgehensweise. Tantra glaubt nicht ans Denken, sondern ans Experimentieren, an die Erfahrung. Und solange du keine eigenen Erfahrungen machst, ist alles andere reine Energieverschwendung. Dazu fällt mir eine Anekdote ein: Mulla Nasruddin überquerte einmal eine Straße. Direkt vor einer Kirche fuhr ihn ein Wagen an, und der Fahrer floh. Mulla war schon ein alter Mann, und es versammelte sich eine Menge um ihn. Jemand sagte: „Dieser Mann überlebt es nicht." Der Priester kam aus der Kirche gerannt. Als er näher kam und erfuhr, daß der alte Mann im Sterben lag, machte er sich bereit, ihm die letzte Ölung zu geben. Er trat näher und fragte den sterbenden Mulla: „Glaubst du an Gott, den allmächtigen Vater? Glaubst du an Gott, den Sohn? Glaubst du an Gott, den Heiligen Geist?" Mulla öffnete die Augen und sagte: „Mein Gott! Ich liege 394

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im Sterben, und dieser Typ stellt mir Quizfragen!" Alle Philosophie ist so: sie stellt Quizfragen, während du im Sterben liegst. In jedem Moment stirbst du, in jedem Moment liegt jeder im Sterben – denn der Tod kann jeden Moment eintreten. Doch die Philosophie fährt fort, Quizfragen zu stellen und auch zu beantworten. Tantra sagt: Philosophieren ist gut für Kinder, aber die Weisen verschwenden ihre Zeit nicht mit Philosophie. Sie werden versuchen, zur Erkenntnis zu gelangen – nicht mit Denken, denn durch Denken gelangt man nicht zur Erkenntnis. Durch Denken erzeugt man nur immer neue Wortgespinste, Spinnennetze aus Worten. Es führt nirgendwohin. Du bleibst der gleiche – keine Transformation, keine neuen Einsichten. Der alte Mensch sammelt nur fortwährend Staub an. Erkenntnis ist ein völlig anderes Phänomen. Es bedeutet nicht, über etwas nachzudenken; es bedeutet, tief in die Existenz einzutreten, um zur Erkenntnis zu gelangen. Es bedeutet, sich auf die Existenz einzulassen. Merkt euch dies: Tantra ist keine Philosophie. Es ist eine Wissenschaft, eine subjektive Wissenschaft. Seine Vorgehensweise ist wissenschaftlich und nicht philosophisch. Sie ist sehr erdverbunden, am Unmittelbaren interessiert. Das Unmittelbare ist als Tür zum Absoluten zu benutzen. Das Absolute stellt sich ein, indem man in das Unmittelbare eintritt. Es ist existent, und einen anderen Weg, zu ihm zu gelangen, gibt es nicht. In den Augen von Tantra ist die Philosophie kein Weg; sie ist ein falscher Weg. Sie erscheint nur als Weg. Sie ist eine Tür, die gar keine ist. Sie sieht nur aus wie eine Tür, aber es ist eine falsche Tür. Sobald du versuchst, durch sie einzutreten, wird dir klar, daß du durch sie nicht eintreten kannst – es ist nur eine Attrappe. In Wirklichkeit ist da gar keine Tür. Die Philosophie ist nur eine Attrappe. Solange du danebensitzt und immer nur denkst und denkst, ist es gut. Doch sobald du versuchst, durch diese Tür einzutreten, erweist sie sich als eine Wand. Jede Philosophie ist also in Ordnung, solange es beim Philosophieren bleibt. Doch um Erfahrungen zu machen, ist jede Philosophie impotent. Darum legt Tantra soviel Wert auf Techniken, denn eine Wissenschaft kann nicht anders als 3 95

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Techniken zu vermitteln - ob für die Außenwelt oder für die Innenwelt. Das Wort ,Tantra" selbst bedeutet „Technik". Darum liefert dieses kleine Buch - das gleichzeitig eines der größten und tiefsten Bücher überhaupt ist - nur Techniken und keine Philosophie. Nur hundertzwölf Techniken, wie man durch das Unmittelbare zum Absoluten gelangen kann. Die neunte Technik mit Klang: Stimme im Stillen ein Wort an, das mit „Ah" endet. Dann, in dem „Hh", mühelos, die Spontaneität. Stimme im Stillen ein Wort an, das mit „Ah" endet - irgendein Wort, das mit „Ah" endet - stimme es innerlich an. Die Betonung sollte auf der Endung „Ah" liegen - warum? Weil du mit diesem „Ah" ausatmest. Du hast es vielleicht noch nicht bemerkt, aber nun kannst du mal darauf achten: Immer wenn dein Atem ausströmt, wirst du ruhiger, und immer wenn dein Atem einströmt, spannst du dich an - denn der ausströmende Atem ist wie der Tod, und der einströmende Atem ist wie das Leben. Anspannung gehört zum Leben, nicht zum Tod. Entspannung gehört zum Tod; Tod bedeutet totale Entspannung. Das Leben kann nicht total entspannt sein, das ist unmöglich. Leben bedeutet Anspannung, Anstrengung. Nur der Tod ist entspannt. Immer wenn jemand sich absolut entspannt, ist er beides - äußerlich lebendig und innerlich tot. Am Gesicht eines Buddhas könnt ihr beides zugleich ablesen: Leben und Tod. Darum ist darin so viel Stille und Gelassenheit; sie gehören zum Tod. Leben ist nicht Entspanntheit. Ihr entspannt euch nur in der Nacht, im Schlaf. Darum sagen die alten Traditionen, Tod und Schlaf seien sich ähnlich. Der Schlaf ist ein zeitweiliger Tod, und der Tod ist ein immerwährender Schlaf. Darum vermag euch die Nacht zu entspannen: sie ist wie der ausströmende Atem. Der Morgen ist wie der einströmende Atem. Der Tag bringt euch Anspannung, und die Nacht entspannt euch. Das Licht macht euch angespannt, und das Dunkel entspannt euch. Darum könnt ihr bei Licht nicht schlafen. Es fällt 396

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schwer, sich dabei zu entspannen, weil das Licht dem Leben gleicht – es ist gegen den Tod. Das Dunkel gleicht dem Tod – es ist für den Tod. Die Dunkelheit birgt also eine tiefe Entspannung, und wer Angst hat vor der Dunkelheit, kann sich nicht entspannen. Es ist unmöglich, weil Entspannung immer dunkel ist. Dein Leben ist auf beiden Seiten von Dunkelheit umgeben: Bevor du geboren wirst, bist du im Dunkel, und wenn das Leben endet, bist du wieder im Dunkel. Das Dunkel ist unendlich. Dieses Licht und dieses Leben sind darin nur ein kurzer Augenblick, nur eine Welle, die aufsteigt und wieder zurückfällt. Wenn du der Dunkelheit innewirst, die dich an beiden Enden umfängt, kannst du dich hier und jetzt entspannen. Leben und Tod sind die beiden Seiten des Daseins. Der einströmende Atem ist das Leben, der ausströmende Atem ist der Tod. Es ist nicht so, daß du irgendwann eines Tages sterben wirst; du stirbst mit jedem Atemzug. Deswegen haben die Hindus das Leben in Atemzügen gemessen; sie zählen das Leben nicht in Jahren. Tantra, Yoga, alle diese alten indischen Systeme zählen das Leben in Atemzügen – wie viele Atemzüge du leben wirst. Damm sagen sie auch: Wenn du sehr schnell atmest, wenn du zu viele Atemzüge in kurzer Zeit machst, stirbst du früher. Wenn du ganz langsam atmest und in einer bestimmten Zeit weniger Atemzüge machst, wirst du sehr lange leben. Und genauso ist es. Wenn ihr Tiere beobachtet, werdet ihr feststellen, daß Tiere, deren Atem sehr langsam geht, länger leben. Nehmt die Elefanten: Elefanten leben lange – ihr Atem geht sehr langsam. Oder nehmt einen Hund: Der Hund stirbt früher – sein Atem geht sehr schnell. Nehmt irgendein Tier, dessen Atem schnell geht, irgendeines ... es wird kein langes Leben haben. Ein langes Leben hängt immer mit einem langsamen Atem zusammen. In Tantra, Yoga und anderen indischen Systemen wird das Leben in Atemzügen gemessen. Tatsächlich wirst du mit jedem Atemzug geboren, und mit jedem Atemzug stirbst du. Dieses Mantra ist eine Technik, die den ausströmenden Atem als Methode, als Mittel, als Vehikel benutzt, um zu tiefer Stille zu gelangen. Es ist eine Todesmethode. Stimme im Stillen ein Wort

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an, das mit „Ah" endet Der Atem strömt aus – darum soll das Wort mit „Ah" enden. Dieses „Ah" ist bedeutsam, denn wenn du „Ah" sagst, machst du dich völlig leer. Die ganze Atemluft ist ausgeströmt; nichts ist zurückgeblieben. Du bist vollkommen leer – leer und gestorben. Für einen kurzen Moment, für eine ganz kurze Pause, ist alles Leben aus dir entwichen. Du bist tot – leer. Wenn du diese Leere erkennst, wenn du ihrer gewahr werden kannst, wird sie dich völlig verändern. Du wirst zu einem anderen Menschen. Dann weißt du mit Sicherheit, daß dieses Leben nicht dein Leben, und auch dieser Tod nicht dein Tod ist. Dann wirst du etwas erfahren, das jenseits des ein- oder ausströmenden Atems ist: den inneren Zeugen, die Seele. Und dieses Zeugesein kann sich leicht einstellen, wenn du leer bist von Atem, weil das Leben dann von dir gewichen ist, und mit ihm alle Spannung. Probiert es also, es ist eine sehr schöne Methode. Der gewöhnliche Vorgang, die übliche Gewohnheit wäre, den einströmenden und nicht den ausströmenden Atem zu betonen. Wir atmen immer die Luft ein, stoßen sie jedoch nie aus. Wir atmen zwar ein, doch der Körper stößt den Atem aus. Beobachtet mal euren Atem, dann werdet ihr es sehen. Wir nehmen die Luft in uns auf. Wir atmen nie aus, wir atmen immer nur ein. Das Ausatmen überlassen wir dem Körper, weil wir Angst haben vor dem Tod, das ist der Grund. Wenn es nach uns ginge, würden wir überhaupt nicht ausatmen. Wir würden nur einatmen und dann die Luft einbehalten. Kein Mensch betont je das Ausatmen, nur das Einatmen wird betont. Nur weil das Ausatmen nach dem Einatmen notwendig ist, lassen wir es über uns ergehen. Wir erdulden es, weil es nicht möglich ist, einzuatmen ohne auszuatmen. Das Ausatmen wird als notwendiges Übel akzeptiert, aber im Grunde haben wir kein Interesse auszuatmen. Und das gilt nicht nur vom Atmen, das gilt für unsere ganze Lebenshaltung. Wir hängen uns an alles, was zu uns kommt, und wollen es nicht mehr loslassen. Darin zeigt sich der Geiz unseres Verstandes. Und wohlgemerkt, das hat viele Auswirkungen. Wenn du an Verstopfung leidest, ist dies die Hauptursache: Du atmest immer 398

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nur ein, aber nie aus. Ein Verstand, der nie ausatmet und immer nur einatmet, wird unter Verstopfung leiden. Verstopfung ist nur die Kehrseite der gleichen Sache. Man kann nichts loslassen, sammelt ständig alles an, weil man Angst hat. Die Angst ist da, und darum hortet man, doch alles, was man hortet, wirkt sich vergiftend aus. Wenn du nur ein-, aber nie ausatmest, wird dich dein Atem vergiften; du wirst daran sterben. So kann eine lebensspendende Kraft sich in Gift verwandeln, wenn man damit geizt, und das Ausatmen ist absolut notwendig. Es beseitigt alle Gifte aus deinem Körper. Darum ist der Tod eigentlich ein Reinigungsprozeß, und das Leben ist ein Vergiftungsprozeß. Das klingt paradox. Das Leben ist ein Vergiftungsprozeß darum, weil du zum Leben viele Dinge benutzen mußt – doch sobald du sie benutzt hast, verwandeln sie sich in Gift, werden sie zu Gift. Du nimmst einen Atemzug in dich auf, du benutzt den Sauerstoff – und was übrigbleibt, wird zu Gift. Es war lebensspendend, solange es Sauerstoff war, aber den hast du aufgebraucht. So wandelt das Leben alles in Gift um. Heute entsteht im Westen eine große ökologische Bewegung. Die Menschheit hat alles aufgebraucht und in Gift umgewandelt, und jetzt steht die ganze Erde am Rande des Todes. Sie kann jederzeit sterben, weil wir alles in Gift verwandelt haben. Der Tod ist ein Reinigungsprozeß. Wenn dein ganzer Körper giftig geworden ist, entlastet der Tod dich um deinen Körper. Er wird dich erneuern, wird dir eine neue Geburt geben. Dir wird ein neuer Körper geschenkt werden. Durch den Tod werden alle angesammelten Gifte an die Natur zurückgeführt. Du erhältst einen neuen Mechanismus. Und das gleiche geschieht mit jedem Atemzug. Das Ausatmen gleicht dem Tod – es bringt die Gifte nach draußen. Und wenn der Atem ausgeströmt ist, verebbt alles im Innern. Wenn du den ganzen Atem hinauswirfst, vollständig nach außen, so daß keine Atemluft im Innern zurückbleibt, dann berührst du einen Punkt der Stille, der nie berührt werden kann, solange noch Atem in dir ist Es ist wie mit Ebbe und Flut: Mit jedem Atemzug kommt eine Flut des Lebens in dich hinein, und mit jedem Ausatmen verebbt 399

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alles – die Flut ist gewichen. Du bist ganz leer, ein leerer Strand. Das ist der Sinn dieser Technik. Stimme im Stillen ein Wort an, das mit „Ah" endet Betone den ausströmenden Atem. Dadurch kannst du viele Veränderungen im Bewußtsein bewirken. Wenn du an Verstopfung leidest, vergiß das Einatmen. Atme nur aus und nicht ein. Laß den Körper die Arbeit des Einatmens tun; kümmere du dich nur um die Arbeit des Ausatmens. Stoße den Atem aus und atme nicht ein. Der Körper wird von allein einatmen; darüber brauchst du dir keine Sorgen machen, du wirst nicht sterben. Der Körper wird den Atem hereinholen, und du wirfst ihn nur hinaus und läßt den Körper alles übrige tun. Deine Verstopfung wird verschwinden. Wenn du an einer Herzkrankheit leidest, atme nur aus, atme nicht ein. Dann wirst du keine Probleme mehr mit dem Herzen haben. Wenn dich das Treppensteigen oder anderes ermüdet, wenn du dich sehr müde fühlst und atemlos nach Luft ringst, dann tue einfach dies: Atme nur aus, atme nicht ein. Dann wirst du jede Menge Treppen steigen können, ohne dabei zu ermüden. Woher kommt das? Wenn du die Betonung auf das Ausatmen legst, bist du bereit loszulassen, bist du bereit zu sterben, hast du keine Angst vor dem Tod; das macht dich offen. Ansonsten bist du verschlossen – die Angst verschließt dich. Wenn du ausatmest, verändert sich dein ganzes System und akzeptiert den Tod. Da ist keine Angst, du bist bereit zu sterben. Und jemand, der bereit ist zu sterben, kann leben. Tatsächlich kann nur jemand leben, der bereit ist zu sterben. Er allein vermag zu leben, weil er keine Angst hat. Jemand, der den Tod akzeptiert, der ihn willkommen heißt, ihn wie einen Gast empfängt und mit ihm lebt, lernt das Leben tiefer kennen. Atme aus, nicht ein – und es wird dein Bewußtsein komplett verändern. Aufgrund solcher simpler Techniken erscheint Tantra nie anziehend, weil wir denken: „Mein Verstand ist da viel komplizierter!" Er ist aber nicht kompliziert, nur töricht, und Toren sind sehr kompliziert. Weise sind einfach. An deinem Verstand ist nichts kompliziert; es ist ein simpler Mechanismus. Wenn du ihn verstehst, kannst du ihn ganz leicht verändern. Wenn du noch nie jemanden sterben gesehen hast, wenn du 400

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davor bewahrt wurdest, den Tod zu erleben, so wie Buddha davor bewahrt wurde, dann wirst du ihn nicht verstehen können. Buddhas Vater hatte Angst, weil ein Astrologe ihm gesagt hatte: „Dieser Junge wird einmal ein großer Sannyasin. Er wird der Welt entsagen." Der Vater fragte: ,Was muß ich tun, um ihn davor zu bewahren?" Da sannen die Astrologen nach, und dann kamen sie zu dem Schluß: „Bewahre ihn vor dem Anblick des Todes, denn solange er nichts vom Tode weiß, wird er nicht auf die Idee kommen, dem Leben entsagen zu wollen." Das ist schön, sehr bedeutsam. Es bedeutet im Grunde, daß alle Religion, alle Philosophie, alles Tantra und Yoga sich am Tod orientieren. Nur wenn man sich des Todes bewußt ist, wird Religion wichtig. Deshalb ist auch kein Tier außer dem Menschen religiös, denn kein Tier ist sich des Todes bewußt. Die Tiere sterben, ohne sich dessen bewußt zu werden. Sie können nicht begreifen, können sich nicht vorstellen, daß der Tod kommt. Wenn ein Hund stirbt, können sich die anderen Hunde nicht vorstellen, daß der Tod auch zu ihnen kommt. Immer stirbt nur ein anderer, wie soll sich ein Hund da vorstellen können: „Ich werde sterben"? Er hat sich nie selber sterben sehen. Da stirbt irgendein anderer Hund, aber wie kann er die Verbindung herstellen und denken: „Auch ich werde sterben"? Kein Tier ist sich des Todes bewußt – darum braucht kein Tier der Welt zu entsagen. Kein Tier wird Sannyasin. Nur ein hochentwickeltes Bewußtsein ist zur Entsagung fähig – wenn man sich des Todes bewußt geworden ist. Und wenn jemand nicht einmal als Mensch ein Bewußtsein vom Tod hat, dann gehört er eigentlich immer noch zum Tierreich, dann ist er noch nicht Mensch geworden. Du wirst erst zu einem Menschen, wenn du dem Tod begegnest. Ansonsten besteht zwischen dir und dem Tier kein Unterschied. Ansonsten ist alles gleich, nur der Tod macht den Unterschied aus. Durch die Begegnung mit dem Tod bist du kein Tier mehr; etwas geschieht mit dir, was keinem Tier geschieht. Von da an hast du ein anderes Bewußtsein. Buddhas Vater bewahrte ihn also vor dem Anblick des Todes – in jeglicher Form, nicht nur des Todes von Menschen, sondern 401

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auch des Todes von Tieren, ja sogar von Blumen. Die Gärtner wurden angewiesen, daß der Junge keine toten Blumen zu Gesicht bekommen dürfe — keine verwelkte, sterbende Blume auf einem Zweig, ja nicht einmal ein welkes, trockenes Blatt. Nein, er sollte niemals erfahren, daß irgend etwas stirbt, denn daraus könnte er ja folgern: „Auch ich werde sterben." Ja, ihr folgert das nicht einmal, wenn ihr eure Frau sterben seht, eure Mutter, euren Vater, euer Kind. Ihr weint um sie, aber ihr nehmt es nie als Zeichen, daß auch ihr sterben werdet. Doch die Astrologen sagten: „Dieser Junge ist so sensibel, daß er vor dem Tod in jeder Form bewahrt werden muß." Und der Vater nahm es übertrieben ernst. Er ließ nicht mal einen alten Mann, eine alte Frau, in seine Nähe kommen — denn das Alter ist nur der Vorbote des Todes, das Herannahen des Todes, sein Näherkommen. Darum ließ Buddhas Vater nicht einmal zu, daß der junge einen alten Mann oder eine alte Frau zu Gesicht bekam. Hätte Buddha plötzlich erfahren, daß ein Mensch einfach dadurch sterben konnte, daß der Atem stillsteht, hätte er es kaum glauben können. Er hätte sich gefragt: „Wie kann ein Mensch sterben, nur weil kein Atem hereinkommt? Was für ein großer, komplizierter Vorgang das Leben doch ist!" Wenn du noch nie jemanden sterben gesehen hast, kannst du dir nicht vorstellen, daß man durch Atemstillstand sterben kann. Einfach so, durch den Stillstand des Atems? So einfach geht das? Wie kann ein so kompliziertes Leben auf diese Weise sterben? Ähnlich ist es mit diesen Methoden. Sie sehen zwar einfach aus, doch sie berühren den Urgrund der Wirklichkeit. Wenn der Atem entweicht, und du völlig leer geworden bist vom Leben, berührst du den Tod. Du bist ihm ganz nah, und alles in dir wird ruhig und still. Benutze es als Mantra. Immer wenn du dich müde fühlst, immer wenn du dich verspannt fühlst, verwende ein Wort, das mit „Ah" endet — „Allah" zum Beispiel. Jedes Wort, das die ganze Atemluft nach außen bringt, so daß du vollständig ausatmest und ganz leer wirst vom Atem. Sobald du leer bist von Atem, bist du auch leer von Leben. Und alle deine Probleme haben mit dem Leben zu tun; kein einziges Problem hat mit dem Tod zu tun. 402

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Deine Angst, deine Verzweiflung, deine Wut, deine Traurigkeit – sie alle gehören zum Leben. Der Tod ist unproblematisch. Der Tod beschert niemandem Probleme. Und selbst wenn du denkst: „Ich habe Angst vor dem Tod, der Tod ist ein Problem für mich", dann ist es nie der Tod, der ein Problem ist, sondern dein Festhalten am Leben. Nur das Leben schafft Probleme; der Tod löst alle Probleme. Wenn also der Atem vollständig entwichen ist – „Ahhhhhh" –, entweicht auch das Leben. Schau in diesem Moment, wenn der Atem völlig entwichen ist, nach innen. Bevor du das nächste Mal einatmest, geh in dieser Pause tief nach innen und werde der inneren Ruhe, der Stille gewahr. In diesem Moment bist du ein Buddha. Wenn du diesen Augenblick erhaschen kannst, hast du einen Vorgeschmack dessen bekommen, was Buddhas Erfahrung gewesen sein mag. Und sobald du das einmal erfahren hast, kannst du es vom ein- und ausströmenden Atem trennen. Dann wird der Atem weiter ein- und ausströmen, doch du kannst in diesem Bewußtseinszustand, den du erfahren hast, verweilen. Er ist immer da; man muß ihn nur entdecken. Und er ist leichter zu entdecken, wenn das Leben entweicht. Stimme im Stillen ein Wort an, das mit „Ah" endet. Dann, in dem „Hh", mühelos, die Spontaneität. Und wenn der Atem ausströmt, „Hh", wird alles leer. Mühelos – in diesem Augenblick ist es unnötig, sich Mühe zu geben: ... die Spontaneität – sei einfach gewahr, sei spontan, sei empfindsam, und erkenne diesen Augenblick des Todes. In diesem Augenblick bist du der Tür ganz nahe, bist du dem Absoluten sehr, sehr nahe. Das unmittelbar Vorhandene hat sich entfernt, das Überflüssige ist gewichen. In diesem Augenblick bist du nicht die Welle: du bist der Ozean – ganz nah, ganz nah! Wenn du gewahr sein kannst, wirst du vergessen, daß du eine Welle bist. Die Welle wird zwar wiederkommen, aber dann kannst du nicht mehr mit ihr identifiziert sein; du bleibst der Ozean. Sobald du erkannt hast, daß du der Ozean bist, kannst du nie wieder zur Welle werden. Das Leben, das sind die Wellen; der Tod, das ist der Ozean. Deshalb betont Buddha so sehr, daß sein nirvana eine todähnliche 403

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Erfahrung sei. Er sagt nie, ihr würdet das unsterbliche Leben erlangen; er spricht vom vollkommenen, endgültigen Tod. Jesus sagt: „Kommt zu mir, und ich gebe euch das Leben, und zwar das ewige Leben." Buddha sagt: „Kommt zu mir, um euren Tod zu verwirklichen. Ich gebe euch den Tod, und zwar total." Beide meinen das gleiche, doch Buddhas Ausdrucksweise ist elementarer. Aber sie würde euch Angst machen. Deshalb konnte auch Buddha in Indien keine so starke Anziehung ausüben, er wurde überhaupt nicht zur Kenntnis genommen. Dabei behauptet man in Indien immer wieder, es sei ein religiöses Land! Aber der religiöseste aller Menschen konnte hier überhaupt nicht Fuß fassen. Was für eine Art von religiösem Land ist denn das? Wir haben keinen weiteren Buddha mehr hervorgebracht; er ist unvergleichlich. Und immer, wenn weltweit jemand Indien für ein religiöses Land hält, denkt er dabei an Buddha, an niemand anders. Nur wegen Buddha wird Indien für ein religiöses Land gehalten. Was für eine Art von religiösem Land soll das sein? Buddha konnte hier keine Wurzeln fassen; er ist hier völlig wurzellos. Der Grund ist: Er sprach die Sprache des Todes, und die Brahmanen sprachen die Sprache des Lebens. Sie reden von brahman, und er redet von nirvana. „Brahman" bedeutet Leben - das Leben, das unendliche Leben; „Nirvana" bedeutet Erlöschen, Tod - der totale Tod. Buddha sagt: „Euer gewöhnlicher Tod ist nicht total, darum werdet ihr wiedergeboren. Ich gebe euch den totalen Tod, danach werdet ihr nicht mehr wiedergeboren." „Totaler Tod" bedeutet, daß danach keine Geburt mehr möglich ist. Darum, sagt Buddha, ist der sogenannte Tod gar kein Tod. Er ist nur eine Ruhepause, nach der man wieder ins Leben kommt. Er ist nur ein Ausatmen. Danach wird man wieder einatmen, wird man wiedergeboren. Buddha sagt: „Ich gebe euch eine Methode, durch die der Atem hinausgeht und nie wieder zurückkommt - den totalen Tod, nirvana, das Erlöschen." Wir haben Angst, weil wir uns ans Leben klammern. Doch das Paradox ist: Je mehr du dich ans Leben klammerst, um so mehr stirbst du, und je mehr du bereit bist zu sterben, um so mehr wirst du todlos. Wenn du bereit bist zu sterben, dann wird der Tod 404

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unmöglich. Niemand kann dir den Tod zufügen, wenn du ihn akzeptierst, denn durch das Akzeptieren bist du dir dessen gewahr geworden, was in dir todlos ist. Der einströmende Atem und der ausströmende Atem sind das Leben und der Tod des Körpers, aber nicht des „Ichs". Aber das Ich kennt nichts anderes als den Körper, das Ich ist identifiziert mit dem Körper. Dann ist es schwierig, gewahr zu sein, während der Atem einströmt, und leicht, wenn er ausströmt. Wenn der Atem ausströmt, wirst du im selben Augenblick alt und stirbst, völlig entleert von Atem. Für einen Moment bist du tot. In dem „Hh", mühelos die Spontaneität Probiere es! Du kannst es jederzeit probieren. Wenn du im Bus oder im Zug fährst oder auf dem Weg ins Büro bist – immer wenn du Zeit hast, intoniere einen Ton wie „Allah", irgendein Wort, das auf „Ah" endet. Dieses „Allah" hat im Islam enorm viel bewirkt – nicht wegen irgendeines Allah dort oben im Himmel, sondern wegen dieses „Ah" Dieses Wort ist schön, und wenn man es ständig wiederholt: „Allah, Allah ...", dann reduziert es sich zu: „Lah, Lah ..." Und schließlich reduziert es sich noch mehr, auf: „Ah, Ah". Das ist gut – aber du kannst jedes Wort nehmen, das auf „Ah" endet. Oder einfach „Ah" allein genügt auch. Vielleicht ist dir aufgefallen, daß du immer, wenn du voller Spannung bist, anfängst zu seufzen – „Ahhhh" –, und danach fühlst du dich entspannt. Oder wenn du sehr froh bist, voller Freude, dann sagst du: „Ahhhh" – der ganze Atem entweicht, und du fühlst im Innern eine nie gekannte Ruhe. Versuche mal folgendes: Wenn du dich besonders gut fühlst, hole tief Luft und dann schau, wie du dich fühlst. Du wirst nicht das gleiche Wohlgefühl haben, wie wenn du „Ahhhh!" sagst. Das kommt daher, daß der Atem entweicht. Die Sprache macht da also einen Unterschied, aber diese zwei Dinge unterscheiden sich nie: Überall auf der Welt sagt man: „Ahhh!", wenn man müde ist. Eigentlich lädt man damit den Tod ein, die Entspannung. Und auch wenn man voller Freude und Glückseligkeit ist, sagt man: „Ahhh!" Man fließt so über vor Freude, daß man vor dem Tod keine Angst hat. Auf diese Weise erleichtert man sich, kann man sich ganz entspannen. 405

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Was passiert nun, wenn du das über längere Zeit machst? In deinem Innern wird dir eines vollkommen bewußt werden: Die Spontaneität deines Seins – sahaj; dein spontanes Sein. Du bist es schon, doch du bist immer viel zu beschäftigt mit dem Leben, viel zu sehr engagiert in deinem Leben. Deshalb kannst du dir des Seins nicht gewahr werden, das dahinter liegt. Wenn du nicht beschäftigt bist mit dem Leben – mit dem Einatmen – dann zeigt sich dir das dahinterliegende Sein. Dann kannst du einen kurzen Lichtblick davon erhaschen. Doch der kurze Lichtblick wird allmählich zu einer tiefen Erkenntnis. Und sobald du das einmal erfahren hast, kannst du es nie mehr vergessen – und es ist nicht etwas, das du hervorrufst Darum ist es spontan – es ist nicht etwas, das du hervorrufst. Es ist bereits vorhanden; du hast es nur vergessen. Es ist ein Wiedererinnern, ein Wiederentdecken! Schau einmal Kindern zu, ganz kleinen Kindern, wenn sie atmen. Sie atmen anders. Schau einem schlafenden Kind zu. Sein Bauch hebt und senkt sich, nicht der Brustkorb. Wenn du dir beim Schlafen zuschauen könntest, würdest du sehen, daß deine Brust sich hebt und senkt. Dein Atem geht nie bis hinunter in den Bauch. Der Atem kann nur dann in den Bauch hinunter gelangen, wenn du das Ausatmen übernimmst und nicht das Einatmen. Wenn du einatmest und nicht ausatmest, kann der Atem nie bis hinunter in den Bauch gelangen. Der Grund, daß der Atem bis in den Bauch geht, ist, daß beim Ausatmen der ganze Atem ausgestoßen wird und der Körper dann einatmet. Und der Körper nimmt sich nur soviel, wie er braucht, nicht mehr und nicht weniger. Der Körper hat seine eigene Weisheit, und er ist weiser als du. Störe ihn nicht. Wenn du mehr Luft aufnimmst, wird es ihn durcheinanderbringen, wenn du weniger Luft aufnimmst, wird es ihn durcheinanderbringen. Der Körper hat seine eigene Weisheit. Er nimmt sich nur soviel, wie er braucht. Wenn er mehr braucht, stellt er die Situation dafür her. Wenn er weniger braucht, stellt er die Situation her. Er geht nie ins Extrem, ist immer im Gleichgewicht. Aber wenn du einatmest, ist er nie im Gleichgewicht, denn du weißt nicht, was du tun mußt, du weißt nicht, 406

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was der Körper braucht. Sein Bedarf ändert sich jeden Moment. Laß den Körper nur machen! Atme einfach nur aus, stoße die Luft aus, dann wird der Körper von selbst Luft holen – und er wird sie sich tief und langsam holen, und der Atem wird bis in den Bauch gehen. Er wird genau das Nabelzentrum treffen, und dein Bauch wird sich heben und senken. Wenn du einatmest, atmest du nie vollkommen aus. Dann ist immer noch Luft in dir, aber du atmest weiter ein, und dadurch hinderst du den Atem daran, ganz nach unten zu fließen. Dann ist der Atem sehr flach. Du nimmst immer mehr Luft auf, und der Atem vergiftet dich und füllt dich an. Angeblich hat man sechstausend Lungenbläschen, aber nur zweitausend werden vom Atem berührt. Die übrigen viertausend enthalten immer giftiges Gas, das ausgestoßen werden müßte. Diese zwei Drittel deines Brustkorbs erzeugen viel Spannung, Panik und Unbehagen im Körper und im Verstand. Ein Kind atmet nur aus, es atmet nie ein. Das Einatmen erledigt der Körper selbst. Wenn ein Kind geboren wird, macht es als erstes einen Schrei. Mit diesem Schrei öffnet sich die Kehle, durch diesen Schrei ereignet sich das erste „Ahr Auf diese Weise atmet es die Luft aus, die es von der Mutter mitbekommen hat. Es ist seine erste Atemaktivität. Wenn das Kind nicht schreit, wird der Arzt daher unruhig, weil das Kind noch kein Lebenszeichen von sich gegeben hat. Es bleibt noch abhängig von der Mutter. Es muß schreien! Dieser Schrei macht es zu einem Individuum. Nun wird die Mutter nicht mehr gebraucht, es kann nun selber atmen. Und als erstes schreit das Kind, um die Luft auszuatmen, die ihm von der Mutter mitgegeben wurde, und dann fängt sein Körper an, von allein zu funktionieren und atmet ein. Jedes Kind atmet also aus, und wenn ein Kind anfängt, einzuatmen, wenn die Betonung zum Einatmen geht, dann paß auf! Dann wird es bereits alt, es lernt von dir, es hat sich verspannt. Wenn du verspannt bist, kannst du nicht tief atmen. Wieso nicht? Weil dein Bauch dann hart ist. Immer wenn du verspannt bist, wird dein Bauch hart und läßt den Atem nicht tiefer gehen. Dann bist du gezwungen, flach zu atmen. 407

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Probiere dieses „Ah". Es wird ein schönes Gefühl in dir erzeugen. Immer wenn du dich müde fühlst, stoße den Atem aus: „Ahhh!" Und achte darauf, die Ausatmung zu betonen. Es wird dich zu einem neuen Menschen machen, wird deine Geisteshaltung verändern. Durch das Betonen der Einatmung entwickelst du einen geizigen Verstand, einen geizigen Körper. Durch das Ausatmen wird der Geiz verschwinden – und mit ihm viele andere Probleme. Dein ganzes besitzergreifendes Denken wird verschwinden. Tantra sagt also nicht: Gib das Besitzdenken auf! Tantra sagt: Verändere deinen Atem, dann kannst du nicht mehr besitzergreifend sein. Beobachte deinen Atem und deine Stimmungen, dann wirst du dessen gewahr werden. Alles was verkehrt ist, hängt immer mit der Betonung des einströmenden Atems zusammen, und alles was richtig, tugendhaft, schön und wahrhaftig ist, hängt mit der Ausatmung zusammen. Wenn du eine Lüge aussprichst, wirst du den Atem anhalten. Wenn du die Wahrheit sprichst, wirst du den Atem nicht anhalten. Nur weil du Angst hast, wenn du lügst, nur deshalb hältst du den Atem an. Du hast Angst, mit der Lüge könnte noch etwas anderes nach außen dringen, zusammen mit dem ausströmenden Atem: Du hast Angst, deine verborgene Wahrheit könnte zutage treten. Versuche, immer öfter dieses „Ah" zu machen. Es wird deinen Körper, deine Psyche, gesünder machen, und wird dir eine neue Qualität von Ruhe, Entspanntheit und Gelassenheit geben. Die zehnte Methode mit Klang: Verschließe die Ohren durch Drücken und den After durch Kontrahieren, und gehe auf im Klang. Wir sind uns unseres Körper nicht bewußt – wie er funktioniert und worin sein tao, sein Weg, besteht. Aber durch Beobachten kannst du leicht Bewußtheit darüber erlangen. Wenn du dir die Ohren zuhältst und den After hochziehst, das Rectum kontrahierst, wird für dich alles stehenbleiben. Es wird sich so anfühlen, als hätte die ganze Bewegung der Welt aufgehört, als sei 408

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alles statisch geworden, als hätte die Welt angehalten. Nicht nur alle Bewegung – du wirst auch das Gefühl haben, als hätte die Zeit angehalten. Was passiert, wenn du den After kontrahierst und nach oben ziehst? Wenn du gleichzeitig beide Ohren verschließt, wirst du mit zugehaltenen Ohren innerlich einen Ton hören. Doch wenn du das Rectum nicht kontrahierst, gelangt dieser Ton durch das Rectum nach außen. Es ist ein ganz subtiler Ton. Wenn der After hochgezogen und kontrahiert wird und die Ohren verschlossen werden, kannst du innerlich eine Säule von Klang in dir wahrnehmen – und dieser Klang ist Stille. Es ist ein negativer Klang. Wenn alle Klänge aufgehört haben, dann fühlst du den Klang der Stille, oder den Ton der Tonlosigkeit. Aber durch den After wird er freigesetzt. Darum mußt du die Ohren verschließen und den After hochziehen. Dann sind die Öffnungen an beiden Seiten verschlossen, ist dein Körper wie ein geschlossenes Gefäß, das völlig von Klang erfüllt ist. Dieses Gefühl, von Klang erfüllt zu sein, wird dir eine tiefe Befriedigung geben. In diesem Zusammenhang müssen wir viele Dinge verstehen, denn nur dann kannst du ein Gefühl dafür bekommen, was passiert. Wir sind uns unseres Körpers nicht bewußt – das ist eines der grundlegenden Probleme für den Sucher. Und die Gesellschaft hat etwas dagegen, daß wir uns des Körpers bewußt werden, denn die Gesellschaft hat Angst vor dem Körper. So erziehen wir jedes Kind dazu, seinen Körper zu mißachten, und machen es unempfindsam. Wir erzeugen eine Distanz zwischen Körper und Geist, wodurch das Kind seinen Körpers kaum spürt – denn wenn die Menschen sich ihres Körpers mehr bewußt wären, hätte die Gesellschaft Probleme damit. Das hat viele Implikationen. Wenn das Kind sich seines Körpers bewußt ist, wird es sich früher oder später seiner Sexualität bewußt werden. Und wenn es sich seines Körpers allzusehr bewußt ist, könnte es sein, daß es allzu sinnlich, allzu sexuell wird. Also muß man die Sache an der Wurzel abtöten. Das Kind muß abgestumpft werden, es muß unsensibel für seinen Körper gemacht werden, damit es nichts fühlt. 409

Die Weh des Tantra

Du fühlst deinen Körper gar nicht. Du fühlst ihn nur, wenn ihm etwas fehlt, wenn etwas nicht in Ordnung ist. Erst wenn du Kopfweh hast, fühlst du deinen Kopf. Wenn du dir einen Dorn eingetreten hast, fühlst du dein Bein, deinen Fuß. Erst wenn dir in deinem Körper etwas weh tut, fühlst du, daß du überhaupt einen Körper hast. Du spürst ihn erst, wenn etwas nicht in Ordnung ist – und auch dann nicht sofort. Du merkst nie sofort, wenn du krank wirst. Du merkst es erst, wenn schon einige Zeit vergangen ist und die Krankheit sich in dein Bewußtsein drängt und sagt: „Hier bin ich!" Erst dann wird es dir bewußt. Darum geht eigentlich nie jemand rechtzeitig zum Arzt. Man geht immer viel zu spät, wenn die Krankheit schon tiefergegangen ist und Schaden angerichtet hat. Ein Mensch, der als Kind seine Empfindsamkeit entwickelt hat, bemerkt eine Krankheit, noch bevor sie in Erscheinung tritt. Heute arbeitet man speziell in Rußland an der Theorie, daß eine Krankheit schon sechs Monate vor ihrem Beginn erkannt werden kann, wenn man sehr empfindsam für den Körper ist. Denn subtile Veränderungen zeichnen sich schon lange im voraus ab und bereiten den Körper auf die Krankheit vor. Diese Vorzeichen sind schon sechs Monate vorher erkennbar. Doch ganz zu schweigen von Krankheit – wir werden uns ja nicht einmal unseres Todes bewußt! Selbst wenn du morgen stirbst, hast du heute keine Ahnung. Etwas so Einschneidendes wie der Tod, der jeden Augenblick eintreten kann ...! Doch im Moment bist du dir seiner noch nicht bewußt. Du bist ziemlich tot und empfindungslos, was deinen Körper angeht. Diese Abgestumpftheit, diese Totheit geht auf das Konto der Gesellschaft, auf das Konto der ganzen bisherigen Kultur mit ihrer Körperfeindlichkeit. Du darfst deinen Körper nicht spüren. Höchstens bei einem Unfall ist es akzeptabel, ist es verzeihlich, daß du dir deines Körpers bewußt wirst. Ansonsten darfst du deinem Körper nicht allzuviel Beachtung schenken. Daraus ergeben sich viele Probleme, besonders aus tantrischer Sicht, denn Tantra hält sehr viel von tiefer Empfindsamkeit und von Körperbewußtsein. Du bist ständig in Bewegung, und dein Körper tut viele Dinge, aber du bist dabei unbewußt. Heute 410

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beschäftigt sich die Forschung viel mit der Körpersprache. Der Körper hat seine eigene Sprache, und die Psychiater, Psychologen und Psychoanalytiker werden speziell darin ausgebildet, diese Körpersprache zu deuten. Sie gehen davon aus, daß man dem heutigen Menschen nicht glauben kann, was er sagt. Man kann seinen Worten keinen Glauben schenken. Man sollte vielmehr auf seinen Körper achten: Was dieser sagt, gibt einen ehrlicheren Hinweis. Wenn jemand zum Psychiater in die Praxis kommt, dann wird die alte psychiatrische Schule, die Freudsche Psychoanalyse, mit dem Patienten reden und reden, um ans Licht zu holen, was sich in seiner Psyche verbirgt. Die moderne Psychiatrie hingegen betrachtet seinen Körper, denn das ist sehr aufschlußreich. Wenn der Betreffende ein Egoist ist und ein Problem mit dem Ego hat, dann wird er anders dastehen als ein bescheidener Mensch. Seine Kopfhaltung wird anders sein als die eines bescheidenen Menschen. Seine Wirbelsäule wird nicht flexibel sein, sondern starr und steif. Er wird hölzern und unlebendig wirken. Wenn man seinen Körper berührt, wird es sich anfühlen, als wäre er aus Holz, die Wärme des lebendigen Körpers fehlt. Er erinnert an einen Soldaten, der an die Front geht. Schaut euch die Soldaten an, wenn sie in den Krieg ziehen: Ihre hölzerne Statur, ihr ganzes hölzernes Gehabe – aber das erwartet man von einem Soldaten, denn für ihn gilt: ,;Töte oder stirb!" Er darf seinen Körper nicht spüren; darum zielt die ganze militärische Ausbildung darauf ab, einen hölzernen Körper zu erzeugen. Marschierende Soldaten sehen aus wie Marionetten, wie marschierende Zinnsoldaten. Wenn du bescheiden bist, wirst du einen völlig anderen Körper haben. Du wirst anders dasitzen, anders dastehen. Wenn du dich unterlegen fühlst, stehst du anders da, als wenn du dich überlegen fühlst. Wenn du ständig Angst hast, wirst du dastehen, als müßtest du dich vor einer unbekannten Gefahr schützen. Es wird immer da sein. Wenn du keine Angst hast, bist du wie ein Kind, das mit seiner Mutter spielt, völlig arglos. Dann wirst du überall, wo du hinkommst, angstfrei sein und dich im ganzen Universum um dich her geborgen fühlen. Ein Mensch, der Angst hat, ist gepanzert. Und wenn ich sage „gepanzert", dann meine ich das nicht 411

Die Welt des Tantra

bloß symbolisch: Sein Körper hat einen physiologischen Panzer. Wilhelm Reich, der sich viel mit der Körperstruktur beschäftigt hat, erkannte manchen tiefen Zusammenhang zwischen Denken und Körper. Wenn jemand Angst hat, ist sein Bauch nicht weich, sondern fühlt sich bei Berührung an wie ein Stein. Wenn er die Angst verliert, entspannt sich sofort der Bauch. Und umgekehrt, wenn er den Bauch entspannt, verschwindet seine Angst. Wenn der Bauch durch Massage entspannt wird, fühlt man sich von Angst befreit, weniger ängstlich. Ein liebevoller Mensch hat eine andere Körperqualität, eine andere Temperatur - sein Körper fühlt sich warm an. Ein liebloser Mensch ist kalt, auch physiologisch. Kälte und andere Charakterzüge werden im Körper zu Blockaden; sie erlauben dir nicht, deinen Körper zu erfahren. Der Körper funktioniert weiter auf seine eigene Weise, aber auch du funktionierst weiter auf deine eigene Weise - und so entsteht eine Spaltung. Diese Spaltung muß überbrückt werden. Ich habe beobachtet, daß wenn jemand dazu neigt, Dinge zu unterdrücken - zum Beispiel, wenn du deine Wut unterdrückst, dann ist die unterdrückte Wut in den Fingern, in den Händen zu spüren. Ein feinfühliger Mensch kann spüren, ob du unterdrückte Wut in dir hast, indem er deine Hand berührt. Wieso die Hand? Weil Wut sich in den Händen ausdrückt. Wenn du Wut unterdrückst, wird sie auch in den Zähnen und im Kiefer sitzen, und man kann das durch Berührung fühlen. Eine Schwingung ist spürbar, die sagt: »Hier habe ich etwas unterdrückt!« Wenn du deine Sexualität unterdrückt hast, ist das in den erotischen Zonen spürbar. Ob jemand unterdrückte Sexualität in sich hat, kann man spüren, wenn man ihn in einer erotischen Zone berührt. Berührt man irgendeine erotische Zone, dann macht sich dort die unterdrückte Sexualität bemerkbar. Dieser Bereich wird ängstlich vor jeder Berührung zurückweichen; er wird nicht offen sein. Weil die Person sich innerlich verschließt, wird auch der betreffende Körperteil verschlossen sein und sich gegen eine Öffnung wehren. Es heißt, daß fünfzig Prozent aller Frauen frigide seien, und der Grund dafür ist, daß die Mädchen mehr zur Unterdrückung erzo412

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gen werden als die Jungen. Sie lernen zu unterdrücken. Und wenn eine Frau ihre sexuellen Gefühle bis zwanzig unterdrückt hat, ist es eine lange Gewohnheit – zwanzig Jahre Unterdrückung! Wenn sie sich dann verliebt, wird sie zwar von Liebe reden, doch ihr Körper wird nicht offen sein, er wird verschlossen sein. Und dann kommt es zu einem sehr widersprüchlichen Phänomen, zwei einander diametral entgegengesetzten Strömungen: Sie möchte lieben, aber ihr Körper unterdrückt es und zieht sich zurück, er ist nicht bereit, mehr Nähe zuzulassen. Wenn eine Frau bei einem Mann sitzt, den sie liebt, kann man sehen, wie sie sich zu ihm hinneigt• ihr Körper wendet sich ihm zu. Wenn sie auf einem Sofa sitzen, werden ihre Körper sich zueinander neigen. Sie sind sich dessen nicht bewußt, aber man kann es sehen. Wenn die Frau Angst hat vor dem Mann, wird ihr Körper sich von ihm abwenden. Und eine Frau, die einen Mann liebt, wird in seiner Nähe nicht die Beine überkreuzen. Hat sie aber Angst vor ihm, dann wird sie die Beine übereinanderschlagen. Sie ist sich dessen nicht bewußt, es geschieht unbewußt. Das ist der Körperpanzer. Der Körper schützt sich und funktioniert auf seine Weise. Tantra ist auf dieses Phänomen aufmerksam geworden. Tantra wurde als erstes auf diese tiefen Körpergefühle, diese Sensibilität aufmerksam. Tantra sagt: Wenn du deinen Körper bewußt einsetzen kannst, wird er zu einem Vehikel für die spirituelle Entwicklung. Tantra sagt: Es ist dumm, absolut idiotisch, gegen den Körper zu sein! Benutze ihn! Er ist ein Werkzeug! Benutze seine Energie so, daß du über ihn hinausgehen kannst. Also: Verschließe die Ohren durch Drücken und den After durch Kontrahieren, und gehe auf im Klang Du hast schon viele Male den After zusammengezogen, und manchmal entspannt er sich unwillkürlich. Wenn du plötzlich Angst hast, entspannt sich die Darmmuskulatur. Vor lauter Angst kann der Darm oder die Blase sich entleeren. Dann verliert man die Kontrolle. Wenn dich plötzlich die Angst packt, kann es passieren, daß du in die Hose machst. Was passiert da? Was wird durch die Angst bewirkt? Angst ist doch etwas Psychisches – warum uriniert man aus Angst? Wodurch geht die Kontrolle verloren? 413

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Da muß es eine tiefe Verbindung an der Wurzel geben. Die Angst ist im Kopf, im Verstand, und ohne Angst kann es nicht passieren. Als kleines Kind hat man noch keine mentale Kontrolle über den Körper. Kein Tier kontrolliert sein Harnlassen, seine Blase oder dergleichen. Sobald die Blase voll ist, wird sie entleert. Kein Tier kontrolliert sich, nur der Mensch muß sich notgedrungen kontrollieren. So zwingen wir das Kind zu kontrollieren, wann es zur Toilette gehen darf und wann nicht. Wir bringen ihm bei, sich zu kontrollieren; wir schreiben ihm Zeiten vor. Allmählich übernimmt die Willkür die Kontrolle über eine Funktion, die eigentlich unwillkürlich ist. Deshalb ist es auch so schwierig, das Kind an den Topf zu gewöhnen. Und manche Psychologen sagen heute, es wäre sehr viel besser für die Menschheit, wenn wir mit dieser ganzen Reinlichkeitserziehung aufhören würden. Die Reinlichkeitserziehung ist die erste Unterdrückung des Kindes in seiner natürlichen Spontaneität. Es scheint schwierig zu sein, auf diese Psychologen zu hören. Wir können nicht auf sie hören, weil wir sonst zu viele Probleme mit den Kindern hätten. Also müssen wir sie wohl oder übel abrichten. Nur eine sehr reiche, im Überfluß lebende Gesellschaft könnte es sich leisten, darauf zu verzichten. Die ärmeren Gesellschaften müssen damit klarkommen. Wir können es uns nicht leisten, daß das Kind überall hinpinkelt. Wir können es uns nicht leisten, wenn es auf das Sofa pinkelt; darum müssen wir es dressieren. Es ist ein mentales Training. Der Körper hat eigentlich kein Programm dafür vorgesehen. Der Mensch ist, was seinen Körper angeht, ein Tier, und der Körper kennt keine Zivilisation, keine Kultur. Darum passiert es, daß bei großer Angst sich dieser Kontrollmechanismus, den wir dem Körper aufgezwungen haben, lockert. Man hat keine Kontrolle mehr, man verliert die Kontrolle. Du kannst sie nur unter normalen Bedingungen behalten. Im Notfall kannst du es nicht beherrschen, weil du für Notfälle nicht dressiert worden bist. Du bist nur für die normale, alltägliche Welt der Routine dressiert worden. Im Notfall geht die ganze Kontrolle verloren, und dein Körper funktioniert wieder auf seine natürliche, tierhafte Weise. 414

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Doch man kann den Zusammenhang verstehen, und auch, daß es einem angstfreien Menschen nicht passieren kann. Es ist ein Zeichen von Feigheit. Wer vor Angst in die Hose macht, zeigt damit, daß er ein Angsthase ist. Einem angstfreien Menschen kann das nicht passieren, weil ein angstfreier Mensch stets tief atmet. Sein Körper und sein Atemsystem haben eine enge Verbindung, da ist keine Distanz. Bei einem feigen Menschen gibt es eine Diskrepanz, und diese Diskrepanz macht, daß sein Körper immer zu sehr mit Urin und Kot belastet ist. In einem Notfall muß dann dieser Ballast abgeworfen werden – man muß sich erleichtern. Und das hat seinen natürlichen Grund. Ein Feigling, der sich erleichtert hat, kann leichter wegrennen, wenn sein Bauch leer ist, dann kann er schneller laufen. Ein voller Bauch wird zum Hindernis. Darum hilft es, wenn er sich entspannt. Warum rede ich über so etwas? Ich rede darüber, damit du dir der Vorgänge in Kopf und Bauch bewußt werden kannst, denn sie hängen eng zusammen. Die Psychologen sagen, fünfzig bis neunzig Prozent unserer Träume hingen mit den Vorgängen im Bauch zusammen. Wenn man ein umfangreiches Mahl zu sich genommen hat, wird man zwangsläufig Alpträume haben. Sie kommen nicht aus dem Kopf, sondern werden durch den vollen Bauch erzeugt. Viele Träume können durch äußere Tricks herbeigeführt werden. Wenn du schläfst und jemand dir die Hände über der Brust kreuzt, wirst du sofort einen Alptraum haben. Man kann dir ein Kissen auf die Brust legen, und du wirst träumen, ein Dämon sitze dir auf der Brust, der dich gleich umbringt. Das kann ein Problem werden. Aber wie kann ein kleines, leichtes Kissen zu einer so drückenden Last werden? Wenn du wach bist, hat es kein Gewicht, fühlt es sich gar nicht schwer an. Doch wie kommt es, daß ein kleines Kissen in der Nacht im Schlaf dir so schwer auf der Brust hegt, als wäre es ein großer Stein oder Felsblock? Wie kommt es, daß das Gewicht sich so schwer anfühlt? Der Grund ist: Wenn du wach und bewußt bist, sind dein Körper und dein Verstand nicht so eng aneinander gekoppelt, da ist eine Distanz. Du bist nicht so empfindsam für den Körper. Im 415

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Schlaf verschwindet die Kontrolle, die Zivilisation, die Konditionierung, und du erlangst wieder die körperliche Empfindsamkeit des Kindes. Durch diese Empfindsamkeit fühlt sich ein kleines Kissen dann wie ein Stein an. Es wird durch deine Empfindsamkeit größer. Diese psychosomatischen Vorgänge haben also einen tiefen Zusammenhang, und wenn man darüber Bescheid weiß, kann man sie benutzen. Wenn du den After verschließt, indem du ihn kontrahierst und nach oben ziehst, entsteht im Körper die Situation, daß der vorhandene Klang spürbar wird. Im geschlossenen Raum deines Körpers kannst du in der Stille eine Klangsäule fühlen. Verschließe die Ohren und ziehe den After nach oben, und dann verweile bei dem, was innerlich passiert. Verharre einfach in diesem Zustand der Leere, der durch diese beiden Faktoren herbeigeführt wird. Deine Lebensenergie wird sich im Inneren bewegen und nun keinen Ausgang finden. Der innere Klang tritt sonst immer durch die Ohren und den After nach außen. Das sind die beiden Pforten, durch die der Klang nach außen geht. Wenn man ihn daran hindert, nach außen zu gehen, kann man ihn leichter aufspüren. Was geschieht, wenn du diesen inneren Klang wahrnimmst? Durch das Phänomen der Wahrnehmung dieses inneren Klanges verschwinden die Gedanken. Versuche es mal im Laufe des Tages: Kontrahiere den After und stecke dir die Finger in die Ohren. Drücke auf die Ohren und ziehe den After nach oben. Du wirst merken, daß dein Verstand stillsteht, nicht mehr funktioniert; die Gedanken stehen still. Der kontinuierliche Gedankenstrom hat aufgehört. Das ist gut! Und wenn du das machst, so oft du dafür Zeit hast vielleicht fünf, sechs Mal am Tag -, wirst du in drei bis vier Monaten Experte darin sein. Es wird dir ein großes Wohlbefinden geben. Und sobald du diesen inneren Klang einmal vernommen hast, bleibt er bei dir. Dann kannst du ihn den ganzen Tag über hören auch im Lärm des Marktplatzes, im Lärm der Straße und des Verkehrs. Wenn du sogar bei all diesem Lärm den inneren Klang hören kannst, dann wird diese stille kleine Stimme in deinem Innern immer bei dir sein. Dann wird nichts dich mehr stören 416

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können. Wenn du deinen inneren Klang spürst, kann dich von außen nichts mehr stören. Du bleibst still. Was auch immer um dich herum passiert, macht dann keinen Unterschied. Die letzte Klangtechnik: Gehe auf im Klang deines Namens, und durch diesen Klang — jeglicher Klang. Dein eigener Name läßt sich sehr leicht als Mantra verwenden. Das ist eine große Hilfe, weil dein Name dir sehr tief ins Unterbewußtsein gedrungen ist. Nichts anderes dringt so tief. Wenn wir alle, die wir hier sitzen, einschlafen würden, und jemand käme und riefe: „Rama!" dann würde keiner es hören, außer jemand, der Rama heißt. Der würde es hören; es würde ihn sogar im Schlaf erreichen. Niemand sonst würde auf das Wort „Rama" hören — aber warum hört es dieser Mann? Es ist so tief gegangen, daß es nicht mehr bewußt ist, sondern unbewußt. Dein Name sitzt dir also sehr tief. Doch in bezug auf deinen Namen gibt es ein sehr schönes Phänomen: Du nennst dich selber nie so; nur andere nennen dich so. Andere verwenden deinen Namen; du selbst verwendest ihn nie. Ich habe gehört: Während des ersten Weltkrieges wurden in Amerika zum ersten Mal die Lebensmittel rationiert, und Thomas Edison, der große Wissenschaftler, war so arm, daß auch er für seine Lebensmittelkarte Schlange stehen mußte. Er war ein so bedeutender Mann, daß ihn nie jemand mit seinem Namen ansprach. Es war nicht nötig, daß er selbst seinen Namen verwendete, und andere verwendeten ihn nicht, weil er so bekannt war. Jeder nannte ihn nur „Professor", und so hatte er vergessen, wie er hieß. Er stand also in der Schlange, und als sein Name aufgerufen wurde und man nach Thomas Alva Edison fragte, starrte er bloß vor sich hin ins Leere. Wieder wurde der Name aufgerufen, und dann sagte jemand neben Edison zu ihm: ‚Warum stehen Sie noch hier rum? Ihr Name wurde gerade aufgerufen! Es ist Ihr Name, Professor!" Da kam es ihm erst zu Bewußtsein, und er sagte: „Ich 417

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habe ihn nicht erkannt. Kein Mensch sagt ,Edison' zu mir, schon lange nicht mehr ... Alle nennen mich bloß ,Professor'." Deinen eigenen Namen verwendest du nie. Nur andere verwenden ihn; du hast ihn nur von anderen sagen hören. Aber er ist tief in dich hineingegangen, ganz tief. Er ist wie ein Pfeil in dein Unterbewußtsein eingedrungen. Wenn du ihn nun selber verwendest, kann ein Mantra daraus werden. Und aus zwei Gründen wird es eine Hilfe sein: Erstens wirst du, wenn du deinen eigenen Namen nimmst - wenn du zum Beispiel „Rama" heißt und „Rama, Rama, Rama ..." wiederholst -, plötzlich das Gefühl haben, den Namen eines anderen zu wiederholen, so als wäre es gar nicht dein eigener. Oder du fühlst zwar, daß es dein eigener Name ist, aber es ist so, als wäre in dir eine getrennte Instanz, die ihn ausspricht. Der Name mag zu deinem Körper, zu deinem Verstand gehören, doch derjenige, der da „Rama, Rama ..." sagt, wird zu einem unbeteiligten Zeugen. Du hast immer nur andere beim Namen gerufen. Wenn du nun deinen eigenen Namen rufst, wird es sich anfühlen, als gehörte er einem wildfremden Menschen, nicht dir - und das ist eine sehr interessante Erfahrung. Du kannst auf diese Weise zu einem distanzierten Zeugen werden, mit deinem eigenen Namen - und an deinem Namen hängt dein ganzes Leben. Wenn eine Distanz zu deinem Namen entsteht, entsteht auch eine Distanz zu deinem ganzen Leben. Und der Name ist deshalb so tief nach innen gesunken, weil dich seit deiner Geburt jeder so genannt har, du hast ihn ständig gehört. Wenn du daher diesen Klang benutzt, kannst du mit ihm bis zu jenen Tiefen vordringen, in die dein Name gesunken ist. In früherer Zeit haben wir in Indien jedem einen Namen Gottes gegeben, jedem. Einer hieß Rama, ein anderer hieß Narayana, einer hieß Krishna, ein anderer hieß Vishnu und so weiter. Man sagt, alle mohammedanischen Namen seien eigentlich Namen Gottes! Und so war es überall auf der Welt üblich, einen Namen zu geben, der in Wirklichkeit ein Name Gottes ist. Und das hatte seine guten Gründe. Einer der Gründe war genau diese Technik - denn wenn du deinen Namen als Mantra benutzen kannst, hat es einen doppelten Nutzen. Es ist dein 418

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Name, und du hast ihn schon so oft gehört, ungezählte Male, dein ganzes Leben lang, daß er tief in dich eingedrungen ist. Und obendrein ist es der Name Gottes. Wenn du ihn also innerlich wiederholst und dir plötzlich bewußt wird: „Dieser Name ist etwas von mir Getrenntes", dann wird der Name allmählich für dich zu etwas Heiligem werden. Dann wirst du dich irgendwann erinnern, daß „Narayana" oder „Rama" auch ein Name für Gott ist. Dann hat sich dein Name in ein Mantra verwandelt. Benutze es! Es ist sehr gut. Du kannst mit deinem Namen viele Dinge probieren. Wenn du um fünf Uhr morgens aufwachen willst, ist kein Wecker so präzise wie dein eigener Name. Sage dir innerlich dreimal: „Rama, du mußt um punkt fünf Uhr aufwachen!" Wiederhole es dreimal vor dem Einschlafen. Du wirst um punkt fünf Uhr wach werden, denn „Rama", dein Name, ist ganz tief in deinem Unterbewußtsein verankert. Nenne deinen Namen und sage zu dir selbst: „Laß mich morgen früh um fünf Uhr aufwachen!" Es wird dich jemand wecken. Und wenn du mit dieser Übung fortfährst, wirst du tatsächlich eines Tages erleben, daß dich um fünf Uhr jemand ruft und sagt: „Rama, wach auf!" Es ist dein Unterbewußtsein, das dich weckt. Diese Technik besagt: Gehe auf im Klang deines Namens, und durch diesen Klang — jeglicher Klang. Dann wird dein Name zu einer Tür für alle Namen. Aber du mußt aufgehen in dem Klang. Am Anfang, wenn du „Rama, Rama, Rama ..." wiederholst, ist es nur ein Wort. Aber es hat eine Bedeutung, wenn du es ständig wiederholst: „Rama, Rama, Rama ..." Vielleicht kennt ihr die Geschichte von Valmiki: Er hatte dieses Mantra „Rama" bekommen, aber er war unwissend — ein einfacher, ungebildeter Mann, unschuldig wie ein Kind. Er fing also an, zu wiederholen: „Rama, Rama, Rama ...", und er sagte es so schnell, daß er es vergaß und ganz durcheinander brachte. Bald sang er statt dessen: „Mara, Mara ..." Er hatte „Rama, Rama, Rama ..." so schnell wiederholt, daß daraus „Mara, Mara, Mara ..." wurde. Und er erreichte das Ziel mit „Mara, Mara, Mara ..."! Wenn du deinen Namen innerlich ganz schnell wiederholst, ist es bald kein Wort mehr; es wird zu einem reinen Klang ohne Bedeutung. Und dann ist kein Unterschied mehr zwischen Rama 419

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und Mara — gar kein Unterschied! Ob du Rama oder Mara rufst, ist egal. Es ist kein Wort mehr, nur noch Klang, und allein nur der Klang zählt. Gehe auf im Klang deines Namens! Vergiß seine Bedeutung und gehe ganz in dem Klang auf. Bedeutung gehört zum Verstand, Klang gehört zum Körper. Bedeutung ist nur im Kopf, doch Klang breitet sich über den ganzen Körper aus. Vergiß die Bedeutung. Wiederhole es, als wäre es ein völlig bedeutungsloser Klang — und durch diesen Klang wirst du in alle Klänge eingehen. Dieser Klang wird zur Tür zu jeglichem Klang. Und „jeglicher Klang" bedeutet: alles Existierende. Hier haben wir eine der wichtigsten Grundlagen der inneren Suche in Indien vor uns: Der Grundbaustein der Existenz ist der Klang, nicht die Elektrizität. Die moderne Wissenschaft behauptet, die Grundeinheit der Existenz sei die Elektrizität, und nicht der Klang, obwohl auch sie sagt, Klang sei eine Form von Elektrizität. Die Inder dagegen waren schon immer der Auffassung, Elektrizität sei nichts anderes als eine Form von Klang. Vielleicht habt ihr schon einmal gehört, daß man durch eine bestimmte Raga, einen ganz bestimmten Klang, Feuer erzeugen kann. Das ist deshalb möglich, weil nach indischem Verständnis Klang die Grundlage aller Elektrizität ist. Wenn man also Klänge von einer bestimmten Frequenz erzeugt, entsteht Elektrizität. Wenn eine Militärtruppe über eine lange Brücke geht, darf sie nicht marschieren, denn es ist schon oftmals vorgekommen, daß eine Brücke durch marschierende Soldaten zum Einsturz kam. Es geschah durch den Klang, nicht durch das Gewicht der Leute. Gehen dürfen sie ruhig, aber wenn sie marschieren, kann der spezielle Klang ihrer Füße die Brücke zum Einsturz bringen. In der althebräischen Geschichte gab es die Stadt Jericho, die durch große Mauern geschützt war, und es war unmöglich, diese Mauern mit Kanonen zu zerstören. Aber durch einen bestimmten Klang brachte man diese Mauern zum Einsturz; dieser Klang war das Geheimnis, weshalb die Mauern einstürzten. Wenn man diesen Klang vor einer Mauer erzeugt, gibt die Mauer nach. Oder ihr kennt sicher die Geschichte von Ali Baba: Bei einem bestimmten Klang rückte der Fels zur Seite. Das alles sind Gleichnisse. Egal, ob sie stimmen oder nicht, eines ist sicher: 420

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Wenn man durch ständige Wiederholung einen bestimmten Klang erzeugt, so daß schließlich die Bedeutung verlorengeht, dann geht damit auch der Verstand verloren - und dann rückt der Felsen vor deinem Herzen zur Seite.

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Nicht überall, wo Tantra draufsteht, ist Tantra drin [Fragen]

Die erste Frage: Geliebter Meister, erkläre bitte, ob die bisher erörterten Techniken des Vigyan Bhairav Tantra nicht eigentlich der Wissenschaft des Yoga angehören, statt wesentliches, zentrales Thema von Tantra zu sein. Was ist das zentrale Thema von Tantra?

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Diese Frage stellt sich vielen. Die Techniken, die wir bisher erörtert haben, gehören auch zu Yoga. Es sind die gleichen Techniken, aber da ist ein Unterschied. Man kann die gleichen Techniken auch mit einer völlig anderen Hintergrundphilosophie anwenden. Der Bezugsrahmen, der Hintergrund ist anders, aber nicht die Technik. Man kann sie auch mit einer völlig anderen Lebenseinstellung, Tantra genau entgegengesetzt, angehen. Yoga glaubt ans Kämpfen. Yoga ist im Grunde der Pfad des Willens. Tantra glaubt nicht ans Kämpfen. Tantra ist kein Pfad des Willens, sondern vielmehr das genaue Gegenteil: Tantra ist der Pfad der totalen Hingabe. Wille wird nicht benötigt. Für Tantra ist der Wille das Problem, die Quelle aller Schmerzen. Für Yoga ist Ergebenheit, ist Willenlosigkeit das Problem. Nur weil du einen schwachen Willen hast, hast du Schmerz und Leid zu tragen – sagt Yoga. Laut Tantra leidest du, gerade weil du einen Willen hast, weil du ein Ego, eine Individualität hast. Yoga sagt: Bringe deinen Willen zur absoluten Perfektion, dann wirst du befreit. Tantra sagt: Bringe deinen Willen zum völligen Verschwinden, mache dich ganz leer davon – und darin liegt deine Befreiung. Und beide haben recht, das ist das Problem. Für mich haben sie alle beide recht. Doch der Pfad des Yoga ist ein sehr schwieriger. Es ist einfach nahezu unmöglich, die Perfektion des Ego zu erlangen. Das würde heißen, daß man zum Zentrum des ganzen Universums wird. Dieser Pfad ist sehr lang und steil, und tatsächlich führt er nie ans Ziel. Was geschieht denn mit jenen, die dem Yoga-Pfad folgen? Irgendwann, in irgendeinem Leben, landen sie bei Tantra. Intellektuell betrachtet ist Yoga denkbar, aber existentiell ist es unmöglich. Theoretisch kann man auch durch Yoga ans Ziel gelangen, aber es passiert fast nie. Und wenn, dann äußerst selten, wie zum Beispiel bei Mahavira. Manchmal vergehen viele Jahrhunderte, bis jemand wie Mahavira auftaucht, der durch Yoga ans Ziel kommt. Aber er ist eine ganz seltene Ausnahme und bestätigt damit die Regel. Yoga ist allerdings attraktiver als Tantra. Tantra ist etwas so Simples und Natürliches, und durch Tantra kann man so leicht und natürlich, so mühelos ans Ziel gelangen! Aber eben deswegen 424

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wirkt Tantra nie so anziehend. Wie kommt das? Alles was einem anziehend erscheint, ist anziehend fürs Ego. Alles was sich fürs Ego befriedigend anfühlt, hat mehr Anziehungskraft. Das Ego hat euch im Griff, deshalb erscheint euch Yoga so attraktiv. Tatsache ist, je egoistischer man ist, desto attraktiver wird einem Yoga erscheinen, denn es ist eine reine Ego-Anstrengung. Je unmöglicher etwas erscheint, desto attraktiver ist es für das Ego. Darum hat der Mount Everest eine solche Anziehungskraft. Einen Himalajagipfel zu besteigen, ist nur deshalb so attraktiv, weil es so schwierig ist. Und als Hillary und Tensing den Mount Everest bezwungen hatten, erlebten sie einen Augenblick der Ekstase. Woher kam das? Es kam daher, daß das Ego befriedigt war – sie waren die ersten! Als der erste Mensch auf dem Mond landete, könnt ihr euch vorstellen, wie er sich fühlte? Er war der erste in der ganzen Geschichte. Davon kann ihn keiner mehr verdrängen. In der ganzen Geschichte wird er immer der erste bleiben. Es ist unmöglich, ihn je wieder von diesem Platz zu verdrängen. Das Ego ist zutiefst befriedigt. Es gibt keine Konkurrenz, und es wird nie eine geben. Noch viele werden auf dem Mond landen, aber sie werden nicht mehr die ersten sein. Nun können zwar viele auf dem Mond landen, können viele den Everest besteigen – doch Yoga gibt euch einen noch höheren Gipfel. Und je unerreichbarer das Ziel, um so mehr geht es um die Vollendung des Egos – um das reine, perfekte, absolute Ego. Yoga wäre attraktiv für Nietzsche gewesen, denn er war der Auffassung, daß die Energie, die das Leben antreibt, die Energie des Willens ist – „des Willens zur Macht". Yoga gibt euch dieses Gefühl. Man gewinnt dadurch Macht. Je mehr du dich beherrschen kannst, je mehr du deine Triebe beherrschen kannst, je mehr du deinen Körper und deinen Verstand beherrschen kannst, desto machtvoller fühlst du dich. Du wirst Herrscher über dein Inneres. Doch das passiert durch inneren Konflikt, es passiert durch Kampf und Gewaltsamkeit. Doch meistens geht die Sache mehr oder weniger so aus, daß ein Mensch, der viele Leben lang Yoga praktiziert hat, an den Punkt kommt, wo ihm die ganze Reise öde, langweilig und sinnlos

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erscheint, denn je mehr das Ego befriedigt wird, desto sinnloser kommt einem das Ganze vor. Dann wendet sich der Anhänger des Yoga dem Tantra zu. Doch Yoga erscheint nur deshalb attraktiv, weil jeder ein Egoist ist. Tantra erscheint zunächst überhaupt nicht attraktiv. Tantra kann nur jene ansprechen, die schon an sich gearbeitet haben, die schon viele Leben lang mit Yoga wirklich gekämpft haben. Dann wird Tantra sie ansprechen, denn jetzt werden sie verstehen. Normalerweise werdet ihr euch nicht zu Tantra hingezogen fühlen. Und wenn doch, dann aus den falschen Gründen – darum versucht auch diese zu verstehen. Ihr werdet euch nicht gleich zu Tantra hingezogen fühlen, weil es Hingabe und keinen Kampf erfordert. Es verlangt von euch, daß ihr euch treiben laßt und nicht selber schwimmt. Es verlangt von euch, daß ihr mit der Strömung geht und nicht gegen den Strom schwimmt. Es sagt: Die Natur ist gut. Vertraue der Natur, kämpfe nicht gegen sie! Auch Sex ist gut. Vertraue ihm, folge ihm, fließe in ihm, kämpfe nicht gegen ihn an. Nicht zu kämpfen ist die zentrale Lehre des Tantra. Fließe! Laß los! Das klingt nicht sehr attraktiv, das Ego findet darin keine Befriedigung. Als ersten Schritt verlangt Tantra, daß dein Ego verschwinde; gleich am Anfang verlangt es von dir, daß du es auflöst. Auch Yoga verlangt das von dir, aber erst am Ende. Zuerst wird es von dir verlangen, daß du es reinigst. Und wenn das Ego vollkommen gereinigt ist, löst es sich auf, dann kann es nicht weiterbestehen. Doch für Yoga ist das die letzte Stufe, und für Tantra ist es die erste. Darum wird Tantra im allgemeinen nicht so attraktiv sein. Und wenn es attraktiv ist, dann aus den falschen Gründen. Zum Beispiel, wenn du dem Sex frönen willst, liefert Tantra dir eine gute Rationalisierung für Ausschweifung. Das mag seine Anziehung ausmachen. Wer sich dem Genuß von Wein, Weib und Gesang und dergleichen hingeben will, kann sich zu Tantra hingezogen fühlen. Aber in Wirklichkeit ist es dann nicht Tantra, was anzieht. Tantra ist dann nur ein Vorwand, ein Trick. Es ist etwas anderes, was dich anzieht, und du denkst, Tantra gäbe dir dazu die Erlaubnis. Darum 426

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wirkt Tantra meist aus den falschen Gründen anziehend. Tantra will nicht eure Ausschweifungen unterstützen. Es will sie transformieren. Macht euch also nichts vor. Mit Tantra kann man sich sehr leicht etwas vormachen, und weil diese Möglichkeit der Selbsttäuschung gegeben ist, hat Mahavira nichts über Tantra gesagt. Diese Möglichkeit ist immer gegeben, und die Menschen machen sich so leicht etwas vor, daß sie das eine vorgeben können, während sie in Wirklichkeit etwas völlig anderes meinen, sie rationalisieren gern. Zum Beispiel gab es in China, im alten China, so etwas Ähnliches wie Tantra – eine geheime Wissenschaft, die man „Tao" nennt. Tao weist ähnliche Züge wie Tantra auf. Zum Beispiel sagt Tao: Wenn du dich vom Sex befreien willst, ist es gut, nicht an einer Person hängenzubleiben, an einer einzigen Frau oder einem einzigen Mann. Man sollte nicht an einer Person hängenbleiben, wenn man frei werden will. Tao sagt, es sei besser, den Partner immer wieder zu wechseln. Das ist absolut richtig, aber man kann das auch als Rationalisierung mißbrauchen, man kann sich selbst etwas vormachen. Vielleicht bist du bloß sexbesessen, aber du denkst: „Ich praktiziere Tantra. Deshalb kann ich nicht bei einer einzigen Frau bleiben, ich muß wechseln!" Viele chinesische Kaiser haben das so gemacht. Sie hatten einen großen Harem nur zu diesem Zweck. Tao macht jedoch Sinn, wenn man die menschliche Psyche tiefer durchschaut. Wenn du nur eine einzige Frau kennst, wird früher oder später deine Anziehung zu dieser Frau dahinwelken, aber deine Anziehung zu Frauen wird bleiben. Du wirst dich zum anderen Geschlecht hingezogen fühlen, aber diese Frau, deine Ehefrau, ist für dich nicht das andere Geschlecht. Sie zieht dich nicht mehr an, sie ist kein Magnet mehr für dich. Du hast dich an sie gewöhnt. Tao sagt, wenn ein Mann viel mit Frauen zusammen ist, mit vielen Frauen, dann wird er nicht nur eine Frau transzendieren, sondern wird das ganze Geschlecht transzendieren. Seine Erfahrung mit vielen Frauen verhilft ihm zur Transzendenz. Und das stimmt auch, aber es ist gefährlich. So hättest du es gerne – aber nicht, weil es stimmt, sondern weil es dir Freizügigkeit 427

Das Buch der Geheimnisse

erlaubt. Das ist das Problem mit Tantra. Deshalb wurde in China dieses Wissen unterdrückt, es mußte unterdrückt werden. Und in Indien wurde Tantra ebenfalls unterdrückt, weil es viele gefährliche Dinge sagte — gefährlich aber nur, weil ihr euch gern etwas vormacht. Ansonsten sind diese Dinge wunderbar. Es gibt nichts Wunderbareres und Geheimnisvolleres für den menschlichen Geist als Tantra; kein Wissen ist so tief. Aber Wissen birgt immer auch Gefahren in sich. Zum Beispiel ist heute die Wissenschaft zu einer Gefahr geworden, weil sie so viele tiefe Geheimnisse ergründet hat. Man weiß jetzt, wie Atomenergie erzeugt werden kann. Einstein soll einmal gesagt haben, wenn er noch einmal zur Welt käme, würde er statt Wissenschaftler lieber Klempner werden, denn wenn er zurückblicke, sei sein ganzes Leben eigentlich sinnlos gewesen — nicht nur sinnlos, sondern gefährlich für die Menschheit. Und dabei war er es, der eines der tiefsten Geheimnisse enthüllte — aber einer Menschheit, die zum Selbstbetrug neigt. Ich frage mich, ob nicht bald der Tag kommt, da wir wissenschaftliche Erkenntnisse werden geheimhalten müssen. Es gibt Gerüchte, daß es unter den Wissenschaftlern geheime Diskussionen gebe, ob sie noch mehr verraten dürfen oder nicht, ob sie aufhören sollen weiterzuforschen, oder ob sie weitermachen sollen, denn der Boden unter ihren Füßen ist ihnen zu heiß geworden. Jedes Wissen ist gefährlich. Nur Unwissenheit ist ungefährlich, man kann damit nicht viel anrichten. Aberglaube ist immer harmlos, nie gefährlich. Er ist wie Homöopathie. Wenn dir homöopatische Medizin gegeben wird, kann sie zumindest nicht schaden. Ob es hilft oder nicht, hängt von deiner Unschuld ab, aber eines ist sicher: schaden kann es nicht. Homöopathie ist harmlos; es ist tiefer Aberglaube. Wenn es funktioniert, kann es nur helfen. Merkt euch: Wenn etwas nur helfen kann, ist es tiefer Aberglaube. Wenn es ebenso helfen wie schaden kann, dann ist es Wissen. Die Wahrheit kann i mmer beides: helfen und schaden. Nur etwas Unwirkliches kann ausschließlich helfen — aber dann kommt die Hilfe nie von dieser Sache, sondern ist immer eine Projektion eures Verstandes. 428

Kapitel 16

Darum haben in gewisser Weise nur die illusorischen Dinge etwas Gutes – sie schaden euch nie. Tantra ist eine Wissenschaft, und ihr Wissen geht tiefer als alles atomare Wissen, denn die Atomwissenschaft befaßt sich mit Materie, Tantra dagegen befaßt sich mit dir – und du bist immer gefährlicher als jede Atomenergie. Tantra befaßt sich mit dem biologischen Atom – mit dir, mit der lebenden Zelle, mit dem lebendigen Bewußtsein selbst. Und damit, wie es innerlich funktioniert. Darum begann Tantra, sich so sehr für die Sexualität zu interessieren. Wer sich für das Leben und für das Bewußtsein interessiert, muß sich automatisch auch für den Sex interessieren, denn der Sex ist die Quelle des Lebens, der Liebe, die Quelle von allem, was in der Welt des Bewußtseins geschieht. Damm ist ein Sucher, der sich nicht für Sex interessiert, kein richtiger Sucher. Er mag ein Philosoph sein, aber kein Sucher. Und Philosophie ist mehr oder weniger Unsinn – ein Nachdenken über Dinge, die keinen Sinn haben! Ich habe gehört, daß Mulla Nasruddin sich für Mädchen interessierte, aber nur Pech mit Mädchen hatte, denn keine mochte ihn. Er wollte ein bestimmtes Mädchen zum ersten Mal treffen, darum fragte er einen Freund: ,Was ist dein Geheimnis? Du bist ein solcher Frauenheld, du hypnotisierst sie einfach. Und ich bin immer ein Versager. Gib mir einen Tip. Ich treffe mich zum ersten Mal mit einem Mädchen. Verrate mir doch bitte ein paar Geheimnisse." Der Freund sagte: „Merke dir drei Dinge: Sprich nur vom Essen, von der Familie und von Philosophie." ‚Warum vom Essen?" fragte Mulla. Der Freund sagte: „Ich rede vom Essen, weil sie sich da zuhause fühlt. Jede Frau interessiert sich fürs Essen – sie ernährt das Kind, sie ernährt die ganze Menschheit. Darum sind Frauen grundsätzlich am Essen interessiert." Mulla sagte: „Na gut. Und warum von der Familie?" Der Mann sagte: „Sprich von ihrer Familie, um ihr zu zeigen, daß du ehrbare Absichten hast." Dann sagte Mulla: „Und warum von Philosophie?" Der Mann sagte: „Sprich von Philosophie, damit sie das Gefühl bekommt, intelligent zu sein." 429

Das Buch der Geheimnisse

Mulla eilte zu seinem Rendezvous. Gleich als er das Mädchen sah, fragte er: „Hallo, magst du Nudeln?" Das Mädchen war perplex und sagte: „Nein!" Dann stellte der Mulla die zweite Frage: „Hast du zwei Brüder?" Das Mädchen war noch mehr perplex und fragte sich, was das für ein Rendezvous sei. Sie sagte: „Nein!" Einen Augenblick war Mulla ratlos. Er fragte sich: „Wie komme ich jetzt auf die Philosophie?" Für einen kurzen Augenblick war er ratlos, aber dann fragte er: „Und gesetzt den Fall, du hättest einen Bruder, würde dieser Nudeln mögen?" Philosophie ist mehr oder weniger Schwachsinn. Tantra interessiert sich überhaupt nicht für Philosophie. Tantra interessiert sich für das real existierende Leben. Darum fragt Tantra nie, ob es einen Gott gibt, oder ob es moksha, die Befreiung, gibt, oder ob es Himmel und Hölle gibt. Tantra stellt grundlegende Fragen über das Leben. Damm ist es so sehr an Sex und an Liebe interessiert. Das sind grundlegende Dinge. Du existierst durch sie; du bist ein Teil von ihnen. Du bist ein Spiel von sexueller Energie, nichts weniger als das, und solange du diese Energie nicht verstehst und sie transzendierst, wirst du nie mehr sein als das. So wie du jetzt bist, bist du nichts anderes als Sexenergie. Du könntest mehr sein, aber wenn du den Sex nicht verstehst und ihn nicht transzendierst, wirst du niemals mehr sein. Diese Möglichkeit ist nur als Same gegeben. Darum interessiert sich Tantra für Sex, für Liebe, für natürliches Leben. Aber der Weg, darüber Wissen zu sammeln, führt nicht über den Konflikt. Tantra sagt, du kannst nichts kennenlernen, wenn du in kämpferischer Stimmung bist, denn dann bist du nicht aufnahmefähig. Solange du kämpfst, bleiben dir die Geheimnisse verborgen – dann bist du nicht offen, sie zu empfangen. Und immer wenn du kämpfst, stehst du außerhalb. Wenn du den Sex bekämpfst, stehst du außerhalb. Erst wenn du dich dem Sex hingibst, gelangst du zu seinem innersten Kern; dann bist du ein Insider. Wenn du dich hingibst, offenbaren sich dir viele Dinge. Du hast Sex gehabt, aber immer mit einer kämpferischen 430

Kapitel 16

Einstellung im Hintergrund. Damm hast du nicht viele Geheimnisse erfahren. Zum Beispiel hast du nie die lebensspendenden Kräfte des Sex kennengelernt. Du konntest sie nicht kennenlernen, weil man sie so nicht kennenlernen kann – man muß zu einem Insider werden. Wenn du wirklich mit der Sexenergie fließt, in totaler Hingabe, dann kommst du früher oder später an den Punkt, da du erkennst, daß Sex nicht nur neues Leben zeugt. Sex kann dir selbst mehr Leben geben. Für Liebende kann Sex zu einer lebensspendenden Kraft werden – aber dazu ist Hingabe nötig. Und sobald Hingabe passiert, ändern sich viele Dimensionen. Zum Beispiel hat Tantra immer gewußt, hat Tao immer gewußt, daß der Liebesakt für dich nicht lebensspendend ist, wenn du dabei ejakulierst. Das ist nicht notwendig, man kann die Ejakulation total vergessen. Tantra und Tao sagen beide, daß es nur deshalb zur Ejakulation kommt, weil du kämpfst, ansonsten ist sie überflüssig. Der Liebende und seine Geliebte können in tiefer sexueller Umarmung verweilen und sich einfach miteinander entspannen, ohne Drang zur Ejakulation, ohne Drang, die Sache zum Ende zu bringen. Sie können sich einfach in den anderen hineinentspannen. Wenn diese Entspannung total ist, werden beide mehr Lebenskraft fühlen, sie werden sich gegenseitig aufladen. Tao sagt, ein Mann könne tausend Jahre leben, wenn er beim Sex nicht in Eile ist und sich tief zu entspannen vermag. Wenn Mann und Frau in tiefer Entspannung zusammen sind, wenn sie einfach miteinander verschmelzen und ineinander aufgehen ohne Hast, ohne Spannung, dann kann viel geschehen – können alchimistische Dinge geschehen –, weil die Lebenssäfte von beiden, die Elektrizität von beiden, die Bioenergie von beiden sich vermischen. Durch ihr bloßes Zusammentreffen – weil sie entgegengesetzte Pole sind, der eine negativ, der andere positiv –, durch ihr tiefes Verschmelzen geben sie sich gegenseitig Kraft und machen einander vitaler und lebendiger. Dann können sie viel länger leben, und sie können leben, ohne zu altern. Aber das kann man nur erfahren, wenn man nicht mit einer kämpferischen Einstellung herangeht. Und es scheint 431

Das Buch der Geheimnisse

paradox: Wer gegen den Sex ankämpft, kommt früher zur Ejakulation, weil sein angespannter Verstand so in Eile ist, die Spannung loszuwerden. Die jüngere Forschung sagt viele erstaunliche Dinge, nennt viele überraschende Fakten. Masters und Johnson waren die ersten, die wissenschaftlich erforschten, was im tiefen Liebesakt eigentlich passiert. Sie fanden heraus, daß fünfundsiebzig Prozent der Männer vorzeitig ejakulieren. Fünfundsiebzig Prozent! Noch bevor es zu einer tieferen Verschmelzung kommen kann, hat der Mann bereits ejakuliert, und der Akt ist zu Ende. Und neunzig Prozent der Frauen kommen nie zum Orgasmus; sie erreichen nie den Höhepunkt, einen zutiefst erfüllenden Gipfel. Neunzig Prozent aller Frauen! Das ist der Grund, warum die Frauen so zornig und gereizt sind – und sie werden es bleiben. Keine Meditation kann ihnen helfen, friedlicher zu werden, und keine Philosophie, keine Religion, keine Ethik kann sie mit den Männern, mit denen sie zusammenleben, versöhnen. Sie sind wütend und frustriert – und sowohl die heutige Wissenschaft als auch das alte Tantra sagen: Solange die Frau nicht zu einer tiefen orgasmischen Befriedigung kommt, stellt sie für ihre Familie ein Problem dar. Das was ihr vorenthalten wird, ist verantwortlich für ihre Reizbarkeit, so daß sie immer in streitbarer Laune ist. Wenn deine Frau also ständig in streitbarer Laune ist, solltest du über die ganze Sache noch einmal nachdenken. Es liegt nicht bloß an deiner Frau – vielleicht bist du die Ursache. Und weil die Frauen nicht zum Orgasmus kommen, werden sie sexfeindlich. Sie sind nicht so leicht bereit, sich auf Sex einzulassen. Man muß sie bestechen, sie haben keine Lust auf Sex. Warum sollten sie auch Lust darauf haben, wenn sie nie die tiefe Seligkeit dabei erleben? Stattdessen fühlen sie sich danach vom Mann benutzt. Sie fühlen sich wie ein Gegenstand, den man benutzt und wegwirft. Der Mann ist befriedigt, denn er hat ejakuliert. Er dreht sich auf die Seite und schläft ein, während die Frau in Tränen ausbricht. Man hat sie nur benutzt, und für sie war diese Erfahrung überhaupt nicht befriedigend. Ihrem Ehemann, Geliebten oder Freund 432

Kapitel 16

mag es Erleichterung gebracht haben, aber für sie selbst war es in keiner Weise befriedigend. Neunzig Prozent aller Frauen haben keine Ahnung, was ein Orgasmus ist. Sie haben es noch nie erlebt, sie haben noch nie einen solchen Gipfel beglückenden Durchschüttelns im Körper erlebt, daß jede Faser pulsiert und jede Zelle lebendig wird. Sie haben es noch nie erfahren – und das liegt an der sexfeindlichen Einstellung unserer Gesellschaft. Daher ist der Verstand streitbar, und die Frau ist so sehr unterdrückt worden, daß sie frigide geworden ist. Und der Mann bringt den Akt hinter sich, als wäre er eine Sünde. Er fühlt sich schuldig: „Eigentlich darf man das nicht." Und während er mit seiner Frau oder seiner Geliebten Sex hat, denkt er an irgendeinen mahatma – einen von diesen sogenannten Heiligen –, und im Geiste geht er zu ihm und fragt ihn, wie er den Sex, und damit die Schuld, die Sünde, transzendieren könne. Diese Heiligen loszuwerden, ist sehr schwer. Sie sind schon da, bevor ihr noch anfangt, euch zu lieben. Ihr seid nicht nur zu zweit, irgend so ein Heiliger ist auch noch da. Und wenn es kein Heiliger ist, dann ist es Gott selber, der euch beobachtet, während ihr sündigt. Die Vorstellung Gottes im Kopf der Leute ist die eines Voyeurs, der euch bei allem beobachtet. Diese Vorstellung erzeugt Angst, und wenn Angst im Spiel ist, muß die Ejakulation früher eintreten. Wenn keine Angst da ist, kann die Ejakulation stundenlang, ja tagelang hinausgezögert werden. Dann besteht keine Notwendigkeit mehr dafür. Wenn tiefe Liebe da ist, werden die beiden sich gegenseitig verjüngen. Dann hört das Ejakulieren völlig auf, und zwei Liebende können sich jahrelang sexuell begegnen, ohne daß es zur Ejakulation kommt und die Energie verschwendet wird. Sie können sich einfach miteinander entspannen. Ihre Körper verschmelzen miteinander und entspannen sich. Sie gehen in die Umarmung und entspannen sich. Dann wird es beim Sex früher oder später nicht mehr um Erregung gehen. Heute ist es vor allem Erregung; dann wird es keine Erregung mehr sein, sondern Entspannung, ein tiefes Loslassen. Aber dazu kann es nur kommen, wenn ihr euch zuerst innerlich der Lebensenergie, der 433

Das Buch der Geheimnisse

Lebenskraft, hingegeben habt. Nur dann könnt ihr euch auch dem Geliebten hingeben. Tantra sagt, daß es möglich ist – und es sagt auch, wie es möglich ist. Tantra sagt: Liebt euch nie, wenn ihr erregt seid. Das erscheint völlig absurd, denn natürlich wollt ihr gerade dann Liebe machen, wenn ihr erregt seid. Und normalerweise erregen sich die Partner gegenseitig, damit sie Sex haben können. Doch Tantra sagt, daß ihr durch die Erregung Energie vergeudet. Liebt euch, wenn ihr ruhig und gelassen und meditativ seid. Meditiert zuerst, und dann liebt euch, und wenn ihr euch liebt, geht nicht über die Grenze hinaus. Was meine ich damit – „Geht nicht über die Grenze hinaus"? Steigert euch nicht in heftige Erregung, damit eure Energie nicht verpufft. Wenn man zwei Leuten beim Sex zusieht, hat man das Gefühl, sie tragen einen Ringkampf aus. Könnten kleine Kinder gelegentlich Vater und Mutter beim Liebesakt sehen, würden sie denken, der Vater bringt die Mutter um. Es sieht so gewalttätig aus! Es sieht aus wie ein Kampf. Es ist nichts Schönes; es sieht so häßlich aus! Es sollte mehr wie Musik sein, wie eine Harmonie. Die beiden Partner sollten wie in einem Tanz und nicht wie in einem Kampf sein – so als würden sie zusammen eine harmonische Melodie singen und dadurch eine Atmosphäre kreieren, in der beide sich auflösen und eins werden können. Und dann entspannen sie sich. Das bedeutet Tantra. Im Tantra geht es überhaupt nicht um den Sex, Tantra ist nicht im geringsten sexuell, aber es benutzt den Sex. Und wenn euch durch euer Entspannen und Loslassen die Geheimnisse der Natur enthüllt werden, ist es kein Wunder. Dann werdet ihr allmählich inne, was eigentlich dabei passiert. Und in diesem Innewerden werden euch viele Geheimnisse bewußt. Erstens wird Sex lebensspendend. So wie bisher ist er todbringend: Ihr sterbt jedesmal durch ihn, vergeudet nur eure Lebenskraft, betreibt Raubbau an euch selbst. Zweitens wird er zur tiefsten natürlichen Meditation. Eure Gedanken hören völlig auf. Wenn ihr euch mit eurem Partner total entspannt, hören die Gedanken auf. Euer Verstand ist nicht mehr da, nur das Herz 434

Kapitel 16 schlägt. Es wird zu einer natürlichen Meditation. Und wenn die Liebe euch nicht zur Meditation verhelfen kann, wird nichts anderes euch helfen können, denn alles andere ist oberflächlich und überflüssig. Wenn die Liebe nicht helfen kann, wird nichts helfen! Die Liebe kennt ihre eigene Meditation. Aber ihr kennt die Liebe nicht. Ihr kennt nur Sex, ihr kennt nur das Elend der verschwendeten Energie. Hinterher seid ihr immer depressiv, und dann gelobt ihr euch Keuschheit, brahmacharya. Und dieses Gelübde entsteht aus der Depression, aus der Wut, aus der Frustration. Es wird aber nichts helfen. Ein Gelübde kann nur dann helfen, wenn es in einer völlig entspannten, äußerst meditativen Stimmung abgelegt wird. Ansonsten ist es nichts anderes als ein Zeichen eurer Wut, eurer Frustration, und innerhalb von vierundzwanzig Stunden habt ihr es bereits vergessen. Sobald die Energie zurückkommt, werdet ihr euch aus alter Gewohnheit wieder erleichtern müssen. Tantra sagt: Sex ist so tief, weil er Leben bedeutet. Doch man kann sich für Tantra aus den falschen Gründen interessieren. Wenn du dich nicht aus den falschen Gründen für Tantra interessierst, wirst du auch nicht das Gefühl haben, Tantra sei gefährlich. Dann kann Tantra dein Leben transformieren. Einige tantrischen Methoden sind auch von den Yogis angewendet worden, aber mit einer kämpferischen Haltung, mit einem inneren Konflikt. Tantra benutzt die gleichen Methoden, aber mit einer sehr liebevollen Haltung - und das macht einen haushohen Unterschied. Dadurch verändert sich die ganze Qualität der Technik. Sie wird zu einer völlig anderen Technik, weil sie einen ganz anderen Hintergrund hat. Die Frage lautete: „ Was ist das zentrale Thema von Tantra?' Die Antwort lautet: Du! Du bist das zentrale Thema von Tantra - alles was du jetzt bist und was in dir verborgen ist, was noch wachsen kann; alles was du bist und was du sein könntest. Jetzt bist du ein sexuelles Wesen, und solange dieses Wesen nicht in seiner ganzen Tiefe verstanden wird, kannst du nicht zu einer Seele werden, kannst du kein spirituelles Wesen werden. Sexualität und Spiritualität sind die beiden Seiten ein und derselben Energie. 435

Das Buch der Geheimnisse

Tantra setzt genau dort bei dir an, wo du jetzt bist. Yoga setzt bei dem an, was dein Potential ist. Yoga fängt beim Ziel an, und Tantra fängt beim Anfang an. Und es ist gut, beim Anfang anzufangen. Es ist immer gut, beim Anfang anzufangen, denn wenn das Ziel zum Anfang gemacht wird, erzeugt man nur unnötiges Leiden für sich selbst. Du bist nicht das Ziel, bist nicht das Ideal. Du sollst ein Gott werden — das Ideal —, aber du bist nur ein Tier. Und dieses Tier dreht durch, weil es das Ideal hat, ein Gott zu werden; es wird verrückt, es wird wahnsinnig. Tantra sagt: Vergiß den Gott. Wenn du ein Tier bist, dann verstehe dieses Tier in seiner Totalität. Just durch dieses Verstehen wird der Gott wachsen. Und wenn er nicht durch dieses Verstehen wachsen kann, dann vergiß es — dann kann es niemals geschehen. Ideale können dein Potential nicht zum Vorschein bringen; nur die Erkenntnis dessen, was ist, kann helfen. Das zentrale Thema von Tantra bist also du – so wie du bist und so wie du werden kannst, deine Wirklichkeit und deine Möglichkeit — darum geht es. Manchmal machen sich die Leute Gedanken, wenn sie Tantra verstehen wollen, denn da wird nicht über Gott geredet, wird nicht über moksha, die Befreiung, geredet, wird nicht über nirvana geredet. Was für eine Religion soll Tantra sein? Tantra redet von Dingen, die euch abstoßen und über die ihr nicht reden wollt. Wer will denn schon über Sex reden? Alle denken, sie wüßten bereits alles darüber. Weil ihr euch fortpflanzen könnt, meint ihr, ihr wüßtet Bescheid. Niemand will über Sex reden, dabei ist Sex jedermanns Problem. Niemand will über Liebe reden, weil jeder das Gefühl hat, bereits ein großartiger Liebender zu sein. Doch seht euch euer Leben an! Es ist voller Haß und nichts anderem. Und was ihr Liebe nennt, ist nichts anderes als ein Nachlassen, eine kleine Entspannung, von diesem Haß. Seht euch um, dann werdet ihr wissen, was ihr von der Liebe wißt. Der Fakir Baal Shem lief jeden Tag zu seinem Schneider, um nach seinem Kleid zu fragen, doch der Schneider brauchte sechs Monate, um ein einfaches Kleid für den Fakir zu nähen. Der arme Fakir! Als das Kleid fertig war und der Schneider es Baal Shem 436

Kapitel 16

übergab, sagte Baal Shem: „Sag mir doch: Selbst Gott hatte nur sechs Tage Zeit, um die Welt zu erschaffen. In sechs Tagen erschuf Gott die ganze Welt – und du hast sechs Monate gebraucht, um dieses Kleid eines armen Mannes zu machen?" Baal Shem erinnerte sich dieses Schneiders in seinen Lebenserinnerungen. Der Schneider sagte: „Ja, Gott erschuf die Welt in sechs Tagen, doch sieh dir die Welt an – was das für eine Welt ist! Gewiß, er erschuf die Welt in sechs Tagen, aber was für eine Welt!" Schau dich um; sieh dir die Welt an, die du erschaffen hast. Dann wirst du erkennen, daß du überhaupt nichts weißt, daß du total im Dunkeln tappst. Doch weil alle anderen ebenfalls im Dunkeln tappen, kann es nicht sein, daß du im Licht lebst. Wenn alle anderen im Dunkeln tappen, fühlst du dich gut, denn dann hast du keine Möglichkeit zu vergleichen. Aber auch du lebst im Dunkeln, und Tantra nimmt dich so, wie du bist. Tantra will dir Licht bringen über grundlegende Dinge, die du nicht leugnen kannst. Wenn du aber versuchst, sie zu leugnen, dann tust du das auf deine eigenen Kosten. Die zweite Frage: Wie kann man den Liebesakt in eine meditative Erfahrung umwandeln? Sollte man beim Sex bestimmte Stellungen praktizieren? Stellungen sind unwichtig; Stellungen haben nicht viel zu bedeuten. Das Wesentliche ist die Einstellung – nicht die Körperhaltung, sondern die Geisteshaltung. Doch wenn du deine Geisteshaltung änderst, wirst du wahrscheinlich auch die Körperhaltung andern wollen, weil es zusammenhängt. Aber es ist nichts Wesentliches. Zum Beispiel befindet sich der Mann immer über der Frau – auf der Frau obendrauf. Das ist eine egoistische Position. Weil der Mann sich immer für etwas Besseres, Höheres, Überlegenes hält – wie kann er da unter der Frau liegen? In den primitiven Kulturen auf der ganzen Welt hingegen ist die Frau oben auf dem Mann. Die andere Position wird in Afrika „Missionarsstellung" genannt, 437

Das Buch der Geheimnisse

denn als die ersten Missionare, christlichen Missionare, nach Afrika kamen, konnten die Primitiven nicht begreifen, was sie da machten. Sie dachten, sie würden die Frau umbringen. Die Mann-oben-Stellung wird in Afrika Missionarsstellung genannt. Die afrikanischen Primitiven halten es für brutal, wenn der Mann oben auf der Frau ist. Sie ist viel schwächer und zarter, darum sollte sie obenauf sein. Aber der Mann kann sich nur schwer vorstellen, unter der Frau zu sein und tiefer als sie zu liegen. Wenn die Geisteshaltung sich ändert, wird sich vieles ändern. Es ist besser, wenn die Frau oben ist, aus vielerlei Gründen. Wenn die Frau oben ist, wird sie eher passiv sein; sie wird keine Gewalt ausüben, sondern sich einfach entspannen. Und der Mann unter ihr kann nicht viel anstellen; er wird sich entspannen müssen. Das ist gut. Oben ist er viel zu heftig und macht viel zuviel. Und die Frau braucht ihrerseits gar nichts zu tun. Im Tantra muß man sich entspannen, darum ist es gut, wenn die Frau oben ist. Sie kann sich besser entspannen als der Mann. Die weibliche Psyche ist passiver, darum stellt sich leichter Entspannung ein. Die Stellungen werden sich verändern, aber kümmere dich nicht allzu sehr um Stellungen. Andere nur deine Geisteshaltung. Überlasse dich der Lebenskraft, laß dich von ihr mitnehmen. Die Körper werden manchmal, wenn ihr euch wirklich hingebt, genau die richtige Stellung einnehmen, die gerade nötig ist. Wenn beide Partner sich tief hingeben, werden ihre Körper die richtige Stellung, die notwendig ist, finden. Jeden Tag ist die Situation anders, darum braucht man nicht von vornherein die Stellung festzulegen. Es gibt nur Probleme, sobald ihr versucht, es im Vorhinein festzulegen. Sobald ihr versucht, etwas festzulegen, passiert dieses Festlegen aus dem Verstand; dann gebt ihr euch nicht mehr hin. Wenn du dich hingibst, läßt du die Dinge ihre eigene Form finden. Und es entsteht eine wunderbare Harmonie, wenn beide Partner sich hingeben. Sie werden öfters die Stellung wechseln, oder auch nicht, aber sie werden sich einfach entspannen. Das hängt von der Lebensenergie ab, nicht von einer Entscheidung, die ihr im Vorhinein aus dem Kopf trefft. Ihr braucht überhaupt 438

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nichts im Vorhinein zu entscheiden. Entscheidungen sind ja gerade das Problem. Ihr entscheidet sogar, wann ihr Liebe machen wollt. Und selbst wenn ihr Liebe machen wollt, geht ihr hin und fragt die Bücher. Es gibt Bücher zum Thema, wie man sich liebt. Das zeigt, wie es heute um den Geist des Menschen steht. Sogar darüber, wie man sich liebt, befragt ihr die Bücher. Dann wird es zu einer kopfigen Angelegenheit; ihr macht euch über alles Gedanken. Ja, ihr probt das Ganze sogar in eurer Vorstellung, und dann führt ihr es auf. Euer Handeln ist bloß Nachahmung; es ist nie wirklich echt. Ihr führt nur etwas Geprobtes auf. Es wird zum Theaterspiel, es ist nicht authentisch. Gib dich einfach hin, und laß dich von der Energie führen. Wovor hast du Angst? Weshalb solltest du Angst haben? Wenn du nicht mit deinem Geliebten, deiner Geliebten, ohne Angst sein kannst, wo willst du sonst angstlos sein? Und sobald du erlebst, daß die Lebenskraft dich von allein unterstützt und immer den richtigen und notwendigen Weg einschlägt, wird das eine sehr grundlegende Erkenntnis über dein ganzes Leben sein. Dann kannst du dein ganzes Leben dem Göttlichen überlassen. Das ist dein Geliebter. Dann überläßt du dein ganzes Leben dem Göttlichen. Dann grübelst du nicht darüber nach und planst du nichts. Du zwingst der Zukunft nicht deinen Willen auf. Du gestattest dir, in die Zukunft hineinzugehen, in Übereinstimmung mit dem Ganzen. Doch wie kannst du aus dem Liebesakt eine Meditation machen? Einfach durch Hingabe wird er dazu. Denke nicht darüber nach, laß es geschehen. Entspanne dich und eile nicht in Gedanken voraus. Dies ist eines der Hauptprobleme mit dem Verstand: Er eilt immer voraus. Er strebt immer nach einem Ergebnis, und das Ergebnis ist in der Zukunft. Du bist nie in der Handlung selbst, du bist immer in der Zukunft und strebst nach einem Ergebnis. Dieses Streben nach einem Ergebnis beeinträchtigt alles, es macht alles kaputt. Sei einfach total bei der Sache. Was willst du mit der Zukunft? Sie kommt von allein, du brauchst dir keine Gedanken um sie zu machen. Deine Gedanken werden sie bestimmt nicht herbeizaubern. Sie ist bereits unterwegs, sie ist 439

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schon da. Darum vergiß sie, sei einfach hier und jetzt. Sex kann euch tiefe Einsichten in das Hier und Jetzt bringen. Er ist meiner Meinung nach die einzige Handlung, in der ihr noch hier und jetzt sein könnt. Ihr könnt nicht hier und jetzt sein, wenn ihr im Büro seid, ihr könnt nicht hier und jetzt sein, wenn ihr an der Hochschule studiert, ihr könnt nirgendwo in dieser heutigen Welt mehr hier und jetzt sein. Nur noch in der Liebe könnt ihr hier und jetzt sein. Aber selbst da seid ihr es nicht. Ihr denkt an das Ergebnis. Vieles, was heute darüber geschrieben wird, hat noch zusätzliche Probleme in die Welt gesetzt: Ihr lest ein Buch darüber, wie man sich liebt, und dann habt ihr Angst, ob ihr es auch richtig macht oder nicht. Ihr lest ein Buch über die verschiedenen Stellungen und wie man sie auszuführen hat, und dann habt ihr Angst, daß ihr alles verkehrt macht. Die Psychologen haben nur neue Ängste in der Psyche erzeugt. Jetzt sagen sie, daß der Ehemann dafür sorgen muß, daß auch die Frau einen Orgasmus bekommt – also macht er sich Sorgen, und die Sorgerei nützt niemandem etwas, sondern macht alles nur noch schlimmer. Die Frau macht sich ihrerseits Gedanken, ob sie den Mann dazu bringt, sich richtig zu entspannen. Sie muß so tun, als wäre sie in höchster Seligkeit, und dadurch wird alles unecht. Beide machen sich Gedanken um das Endresultat – und wegen dieser Gedanken kommt es nie zustande. Vergeßt einfach alles. Geht ganz im Moment auf und laßt euren Körpern freien Lauf. Eure Körper wissen Bescheid, sie folgen ihrer eigenen Weisheit. Sie sind aus Geschlechtszellen entstanden, sie folgen einem eingebauten Programm. Ihr seid überhaupt nicht gefragt! Überlaßt alles eurem Körper, der macht es schon richtig. Wenn ihr es beide der Natur überlaßt, auf beiden Seiten, dann führt euch diese Hingabe automatisch zur Meditation. Und wenn du das beim Sex erleben kannst, dann weißt du eines: Dieses Gefühl wird sich jedesmal einstellen, wenn du dich hingibst. Dann kannst du dich auch einem Meister hingeben. Es ist eine Liebesbeziehung. Du kannst dich einem Meister hingeben und fühlen, wenn du ihm deinen Kopf zu Füßen legst, wie 440

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dein Kopf völlig leer wird - du wirst in Meditation sein. Und dann brauchst du dazu noch nicht einmal mehr einen Meister. Dann kannst du hinausgehen und dich dem Himmel hingeben. Du weißt, wie man sich hingibt - das ist alles. Dann kannst du hingehen und dich einem Baum hingeben. Das kommt dir jetzt natürlich komisch vor, weil wir nicht wissen, wie man sich hingibt. So etwas sieht man nur noch bei einfältigen Menschen oder bei den Primitiven. Sie gehen hinunter an den Fluß und geben sich dem Fluß hin, nennen ihn „Mutter" oder „Göttliche Mutter", oder sie geben sich der aufgehenden Sonne hin und nennen sie einen großen Gott. Oder sie gehen zu einem Baum und legen den Kopf auf seine Wurzeln und geben sich ihm hin. Wir halten das für Aberglauben und sagen: „Was macht er für einen Quatsch? Was soll der Baum oder der Fluß denn bewirken? Das sind doch keine Göttinnen! Was ist die Sonne? Die Sonne ist doch kein Gott!" Aber alles wird göttlich, wenn du dich hingeben kannst. Deine Hingabe macht alles göttlich. An sich gibt es nichts Göttliches, erst durch bewußte Hingabe wird das Göttliche geschaffen. Gib dich deiner Frau hin, und sie wird göttlich. Gib dich deinem Mann hin, und er wird göttlich. Die Göttlichkeit aller Dinge offenbart sich durch Hingabe. Gib dich einem Stein hin, dann ist der Stein kein Stein mehr, sondern ein Monument mit einer Seele, etwas Lebendiges. Du brauchst also nur zu wissen, wie man sich hingibt. Und wenn ich sage „wie man sich hingibt", meine ich damit nicht, daß du eine Technik kennen mußt. Ich meine damit, daß du die natürliche Fähigkeit hast, dich in der Liebe hinzugeben. Gib dich in der Liebe hin und lerne dieses Gefühl kennen. Und dann laß dein ganzes Leben davon durchdrungen sein. Die dritte Frage: Bitte erkläre, ob anahat nad - der tonlose Ton - eine Art von Ton ist, oder ob er totale Tonlosigkeit ist. Und erkläre auch, inwiefern der Zustand der totalen Tonfülle das gleiche sein kann wie totale Tonlosigkeit. 441

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Anahat nada ist keine Art von Ton, sondern Tonlosigkeit, aber diese Tonlosigkeit ist hörbar. Es ist schwierig, das auszudrücken, weil sich dann die logische Frage erhebt, wie Tonlosigkeit hörbar sein könne. Laß es mich erklären ... Ich sitze in diesem Sessel. Wenn ich von diesem Sessel aufstehe und weggehe, wirst du dann nicht meine Abwesenheit in diesem Sessel sehen? Jemand, der mich nicht hier hat sitzen sehen, kann sie nicht wahrnehmen, er wird einfach nur den Sessel sehen. Aber einen Augenblick vorher war ich hier, und du hast mich hier sitzen sehen. Wenn ich weggehe und du den Sessel siehst, wirst du zweierlei sehen: den Sessel und meine Abwesenheit. Aber diese Abwesenheit wird nur zu sehen sein, wenn du mich vorher gesehen hast und nicht vergessen hast, daß ich hier war. Wir hören ständig Töne; wir kennen nur Töne. Wenn sich nun diese Tonlosigkeit, anahat nad, einstellt, haben wir das Gefühl, als seien alle Töne verschwunden, aber ihre Abwesenheit werde spürbar. Darum nennt man es anahat nad. Auch das nennt man nad; nad bedeutet „Ton, Klang". Doch anahat qualifiziert diesen Ton. Anahat bedeutet „nicht erzeugt" — es ist also „ein nicht erzeugter Ton". Alle Töne sind erzeugte Töne. Was für Töne du auch immer gehört hast, sie sind alle erzeugt worden. Alles was erzeugt ist, wird sterben. Wenn ich in meine Hände klatsche, wird ein Ton erzeugt. Er war vorher nicht da, und jetzt ist er nicht mehr da. Er wurde erzeugt, und dann ist er gestorben. Einen erzeugten Ton nennt man ahat nad. Den unerzeugten Ton nennt man anahat nad — den Ton, der immer da ist. Was ist dieser Ton, der immer da ist? Es ist eigentlich kein richtiger Ton. Er wird nur deshalb Ton genannt, weil seine Abwesenheit hörbar ist. Gesetzt den Fall, du wohnst in der Nähe eines Bahnhofes und eines Tages streikt die Eisenbahnergewerkschaft ... dann wirst du etwas hören können, was sonst niemand hören kann. Du wirst die Abwesenheit der Züge hören, die sonst immer kommen und gehen und vorbeifahren. Es gab Zeiten, da ich mindestens drei Wochen im Monat auf Reisen war. Anfangs war es schwierig, im Zug zu schlafen, doch

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mit der Zeit wurde es schwierig, zu Hause zu schlafen. Als ich später nicht mehr nur im Zug schlief, vermißte ich das Geräusch des Zuges. Immer wenn ich nach Hause kam, war es schwierig, zu schlafen, weil ich den Zug vermißte und die Abwesenheit der Eisenbahngeräusche wahrnahm. Wir sind an Töne gewöhnt. Jeder Augenblick ist von Klang erfüllt. Unser Kopf ist ständig angefüllt mit Tönen über Tönen. Wenn dein Verstand wandert, wenn er über sie hinaus oder unterhalb von ihnen geht, wenn er darüber oder unterhalb verweilt und du nicht mehr in der Welt der Töne bist, kannst du ihre Abwesenheit hören. Diese Abwesenheit ist Tonlosigkeit. Das ist es, was wir anahat nad nennen. Weil man es hören kann, nennen wir es nad – ,Ton", aber weil es kein richtiger Ton ist, nennen wir es anahat – „nicht erzeugt". Ein „nicht erzeugter Ton" ist ein Widerspruch in sich. Jeder Ton wird erzeugt. „Nicht erzeugt" ist ein Widerspruch in sich. Aber alle tiefen Erfahrungen des Lebens lassen sich nur in widersprüchlichen Begriffen ausdrücken. Wenn man hergeht und einen Meister wie Eckhart oder Jakob Böhme fragt, oder einen Zen-Meister wie Hyakujo oder Obaku oder Bodhidharma, oder einen Nagarjuna oder die Vedanta und die Upanischaden – überall stößt man stets auf zwei widersprüchliche Begriffe, wenn von einer tieferen Erfahrung die Rede ist. Die Veden sagen von Gott: „Er ist, und er ist nicht". Man kann keine atheistischere Formulierung finden: „Er ist, und er ist nicht. Er ist ganz weit weg, und er ist ganz nah." Er ist weit weg, aber er ist auch ganz nah. Warum diese widersprüchlichen Aussagen? Die Upanischaden sagen: „Du kannst ihn nicht sehen, aber solange du ihn nicht gesehen hast, hast du gar nichts gesehen." Was ist das für eine Art von Sprache? Laotse sagt: „Die Wahrheit kann nicht ausgedrückt werden" – und damit drückt er sie aus! Auch das ist schließlich ein Ausdruck. Er sagt: „Die Wahrheit kann nicht ausgedrückt werden, sobald sie ausgedrückt wird, ist es nicht die Wahrheit." Und dann geht er her und schreibt ein ganzes Buch, in dem er etwas über die Wahrheit sagt. Was für ein Widerspruch! Ein Schüler kam einst zu einem großen alten Weisen. Der Schüler sagte: „Wenn du mir verzeihen kannst, Meister, will ich 443

Das Buch der Geheimnisse

dir etwas von mir erzählen. Ich bin Atheist geworden; ich glaube nicht mehr an Gott." Da fragte ihn der alte Weise: „Seit wie vielen Tagen studierst du die Schriften? Seit wie vielen Tagen?" Da sagte dieser Sucher, der Schüler: „Seit fast zwanzig Jahren studiere ich die Veden, die Schriften." Da seufzte der alte Mann und sagte: „Erst seit zwanzig Jahren! Und da wagst du es zu sagen, du seist ein Atheist geworden?" Der Schüler war verwirrt. Wovon redete dieser alte Mann? Er sagte also: „Ich bin verwirrt. Was sagst du da? Du verwirrst mich noch mehr als vorher, bevor ich herkam." Der alte Mann sagte: „Fahre fort mit dem Studium der Veden. Am Anfang sagt man: Gott ist. Erst ganz am Ende sagt man: Gott ist nicht. Um Atheist zu werden, mußt du den ganzen Theismus zurückgelegt haben. Gott ist am Anfang; erst am Ende ist Gott nicht. Hab es nicht so eilig!" Das verwirrte den Schüler noch mehr. „Gott ist, und Gott ist nicht" haben alle gesagt, die wissen. „Gott ist" sagen nur Leute, die nicht wissen; und „Gott ist nicht" sagen ebenfalls nur Leute, die nicht wissen. Diejenigen, die wissen, sagen beides gleichzeitig: „Gott ist, und Gott ist nicht." „Anahat nad"ist ein widersprüchlicher Ausdruck, aber er wurde mit Bedacht gewählt, mit voller Absicht; er ist bedeutungsvoll. Er besagt, daß das Phänomen als Ton wahrgenommen wird, obwohl es gar kein Ton ist. Es wird deshalb als Ton wahrgenommen, weil ihr immer nur Töne wahrgenommen habt, ihr kennt keine andere Sprache. Ihr keimt nur die Sprache der Töne, darum wird es als Ton wahrgenommen. Aber es ist Stille, kein Ton. Und die Frage geht weiter: Und erkläre auch, inwiefern der Zustand der totalen Tonfülle das gleiche sein kann wie totale Tonlosigkeit. Es ist immer so. Null und das Absolute – beides meint das gleiche! Wenn ich zum Beispiel einen Krug habe, der vollkommen leer ist, und einen zweiten, der vollkommen gefüllt ist, dann sind beide vollkommen. Einer ist vollkommen leer, der andere ist vollkommen gefüllt. Beide sind vollkommen, beide sind perfekt. Wenn der Krug nun halb gefüllt ist, dann ist er halb voll und halb leer. 444

Kapitel 16

Man kann ihn halb leer oder auch halb voll nennen. Aber gleichgültig, ob er vollkommen leer oder vollkommen gefüllt ist, eines haben beide gemeinsam: die Vollkommenheit! Tonlosigkeit ist vollkommen. Man kann nichts unternehmen, um sie noch tonloser zu machen. Verstehe das: Sie ist vollkommen – da ist nichts zu machen. Man ist an einen Punkt gekommen, an dem keine weiterführende Bewegung mehr möglich ist. Und wenn ein Ton total ist, kann man ihm nichts mehr hinzufügen. Man ist an eine Grenze gestoßen, über die man nicht hinausgehen kann. Darin besteht die Gemeinsamkeit, und genau das bedeutet es. Es läßt sich als Tonlosigkeit bezeichnen, weil kein Ton zu hören ist; es ist völlige Ton-Abwesenheit. Sie läßt sich nicht weiter reduzieren, sie ist vollkommen. Oder man kann sagen, daß es ein vollkommener Ton ist, ein voller Ton, ein absoluter Ton, dem sich nichts mehr hinzufügen läßt. In beiden Fällen ist es ein Fingerzeig auf Vollkommenheit, Absolutheit, Ganzheit. Es kommt auf die geistige Einstellung an. Es gibt zwei Einstellungen und zwei Arten von Ausdrucksmöglichkeiten. Würde man zum Beispiel Buddha fragen: „Was geschieht in tiefer Meditation? Was geschieht, wenn man samadhi erreicht?", dann würde er sagen: „Dann gibt es kein dukkha mehr, kein Leid." Er würde nicht sagen, daß es Seligkeit geben wird, er würde immer sagen, daß es kein Leid geben wird – nur Schmerzlosigkeit. Würde man Shankara fragen, dann würde er nie über Schmerz reden. Er würde einfach sagen: „Es wird Seligkeit sein, absolute Seligkeit." Doch beide drücken die gleiche Erfahrung aus. Wenn Buddha sagt: „Kein Leid", dann bezieht er sich auf die Welt. Er sagt: „All die Schmerzen, die ich kannte, sind nicht mehr da. Und das, was nun da ist, kann ich in eurer Sprache nicht mitteilen." Shankara sagt: „Da ist Seligkeit, absolute Seligkeit." Er redet nie von der Welt und ihrem Schmerz. Er nimmt nie Bezug auf eure Welt, er bezieht sich direkt auf die Erfahrung selbst. Er drückt es positiv aus; Buddha drückt es negativ aus. Aber sie zeigen mit dem Finger auf den gleichen Mond. Die Finger sind verschieden, aber das, wo sie hinzeigen, ist das gleiche. 445

Über Osho Osho wurde am 11. Dezember 1931 im indischen Bundesstaat Madhya Pradesh geboren. Von frühester Kindheit an bewies er einen rebellischen, unabhängigen Geist und erforschte seine eigene Wahrheit, statt sich von dem Wissen und Glauben anderer Leute beeinflussen zu lassen. Nach seiner Erleuchtung im Alter von einundzwanzig Jahren schloß Osho sein Universitätsstudium ab und lehrte danach mehrere Jahre lang Philosophie an der Universität von Jabalpur. Zwischendurch bereiste er ganz Indien, sprach zu riesigen Menschenmengen, traf sich mit Vertretern der gebildeten Schichten und forderte das gesamte religiöse und politische Establishment seines Landes in öffentlichen Debatten heraus, wobei er die traditionellen Glaubenswerte der indischen Kultur angriff. Er las unersättlich alles, was sein Verständnis der Glaubenssysteme und der Psychologie des modernen Menschen vertiefen konnte. Ende der sechziger Jahre entwickelte Osho seine einzigartigen Meditationstechniken. Der heutige Mensch, sagt er, ist so befrachtet mit längst überholten Weltbildern und Traditionen und so belastet durch die Ängste des modernen Lebens, daß er einen tiefen Reinigungsprozeß durchmachen muß, ehe er in den Zustand der völlig entspannten, von allen Gedanken befreiten Meditation gelangen kann. Mit den Jahren hat Osho praktisch jeden einzelnen Aspekt der Entwicklungsgeschichte des menschlichen Bewußtseins durchleuchtet. Er hat für den zeitgenössischen Menschen das Wesentliche herausgeschält, worauf es bei der spirituellen Suche ankommt – nicht aus der Warte des intellektuellen Verständnisses, sondern aus seiner ureigenen existentiellen Erfahrung. Er gehört keiner Tradition an. „Ich bin der Anfang eines vollkommen neuen religiösen Bewußtseins", sagt er. ,,Bitte bringt mich nicht mit der Vergangenheit in Verbindung – sie ist es nicht einmal wert, erinnert zu werden." Seine ,Talks" zu Schülern und Suchern aus aller Welt füllen über sechshundert Bücher, in über dreißig Sprachen übersetzt. Er sagt über sein Gesamtwerk: „Meine Botschaft ist keine Doktrin, 446

keine Philosophie. Meine Botschaft ist ein bestimmter alchemistischer Vorgang, eine Wissenschaft der Transformation. Nur wer bereit ist, sich als das aufzulösen, was er ist, um in etwas Neues hineingeboren zu werden – so neu, daß es vorerst nicht einmal vorstellbar ist... nur diese wenigen Mutigen werden bereit sein, mir zuzuhören; denn schon das Zuhören wird riskant sein. Indem ihr zuhört, habt ihr schon den ersten Schritt getan, um neugeboren zu werden. Es ist also keine Philosophie, aus der ihr euch einfach ein Mäntelchen machen könnt, mit dem ihr herumstolziert. Es ist keine Doktrin, in der ihr Trost für quälende Fragen finden könnt. Nein, meine Botschaft ist nicht irgendeine verbale Mitteilung. Sie ist weitaus riskanter. Sie ist nichts Geringeres als Tod und Wiedergeburt." Osho verließ am 19. Januar 1990 seinen Körper. Seine Kommune in Indien ist nach wie vor das größte spirituelle Wachstumszentrum der Welt, das Tausende Besucher aus fast jedem Land der Erde anzieht. Besucher die an Meditationen, Therapie, Körperarbeit und an Kreativangeboten teilnehmen, oder nur erfahren wollen, was es heißt in einem Buddhafeld zu sein.

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Fordern Sie unser kostenloses Gesamtprogramm an! Osho Verlag Venloer Straße 5-7 D-50672 Köln Tel. 0221/574 07 43 Fax 0221/574 07 66 [email protected] http://www. oshomedia.de

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